Batıl İnançlar Ansiklopedisi 1. Bölüm

 Batıl İnançlar Ansiklopedisi 1. Bölüm

 

ANSİKLOPEDİ

batıl inanç

"LOKİD" - "MİT"

Moskova

1995

Paganizm ve halk büyüsünün beşinci sütunu olan batıl inanç, modern, aşırı kentleşmiş toplumda yaşamaya devam ediyor. Ve bazen plastik bir ormanda bir odun parçası bulmak zor olsa da ve omzunuzun üzerine tükürmek ahlaksızlığın zirvesi haline gelmiş olsa da, bu takıları “her ihtimale karşı” kullanıyoruz ve atalarımız gibi hala kara kedilerden kaçınıyoruz. Batıl inançlar, eski mitlerin ve ritüel büyünün bu parçaları, yalnızca canlılıkları ve her yerde bulunmaları için bile, en yakın ilgiyi hak ediyorlar. aksine, kaba bir sonu gösterir - bunların ilk arka planı hakkında ve resimli "Hurafetler Ansiklopedisi" ni okuyarak öğreneceğiniz 2 - x binden fazla başka tabu ve alamet hakkında.

ÖNSÖZ

RUSYA BASKIYA

Bu yayın, İngiliz ve Rus halk kültürleri hakkında kapsamlı bir bilgi koleksiyonudur. Törenler, kehanet, inançlar, alametler, atasözleri, iki farklı etnik grubun halk zihniyetini yansıtan dünyanın iki tam resmini birleştirir.

Belki de, girişin ilk satırlarını okuduktan sonra, okuyucunun buna karşılık gelen bir sorusu vardır: “Hurafeler Ansiklopedisi neden İngiliz ve Rus halklarının folklorunu birleştirdi ve kaçınılmaz olarak karşılaştırmalı bir analiz gerektiren böyle seçici bir ilişkilendirme mantıklı. nispeten uzak bir Hint-Avrupa akrabalığı olan bir arkadaşı olan halkların kültürel ve tarihi mirası?” Bu sorunun cevabı, kolektif bilinçdışının özgün birliği, folklorun uluslararası doğası, “uzak” kültürleri karşılaştırmanın üretkenliği ve benzer şekilde halk sanatının felsefi anlayışının derinliklerine daldırma hakkında uzun teorik tartışmalar olabilir. Ancak altı yüz sayfada ortaya konan popüler hurafelerin sonsuz denizini henüz aşamamış olan okuyucuyu hatırlayarak, Kendimizi basit ve umarız anlaşılabilir bir nedenle sınırlamak istiyoruz - başka biri kendi prizmasından daha yakından görülüyor. Ve ev ruhları hakkındaki İngiliz inançlarının aroması - sahiplerinin zor işleri yapmasına yardımcı olan ve onlara ilk teşekkür girişiminde anında evi terk eden küçük kekler ve denizde yumurta kabuklarında yüzen cadılar ve acımasızca batan gemiler ve korkunç hikayeler hakkında hikayeler St. Mark gecesi İngiliz kiliselerinde ortaya çıkan hayaletler hakkında, belki de Rus kulübelerinde düzeni koruyan kekler ve sarhoş gezginleri Rus ormanlarının geçilmez çalılıklarına yönlendiren cinlerle ilgili olağan hikayelerin arka planında daha net hissedilecektir.

Aynı zamanda, İngiliz batıl inançlarının özgünlüğünün ve canlılığının, okuyucunun dikkatini yerli imgeye çekeceğini ve Rus halk fantezisinin derinliğini ve her ikisinin de mitolojik temsillerindeki motiflerin tuhaf çakışmasını takdir etmelerini sağlayacağını umuyoruz. kültürler, daha önce sadece saçma bir yanılsama gibi görünen inançların anlamı hakkında düşünmemizi sağlayacaktır.

Ansiklopedinin her makalesi küçük, bağımsız bir çalışmadır. Aynı zamanda, kitabın içeriği, tematik olarak ilgili makalelerden oluşan bir çapraz referans sistemi yardımıyla mümkün olduğunca yapılandırılmıştır.

İngiliz batıl inançlarına Rus paralellikleri, 19. ve 20. yüzyılın klasik etnografik ve folklor literatüründen ve saha araştırması sırasında toplanan arşiv materyallerinden alıntılardı (neredeyse tüm keşif kayıtları ilk kez yayınlandı). Bununla birlikte, bu kitabın amacı hiçbir şekilde İngiliz batıl inançlarının Rus mitolojik fikirleriyle tutarlı bir karşılaştırması değildir ve derleyicinin görevi sayfalar üzerinde yorum yapmak ve İngiliz folklor materyalini “açıklamak” değildi. Karşılaştırmalar sadece “gölgeleme vuruşları” olarak dahil edildi. anlamsal bağlamın ana hatlarını çizmeye izin verir.

 Paganizm ve halk büyüsünün beşinci sütunu olan batıl inanç, modern, aşırı kentleşmiş toplumda yaşamaya devam ediyor. Ve bazen plastik bir ormanda bir odun parçası bulmak zor olsa da ve omzunuzun üzerine tükürmek ahlaksızlığın zirvesi haline gelmiş olsa da, bu takıları “her ihtimale karşı” kullanıyoruz ve atalarımız gibi hala kara kedilerden kaçınıyoruz. Batıl inanç, eski mitlerin bu parçaları ve ritüel büyü, yalnızca canlılıkları ve her yerde bulunmaları için bile, en yakın ilgiyi hak ediyor. Eşikten selamlamanın, odada ıslık çalmanın neden imkansız olduğu, bize mutluluk vaat eden ve tam tersine, kaba bir sonu gösteren şey - bunların ilk arka planını ve 2 binden fazla öğreneceksiniz. diğer tabuları ve kehanetleri, resimli “Hurafetler Ansiklopedisi” okuyarak.

ÖNSÖZ

İNGİLİZCE BASKIYA

Birkaç yıl önce, okuyucunun ihtiyaç duyduğu konuyu kolayca ve hızlı bir şekilde bulmasını sağlayan, ansiklopedik bir biçimde düzenlenmiş, mümkün olduğunca eksiksiz bir İngiliz batıl inanç koleksiyonu oluşturmanın gerekli olduğunu düşündük.

Halkımızın gelenekleri ve hurafeleri hakkında bilgi içeren birçok mükemmel folklor kitabı var - ancak bunların hiçbiri basit ve kullanışlı bir katalogla sağlanmadı. Aksine, hepsinin okuyucudan belirli bir miktarda ekstra çalışma gerektiren son derece karmaşık bir indeksleme sistemi vardır.

Bu yüzden bulabileceğimiz tüm batıl inançları toplamaya ve kataloglamaya başladık. Bu çalışma bizi dört yıldan fazla sürdü ve meyveleri, İngiltere'de son altı yüz yıldır var olan ve bazıları hala var olan iki binden fazla hurafeyi içeren bu "Hurafetler Ansiklopedisi"nde sunulmaktadır.

Oluşturduğumuz alfabetik sınıflandırma, okuyucunun birkaç dakika içinde herhangi bir konuyla ilgili bir hurafe bulmasını ve mümkünse bu hurafenin kaynağını (veya varsayılan kaynağını) tespit etmesini sağlayacaktır.

Batıl inançları geleneklerden ayırma sorununa büyük bir dikkatle yaklaştık. Bu zor değildi, sadece birkaç durumda, geleneğin manevi köklerinden tamamen ayrıldığını gördüğümüzde. Özellikle böyle bir istisna, "Maydir" idi - batıl inançlı arka planını çoktan yitirmiş bir gelenek, kökenleri büyük olasılıkla Ağacın Ruhlarına tapınmada yatıyor - halkımızın en eski dini .

İngiltere'de ve tüm dünyada hakim olan batıl inançları henüz incelemeye başlamamışken, bir zamanlar hem ülkemizde hem de pek uygar olmayan (Batı'dan) belirli hastalıkların aynı “tedavi” yöntemlerinin bir zamanlar var olduğuna şaşırdık. araştırma ve sonuç olarak, farklı halkların batıl inançları arasındaki böyle bir korelasyonun birkaç yüz örneği burada sunulmaktadır.

Bu benzerlik bizi çok heyecanlandırdı ve ilgilendirdi. Ve gerçekten: bu tür batıl inançlara "İngiliz" denmeli mi, yoksa tüm dünyaya mı yayılıyorlar ve dünyanın tüm halkları aynı korkular, koruma ritüelleri ve tıbbi sihir ile eşit olarak karakterize ediliyor mu?

Örneğin doğumu ele alalım. Doğumu kolaylaştırmak için, eski günlerde Kuzey-Batı Argyllshire (İskoçya) sakinleri evdeki tüm kilitleri ve mandalları açtı. Şimdi bu geleneğe, doğumun başarılı olması için doğumdaki kadına bir anahtar verilmesine ilişkin Roma geleneğinin ışığında bakalım. Argyllshire Kalesi, Romalılar bir zamanlar adamızı fethettiğinden beri, bir Roma anahtarından gelmiş olabilir; ama Solsett adasında (Bombay yakınlarında) ve Java'nın bazı bölgelerinde benzer geleneklerin varlığı nasıl açıklanabilir; veya Doğu Hint Chittagong'da, eski zamanlardan beri, doğum yapan kadının emeğini kolaylaştırmak için evdeki tüm kapıların açılması gelenekseldir?

Aynı şey yenidoğanın yaşamının ilk günleri için de geçerlidir. İskoçlar XVI yüzyılın başına kadar. kötü ruhların ona zarar vermemesi için çocuğu dikkatle korudular; burada yaşamının ilk sekiz günü boyunca çocukla ocak arasında geçiş yapmak kesinlikle yasaktı. Yunanlılar, doğumdan sonraki ilk sekiz gün içinde bir çocuğun yalnız bırakılmaması gerektiğine, Danimarkalılar, doğumdan sonraki ilk sekiz gün içinde evde yangının söndürülmemesi gerektiğine inanıyorlardı.

Avrupalılar Saparoka ve Hanokoe adalarına ulaştıklarında, Nyasa Gölü kıyılarına girdiklerinde ve yerlilerin batıl inançlarını incelemeye başladıklarında, burada da çok eski zamanlardan beri bir ateş yakmanın gerekliliğini bildiklerini öğrendiler. ruhlar ona zarar vermesin diye bir çocuğun hayatının ilk sekiz günü.

Daha da çarpıcı olanı, homeopatik büyünün yaygınlığıdır. XVI ve XVII yüzyıllarda. İngiltere'de, ebeveynleri bir böğürtlen kemerinden geçirirse, bir çocuğun boğmacadan kurtulacağına dair bir inanç vardı - zaten köklü sürgünlerden birinin altında. Aynı zamanda, Nyasa Gölü kıyılarında yaşayan halklar aynı hastalığı şu şekilde tedavi ettiler: Bir çalının dalını eğdiler, ucunu toprağa yapıştırdılar ve hastayı bu kemerin altından geçirdiler.

Bir keresinde fıtık hastası bir çocuk, İngilizler tarafından gövdesi uzunlamasına bölünmüş ve bu tören boyunca yanlara doğru gerilmiş genç bir ağaçtan geçirilmişti. Çok eski zamanlardan beri, Uganda şifacıları, genç bir ağacın gövdesini ikiye bölme ve hasta kişinin üzerine basması için yanlara yayma geleneğine sahipti.

Batı Afrika m'bengası ikizlerin doğumunda iki ağaç dikti; Çocukların yaşamının bu ağaçların yaşamıyla bağlantılı olduğuna inanılıyordu. Ağaçlar kurur ve ölürse, o zaman aynı kaderi çocuklar için de mukadderdi. İngilizler, yarılmış bir ağacın içinden geçen bir çocuğun sağlığının ve hatta yaşamının bu ağaçla ilişkilendirileceğine içtenlikle inanıyorlardı; ve gövdenin birbirine bağlı iki yarısı birlikte büyümezse, çocuktaki fıtık fazla büyümeyecektir. Ağaç kurur ve ölürse, çocuk da ölebilir.

Bir Sussex köyünde bir arsa yeni sahibinin eline geçtiğinde ve o araziyi ağaçlardan temizlemeye karar verdiğinde, tüm yerel halk dehşet içinde ona karşı silaha sarıldı. Yıllarca arka arkaya çocuklarını hala yarık izlerini taşıyan bu ağaçlardan geçirdiler. Ve bu ağaçları kim yok ederse, çocuklarını da yok edeceğini ilan ettiler.

Birmingham bölgesinden bir çiftçi, çocukken bir fıtığı tedavi etmek için içinden geçtiği bir ağaçtan tek bir dal kesmeye asla cesaret edemedi. Bir kez yaptığında, fıtığın geri döneceğine ve onu ölümüne işkence edeceğine inanıyordu.

Kara Afrika ve Orta Amerika'nın ormanlarında, Ağaç Ruhları, iyi ya da kötü tanrılar olarak kabul edildi. Nesiller boyunca İngilizler, kendi saçlarının bir parçasına sarılmış bir çiviyle baş ağrılarını bir ağaca çivilediler. Böylece acıdan kurtulmuşlar ve ağaç bunu kabul etmiş. Güney Mirzapur tepelerinin sakinleri, diğer birçok halk gibi, tüm sıkıntılarını aynı şekilde hayırsever Ağaç Ruhları'na aktardı. Ama İngilizler onlarla bu geleneği unuttuktan yıllar sonra tanıştılar!

Uygar ve uygar olmayan halklar arasındaki böyle bir benzerlik nasıl açıklanabilir?

Uluslararası bağlantılar?

Ancak XIII ve XIV yüzyıllarda. bu halkların çoğu Avrupalılara yabancıydı. Ve İskoç köylüleri ile M'benga'nın vahşileri arasındaki bağlantı ne olabilir?

Belki de bu inançlar en başından, ilkel zamanlardan beri tüm insanların doğasında vardır - ve bu onların gizemli benzerliklerini açıklayabilir mi?

Ama "Ansiklopedimize" geri dönelim. Makaleleri şu şekilde yapılandırılmıştır: başlıktan hemen sonra batıl inançların bir listesi verilir ve ardından aşağıdaki metinde eklenmiş, yorumlanmış ve resimlendirilmiştir.

Batıl inançların kaynaklarından bahsedilmiyorsa, bu yaygın olduğu anlamına gelir. Parantez içinde bir ilçe veya mahalleden bahsediliyorsa, hurafenin yayılması bu alanla sınırlıdır.

Batıl inançlar veya inançlar hakkında sahip oldukları her türlü bilgiyi bize nezaketle veren herkese ve özellikle Bay SE Leese'ye (Cornwall hakkında bilgi için), sayısız muhabirimize ve son olarak, son olarak değil, Bay SE Leese'ye şükranlarımızı sunarız. Tavsiyeleri işimizde bize çok yardımcı olan Ansiklopedimizin editörü John Hammerton.

Edwin ve Mona E. Radford Hampton Court, Surrey, İngiltere.

1947

ÖNSÖZ

RUSYA BASKIYA

Bu yayın, İngiliz ve Rus halk kültürleri hakkında kapsamlı bir bilgi koleksiyonudur. Törenler, kehanet, inançlar, alametler, atasözleri, iki farklı etnik grubun halk zihniyetini yansıtan dünyanın iki tam resmini birleştirir.

Belki de, girişin ilk satırlarını okuduktan sonra, okuyucunun buna karşılık gelen bir sorusu vardır: “Hurafeler Ansiklopedisi neden İngiliz ve Rus halklarının folklorunu birleştirdi ve kaçınılmaz olarak karşılaştırmalı bir analiz gerektiren böyle seçici bir ilişkilendirme mantıklı. nispeten uzak bir Hint-Avrupa akrabalığı olan bir arkadaşı olan halkların kültürel ve tarihi mirası?” Bu sorunun cevabı, kolektif bilinçdışının özgün birliği, folklorun uluslararası doğası, “uzak” kültürleri karşılaştırmanın üretkenliği ve benzer şekilde halk sanatının felsefi anlayışının derinliklerine daldırma hakkında uzun teorik tartışmalar olabilir. Ancak altı yüz sayfada ortaya konan popüler hurafelerin sonsuz denizini henüz aşamamış olan okuyucuyu hatırlayarak, Kendimizi basit ve umarız anlaşılabilir bir nedenle sınırlamak istiyoruz - başka biri kendi prizmasından daha yakından görülüyor. Ve küçük keklerin ruhları hakkında, sahiplerinin zor işleri yapmasına yardımcı olan ve onlara ilk teşekkür girişiminde anında evden ayrılan İngiliz inançlarının aroması ve denizde yumurta kabuklarında yüzen cadılar ve acımasızca batan gemiler ve korkunç hikayeler hakkında hikayeler. St. Mark gecesi İngiliz kiliselerinde ortaya çıkan hayaletler hakkında, belki de Rus kulübelerinde düzeni koruyan kekler hakkında olağan hikayelerin arka planında daha net hissedilecektir ve goblin sarhoş gezginleri Rus ormanlarının geçilmez çalılıklarına yönlendirir. .

Aynı zamanda, İngiliz batıl inançlarının özgünlüğünün ve canlılığının, okuyucunun dikkatini yerli imgeye çekeceğini ve Rus halk fantezisinin derinliğini ve her ikisinin de mitolojik temsillerindeki motiflerin tuhaf çakışmasını takdir etmelerini sağlayacağını umuyoruz. kültürler, daha önce sadece saçma bir yanılsama gibi görünen inançların anlamı hakkında düşünmemizi sağlayacaktır.

Ansiklopedinin her makalesi küçük, bağımsız bir çalışmadır. Aynı zamanda, kitabın içeriği, tematik olarak ilgili makalelerden oluşan bir çapraz referans sistemi yardımıyla mümkün olduğunca yapılandırılmıştır.

İngiliz batıl inançlarına Rus paralellikleri, 19. ve 20. yüzyılın klasik etnografik ve folklor literatüründen ve saha araştırması sırasında toplanan arşiv materyallerinden alıntılardı (neredeyse tüm keşif kayıtları ilk kez yayınlandı). Bununla birlikte, bu kitabın amacı hiçbir şekilde İngiliz batıl inançlarının Rus mitolojik fikirleriyle tutarlı bir karşılaştırması değildir ve derleyicinin görevi sayfalar üzerinde yorum yapmak ve İngiliz folklor materyalini “açıklamak” değildi. Karşılaştırmalar sadece “gölgeleme vuruşları” olarak dahil edildi. anlamsal bağlamın ana hatlarını çizmeye izin verir.

Batıl İnançlar Ansiklopedisi erişilebilir bir biçimde yüzlerce modern hurafeyi açıklayan hipotezler ortaya koyuyor: Neden eşikten selamlaşmak imkansız, neden tuz dökmenin bir kavga olduğuna inanılıyor, neden sol omzunun üzerine tükürüyorlar? kendini övmek. Bu tür yüzlerce “neden” sorusunun yanıtı bu kitabı oluşturuyor. Aynı zamanda ritüeller, büyüler ve batıl inançlara ek olarak, kitap birçok halk tarifleri, şifalı bitkiler hakkında bilgiler ve pratik tavsiyeler içermektedir. Ve geleceğe bakmak isteyenler için, "Hurafetler Ansiklopedisi" zengin bir halk kehaneti kaynağıdır. Dahası, okuyucu, kaderin sırlarını ortaya çıkarmanın hem “yerli” yolunu hem de “denizaşırı” olanı deneyimlemek için eşsiz bir fırsata sahiptir.

Büyük olasılıkla, okuyucularımızın büyük çoğunluğunun zihninde, folklor, sonsuza dek donmuş, modern yaşamla ilgisini sonsuza dek yitirmiş eski bir sanat biçimiyle ilişkilidir. Batıl İnançlar Ansiklopedisi bu klişeyi yok eder. Artık hem şehirlerde hem de köylerde yaygın olan birçok modern batıl inancı içeriyordu. Ve kitapla tanışmanın birçok okuyucunun kendilerini folklor sanatçısı, bin yıllık halk kültürü tarihinin mirasçıları olarak gerçekleştirmesine izin vereceğini umuyoruz. Batıl inançları paylaşsa da paylaşmasa da, bu hurafelerin "Ansiklopedimizde" yer alıp almadığına bakılmaksızın okuyucularımızdan aşağıdaki adresten bilgi almaktan büyük mutluluk duyacağız:

Moskova, 121069, Povarskaya, 25a, Dünya Edebiyatı Enstitüsü, Folklor Bölümü, Minenok EV

TEKSTOLOJİK YAYIN ESASLARI

1. İngiliz ve Rus folklor malzemeleri yazı tiplerinde farklılık gösterir ve dekoratif süslemelerle ayrılır.

2. Yıldız işareti - * ile işaretlenmiş makaleler yalnızca Rus halk kültürü hakkında bilgi içerir.

3. Bilimsel ve edebi kaynaklardan elde edilen materyaller, orijinalin yazılışı korunarak basılmıştır. Noktalama işaretleri modern kurallara göre verilir.

4. Köşeli parantez içindeki sayı, kitabın sonunda bu makaleye verilen bibliyografik literatür listesindeki kaynağın seri numarasını gösterir.

5. Köşeli parantez içindeki metin parçaları derleyiciye aittir.

6. Tüm takvim tarihleri ​​yeni stilde verilir. Eski stile göre sayıların azaltılması durumları özellikle öngörülmüştür: Art. - eski tarz veya n.st. - yeni stil.

7. Yıldız işareti - * ile işaretlenmiş kelimeler, kitabın sonunda verilen eski ve az kullanılan kelimelerden oluşan bir sözlük oluşturur.

AĞUSTOS *

“Ağustos ayında meşe meşe palamudu bakımından zengindir - hasat için. Ağustos ayında ağaçların yaprakları alttan sararırsa erken ekim iyi olur” [1].

AKİK

Zehirli bir böcek tarafından sokulursanız, ısırmak için akik bastırın, zehir size zarar vermez. (Her yere dağıtılır).

Ateşi olan bir kişinin alnına bir akik koyun, ateş düşecektir.

Bu hurafe, hem vahşilerin hem de medeni insanların eşit derecede tabi olduğu, insana yapılan kötülüğün taşa aktarılabileceği inancına dayanıyor gibi görünüyor.

Siğillere bakın . Diğer değerli taşlarla ilgili hurafeler için bkz . KIYMETLİ TAŞLAR.

AGNES

Agnes adını taşıyan tüm kadınlar çıldırır.

Bu olağanüstü batıl inanç nedeniyle, uzun yıllar boyunca Kuzey Lincolnshire kırsalının yerlileri arasında tek bir Agnes yoktu . Ve 20. yüzyılın ilk yarısında bile Lincolnshire halkı bu isimden kaçındı.

Açıktır ki, bu batıl inancın kökleri antik çağda kaybolmuştur. Aynı derecede anlamsız bir başka batıl inanç da George adıyla ilişkilendirilir: Bir çocuğa George vaftiz edilirse, asla asılmaz. Tabii ki, George'un darağacında hayatını sonlandırdığı en az yarım düzine vaka sayabiliriz: örneğin, ünlü manyak, kızların katili George Smith. Ancak buna rağmen, George adını taşıyan tek bir Hıristiyanın henüz cinayetten asılmadığını birçok kez duyduk.

Rus halk geleneğinde bazı isimler de uğursuz sayılır. Örneğin, “Vasily adında bir adam asla mutlu olmayacak” [1]. “Olumsuz” kadın isimleri hakkında şu batıl inançları biliyoruz: “Bütün Annalar tüm yaşamları boyunca hasta olacak” [2], “Anastasia adı mutsuz” [3] , ayrıca Larisa adı [4]. Belki de ikincisi Bu inanç, martı ile ilişkilendirilen İngilizce hurafelerle açıklığa kavuşturulabilir (bkz. Chaika), çünkü Larisa eski Yunanca'da "martı" anlamına gelir. "Alexandra adında bir kadının erkek bir karakteri olacak." (var. “Kadın-İskenderler kaba ve zalimdir”) [5].

ADI VE SOYADI bölümüne bakınız .

ST. AGNESSA, AKŞAM (HER ZAMAN 21 OCAK)

Aziz Agnes Günü arifesinde üst üste bir tutam toplu iğne alın ve "Babamız" diyerek teker teker fırlatın. Koluna iğne batarsa ​​ve bir erkek hayal edersen, onunla evleneceksin. ("Melankolinin Anatomisi"nde bu inancı kaydeden Robert Burton (1577 - 1640) döneminde yaygındı; Aubrey tarafından "MіsseіІІnіez" de de rapor edilmiştir).

Yatmadan önce şunu söyleyin:

"Ah, Agnes, yardım et!

Bana damadı göster!

Pahalı bir kıyafetle değil -

Sade bir günlük elbise içinde, Yanlış anlaşılmasın diye, başkalarıyla takas etmedim .

(Durham).

“Ve Aziz Agnes arifesinde gelin Damat'ı görecek ve kehanet rüyasındaki sevgili başka bir eşe görünecek.”

(Ben Jonson (1573-1637), eski inancın en yaygın versiyonu)

Yorkshire ve Durham'ın diğer bölgelerinde, St. Agnes'in günüyle ilgili gelenek biraz daha şiddetliydi. Burada, müstakbel kocalarını görmeyi hayal eden genç kızlar, St. Agnes'ten önceki akşam boyunca hiçbir şey yememeli, hiçbir şey içmemeli ve tek kelime konuşmamalıydı; parmaklarıyla dudaklarına dokunmalarına bile izin verilmedi. Sessiz kalarak, birlikte "sessiz bir turta" hazırlamak zorundaydılar; un, tuz, su vb. tüm ürünleri arkadaşları tarafından bir araya toplandı, bu da pastanın hazırlanmasına, pişirilmesine katılmak zorunda kaldı. ve fırından alıyoruz. Sonra pasta eşit olarak bölünecek ve her kız pastadan payını alarak merdivenlerden geriye doğru çıkacak, sonra pastayı yiyip yatağa atlayacaktı. Bundan sonra, bir rüyada nişanlısının ona görüneceğini umabilirdi.

Northumberland'de kızlar, bütün bir günü sessizlik ve oruç içinde geçirdikten sonra, bir yumurtayı kaynattı, sarısını çıkardı, deliği tuzla doldurdu, ardından yumurtayı tuz ve kabukla yediler ve beyiti St. Agnes'e tekrarladılar. St. Agnes Günü arifesinde bir nişanlıyı (veya nişanlıyı) hayal etmenin bir başka Northumberland yolu da çiğ ringa balığı, kemik vb. yemekti.

Ek olarak, İngiltere'nin kuzeyinde, tüm bu zor falcılık hazırlıklarının tek bir öpücükle yok edilebileceğine inanılıyordu - ve genç şakacılar, St. Agnes'ten önceki akşam kendilerini eğlendirerek, yapabilecekleri tüm kızları öptüler. görüş, "Nişanlı hakkında tahminde bulunmaya hazır olun" .

Bu geceye atfedilen tüm aşk mucizelerinin kaynağı, Aziz'in yaşam ve ölüm hikayesiydi. Genç Romalı Agnes, Diocletianus (245-313) zamanında bir Hristiyan şehidi oldu. “Mizzaie ab ІІzit Zagit” (1544), Aziz Agnes gününde Bakireler hakkındaki İncil Meselini okumasını emretti.

İsa'ya tapınmak için Aziz Agnes, başını kesmeye mahkum edildi; idamından önce bir genelevde tecavüze uğraması gerekiyordu. Ama bekaret, efsaneye göre, gök gürültüsü ve şimşek tarafından mucizevi bir şekilde kurtarıldı.

Azizlerin Mucizeleri'ndeki hikaye, Aziz Agnes'in bir Roma valisinin oğlu olan Procopius ile evlenmeyi reddettiğini ve valinin ona bir seçenek sunduğunu söylüyor: ya oğluyla evlenir ya da bir vestal olur. Ancak aziz her iki teklifi de reddetti. Sonra vali onun çırılçıplak soyulmasını emretti, Roma sokaklarında dolaştırıldı, fahişe ilan edildi ve bir geneleve verildi. Ama Rab ona beyaz giysiler giydiren meleklerini gönderdi ve genelevdeki odası dünya dışı bir ışıkla aydınlandı. Birçoğu oraya kötü niyetlerle girdi, ancak yeni bir inanca dönüştü. En son giren Procopius'tu; Agnes'e dokunur dokunmaz, o ölüp yere düştü.

Başka bir efsane, Aziz'in idam edildiğini ve mezarına ağlayıp dua etmeye gelen ebeveynlerinin, aralarında kızları olan melekleri gördüğünü ve yanında bir kuzu durduğunu söylüyor. Bu nedenle St. Agnes genellikle bir kuzu ile tasvir edilir. “RogSogіit ab IIIZit Zagit” de Agnes'in kusursuz ebeveynlerin kızı olduğu, derin bir sihir bilgisine sahip olduğu ve Mesih'in kendisinin kocası olduğu söylenir.

Rus köylerinde, kızlar 13 Aralık akşamı - İlk Aranan St. Andrew'un (sonbahar) günü benzer şekilde fal baktılar.

ST'ye bakın . ANDREA, KAYNAK-, SEVERLER; TATİL HEDEFİ*.

LEYLEK*

Rus halk inanışlarına göre leylek mutluluk getiren bir kuştur. Efsane, leyleğin kökeni hakkında şunları anlatır: “Tanrı, ... [engereklerin ve solucanların] insanlara çok zarar verdiğine ikna olunca, tüm sürüngenleri bir torbaya toplamış ve birine onu atmasını buyurdu. deniz, çantanın içine bakmaması için uyarıyor. Ama bir adam baktı ve sürüngenler tüm dünyaya dağıldı. Bunun için Tanrı, itaatsizleri bir leylek (botsyuk, chernogoz, ivanko) haline getirdi, dünyayı dolaşmasını ve serbest bıraktığı sürüngenleri toplamasını emretti. Bu nedenle köylüler leylek yuvasına sahip çıkıyor” [1]. (Aynı efsanenin başka bir versiyonuna göre, aynı aziz çantadan, Başmelek Mikail tarafından serbest bırakılan meraktan, sivrisinekler ve sinekler beyaz dünyaya uçtu - bkz.Sivrisinekler).

Şimdiye kadar Rusya'da bir leyleğin çocukları getirdiğine dair eğlenceli bir inanış vardı ve anne babalarına nasıl doğduklarını soran meraklı çocuklara anneler ve babalar cevap veriyor: "Sizi leylek getirdi."

amniyon

Bir "kaput" içinde doğan bir çocuk, daha sonraki yaşamında "ikinci görüş" armağanını alacaktır.

Bir "kaput" içinde doğan bir çocuk hayatta mutlu olacaktır. (her yerde).

Kendine şapka alan kişi hayatta mutlu olacak ve tüm tehlikelerden kaçınacaktır. (her yerde).

"Kaput" olan kişi asla boğulmaz. (her yerde).

Bir avukat bir "kaput" satın alırsa, belagat armağanını edinecektir. (Her yerde).

"Kaputun" sahibi, bu "şapka" içinde doğan bir kişinin sağlık durumu hakkında bilgi edinebilir; güçlü ve esnekse, bu kişi yaşıyor ve iyi, "şapka" kurursa veya kurursa, hasta veya ölüdür.

Yukarıda bahsedilen "başlık", bazı yeni doğan bebeklerin başını örten zardır. Tıbbi adı amniyondur; bebeğin vücudunu rahimde saran üç zar benzeri zardan biridir.

Amniyonla ilgili hurafeler ne zaman ne de uzayda sınır tanımaz. Aziz Chrysostomos, bazı vaazlarında, özellikle şansını güvence altına almak isteyen bir ebeden bir "başlık" satın alan rahip Pretius'a kızarak, onlara karşı konuştu.

400 yılında Hıristiyan Yunanistan'dan Timor'un modern paganlarına geçelim. Pirincin sapları karardığında ve kulakları sarktığında, “kapağın” sahibi onu özel bir kutuya getirir ve pirinç üzerinde faydalı bir etki yaratmak için onunla birlikte tarlada koşar. Bu, amniyonla ilgili batıl inancın şeklidir. Benzer batıl inançlar vardı - ve bugün hala Hollanda, Fransa ve Almanya'da var.

Ancak, en popüler olanı boğulmaya karşı bir tılsım olarak amniyondu. XVIII ve XIX yüzyıllarda. "bonnets" çok sık bir kubli satışının konusu oldu. Şubat 1813'te "Tye Titez" de şu duyuru yapıldı:

"Denizde olanlar için. "Kap" yenidoğan mükemmel durumda, ucuz. Manchester Square, 5 Duke Caddesi'nde sorun.

Aynı gün yayınlanan ikinci bir benzer reklamda şu not vardı: “Fiyat 12 gine. Fakirlerin rahatsız edilmemeleri rica olunur."

“Mogpid Rose”un 21 Ağustos 1779 tarihli Cumartesi sayısı şunları duyurdu: “Beyler, denizciler ve deniz yolculuklarıyla uğraşan herkes! Lütfen dikkat: satılık bir çocuk "kaputu!"

Ve 1904'ün aydınlanma yılı gibi yakın bir tarihte, Oaiu Experses'ta benzer bir duyuru yayınlandı ve Ağustos 1915'te, Folklor Derneği'nden Bay E. Lowett, Londra gazetelerinden birinde, kendi gözleriyle bir cümbüş gördüğünü yazdı. Londra Tersanelerinin yanındaki bir dükkanda satılıktır.

"Aitepiap Ogakie" de aynı hurafeden bahseder ve yukarıdakilere "kaputta" doğanların insan acılarından ve sıkıntılarından kurtulduklarını ve hatta silahlara karşı savunmasız olduklarını ekler - elbette, bu "kaput" ile birlikte taşıdıkları sürece. onlara. Bu tılsım çalınırsa veya kaybolursa, tüm erdemleri yeni sahibine hizmet edecektir.

Lemnius'a göre, "kaput" şans getirmesi için kırmızımsı renkte olmalıdır; siyah ise, kötü şansa işaret eder.

Henderson, Kuzey Londra'da anısına olan "kaput" hikayesini yazdı. Bir kadın, hizmetçisinin çok üzgün olduğunu fark etti, ancak bunun görünürde bir nedeni yokmuş gibi görünüyordu. Kadın, kendisini sorguladıktan sonra hizmetçinin bir "kaput" içinde doğduğunu ve şimdi tehlikede olduğunu öğrendi. Kız, “kaputu” göğsünde sakladığını ve kehanetinde olduğu gibi sürekli ona danıştığını açıkladı. Tehlikedeyse, “kaput” küçülür; eğer hastalık 

sonra ıslanır. Şanslı olduğunda, "kaput" kendini açar; ve insanlar onun göğsüne nasıl baktığını görüyor ve gazeteleri karıştırdığını söylüyorlar.

“Kaput” ile ilgili bir başka komik hikaye de Guianerius tarafından anlatılıyor. Çocuğunun bir “kaputta” doğduğunu gören belli bir aptal, karısının onu yakın zamanda evlerini ziyaret eden bir Fransisken keşişle aldattığına karar verdi (“şapka” bir manastır başlığına benzediğinden) - ve hatta tecavüze uğradı. kutsal kardeşin hayatı!

Bize öyle geliyor ki bu tılsımın avukatlar arasındaki popülaritesini açıklamak çok kolay. Ne de olsa, “kaput” yargıçların giydiği büyük peruklara çok benziyor!

Boğulma yardımına gelince, birkaç ay önce çok popüler bir ulusal gazetenin sayfalarında "kaputun" bu hizmeti nasıl yerine getirdiği hakkında güvenilir bilgiler gördük. İki istisna dışında, gazetede hakkında yazılan tüm boğulanların “şapkası” vardı!

"Kaput"la ilgili, başka bir yerde var olduğu umulmasına rağmen, yalnızca Horncastle bölgesinde keşfedebildiğimiz başka bir batıl inanç daha var. yerliler tarafından denir) içinde doğmuş olanla birlikte gömülmeyecek, daha sonra ölen kişi “kaputunu” almak için geri dönecektir.

İnsan ruhunun koruyucu meleği. Eski bir Rus ikonundan çeviri.

Bölgeden bir işadamı, bir keresinde tabuta konulması için kendisine bir amniyon verildiğini bildirdi. Yaşamı boyunca, ölen kişi bu tılsımı dikkatlice tuttu ve onsuz gömüleceğinden çok korktu. dedi ki:

"Annem ve büyükannem 'aptal şapkalar' içinde doğdular ve ruhları ölümden sonra çok uzun bir süre dolaştı, çünkü 'bonnet' onlarla birlikte gömülmedi." Öldükten sonra dolaşmak istemiyordu ama huzur içinde dinlenmek istiyordu.

Rusya'da, aynı şekilde, bir çocuğun doğduğu “kaputun” onun için iyi şanslar işareti olduğuna inanılıyor. “Bazen bir bebeğin doğduğu gömlek de aynı şekilde muska sayısına aittir. Bu gömlek boyuna takılırsa ömür boyu mutluluk ve bahtiyarlık olur”[1]. Genellikle, göbek kordonu ile birlikte bir “kaput” veya “gömlek” bir muska dikilir ve ömür boyu pektoral bir haç ile birlikte boyna giyilirdi.

Bkz . YENİDOĞAN; vaftiz (RITE); TALISMANLAR.

MELEKLER

Kuzey Jorkhvir'de bulunan eski kertenkelelerin fosilleşmiş kalıntıları, yerliler Fallen Angels olarak adlandırıyor.

Bunların cennetten atılan asi meleklerin kemikleri olduğuna inanılıyor.

KORUYUCU MELEK*

“Melekler, yaygın inanışa göre Tanrı tarafından yaratılmıştır. Onların sayısı ölçülemeyecek kadar fazladır. Çoğu durumda köylüler, meleklerin Tanrı'ya yaklaşma derecelerine göre dokuz sıraya veya yüze ayrıldığını bilirler. Her insanın, bir kişiye sürekli olarak eşlik eden ve bir kişiye iyi işler öğreten kendi koruyucu meleği vardır. Koruyucu melek her zaman bir kişinin sağ tarafındadır, bu yüzden ... kişi asla sağa tükürmemelidir. [Şeytan adamın sol omzunun arkasında duruyor]. Bir insan bir iyilik yaptığında, koruyucu melek sevinir, aksine günah işlediğinde ağlar. Bir kişinin ölümü üzerine, koruyucu melek onun ruhunu Tanrı'ya taşır”[1].

Kadınlar her zaman “örtülü” (yani başörtülü) gitmeli, çünkü bir melek başlarında oturuyor ve açık saça oturmaya cesaret edemiyor”[2].

Evden çıkarken daima şöyle demelidir: “Koruyucu meleğim, benimle gel: sen önde ben arkandayım” [3].

Bkz . YILDIZ DÜŞÜYOR; SESSİZLİK*; RÜYA.

ANJİNA, GÖĞÜS AĞRISI *

Rus köylerinde bu hastalık "kurbağa" adı altında bilinir. Şifacı, “kurbağa” nın çıkarılmasına iğlerle büyülü eylemlerle eşlik etti:

“Lozhilas. Ben (nehirlerin adı) uyuyorum, dua ediyorum ve kutsuyorum. Kıyan'da deniz, Latyr taşıdır; Latyr taşının yanında En Kutsal Theotokos'un tahtı duruyor; o tahtın yanında kuru bir imana sahip bir ağaç vardır; bu kuru tepe ağacında bir kuş oturur - demir burunlar, şam pençeleri, kemirir, kuru ve ıslak kurbağaları çeker, sonsuza kadar, sonsuza kadar, yüzyıllar.

Bu komployu duyururken, önce her biri ayrı ayrı, sonra üçü birlikte olmak üzere üç iğ ile ağrılı noktaya sürtünürler. Bundan sonra, iğleri fırına sallayarak şöyle demelidir:

- Haydi, kuru ve ıslak kurbağa, kuru!

Devamsızlıkta, bu komplo su üzerinde okunur, yüzük parmağıyla üç kez vaftiz edilir, hastalara içmesi için verilir ve ağrılı nokta onunla bulaşır.

Veya:

“Kutsayın, Rab ve kurtarın, Lord, hizmetkarınız veya hizmetkarınız (nehirlerin adı) sıkıntılardan ve talihsizliklerden ve atılgan kişiden ve nefret edenden merhamet edin ve hizmetkarınızı (nehirlerin adı) kurtarın. temiz bir alanda, yeşil bir meşe ormanında; meşeye ve üzerinde sürgün olmayan kuru ağaca gidin; bundan böyle çağa ve çağların çağlarına; Amin.

8 iğ alın ve hepsini bir sıraya koyun ve her iğ için bu cümleyi okuyun ve her iğ topuk çubuğu ile boğazda ve kalan iğ ile boğazı çaprazlayın ve halka ile çaprazlayın. parmak ve o yere vur ”[1].

modern kartpostal

Diş ağrısının yanı sıra “kurbağayı alma” talebi ile şifacılar genellikle meşeye döndü:

“Boğazına bir ağrı gelince büyükanne ormanın olduğu tarafa dönerek şunları söylüyor:

“Meşe, meşe, meşe boğazını ve bir boğazını ve bir boğazını ve bir ıslak kurbağayı, bir kuru meşe boğazını ve bir boğazı Allah'ın kulundan (nehirlerin adı) al! Meşe-boğazını almazsan, seni dalları ve kökleriyle yutar.

Ardından, yüzük parmağınızla hasta zebrayı * iğneleyin ve üç kez okuyun:

Ne birincisi, ne diğeri, ne üçüncüsü, ne dördüncüsü, ne beşincisi, ne altıncısı (ve dokuza kadar böyle devam eder)” [2].

ST. ANDREY, KAYNAK

Hastanın hayatta kalıp kalamayacağını öğrenmek için St. Andrew'un kaynağına tahta plakalı bir kadın gönderdiler. Plaka su yüzeyine düşer ve güneş ışığında dönerse hasta iyileşir. Güneşin yönünün tersine dönerse hasta ölür.

Aziz Andrew'un kaynağı, Shadar köyünde (Fr. Lewis) var olan bir inançta belirtilmiştir. Bununla birlikte, su ile kehanet geleneği yaygındır ve oldukça geniş bir şekilde uygulanmaktadır.

Hamptons'lu Bevis'in şövalye romantizminin Fransız versiyonu, St. Andrew baharına yürüyerek yapılan hac ziyaretinin, iyileştirici gücünde Brittany'deki St. Michel Dağı'na yapılan hac yolculuğuna eşdeğer olduğunu bildirir.

Rus halk geleneğinde St. Andrew, su elementi ile de ilişkilendirilir. 13 Aralık St. Andrew-sonbahar günü, “akşamları suyu dinlemek için nehirlere, göllere ve kuyulara çıkıyorlar. Su sakinse, bu, kışın kar fırtınası olmadan ılık olacağı anlamına gelir. Su vızıldar ve inlerse, bu fırtınalara, büyük donlara ve sıkıntılara işaret eder” [1].

“Akşamları kızlar nişanlılarını merak ederler. Catherine [7 Aralık] ve Andrei için falcılık, Noel zamanı için gerçek, büyük, çeşitli bir falcılıktan önce bir tür provadır.

Aziz Andrew arifesinde kızlar oruç tutarlar, ancak öyle bir şekilde ki akrabaların hiçbiri bunu fark etmez. Akşam yemeği için masaya otururlar, kimse görmesin diye dilimlerinden bir parça ekmek koparırlar, masa örtüsünün altına koyarlar ve sofradan çıktıklarında da yanlarına alırlar. Yatağa gittiklerinde yastığın altına bir parça koyun ve şunu söyleyin:

Nişanlı mumyalar, bana yemek yemeye gelin.

Tahmin edenlerin nişanlılarını rüyada gördüklerini garanti ederler.

Kızlar, iyi taliplerin hediyesi için İlk Çağrılan Andrew'a dua ederler” [2].

"St. Andrew's Eve, bir kızın tatili olarak, evlilik hakkında falcılık zamanı olarak, Doğu Slav bölgesinin batı bölgelerinde Hırvatlar ve Slovenler arasında, Batı Slavlar (Polonyalılar, Çekler, Slovaklar, Lusatyalılar) arasında bilinir ve, Ruslar arasında daha az ölçüde. Kızlar genellikle tahmin ederdi, daha az sıklıkla erkekler onlara katıldı. Gelenek, kehanete katılanların (akşam geç saatlerde veya gece gerçekleştirilen) tüm gün sıkı bir oruç tutmasını gerektiriyordu ...

Ortak falcılık düzenleyen kızlar aynı evde toplandı. Her biri yanında biraz un ve kehanet amaçlı özel çörekler pişirmek için gerekli her şeyi getirdi. Pişmiş çörekler, daha önce her biri belirli bir kıza ait bir işaretle işaretlenmiş (renkli ipliklerle bağladılar, tüy yapıştırdılar, vb.) Yere yayılmış bir havlu üzerine serildi. Sonra köpeği eve aldılar ve çörekleri hangi sırayla alacağını izlediler: kızlar aynı sırayla evlenecekti. Benzer şekilde, eve getirilen tahıl ve bir tavukla falcılık yapıldı ...

Bu tür ortak falcılığa ek olarak, her kız evinde yalnız başına falcılık yaptı. Çoğu zaman, yatmadan önce, yastığının altına özel “fal” nesneleri (bir ayna, tahıl, kemer, erkek şapkası) koyar ve geceleri nişanlısıyla ilgili bir rüya görmeyi umardı. kuyuya) ve gelecekteki kaderini yargıladığı tepki seslerini dinledi” [3].

Benzer şekilde, İngiliz kızlar St. Agnes gününün arifesinde tahminde bulunuyorlardı. Her iki halk falcılık geleneğinin de ortak özellikleri vardır: falcılıktan önce zorunlu oruç, ekmek ritüel kullanımı (İngiliz kadınları için - "sessiz turta", Rus kızları için - masa örtüsünün altına ve sonra yastığın altına yerleştirilmiş bir parça ekmek ; çörekler), bir rüya için rüyalar yapmak, metnin bir ritüelini telaffuz etmek (İngilizler için bu “Aziz Agnes'in bir ayetidir”; Ruslar için nişanlı-mırıldanmaya bir çağrıdır.) Ritüel sessizlik de şekillendi. bir dizi Rus falcısı.

ST'ye bakın . AGNESSA, AKŞAM AKŞAM (21 OCAK); AŞKLAR; SU; TATİL HEDEFİ*.

hercai menekşe

Hercai menekşeleri açık bir günde yırtarsanız, yakında yağmur yağar.

Hercai menekşeler “ölüler için çiçek” oldukları için bahçe için uygun değildir [1]. Orta Rusya'da geleneksel olarak mezarlara dikilirler.

Hemen hemen tüm mitolojik sistemlerde yağmur (genel olarak hava durumu gibi) ölü ataların “gücündedir”. Belki de bu yüzden, hercai menekşe ve yağmur arasındaki ilişkiyi gören İngiliz hurafe ile onlara “ölülerin çiçekleri” adını veren Rus inancı, tek bir mitolojik ve şiirsel fikir kompleksinin “uzay”ında tamamlayıcı ilişkiler içindedir. .

Bkz . YAĞMUR.

NİSAN

Kendini portakal çiçekleri ile süsleyen geline iyi şanslar eşlik edecek. (her yerde).

Bununla birlikte, bu şans çok görecelidir, çünkü portakal çiçekleri geline büyük bir yavru getirmelidir - sonuçta portakal bol meyve verir.

Böylece gelinin kendini süslediği portakal çiçekleri, dünya çapında yaygın olan cömert ağaç ruhları kültünün birçok tezahüründen biridir; kitabımızda buna benzer pek çok örnekten bahsedilecektir. Gelini kısır bırakmasın diye portakalın ruhuna bir çağrıdır bu.

Yeni Zelanda Maorileri de ağaçların bir kadını doğurgan yapabileceğine inanıyor. Burada bereketli bir ağaca sarılan kısır bir kadının, ağaca batıdan mı yoksa doğudan mı kucakladığına bağlı olarak bir erkek veya bir kız çocuğu doğuracağına inanılır. Güney Slavlar arasında kadınlar geceliklerini verimli bir ağacın altına sererdi. Kara-Kırgızların eşleri, kendilerine çocuk vermesi için elma ağacının altına yuvarlanıyor. Diğer, daha az medeni halklardan çok daha fazla örnek bulabilirsiniz.

Ve oradaki kadınların kendilerini portakal çiçekleri ile süsleyen İngiliz gelinlerinden pek farklı olmadığını söylemeliyim.

apopleksi

Apopleksi hastasının yattığı evin eşiğine keskin bilenmiş bir baltayı güçlendirin ve hasta iyileşecektir. (Galler).

Her yerde bulunan Rus halk inancına göre, Tanrı büyücülük yapan insanları apopleksi (“darbe”) ile cezalandırır. Yani. Rusya'nın güneybatı köylerinde, felç hala bir cadı veya büyücüye işaret eden Yüce Tanrı'nın bir işareti olarak algılanıyor. “Çoğu bir bahar büyücüsüydü! ... Ve sonra öldü, pralik onu öldürdü! felçli!” [1.] Felçli kişi ne kadar çok yıl yatarsa, o kadar günahkardır.

Diğer birçok hastalık gibi, popüler zihindeki felç de antropomorfik bir yaratıktır. Halk dilinde “Lanet olsun” ve “pralik” (felç) eşanlamlıdır. (Örneğin, “pralik onu tanıyor” veya yaygın bir küfür biçimi: “pralik seni alır!”)

Felcin “kirli” bir hastalık olarak (ve bazen de kirli bir ruhun somutlaşmış hali olarak) Rusça yorumu, varsayımsal olarak İngiliz batıl inancının anlamını açıklayabilir, çünkü bir evin eşiğine saplanmış bir baltanın iyileştirici gücüne olan inanç birbiriyle bağlantılıdır. kötü ruhların sivri uçlu metal nesnelerden (balta, bıçak, toplu iğne vb.) korktukları fikriyle (neredeyse tüm insanlar için ortaktır).

Bkz . CADILAR-, SİHİRBAZ*; ÖLME; AŞIRI , vb.

NİSAN

Soğuk Nisan, ekmek ve şarap getirir. (Eski köylü işareti).

Nisan ayının ilk günleri rüzgarlı ise Haziran ayında şiddetli yağışlar olacaktır.

Kırsal atalarımız, Nisan soğuğunun tarımsal işler için iyi bir alamet olduğunu düşündüler. Eski sözlerden biri şöyle der: "Nisan soğuktur - yıl tahıl taşır."

1 Nisan'da (Nisan Şakası Günü) gök gürültüsü de sevinçle karşılandı, çünkü "April Fool'un gök gürültüsü saman ve tahılla birlikte gelir."

Ve tabii ki hepimiz “Mart rüzgarlı, Nisan yağmurlu, Mayıs çiçekli” sözünü hatırlıyoruz.

. • • - :         

Rus köylüsü Nisan havasının değişken doğasının çok iyi farkındaydı: “Nisan boğuk ve esiyor, kadın sıcaklık vaat ediyor ve köylü görünüyor: başka bir şey olacak. Nisan aldatacak: Mayıs'ın altında sizi hayal kırıklığına uğratacak; ve Mayıs ayı ah, ah ve sıcak ama soğuktur” [1].

Nisan yağmurları özellikle köylüler tarafından değerlendi (hem İngiltere'de hem de Rusya'da). Nisan ayında düşen nem miktarı doğrudan gelecek hasatla ilgiliydi:

“Nisan'dan beri dünya ölüyor. Nisan herkese bir içki verecek” [2].

“Islak Nisan, iyi ekilebilir arazidir. April anahtarları ve suyu açar. İlk Nisan yağmuru bir araba dolusu altın değerinde. Nisan'da üç, Mayıs'ta bir yağmur - binlerce yağmur var” [3]. (İngilizlerin April Fool'un gök gürültüsü hakkındaki inancını karşılaştırın).

Köylülerin yüzlerce yıllık gözlemleri "Nisan" işaretleriyle parlatıldı: "Nisan ayında açık geceler donlarla sona eriyor. Nisan ayında mavi bulutlar - ısınmaya ve yağmura. Gündüzleri sıcak, geceleri serin - iyi havaya” [4].

Nisan ayının ilk günü, Mısırlı Meryem'in gününde (Yeni Tarz'a göre 14 Nisan), “şehir sakinleri arasında” “iyi tanıdıkları aldatma geleneği” uygulandı. Özellikle kız çocukları, bu durumda taliplerin onlara yol göstermeyecekleri, tam tersine gençleri burunlarından geçireceklerinden emin olarak, mümkün olduğu kadar çok insanı aldatmaya çalışan bu önyargıya kapılırlar”[5] ].

Şu anda, çocuk ve gençlik ortamlarındaki bu gelenek, Rusya'nın hemen her yerinde korunmaktadır. Hatta buna uygun bir inanç bile var: En az bir kişiyi aldatmak gerekiyor, çünkü 1 Nisan'da kimseye şaka yapmayanların tüm yıl şansı olmayacak [6].

KEMERLER

Hemen hemen tüm ülkelerde, batıl inançlı insanlar evrensel özellikleri kemerlere bağlar. Britanya'da, böğürtlenli bir kemerin altında yürümek (belirli kelimeler ve ritüellerle), diğer hastalıkların yanı sıra boğmaca, akne, çıban ve romatizma için kesin bir çare olarak kabul edildi.

Raşitizmden mustarip bir çocuk, yarık bir mürver veya kül gövdesinden geçirilerek, bir tür kemer elde edilmesi için kamalarla dağıtıldı. Boğmaca için başka bir çare: bir çocuğu eşeğin karnının altında taşımak başka bir kemerdir.

Karşılaştırma için, burada birkaç batıl inanç daha var. Bulgaristan'da, bir köyde boğmaca salgını çıkarsa, yaşlı bir kadın söğüt köklerinin altından toprağı tırmıklar ve ardından tüm çocuklar ortaya çıkan delikten sürünür. Nyasa Gölü kıyılarında, bir tür salgın başladığında, hastalar bir kemerden geçirilir, hangi ağaç dallarının büküldüğü ve uçlarını toprağa yapıştırarak diğer dallarla iç içe geçtiği görülür.

Uganda'da, bir ağaç gövdesi yarılır ve hasta adam içinden emeklerken tıp adamı çatlağı açık tutar. Bu durumda, giyimle ilgili belirli kurallar da vardır, ancak kemer hala prosedürün ana detayı olmaya devam etmektedir.

Fransa'da, Almanya'da, Ovambo Zencileri (Güneydoğu Afrika) arasında kemer çok önemli bir rol oynar. Strathspie Highlanders, All Saints' Day'de ve Şenlik Ateşi Festivali sırasında tüm sığırlarını üvez ağaçlarının bir kemerinin altına sürer. Oldenburg'da, iyi süt vermeyen veya hiç süt vermeyen bir inek, dallardan dokunmuş bir kemerin altında sürülür.

Herhangi bir ülkede sonsuz sayıda benzer örnek bulabilirsiniz. Kayanlar (Borneo) uğursuzlukla gelen bir yolculuktan evlerine döndüklerinde dallardan bir kemer örerler, altına ateş yakarlar ve birer birer altından geçerler.

Kamaras (Hindistan'ın merkez illerinin sakinleri), ateşi olan, hastalıktan kurtulmak için evlerin duvarları arasındaki veya çatıların saçakları arasındaki dar bir boşluğa sıkışır.

Danimarka'da, 19. yüzyılda, çoğu çocukluk hastalığının tedavisi, birkaç çim parçasını yerden kesmek, onları bir tünel şeklinde katlamak ve çocuğu içinden sürüklemekten ibaretti. Punjabi Hindular, birkaç kızdan sonra doğan bir oğuldan gelen kötülüğü önlemek için bronz levhanın ortasına bir delik açtılar, kenarlarını düzelttiler ve sonra çocuğu bu delikten geçirdiler.

Dingle'den (Kuzey İrlanda) on mil uzaklıktaki St. Brandon'ın harap kilisesinde, hasta kadınların iyileşmek üzere üç kez geçirildiği bir pencere açıklığı vardı.

Noyon Piskoposu St. Eloi, altıncı yüzyılda tüm inananların koyunlarını ve çocuklarını yerdeki deliklerden ve içi boş ağaçlardan geçirmelerini yasakladı.

Orange Nehri'nden Coranna Zencileri, bir çocuğu bir hastalıktan iyileştirmek için toprağa bir hendek kazdılar, üzerine bir kemer inşa ettiler ve kemerin üzerine bir boğa yerleştirildi. Sonra çocuk kemerin altına sürüklendi. Batı İngiltere'nin bazı bölgelerinde, bir fronküloz hastası bazı doğal kemerlerden geçirildi; aynısı bu hastalık için Perigord ve Fransa'nın diğer bölgelerinde yapıldı.

Kemer neden bu kadar evrensel bir güvenlik garantörü haline geldi? Antik çağda, hastaları takip eden kötü ruhların tüm hastalıkların nedeni olarak kabul edildiğine ve kemerin mevcut kapı ile aynı rolü oynadığına - takipçiden korunduğuna inanıyoruz. Bu nedenle, kemerin altından geçmek (karşılık gelen ritüel eylemlerle) tehlikeli bir takipçiden kaçmak ve diğer tarafa sığınmak anlamına geliyordu.

"Kemerler", Rus şifacı uygulamasında çok çeşitli hastalıkların tedavisinde son derece yaygın olarak kullanılmıştır. Örneğin, “hasta bir çocuk… ormana götürülür, çatallı bir ağaç ararlar, en az üç gün bu boşluğa koyarlar, ağaca bir gömlek asarlar, sonra çıkarırlar ve üç kez dokuz yürürler. ağacın etrafında. Sonra eve getirirler, dokuz nehirden ve kuyudan topladıkları suda yıkarlar, yedi ocaktan topladıkları külleri serpip ocağa koyarlar. Çocuk bundan sonra uykuya dalarsa, bu kesin bir iyileşme işaretidir ve ağlarsa ölmesi gerekir” [1].

“Hastaları içi boş ağaçlardan geçirme geleneği hala var. Bu gelenek, Poshekhonsky bölgesinde uzun süredir vardı. Bu yüzden, Keşiş'in hayatında] Poshekhonsk'un Wonderworker'ı Adrian Abbot şunları okuyoruz: “Kutsal bayramdan önce Cuma günü yakındaki köylerden ve şehirlerden birçok insanın olması tüm yıllar boyunca bir gelenektir. İlyas Peygamber, konuşulan üvez ağacına gel. En yakın köylerden rahipler de gelir ve Cuma adlı Kutsal Şehit Paraskeva'nın dua ezgilerini söylerken görüntüsünü getirir. Ama insanlar, bu ağaç aracılığıyla sağlık almak için, aynı mükemmel yaştaki kendi çocuklarını alıyorum ve kendileri tırmanıyor ve şifa alıyorlar”[2].

Rus şifacı pratiğinde tahta ve diğer kemerlerin içinden geçmenin yeniden doğuşla aynı işlevi görmesi mümkündür (bkz . ÇOCUK).

Bir sütunun ve onun ahşap desteğinin oluşturduğu kemerlere “çingene” veya “at kapıları” (örneğin telgraf direkleri) denir. Rusya'da onlardan geçmek evrensel olarak kötü bir alâmet olarak kabul edilir: “kafa ağrır” [3], “para akmaz” [4], “talihsizlik olur” [5], vb. Bu işaret hem yetişkinler arasında yaygındır. ve ve çocuklar arasında. Rusya'nın her yerindeki kırsal alanlarda, hala iyi bilinen yolları görebilirsiniz - ana yoldan, benzer sütunların etrafından dolanan sahne dalları.

Bkz . AĞAÇLAR-, MERDİVEN ATAŞI.

ASTIM

Astımı tedavi etmek için birkaç örümcek ağı toplayın, top haline getirin ve yutun. (Cornwall).

XVI yüzyılda. Çiğ kedi eti yiyerek astımın tedavi edilebileceğine dair ülkemizde yaygın bir batıl inanç vardı.

Yüz yıl sonra, iki hafta boyunca sadece haşlanmış havuç yerse astımlının iyileşeceğine inanılıyordu.

Dünya Savaşı sırasında, çiğ havuç diyetinin pilotların karanlıkta görmelerine yardımcı olacağına inanılıyordu. İngiltere'de batıl inançların karanlık günlerinin henüz bitmediği ortaya çıktı.

RZ Bununla birlikte, havuçların astım için kullanımı son zamanlarda bilimsel olarak gerekçelendirildi. Bilim adamları, havuçların bronş zarlarını uyaran ve balgam çıkarmayı teşvik eden ve dolayısıyla astımı iyileştiren uçucu parçacıklar içerdiğini bulmuşlardır.

KELEBEK

İlkbaharda gördüğünüz ilk kelebeği öldürmezseniz, yıl sonuna kadar şans göremezsiniz. (Devonshire).

İlkbaharda gördüğünüz ilk kelebek beyaz değilse bu yıl şans görmeyeceksiniz. (Gloucestershire).

Ölmekte olan bir adamın etrafında çırpınan altın bir kelebek iyiye işarettir. (İskoç Galleri).

Bir cesedin yanında çırpınan bir kelebek, ruhunun cennete uçtuğunun bir işaretidir. (İrlanda).

Yakındaki üç kelebek, üç saksağan kadar iyi bir işarettir. (Nottinghamshire).

Kelebekler, Araf'tan çıkmayı bekleyen ölülerin ruhlarıdır. (İrlanda).

Kelebekler vaftiz edilmemiş çocukların ruhlarıdır. (Devonshire).

Gloucestershire'ın beyaz kelebekler hakkındaki inancı aslında kulağa şöyle geliyordu: "İlkbaharda gördüğünüz ilk kelebek beyazsa, yıl sonuna kadar sadece beyaz ekmek yiyeceksiniz."

Ortaya çıktığı yıllarda beyaz ekmek sadece şanslı insanlar için mevcuttu. Kelebek kahverengi veya siyahsa, kaybedenlerin çoğu olarak kabul edilen aynı renkteki ekmeğin habercisiydi. İngiltere'nin batısındaki kitaplarından birinde Hunt, Devonshire'da kelebekler hakkındaki batıl inancın ne kadar derinlere kök saldığını gösteren bir hikaye anlatır. Sokakta koltuk değneği ve bastonla topallayan yetmiş yaşındaki bir adam, bir gün tek koltuk değneği ile yürüyüşe çıktı. Meraklısına, "bastonu oğluna, görürse onu öldürebilsin diye verdiğini" açıkladı. "Kimi öldür?" - "Evet, bir kelebek, başka kim? Bu yıl gördüğü ilk kelebek - yoksa mutluluğu göremeyecek!"

Tüm bu batıl inançların kökeni pek açıklanamaz; ama bunlardan üçü (iki İrlandalı ve bir Gloucester) şüphesiz en köklü olanlarıdır. Çünkü ruhun vücuttan bir kelebek şeklinde uçtuğuna dair eski inancı açıkça hatırlatıyorlar.

Bu inanç Hristiyanlıktan çok daha eskidir. Eski Mısır'ın ölüm sembolü, tıpkı ruhun bedeni terk etmesi gibi, krizaliti terk eden kelebeğin simgesiydi. Tüm işaretlere göre, yakın zamanda ölen akrabalarının ruhu olan bir kelebeği öldürdüğü için ailesi tarafından azarlanan (Kuzey İrlanda şehri Armagh'da meydana gelen) iyi bilinen bir çocuk vakası var.

Bir an için Armagh'tan, ölmekte olan kişinin tüm aileyi bir araya getirdiği ve hangi canlıya (genellikle bir kelebek) reenkarne olmayı planladığını duyurduğu Solomon Adaları'na geçelim. Ölümünden sonra kelebeği fark eden çocuklar, “Bu baba” der ve böceğe bir hediye verir.

Ve şimdi okyanusu geçeceğiz ve kendimizi, yeraltı dünyasında bir dönüşüm döngüsünden geçen merhumun ruhunun bir kelebek kılığında yeniden doğduğuna ve sadece bu kılıkta sonsuza kadar öldüğüne inanan Assam nagalarında bulacağız. .

Eski Mısır'ın kelebek teorisi İrlanda'ya nasıl ulaştı? Belki de eski Gal ırkıyla birlikte!

Rus halk inançları, ölen bir kişinin ruhunun reenkarne olduğu bir yaratık olarak, bir kelebekten çok bir gece güvesinden bahseder. Böyle bir güvenin anma törenine uçacağı kesin. Kaluga bölgesinde ve bugün bu böceklere "sevgilim" denir. Güneybatı Rusya'da onları öldürme yasağı var. “Bu kelebek uçuyor, gördüm, orda, bir güve olurmuş gibi, öyle küçük bir kelebek uçar ki, ah sevgilim içeri uçmuş... - İşte o zaman ölümden okurlar - mecbur kalırlar

ciddiyetle uçacak. - [Bu] bir ruh uçtu ... - Herhangi bir anma için öldürmeye gerek yok, bırakın uçsun, belki dünyada vardır, Tanrı bilir, belki bir tür sevgili uçmuştur. çok küçükler, çok küçükler, kelebekler gibi kanatları var, uçacaklar, şu şekilde uçacaklar, ama yine de eski günlerde, yaşlı insanlar: “Ah, bak - sevgilim uçtu, sevgilim içeri uçtu!' 1 [1]

“Su birikintilerinde çok beyaz varsa, bal hasadı olacaktır” [2]. Lahana kelebeklerini (birkaç yerde beyaz olarak adlandırılır) bal ile birleştiren işaret, popüler zihinde, bir kelebeğin ölüler dünyası ile istikrarlı bir ilişkisinin varlığına da işaret eder, çünkü bal, anma töreninde zorunlu bir ritüel yemektir ( Cenaze Günü'ne bakınız ).

Bir kelebeğin bir eve uçması genellikle kötü bir alâmet olarak kabul edilir - “bu ya hastalık ya da ölümdür” [3].

Büyük Çehov'un ölümü anında, “korkunç derecede büyük bir pan-kadife güvesi pencereden içeri uçtu ve panik içinde hışırdatarak cama vurmaya başladı” [4].

Bkz . YAĞMUR.

BANNIK (BAENNIK)*

Rus halk geleneğinde hamamın mitolojik sahibi bannik (baennik) olarak kabul edilir - “özel bir kek türü, banyoya yerleşen kötü bir ruh; buhar geçici olarak hayatta kalır, ancak her zaman ısıtılmayanlarda yaşar; doğum yapan kadınlardan hoşlanmaz, ancak kulübedeki kalabalık nedeniyle her zaman hamama götürülür; ama orada yalnız bırakılamazlar” [1].

Baennik “ısıtıcının arkasındaki herhangi bir hamamda, çoğu zaman genellikle banyo yaptıkları rafın altına yerleşir ...”

Baennik'in her zaman herkesten sonra yıkadığına, genellikle üç tura ayrıldığına inanıyorlar ve bu nedenle herkes dördüncü değişiklikten veya dördüncü buhardan korkuyor: “o” atlayacak, ısıtıcıdan sıcak taşlar atacak, kaynar su sıçratacak; ustaca kaçmazsanız, yani geriye doğru, tamamen haşlayabilir. Ruh bu saatin kendisine ait olduğunu düşünür ve sadece şeytanların yıkanmasına izin verir; İnsanlar için köylerde yıkanma saati genellikle öğleden sonra 5-7 arası olarak kabul edilir.

Üç ziyaretçi değişikliğinden sonra şeytanlar, goblinler, ovinnikler ve baennikler banyoda yıkanır. Bu sırada biri hamamda yıkanmaya giderse, o zaman canlı çıkamaz: şeytanlar onu boğar ve insanlara o kişinin öfkesini kaybetmiş veya yıpranmış gibi görünecek. Rusya'nın her yerinde bu dördüncü ölümcül banyo "vardiyası" hakkında yaygın bir inanç var.

Bannik temasının yerini arıyorlar. ona kaba tuz serpilmiş bir parça çavdar ekmeğinden bir muamele getirdiklerini ...

Baennik ayrıca, belirtilen güvenli zamanda evini ziyaret ederek gösteriş yapan cesurları da sevmez. Hamamdan atıkları çıkarmakla doğrudan yükümlü olduğu için, onu memnun olmadığı kişilere yönlendirmek hakkıdır. Bu tür durumlar için birçok hikaye var.

Kendisi tarafından belirlenen kural ve gereklilikleri ihlal eden baennik, en azından Penza köylülerinden anlatıcının kendi üzerinde yaşadığı biçimde derhal kendi mahkemesiyle cezalandırır. Tatilden önce, yolda geç kaldığı için gece yarısından sonra hamamına tırmandı. Aceleyle soyunup gömleğiyle birlikte boynundan bir haç kaptı ve yıkanmak için raflara çıktığında oradan "iyi, sağlıklı bir şekilde" çıkamadı. Kendilerini süpürür ve yanlardan döver. Her nasılsa gözyaşları, başını kapıya soktu ve o kadar taklit ediliyor ki, onu çekemiyorsun. Ve süpürgeler kendi işlerini yaparlar - kırbaçlarlar. Kadın, kocasının uzun süredir gittiğini fark etti, pencereden seslenmeye başladı - cevap vermedi, kapıyı kırmaya başladı - pes etmedi. Hemen komşuları aradı. Bunlar yardıma geldi; kapıyı baltalarla kesiyorlar: sadece kıvılcımlar uçuyor, ama talaş yok. Bir kadın şifacı imdada yetişti, kapıya kutsal su serpti, duasını okudu ve açtı. Adam baygın yatıyor; sert karla kaplıydılar.

Tecrübeli kişiler, hamamdan her çıktıklarında gösterdikleri dikkatle, baenniklerinin kötü iftiralarını bertaraf ederler. Küvetlere her zaman biraz su (ve kesinlikle) ve en azından küçük bir parça sabun bırakırlar, tabii kül suyu ile yıkanmadıkları sürece; süpürgeler asla kulübeye götürülmez. Bu yüzden sık sık ve her yerde, geceleri hamamın yanından geçerken, şeytanların orada nasıl bir yaramazlık ve şevkle kırbaçladıklarını ve aynı zamanda konuşuyormuş gibi, ama kelimeler olmadan nasıl vızıldadıklarını duyduklarını söylerler ...

Genel olarak, baennik kendi kendine şaka yapılmasına izin vermez, ancak Noel'de büyülenmek için ona gelmenize ve kapıya maruz kalan kıçına ya pençeli bir pençe ile vurmanıza izin verir - bela için ya da tüylü ve yumuşak bir şekilde hafifçe vurur. yumuşak, ipek gibi, büyük avuç içi - iyi şanslar için "[2].

Rusya'nın kuzeyinde, bannik'e “zhikharem” denir. "Pomorların görüşüne göre, "zhikhar" çok kötüdür. İle. Lapina ... bir "zhikhor" un bir zamanlar yaşlı bir kadının derisini nasıl yırttığını ve bunu gerdiğini söyledi.

janya. Kaluga bölgesi, Lyudinovsky bölgesi, Savicho köyü. “Kaluga Bölgesinin Folklor Türleri” video filminden kare, 1991

“duvarcılık” üzerindeki cilt (hamamda fırın) “kuruması”. Bu yaşlı kadın gece geç saatlerde tek başına hamama gitti. “Zikhar”ın çok korkutucu olduğunu, tamamen siyah olduğunu, korkuyu “serbest bırakmayı” sevdiğini ve gece yıkamak için yalnız gelirseniz, bir kişinin neden geceleri nadiren banyo yaptığını öldürebileceğinizi söylüyorlar” [3].

Bannik hakkında mitolojik hikayeler modern Rusya'da hala duyulabilir [4].

Bkz . BANYO*; SİYAH horoz.

BANYO*

Rus halk kültüründe banya birçok hastalığa çare olmuştur: “Banya ikinci bir anne veya annedir. Banyo yükselir, banyo kuralları. Hamam olmasaydı hepimiz mahvolurduk”[1]. Hamamda, ateşli, çeşitli süpürasyon ve cilt hastalıklarından muzdarip hastalar hakkında komplolar okundu; hastayı buğuladıktan sonra, çıkıklar ve kırıklar hakimdi.

Hamamda yıkanmak, gerçek anlamda arınmanın yanı sıra, manevi ve ritüel arınma amacı taşıyan bir eylem olarak algılanmıştır. “Banyo tüm günahları yıkayacak” [2]. Bu bağlamda, bir erkek, kadınların banyodaki yükünden kurtulduktan sonra, düğün öncesi gelinler ve düğün gecesinden sonra çift neredeyse tüm Rusya'da zorunluydu.

Hamam aynı zamanda ölüleri anma yeri olarak da kullanılmıştır. “Moğol öncesi dönemin eski Rus öğretisine göre, [Maundy Perşembe] günü ... onlar için ölülere çeşitli yiyecekler ve ısı banyoları sunarlar; küller hamamların ortasına dökülür ve daha sonra bu küllerin üzerinde iz görürlerse, “Navia (ölü) yıkamak için bize geldi” derler [Küllerde kalan iz hakkında bkz . Bu eski Rus geleneği, St. Thomas'ın haftasının Salı günü ebeveyn gününün arifesinde ölüler için bir hamamı ısıttıkları Perm ilçesi ve ili Kopalno köyünde korunmuştur; ısıtılmış hamama bir süpürge, sabun ve keten alırlar, ancak kendileri almazlar.

Kadınların patlaması Lubok XVIII yüzyıl. Ahşap üzerine keçiboynuzu.

  

yıkarlar: bu bir günahtır ve ölülerle tanışabilirsiniz ve bannik sizi korkutur; ertesi gün burada aynı ölüler kilitli bir odada yemek yediriliyor" [3].

Aynı zamanda, hamam “ritüel olarak kirli” bir yer olarak kabul edildi (bazen motivasyon - içinde pencere ve simgelerin olmaması nedeniyle; ancak geri bildirim de mümkündür - hamamda simgeler asılmaz, çünkü burası Allah'ı hoşnut etmez). "Herkes inkar edilemez bir şekilde hamamların pis ve çok tehlikeli yerler olduğuna inanıyor ve bir yangın onları serbest bırakacak ve temizleyecekse, kimse buraya bir kulübe kurmaya cesaret edemez)" ve yerleşecek: ya böcekler üstesinden gelecek ya da fare tüm olası eşyaları mahrum edecektir. Kuzey orman yerlerinde Baennik'in dinlenmeyeceğine ve tüm hayvanları boğacağına kesinlikle inanıyoruz: ne bir kütük evin köşelerine para yatırmak ne de avlunun ortasına bir karınca yuvası kurmak vb. ” [dört].

Kötü ruhların “savunmasında” büyülü bir alan olarak hamam, kehanet sırasında kullanıldı; hamamda halk inanışlarına göre kikimorlar, lanetli çocuklar, şeytanlar, bannik (baennik) yaşayabilirler. Şimdiye kadar, gece yarısından sonra, Hıristiyan bayramlarında, haç olmadan ve ayrıca sarhoşluk durumunda banyoda yıkama konusunda yaygın bir yasak var (şeytanlar özellikle sarhoş insanları sevmez). Bu yasakları ihlal eden kişi “şeytanlar tarafından buğulanarak öldürülecek”, “bannik onları canlı canlı yüzecek” vb.

“Bu arada, Vladimir ilinde, banyolarda banyo yapmanın sadece karı kocalar için değil, dullar ve kızlar için de günah olduğuna dair bir inanç var: “Eh, eğer dua ile, o zaman affedilirler. ” [5].

Geleneksel olarak, Rusya'daki banya cumartesi günleri ısıtılırdı: “Şabat gününü hatırlayın: banyaya gidin” [6]. Pazar günleri banyo yapanlar (sadece hamamda değil) sürekli hasta olacaktır. İkinci batıl inanç, bugün bile kentsel çevrede yaygındır [7].

Bakınız BANNIK (BAENNIK) * -, ÇOCUKLAR; SİYAH horoz.

"DRUM DRACK"

İngiltere'nin başı beladaysa, Drake'in Davuluna basın, o yardım için geri gelecektir. (Devonshire).

Ancak, bu inancın başka bir versiyonu daha var, o da İngiltere tehlikedeyken davulun kendi kendine çaldığını söylüyor.

Bu tavsiyenin üç kez yapıldığı söylenir. Drake ilk kez Blake kılığında geri döndü ve van Tromp'u yendi. İkinci kez, Kopenhag yakınlarındaki ve Trafalgar Burnu'ndaki zaferlerle ünlü olan Nelson kılığında döndü. Drake'in davulu 1914'te Manş Denizi'nde üçüncü kez duyuldu. Ve Jellicoe bir deniz savaşında Alman filosunu yendi. 

Rusya'da, belirli bir tarihsel figürle ilişkili inançlar da vardır. Bu nedenle, Petersburglular arasında, I. Peter'ın ünlü anıtının - Bronz Süvari - şehrin "koruyucusu" ve "savunucusu" olduğuna dair bir inanç var. Büyük Vatanseverlik Savaşı'ndaki abluka sırasında, bu anıtı olası yıkımdan kurtarmak için şehirden tahliye etmek istediklerine dair bir efsane var, ancak Bronz Süvari, Leningrad'ın baş mimarı (adı, tabi ki efsane isim vermiyor) ve ona “Ben yerimde durduğum sürece düşman şehre girmeyecek” dedi. Sık sık bombalamalara rağmen, anıtın kaldırılmamasına karar verildi ve bronz Süvari, toprak torbalarıyla gizlenerek meydanda durdu. Decembristler (Senato) savaşın sonuna kadar [1]. Bildiğin gibi,

KUZU KEMİĞİ

Ateşe koyun kemiği atın - belaya davet edin.

Açıkçası, bu işaret Tanrı'nın Kuzusu ve İsa'nın sürüsünün koyunlarla sürekli karşılaştırması (“İsrail evinin kayıp koyunları” vb.) ile bağlantılıdır. Ayrıca, İsa'nın kendisi kendisini “İyi Çoban” olarak adlandırır; ve bebek İsa'ya ilk gelenler çobanlardı.

deniz salyangozu

Mezar höyüğünden bir deniz salyangozu kazarsanız, ölen kişi size bir rüyada görünecek ve bir yıl boyunca kabuslardan acı çekeceksiniz. (Galler).

iaiav gaa

Rus geleneğinde deniz salyangozu ölüm fikriyle de ilişkilendirilir: “mezarlık bitkisi, tabut otu” olarak adlandırılır [1].

BERBER

Bir kart oyununda şanslı olmak için cebinizde bir porsuk dişi taşıyın. (Devonshire).

Rus halk geleneğine göre porsuk da iyi şans getirir. “Kendinize porsuk tüyü takarsanız, tüm komutanlar size lütufta bulunur. Porsuk kılı yerine aynı amaç için bir “girdap yuvası” takabilirsiniz. Girdap yuvası, huş ağacı dalında körelmiş, az gelişmiş terminal dallarından başka bir şey değildir. Bu nedenle ikincisi uzaktan kesilmiş veya kırpılmış gibi görünüyor” [1].

TALISMANLAR'a bakın .

DELİLİK

Hastayı boğulmaya başlayana kadar kafasıyla suya batırarak deliliği tedavi etmek Cornwall'da bir gelenekti. Carew, bu geleneğin Altarnum İlçesinde kısmen yaygın olduğunu bildiriyor ve şöyle anlatıyor: Bunu yapmak üzereydiler, aniden onu göğsüne ittiler ve havuza düştü, yeterince güçlü birkaç adam durana kadar onu suya batırdı. azgın, daha sonra kiliseye götürüldü ve üzerine belirli bir ayin yapıldı. Bu ritüele " Boosepipd" - Cornish-İngiliz veya Breton'dan “Lepgі” veya “Dippіgі” (“daldırma” veya “batma”)”.

Bu inanılmaz görünebilir, ancak 1844 gibi yakın bir zamanda Pettigrew, "Supersipios takımyıldızları MesІІ- cіne anb Zigdegu" adlı kitabında şunları yazdı: anlamına gelir.

Walter Scott'ın "Marmion" da bu tedaviden bahsedilmiştir:

“Aziz Fillian Baharı

Kabuslardan kurtulun - Deli adam tekrar sağlıklı olacak.

Notlarda yazar, Perthshire'da Protestanlar için bile bir hac yeri olan St. Fillian'a adanmış birkaç kaynak ve anahtar olduğunu belirtiyor. "Deliliğe karşı kesin bir çare olarak kabul edilirler." Ve gerçekten de, herhangi bir su başarılı bir şifa için uygun olsa da, kutsal kaynak suyu hala en etkili çare olarak kabul ediliyordu.

Bazı okuyucular, talihsiz hastanın "birkaç güçlü adam onu ​​suya daldırdığında" öfkesinin durması gerçeğinde garip bir şey görmeyebilir. Bir süre için hasta gerçekten sakinleşti, ancak hastalık onu terk ettiği için değil, güç tükenmesinden.

İrlanda'da, insan yapımı olmayan üç madde deliliğin tedavisi olarak kabul edildi. Sabah erkenden, şafaktan önce hastaya bir içki vermeleri gerekiyordu; hastalığın alevlenmeleri sırasında ilaç işe yaramadı. Bu maddeler bal, süt ve tuzdur.

Rus şifacılar delilik büyüsü uyguladılar. “Komplonun tüm gücü, hastanın düşüncesini Tanrı hakkında düşünmeye yönlendirmeye ve böylece hastanın dikkatini delilik noktasından uzaklaştırmaya gelir: “Kutsal Baba, Simon ve Samson! Kutsal Babamız, Cyril ve Methodius! Ey Tanrım, beni Kutsal Yere koy Tanrım, düşün ve kutsal işler yap. Tanrı ve Kutsal Ruh üzerimizde bulacak ve En Yüce Olan'ın gücü bizi gölgede bırakacak ve tüm güç üzerimizde bulacaktır. İsa'nın eli, havarilik mührü, Tanrı'nın annesinin haçı! Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına. Amin” [1].

Devrim öncesi Rusya'da, kırsal nüfus arasında, yalnızca evli kadınların yaşadığı bir tür sinir krizi olan histeri inancı son derece gelişmişti. Münafık, gönderilen bir hastalık, yani hasar olarak kabul edildi. Histerik kadının, kilise hizmetinin belirli anlarında, kendisine bir haç veya ikon getirildiğinde, köyün içinden geçen dini bir alay sırasında vb.

“Bu hastalık, tehlikeli olmaktan çok gürültülü nöbetler şeklinde kendini gösterir ve geçici tezahürü için durumların tekdüzeliği ve yer seçimi ile grev yapar. Ayinlerin uzak uzak köylerde Kerubiler ve Kutsal Armağanlarla Büyük Çıkış'ın söylenmesinden önce gelen kısmı bu talihsizlerin çığlıklarıyla yankılanıyor... Acı verici bir ıstırabın ifadesi ve aynı zamanda zaman, talihsizler için yürekten katılım ve şefkat tüm yüzlerde görünür. Keskin bir protestonun en ufak bir ipucu değil, “sahip olunanları” tapınaktan çıkarmak için tek bir talep değil. Herkes sessizce durur ve sadece hastayı çevreleyen kadın grubunda bir miktar hareket fark edilir; "şımarık" olanı sakinleştirmeye ve onun işini kolaylaştırmaya çalışırlar.

Kutsal Armağanların kaldırılmasıyla tüm kötü ruhların kesinlikle kaybolacağı veya sessiz kalacağı zamana kadar tüm kitleye katlanın. Histeriklere karşı bu nazik ve samimi tutum, tapınağa dua etmek için gelen kişinin kilise düzenini ihlal eden ve günaha yol açan kişi değil, ona yerleşmiş ve tüm varlığını ele geçiren kötü ruh olduğu varsayımına dayanır. Kötü ruh, dua edenleri insanlık dışı çığlıklarla ve tüm evcil hayvanların seslerine karşı çeşitli çığlıklarla karıştırır: köpek havlaması ve kedi miyavlamasının yerini horoz ötmesi, at kişnemesi vb. alır. Bu ayartmayı durdurmak için en güçlü dört ya da beş adam isteyerek ayağa kalkar. Kalabalığın arasından sıyrılın ve hastayı, zayıf bir kadının inatçılığıyla savaşmadığına içtenlikle inanarak, cemaatin kraliyet kapılarına götürün. ama onun içinde oturan kirlinin insanlık dışı güçleri ile. Histeri sakinleşmeye başladığında, onu dikkatlice kiliseden çıkarırlar, yere koyarlar ve beyaz bir örtü ile örtmeye çalışırlar, bunun için şefkatli kadınlar, Paskalya masasının kurulduğu masa örtüsünü getirmek için acele eder. oruç veya Paskalya matinleri için yumurtaların, Paskalya pastasının ve Paskalya'nın giyildiği oruç. Diğerleri, bu suyun öngörülemeyen kazalar için pahalı olmasına rağmen, tasarruf edilen Epiphany suyunu içmekten çekinmiyor. Aynı zamanda, bilgili ve deneyimli insanlar hastayı sol ellerinin küçük parmağından alır ve histeri uyanana kadar Rab'bin Duası, Pazar ve Tanrı'nın Annesi'ni sabırla okur. Dualara ek olarak, bazen özel komplolar söylenir,

Ev hayatında da histeriklere aynı özen ve şefkatle yaklaşırlar, onları hasta ve tedavisi zor insanlar olarak görürler. Zor işlerden kurtulurlar ve kötü bir zamanda bile, birikmiş can sıkıcı işlerle birlikte hoşgörülü olurlar: genellikle nadiren biçerler ve diğer yerlerde harmanlamazlar ... Evde şifa konusunda başarılı deneylerden sonra, hasta tamamen sakinleşecek ve aile ruhun vücudunu terk ettiği kötülüğün olduğuna ikna olacak, bir hafta boyunca çalışmasına izin vermiyorlar, mümkünse onu en iyi yiyeceklerle besliyorlar, onu yapmamaya çalışıyorlar. kızgın, ona “kara bir kelime” ile küfür etme fırsatı vermemek ve böylece tekrar bağırmaya başlamamak için ... Dağınıklıkları yatıştırırken, tüm boşta kalan komşular genellikle hastanın saldırılarına katılır, böylece tam bir şefkatli insanların kulübesi işe alınır:

Nöbetler sırasında çıngırakları yatıştırmak için genel olarak kabul edilen yöntem, terli bir attan alınana tercih edilerek, üzerlerine bir pulluk takmaktır. Köylülere göre, yakasında yatan bir kadın, onu kimin şımarttığını göstermeye ve bu gibi durumlarda olağan soruyu yanıtlamaya daha istekli olurdu: “Baban kim?” Bazı yerlerde (Vladimir eyaleti yakınlarındaki Melenkovski.), Hastaya bir tasma takarak, aynı zamanda ayaklarına at nalı bağlarlar ve bazen topuklarını kızgın demirle dağlarlar. birKonu dışı kadınlar, açık kapıdan, boynunda tasma olan hasta eşiğe getirildiğinde “baba”yı soruyorlar ve sorgulayıcılar, sırrı keşfederek, içinde oturan “rahibi” rahatsız etmeyeceğine ikna etmeye çalışıyorlar. (histerikler nöbet sırasında her zaman eril cinsiyette yanıt verirler). Zhizdrinsky'de (Kaluga eyaleti.) Klikush avluya çıkarılır ve bir sabanla çalıştırılır: ikisi hasta kadını çeker ve ikisi saban çeker, vb. Orel yakınlarında, bu yöntemi bilmelerine rağmen, tercih ederler

Yut tütsü, on iki kiliseden toplanır ve bir sabah dökme demirde on iki kez kaynatılır ve kaşıkla shtoflara dökülür: bu demleme hastalara içmesi için verilir ...

Buhur ve vaftiz suyuna ek olarak, nehirlerin ve göllerin deliklerinde ve bunların yokluğunda kuyularda ve fıçılarda kutsanan vaftiz suyu da şifa olarak kabul edilir ve hatta hastalığın kırılması üzerinde belirleyici bir etkiye sahiptir. şeytanın kovulması. [İngilizlerin ayazma suyunun deliliğe karşı en etkili çare olduğu inancını karşılaştırın]. Vologda eyaletinde. Acı soğuğa rağmen gömleklerine kadar sıyrılan histerikler, haçları ve pankartları taşımayı başarır başarmaz ayaklarıyla suya indirilerek deliğe daldırılır. Oryol ilinde. bir tanık, keçe çizmeler ve kürk manto giymiş, başı yün bir atkı ile kapatılmış bir klikush kadının bir kuyuya getirildiğini ve kutsama için bir küvetin (nehir yok) nasıl hazırlandığını görmeyi başardı, sonra onu nasıl soydular, onu tek bir gömlekle bıraktılar ve sonra iki adam kafasına soğuk su döktü ve çığlıklarına aldırmadan onu tüm vücudunu titretecek kadar soğuttu. Bundan sonra, aynı köylüler omuzlarına koyun postu bir palto attılar ve onu muhafız odasına götürdüler, oraya kuru ve temiz çarşaflar koydular, eve götürdüler ve uzun süre, o andan itibaren kadının bağırmayı bıraktığı için uzun süre övündüler. ve tamamen iyileşti” [2].

Açıktır ki, “hastayı boğulmaya başlayana kadar başıyla suya batırarak deliliği iyileştirme geleneği”, (bütün etnik gruplar için ortak olan) deliliğin nedeninin bir insanda yaşayan kirli bir ruh olduğu fikrinden türetilmiştir. bu da talihsiz adamı öfkelendiriyor. Etkilenenlerin suya daldırılması (özellikle kutsal kaynaklardan alınan), bir iblisi bir insandan kovma ve buna bağlı olarak onu delilikten iyileştirme hedefini takip eder.

Rus köylerinde, histeriklerin suyla lehimlenmesi genellikle uygulandı. “Kulübelerdeki ikonaların önünde kandiller yakarlar, ellerinde yanan mumları tutarlar, masaya bir bardak su koyarlar ve içine tanrıçadan alınan bakır bir haç, bir kömür ve bir tutam tuz indirirler. Su üzerinde dualar okunur. Hasta bu suyu üç şafak vakti içer ve iyileşir, ancak tamamen değil: Çığlığı keser, ancak bazen vücudunda ağrılar ve kasılmalar hissetmeye devam eder. Bu gibi durumlarda her şeyi bilen yaşlı kadınlar, hasarın demirde - kilitte yapıldığını, bu yüzden güçlü olduğunu ve ölene kadar oturacağını garanti eder” [3].

Etnografik ve tıbbi literatürde, şu veya bu alanı bir salgın gibi etkileyen kitlesel histeri tanımları vardır [4].

Bazı durumlarda, köylü kadınları ağır aile baskısından ve fiziksel emekten kurtarmak için histeri taklit edildi. “Klykushestvo tek kurtuluş ... yeni bir yabancı aile tarafından iradeden sonra sıkı bir dizginle kabul edilen ve ebeveyn evinde kutsal olan gençler için: samimi gözyaşları yardım etmediğinde ve aile işkencecileri sakinleşmediğinde, aynı protesto sahnede ortaya çıkıyor, ancak yeni ailenin mevcut üyelerinden biri tarafından gönderilen çığlıklar ve hasar suçlamalarıyla gelişmiş bir histerik biçiminde (çoğunlukla suçlama kayınvalideye düşüyor). Böyle bir protesto -bu yeni "şımarık" histeriklerin ustaca histeriklerden akıllıca öğrenip öğrenmediği veya bağımsız olarak kendi icatını icat etmesi önemli değil - zaten çarpıcı bir izlenim yaratıyor,

Benzer bir durum, Rusya'daki ataerkil bir köylü ailesi için tipikti [6].

Zaten geçen yüzyılın sonunda, yerel rahipler histeriye karşı başarıyla savaştı. Haklı olarak histeri vakalarının büyük çoğunluğunun hastalığın bir taklidi olduğuna inanarak, sürüye histeriklerin Kutsal Komünyon'un reddedileceğini ya da bu eklerin reddedileceğini bildirdiler. 

iş parçacığı gönderileri. Her rahip, cemaatçilerin histerik krizlerine karşı kendi muhalefetine sahipti. Bu nedenle, bir rahip “kilisede, bir çığlık atan bile kilisenin sessizliğini bozmaya cesaret ederse, onu oradan il hastanesine göndereceğini ve orada bir taklitçi olarak tanınırsa, teslim edeceğini açıkça ilan etmek için acele etti. yasaların şiddeti boyunca onunla başa çıkmak için yetkililere. Kadınlar sustu ve şimdi ayinler sırasında sessizce duruyorlar”[7].

HICCUP'a bakın .

1) Şöyle davranıyorlar: Bacaklarını römorkörlere* koyuyorlar, tasmayı kamçıyla dövüyorlar . bir cümle ile: “Kırbaçlarım, kırbaçlarım - şeytanı kırbaçlarım.” - Yaklaşık. SV Maksimov.

BELENA

Bir çocuk hendek yakınında uyuya kalırsa, sonsuza kadar uykuya dalar. (Galler). - Adem ile Havva'nın Aden bahçesinde yasak meyveyi nasıl yediklerini görenler. 

Efsaneye göre o günlerde sincap fare kuyruğuna sahipti. İnsanların düşmesinden korktu, görmemek için gözlerini kuyruğuyla kapattı. O zamandan beri, tüm sincapların gür ve güzel kuyrukları var.

Rus folklorunda bu hayvan aynı zamanda başarısızlığın habercisidir. Yani, yaygın inanışa göre, yoldan bir sincap geçerse, durum daha kötüdür [1]. Ayrıca, “Rusya'nın merkezindeki birçok yerde (Yaroslavl, Tver, Vladimir eyaletleri) bir şehre veya köye koşan bir sincapın yıldırımdan bir yangını (bazen sadece bir yangın) haber verdiğine dair bir inanç var” [2].

TOPLANTI'ya bakın *.

BEYAZ KUMRU

Evin etrafında uçan beyaz bir güvercin, yakın ölümün bir işaretidir. (Yorkshire).

Yorkshire'ın Fishlake köyünde (yanılmıyorsak) bir rahip kürsüde öldü. "Ve ondan kısa bir süre önce," dedi orada bulunanlardan biri, "kilisenin yakınında bir ağacın etrafında uçan beyaz bir güvercin gördüm. Ve o zaman bile dedim ki: bir şey olmalı.”

NERELERE bakın .

“BURBACK KEMİĞİ”

Bu, Burbeck Campbell ailesinde uzun süredir saklanan fildişi bir tabletin adıydı; uyurgezerliği iyileştirebileceğine inanılıyordu. Onu tedavi için ödünç almak için en az 100 £ depozito gerekiyordu.

Bkz . LOCKERBIE PENNY', TAŞLAR; SİYAH PENİ.

HAMİLE*

Rus halk fikirlerine göre, hamile bir kadın dünyevi dünya ile diğer dünyayı (yani yaşam ve ölüm) ayıran “çizgiye” tehlikeli bir şekilde yakındır ve sonuç olarak

dahası, özellikle hasara ve nazara karşı hassastır. Konumunu yakın akrabalarından bile gizli tutmak zorundaydı. Rus Kuzeyinde, “üç gün içinde bir çocuk doğar” fikri vardı. Bir kadın, bir çocuğun doğumunu herkesten dikkatlice gizler. Çocuğun hareket ettiğini hissettiğinde, o günden itibaren her gece şu duayı okumaya başlar: Merhametli En Kutsal Theotokos, gitme, beni günahkar olarak bırakma, günahlarıma katlan" [1].

Tüm halk kültürlerinde yeni bir hayatın doğuşu en büyük ayin olarak kabul edildi ve buna göre hamilelik dönemi çok sayıda reçete ve yasakla çevriliydi. “Hamile bir kadının, hoş olmayan bir görünümün tüm sıkıntılarından ve nesnelerinden, hayvanlardan, çirkin insanlardan kesinlikle uzak durması gerekiyordu; aksi takdirde yüzü veya görüntüsü bir hayvana veya sık sık gördüğü veya korktuğu o ucubeye çok benzeyen bir çocuk doğurabilirdi”[2]. Aynı nedenle hamile bir kadının yüzüne bakması yasaktı. Bu inanış bize kadar gelmiştir. Hamile kadınların bebeğinin ölü doğmasından korktukları, yakın akraba ve arkadaşlarının bile cenazesine gitmeyi reddettiklerini biliyoruz.

Hamile bir kadının vaftiz annesi olmasına izin verilmedi: "Hamile bir kadın vaftiz annesine gitmez - vaftiz oğlu ölecek" [3]. Kaluga bölgesinde hamile bir vaftiz babasına, vaftiz oğlunun ölmemesi için vaftiz töreni sırasında koynuna koyması gereken bir kaşık verilir [4].

Hamile kadınların fotoğraflarının çekilmesi yasaktı, aksi takdirde çocuk ölü doğabilir veya yaşamın ilk aylarında ölebilirdi [5]. Hamile bir kadının (özellikle doğumdan önceki son aylarda) saçını kesmesi de kötü bir alamet olarak kabul edilirdi [6]. Bugün birçok kadın bu kuralları takip ediyor.

“Burada bir pozisyonda olacaksınız - hiçbir şeyi kesmeyin! Semitskaya haftasında hiçbir şey yapmayın, o yüzden kesme yok ve keserseniz ya dudağınızı kesersiniz ya da başka bir şeyi kesersiniz” [8]. Bu tür işlerin yasaklanması sadece anne için değil, aynı zamanda hamile bir kadının bulunduğu ailenin tüm üyeleri için de geçerli olabilir. “Bir pozisyonda bir kadın vardı ve kocası bir kızak yaptı, meşe ağaçlarını öldürdü ... Şimdi dediğimiz gibi onu azarladı: “Bunu yapmak zorunda değilsin.” Gerek yok gerek yok. Ve o: "Ve burada güpegündüz yine de üzerime gölge düşürecek." Ve bir erkek çocuğu doğurdu - birlikte bacaklar” [9]. Noel zamanı ve Semitskaya haftasında hamile sığır bulunan ailelerin üyeleri için bile dikmek, örmek, kesmek, bükmek bazen yasaktır: “Ve bizde vardı, bir babam vardı, bir inek bile yürüdü ve benim anne diyor ki: "Dede! Bir yere gitme, hiçbir şey yapma!" Ve Semitskaya haftasıydı ve orada bir çit sipariş ettiler. böylece inekler bataklıklara gitmesin, ama düşünmez, gadamshi yapma ve hadi kolik strichv. Dışarı çıkıyor: “Uh! Sana bu hafta kolik kesmemeni söylemiştim!” "Çok konuşacaksın! Gitmek!" Ve buzağı doğdu - bacaklar

falan filan, bütün bu kıyılmış, böyle sivri uçlu ve midede hiçbir şey yok, sadece su ve o kadar. Ama bir buzağı başı vardı, işte bir şaka"[10]. Böylece Rus köylerinde, insanlarda görülen tüm fiziksel şekil bozuklukları ve doğum lekeleri, aile üyelerinin yukarıdaki dönemlerdeki "dikkatsiz" davranışlarıyla açıklanır.

Ancak her şeyden önce, halk kültürü hamile kadına ahlaki saflığı gözlemlemesini emretti - doğru bir şekilde yaşamak, hiçbir durumda “kara sözlerle” yemin etmemek, sığırları ve evcil hayvanları rahatsız etmemek, çalmamak vb. gelecekteki bebeğin kaderini ve sağlığını etkiler. Yani, hamile olan bir kadın şeytanı hatırlarsa, o zaman kirli olan yenidoğanın yerini alabilir, yani beşikte bir kütük koyabilir ve çocuğu kendisi için alabilir [11]; hamile bir kadın tavukları tekmelerse çocuğunda siğil olur ve domuzları (veya bir kediyi) tekmelerse çocuk gıdıklanır* [12]; “Bir çocuğun vücudunda doğum lekesi varsa, bu, bebeğin annesinin hamilelik sırasında bir şey çaldığının bir işaretidir” [13].

Genel olarak, Rus halk kültüründe hamile bir kadının imajına iyilik ve esenlik fikirleri nüfuz eder. Bu nedenle, hamile bir kadınla görüşmenin iyi şans getirdiği fikri hala yaygındır [14]. Hamile bir kadının geceyi evde geçirmesi de iyi bir alâmet olarak kabul edilir - içine para aktarılmaz veya beklenmedik bir şekilde ailede hoş bir olay olur. Aynı inanç yeni evliler için de geçerlidir. Onu tanıyan yaşlılar, yeni evli misafirleri veya hamile bir kadını geceye bırakmaya çalışırlar [15]. Bir kadın hamile olduğunu hayal ederse, bu bir başarıdır [16]. Ancak yaşlı bir kadın (yani çocuk doğuramayacak durumda olan bir kadın) böyle bir rüya görürse, bu onun ölümüne işaret eder [17].

HEARTBURN'a bakın ; ÇOCUĞUN CİNSİYETİ; DOĞUM; RUSAL HAFTA*; FOTOĞRAF.

KUDUZ

5 Ekim 1866'da Bradwell'den (Buckinghamshire) bir araştırmacı "PaII MaII 6 ar He"de şunları bildirdi:

"Hidrofobiden ölen beş yaşındaki bir çocuğun ölümünün koşullarıyla ilgili soruşturmada, Sarah McKay, ölen kişinin annesinin isteği üzerine, bir köpeğin cesedini avladığını belirten ifade verdi. çocuğu nehirden ısırdı ve ciğerini kesti, ciğerinin hangi kısmını ateşte kızarttı ve çocuğa biraz ekmekle yedirdi. Söz konusu olaydan dokuz gün önce köpek boğuldu. Çocuk mutlu bir şekilde karaciğeri yedi ve ardından çay içti."

Yirmi yıl sonra, Kızlık Karnesi, Güney Galler'den kuduz bir eşek tarafından ısırılan bir çiftçinin, St. Edrin kilisesinin avlusuna ot yemeye gönderildiğini bildirdi. Yerel inanışa göre bu bitki kuduza karşı bir panzehirdi.

Kuduza karşı başka bir tedavi yöntemi, "Moiez anb Ciegiez"de bir yemek kitabından eski bir tarif şeklinde bahsedilmiştir. Tarifi şöyle: "Kuduz bir köpeğin ısırığı için: Bir elma ya da beyaz ekmek üzerine "King of Glory"yi okuyun."

Bu yardımcı olmadıysa, Dorsetshire ilacı kullanılabilir. İşte burada: "Bir kağıda şu kelimeleri yazın, 'Beuus rubus epiierscit' ve ısırılanın onları ekmekle yemesine izin verin." Bu çareden bahseden Aubrey, "Bay" diye ekliyor.

Rus folklor geleneğinde, ateş durumlarında ekmek kabuğu, zencefilli kurabiye veya kağıt üzerine yazılmış (çoğunlukla içeriği anlaşılmaz olan) sihirli formüllerin benzer bir şekilde yenmesi tavsiye edilir (bkz . ATEŞ).

Rus şifacılar yaygın olarak kuduz büyülerini uygularlar. “Kuduz bir köpek tarafından ısırılmaktan” komplo için seçeneklerden birini veriyoruz:

“Kral Ekmek 4 , sana söylemiyorum, seni her sürüngenden, pis kirlilikten, çılgın bir köpekten (filan yünden) caydırmaya çalışıyorum; İftira ediyorum, (nehirlerin adını) kemiklerden, kalıntılardan, damarlardan, damarlardan, kompozisyondan, yarım kompozisyondan, şiddetli bir kafadan, bir kaburga kemiğinden, yanıcı kandan, zayıf bir mideden, fraksiyonel bağırsaklardan. Okiyane denizinde, fidan tarlasında, yüksek bir höyüğün üzerinde demir ev, bakır halatlar, gümüş kapılar, altın kilitler, kilitler açılmaz, şallar geğirmez" [1].

1) Ekmek = Gle6 - Yaklaşık. LN Maykova.

KUTSAL KİTAP

İncil'i açın ve okuyun ve birisinin anahtarı parmaklarının ucunda tutmasını ve hırsızlık şüphesi varsa başka bir isim vermesini sağlayın. Anahtar, suçlu tarafın adını "işaret edecektir". (her yerde).

"Göster", anahtarın parmak uçlarından yere düşeceği anlamına gelir. İncil'den bu kehanet çok yaygındı, çünkü Kutsal Yazıları okurken Tanrı'nın masumlardan şüphelenilmesine izin vermeyeceğine inanılıyordu. Ayrıca anahtarın İncil'e bir iple bağlanması gerekiyordu.

Eski günlerde, "İncil ve anahtar" o kadar tartışılmaz bir suçluluk kanıtı olarak kabul edildi ki, 1832'de Londra mahkemelerinden birinde (Tbatez Poise Couri) yapılan bir iddia beyanında, bu prosedür bir suçlama için temel olarak verildi. adı "anahta işaret eden" kadın. Sanık suçsuz olduğunu iddia ederek mahkemeye çağrıldı. Ancak hakimlerin ne karar verdiğine dair bir bilgi yok.

İncil, eski günlerde her durumda kehanet için sürekli olarak kullanıldı. Sadece Britanya'nın kırsal kesimlerinde değil, aynı zamanda daha eğitimli şehir sakinleri tarafından da yaygın olarak uygulanan tartışmalı konuları ve sorunları çözmenin iyi bilinen "yanılmaz yöntemi", İncil'i rastgele açmak ve açık sayfaya bakmadan parmağını sokmaktı. . Bu şekilde seçilen ayet veya ayetler, yapılacak hareketin ilahi bir göstergesi olarak kabul edildi.

Gibbons, Clovis'in birliklerini Paris'e nasıl götürdüğünü (507) ve Tours'a (Galyalıların kutsal alanı ve kehanetinin bulunduğu şehir) ulaştığında, kiliseye elçiler gönderdiğini ve ne zaman söyleyecekleri bir mezmurun sözlerini yazmaları hakkında yazıyor. içeri girecekler. Öyle oldu ki, kilisede Rab'bin yeni askerlerinin cesareti ve zaferi hakkında şarkı söylediler ve Rab'bin düşmanlarına karşı savaşacak olan Yeşu'yu yücelttiler. Kehanet zorlanmadan yorumlandı.

Ekim 1861'de, "Leoes anb Hoeres", Oxfordshire sakinleri arasında yaygın olan Yeni Yılda "İncil'i karıştırma" geleneği hakkında yazdı. Bunun sabah yapılması gerekiyordu ve gözün üzerine düştüğü ilk ayetin anlamının, yıl boyunca kötülüğün veya iyi falcının bir kehaneti olduğuna inanılıyordu.

Bu inancın ve birçok dini işaret ve bayramlarımızın kökenleri, bu günlerde Homer ve Virgil'in şiirlerini benzer şekilde karıştıran paganlarda aranmalıdır. İlk Hıristiyanlar bu kitapları İncil veya Hıristiyan metinleriyle değiştirdiler. 4. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar bu sözde bigies bapsiogyn , Kilise tarafından sürekli olarak kınandı ve sürekli olarak krallar, piskoposlar ve Azizler tarafından uygulandı.

"Myni Tabog"da (1639) o zamanki Kont Berkeley'in kafası karışmış bir ruhla İncil'i rastgele açtığı ve gözlerinin "Hoşea'nın altıncı bölümünün ilk üç ayetine" nasıl düştüğü anlatılır. Kutsal Yazılar'ın bu tür kader sözlerinden geçemediğim için. Birincisi, geçmiş günahlarımdan içtenlikle tövbe ettim ve ikincisi, kısa sürede hayatımı ciddi şekilde değiştirdim. "

Gloucester'lı William aynı geleneğe tanıklık ediyor. “Küçük torunlarımın büyükannelerine sabah müjdesini okudukları odada yürürken Matta 9'u duydum; Ben yaklaşırken, ikinci ayetin sözleri duyuldu: "Ve İsa onların imanını görünce felçliye dedi: "Neşeli ol evlat! Günahlarınız bağışlandı.” Bu sözler kalbime o kadar yakındı ki (çünkü bedenimin tüm sol tarafı felçliydi), onları dinleyerek yerimde durdum ve sanki Rab'bin kendisi onları Tanrı'nın ağzından söylemiş gibi sessiz bir sevinç ve mutluluk duydum. bana bir çocuk, eski bir günahkar, İncil'deki o adam kadar hasta ve zayıf.

Collonsay adasının sakinleri, hastaları iyileştirmek için yüzünü İncil'in sayfalarıyla yelpazelediler.

Rus folklor geleneğinde, İncil'den ve mezmurdan çeşitli kehanet çeşitleri de oldukça yaygındır. “Kehanete başlıyorlar, ... anahtarı alıyorlar, küçük notlar yazıyorlar, bir mezmur talep ediyorlar. Notalar mezmurun içine konur, vidalı uçlu anahtar da mezmurun içine konur ve dairesel uç bir iple mezmurun içine bağlanır. Sonra bir yabancıyı işaret parmağında bir zebur bulunan bir anahtarı tutmaya zorlarlar. Bundan sonra kâhin gizlice bir tür mezmur okur. Parmağın üzerindeki mezmur sararsa, bu iyiye işarettir ve falcılık tatmin edici olacaktır. Mezmur dönmezse, bu kötü bir işarettir - iyi vaat etmeyen falcılık ... Bu tür falcılık başka bir şekilde gerçekleştirilir: mezmurları istedikleri gibi açarlar ve gelenleri zorlarlar. okuman. Her okumadan sonra,

Kitaplardan kehanet, modern lise öğrencileri, öğrenciler ve hatta orta yaşlı insanlar arasında da popülerdir. Genellikle doğum günü kutlamalarında yapılır. Yeni Yıl ve diğer aile kutlamaları. Bir grup falcı (genellikle yakın tanıdıklar) bir lider seçer, ona falcılık için bir kitap verilir, sayfalarının tam sayısını belirtmesi gerekir. Falcılık şu şekilde gerçekleşir: yüksek sesle mevcut olanlar kolaylaştırıcıya bir soru sorar, kitabın sayfasını ve üzerindeki satırı “yukarıda” veya “aşağıda” belirterek belirtir. Bazen zihinsel olarak bir soru sormasına izin verilir - örneğin, mahrem doğası durumunda. Ancak eylem, pragmatik ve büyülü işlevlerin yanı sıra konukları eğlendirmeyi amaçladığından, bu sorgulama şekli genellikle falcılar tarafından hoş karşılanmaz. Herkesin soruyu duyması ve alınan “cevap” ile karşılaştırması, bir sanat eserinin yüksek sesle okunmasına katılmaktan daha ilginçtir. Ana bilgisayar, belirtilen satırı, genellikle anlamsal tamamlamasına kadar okur (yani, belirtilen satırla bir cümle oluşturuyorlarsa, sonraki satırlar). Soru soran kişinin "cevab" budur.

Böyle bir kehanet için, görünüşe göre bu eserlerin yüksek derecede alegorik olması nedeniyle, Shakespeare'in oyunlarının metinleri (özellikle "Hamlet" metni) sıklıkla kullanılır. Kentsel bir ortamda, modern okul çocukları kehaneti Dante'nin “İlahi Komedyası”, AS Puşkin'in “Eugene Onegin”, LN Tolstoy'un “Anna Karenina” vb.

İlginç bir detay - okul çocuklarından, hikaye sırasında bir karakterin öldüğü herhangi bir kitabı falcılık için kullanabileceğinizi duydum [2].

DUYURU* (7 NİSAN)

Müjde, Kutsal Bakire Meryem'in müjdesinin olayına adanmış bir tatildir.

“Popüler saygının gücü ve kırsal yaşamda Hıristiyan bayramlarının kutlanmasının büyüklüğü açısından, ilk yerler, Rusya'nın güneyinde ve batıda büyük onur farkıyla, Mesih'in Doğuşu ve Kutsal Paskalya'ya atanır. ve övgü birinciye ve Büyük Rusya genelinde - ikinciye verilir. Kutsal Kilise'nin en sevilen ciddi günlerinin üçüncü sırasında, evrensel olarak 25 Mart günü [MS 7 Nisan] yer alır. v.] - Kutsal Bakire'nin Duyurusu ...

Çalışan köy yaşamının günlük yaşamında, tatilin kendisi tam bir barış ve mükemmel özgürlük günü olarak kabul edilir, o kadar geniş bir anlamda anlaşılır ki, örneğin, birçok kara toprak yerinde, tüm aileler akşamları fabrikalara gider, günbatımında ve burada herkes samanların üzerinde yatıyor: ve yaşlı ve genç - yaklaşan baharın nasıl olacağı, ekimin ne olduğu, çiftçiliğin ne olduğu, hasatın ne olduğu hakkında barışçıl bir konuşma için. Her iyi iş için - özellikle tarım işleri için - bu nimet gününde, günahkarların bile cehennemde olduğu gün

Duyuru. 16. yüzyıl Novgorod'daki Dukhov Manastırı'ndan. Ahşap, tempera.

eziyet etmeyi bırakın ve onlara dinlenme ve özgürlük verin, en küçük iş en büyük günah olarak kabul edilir, hatta para kazanmak için yola çıkmak veya yola çıkmak. ile boşta eğlence değilşenlikli eğlencenin baharatı. yani, konsantre, sessiz meditasyon, "Duyuru Günü - kuş yuvasını kıvırmaz, kız örgülerini örmez" şeklindeki değişmez bir inanca ve evrensel bir inanca dayanan bu mükemmel barış, işten özgürlük tatiline yakışır. Kanıt (eski bir efsaneye göre) herkesin gözü önündedir: guguk kuşu kendi yuvasına sahip değildir, onu nasıl inşa edeceğini bilmez ve bu nedenle başkasının ve hazır yumurta bırakmaya çalışır. Müjde Günü'nde, aptal bir tavuğun bile böyle bir işe başlamadığı bir günde kendine yuva yapmaya cüret ettiği için böyle ilahi bir cezaya çarptırılır”'' [1].

Ayrıca “Müjde'de toprağı kazdığı için Tanrı köstebeği kör etti” [2] derler.

“Tarımsal emeğin başarısı için ana umutlar, bayram kutlamasının olağanüstü bir aksesuarı olan “Duyuru prohora” üzerine kuruludur. Rus kiliselerinde, yıllık veya onikinci tatillerden hiçbiri bu kadar çok miktarda prohora satmaz. Herkes, böyle kutsanmış en az bir somun stoklamayı kendi görevi olarak görüyor. Birkaç mahallenin olduğu, kiliselerin uzak olduğu ve din adamlarının etkisinin önemsiz olduğu ve orada bu tür somunlar, aile üyelerinin sayısına göre köylülerin kendileri tarafından pişirilir ve aynı amaç için kutsal olmayanlar tarafından kullanılır. . kırıntılar halinde ezilmiş, ekim tohumlarıyla karıştırılmış, yük hayvanları için yemle karıştırılmış, vb. ...

Müjde'den bu yana, hiç kimse bir mahsul başarısızlığına davetiye çıkarmamak için ekmeyecek. Hatta bu bayramın hangi gün gerçekleştiğine, ekinler ve çiftçilik için talihsiz olacağına ve ondan sonrakinin en başarılı ve mutlu olduğuna dair bir inanç var ...

Ne bu gün ne de önceki gün ateş yakmamaya çalışırlar ve genel olarak, bu günden itibaren akşamları ateşle oturmak ve çalışmak günah kabul edilir, aksi takdirde tatil, kırgın ve saygısız, göndererek cezalandıracaktır. buğdayda *, arılarda - tembel kaynıyor ve şanslı olacak, bu gün fırında birkaç tutam tuz yakmayı tahmin eden ve Duyuru'dan kafeste uyumaya başlayan kişi, Yanmış tuzun ateşlerde ve ateşlerde iyileştirici gücü olduğundan ve soğukta uyumak genel olarak sağlık sağlar, güçlendirir...

Eğer hostes bayram sabahı ile kitle arasındaki [Duyuruda] bir süpürge alır ve tavukları levrekten sürerse. daha sonra, Parlak Tatil'de, Mesih'in yaratılması için tatil için taze yumurtalar hazırlamak için acele etmeye çalışacaklar” [3].

Ne tür bir Müjde geçireceksiniz, yani tüm yıl boyunca; hırsızlar neden bu gün çalıyor - mutluluk için.

Sert ipliğe bakmazlar*... Duman altında oturmazlar yani sıcak pişirmezler , sobaları ısıtmazlar.

Müjde haftanın hangi günü, tüm yıl boyunca herhangi bir işe başlamayın.

Duyuru donunda - bahar bitkilerinin hasatına.

Duyuru donunda - bir salatalık mahsulü.

Duyuruda Yağmur - çavdar doğacak.

Duyuruda Fırtına - sıcak bir yaz ve fındık hasadı için.

Arıları peteklerden çıkarın.

Kırlangıçlar olmadan duyuru - soğuk bahar.

Müjde arifesinde bezelye ekilir” [4].

“Rusya'da eski zamanlardan beri bu günde kuşları serbest bırakmak için kurulmuştur. Moskova'da bu ayin [gerçekleştirildi] ... Okhotny Ryad'a karşı. İnsanlar sabahları buraya gelip kuşları alıp kendi elleriyle kafesten çıkarıyorlar. Daha önce, insanlar bu geleneği yerine getirmek için her taraftan akın etti ve sadece bir karanlık gece toplanmayı durdurdu.

Müjde akşamı arifesinde köylülerimiz bir lahana başı ile mahzenlere gelir ve herkesten gizlice yere koyar. Bu lahana başı, sonbaharda sırttan ilk koparılan olmalıdır. Ertesi gün ayinden dönerek lahana başını incelerler. Şanslı olanların içinde hiçbir donun doğmamış lahanayı öldürmediği tohumlar bulduğunu söylüyorlar.

Tula ilinin birçok köyünde ateşe olan inanç devam etti. Müjde öncesi köylüler geceleri hasır yataklarını yakar, ateşin içinden atlar ve elbiselerini dezenfekte eder. Yatak, derler. sanki hastalıkları yok etmek için yakmak için; ödülden kurtulmak için ateşten atlamak*; çekiciliğe karşı kendilerini uyarmak için elbiseleri dezenfekte edin *. Bu akşamdan itibaren, genç yerleşimciler soğuk hücrelerde yeni yataklarla hareket ediyor; yaşlılar, hastalar ve çocuklar kulübelerde kalıyor.

Yaşlı kadınlar bu gün fırında tuz yakmayı gerekli buluyor. Bu tuz onlara göre çeşitli hastalıklarda mucizeler yaratır. Bu tuzla, çiftlik hayvanlarını iyileştirmek için reçete ettikleri ekmek hamurundan, küçük rulolardan byashki pişirirler.

Duyuruda kırmızı bir gün varsa - ... bu yıl itfaiyeci olacak. Yağmur yağarsa, ... mantar yılı olacak ve balıkçılar başarılı bir balık tutmayı umuyor [5].

“Duyuru'da güneşli bir gün - buğday doğacak; gökyüzünde birkaç yıldız varsa, o zaman birkaç yumurta olacaktır.

Müjde'de yeni kıyafetler giyemezsiniz, aksi takdirde onu yırtar veya mahvedersiniz.

Duyuru kapsamında, kulübelerdeki yangınlar bütün gece söndürülmez - keten daha iyi doğar, aksi takdirde yıldırım her şeyi yakar.

Lahana ve diğer bahçe bitkileri için müjde külü tutulur, bozulduklarında bu kül serpilir.

Duyuru. Novgorod Antoniev Manastırı'nın Tanrı'nın Annesinin Doğuşu Katedrali'nin ikonostasisinin simgesi. 1560

Bazı köylüler arasında "Duyuru gününün mutsuz bir gün olduğu: kavgalar, skandallar ve her türlü yanlış anlama meydana gelir" inancı vardı.

Müjde'nin simgesi “ekmek için tasarlanmış bahar tahıllı bir küvete yerleştirilirken:

"Tanrının annesi!

Başmelek Gabriel!

İnciller,

Lütfen

Bizi bir hasatla kutsa:

Yulaf ve çavdar

arpa, buğday

Ve her çavdar yüz! ”  

Müjde'de* mutlu bir şekilde kura oynayan kişi, tüm yıl boyunca bu oyunda para kazanacaktır” [6].

1) Bir de şöyle düşünülmüştü: Bir başka kuş, unutkanlığından civcivlerine sıcak yuva yaparsa, o yuvayı mutlaka yıldırım yakar. Ayrıca suçlu kuşun bir süre havada uçmadığını, yerde yürüdüğünü ve konuşmacılarda * yumurta taşıdığını gördüler. - Duyuru gününe saygısızlık ettiği için onu cezalandıran Tanrı'ydı. - Yaklaşık. SV Maksimov.

hayırlı günler

Tıpla ilgili en eski İngiliz batıl inançlarından biri ve birkaç yüzyıl boyunca hayatta kaldı. "Olumlu günler" ile, tedavinin en etkili olması gereken günler kastedilmiştir.

"Şifa" ("Şifa") adı verilen eski almanaklar, ayların ve günlerin karşısında, bu günlerde en iyi tedavi edilen vücudun çeşitli bölümlerinin (baş, kollar, bel vb.) ve vücudun bu kısımlarındaki tüm operasyonlar, yalnızca sözde onları tercih ettikleri günlerde gerçekleştirildi.

Örneğin, okuryazar her İngiliz saçını yalnızca almanakta “kafa” kelimesinin karşı çıktığı gün kesmiştir. Cuma günü saçını kestirmesi onun için uygun olsa bile berbere gitmedi çünkü denildi ki: “Pazar doğdu, saçını Cuma günü kes: iki gün geçmeyecek - şeytan seni alacak. ”

Aynı uğurlu günler tarımda da saygı görüyordu. Çiftçiler kuzularını yalnızca vücudun ilgili kısmının almanakta belirtildiği günlerde seçtiler. "Almanakta ne yazıyor?" - Hem insan hem de hayvan üzerinde herhangi bir işlem yapmak isteyen herkese sordu.

Rus halk geleneğinde, “Pazartesi ve Cuma zor günlerdir; Salı ve Cumartesi kolaydır” [1]. (Bazen Çarşamba, olumsuz günler listesine eklenir.) “Pazartesi bir şekilde zor kabul edilir, ancak bu Çarşamba ve Cuma Ödünç verilir” [2], Çarşamba günü Yahuda'nın Mesih'e ihanet ettiği ve Cuma günü Kurtarıcı'nın İsa'ya ihanet ettiği gerçeğinin anısına. çarmıha gerilmiş. Buna göre, ne Pazartesi, ne Çarşamba, ne de Cuma günü ciddi bir işe başlamazlar, herhangi bir teşebbüs için "temiz günler - Salı, Perşembe, Cumartesi" [3].

Pazar günü herhangi bir çalışma yasağına rağmen, güney ve güneybatı Rusya'nın birçok yerinde insanlar pazar günü hasat etmeye (yani hasat etmeye başladılar) ve çiftçilik yapmaya başladılar. Pazar günü işe başlarsanız, o zaman kolay ve hızlı bir şekilde yapılacağına inanılıyordu: “Eskiler dedi ki: Pazar günü en az iki zhmenki * hasat edin, o zaman çabucak biçersiniz ve sırtınız incinmez” [4] .

“Salı ve Perşembe günleri tırnaklarını kesen parmaklarında çapak olur” [5]. (Eski İngiliz almanakları "Şifa" ("Şifa") bilgilerini karşılaştırın.

KREP

Perşembe günü Maslenitsa'da gözleme üzerine bir gözleme bir horoza atılır ve iz bırakmadan gagalarsa, evin sahipleri tehlikede demektir. Bir gözlemeyi birkaç kez ısırıp tavuklara bırakırsa, bu iyiye alamettir. (Borncastle Mahallesi).

Perşembe günü Shrovetide'de krep ve Çarşamba günü bezelye yiyin - ve para tüm yıl cüzdanınıza aktarılmayacaktır. (her yerde).

Belki de bazı okuyucularımız, hem kreplerin kendilerinin hem de onlarla ilgili şanslı kehanetlerin sadece İngilizler tarafından bilinmediğini öğrenince şaşıracaklar.

Estonya'da, lahana dikmek üzere olan bir köylü kadın, lahanasının iri yaprakları olsun diye büyük krepler pişiriyor; ve bahçede kar beyazı bir eşarp takıyor, bunun lahanaya iyi bir beyaz çekirdek vereceğine inanıyor.

Geleneksel Shrovetide krepleri iki kaynaktan gelmiş olabilir. Krep pişirme geleneğinin, günahların bağışlanması için uzun bir bekleyiş sırasında kendilerini yenilemek için onları kiliseye götüren talihsiz Katoliklerden geldiğine inanmaya meyilliyiz.

Başka bir varsayım da, krep pişirme geleneğinin, Lent'ten önceki gün evde bulunan tüm hayvansal yağ stoklarını tüketmek isteyen ev kadınları tarafından icat edildiğidir (Katolik Kilisesi, Oruç sırasında et ve diğer hayvansal ürünleri yemeyi yasaklar).

Rusya'da krepler, Shrovetide, düğünler ve anma törenleri gibi ritüel komplekslerin ayrılmaz bir parçasıdır. Bir uyanışta, krepler “önceden servis edilir, ancak bir düğünde her şeyden sonra” [1].

Krep, Shrovetide'nin ana ikramıydı: “Krepsiz tereyağı, turtasız, doğum günü insanı değil” [2]. Shrovetide'de, "zenginler pankek pişirmeye Pazartesi'den, yoksullar ise Perşembe veya Cuma'dan başlıyor. Eski günlerde ilk gözleme bozkır köylerinde yoksul kardeşlere verilirdi, ilk gözleme anne babaların ruhları için çatı penceresine* konulurdu. Yaşlı kadınlar, bu pencereye bir gözleme koyarak, "Dürüst ebeveynlerimiz! İşte sevgiliniz için bir gözleme" diyorlar. Ay yükseldiğinde avluda kardan bazı özel törenler hazırlanır. Burada yakınıyorlar:

"Bir ay, sen, bir ay,

Altın boynuzlarınız!

Pencereden dışarı bak, hamuru üfle.

... Bundan, sanki krepler beyaz, gevşek. Bazıları ise akşamları yıldızlar göründüğünde nehirlere, kuyulara ve göllere çorba hazırlamak için dışarı çıkarlar. İlk hamurun hazırlanması tüm yerli ve yabancılardan en büyük sır olarak saklanıyor... Kayınpeder ve kayınvalidenin olmadığı, gençlerin ilk Maslenitsa ile tanıştığı yerde kayınvalideler gelir. kızlarına pankek yapmayı öğretmek için damatlarının evine gidiyorlar. Eski günlerde, damatlar ve kızlar, bu tür konukları zihni öğretmek için önceden davet ettiler. Bu meslek, büyükannelerimiz tarafından büyük bir onur olarak görülüyordu; bütün komşular ve akrabalar onun hakkında konuştu. Davet edilen kayınvalide, akşamları tüm gözleme mermisini göndermek zorunda kaldı: bir tagan *, kızartma tavaları, dezhniki *, bir kepçe ve krep koyacak bir küvet. Kayınpeder bir torba irmik, karabuğday unu ve inek yağı gönderdi. Damadın bu geleneğe saygısızlığı, bir onursuzluk ve hakaret olarak kabul edildi ve kayınvalide ile kayınvalidesi arasında yerleşmiş ebedi bir düşmanlıktı” [3].

“Her ev hanımının kendi gözleme tarifi vardı ve bunu komşularından bir sır olarak sakladı. Genellikle krepler karabuğday veya buğday unundan, büyük - bütün tavada veya ince ve hafif bir çay tabağı ile pişirilirdi. Çeşitli baharatlarla servis edildiler: ekşi krema, yumurta, havyar, koku*, vb. ...

Rus Maslenitsa, krepleriyle her zaman ünlü olmuştur. kalitesi ve niceliği” [4].

Çoğu etnograf, Shrovetide krepinin yuvarlak şeklinin güneşi ve dolaylı olarak baharın başlangıcını simgelediğine inanmaya meyillidir. Bu şekilde krep yemek, hem genel olarak doğanın hem de insan topluluğunun verimli gücünün artmasına yardımcı oldu.

İngiliz inançlarının anlamı bu yoruma çok iyi uyuyor. Horoz, doğurganlığın ve iyi şansın sembolü olan Shrovetide krepini iz bırakmadan gagalarsa, bu işaret elbette sahipler için iyiye işaret etmez. Ve tam tersine, krep yemek servetin artmasına yardımcı olur. Bu arada, popüler görüşlere göre bezelye de bir üretim gücüne sahiptir.

Bkz . PEA; GÖZLEM HAFTASI; DÜĞÜN; UYANMAK.

PİRE

Siyah bir sığır (pire) içmek için kan arıyor - yağmura.

Mart ayının ilk günü, kendinizi yıllık pire istilasından korumak için evdeki tüm pencereleri kapatmanız gerekir. (Bu yapılabilseydi, bir yıl boyunca evde pire başlamayacağına inanılıyordu).

Ölmek üzere olan bir insanda pire ve diğer parazitler asla başlamaz. (her yerde).

Son batıl inanç ise, ölümden önce deri örtüsünün hümoral özelliklerinin hem niceliksel hem de niteliksel olarak değiştiği tıbbi gerçeğinden kaynaklanmaktadır.

1 Mart'ta pencereleri kapatma geleneği, bu gün (neden bilinmez) pirelerin evleri istila ettiği inancından kaynaklandı.

Pencereleri kapatmaya ek olarak, sevecen hostes o gün evinin eşiğini süpürmek zorunda kaldı: bu, pire istilasına karşı başka bir korunma yoluydu.

ііаівііавиЕіівііаіеяааіаівігвііаіаіааіаа

Rus halk geleneği, tıpkı İngiliz geleneği gibi, ilkbaharda pire kovmayı emreder: “İlkbaharda, bülbül ilk kez şarkı söylediğinde, gömlekler “pire olmaması için” silkelenir; sonra onları kovalamıyorlar: “aksi takdirde ısırırlar”; diğer alanlarda, kırlangıçlar göründüğünde gömlekler nakavt olur” [1]. İngiliz inancının ("yıllık pire istilasını" önlemek için) Mart ayının ilk günü pencerelerin kapatılmasını öngördüğü gerçeği kolayca açıklanabilir gibi görünüyor. Çeşitli böceklerin ortaya çıkması, baharın başlangıcının işaretlerinden biridir ve her başlangıç ​​gibi, baharın ilk günü de insanların bilinci tarafından kutsallaştırılır. Rusya'da, böceklerin ritüel olarak atılması, Eylül ayının ilk günü (Yeni Tarza göre 14 Eylül), yani sonbaharın ilk gününde gerçekleşti (bkz.SEMENOV GÜNÜ *}).

İngilizlerin pirelerin ölmek üzere olan insanları ısırmayacağı inancının Rus geleneğinde kendine özgü bir karşılığı vardır. Bu nedenle, herhangi bir aile içi talihsizlikten önce (özellikle birinin ölümünden önce), daha önce hiç kimsede bulunmasa bile, bitlerin aile üyelerinde ortaya çıktığına dair yaygın bir batıl inanç vardır [2].

Rus halk geleneğinde bazen tam tersi bir yorum bulunur: “Başta bitler görünür - para için, zenginlik için” [3]. Aynı şekilde rüyada pire görmek de para demektir [4].

Bkz . YAĞMUR; SİNEKLER

FASULYELER

Kazaların çoğu baklaların çiçeklenmesi sırasında meydana gelir. (Doğu Midlands).

Fasulye bahçesindeki yeşil filizler arasında bir tane beyaz filiz varsa, aileden biri bir yıl içinde ölecektir. (Devonshire).

Fasulyeler 3 Mayıs dışında herhangi bir günde ekilirse çimlenmez. (Devonshire ve Somerset ilçelerinin sınırı).

Doğu Midlands'ın kırsal halkı uzun yıllar boyunca buna kesinlikle inandı ve baklaların çiçek açtığı o birkaç hafta boyunca meydana gelen talihsizliklerden kaçınmak için özel bir özen gösterdi.

Yorkshire'da yaşlı köylüler, fasulyelerin ölülerin ruhlarını barındırdığına ve modern zamanlarda bile fasulyenin bir şekilde ölümle ilişkilendirildiğine inanıyorlardı (17. ve 18. yüzyılların bir kalıntısı).

Bu hurafenin kaynağı 17. yüzyılda yeniden canlanır. İngiltere'nin fatihleri ​​olan eski Romalılar arasında var olan bir gelenek. Mayıs ayında, Romalılar ruhların onuruna üç günlük bir şölen kutladıklarında, her ailenin reisi gecenin ortasında kalkmak ve ruhları kovmak için bazı sihirli eylemler yapmak zorunda kaldı: arkasını dönmeden siyah attı. omzunun üzerinden fasulye, tekrarlayarak: "Bu fasulyelerle kendimi ve akrabalarını kurtarıyorum." Görünmez ruhlar onu takip etti, fasulyeleri topladı ve ardından Romalıyı ve ailesini yalnız bıraktı.

Benzer şekilde, Japonya'da, eski yılın son gecesinde, gece yarısı tören cübbesi giymiş aile reisi, evinin tüm odalarını bir kutu fasulye ile dolaştı ve her odaya ritüel kelimelerle bir avuç dolusu attı. şu anlam: "İblisler, dışarı çıkın." Böylece ev iblislerden ve ruhlardan temizlendi.

çavdar daha sonra ölümle ilişkilendirilmeye başlandı.

Dikim günü ile ilgili yukarıda bahsedilen batıl inanç, Somerset ve Zevonshire'da çok uzun süredir gözlemlenmektedir. Başka bir günde fasulye ekmek kaderi baştan çıkarmaktı.

Yaz gündönümünden önceki akşam, üç fasulye ile başka bir ortak ritüel vardı. Biri ciltte bırakılmalı, biri soyulmalı - yarım ve bir bütün. Sonra soyuldular ve arandılar. Kim soyulmamış bir fasulye bulursa zengin olmaya mahkumdur.  ve benzeri. Garip bir şekilde, benzer bir gelenek Azorlarda da yaygındı. 

Rus halk geleneğinde, fasulyeye ayrıca özel, doğaüstü özellikler verildi. İnişleri belirli bir güne denk gelecek şekilde zamanlandı - 12 Haziran, St. Isaac şöleni. (Fasulyenin filizlenmeyeceği korkusuyla “3 Mayıs dışında herhangi bir günde” ekilmesini yasaklayan İngiliz geleneğini karşılaştırın.) Uzak görüşlü yaşlı kadınlar, fasulyeleri kış suyuna batırdıktan sonra ekmeye başlamazlar. Bunun için kış suyu, karın uzun süre kaldığı orman vadilerinde toplanır. Fasulye ekerken, şöyle derler: "Doğmak, fasulye ve büyük ve büyük - tüm paylar için, yaşlı ve küçük için, tüm dünya için vaftiz edilmiş" [1].

İngiliz halk geleneğinde olduğu gibi, Rusya'da da insanlar fasulye ile çeşitli büyülü eylemler gerçekleştirerek geleceğe bakmaya çalıştılar. Fasulye üzerindeki ana kehanet yolunun onlardan bir insan figürü çıkarmak olması ilginçtir. ("Fasulyelerin ölülerin ruhlarını içerdiği" şeklindeki Yorkshire köylü inancını karşılaştırın).

“Fasulye falcılığı, şehrin önemli falcılarına aittir. Köylerde, daha fazla bahçe insanı ve özellikle kulüpler, dadılar ve kahyalar, efendinin iradesi veya esaretiyle ...

Bu kehanet için, falcılar kırk bir fasulye alır ve onları saymadan üçe böler. İlk parçayı bir elleriyle alıyorlar, diğeriyle dört masura saymaya başlıyorlar, ellerinde üç, iki veya bir fasulye olana kadar bir kenara koyuyorlar. Bu kalan, ilk satırın yanında, ilk satırın yanına yerleştirilir. Sonra üçüncü kısmı alırlar, onu da sayarlar, gerisini üçüncü kısmın yanındaki ilk satıra koyarlar. Bundan sonra, yine üç sıra halinde, bir kenara konulan ikinci fasulye sırasını oluştururlar. Üçüncü sıra, birinci ve ikinci sıralardan kalan fasulyelerden üç sıra sayılmadan yapılır. Böylece, her biri üç sıralı üç sıra düzenleyerek fasulyeleri tahmin etmeye başlarlar.

Birinci sıradaki ikinci sıraya baş, aynı sıradaki üçüncü sıraya el, ikinci sıradaki ikinci sıraya kalp, üçüncü sıradaki üçüncü sıraya yürüyen ayak denir.

Baş şunları gösterir: düşünceler, neşe, hız, bilimsel durum; el habercisi: zenginlik, yoksulluk; kalp der ki: üzüntü ya da neşe; yürüyüşte bacaklar şu anlama gelir: bir yolculuğa varış ve gönderme, alma, gönderme, bir dileğin yerine getirilmesi.

Siparişlerde eşit sayıda fasulye, tüm arzuların yerine getirilmesine engel anlamına gelir. Bu durumda kahinler şöyle der: "Baş üzgün, kalp üzgün, el boş, bacaklar durmuş." Eşit olmayan sayıda fasulye - sırayla garip olan her şeyi iyi, iyi, elverişli. Kâhinler daha sonra şöyle derler: “Baş neşeli, yürek neşeli, el dolu, ayaklar yürüyüşte”[2].

Fasulye üzerinde tahmin yapma geleneği, Rus atasözlerine yansımıştır: “Başkasının talihsizliğini fasulyede ararım, ama kendi aklımı kullanmam. Fasulye atın, bizi takip ederler mi? Neden gidip fasulye yetiştiriyorsun” [3].

uğur böceği

Bir uğur böceği öldür - belaya davet et. (her yerde).

Diğer böcekleri tereddüt etmeden öldürmelerine rağmen, insanların bir uğur böceğini öldürmeye ne kadar nadiren karar verdiklerini not etmek çok ilginç.

Burada ayrıca çocukların bir uğur böceğini nasıl yakaladıklarını ve açık avuçlarında tutarak bir kafiye söylediğini de hatırlayabilirsiniz:

"Uğur böceği, eve uç -

Evinizde yangın var, çocuklarınız yalnız.

Ve böcek kesinlikle uçup gider; ama tavsiyeleri dinlediği için değil, sıcak ve nemli bir avuç uzun süre kalmayı desteklemediği için.

Uğur böceği ile ilgili gerçek batıl inanç, Meryem Ana'yı sembolize etmesidir - bu nedenle İngilizce adı "Iacyubrirc" - "Madonna'nın kuşu".

1) Çeviren K. Chukovsky.

Rusya'da da bir uğur böceğinin öldürülmemesi gerektiğine dair yaygın bir inanç var. Doğru, bu 1 yasağın motivasyonu çok gerçekçi - bu böcek yaprak bitlerini yok ediyor.

Uğur böceği özellikle çocuk ortamında popülerdir. Şimdiye kadar, her yerde, İngiliz akranları gibi Rus çocuklarının açık bir avuç içinde bir uğur böceği tutarak telaffuz ettiği çok sayıda çocuk cümlesi çeşidi vardır:

“Uğur böceği, Uçup gökyüzüne, Bana ekmek getir: Siyah, beyaz. Sadece yanmamış" [1]. “Uğur böceği, Uçup gökyüzüne, Orada çocukların tatlı yer - Birer birer herkes için, Bir tane de senin için değil” [2].

Böyle bir cümleden sonra, çocuklar avuçlarını keskin bir şekilde fırlatır, böylece uğur böceğini “atmaya” çalışırlar. Uğur böceği, çocuğun zevkine uçarsa, ne söylendiğini anladı.

“Bazı böceklere ve kuşlara yapılan itirazlar inançlarla ilişkilidir. Uğur böceğine atıfta bulunarak derler ki:

uğur böceği

Yarın bir kova kötü hava olacak mı?

Böcek uçarsa hava güzel olur, uçmazsa yağmur yağar” [3].

Çocukların çevresinde, bu böcekle ilgili başka bir inanış da yaygındır: kabuğunda kaç tane siyah nokta vardır, o kadar yıl uğur böceğidir [4].

Doğaya ve hayvanlara yönelik çocuk cümleleri için bkz. RAIN', SUN; SALYANGOZ; MARTI.

HASTANE

Giyinirken hemşire önlüğündeki kemerler bükülürse, yakında yeni bir işi olacak demektir.

Bir hemşire bekleme odasında bir sandalyeye çarparsa, yakında yeni bir hastası olacaktır.

Bir hemşirenin çalışmasıyla ilgili tek bir Rus batıl inancının farkında değiliz, ancak burada hastane hakkında bugün her yerde bulunan başka bir inancı verebiliriz: taburcu olan bir hasta koğuşta bir şey bırakırsa, kesinlikle geri dönecektir. aynı hastanede, bu yüzden evden ayrılmadan önce hasta kişi (veya akrabaları) sadece tüm kişisel eşyalarını çok dikkatli bir şekilde toplamakla kalmaz, aynı zamanda kalan çöpleri bile alır - kurutulmuş çiçekler, kullanılmış pamuk ve bandajlar vb.

Bkz . DÖNÜŞ.

BORZAYA

Alnında beyaz benekli bir tazı Gover sakinlerine mutluluk getirir. (Galler).

Neden sadece Gover sakinleri - bilmiyoruz, ancak bu makaleyi alnında beyaz bir nokta ile kesinlikle bir tazı almak için bir öneri olarak kabul etmeyeceklerini umuyoruz.

J. Wooton (1678-1764). Av boynuzu tutan üç tazı ile çalışın. Tuval, yağ.

ve dayandığı sütunun yanındaki kırkıncı -

Siğil

Yanınızdan bir cenaze alayı geçerse, siğillerinizi ovun ve üç kez tekrarlayın:

Siğiller ölüler içindir, git ve geri gelme."

İşte birkaç yıl önce İngilizlerin elinde olan siğilleri tanıtmanın sayısız yolundan biri. Aşağıda bu yöntemlerden hangilerinin bugüne kadar kullanıldığı hakkında konuşacağız.

Ülkemizin başka yerlerinde de bilinen Cornwall'da siğil sayısı kadar çakıl toplama ve her siğilde ayrı bir taşla dokunma geleneği vardı. Daha sonra çakıl taşları kağıda veya paçavraya sarılıp sokağa atılacak veya (ki bu daha doğru kabul edildi) kiliseye giden yola atılacaktı. Bu paketi kim aldıysa, onunla birlikte tüm siğilleri de almış.

Britanya'da benzer gelenekler vardı, sadece çakılların yerini bir demet tahıl (İskoçya) veya açık bir mezara atılan bir şişe iğne (Cornwall) veya bezelye aldı. (her yerde).

Benzer bir inanç Almanya, Avusturya ve Fransa'da popülerdi. Brittany'de, bu ayinin küçülen ay ile gerçekleştirilmesi gerekiyordu, çünkü Bretonlar, ayın onunla birlikte büyüyen ve azalan siğillerle ilişkili olduğuna inanıyorlardı.

Ancak her durumda, bir kişi, sayısı siğil sayısına eşit olan bazı eşyaları topladı ve sonra onları attı. Bütün bu araçlar, elbette, bu kitabın sayfalarında birden fazla kez karşılaşılabilecek olan şer aktarımının bir örneğidir. Bütün bunlar nereden geldi?

IV yüzyılda. Bordeaux'lu Marcellus, "Oe Méciatepius" adlı kitabında ayini çakıl taşlarıyla tanımladı (onlara "çakıl taşları" dedi). Diğer tüm nesneler - iğneler, taneler - belli ki bu çakıllardan geldi.

Ama Marcellus'tan bile önce, Pliny (23-79) Natural History'sinde (22.149) şöyle yazmıştı: "Ayın ilk gününde, her siğile bir bezelye yapıştırın, sonra onları bir paçavraya sarın ve omzunuzun üzerinden atın." Ama Pliny, bezelyeleri toplayan kişiye siğillerin nasıl gideceği hakkında hiçbir şey konuşmadı.

Siğiller için, aynı zamanda kötülüğün aktarılmasıyla da ilişkili olan bir başka çare, onları çürütmektir. Lancashire'ın Manchester da dahil olmak üzere bazı bölgelerinin sakinleri, siğilleri olduğu kadar ayakkabı bağına da düğüm attılar. Sonra her siğil ayrı bir demetle dokunmak ve kordonu "Sonsuza kadar tut, asla geri dönme" sözleriyle nemli bir yere gömmek gerekiyordu. Kordon çürüdüğü anda siğillerin kaybolması gerektiğine inanılıyordu.

Başka bir yöntem de siğilleri domuz pastırması derisiyle ovmak ya da onları delmek ve kanı bir beze sıkmak ve ardından kullanılmış öğeyi atmaktı. Ayrıca bu şeyi yanlışlıkla eline alan kişiye siğillerin geçeceğine inanılıyordu.

İşte "pastırma kürü" temasının bir varyasyonu. Lord S. Albans ("Haiiga Nis-iogu") şunları yazdı: "Çocukluğumdan beri parmağımda bir siğil vardı: on altı yaşımdayken Paris'teyken, çok sayıda siğiller ellerime döküldü ve bir ay içinde orada yüz kişiden az değildi.Her türlü batıl inançtan çok uzak bir kadın olan İngiliz büyükelçisinin karısı, bir keresinde siğillerden kurtulmama yardım edebileceğini söyledi.Yağlardan bir parça deri aldı ve ovaladı. Çocukluğumdan beri sahip olduğum da dahil olmak üzere yağlı tarafı olan siğiller. Sonra deriyi pencere pervazına çiviledi, yağlı tarafı dışarı çıktı. Beş hafta sonra ellerimde tek bir siğil kalmadı."

Bacon ("Zuiva Zuivagit"), İngiliz büyükelçisinin karısının siğillerini domuz yağıyla değil domuz pastırması ile ovması dışında, neredeyse aynı kelimelerle başına gelen benzer bir hikayeyi anlatıyor.

Ama siğillere geri dönelim. Ayrıca yılan balığı derisi ile ovulursa kaybolacaklarına inanılıyordu. Veya yeni bir iğne alırsanız, dokuz kez siğillerin üzerinden geçirin (yani, yine üç kez üç) ve sol omzunuzun üzerinden atın. Veya elmayı ikiye bölerseniz ve dönüşümlü olarak siğilleri her iki yarıyla ovalarsanız, elmayı tekrar bir araya getirin ve gömün. -Siğillerin elmayla birlikte kaybolması gerekiyordu.

Siğilleri yeşil bir mürver dalı ile ovmak ve daha sonra çürümesi için gübreye gömmek de mümkündü.

Staffordshire'da siğiller hakkında bir görüş vardı. Burada siğillerin ölü bir adamın eli veya Mayıs ayında bir kaplumbağa kabuğu kedisinin kuyruğu ile ovulması halinde çıkacağına inanılıyordu.

İrlanda'da her siğil, altın bir alyans aracılığıyla bektaşi üzümü dikeniyle delindi.

Günümüzde kullanılan başka bir halk ilacı, her bir siğilin etrafına bir saç bağlayıp yok olana kadar orada bırakmaktır. Açıkçası, bu yöntemin bazı tıbbi gerekçeleri olabilir.

Bayan Christine Hole ("Visitschnahn und End-1306") kendi hizmetçisinin bahçesinde büyüyen dişbudak ağacına nasıl iğne batırdığını anlatıyor. Bundan sonra siğillerin bir hafta içinde kaybolduğunu iddia etti.

Ama işte size başka bir ultra modern batıl inanç. Birkaç ay önce şu e-postayı aldık: "Siğillerden kurtulmanın en iyi yolunun onları muz kabuklarıyla ovmak olduğunu bilmek ilginizi çekebilir. Kolumda “vasküler” bir siğil vardı ve her muz yediğimde onu muz kabuğuyla ovuşturdum. Siğil küçüldü ve küçüldü ve sonunda tamamen kayboldu. Ve o zamandan beri daha fazla siğilim olmadı.”

Rusya'da, siğillerin görünümü evrensel olarak kurbağaların ve kara kurbağalarının etkilerine bağlanmıştır. “Lubensky'de u. bir kurbağanın zehirli idrarının olduğuna yaygın olarak inanılmaktadır. 

insanlarda siğil ve kanser oluşumuna neden olur” [1]. Bugün bile ebeveynler çocukları kurbağaları almamaları konusunda uyarır, aksi takdirde ellerinde siğil olur.

Belki de tek bir hastalık, Rus halk tıbbının uyguladığı tedavi yöntemlerinin sayısı açısından siğiller ile karşılaştırılamaz. Bunlardan biri ölü adama “yardım çağrısı”: “Vücudunda siğiller olan, ölü adamın kemiğini mezarlıkta bulmalı ve Paskalya zili çalarken siğilleri onunla ovmalı: siğiller ortadan kaybolacak. bu” [2]. (Bu inancın İngilizce versiyonunu karşılaştırın: cenaze töreninden sonra arsa telaffuzu).

Hem İngiltere'de hem de Rusya'da, siğilleri yok etmenin sayısız sihirli yöntemi, "siğil sayısına eşit olan bazı nesneleri toplayarak ve sonra onları atarak" son derece yaygındır. Örneğin, vücutta siğil olduğu kadar tahıl alın. Her bir siğil ayrı bir tane ile hafifçe delinir ve daha sonra tüm taneler, onları gagaladığı anda siğillerin çıkacağına inanarak horoza atılır [3].

Rus halk geleneği, siğilleri başka bir kişiye “aktarma” yöntemlerinin çok iyi farkındadır. Örneğin, “bir iplik bir siğil üzerine bir düğüme bağlanır (kaç siğil, çok düğüm), tercihen sert bir iplik *; sonra iplik kapının topuğunun altına konur: bundan sonra kapıdan ilk girene siğiller geçer.

Aniden birisine teklif edilir: "Kaç siğilim olduğunu say!" Sayacaklar. “Tekrar say!” Ve böylece üç kata kadar. Siğiller, onları üç kez sayana gider” [4].

Bununla birlikte, siğillerden kurtulmanın yollarının çoğu, "onları çürütebileceğiniz" inancına dayanır ve siğillerin "aktarıldığı" "malzeme" en çeşitli olarak kullanılır: et, elma, patates. , ip, ipevveya vb. Örneğin bir patates alın, dört eşit parçaya bölün (bir haç oluşacak şekilde) ve siğilleri sırayla her pay ile silin. Parçalar daha sonra iple bağlanır ve yer altına atılır. Patatesin çürüyeceği ve siğillerin çıkacağı varsayılır [5]. (Siğillerin İngilizce versiyonlarını pastırma kabukları, elma yarımları, mürver dalları ile karşılaştırın). Ve bugün Rus köylerinde, siğillerden siğilleri çıkarmanın İngiliz yöntemiyle kesinlikle aynı olan büyülü bir eylem var .bir ipe bağlı düğümler kullanarak. Sadece dantel yerine Rus inancı ip kullanımını emreder. “Siğil sayısına göre düğümlü bir iplik, “süpürgenin altına” yeraltına gömülür. İplik çürüdüğünde siğiller de yok olur”[6]. “Bir soğan alın, siğilleri bu soğanla ovalayın ve kırmızı bir beze sarın ve ardından gübreye koyun. Ampul çürüyecek ve siğiller dökülecek” [7].

İngilizlerin siğilleri yılan balığı derisiyle ovuşturduğu gibi, örneğin Rus köylüleri “Tomsk eyaletinde. siğiller yılan kanıyla bulaşır” [8].

Yağmur suyu siğiller için bir çare olarak kullanıldı: “Bahçede, bir damla yağmurun çıktığı ve onu yağladığı üstten üçüncü direkten” [9], kayan yıldızlar: “İşte yıldız düşüyor, seni tac, siğilden tutun, elinizle tutun , düşecek" [10] ve çevreleyen gerçeklikten diğer birçok nesne ve fenomen.

YOL'a bakın .

ALIÇ

Bir alıç doğrayın - büyük tehlikeye maruz kalın. (İrlanda).

Pencere ve kapılardaki alıç dalları cadıları evden uzak tutar. (Britanya'nın her yerinde. Benzer özellikler eski Romalılar tarafından alıçlara atfedilmiştir).

Antik çağlardan beri, alıç İngiltere'de - özellikle 1 Mayıs'ta gerçekleşen ayinlerde - önemli bir rol oynamıştır.

Bu gün, Cornish halkı çok eski zamanlardan beri kapılarını yeşil alıçla süsledi. İngiltere'nin kuzeyinde, gençler sabah erkenden kalktılar, ormana gittiler ve daha sonra şenlik masasını süsleyen alıç dallarıyla geri döndüler.

Benzer bir gelenek Abingdon'da (Berkshire) vardı. Suffolk'ta, çoğu çiftlik evinde gözlemlenen, kahvaltıya çiçekli bir alıç dalı getiren her hizmetçinin bir tabak krema ile ödüllendirildiğine dair eski bir gelenek vardı. Ve Cornwall'da, 1924'e kadar, yağ değirmenine, içinde kaymak bulunan büyük bir toprak çömleğin etrafına bağlanacak kadar uzun çiçekli bir alıç dalı getiren herkes, o krema çömleği ile ödüllendiriliyordu.

Bu gelenek, Avrupa ağaç kültünün ve ağaç ruhlarının gücüne olan inancın kalıntılarından biridir. Bu kültün bir başka örneği de hastalıkları ağaçlara bulaştırma ritüeli olabilir.

Alıç kesmenin tehlikeli olduğuna dair İrlanda batıl inancına gelince, burada Ballyroan'da aynı çiftlikte yaşayan ve topraklarındaki bütün alıçları kesen iki Bergin kardeşin hikayesini hatırlayabiliriz. Bundan sonra kardeşlerden biri “periler tarafından yaralandı” ve ölümcül bir şekilde hastalandı.

Carriglass'ta bir alıç ağacını kesen bir çiftçi tüm hayvanlarını, tüm çocuklarını, tüm parasını ve sonunda çiftliğini kaybetti. Ve bu çiftliği miras alan iki nesil refah elde edemedi.

Alıçların büyülü gücü hakkındaki inançların yaşı nedir, söylemek zor. Ancak eski Yunanlılar bile evin pencereleri ve kapılarındaki cehri dallarının cadıları uzaklaştırdığına inanıyorlardı ve eski Romalılar hem cehri hem de alıç için benzer özellikler atfettiler.

Bosna'nın bazı bölgelerinde, bir köylü, ölen kişinin yattığı eve girmeden önce, birkaç alıç meyvesini şapkasında saklar ve evden çıkarken onları yola atar ve ancak ondan sonra eve döner. Ölen adamın vampire dönüşmesi durumunda bunun yapılması gerektiğine inanılıyor. Bu durumda alıç toplamaya o kadar kapılır ki köylünün evine giden yolu bulamaz.

EVLİLİK

Evlilik, mezarlıkta bir mezar kazıldığı anda gerçekleşirse, bu yeni evliler için kötü bir işarettir. (İngiltere'nin kuzeyi).

Gelin düğün gününde ağlamazsa mutluluğu göremez. (Eski inanç).

Berkshire'da kiliseden ayrılan ilk yeni evli kişinin evin efendisi olacağına inanılıyordu. Bu inanç genellikle yeni evlilerin kiliseyi uygunsuz bir aceleyle terk etmelerine, gelinin annesinin onları yakından izlemesine ve damat eşiği geçemezse sessizce sevinmesine neden oldu. Ve Yorkshire'da, sahibinin kaderinde yeni bir evin eşiğine ilk ayak basan kişi olduğuna inanılıyordu.

İskoçya'nın batısında, gelin ya da damat birlikte ya da yalnız, taca giderken ya da taçtan dönerken cenaze törenine katılırsa, bunun onlar için sorun olduğuna dair bir inanç vardı. Bir kadın gömüldüyse, bu, gelinin yakında öleceği, bir erkekse, o zaman damadın öleceği anlamına geliyordu.

Bir kız kardeş ablalarından önce evlenirse, büyüklerin düğününde çıplak ayakla dans etmesi gerektiğine, aksi takdirde asla evlenmeyeceklerine yaygın olarak inanılıyordu. Bu çok eski bir inançtır - Grous tarafından bahsedilmiştir.

En eski düğün batıl inançlarından biri, Mayıs ayında yapılan bir evliliğin mutsuz olacağını söylüyor. Bununla ilgili sözler bile vardı: “Mayıs ayında evlenmek - çocukları gömmek” ve “Hasat ve biçme arasında evlenmek - sağlığa veda etmek”.

Mayıs, Ovid'in zamanına kadar düğünler için şanssız bir ay olarak kabul edildi. İşte "Aziz" adlı şiirinde yazdığı şey:

“Ve bu günlerde dul değil, düğünü kutlayacak kız yok uymuyor:

yaşları uzun olmayacak, o yüzden diyorum ki,

atasözlerine inanıyorsanız: Mayıs ayında insanlar der ki: evlenmek iyi değil."

Bu ayetlerin son satırı, İskoç Kraliçesi Mary ile Bothwell'in evlenmesinden sonra 16 Mayıs 1567 sabahı Holyrood kapılarına çivilenmişti.

Plutarch, yaşlıların ayı olduğu için Mayıs'ın evlenmemesi gerektiğine, Haziran'ın ise gençlik ayı olduğuna inanıyordu. Burada, June'un adını Roma gençlik tanrıçası Juno'dan aldığını hatırlamak gerekir.

Durham'da bir kadının, soyadı kızlık soyadıyla aynı harfle başlayan bir erkekle evlenmemesi gerektiğine dair bir inanç vardı. Bununla ilgili kafiyeli bir söz vardı:

"Soyadını değiştir, mektup kalacak - Şansını değiştir, talihsizlik kalacak."

Leeds (Yorkshire) bölgesinde, gelinin düğün gecesi çoraplarını yatakta çapraz olarak katlamaması durumunda genç bir ailenin başarı şansının olmadığına inanılıyordu.

Keltlerin evlilikle ilgili birçok batıl inancı vardı ve hala var. Bir kadın yanlışlıkla düğün eldivenini, ayakkabısını veya düğün kıyafetinin herhangi bir parçasını kırarsa, bu kocasının onu taciz edeceğinin bir işaretidir. Kesinlikle yeni ayda evlenmelisiniz; kusurlu bir ayın altında evlenen bir kız, evliliğinin kusurlu olacağından emin olabilir.

Galli gelin, gelinliğinin tüm iğnelerini çıkarıp sol omzunun üzerinden atmazsa ya da ateşe atmazsa, aile hayatında mutsuz olacaktır.

Alyansını kaybederse veya kırarsa ya da parmağından düşürürse, kocasının iyiliğini kaybeder. Ancak, bu batıl inanç hemen hemen her yerde yaygındır.

Ayrıca Galler hariç her yerde, bir ayakkabıya yerleştirilen altı penilik gümüş bir madeni paranın geline mutluluk ve refah sağlayacağına inanılıyor.

Eskiden köylerdeki gelin ve damat düğüne at sırtında gelirdi. Damat bir kısrakla gelirse, karısının kaderi sadece kızları doğurmaktı. Neyse ki, batıl inanç, bir aygır üzerinde kiliseye gelen gelin hakkında hiçbir şey söylemedi.

Galler düğünlerinde birkaç dilim ekmeğin üzerine tereyağı sürmek adetti. Bunlardan biri, düğün pastası kesilmeden önce sağdıç geline yemesi için verdi. Bu küçük sandviç sayesinde yeni bir ailede dünyaya gelen tüm çocukların güzel ve küçük ağızlara sahip olacağına inanılıyordu.

Ayrıca, yeni evlilerin önünde yoldan bir taş yuvarlanması kötü bir alamet olarak kabul edildi.

Bkz . DÜĞÜN; EVLİLİK.

Gençler arasında somundan daha büyük bir parça koparan, evin efendisi olacak. Şehir düğünü. Moskova, 1990. Fotoğraf.

Bu yazıda, yalnızca Rusya'daki modern evlilik ritüeliyle bir şekilde bağlantılı olan işaretleri sunuyoruz. Yeni evlilerden kimin sicil dairesinde halıya ilk basacak olursa, ailenin reisi olacağına inanılıyor. Evin sahibi aynı zamanda evin eşiğini ilk geçen kişi tarafından belirlenir [1] (bkz. Ev sahibini “kiliseden ilk kimin ayrılacağı” veya “kim” ile belirleyen benzer İngiliz inançları. yeni bir evin eşiğine ilk adım atan kişi olacak”). Bazı yerlerde damadın gelini eşikten kucağında taşıması adettendir.

Kayıt ofisinden gençlerle tanışan kayınvalide, kayınpeder ile onlara ekmek ve tuz (üzerinde tuzluk olan bir turta) getirir, yeni evlilerin her biri turtadan bir parça ısırır. elleriyle dokunmadan. Büyük parçayı kim ısırırsa ailenin reisi o olur [2].

Günümüzde inanç her yerde varlığını sürdürmektedir. Mayıs'ta yapılan evliliklerin mutlu olmadığını söylüyor: “İyi insanlar Mayıs'ta evlenmez. Evlenmekten memnun olurum ama May emir vermez. Mayısta evlenen yüz yıl acı çekecek” [3] (bkz . MAYIS*). Bu önyargı, Mayıs ayının “zor bir ay” [4] olması ve bu nedenle Mayıs ayındaki herhangi bir girişimin başarısızlığa mahkum olması ile açıklanmaktadır.

Bir başka ilginç inanç, hem kırsal hem de kentsel Rusya'da sıkıca tutulur: düğün gecesinde (ilk olsun ya da olmasın), bir evlilik eylemi gerçekleştirilmelidir. Bir nedenden ötürü (düğünde bütün gece dağılmayan birçok misafir vardı; damat aşırı derecede “sarhoş” vb.) Bu olmazsa, yeni evlilerin mutlu olmayacaklarına inanıyorlar. evlilik [5] .

Evlilik sırasında, eşlerden biri alyans takarken düşürürse, bunun kötü bir alamet olduğu yaygın olarak kabul edilir [6]. Damat gelinin alyansını taktıktan sonra boş yüzük kutusu almamalıdır. Genellikle bir an önce evlenmek isteyen bir nedime tarafından alınır, çünkü alyansların altından kutuyu alan kızın daha sonra evleneceğine dair bir inanç vardır[7]. Ayrıca nikah masasında masa örtüsünü sessizce çekerseniz, bunun hızlı bir evlilik sağlayacağına inanılır [8].

Düğün sırasında gelinin topuğu kırılırsa bu kötü bir alamettir [9]. (Bir düğün eldiveni, ayakkabısı vb.nin yanlışlıkla yırtıldığına dair Kelt inancını karşılaştırın). Rusya'da ayakkabılara para koyma geleneği de iyi bilinmektedir. Bazı yerlerde, bugün bile gelin, şans getirmesi için sol topuğunun altına bir bozuk para koyar [10]. Geleneksel bir Rus düğününde damat, çizmelerine para koyar. Düğün gecesinden önce genç kadın, tevazu göstergesi olarak kocasının ayakkabılarını çıkardı ve kocası ona bu parayı verdi. (Bkz . DÜĞÜN).

Gelin ve damat, ne nüfus müdürlüğüne giderken ne de çıkarken yoldan geçemezler. Rus köylerinde bugün bile, gençleri şımartmak isteyen sadece büyücülerin “yolu açtığına” [11] inanıyorlar. Belki de “yol boyunca yeni evlilerin önünde” yuvarlanan bir taşla ilgili İngiliz işareti, gelenek başlangıçta sıradan bir taş değil, bir kurt adam taşı anlamına gelebileceğinden, eşlere biraz zarar verir. (Karşılaştırın, Rus halk inancına göre, büyücüler ve cadılar taşlar da dahil olmak üzere dönebilir (bkz . WEREWOLF).

KAHVE

Brownies, İskoç ve Batı Adaları sakinleri olan birçok İskoç yaylası tarafından inanılan garip yaratıklardır. Berwickshire'da, insanların zor ve sıkıcı işlerle başa çıkmasına yardımcı olmak için keklerin ortaya çıktığına inanılıyordu; ancak, bunun için onlara asla ödeme yapılmamalıdır. Ama hala. Henderson'ın ifade ettiği gibi, bazen kekler için küçük bir ikramın hazırlanması gerekiyordu. Hepsinden önemlisi, taze öğütülmüş, henüz ılık undan yapılmış, kömürde kızartılmış ve bal bulaşmış kıvırcık kurabiyeleri sevdiler. Ev hanımları bu yemeği hazırladıktan sonra brownie'nin bulabileceği bir yere koyarlar.

Pinkerton, bu yaratıkları günahkar ruhlar olarak görüyor, geceleri evlere girmek ve sahiplerinin yarım bıraktığı işleri yapmak zorunda kalıyor. Ama kek için herhangi bir ödül kalırsa, gidecek ve asla geri dönmeyecek.

Devonshire'da pix dedikleri bu küçük yaratıkların hikayeleri de çok eğlenceli. Bir kadın, kalbinin nezaketinden, evinde sürekli süpüren ve yerleri paspaslayan kek için bir yağmurluk ve şapka yaptı. Daha sonra hediyeleri en sevdiği yere koydu ve ona anlattı. Brownie hemen bu evi şu sözlerle sonsuza dek terk etti: “Yeni şapka! Yeni ceket! Evet, nerede bile yakışıklıyım!”

Kekler ayrıca Cranshaw'da (Berwickshire) da vardı, burada zaman zaman ekmekleri yığdılar ve dövdüler. Hasat sırasında bir gün, birisi yanlışlıkla keklerin kasnak örmede veya istiflemede pek iyi olmadığını söyledi. Kekler bunu duydu ve ertesi gece bütün ekmeği Cranshaw'dan iki mil ötedeki Kuzgun Kayalık'a götürdüler.

Benzer hikayeler yaylalılar arasında hala yaygındır.

Rus keki, İngiliz keklerini anımsatan mitolojik bir karakter olarak doğasında bulunan bir dizi işlev.

Rus folklorunda keklerin kökeni hakkında pek çok efsane vardır, örneğin: “Babil pandemisi sırasında Tanrı, büyüklüğünün sırrına [içerisine] girmeye cüret eden insanları dilleri karıştırarak cezalandırdı; ve bunların çoğunu görüntülerinden ve benzerliklerinden yoksun bırakarak, sonsuza dek suları, ormanları, dağları vb. Korumak için atadı. Ceza anında evde kim varsa, dağlarda kek oldu - dağ ruhu, dağ ruhu. orman - bir ormancı. İnanç, günahın gücüne rağmen, tövbenin onları ilkel bir duruma dönüştürebileceğini, böylece insanların bu cisimsiz yaratıklarda düşmüş insanları gördüğünü ve onlara insan formları ve özellikleri verdiğini ekler. ].

Brownie, her evde, her ailede yaşayan kanatsız, cisimsiz ve boynuzsuz bir ruhu temsil eder. Şeytan'dan farkı, kötülük yapmaması, sadece bazen şaka yapması, hatta sahibini veya metresini seviyorsa hizmet vermesidir. Aileden biri ölmeden önce uluyor, hatta bazen aileden birine kendini gösteriyor, vuruyor, kapıları çarpıyor vs. Genel inanışa göre kışın sobanın yanında ya da sobanın üzerinde yaşıyor ve eğer sahibinin atları ve ahırı vardır, daha sonra atların yanına yerleştirilir. Atı seviyorsa, kek onu tımar eder, yelesini ve kuyruğunu örer, ona yiyecek verir, bu da atı daha nazik yapar. ve tam tersi, bir hayvanı sevmediğinde, ona işkence eder ve sık sık onu ölümüne döver, onu bir yemliğin altına düşürür *, vb. Bu görüşe göre, birçok mal sahibi uygun renkte atlar satın alır.mahkeme, yani kekler tarafından sevilir.

Kek haneye aşık olursa, talihsizlik konusunda uyarır, evi ve bahçeyi korur; aksi takdirde bulaşıkları döver ve kırar, bağırır, tekmeler vb.

Sevdiği kişiye saçını ve sakalını örer, sevmediğini de geceleri morarsın diye çimdikler... Geceleri de uyuyan kişiye yaslanır ve öyle bir ezer ki bu durumda zaman ne hareket edebilir, ne de bir kelime söyleyebilirsiniz. Genellikle bu duvar sırt üstü uyuyan kişinin üzerine düşer, şu anda sorarlar: daha kötüsü veya iyi için, - ve kek kasvetli bir sesle cevap verir: “evet” veya “hayır” [1] (bkz . KABUS).

hakkında hikayeler. kek, sahiplerine bugün köylü ortamında her yerde bulunduğunu “söyler”. "Burada uyuyordum, uyuyordum ve sonra uyandım, hepsi aynı ve üzerime bir şeyin düştüğünü hissediyorum, hafif bir şey, ama ne olduğunu bilmiyorum, ama kollarımı böyle açtım, sadece öyle, ama kendim ve bu, ne derler, ne sorarlar bilirim, öyle bir durumdaydım ki. Ben zaten yıkımdaydım, gittim. Ve ellerimi öyle kaldırıyorum, “Neden, neden?” diyorum. - Fısıldıyorum. Ve diyor ki: "En kötüsü için evlenmeyeceğim." Benden, anladın mı? Seninle evleneceğim, en kötüsü için değil. BEN! Alnındaki gözler - ve gitti, hayır, hayır, sabaha kadar ellerimi böyle tuttum, sersemledim, uyandığımda sobayı yaktım ve burada bir kadın yaşadı, komşu, şey, o akraba , Dunya burada , Dyachikhina. Evet. Ona söylüyorum: “Anne, falan bugün, bugün öleceğim, muhtemelen doğumda öleceğim.” Diyor ki: "Ne, Adam?" ANCAK

Sütunun üst kısmı insan başı şeklindedir. (kek). Rusya, XIV yüzyıl Ahşap, oyma.

bendeyin ki, "İşte bu. Bugün başıma bir şey geldi, ne bilmiyorum ama kolay, o kadar da zor değil. Bazen zor. Eğer zorsa, o zaman kötüdür, evet. Diyor ki: “Peki, nasıl gitti? Sormadın mı?" diyorum ki: "Sorduğum nokta da buydu. "Ne, neden?" diyorum. Fısıldadım ve dedi ki: "Seninle en kötüsü için evlenmeyeceğim." Sonra bana diyor ki: "Merak etme, sana bir şey olacak ama sen yaşayacaksın" diyor. Ve bu doğru, benim için kötüydü. "Doğum zordu ve hastanede üstler* üzerime çıktı. Onları zar zor iyileştirdiler, üç yıl boyunca büyükanneme ulaşana kadar peşimden koştular. İşte böyle oluyor, görüyorsun - en kötüsüyle evlenmeyeceğim. Bu kötü için, eğer söylenseydi, kötü için - bu her şey demekti, benim için kötüydü, hiç bitirebilirdim. Burada, görüyorsun, nasıl olur. olur "[2].

Kek “aynaları sevmez, aynı zamanda keçileri ve eşiğin yakınında veya eşiğin altında uyuyanları da sevmez. Bazen, ustanın yerinde oturan ustanın işiyle nasıl meşgul olduğunu duyarlar, ancak görünmez olan hiçbir şey görünmez [Karşılaştırın: İngiliz keklerinin ana işlevi, "insanların zor ve sıkıcı işlerle başa çıkmasına" yardımcı olmaktır]. Brownie'yi özellikle hamamlarda ve buharda, ayrıca kulelerde ve diğer sıcak yerlerde yaşamayı sever, tiyatrolarda da duyulur ...

Sohbetlerde ona browni değil, “dede, efendi, büyük ya da kendisi” derler [bkz. ADI VE SOYADI]. Evden başka bir eve taşınırken veya taşınırken, son gece, eski evden ekmek ve tuzla ayrılmadan önce, keki yeni bir yere götürmeyi vazgeçilmez bir görev olarak görürler. Her birinin ekonomisi, onların görüşüne göre, kekin etkisi altındadır. Kekin tembelliği sevmediğini söylüyorlar ...

Kek sahibini sevmiyorsa, şakalar yapmaya başlar; bu durumda evin eşiğinin önünde bir keçinin kafatası veya başı toprağa gömülür” [3].

“Domovoi ruhlardır - evlerin koruyucuları, ölü ataların ruhlarının kişileşmesi ...

Popüler inanışlara göre, kekin tamamı kalın saçlar ve yumuşak tüylerle büyümüştür, avuç içi ve tabanları bile saçlarındadır, sadece gözleri ve burnu yakınındaki yüzü çıplaktır. Kışın karda tüylü tabanları izlenir ve geceleri kek uykulu olanları avucuyla okşar ve elinin nasıl yün olduğunu hissederler. Yumuşak ve sıcaksa mutluluk ve zenginlik, soğuk ve sert ise zayıf ol” [4].

Kek “her zaman ev sahibinin insan görünümüne sahiptir, çoğunlukla zaten ölmüş veya ailenin en büyüğü: büyükbaba, büyükanne, vb. Ev sahibini zaten vefat etmiş bir aile üyesi şeklinde gören varsa , o zaman bu esenlik içindir; kendini ailenin yaşayan bir üyesi olarak tanıtırsa, bu olumsuz bir işarettir: imajında ​​kek görünen kişi bu yıl ölecek. Bu fenomenin ta öbür dünyadan olduğunu söylüyorlar"[5].

“Vyatka eyaletinin Malmyzhsky bölgesinde. Brownie'nin insanlara topuklarından büyüyen yaşlı bir adam ve [karakteristik olarak] bir yaşındaki çocuk tarafından gösterildiğini söylüyorlar. İngilizlerin brownie hakkındaki yaygın inançlarının da onların küçük boylarını gösterdiğini], her zaman kırmızı bir gömlekle, mavi kuşakla kuşanarak; yüzü kırışık, sakalı beyaz, saçları sarı-gri, gözleri ateş gibi yanıyor. Sibirya'da uzun sakallı küçük, tüylü yaşlı bir adam şeklinde bir keki temsil ederler ve onun bir ocakta yaşadığını düşünürler. Rus çarlığının diğer bölgelerinde, bir kek, kısa koyu bir ceket veya mavi kaftan içinde, bazen kırmızı bir gömlekle, kırmızı bir kemerle, şişman, cılız yaşlı bir adam olarak bilinir; kırlaşmış, darmadağınık bir sakalı var, saçları dalgalı ve yüzünü kapatıyor, sesi sert ve boğuk; mırıldanmayı sever,

“Sahipleri genellikle kekin sevdiği aynı renkte bir kedi alarak keki memnun etmeye çalışırlar. Evin sahibi esmer ise, o zaman kedi de siyah satın alınmalıdır, vb. Eğer kek kediyi sevmiyorsa, o zaman kediyi sık sık ocaktan fırlatır, böylece kıçına tekmeyi basar, çabucak kurur ve ölür. . Kek genellikle sahiplerini ailede meydana gelen talihsizlikler hakkında uyarır: talihsizlikten önce evde bir çatlak duyulur, adımlar duyulur; Köpekler ve kediler, görünürde bir sebep olmaksızın alarma geçerler, vb. Bazen, sahibinin ölümünü tahmin etmek isteyen kek, sahibi odada yalnızsa, elbette, sahibinin omzunun arkasından elindeki mumu söndürür. Duvarların çatlaması kekin işidir. Duvar çatladığında keke sorarlar: “Daha kötüsü için mi yoksa daha iyisi için mi?” Ve kek donuk bir sesle cevap verir: "daha kötüsü için" veya "iyi için" ...

Brownie'nin favori yeri lahana dolması*, ön kapı eşiği, ocak altı* ve soba altıdır.

Brownie, tam bir uyum içinde yaşadıkları aileleri ve malına iyi bakan, evini ve bahçesini temiz ve düzenli tutan sahipleri sever.

Brownie, evdeki çalışkan ve sevecen sahiplerine yardım eder: sığırlara yiyecek verir, atların yelelerini tarar, vb. atlara işkence eder ve sığırları döver, onları bir köşeye veya bir yemliğin altına sürükler*, bahçeyi gübre ile tıkar, bir kediyi ocaktan atar, böylece kıçını uçurur, her gece bir rüyada sahibini ve metresini ezer” [7].

Rus halk inanışlarına göre, kek tedavi edilmelidir [bkz. Kekler için kıvırcık kurabiyelerin hazırlanmasına ilişkin İngiliz inancı]. Orta Rusya'nın bir dizi yerel geleneğinde, kekin "beslenmesi" belirli günlere denk gelecek şekilde zamanlanmıştır. Yani, örneğin, “Tula ilinin köylerinde ... [10 Şubat, Suriyeli Aziz Ephraim gününde] hostes geceye kek için bir hediye bırakmazsa, sonra iyiden gösterişliye döner ...

Brownie'nin alçakgönüllülüğü için, yemekten sonra kütüğün * üzerine bir tencere yulaf lapası bırakıp sıcak kömürlerle sarıyorlar. Sanki tam gece yarısı browni sobanın altından çıkıyor ve akşam yemeği yiyor. O zamandan beri, bir yıl boyunca alçakgönüllü ve mütevazi oldu” [8].

Rusya'nın bazı güney bölgelerinde, ev kadınları her akşam (gece boyunca) kek için masaya biraz yiyecek bırakır. Aksi halde sinirlenir ve ev işleri tartışmaz [9].

Rus halk takvimine göre, 12 Nisan, Merdivenli Aziz John'un günü, kek “öfkeli ve ailesini tanımıyor. Gün batımında, tüm hayvanları ve kuşları kilitlerler ve kendileri zaten bütün gece pencereye bile gitmekten korkarlar ...

O [kek] herkese kızgın, herkesi öldürmekten memnuniyet duyar, bütün evi ezmeye hazır ...

Atlar yemlik* altında kesilecek, inekler yemekten caydırılacak, tüm köpekleri kötülükten ısıracak, kızakları ve arabaları avluya dağıtacak, sahibinin ayaklarının altında yuvarlanacak. Ve tüm bunlar 30 Mart'ta [CE] oluyor. Sanat. - 12 Nisan] sabahın erken saatlerinden gece yarısına kadar, horozların şarkı söylediği zamana kadar ... Bazıları, eski derisinin ilkbahar başında düştüğünü ve bu acıdan öfkelendiğini söylüyor. Diğerleri vebanın onun üzerinde olduğunu düşünüyor ... Yine de diğerleri, o gün [kekin] bütün bir yıl boyunca kötü ruhlardan misilleme aldıklarını biliyorlar ... Dördüncüsü, sahibinin bir zamanlar onunla tartıştığı sırrını anlatıyor. şifacı içtenlikle ve böyle bir hakaret için büyücünün ona gösterişli bir kek verdiğini ... Beşinci olarak ... temin ederim ki ... bu gün bir cadıyla evlenmeye yönelik ölümcül arzu keke geliyor” [10].

Bazı bölgelerde, kekin bir “aile” yaratığı olduğuna dair bir fikir var. Yani, Rus Pomorları arasında, "ev sahibi" ... tam olarak evde çocuk olduğu kadar bir karısı ve çocukları var. Yeraltında ailesiyle birlikte "brownie" yaşıyor. Evdeki tüm ev ve aile işlerini “metres” ve “efendi” yönetir. Bazı bölgelerde, bir kadın yatmadan önce şöyle der:

"Efendim, hanımefendi, küçük çocuklarla Bütün gece uyumamı nasip eyle” [11].

İngilizlerin kek hakkındaki inançlarından farklı olarak, Rus geleneğinde, kekin “aktivitesi” esas olarak sığır yetiştiriciliğine (at ve ineklerin bakımı) ve ev işlerine yöneliktir, tarımla (tahıl, hasat ve ekmek) “bağlantısı” son derece önemlidir. nadir: örneğin. Orel'in yakınında, keklerin sevgili sahipleri için çok iyi olduğu ve tarla çalışmasında onlara yardımcı oldukları böyle bir durumu biliyorlar (ve anlatıyorlar). "[12] Ancak bu tür kanıtlar, daha ziyade bir istisna niteliğindedir. " kekin eve ve mahkemeye katı bir şekilde bağlanması", Rus halklarının demonolojik karakterler hakkındaki fikirlerinde, “etki bölgelerinin” açık bir bölümünün bugüne kadar korunduğu gerçeğiyle açıklanabilir: bannik - “yönetir” banyo, su - nehirler, göller ve balıklar, goblin - orman, vahşi hayvanlar ve ağaçlar, ahır - ahır,

İngiliz batıl inançları son derece ilginçtir, kekler ve arılar arasında belirli bir bağlantının varlığına işaret eder: ruhlar “bal bulaşmış” kıvırcık bisküvileri sever; İngilizler arılara atıfta bulunurken onlara "küçük kekler" diyorlar. Bu inanç dizisi, evin ruhlarının ölü ataların ruhları olarak evrensel mitolojik fikrini bir kez daha doğrular, çünkü neredeyse tüm mitolojik sistemlerde bir arının görüntüsü “ölülerin dünyası” hakkındaki fikirlerle ilişkilidir ( ARILAR'a bakınız ).

Keklerle ilgili Rus halk hikayeleri, Rusya'nın neredeyse tüm bölgelerinde hala duyulabilir [13].

EV bakın ; YARD * -, KABUS; ATIŞ; AYAKKABI (MUTLULUK İÇİN ATIŞ); SKOT; ARILAR , vb.

EVLİLİK YATAK

Katolik zamanlarda, İngiltere'de yeni evlilerin kutsanmamış bir yatakta yatması kötü şans olarak kabul edildi. Blumenfield ("Nor-Loik") daha önce birinden alıntı yaparak, "rahiplerin etkisi ve cemaatçilerin fanatizmi o kadar güçlü ki, yeni evliler yatakta kutsama telaffuz edilene kadar gece yarısına kadar beklemek zorunda kalıyorlar ve kendileri bir bedel ödüyorlar. Bunun için hatırı sayılır bir miktar ve aforoz tehdidi altında nimet olmadan soyunmak zorunda değilsiniz.

Rusya'da, “evlilik yatağı kimseye devredilmemelidir, aksi takdirde karı koca zina eder” şeklinde yaygın bir inanç vardır [1]. Bir zamanlar ev sahiplerinin (genç Moskovalıların) görgü kuralları gereği yatağını misafirlere teslim edip etmemek, yoksa batıl inanç gereği onları yere koymak ve kendi yatağında kalmak konusunda tereddütlerini gözlemlemek zorunda kaldık. Sonunda, görgü kuralları kazandı. Böylece, evlilik yatağının kutsallığı fikri bugün de geçerli olmaya devam ediyor.

ST. BRIGITTE, AKŞAM AKŞAM

(1 ŞUBAT, TOPLANTI Arifesinde)

Batı İskoçya adalarında, St. Brigid'den (Gelin) önceki akşam, yaklaşan ya da evsiz gezgin için bir yatak yapmak gelenekti. (Efsaneye göre St. Brigid, İsa'yı doğuran Kutsal Bakire için bir yatak yaptı). Buna ek olarak, gelenek her aileye bir demet yulaf bağlamasını, kadın kıyafetleri giydirmesini ve büyük bir sepete koymasını emretti. Aziz Brigid'in yatağı olarak adlandırıldı. Sonra evin hanımı ve tüm hizmetçiler koro halinde “Bgіісі іz sote. Vgііb іz ѵ/еісoтe!" (Brigit geliyor. Brigitta, hoş geldiniz!) Ve sabahları ocağın külleri arasında bir insan ayağının izi ortaya çıkarsa, bu önümüzdeki yılın bereketli olacağını gösteriyordu.

İrlanda'da, özellikle Donegal'in uzak bölgelerinde, St. Brigid'in arifesinde, kendilerini kötü ruhlardan korumak için evlere eşit miktarda saman veya sazlık asılır.

Ama burada tamamen farklı bir gelenek var (John Ramsey, "SsoIapb anb Ssoiks - tep ip Fe EidMeep Sepigu"):

“Toplantı arifesinde, koridorda, üzerine bir çarşaf serilmiş olan tahıl ve samandan bir yatak yapılır. Her şey hazır olduğunda, biri avluya çıkar ve üç kez tekrar eder: “Brigitta, içeri gel; yatağın hazır." Bütün gece yatağın yanında yanan bir mum bırakılır.

Man Adası'nda da benzer bir gelenek vardı: bir kucak dolusu saz alıp eşikte durup St. Brigid'i içeri gelip geceyi geçirmeye davet etmek. Daha sonra sazlar yere serildi ve St. Brigid için hasır (ya da yatak) gibi bir şey yapıldı. Adanın bazı bölgelerinde, St. Brigid'i cezbetmek umuduyla yatağın yanına bir sandalye, masa, ekmek ve peynir yerleştirildi.

Bu gelenek, efsanelerle o kadar iç içedir ki, rasyonel olarak açıklamak neredeyse imkansızdır. Ancak, Meryem Ana için bahsedilen yatağın bununla hiçbir ilgisi yoktur. Man Adası'nda St. Brigid'in bu yerleri St. Mold ile buluşmak için ziyaret ettiğine inanılıyordu. Diğerleri Aziz Patrick'ten bahsetti. Yine başkaları, St. Mel tarafından bir rahibeye traş edildiğini, daha sonra İrlanda'da yaşadığını ve o ülkede başrahibe olduğunu söyledi. Günümüze de benzer hikayeler var; ancak hiçbiri, St. Brigid'in mısır veya sazlık "yatağını" hiçbir şekilde açıklamaz.

Ama sonuçta, bir zamanlar tamamen farklı bir Brigitte vardı - Kelt bereket tanrıçası; ve benzer bir isim sayesinde bu pagan tanrıçanın kabul edilebilir Hıristiyan kıyafetleri içinde "giyinmiş" olması (en azından Fraser'a göre) oldukça mümkündür. Bu, hem yulaf demetlerini hem de saman veya kamış yatağını açıklar. Ancak bu, Henry VIII'in manastırlara zulmetmeye başladığı o günlerde kutsal söndürülemez ateşi sürdüren Kildare'li St. Brigid'in (İrlanda) ritüellerini hiçbir şekilde açıklamaz.

Waldensy, İrlanda dilinin antikliği üzerine yazdığı makalesinde şöyle diyor: "Rollin, bu tanrıçanın, Yahudi kadınların mum yaktığı, şarap ve somun hazırladığı Cennetin Kraliçesi olduğuna inanıyor." Ve işte Lydos'un ifadesi: “Bu pagan ayin hala İrlanda'da St. Brigid'den önceki akşam gerçekleştiriliyor ve açıkçası aynı adı taşıyan ünlü pagan şairin onuruna düzenlenen bir festivalden geliyor. İrlanda'nın bazı bölgelerinde farklı bir gelenek var. Aziz Brigid Günü arifesinde, çiftçinin eşleri vainn-bgeak adı verilen turtalar pişirir, "komşuları davet et, iç ve bütün gece neşeli ol."

Rus Noeli ve Maslenitsa gibi, St. Brigid Günü'nden önce gelen İngiliz ayinleri, kış ve ilkbahar arasındaki "sınır çizgisi" zamanına denk gelir; bu nedenle, her iki gelenekte de bu tatillerin, ataların doğurganlığını sağlamaya aynı odaklanmaya sahip olması şaşırtıcı değildir. toprak ve gelecekteki hasat. Brigid'e adanan İngiliz ritüelleri gibi, Noel'de ve Maslenitsa'da kutlanan Rus ritüellerinde, "saman ve harmanlanmamış demet" her zaman kullanıldı ve "baharın yaratıcı güçlerinin uyanışı ve yeniden canlandırılması" anlamına geliyordu. Güneşin kıştan giydirilmesi” [ bir ].

Küllerin üzerinde görülen ayak izi, mutlu bir alâmet olarak görüldü.

nie ve Rus halk ayinlerinde (bkz. YUESTOCHNY GUESS*). ( Küllerin üzerinde "bırakılan" ayak izlerinin ölülerin ayak izleri olarak algılandığının kanıtını sunan BANYA* makalesine de bakınız).

Pagan tanrı ve tanrıçalarının “Hıristiyanlaştırılması”, Hıristiyanlığı benimseyen hemen hemen tüm etnik gruplar için ortak bir olgudur. Hıristiyan Aziz - Brigid'e dönüşen Kelt bereket tanrıçası gibi, Rusya'da pagan Perun Ortodoks Aziz - İlyas peygamber, Volos - St. Blaise'e vb.

См. ZEYTİN *; NOEL; TOPLANTI.

ST. BRIGIT, GÜN

Aziz Brigid gününde, denizin balık ve deniz yosunu açısından zengin olması için toprağı sütle tarla ve denize yulaf ezmesi atın. (İrlanda ve Galler).

Yukarıdaki ritüel eylemlerin tam olarak St. Brigid gününde zamanlaması tesadüfi değildir, çünkü bu tatil kıştan ilkbahara “geçiş” zamanında kutlanır (bkz . ST. , çünkü popüler inançlara göre, gelecekteki hasat, hayvancılık, balıkçılık vb. yavruları onlara bağlıydı.

Denizi yulaf lapası ile “beslemenin” ve tarlayı sütle sulamanın sembolik anlamı, hem suya hem de toprağa üretim gücü sağlama arzusunda yatmaktadır. Rus halk kültüründe de aynı şekilde “lapa ... sembolik bir anlama sahiptir. Doğurganlığı ifade eder” [1].

Bakınız VASILIEV AKŞAM *; yulaf lapası*; NOEL; TOPLANTI.

KAŞLAR

Tek kaşlı bir kişi tüm girişimlerinde başarılı olacaktır. (Kuzey).

Ancak, güneyliler şöyle dedikleri için, burada Kuzey ve Güney arasında belirli bir çelişki ortaya çıkıyor:

“Birleşmiş kaşlara güvenmeyin -

Anında aldatıldın, bil yeter!”

Bununla birlikte, buna bir çelişki denemez, çünkü kurnazlık genellikle şansa eşlik eder - özellikle ticari işletmelerde.

Garip, ama başka bir güney batıl inancı, tek kaşlı bir kişinin mutsuz olması gerektiğini iddia ediyor, çünkü:

"Kaşlar alnında birleşti -

Hayatının geri kalanında bir fasulye olacaksın.”

Rus halk işaretlerinde de kaşları birbirine karışmış insanlara karşı çelişkili bir tutum görülmektedir. Yani bir yandan “kaşları birlikte büyüyenler aşkta şanslıdır” [1]; Öte yandan, “kaşları birlikte büyüyen, mutluluğu göremez” [2].

“Kaşları “çömelmiş” olan, terli atlara, yani kendisine uzaktan gelen bir misafire bakacak ve ona boyun eğecektir. Ayrıca kaşları kaşımak da bir tür yakın esenliğin bir işareti olarak kabul edilir ve bu iyiliğin kimden veya kimin aracılığıyla gerçekleştiğine eğilmek, yani teşekkür etmek zorunda kalacaktır” [3]. Kaşlar kaşınıyor - şaşırtıcı bir şekilde [4].

YAŞLI

Bir çocuk mürver bir sopayla dövülürse, büyümesi duracaktır. (17. yüzyılda her yerde).

Mürverlere asla yıldırım çarpmaz. (Lincolnshire ve başka bir yerde. Bu batıl inanç bugüne kadar hayatta kaldı).

Siğilleri azaltmak için yeşil bir mürver dalı ile ovun ve bu dalı çürümesi için gömün.

Mürver ocakta yakılırsa, ölüm yakında eve gelir. (Susseks).

Cebinde iki küçük dal mürver taşıyan bir binici, ne kadar hızlı koşarsa koşsun asla bir atın sırtını ovmaz veya çarpmaz. (Bu tavsiye Culpepper ("EpdіzN Rbuzіsіap") tarafından verildi ve hala yaşlı dalları taşıyan bazı binicileri biliyoruz).

Nisan ayının son günü mürver yapraklarını toplayıp yaralara sürerseniz yaralar yanmaz.

Epilepsiyi tedavi etmek için, güneş ışınlarının hiç düşmediği iki "eklem" arasındaki bir mürver dalı parçasını kesin ve hastanın boynuna asın. (17. yüzyılda yaygındı).

Yaşlılarla ilgili tüm bu batıl inançlar, çarmıhın yaşlılardan yapıldığı, Mesih'in çarmıha gerildiği ve hain Yahuda'nın kendini yaşlılara astığı efsanesinin bir sonucu olarak ortaya çıktı.

Mürver, tüm Hıristiyan ülkelerde yüzyıllardır bozulmaya çare olarak kullanılmıştır. Ortaçağ İskoçya'sında evler ve bahçeler, kapı ve pencerelere mürver dalları asılarak cadılardan korunurdu.

Yaşlı bir ağacın kalıntıları çok eski zamanlardan beri Sanda Adası'nın eski mezarlığında yatıyor ve üzerlerine basan herkes yıl sonundan önce ölme riskiyle karşı karşıya.

Almanya'da, kesilen tırnaklar ve saçlar, cadıların onlara ulaşamaması ve bulaşıcı büyü ile sahibine zarar vermemesi için gizlice yaşlı bir çalının altına gömülür.

Ateşi tedavi etmek için Slavlar, yaşlı bir çalının üç sürgününü yere eğdi ve onları taşlarla ezdi. Hasta bu kemerin altında üç kez emekledi ve ardından sürgünleri şu sözlerle kesti: “Üç sürgünle hastalığı kestim.”

Garip, ama İngiltere'de de meşe veya titrek kavak ile yapılan benzer bir tören vardı.

Bavyeralılar ateşi, belirli kelimelerle bir mürver dalı toprağa saplayarak tedavi ettiler. Bu şekilde ateş şubeye taşınmış ve bu dalı yerden kim çekerse hastalığa yakalanabilmiştir.

Mürver ayrıca epilepsi (epilepsi) için etkili bir çare olarak kabul edildi. Bir İrlanda batıl inancı şöyle der: “Bir mürver dalını dokuz parçaya ayırın ve onları bir sara hastasının boynuna boncuk gibi asın. Bu şekilde hastalıktan kurtulacaksınız.”

Ancak şunu da eklemek gerekir ki bu boncuklar yere düşerse büyü bozulur ve tılsımın bir an önce yakılıp yenisinin yapılması gerekir.

Rus halk inançlarına göre, yaşlıların da özel büyülü özellikleri vardı. Bu nedenle, “yaşlı bir baston, yolcuyu tehlikeli hayvanlardan ve kötü insanlardan korumak ve korumak için büyülü bir özellik ile kredilendirilir, bunun için bunu yapması tavsiye edilir: All Saints bayramının arifesinde, yaşlı bir bastonu kesin. istenilen büyüklükte, alt uçtan yumuşak bir çekirdek oyup bu boşluğa kurt gözleri, üç yeşil kertenkelenin dili, bir köpeğin kalbi ve üç kırlangıç ​​kalbi, tüm bu tozların söz konusu boşluğa konması gerekir. Bu toza demir cevheri* tozu eklenmeli ve üzeri demir bir topuzla kapatılmalıdır” [1].

İngiliz inançlarının aksine, Rus halk geleneği mürveri Hıristiyan hikayeleriyle ilişkilendirmez. Rus efsanelerine göre, İsa Mesih'in çarmıha gerildiği haç selviden yapılmıştır ve Yahuda kendini bir kavaktan asmıştır.

çukur

Bir iğne görürseniz, alın ve tüm yıl boyunca şanslı olacaksınız.

Bir iğne bulun ve onu öylece bırakın, şans bütün gün boyunca size sırtını dönecektir.

Nedime, gelinliğindeki iğneleri çıkarırsa, iyi şanslar kazanır.

Sunağa giderken gelin bir iğne kaybederse, iyi şanslar görmez.

Asla bir iğne ödünç almayın. (Kuzey).

Gemiye binerken yanınıza iğne almayın. (Yorkshire).

Tüm bu batıl inançlardan sadece biri günümüze kadar gelebilmiş görünüyor: İğne ödünç alma tabusu. Kuzeyde hala dikkatlice gözlemlenir, burada bir iğne almanıza izin verilir, size “Al, ama sana vermedim” denilir. Kaçındıkları talihsizlik nedir, bulamadık.

Bulunan iğneli işaretin belirli bir koşulu vardır. Yalan iğnesi görürseniz, kaldırmadan önce nasıl durduğuna daha yakından bakın. Bahşiş size doğru geliyorsa, onu almamalısınız, çünkü bu kötü şans getirir. Ancak, dönüş yolunda sizden uzağa işaret ederken onu almanıza hiçbir şey engel olamaz!

Bir pimin kaybıyla ilişkili kötü alametleri anlamak zordur. Ama Misson ("Tgaveiz") şöyle yazıyor: "Gelinin vay haline, 

bir iğne kaybetti! Onun şansını hiçbir şeyde görmeyin. Pimi alan kız arkadaşın vay haline, çünkü o Trinity Günü'ne kadar evlenmeyecek.

Belli ki, nedimeler şans getirmesi için gelinliklerindeki iğneleri bu yüzden atarlardı.

İğnelerin eğlenceli bir sözü, İskoçya Kraliçesi Mary ve Darnley Kontu'nun düğünü ile ilişkilidir. Randolph ("LeKers"), düğünden sonra, kıyafetini değiştirmek için yatak odasına çekilen kraliçenin "orada bulunan herkesin bir hatıra iğnesi almasına izin verdiğini" bildiriyor.

Oxney Adası'nda (Romnia Marshes), cenaze töreninden sonra, cenaze alayının her bir üyesi, merhumun taşındığı mezarlık kapısına bir iğne batırdı. Bunun ölen kişiyi kendisine saldırabilecek kötü ruhlardan koruyacağına inanılıyordu.

Avlanırken biri başarısız bir atıştan ölürse, avcı da aynı şeyi yaptı. Her çite, cesedin taşındığı her direğe iğneler batırdı. Bu batıl inancın açıkça "kötülüğü çivilemek" ile bir ilgisi var.

Bkz . KİL HEYKEL; MUM VE PİMLER; ÇİVİLER.

İĞNE

Rus geleneğinde, bir toplu iğne almak da kötü bir alâmet olarak kabul edilir: “ Arkadaş olmamak için iğne vermemelisin; ve eğer yapılamıyorsa. sonra eline vereceğin kişiye önce iğne yap”[1].

İngiliz inancının aksine, Rusya'da bulunan bir toplu iğneyi (genelde herhangi bir delici veya kesici nesne gibi) almanın kişinin başına bela getirdiğine dair yaygın bir inanç vardır [2].

Hemen hemen tüm mitolojik sistemlerde, kötü ruhun demir nesneleri (bıçak, balta, iğne vb.) Bu, yürüyen kişiye yönelik noktası ile bir toplu iğne alma yasağını açıklayabilir (bkz. İngiliz inancı), çünkü bu durumda kişi kendini kötü ruhların “pozisyonunda” bulur. Gelinin iğneyi kaybetmesinin neden kötü bir alamet olarak kabul edildiği de anlaşılabilir - gelin tılsımı, büyülü korumasını kaybeder. Bu arada, birçok yerel geleneğin Rus düğün töreninde gelin, nazardan etek veya koynunda çapraz iğnelerle sıkıştı. Pim, İngiliz cenaze töreninde (belki de ölen kişinin kendisinden bile) büyülü bir muska görevi gördü.

NAzar bakın ; İĞNE.

İYİ

Düğünden sonra gelinin annesi veya en yakın akrabası onu evin kapısında karşılamalı ve eşikten geçer geçmez gelinin kafasına yuvarlanmalıdır. (İskoçya).

Bu meraklı ritüel, genç eşlere mutluluk getirmeyi amaçlıyordu. Ve kafa karışıklığında rulonun yanlış kafa üzerinden kırılması son derece kötü bir alamet olarak kabul edildi.

Herrick, bu inancı şu satırlarda hatırlamaktadır:

“... Tekrarlanan övgülerle duş alırlar ve bir ekmek kırıntısı ile kutsarlar.”

'.... .   .

Rusya'nın birçok bölgesinde gelin ve damada tahıl (çavdar, buğday, yulaf vb.) serpme uygulaması yapıldı. Modern evlilik ritüelinde bu geleneğin bir yankısı, gelin ve damadın üzerine pirinç serpilmesi ve bazen de nüfus dairesine gitmeden önce arabaların üzerine darı veya pirinç serpilmesidir [1].

EVLİLİK bakın .

BURSİTE

Taze inek gübresinden bir lapa yapın ve bursit kaybolacaktır.

Yaşlı bir köylü bir keresinde akrabalarımıza bursitin nasıl tedavi edileceğini anlatmıştı. Bir gün başına böyle bir talihsizlik geldiğinde ve bir zemin fırçasına yaslanarak avlusunda topallayarak dolaştığında, bir komşu onun durumunu fark etti ve tavsiyede bulundu:

"Biraz taze inek gübresi alın, balık yağıyla karıştırın, ağrıyan yere sürün ve bütün gece orada kalmasına izin verin." Bunu yaptı ve ondan sonra ağrıdan bütün gece uyuyamadı. Ama ertesi gün bursit gitmişti - "ve o zamandan beri altı yıl geçti ve artık beni rahatsız etmiyor."

Bu tedavi nereden geldi? Açıkçası gübre gerçekten iyi bir kümes hayvanları olarak hizmet edebilir. Ziraat mühendisleri, inek gübresinin "sıcak" bir gübre olduğunu bilirler; ve yağla karıştırıldığında, ısısını oldukça uzun süre koruyacaktır.

EKMEK EKMEK

Bir somun ekmeği keserseniz, baş aşağı çevirmeyin - aksi takdirde sorun çıkarırsınız. (Kuzey).

Somun kesildiğinde ellerde kırılırsa, bu bir aile kavgasına işaret eder.

Kuzey İngiltere'deki bazı balıkçı köylerinde bir somunun kesildikten sonra baş aşağı çevrilmesi yasağı devam etti. Burada, denizde devrilen her somunla bir geminin devrildiğine inanılıyordu.

Berkshire'da, zayıf hamur yoğurma işleminden kaynaklanan bir ekmek kırıntısında bir çukura “mezar” denirdi.

Nottinghamshire'da ona "tabut" dediler - özünde aynı şey. Böyle bir göçük, aileden birinin yakında öleceğinin bir işareti olarak kabul edildi.

Rusya'da bir somunu “ters” çevirmek büyük bir günah olarak kabul edildi, çünkü ekmek Tanrı'nın bir armağanıdır ve ona karşı bu kadar saygısız bir tutum, Yüce Olan'dan karşılık gelen bir ceza gerektirebilir. Ekmeğin bir "kafası" - üst kabuğu - olduğuna da inanılıyor, bu nedenle onu "ters çevirmek" büyük bir müstehcenlik olarak algılandı [1].

Aşağıdaki işaret ekmek kesmekle bağlantılıdır. Yani, bir kişi ekmeği eşit olmayan bir şekilde keserse (tek parça yer yer ince, kalınlaşan yerlerde ise), hayatı aynı derecede düzensiz ve zor olacaktır. Tersine, kesilen parça eşitse, böyle bir kişinin hayatı pürüzsüz ve sakin olacaktır [2].

EKMEK bakın .

FIRTINA

Deniz sakinken saç veya tırnak kesmek fırtınaya davetiye çıkarmaktır. (Deniz).

Kadife çiçeği sabah saat yediden önce açılmazsa fırtına çıkar.

Kuzey İskoçya sakinleri, erkek kardeşi denizdeyse, bir kadının geceleri saçlarını taramaması gerektiğine inanıyordu. Sanki bir fırtınaya neden olabilir ve onu yok edebilirdi.

İlginç bir şekilde, antik Romalılar bile deniz yolculukları sırasında saçlarını veya tırnaklarını ancak bir fırtına başlamak üzereyken keserdi.

Tlingit Kızılderilileri, fırtınanın bir kadının evinden çıktıktan sonra saçlarını taraması nedeniyle yükseldiğine inanıyordu.

Bazı Viktorya kabilelerinde, bir büyücü kuraklık sırasında insan saçını yaktı, çünkü bunun yağmura neden olacağına inanılıyordu.

Tirollüler, cadıların fırtına yaratmak için kullanmalarını önlemek için saçlarını yaktı.

Gower (Galler) sahilinde, bir fırtınadan önce Worms Head'in kumlarının, dört başsız atın çektiği bir arabada Lord ve Lady Rosilly'nin kumları üzerinde çılgın bir hızla koştuğuna inanılır.

Bkz . SAÇ-, DENİZCİLER.

Rus folklorunda, Palm Pazar günü kutsanan bir söğütün “rüzgara karşı fırlatıldığı, fırtınayı uzaklaştırdığı” inancı vardır [1].

"Kasırgayı söndürmek için: "Su ateşi nasıl doldurursa, sözlerim de fırtınayı sakinleştirir. Amin". Üç kez konuşun" [2].

PALM PAZAR bakın .

KEDİOTU

Kediotu kemer veya korse giyen bir kız her zaman erkekler için çekicidir. (Galler).

Ve bu çare, Tanrı aşkına, denemeye değer: Ne de olsa, erkeklerden iki milyon daha fazla kadınımız var!

VASILIEV AKŞAM* (14 OCAK)

Eski stile göre, Büyük Aziz Basil'in günü 1 Ocak'ta, yani Yeni Yıl'da düştü, bu nedenle Vasilyev akşamı, popüler dünya görüşüne göre olması gereken Rusya genelinde ritüel eylemler gerçekleştirildi. gelecek yıl iyi bir hasat, zengin bir hayvancılık ve ailenin refahına katkıda bulundu. Böylece, bu günde “doğurganlığı simgeleyen” yulaf lapası pişirdiler [1]; kulübeye sembolik olarak “tahıl ekmeği, çoğunlukla yulaf veya şerbetçiotu (bolluk sembolü)” ektiler [2]; ev sahiplerinin şarkılarını büyüterek evlerin etrafında dolaştı, ikincisi peselnikleri tedavi etmek (veya onlara para vermek) zorunda kaldı, reddetme durumunda sahiplerine her türlü sıkıntı ve sıkıntı sözü verildi.

"Yulaf lapası pişirmek [vurgu eklenmiştir] ışıktan önce yapılır. Evdeki kadınların en büyüğü sabah tam ikide ahırdan mısır gevreği getirir. Erkeklerin en büyüğü nehirden veya kuyudan su getirir. Soba ısınana kadar tahıllar ve su masanın üzerinde durur; onlara kimse dokunmaz; aksi takdirde kötüye işaret olarak kabul edilecektir. Yulaf lapasını öğütmeniz gerektiğinde, tüm aile masaya oturur ve yaşlı kadın yulaf lapasını karıştırarak ağlar:

“Bütün yaz boyunca karabuğday ektiler, karabuğday yetiştirdiler;

Karabuğdayımız doğdu ve büyük ve kırmızı; 

Karabuğdayı çağırdık Konstantinopolis'i ziyarete, Prensin şöleninde ziyafet vermek için;

Karabuğday, prensleri ve boyarları ziyaret etmek için Çargrad'a gitti.

Dürüst yulaf, altın arpa ile; Karabuğday beklediler, taş kapılarda beklediler; Prensler ve boyarlar karabuğdayla tanıştı, Karabuğday meşe masasına dikildi

bayram etmek; Karabuğdayımız bizi ziyarete geldi.” Bundan sonra herkes masadan kalkar ve hostes fiyonklu yulaf lapasını fırına koyar. Sonra tekrar masaya oturup yulaf lapasını bekliyorlar. Yulaf lapası olgunlaştığında, tencereyi fırından çıkaran hostes, “İyiliğinizle bahçemize hoş geldiniz” diyor. Öncelikle tencerenin dolu olup olmadığını incelerler. Yulaf lapası tencereden çıkarsa, daha fazla talihsizlik olmaz. Bu, tüm ev için gerçek bir sorundur. Pot çatlamışsa kötü haber verir. Sonra köpüğü bir bıçakla çıkarırlar: kırmızı, tam yulaf lapası tüm eve, gelecekteki hasata ve yetenekli bir kıza mutluluk verir. Küçük yulaf lapası, beyaz sıkıntılarla tehdit ediyor. Yulaf lapası kahvaltısı iyiye son verir: Kötü işaretler durumunda, nehre yulaf lapası atılır ...

Tula ilinin köylerinde, ekim törenini şarkısız , sadece cümlelerle [vurgu eklenmiştir] yaparlar. Bahar ekmeği taneleri saçan çocuklar şöyle diyor:

"Çirkin. Tanrım, her yaşayan bir çöp kutusu, Ne bir çöplükte, ama harika bir şekilde, Ve tüm vaftiz edilmiş dünya için bir yaşam olurdu. Evin en yaşlı kadını yerdeki tahılları toplar ve ekime kadar saklar.

Küçük Rusya'da ekim ayini cümleler ve şarkılarla yapılır. Orada, köylülerin çocukları, kitleden önce, kollarından, diğerlerinden - çeşitli tohumlardan oluşan bir torbadan ekmek için evden eve gitti. Şu anda özel bir ekim şarkısı söylediler:

İlya Şiddet üzerine yürür, eşarp takar * Hayat. De zamakhne - Zhito büyüme, Zhito buğday Her ekilebilir arazi. Alan çekirdektir ve ev iyidir. Bazıları da tahıl ekerken şöyle der: “Mutluluk için, sağlık için, yeni bir yaz için doğur, Ey Tanrım, yaşa, buğday ve her türlü ekilebilir arazi” [3].

Övgü dolu şarkılarla çocuklar ya da gençler (bazen yaşlı kadınlar ya da dilenciler) evin içinde dolaşırlardı. Zaraisk Ryazan eyaletinde. Yılbaşı Gecesi'nde, “giyinmiş kadınlar, erkekler, giyinmiş kızlar bahçelerde dolaşıp şarkı söyler veya burada dedikleri gibi oynarlar:

Hadil yaptık, yürüdük Pa kutsal akşamları. Merhaba. hey, eyvah! 1 'Aradık, aradık Ulyanovsk Dvor'dık. Seredi yavo yarda Tepeye mal olacak yeni, Ve bu va tepede, Ay, üç pencere!

Ve ilk akno - Ay pencerede parlıyordu. Diğer Akno ise Kızıl Güneş. Üçüncü bir akno - Yıldızlar sıktır. Ay kadar parlak - O ve sam-Ulyan'da. Kızıl güneş nedir - Avdotyushka nedir. Yıldızlar sıktır - Iago çocukları.

Kırmızı bir kaşıkta bize bir bacak ver! Bana turta verme - Biz yahni için ineğiz! Donut vermeyin - Göğüsler için Mistress! Bağırsaklar ve mideler Fırında oturdular.

Bize baktılar.

Avşen Kaledü Paval buz üzerinde, Yuvarlanmış, yuvarlanmış, Sundress ıslatılmış.

Hey avşen, hey avşen!” [dört]

Kostroma eyaletinde, “turta ve domuz budu toplamak için pencerelerin altına gidiyorlar: “Vasiliev'in akşamı için bir domuz ve bir çörek verin” diyorlar. Ryazan ilinde kalabalıklar pencerelerin altına girerek turta istemektedir. Her şeyden önce makhanoska adında bir kızlık var; kek toplamak için bir çanta taşıyor; kalabalığa liderlik eden ve koleksiyonun bölünmesini yöneten odur. Pencerelere yaklaşan kalabalık, “Bağırsak ve bacaklar üst pencerede” diye yakındı [5].

- Yemeğin sonunda, ev sahibi genellikle misafirler arasından bir gözüpek çağırır. bir domuzun kemiklerini domuz inine götürmeye kim cesaret edebilirdi ki. Ancak böyle riskli bir iş için avcılar neredeyse hiç bulunmaz, çünkü kemikler birer birer taşınmak zorundadır ve o sırada şeytanlar kabinde oturuyor, cesur bir adamın ortaya çıkmasını ve kendilerinde görünmesini bekliyorlar. şirket. Sonra hızla yeni gelenin arkasından kapıyı çarpacaklar ve gürültü ve gürültünün ortasında getirdikleri kemiklerle kafasına dövecekler ve yedikleri domuzu geri talep edecekler. Bu geleneğin kökenini anlamak zor değil: ana fikri, sığırların sağlığı ve doğurganlığı için Tanrı'ya dua etmesi gereken din adamları lehine para toplamaktır. Ancak böyle riskli bir iş için avcılar neredeyse hiç bulunmaz. , kemiklerin birer birer taşınması gerektiğinden ve o sırada şeytanlar kabinde oturuyor, cesur bir adamın ortaya çıkmasını ve şirketlerinde görünmesini bekliyorlar. Sonra hızla yeni gelenin arkasından kapıyı çarpacaklar ve gürültü ve gürültünün ortasında getirdikleri kemiklerle kafasına dövecekler ve yedikleri domuzu geri talep edecekler. Bu geleneğin kökenini anlamak zor değil: ana fikri, sığırların sağlığı ve doğurganlığı için Tanrı'ya dua etmesi gereken din adamları lehine para toplamaktır. Ancak böyle riskli bir iş için avcılar neredeyse hiç bulunmaz. , çünkü kemikler birer birer taşınmalı ve o sırada şeytanlar kabinde oturuyor, cesur bir adamın ortaya çıkmasını ve şirketlerinde görünmesini bekliyorlar. Sonra hızla yeni gelenin arkasından kapıyı çarpacaklar ve gürültü ve gürültünün ortasında getirdikleri kemiklerle kafasına dövecekler ve yedikleri domuzu geri talep edecekler. Bu geleneğin kökenini anlamak zor değil: ana fikri, sığırların sağlığı ve verimliliği için Tanrı'ya dua etmesi gereken din adamları lehine para toplamaktır.2'. Bir domuz inine sığınan bu kötü ruhların geleneğine katılmaya gelince, bu, Rusya'da ikili inancın hüküm sürdüğü çok eski zamanlarda Hıristiyan ayinleriyle iç içe geçmiş paganizm kalıntılarından başka bir şey değildir. Sezaryen domuzlarını bıçaklama geleneğinin böyle bir anlamı olduğunun kanıtı da benzer bir gelenekte bulunabilir. Solvychegodsk bölgesinde uygulandı. Vologda eyaleti. Burada, Yeni Yıl Günü, sabah erkenden, kilisenin her yerinden köylüler * toplanır ve herkes domuz leşleri getirir: coşku ve refaha bağlı olarak bazıları çeyrek, bazıları yarım ve bazıları bütün bir domuz. Bu leşler din adamlarına bağışlanır ve başları ortak bir kazana atılır ve tüm dünyanın yediği haşlanmış lahana çorbasına atılır. Bu gelenek çok sıkı bir şekilde gözlemlenir,

Yukarıdakilerden, merkezi illerin Sezaryen domuzunun ve Sol-Vychegodsk bölgesinin domuz karkaslarının teorik olarak birbirinden hiçbir şekilde farklı olmadığı ve bir gelenek oluşturduğu sonucuna varmak mümkündür. Aralarındaki tüm fark, merkezi illerde, Sezaryen domuzunun yardımıyla, din adamlarının yararına para toplanması, Solvychegodskoye'de ise domuz etinin ayni getirilmesi ve din adamlarının kendilerinin zaten satması gerektiği gerçeğinde yatmaktadır. özel alıcılara” [6].

“Büyük Rus illerinde, gözlemci yaşlı erkekler ve kadınlar, “Vasiliev akşamı, günün bir tavuk adımında geldiğini” söylüyor [7]. Ayrıca Aziz Basil'in gününde sis varsa, bunun hasat için olacağını da belirtiyorlar. Vasiliev akşamı açık yıldızlı bir gökyüzünden iyi bir bezelye hasadı beklenir, ancak aynı zamanda, yıldızlar sabaha kadar kaybolursa bezelyelerin güvenli bir şekilde olgunlaşmayacağını da fark ederler. (Tambov eyaleti). Vasiliev akşamındaki bir kar fırtınası, büyük bir fındık hasadı vaat ediyor” [8]. “Vasilyeva'nın yıldızlı gecesi - çilek hasatına. Bahçıvanlar hasat için elma ağaçlarını sallar” [9].

“Tula ilinde cadıların, kirli ruhlarla gece yürüyüşlerini aydınlatmayacağından korkarak Vasily'nin akşamında bir ay çaldıklarına dair bir efsane var...” [10].

“Vasiliev akşamı ... Noel falının tüm hızıyla devam ettiği Noel zamanının sekizinci gününe düştü. Büyükannelerimiz, Vasily'nin akşamında Noel falının her zaman gerçekleştiğini düşündü” [I].

Bakınız KÜLTÜR FALİYET*; YILBAŞI; SAINT*.

1. Her beyitten sonra söylenir. - Yaklaşık. PI Yakushkina.

2. En Kutsal Theotokos'un bebeği sünnet edilecek tapınağa getirdiği gerçeğinin anısına sezaryen domuzunun kesildiğine dair bir görüş var. Bu nedenle, sezaryen domuzuna çoğunlukla damatlara davranılıyormuş gibi davranılıyor. Ancak, sünnet ayini ile damadın eğlencesinin birbiriyle hiçbir ilgisi olmadığı gerçeğinden bahsetmiyorum bile, böyle bir açıklamanın çok gergin ve yapaylıktan muzdarip olduğunu görmek zor değil. - Yaklaşık. SV Maksimova.

DUL

Bir kadının saçı alnının ortasındaki bir delikte uzarsa, bu onun dulluğunu gösterir. (Kuzey).

Bu saç tutamına genellikle "dul kaması" ve Warwickshire'da "dul kilidi" denir.

İngilizler gelecekteki dulları alnından "belirlediyse", o zaman Rus inancında 

kızın yürüyüşü dul kadının payını gösteriyordu. Şimdiye kadar, şehirlerde ve köylerde bir işaret yaygındır: bir kızın “zor bir adımı” varsa, dul olmaya mahkumdur [1].

Dulluğun “alameti” düğün sırasında da ortaya çıkabilir: “Hangi gençten taç düşer, o dul kalacak” [2].

Birisi bir terlikle (veya bir çorapla) yürürse, o zaman dul (dul) kalabileceğine dair bir inanç vardır [3]. Çocukların çevresinde, aynı inancın karşılık gelen bir yorumu vardır: tek ayakkabı (ya da çorabın) içinde yürüyen anne ya da baba ölecektir [4].

cadılar

XVI ve XVII yüzyıllarda. İngiltere'nin neredeyse tüm sakinleri cadıların varlığına inanıyordu ve neredeyse tüm hastalıklar (özellikle evcil hayvanlarda) bir cadının "nazar" veya hasarının sonucu olarak kabul edildi.

Cadı batıl inançla doğdu, batıl inançla yaşadı ve (diyelim ki) batıl inançla öldü; ama cadı inancı ülkemizin çeşitli yerlerinde aydınlanmamış insanlar arasında hala yaşıyor.

1939'da Portsmouth'ta bir çingene kadın yasadışı uygulama için cezaya çarptırıldı: kaderi tahmin etti ve “hasarı ortadan kaldırdı”. Aptal bir kadına, tüm talihsizliklerinin parmağına taktığı büyülü yüzükten kaynaklandığını ve talihsizliklerinden kurtulmak için bir insan saçı, bir kilo dana bonfile ve iğne ve iğne ile delinmiş bir eldiven söyledi. toprağa gömülmelidir. Ve kadın talimatlarını aynen uyguladı.

Üç ya da dört yıl sonra mahkemede çok benzer bir büyücülük davası görüldü.

Büyücülükle ilgili tüm bu batıl inançlar için tüm "Ansiklopedimiz" yeterli olmayacaktır. İlgilenen okuyucuların Christina Hole'un bu konuda bildiğimiz en iyi eser olan "Victoria und Endienne" i kitabını okumalarını öneririz.

Bununla birlikte, bir zamanlar İngiltere'de yaygın olarak bilinen bazı büyücülük ilaçlarından söz ediyoruz.

Hedeflenen kurbanın bir balmumu heykelciğinin yardımıyla çok sayıda büyücülük ayinleri gerçekleştirildi. Figürin üzerinde belirli yerlere iğneler ve iğneler yapıştırılmış ve tasvir ettiği kişinin bu yerlerde hemen ağrı hissedeceğine ve iğne ağda olduğu sürece hissedeceğine inanılıyordu.

Bununla birlikte, kurbanın şöminenin bacasına iğnelerle delinmiş bir boğanın kalbini asması durumunda, bu işlemi cadının aleyhine çevireceğine ve cadıya öyle bir acı vermesine neden olacağına inanılıyordu. cadı büyücülüğü durdurmak zorunda kalacak. ve büyüsünü kaldır.

Zaten tamamen taşlaşmış olan bu tür kalpler, genellikle eski evlerde sobaları söken veya değiştiren işçiler tarafından bulunur.

Taunton Somerset County Müzesi'nde iğnelerle delinmiş domuz kalplerini görebilirsiniz. Bu sergilerin arkasında bir cadının "nazar"ının domuzları öldürebileceğine dair inanç var. Nazardan ölen bir domuzun kalbi vücuttan çıkarıldı, içine birçok iğne yapıştırıldı ve o zamanlar hemen hemen her kırsal evde bulunan büyük bir şöminenin içindeki rafa yerleştirildi. Domuz kuruyup küçüldükçe, domuzu büyüleyen cadının kalbi de kurumuş ve küçülmüş olmalı; domuzların geri kalanı bozulmadan kurtulmak zorunda kaldı.

Eldeki veya sol çoraptaki bir grup "kül anahtarı" büyücülüğe karşı bir tılsım olarak kabul edildi; ancak at nalı, gümüş, tükürük ve haç işareti (İngiltere'de) ve üvez (İskoçya'da) daha güçlü araçlardı.

Ayrıca cadıların tavşana dönüştüğüne ve böyle bir tavşanın ancak gümüş bir kurşunla veya bükülmüş altı kuruşluk bir parçayla vurulabileceğine inanılıyordu.

Petrol herhangi bir şekilde çalkalanmıyorsa, bu olaya bir cadının karıştığı anlamına geliyordu. Tereyağının çalkalanmaya başlaması için, yayık içine bir gümüş sikke veya bir gümüş kaşık atıldı.

Tüm Banffshire çiftçileri ve tüm sütçü kızlar, hayvanları nazardan korumak için sadece "haçlı ve taçlı bir şilin" için buzağıladıktan sonra ilk kez inek sağdılar.

Ve işte bu güne kadar var olan nazardan korunmanın başka bir yolu. Bu kitabın yazarlarından birinin büyükannesi, haftalık pişirme için hamuru yoğururken, her zaman yüzeyine büyük bir haç çizerek, onu kabarması için bir toprak kapta bıraktı. o çocukken

"19. yüzyılın sonlarına ait bu çizim, popüler bir cadı fikrini simgeliyor: koni şeklinde şapkalı, çarpık burunlu, yaşlı bir cadı, kedi arkadaşıyla birlikte bir süpürge üzerinde uçuyor."

com, bunu neden yaptığını sordu. Cevap veremedi, ama bunun her zaman yapılması gerektiğini söyledi. Bugün kesin olarak söyleyebilirim: hamuru nazardan korudu veya Heinrich'in "Belirsizlikler" de yazdığı gibi:

“Hamurdan geçeceğim -

Daha iyi ekmek yapacağım."

Ayrıca, eşiğin altında cadıları kovmak için bir bıçak veya demir parçası olması gerektiği önemli kabul edildi.

Çekiciler cadının yaşadığını sandıkları evin önünden geçerken çakılarının ucunu arabalarının demir kenarlarına doladılar. Bunun cadıyı o kadar güçlü etkilediğine ve acı içinde dövdüğüne ve onlara zarar verme gücüne sahip olmadığına inanılıyordu.

4 Mart 1760 Pazar günü, "Mirgo oi IIIegaiige", büyücülük için şu çareyi bildirdi: "İyice eritilmiş ve temizlenmiş köpek yağı, dört ons; ayı yağı, sekiz ons; capon yağı, yirmi dört ons. Üç ökse otu sapı yeşil ela üzerinde yetişen, kesin ve nemli bir yulaf ezmesi haline getirin.Her şeyi bir cam kapta karıştırın ve 9 hafta boyunca güneşe maruz bırakın;bu çare ile büyülenmiş kişinin vücudunu, özellikle hasarlı kısmını ovalarsanız, o zaman kesinlikle olacaktır. Iyileştirilmek.

Gazete, bu tarifin çok içler acısı durumdaki genç bir kız üzerinde büyük bir başarı ile denendiğini de ekliyor. Tedaviden sonra, kuş tüyleri, çimen tutamları ve mavi kağıda yapıştırılmış, tezgahtan yeni alınmış gibi yeni ve giyilmemiş birçok iğnenin yanı sıra pencere camı kırıkları ve araba çivileri kustu.

KEM GÖZ] KİL ŞEKİL; Ryabin ve diğerleri.

1) Russell X. Robbins'in "Cadılık ve Demonoloji Ansiklopedisi" ("Mit", Moskova, 1995) adlı temel çalışmasının Rusçaya çevirisine aşina olmanızı öneririz. - Çevirmenin Notu

Büyücülerin ve cadıların varlığına olan inanç, modern kırsal (ve kısmen kentsel) Rusya'da varlığını sürdürdü. Halk inanışlarına göre, bir kadın ya “doğuştan” bir cadı olabilir ya da cehaletten ölmekte olan bir cadıdan çağrı yapma yeteneğini “kabul edebilir” ya da bu zanaatı doğrudan kötü ruhlardan öğrenerek karşılığında ruhunu vaat edebilir.

Rusya'nın güney ve kuzey bölgelerinde, cadılarla ilgili popüler fikirler önemli ölçüde farklıdır. Rusya'nın orta bölgelerinde ve güneyinde cadılar, kural olarak, iyi görünümlü, sevecen ve neşeliyse (ve bazen iyilerse), o zaman Rus Kuzey cadılarında, her zaman kötü niyetli ve çirkin, tüylü yaşlı kadınlar olarak görünürler. intikamcı eğilim.

"Cadı, kuyruğu olmasıyla diğer kadınlardan farklıdır. Geceleri, kötü ruhları ziyaret etmek için bir süpürgede [diğer versiyonlara göre - bir pokerde, bir havanda] hava yoluyla Şabat'a uçar” [1].

“[Cadılar] mutlaka bacalardan geçerek evlerinden karanlık işlere giderler ve tüm büyücüler gibi farklı hayvanlara, çoğu zaman kırk, domuzlara, köpeklere ve sarı kedilere dönüşebilirler. Böyle bir domuz (Bryansk yerlerinde) herhangi bir şeyle dövüldü, ancak maşalar ve kulplar, horozlar ötene kadar bir top gibi sekti. Diğer dönüşümlerde, dayak da yararlı bir önlem olarak kabul edilir, her darbede “bir” kelimesini tekrarlamak yerine, yalnızca bir araba aksına vurmanız önerilir (“iki” demek, cadı kırılacağı için kendinizi mahvetmek anlamına gelir). o kişi)” [2] . Rus köylerinde, bir kedinin veya domuzun “dönüşmüş” bir cadı olduğuna inanarak nasıl sakatlandığına dair sayısız hikaye var ve “bundan sonra,

Cadıların büyücülerle pek çok ortak yanı vardır ... onlar da aynı şekilde ölürler, bilimlerini birine aktarma arzusunun neden olduğu korkunç sarsıntılarla işkence görürler ve aynı şekilde, ölümden sonra dilleri dışarı çıkar. ağızları, alışılmadık derecede uzun ve bir ata çok benziyor” [3].

"Cadılar genellikle geceleri inekleri sağarlar" [4]. “Tutkulu süt avcıları oldukları için ... ineklerini tüketerek her ev sahibine zarar verirler. Bir cadı, ne kadar uzakta olursa olsun, yere bir daire çizip ortasına bir bıçak saplarsa, inekleri sağabileceğini söylüyorlar. Kadının doğurduğu ineğin sütü (sanki) ondan kendiliğinden akacaktır”[5]. Cadıların açgözlülüğü onları belirli günlerde çalıntı sütü neredeyse ölümüne içtikleri noktaya getiriyor, bu yüzden "köylüler arasında eski bir inanç var ki [12 Ağustos, Aziz İktidar ve Siluyan günü] ... cadılar. öl... Bütün bunlar sanki sütle sarhoş olmalarından geliyor... Köylüler, cadı ölse, hiçbir şey onu uyandırmaz derler. hepsini ölü görmek çok sevindirici ama sonra sorun: korkunç bir şekilde ölmek. Bir cadıya bayıldığında bakmak bundan daha korkunçtur: onun altında yer sallanıyor ve tarlada hayvanlar uluyor ve avludaki kargaların sonu yok ve sığırlar içeride değil. avlu ve kulübede her şey yerinde değil. Böyle bir talihsizlikten istemeden saman alır ve topuklarınızı yakarsınız. Yaşlı kadınlar, böyle bir uyanıştan sonra cadıların asla ineklere dokunmadığını veya süte bakmadığını söylüyor. Yararlı şifacılar, köylülerimize inekleri cadı saldırılarından koruyan çeşitli ilaçlar sağlıyor. Erkekler bu tür ilaçların her zaman yardımcı olmadığını bilir. Kurnaz cadılar onları topuklarıyla nasıl geri yürüteceklerini bilirler” [6]. Yaşlı kadınlar, böyle bir uyanıştan sonra cadıların asla ineklere dokunmadığını veya süte bakmadığını söylüyor. Yararlı şifacılar, köylülerimize inekleri cadı saldırılarından koruyan çeşitli ilaçlar sağlıyor. Erkekler bu tür ilaçların her zaman yardımcı olmadığını bilir. Kurnaz cadılar onları topuklarıyla nasıl geri yürüteceklerini bilirler” [6]. Yaşlı kadınlar, böyle bir uyanıştan sonra cadıların asla ineklere dokunmadığını veya süte bakmadığını söylüyor. Yararlı şifacılar, köylülerimize inekleri cadı saldırılarından koruyan çeşitli ilaçlar sağlıyor. Erkekler bu tür ilaçların her zaman yardımcı olmadığını bilir. Kurnaz cadılar onları topuklarıyla nasıl geri yürüteceklerini bilirler” [6].

İngiliz inanışlarında, cadıların sütü bozduğuna dair popüler düşünce de açıkça ortadadır (bkz. çalkalanmayan tereyağı ve Banffshire çiftçileri ile sütçü kızların “doğumdan sonra ilk kez inek sağdıklarında” kullandıkları tılsım hakkındaki batıl inanç).

İneklerden süt almaya ek olarak, Rusya'daki cadıların geleneksel “meslekleri”

“Londra'daki Guildhall Müzesi'nde saklanan bu çekici gemi büyülü amaçlar için kullanıldı. St. Paul İskelesi'nin iskelesinde keşfedildiğinde içinde iğne ile delinmiş bir paçavra kalp vardı.”

bunlar buruşma yapmak (bkz. KAPAT, BÜKME, PROZHIN *), insanlara ve sığırlara zarar vermek, evli çiftlerin ayrılması olarak kabul edilir.

“İvan Kupala'daki gece cadıların saldırısı için en tehlikeli olarak kabul edilir: ev sahipleri hayvanlarını onlardan korumak için tüm önlemleri alır; cadıların sihrine karşı koymak için kulübelerin pencerelerine ısırgan otu koyarlar, ahırların kapılarına ölü saksağan asarlar ya da toplantı için mumlar yapıştırırlar.

Cadılar, esas olarak Ivan Kupala gecesinde topladıkları çeşitli bitkileri komplolar ve iftiralar yoluyla büyücülük yaparlar. Sıradan insanların elinde bulunan bu otlar (eğrelti otu, beyaz kafa, adaçayı, plakunu, uyuşturucu, Adem'in başı, Ivan da Marya, devedikeni, muz, pelin vb.) cadıların elindeki gibi bir güce sahip değildir; onlardan merhem hazırlayan ve vücutlarına sürtünenler, örneğin domuzlar gibi farklı hayvan türlerini alabilirler. Böyle bir kurt adam cadı yakalar ve kavak kazığıyla ters vuruşunu döverseniz, kesinlikle gerçek şeklini alacaktır. Bu sırada cadının mesleğinden vazgeçeceği söyleniyor...

Bir cadının ölümüyle toprakla ilişkisi durmaz; yaşam boyunca bir nefret, batıl inançlara göre, ölümden sonra bile uzun süre insan ırkından nefret eder. Büyücüler gibi mezarlarından kalkarlar ve yeryüzünde yürürler; onlardan kurtulmanın tek bir yolu var - mezara ve cesede sürmek - kavak kazığı ...

Büyücülere ve cadılara karşı Çernobil otu, ısırgan otu ve plakun otu kullanıldı, şimdi bile Moskova'da Adem'in başı ve Peter's Cross ile birlikte Moskvoretsky Kapılarında ve Fiil'de* iyi bir fiyata satılıyor.

18 Ocak [1 Şubat] st., Aziz Athanasius-lomonos gününde] cadıların tatili var; ve bu nedenle batıl inançlı insanlar tam gece yarısında bir şifacı alırlar, borular söylerler, prenslerin altına bir kazık çekerler, kütüklere yedi fırından kül dökerler ...

Popüler inanışa göre cadılar da diğerleri gibi; büyücüler sadece kendilerini değil, insanları da hayvana ve hatta cansız nesnelere dönüştürebilirler...

Cadıların, öldükten sonra her iki cinsiyetten bebeklerden ve gençlerden kan emmeyi sevdikleri söylenir.

Onlar hakkında da çok güzel şeyler söylüyorlar: örneğin cadıların misafirperver, sevecen ve iyi olduğunu söylüyorlar; bu, elbette, Rus askerlerinin söylediği gibi Rus büyücüleriyle ilgilidir ... Bazen kadınlar gibi çok utangaçtırlar. Bir cadıyı korkutmak ve eylemlerini silahsızlandırmak için, bulunduğu kulübeye, pencere çerçevesinin çaprazına, çapraz çubuk görevi gören kapı çerçevesine veya bahçeye bir bıçak sokmanız gerektiğini söylüyorlar. * Masanın altına bir bıçak sokun ve büyücü itaatkar olacaktır "[7]. Aynı şekilde, İngilizler de sivri uçlu metal bir nesneyi (iğne veya bıçak gibi) cadılar için en radikal çare olarak görüyorlardı.

Tıpkı İngiliz taksi şoförlerinin “kendilerine göre cadının yaşadığı evin önünden” geçerek “çakılarının bıçağını demir jantların etrafında dolaştırdıkları” gibi, Rusya'da gece eğrelti otu çiçeği almaya giden gözüpekler Ivan Kupala kendilerini bir bıçakla özetledi Hem İngiliz hem de Rus geleneklerinde çember, kötü ruhlara karşı evrensel bir koruma olarak kabul edilir ( bkz .

Ekmeği bıçakla vaftiz etme geleneği Rusya'da da yaygındı. “Önceden insanlar ne kadar dindardı, bilirsiniz! Anneannemiz, fırına ekmek ektiğinde, tüm kilimleri yedi kez vaftiz etti, yedi kez vaftiz etti, ... Rab versin diye, aksi takdirde kirli bir ruh ekmek için fırına gidebilir ... Sonra yakar kurur saman ve bunu [tavanın kenarına] böyle koyar, böylece ateş tüm Corvigi'nin etrafında uçar! Oradan çıkarır - fırından ekmek, şimdi bir spatula ile çıkarır, böyle bir çubuk koyar, yıkar, vaftiz eder ve hemen örter ... bir havlu veya eski bir masa örtüsü ile kimsenin dokunmaması için BT. ne zaman için

"Bir Devonshire evinde bulunan, dikenler ve dallarla delinmiş bir buzağının kurutulmuş karaciğeri. Belki de "her şeyi bilen cadı" veya "sinsi büyücü"nün herhangi bir düşmanına "ölüm göndermek" amaçlandı.

masaya otururlar, baba halıyı alır, bıçakla üç kez üzerinden geçer, sonra bu şişleri kesmeye başlarlar*. Peki. eskiden olan - şimdi değil!” [sekiz]. (Bu geleneğin İngilizce varyantını karşılaştırın - yoğrulmuş hamurun yüzeyine bir çarpı işareti çizerek, "bunu bir çanak çömlek içinde bırakarak yükselmek").

Hem Rusya'da hem de İngiltere'de, bir cadının verdiği hasarın kendisinden ayrılamayacağına dair bir fikir vardı. Bu nedenle, Rus köylerinde, potansiyel olarak bir cadının “aletleri” olabilecek şüpheli nesneleri (iplik demetleri, düğümler, kırışıklıklar vb.) yakmak yaygın bir uygulamaydı. Nasıl "bozuk" bir şey yanarsa, cadı da dayanılmaz bir acı içinde kıvranır (bkz. İngiliz geleneğine göre nazardan ölen bir domuzun kalbini "büyük bir şöminenin içindeki rafa"). Bazı yerlerde mumlar, sırasıyla ateşle ilişkilendirilen yolsuzluğa karşı bir tılsım olarak kullanılır: - yut inekler. Köylüler böyle bir felaketten kaçınmak için kapıya don yağı mumu bağlarlar” [9].

Ateş ve demire (at nalı dahil) ek olarak, Rus köylerinde, bir süpürge cadılara karşı bir tılsım olarak çok popülerdir: “Böyle bir cadının olup olmadığını bilmek istiyorsanız, o zaman size gelecektir. ve sessizce bir kez süpüreceksiniz - ve ters çevirin, çırpıcıyı kaldırın ve evden çıkamayacak, bir o yana bir bu yana dönecek ve 

bırakabilir. Ve masaya belli belirsiz bir bıçak saplarsan, oradan da çıkamazsın” [10].

Ve elbette, tüm kötü ruhlara karşı ana silah, haç ve duadır. Rus köylerinde, bugün bile, Epifani Bayramı arifesinde, pencerelerin ve kapıların üzerine ( bkz . kötü ruhlardan gelen çocuk, “kestiler veya reçine ile bir haç bulaştırdılar” [I].

İngiliz geleneğinden farklı olarak, Rus geleneğinde, cadıların tavşanlara dönüşümü hakkında pratikte hiçbir inanç yoktur, ancak Rus folklorunda tavşan da “kirli” bir hayvan olarak kabul edilir ve genellikle büyücülük ve cadılarla belirli bir ilişkide bahsedilir. (bkz . HARE; KOLDUN*).

Cadılarla ilgili hikayeler bugün hala Rusya'nın neredeyse tüm bölgelerinde duyulabilir [12].

Bakınız VASILIEV AKŞAM *; KEM GÖZ; CADI*; KEDİ; MAGPIE; Kurtadamlar* ve diğerleri.

PALMİYE PAZAR

Palm Pazar günü esen rüzgar yaz boyunca hakim olacak. (Winchester).

Palm Sunday hava durumu ile ilgili bir başka batıl inanç, bu gün güneş parlarsa havanın ısınacağını ve tahıl ve meyve hasadı zengin olacağını söylüyor.

Palm Pazar, Mesih'in Kutsal Pazar gününden önceki Paschal'dan (Büyük Ödünç'ün altıncı Pazarı) önceki haftanın Pazar günüdür. Bu gün, Rusya'nın her yerinde söğüt ile çeşitli ritüel eylemler gerçekleştirildi. Söğüt “küpelerine” (çiçek açan tomurcuklar) özel iyileştirici özellikler ve büyülü güçler atfedildi.

“Palm Pazarında, Matins sırasında köylüler kutsanmış söğüt ve. eve geldiklerinde hastalıktan korunmak ve her türlü hastalığı uzaklaştırmak için söğüt tomurcuklarını yutarlar. Köylüler, çocuklarını (ve sığırları) söğüt ile hafifçe kırbaçlayarak şöyle der:

“Ben dövmem - söğüt atıyor,

Söğüt kırbaç - gözyaşlarına yener.

Aynı gün, kadınlar hamurdan fındık pişirir ve hayvanlar da dahil olmak üzere tüm ev üyelerine sağlık için verir. Kutsanmış söğüt, ilk meraya kadar (23 Nisan) [MÖ 6 Mayıs] korunur. st., Muzaffer Aziz George gününde - bkz. EGORIEV'İN GÜNÜ *], ayrıca, her dindar ev hanımı, sığırları bir söğüt ile hatasız olarak bahçeden çıkarır ve sonra söğütün kendisi ya “suya fırlatılır”, ya da sığırların sadece bozulmadan korunmasını değil, düzenli olarak eve dönmelerini ve birkaç gün ormanda dolaşmamalarını sağlamak amacıyla evin çatısı altına sıkışmıştı.

Kutsanmış söğüt ile ilgili bu genel kabul görmüş geleneklerin yanı sıra, örneğin Kozlovsky bölgesi gibi bazı yerlerde. (Tambov eyaleti), rüzgara karşı atılan kutsanmış bir söğütün fırtınayı uzaklaştırdığı ve aleve atılan yangını durdurduğu ve bir tarlada sıkışıp kalan ekinleri kurtardığına dair bir görüş var.

Aynı Kozlovski'de u. Eksikliğinden kurtulmak isteyen her korkak, Pazar günü, matinlerden geldikten sonra, evinin duvarına kutsal bir söğüt saplaması sürmesi gerektiğine inanılıyor - bu, korkağı çevirmezse, demektir. bir kahraman, o zaman, her durumda, doğal çekingenliği uzaklaştıracaktır. Aynı Tambov eyaletinin aynı Temnikovsky ve Elatomsky ilçelerinde. tüm kısır kadınlara kutsal söğüt tomurcuklarını yemelerini tavsiye eder, bundan sonra kadının kesinlikle çocuk doğurmaya başlayacağını garanti eder” [1].

“Avuç içi hafta matine * ile kovalarla doluysa, o zaman yari iyi olacak. Avuç içi donunda - bahar ekmeği iyi olacak. Hamamböceği ilk kez hurma ağacına sürtünür, ikinci kez huş ağacı çiçek açtığında, üçüncü kez Yükselişte” [2].

Rus halk takviminde ve İngiliz inancında, Palm Sunday'deki güzel hava, zengin bir hasat habercisidir. (“Bu gün güneş parlıyorsa, hava sıcak olacak ve tahıl ve meyve hasadı zengin olacak” ile karşılaştırın).

HALAT

Birinin asıldığı ip başın etrafına bağlanırsa baş ağrısını hafifletir.

Rus folklorunda da benzer fikirler vardır (örneğin, ölen kişinin ellerini ve ayaklarını bağlayan ipler (şeritler) hakkında).

Bkz . ÖLÜ ADAM; CENAZE.

BAHAR TEMİZLİĞİ

1 Mayıs'tan önce mutlaka evde bahar temizliği ayarlamalısınız. (her yerde).

Ev hanımları arasında hala var olan bir batıl inanç daha var. Açıkçası, Paskalya'dan önce yıllık bir genel temizlik düzenlemek, Yahudi geleneğinin kalıntılarından kaynaklandı.

RÜZGÂR *

Yılın belirli zamanlarında Rus köylüleri havayı rüzgarın yönüne göre belirlerdi. Örneğin, 16 Haziran'da, “Vladimir, Yaroslavl ve Tver illerindeki yel değirmeni St. Lukyan gününde, köylüler rüzgarların seyrini gözlemler: Moskova veya güney rüzgarı, baharın hızlı büyümesini beraberinde getirir. ekmek: kuzeybatı rüzgarı yağışlı havayı yansıtır ve hastalık getirir; doğu rüzgarı, açıklamalarına göre, her zaman zaten alerjik hastalıkları beraberinde getiriyor.

Tula ilinde, köylüler en çok kuzeydoğu rüzgarı tarafından kurtarılıyor, sanki sürekli yağmurlar getiriyor, çavdar dökerken zararlı ”[1].

16 Ağustos'ta, St. Anton gününde kasırga. “Güneyden bir rüzgar varsa ve kasırgalar çıkarsa, kışın büyük karlar beklerler. Çaresiz insanlar kışla ilgili kasırgayı sorgulamak için yol ayrımına giderler. Bunun için önceden bir bıçak ve bir horozla stok yaparlar. Kavşağa gelince, kasırgayı koruyorlar. Göründüğü anda, cesur olan kasırgaya bir bıçak saplar ve aynı zamanda horozu başından tutar. Bundan sonra, kasırga sorgulanır. Bunu gerçekten deneyimleyen insanlar, kasırganın onlara tüm gerçeği söylediğini garanti eder” [2]. Rüzgarın geleceği tahmin edebileceği fikri, Halo\ve'en'de rüzgarı sorgulamaya giden İngilizler tarafından da bilinir (bkz . ALL SAINTS, DAY).

“Astafya'da [3 Ekim] rüzgara dikkat edin: kuzey - soğuğa; güney - ısıtmak için; batı - balgam, doğu - bir kovaya. Eulampius'ta [23 Ekim], ayın boynuzları rüzgarların geldiği tarafı gösteriyor” [3].

Popüler inanışa göre, büyücüler ve cadılar rüzgar yoluyla hastalık ve hasar gönderir. "Burada yolda yürüyorsun, yürüyorsun ki... bir kasırga dönüyorsa, görüyorsun, tekerlek gibi dönüyor, derler ki: ah! - oradaki havaya. Buna girmek için, bu çark - sadece uzaklaşın, hatta uzaklaşın ve her zaman ağzınızı kapatın, ağzınızı açmamak için ağzınızı kapalı tutun, açmayın. Bu en kötüsü - eğer biri bu kasırgaya girerse, bu kişi zaten hasta olacak, evet, başı da ağrıyacak, her şey acıyacak ... ”[4].

Rüzgarda ayrıca sevgi gönderebilirsiniz: “(Verandada dışarı çıkın ve rüzgarda okuyun). Ayağa kalkacağım, Tanrı'nın kulu, seni korusun, kendimi kapıdan, kapının kapısından, zavoryma'nın açık alanına geçeceğim. Dua edeceğim ve eğileceğim. On iki kardeş, şiddetli rüzgarlar, benden Allah'ın kulunun hafifliğini ve kuruluğunu ve güzelliğini vücudun beyazından, kalbin şevkinden, berrak gözlerinden, yüz ekleminden, acı kandan, kırmızı lekkadan siyah karaciğer. Alıp tüketme, gökle kapat, toprakla tıka ve temiz tarlalardan, derin göllerden geçir ve Allah'ın kulunu bul ve beyaz bir bedene koy, gayretli bir gönülde, gözler berrak. , yüz eklem, acı kan, kara ciğer, kırmızı ışık, böylece o bensiz yaşayamaz, var olamaz, izleyecek bir saat değil, geçecek bir dakika değil, uyumamak, yemek yememek. Susuz shshhuka gibi, yashshur da topraksız yaşayamaz, bu yüzden bensiz yaşayamaz, olamaz” [5].

Halk inanışlarında rüzgarın kendisi (özellikle kasırga) genellikle kirli bir güç olarak temsil edilir. “Rüzgar, kasırga, özellikle ilkbaharda, öyle bir kuvvetle yükselir ki, yol boyunca her şeyi, hatta binaların çatılarını bile koparır: ahırlar, kulübeler, vb. Çok fazla saman çatı var. Bu rüzgara “çatı rüzgarı” denir. Bu kasırgada kirli gücün bir yerden bir yere aktarıldığına inanılır; bu nedenle, herkes bir kasırga sırasında vaftiz edilir ve içindeki kirli olana da “kolsuz dede” denir; “Kolsuz bir dede çatıları kırmaya gitmiş derler” [6]. "Bazen sokakta bir kasırga yükselir ve tozu sarmal bir sütunda döndürerek yukarı doğru yükselir. Bu kasırganın içinde düşen her şey: kağıt, çimen, sarma, yukarı doğru yükselir; yaygın inanışa göre, bu şeytanların cadılarla dansıdır ve bunu durdurmak için adeta bir dua ile bu sarma tozu sütununa bıçak atmak gerekir. Fırlatılan bıçak ortasına, ortasına vurur ve yere saplanırsa kanlı olur ki bu da cadı veya büyücünün yaralandığının işaretidir”[7]. “Bir toz sütunu, yol boyunca yükselen bir kasırga şeytan tarafından üretilir. Dönmeye başlar ve böylece tozu yükseltir. Bir koşucu böyle bir sütuna bıçak atarsa, kanla kaplanacaktır. Ancak bu deneyim çok tehlikelidir: Yaralı bir şeytan acımasız intikam alabilir. Eğilip böyle bir direğe bacaklarınızın arasına bakarsanız şeytanı görebilirsiniz. Bazıları, bu tür toz sütunlarında “lanetlenmiş” erkek ve kadınların olduğunu düşünüyor. Bağırırsanız: “Çağrılar, çağrılar!” - kasırga daha da sinirlenecek ve eğer bağırırsanız: “Sarımsakları döveceğim ve onu öldüreceğim ...”, o zaman kasırga tamamen öfkelenecek ve sorun yaratabilir: eve acele edin ve çatıyı yırtın, bir ağacı kırın veya ondan yaprakları koparın, vb. ” [sekiz]. cadı ya da büyücünün yaralandığını” [7]. “Bir toz sütunu, yol boyunca yükselen bir kasırga şeytan tarafından üretilir. Dönmeye başlar ve böylece tozu yükseltir. Bir koşucu böyle bir sütuna bıçak atarsa, kanla kaplanacaktır. Ancak bu deneyim çok tehlikelidir: Yaralı bir şeytan acımasız intikam alabilir. Eğilip böyle bir direğe bacaklarınızın arasına bakarsanız şeytanı görebilirsiniz. Bazıları, bu tür toz sütunlarında “lanetlenmiş” erkek ve kadınların olduğunu düşünüyor. Bağırırsanız: “Çağrılar, çağrılar!” - kasırga daha da sinirlenecek ve bağırırsanız: “Sarımsakları döveceğim ve onunla öldüreceğim ...”, o zaman kasırga tamamen öfkelenecek ve sorun yaratabilir: eve acele edin ve çatıyı yırtın, bir ağacı kırın veya ondan yaprak koparın, vb. ” [sekiz]. cadı ya da büyücünün yaralandığını” [7]. “Bir toz sütunu, yol boyunca yükselen bir kasırga şeytan tarafından üretilir. Dönmeye başlar ve böylece tozu yükseltir. Bir koşucu böyle bir sütuna bıçak atarsa, kanla kaplanacaktır. Ancak bu deneyim çok tehlikelidir: Yaralı bir şeytan acımasız intikam alabilir. Eğilip böyle bir direğe bacaklarınızın arasına bakarsanız şeytanı görebilirsiniz. Bazıları, bu tür toz sütunlarında “lanetlenmiş” erkek ve kadınların olduğunu düşünüyor. Bağırırsanız: “Çağrılar, çağrılar!” - kasırga daha da sinirlenecek ve eğer bağırırsanız: “Sarımsakları döveceğim ve onu öldüreceğim ...”, o zaman kasırga tamamen öfkelenecek ve belaya neden olabilir: eve acele edin ve çatıyı yırtın, bir ağacı kırın veya ondan yaprak koparın, vb. ” [sekiz]. Bir koşucu böyle bir sütuna bıçak atarsa, kanla kaplanacaktır. Ancak bu deneyim çok tehlikelidir: Yaralı bir şeytan acımasız intikam alabilir. Eğilip böyle bir direğe bacaklarınızın arasına bakarsanız şeytanı görebilirsiniz. Bazıları, bu tür toz sütunlarında “lanetlenmiş” erkek ve kadınların olduğunu düşünüyor. Bağırırsanız: “Çağrılar, çağrılar!” - kasırga daha da sinirlenecek ve eğer bağırırsanız: “Sarımsakları döveceğim ve onu öldüreceğim ...”, o zaman kasırga tamamen öfkelenecek ve sorun yaratabilir: eve acele edin ve çatıyı yırtın, bir ağacı kırmak veya ondan yaprak koparmak vb. ” [sekiz]. Bir koşucu böyle bir sütuna bıçak atarsa, kanla kaplanacaktır. Ancak bu deneyim çok tehlikelidir: yaralı bir şeytan acımasız intikam alabilir. Eğilip böyle bir direğe bacaklarınızın arasına bakarsanız şeytanı görebilirsiniz. Bazıları, bu tür toz sütunlarında “lanetlenmiş” erkek ve kadınların olduğunu düşünüyor. Bağırırsanız: “Çağrılar, çağrılar!” - kasırga daha da sinirlenecek ve eğer bağırırsanız: “Sarımsakları döveceğim ve onu öldüreceğim ...”, o zaman kasırga tamamen öfkelenecek ve sorun yaratabilir: eve acele edin ve çatıyı yırtın, bir ağacı kırmak veya ondan yaprak koparmak vb. ” [sekiz]. zorluklar!" - kasırga daha da sinirlenecek ve eğer bağırırsanız: “Sarımsakları döveceğim ve onu öldüreceğim ...”, o zaman kasırga tamamen öfkelenecek ve sorun yaratabilir: eve acele edin ve çatıyı yırtın, bir ağacı kırmak veya ondan yaprak koparmak vb. ” [sekiz]. zorluklar!" - kasırga daha da sinirlenecek ve eğer bağırırsanız: “Sarımsakları döveceğim ve onu öldüreceğim ...”, o zaman kasırga tamamen öfkelenecek ve sorun yaratabilir: eve acele edin ve çatıyı yırtın, bir ağacı kırın veya ondan yaprakları koparın, vb. ” [sekiz].

CADILAR-, SİHİRBAZ*-, yozlaşma* ve ayrıca Aziz Kasyan efsanesine bakın (Artık YIL); ŞEYTAN*.

AKŞAM ÇAĞRISI, AKŞAM ZİLİ

Akşam zili tüm hayaletleri dünyamıza gelmeye çağırıyor - horoz kargası onları geri sürüyor.

COCK'a bakın .

Rusya'nın kırsalında her yerde benzer bir batıl inanç vardı: “Ryazan eyaletinde. İnsanlar gece yarısı zil çalınır çalmaz ölülerin mezarlarından kalkıp su içmek için nehre gittiklerine inanırlar. Bu inanç Yaroslavl eyaletinin Poshekhonsky semtinde de bilinmektedir” [1].

Şu anda, bu inancın ikinci kısmı yaygın - bir horozun çığlığı, ölülerin yaşayanların dünyasından ayrılmasını sağlar.

Bkz . ÖLÜ ADAM; HOROZ.

ŞARAP

Zayıf veya hasta bir çocuk, cemaat için bir damla kilise şarabı ile iyileşir. (Surrey).

Rusya'da, şarapla ilgili aşağıdaki inançlar hala yaygındır:

“Masaya boş bir şişe sarhoş şarap (votka, bira) bırakamazsınız - aksi takdirde ev sahibinin masası boş olur (yani çok az yiyecek olur)” [1]. Diğer seçeneklere göre: masada boş bir şişe - sahipleri için boş bir hayat (veya boş cepler).

“Bitmemiş şarap kalıntılarını şişede bırakamazsınız - gözyaşları kalır” [2].

“Şişeden son damlayı alan zengin olur” [3]. (İngiliz inancını kilise şarabının şifa getiren son damlasıyla karşılaştırın).

Başkasının bardağındaki şarabın kalanını bitiren kişi ayyaş olur [4]. (Oldukça "gerçekçi" inanç). Başka bir inanç, bir başkasının yemeklerinden şarap, votka, su vb. içmekle bağlantılıdır ve şaşırtıcı bir şekilde İngiliz “günah yeme” geleneğiyle bağlantılıdır (bkz. “Günahları yeme ”); bu adamın günahları” [5].

YİYECEK VE İÇECEK*'e bakın .

artık yıl

Artık yılda, at fasulyesi yanlış yönde büyür. (her yerde).

Artık yıl koyunları sevmez. (İskoçya).

Her iki batıl inanç da elbette anlamsızdır; Bunlardan ilki, artık bir yılda kadınların erkeklerle evlenme hakkına sahip olması, yani her şeyin “aksi” olması gerçeğinden açıkça kaynaklanmaktadır, ki bu iddia baklaya da yansımıştır.

Başlangıçta, kadın çöpçatanlık geleneğinin İskoç Parlamentosu Yasasında belirtilen bir şartı vardı: “Kuru yapmaya giden her bayan, kırmızı flanelden yapılmış bir fanila giyer ve kenarı açıkça görünür olmalıdır, aksi takdirde erkek olacaktır. Onun için para cezası ödemek zorunda. ”

Aynı şekilde, Rusya'da günümüze kadar olan artık yıl kötü bir üne sahiptir. Artık yılın mahsul kıtlığı, hastalık ve savaşlarla işaretlendiğine yaygın olarak inanılıyor.

“Artık yılı tehlikeli olarak kabul etmek ve ona benzeri görülmemiş birçok talihsizlik atfetmek Rusya'da uzun zamandır alışılmış bir durum. Artık yılın 29 Şubat'ı ... tüm olası talihsizlikler için en feci gündür. Sonra sanki sığırlar devrilir, ağaçlar kurur, salgın hastalıklar ortaya çıkar ve aile çekişmeleri başlar”[1].

“29 Şubat Halk arasında [al] - kıskanç Kasyan; Kasyan kibirli, kötü niyetli, acımasız, cimri. Kasyan sığırlara bakar - sığırlar düşer; ağaçta - ağaç kurur. Zinul Kasyan köylülere karşı. Kasyan her şeye bakar - her şey kaybolur. İnsanlara karşı Kasyan - insanlar zor; Çimlerin üzerinde Kasyan - çim kurur; Sığır için Kasyan - sığır ölür. Artık yıl hem insanlar hem de sığırlar için zordur. Artık yılda Hud yavruları” [2].

“Ortodoks halkı tarafından saygı duyulan Azizler arasında Kasyan tamamen istisnai bir yer işgal ediyor - sevilmeyen bir Aziz, “acımasız”. Bazı yerlerde, örneğin Penza eyaletinin Saransk semtinde, bir Aziz olarak bile kabul edilmiyor ve Rus olarak tanınmıyor ve Kasyan adının kendisi utanç verici olarak biliniyor.Vologda eyaletinin Kadnikovsky semtinde , Kasyan adeta "rezil" bir Aziz olarak kabul edilir ve onun hakkında şu efsane anlatılır: "Aziz Kasyan başlangıçta parlak bir melekti, bu yüzden Tanrı'nın planlarını ve niyetlerini ondan saklamasına gerek yoktu. Ama sonra bu Aziz, kötü ruhların vaatleri ve hileleri tarafından cezbedildi ve şeytanın tarafına geçerek, Tanrı'nın tüm şeytani gücü cennetten cehenneme devirmek istediğini fısıldadı.Ancak, daha sonra Kasyan' vicdanı ona işkence etmeye başladı, ihanetinden tövbe etti ve cennetteki önceki yaşamından ve Tanrı'ya yakınlığından pişman oldu. Sonra Rab günahkarın dualarını kabul etti ve ona acıdı. ama tedbir gereği, yine de onu kendisine yaklaştırmadı, ancak Kasyan'ı zincirlerle bağlamasını ve alnına üç yıl boyunca ağır bir çekiçle dövmesini emrettiği bir koruyucu melek atadı ve serbest bıraktı. dördüncü üzerinde.

Ancak Ortodokslar için Kasyan'a karşı bir soğuma kaynağı olarak hizmet eden Tanrı'dan bu döneklik değil, esas olarak fakir insanlara karşı “acımasız” tutumuydu. İşte Zaraisk'te kaydedilen başka bir efsanenin bu konuda söylediği şey. Ryazan eyaleti. “Bir keresinde Kasyan, Wonderworker Nicholas ile birlikte yol boyunca yürürken, bir arabayı çamura saplamış bir köylü ile karşılaştılar. "Yardım edin," diye sorar köylü, "arabayı kaldırın." Ve Kasyan ona “Yapamam” dedi, “Cennet kaftanımı yine de arabana lekeleyeceğim, o zaman nasıl cennete gelip Rab Tanrı'nın gözleri önüne çıkayım” dedi. Nicholas the Wonderworker, köylüye bir kelime cevap vermedi, sadece omzunu dinlendirdi, gerildi, eğildi ve arabayı çekmesine yardım etti. Sonra Nikolai Ugodnik ve Kasyan cennete geldi, ancak Nikolai olduğu gibi her şeye sahipti, çamurla lekelenmiş bir elbise. Tanrı bunu gördü ve sordu: “Neredesin Mikola, pislik?” - "Ben, - diyor Nikolai, - araba, köylüyü çamurdan çıkarmaya yardım etti. “Peki cübbeniz neden temiz, çünkü birlikte yürüdünüz?” Rab Kasyan'a sorar. - "Ben, Tanrım, cüppeyi lekelemekten korktum." Tanrı bu cevabı beğenmedi, gördü

Kasyan kurnaz ve kararlı: dört yılda bir Kasyan'ın doğum günü olmak ve yılda iki kez nezaketi için Nikolai Ugodnik'e. - Bu efsane Rusya'da en yaygın olanı olmasına rağmen, hala bilinmeyen yerler var. Yani, Novgorod eyaletinde. (Borovichsky bölgesi) köylüler, Kasyan'ın gününün sadece dört yılda bir (29 Şubat) kutlandığını biraz farklı bir şekilde açıklıyor. "Aziz Kasyan" diyorlar, "isim gününde arka arkaya üç yıl sarhoştu ve sadece dördüncü yılda sakinleşti ve meleğini ayık bir halde kutladı - bu yüzden doğum günü olması gerekiyordu. Adam üç yıl sonra!

Kasyan'ın ahlaki özelliklerinin böyle bir değerlendirmesine göre, ona karşı bir tutum da kuruldu: köylüler bu Aziz'den sadece hoşlanmazlar, aynı zamanda korkarlar: “Kasyan her şeye bakar - her şey kaybolur” diyor köylüler ve Kasyan'ın kaba bir bakış açısına sahip olduğuna kesinlikle inanıyorum: sığırlara bakarsa - sığır öldürür, kişiye bakar - o kişiye büyük talihsizlik olur ...

"Kasyan'ın Gözü" o kadar tehlikeli kabul edilir ki, 29 Şubat günü köylülere kulübeden çıkmaları bile tavsiye edilmez, böylece onarılamaz bir talihsizlik olmaz; özellikle gün doğmadan dışarı çıkmak tehlikelidir (Oryol ve Ryazan illerinde köylüler en tehlikeli zamanı bu şekilde beklemek için akşam yemeğine kadar uyumaya bile çalışırlar).

Vologda ilindeki St. Kasyan'ın bu karakterizasyonuna. bu Azizi insan ırkının düşmanı olarak gösteren bir özellik daha eklerler. Burada yirmi kilit arkasında yirmi zincir üzerinde tuttuğu tüm rüzgarların Kasyan'a tabi olduğuna dair bir efsane var. Rüzgârı yeryüzüne indirmek, insanlara ve sığırlara veba (veba) göndermek O'nun elindedir. Vyatka eyaletinde. Bu efsaneye, Tanrı'nın, Aziz Kasyan'ın suretinin kiliselere arka duvardaki, yani ön kapının üstüne yerleştirilmesini emrettiğini de eklerler.

St. Kasyan'daki insanlara böyle bir bakış açısıyla, artık yılın Rusya'nın her yerinde talihsiz ve tehlikeli olarak kabul edilmesi şaşırtıcı değil ve bu yılın en tehlikeli günü Kasyanov” [3].

Belki de artık yılda yanlış yerde büyüyen bakla hakkındaki İngiliz inançları ve bu yılın koyunları sevmediği, şeytanın kötü (“eğik”) “göz”ünün arkaik fikrinin yankısını koruyor. bazı mitolojik yaratıklar - artık yılın sahibi ve özellikle "ölümcül" gün - 29 Şubat.

KİRAZ

Kiraz bahçesini gezdikten sonra ayakkabılarınızı kiraz yapraklarıyla ovmazsanız kiraz çekirdeğinde boğularak ölebilirsiniz. (Kent).

Evlenmek kaderiniz olup olmadığını ve ne zaman olacağını bilmek istiyorsanız, kiraz yedikten sonra tabağınızda kalan kiraz çekirdeklerini sayarak “Bu yıl, gelecek yıl, bir gün, asla” deyin. Son kemik size cevabı verecektir. (her yerde).

Garip bir şekilde, kirazlarla ilgili bu iki hurafe tamamen İngiliz kökenlidir; geri kalanların hepsi yurtdışından ithal edildi (ve İngiltere ve Avrupa'da hemen hemen aynı). İsviçre'de, ilk meyvelerini ilk çocuğunu doğurmuş bir kadın yenirse, kirazın bol meyve vereceğine inanılıyordu.

Ardennes'de, Büyük Oruç'un ilk Pazar günü, çocuklar yanan meşalelerle bahçenin etrafında koştular ve bağırdılar:

“Elma doğur, armut doğur, kara kiraz doğur!

Зсоиѵіоп! ”

Bu söz üzerine meşaleciler elma, armut ve kiraz ağaçlarına yanan meşaleler attılar. Benzer bir doğurganlık büyüsü İngiltere'de her yerde bulunmasına rağmen, yalnızca elma ağaçlarına uygulandı.

ELMA AĞACI'na bakın .

AŞKLAR

Gelin ve damat düğünden önce birlikte fotoğraflanırsa nişanları sona erecektir. (her yerde).

Nişanlınıza bıçak vermek, nişanı bozmak istediğinizin bir işaretidir.

Ancak hediyeyi kabul etmezse, başına bir talihsizlik gelecektir.

Evini terk eden ve kuzeye bakmayı unutan bir kız, yaşlı bir hizmetçi olarak kalma riskiyle karşı karşıyadır.

Nişanlınızın kim olduğunu öğrenmek için, Sevgililer Günü arifesinde kiliseye gelin ve saat on ikiyi vurduğunda, kilisenin etrafında dolaşarak şöyle söyleyin: “kenevir ektim, kenevir ektim. Beni seven tırmık gelsin." Ve nişanlın karşına çıkacak.

Geceleri bir adamın mezarından civanperçemi alıp yastığınızın altına koyarsanız, sevgiliniz rüyada size görünecektir. (Devonshire).

Yeni ayda telaffuz edilen ayetlerle ilişkili başka aşk kehanetleri de var.

Ülkenin uzak bölgelerinde hala popüler olan en yaygın batıl inançlardan biri, düğün töreninin tüm metnini okuyan bir kızla kimsenin evlenmeyeceğini söylüyor.

Halliwell tarafından çok yaygın iki adet daha tanımlanmıştır. "İki genç bekar kız, gece yarısından sabah bire kadar tek kelime etmeden bir odaya çekilmeli. Bu saat içinde her biri kendi kafasından yaşı kadar kıl almalı ve bir miktar bitki “ivoe-iove” ile birlikte keten bir sandığa koymalıdır; ve saat bir kez vurduğunda her kız saçını yakmalı; Aynı zamanda, nişanlı odada görünecek, etrafta dolaşacak ve ortadan kaybolacak. Bu her iki kızın da başına gelecek ama ikisi de başkasının nişanlısını görmeyecek.

Birçok kaynakta başka bir gelenekten bahsedilmektedir.

Evlenmemiş bir kadın yaz gündönümü arifesinde oruç tutar ve gece yarısı temiz bir masa örtüsü serer, masaya ekmek, peynir ve bira koyar ve sonra akşam yemeğine oturursa, kaderinde evlenmek olan kişi, yaz gündönümüne girer. Bir yudumda bardağını boşaltın, tekrar doldurun, bir yudum daha alın ve odadan çıkın.

Rusya'da, zamanımıza kadar, fotoğrafçılıkla ilgili aynı inanç yaygındır: aşıklar birlikte fotoğraflanamaz, aksi takdirde asla evlenmezler (ve bu yasak sadece tek bir fotoğraf için geçerlidir, bir grup portresi için geçerli değildir) [ 1].

Öğrenci ortamında ilginç bir işaret daha var: Sevgilinize herhangi bir kıyafet (kazak, atkı, şapka vb.) öremezsiniz, yoksa başka birine gider [2].

Diğer delici veya kesici nesneler gibi bıçak bağışlama yasağı, modern Rusya'nın her yerinde mevcuttur. Yeni evlilere bilmeden sunulan bir dizi bıçak ve çatal, gençlerin mutsuz bir aile yaşamının habercisidir [3].

Rus halk falının nişanlılarla ilgili örnekleri KUTSAL TALİH* ve IVAN'IN GÜNÜ* (yastığın altına yerleştirilen otlar yardımıyla falcılık dahil) makalelerinde verilmiştir, çünkü bu günlerde Rusların büyük çoğunluğu gençlerin geleceğe bakmaya çalıştıkları ritüel eylemler gerçekleşir. Sadece, bu tür falcılıkların neredeyse tamamına belirli kutsal kelimelerin (komplolar) söylenmesinin eşlik ettiğini not ediyoruz (bkz. İngilizce “şiirle ilişkili aşk kehaneti”).

Bir dizi gelenekte, kızlar nişanlılarını ve Kutsal Bakire Şefaat Bayramı'nı (14 Ekim) merak ettiler. “Bazı yerlerde bu bayramın arifesinde fal bakarlar. Falcı bir kız, tatil arifesinde, küçük bir çavdar ekmeği pişirmeli ve bir demet keteni "yoksun", yani ezmeli ve yırtmalıdır. Akşam, falcı tarafından ahıra ekmek ve keten alınır ve ızgaraya (üzerlerine ekmek demetlerinin konulduğu yatay olarak yerleştirilmiş direkler) şu sözlerle yerleştirilir: “Nişanlım, canım, Riga'da işe gel. bugün etrafına bak, kendini pencereden göster” . Daha sonra kız, harman yerinin ortasında duran nişanlısının ortaya çıkmasını beklemelidir. Ahırdaki demetlerin atıldığı pencerede görünmelidir; onunla konuşmana gerek yok.

dvYroy^kyala^ech, Slavneyud&lei^. Sik beni, ѵTTs$, yotѢ - Oh luimneLaiЪkhyuІesh evo bak, a-Yupya nsiZdtri ^- TЪdubushna. sjasts "ve, june chegchu Lakaya, Ona btvvІada verdi - loiraueve bir düzine uyudu. yuna ucuz) kaldır, ^ o & tsrkp schnudaleyya vadishb o şüpheli .atabar ayağınızla birlikte   

yaugSe nestanemѣ benim tvrgovattsa, abYademЪ dur. Aslında, değersizden daha kötüdür, zaman ve kaynak tüketir, ancak satış getirmez. veterinerim ile. мвсан & чщ & ле ^ н & 'уй ит ^ & ца.

İyi adam, iyi adam. 19. yüzyıl gravürü

eve götür ve sakla. Normalde, falcı kızlar geceleri boş bir ahırda kalmaya korkar ve ızgaraya ekmek ve keten koyarak eve uyumaya gider; ama sabah zili duyulunca gidip ekmek ve keten götürürler. Tabii ki, artık nişanlıyı görmeyecekler, ancak bunun için böyle ekmek ve ketenlerin kalpleri büyüleyecek mucizevi bir gücü var. Bir kız bir erkeğe büyü yapmak istiyorsa, ona yemesi için bir parça ekmek vermeli ve hiçbir şeyden şüphelenmemesi koşuluyla cebine bir sihirli keten ipliği koymalıdır, aksi takdirde kehanet çalışmaz "[4]. İngiliz kızlarının yardımıyla “yaz gündönümü arifesinde” nişanlılarını görmeye çalıştıkları kehaneti karşılaştırın.

Rus köylerinde, bugün bile, her yerdeki insanlar, herhangi bir kişinin hem büyülenebileceği hem de kesilebileceğine dair derin bir inancı koruyor. “Sevgi uyandırmak” bir tür zarar olarak kabul edilir: “Sevişecekler, ama bir kişi hasta - onunla ilgilenmelisin, bu aşk zarara dönüşüyor” [5]. Büyülenmiş bir kişi zamanında azarlanmazsa, popüler fikirlere göre ölebilir bile.

Çok çeşitli nesneler ve hayvanlarla yapılan çok sayıda komplo ve çeşitli büyülü eylemler, “sevgiyi teşvik etme (veya yönlendirme)” aracı olarak kullanılır.

"Aşk büyü.

1. [Suya hükmederler ve sevdiklerini suyla içerler] . Nasıl susuz yaşayamazsa, Allah'ın kulu da bensiz yaşayamaz.

1. (Ocaktan bir parça kil koparırlar ve sobaya cümle kurarlar). Bu fırın kurudukça zincir kuruyacak, sizhankada oturmayacak, partiye gitmeyecekti, gündüz akılda, gece rüyada olacaktı. Yüzyıldan yüzyıla.

1. [Kapıyı * pencerenin altında veya bacanın altında * sobanın yanında döndürün]. Bir sketse ve vietse fahişesi gibi, benim tatlım sallanıp bükülür, bensiz yaşayamaz, olamaz, geçmeyecek bir dakika ve geceyi geçirmek için bir saat, geceyi geçirmemek. Eve gel.

1. (Ekmeği alıp lavaboya koyar. Ekmeğin suyuyla yıkanınca, cümle). Nasıl ekmeksiz, tuzsuz, susuz, ateşsiz yaşayamazsa, Allah'ın kulu da bensiz yaşayamaz...

1. (Sabah dokuz utrofta, yüzünüzdeki suyu bir damla gibi bir kaseye alın ve ihtiyacı olan birine çay veya şarapla su verin). Ben bu hayal olmadan yaşayamayacağım gibi, Allah'ın kulu da bensiz yaşayamaz, olamam...

47. (“Böylece insansız bir insan yaşayamaz, birbirini severdi”). Olacağım. Tanrı'nın kulu Denis İvanoviç, beni kutsa, gidip kapıdan karşıya geçeceğim. kapının avlusundan, zavorym'in açık alanına. Toplantıma on iki kardeş geliyor, iki vetrof, iki vikhoref. On üçüncü rüzgara dua edeceğim ve inanca ve gerçeğe teslim olacağım. Al benden hasret, hasret ve yanan yanan. Kulübelere, imarethanelere, hapishanelere, hapishanelere hasretin ve kederin ızdırabını taşıyın. Taşıyın kara hızlı düşlere düşürmeyin, düşürürseniz kara hızlı düşler kurur. Şöyle şöyle bir zincire al ki bensiz yaşayamasın, olmasın, günler geçirmesin ve geceler geçirmesin, güneşli bir günde değil, bir gecede değil. bir ay, harap değil, bir gençte değil, bir ay boyunca bir ushsherba'da değil. Kutsal okyanus-denizine ve beyaz balık shshuk'a gideceğim, böylece beyaz balık shshuk sözlerimi içersin, böylece kimse onları alamaz. Benim sözlerim anahtar ve kilittir. Kim beyaz balıktan shshuk alırsa benim sözlerim bozulur. Üflemek, üflememek ve yıkamak, yıkamamak [Amin demezler]...

Açık aşk.

1. Bereketli olmayacağım, yzbadan, kapılı değil, avludan, kapılı değil, tepe kütüğüyle, batı cephesinin altında, açık alanda değil, gidip karşıya geçmem. Batı tarafının altında bir katran sütunu bulunur. Bu sütunun altından katranlı bir nehir akar. Nehir boyunca reçineli bir boru yüzer. Şeytan ve şeytan bu borunun içinde, görünüşe göre yüzleri olan, tek bir yerde hörgüçlü otururlar ve düşünmezler, öğüt vermezler. Böylece Allah'ın kulu ve kulu Allah'ın düşüncelerini düşünmez ve meclise öğüt vermezdi. PB-çağları çağında, şu andan itibaren yaşa. (Amin yorulmayın).

1. (Suya derler). Şeytan bir dağa gider ve su bir - suyla, dövüşür, ölümcül yaralarda, kan ülserlerinde savaşır. Şeytan şeytanla oturur, sırtlı bir yerde, yüzleri birden fazla yerde üç yıl tek kelime etmez, üç yıl aşk yaratmaz. Çağdan çağa, şimdiden çağa...

54 [Aralarında su bulunan iki dağdan üç defa kum ve su alırlar; suyla yıkayın veya ondan içirin]. Dağ ile dağ nasıl bir araya gelmezse, Allah'ın kulu ile Allah'ın kulu da bir araya gelmezler"[6].

Aşk büyüsü, cadıların ve bazen şifacıların geleneksel işgali olarak kabul edilir.

SAÇ, SNAKE-, KURBAĞA vb. bakın .

Şafaktan önce kalkın ve hiç ses çıkarmadan barajdan akan üç dereden suyu tek bir çömleğe çekin. Bu su büyülü özelliklere ve büyük güce sahiptir. (Galler).

Yaz Ortası Günü arifesinde bilinen herhangi bir kaynaktan alınan akan su, tüm yıl boyunca temiz ve taze kalır ve iyileştirici özelliklere sahiptir. (Galler).

Son inanç, ağaç ruhlarıyla birlikte var olan Kelt su ruhları kültünün bir kalıntısıdır.

Sadece bir nesil önce Galler'de popülerdi. XIX yüzyılın sonunda ve başında. Glamorgan ve Carmarthenshire'da genç erkek ve kadınların Paskalya'da en yakın kaynağa gitmesi, testilere su çekmesi ve çevredeki çiçeklerin, otların ve çalıların üzerine dökmesi adetti. Bunu yaptıktan sonra, şansın tüm yıl boyunca onları terk etmeyeceğine inanıyorlardı.

Galler'in birçok yerinde, yeni öldürülmüş bir hayvanın derisine sarılıp bir şelalenin yanına yatarsa, düşen suyun sesini dinlerse geleceği bilebileceğine de inanılıyordu.

İrlanda'da, suyun yaz gündönümü gününde mistik özellikler kazandığına inanılıyordu. Örneğin, Tabure'de (Downpatrick yakınında), yaz gündönümü arifesinde tövbe dualarının yapıldığı üç kaynak vardı, bundan sonra sakat, topal ve kör insan kalabalığı onlardan akan kaynaklara ve akarsulara koştu. pınarları çevreleyen tepelerin üzerindeki yüksek bir dağın üzerinde tahtı bulunan Aziz Patrick'e adanmış mucizevi su ile onların hastalıklarını temizlemek için.

Bütün bunlar su büyüsüne olan inanç açısından çok ilginç. Benzer gelenekler, pınarların İvan Günü arifesinde mucizevi iyileştirici özellikler kazandığına inanılan İsveç'te de vardı.

Anjra (Fas) ve Oran bölgesinde, insanlar yaz gündönümü sırasında nehirlerde ve göllerde yıkanır ve bu gün suyun hastalıkları ve kötü şansı uzaklaştırmak için özel bir yeteneği olduğuna inanarak sığırlarını yıkarlar.

Galler'in suyla ilgili birçok batıl inancı vardı. Burada saf yağmur suyuyla yıkanan paranın asla çalınmayacağına inanılıyordu; ve çocuğun ilk üç ayında banyo yaptığı suyun yeşil bir ağacın altına dökülmesi gerektiğini, aksi takdirde çocuğun sağlıklı olmayacağını ifade etti. Bir başka inanış da yağmur suyuyla yıkanan bir çocuğun daha erken konuşacağıydı.

Ve son olarak, Galli köylüler, uzun süre kaynamayan suyun büyülendiğine inanıyorlardı ve kaynaması için ateşe üç farklı odun türü atılması gerekiyordu.

Kuzey Taunton'da, "BaiGG" ("Banyo") adlı bir evin yanında, herhangi bir kaynakla doldurulmayan ve genellikle yazın kuruyan bir çukur (veya havuz) vardı.

Bu çukur hakkında, şehzadelerden birinin ölümünden önce, avlu sıcak ve kuru olsa bile ağzına kadar suyla doldurulduğu ve bu işaretin her zaman yerine geldiği rivayet edilirdi.

Bu hikaye Barton ("Abtigaille Citizenes") tarafından anlatılıyor. Ne yazık ki, bu doğal olgunun nasıl işlediği hakkında tek kelime etmedi.

       .< hoşgörülü “su ile ıslatma”... Kurban Bayramı haftasında matinlerden birini uyuyanların üzerine soğuk su dökülür (bilindiği gibi bu matinler tüzüğe göre “yaralı” olarak yapılır) . Bazı yerlerde, örneğin Vesyegonsk (Tver eyaleti) şehrinde olduğu gibi, bu gelenek bağımsız bir festivale dönüştü. Akşam, Petrovsky karakolunda dua gününde, caddeden geçen herkese tam bir cezasızlıkla ve ihtiyatlı biri sokakların ortasında yürümeyi bile tahmin ederse, pencerelerden su dökmesine izin verilir. , o zaman yine de burada tehlikede: yakın köşe nedeniyle, en iyisi için kuyu suyuyla dolu kovalarla ve bazen kvas ve hatta kvas kalınlığında bir grup genç tarafından saldırıya uğradı. Çığlıklar, koşuşturma ve kahkahalar ancak gün batımında durur.

Yağmur yağdırmak için suyla ıslatma da uygulandı (bkz . YAĞMUR).

Rusya'da, belirli günlerde iyileşme amacıyla doğal kaynaklarda banyo yapmak yaygındı (örneğin, Paskalya'dan sonraki 10. Cuma, İvan Günü arifesinde - Agrafena banyosu günü (6 Temmuz), bayramda Rab'bin Başkalaşımından (Apple Kaplıcaları, 19 Ağustos) vb.). Aynı şekilde İrlandalılar da "Aziz Patrick'e adanan mucizevi su ile hastalıklarını gidermeye" çalıştılar. Bu arada, “Noel zamanında maske takan herkesin Epiphany buz deliklerinde soğuk günlerde banyo yapma” geleneği her yerde yaygındı [3]. yani giyinip maske takanlar (bkz . SVYATKI*).

Rus şifacılar, suyun temizleme gücünü, hayvan ve insan hastalıklarından sayısız komplo ve ritüel eylemde kullandılar. Komploların çoğu suya okundu. Çoğu zaman, özel bir yolla çıkarıldı, örneğin, iki (veya daha iyi üç) akışın tek bir akışta birleştiği yerden su aldılar. (Gal inancını karşılaştırın: su, "barajdan aşağı akan üç nehirden ... büyülü özelliklere ve büyük güce sahiptir").

Rus halk kültüründe suyun büyüsü, genellikle Ortodoks Kilisesi'nin niteliklerinin kullanımıyla birleştirildi. Bu nedenle, “evcil hayvanların hastalığı durumunda veya bir tür sorun göz önüne alındığında, bir haç veya bakır bir simgenin üzerine su dökerler, bu suyu balmumu ile kaplanmış ve daha önce epifani suyu serpilmiş kömürlerin üzerine indirmeye çalışırlar ( bkz . kendilerine duaları okurlar ve tıbbi yardıma ihtiyacı olanlara su serpip sularlar”[4],

Hastalık durumunda, Rus köylüler sudan (karadan olduğu gibi - bkz . LAND *) af dilemeye gittiler.“Bu âdet, suyun kendisine yapılan hakaretlerin intikamını alarak insanlara hastalık bulaştırdığı inancına dayanmaktadır. Bu nedenle, bu tür hastalıklardan kurtulmak için, bir parça ekmek alçak bir yay ile suya indirilir: “Size geldim su ana, sarkık ve suçlu bir kafa ile - beni bağışlayın, beni de bağışlayın, su dedeleri ve büyük dedeler ". - Bir adım geri adım atarak, bu cümleyi üç defaya kadar bir yay ile tekrarlarlar ve tüm büyü boyunca kimseyle konuşmamaya, arkasını dönmemeye ve bir kez değil, elbette, yapmamaya çalışırlar. üzerlerinde haç işareti Vologda bölgesinde, kilisenin kutsanmasına katılmadan suyun büyüsüne olan inanç, büyük ev hanımının kuyudan su topladığı Kutsal Perşembe gününe kadar zamanlanır.

Nadir kehanet, su olmadan önemli bir rol oynamaz” [5].

Su üzerinde tahmin etme yeteneği “aileye gelmeyen, ancak yalnızca aktarılan bir zanaattır. Transfer için kadınlar bir şifacıya veya yaşlı bir cadıya başvururlar. Şifacı vaatler ister: bir şam şarap, bir masa örtüsü, iki gömlek, bir kuşak ve bir havlu. Bütün bunlar önceden getirilir, çünkü büyücünün talebi tüm köy tarafından bilinir. Büyücü geleceğin falcısını boyunduruğun altına sokar*, yüzünü bir havluyla örter, masanın üzerine bir tas su koyar, bir banka oturur ve suyu üfler; sonra havluyu su okuyucudan çıkarır. Konuşulan su telin * altına dökülür ve kaseye şarap dökülür. Kaseyi bir masa örtüsüyle kapatan şifacı, ona “sabah şafak vakti” görünmesini emreder. Falcı eli boş değil, iki şişe şarapla görünüyor.

Rus falcılar her zaman haftada bir gün seçerler: Perşembe, diğerleri Pazartesi'yi tercih eder... Ruslar su falını pek çok çeşide yayarlar; ama daha çok bozkır köylerimizde adam kaçıranları bulmak için kullanılıyor.

Kaçırmanın olduğu yerde şüpheli insanları toplarlar, okuryazar birini çağırırlar, her birinin adını özel notlara yazarlar, masanın üzerine büyük bir bardak su koyarlar. Kâhin notları alır ve birer birer suya atar. Kimin itibari kâğıdı sudan çıkarsa o suçlu bulunur”[6]. Böylece, suyun saf ve kutsal unsuru, olduğu gibi, bir hırsızın adını bile almaz (bkz . Hırsızlık).

“Köy kulübelerinde, ahşap bir kapak veya bir bez ile olmasa da, aşırı durumlarda iki kıymık ile kapatılmamış, içme suyunun depolandığı kapları bulmak neredeyse imkansızdır. “Şeytan sığmasın diye çaprazlamasına” [7].

Bir halk efsanesi “bir kutsal çilecinin (Volga bölgesinin efsanelerine göre, Kutsanmış Andrei) tamamen kirli bir iblisle karşılaştığını söyler.

"Git ve nehir suyuyla yıkan," diye tavsiyede bulundu Aziz, "neden böyle ortalıkta dolaşıyorsun?"

- Melek nehre gitmeme izin vermiyor, ancak üstü açık bir su leğeni olan ve haç bayrağıyla çitle çevrili olmayan ilk kulübeye gitmemi söylüyor. Ben oraya gidiyorum. Hepimiz oradayız ve her zaman banyo yapıyoruz” [8]. (Hem Rus hem de İngiliz geleneklerinde St. Andrew'un su elementi ile bağlantısı hakkında bkz . ST. ANDREY, KAYNAK).

Kuyular, akarsular ve kaynaklar Rus halkı arasında hala çok popülerdir, “ortak “basit” adını korurken, kilise tarafından tanınmaz, ancak halk tarafından azizler olarak tanınır ve insanların birleştiği yerlerdir. hacda belirli günler... Burada eski zamanlardan beri af ve mağfiret, yani içsel manevi yüklerden ve dış bedensel yaralanmalardan manevi ve bedensel kurtuluş arıyorlar ve “bağışlayan” adı hala herkes olarak adlandırılıyor. kutsal bir yerde mucizevi bir şekilde iyileşti veya iyileşti ... Popüler inançlara göre, bağışlama Aziz “Cuma” nın özel himayesi altındadır - 282'de Iconium'da Diocletianus altında Mesih için acı çeken Yunan Kilisesi'nin Kutsal Şehitliği değil, Ortodoks Kilisesi'nin 28 Ekim'de hatırladığı [10 Kasım,Yeni Tarza göre] Paraskeva adı altında, Pyatnitsa adında ve bir başkası, özel, kendine ait ve hala yaşayan ve aktif” [9] (bkz. Aziz Cuma).

Rusya'da, “Olonets gölleri arasında, bazen uzun süreler boyunca da olsa, iz bırakmadan değil, ancak her zaman dökülen tüm suyun eski kuru havzaya geri dönüşüyle ​​​​geçici olarak kaybolanlar vardır” [10]. (Bkz. İngiltere'de, Kuzey Taunton'da gözlemlenen benzer bir doğa olayı). Rus halk dünya görüşü, giden ve geri dönen su olgusunu, böyle bir gölün sahibi olan suyun diğerine, daha kurnaz ve güçlü suya "ve su ve balık ve sonra kendisi için kart kaybetmesi gerçeğiyle açıklar. Kaybolduktan sonra [kazanan denizciye] bırakır ... zarar eder ve aklanana kadar bir çiftlik işçisi olarak yaşar.Sözleşme süresi tamamlandığında, geri döner 

inini suyla doldurur ve yeni balık alır” [11].

Bkz . SU * -, YAĞMUR.

DÜŞÜK

Sivilceyi tedavi etmek için: Birkaç yetişkin kara kurbağası alın ve bir kazana koyun ve küllerinin başkalarıyla karışmaması için orada yakın. Kurbağaların sadece külleri kaldığında, bir havanda ezin. Külleri geniş ağızlı bir sürahiye dökün, sıkıca kapatın ve kuru bir yerde saklayın. Büyüyen ay ile, arka arkaya üç gün boyunca sabahları bir çay kaşığı alın. (Devonshire).

İşte 16. yüzyılda İngiltere'nin çoğu yerinde popüler olan damlalı için başka bir "büyükannenin tarifi":

“Üç solucan alın, kafalarını kesin ve kutsal suya atın. Bir tutam şeker ve bir tutam meyan kökü ekleyin. Bir sürahiye dökün, dokuz gün demlenmesine izin verin. Bu karışımı arka arkaya dokuz gün için ve damlalık kaybolacaktır.”

Bu tarife ne eklenebilir? Tabii ki, hastayla birlikte - mezarda düşme kaybolacak.

SU*

“Su adamı, yaban mersini, nadiren çıktığı suda yaşar; en sevdiği yer nehir girdapları ve dahası su değirmenlerinin yanında. Kek için su adama atfedilen aynı anlam, atasözünün kanıtladığı: “suyun dedesi, suyun başı”. Ayrıca deniz kızları üzerindeki gücüyle de tanınır ... İnsanlar, sürekli bataklık otuyla kaplı su yaşlı adamı kişileştirir. Su adamı da saygı ister. İntikamı değirmenlere zarar vermekten, balıkları dağıtmaktan ve bazen de insan hayatına tecavüz etmekten ibarettir” [1].

Su ruhlarının gece için toplandıklarını söylüyorlar “değirmen çarklarının altında… O zamanlar akıllı ve uyanık değirmenciler, elleri yerine pençeleri olan uzun ayak parmakları olan insan suretinde ruhlar gördüler. kafasında oldukça uzun iki boynuzlu, arkada kuyruklu, kızgın kömürler gibi yanan gözlerle (bu Smolensk eyaletinde.). Vladimir eyaletinde. deniz adamı kır saçlı yaşlı bir adam olarak bilinir; Novgorod'da (Cherepovets bölgesi) onu, bir budak üzerinde oturan, saçlarını tarakla tarayan, suyun durdurulamaz bir dere içinde aktığı çıplak bir kadın şeklinde gördüler. Volgodianlar arasında (örneğin, Nikolsky bölgesi), insan görünümüne sahip ruhlar, çim ve yosunla büyümüş ve çok uzundur, ancak Gryazovetsky'de siyah, gözleri kırmızı, büyük, insan avuç içi büyüklüğünde, c büyüklüğünde bir burun. balıkçı botu; Kadnikovsky'de, suyun üzerinde uçan, ön ucunda küçük kanatlı, kalın bir kütük şeklinde bir ruh gördü. Oryol su sakalı yeşildir ve sadece ayın sonunda beyaz - gri, saçlar da uzun ve yeşildir. Bu yerlerdeki sudan sadece bele kadar gösterilmiş ve çok ender olarak sergilenip tamamı çıkar. Yaroslavl su adamı (Poshekhonye'de) kırmızı bir gömlek giyerek kıyı boyunca yürümeyi sever; Ulomsky (Bütün geniş alanın çivi dövdüğü Novgorod Eyaleti), denizci bunun tanıkları tarafından birkaç kez mahkum edildi. bazen bir domuz gibi davrandığını. Vologda nehirlerinde, deniz adamı bazen tüm balıkçı ırklarının aksine, genellikle ağzını akıntıya karşı değil, yüzerken su boyunca tutan bir yosun örtüsü giymiş büyük bir balığın (kulak pike) şeklini ve görüntüsünü alır. [2]. ve sadece ayın sonunda beyaz - gri, saçları aynı uzunlukta ve yeşil. Bu yerlerdeki sudan sadece bele kadar gösterilmiş ve çok ender olarak sergilenip tamamı çıkar. Yaroslavl su adamı (Poshekhonye'de) kıyı boyunca yürümeyi, kırmızı bir gömlek giymeyi sever; Ulomsky (Bütün geniş alanın çivi dövdüğü Novgorod Eyaleti), denizci bunun tanıkları tarafından birkaç kez mahkum edildi. bazen bir domuz gibi davrandığını. Vologda nehirlerinde, deniz adamı bazen tüm balıkçı ırklarının aksine, genellikle ağzını akıntıya karşı değil, yüzerken su boyunca tutan bir yosun örtüsü giymiş büyük bir balığın (kulak pike) şeklini ve görüntüsünü alır. [2]. ve sadece ayın sonunda beyaz - gri, saçları aynı uzunlukta ve yeşil. Bu yerlerdeki sudan, sadece bele gösterilir ve çok nadiren sergilenir ve tamamı çıkar. Yaroslavl su adamı (Poshekhonye'de) kıyı boyunca yürümeyi, kırmızı bir gömlek giymeyi sever; Ulomsky (Bütün geniş alanın çivi dövdüğü Novgorod Eyaleti), denizci bunun tanıkları tarafından birkaç kez mahkum edildi. bazen bir domuz gibi davrandığını. Vologda nehirlerinde, deniz adamı bazen tüm balıkçı ırklarının aksine, genellikle ağzını akıntıya karşı değil, yüzerken su boyunca tutan bir yosun örtüsü giymiş büyük bir balığın (kulak pike) şeklini ve görüntüsünü alır. [2]. kırmızı bir gömlek giydirin; Ulomsky (Bütün geniş alanın çivi dövdüğü Novgorod Eyaleti), denizci bunun tanıkları tarafından birkaç kez mahkum edildi. bazen bir domuz gibi davrandığını. Vologda nehirlerinde, deniz adamı bazen, tüm balıkçı ırklarından farklı olarak, genellikle ağzını akıntıya karşı değil, yüzerken su boyunca tutan bir yosun örtüsüne bürünmüş büyük bir balığın (kaniş turnası) şeklini ve görüntüsünü alır ”[2]. kırmızı bir gömlek giydirin; Ulomsky (Bütün geniş alanın çivi dövdüğü Novgorod Eyaleti), denizci bunun tanıkları tarafından birkaç kez mahkum edildi. bazen bir domuz gibi davrandığını. Vologda nehirlerinde, deniz adamı bazen tüm balıkçı ırklarının aksine, genellikle ağzını akıntıya karşı değil, yüzerken su boyunca tutan bir yosun örtüsü giymiş büyük bir balığın (kulak pike) şeklini ve görüntüsünü alır. [2]. kırmızı bir gömlek giydirin; Ulomsky (Bütün geniş alanın çivi dövdüğü Novgorod Eyaleti), denizci bunun tanıkları tarafından birkaç kez mahkum edildi. bazen bir domuz gibi davrandığını. Vologda nehirlerinde, deniz adamı bazen tüm balıkçı ırklarının aksine, genellikle ağzını akıntıya karşı değil, yüzerken su boyunca tutan bir yosun örtüsü giymiş büyük bir balığın (kulak pike) şeklini ve görüntüsünü alır. [2]. kırmızı bir gömlek giydirin; Ulomsky (Bütün geniş alanın çivi dövdüğü Novgorod Eyaleti), denizci bunun tanıkları tarafından birkaç kez mahkum edildi. bazen bir domuz gibi davrandığını. Vologda nehirlerinde, deniz adamı bazen tüm balıkçı ırklarının aksine, genellikle ağzını akıntıya karşı değil, yüzerken su boyunca tutan bir yosun örtüsü giymiş büyük bir balığın (kulak pike) şeklini ve görüntüsünü alır. [2].

“Vodyanoy, kekin aksine, insanlara karşı aşırı düşmanlık ve son derece kötü niyetli bir karakter ile ayırt edilir. Banyodan önce haç işareti yapmayı unutanları ve boyunlarında haç olmayanları çabucak boğar. Genellikle sonunda su ve gün doğumundan önce, gün batımından sonra ve nihayet öğlen nehirde yıkanan insanlar boğulur. Boğulan kişilerin sudan çıkarılan cesetlerinde görülen, vücuttaki morluklar şeklindeki morluklar, yaygın kanaate göre bu kişilerin suyun pençesinde olduğunun kanıtıdır. Boğulan insanların cesetleri genellikle uzun süre su tarafından bırakılmaz” [3]. Ancak, “dualar ve haç ile su adamları hangi gölden kovuldu ve bu şeytanlar oradan gönüllü olarak ayrılmaya başladılar,

Balıkçılar ve değirmenciler, mesleklerinin doğası gereği en çok suya bağımlıdır. Halk inanışlarına göre “her değirmen havuzunun kendi su birikintisi vardır. Bu nedenle değirmenciler özellikle su adamıyla arkadaş olmaya çalışırlar. Değirmenci, sucunu memnun etmezse, ikincisi her yıl barajını kıracaktır. Değirmenciler suyu yumuşatmak için havuza ekmek atar, bazen de votka döker. Poshekhonye'nin ücra yerlerinde, eski eski zamanlarda, değirmencilerin, su adamlarını yatıştırmak ve barajın bahar sellerinde sular altında kalmasını önlemek isteyen, geç kalmış bir yayayı değirmende boğduğuna dair sıkıcı bir efsane bugüne kadar hayatta kaldı. gölet. Cinayetin kurbanı her zaman sarhoş seçildi. ve ani ölümü genellikle kendi tedbirsizliğiyle açıklanırdı. Şu anda, bazı değirmenciler suyu yumuşatmak için ölü hayvanları postlarına atarlar” [5]. Değirmenciler bir tılsım olarak “yanlarında bir hayvan gibi, özellikle su şeytanına karşı nazik olan siyah bir keçinin kıllarını da taşıyorlardı. Tedbirli ve tutumlu mal sahipleri, bir kapının olacağı bir kütüğün altına değirmenler inşa ederken, siyah bir horozu canlı ve üç tane "süpüren", yani yanlışlıkla iki mısır başakla büyümüş çavdar saplarını; şimdi aynı başarıyı bir cümle ile suya atılan bir atın kafatası ile başarıyorlar. Bu amaçla tüm siyah yünlü hayvanlar (özellikle horozlar ve kediler) hala değirmenlerde özenle yetiştirilmektedir. Bu, barajı kırarak veya değirmen taşlarına zarar vererek gazabını ve gizli kötülüğü sahiplerine şiddetle salmaya başladığında olur”[6]. Değirmenciler bir tılsım olarak “yanlarında siyah bir keçinin kılını, bir hayvan gibi, özellikle su şeytanına karşı nazik. Tedbirli ve tutumlu mal sahipleri, bir kapının olacağı bir kütüğün altına değirmenler inşa ederken, siyah bir horozu canlı ve üç tane "süpüren", yani yanlışlıkla iki mısır başakla büyümüş çavdar saplarını; şimdi aynı başarıyı bir cümle ile suya atılan bir atın kafatası ile başarıyorlar. Bu amaçla tüm siyah yünlü hayvanlar (özellikle horozlar ve kediler) hala değirmenlerde özenle yetiştirilmektedir. Bu, ya barajı kırarak ya da değirmen taşlarına zarar vererek gazabını ve gizli kötülüğü sahiplerine gaddarca salmaya başladığında olur”[6]. Değirmenciler bir tılsım olarak, “yanlarında bir hayvan gibi, özellikle su şeytanına karşı nazik olan siyah bir keçinin saçını da taşıyorlardı. Dikkatli ve tutumlu sahipler, bir kütüğün altında bir kapının olacağı değirmenler inşa ederken, siyah bir horozu canlı canlı gömmek ve üç "süpür" yani yanlışlıkla iki mısır başakıyla büyümüş çavdar sapları; şimdi aynı başarıyı bir cümle ile suya atılan bir atın kafatası ile başarıyorlar. Bu amaçla tüm siyah yünlü hayvanlar (özellikle horozlar ve kediler) hala değirmenlerde özenle yetiştirilmektedir. Bu, ya barajı kırarak ya da değirmen taşlarına zarar vererek gazabını ve gizli kötülüğü sahiplerine gaddarca salmaya başladığında olur”[6]. yanlışlıkla iki kulakla yetiştirilen bir çavdar sapı; şimdi aynı başarıyı bir cümle ile suya atılan bir atın kafatası ile başarıyorlar. Bu amaçla tüm siyah yünlü hayvanlar (özellikle horozlar ve kediler) hala değirmenlerde özenle yetiştirilmektedir. Bu, gazabını ve sahiplerine gizli kötülüğü şiddetle salmaya başladığında, ya barajı kırarak ya da değirmen taşlarına zarar vererek” [6]. yanlışlıkla iki kulakla yetiştirilen bir çavdar sapı; şimdi aynı başarıyı bir cümle ile suya atılan bir atın kafatası ile başarıyorlar. Bu amaçla tüm siyah yünlü hayvanlar (özellikle horozlar ve kediler) hala değirmenlerde özenle yetiştirilmektedir. Bu, ya barajı kırarak ya da değirmen taşlarına zarar vererek gazabını ve gizli kötülüğü sahiplerine gaddarca salmaya başladığında olur”[6].

“Balıkçılar denizciyi yatıştırmaya çalışıyor. yakaladıkları ilk balığı nehre bırakanlar. Deniz adamını yatıştırmazsanız, balıkçıların ağlarını yırtar, yoksa onlara çok balık yakalar” [7]. Bir tılsım olarak, balıkçılar , Sts. Peter ve Paul, popüler olarak balıkçıların patronları olarak kabul edilir (bkz . DENİZDE BALIKÇILIK).

“Oka'daki balıkçılar: Buz geçmezse [17 Nisan, Şarkıcı Aziz Joseph'in günü], balık tutmak en kötüsü olacaktır.

Birçok batıl inançlı balıkçı, su dedesini tedavi etmek için gece yarısı gelir...

Çingenelerden en değersiz atı tam üç günde pazarlıksız satın alırlar. Bu üç gün boyunca onu ekmek ve kenevir tohumu ile şişmanlatmaya çalışırlar. Son akşam atın başı bal ve tuzla bulaşır, yeleye çok sayıda kırmızı kurdele dokunur, bacakları iplerle dolanır ve boynuna iki eski değirmen taşı bağlanır. Tam gece yarısı nehre gidiyorlar. Buz henüz geçmediyse, bağlı at deliğe indirilir; nehir buzdan temizlenirse, o zaman kendileri, teknelerde otururlar, atı nehrin ortasında boğmaya çalışırlar. O sırada balıkçıların en yaşlısı nehir kıyısındadır, suyu dinler ve atı boğmak mümkün olduğunda başkalarına işaret verir. Deniz adamı ikram istemezse veya başka bir malikaneye taşınmışsa, balıkçıların başına büyük bir talihsizlik gelir. Onlara göre, deniz adamı bütün kış suda yatar ve mışıl mışıl uyur. 1 Nisan'dan [14 Nisan'a Sanat. ] aç, kızgın uyanır. Hayal kırıklığı ve açlıktan buzu kırar, küçük balıklara işkence ederek öldürür ve büyük balıklar başka nehirlere kaçar. Balıkçılar onu iyi bir hediye, bir at ile yatıştırdığında, kendini alçaltır, balıkları korur, diğer nehirlerden büyük balıkları kendisine çeker, balıkçıları fırtınalardan ve boğulmaktan kurtarır, ağları ve saçmalıkları yırtmaz. Kızgınlığı ve açlığı sırasında, deniz adamı bir hediye için üç gün bekler ve eğer balıkçılar sunuya uymazsa, balığın yok edilmesinden sonra, deniz adamı bütün kış suda yatar ve mışıl mışıl uyur. 1 Nisan'dan [14 Nisan'a Sanat. ] aç, kızgın uyanır. Hayal kırıklığı ve açlıktan buzu kırar, küçük balıklara işkence ederek öldürür ve büyük balıklar başka nehirlere kaçar. Balıkçılar onu iyi bir hediye, bir at ile yatıştırdığında, kendini alçaltır, balıkları korur, diğer nehirlerden büyük balıkları kendisine çeker, balıkçıları fırtınalardan ve boğulmaktan kurtarır, ağları ve saçmalıkları yırtmaz. Kızgınlığı ve açlığı sırasında, deniz adamı bir hediye için üç gün bekler ve eğer balıkçılar sunuya uymazsa, balığın yok edilmesinden sonra, deniz adamı bütün kış suda yatar ve mışıl mışıl uyur. 1 Nisan'dan [14 Nisan'a Sanat. ] aç, kızgın uyanır. Hayal kırıklığı ve açlıktan buzu kırar, küçük balıklara işkence ederek öldürür ve büyük balıklar başka nehirlere kaçar. Balıkçılar onu iyi bir hediye, bir at ile yatıştırdığında, kendini alçaltır, balıkları korur, diğer nehirlerden büyük balıkları kendisine çeker, balıkçıları fırtınalardan ve boğulmaktan kurtarır, ağları ve saçmalıkları yırtmaz. Kızgınlığı ve açlığı sırasında, deniz adamı bir hediye için üç gün bekler ve eğer balıkçılar sunuya uymazsa, balığın yok edilmesinden sonra, Balıkçılar onu iyi bir hediye, bir at ile yatıştırdığında, kendini alçaltır, balıkları korur, diğer nehirlerden büyük balıkları kendisine çeker, balıkçıları fırtınalardan ve boğulmaktan kurtarır, ağları ve saçmalıkları yırtmaz. Kızgınlığı ve açlığı sırasında, deniz adamı bir hediye için üç gün bekler ve eğer balıkçılar sunuya uymazsa, balığın yok edilmesinden sonra, Balıkçılar onu iyi bir hediye, bir at ile yatıştırdığında, kendini alçaltır, balıkları korur, diğer nehirlerden büyük balıkları kendisine çeker, balıkçıları fırtınalardan ve boğulmaktan kurtarır, ağları ve saçmalıkları yırtmaz. Kızgınlığı ve açlığı sırasında, deniz adamı bir hediye için üç gün bekler ve eğer balıkçılar sunuya uymazsa, balığın yok edilmesinden sonra, 

komşu bir araziye kaldırıldı. Deniz adamının bir hediye alma arzusu, suyun güçlü sallanması ve sağır yeraltı iniltisiyle tanınır. Su hediyesini verdiklerinde, nehre yağ döken kıdemli balıkçı şöyle der: “İşte sana yeni eve taşınma hediyesi dede. .

“Arıcılar saf işlerini - yüceltilmiş “Tanrı'nın hizmetkarı” - bir arıyı - suya bağımlı hale getirdiler ve çok eski zamanlardan beri onu taze bal ile besleme ve her kovandan biraz balmumu verme geleneğine bağlı kaldılar, Spasov Günü arifesinde (Rab'bin Başkalaşımı [19 Ağustos]), geceleri, horozlardan önce. Aynı şekilde, yaklaşık aynı zamanda, arıcı ilk sürüyü veya “pervak”ı bir gölete veya bataklığa taşır ve orada boğar. Aynı zamanda kendini öyle yargılar ki, suyun içinde su tıkandığında buzu kırar, su yükselir, bir dökülme yapılır. En az bir tanesi arı evine sel basmadı. evet, havada aşırı nemin birikmesi zaten kötü ve arılar için gerçek bir ölüm, giderilemez bir talihsizlik oluşturan da bu. Tanrı' Yaratığı her şeye tahammül ediyor, ancak birkaç damla meyilli yağmur koca bir kovanı öldürmeye yeter. Tedbirli batıl inançlı arıcılar, ilk kesilen bal ile petek atmayı düşünmezler, bir seferde * 5-10 pound. Su adamı bu tür hediyeler için bir guguk kuşu verir ve arı sahibine bu kuşu ayrı bir kovana koymasını ve kimsenin göremeyeceği ve açamayacağı şekilde kenarda bir yere koymasını emreder. Biri bu kovanı açarsa kuş uçup gider ve tüm arılar onu takip eder. Aynı zamanda bilginler, su arısının içeri aldığı bu tür arılardan elde edilen balın tadının kötü ve çok tatlı olmayacağını, peteklerin gerçek arılarınkiyle aynı olmadığı yorumunu yaparlar: Peteklerdeki bu küçük delikler dışarı çıkar. haçlarla ve su arıları dairelerde petekler oluşturur. [on]. kimse görmesin ve açmasın diye. Biri bu kovanı açarsa kuş uçup gider ve tüm arılar onu takip eder. Aynı zamanda bilginler, su arısının içeri aldığı bu tür arılardan elde edilen balın tadının kötü ve çok tatlı olmayacağını, peteklerin gerçek arılarınkiyle aynı olmadığı yorumunu yaparlar: Peteklerdeki bu küçük delikler dışarı çıkar. haçlarla ve su arıları dairelerde petekler oluşturur. [on]. kimse görmesin ve açmasın diye. Biri bu kovanı açarsa kuş uçup gider ve tüm arılar onu takip eder. Aynı zamanda bilginler, su arısının içeri aldığı bu tür arılardan elde edilen balın tadının kötü ve çok tatlı olmayacağını, peteklerin gerçek arılarınkiyle aynı olmadığı yorumunu yaparlar: Peteklerdeki bu küçük delikler dışarı çıkar. haçlar ile, ve su arıları daireler çizerek petekler yaparlar. [on].

Popüler görüşlere göre, sucunun kendi ekonomisi vardır ve eğer "bir boğayı, bir ineği ya da iyi bir atı eyerlemeye karar verirse, onları arkasından düşünün: ya göl kıyılarında sıkışıp kalacaklar ya da gölde boğulacaklar." su 2 '. Bunlardan herhangi biri su adamına hayırlıdır” [11]. Su sığırı yetiştiricisi hakkındaki inancın bir tür teyidi, suyun yanına yerleşen ve çığlığı “inek kükremesine” benzeyen acı kuştur [12] (bkz . Bittern).

“İyi bilgili insanlar, su tablasında en sevdikleri yemek olarak kerevit ve çıplak balıkları (burbot ve yılan balığı gibi) ve ayrıca yayın balığı yemezler çünkü bu şeytanlar at yerine suyun altında binerler” [13].

Bazı yerlerde, ayın evrelerinin denizcileri etkilediğini söylüyorlar: “Gençken kendileri genç, zarar gördüklerinde yaşlı adamlara dönüşüyorlar” [14].

Rus halk dünya görüşüne göre, doğada, tüm küreler çeşitli demonolojik karakterler arasında bölünmüştür: evde - kek yaşıyor, bahçede - avlu, banyoda - bannik, nehirde - suda, bir orman - bir cin, bir ahırda - bir ahır, vb. Genellikle, her "sahip", "topraklarını" sıkı bir şekilde korur ve "yabancı topraklara" girmez. Ancak, insanlar gibi, hayatlarında öngörülemeyen durumlar vardır:

“Bir ormanda sağır bir göl vardı. Vodyanoy Gölü'nde yaşadı ve Leshy ormanda yaşadı ve birbirlerine dokunmama anlaşmasıyla birlikte yaşadılar. Goblin, Vodyany ile konuşmak için göle gitti; birdenbire ani bir talihsizlik canını sıktı: bir keresinde ormandan bir ayı çıktı da gölden su içelim; Bir yayın balığı gördüm ama burnundan yakaladım. Ayı yayın balığını kıyıya çekti, ısırdı ve kendi kendine öldü. O zamandan beri Leshy, Vodyany ile arkadaş oldu ve ormanı dağın yukarısına taşıdı ve göl bozkırda kaldı” [15].

Denizadamları hakkında hikayeler bugün hala geniş Rusya'nın birçok yerinde duyulabilir [16], ancak bu tür hikayelerde denizadamları (ancak deniz kızları, goblinler ve kötü ruhların diğer “temsilcileri” gibi) giderek artan bir şekilde dünyanın ürkütücü, bölünmemiş efendileri olarak hareket etmemektedir. onlara tabi unsurlar, ancak saf, biraz aptal yaratıklar olarak insanın aldatmasına gerek yok:

“Bir değirmenci çok şanslıydı: Water Soul'u bir dönem sattı ve o andan itibaren her şeyi başardı. İster bir yerde suyu durdursun, ister değirmende birisini kırsın, her şey başına geldi. Bu alanda şifacıydı. Vade geçmiş, Waterman ruhu için yanına gelir. "Bana ruh ver!" Ve bir deri çanta getirdi. "Alın!" "Evet, yapamam. Göster bana!" Deniz adamı aptalca çantaya girdi. Melnik, aptal olma, boynuna bir gaitan * bağlayıp çaprazladı. Böylece Vodyanoy çantada kaldı” [17].

Bkz . İÇECEK; NEHİR; BOĞULDU.

1. Peter'ın haçı - o tavşan bezelyesi. - Yaklaşık. SV Maksimova.

2. Olonets bölgesinde, denizadamları o kadar çok kök saldı ki, köy çiftliklerini tamamlamaya başladılar ve eski günlerde sürülerini nehir kıyısında otlatmak için havuzlardan çıkardılar: ineklerin hepsi siyah ve pürüzsüzdü. Böyle bir chernushka, Ukhta köyünde bir köylü tarafından baştan çıkarıldı (Vy-Tigorsky'de.) Ve sürüye gizlice girerek, onu akıllı bir resepsiyonla sürdü, çok iyi. tüm yoksulluğuna rağmen, bir inek asla tercüme edilmedi ve tüm komşulardan daha doyurucu, daha yuvarlak ve daha sütlüydü. - Yaklaşık. SV Maksimova.

DÖNÜŞ

Bir yere gitmek, hedefe ulaşamamak ve eve dönmek, günün sonuna kadar şans görmemek demektir.

Ne kadar çok modern insanın (özellikle "Şehirli bankacıların") bu kehanete inandığı inanılmaz!

Görünüşe göre çoğu, felaketi önlemenin kolay bir yolu olduğunu duymamış. Evde bir şeyler yemek istersen ve sonra tekrar yola çıkarsan, o zaman hiçbir sorun seni tehdit etmiyor.

Benzer bir işaret modern Rusya'da her yerde mevcuttur: “Geri dönerseniz, hiçbir yol olmayacak” [1], yani, evden ayrıldığınız girişimde şans olmayacak.

İngiltere'de olduğu gibi, Rusya'da da geri dönüşün olumsuz “sonuçlarını” “etkisizleştiren” sihirli yöntemler var. Örneğin, ayrılmadan önce aynaya bakın ve dilinizi yansımanıza gösterin (veya saçınızı tarayın) [2], eve geri dönün (yani başın arkasıyla öne doğru) ve her zamanki gibi dışarı çıkın. [3], evde biraz iş yap (örneğin, bir sandalyeyi yeniden düzenle) ve sonra ikinci kez dışarı çık [4] (bkz. İngilizce inancında - “bir şeyler yemek iste”), vb. bakın, tüm bu eylemler görünmez kötü ruhu aldatmaya yöneliktir : geriye giderseniz, o zaman her iki yol daevde ve evden hiçbir iz olmayacak - bu nedenle, olduğu gibi geri dönüş olmayacak; dili yansımaya göstermek, anlamı oldukça şeffaf olan bir tür muskadır, çünkü dil, erkek üreme organı için bir örtmecedir (bkz. Müstehcen istismarın “yürüyen” ölü adama karşı bir çare olarak kullanılması, bkz. ÖLÜ ADAM); saçını taramak kendini değiştirmek demektir yani ilk seferinde sanki başka biri çıkmış gibi vs.

AYNA'ya bakın .

YÜKSELİŞ (TAtil)

Ascension'daki şiddetli yağmur, özellikle hayvancılıkta mahsul yetmezliğine ve hastalığa işaret eder.

Bu işaretin gerçekleşmesi kaderindeyse, Yükseliş'ten sonra iyi hava kurulacak ve St. Michael gününe kadar sürecek. (her yerde).

Bu günde, doğuda bulutlarda bir kuzu figürü belirir. (Eski Devonshire inancı).

Yükseliş Günü'nde yumurtlayan bir yumurtanın çatı altına asılması evinizi her türlü zarardan koruyacaktır. (16. yüzyılın başında, İngiltere'ye dağıtıldı).

Yükseliş için çalışanlar için talihsizlik olacak. (Bir zamanlar Bagnor (Galler) ve diğer bölgelerde yaygındı).

Batıl inançlar zor ölür. Lord Pengrin Shale Mines iki yıl üst üste Bagnor yakınlarında 

Yükseliş'i bir iş günü ilan etti ve popüler batıl inançların üstesinden başarıyla geldi. Ancak ikinci yılda, yine de talihsizlik oldu ve işçilerin talebi üzerine Yükseliş Günü tekrar bir gün oldu. Elbette, daha aydınlanmış zamanımızda kimse bunda ısrar etmiyor. Ancak bu gelenek, İkinci Dünya Savaşı'ndan birkaç yıl önce bile gözlemlenebilirdi.

Gökyüzündeki kuzu hakkındaki inanç esas olarak Exeter'de (Devonshire) hüküm sürdü. O kadar derinlere kök salmıştır ki, yetkili bir kaynağa göre, "eğitimli insanlar bile genellikle savunmasında güçlü argümanlar buldular."

Exeter bölgesindeki birçok köyde, Yükseliş gününde "Kuzu'yu selamlamak" bir gelenekti. O günün şafağında, büyük insan grupları, ağaç dalları tarafından gizlenmeyen gökyüzünü görebilecekleri çevredeki tepelere tırmandılar.

19. yüzyılın başında York yakınlarındaki köylerde. çocuklar evlerinin verandasına kamış sapları (segiP'ler) saçtı. Köln'de (Reformasyondan önce), Yükseliş Günü'nde, sokakların yıllık bayram alayı sonrasında kısa ladin dalları ve diğer yeşilliklerle dolu olduğunu belirtmek ilginçtir.

Tissington (Derbyshire) sakinlerinin bu gün şifalı baharlarını süslemeleri gelenekseldi. Ve İsviçreli kızlar, iyi bir keten hasadı sağlamak için kilise çan kulelerine tırmanır ve çanlar çalardı.

Sicilya sakinleri, Yükseliş Günü'ne mucizevi iyileştirici güçler bahşederdi. Guatrdan muzdarip insanlar, bir şeftali ağacının gövdesindeki kabuğu ısırmak için gece yarısı toplandılar. Saat gece yarısını vurduğu anda ısırmak gerekiyordu. Hastalığın ağacın özsuyuna geçtiğine ve başarılı bir tedavinin ağacın durumuyla (esas olarak yapraklarının solmasıyla) değerlendirilebileceğine inanılıyordu.

ZOB'a bakın .

Yükseliş, Ortodoks Kilisesi tarafından İsa Mesih'in cennete yükselişini anmak için Paskalya'dan sonraki 40. günde kutlanır.

“Halk takviminde bu tatil aynı zamanda tarımsal anlamla doluydu. Yükseliş, oldukça spesifik olarak “büyüme”, “yükselme”, “yükselme” olarak anlaşıldı ve yükseliş gününün ayinleri böyle bir yorumla bağlantılı” [1].

Hıristiyan bayramının anlamı hakkında böyle bir gerçek anlayış, İngiliz halk geleneğinin, özellikle de “Yükseliş gününde “Kuzuyu selamlama” geleneğinin (kuzu figürüyle tanışma) karakteristiğidir. şafakta bulutlar). Hıristiyan sembolizmindeki kuzu, İsa Mesih'i ifade eder. Popüler hayal gücü, gökyüzünde süzülen ve ana hatlarıyla bir kuzuya benzeyen bir bulutta, Kurtarıcı'nın kendisinin göğe yükselişini gördü.

Rusya'da, “müjde olayının canlı, mecazi bir temsili - Kurtarıcı'nın tüm İlahi görkemiyle cennete yükselişi - Rus köylerinin günlük yaşamında, Paskalya rulolarına, peynirlere ve yumurtalara benzer maddi bir ritüel işareti gerektirdi. . yeşil soğan ve en önemlisi, özel bir yemek - ekmek “merdivenleri” (Yaroslavl'da] ilinde.). Bu tür merdivenler, Kıyametin yedi göğünün sayısına göre, basamaklar gibi, mutlaka yedi çapraz çubukla yapılır. Daha önce bu turtalar ve merdivenler kilisede kutsanmış, çan kulesine taşınmış ve yere atılmıştı. Aynı zamanda, elbette, falcının kaderinde yedi gökten hangisine düşeceğini merak ettiler. Yedi adımın tümü bozulmadan kaldığında, bu, falcıya cennete giden doğrudan bir yolu gösterdi ve bunun tersi de oldu: merdiven küçük parçalara bölünürse, böylece göklerin hiçbirine uygun olmayan korkunç bir günahkar ortaya çıkar. Şu anda, bu falcılık, merdivenlerin onları pişiren fırının yanına, yere atıldığı noktaya kadar basitleştirildi”[2].

İngiliz geleneğine benzer şekilde, Rusya'da “Yükseliş üzerinde çalışmıyorlar” [3]. Aynı zamanda, bazı yerlerde, bu günün özellikle tarımsal işlerin başlaması için elverişli olduğu düşünüldüğünde, “Yükselişten sürülürler” [4] -

Yükseliş. 1543 Novgorod yakınlarındaki Malo-Kirillov Manastırı'ndan. Ahşap, tempera.

göğe çıkarken, Rab başakların yükselmesine yardım edecek. Böylece, Yükselişte Moskova bölgesinin gençliği “yumurta ve krep ile tarlaya gidiyor; her biri kendi şeridini bulur, bir yumurtayı üç kez fırlatır, sonra kırar, yumurtadan ve gözlemeden bir parça ısırır ve gerisini şeride gömer ve şöyle der:

“Tanrım, cennete uçacaksın, Boynuzumuzu spikeletlerden çek” [5]. Rab'bin Yükselişi gününe adanan Rus takvimi ritüellerinde, bu günde sokakları, pınarları ve kişinin evlerini yeşilliklerle süslemek için Avrupa geleneklerine dolaylı bir benzetme bulunabilir. Yani, Yaroslavl eyaletinde. Ascension'da, "kızlar birlikte çırpılmış yumurta pişirirler. Erkeklerin bunu yapmasına izin verilmiyor. Çırpılmış yumurtaları yanlarına alarak ekmek ekilen bütün tarlaları dolaşırlar. Daha sonra yumurtalar yenir. Kızlar daha sonra çimenlerin üzerinde yuvarlanarak:

“Çim yetiştirin - ormana,

Ve çavdar - ahıra” [6].

Güneybatı Rusya'da Pa Yükselişi, "cenaze guguk kuşu" ayini kutlandı.

Bkz . GUGUKU-, ÇOCUĞUN CİNSİYET.

kabarcıklar

Blister içinden bir iğne ve yün iplik geçirin. İpliği her iki taraftan kesin ve ölü deri çıkana kadar bırakın. (her yerde).

İşte tamamen makul bir tıbbi gerekçeye sahip eski büyülü tekniklerden biri (bu, batıl inançlı insanlar tarafından bilinmese de). Gerçekten de, yün iplik, blisterdeki sıvıyı emer ve ardından kurur.

KURT*

Doğa, kurt ve insanın her zaman uzlaşmaz düşmanlar olarak kalmasına bu şekilde karar verdi. Otlayan inekler ve atlar için sonsuz kaygıya ek olarak, avluda duran sığırlar için sürekli kaygıya ek olarak, Rus köylüsü evden uzaktayken kendi hayatı için aynı korkuyu yaşadı. İster ormanda yakacak odun biriktiriyor, ister gece atlarla yürüyor, ister akşam komşu bir köyden dönüyor olsun, her zaman sinsi ve acımasız bir yırtıcıyı pusuda bekleyebilirdi. Kurtlar tarafından ısırılan inekler ve koyunlar ve hatta gece yolcuları hakkında yarı folklor hikayeleri bugün hala Moskova bölgesinde (daha uzak yerlerden bahsetmiyorum bile) duyulabilir.

Kurt, sadece her köylünün ana mülküne - sığırlarına - aynı zamanda özel bir kumar karakterine sürekli tecavüz ederek bir insanda nefret uyandırır. Avın sıcağında koyun ağılına giren canavarın, bir veya iki hayvanla yetinmeden tüm sürüyü öldürdüğü sık sık oldu. Bu nedenle, vahşi hayvanlarla ilgili Rus inançlarında ve efsanelerinde kurdun merkezi bir yer tutması ve insanların Rusya'nın en saygın Azizlerinden biri olan Muzaffer George'a patronaj aktarması şaşırtıcı değildir: “George'un verdiği şey kurdun dişleri” [bir].

Kurtlara duyulan korku ve nefretin yanı sıra halk inanışları, efsaneler ve komplolar da halkın bu cesur ve zeki canavara özel bir saygı duyduğunu gösterir. Bu nedenle, "bir kurt yoldan geçerse, [o] şanslıdır" [2] yaygın olarak inanılır. (Tilki, tavşan ve sincaptan farklı olarak).

Popüler görüşlere göre, bir insanla olduğu gibi bir kurtla da pazarlık yapmak mümkündür. “Bir kurt veya bir “kurt sürüsü” ile karşılaştıklarında, köylüler güvenlik için onlara bir selamlama ile hitap etmeyi gerekli görüyorlar:

• Merhaba arkadaşlar! Sen kendi yoluna git, ben de benimkine!

Ya da şunu söylüyorlar:

• O zaman git. çöl, canım!

Kurtlarla iyi bir şekilde konuşursanız, size dokunmayacaklarını - yoldan ayrılacaklarını ve yanlarına gideceklerini garanti ederler.

Popüler görüşe göre kurt harika bir şakacıdır: geceleri sık sık adamın ayağına koşar ve onu yere serer. sadece şaşkın bir gezginin korkusuyla şaka yapmak ve eğlenmek için. St. Yegorin, tüm kurtların ve onların patronlarının baş komutanı olarak kabul edilir ve Krasnyansky bölgesinin köylülerine göre, kurtlar, genellikle beyaz şeklini alan Dürüst Orman veya orman kralının yönetimi altındadır. Kurt. Aziz Yegorin ve Chestnaya Lesa, kurtları ya sürülere gönderir ya da evcil hayvanlara saldırmalarını yasaklar. Kurtları korurlar ve hatta kurtları yok eden insanları veya hayvanları cezalandırırlar.

Sürüyü otlatırken hayvanların şefaat ve himayesi talebi ile çobanlar St. Egoriy'e, ardından Dürüst Lesa'ya döner ve ormana teklifler ve tutumlar koyar.

Aziz Egoriy ve Çeçenya Lesa, kurtların koruyucularıdır. Bu nedenle, Dürüst Orman'ın beğenisini kazanmak için, kurtlar tarafından yenmek üzere ormana bir koyun bırakıldı ve popüler atasözüne göre koyunlar artık sahibinin mülkü olarak kabul edilmedi: “evdeki mahkum sığırlar. hayvan değildir." “Ve şimdi bir hırsızın hem iyi hem de kötü bir eli olduğuna, bir kurdun hem iyi hem de kötü dişi olduğuna inanıyorlar, diyorlar ki, iyi dişli bir kurt sığır yerse, bundan sonra sığır sağlıklıdır ve davranır. kuyu.

Smolensk eyaletinin köylülerine göre kurt, komplolara ve önerilere kolayca uyuyor. Bazı köylüler, ineklerini geceleri ahırlara ve barınaklara sürmezler, daha önce şifacıyı ziyaret ettikleri için onları tarlalarda ve çayırlarda otlatmaya bırakırlar. Şifacı evde kurtlardan bir arsa okur; bundan sonra inekler ve atlar, düşündükleri gibi, herhangi bir koruma ve gözetim olmaksızın geceyi ormanda ve tarlada güvenle geçirebilirler ...

Bazen köylülere göre kurtlar gönderdi. Kurtlar sürüye kendi istekleriyle değil, intikam almak için onları düşmanının sürüsüne gönderen bir şifacı ya da büyücünün emriyle saldırır...

Popüler batıl inançlarda kurtlar ve haçlar arasında bir tür sembolik bağlantı vardır*. Smolensk eyaletinin birçok ilçesinde, krosnas, sürüleri kurtların saldırısından korumaya yönelik ritüellerde belirli bir rol oynamaktadır.

Belsky bölgesinin Selets volostunda, gerekirse haçları bir köyden diğerine aktarırken, haçların iplikleri kesinlikle bir kilitle kapatılır; kadınlar aynı anda: “Koyunlara dokunmasın diye kurdun dişlerini kapatıyoruz” derler; Elninsky ve Smolensky bölgelerinin köylüleri de bu geleneğe bağlı kalıyor; açık haç taşıyan kişilerin gözaltı vakaları vardı; eski adeti ihlal edenler köy meclisi tarafından para cezasına çarptırıldı ve onlardan votka içti.

Smolensk bölgesinin Prudkovskaya volostunda, sığırlar ilk kez sürüldüğünde, ayaklarının altına bir iplik koyarlar ve şöyle derler: “İpliğim* uyuşuyor, böylece sığırlarımız anlaşsın, kurtlar ona dokunmasın” [3].

“Kurtlar biçtikten sonra deliklerinden çıkar; ama o zamana kadar kimse kurdun çıkışlarını açamayacakmış gibi”[4].

“Köyün altındaki kurtlar (kışın)  açlığa, mahsul yetmezliğine” [5]. 

Büyücüler ve cadılar kurtlara dönüşür: “Ormanda düzgün kesilmiş bir kütük bulmanız, cümlelerle bir bıçak saplamanız ve yuvarlamanız gerekir - bir kurt adam olacaksınız; bir kurtla uğraştıktan sonra, kütüğün karşı tarafından koşmalı ve geri dönmelidir; Biri bıçağı elinden alırsa, sonsuza kadar kurt olarak kalırsın”[6]. Rusya'nın güneybatı bölgelerinde bu tür kurt adamlara vovkulak denir. Büyücüler ayrıca düğün “trenlerini” kurtlara dönüştürmeyi de bilirler. Bugün Rus köylerinde yaygın olan son batıl inanç, kurdu popüler hayal gücünde daha da gizemli kılıyor.

Bkz . EGORİEV'İN GÜNÜ*; OGIUROTNI*.

DALGALAR

Noel, Paskalya ve Azizler Günü'nde, boğulan tüm insanlar “beyaz atlar” üzerinde dalgalara binmek, ziyafet çekmek ve eğlenmek için denizden çıkar. (Galler sahili).

Nash Kumulları'ndaki (Güney Glamorgan) köpüklü dalgaların adı bu batıl inançtan doğdu - "Thie Meggu Oapsers" ("Mutlu Dansçılar"). Dalgaların tepesindeki beyaz köpük, Galli yaşlılara hala hüzün getiriyor.

SAÇ

Kuşlar kestiğiniz tüyleri bulup yuvalarına götürürlerse kafanızda kızarıklık oluşur. (Susseks).

Kesilen saçlar rüzgarla uçup boş bir yuvaya düşerse ait olduğu kişinin başı ağrır. (İskoç Highlanders).

Saksağan saçınızı yuvasına götürürse en geç bir yıl sonra bir gün ölürsünüz.

Bir erkek denizdeyse, kız kardeşinin gece saçını kesmesine izin verilmez. (İskoç Highlanders).

Ay yükselirken saçını kes. (her yerde).

Birinin saçı ateşe atılırsa ve parıldarsa, bu onun uzun yaşayacağına bir işarettir. Alev ne kadar parlaksa, ömrü o kadar uzun olur. (Durham).

Saç için için yanıyorsa ve ateşte yanmak istemiyorsa - bu yaklaşan ölümün bir işaretidir. (Durham).

Alındaki saçlar alçalır ve tapınaklarda yükselirse, bu bir kişinin uzun süre yaşayacağı anlamına gelir. (Devonshire).

Kolları ve bacakları kıllı bir adam bir gün zengin olmaya mahkumdur. O "zengin olmak için doğmuş". (Orta bölge).

Kıllı göğüs gücün bir işaretidir. (her yerde).

İyi bilinen bir gelenek, bir kişiyi ısırmış bir köpeğin saçıyla ilişkilidir. Ancak, herkes bu geleneğin kökenlerinin ilgili batıl inançta olduğunu bilmiyor.

Musa anb Hoerez'de (cilt V, s. 581) Salep'ten gelen aşağıdaki mektup yer almaktadır:

“Birkaç gün önce yaşlı hizmetçimin ineklerimden birinin kulağına bir şey soktuğunu fark ettim. Onu sorguladıktan sonra, bunların dün sabah annesinden alınan bir buzağının kuyruğundan çıkan kıllar olduğunu öğrendim. Kasap, "inek buzağısını unutsun diye" kesilmelerini önerdi. Bunu Moses abb Oreguez'de yazacaktım ama biraz düşündükten sonra kimsenin ilgisini çekmeyeceğine karar verdim. Ancak bu gece yeni bir raporda şu haberi buldum: “Geçen hafta Alden'de bir kadın, bir köpek tarafından ısırıldıktan sonra sahibini ziyaret etti ve ısırığın kötü bir etkisi olmadan geçmesi için ondan bir miktar köpek kılı istedi. ”

Berkemsted (Herefordshire) civarında, iki yolun kavşağında, "çapraz meşe" olarak adlandırılan birkaç meşe vardı. Ateşi tedavi etmek için kullanıldılar. Hasta saçının bir tutamını ağaca tutturmak zorunda kaldı ve sonra başını sallayarak saçı ağaca bıraktı. Ateşini bu şekilde ağaca bulaştırdığına inanılıyordu.

Ama Britanya hurafelerinin en eğlencelisi (ve belki de en dikkate değer olanı), Durncomrath'tan (İrlanda) birçok yaşlı kadının adetidir. Bir kişinin kafasındaki tüm saçların sayıldığı Kutsal Kitap ayetini tam anlamıyla anlayarak, kesilen tüm saçları (ve tüm bukleleri) toplarlar ve Kıyamet Günü'nde olacaklarına inanarak onları saçak altında tutarlar. Her bir saç için hesaba katılması gerekir.

Burada bir an için konunun dışına çıkmak ve eski Peru İnkalarını hatırlamakta fayda var. Kesilen saçlarını ve tırnaklarını çok dikkatli bir şekilde korudular ve onları duvarın girintilerinde sakladılar. Garcilasso de la Vega, bunun nedenleri sorulduğunda şöyle yazdı:

Gelenek, bir Hintli cevap verdi: "Bil ki, tüm ölüler bir gün diriltilecek ve ruhları, bir zamanlar bedenlerine ait olan her şeyle birlikte mezarlardan kalkacak. Bu nedenle, bu gün saçlarınızı ve tırnaklarınızı aramamak için. , her yerde kargaşa ve kargaşa hüküm sürecekken, onları bir yere koyuyoruz."

Böylece Darnkomrath'lı yaşlı hanımların farkında olmadan oldukça iyi destekçileri var.

Ayrıca Ermeniler, Estonyalı köylüler ve Moab Arapları arasında da benzer bir gelenek vardır.

16. ve 17. yüzyıllarda yaygın olan bir başka batıl inanç da saç ve tırnakların tenha bir yere gömülmesiydi. Aksi takdirde, eski sahibine yardımlarıyla zarar verebilen bir cadının eline geçebilirler. Daha fazla ayrıntı için CLAY FIGURINE'e bakın.

Tüylerini yuvalarına taşıyan kuşlara ve bu olayın korkunç sonuçlarına gelince: Bu hurafe sadece ülkemizde ve diğer Avrupa ülkelerinde değil, Güney Hindistan Todalarında da yaygındır. Saklandılar - ve yine de, kargalar onları bulup yuva yapmak için kullanmasınlar diye, kırpılmış saçlarını çalılara ve kaya oyuklarına saklarlar. Böylece Britanya halklarıyla hiçbir bağlantısı olmayan kabileler arasında yine İngiliz hurafesini görüyoruz.

Ayın ağda olduğu günlerde saç kesme geleneği, saçların, tırnakların ve tahılların ay ile birlikte hızla büyüdüğü teorisinden kaynaklanır; ay küçüldüğünde, büyümelerini yavaşlatırlar. Bu nedenle ayın küçüldüğü günlerde kesilen saçların çıkıp yok olacağına inanılıyordu. Üstelik İskoç yaylaları, büyüyen ayın günlerinde ekilen tohumların daha iyi bir hasat sağlayacağına inanıyorlardı.

Cornwall'da kızıl saçlı bir adamın asla iyi tereyağını çalkalamayacağına inanılıyordu. "Kırmızı" yağın her zaman belirli bir tadı olacaktır.

İskoçya'da eski günlerde, bir kişiye hastalık göndermek veya insanlar arasında yaymak için "saçları sallamak" bir gelenek vardı. Bunu cadıların yaptığına inanılıyordu. Bu nedenle, çıplak kafalı bir kadınla tanışmak son derece kötü bir alâmetti.

İşte, ineği ekmeğini zehirleyen Margaret Moody'yi sakatladığı iddia edilen Bessie Skibister adındaki bir kişi hakkındaki kovuşturma kaydı. Margaret, Bessie'nin "orada oturup örgüsünü gevşettiğini ve ondan sonra çok hastalandığımı ve bana lanet ettiği için asla iyileşemediğimi" belirtti. Mahkeme kaydı (21 Mart 1633 tarihli), yargıçların sanığı "örgülerini çözmek, saçını sallamak ve Margaret Moody'yi hasta etmekten" suçlu bulduklarını ifade ediyor.

Saç, tüm dünya halklarının inançlarında mecazi olarak başın ve dolayısıyla kişinin kendisinin yerini alır. Örneğin, Rusya'da, “vaftiz sırasında çocuğun saçının ağda kesilip yuvarlanıp dökülüp dökülmediğini gözlemlerler. Evet ise, o zaman. çocuk ölecek, değilse uzun yaşayacak” [1].

İyi, kalın saçlar, sağlık ve mutluluğu simgelemektedir. Yani, “Rüyada kendini uzun saçlı görmek uğurludur; ve tersine, kendini hasta veya bir tür beladan mahrum görmek" [2]. “Başlarında büyük saçlarla doğan çocuklar zengin ve mutlu olacaklar” [3] (bkz . HEARTBURN). Benzer şekilde, her iki kültürde de, Kollarında ve bacaklarında kalın saçlar olan insanlar fikri aynıdır.Rusya'da bu tür insanlar mutlu kabul edilir ve mutlulukları da parayla bağlantılıdır: “Birinin kıllı kolları veya bacakları varsa, bu çok iyidir. : zengin olacak ve bir kızın elleri kıllıysa, evlilikte zengin yaşayacak” [4]. Modern kızların bile fikirlerine göre “kıllı göğüslü” erkekler özellikle tutkulu [5]. İngiliz inancı "kıllı bir göğüs gücün bir işaretidir").

Belki de tüm bu inançlar, yarı insan, yarı canavar tarafından temsil edilen bazı hayvan totemlerinin veya pagan tanrılarının yararlı etkilerinin eski fikrinin uzak bir yankısını içerir. Sonuçta, bir mutluluk işareti olarak “kıllı el” Rus falında da görülür (bkz. BANNIK (ELEN NI K) *; OVINNIK (GUMENNIK) *, YALYTOCHNY GUESS*).Aynı zamanda, “çıplak” bir elin olumsuz etkisi fikri sadece falcılıkta değil, aynı zamanda birçok ritüel eylemde de kendini gösterir: kur sırasında gelinin annesi onunla masaya ekmek koyar. mutlaka "örtülü" el (yani, bir önlük veya havludan alır), aksi takdirde gençlerin hayvanı olmaz [6]; ilk buğday ipliği hasat edildiğinde, orak önlükten tutulur - “çıplak” elle değil [7]; sığır aldıklarında, “çıplak” elle “bir dizginden ya da ipin ucundan” almıyorlar, “yerden yere kaydırıyorlar” [8].

Hem İngiliz hem de Rus geleneklerinde, bir kişiyi hastalıktan veya kötü ruhların etkilerinden korumayı amaçlayan saçla ilgili birçok yasak vardır. Bu nedenle, Rusya'da kesilmiş veya taranmış saçları rüzgara atma yasağı hala yaygın. Kuşlar onları yuvalarına taşıyabilir ve o zaman kişinin başı ağrır [9]. (Kafada kızarıklık görünümü ve rüzgarla uçuşan kesilmiş saçlar hakkındaki İngiliz inançlarını karşılaştırın). Aynı şekilde, ateşe saç atma yasağı da var - “kafa ağrıyacak” [10] (bir kişinin yaşam süresini saçlarının ateşte nasıl yandığına göre belirleyen İngiliz kehanetinin aksine) . Kâhinler adamın saçını ateşe atarlar, “böylece bir yıl boyunca yitik gibi yürüsün” [11].

Tıpkı "Darncomrath'lı (İrlandalı) yaşlı kadınların" yaptığı gibi, Rusya'da " bir sonraki dünyada her saçın hesabını vereceklerini düşünen bazı batıl inançlı insanların saçlarını ve tırnaklarını korumaları adettendi " [ 12]. Ve bugün, Rus köylerinde yaşlılar tırnak ve saç topluyorlar ve bazı yerlerde “yaşlıların, tırnakların ve saçların kesilmemesi gerektiğine inanıyorlar. Bir sonraki dünyada bir tepeye tırmanacağımızı, burada tırmanacağımızı, tırnaklarımızı kesersek ne yapacağımızı çiğneceğimizi söylediler? [13]. Saç ve tırnak kesme yasağının halk geleneği tarafından bir yaşın altındaki çocuklara da genişletilmesi ilginçtir (bkz . ÇOCUK).

Rusya'da evrensel olarak “özellikle kadınların saçlarını kesmemesi gerektiğine inanılıyordu, daha önce hiç saçlarını kesmemişlerdi. Ve erkekler için - sadece bir daire içinde ve kadınlara hiç izin verilmez” [14]. Şu anda her yerde hamile kadınlar için saç kesme yasağı var.

Bir kişinin bir tür “yerine” olan saç, tüm halk kültürlerinde şifa, sevgi ve zararlı büyülerde önemli bir rol oynar. Örneğin, “bir kızın başından çekilmiş saçını alın ve bir düğümle bağlayın ve onunla birlikte taşıyın, o kız size olan aşktan tutkuyla vurulacaktır” [15]. (Bir köpek tarafından ısırılma; ateşi iyileştirmek için meşe ağacına bırakılan saç; saçı tenha bir yere gömme zorunluluğu vb. hakkındaki İngiliz inançlarını karşılaştırın).

İlginç bir şekilde, her iki kültür de bazen inanç nesneleri olarak belirli bir özne ile ilişkili aynı eylemleri ve işaretleri seçer. Böylece alnında düşük çıkan saçlar hem İngilizlerin hem de Rusların dikkatini çekti. Ancak ilk durumda bu özellik bir kişinin uzun ömürlülüğünün bir işareti olarak yorumlanırsa, o zaman Rus fizyonomisinde, düşük saç, sahiplerinin büyük bir zihin tarafından ayırt edilmediğini “gösterir”: “Saçları azalan, o adam dar görüşlüdür ve alnı genişse, yüksekse - o zaman bu zihinsel bir adamdır” [16].

Bir saç teli taranmamışsa, bu yaklaşan yol anlamına gelir [17]. İkinci inanç bugün hem şehirlerde hem de kırsal alanlarda mevcuttur.

Popüler bilinçteki saçlar genellikle bedensel “alt” ile ilişkilendirildi, bu nedenle, Rusya'da yüzyılımızın başına kadar, hemen hemen her yerde bir kadının (daha “günahkar” bir varlık olarak) halka açık görünmesi yasaklandı. başı açık (bkz. GUARDIAN ANGEL *) ve bazı yerlerde bile göstermesi yasaktı. 

Bir kadının saçını sadece kocasının görmesine izin verilirdi. Bu nedenle, saçları gevşek, halka açık bir şekilde halka açık görünen bir kadın, ya bir fahişe ya da bir cadı olarak algılandı; bu, genel olarak bir çift kavramdı, çünkü tüm halkların batıl inançlarında bir cadı ayırt edilir. aktif cinsel davranış. (Saçını sallayan cadı hakkındaki İngiliz batıl inancını karşılaştırın). Şimdiye kadar, kırsal Rusya'nın yaşlı nüfusu, gevşek kadın saçını (“paçavra içinde yürümek”) bir cadıyı gösteren bir işaret olarak yorumluyor [18].

“Kafanızda kepek belirirse, önünüzde çok fazla keder olacak ...

Başta veya sakalda ilk kez gri bir saç belirirse, çekmeyin - bu sizin mutluluğunuzdur.

Başın arkasında kepek görülürse kişinin çok acısı vardır ama geçmiştir” [19].

Yaygın inanışa göre saçın kırmızı rengi, sahibinin bir büyücü olduğunu gösterir (bkz . SİHİRBAZ*).

SERÇE

Bir serçeyi öldürmek belaya davetiye çıkarmaktır. (her yerde).

Bir serçe yakalayın ve bir kafeste tutun - eve ölüm getirin. (Kent).

Serçeler ölülerin ruhlarını enkarne eder.

İşte ikinci batıl inancın lehine tanıklık eden bir hikaye; uzak bir köyden değil, kalabalık Londra'nın tam merkezinden geliyor.

Bir keresinde bir serçe gagasıyla Londra evlerinden birinin penceresine vurdu. "Aman Tanrım!!" diye haykırdı evin hanımı. "Zavallı kardeşim Edward'a ne kadar da benziyor!" Bu sözleri söyler söylemez, bir haberci Edward'ın ölüm haberini alarak eve dört nala koştu.

Bu olaya bir görgü tanığı, tüm ailenin, merhum Edward'ın ruhunun taşıyıcısı olarak serçeyi tanıdığını ekler.

Serçeleri öldürme yasağı, açıkçası, bu küçük kuşu, ocağın tanrıları olan Penatlara adayan eski halklardan geldi.

Talihsizliğe işaret eden kuşlar hakkında Rus halk inançları - KUŞ-, KARGA makalelerine bakın; DOVE ve diğerleri.

Su serçesi - “bu, Sibirya'da bulunan bir kuşun adıdır; su solucanlarıyla beslenir ve oldukça ustaca onları sudan çıkarır ve tamamen kuru kalır. Bu serçenin yağına bulaşan veya kanıyla üyelerini bulaştıranların, sonsuza kadar dondan korunacaklarına dair batıl bir inanç var. Batıl inançlar, su serçesini ve serçeleri genel olarak lanetli bir kuş olarak kabul eder, çünkü Mesih çarmıha gerildiğinde, Romalıların kırlangıçlarının götürdüğü çivileri tekrar çarmıha gerdiler; Bu olay sonucunda serçelerin ayaklarında görünmez prangalar olur ve yürüyemezler, zıplarlar" [1].

KARGA

Hastanın yattığı evin üzerinde bir kuzgun vraklıyorsa, bu kötü bir alâmettir. (her yerde).

Bir evin üzerinde vıraklayan bir kuzgun, hane halkından birine bir hastalık habercisidir. (Cornwall).

Kör adam kuzgunlara iyi davranırsa, ona görüşünü nasıl geri kazanacağını öğreteceklerdir. (Galler).

Nesiller boyunca kuzgun, belanın habercisi olarak kabul edildi. Cicero'nun etrafında dönen çok sayıda kuzgun tarafından yaklaşan ölümü konusunda uyarıldığı söyleniyor.

Büyük İskender Babil'e girdiğinde, birliklerine büyük bir kuzgun sürüsü eşlik etti. Ve ancak İskender öldüğünde, kuzgunların neden bu kadar eşi görülmemiş bir sayıda ortaya çıktığı herkes için netleşti.

Cicero ve Alexander'dan, bir kuzgunun bir ev için ağlamasını da ölüm işareti olarak gören İngilizlere geçelim.

Bu inançla bağlantılı olarak Dr. Wren şunları yazdı: “Çok keskin bir koku alma duyusuna sahip olan kargalar, bacadan, ölmekte olan bir kişinin vücudunun özelliği olan özel bir kokuyu alır ve evin pencerelerinin etrafında dönmeye başlar. eğer leşin üzerindeyse."

John Pontant, Benvent ve Apicium yakınlarındaki tarlalarda aynı şekilde çember çizip uçurtmalarla savaştıklarını, bu alanlarda büyük bir savaşın habercisi olduğunu ifade eder. Nicetas, "İskitlerin Trakya'yı işgalini haber veren kuzgunlar ve kuzgunlar savaşından" bahsetti.

Nehirler, kuzgunun koruyucu azizi Apollon'a eşlik eden kutsal bir kuş olduğunu düşünerek kuzguna çok saygı duyuyordu. Augurs, bu kuşun gelecekteki olayları tahmin etmek için doğaüstü bir yeteneğe sahip olduğuna inanarak kuzgunların uçuşunu izledi.

İskandinavlar kuzgunu Odin'e adadılar. Bu tanrının her sabah dünyada olup bitenler hakkında bilgi toplamak için gönderdiği iki kuzgunun olduğuna ve akşam döndüklerinde Odin'in omuzlarına oturup öğrendiklerini ona fısıldadıklarına inanılıyordu. Yerel efsaneye göre, kuzgun bir zamanlar beyazdı, ancak konuşkanlığı nedeniyle siyaha boyandı. Bazı haberlere göre, Odin'in kendisi buna karıştı.

Kuzgun hakkında Cornish inancı için bkz KUŞLAR .

Kuzgunla ilgili birçok karanlık efsane arasında mutlu sonla biten bir hikaye var. Her an üstüne çökebilecek büyük bir kayanın altında çalışan bir Cornish taş ustasını anlatıyor. Bu tehlikeyi fark eden kuzgun, bir çakıl taşı alarak adamın kafasına fırlattı. Ama sadece kuşu azarladı ve çalışmaya devam etti. Sonra kuzgun tekrar bir çakıl attı ve adam yine dikkat etmedi. Sonra kuş deniz kıyısına uçtu ve kırık bir gemi parçasıyla geri dönerek onu bir taş ustasının ayaklarının altına attı. "Eee! diye haykırdı. “Evet, muhtemelen faydalanacak bir şey olacak!” - ve hemen kıyıya acele etti. Bir an sonra, çalıştığı yere bir blok düştü.

-   

Rus folklor geleneğinde kuzgun aynı zamanda bir kuş olarak kabul edilir: “Yaşlı kuzgun vırakla geçmez” [1].

Bir Rus peri masalı, bir kuzgunu doğaüstü güçlere sahip bilge ve asil bir kuş olarak tasvir eder. Dünyanın uçlarından ölü ve diri su getiren ve kahramanı dirilten odur. Kuzgun ayrıca Rus büyülerinde bir şifacı olarak görünür: “Kutsal Tanrı, kutsal güçlü, kutsal ölümsüz, bize merhamet et, Tanrım. Bir kuzgun mavi denizde uçar, dişlerinde bir iğne, iğnede ipek bir iplik taşır, bununla Tanrı'nın kulunun kanlı yarasını (nehirlerin adı) lanetli, vurulmuş, dua edenlerden dikecektir. , uzak damarlardan, çok uzaklardan pazhilok. uzak eklemlerden, uzak eklemlerden. Anikan'ın bindiği adam, “Tükürüğüm nasıl batmıyorsa, cevher* (nehirlerin adı) da batmıyor” diyor [2].

Rus inançlarında, sadece bu kuşun çığlığı değil, aynı zamanda bir kuzgunun ortaya çıkışı da ölüm veya talihsizlik anlamına gelir:

“Bir tapınağın kubbesine veya çan kulesine kuzgun oturursa, o kiliseye bir ölü gömülür ve çatısında bir kuzgunun oturduğu ve gakladığı o evde biri ölür” [3].

“Kuzgunun vraklayarak uçtuğu avluda ölü bir adam olacak” [4].

Bkz . ÖLÜM İŞARETLERİ.

KARGA

Bir karga pencerenin yanında uçar ve vıraklarsa, bu evde ölümü temsil eder.

Bir karga evin üzerinden üç kez uçar ve üç kez vıraklarsa, bu kötüye işarettir. (her yerde).

Yalnız bir karganın uçtuğunu görmek kötü bir işarettir. (Northamptonshire).

Önünüzdeki yolda tek sayıda karga oturuyorsa, birine kızmanız gerekecek. (Northamptonshire).

Kargalar sabah sürüler halinde toplanıp güneşe bakarlarsa hava sıcak ve kuru olur ama akşam ağlayarak suya toplanırlarsa yağmur yaklaşıyor demektir. (her yerde).

Kargalar sürüler halinde ormandan uçarsa, bu kıtlığa işaret eder. (Eski günlerde her yerde).

Karga tek sayıda ötüyorsa, yağışlı havayı bekleyin. Hatta, hava açık olacak. (her yerde).

Yukarıdaki batıl inançların sonuncusu ile bağlantılı olarak, Dr. Hall, Cyanaciere o(Virques anb Vices)'de şunları yazdı: "Batıl inançlı insanlar sabahları kargaların kaç kez öttüğünü duyarlar ve bu sayının çift olup olmamasına bağlı olarak hava durumunu tahmin ederler. garip."

Yüzyıllar boyunca karga, ölümün veya talihsizliğin habercisi olarak kabul edildi. Bunun üzerine Cicero'nun başının etrafında birçok karganın dolaştığına dair bir efsane vardır. 

öldürüldüğü gün. Pliny şunları yazdı: "Bu kuşlar, kargalar ve kaleler ses çıkarmaya meyillidir ve çoğu insan bunun kötü şansa işaret eden kötü bir alamet olduğunu düşünür." Ama Pliny MS 79'da öldü!

Doğu'da ve Batı'da kuşların sihir ve kehanet armağanına sahip olduğuna inanılıyordu. Kuşların hava değişikliklerini ve ölümü tahmin etme yetenekleriyle ilgili İngiliz inançlarına birçok referans var. Eski zamanlarda insanlar, karganın vücudunun hayati kısmını yiyerek kuşun peygamber ruhuna sahip olabileceğine inanıyorlardı.

Rusya'da cadı ruhunun karga şeklini aldığına inanılıyordu.

Kendisine verilen parayı kurbanlar için tahsis eden Brahman, ölümden sonra karga veya akbaba olarak reenkarne olmak ve yüz yıl bu formda yaşamak zorunda kalmıştır.

Antik mitolojiye aşina olan herkes, yaşlı Jason'ı gençleştiren Medea'nın damarlarına uzun ömürlü bir geyiğin karaciğerinin kaynağını ve dokuz nesilden beri hayatta kalan bir karga kafasını döktüğünü hatırlayabilir.

Kausika Sutra adlı eski bir Hint büyü kitabı, kötü şanstan nasıl kurtulacağını anlatıyor. Karganın sol bacağına bir kanca bağlamak ve bu kancaya kutsanmış bir pasta asmak, kargayı güneybatıya uçacak şekilde uzaklaştırmak gerekirken, rahip veya büyücü gerekli büyüleri yapacaktır.

Rusya'da, bir evin yakınında vıraklayan bir karganın talihsizliğe işaret ettiğine inanılıyor: “Birinin kafasına söylüyor” [1] (bkz. evde ölümü temsil eder”) .

Tıpkı İngilizcede olduğu gibi, Rus halk geleneğinde, kuzgunların davranışlarının şu veya bu havayı tahmin ettiğine dair işaretler vardır:

“Kargalar sürüde titriyor - donmak için (yaz aylarında - kötü havalarda).

Kuzgun dolanıyor - ne yazık ki; karga - kötü hava için.

Kuzgunlar yukarı doğru oynuyor, iticiler (ortalar) itişiyor - kovaya.

Karga yıkanır - kötü havaya” [2]. (Suya giden kuzgunlarla ilgili İngiliz işaretini karşılaştırın).

Büyücüler ve cadılar hakkındaki Rus halk inançlarına göre kuzgunlar onların yardımcılarıdır. (Bkz . SİHİRBAZ *).

PAZAR

Pazar günü kuş tüyü yatağı kabartmayın. (Devonshire).

Pazar günü tırnaklarını kesmektense hiç doğmamak daha iyidir. (her yerde).

Pazar günü mezar açık bırakılırsa, bir ay içinde biri ölecek. (Gloucestershire).

Pazar günü aç karnına hapşıranı aşk bırakmaz. (Devonshire. Ancak, hapşırma tesadüfi olmalı; bir kişi soğuktan hapşırırsa veya kasıtlı olarak burnunu gıdıklarsa, bu ona mutluluk getirmeyecektir.)

Pazar günü hastanın her zaman ateşi vardır; artmazsa, hastalık geri dönebilir. (Perthshire).

Bir Lojiraith rahibinin (Perthshire) Sinclair tarafından Sinclair'in "Ziaiaiziasai Assoip_ot Sooiiapsia" kitabına yerleştirilen raporu, ikinci batıl inancın lehine olduğunu kanıtlamaktadır.

Pazar günü doğan bir çocuğun her zaman bazı özel yetenekleri olduğu düşünülmüştür; Bunun neden böyle olması gerektiği hiçbir yerde açıklanmıyor ve açıkçası bu batıl inancın ortaya çıkış nedenleri bir sır olarak kalacak.

Yorkshire'da "Pazar çocuklarının" nazardan ve hasardan korunduğuna ve tek bir cadının onlara zarar veremeyeceğine inanılıyordu.

Almanya'da seçilmiş insanlar olarak kabul edildiler; Danimarka'da, başkalarından saklanan şeyleri görme yeteneğiyle tanınırlardı.

Thorpe (Muiiiiodu), Fayenne'de Pazar günü doğan bir kadının gece kilisenin önünden geçerken her seferinde bir cenaze arabası veya hayalet gördüğünü bildirir. Bu meseleleri anlayan bir adam buldu ve ona bir hayalet gördüğünde hemen “Cennete git!” demesi gerektiğini açıkladı; Bir cenaze arabası gördüğünde, “Burada kal!” diye haykırın.

Ancak, kadın cümleleri karıştırdı. Cenaze arabasıyla tanıştıktan sonra, “Cennete git!” Dedi. - ve cenaze arabası hemen havaya uçtu ve gözden kayboldu. Bu olaylardan dolayı sıkıntılı bir şekilde bir hayaletle karşılaştı ve ona “Burada kal!” emrini verdi. Sonra hayalet onu boğazından tuttu, kaldırdı ve önümde yere attım. Üç gün üç gece bu yerde çığlıklar duyuldu ve sonunda hayalet ortadan kayboldu.

Ancak bu hikayede bir zayıf nokta var: Anlatıcının kadının kiminle tanıştığını ve ne söylediğini nasıl bilebileceği açık değil.

Transilvanya'da hazinelerin gömülü olduğu yerin mavimsi bir alevle parladığına inanılır. Ancak sadece Pazar günü doğan bir kişi bu alevi görebilir.

Doğu Anglia'da Pazar, herhangi bir girişim için iyi bir gün olarak kabul edildi ve bu güne kadar, kucağında yeni doğmuş bir çocuğu olan bir anne Pazar günü ilk kez merdivenlerden aşağı iniyor.

Rusya'da, tıpkı Doğu Anglia'da olduğu gibi, Pazar herhangi bir girişim için iyi bir gün olarak kabul edildi: ekmek, hasat, vb. Aynı zamanda, Pazar günü çalışmak büyük bir günahtır, çünkü “Tanrı Pazar günü dinlendi” [bir]. Popüler fikirlere göre Pazar tatilini gözlemlememek, sığırlara benzetilmek anlamına gelir, çünkü ikincisi tatilleri veya hafta içi günleri analiz etmez [2]. Pazar günleri banyo yapmak da günah kabul edilir (“hasta olacaksın”) [3], Rus köylerindeki hamamlar cumartesi günleri her yerde ısıtılırdı.

TÜM AZİZLER GÜNÜ

All Saints Day arifesinde, Araf'ın tüm ruhlarının 48 saat boyunca Dünya'ya gelmesine izin verilir. Bu geceler tamamen ücretsizdir. (Galce).

Tüm Azizler Günü'nde, merhumun ayaklarının üzerinden geçen bir hava akımı, bu yıl ölmeye mahkum olanların evlerine inilti getirir. (Galler).

All Saints Day'de yol ayrımına giderseniz ve rüzgarı dinlerseniz, önümüzdeki on iki ay içinde olması gereken en önemli olayları duyabilirsiniz. (Galler).

Önümüzdeki yıl doğurganlığı sağlamak için All Saints Day'de tarlalarda elinizde bir meşale ile dolaşın. (Bremar).

Gömleğini yıkayan ve kimseye söylemeden, kuruması için bir sandalyeye asan ve geceleri uykuya dalmamaya çalışan kız, müstakbel kocasının gömleği almaya geldiğini görecek. (Sınır ilçeleri).

Kızın sağ eline bir söğüt dalı almasına izin verin, sessizce evi terk edin ve şu sözlerle üç kez dolaşın: “Nişanlı, mumyalar, gelin, alın!” Üçüncü turda, gelecekteki kocasının hayaleti ortaya çıkacak ve şubenin diğer ucunu (İskoçya) alacak.

All Saints Day'de cadıları ve perileri uzak tutmak için tüm koyunlarınızı ve kuzularınızı üvez ağacı çemberinden geçirin. (Stratsney).

Sınır ilçelerinde, yıkanmış gömlek ile ritüel hakkında aşağıdaki efsane vardır. Bir zamanlar bu ayini gerçekleştiren bir kız, gömleğinin arkasında cenaze droglarında bir tabut gördü. Korkmuş, tüm ev halkını aradı ve onlara olanları anlattı. Ertesi sabah sevgilisinin öldüğünü öğrendi.

Bir başka (İskoç) ayin, kızın yatak odasına üç kova su koymasıdır. Sonra bir iğne alır, geceliğinin üzerine kalbinin karşısına üç kutsal yaprak iğneler ve yatar. Üç kükreme onu gecenin ortasında uyandıracak, üç ayının kükremesi gibi. Bu sesler azaldığında, çok yüksek kahkahalar duyacak ve ardından müstakbel eşinin figürü ortaya çıkacaktır. Onu derinden seviyorsa, kovaları değiştirir. Değilse, odanın içinde dolaşacak ve onlara dokunmayacaktır.

Ayrıca, bu gün yakılan şenlik ateşleriyle ilgili birçok küçük gelenek vardır; Ancak bu adetler ciddi bir ritüelden çok bir oyun gibidir. Su dolu bir tencerede elma; ateşte ısıtılan taşlar; Bir kase suya atılan bir damla yumurta akı, her insanın gelecekte kaç çocuğu olacağını tahmin eden bunlardan sadece birkaçı.

All Saints' Day onuruna şenlik ateşleri ve Beltane şenlik ateşleri (Kelt Tatili 

Şenlik ateşleri) Avrupa'nın en büyük iki ateşli festivalidir.

Ayrshire kızları müstakbel kocalarının adını öğrenmek için komşunun bahçesine gittiler ve eline gelen ilk lahana başını gizlice çıkardılar. Daha sonra, evde onu inceledikten sonra, boyu, şekli ve diğer nitelikleri ile gelecekteki eşlerinin büyümesi, görünümü ve karakterinin ne olacağını anladılar. Sapın tadı mizacını anlatıyordu ve köke yapışmış toprak parçası, eve ne kadar para getireceği anlamına geliyordu. Benzer bir ayin bekarlar tarafından gelecekteki eşleri hakkında kehanet için kullanıldı.

İskoçya'nın kuzey doğusundaki kızlar, "Ekiyorum, kenevir ekiyorum, daralttım, mumyalar, tırmık için geliyorum" diyerek dokuz oluğa kenevir ektiler. Sol omzunun üzerinden baktıklarında, arkalarındaki karanlıkta müstakbel eşlerinin figürünü görebildikleri iddia ediliyor. ve diğer ritüeller, ancak hepsini burada listelemek mümkün değil.

Orkney'de gece yarısı bir kız bir yumak yün ipliği aldı ve o zamanlar her çiftlikte bulunan tuğla fırına tırmandı. Sonra bağırmak zorunda kaldı: “Topu benimle kim tutacak?” Ve müstakbel kocası cevap vermek zorunda kaldı.

İrlandalıların All Saints Day ile ilgili özel bir inancı var. Bu gün, arkanızda ayak sesleri duyduktan sonra arkanızı dönmemeniz gerektiğine inanıyorlardı, çünkü ölüm yürüyor ve onunla göz göze gelirseniz, ondan hemen sonra öleceksiniz.

Ayrıca, o gece frenk üzümü dallarının altına giren kişinin, kaderinde evlenmek olan kızın gölgesini göreceğine inanılıyordu.

Üçüncü inanç, bu gün frenk üzümü çalılarının altında saklanan ve Karanlıklar Prensi'nin yardımını isteyen bir oyuncunun kartlarda her zaman şansı olacağını iddia etti.

Tüm Azizler Günü ile ilgili tüm bu İrlanda geleneklerine, Kirlilere yapılan yakarışların eşlik ettiği özellikle belirtilmelidir - "tekrarlanamayacak kadar şeytani sözler". (İrlandalı bir kitabın tanıklık ettiği gibi). Bu İrlanda batıl inançlarında İngiliz ve İskoç'tan farklıdır, çünkü İrlandalılar All Saints gecesini kötülük gecesi olarak kabul ederler (veya daha doğrusu kabul ederler).

- ••

Rus halk geleneğinde, kış Noel zamanı (Noel'den Epifani'ye) ve Rus haftası (“Tüm Azizler haftası” - Paskalya'dan sonraki yedinci hafta), gerçek ve doğaüstü arasındaki çizginin o özel kutsal zaman olarak kabul edilir. dünyalar şeffaf hale gelir ve “yeraltı dünyasından sayısız iblis ordusu çıkar ve yeryüzünde özgürce dolaşırlar” [1]. Bu nedenle, İngiltere'deki Tüm Azizler Günü'nün kutlanmasına karşılık gelen bir dereceye kadar Rus halk inançları, falcılık ve ritüeller, Ivanov Günü * -, RUSAL HAFTA * -, SVYATKI * - YULELY GUESS* makalelerinde verilmiştir. , ayrıca RÜZGAR * -, POWING * ; AYI*; OYUN KARTLARI , vb.

çiftçilik

Toprağı nazardan korumak için: Yıl içinde ilk kez atları sabanla koşun, bir kova kireçli su alın, içine biraz tavuk gübresi atın ve karıştırın. Daha sonra atlara püskürtün ve bu karışımı sürün. (Man Adası).

Tarımda kullanılan Rus halk tılsımları LAND * makalelerinde verilmiştir; HASAT*; SEV* vb.

TOPLANTI*

“Toplantılar, sıradan birine göre, bir kişinin hayatı üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. Bir rahiple görüşme başarısızlığa işaret eder; bu başarısızlığı önlemek için, rahiple görüşürken, ikincisinden sonra bir iğne atmalısınız. Bir kadınla buluşma başarısızlığa, yoldan geçen bir tavşan da başarısızlığa işaret eder” [1].

“Rusya'da hâlâ bir rahip, bir rahibe, bir keşiş, bir kadın, bir kız, bir domuz veya bir kel at karşılaşırsa, o zaman gidilen yolda başarı olmayacağına dair bir inancımız var. Ve bir kimse dolu kova ya da bir leğeni suyla buluştuğunda, başarı niyettedir”[2].

“Ölü, yolda iyi bir buluşmadır” [3].

“Kovaları dolu bir kız, bir Yahudi, bir kurt, bir ayı - iyi bir buluşma; boş kovalar, bir rahip, bir keşiş, bir tilki, bir tavşan, bir sincap - daha da kötüsü” [4].

İngilizler, bir kadının, bir rahibin, yoldan geçen bir tavşanın vs. buluşmasıyla ilgili benzer inançlara sahiptir. Bu inançların yorumlarının her iki gelenekte de neredeyse tamamen örtüşmesi ilginçtir.

Bkz . Sığır-, LIZARD.

acı

Başınızın üzerinden bir bal arısı uçarsa, bir dilek tutun. Atış poligonuna iliğinizde balaban pençesi ile giderseniz atış başarılı olacaktır. (Eski spor batıl inancı).

Piskopos Hall tarafından basılan bu batıl inanç, soğuk kış aylarında balabanların ortaya çıktığı ve bir sporcunun yanlışlıkla bir kuşu vurduğu Porlock Körfezi'nde (Somerset) belirli bir güce sahipti. Birkaç gün sonra başına bir kaza geldi.

KURTARMA

Bir kişi ciddi bir hastalıktan sonra evden ilk kez ayrıldığında, güneş ışığında evin içinde dolaşmalıdır. (Cornwall).

Güneşin yönüne karşı evin içinde dolaşırsa, hastalığın kendisine döneceğinden şüphe yoktur.

Bkz . TUZLAMA.

FIRINLAMA

“Beyaz” (çalı odunu üzerindeki bir bağlayıcı) yanarsa, fırın ısınmaz ve ekmek pişmez.

Bu işaretle ilgili olarak, eski günlerde (hatta elli yıl kadar önce) çoğu ekmek fırınının taş bir ocağa sahip olduğunu ve yakacak odunla ısıtıldığını açıklamaya değer. Esnek çubuklarla bağlanmış veya bağlanmış büyük çalı odunları genellikle yakıt olarak kullanılmıştır. Sussex fırıncılarının "beyazlar" dediği bu çubuklardı.

Fırını pişirmek için ısıtmaya yetecek kadar odun yakıldığında, küller tırmıkla dışarı atıldı ve içine somunlar ekildi; kapı kapatıldı ve ekmek düzgün şekilde pişene kadar açılmadı.

Birçok ülkede bu pişirme teknolojisinin hala korunduğunu belirtmekte fayda var; ve ekmek oradaki her yerden daha lezzetli.

Rus halklarının fırıncılıkla ilgili işaretleri için EKMEK makalesine bakın .

Rus halk geleneğinde, balkabağı aynı zamanda şeylerin kuşu olarak kabul edilir: “Ahır kaç kez şişer, şimdiye kadar bir ahırdan bir caddy ekmeği döversiniz” [1].

Bu kuş su kütlelerinin yanına yerleştiğinden ve “bacakları ve gagasının yeşilimsi rengi” ile bir deniz adamını andırdığı için, Rus köylüleri onun çığlığını duyduklarında deniz adamının “cin cinine seslendiğini” söylerler [2].

SU'ya bakın *.

KARAAĞAÇ

Yapraklar karaağaçtan yanlış zamanda düşerse, bu, çiftlik hayvanları arasında şap hastalığına işaret eder. (her yerde).

Lichfield'de, katedral koro üyeleri Yükseliş Günü'nde Close Parish'in evlerini ve sokak lambalarını karaağaç dallarıyla süslediler ve ayinden sonra ellerinde küçük karaağaç çubuklarıyla cemaatin sınırlarını dolaştılar.

Bu tür bir karaağaç uygulamasının bilinen tek örneğidir. Neden burada giyilen karaağaçtır ve örneğin yaşlı değil (bkz. ELDER), neredeyse hiç kimse hatırlamıyor. Bu geleneğe ek olarak, diğer tüm batıl inançlar külü şap hastalığıyla ilişkilendirir.

Ek olarak, kül yapraklarının boyutunu saha çalışmasıyla ilişkilendiren bir işaret vardı. 28 Nisan 1866 tarihli "Tie Peib" de verilmiştir: "Karaağaçtaki yapraklar fare kulağı büyüklüğündeyken, bu arpa ve hiçbir şeyden korkmaz."

Karaağacın “temiz ateş” yakmak için yaygın olarak kullanılan ağaçlardan biri olduğunu da ekleyelim (bkz . SAF ATEŞ).

ÖLÜM HAKKINDA FALİYET

Aile üyelerinden biri ölürse, daha sonra kimin öleceğini bulmak için: ölen kişinin yatağından saman veya saman açıklığa alınmalı ve ateşe verilmelidir. O zaman ailenin geri kalanı küllerin arasında bir insan ayağının izini bulmalıdır. Ayağı bu ayak izine uyan aile üyesi daha sonra ölecek. (Kuzey Ülkesi).

Açıkçası, ayak izi kimsenin ayağına sığmazsa, o zaman aile üyelerinden hiçbiri ölmeyecek.

Rusya'da, bir kişinin geleceğini bulmaya çalıştığı ritüellerin kutlanması için geleneksel zaman, Noel zamanı ve Deniz Kızı Haftasıydı (ilgili makalelere bakın).

Doğrudan ölümle ilgili Noel kehanetleri sayıca azdır. Örneğin, Zaonezhye'de falcılık, “Yılbaşı gecesi gece yarısı bir buz deliğine batırılıp konuşan* kulübeye taşınan bir meşale yardımıyla yapıldı. Islak meşale, ışıktaki meşale sönene kadar yakılmalıdır*. İnanca göre bunu başaramayanların yakında ölmeleri bekleniyordu”[1]. Vologda eyaletinde. “Yılbaşı gecesi, tüm aile üyeleri bir kaşık su alır ve soğuk bir yere götürür ve sabah bakarlar: Kimin suyu derinleşerek donmuşsa ölecek ve kimin suyu düz veya düzse ölecek. gelecek yıl bir tüberkül yaşayacak” [2] .

Çok daha sık olarak, halk falcılığı, biri ölüm tahmini olan bir dizi “seçenek” arasından bir “cevap” seçmeyi içeriyordu: örneğin, bir horoz parayı gagalıyor - zengin bir evliliğe; ekmeğe - ortalama bir gelire; kömüre - yoksulluğa; suya - bir ayyaşla evli olmak; çip üzerinde - ölümüne (bkz. YALİTİK KARARLAR *; RUSAL HAFTA *).

Ayrı olarak, bir kişinin hayatının “dengede asılı kaldığı” özel durumlarda ölümü merak ettiler. Böylece, “yenidoğanların hayatı üzerine” düşündüler ...

Bebeğin yaşayıp yaşamayacağını tahmin etme ihtiyacı, ebeveynlerin yaşayabilirliğine güvenmediği durumlarda ortaya çıktı. Bunun için bir şifacı davet edildi, bazen bir ebe ritüeli gerçekleştirdi ...

Banyoda, bebeğin yanındaki bir bankta, şifacının “gerekli kelimeleri” fısıldadığı bir kase temiz, berrak su yerleştirildi. Su, yansıyan ışıkla (“canlı su”) oynarsa, çocuğun yaşayacağı sonucuna varılmıştır; durgun (“ölü”) su, çocuğa ölümün habercisiydi. Bazı yerlerde, aynı işaretlerden doğrudan zıt sonuçlar çıkardılar ...

"Büyü" suyu olan bir tencereye, bir evin veya banyonun at kütüğünden * uzak cipsler (seçenek - üç cips), dokuz tane (seçenek - 27 tane) zhit veya dokuz bezelye koyarlar ve ateşe verirler. Su kaynadığında, içine üç kez bir bakır haç indirildi. Bundan sonra, pot eşiğe yerleştirildi. Kaynama bir süre devam ederse, çocuğun yaşayacağı sonucuna varıldı. Kaynama hemen durursa, bebeğin ölümü bekleniyordu. Ritüel üç kez tekrarlandı 0 ” [3].

Düğün töreni sırasında kimin önce öleceği belirlenir - karı koca (bu arada düğün mumları ellerinde yanar): “Düğün mumu evlilik sırasında kim daha fazla yanarsa, o daha erken ölecektir” [4]. Bu batıl inanç bugün yaygındır.

Rusya'da, bugüne kadar, guguk kuşu guguk kuşlarının falcıdan geldiği yöne göre yaşam ve ölüm hakkında tahminde bulunuyorlar: 

sağda - “Hala yaşayacağım; kıçından ise - kötü; sol tarafa - yine kötü; ileri - iyi; arkada - kötü, öleceksin, ama sol tarafta - bu hayat üzücü olacak, şimdi sağ taraf daha iyi” [5]. Aynı şekilde, yaşam beklentisi de guguk kuşunun kaç kez guguk yediğine göre değerlendirilir (bkz . GUKUKU).

Ölen kişinin üzerinde yattığı saman ve tabutundaki talaşlar yakıldı. Böyle bir yangından çıkan duman yere yayılırsa, bu, ölen kişinin aileden bir başkasını kendisiyle birlikte “alacağı” anlamına geliyordu, ancak duman gökyüzüne yükselirse, bu iyiye işaretti: başka kimse yoktu. aile ölür [6]. (Bir ailede, yanmış "ölen kişinin yatağındaki saman veya saman" küllerinde bulunan bir iz ile "sırada kimin öleceğini" bulma İngiliz geleneğini karşılaştırın).

Santimetre. ÖLÜM İŞARETLERİ - MUM.

1) Bu yöntem bazen yetişkin bir hastanın yaşamı ve ölümü hakkında tahminde bulunurken kullanıldı. - Yaklaşık. KK Loginova.

VIPER

Bir engerek tarafından ısırılırsanız, onu öldürün ve yarayı yağıyla yağlayın. Bu, zehirin vücuda yayılmasını önleyecektir.

İlkbaharda gördüğünüz ilk yılanı öldürün ve düşmanlarınızı alt edin. (Her yere dağıtılır).

Engerek'i canlı serbest bırakırsan, sana kötü şans gelecek.

Viper derisini şöminenin (sytyu) üzerine asın, size iyi şanslar getirecektir. (Leicestershire).

Kirişlerden engerek derisi asın ve eviniz asla alev almaz.

Ancak, evinizi yangına karşı sigortalıyorsanız, engerek derisinin size prim indirimi sağlaması pek olası değildir.

İngilizlerin engereklerle ilgili batıl inançlarının çoğu, Britanya'nın orman adalarının açık ovalarla dönüşümlü olarak yer aldığı, özellikle Yeni Orman'dan geliyor. Yılan derisinin yangınla mücadele özelliğine olan inancın kaynağı belki de 1100 civarında İngiltere'ye giren Güney Avrupa çingenelerinin inançlarında yatmaktadır.

Bir zamanlar bir çingene geleneği vardı - Parlak Pazar günü, mevcut olanların her birinin parmaklarıyla dokunması gereken şifalı otlar içeren ahşap bir kaseye kuru bir yılan iskeleti koyun. Sonra otlar yakıldı.

Bunu, tüm kötülükleri kabileden uzaklaştırdığı iddia edilen bir tören izledi. Ateş, ateşli Tanrı'nın kötülüğü olarak kabul edildi.

İngiltere'nin birçok yerinde, engereklerin tüy dökme sırasında döktüğü derinin, insan vücudundan dikenleri ve dikenleri çekme özelliğine sahip olduğuna inanılıyordu. Bu inanca genellikle, engerek'in titrek kavaktan korktuğu ve diğer tüm silahların buna karşı güçsüz olduğu halde, kavak çubuğunun darbesinin engerek'i öldürebileceği görüşü eşlik etti. Yılan başka bir sopayla vurulursa gün batımından önce ölmez.

.t :. .GT       

Modern Rus köylerinin yaşlı nüfusu arasında, “engereklerin ve diğer sürüngenlerin bir insanın içinde süründüğü, midesinde yaşadığı ve çoğaldığı, şifacıların onları çekebileceği” inancı hala var [1].

“Kupyansky bölgesindeki köylülerin inancına göre, engerekler kış için yuvalarında “Zdvyzhenya” (14 Eylül [Kasım]) [Yücelik Bayramı - 27 Eylül] yuvalarında toplanırlar. İçlerinden biri daha sonra bir kişiyi ısırırsa, geri kalanı onu içeri almaz ve öldürülmek için bir fırsat arar. Ve Küçük Rusya'nın diğer yerlerinde, "Engereklerin Kutsal Haç altında hareket ettiğine" inanırlar; onlardan biri " altın boynuzlu"."Mayıs'ta altın boynuzlu engerek olanın çok parası olacak ve mutlu olacak." Küçük Ruslara göre 14 Eylül'den sonra yılanlarla karşılaşılmıştır [M.Ö. 27 Eylül. Art.], öldürmen gerek. Sonbaharda kızın yürüdüğünü ve birçok yılanın olduğu derin bir deliğe düştüğünü söylüyorlar; ancak bütün kış kuyuda taş kemiren kıza dokunmadılar. İlkbaharda kızı çıkardılar ve dedi ki: Tanrı sürüngenlerin sadece Yüceltmeye kadar yaşamalarına izin verdi ve sonra toprağa saklanmalılar. Belirtilen zamanda yılanlar deliklerde toplanır, 'işlerini tartışır; yazın ısıran engerekler kemirilerek ölürler. Onlardan biri ayrılırsa, bir kış kulübesi bulamaz ve bir kar fırtınasından ölür. Bu tür yılanlar kendileri yıkım ararlar, 14 Eylül'den sonra yılanı öldüren kişi de iyilik yapar. Sanatta. Ardon (Tersk bölgesi) Vozdvizhenie'de sahaya çıkmanın tehlikeli olduğuna dair bir inanç var,“Yılan gibi hareket eden” yılanlar birlikte sürünerek kış mevsiminde yaşama ve varlığa dair fikir alışverişinde bulunurlar. Bu gün yılan düğünleri var: erkekler dişileri seçer, çiftleşir ve kendi türlerini üretir. ondan fazla değil - gerisi anne tarafından yenir. Büyük Rus'a göre, yılanlar Yüceltme için çukurlarda toplanır ve orada yılanların yaladığı beyaz bir taş belirir" [2].

Bir engerek öldürmeyi açıkça öngören yukarıdaki İngiliz inançlarının aksine (bir ısırık durumunda ve ilkbaharda karşılaşılan ilk kişi), yılanların yok edilmesiyle ilgili Rus inançları oldukça çelişkilidir. ''Çernihiv'de u. Nezhinsky bölgesinde “Bir köylü büyük bir engerek öldürdü ve bu yüzden hastalandı” diyorlar. ekleyin: “Öldürüldü! görünürde engerek atmayın - güneş ağlıyor. Aksine, Kanevsky u. “Engerek'i sür, güneşe gül, öğren” derler [3]. Aynı zamanda Altay Bölgesi'nde bir ısırık durumunda “yılanı öldürmeye ve kanını yaraya sürmeye çalışırlar” [4]. (İngiliz inancını karşılaştırın: “Eğer bir engerek tarafından ısırılırsanız, onu öldürün ve yarayı yağıyla yağlayın. Bu, zehrin bedenlerde dağılmasına izin vermez.”)

Bkz . ASP ZEHİR, SNAKE.

YILAN ZEHİR

Bir engerek ısırığını iyileştirmek için, Mezmur 68'in birinci ve ikinci ayetlerini tekrarlayın.

Açtığı yaraya ölü bir engerek vurmak, bir engerek ısırığını iyileştirmek için kesin bir çaredir. (Cornwall).

Devonshire'da tedavi için bir tavuk öldürüldü ve midesi ısırılan yere uygulandı. Tavuk sıcak olduğu sürece saklanmalıydı. Kuşun soğuyan karkası kararırsa, tedavinin başarılı olduğuna inanılıyordu; doğal rengini koruyorsa, zehirin ısırılanın kanına emildiğine inanılıyordu.

Bu bağlamda, Cat River köyünden (eski Cape Kolonisi'nin doğu sınırı) bir Hottentot'un bir yılan tarafından ısırılarak bazı kümes hayvanlarının göğüslerindeki tüyleri yolması ve derisini hafifçe kesmesi ilginçtir. Daha sonra zaman zaman bu kesiyi ısırılan yere kuş ölünceye kadar uyguladı. Kuşun yavaş yavaş kaybolduğuna ve insan vücudundan zehir emdiğine inanılıyordu.

Bu batıl inancın Hottentotlardan İngilizlere mi, yoksa İngilizlerden Hottentotlara mı geçtiği, yoksa her iki batıl inancın birbirinden bağımsız olarak mı ortaya çıktığı tahmin edilebilir.

Galler'de engerek zehiriyle baş etmenin daha dikkat çekici bir yolu vardı. Isırılan kişinin yılan gözden kaybolmadan önce suyun üzerinden atlayacak zamanı olursa zehirden kurtulacağına ve ölmeyeceğine inanılıyordu. Bu durumda su da durgun olabilir. Büyü yol boyunca bir oluk olsa bile işe yaradı.

Somerset'te, bir engerek ısırığı için en iyi çarenin kurbanın boynuna kavak dalları sarmak olduğuna inanılıyordu (bkz. ASPER} ve ülkenin diğer bölgelerinde daha pahalı bir çare vardı: ısırılan bir kişiyi kundaklamak taze kesilmiş koyun derisi.

Yılan sokmasıyla ilgili en yaygın Rus halk batıl inançlarından biri, “yılan dişleriyle ısırmaz, ancak muhtemelen yılanların dili olarak kabul edilen özel bir “sokma” özelliğiyle “sokar” . Köylülerimiz emindir ki yılan bir insanı ısırdığında arı gibi bir “acı” koparır ve bir parçasını yarada bırakır. ok” değil, aynı zamanda bir yılan “sokması” [1]. “Rusya'nın birçok yerinde, siyah ve alacalı bir yılan tarafından ısırıldığında, insanlar yılan derisi, taze yırtılmış topaklar uygularlar. 

güvercin veya beyni. Bazen ısırıldıktan sonra öldürülebilecekse yılanın bir parçası, güvercinin taze eti, kara kedi, kesilmiş kurbağa vb. Yaraya yerleştirilir. Yılanın vücutta bir parça “acı” bıraktığını hayal etmek, köylüler onu sıcak deri ve taze et "acı" ile çıkarmayı umuyor[2]. Kısmen, Rus halkının yılan “sokması” hakkındaki inancı, bir engerek ısırığı için İngiliz büyülü ilaçlarının anlamını netleştirmeye yardımcı olur - bir kuşun karkasını yaraya uygulamak veya “ısırılanları deride kundaklamak için”. taze kesilmiş bir koyun." (İlginçtir ki, her iki gelenekte de inançların ayrıntıları bile örtüşür - ısırık ilacı olarak sadece taze et kullanılmıştır). Belki de İngiliz inancının motivasyonu - kuş “insan vücudundan zehri kendine çeker” - bir aşama sonradır. Her durumda, başlangıçta İngiliz geleneğinde, ısırılan bir kişinin vücudundan taze, ılık et veya et yardımı ile "çıkarılabilen" özel bir yılan "sokması" varlığı fikri aynıydı. bir hayvanın derisi. Bu varsayım, "engerek tarafından deri değiştirme sırasında dökülen deri" İngiliz inancı tarafından desteklenmektedir.VIPER). Diğer dernekler zincirine rağmen, İngiliz inancı tek bir kompleks içinde bir yılan, keskin nesneler (aralarında sivri ve dikenlere ek olarak bir yılan “sokması” olabilir) ve büyülü bir fikir fikrini korumuştur. bedenden “çekilmelerine” katkıda bulunan eylem.

İngiliz inanışlarında olduğu gibi, Rus halklarının yılan hakkındaki düşüncelerinde de, yılan zehiri ile su arasında belirli bir ilişki vardır: “Birini ısırmış bir engerek suya acele eder derler; ısırılandan önce suya sürünürse, ikincisi için kurtuluş yoktur. Bu nedenle ısırılan kişinin bir nehre veya kuyuya koşup suya atılması tavsiye edilir” [3]. (Galler'de karşılaştırın, "ısırılan kişi, yılan gözden kaybolmadan önce suyun üzerinden atlamayı başarırsa, zehirden kurtulacağına ve ölmeyeceğine" inanılıyordu. bu amaçla kullanılabilir). Olağanüstü beceriklilik gösteren Rus halk aklı, yılan zehiri için kurtarıcı bir çare olarak su hakkında bir inanç “geliştirdi”: yılanın hala suya sürünmesi gerekiyor,1 ' denizdeki sudur ve benimkinin ağzımda su var” [4].

ASPER SNAKE'e bakın .

1) Bu metinde zehirli yılan anlamında “zaten” geçmektedir. Gerçek şu ki, Rusya'da, bazı yerel geleneklerde, yanlışlıkla bir “rapor” (yani bir komplo) bile olmayan en tehlikeli yılan olarak kabul edilir (bkz . UZH *). - Derleyiciye dikkat edin.

DAW

Bir daw görmek ne yazık ki. (her yerde).

Ülkenin bazı bölgelerinde, aynı batıl inançlar, küçük kargalarla saksağanlarla ilişkilendirildi (bkz . MORTY).

Moses anb tögeres'de, bir duvar ustasının Bristol Köprüsü'nün inşası sırasında bir işçinin başına gelen ve Avon'un kıyılarının tek bir demir zincirle bağlı olduğu bir kaza hakkında hikayesi yayınlandı.

Talihsizlikten kısa bir süre önce zincirin ortasında oturan bir karga gördü. İşçi hemen bunun belaya işaret ettiğini söyledi.

CROW'a bakın ; KÖPEK; ROBIN; ROOKS.

İngiliz inancı bir karganın görünümünü kötü bir alâmet olarak yorumlarsa, o zaman Rus halk inancına göre, bu kuşların (kargaların ve saksağanların yanı sıra) huzursuz davranışları talihsizliğin bir işareti olarak kabul edilir: “Kargalar ve kargalar evin önünde oturup çığlık atarak ve sabahları daha çok, - daha da kötüsü için” [1].

Rusya'da küçük kargalar, saksağanlar, kargalar ve kuzgunlar geleneksel olarak "kirli" kuşlar olarak kabul edilir, çünkü büyücülere ve cadılara tabidirler ve sırayla bu kuşlara dönüşebilirler.

CADILARA bakın ; KARGA; KARGA; CADI*; KURT ADAM*; MAGPIE.

GANGREN (“ANTONOV ATEŞİ”)

Bu rahatsızlığı gidermek için bir avuç adaçayı, iki avuç mürver yaprağı ve bir ons şapı iki litre demirci suyunda kaynatın. Etkilenen bölgeyi yağlayın.

Almanya'da, "Anton yangını" tedavisi için mühürler için bir kırmızı mum çubuğu taşınması önerildi.

ÇİVİLER

Ateşi olan hasta, gece yarısı tek başına bir yol ayrımına gitsin ve saat gece yarısını vurmaya başlayınca, bir yerde üç kez dön ve on peniye yere bir çivi çak. O halde saat on ikiyi vurmadan bu yerden geriye doğru yürümesi gerekir. Ateş onu terk edecek. (Suffolk).

Burada, dünyanın her yerinde en yaygın batıl inançlardan biri olan "kötülük çivileme" ile uğraşıyoruz. Uygar ya da uygar olmayan, bu tür ayinlerin şu ya da bu biçimde uygulanmadığı neredeyse hiçbir ülke yoktur.

Kötülük (bu durumda hastalık) yere, ağaca, kapıya ve çivi çakılabilecek herhangi bir yere çakılabilir ve böylece hastayı daha sonra burayı terk eden talihsizlikten kurtarabilir.

Blida'da (Cezayir) kadınlar hastalıklarından kurtulmak için kutsal bir ağaca çivi çakıyorlar. Persler hastalıklı dişin altındaki sakızı kanayana kadar kaşıdı ve ağaca kanlı bir çivi sapladı - diş ağrısıyla birlikte. Birisi istemeden bir çivi çıkarsa, diş ağrısını giderdi.

Port Charlotte, Brunswick, Kuzey Afrika, Mogador, Tunus ve Mısır sakinleri de aynısını yaptı. Kahire'de son zamanlarda baş ağrısından kurtulmak için Güney Kapısı'nın ahşap kapılarına çivi çakmak adettendi.

Aralarında hiçbir zaman bağlantı olmayan halklar arasında benzer adetlerin olduğu başka bir durum daha var.

İLAHİ (KİLİS)

Sabah ayininde bir ilahi söylendiği anda saat on ikiyi vurursa, bir hafta içinde biri ölecek. (Susseks).

GÖZLER

Sağ göz kaşınıyor - iyi şanslar için, sol - başarısızlık için.

Bir çocuğun kaşındaki apseyi tedavi etmek için, kara bir kedinin kuyruğunu dokuz kez o bölgede gezdirin. Bu bir kedi, kedi değil, aksi takdirde tedavi işe yaramaz. (Cornwall).

Yükseliş Günü'nde ağrıyan gözler yağmur suyuyla yıkanmalıdır. (Shropshire ve Worcestershire).

Ülkenin birçok yerinde, plakungrass yapraklarından oluşan kaplardan su ile yıkanarak ağrılı gözlerin iyileştirilebileceğine inanılıyordu. Ancak bu tamamen bir batıl inanç değildir, çünkü yapraklarda toplanan yağmur suyu veya çiy değil, plakuna'nın kendi suyudur.

Cornwall'da benzer bir inanç, kulüp yosunu ile ilişkilendirildi. Daha irrasyonel olan ise 19. yüzyılda kullanılan göz tedavi yöntemiydi. Devonshire'da. Burada insan evden eve gidip peni dilenmek zorundaydı. 4 şilin 6 peni toplandığında, giyildiğinde göz hastalıklarını iyileştirdiği iddia edilen bir çift küpe almak zorunda kaldılar. Ancak burada birkaç kural vardı: bir kadın erkeklerden sadece bir kuruş, bir erkek sadece kadınlardan isteyebilir ve aynı zamanda "lütfen" veya "teşekkür ederim" demek imkansızdı, çünkü bu kırılabilirdi. tüm büyü.

Okuyucu bu batıl inancın saflığına kıkırdarsa, kulak delmenin ve onlara küpe takmanın görme yeteneğini iyileştirdiğine dair çok yaygın bir inançta kalıntılarının bu güne kadar devam ettiğini hatırlasın.

Bir zamanlar, Banbury (Oxford) civarında, Perşembe günü Maundy'ye düşen yağmurdan gelen su toplandı ve şişelerde saklandı. Göz hastalıkları için mükemmel bir çare olarak kabul edildi.

Tweedside'da bir aile, göz hastalıklarını iyileştirme yeteneği ile ünlü bir tılsım sahibiydi. "IamtegNeab" olarak adlandırıldı ve Iamteg, kehribarın İskoç adıdır (Fransızca Gatge'den). Bu çakılın eski bir İngiliz mezarından (bargov) çıkarıldığı ve hastalıklı gözden geçirilirse göz hastalıklarına çok iyi geldiği söyleniyor. Ağrıyan yerden taşınırsa, burkulmalar üzerinde de aynı etkiyi yaptı. 1880'de bu tılsım hala kullanılıyordu. Aynı zamanda, belirli bir Bayan Süper, Devonshire köyünde Turshelton'da yaşıyordu. Göz hastalıklarına çare olduğu düşünülen mavi bir taşı vardı. Ağrıyan gözler bu taşla ovuldu ve gerçekten hastalıkları iyileştirdi.

Gözlerle ilgili inançlar, İngiliz ve Rus halk geleneklerinde büyük ölçüde örtüşmektedir. Yani. Rusya'da hala yaygın olan inanış hala yaygın. “sağ göz kaşınıyor - sevinmek ve sol - • ağlamak” [ 1 ]. (Bazen tam tersi).

Tabii ki, kaşlarda bir apse ve gözde bir diken farklı hastalıklardır, ancak mecazi temsillerin bazı yazışmaları, buraya dikenden bir Rus halk komplosu getirmemize izin verir: “Tanrı'nın Oğlu Rab İsa Mesih, bize merhamet et. ! Amin. Ishol St. Yegoriy demir köprünün karşısında ve arkasında akıcı bir şekilde üç köpek: biri gri, diğeri beyaz, üçüncüsü siyah. Gri köpek dikeni yaladı, beyaz köpek dikeni yaladı, siyah köpek dikeni doğuştan, dua edenden, vaftiz edilmiş Tanrı'nın hizmetkarından (nehirlerin adı) yaladı.

Üç kez konuş ve tükür " [2]. (İngiliz inancında karşılaştırın - kara bir kedinin kuyruğu çocuğa kaşındaki apseden yardım etmelidir).

Tıpkı İngiltere'de olduğu gibi, Rusya'da da taşların bir nedenden ötürü türbe olarak saygı gördüğüne, göz hastalıklarına yardımcı olduğuna inanılıyordu. Bu nedenle, bu tür taşlarda biriken neme özel iyileştirici özellikler atfedildi (bkz. İngiliz halklarının yağmur suyunun ağrılı gözler için bir çare olduğuna dair inancı). Yüzyılımızın başında bile, St. Petersburg'dan çok uzak olmayan, “saygılı bir saygı nesnesi” olan “yayılan, yaşlı bir huş ağacı” vardı. Kabuğunda, yerden belirli bir yükseklikte, bir parke taşı çok derinden büyümüştür. hangi şimdi zar zor görülebilir. Rivayete göre bu, şehvetli ve şehvetli şeytanın, günahlarından kaçıp bu ağaca kaçan Cuma günü attığı taşla aynı taştır. Ve ağacın yanında, en kökte, tüm tapanların dikkatini çeken başka bir taş var. Bu, Friday'in çabucak bir ağaca atlamak için ayağını koyduğu ve burada ayağının derin bir izini bıraktığı taş. Burada biriken su, insanlar tarafından, erdemlilerin insan günahları üzerine ağlayan gözyaşlarıyla tanınır. Bu su başta göz hastalıkları olmak üzere her türlü hastalığa şifadır…” [3]. "Hasta gözleri" çeken benzer kutsal taşlar Rusya'da biliniyordu. Sadece kuzey illerinde “iyileştirici nemi koruyan“ ayak ”izine sahip bu tür mabetlerden birkaçı vardı” [4]. "Hasta gözleri" çeken benzer kutsal taşlar Rusya'da biliniyordu. Sadece kuzey illerinde “iyileştirici nemi koruyan“ ayak ”izine sahip bu tür mabetlerden birkaçı vardı” [4]. "Hasta gözleri" çeken benzer kutsal taşlar Rusya'da biliniyordu. Sadece kuzey illerinde “iyileştirici nemi koruyan“ ayak ”izine sahip bu tür mabetlerden birkaçı vardı” [4].

Rus halk tıbbında, çeşitli göz hastalıkları için göz losyonu olarak kullanılan en iyi çarelerden biri olarak kuş kiraz çiçeklerinin infüzyonu kabul edilir . Adı geçen infüzyon en sıradan şekilde hazırlanır, yani kuş kiraz çiçekleri suya yerleştirilir ve suyun görünümü çiçeklerin suyunun suyla yeterince karıştığını kanıtlayana kadar aşağı yukarı uzun bir süre orada bırakılır. ” [5]. Gözlerin iltihaplanması durumunda, “bir önceki çare ile aynı şekilde hazırlanan, yani kuş kiraz çiçeklerinin bir infüzyonu olan bir göz losyonu olarak yaban çileği çiçeklerinin bir infüzyonu da kullanılır ...

Ayrıca göz hastalıklarını tedavi etmek için kullanılır. Bir şeker alırlar ve onu kadın sütünde ve bazen inek sütünde eritirler, ancak aynı zamanda inek siyah renkte olmalıdır, ardından ortaya çıkan solüsyon ağrılı gözlere dökülür” [6].

Bkz . DOVE-. Gök gürültülü sağanak yağış. TAŞLAR.

solucanlar

Bir solucan çocuğunu iyileştirmek için pelin, sedef (gece yarısı hasat edilir), öküz safrası ve domuz yağı alın. Bütün bunları birlikte kızartın ve çocuğun göbeğine uygulayın ve aynı ilaçla mide bölgesini yağlayın.

Suda çok fazla solucan kaynatın ve çocuğun bu kaynatmayı içmesine izin verin. Bu solucanlar için kesin bir çözümdür. (Tweedside).

Cleveland'da, bir "vicis" (canlı alabalık) alıp çocuğun karnına koymak en iyi çare olarak kabul edildi.

Pelin, rue ve Rusya'da geleneksel olarak yılanları uzaklaştıran bitkiler olarak kabul edilir (bkz . SNAKE). Muhtemelen, popüler inançlara göre, solucanların “solucanlar için bir çare” olarak kaynatılması, benzerleri benzerlerle tedavi etme ilkesine göre hareket eder.

Rus halk tıbbında, kantaron, helichrysum, sarımsak en çok antelmintik olarak kullanıldı ve “aç karnına meyve suyu veya kabak çekirdeği” de kullanıldı [1]. “Hem çocukların hem de yetişkinlerin yok edilmesi için solucanlar, bu gibi durumlarda çiğ yenen havuçlar için iyi bir çare olarak kabul edilir ...

Ayrıca solucanları öldürmek için solucan otu bitkisinden veya yabani üvezden elde edilen bir ilacı da kullanırlar ve aşağıdaki gibi hazırlanırlar. Bu bitkinin gövdesini ve yapraklarını veya tek başına tohumlarını alırlar ve sonra kaynatılırlar. Buğulandığında, elde edilen kaynatma ağızdan alınmasına izin verilir” [2].

Nizhny Novgorod eyaletinde, “solucanı kovmak için çocuklara bir çay bardağında bal ile yarısı karıştırılan bahar narenciye tohumu * verildi. Bu kalın karışım, sabah erkenden, aç karnına, kesinlikle evin dışında - avluda veya verandada bir kaşıkla yenmeliydi. İlaç yendiğinde, bardak ve kaşık kesinlikle ters dönerdi. Bu, solucanların normal şekilde, yani ağızdan değil, dışkı ile bağırsaklardan çıkması ve hastayı boğabilmesi için yapıldı "[3].

"Eski günlerde, çocukları solucanlardan iyileştirmek için masum bir kızın ördüğü bir iplikle onları kuşandılar" [4].

SAĞIRLIK

Sağırlığı tedavi etmek için kulaklarınızı sürekli olarak siyah nokta yağıyla ovun, ancak siyah noktaları taze tutun. (İrlanda).

Sağır kulak tedavisi için neden akne yağının seçildiğini anlamak oldukça güçtür. Bu vakaların çoğunda büyü, homeopatik büyüye olan inanca dayanır. Örneğin Meksikalı tarahumaralar, yarışa girmek üzereyken, kendilerini geyik kadar hızlı kılacağına inanarak, geyik toynaklarını sırtlarına bağlarlar. Top oynamak üzere olan Cherokee, bu balık kadar çevik ve kaygan olmak için vücudunu yılan balığı derisiyle ovuşturur.

Ancak sivilce yağının gelişmiş işitme ile bağlantılı olduğuna dair homeopatik teori için herhangi bir açıklama bulamıyoruz, çünkü sivilce gören herkes kulaklarının olmadığını bilir.

. 2 ..       

Rusya'da, “sağırlıktan kurtulmak isteyenler, Paskalya'nın ilk günü çan kulesine gider ve burada, çalma sırasında büyük çanın altında durur” [1]. Paskalya çanı genellikle kiliseden birkaç mil ötede duyulur. sessizlik, büyük mesafeleri "aşmak". Halkın bilincine göre sağırlık, hasta kişinin her zaman içine daldığı aynı "iç" sessizliğe benzetilir. Böylece, dünyaya yaklaşan "Hıristiyan bayramlarının en büyüğünü" [2] bildiren büyük çanın güçlü darbelerinin hastaları iyileştirmesi ve sağırlığını kırması gerekiyordu.

Sağırlık için halk tıbbında çeşitli hayvan “kökeni” yöntemleri de uygulandı: “1) Bir kişi sağır olursa, kuzgun safrasını alın ve kulaklarınıza koyun. 2) Domuz yağı, tavuk yağı ve soğan suyunu kulağınıza koyun ve duyun. 3) Bir dalın sütünü alın ve kulağa üç defa damlatın” [3].

Bkz . Çanlar-, KİLİS ÇANLARI.

BAŞLAR

Ateşten çıkan “tabutlar” ailede ölümün habercisidir.

Yangından çıkan “beşikler”, yakında evde bir çocuğun doğacağını gösterir.

"Tabut", ateşten çıkan dikdörtgen bir alevdir. "Beşik" oval bir şekle sahip olmalıdır. Bununla birlikte, başka bir eski batıl inanç, çatırdayan bir ateşin iyi bir işaret olduğunu söylüyor. Ateşli sessizce dışarı atlarsa, ev yakında cenaze olacak.

- ---- - - - - - - - - - - - 7 - - с -                               

Rusya'da sobadan çıkan alevler genellikle iyiye işaret olarak kabul edilirdi: “Sobadan yanan bir ateş parçası düşerse, misafir olun” [1]. “Kömürler ocaktan atlıyor - misafirlerin önünde. Aynı şekilde onlar da solup giderlerse misafirin önündedirler”[2].

“Yıldırımdan kaynaklanan bir yangından marka” yangın söndürme ajanı olarak evde tutuldu (bkz . THUNDER).

Bir başka ilginç inanç da ateşli silahlarla bağlantılıdır: “genç adam karısını dövmesin, genç bir ay boyunca gençlerin banyoda yapışkan alevleri dövmesin” [3].

BAŞ AĞRISI

Başın etrafına sarılmış yılan derisi, herhangi bir baş ağrısını hafifletir.

Biraz rendelenmiş yaban turpunu yumruğunuzla sıkıca sıkın, başınızın ağrıması duracaktır.

İnsan kafatasında oluşan yosun kurutulur, toz haline getirilir ve enfiye olarak alınırsa baş ağrısını giderir.

Ülkemizde bir iki yerde "baş ağrısına çivi çakmak" adeti vardı. Hasta bir kafadan bir saç telinin kesilmesi ve bir küle veya kavak ağacına çivilenmesi gerçeğinden oluşuyordu. Böylece baş ağrısının ağaca aktarıldığı iddia ediliyor.

Bu gelenek Almanya ve Islay'da daha yaygındı; ve başı ağrıyan bir Mısırlı, Kahire'nin büyük ahşap Güney Kapısı'na çivi çakıyordu. •

Benzer bir hastalık transferi Almanya'da çivilenmeden gerçekleştirildi. Hastanın kesilen saç ve tırnakları kağıda sarılarak ağaç gövdesinde açılan bir deliğe gizlenmelidir. Bu delik daha sonra yıldırımın çarptığı bir tahta parçasıyla kapatıldı. Böylece baş ağrısı delikten çıkıp hastanın başına geri dönemezdi.

Bkz . HALAT-, ÖKSÜRÜK-, ​​SAÇ.

BAŞ

Rus halk inançlarına göre. “Şapkanızı gereksiz yere elinizde “gereksiz yere çevirirseniz” veya saç kestirdikten sonra “saç” atarsanız veya taraktan sonra rastgele ve herhangi bir yere atmak için “tarak” atarsanız başınız ağrır. “Serçeler bu kurtları yuvalarına taşır, başı ağrır” [1] (bkz . SAÇ).

Rus halk tıbbında baş ağrıları için bitkisel kompresler, kümes hayvanları ve infüzyonlar en sık kullanılmıştır. Yani, “kafada hissedilen sıcaklık sırasında başa sürülen ana-anne otu yaprakları faydalı bir çare olarak kabul edilir.

Ayrıca baş ağrısı için kullanılan hardal, dulavratotu yapraklarının yerini alan ve hala taze iken hastanın alnına veya baldırlarına uygulanan harici bir ilaç olarak kullanılır ...

Kronik ve genellikle daha uzun süreli baş ağrılarında, bir iç ilaç olarak yabani şerbetçiotu adı verilen bir bitki kullanılır, bundan bir infüzyon hazırlanır, hastalara sabahları ve akşamları günlük bir çay kaşığı içmeleri için verilir.

Bazen baş ağrısı ile, harici bir ilaç olarak aşağıdaki gibi kullanılırlar:

çare. Çernobil bitkisinden bir kaynatma hazırlanır ve şarap ve sirke ile karıştırılır, daha sonra bu karışımdan bir lapa yapılır ve hastanın kafasına yerleştirilir.

Ayrıca nane ve çavdar ekmeği karışımını baş ağrısına iyi bir çare olarak görüyorlar, bu da öncekiyle aynı şekilde, yani hastanın kafasına uygulanan lapa şeklinde kullanılıyor”[2].

“Genellikle baş ağrısının nedeni, “beynin yerinde olmaması” gerçeğidir. Ağrı başın arkasındaysa, beynin geriye doğru sallandığı anlamına gelir; başın bir tarafı (yarısı) ağrıyorsa, beyin sağa veya sola sallanır. Beynin yerinde olup olmadığını belirlemek için, uzunluğu başın çevresine eşit olan bir ip alınır - “böylece başınızı çevrelerken uçlar birleşir” veya başın çevresi kemer ile ölçülür. Başı, tebeşir veya odun kömürü ile bir ip veya kuşak üzerine "çevreleyerek", kulağa, burna veya başın arkasına ve diğer kulağa bir "işaret" çizilir. Bundan sonra ölçü (kemer veya ip) ikiye katlanır. Buruna veya başın arkasına yapılan "işaret" "ortaya" düşerse ve kulaklara yapılan işaretler çakışırsa, o zaman beyin eşittir, sallanmamıştır, sadece “kafa erimiştir”. Sonra kafayı yanlardan, başın arkasından ve alından sallamak kalır. Daha sonra baş, “kafa (t) hasta olana kadar çıkarılmayan” bir mendil veya havlu ile sıkıca çekilir. Yatmayı tavsiye ediyorlar.

Beynin yerinde olmadığı ortaya çıkarsa, “kafanızı yönetmeniz” gerekir. Bu amaçla, başın beynin sallandığı tarafa elin ayasıyla bir itme yapılır. Daha sonra hastaya, avuç içi ile kuvvetle vurması gereken eleği dişleriyle eleğin yanında tutması verilir. “Gözlerinden kıvılcımlar fışkırtmak istiyorsan, hiçbir şey olmaz: faydası olur” [3].

Güvercin Kalbi*

“Güvercin kalbinin üzerindeki tılsım hem genci hem de yaşlıyı teselli eder. Gençler, bir güvercin kalbinin sevgiye giden doğru yol olduğuna inanırken, yaşlılar böyle bir kalple tüm insanlardan ve yaşam için iyilik çekebileceğine inanıyor ...

Rus yerleşimciler ... başta güvercin ve güvercin olmak üzere beyaz güvercinleri seçiyorlar. İçleri kesip kalpleri çıkarırlar, suyla yıkarlar ve fırında kuruturlar. Kurutulmuş ve ketenlerle bağlanmış bu kalpler, köylüler ve köylüler tarafından kalplerinin yanına giyilir...

Yaşlı kadın şifacılar güvercinin kuru kalbini ezer, sabahları ve akşamları kötü rahatsızlıklardan muzdarip çocuklara içmesi için verir - kıvranan ...

Kötü yaşlı adamlar ve iğrenç yaşlı kadınlar, gençlerin evlilik sevgisine duydukları nefretten dolayı, büyülü güvercin kalplerini kaçırır, karı kocayı bitirmek niyetiyle bir hamamda yakarlar. Ancak uzak görüşlü köylü kadınları da bu kötülüğe karşı bir çare buldular: sırayla bu insanların gömleklerini çalıyorlar, yakıyorlar ve külleri eşiğin altına atıyorlar, geçen herkesi çiğnemek için” [1] .

GÜVERCİN

Beyaz bir güvercin bacaya oturursa, bu evde ölümü temsil eder.

Bir güvercin masaya oturursa, bir hastalığa işaret eder.

Bir güvercin bir ağaca oturursa veya bir eve girerse veya aniden vahşi doğadan evcilleşirse, bu yakın bir ölümün habercisidir. (Lincolnshire).

Güvercinler çatının tepesinde toplanırsa, bu bir fırtına veya yağmur anlamına gelir.

Güvercinler kazık çakıcısının etrafında veya madenin üzerinde uçarsa, madende bir kaza meydana gelir. (Gal Kömür Havzası).

Ateşli bir hastanın bacaklarına sürülen ve ikiye kesilen canlı bir güvercin ateşi iyileştirir.

Yanılmıyorsak, son çare Pepys ve hatta Jeremiah Taylor (1660) tarafından yaygın İngiliz batıl inançlarından biri olarak belirtilmiştir. ..   

Onunla tıbbi ilerleme çağımızda tanışmak oldukça beklenmedik olurdu. Ancak, son savaştan kısa bir süre önce, doğumdan sonra ciddi şekilde hasta olan bir kadını ziyaret eden bir Cornish doktoru, iyileşme şansının olduğunu buldu.

onun biraz yeteneği var. Aslında, o çoktan ölüyordu. Ertesi sabah bu eve vardığında, hastanın gözle görülür şekilde iyileştiğini görünce şaşırdı. Akrabalarına sorduktan sonra, ziyaretinden sonra bir güvercin aldıklarını, ikiye böldüklerini ve hastanın bacaklarına koyduklarını öğrendi. Yakında tamamen iyileşti.

Galler'de güvercinler hala felaketin habercisi olarak kabul ediliyor. 1902 yılında, Glinkorig maden köyünde, kopra çevresinde güvercinlerin fark edilmesinden sonra bir panik yaşandı. Üç yüz madenci o gün işe gitmeyi reddetti.

Kazalardan önce Sengenydd ve Llanbradah'da da güvercinlerin görüldüğü belirlendi.

Bkz . ÖLÜM.

Rus halk inançları ayrıca bir güvercin görünümünü talihsizliğin bir işareti olarak yorumlar: “Pencereden bir güvercin uçacak - bir yangın olacak veya biri ölecek; bazen haber olur” [1]. Aynı zamanda “Ateşe beyaz bir güvercin atarsan söner” [2].

Güvercinlerin davranışları ve kırlangıçların uçuşu ile hava durumu belirlenir: “Güvercinler bir kovada saklanır - kötü hava koşullarına” [3].

Rusya'da, ciddi göz tahrişine neden olan yanlış büyüyen kirpiklerin çarelerinden biri olarak güvercin kanı kullanıldı. Bunu yapmak için, “beyaz bir güvercin alırlar ve onu kestikten sonra kanını bir kaba salıverirler, sonra bu kan kademeli olarak kurutulur, ancak kanın ne güneşe ne de rüzgara maruz kalmasına izin verilmez. , ancak soğuk yerde yavaş yavaş kurutulur. Kan tamamen kuruyup katı bir kütleye dönüştüğünde alınır ve ince bir toz haline getirilir ve sabah erkenden bu toz etkilenen bölgelere serpilir ve genel olarak bu toz gözlere verilir”[4 ]. (Ateş için İngiliz halk ilaçlarını karşılaştırın, “ikiye bölünmüş ve ateşli bir hastanın bacaklarına uygulanan bir güvercin”).

Bkz . SWALLOW; KUŞLAR.

GOLF

Kağıt sargıyı yeni toptan ilk işarete kadar çıkarın - kendinize başarısız bir tur sağlayın.

Zaten çantadan bir sopa aldıysanız ve sonra değiştirdiyseniz, kesinlikle kaçıracaksınız.

Oyuna öğleden sonra saat birde başlamak kötüye işarettir.

İki, üç veya dört rakip olsun, oyuna öğleden sonra birde, yani on üç sıfır sıfırda başlarlarsa şans hiçbirine gülümsemeyecektir.

Tüm bu batıl inançların insan ruhunun özellikleri nedeniyle üretildiğine ve doğrulandığına inanıyoruz. Gerçekten de golfte başka hiçbir oyunda olmadığı kadar özgüven önemlidir. Ve eğer bir oyuncu ilk işarete yeni bir top yerleştirdikten sonra kesinlikle kötü bir tur geçireceğine inanıyorsa, dayanıklılık ve özgüven hakkında ne söyleyebiliriz?

Ünlü golfçülerden Tom Morris, kulübün oyun sırasında değiştirilmemesi gerektiğine kesinlikle inanıyordu. Littlestone'dan bir profesyonel olan Alexander da aynı fikirdeydi; ve Darnley Kontu unvanını almış olan Ivo Bly, turun başında ilk işaretten başlamaya hazır olmadan topunu açarsa turun başarısız olacağından emindi.

GÖRBÜN

Bir kamburla tanışmak - neyse ki; at- . kamburuna dokun - daha da fazla şans kazan.

Ayrıca bkz. BALIKÇILIK (DENİZDE).

Bugün Rusya'nın her yerinde kesinlikle benzer bir inanç var [1].

GURUR

Bir kişinin ne kadar gururlu olduğunu öğrenmek için saçını alın ve başparmak ve işaret parmağınızın tırnakları arasında hızlıca uzatın. Bu operasyondan sonra saçta kaç bukle olacağı, kişinin gururu bu kadardır.

Aynı şekilde, Rusya'daki modern okul çocukları, akranlarının gurur (Moskova) [1], zararlılık (Tula; Kaluga bölgesi) [2], öfke (Irkutsk bölgesi) [3] gibi niteliklere sahip olup olmadığını “kontrol ediyor”. kıskançlık (Moskova) [4]. Saçta ne kadar çok bukle olursa, sahibinin yukarıdaki nitelikleri o kadar gelişmiş olur.

ERMİN

Beyaz bir ermin yolunuzdan geçerse, bu ölüm veya başarısızlığın habercisidir; ama ona doğru yoldan biri geçerse, tüm düşmanlarını yeneceksin. (Galler).

Ancak, bu inanç daha ayrıntılı olarak alıntı yapmaya değer olacaktır. Önünüzde sağdan sola bir kadırga koşarsa, düşmanın evinizde olduğu konusunda sizi uyarır. (Burada da sol tarafın belaya işaret ettiğini unutmayın.) Eğer ermin sizin geldiğiniz yöne doğru koşuyorsa bu ani bir ölümün işaretidir; sallanırsa, önünüzde koşarsa - bu iyi şanslar anlamına gelir.

BEZELYE

Bezelye soyarken içinde dokuz adet bezelye bulunan bir kabukla karşılaşırsanız, onu omzunuzun üzerinden atarak bir dilek tutun ve bu dilek gerçek olacaktır. (her yerde).

Bununla birlikte, başka bir kız çocuğu batıl inancı bezelye ile ilişkilidir (belki de hala hayattadır).

Bezelye soyup da dokuz bezelyeli baklayı bulan kız, onu mutfak kapısının üzerine koymalı ve bu kapıdan ilk giren kocası olacaktır. Shakespeare'in "Bir kızla değil, bir bezelye kabuğuyla flört ettim" derken aklında bu inanç vardır.

Ve işte bir zamanlar Cumberland'da var olan bir gelenek. Bir kız sevgilisi tarafından aldatıldıysa, komşu erkekler bu kızı bezelye ile ovuşturdu. Bunu neden yaptıkları bilinmiyor.

4 Sipariş 1129

Bezelye, Rus geleneksel mutfağının ana bileşenlerinden biridir. Bezelye yemekleri özellikle oruç sırasında hazırlanırdı. Köylü bir ailenin kış Noeli ve uzun Ödünç döneminde beslenmesi büyük ölçüde bezelye hasadına bağlıydı.

Bu kültürün ekimine genellikle komploların ifadesi eşlik etti. Örneğin. Tula ilinde: “Ekiyorum, bezelye ekiyorum; çirkin, bezelyem ve büyük ve beyaz. ve kendisi otuz yaşında, yaşlı kadınlar  için - eğlence için, genç erkekler için - eğlence için” [1]. Ekim günü, özellikle rüzgarın yönünü dikkatle izlediler, çünkü bezelye kuzey rüzgarı ile ekilirse sıvı olacaktır; batı ve güneybatıda - küçük ve solucan” [2]. 

Gelecekteki hasat bir dizi işaretle belirlendi, örneğin: “Noel ve Epifani'de gökyüzünde hiçbir yıldız görünmüyorsa, o zaman sıradan insanlar kavramına göre, bu yıl bezelye ekmek gerekli değildir, habercisidir. kötü bir hasat; Bilakis geceler yıldızlı ise lâzımdır” [3].

Bezelye ile ilgili yukarıdaki İngiliz inançlarında, erotik temalarla belirli bir ilişki yakalanır. Rus materyalinde, bir dizi atasözünde de kendini gösterir: “Bezelye ve bir kız kıskanılacak bir iştir. Bezelyeleri ve onun gibi kızları geçemezsin. Evdeki kız ve tarladaki bezelyeler kurtarılamaz. Tarlada bezelye, evdeki bir kız gibi: kim geçerse, herkes çimdikler” [4]. Komik dans şarkılarında:

“Tarladaydım, bezelye yedim - solucan yedim, Elleri olan bir solucan doğdu,bacaklı

burnu ve gözleri olan kolları ve bacakları var, o yıl için hayatta olacağım 

-Bezelye yemeyeceğim. Bekledi yine sarhoş oldu”[5].

Ve ayrıca peri masallarında, özellikle, yenen bezelyeden kahramanın hamileliğinin güdüsünde.

Rus düğün ritüellerinde, İngiliz “dokuz bezelyeli aziz bakla” ile bir benzerlik buluyoruz. Damadı şımartmak isteyen büyücü (düğün gecesi onu “cinsel ilişkide bulunamaz” hale getirmek), “dokuz bezelyeli bir bakla üzerinde” arsa okudu. Bu pod hasara neden olarak büyücü, evinin kafesindeki kütükler arasındaki boşluğa koydu”[6]. Aynı şekilde, düğün trenini durdurmak için büyücüler “içinde dokuz tane bulunan baklalı bezelyeleri vagona atar ve şöyle derler: “Dokuz ölçü bezelye, onuncu gelin, iyi atlar değildir. hareket ediyor”[7].

Ateş

Ateşi tedavi etmek için hasta bir kişinin alnına bir akik koyun.

Ateşi tedavi etmek için, iplere üç düğüm atın, hastayı bu iplerle silin ve ardından “Ateş-hastalık sıcak aleve” sözleriyle iki düğüm atın ve üçüncü düğümü hastanın boynuna asın. , ama görmemesi için (Argyllshire).

İşte kötülük ve hastalığın transferi ile ilgili başka bir inanç. Büyük olasılıkla, Romalılar ateşli bir hastanın tırnaklarını kesip geceleri komşu bir evin kapısına balmumu ile yapıştırdıklarından, Roma fetihleri ​​döneminin bir kalıntısıdır. Böylece ateş komşulara geçmiş olmalı.

Açıkçası, Romalılar bu batıl inancı eski zamanlarda Yunanlılardan ödünç aldılar. Hıristiyanlık döneminde bile Yunanlılar hala hastalığın bulaştığına inanıyorlardı. Atina'da Vaftizci Yahya'ya adanmış bir şapel var. Sadece birkaç yıl önce, hala oraya ateşli hastalar getiriliyor ve ateşin sütunlara geçeceğine inanarak şapelin sütunlarına bir mum ipliği ile bağlanıyordu.

County Leitrim'de (İrlanda), şehirde ateşin yayılmasını önlemek için tüm evlerin tüm ışıklarını söndürmek adettendi. Sonra iki büyük ahşap kirişli iki kişi evlerden birine girdi. İlk kiriş yere serildi; tutamaklarla donatılmış ikincisi birincinin üzerine yerleştirildi ve sürtünmeden ateş çıkana kadar ileri geri ovuldu. Dünyanın her yerinde bu ateşten ocaklar tutuşturuldu. Bunun ateşin yayılmasını engellediğine inanılıyordu.

Ateşin ve diğer tüm hastalıkların canlı ve cansız nesnelere bu aktarımı Avrupa'da çok popülerdi. Bazı yerlerde ateş hayvanlara bulaştı; İtalya ve Fransa'da - ağaçlarda ve Bohemya'da - çalılarda.

DÜĞÜMLER       

Düğümlerle ilgili Rus halk inançları için (iyileştirici güçleri dahil), Düğümler makalesine bakın 

İrlanda'da var olan ateşin yayılması için yukarıdaki sihirli çare, kutsal Saf ateşi elde etmekten ibaretti. Rusya'da, çeşitli salgın hastalıkların yanı sıra önleyici ve “temizleyici” bir önlem olarak da yaygın olarak kullanıldı.

Rus şifacılar ateş büyüsünü uyguladılar: “Tanrı'nın hizmetkarı (nehirlerin adı) olacağım, kutsanacağım ve mavi denizde kendimi geçmeye gideceğim; mavi denizde beyaz yanıcı bir taş yatıyor, bu taşın üzerinde Tanrı'nın tahtı duruyor, bu tahtta Kutsal Anne oturuyor, beyaz ellerinde beyaz bir kuğu tutuyor, kesiyor, kuğudan beyaz bir tüy koparıyor; beyaz tüy nasıl sekti, fırladı, öyleyse zıpla, zıpla, uzaklaş Allah'ın kulundan (nehirlerin adı), sevgilim alevler ve sevgilim ateşler, şiddetli küçük bir kafadan, berrak gözlerden, kara kaşlardan , beyaz bir buzağıdan, gayretli bir kalpten, x'tenkaraciğerden siyah, beyaz akciğerden, küçük ellerden, bacaklardan. Rüzgardan geldim - rüzgara git; sudan geldiniz - suya gidin; sen ormandan geldin - bundan sonra sonsuza kadar ormana git” [1].

SAF ATEŞ bakın .

MİSAFİR

Konuğu tamamen gözden kaybolana kadar gözlerinizle takip edemezsiniz. (her yerde).

İngilizlerin “misafiri uzun süre misafir etme” yasağının Rus halk geleneğinde belli bir analojisi vardır. yani evden çıkmak imkansız 

ona uzun süre bak, yoksa arkasını döner ve sonra yuvasını ve sevdiklerini çok özler [1]. Aynı zamanda başka bir inanış daha vardır: “Birine uzun bir yolculukta refakat edilirse ve gidenin yolunun güvenli olmasını ve refakatçinin bir an önce yanında olmasını dilerse. o zaman tekrar görüşürüz. ona son vedada, eve dönüş yolunda insan geriye bakmalıdır”[2] (bkz . GERİ BAKIŞ).

Rus halk kültüründe, “misafirlere” en çeşitli işaretlerin çoğu bilinmektedir. Örneğin, “rüyadaki bir köpek havlar - misafirlere” [3]. “Kömürler sobadan 'şevk veriyorsa' evde misafir olacaktır. Bir yakacak odun kütüğü fırında geri dönecek - misafirlere. o zaman aynı şekilde evde misafir olur... Ocağın “hedefi”* üzerindeki kurum alev alırsa evde misafir olur” [4]. Süpürgeden kalan yapraklar misafir olacağına işarettir” [5]. “Masada unutulan bir kaşık, .. misafire” [6]. "Esner" - her zaman misafirlere" [7 ]. "Tavuklar kavga ediyor - misafirlere" [8].

Kentsel bir ortamda (ve kırsalda), bir işaret yaygındır: bir kedi kendini temizler - misafirleri “yıkar”. Genellikle ona şöyle derler: "Kulak arkası siyah, kulağın arkası siyah." Yoveryo'ya göre, kedi, eğer ailedeyse, çocukların genel sevinci için, patisiyle kulak arkasını duyacak ve yıkayacaktır [9].

“Sonbaharda misafire süt, olmayana bal ikram edilir” [10].

BAŞ-, ÖRÜMCEK-, ÇAY bakın .

ROOKS

Kaleler yuvalarını terk ederse, sorun bekleyin. (her yerde).

Bu olayın tehdit ettiği bela çok çeşitli olabilir. Mülkün topraklarında bir kale kolonisi varsa, inanç aile için yıkımı öngörür. Northumberland'de, kaleler Chipchase'deki yuvalarını terk ettikten sonra Reed ailesinin iflas ettiği söylenir.

Bir Kent inancına göre, kaleler arazide bulunan yuvalarını terk ederse, bu, ailenin bir varisi olmayacağı anlamına gelir.

II. Charles döneminde İngiltere'yi ziyaret eden Toskana'nın müstakbel Büyük Dükü Cosimo di Medici, seyahat raporunda, mülklerine çektikleri kalelerin İngiliz soylularının özel gururu olduğunu yazdı, çünkü onlar onları "hayırlı alâmet veren bir kuş" olarak kabul ediyor ve "kuvvetli cezalar altında onları öldürmeye kimsenin hakkı olmadığını" da ekliyor.

Belli bir eksantrik papaz, Morwenstow, büyük çabalar pahasına, evinin yakınındaki ağaçlarda bir kale kolonisi kurmaya çalıştı. Hatta bu özlemi, kilisede çeşitli vesilelerle telaffuz edilen özel duaların teması haline getirdi. Belki de di Medici'nin "iyi alâmet veren bir kuş" dediği şeyi istiyordu.

Son olarak, bu makalenin başında belirtilen batıl inanca tekrar dönelim. Usta Wilkie'ye göre, bir şehirde veya köyde kaleler ortaya çıkarsa, bu, sakinler için ölümün habercisidir. Görünüşe göre kale hala kötü bir alamet olarak hizmet edebilir!

Rusya'da kaleler, uzun bir kıştan sonra sıcak ülkelerden gelen ilk bahar kuşları olarak kabul edilir. Gelişleri, 17 Mart - “Rooker Gerasim kaleleri sürdü” [1]. Kalelerin dönüşü, popüler dünya görüşü ile baharın gelişiyle bağlantılıydı. Buna göre, köylüler bu kuşların davranışlarına göre baharın ne olacağını ve ekimin ne zaman başlayacağını tahmin ettiler: “Kaleler yuvaya doğru uçarsa, bu bir dost baharıdır” [2]. “Kaleler yuvalara oturduysa, üç hafta içinde ekim için dışarı çıkabilirsiniz” [3].

Rus halk temsillerinde (elbette, bu kuşun baharın habercisi olması nedeniyle) kaleleri genel bir olumlu “halo” çevreler.

MANTAR

Ay büyüyor - mantarlaşmaya git, ay azalıyor - evde otur. (Esex).

Bu, ayın evrelerinin mantarların büyümesini etkilediği anlamına gelir.

Rus halk inançlarına göre, ormanda doğan her şey ormanın sahibine aittir - cin, bu nedenle meyveler ve mantarlar özel bir kelimeyle ustaca alınmalıdır, böylece bir yandan ormanı kızdırmamak için sahibi, bir yandan da eve boş sepetlerle gelmemek için: “Mutlu olmadan mantar toplamaya gitme” [1]. Bu nedenle, her gerçek mantar toplayıcısının ormana “yolda” kendi aziz sözü vardır: “Ormana gittiğimde böyle bir dua biliyorum:“ Toprak Ana, beni affet. Orman ve yapraklar, tüm pay için * beni tartışın Tanrım” [2]. Ormana girer girmez hemen okudum: “Usta-Orman, Hostes-Orman. Onu nereden aldın, oraya getir, mantar ve böğürtlen toplamaya yardım et.” Bunu söyle, asla kaybolmayacaksın, o seni dışarı çıkaracaktır” [3] .

Mantar cümleleri özellikle çocuklar arasında popüler: "Yaroslavl ilinde çocuklar mantar almaya gittiğinde soruyorlar:

Nicholas, Nicholas,

Boşlukları doldurun,

Samanlık üstte, Changeling.

Smolensk ilinde mantar aramaya giden çocuklar, başarılı veya başarısız bir koleksiyon hakkında düşünerek bir sepet fırlatır: “Ver, Tanrım, dolu ve hatta üstünlük elde etmek için.” Sepet alttayken - bu kâr içindir: "Ah, onu alacağım." Baş aşağı devrilirse - kötü bir alâmet: "Ah, sepet döndü: Hiçbir şey almayacağım, ama altta hiçbir şey olmayacak." Mantar arayışında şakalar yapar ve şarkılar söylerler:

Mantarlı mantarlar Ve benimki üstte veya:

adamlar yaşadı

Mantar mantarı aldılar” [4].

Rusya'da, mantarların mantar toplayıcılardan "saklanabileceğine" yaygın olarak inanılmaktadır. Kaluga bölgesinde, örneğin, ormanın girişinde şöyle derler: “Mantar, mantar, kasıklarını çıkar” [5]. veya “Kutsal Mamoshka '- sepette kızarıklık” [6]. Aynı nedenle ormanda şarkı söyleme yasağı var - "mantarlar dağılacak" [7].

“Noel gecesi yıldızlıysa, Yeni Yıl ve Epifani'de aynıysa, yaz aylarında çok fazla çilek ve mantar olacak” [8]. “Çok fazla tatarcık varsa, çok sepet hazırlayın (yani mantar hasadı, mantar yılı)” [9].

Yağmur yağıyorsa ve güneş parlıyorsa, böyle bir yağmurdan sonra mantarların mutlaka ortaya çıkacağına inanılmaktadır [10]. Ayrıca, “büyük bir doğrudan yağmurdan sonra mantarlar yoğun bir şekilde büyümeye başlar” [I].

Her yerde beyaz küf lekelerinin (sözde miselyum) mantar yerlerini gösterdiğine dair bir işaret vardır. “Tarlalarda kar eridiğinde ve karın bulunduğu çöküntülerde küf oluştuğunda, bu, yaz aylarında büyük bir mantar hasadının kesin bir işareti olarak kabul edilir” [12]. .

Rus köylüleri, mantar hasadını doğrudan ekmek hasadına bağlar: “Mantarsa ​​ekmek de öyledir” [14]. Bununla birlikte, alışılmadık derecede bol mantar hasadı çok kötü bir alâmet olarak kabul edilir: “Mantar yılı savaş içindir” [15]. Yaşlılar, 1940 yazı ve sonbaharının mantarlar açısından son derece zengin olduğunu hatırlıyorlar.

Mantarlar bir rüyada rüya görür - gözyaşlarına [16].

İngiliz geleneğinden farklı olarak, Rus folklorunda, “ayın evreleri deniz adamının “büyümesini” etkiler (ilgili makaleye bakın) ve ayrıca bir dizi hastalığı büyütürken önemli bir an olarak kabul edilir (örneğin bkz. ÖZELLEŞTİR). 

"Tanrı burada olan herkesi korusun" demek için ve çok batıl inançlı İrlandalılar bunun kile göğüs hastalıklarını iyileştirme ve kayıp sesi geri getirme konusunda özel bir yetenek verdiğine inanıyorlardı.

Hindistan'ın Sagar bölgesinde grip tedavisinin komik bir yolu vardı. Tümgeneral Sir WG Slimane onun hakkında "Patleyes anci AesoIIeciops o(an'n'pbiap OITICIA") haberinde yer aldı. hastalıklar (grip).

Sonuç olarak, erkek, kadın ve çocuklardan oluşan bir kalabalık, tüm güçleriyle şarkı söyleyerek ve bakır kazanları ve leğenleri döverek sokaklarda belirdi.

Halkın parasıyla bir keçi satın alındı ​​ve daha sonra şehir dışına sürüldü. Kalabalık onu sekiz mil sürdü ve sonra yoldan geçenler tarafından alınması için onu yalnız bıraktılar, çünkü keçi köye dönerse grip yeniden başlayacaktı.

"Günah keçisi" ile ilgili ayinler Hindistan'da çok popülerdi.

KEÇİLER'e bakın .

Ek olarak, birçok köylü hala birbirine bağlı iki halkadan oluşan basit elektrolizle kaplanmış halkalar takmaktadır; biri çinko, diğeri bakır. Bunlar da tabut halkalarıdır.

aptallık mı? Tabii ki, ama antikonvülsan ve antiromatizmal halkalarla ilgili batıl inanç, bu halkaların gümüş olduğu günlerde olduğu gibi bugün de hala yaygın. Eski yüzükler ucuzdu, şimdikiler ucuz olmaktan çok uzak. Altın ve bakır alaşımından yapılırlar ve "manyetik" olarak adlandırılırlar; böyle bir yüzük birkaç gine değerindedir. Bugün nadir bir dergi, "manyetik" çizgilerin ayrıldığı, yüzüklü veya bilezikli bir adamın fotoğrafı olmadan yapar - bu, romatizma için mevcut çözümdür. Gümüşten ya da çinko ve bakırdan yapılmış tabut halkaları kadar etkili olduğu açıktır.

Bir tabutun içine girmiş bir çiviyi alır ve bir kişinin ayak izine sokarsanız, o zaman (Mecklenburg'da dedikleri gibi) bu kişi felç olur ve çivi ayak izinden çıkarılıncaya kadar hareketsiz yatar. Uzun bir süre Alman avcılar, ölü bir adamın tırnağının kovalanan bir hayvanın izine saplanmasının, hayvanın kaçmasını engelleyeceğine inanıyorlardı.

CRAP'a bakın . '

İngiltere'de gümüş tabut halkaları kullanıldığı gibi, Rusya'da romatizma ölünün el ve ayaklarını bağlayan iplerle tedavi edilirdi.

Bkz . ÖLÜ-, CENAZE.

gök gürültülü sağanak yağış

Fırtına başladığında, biranın ekşi olmaması için bira fıçılarına demir bir çubuk yerleştirilmelidir. (Herefordshire ve Kent).

1 Kasım ile 31 Ocak arasında bir gök gürültülü fırtına olursa, köyün en ünlü kişinin ölümünü haber verir. (Galler'in kırsal bölgeleri).

Çanların çalması fırtınayı uzaklaştırır. (Her yerde, özellikle Galler'de).

Evinizdeki kapı ve pencereler açık ise evin içinden ve dışından geçeceği için yıldırımdan korunur; kapılar kapanırsa ev yıkılır. (Bedfordshire).

Galler'deki bazı yerlerde, bir fırtına yaklaştığında kilise çanlarını çalmak gelenekseldi. Bu gelenek 19. yüzyıla kadar devam etti. Ayrıca, İngiltere'nin kuzeyinde çok popülerdi.

Zinkin de Ward, "fırtınada çalan çanların kötü ve kirli ruhları fırlatıp kaçırdığını ve fırtınayı yumuşattığını" bildiriyor.

Ego inancı tüm dünyada yaygındır. Elgon Dağı ile Kyoga Gölü arasındaki ovalarda yaşayan Afrikalı Teso da fırtınanın şeytanlarını kovmak için çanlar çalar.

Yıldırımdan korunmanın bir başka yolu da yaz gündönümü ateşinden kömürleşmiş bir daldı. XIV ve XVII yüzyıllarda. bu dalın tutulduğu evin asla fırtınadan ve tabii ki şimşekten etkilenmeyeceğine inanılıyordu.

Aynı şey, herhangi bir büyük tatil yangınından çıkan kömürleşmiş dallar için de geçerliydi. Brittany sakinleri, yaz gündönümü ateşlerinden eve çubuklar getirdi. Aile reisinin uyuduğu yatağın yanına, bir parça On İkinci Gece pastası ile Palm Pazar günü kutsanmış bir şimşir dalı arasına yerleştirildiler. (Katolik rahiplerin de batıl inançların devam etmesine katkıda bulunduğuna dikkat edin.) O andan itibaren ev, fırtınayla bağlantılı herhangi bir felakete karşı güvenli olarak kabul edildi.

Westphalia'da, Noel kütüğü yanmaya başlar başlamaz ateşten çıkarıldı. Dikkatlice evde tutuldu ve fırtına yaklaştığında ateşe verildi. Bir Noel ağacı kütüğünün için için yanan bir eve tek bir yıldırım düşmeyeceğine inanılıyordu.

  Ve son olarak, bir batıl inanç daha. Hicks tarafından çevrilen Eski Sakson el yazmasından alınmıştır: "Yeni yılda ilk gök gürültüsü Pazar günü düşerse, kraliyet ailesinde ölümün habercisidir; Cumartesi günü ise, yargıçlardan veya valilerden biri ölecektir. "

ana düşman olan kötü ruhları ölümüne vurmak. Bunu bilen kötü ama korkak iblisler, anlatılmaz bir karmaşa içinde, korunmak için güvenilir yerler arayarak yeryüzüne koşarlar”[1]. “Böyle bir inancın temeli, sözde kumdaki varlığıydı], “gök gürültüsü okları” [bkz. ilgili makale], yani kuvarsta yıldırım çarpmalarından kaynaklanan koni biçimli alaşımlar” [2].

İlyas Peygamber'in ezici oklarından, iblis bir insanda bile saklanabilir, ancak Aziz Tanrı'nın hizmetkarını esirgemeyecek ve onu kirlilerle birlikte öldürecek: “Bir gün Tanrı Şeytan'la tartışıyor ... Şeytan diyor ki:

Senden bir ağaçta saklanacağım.

Ve ağacı yaracağım ve seni ağaçta bulacağım, - Tanrı cevap verir.

"O zaman taşa saklanacağım."

Ve seni taşta bulacağım.

"Kölene saklanacağım."

Kulumu öldürürüm, seni orada bulurum ve kulumun günahlarını bağışlarım.

O zamandan beri , bir fırtına sırasında Şeytan saklanır - şimdi bir ağaçta, sonra sığırlarda, sonra bir insanda. Bir ağaç bir fırtına tarafından kırılırsa, “Bak, nereye saklandın - kahretsin! ..” Ve bir fırtına tarafından öldürülen insanlar hakkında: “Tanrı'ya layık ...” diyorlar [3].

Gök gürültüsünden sersemlemiş olanlar “nemli toprağa gömülür (sadece yüz açık kalır), çiğ lahana yaprakları, taze otlarla çevrilidir” [4].

Rus köylüleri bugün bile bir fırtına sırasında ihtiyati tedbir olarak bir takım yasaklara kesinlikle uyuyorlar. Yani, “darmadağınık saçlı, sıkışmış bir elbiseyle olamazsın - burada bir anchutka'yı saklamak için çok yer var - bir topuksuz (şeytan). Kulübedeki herhangi bir tabak boşsa ters çevrilmelidir: dökülen aceleyle vaftiz edilmelidir” [5]. “Fırtınalı havalarda yanınızda murdar hayvanların, yani köpeklerin ve kedilerin olması elbette, tehlikeden kaçan murdar bir ruhun içlerine girebileceği için olmamalı” [6]. “Fırtına sırasında... çeşitli önlemler alınır... Fırtına sırasında herhangi bir şey yemek günah sayılır; tüm faaliyetler terk edilir. Çatının altında, Trinity'ye adananlar yıldırım düşmesini önlemek için huş ağacı günü; simgeleri kaldırır ve sokağa bakan pencereye koyarlar; semaveri “yıldırım görmesin” diye bir şeyle kaplarlar; görüntülerden önce vaftiz veya Mesih mumları yakarlar; Verandaya demir bir çubuk koyarlar çünkü yıldırım ondan korkar. Yıldırımın neden olduğu bir yangın durumunda, bağırmaları yasaktır. Ateşe mayasız süt dökülür, kvastan tahıllar veya ateşe çiğ yumurta atılır” [7].

Bir fırtına sırasında bir bira fıçısına demir çubuk yerleştirme geleneğinin, kendilerine çarpan yıldırımlardan farklı yönlere koşan şeytanların dökülen tabaklara ve sivri demir nesnelere sığınabileceğine dair arkaik fikrin bir yankısı olması mümkündür ( bir çubuktur) kötü ruhları uzaklaştırır (bkz . APOPLEXY ve diğer makaleler). Daha sonra, bu büyülü eylem, doğrudan kötü ruhlarla ilgili olmayan daha modern bir motivasyon (“böylece bira ekşi olmaz”) alabilir.

Hem İngiltere'de hem de Rusya'da, kilise çanlarının çalmasının, özellikle fırtınalar sırasında “aktif” olan kirli güçlerin havasını “temizlediğine” inanıyorlar (bkz . KİLİSE ZİLLERİ).

Fırtına sırasında tüm pencerelerin ve kapıların açılması gerektiğine dair İngiliz inancının aksine, Rus köylerinde tüm girişler dikkatlice kapatılır (böylece iblis içeri uçmasın). Aynı zamanda, bazı bölgelerde “bir fırtına sırasında ... köylüler genellikle kulübede değil, dış kapı açıkken verandada veya koridorda oturuyorlar. dan saklanmak

Rabbimin cezası. Solovetsky Manastırı'nın çan kulesinde yıldırım düşmesi sonucu yangın.

I. Filimonov'un fotoğrafı.

  

Rus halkının fırtına dediği gibi “Tanrı'nın iradesi” günah olarak kabul edilir” [8].

İngiliz geleneğinde olduğu gibi, Rusya'da “bir kişiyi ve malını yıldırımın yıkıcı etkisinden koruyan araç aynı ateştir: yıldırımdan kaynaklanan bir yangından evde bir marka tutulmalıdır” [9]. Ve “çoğunlukla, bir fırtına sırasında, pencereler sıkıca kilitlenir ve borular kapatılır, ancak bazı yerlerde (Lubimsky bölgesi, Yaroslavl eyaleti.) Sobalar,“ yangının yanmayacağına ”inanılarak kasten yakılır[10]. ]. Rus halk yıldırımdan “koruma” yolu, “yaz gündönümü ateşinden” İngiliz kömürleşmiş dalı (çubuklar) ile oldukça karşılaştırılabilir. Bir tatilde yakılan bir şenlik ateşinin büyülü gücü (popüler akılda cennetsel vücudun en yüksek gücünü temsil eder), sırasıyla “yiyecek” haline gelen her şeye iletildi. Bu nedenle, "kömürleşmiş dallar ve çubuklar" yıldırımlara karşı evrensel bir tılsım haline geldi - aynı göksel ateş. Ama muhtemelen, yangını önlemenin bu sihirli yönteminin kalbinde - benzerin benzeriyle yok edilmesi - tamamen pratik halk deneyimidir. Bugüne kadar, büyük orman yangınlarıyla mücadele için alınan önlemlerden biri, “yaklaşan” bir yangının yapay tutuşturulmasıdır: “Yolunda, kasıtlı olarak neden olan bir alev, tehditkar bir şekilde ilerleyen bir düşman için yiyecek olarak hizmet edebilecek her şeyi yok eder” [I. ]. Bu yöntem atalarımız tarafından iyi biliniyordu. Kömürleşmiş ve kavrulmuş nesneler, bir “karşı” ateş yakmaya benzetilerek yıldırımdan korunmanın sihirli araçları olarak kullanılabilir. “Yolunda, kasıtlı olarak neden olunan alev, tehditkar bir şekilde ilerleyen düşman için yiyecek olarak hizmet edebilecek her şeyi yok ediyor” [I]. Bu yöntem atalarımız tarafından iyi biliniyordu. Kömürleşmiş ve kavrulmuş nesneler, bir “karşı” ateş yakmaya benzetilerek yıldırımdan korunmanın sihirli araçları olarak kullanılabilir. “Yolunda, kasıtlı olarak neden olunan alev, tehditkar bir şekilde ilerleyen düşman için yiyecek olarak hizmet edebilecek her şeyi yok ediyor” [I]. Bu yöntem atalarımız tarafından iyi biliniyordu. Kömürleşmiş ve kavrulmuş nesneler, bir “karşı” ateş yakmaya benzetilerek yıldırımdan korunmanın sihirli araçları olarak kullanılabilir.

Rus Aziz İlya panteonunda peygamber “tahıl tutar” [12], o zaman fırtına yangınlarını önlemek için “özellikle Ilyinsky Cuma günü oruç tutmak veya kapı direklerine ve pencerelere süt sürmek en faydalıdır; pencerenin dışına ölüden bir havlu asmak da faydalıdır. İblis birinden ya da diğerinden korkmuyorsa, muhtemelen Kutsal Perşembe günü Rab'bin Tutkusu'nun 12 müjdesi okunduğunda “istasyonlarda” dua ettikleri yanan muma direnmeyecektir. Paskalya mumları da iyidir ve Epiphany mumları daha da iyidir ...

Köyün yaşlı kadınları ve her biri, bir fırtınada “şeytan tütsüden korkar” diye tütsüyü kömürlerin üzerine, fırına veya kızgın tavaya serpmek için saklar [13].

Gök gürültülü fırtınalarla ilgili birçok halk inancı (özellikle ilk olanlar), doğayı kış uyuşukluktan uyandırma fikrini içerir: gerçek bahar ancak ilk gök gürültüsünden sonra gelir. “Kurbağalar ilk gök gürültüsüne (Lubimsky bölgesi) kadar uyanmazlar ve uyanırlarsa, ağızları birlikte büyüdüğü için, sadece bir fırtına sırasında (Vladimir eyaletinin Yuryevsky bölgesi) açılır. Bu inanış, elbette, genellikle ılık yağmurun gök gürültüsü eşliğinde bu amfibiyenlerin yaşamsal aktivitesini uyandırdığı ve bahar konserlerine yol açtığı gerçeğine dayanmaktadır...” [14]. Tüm canlıların yenilenmesi ve arındırılması fikri, ilk gök gürültüsü ve fırtına ile de ilişkilidir: “İlk fırtınada kendini suyla yıkayan kişi, bir yıl boyunca herhangi bir hastalığa yakalanmayacaktır” [15]. “Bir kız veya kadın, ilk kez baharda gök gürültüsünü duyan bir kişi yıkanmak için suya koşar, bu da bu saatte suyla yıkamanın yüzüne daha iyi bir renk verebileceğini düşündürür”[16]. “İlk fırtınada, bir avuç yağmur damlasını yakalarlar ve onlarla gözlerini “silerler” [17].

“Ayrıca, erimiş dolu taşlarından (Lyubimsky ve Danilovsky ilçeleri) oluşan fırtına suyuyla kendinizi yıkamak da yararlıdır” [18].

“El hastalığına karşı bir uyarı olarak, “şimşek çaktığında, her parmağı üç kez ısırmak için iki elin parmaklarını aynı anda ısırın” [19].

Gök gürültüsü yılanlardan korkar, “yani, bir köylü, yaz mevsiminde tekrarlanan gök gürültüsünden dolayı, hayvanlarının ormanlarda yılanlar tarafından ülsere uğramadan güvenle dolaşabileceğini varsayar” [20].

“Öğleden (güneyden) ilk gök gürlerse - o zaman müthiş bir yaz olacak” [21].

Bazı bayramlarda meydana gelen gök gürültülü sağanak yağışlara göre, Rus köylüleri hava durumunu ve hasadı merak ettiler:

“Duyuru'da fırtına - ılık bir yaza; fındık hasadı”[22]

Bkz . THUNDERING OK*; DİŞ AĞRISI; İLİN GÜNÜ*; POKER; ŞİMŞEK; ATEŞ; MUM.

1) Ilyinskaya Cuma - Ilyin gününden önceki son Cuma (2 Ağustos). - Derleyiciye dikkat edin.

GÜÇLENEN OK*

Rus köylerinde, yıldırım düşmesinden kumla kaynaşmış bir şimşek, taş olarak adlandırılır. “Şeytanı öldüren yıldırım yere düşer ve orada üç yıl gizlice yattıktan sonra, parmak şeklinde uzun bir çakmaktaşı şeklinde görünür. Bıçaklama* durumunda kullanılır, üzerine su serpilir ve bu su ile hastaya içi boşaltılır” [1]. Yaygın inanışa göre yıldırımın yıkandığı su “ateş ve diğer hastalıklara karşı yardımcı olur”[2]. “Her iyi şifacının bir “Yıldırım”ı veya bir fırtına tarafından kırılan bir ağaçtan bir şeridi vardır: bu maddelerin her ikisi de boğazı, tümörleri “kesmek” için kullanılır” [3].

“Gök gürültüsü okları iki çeşittir: ateşler yangın çıkarır ve taş veya dökme demir oklar insanları öldürür, ağaçları keser” [4].

THUNDER'a bakın .

fıtık

Bir salyangoz alın, gün batımında bir ağaçtaki oyuğa atın ve kapatın. Salyangoz öldüğünde, çocuk iyileşir. (Eski bir Sakson ilacı. Bununla birlikte, törene eşlik eden, yalnızca bu olaya yönelik gizli bir sözlü formül vardı).

Vosges'de fıtık şu şekilde tedavi edildi: tabuttan bir çivi aldılar, onunla çocuğa dokundular ve sonra onu çıplak ayakla meşeye yaklaştırdılar ve bu çiviyi başının üstündeki gövdeye çaktılar.

R.8. Bu makalenin yazılmasından birkaç ay sonra, Elizabeth Marie Wright'ın "Nivіs Zrees аnb lоrе" adlı son derece ilginç kitabını karıştırırken, aşağıdakilere rastladık: "Geçen yaz Devonshire'dan bana bir çocuğun fıtık hastası olduğu bir vaka söylendi. genç bir dişbudak ağacının yarık gövdesinden geçirildi" . Kitap 1913 tarihli.

Bu batıl inanç, ne kadar garip ve inanılmaz görünse de, son zamanlarda popülerdi.

Bu tedavi yöntemi hakkında daha fazla bilgi için bkz. TEHDİT; KÜL.

Rus köylerinde fıtık büyüsü bugün bu hastalık için en popüler tedavilerden biri olmaya devam ediyor. Bir fıtığı “kemirmek” (“ısırmak”), bir komplo telaffuzu sırasında şifacı ısırıkları taklit ettiğinde özellikle etkili olarak kabul edilir: “Bir fıtık yaslıdır, çabuk öfkelenir, yanakları bakırdır, dişleri demirdir. burun kalaylı, gözler damask, yerler nişanlı, bakırla çevrili. Fıtık var, orman köklerinden yırtılıyor ve Tanrı'nın kulu Natalya kuruyor. Fıtığa doğru Tanrı'nın oğlu İsa Mesih vardır.

Üç kez tükür. Sağ elinizle işaret parmağınızla, kaşığın altındaki memeye, göbeğe, böbreklere dokunacaksınız. Bebek bezi al. Göbek fıtığı varsa, dişlerinizi hafifçe bastırın, ısırıyormuş gibi yapın. Sonunda söyle:

Sözlerim güçlü ve kaleler gibi kalıplanmış olsun. Amin. Amin. Amin” [1]. Bazen şifacı bir fıtığı gerçekten “ısırır”: “Üç kez okuyun ve her seferinde ağrılı yeri ısırın: Fareyi kemirdiniz, ormanı kemirdiniz, kemirdiniz, kemirdiniz, kütükler, kökler ve gri bir taş. Ve sen kaltak, açık bir alanda yürüyüşe çık; Orada dolaşıyorsun, orada Tanrı'nın kulundan (ırmakların adı) sonsuza dek kükrüyorsun”[2]. Bir fıtık komplosu, şifacı ile çocuğun annesi arasındaki diyalog şeklinde telaffuz edilebilir. Örneğin, "sıkışıyor - ve işte buradasın ... çocuğun annesi olacaksın, çocuğu büyükanneye taşıyacaksın ... Büyükanne felç olacak ve büyükanneye soruyorsun:

"Büyükanne, büyükanne, ne yapıyorsun?"

O söyleyecek:

"Fıtığı ısır!"

Ve diyorsunuz ki:

- Daha acı bir şekilde ısır!

Yine ona işkence ediyorsun:

"Büyükanne, büyükanne, ne yapıyorsun?"

Cevap verecek:

- Isırık fıtığı.

- Daha acı bir şekilde ısır.

Üç kez böyle, yine aynı şekilde" [3]. Bkz. HARE LAHANA.

GÜNAH

19 Ocak 1945'te Fenham'dan (Newcastle-on-Tyne) şu mektubu aldık:

“Birkaç yıl önce ailem ve ben Northumberland balıkçı köyüne tatile gittik. Bir balıkçının evinde kaldık. O ve karısı, soyadımızın Graham olduğunu duyduklarında dehşete düştüler. Görünüşe göre bu köyde balıkçılara talihsizlik getiriyor; Bize bu evde soyadımız telaffuz edilirse, sahibinin hiçbir şey yakalayamayacağı için balık tutmakla hiçbir ilgisi olmayacağı söylendi. Bu yüzden "Bay, Bayan ve Bayan Puff" olarak adlandırıldık. Çok aptalca olabilir, ama bu doğru."

Benzer bir batıl inancın başka bir yerde olup olmadığını hiçbir zaman öğrenemedik.

ADI VE SOYADI bölümüne bakınız .

tırtıl

Kıllı bir tırtılla karşılaşırsanız, onu sol omzunuzun üzerinden atın - iyi şanslar için. (Doğu Yorkshire).

Rusya'da çocuklar arasında benzer bir işaret var: “Kürklü tırtılları öldüremezsiniz - mutluluk getirirler” [1].

KAZ

Aziz Michael Günü'nde kaz yemeyi başarırsanız, o zaman bütün bir yıl için yeterli paranız olacak. (her yerde).

Çiftçilerin “devenin boğazını kesmek” dediği şey, son bir demet başak toplamaktır. (Shropshire)

Kazların kendileri ahırlarından çıkarsa, bu çiftlikte bir yangına işaret eder. (Galler).

Tahıl mahsulünün tamamı getirildiğinde, Yorkshire çiftçileri “Harvest Goose” adlı bir tatili kutladılar. Henry IV döneminde, İngiliz kralının Fransız tebaası, hasatın sona ermesi vesilesiyle kutlamaları “Hasat Kazı” olarak adlandırdı. Danimarkalılar ayrıca hasat bitiminden sonra kaz yeme geleneğine sahipti.

Bu adetlerin kaynağı, kuşkusuz, güneş tanrıları Ra'nın ilkel derinliklerden yükselen bir yumurtadan çıktığına inanan eski Mısırlıların inançlarında bulunur.

Bir başka Galli batıl inancı, bir kaz bir günde bir sert ve bir yumuşak yumurta ya da iki yumurta bırakırsa, bunun ailede talihsizliğe işaret ettiğini iddia eder.

Rus halk ritüelleri, hasadın sonuyla ilgili inançlar ve işaretler için HASAT makalesine bakın.

Ayrıca bkz . KUŞLAR.

ON İKİ GÜN

On İkinci Gün'de ata veya vagona binen kimse, elbette musibete uğrayacaktır, çünkü bu gün bir at bayramıdır. (Somerset. Bu inancın kaynağını bulamadık. Belki de bütün mesele Somerset sakinlerinin On İkinci Günü eski Noel olarak görmeleridir).

Birçok yerde On İkinci Gün'de şenlik ateşleri yakıldı. Tepelerin tepelerine yerleştirildiler ve bazen altmışa kadar şenlik ateşinin aynı anda köyün etrafında gökyüzüne doğru yükseldiği görülebiliyordu.

Bu geleneğin kökleri, Noel'den sonraki on iki gün içinde cadıların ve insan ırkının diğer düşmanlarının serbest kalacağı inancındadır. Yangınların onları uzaklaştırması ve insanları ve ekinleri entrikalarından koruması gerekiyordu. İrlanda'da da aynı tür şenlik ateşleri yakıldı.

ELMA AĞACI'na bakın .

“Noel'den sonraki on iki gün boyunca” kötü ruhların dünyanın her yerinde “yürüdüğü” fikrine benzer bir düşünce Rus folkloruna da yansır. Halk fantezisi ayrıca, yukarıdaki dönemde özellikle “aktif” hale gelen cadılara ve şeytanlara karşı bir muska kompleksi yarattı .

Rus at festivali için HORSE makalesine bakın .

KAPILAR

Evden çıkarken evin en az bir kapısını açık bırakmak imkansızdır.

Ön kapıyı açmadan önce arka kapıyı kapatın. (her yerde).

Aile yatmadan önce eş ön kapıyı kilitlemelidir. Karısı bunu yaparsa, bütün gece azarlamak zorunda kalacaklar. (Kuzey).

Eh, eşler arasında gerçekten bir tartışma ortaya çıkabilir - eğer eş gecenin bir yarısı uyanır ve karısının ön kapıyı kilitlediğini bulursa.

Doğum ve ölüm anında kapıların açılmasıyla ilgili hurafeler için bkz . DOĞUM; DOĞUM; ÖLÜM; ÖLÜ.

 :

Tıpkı İngiliz geleneğinde olduğu gibi, Rus folkloru bir kişinin doğum ve ölümü durumlarında kapılara özel bir önem verir (bkz . RODG. DEATH).

10 Mart'ta, St. Tarasius gününde, “kapı kancaları kırarsa ... - bu işaret her zaman bir iç felaketi veya hane üyelerinden birinin ölümünü veya bir yangını veya çiçek hastalığını haber verir” [ 1].

Bebeğin kapının önüne oturması uğursuzluk sayılır. - koca evi terk edecek, yani aileyi terk edecek [2].

Siğillere bakın ; KEM GÖZ.

SOKAK TEMİZLEYİCİSİ

Süpürgeli bir hademe ile tanıştıktan sonra, ona üç kez selam verin - size iyi şanslar eşlik edecek. (her yerde).

Kapıcıyla tanışmak, düğünden sonra kiliseden ayrılmak gelin için mutlu bir işarettir; iyi şanslar için onu öpmesine izin ver.

Yukarıdaki batıl inançlardan ilki hala önemli bir popülerliğe sahiptir. 14 Şubat 1947'de, Kensington'dan (Londra) bir sanatçının kızı olan Norma Simpson, bir İngiliz filminde başrol için onaylandı ve üç bin başvuru daha oldu. Şansını basitçe açıkladı: yarışmadan birkaç saat önce bir hademeyle tanıştı - ve ona üç kez eğildi!

AVLU*

Rusya'nın bazı yerel geleneklerinde avlu, ayrı bir karakter olarak öne çıkmaz. Bununla birlikte, orta, kuzeybatı ve güneybatı bölgelerinde, köylü hanesinin sahibi olarak bilinir ve kulübenin sahibi olan kekten ayırt edilir.

Yaroslavl eyaletinde. “Avlu, kek gibi, evin sahibinin görünümüne sahiptir. Bahçede yaşıyor. Sevmediği sığırlara çok zarar verir. Avlunun sığırları sevmesi için, sahibinin saç rengi gibi yünden sığır almaya çalışırlar. Sahibi esmer ise, siyah renkli sığır vb. almaya çalışırlar, vb. ...

Niteliklerinde avlu aynı kekdir, ancak yalnızca daha kötü, intikamcı bir karaktere sahiptir. Sahibine aşık olan avlu, genellikle komşu bahçelerden evcil hayvanlar için yulaf ve saman çalar. Sonuç olarak, genellikle avlular arasında kavgalar olur. Bir avlu görmek çok nadirdir. Birisi bir avlu veya avlu görmeyi başarırsa, bu şüphesiz bir talihsizliğe işaret eder. Bir köyde bir kadın kocasıyla birlikte zengin ve mutlu bir şekilde yaşıyordu. Kocası bir gün uzun bir yolculuğa çıktı. Onun yokluğunda kadın bir akşam bahçeye çıktı ve kocasının arabanın yanında yürüdüğünü gördü. Bir hizmetçiydi... Çok geçmeden bu kadının kocası, evinde oturan bir işçiye âşık oldu ve karısını evinden kovdu” [1].

Kek hakkındaki hikayelerin çoğu “sevmediği evcil hayvanların eziyetine indirgenmiştir (her zaman ve her zaman sadece bir köpek ve bir keçi ile arkadaş olur). Bunu öyle bir şekilde düzenler ki, sığır gövdeden düşer, kıçla savaşır, yeleyi karıştırır, kuyruğu keser ve koparır, vb. Her mal sahibinin bir ahırın ya da ahırın tavanına ölü bir saksağan asması ona karşıdır: bahçeli ev halkı bu dedikoducu kuştan nefret eder. Onu her şekilde yatıştırmaya, arzularını engellemeye, zevklerini memnun etmeye çalışırlar: beyaz kedileri, beyaz köpekleri ve gri atları tutmazlar (ayrıca bülbülleri ve güderileri rahatsız eder; damatlar ve siyah ve gri vuruşlar); Onları almayı reddetmek artık mümkün değilse, çarşıdan getirilerek avluya getirilirler, sadece kapıya serilmiş, yünlü bir koyun derisi paltoyla. Metresler, avlunun buzağıları veya koyunları sevmediğini bilerek yeni doğan hayvanlara özel bir dikkatle bakarlar: ya onu boğar ya da tamamen kırar. Bu yüzden onları her zaman ahırlardan çıkarmaya ve adamlarla birlikte isteyerek bir kulübeye yerleşmeye çalışırlar ve onları aynı özenle çevrelerler: hemen kafalarını fırının ağzına sokarlar ya da dedikleri gibi. , “evde” (bir eve benzer). Avluda, sadece tavuklar bu keke tabi değildir: onların ... kendi tanrıları vardır ”[2] (bkz. Bu yüzden onları her zaman ahırlardan çıkarmaya ve adamlarla birlikte isteyerek bir kulübeye yerleşmeye çalışırlar ve onları aynı özenle çevrelerler: hemen kafalarını fırının ağzına sokarlar ya da dedikleri gibi. , “evde” (bir eve benzer). Avluda, sadece tavuklar bu keke tabi değildir: onların ... kendi tanrıları vardır ”[2] (bkz. Bu yüzden onları her zaman ahırlardan çıkarmaya ve adamlarla birlikte isteyerek bir kulübeye yerleşmeye çalışırlar ve onları aynı özenle çevrelerler: hemen kafalarını fırının ağzına sokarlar ya da dedikleri gibi. , “evde” (bir eve benzer). Avluda, sadece tavuklar bu keke tabi değildir: onların ... kendi tanrıları vardır ”[2] (bkz.TAVUK).

“Vologda yerlerinin karşısında, kötü şakalardan perişan avlular, bir cümle ile avlunun alt kütüklerine gübre dirgenleri sokar: işte buradasın, işte bunun için buradasın.” Bazı yerlerde (örneğin, Novgorod Eyaleti'nde), kurnaz ve bilgili kişi, ölü bir adamın kefeninden bir iplik alır, onu üç kuyruklu bir kemer kamçısıyla örer ve balmumu ile mühürler. Gece yarısı, bu iplik yanacak ve sol elinde tutarak avluya giriyor ve ahırın her köşesinde ve yemliğin altında bir kamçı ile dövüyor: belki bir şekilde suçluyu vuracak” [3] .

Oryol ilinde. “Bir ev serfi veriyorlar” şu şekilde: “çok renkli parıltılar, en azından kağıt olanlar, at suretli eski bir kopek, bütün bir inekten kesilmiş bir ekmek kabuğu alıyorlar ve taşıyorlar. hepsi ahıra gidin ve duayı okuyun: “Avlunun çarı, kekin efendisi, - iyi huylu! Sana veriyorum, teşekkür ederim: sığırı kabul et, ganimeti, besle” [4].

“Genellikle ev sahipleri, komşu avluların kendi aralarında başlattığı kavgalardan muzdariptir - ne önlenebilen ne de öngörülemeyen bir talihsizlik. Vologda ilinde (Vasyanovsky volostunun Kadnikovsky bölgesinde), ineklerinin iyi beslendiği ve atlarının tüylerinin pürüzsüz ve hatta parlak olduğu. Evet, beklemedi: ve kederden, atın alt dudağının altındaki noktaya “yünlü küçük bir adam” şeklinde bir buz saçağı gibi asıldı [5].

BROWNY'ye bakın .

yunuslar

Yunuslar eğlenir - fırtınaya. (Deniz inancı).

Dünya çapında yaptığımız birçok seyahatte, bu işaretin hiçbir şekilde doğru olmadığına ikna olduk. Aksine, yunuslar geminin önünde uçarsa, iyi hava uzun süre devam eder.

Bu inancın bir zamanlar basitçe tersine çevrildiğine, birçok nesiller boyunca ağızdan ağza aktarıldığına inanıyoruz, çünkü eski zamanlarda yunus iyi havanın habercisi olarak kabul edildi.

Eski zamanlarda, bir fırtına sırasında yunusların batık denizcileri karaya taşıdığına dair efsaneler vardı.

PARA

Cebinizde her zaman para olması için, “topeu vricieg” adı verilen küçük bir örümcek atın. (her yerde).

Fakir olmamanın bir başka yolu da cebinizde bükülmüş bir madeni para veya delikli bir madeni para bulundurmaktır. Ancak yeni para aldığınızda onlara tükürmeyi unutmadığınız sürece size yardımcı olacaktır.

Son batıl inanç hala yaşıyor: Bazı arkadaşlarımız kıyafetlerini değiştirdikten sonra yeni pantolonlarının cebine delikli bir bozuk para koymayı unuttuklarını görünce çok üzüldüler.

Rusya'da, yükselen ayı gökyüzünde gördüğünüzde cüzdanınızda değişiklik yapma geleneği hala yaygındır - o zaman para tüm ay boyunca akacaktır. Cüzdanda para yoksa, tüm ay boyunca para olmayacaktır [1].

Bir kumbarada para biriktirirseniz, bunların sayılmasına gerek yoktur, aksi takdirde birikmeyi “durdururlar” [2]. (İngiliz inancını karşılaştırın: “Tuttuğunuz balığı sayarsanız, bir daha yakalayamazsınız”, bkz . NEHİRDE BALIKÇILIK).

Paraya sahip olmak için cebinizde veya çantanızda erimiş bir çift somun bulundurmanız gerekir [3].

“Rüyada bakır para görmek, gözyaşı demektir” [4].

Rus düğün ve cenaze törenlerinde paraya özel bir önem verildi (bkz. ÖLÜ ADAM-, EVLİLİK ve Sanat. SABİT RUBLE*).

AHŞAP(MALZEME)

Bir İngiliz'e şanslı olduğu söylenirse veya sağlığı için övülürse, o zaman - yaşı ve pozisyonu ne olursa olsun - neredeyse her zaman şöyle haykırır: "Tois voood!" (“Ağaca dokunun!”), Ve aynı zamanda, sağ elin parmağıyla bazı tahta nesnelere işarete dokunur.Batıl inançlı insanlar, bu tür istenmeyen övgülerle Kaderi ayarttığımıza ve kutsal kalıntılarından korunma aradığımıza inanırlar. .

Genellikle ağacın bir şekilde Kutsal Haç ile bağlantılı olduğuna ve bu geleneğin Kilisenin bir zamanlar zulüm görenlere verdiği sığınma hakkından kaynaklandığına inanılır. Kilise kapılarına dokunan bir kişinin kendisini zulmedenlerden kurtardığını düşünmesi gerçeğinden oluşuyordu, çünkü o andan itibaren kilise ve Kutsal Haç onu koruma altına aldı.

Ancak bu uygulama nispeten yenidir. Ve "ağaç tutma" geleneği, açıkça, insanların çeşitli türlerdeki ağaçlara taptığı zamanlara - başka bir deyişle, ağaç ruhları kültü çağına kadar uzanıyor.

O günlerde ağaçlar tanrılarla ilişkilendirildi, örneğin Yunanistan'da meşe Zeus'a, İngilizler bu ağacı adı tespit edilemeyen bir Kelt tanrısına adadı. Dişbudak ağacı, İskandinav gök gürültüsü tanrısı Thor'a, çınar ağacı ise Mısır tanrıçası Gator'a adanmıştır.

Meşe kültü tüm Avrupa'ya yayıldı; meşe Avrupa ile ilişkiliydi

Cennetin Gök Tanrısı. Avrupalılar, yıldırımın genellikle meşeye çarptığını fark ettiler. Bu nedenle, gök gürültüsü tanrısının bu ağaçta yaşadığına inanılıyordu. Meşeyi parazitleştiren bitkilerin de onun sihirli özelliklerini kazandığına ve aynı şeyin onun dallarında şarkı söyleyen kuşların başına geldiğine inanılıyordu; ve meşe yapraklarını savuran rüzgarın insana bu ağacın tüm sırlarını anlatabileceğini.

Ve böbürlenmenin getirdiği sıkıntıdan kaçınmak için, böbürlenen kişi, savaşımızda sempatik büyü olarak adlandırılan bir ayin yaptı. Bir meşeye ya da başka bir kutsal ağaca dokundu, bunun kendisini, palavracıları bir yıldırım çarpmasıyla ya da bir dolu acımasız talihsizlik çığıyla cezalandıran öfkeli Cennet Tanrısı'nın intikamından kesinlikle koruyacağına inanıyordu.

Böylece, meşeye dokunma geleneğinden, zamanla, herhangi bir tahta parçasının bir kişiyi koruyabileceği veya övünerek kendi başına getirdiği herhangi bir sorunu etkisiz hale getirebileceği inancı ortaya çıktı.

Sadece bazı pagan ülkelerde bu batıl inanç hala belirli ağaçlarla ilişkilendiriliyor. Örneğin, Tonga adalarında, rahip, bu ağaçta yaşayan tanrıya teslimiyetin bir işareti olarak boynuna kutsal bir ağacın yapraklarından bir çelenk takar; ve Colabar Nehri kıyısındaki zenciler, geçiş sırasında timsahların saldırısına uğramamak için başka bir kutsal ağacın yapraklarını yırtıp alınlarına sürtüyorlar. Nikobar Adaları'nda, şeytan tarafından ele geçirildiği iddia edilen insanlar, kutsal ağaçların dallarıyla dövülür.

Kaderi “istenmeyen övgüler” ile baştan çıkarmaktan korkan İngilizler, “sağ ellerinin işaret parmağıyla ahşap bir nesneye dokunursa”, o zaman modern Rusya'da övülen veya kendisi iyi bir olaydan bahseden bir kişi (en azından paylaşır) akrabalarla hoş bir haber), mutlaka herhangi bir ahşap nesneye vurmalıdır. Olmazsa, başarı veya sağlık uğursuzluk getirebilir. Böyle bir konuşma bağlamında muhatabın yorumu: "Tahtaya vur" ortak bir hatırlatmadır. Bu işaret özellikle kentsel gençler ve orta yaşlı insanlar arasında yaygındır (köylerde, bu gibi durumlarda, sol omzunun üzerine üç kez tükürürler (çünkü şeytan orada durur) veya cebinde bir kemanı bir övgüye gösterir: böyle büyülü eylemler bazen şehirlerde uygulanır).

“Tahtaya vurma” muskasıyla ilgili olarak, bir takım kısıtlamalar vardır: masaya vuramazsınız (çünkü masa kilise tahtını sembolize eder ve onu vurmak günahtır) [1], vuramazsınız. cilalı ahşap üzerine vurun [2]. Son yasak özellikle ilginçtir, çünkü vernikle “kaplanmamış” yalnızca “doğal” bir ağacın sahip olduğu “koruyucu” işlevler fikrini uygular.

Rus halk fikirlerine göre. kulübelerin ve diğer ek binaların kütükleri, çit tahtaları, çubuklar ve dallar, Rusya'nın her yerinde yaşayan ağaçlara verilen özel iyileştirici gücü depolamaya devam ediyor (bkz . AĞAÇLAR). Yani. “Uykusuzluk çeken küçük çocuklar, şefkatli anneler, konut dışı binaların duvarlarına ayaklarının dibine vuruyor. Aynı şekilde, dedikleri gibi, kaçacak hiçbir yeri olmayan bu tür acılara göğüs geren bir kişi, çıplak sırtını çitlerin desteklerine sürterek veya ahıra koşarak yakıcı ıstırabı hafifletmeye çalışır. ve orta duvarında da aynısını yapıyor” [3] ( ayrıca bkz. çocukları söğüt ile kırbaçlama töreni (PALM SUNDAY).

Rusya'da titrek kavak lanetli bir ağaç olarak saygı görüyor, çünkü efsaneye göre Yahuda kendini onun üzerinde boğdu. Bu nedenle kavak asla inşaatta kullanılmaz ve el sanatlarında çok nadiren kullanılır.

Ayrıca, Rus köylerinde (örneğin Novgorod bölgesinde) "şiddet içeren" ağaçların varlığına dair inançlar vardır. “Onlara özel özellikler atfedilir, yani yalnızca büyücülerin tahmin edip gösterebileceği, gizli ve gizli yıkıcı bir güç. Kökten kesilen ve kulübenin duvarlarındaki diğer kütükler arasında sıkışan böyle bir ağaç, sebepsiz yere tüm yapıyı yok eder ve deneyimsiz ve ağır zekalı sahiplerini parçalarla ölümüne ezer. Bu tür kütüklerden, atılgan ve bilgili bir kişi tarafından şeytandan ekilen cipsler bile, tüm değirmenleri kırar ve yok eder” [4].

AĞAÇLAR

Evinizin önünde büyüyen ağaçlara sabah aç karnına bakarsanız asla sağlıklı olmazlar. (Dorsetshire).

Yetkili bir bahçıvan, yazar Thomas Hardy'den Weymouth'taki evinin önüne dikilen ağaçların neden bu kadar kötü büyüdüğünü açıklamasını istediğinde bunu söyledi.

Bu hurafe, belki de yazarı kesin olarak bilinen tek hurafe olması bakımından dikkate değerdir.

Uzman, genel olarak sabahları ağaçlara bakabileceğinizi düşünüyordu - ancak hiçbir durumda onlara aç karnına bakmamalısınız.

Hem Batı'da hem de Doğu'da buna benzer birçok batıl inanç var. Malaylar mısırın ancak ekiciler doluyken ekilebileceğine inanırlar. Ve Skit ("Maiau Madis"), aynı geleneğin pirinç ekimiyle ilişkili olduğunu bildiriyor.

Antik çağlardan beri ağaçların hem ülkemizde hem de diğer medeni ve daha az medeni ülkelerde insanların sağlığı ve yaşamı ile ilişkili olduğu düşünülmüştür. Britanya'da, insanların taptığı ağaç ruhlarına zarar verdiği için ağaçları kesmenin cinayetle eş tutulduğu bir zaman vardı (Bizim 1 Mayıs kutlamalarımız bu tarikatın bir kalıntısıdır). Bir ağaç dalı kesen kişinin mutlaka bir uzvunu kaybedeceğine inanılıyordu.

Daha yakın zamanlarda, her insanın sağlığının belirli bir ağaçla ilişkilendirilebileceğine dair bir teori vardı.

Bununla ilgili daha fazla bilgi için ASH ve THREADING makalelerine bakın.

Tıpkı İngiltere'de olduğu gibi, Rusya'da ağaçlara karşı saygılı bir tutum yaygındı ve Rus köylerinde bu güne kadar çeşitli hastalıkları iyileştirme yeteneklerine olan inanç devam ediyor (bkz .

Halk geleneği, “saygıdeğer” yaştaki ağaçların kesilmesini yasakladı. Yani, Vologda eyaletinde. Yüzyılımızın başında bile, “herhangi bir yaşlı ağacı kesmeye cüret eden, böylece onu hak ettiği rüzgar üfleme hakkından, yani doğal, temel ölüm hakkından mahrum bırakan herkes günahkâr olarak kabul edildi. Böyle bir günahkâr ya delirir, ya kolunu ya da bacağını kırar ya da bir gecede (aniden) ölür. (Totma ormancılarının inanışlarına göre) insan eliyle dikilmiş ve onun el üstünde tuttuğu bir ağacı kesmeye karar verenin de kaderi aynı olacaktır”[1]. (İngiliz inancını karşılaştırın - "bir ağacın dalını kesen bir kişi kesinlikle bir uzvunu kaybeder").

Aşağıdakiler, 1912'de yayınlanan ve Rusya'daki ağaçlara karşı çok sayıda derin saygı ifadesi ve bunların çeşitli rahatsızlıkların tedavisinde kullanım örnekleri içeren bir kitaptan bir alıntıdır: “Oryol eyaletinde. kiliselerde yetişen bahçeler - eski kiliselerin yerleri dokunulmaz olarak kabul edilir. şapeller. Vologda eyaletinde. (Nikolsky v.) Ayrılmış Rosh'un bütünlüğünü ihlal edenler, kesinlikle yıldırım tarafından öldürülmelidir, çünkü bir köylüyü, herhangi bir ihtiyaç duymadan, o ormanda büyüyen ve görünüşe göre herkes için, görünüşe göre herkes için olan büyük bir köknar kestikten hemen sonra öldürdü. Tikhon Kilisesi'nin antik çağlardan beri korunduğu yüksek ve neredeyse dik kıyısında, Vokhma Nehri'nin gevşek kumlu kıyısının toprağını ağaçlarının kökleriyle bağladığı için sadece saklı değil, aynı zamanda tasarruf da sağlıyordu. Brusnets köyünde (Totemsky bölgesi) kutsal çam ağacı hala sağlam; altında, bazı dindar insanlar her yıl Paskalya matinleri sırasında yanan bir mum mumu görürler. Hala oldukça iyi korunmuş olan aynı Vologda ormanlarından ayrılmadan, Kadnikovsky semtinde benzer bir saklı koruya rastlıyoruz. (Glebov köyünde), alışılmadık derecede yaşlı ağaçlar için dikkat çekicidir. Bunlardan biri hakkında - uzun bir çam - herhangi bir insan çabasına boyun eğmediğine dair bir efsane bile var: talaş atmak yerine kıvılcımlar fırlatıyor, balta bıçağını düzeltilemez bir şekilde köreltiyor ve kesmeye cesaret eden gözüpek kendisi bu çam, kesinlikle midesini zorlayacak, kısa bir süre için kurumaya ve ölmeye başlayacak. .. Hala oldukça iyi korunmuş olan aynı Vologda ormanlarından ayrılmadan, Kadnikovsky semtinde benzer bir saklı koruya rastlıyoruz. (Glebov köyünde), alışılmadık derecede yaşlı ağaçlar için dikkat çekicidir. Bunlardan biri hakkında - uzun bir çam - herhangi bir insan çabasına boyun eğmediğine dair bir efsane bile var: talaş atmak yerine kıvılcımlar fırlatıyor, balta bıçağını düzeltilemez bir şekilde köreltiyor ve kesmeye cesaret eden gözüpek kendisi bu çam, kesinlikle midesini zorlayacak, kısa bir süre için kurumaya ve ölmeye başlayacak. .. Hala oldukça iyi korunmuş olan aynı Vologda ormanlarından ayrılmadan, Kadnikovsky semtinde benzer bir saklı koruya rastlıyoruz. (Glebov köyünde), alışılmadık derecede yaşlı ağaçlar için dikkat çekicidir. Bunlardan biri hakkında - uzun bir çam - herhangi bir insan çabasına boyun eğmediğine dair bir efsane bile var: talaş atmak yerine kıvılcımlar fırlatıyor, balta bıçağını düzeltilemez bir şekilde köreltiyor ve kesmeye cesaret eden gözüpek kendisi bu çam, kesinlikle midesini zorlayacak, kısa bir süre için kurumaya ve ölmeye başlayacak. .. talaş atmak yerine, kıvılcımlar saçar, baltanın bıçağını düzeltilemez bir şekilde köreltir ve bu çamı kesmeye cesaret eden gözü pek adam kesinlikle bağırsaklarını zorlar, kısa bir süre için solmaya ve ölmeye başlar. .. talaş atmak yerine, kıvılcımlar saçar, baltanın bıçağını düzeltilemez bir şekilde köreltir ve bu çamı kesmeye cesaret eden gözü pek adam kesinlikle bağırsaklarını zorlar, kısa bir süre için solmaya ve ölmeye başlar. ..

Vetluzh ormanlarında, huş ağacı, evrensel ibadetiyle ünlendi, 18 büyük şubeye ayrıldı ve 84 zirveye sahipti. Onlardan birini fırtına koparıp ekilen bir tarlaya atınca, ekilenin sahibi bunu görünmez bir koruyucunun gazabı olarak gördü ve bütün tahılları Allah yolunda hasat etmeden bıraktı. Bu itirafçılar arasında, saklı korulardaki her ağaç, bir fırtına tarafından devrilmiş, en yakındaki dolambaçlı insanlar için bir talihsizlik işareti olarak kabul edilir ...

Cherepovets bölgesinin güney kesiminde, şapellerin tomrukların tamamen yasaklandığının göstergeleri olduğu çam ağaçlarının bolluğuna dikkat çekilir ve üç volostta bu emir, daire dansları ve tüm Burada her türlü eğlenceli eğlence için toplanmalara izin verilmez. Bir ağacı kesmek veya tüm koruyu bir şeyle kirletmek için, körlük ve diğer hastalıklar ve hatta ölüm şeklinde hızlı ve şüphesiz bir intikam beklenir. Ostrov köyünün yakınında, şimdi birkaç çukurun düzenlendiği bir çam korusu var - kömür yakmak için “denizciler”, ancak bu ormancılığı başlatmaya cesaret eden ilk köylü kör oldu.

Aynı hastalık korkusu ve ölüm muhafızları, olağanüstü veya mucizevi bir olayla işaretlenmiş ve kutsal olarak kabul edilen ağaçların yanı sıra, doğanın oyununun büyüme, dalların yönü, gövdenin çirkinliği, köklerin pleksus, vb. ...

[Penza ilinde, yakınında] bu eteklerin yerleşiminin başlangıcında bir kale olan ve elbette bir zamanlar büyük bir orman (ıhlamur) ile çevrili olan Troitsk şehri, bugüne kadar üç ıhlamur hayatta kaldı. , çevrede ünlü. Aynı kökten büyüdüler, ancak efsane tarafından açıklanan ortak “Iskolena” adını aldılar. O uzak zamanlarda, belirli bir “sade-kutsal” kız (ve diğer kaynaklara göre, üç “basit-kutsal” kız) tek başına dua etmek için kaleden bu yere gitti. Yoldan geçenlerden birine tecavüz etmek isteyen şehvetli bir kişi, çaresiz bir direnişle karşılaştı ve bunun için onu öldürdü. Öldürülen kadının “dizinden”, bu üç ıhlamur büyüdü, kısa süre sonra bir görüntü ve korumaya sahip bir şapel talep eden, bir çit şeklinde ve yemin korkunç bir yasağın dayatılması, yakın zamanda yaşayan bir vaka tarafından komşulara sabitlendi: yerel rahip, muhafızların yardımıyla, dağın en tepesine tırmanan ve üçüncü yüz yıl boyunca üzerinde duran “Iskolena” nın başarısını kıskandı. , ve kesmek istedi. Ancak baltalarla buraya sürülen insanlar hiçbir nasihat, talep ve tehdide boyun eğmediler ve kutsal ağacı kesmek istemediler. Sonra kışkırtıcılar kendileri başladı, ancak baltanın ağaçtan ilk darbesinde kan sıçradı ve cesareti kör etti. Hem ağaçtan af dilemek için kör olmak, hem de şifaya kavuşmak bilgili yaşlı kadınların tavsiyesi üzerine aldı. Ancak şifa. talep edilir ve halen aşağıdaki koşullara tabidir. Bir yabancının uğursuzluk getirmemesi amacıyla, tabii ki güneş doğmadan önce ağaca gelmeye çalışırlar. Hasta, mümkünse, onu gören yaşlı kadının da yaptığı gibi dizlerinin üzerinde emekler. Bir dua ile: "Tanrı iyi bir saat versin," diye haç çıkarır, dört tarafa tükürür, biri simgeye, geri kalanı ağaçların her birine yapışan dört mum yakar. Hastayı çırılçıplak soyar ve yere yatırır, böylece başı köklere değecek (bir buçuk, iki kolan), darı serpecek ve iplere dolanacak ve sonunda üzerine su dökecek ve yeni veya temiz keten (keten) giyecek. yaşlı, dallara asılan iplerle birlikte ağaca kurban edilir). Hasta ve rahibe, bir yay ile ağaca eğilir, bir dua ile: “Beni, peynir-toprak ve kutsal ağaç, beni bağışla, bırak gitsin!” yanan mumlar söndürülür, ve hasta adam ve yaşlı kadın, o zamana kadar çitin arkasında durup dua eden diğer refakatçi akrabalarıyla birlikte hemen yemeğe başlamak için çitten geriye doğru sürünerek dışarı çıktılar. Onlar da sadece yemek yemiyor, yaşlı kadın önce bir inek ekmeği ve bir tutam tuz alıp hastanın çarşaflarıyla birlikte ağaca götürüyor. Bu, kurbanın sıcak yoluna ilk çıkacak olan fakirlerin yararınadır. “Köylüler bu ağacın kurtarıcı ve iyileştirici gücüne o kadar çok inanıyorlar ki (15 Mayıs 1899 tarihli bir mesajda Bay Lentovsky'nin muhabirine tanıklık ediyor) onları caydırmanın hiçbir yolu yok ve hatta belki de tehlikeli: bunu küfür sayacaklar. Bir keresinde bu ıhlamur ağacının birkaç dalını kırdım ve öğrenmek için onları fırlattım: bu dallara binecekler mi? Ve gerçekten de, üç gün sonra, dallara dokunulmadığını, sağda, dolambaçlı bir yolda yeni bir yol döşendiğini ve üzerinde sürmeye başladıklarını gördüm” ''. Lentovsky'nin 15 Mayıs 1899 tarihli bir mesajında) onları caydırmanın bir yolu olmadığını ve hatta belki de tehlikeli olduğunu: bunu küfür olarak görecekler. Bir keresinde bu ıhlamur ağacının birkaç dalını kırdım ve öğrenmek için onları fırlattım: Bu dallara binecekler mi? Ve gerçekten de, üç gün sonra, dallara dokunulmadığını, sağda, dolambaçlı bir yolda yeni bir yol döşendiğini ve üzerinde sürmeye başladıklarını gördüm” ''. Lentovsky'nin 15 Mayıs 1899 tarihli bir mesajında) onları caydırmanın bir yolu olmadığını ve hatta belki de tehlikeli olduğunu: bunu küfür olarak görecekler. Bir keresinde bu ıhlamur ağacının birkaç dalını kırdım ve öğrenmek için onları fırlattım: Bu dallara binecekler mi? Ve gerçekten de, üç gün sonra, dallara dokunulmadığını, sağda, dolambaçlı bir yolda yeni bir yol döşendiğini ve üzerinde sürmeye başladıklarını gördüm” ''.

Seçilen kutsal ağaçların verimli gücü, belirtilen yöntemlerle sınırlı olmaktan uzaktır: sadece gövdelerdeki kabuk ve yongalar değil, aynı zamanda köklerin lobları da kaprisli diş ağrılarını ve diğer hastalıkları iyileştirme gücüne sahiptir. Hem ham halde hem de göğüs muskalarına dikilmiş bir tılsım şeklinde ve bir düğüme bağlanmış ve annenin altındaki kulübelere asılmış paçavralarda, böylece şeytanlar bu evleri ziyaret etmesin. Karanlık Uloma'da, ateşi tedavi etmek için yıldırımla parçalanan ağaç kabuğunun bir tentürü kullanılır. Leushinsky manastırında, diş ağrısı çeken insanlar, korunan ve tıbbi çamın tüm kabuğunu kemirdi ve ancak solmuş ağacın harika özellikleri başka bir çama geçtiğinde sakinleşti. Bu tür şifacılara, vasilerinin ihtiyaçlarına uygun olanlardan uygun hediyeler getirilir,

Kutsal ağaçların arasında lanetli ağaçlar karşımıza çıkıyor. Bunların başında, Yahuda'nın kendisini boğduğu için Mesih tarafından lanetlenen ve bu nedenle konutların yakınına dikmek için uygun olmayan, titreyen yapraklarıyla, titrek kavakla ünlüdür. Bazı yerlerde ladinler ve çamlar bile oldukça şüphelidir. Ayrıca onları bahçelerde ve bahçelerde (örneğin, Vladimir eyaletinin Melenkovski semtinde) başka ağaçlarla birlikte dikmekten kaçınırlar, çünkü Gethsemane bahçesinde dua ederken Kurtarıcı'ya itaat etmediler ve onlara gürültü yapmamalarını ve onu engellememelerini söylediler. Herhangi bir "Tanrı'nın" ağacı (kafur kokusunun kokulu yaprakları ile çalı, artemisia) kutsal kabul edilir, çünkü Oryol çiftçilerine göre, Tanrı'nın Kendisi onu diğer tüm ağaçlardan önce cennete, sonra da kutsal söğütten önce dikmiştir. Asla soba ısıtmazlar,

Zaonezhye'de, “kulübenin altına giren kuş kirazının köklerinin evdeki tüm erkeklere ölüm getireceğine dair bir inanç vardı. Kuzey ve güney Zaonezhye'nin bazı köylerinde, kuş kirazının köklerinin, cinsiyetleri ne olursa olsun evin tüm sakinlerinin ölümüne neden olduğuna inanılıyordu ... Bu nedenle, kuş kirazı konuttan uzağa dikildi. Duvarlara ulaşan kök sürgünleri kesilmelidir. Diğer ağaçların kökleri, evin sakinlerinin sağlığı ve yaşamı için daha az tehlikeli olarak kabul edildi. Ancak yeni bir konut yapılırken toprakta tek bir kök bile kalmıyordu. Ailenin hastalanıp ölmesinden korkuyorlardı” [3].

Bkz. PALM PAZAR, AĞAÇ (MALZEME); EGORİEV'İN GÜNÜ*; LADİN; DİŞ AĞRISI; ARDIÇ; TİTREK KAVAK; ROWAN.

1) Bu durumda, bekaretini korumak isteyen kız çocukları ile buraya yeni doğan bebekleriyle gelen annelerin aynı koruma amacıyla başvurdukları müstesna inanış dikkat çekicidir. Böyle bir inançla, daha da ileri giderler, yanlışlıkla bozulan iffetle bile, “Iskolena” nın ona dönenleri yardımsız bırakmamasına güvenirler. Ağaç, günah işleyen bakireleri çocuk doğurma yeteneğinden mahrum eder ve böylece herhangi bir izi gizlemeye yardımcı olur. - Yaklaşık. SV Maksimova.

GENEL AĞAÇLAR

Dalhousie Kalesi yakınında (Edinburg civarında) büyüyen çok saygı duyulan bir ağaç olan efsane, kontun ailesinin kaderiyle bağlantılıdır. Temmuz 1874'te sakin bir günde, bir ağaçtan bir dalın düştüğünü gördüğünde, yaşlı ormancı şöyle dedi: "Toprak sahibi ölüyor." Birkaç dakika sonra on birinci Dalhousie Kontu'nun öldüğü anlaşıldı.

Benzer bir hikaye Howth Kontu'nun ailesi için de anlatılıyor. Howth'un (İrlanda) aile şatosunda, tüm dalları desteklerle desteklenen yaşlı bir ağaç var. Efsaneye göre bu ağaç düştüğünde kontun ailesinin varlığı sona erecek.

Bir başka benzer efsane, Hanover hanedanı (Almanya) ile ilişkilidir. Oster-Kappeln köyünde bir zamanlar yaşlı bir meşe ağacı varmış. Guelphs'in Alman kraliyet hanedanının hayat ağacı olarak kabul edildi. 1866'da bu ağaç görünürde bir sebep olmaksızın yere çöktü. Hanover Kralı V. George, onu tekrar büyüttü ve onu korumak için genç ağaçlara zincirledi. Ancak, birkaç ay sonra, Hanover yine de Prusya krallığı tarafından ele geçirildi.

Ve Yasak Şehir Pekin'de, şimdi ölmüş olan Mançu İmparatorluğu'nun yöneticilerinin yürüdüğü küçük bir bahçede, birçok sahne arkasında zar zor görülebilen “Hanedanlığın Hayat Ağacı” büyüdü. Çin efsanesine göre, Mançu hanedanının refahı veya düşüşü, ağacın ömrü ile doğrudan ilgiliydi. 1901 yılında ağaç öldü: aksesuarlardan biri kaldırıldığında çöktü. Yirmi yıl sonra hanedan öldü. Britanya, İrlanda, Almanya ve Çin'deki aile ağaçlarıyla ilgili batıl inançların benzerliğine dikkat edin.

Benzer şekilde, Roma'da, gücün patrislerden pleblere geçişi sırasında durumu değişen iki mersin ağacı vardı. Bu ağaçlara Patrician ve Plebeian adı verildi. Patricilerin iktidardayken, Patrici ağacının büyüyüp yeşile döndüğüne ve Pleblerin kuruduğuna; ama Mars Savaşı sırasında, plebler kazanmaya başlayınca ağaçları yeniden canlandı ve soyluların ağacı solmaya başladı.

Bir felaketten önce ağaçların ölümüyle ilgili Rus halk inançları için , bkz. AĞAÇLAR.

DİSPEPSİ

Eski zamanlarda İrlanda'nın tüm bölgelerinin batıl inançlı sakinlerinin hazımsızlık tedavisi gördüğü çare:

Bir kuruş paranın üzerine ince bir mum koyun ve ağrılar sırasında parayı mideye uygulayın. Bir mum yakın ve kuru bir camla örtün, böylece cilt tıbbi bir kavanozda olduğu gibi içe doğru çekilir. Bu sayede vücuttaki bozulmalar yükselecek ve hasta hazımsızlıktan kurtulacaktır.

Benzer şekilde, Rus köylerinde “yırtık göbek” tedavi edilir. "Emekle olur. Göbeğinden tam olarak kim arkaya çekilecek. Kesim olur. Likhoit". Göbeğin yerinde olup olmadığını belirlemek için parmaklarla bastırılır ve hissedilir. “Parmakların altına bir şey atlarsa”, “göbeğin yerinde olmadığı”, “yırtık olduğu” sonucuna varırlar [1 ].

Bu vesileyle, şifacılar “bir kap yaptırırlar… özel siparişle; küçük boyutlu sıradan bir tencereden, sadece bunda farklıdır. "nevo'nun kenarları dışa dönük". Tencereyi "atmadan" önce mide

Danilov köyünde alayı. Olonets dudaklar. 1901 Fotoğraf MA Krukovsky.

kaynamış su ve sabunla ovulur. Daha sonra “bir boruya, bir yanıcı maddeye bir yedekte sarılıp bir tencerenin altına konulması”, mideye baş aşağı konur [2].

YAĞMUR

Yağmur yağdırmak istiyorsan eğrelti otlarını yakın.

Yanan funda yağmura neden olur. Melrose mahallesi). Yağmur kiliseye giderken veya kiliseden çıkarken düğün alayını ıslatırsa, genç aile mutluluğu göremez.

Yağmur tabutu ıslatırsa, merhumun ruhu zorluk çekmeden ayrılır. (Cornwall).

1636'da King Charles, Staffordshire'ı ziyaret etmeyi planladım. Bu bağlamda, Lord Chamberlain (Pembroke'un 3. Kontu) Staffordshire Şerifine aşağıdaki mektubu yazdı.

"Efendim! Staffordshire'da eğrelti otlarının yakılmasının yağmura neden olduğuna dair bir inanış olduğunu öğrendikten sonra ve Majestelerinin bu bölgelerde kaldığı süre boyunca, Majesteleri bana, o zamana kadar eğrelti otlarının yakılmasını yasaklamam için şahsen size yazmamı emretti. Majesteleri Majesteleri bu ülkede olacak."

Mektup British Museum'da saklanmaktadır. Ne yazık ki, kraliyet ziyareti sırasında gerçekten yağmur yağıp yağmadığı veya eğrelti otlarının yakılması yasağına rağmen yağmur yağıp yağmadığı hakkında hiçbir bilgi korunmadı.

Ayrıca, bu yağmur yağma aracının sadece Staffordshire'da değil, İngiltere ve İskoçya'da da bilindiği söylenmelidir.

Snowdon'da (Dyulin) Kara Göl ("Kara Göl") adında bir dağ gölü vardır. Kıyısında suya inen bir dizi taş basamak oyulmuştur. Bu basamaklardan mümkün olduğunca derine inen ve en uzaktaki taşı ıslatmak için su sıçratan bir kişinin mutlaka yağmur yağacağına inanılır; dahası, gün çok sıcak olsa bile gün batımından önce yağmur yağmaya başlayacak.

Bu taşa Kızıl Sunak denir; belli ki, onunla bir kez bağlantı kurduklarında 

bazı dini inançlar. Eğer bu doğruysa, o zaman bu ritüelin kökeni aşikardır, çünkü birçok yerde kutsanmış bir haç (veya diğer kutsal emanetler) yağmur yağdırmak için suya batırılır.

Fransa'nın birçok yerinde, bu amaçla Azizlerin görüntüleri suya daldırılır. Örneğin, Navarre'da Aziz Petrus'a yağmur yağması için dua etmek adettendi; Bu işe yaramazsa, köylerden birinin sakinleri Aziz'i nehre taşıdı ve din adamlarının tüm çıkarlarının aksine onu suya daldırdı.

Açıkçası, rahipler batıl inançlara değil, Aziz'in yıkanmasına karşı çıktılar. Sadece Azizlerin imajlarıyla tehdit etmenin yeterli olduğuna inanıyorlardı.

Uist adasında (Dış Hebridler), St. Mary Kilisesi'nin karşısında, yerlilerin "su" dediği bir haç var. Eski günlerde, bu haç, sakinlerin yağmur için yalvarması gerektiğinde dikilirdi, ancak yeterince yağmur varsa, onu yere koyarlardı.

Jonah'ın keşişleri, onun eliyle yazılmış bir kitabı okurken, yağmur yağdırmak için hamileri St. Columba'nın tuniğini üç kez havada sallarlar. Bazı kaynaklara göre, bundan sonra "lütuf dolu yağmur, kurumuş toprağı tazelemek ve büyük bir hasat üretmek için bolca iner."

Rus halk geleneğinde, yağmura yakalanmak evrensel olarak iyi bir alâmet olarak kabul edilir: “Biri bir yolculuğa çıkarsa ve o sırada yağmur yağmaya başlarsa, bu müreffeh bir yola işaret eder. Genel olarak, herhangi bir girişimin başlangıcındaki yağmur, mutlu bir alâmet olarak hizmet eder” [1].

Rusya'da, İngiliz inancının aksine, “gençlerin üzerine yağmur mutluluktur” [2] ve bugün düğün gününde yağmur yağması yeni evliler için iyi bir alamet olarak kabul edilir [3]. Aynı şekilde, yağmurlu bir günde cenaze töreni de uğurlu bir alâmettir: “Yağmur derler, ölüler için sürekli ağlar – iyi bir insan, yani öldü” [4]. (İngiliz inancını karşılaştırın: “Yağmur tabutu ıslatırsa, ölünün ruhu zorluk çekmeden gider”).

Yağmur yağdırmanın en kolay yolu bir kurbağayı öldürmektir. “Sabahları bulutsuzdu, ancak akşamları yağmur yağmaya başladı. “Çocuklarınız, noidlerimiz (bazen, her ihtimale karşı) şaka yaptılar - bir kurbağa öldürdüler!”... Yağmur yağdırmak için kurbağaları dövdüler ve pire yakaladılar. Zıplayan hayvanlar ve böcekler bir ipe indirilir ve bir çalıya asılır ve “Bu pireler veya kurbağalar gibi asılı kalır ki bulutlar asılı kalır” [5]. Bu inanç bugün Rusya genelinde yaygındır: “Kurbağaları yenemezsiniz. Neden dövülemezler? - Yağmura. Kurbağa öldürülürse yağmur yağar”[6].

Rus köylerinde tarlalarda veya nehir kıyılarında uzun süreli bir kuraklık olması durumunda, ikonların kaldırılmasıyla dualar yapıldı.

Rusya'nın güney bölgelerinin inançlarına göre, bir cadı kuraklığa neden olabilirdi. Böylece, 1893'te, “odanın bir toplantısında, popüler batıl inanç temelinde ortaya çıkan ilginç bir dava düşünüldü. Köy muhtarı Pyotr Dubnenko, kalabalığın yanı sıra cadı sandığı bir köylü kadını zincirlediğini ifade ederek, gücü kötüye kullanmakla suçlandı. 21 Mayıs 1891'de Novovladimirovka köyünde, mezarlıkta yağmur için dini bir alay ve dua vardı. Alexandra Lapushchenkova koynundaki haçı öpmek için geldiğinde, yavru kedi miyavladı. Kalabalık onu cadı sanmıştı ve cadıyı yağmur yağdırmak için sadece suyla ıslatmak gerektiğinden, zavallı kadın gölete üç kez daldırıldı, sonra çukura atıldı ve orada suyla ıslatmaya devam ettiler; en sonunda, muhtarın kendisi onu zincire vurmaya yardım etti. Daire, Bölge Mahkemesinin kararını onadı,

Rus halk inançlarında, yağmur ve “ölülerin dünyası” hakkındaki fikirler arasında, çoğunlukla intiharlar, boğulan insanlar ve sarhoşlar hakkında belirli bir ilişki ortaya çıkıyor. Bu nedenle, uzun bir kuraklık başlarsa, o zaman yağmur yağdırmak için “boğulmuş veya boğulmuş bir adamın mezarına on iki kova dökmeniz” gerekir [8]. Kaluga bölgesinde 1982 yazında bir kuraklık sırasında, yaşlı kadınlar, yağmur yağdırmak için mezarlıktan bir haç alıp “altı hafta boyunca nehirde bağladılar” [9]. Altı hafta sonra haç mezarlığa geri götürüldü.

Çocuk ortamında ve bugün, çocukların yağmura “neden olduğu” veya tersine “durdurduğu” çok sayıda şarkı ilahisi var:

Yağmur, yağmur, daha fazlası

sana kalın vereceğim

Sana bir kaşık vereceğim -

Biraz yudum, sana bir çatal vereceğim - onu kafanın arkasında kıracağım. Veya:

Yağmur, yağmur, dur

Erivan'a gideceğim

Allah'a dua et

İsa'ya ibadet etmek,

Ben Tanrı'nın yanında bir yetimim,

Kapıları anahtarlı kilitle, altın mendille açıyorum” [10].

Halk hekimliğinde yağmur suyu siğilleri azaltmak için (bkz. Siğillere bakınız ), göz hastalıklarının tedavisinde (bkz. GÖZLER) ve diğer birçok hastalığın tedavisinde kullanılmıştır. “Nijniy Novgorod eyaletinin bazı bölgelerinde, çocukların bundan sonra “daha ​​iyi büyüyecekleri” inancıyla, şiddetli ve ılık yaz yağmurları sırasında çocukların bahçede çıplak dolaşmasına izin verme geleneği vardır [I]. Bu gelenek bugün Rusya'da yaygındır.

“Sabah yağarsa öğlene kadar yağar... Yağmur sırasında su birikintilerinde baloncuklar çıkarsa, yağmurun daha da artmasını beklemeliyiz. Ve ayrıca yağmurda kelebekler atlarsa - ayrıca şiddetli yağmura.

Tavuklar, kargalar ve kargalar koparsa yağmur yağar.

Tavuklar ve serçeler tozda yıkanırsa, yağmurdan öncedir”[12].

“Mayıstaki yağmur gibi, çavdar da öyle olacak” [13].

“Kurbağalar bağırdı - yağmur yağacak ... Yağmur yok ve kurbağalar ağlamaz - yağmur beklenmiyor” [14].

Bakınız SU; FIRINTI; çiy

uzun bacaklı

İngiltere'nin bazı bölgelerinde hasat zamanında, orakçılar, genellikle "orakçı" olarak adlandırılan büyük bit bitine zarar vermekten kaçınmak için yola çıktılar, çünkü bunun ya ekinlere ya da orakçıların kendilerine zarar vereceğine inanılıyordu.

EV

Yeni bir eve mutluluk getirmek için her odaya bir somun ekmek ve bir tabak tuzla girin. (Kuzey Yorkshire).

Yerliler buna "GioiseGiapsizeG" ("eve hediye") diyorlar.

Ülkemizde evler hakkında garip bir şekilde az sayıda batıl inanç var. Almanya'da çok daha fazlası var. Burada, evde saklanan şenlikli bir şenlik ateşinden (örneğin, Yaz Gündönümü şenlik ateşi veya  Saf Ateş) bir kömür parçasının onu ateşten koruduğuna inanılıyor - görünüşe göre bir ateşin diğerini uzaklaştırması nedeniyle, sanki ona yerin zaten meşgul olduğunu ilan ediyormuş gibi. 

Malay Takımadaları sakinleri, bazı ahşap türlerinin ev inşa etmek için uygun olmadığına inanıyor. Yasak "ırklardan" biri, dikenleri olan herhangi bir ağaçtır. İnanç, böyle bir evde yaşayanların yollarının dikenli, hayatın dikenli olacağını söylüyor.

- G - - -   

Yeni bir evle ilgili en yaygın Rus halk inançlarından biri, yeni bir konutun kesinlikle sakinleri arasından bir kurban "alacağını" iddia ediyor: ya eşiği ilk geçen kişi yakında ölecek ya da en yaşlı veya en genç üye ölecek. aile [1]. (Yaşlılar da bu işaret nedeniyle yeni bir eve taşınma konusunda son derece olumsuzdur). Bu nedenle, “eğer yeni bir eve taşınırlarsa, içeri ilk giren kedidir - bu, bir kişinin ölmemesi için, eve ilk girerse, bir kişi yerine kedinin ölmesi içindir. ilk” [2] ve avluya “ilk ... horoz öter” [3].

Bu nedenle, bir horoz ve bir kedi, bir insan kurbanının “yerini almalıdır” - “eğer bela olacaksa, o zaman üzerlerine vurmasına izin verin. Arkalarında, bir simge ve ekmek ve tuzla zaten güvenle girebilirsiniz, en iyisi dolunayda ve her zaman geceleridir” ,) [4]. Aynı zamanda, bu hayvanlar bir tür muska olarak kabul edilir: “Horoz olmadan bahçede hayvan olmayacak ve süt inekleri varsa, onlardan süt ve tereyağı tatsız olacak, tamamen boş". Ahirette sahibini ilk bulan kedi olacaktır”[5].

Rusya'nın her yerinde (bazı güneybatı bölgeleri hariç), “her kulübenin kendi keki vardır” [6] fikri yaygın olduğundan ve onsuz ne ekonomi ne de aile ilişkileri düzeltilemez, yeni bir eve taşınmaya eşlik eder. bir bütün, kekin eski kulübeden yenisine “geçişini” sağlamayı amaçlayan bir ritüel eylemler kompleksi. Bu nedenle, her şeyden önce, kek sizinle birlikte yeni bir eve çağrılmalı ve orada ona bir ikram hazırlanmalıdır. “Yeni bir eve taşınırken, sahibi geceleri eski eve gider, dört bir yandan selam verir ve keki yeni eve gelmesi için davet eder. Yeni evde, kulübede* veya tavan arasında, kek için bir ikram da bulunur: bir dilim tuzlu ekmek ve bir fincan votka. Sevecen ev kadınları bu tatlıyı keke her zamanki saatte koyarlar” [7].

Ya da “yeni bir eve taşınırken, doğrudan avludaki yere yulaf veya keten tohumu döküyorlar, samanla kaplıyorlar ve sonra bir yemlik koyuyorlar. Yemliğin altına bir dilim siyah ekmek ve tuz konulur ve bir bardak votka konur; aynı zamanda, “Sahip-baba, ekmek ve tuz yemek ve sığırlarımı ölümsüzleştirmek için beni ziyarete gel” sözlerini söylüyorlar. Gece boyunca şarap yatar ve ekmek, kekler tarafından yenir. Eğer ikincisi sığırları sever ve atların yelelerini örerse, sonbaharda şükran için yemliğin altına daha fazla şarap koyarlar” [8].

İlginç bir şekilde, yeni bir eve taşınma konusundaki İngiliz inancında (içinde mutlu bir yaşam sağlamak için), aynı muamele seti korunur - ekmek ve tuz, ancak bu muamelenin amaçlandığı kişinin kişileşmesi kayboldu.

Yüzyılımızın başında bile, birçok yerde (örneğin Novgorod eyaletinde) yeni bir kulübeye taşınırken, yeni bir konutu “anahatlamak” için arkaik bir ayin gözlemlendi. cümle:

“Avlunun yanına demir bir çit koyacağım, böylece ne vahşi bir canavar bu çitin üzerinden atlar, ne sürüngen sürünür, ne de atılgan bir adam ayağıyla adım atar ve orman dedesi içinden bakmaz.”

Ve bu “kilidin” güçlü olması için, kapıdaki kadın üç defaya kadar ve ayrıca ana anlamı aziz bir düşünceyi ifade eden ezberlenmiş bir cümle dileği ile tepetaklak atar, böylece “aile ve yeni evdeki fetüs artar” [9].

Rus halk inanışlarına göre marangozlar ve sobacılar özel büyü bilgisine sahiptir. Buna göre yeni bir evde yaşam, efendiler ile ev sahibi arasında nasıl bir ilişkinin gelişeceği ile doğrudan ilişkilidir. Rusya'da, her yerde, mal sahipleri ve müteahhitler tarafından kararlaştırılan miktarın ödenmediği durumlarda bu insanların [marangozlar ve sobacılar] ne kadar kinci ve düşmanca olduğuna tanıklık eden “sayısız hikayeler” var ...

Sokhv/ob köyündeki ev.

Yorkshire, İngiltere.

Vokhomsk marangozları hakkında böyle bir hikaye var (Gryazovetsky bölgesinin Vologda eyaletinde). Bir gün normal bira ve votka ikramından fazlasını alamadılar ve gittiklerinde, sahibi oğlunu yeni bir kulübe görmeye gönderdi. Korkmuş bir şekilde geri döndü ve babasına öyle bir mucizeyi anlattı ki, kendisi de kontrol etmeye gitti ve aynı şeyi gördü. İçeri girer girmez, küçük bir fare dışarı fırladı, ardından daha büyük ve daha da büyük bir fare geldi ve ikincisi iyi beslenmiş bir kedi kadar uzun boylu koşmaya başladı. "Koşum takımı oğlum, atı acele et, o efendinin peşinden git, onu vlaziny'ye çağır ve Petretsovo'da çeyrek votka kap!" Yeni bir evde ekmekli, tuzlu ve alçak yaylı bir marangoz aldılar. Küçük bir fare dışarı fırladı ve usta ona şöyle dedi: "Sürüye hemen çıkmasını söyle." Bir saniye içmeye vakit bulamadan,

Oryol ilinde. (şehrin yakınında) kadınlar, Vladimir marangozlarının kulübenin inşaatını tamamlarken, “Ev için ayakta durma yok, ev için hayat yok, kim yaşarsa ölecek” dediklerini duydular ve casusluk yaptılar. kütükleri baştan sona değil, çapraz olarak yonttu ve sonra solucanları serbest bıraktı. Solucanlar duvarları keskinleştirmeye başladı ve sahibi ölür ölmez kulübesi dağıldı.

Sarapulsky bölgesinde (Vyatka eyaleti) marangozlar yeni bir ev inşa ettiler. Hoşçakal demeye geldiler ve ev sahibesine şöyle dediler: “Peki teyze, hayır teşekkürler, bizi nasıl suladığını ve beslediğini her zaman hatırlayacaksın.” Ve onları sitemlerle rahatsız ettiğinden, ondan çok içtiklerini ve daha da yediklerini kınayarak üzerine bir kikimora diktiler: kimse görünmüyordu, ama bir insan sesi inledi. Masada nasıl otururlarsa otursunlar, birileri hemen “Masadan çık!” der. Ve dinlemezlerse ocaktan kürk atmaya veya battaniyelerden yastık fırlatmaya başlayacaklar. Böylece ev sahiplerinin kikimoraları hayatta kaldı. Bilgili kişiler bu olayın nedenlerini farklı şekillerde anlattılar: Bazıları ya otoparkta* ya da minderin altında marangozların domuz kılı diktiğini söyledi, bu yüzden şeytanlar eve sarılır. Diğerleri, bir zamanlar evin altında gömülü bir ölü ya da boğulmuş bir adamın gömülü olduğunu öne sürdüler.

Beloozersky bölgesinde (Novgorod eyaleti.) Iglin köyünde, köylü Andrei Bogomolov'da, marangozlar, ailesinden her kim yeni bir kulübe girerse, herkes ön köşedeki ölü adamı görür ve birisiyle girerlerse, marangozlar çağırdı. yoksa görmezler. Daha ilk gece, oğlu Mikhail banktan yere atıldı. Bu kulübeyi yıkıp yenisini yapmaya karar verdik. Onu kırmaya başladılar ve ön köşede, sıranın altında, içine çakılmış bir tabut çivisi buldular.

Aynı kötü şöhret sobacılar ve duvarcılar için de kuruldu. Özellikle ikincisi, kötü şakalarıyla ve dahası Kutsal Rusya'nın her yerinde ünlendi” [10].

Marangozların ve sobacıların kikimoraları, şeytanları ve diğer kötü ruhları yeni bir eve “yerleştirebildikleri” mitolojik hikayelerin gerçek bir temeli vardır. Zanaatkarlar, ses efektleri yaratmanın çeşitli yollarını biliyorlardı ve sahibine karşı bir kırgınlık olması durumunda “yeteneklerini” misilleme olarak kullandılar. Örneğin, “pipo döştüğümüzde artuti tüyünü kaz tüyü haline getirecek, yoğun ucunu serbest bırakacak, diğerini bulaştıracaksınız. Sobaya su basar basmaz inleyecek”... “Marangozlar bir delik açıp içine bir darboğaz sokarlar, rüzgar bu deliğe gözle görünmez, ulumaya neden olur ve mal sahibi düşünür. bir goblinin evine yerleştiğini" ...

Şuisky uyezd'den (Vladimir eyaleti) yazıyorlar: marangozlar sobacılarla komplo kurdular ve iki boş, mühürlenmemiş şişeyi bacaya boyunlarına kadar sürdüler. Sahipler, "Her şey yoluna girecek, ancak biri boruda ıslık çalıyor - yaşamak korkutucu" demeye başladı. Diğer fırıncılar davet edildi. “Doğru” diyorlar, “mümkün ama bir düzineden azını almayacağız.” Bunu yapmayı üstlendiler, ancak tam bir ödeme almadıkları için şişe yerine kaz tüyü koydular. Islık durdu, ama biri inlemeye ve iç çekmeye başladı. Sahibi yine marangozlara döndü. Kararlaştırılan parayı önceden elime verdim ve her şey sakinleşti ...

Çatıdaki sırtın altına, intikamdan, huş ağacı kabuğu ile doldurulmuş ön duvarı olmayan uzun bir kutu da monte edilmiştir: onun sayesinde, rüzgarlı havalarda, bu tür ağlama ve uluma, iç çekmeler ve çığlıklar duyulur. sahipleri burada iki şeyden birini varsayıyorlar: ya şeytanlar sarsıldı

2: ben Ekimov. 19. yüzyılın ilk ~zi ahırı. Köy - ^. Shevo (Novgorod-szya bölgesi).

şeytanlar ya da eski hurdalardan, aileye alışmış iyi niyetli bir kek yürür ve uluyor: yeni bir ev ister, kendisini yeni bir küllere çağırarak onurlandırılmadığı durumlarda kendini hatırlatır, _ rakibini yakaladı.

Tüm bu nükteler, yeni eve taşınma törenlerinin düğünlerle aynı zaferle kutlanması için kesinlikle yeterlidir: dışarıdan gelen konuklarla ve hediyelerle, ekmek ve tuz getirilmesiyle ve en şehvetli dileklerle. Marangozlar çok önceden tatlandırılmıştır: Şartlarda anlaştıklarında yazışmaları içerler, ana kütüklerin ilk sırasını döşerken, “üst üste gelen”i içerler, hazırlanan kütük evi aktarıp “bırakırlar”. belirtilen yerde - tekrar içerler veya kulübeyi “mshat” ederler. Aynı şekilde, anneyi kurarken içerler (bu, tüm kulübe boyunca yerleştirilen kiriş veya alkadır ve üzerine bir rulo serilir ve tavana takılır). Matitsa, ağarmış antik çağın avet'i gibi, her yerde aynı, tam bir ritüel durakta “kaldırılır” ve “ekilir”. İşte bunu nasıl yapıyorum: sahibi kırmızı köşeye* yeşil bir huş dalı koyar ve sonra marangozların arasından diğerlerinden daha çevik ve yaya olarak daha hafif olan bir huş ağacı gelir. Bu, bir rahip gibi, her düşmanı ve kirli düşmanı uzaklaştıran bir “sevets” dir. Rahipliği yerine getirmeye başlar: en üstteki kütüğün veya “kafatası tacı”nın etrafından dolanır ve yanlara tahıl taneleri ve şerbetçiotu saçar. Ev sahipleri her zaman Tanrı'ya dua ederler. Sonra sevets-rahip, koyun derisi bir ceketin tam ortasına bir kayışla bağlandığı ve ceplerine yerleştirildiği matitsa'ya adım atar: ekmek, tuz, bir parça kızarmış et, bir lahana başı ve yeşil şarap. cam bir kapta (fakirlerin koyun derisine sarılmış bir çömlek lapası vardır) Lychko baltayla kesilir, kürk ellerin altından alınır, ceplerdekiler içilir ve yenir. Elbette tüm bu törenin sembolik bir anlamı var: sahibinin daha önce ritüelleştirdiği, simgeyle birlikte ön köşeye koyduğu ve önlerine bir mum yaktığı bir huş ağacının yeşil dalları - bir sembol görevi görürler. sahibinin ve ailesinin sağlığı; avuç içi ile birlikte kürk manto ve koyun yünü 

annenin altında, kulübe 7 '[I] içinde yenilebilir her şeyin bolluğunu ve sıcaklığı gösterir .

“Bir ev döşerken, ilk sıranın kütüklerinin köşelerine birkaç parça kilise tütsü ve gümüş paralar yerleştirilir: tütsü - kek şaka yapmaz ve madeni paralar - zengin yaşamak için” [12].

BROWNY'ye bakın .

Bir yangından, Rus köylüleri ayrıca kulübelerde ateş yaktı veya ocakta ateş yaktı - GROZA makalesine ve ILYIN DAY * makalelerine bakın; ŞİMŞEK; ATEŞ.

1. Geceleri, sığırlar yeni bir eve sürülür. On ikinci * tatil, eve taşınma için şanslı günler olarak kabul edilir ve aralarında en önemlisi, Tanrı'nın Annesinin Tapınağına Giriştir. - Yaklaşık. SV Maksimova

2. Bir şişe yerine duvara daha az beyaz önlü kamışlar, ıhlamur ağacından yapılmış bir flüt ve sarmaşıklar koydular. - Yaklaşık. SV Maksimova.

YOL*

Rusya'da, birçok işaret ve gelenek, yola çıkışla ilişkilidir. Aşağıdakiler bugün her yerde mevcuttur.

“Haftanın geri kalan günleri, yaygın inanışa göre, yola çıkmak için uğursuz kabul edildiğinden, Salı veya Cumartesi günü yola çıkmak gerekir” [1]. “Pazartesi günü yola çıkmamalısınız, çünkü dedikleri gibi, bu gün yol güvenli olamaz. Aynı şekilde yoldan bir tavşan veya başka bir hayvanın geçmesi de iyiye alamet değildir”[2].

Yakovlev'in Evi. Kleischola köyü (Pryazha bölgesi, Karelya ÖSSC).

  

''Yolda bir rahiple, bir kızla veya bir kediyle karşılaşırsan, pek bir anlamı olmayacak; ve bir köpeğe veya bir dilenciye rastlarsanız - özellikle ikincisi köklü ise, o zaman işte iyi şanslar bekleyin” [3].

Yolda karşılaşan biri diğerine 'Nereye gidiyorsun?' diye sorduğunda. Öyle sorulan kişi. eve dönmelidir, aksi takdirde “nerede” kelimesinden bir tür başarısızlık olacaktır [4].

Yolculuğun başarılı olması için, hem gidenlerin hem de gidenlerin evden çıkmadan hemen önce tam bir sessizlik içinde bir dakika oturması gerekir. Ve sağlam bir şeyin üzerine oturmanız gerekiyor [5].

Yaşlılar arasında “yolda” kısa komplolar popülerdir. Örneğin, “Ben gidiyorum (nehirlerin adı),

Kutsal Ruh benimle

Üzerimde Tanrı'nın mührü var,

Ve düşman beni almayacak.

Amin”[6].

Rus köylerinde, bugün bile yoldan herhangi bir şeyi kaldırma yasağı yaygındır, çünkü yolda yatan bir nesneye “ekilen” bir hastalığı “evlat edinmek” mümkündür. Örneğin siğillerden kurtulmak için tahta bir çubuğa siğil sayısına göre çentikler açmanız ve ardından yola fırlatmanız gerekir. Kim basacak ya da alacak. kendisi için siğilleri “alacak” ve hastada kendiliğinden çıkacaklar [7].

Bkz . KORUYUCU MELEK *; TOPLANTI *; YAĞMUR.

1) Tanrı'nın mührü - yani pektoral haç. - Derleyiciye dikkat edin.

DROK

Eve çiçek, dal veya karaçalı dalı getirmek, aile üyelerinden birine ölümü davet etmek demektir. (her yerde).

Aynısı beyaz leylak ve alıç için de söylenir - tek istisna dışında, ikincisi ölüm getirmez, sadece talihsizlik getirir.

Ve sadece Man Adası sakinleri karaçayı asla şanssız bir bitki olarak görmemiştir. 1 Mayıs sabahı, karaçalı, funda veya ladin şenlik ateşleri adanın her yerinde aydınlanırdı, cadılar tavşan şeklini alır ve karaçalı çalılıklarında koşarlardı.

Bu gelenekte bir şeyi anlamıyoruz: cadılar, kendilerine karşı komplo kurduklarını bilerek, 1 Mayıs'ta başka bir biçim alamazlar mıydı?

MEŞE

Baş ağrısını gidermek için bir meşe ağacının gövdesine veya dalına bir çivi çakın. (Cornwall).

Bir çocuğu fıtıktan iyileştirmek için, bölünmüş genç bir meşe ağacından geçirilmelidir. Daha sonra çatlak kapatılmalı ve bağlanmalıdır; birlikte büyüdükçe, çocuktaki fıtık da büyür. (Sussex. Ash tedavi için de kullanılabilir).

Yaz gündönümü gününde, sol elinizle bir parça meşeyi sessizce ovalayın, meşe tüm hastalıklarınızı iyileştirecektir.

Ancak meşe ile ilişkilendirilen en temel İngiliz batıl inancı, onun kutsallığına olan inançtır. Herhangi bir kişi istediği zaman diğer tüm ağaçları kesebilirken, bir meşe ağacını kesmek bir süre için ölümcül bir günah olarak kabul edildi. Ve hiç şüphe yok ki, eski kutsal şenlik ateşleri meşe odunlarından yapılmıştır.

Druidler meşeye tüm ağaçların üzerinde saygı duyarlardı ve onlar için meşe ya da ökseotu olmadan yapamayacakları nadir bir şeydi.

Galler'de, meşe yaprakları kıvrılırsa, bunun ısıyı temsil ettiğine inanılıyordu. Midedeki solucanı bulan yoksulluk, örümceği bulan tehlikedeydi.

Meşe palamudu aşkın habercisi olarak kabul edildi. Aşıklar iki meşe palamudu aldılar, onları özel adlarıyla çağırdılar ve onları bir leğene attılar. Yüzerken bir araya geldilerse, bu bir düğünün habercisiydi; farklı yönlere saparlarsa, düğün gerçekleşmeye mahkum değildi.

Başlangıçta, aynı kehanet iki ot sapı veya tahta çubukla yapıldı.

YAZ GÜNDÖNÜMÜ'ne bakın .

Rus halk tıbbında meşe, boğaz hastalıkları, diş ağrısı, çeşitli çocukluk hastalıklarının büyülü sözleri için kullanılmıştır - bkz . ANGINA; DİŞ AĞRISI; YAPRAKLAR; ÇOCUK.

APTAL

Balığa gittiğinizde bir aptal ya da ucube ile tanışmak iyi bir alâmettir. (Shetland Adaları).

Bu tür sakatlar, Rab'bin kendisinin aracılık ettiği "kutsanmış ve sefil" olarak kabul edildi. Böyle bir kişiyle görüştükten sonra, yüzme ve balık tutma başarılı olursa, geri döndüğünde "kutsanmış zavallı" ganimetten pay aldı.

KEM GÖZ

16. ve 17. yüzyıllarda İngilizlerin zihnini karartan batıl inançların hiçbiri, "jinx" kelimesinin türetildiği "nazar" inancı kadar etkili değildi. Aynı şey, hem uygar hem de uygar olmayan dünyanın diğer tüm halkları için söylenebilir.

Bir kişi aniden bilinmeyen bir hastalığa yakalanırsa, kesinlikle uğursuz olduğuna inanılıyordu. Sığır öldüyse veya tavuklar yumurtlamayı bıraktıysa, birinin nazarı suçluydu. Bir evde yangın çıkarsa, bunun nedeni yine bir cadının nazarıydı.

İngiltere'deki cadı avları sırasında, nazar inancı son derece popülerdi ve yüzlerce kadın, birine nazar yoluyla zarar verdiği iddiasıyla yakıldı.

Nazarla savaşmanın çeşitli garip yolları vardı. İşte onlardan bazıları:

Şüphelinin dudaklarını kana. (Craven, York).

Şüphelinin yüzüne üç kez tükür. (her yerde).

Ocakta yanan kömürü ters çevirin ve "Rab bizimle" deyin. (her yerde).

Bir çocuktan nazardan kaçınmak için: suya bir şilin ve bir egemen koyun ve çocuğu Kutsal Üçlü adına bu suyla serpin. (Kuzey Batı İskoçya. “Altın ve gümüş su kürü” olarak adlandırıldı).

Nazar için en popüler tedavi, kimden geldiğini bulmak ve o kişiye karşı savaşmaktı.

Çoğu zaman, bu amaçla, şüphelinin balmumu figürünü yaptılar ve kalbini iğnelerle deldiler. Acı hisseden cadının kurbanının evinde görüneceğine ve onu acıdan kurtarmasını isteyeceğine inanılıyordu. Bunun kendisine söz verilmesi gerekiyor - nazardan sakınması şartıyla.

Bu yapılamazsa, gece dışarı çıkıp dokuz kurbağayı yakalayarak aynı etki elde edilebilirdi. Daha sonra, bir yere bir delik kazmak ve onları bir kordonla bağlayarak gömmek gerekiyordu. Kurbağaların bir delikte kuruması gibi, sana uğursuzluk getiren kişinin de kuruması ve ölmesi gerekiyordu. Bu ilaç en çok Derbshire'da popülerdi.

Nazar sığırların üzerine düşerse, bir domuz diri diri yakılmalı ve küller ahıra ve çiftlikteki diğer binalara saçılmalıdır. Bu Banffshire'da çok popülerdi; Karpatların sakinleri arasında tamamen benzer bir ayin yaygındı.

Mısır'da, Hindistan'da, Doğu Afrika'da, tüm Avrupa'da ve hatta Madagaskar'da insanlar nazardan korkmuş ve ona karşı savaşmışlardır. Bu Ansiklopedinin hacmi, nazarla ilgili tüm batıl inançları tanımlamaya pek yetmez; uzun zamandır özel çalışmaların konusu olmuştur. Konuya diğerlerinden daha derinden işleyen bu türden mükemmel bir kitap FT'dir.

Bir zamanlar İngiltere'de pek çok kişi ateşin, hiç kimsenin karşı koyamayacağı karşı konulmaz bir çekiciliğe sahip olduğuna inanıyordu.

Bu bağlamda, çiftlikte bir hayvan ölürse ve ölüm nedeni olarak nazar veya nazardan şüphelenilirse, o zaman hayvanın cesedini açık havada yakmak ve ateşe kimin geleceğini görmek için bir gelenek öngörülmüştür. , gücünden etkileniyor.

Sir John Rice, dört adamın denizde balık tutmada nasıl çok başarılı olduğunu ve aniden içlerinden birinin acilen karaya çıkmak istediğini ve hemen oraya getirilmezse denize atlamaya çalıştığını anlatıyor. Balıkçıların geri kalanı onun isteğine boyun eğip onu kıyıya götürdüklerinde, orada bir ateşin yandığını gördüler ve hayvanı yaktılar.

Nazar inancı, bugün Rusya'da her yerde bulunan bir fenomen olmaya devam ediyor. Birçok insan bunu kabul etmekten utanıyor; yine de, güvene girdikten sonra, dudaklardan “nazar” vakalarıyla ilgili en şaşırtıcı hikayeler duyulabilir.

yüksek eğitimli ve saygın bireyler. Hemen hemen tüm gazetelerin, belirli bir şifacının (veya şifacının) sizden belirli bir ücret karşılığında hasarı veya nazarı kaldıracağına dair ilanlarla dolu olması tesadüf değildir.

“Nazar en çok çekik, çarpık, kaşları erimiş vb. bazı fiziksel engelleri olan kişilerde görülür. Böyle bir kişinin hemen hastalanacağı için başka bir kişiye bakması yeterlidir. Küçük çocuklar özellikle nazardan etkilenir. Bu nedenle, bir çocuğun doğumundan sonra ilk kez onu yabancıların gözünden saklarlar ve kimseye göstermemeye çalışırlar. "Jinx", bazı yerlerde "uyku" kelimesiyle değiştirilir. Nazardan hastaya sözlü su püskürtürler.

Nazarın yanı sıra insanlar "iftira" ya inanırlar. Örneğin, bir çocuk oldukça sağlıklı büyür, ancak bir anda bir komşu onu karşılar ve annesine şöyle der: “Ne kadar sağlıklı bir oğlunuz var!” Bu sözlere “vaktinde değil” denilir ve çocuk onlar tarafından şartlandırılır. O zamandan beri solmaya, kilo vermeye ve hastalanmaya başlar ...

Sadece düşmanları değil, yakınları da bir kişiye iftira atabilir; bir çocuk kendi annesi tarafından suçlanabilir. Üstelik insan sonunda kendine iftira atabilir. Bu nedenle, konuşmada köylüler genellikle şunları ekler: “Bir saatte söylemek”, “Rezervasyon yapmazdım” vb. “Bir saatte söylemek, dişlerimden hiç hasta olmadım” vb. [bir].

Nazardan hasta su ile yıkanır veya serpilir: Epiphany [2]; akıma karşı bir akıştan alınan [3]; birkaç su akıntısının birleştiği yerde alınır [4]; bir kapı braketinden (kol) bir camdan bir bardağa dökülür [5]; buğulanmış camdan [6]; “sarhoş değil” [7] vb. Yaroslavl ilinde “hastalıktan, hastanın “nazarına” “çirkin” taşlardan (çirkin taşlar, delikli) su püskürtülür” [8]. (Doğal delikli taşlar hakkında - "tavuk tanrıları" - bkz . TAVUK).

Nazardan Rus halk komploları çok sayıda ve çeşitlidir. En tipik örnekleri ele alalım. Büyücü “üç kömürü ve bir tutam tuzu ılık suya koyar, bardağı bir bıçakla geçer ve şunları okur: “Gri gözden, kara gözden, kahverengi gözden, kırmızı gözden, beyaz gözden, iri bir gözden, sarı saçlı bir gözden” [9 ]. Aynı zamanda, genellikle fark ederler: Kömürler suda tıslarsa, kişi kesinlikle nazardan hastadır. Ya da derler ki: “Mutlu olacağım, gidip kapı aralığından, kapı bahçesinden doğu tarafındaki açık alana geçeceğim. Doğu tarafının altında bir masa var, masanın üzerinde Sus Mesih oturuyor, altın bir el, gümüş bir püskül, saban sürüyor, Tanrı'nın kulundan tüm benzetmeleri ve iftiraları fırçalıyor ve iki dişten kötü ikna,

Nazara karşı bir tılsım olarak, giysilere belli belirsiz bir iğne takılır. Bazı kadınlar böyle bir tılsımı pektoral bir haç [I] için bile tercih eder.

PARFÜM'e bakın .

PARFÜM

İki üvez çubuğunu kırmızı bir iplikle çapraz olarak bağlayın ve bu haçı dış giyiminizin astarı ile üst kısmı arasında bitirin. Hiçbir ruh ve hiçbir cadı sana zarar veremez. (İskoçya).

Dağ külü olarak da adlandırılan Rowan, yüzyıllar boyunca İskoçları ruhlardan ve cadılardan korudu; ve 1 Mayıs'ta ineklerin kuyruklarına bağlanan kırmızı bir iplik, aksi takdirde ineklerin tüm sütünü emebilecek cadıları uzaklaştırır.

Cadılara, yozlaşmaya, nazara karşı Rus halk tılsımları, cadılar makalelerine bakın; ÇOCUK; İNEK; KALF ve diğerleri.

Rölyef simgesi “Yılanla ilgili George Mucizesi”. 17. yüzyıl Ahşap, oyma, boyama.

EGORİEV'İN GÜNÜ*

Aziz Egor Bayramı (George, Yuri isminin varyantları) - 6 Mayıs Efsaneye göre, Aziz George yeşil bir ejderha (yılan) mızrakladı [1] - "eski zamanlardan beri palto olarak kullanılan bir görüntü Moskova krallığının silahları" [2].

Rusya genelinde St. George, hayvancılığın koruyucu azizi olarak kabul edildi - otlatma sırasında sürüyü koruması istendi, hayvan hastalıkları vb.

bir mum yakar, kendini bir kuşakla kuşatır, önüne bir söğüt, arkaya bir balta takar. Bu kıyafetle, avlusunda, sahibi sığırların etrafında üç kez güneşlenir ve hanımefendi (Uloma'da) bir tencerede sıcak kömürden tütsü yakar ve bu sefer kapıların hepsinin kilitli olduğunu görür. Turta, hanedeki sığır başları kadar parçaya bölünür ve her birine bir parça verilir ”ve o bölgenin geleneğine göre söğüt, ya yüzmek için kendini nehrin suyuna atar. , veya saçakların altına yapışır * (söğüt, fırtına sırasında yıldırımdan kurtarır). Belozersk hala, Yegorye arifesinde, taraklar, fırçalar ve makasların görüş alanından çıkarıldığı ve (Markov volostunda) kapıya, yere, yün bir kemer, kerpeten ve bir kanca koyduğu geleneklere bağlı kalıyor,

“6 Mayıs ... Rusya-Belarus sınırının birçok köyünde, eski bir sığır yetiştiriciliği tatili hala kutlanıyor - ineklerin meraya ilk mera günü ...

Bu gün, her zamankinden daha erken kalkarlar, Pazar dualarının metinlerini okuyarak ön köşede uzun süre dua ederler. Daha sonra, sığırlarını avluya alan her aile, etrafında saat yönünün tersine üç kez dolaşır - tuzlama (“güneşe göre - başka türlü olamaz”). Tur sırasında ellerinde bir ikon, yanan bir mum, ekmek, tuz, çavdar, renkli yumurta, sahanda yumurtalı bir tava, bir bıçak, bir kamçı taşırlar. Tuz veya tahıl “bir ineğin üzerine serpilir” - sanki havada bir haç çiziyormuş gibi dört taraftan avuç dolusu atılır; yumurta aynı. çaprazlamak, bir ineğin altına yuvarlamak; haçlar dört taraftan bir bıçakla yere oyulmuştur - “haç, ekmek ve yumurta ile kutsarız.” Tur sırasında “sözlü tekerlemeler” telaffuz edilir - St. Yegoriy'e veya kötü ruhlara (cadı, büyücü, kek, goblin) hitap eden büyüler,

Avlu törenleri yapıldıktan sonra, tüm hayvanlar ortak bir alana sürülür. 

birçok nesil köylünün Birinci Mera'yı kutladığı Yegoryevskoye alanına sürüler. Orada, şarkılarla sürünün etrafında üç kez dolaşırlar ve sonra yere bir masa örtüsü sererek ortak bir atıştırmalık düzenlerler. Tarladan eve dönerken her zaman dans ederler - çiyi ezerler, dans ederler: “atlıyoruz, sahaya atlıyoruz, böylece inekler ve boğalar böyle dans ediyor” ve “böylece iyi çimler yakında büyür” [4].

“Sağır kara toprak bölgesinde (Oryol eyaleti) St. George'un çiyine inanırlar, yani St. George'un gününde, gün doğmadan önce, çiy henüz kurumamışken, sığırları sürmek için mümkün olan en erken zamanda denerler. özellikle inekler hastalanmasınlar ve daha çok süt versinler diye avludan çıkarlardı” [5].

Bir de karşı görüş var. Yani, “şifacılar ve büyücüler arasında, erken dönem St. George çiyinin hayvanlar için aşırı derecede zararlı olabileceğine dair gizli bir gelenek vardır. Tam da bunun için tarlaya çiy toplamak için çıkıyorlar. Çiy, sabah çiyinde kanvasın ıslatılmasıyla toplanır. İşaretlerine göre, Yuryevskaya çiy sığırları kurutur, ineklerden süt alır, buzağıları kör eder. Sığırların üzerini bu bez ile örtmek yeterlidir, bütün dertler bir ırmak gibi üzerlerine yağacaktır. Sığırlara tek bir şey zarar veremez - eğer köylüler Aziz George Günü'nde bir söğüt ile onu dışarı çıkarırsa" [6].

Rusya'nın bazı yerlerinde, yüzyılımızın başlarında, “tarlaların ve dünyanın meyvelerinin koruyucusu olarak Yegorye'nin saygısının izleri korunmuştur. Yegor'a cennetin anahtarlarının verildiğine ve onun kilidini açarak güneşe güç ve yıldızlara irade verdiğine dair güçlü bir inanç var. Birçoğu hala Aziz'e ayinler ve dualar düzenliyor, ondan tarlaları ve sebze bahçelerini kutsamasını istiyor” [7]. Yani, “Tula vilayetinde, ekilen tarlalara su bereketiyle dua etmek için çıkıyorlar, tarlalara kutsal su serpiyorlar. Bundan sonra erkekler ve kadınlar, St. George'un çiyi gibi güçlü ve sağlıklı olmayı umarak tarlalardan geçerler” [8].

St. George'un çiftlik hayvanlarının ve tarlaların koruyucusu olduğunu anlatan inançların yanı sıra, Rus halk geleneğinde tüm orman hayvanlarının sahibi olarak bilinen Cesur Yegoriy, özel midir? kurtlar Efsaneye göre, Aziz Eghsri kurdu "mızrakladı", siz: * - ona doğru bastırdı ve dişlerini > beyaz atının bacağını tuttu. Yaralı kurt zap: insan sesiyle bağırdı: "Yemek istiyorsam neden bana vuruyorsun?" — “X:- nesin sen, sor bana. O atı çıkar; iki gün sana yetecektir. Bu efsane, halk arasında, bir kurt tarafından kesilen veya bir ayı tarafından ezilip taşınan her hayvanın, tüm orman hayvanlarının önderi ve efendisi Yegory tarafından kendisine kurban edildiği inancını güçlendirir. Bu aynı efsane. Yegoriy'in nasıl konuşulacağını bildiğini kanıtlıyor:25 " [

Oryol ilinde. "Mumlara inan. kiliseye Yegoryev'in imajına yerleştirilmiş, kurtlardan kurtarıyorlar; yazıyı kim unuttu bükmek için, bundan Egory, “dişli bir kurt” olan skotin'i alacaktır [10].

Aşağıdaki efsanenin konusu ”kurtların koruyucu azizi olan St. Egoriy'e adanmıştır.

“Bir keresinde bir adam ormandan geçiyordu. Vaka günü-: yaz aylarındaydı; sadece aniden görür: kurt yumurtaya koştu. Koyun korktu, kendini arabanın altına attı; kurt korkmuş, köylü koyunu alıp yanına almış; O yerden yaklaşık beş sazhen sürdüm, görünmez oldu - karanlık bir geceydi. Tahmin etti. Sürdü, sürdü ve kendisi nasıl aniden bir ışık gördüğünü bilmiyordu. “Ah,” diye düşünüyor, “şu anda: kalabalığı görebilirsin; spronları olmasına rağmen. nereye gitmeli". Arabayı sürüyor ve görüyor - kayık yerleştirilmiş ve kurtlar etrafta oturuyorlar ve Cesur Yegoriy'in kendisi ve bir su: kenarda oturuyor ve dişlerini şaklatıyor: Adam diyor ki falan filan, zap.t pusuya yattı, yolu nerede bulacağımı bilmiyorum ve Yegor'a şöyle diyor: “Neden” diyor, "ve koyunları kurdun elinden mi aldı?" - “Evet, o” de- bir adam, “bana koştu; Onun için susadım. "-" Ve kurtları ne beslemeli:? 

yapacaklar mı? Görüyorsunuz, bunlar iyi besleniyor ve bu aç dişlerini çıtlatıyor. onları besliyorum; herkes mutlu, sadece biri şikayet ediyor. Ona bir koyun atın da size yolu göstereyim. Sonuçta bu koyun kurda mahkûmdu, peki neden onu aldınız? Adam koyunları alıp kurtların önüne attı. Oradan ayrılır ayrılmaz gün yeniden aydınlandı ve eve dönüş yolunu buldum” [11].

Bir dizi halk efsanesinde, Cesur Yegoriy'in kendisi bir kurda dönüşür.

“Egor Günü aynı zamanda bir çoban bayramıdır, sürü koruyucuları, kurtları sürüden uzaklaştırmak için otlatma süresi boyunca saçlarını kesmemeye kesin söz verirler” [12]. Kaluga bölgesinde ve bugün, ilk mera gününde “çoban getirilir - ekmek, tuz, domuz pastırması, bir ruble para, yumurta” [13].

"Yurya'da atlar Vaftizde pişmiş haçlarla beslenir. Yurya'da çiy - ve atların yulafa ihtiyacı yoktur. Yurya'da yağmur - sığırların kolay bir yılı vardır. Yurya'da kar (tahıllar) - karabuğday için hasat; Yurya'da , yağmur - karabuğday türü.

Yuria'da, çoban bütün yaz uyuklamaması için pompalanır. Sürüyü sürmek ve Yegorya'yı aramak için tarlada; “Sen bizim cesur Egory'mizsin, sığırlarımızı kurtarıyorsun!”

St. George'un nazardan, yedi rahatsızlıktan çiy.

[Rusya'nın bazı yerlerinde] “Egorye'de ekilebilir arazi sürülüyor.

Kurt koyunları yemesin diye baharın Yegorye'si (yünlü) altında çalışmıyorlar. Yuria v. Yegory'de beyaz bir ormanın içinden geçer ve hayvanlara emirler verir. Tüm hayvanlar Tüm canlılar) Egor'un parmaklarının ucunda.

Guguk kuşu Yegorye'ye [guguk kuşları] - doğurmamak, hayvan kaybı” [14].

"İzleyici köylüler şöyle diyor: Egory - sıcaklıkla ve Nikola [19 Aralık] - yiyecekle [yani, yeterince saman olacak]. - Egory'ye fidan ekin, ona yeterli olacak. - Egory gününde don varsa , sonra çalı yulafın altında - Yegoriev'in gününde bir tabaka yarı yarıya, İlyin'in gününde [2 Ağustos] bir tavaya ekmek koyun.

Don Yegory'ye gelirdi, aksi takdirde darı ve yulaf olurdu. - Egory baharı yemekle ise, o zaman Nikola sonbaharı köprüyle olacak [yani 19 Aralık'a kadar yollar donacak ve kızak sürmek mümkün olacak] [15].

Aziz George ejderhayı yener. Rus Kuzey. Novgorod okulunun etkisi altında. 16. yüzyılın ikinci yarısı

“Ygoriev'in gök gürültüsü tarafından öldürüleceğine inanıldığı için onun gününde yemin edilmesi tavsiye edilmez” [16].

1. Vologda (Kadnikovsky) halkı bu ekmeğin parçalarını köye götürür ve ayinden sonra fakir kardeşlere dağıtırlar: diğerleri, Yegor'un gününün bu bir sabahında, bu tür parçalardan bir çuval toplamayı başarır. - Yaklaşık. SV Maksimov.

2. Bu nedenle, her yerde bulunan atasözü-alamet: "Bir kurdun dişlerinde ne varsa, Yegoriy onu verdi." - SV Maksimov'un notu.

YİYECEK VE İÇECEK*

“Yemek yerken, bir başkasının bir parça yemeyi bitirmesine izin vermemelidir, çünkü ilk andan itibaren tüm gücünü tüketecektir. Sizden sonra bir kepçeden veya bardaktan başkasının içmesine izin vermemelisiniz ki, düşüncelerinizin farkına varmasın. Akşam yemeğinde tencerelerdeki tüm yiyecekler yenirse, sabahları bir kova olacaktır. Yemekten temiz yiyin - St. Petersburg'a gideceksiniz. Kim yemekten yemeyi bitirmezse, o kadın sakar olur."[1]

“Masadaki biri, ilk votkayı ağzına attıktan veya ilk bardağı içtikten sonra boğulursa, bu evde yemek yemek için acele var demektir” [2].

“Bir saldırı ile içmeyin - şeytan bir spatula ile iter (saldırı ile - yani, diz çökerek veya karnınıza yatarak)” [3].

“Karanlıkta var - çocuklar hırsız olacak” [4].

Yukarıda sıralanan yiyecek ve içeceklerle ilgili batıl inançlar, modern Rusya'da da yaygındır. Büyükanneler, sevgili torunlarını yulaf lapası yemeyi bitirmeye ikna ederek, tabakta kalan yulaf lapası (veya bir parça ekmek) ile bebeğin gücünü bıraktığı gerçeğiyle onları korkutuyor.

Bkz . ŞARAP- “SIN YEME”.

ANCAK

Avludaki ladin hastalanırsa, kurursa veya yıldırım çarparsa, bu, evin sahibinin veya metresinin yakında öleceği anlamına gelir.

"Saf ateş" yakma ayini dışında (bkz. SAF YANGIN), bu, ladin ile ilişkilendirilen tek İngiliz batıl inancıdır.

Bu garip görünebilir, çünkü tüm Avrupa halkları bir zamanlar iyileştirici özelliklere sahip ladinlere sahipti. Örneğin, Almanya'da gut hastaları, genç bir ladin dallarından birini bir düğüme bağlarlarsa ağrılı saldırılardan kurtulabileceklerine inanıyorlardı ve şöyle dedi: “Tanrı seni korusun, asil ladin. Sana gutumu veriyorum."

Bohem kaçak avcılar, Yaz Ortası Günü'nden hemen önce bulunan ladin kozalaklarının tohumlarını yutarlarsa, yakalanması zor olabileceğine inanıyorlardı.

Açıkçası, ladin ile ilgili en ünlü (halkbilimciler) batıl inançlardan biri, uzun süredir Keitele Gölü (Finlandiya) kıyısında duran ağaçla ilgilidir. Efsaneye göre, ilk kolonistler onu bir amblem ve şanslarının bir sembolü olarak diktiler. Birçok nesil kolonist, hasatlarının ilk meyvelerini bu ladin ağacına getirdi ve ancak bundan sonra denediler.

Ağaç yaşlanıp dallarından biri kuruyunca kolonistlerden biri öldü; ta ki sonunda sadece ağacı dikenlerin torunları hayatta kalana kadar. Ve sonra bir gün ağaç düştü. Birkaç gün sonra, son yaşlı kadın öldü - ve böylece: tüm ilk sömürgeciler ağaçlarıyla birlikte bu haşhaştan ayrıldılar.

Rus halk geleneğinde, “açıklanamayan nedenlerle ve neredeyse tesadüfen yer böceğinin yerini bir arkadaş aldı” ağaçları ve esas olarak çam” [1]

Vologda eyaletinde. “Ladin (bir ağaçla mı? = - Orta) yerel bir önyargı tarafından, sanki yıkımla birlikte beklenmedik bir genel talihsizlik yaşanacak” [2].

“Bir sürü ladin kozalağı - baharın hasadı için; çam arpası” [3].

“Fırtına sırasında insanları tanımak yok mu? ►  Çam ve ladin altında oturmadıklarında, zaten barınmak için kaçınılmaz bir nedenleri varsa, tüm insanlar huş ağacını tercih eder” [4].

Bkz. AHŞAP (MALZEME); ODUN.

ЕЖ

Kirpi talihsizlik getirir. Talihsiz~=-< sadece kirpi öldürerek önlenebilir. (Her yerde. Ayrıca birçok kişi kirpi etinin hassas bir tada sahip olduğunu bilir).

Kirpi, geceyi merada geçiren kabuğundan* süt emer ve bu şekilde süt verimini düşürür. (Her yerde -: - ama. Bu nedenle çiftçilerin çoğu arka arkaya gözüne düşen kirpiyi öldürürler).

"Kirpinin nasıl düzenlendiğine daha yakından bakın: için: kuzeye mi, güneye mi, arkaya mı yoksa doğuya mı baktığına. Yaşlı insanlar için:: ~ bu yıl rüzgar diğer taraftan esecek."

Son batıl inanç, 1733 yılına ait 'P Haobin'in AItapas'ından bir alıntıdır.

Madagaskar'da askerler şunları yasakladı::; kirpi yiyin, çünkü ” • bu hayvanların kıvrılma alışkanlığı : tehlike durumunda mok geçebilir - etini yiyen bir savaşçıya. 

Rus folklorunda, yılanlara inekleri emme yeteneği verdi, bkz . UZH *.

KURBAĞA

Bir kurbağa damat için yoldan geçerse ve -en doğu, kiliseye gitmek için- bu iyi bir z-'ek, refah ve mutluluğun habercisidir. (her yerde).

İneklerinizle ilgili bir sorun varsa, gece yarısı civarında, canlı bir kurbağa alın ve ses çıkarmadan onu " brandis " de canlı canlı kızartın. Gece yarısı vurduğunda, ineklerinize zarar veren kişi karşınıza çıkacaktır. (Cornwall).

XIV yüzyılın tüm İngiliz köylerinde. büyücülük evrensel inancın konusuydu ve taksi Kirlilerin habercisi olarak kabul edildi ve ateşte yakıldı. Yukarıda bahsedilen Cornish batıl inancı, kurbağalara karşı bu tutumun bir örneğidir.

Ancak, dünyanın diğer ülkelerinin folklorunu incelerken bu oldukça garip görünebilir. Sonuçta, İngiltere hariç her yerde kurbağa mutluluk getiren bir yaratık olarak kabul edilir.

Payne (“Niziogu ot vyeѵѵ vogorісі CaІІесІ Аregisa”), “Florida'dan Şili'ye kadar Yeni Dünya'nın her yerinde, kurbağa ve kurbağaya suyun çocuğu ve mısır yetiştirmeye yardımcı olan su ruhunun bir sembolü olarak saygı duyulduğunu” belirtiyor.

Ili Araucans, su kurbağasının çeşitlerinden birine “Suların Efendisi” anlamına gelen “depso” adını verdi. Kurbağaların suların güvenliğinden sorumlu olduğuna ve onları arındırdığına inanıyorlardı. su kaynağının saflığını garanti eder ve mal sahipleri, kurbağanın kuyularından asla ayrılmamasını sağlamaya çalıştı).

Orinoco Kızılderilileri de kurbağayı Suların Efendisi olarak kabul ettiler ve bu hayvanı asla öldürmediler - öyle yapmaları emredilse bile.

Yağmur yağdırmak isteyen Kumaon (Kuzeybatı Hindistan) sakinleri, iki veya üç gün boyunca uzun bir bambu direğinin veya ağacın tepesine bir kurbağayı dudaklarından asarlar. Kurbağa bir su ruhu olduğundan, Yağmur Tanrısının onun çektiği acıya acıyıp onu kurtarmak için yeryüzüne yağmur göndereceğine inanırlar.

Ekinleri bir fırtınadan korumak için eski bir Doğu çaresi, bir kurbağayı tarlanın ortasında yeni bir toprak tencereye gömmekti. Belli ki burada Yağmur Tanrısının kurbağayı boğmak istemeyeceğine inanılıyordu.

Öte yandan, İngilizler gibi İskandinavlar, kurbağayı Şeytan'ın bir müttefiki olarak gördüler ve İvan Günü arifesinde, dans edip ateşin üzerinden atlayarak, trollerin ve diğerlerinin entrikalarına direnmek için kurbağaları ateşe attılar. sözde o gece Dünya'nın yüzeyine gelen kötü ruhlar. .

Togo sakinleri arasında korkunç bir grip salgını (1892) ortaya çıktığında, bunu kötü ruhların oyunları olarak gördüler ve onları kovmaya karar verdiler. Bunu yapmak için sokaklarda bir kurbağa sürüklediler, ardından sokaklara kutsal su serpen bir yaşlı. Bu şekilde, salgın bir kurbağaya aktarıldı ve daha sonra yakındaki bir ormana atıldı.

"Kurbağa taşları" için bkz . KIYMETLİ TAŞLAR.

LARK

Tarlanın ne hakkında şarkı söylediğini bilmek istiyorsan, tarlada sırt üstü yat ve dinle. (İskoçya ve İngiltere'nin Kuzeyi).

Onu kızgın bir iğneyle kör ederseniz, toygar daha güzel şarkı söyler. (her yerde).

Binlerce tarla kuşu bu barbar geleneğin kurbanı oldu. Yakalandılar, kör edildiler ve diğer birçok ötücü kuş gibi İngiltere'nin her yerinde sıkışık kafeslerde satıldılar. Yabani kuşların yakalanmasını ve kafeslerde tutulmasını yasaklayan kanun, bu âdete ve bu hurafeye son vermiştir.

Rus köylerinde, tarla kuşlarının gelişi baharın gelişini işaret ediyordu: Bu kuşların onu buraya getirdiğine inanılıyordu.

Sebaste'nin Kırk Şehitleri. Goic simgesi. 18. yüzyıl

onların kanatları. “Baharın arifesinde kar hala yatarken ve çözülmüş yamalar ortaya çıkmadığında, ancak tarla kuşları çoktan uçup yukarıdan şarkı söylemeye başladığında, bu, baharın yakında açılacağının en kesin işaretidir; üçüncü gün su kaynağı olacak” [1].

Çevredeki gerçekliğin tek bir olağanüstü fenomenini göz ardı etmeyen gözlemci köylü zihni, şarkı söylerken tarla kuşunun olağandışı davranışını fark etmekte başarısız olamazdı: kuş ya yükselir, sonra bir taş gibi yere "düşür". “Popüler inanca göre, bir tarla kuşu gururla ve dikkatsizce yukarı doğru uçar; ama Rab'bin görkemi tarafından vurulan, derin bir saygıyla yere düşer.

Tarlanın şarkıları şu şekilde yorumlanır:

1. şarkı.

Artırmak:

Gökyüzünde yanacağım, gökyüzünde,

Tanrı'yı ​​saçmalıktan yakalayacağım, saçmalık...

İndirme: Bir Boh madeni Kiim Kiim ... Thry, dene, dene! ... (2. şarkıda Tanrı'nın ipucunun toygardaki vuruşlarının sesi.

Artırmak:

Palyach Tanrı Kim Beat, Kim Beat. Azaltma: Ne kadar uranyum, Ne kadar uranyum... Üç, tra, tra!.

Özel bir tanesi tarlakuşlarına adanmıştı - * I - 22 Mart, Sts. Kırk şehit: Sebaste.  Tatilin kilisenin adını değiştiren halk fantezisi , bu günü daha da yakınlaştırdı. kimin” adı “Magpie”. “Bu gün, köylülerin görüşüne göre, kurnaz ülkelerden kırk kuş uçuyor ve hі-.і'nın ilki toygar. “Oluyor,” diye temin ediyorlar...~| yaşlı köylüler - tarlakuşları neden daha önce geldi, ama sadece bunlar? ' g- zhaschie: gelir ve donabilir. - saksağan. hf baştankara ve bu gerçek, o ölmeyecek 

Masamızın 50'li yaşlarından önce bile! Rus köylerinde her yerde saksağan bir “çocuk tatili” idi. Verilen - Aşağıdaki açıklama t. -x'e tanıklık eder. Ben ne sevinçli sabırsızlıkla hayata geliyorum .._yai baharın gelişinin çocukları ve ne tartışılmazlıkla • Onların şarkılarını saygıyla denedim: l Ben tarla kuşunun gelişini hızlandırmak için takma adlarla -

“Günün arifesinde, kadınlar çavdar unu ile hamur yoğurur ve “lark-.l I (çoğu durumda, kanatlar> 1'de, uçuyormuş gibi yayılır. <tufts) ve sabahları, fırında pişirilir. bayram günü ve çocuklara dağıtırım. Buna ek olarak, sabah -eN kadınlardan biri bahçede şunları yapar: saman yuvaları ve her  çocukta hamurdan bir testis (bu kısmen tavukların başkalarının bahçelerinde dolaşmaması, ancak evde, bahçeden acele etmeleri içindir). aynı - çocukları eğlendirmek amacıyla). To:: toygarlar olgunlaşacak, çocuklar onu büyük bir kalabalığın içinde, çığlıklar ve çocukların kahkahalarının sesiyle alacaklar, onu ahıra veya ahırın altına bir yere taşıyorlar - toygarları aramak için. Orada kuşlarını hep birlikte yüksek bir yere dikerler ve bir araya toplanarak tüm güçleriyle bağırmaya başlarlar:  

"Larks, uçun,

Öğrenciye kışı götür, Baharın sıcaklığını getir: Kıştan bıktık, Bütün ekmeği yedik!'' Bazı yerlerde (Örneğin Oryol ilçesinde.) Bu çocuk şarkısının yerini bir başkası alıyor. :

“Zaten siz, küçük toygarlar, birlikte uçun, birlikte arayın. Bahar kırmızı, ne için geldin? Bir iki ayak üzerinde, bir tırmıkta, bir atın başında, bir yulaf ezmesi demetinde, bir çavdar spikeletinde,

Bir buğday tanesinde-oo-oo.

Bu şarkı birkaç kez söylenir. Sonra piçler tarlalarını parçalıyor ve aynı şarkıyla köyün içinden geçiyorlar. Bu akşam yemeğine kadar devam eder: Köy çocuk şarkılarıyla, çocuk çığlıklarıyla, çocuk kahkahalarıyla doludur. Yeterince koşan çocuklar tekrar bir yerde toplanır ve çavdar kuşlarını yemeye başlarlar, genellikle her çocuğun annesi için aldığı kafa hariç tüm kuşu yerler. Festival, çocukların birbirlerini öpmesi, bahar tatilini kutlaması ve eve dağılmasıyla sona erer. Ve evde, her çocuk annesine bir toygarın hünerini şu sözlerle verir: “Haydi anne, toygardan bir kafan var: Bir toygarın yüksekten uçması gibi, senin en uzun boyluydu. Tarlakuşumun ne kafası var ki keten çıplak olsun." Bu harika çocuklar böyle • Oryol ub'de tatil gelirleri. Penza'da, bu konserlere bakarak tahmin yürüten yetişkinler için tarlakuşları da pişiriyorlar. Avoronları fırına koymadan önce her birine küçük bir parça koyuyorlar; yüzük, cips - bir kuruş. Bunların her birinin ... mistik bir anlamı vardır: örneğin bir yüzük bir düğünü, bir çipi - bir tabutu, bir kuruş - parayı vb. belirtir. Ancak diğer illerde, yetişkinler tarlaları çocukların özel kullanımına bırakır, kendileri, gelecekteki hasat hakkında daha fazla tahminde bulunurken, ilkbahar ve yaz havasını belirlemek için “saksağanlarda” olan havayı belirlemeye çalışıyorlar. Örneğin, “saksağanlarda” soğuk bir sabah varsa, o zaman ilkbaharda kırk “matine” bekleyin * [4]. örneğin, bir düğünü belirtir; "saksağan", ilkbahar ve yaz havasını belirler. Örneğin, “saksağanlarda” soğuk bir sabah vardı, o zaman ilkbaharda kırk “matine” bekleyin * [4]. örneğin, bir düğünü belirtir; "saksağan", ilkbahar ve yaz havasını belirler. Örneğin, “saksağanlarda” soğuk bir sabah varsa, o zaman ilkbaharda kırk “matine” bekleyin * [4].

panjur

Panjurlar kendiliğinden düşerse, bu evde ölümün habercisidir. (her yerde).

Düşen bir resmin temasındaki bu varyasyon, aynı zamanda bir ölüm habercisi olarak kabul edildi. Ama neden "değerlendiriliyor"? Resmin düşüşü hala birçok insanın kalbini korkuyla dolduruyor.

Sadece birkaç ay önce (1946'da), birkaç saat sonra Almanya'dan bir "cenaze" alan bir adamın düşmüş portresinin hikayesi anlatıldı. Ve portrenin düştüğü saatte öldüğü söylendi.

Benzer Rus halk inançları için ICON * -, PICTURE makalelerine bakın.

Gorki köyünden bir tarla kuşu (1/3 doğal] büyük [Çin]). Kaluga ili., Peremyshl y.

HASAT *

Hasat, köylü tarım döngüsünün en önemli aşamalarından biridir. Köylüler, hasadın başlangıcına (herhangi bir taahhüdün yanı sıra) tüm ciddiyetle davrandılar. Bu nedenle, Rusya'nın her yerinde sadece “kolay” günlerde yandılar - Salı, Perşembe, Cumartesi, bazen Pazar (bkz . Uğurlu Günler).

Her yörenin (ve bazen her köyün) kendi "zazhin" ritüelleri vardı. Kaluga eyaletinde., Likhvensky yakın. hasadın ilk gününde kadınlar sadece iki avuç topladılar, onları çarmıha gerdiler ve o gün daha fazla biçmediler [1]. Aynı ildeki Mosalsky'de, dua servisinden sonra “eli daha kolay olan” [2] yaşamaya başladı. Kozelsky'de “Her hostes kendini zazhivaetsya. Günlük hiçbir şey ödünç vermiyorlar. Güneşte sol elden yanarlar. Zazhin'e gittiklerinde, biri yoldan geçerse, bunu kötü bir alâmet olarak görürler - elinizi keseceksiniz. İlk sıkılmış zhmenka * bir demet halinde örülmez. Ayrı ayrı ayırın, eve taşıyın ve besleyin” [3]. Bazı köylerde yaşlı kadınlar biçiyordu [4], bazılarında “gebe kalmak için bir kadın seçildi, diğerleri dua etti” [5], yine bazılarında, “Bütün köy gebe kalmak için dışarı çıktı. Yumurtalarını yanlarında götürürler. ikinci kattan Zazhizhayut; -  gün erken mümkün değil biraz yanacaklar

Aynı şekilde, ilk sıkıştırılmış demetle ilgili birçok ayin vardı. Eve getirildi, oldu; tavuklar ondan simgeler ve tahıllar altında verildi. • bir parça. - yeni bir ekime kadar korunan p]

W. Pratt (1855 doğumlu). OtdTs orak makineleri 1930

Tuval, yağ.

Hasatın sonu da özel ritüel eylemlerle işaretlendi. - bahar alanını bitirdiklerinde, bırakın. -. tsv sıkıştırılmamış küçük bir şerit. Bir demet özellikle hasat edilir ve ayrıca: - ! her zaman şöyle diyor: “İki tarlayı hasat ettikten, üçüncüyü sürdükten, geri ver ve yalan söyle.” Sıkılmış yulaflar göğüslerin üzerine konur,  son kulak yığını dümdüz dışarı çıkar. yerden fırlıyor ve kendini arkasına atıyor;, kelimeler hakkında: “Anız, anız, seni seviyorum. .. l. Kayıp güç, işte anız ve ben. .  benim gücüm." Bundan sonra, orakçılar; . tarlanın sonundaki sevincini ifade ederek, tarlanın karşısına doğru baş aşağı. -. işte. Yulafın sıkıştırılmış göğüsleri sayılır ve aynı zamanda “eşit”     “tuhaf” cezaya çarptırılır; eğer son meme -. “- tuhaftır, bu aileden birinin öleceği veya evleneceği anlamına gelir” [8].

Kural olarak, son anız parçası sahada dokunulmadan bırakıldı - bu “güç olsun diye. Hasat ettiğinde çok şey var, buna ihtiyacın var. İşte son tel, İlya'nın sakalını kesmediler. Onlar da dediler ki: Söğüt, söğüt, gücümü ver bana ikinci hasata kadar.

İki kez hasat ettiler, tekrar yulaf topladılar, önce çavdar topladılar, sonra ilkbahar, kışlık buğday ve ilkbaharda yulafla birlikte, her şeyi ekmeden önce yulaf, karabuğday ektiler: darı, işte, darı. Bu çavdar. .. büyüyünce söğüt denirdi. Kiriş bir avuç gibi bırakıldı” [9].

Mosalsky Kaluga eyaletinde. “İlya'nın sakalına birkaç başakçık bıraktılar, altlarını ayıkladılar, altlarına soğan, ekmek, tuz koydular” [10].

Hasadı bitirdikten sonra tarlayı terk ettiklerinde, hasatın ekmek olması için orak “çavdar” bıçaklarıyla sarıldı. Çıplak oraklar eve taşınamaz” [11].

Bkz . ÖLÜM İŞARETLERİ.

ÜTÜ

Eve eski demir getirmek maalesef. (Her yerde. Üstelik yolda bulunan bir çivi bile, talihsizlik getiren demir olarak kabul edildi).

Çalkalama sırasında kremaya batırılan sıcak demir, cadıları yayıklıktan dışarı atar. (Lancashire).

Demir büyüsü İngiltere'de çok eski zamanlardan beri var olmuştur. İngiltere'de demir, cadıları savuşturmanın araçlarından biri olarak kabul edildi. İskoçya'da, bir eşiğin üzerindeki veya bir pencere pervazının altındaki bir demir parçası, perilerin çocuğun yerini alması için yeterince güçlü kabul edildi.

Demir at nallarının etkisi için bkz .

Bununla birlikte, eski hurafelerin demir kullanımını yasaklayan başka bir garip varyasyonu daha vardı. Örneğin, pek çok nesil -Pliny'den bu yana- sihirli özelliklere sahip bitkilerin demir aletlerle kesilemeyeceğine veya kazılamayacağına inanıyordu.

Druidlerin kutsal bitkisi olan ökse otu, yeni ayın ilk gününde demir kullanılmadan toplanır - bu doğuyu kesmek için Druidlerin baş rahibi gümüş bir bıçak kullanır. Bu şekilde elde edilen ökse otu, epilepsi için kesin bir çare olarak kabul edildi. Kadınlar da yanlarında taşıdılar - gebe kalmayı kolaylaştırmak için.

Demir kullanımına ilişkin aynı yasak diğer ülkelerde de vardı. Yüzyıllar boyunca, doğu ülkelerinin sakinleri sadece tahta pulluk kullandılar. Polonya'da demir pulluk kullanımının başlangıcı, köylülerin eski tahta pulluğa geri döndüğü, başarısız bir yılla çakıştı.

Bu hurafenin örnekleri sonsuz sayıda çoğaltılabilir. Britanya'nın kuzeyinde bir ya da iki yerde hâlâ varlığını sürdürüyor, ancak yalnızca Hayırlı Cuma ile bağlantılı olarak; Bu gün kişinin dünyaya demirle dokunmaması gerektiğine inanılıyor, aksi takdirde sorun çıkacak.

MISTLE'a bakınız ; İYİ CUMA , vb.

Demir ile ilgili Rus halk inançları için APOPLEXIA makalelerine bakınız; PIN'ler; CADILAR; GUATR; ÖLÜ ADAM; PODKOVA ve diğerleri.

SARILIK

Sarılığı tedavi etmek için bir parça ekmek ve tereyağı üzerinde sekiz biti yutun.

Açıkçası, bu tarif en iğrenç İngiliz batıl inançlarından biridir. Ancak 19. yüzyılın ortalarına kadar popülerdi.

Güney ve Batı İrlanda'da sarılık için başka bir çare yaygındı. İşte burada: "Bir düzine büyük solucan yakalayın, onları bir fırın tepsisinde pişirin, sonra onları toz haline getirin ve her sabah içecek bir içecek hazırlayın. Sarılık için kesin bir çaredir."

Galce'nin sarılık tedavisi, kalaylı bir kaba altın bir madeni para koymak, içini bal likörü ile doldurmak ve hastaya içine bakmasını ama içmemesini söylemekti (ne dayanıklılık testi!). Sonra onun üzerine dokuz kez “Babamız”ı okumak gerekliydi ve o iyileşti.

Tüm bu ritüelin bir altın sikke ile başladığına dikkat edilmelidir. Bu, "sempatik büyü" olarak adlandırılan şeyle bağlantılıdır - yani, hastalığın onunla "sempati" içinde olan araçlarla tedavi edilmesi gerektiği teorisi ile.

Sarılık hastaya sarı bir cilt rengi verir, bu da tedavinin altın bir nesne ile yapılması gerektiği anlamına gelir. Bu “sempati” faktörüne ana önem verildi. Örneğin, yaprakları “dehşetle sallanan” tek ağaç olan titrek kavağa ateş aktarıldı (sözde İsa bu ağaçtan bir haç üzerinde çarmıha gerildikten sonra).

"Sempatik" tedaviden ciğerotu bitkisinin ve diğer birçok şifalı bitkinin isimleri geldi.

Tench'in altın pulları var. Bir gün boyunca canlı olta alıp çıplak sırtınıza bağlarsanız, balık sarı rengini kaybeder ve ölür. Daha sonra tekrar nehre atılırsa sarılık onunla birlikte boğulur. Danimarkalılar arasında böyle bir inanç var.

"Sempatik büyü" eski Hindular tarafından da biliniyordu. Sarılığı iyileştirmek için, sarı rengi sarı yaratıklara ve sarı şeylere dönüştürdükleri karmaşık törenler kullandılar ve hastaya canlı bir kaynaktan, örneğin bir kırmızı boğadan kurtarıcı kırmızı rengi aktardılar.

Bu ritüele göre rahip, sarılıklı kişi üzerine şu büyüyü okurdu: “[Sarı] güneşe kadar, kalbindeki ağrı ve sarılığın geçsin; seni kırmızı boğa renginde giydireceğiz. Seni uzun bir ömür için kırmızı giydireceğiz” vb. aynı damarda. Daha sonra hasta, kırmızı bir boğanın saçına dökülen suyu içti ve nihayet uzun bir süre kırmızı ve kırmızı ile bulaştıktan sonra. sarı boya, birkaç kırmızı boğa kılları derisine yapıştırılmıştı.

Böylece, eski Hindistan'dan Danimarka ve İngiltere'ye kadar "sempatik büyü" yasaları aynıdır.

Sarılığa çare olarak bitler sadece İngiltere'de bilinmiyordu. Böylece Doğu Sibirya'da sarılık “iftira olmadan bitlerle tedavi edildi: bir bit ekmek haline getirilir ve hastaya “bilmemesi için” verilir [1]. Üstelik bu hurafenin hem Rusça hem de İngilizce versiyonlarında ekmek “garnitür” olarak kullanılıyor.

Halk arasında "konuşanlar" olarak adlandırılan sarısı olmayan yumurtalar da "iştedir. Yaşlı kadın-vorbzhki ve doktorlar onları tutar. Yumurta konuşmacısı üç yaşında bir süpürge, aynı yulaf ve aynı söğüt ile bir araya getirilir; her birinden biraz. ve demledikten sonra hastaya su veriyorlar, diğeri ise açık kahverengi bir gömlekle” [2].

Gördüğünüz gibi, Rus halk medyanı da “sempatik sihir” baskısını iyi biliyordu: sarılı bir yumurta sarılık tedavisi olarak kullanıldı (buna karşılık sarı içermiyordu). Böylece, işaretler: böyle bir yumurtayı sulandıracağımız kaynatma maddesinin iyileştirici özelliklerine sahip olduğuna inanıyorlardı: - otları demlediniz ve hastanın sarılığını _* “almalısınız”. Aynı benzerlik ilkesine göre hastaya soluk renkli bir gömlek giydirildi. (Örneğin, karşılaştırın; • Rusya'da yaygın olarak bulunan erizipel için bir çare, kırmızı kömür ve tebeşirdir, bkz . erizipel).

Rus halk fikirlerine göre, sarıdan mucizevi bir şifa  • bir yılan tarafından verilebilir. “Rus köyünde; Nizhneudusk şehrinden Khina (8 verst) bir ailede gelini, beyaz saçlı bir kadın vardı. İşçi aileleri hastaları sever... Şaladdaki herkes uyuyakaldı, sadece kayınbiraderi uyuyamadı. B: - görür - hasta geline resim yazısı: ' • yılan zıplar ve onu kaldırmaya vakit bulamadan: ağzına kayar (uzun süredir ağzı açık uyuyordu) ve nohut: : Orada bir süre kaldı ve sürünerek çıktı - sarı, aptal görünüyorsun:> _ Yılan nehre doğru sürünerek uzaklaştı. Yıkamış olmalı - “Ben ve tekrar kulübeye sürünüyorum - düz: kadına. Ve uyuyor - uyanmıyor mu? * Opet, ağzının içine, içine tırmandı. Kaldı ve yeniden sürünerek çıktı - sarı, ama şimdiden - ve ilk seferkiyle aynı. Nehirlere gitti ve yıkandı. Üçüncü kez gidiyor. sürünerek - ağız... Kayınbirader birdenbire korktu: "Ve vd: yılan geri dönmeyecek... Çıkması uzun sürüyor"... Hayır, hayır,  onda o kadar çok şey vardı ki... "Kendine bir yer aç, o içeride kalacak," diye sürünerek çıktı adam ve sürüngen yer altına iner inmez onu öldürecek miydi? kulübeye. Ve öyle yaptı. Sıcaklık düştü: ama durdular. Gelin de kalktı. Kayınbiraderi ona rüyasında ne gördüğünü sorar. - 'Rüyamda soğuk su içtiğimi gördüm, çok su içtim - ve bu benim için çok görkemli oldu. Ve şimdi benim için çok kolay'... Kadın böyle iyileşti” [3].

Benzer hikayeler bugün bile Sibirya köylerinde iyi bilinmektedir. 0

1) Irkutsk bölgesinde sarılık hastalarını bu şekilde iyileştiren yılanlarla ilgili hikayeler duymak zorunda kaldık. 1990-1995 yıllarında her yaştan insandan. - Derleyiciye dikkat edin.

meşe palamudu

Bir kadın çantasında veya cebinde bir meşe palamudu taşıyorsa, her zaman genç kalır. (Susseks).

Birçok nesil İngiliz köylüsü, bu inancı izleyerek ağızdan ağza geçti, yanlarında meşe palamudu taşıdı - ve yavaş yavaş yaşlandı ve buruştu! Ancak bireyin başarısızlıkları -ki bu hurafeleri yok edemez- sadece başkalarını başarılı olmaya devam etmeye teşvik eder.

Bu batıl inanç bugün hala yaşıyor. 8 Ağustos '946'da Worthing'den (Sussex) bir kadından bir mektup aldık. İşte yazdıkları:

'Bir kadın kelud giyerse asla yaşlanmayacağını biliyor muydun? Bu, Fatih William zamanından kalma bir Aryan İngiliz geleneğidir."

Ancak, Fatih William'ı meşe palamudu tılsımlarıyla ilişkilendirmeye gerek yoktur. Aksine, bu batıl inanç Ormanlardan çok önce var olmuştur. Sonuçta, meşe palamutları meşeden düşer ve d. b - druidlerin kutsal ağacı. Tek bir tören ve Druidlerin tek bir ritüeli meşe ve ökse otu olmadan yapamazdı.

Bu soruyu araştıranlar, Vatikan ve Latera'da meşe palamudu kolyelerle bezenmiş heykellerin olduğunu da not edebilirler. Görünüş olarak oldukça tuhaf olan bu heykeller, Efes tanrıçası Artemis'i tasvir ediyor. Doğanın vahşi  yaşamının vücut bulmuş haliydi, tapınakları dağların yamaçlarında veya bataklık ovalarda, ağaçların hışırtısı ve akarsuların uğultuları arasındaydı. O doğurganlık tanrıçasıydı, ancak aile hayatının hamisi değildi; ve belki de ebedi gençlik hurafesinin kaynağı buradadır. 

Rus halk geleneğinde, meşe palamudu hasadı iyi bir alâmet olarak kabul edildi: “Meşe üzerinde birçok meşe palamudu - ılık bir kış ve verimli bir yaz için” [1].

KADIN

Yürüyüşe çıkmak, bir kadınla tanışmak kötü bir alamettir.

Özellikle balıkçılar ve madenciler böyle düşündü. Bu mesleklerdeki insanlar, yollarına bir kadın çıkarsa genellikle işe gitmeyi reddederdi.

Uzun zamandır atasözleri ve deyimlerde yer alan kadınlarla ilgili çok sayıda söz vardır; aralarında, bir zamanlar yalnızca kadınlara uygulanan batıl inançlar var. İşte onlardan bazıları:

Yeni elbisenizin iyi giyinmesini istiyorsanız, ilk kez kilisede giyin.

Sabahları bir şeyi tersten giyerseniz, size iyi şans getirir - ancak bunu yanlışlıkla yaptıysanız.

Trinity için yeni bir şey giymezseniz, başarısızlıklar bir yıl boyunca sizi rahatsız edecek.

Bir kızın fanilası elbisesinden uzunsa, babası onu annesinden daha çok seviyor demektir.

Evli bir kadından bir önlük düşerse, birine kızması gerekir; önlük evli olmayan bir kadından düştüyse, sevgilisini düşündüğü anlamına gelir.

Eski Suffolk kadınları, bazılarına "tapie" adını verdikleri uzun mavi önlükler giyerlerdi. Böyle bir önlük yanlışlıkla bir kadından düşerse, bu kötü bir alâmet olarak kabul edildi.

Kadınların neden bu kadar konuşkan olduğuna dair bir efsane var. Tanrı Havva'yı dili olmadan yarattı. Ama bir gün Adem, ağzına en ufak bir esintide titreyen bir kavak yaprağı koydu; ve dişi dili haline gelen bu yapraktı. Ancak, hanımlarımız için ayağa kalkmaya değer: sonuçta, Rab'bin Haçı ondan yapıldığından kavak titrediğini ve çıktığını söylüyorlar, 

Adem ve Havva hakkındaki bu rahatsız edici hikayenin tamamen mantıktan yoksun olduğunu.

İşte bir başka atasözü: “Islık çalan kadın ve horoz gibi öten tavuk ne Allah’a ne de erkeğe yakışmaz.” Çarmıha Gerilme için dövülmüş çivilere bakan bir kadının ıslık çaldığını söylüyorlar. Ve o zamandan beri, ne zaman bir kadın ıslık çalsa, Kutsal Bakire'nin kalbi kanar. Horozlarla öten tavuklara gelince, İngiliz çiftçiler başlarını orada çevirirdi ve Çin, İran, Portekiz ve İtalya'nın sakinleri hala bunu yapıyor. .

Bir de diyorlar ki: "Karısıyla sohbet eden kadınları yeni tanır." Bu, kadınların sır tutamadıklarını henüz bilmediği anlamına gelir.

Cheshire'da güzel bir kızın "Leydi Downe kadar adil" olduğu söylenirdi. Flama (“Soypey Thom Pesiope io boisciop”, 1793) bu sözü şöyle açıklıyor: “Cheshire'daki Cavalier, Kalıtsal Gamekeeper ve Delamere Ormanı'nın Koruyucusu Sir John Downe 1629'da öldü. I. James, 1607'de ülkeyi dolaşırken, Atkinton'da bu beyefendiyle kaldı. O kadar olağanüstü bir güzelliğe sahip olan Thomas Wilbram, Esq.'nin kızı Dorothea ile evliydi ki, bugüne kadar, adil cinsiyetin herhangi bir üyesinden bahsederken, Cheshires haykırıyor: “Evet, Leydi Şafak'ın tüküren görüntüsü bu! ”

APRON- , GERİ; PIN'ler; DÜĞMELER.

Rus halk geleneğinde ve İngilizce'de bir kadınla tanışmak kötü bir alâmettir. Bugün bile, sınava giden birçok öğrenci, evden çıkarken ilk kiminle karşılaşacağına dikkat ediyor: bir erkek • şansa, bir kadın - belaya (bkz. TOPLANTI*; YOL*).

İngiliz geleneğinin aksine, bir şeyi tersyüz etmek, Rusya'da kötü bir alamet olarak kabul edilir - “dövülmek” [1]. Ve bu batıl inanç , tıpkı ıslık çalma yasağı gibi (bkz .

İlgili işaretler ve gümrükler hakkında | horoz ötücü tavuk, bkz. TUTUKLAR - |

KURBAN

17. yüzyılda Kuzey Galler'de aşağıdaki gelenek yaygın değildi. Sığırların ölümü başladığında, çiftçiler bir çomak kurdular ve bir öküz satın aldılar: 'o zaman, belirli biçimleri gözlemleyerek - ; uçurumun ve sbs'nin kenarına getirilen ness; kurtarıcı olarak aşağı döküldü-: kurbanlar. "Bir boya atmak: bir mahkum" olarak adlandırıldı. Bu ayin on dokuzuncu ağırlığa kadar var olduğu söylenir. 7. kaşira ve Batı Loten'de de yapıldığı bilinmektedir.

Kingstateton'da (Devonshire) Spirits'te - bir kuzu kurban ettiler. Zhivst-> Önce belli bir yere getirildim: Bir vagonda çelenklerle asılı kaldım.  sonra derencha'nın ortasında öldürüp kızarttılar ve et fakirlere düşük bir fiyata satıldı. Bu geleneğin kökeni ile ilgili olarak, devnym-dze--: Ben köyde şiddetli bir kuraklık yaşadım ve not: e lyane pagan tanrılarına su için dua etti: Dualarına şu şekilde cevap verdim: = " hala köyün ihtiyaçlarını karşılıyor. -; - I Bu olayın anısına ;-- - .» Her yıl bir kuzu kurban ediyordum Ama ne-e- Ben tam olarak kuzu mu?   

Aziz Paul Katedrali'nde bile fedakarlıklarını yapacaklar. Dugdale pii, kışın, St. Pa'nın dönüşüm gününde bir buçuk yıllık hükümle ilgili olarak. Pa = -: Ben ve bir besili geyik yaz 1 -' altar. Bu oC=- çay için birçok açıklamam olduğunu biliyoruz ama maalesef hiçbirini kabul edemiyoruz. Büyük olasılıkla, bu, yandığınız zaman daha eski zamanların bir kalıntısıdır - ben, bir zamanlar tapınağı benim üzerimde bulunan av tanrıçası Diana'ya getirildim? - ? Ben Aziz Paul Katedrali.

Buzağıların, köpeklerin ve hayvanların kurban edilmesi hakkında ilgili makalelere bakınız =

 

Rus halk geleneğinde vb.: - Hayvan eşliklerinin kurbanı olarak gölgelik yapıyorum. - Hedefleri takip eden sayısız törenler yapıyorum: hasadı ve aileleri sağlamak;: t Ben esenlik, salgını sona erdirmek I çeşitli şeytani karakterleri sevdirmek vb. - bkz. EV; ATLAR; OVINNIK; EPİDEMİK* vb.

HAYVANLAR

Bir meyve ağacını, altına bir hayvanın leşini gömmeden dikerseniz meyve vermez. (her yerde).

İnanılmaz bir şekilde, bu saçma sapan batıl inanç, 1946'da İngiltere'nin bazı bölgelerinde hâlâ yaşıyordu. Bu yılın Ağustos ayında, yakın zamanda bir ev satın almış ve bir meyve bahçesi kurmak üzere olan bir Middlesex kadınla konuştuk. Ona göre, komşular ona, bahçeye bir hayvanın cesedini gömene kadar ağaçların düzgün meyve vermeyeceğini söylediler.

Bunun tamamen doğal bir geleneğin kalıntısı olduğuna ve tanınmayacak kadar çarpıtıldığına inanıyoruz. Yıllar önce, asma ancak bir at bir yerde öldüğünde yeniden dikildi. Birçok üzüm bağı bu güne kadar hala at kemikleri üzerinde duruyor.

Araştırmamız, bu batıl inancın bir boşluktan doğmadığını göstermiştir: Derbyshire'da yaygın olan bahçedeki meyve ağaçlarının altına ölü hayvanları gömme geleneğinden doğmuş olabilir. Ve böyle bir geleneğe batıl inanç denemez: Sonuçta, bir ağaç köklerinin altına organik gübre uygulanırsa gerçekten daha iyi meyve verir.

Ayrıca bkz. CATS; KÖPEKLER; ATLAR, vb.

BÖCEK

Bir böceği öldür - belaya davet et.

Evinizde veya başka bir yerde uçan bir böcek görmek talihsizliktir (İskoçya).

Başka bir İskoç'un bu işarete ne ölçüde inanabileceği, Sir Charles Igglesden tarafından folklor üzerine eserlerinden birinde rapor edilmiştir. Bir zamanlar, öğrencilik yıllarında, daha sonra ünlü bir doktor olan arkadaşı ve İskoçya'dan başka bir öğrenciyle birlikte sınavlara hazırlanıyordu. Aniden, odanın içinde bir böcek uçtu. İskoç hemen kitaplarını düşürdü. "Her şey," dedi, "benim için talihsizlik". Böceğin istilasının kaçınılmaz olarak sorun getireceğine olan güveni o kadar güçlüydü ki, bu sınava ancak gelecek dönem girmeye karar verdi. Ancak bu önlem bile yardımcı olmadı: yine de başarısız oldu.

Delagoa Körfezi (Baranga) kıyılarında, bir böceğin ortaya çıkması hala kötü bir alamet olarak kabul edilir. Yerliler kendilerini beladan korumak için birkaç böceği yakalar, onları bir su kabağı şişesine koyar ve denize atar. Şuna inanıyorlar: Şişedeki böcekler ölürse, kötü işareti getiren böcek de ölecek. Ancak bu böcekler fasulye yedikleri için uğursuzluk getirirler.

Rus köylüsü, böceklerin davranışıyla en karlı ekimi belirledi. havanın yanı sıra: “Bazı insanlar ilkbaharda böcekleri yakalar ve not edin: ön bacaklarında daha fazla mikrop varsa, o zaman yazın daha erken ekmelidir ve ekim daha iyi olacaktır; ortada ise orta sezonda ekilmeli, arkada ise geç ekim daha karlı olacaktır”[1].

"Böcekler vızıltı - kötü hava koşullarına" [2].

NİYET

Vasiyeti kim yazdıysa, yakında ölecek. (Cheshire).

Bu aptal batıl inanç hala popüler. Pek çok arkadaşımız bunun ölümlerini hızlandıracağından korkarak henüz vasiyet yazmadı.

Hafızamızda iki kez böyle önemli bir belgenin olmaması aile içi çekişmelere neden oldu ve iki vakada daha uzun bir davaya yol açtı, çünkü paranın çoğu devlet hesabına aktarıldı.

Benzer bir batıl inanç Rusya'nın her yerinde varlığını sürdürüyor. Genel olarak, “halk geleneklerine göre, yalnızca eski neslin insanları ölüme hazırlanmakla meşgul olabilir. Gençler ve orta yaşlılar zamansız bir ölüm korkusuyla bunu yapmadılar” [1].

Bu kuralın istisnaları vardır (esas olarak Eski Mümin ortamında), ölüm için kıyafetlerin doğumdan hazırlanması gerektiğine inanıldığında, “çünkü genç ölür ve yaşlıların da hazırlanması gerekir. - On beş kez pişiriyorlar, on beş kez değiştiriyorlar... Biri çalışmıyor, biri beğendi, biri başlatılıyor, diğeri dikiliyor, bakıyor, daha da iyi gitti, daha da iyi, biri olması gereken daha dikilir. - Neye gülüyorsun? Elbette dikti, sonra on beş yıl daha yaşadı, yeniden yenisini dikmek gerekiyor, eskisinde bu mümkün değil”[2].

SABAH KAHVALTISI

Kahvaltıdan önce şarkı söyleyen, yatmadan önce ağlar.

Görünüşe göre bu batıl inanç, bazı bilinçsiz insanları sabahları banyoda uğultu yapmaktan caydırmak amacıyla ortaya çıktı. Ne yazık ki gücünü çoktan kaybetmiştir!

Rus halk geleneğinde sabahları şarkı söylemek de kötü bir alamet olarak kabul edilir [1].

KREM, BÜKÜM, PROGİN*

"Büküm", iyi bilinen büyülerin okunmasıyla birlikte asma üzerinde bükülmüş birkaç çavdar sapıdır. Ekmekten “ergot” yani “sporluluk” çıkarmak amacıyla bir şerit üzerinde “büküm” yapılır. Ve iyi bir ekmek şeridi, büküm sayesinde birkaç yığın verir ve bu yığınlardan normalden daha az harmanlanır, yani ekmek “dövülmez”. Böyle bir şeritten gelen tahılın kendisi son derece hızlı bir şekilde tüketilecek - bir "anlaşmazlık" içinde olmayacak ...

Büyücüler ve şifacılar, onları rahatsız eden kişiye zarar vermek için “döner” yaparlar. Sadece "büyücü" aynı "spin" yok edebilir. Kelimeyi bilmeyen basit bir kişi bükümü yok ederse, o zaman bir tür talihsizlik ona çarpacaktır: hastalık, ölüm vb.

“Zolom” aynı bükülmedir, ancak ekmeğin sapları sadece bükülmez, aynı zamanda kırılır. "Kırışıklığın" amacı ve anlamı "döndürme" ile aynıdır, sadece salonun bükülmeden daha güçlü olduğu kabul edilir.

“Yaşadım”, bir buçuk inç genişliğinde * ve tüm şeridin veya tüm alanın uzunluğu olan dar sıkılmış çavdar şeritleridir. Projininin yanındaki ekmek ezik değil, bu yüzden sanki birileri havada uçarak projin yapmış gibi görünüyor. Jinin yapıldığı tarlada asla hasat olmayacak. “Prozhina”, “büküm” ve “kırışıklıklar” büyücüler tarafından kötü ruhların yardımıyla yapılır. Bir projin yapmak için, büyücü bacağına bir Aziz ikonu bağlar ve bir kayakta olduğu gibi sahada onun üzerine biner.

Yalnızca büyücüler "büyümeleri", "bükülmeleri" ve "kırışıklıkları" [1] yok edebilir. '

CADILARA bakın ; Şifacı*; CADI*.

KALE

Evdeki kilitler kapalıysa veya kepenkler -<.- ise ölmekte olan kişinin ruhu vücuttan kolay kolay ayrılmayacaktır. (her yerde).

İşte on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyılların, İngiltere'nin kırsal kesimlerinde hala burada ve orada bulunan başka bir batıl inanç. 19. yüzyılda, yaşam ve ölüm arasındaki mücadeleyi kolaylaştırmak ve ruhun engelsiz bir şekilde ayrılmasını sağlamak için tüm inançları ölen kişinin evinde açmak evrensel olarak bir gelenekti.

İngiltere'nin hemen hemen tüm bölgelerinde, evde bir kilit veya sürgü kilitli olduğu sürece bir kişinin ölemeyeceğine inanılıyordu. Bu batıl inanca göre tüm kilit ve mandalları açma adeti vardı. 4 Eylül 1863 tarihli "Thie Tetes" de, Taunton'da meydana gelen çok açıklayıcı bir hasta çocuk vakası hakkında bir not var. çocuk kızıldan ölüyordu; muhabir, "Bununla ilgili olarak toplanan kadın konseyi, kaderinde hayatta kalmadığına ve bu nedenle barış içinde gitmesine yardım edilmesi gerektiğine karar verdi. Bu amaçla tüm kapı ve pencereler, çekmeceler ve sandıklar açıldı. ev ve anahtar deliğinden tüm anahtarlar, çünkü burada bunun ölmekte olan kişiye sonsuzluğa hızlı ve kolay bir geçiş sağladığına inanılıyor, ancak çocuk bu yardımı reddetti ve iyileşti.

Guy Mannering'de bu inanıştan söz edilir (27. bölüm): "Yaşamla ölüm arasındaki mücadelenin, odanın kapıları kapalı olduğu takdirde uzayacağına dair yaygın inanış, İskoçya'da hâlâ birçok batıl inançlı yaşlı tarafından paylaşılmaktadır."

Aynı batıl inanç Fransa'da da var. Çinliler de evlerinin çatısında bir delik açarlar, böylece ruh bedenden daha kolay ayrılabilir.

Arafın efendisinin, bedeni terk eden ruhu yakaladığı ve tüm kapalı kapıların yaprakları arasına gerdiği bir görüş vardı. Böylece mazlum ve ezilen nefs, zalim azaplara maruz kalır ve açılan her kapı kaderini kolaylaştırır. Bu yüzyılın başına kadar Alman köylüleri, birinin ruhunu sıkıştırmamak için kapılarını asla çarpmamaya çalıştılar.

Benzer bir teori, Kongolu Zencilerin ölümünden sonra bir yıl boyunca ölen kişinin evini süpürmedikleri zaman eylemlerinin temelini oluşturur, çünkü toz, ölmüş bir ruh veya ruhun süptil bir maddesini içerebilir.

Bu batıl inancın, ülkenin ücra köşelerindeki köylerde yetişmiş birçok insanın zihninde hâlâ yuva kurduğunu, 1945'in sonunda genç muhabirlerimizden birinden öğrendik. Bir kız (o zamanlar 13 yaşındaydı) bize teyzesinin öldüğü gün (kışın soğuğuna rağmen) evin bütün kapılarının neden ardına kadar açık olduğunu sordu; ve tüm kilitler (büfede bile) açık. Bunu annesine sorduğunu yazdı ve bunun her zaman yapılması gerektiğini söyledi, ancak başka bir açıklama yapmadı. Bu kız İskoçya'nın kuzeyindeki küçük bir köyde yaşıyordu.

Bkz . ÖLÜM; DÜĞÜMLER; RUH.

- - - - BT   

Rus halk geleneğinde, uzun süreli, zor doğum durumlarında kilitler açılırdı (bkz . DOĞUM).Ölümü hafifletmenin sihirli bir yolu olarak kilitleri açmak o kadar yaygın olarak bilinmiyordu. Bu gibi durumlarda daha sık olarak, düğüm çözme, çatıyı kaldırma, döşeme tahtaları vb. Uygulamaları yaptılar. “Bir gömleğin yakasını açarak ve ağır hasta bir kişinin tüm düğümlerini çözerek, köylüler sadece nefesini hafifletmeye değil, aynı zamanda ruhun bedenden çıkmasının yolunu açar. Vegoruksa ve Lambasruchey [Zaonezhye] köyleri bölgesinde, ölmekte olan kişinin fanilasını bir sarsıntıyla yırtarak veya ondan bir bez parçası çekerek ölüm kolaylaştırıldı” [1]. Ayrıca, “ölümün başlangıcını kolaylaştırmak için” Zaonezhane sakinleri, üçüncü döşeme tahtasını kulübenin doğu duvarından veya “hodala” döşeme tahtasından, yani en sık üzerinde yürüdükleri döşemeden kaldırmaya çalıştılar. Velikaya Guba'da,

boyun. Tipinitsy ve Tambitsy'de, tüm kuş yuvalarının konut ve kulübenin çatısı altından süpürülmesiyle desteklendi. Sonuncusu, kuşların ölen kişinin ruhuyla birlikte ev sakinlerinin bir veya daha fazla ruhunu alıp götürmesinden korktukları için yapıldı”[2].

Çeşitli hastalıklar için Rus halk komploları genellikle “kilitlerin kilidini açma” formülüyle sona erer (örneğin, Kuduz makalesinde kuduz bir köpeğin ısırığından gelen komploya bakın ) veya kalenin anahtarını kaleye atma nedeni. deniz-okyanus, "kale"yi ("dokunulmazlık") simgelemesi gereken "gizli" kelimedir.

Komplolarda ve büyülü eylemlerde kaleden sadece mecazi olarak söz edilemez. Örneğin, “batıl inançlı yaşlı kadınlar, gençlerin taçtan gelmesinden önce eşiğin altına kilitleri açmamış kilitler koyarlar ve daha sonra adım attıklarında onları kırarlar ve inancıyla anahtarı suya veya kuyuya atarlar. karı koca uyum içinde yaşıyor. Aynı şey damat gelinin evine ilk geldiğinde yapılır, böylece düğün daha başarılı olur ve karlı damat reddetmez” [3].

Özellikle tehlikeli ("güçlü"), "kilit üzerinde" yapılan hasar olarak kabul edilir (bkz . ÇILGINLIK).

TAVŞAN

Yolda veya yolda koşan bir tavşan görürseniz, o gün evinizin yangın tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu bilin. (Northamptonshire).

Bir tavşanla tanışmak kötüye işarettir. (Lancashire ve Kuzey. Ancak, yanınızda dolu bir silahınız varsa, böyle bir toplantının talihsiz olduğu söylenemez).

Gelin ve damadın yolu tavşanla kesişirse (uzak da olsa) evlilikleri mutsuz olur. (Kuzey).

Tavşanlar her yıl cinsiyetlerini değiştirirler. (Eski batıl inanç elbette saçmadır).

Tavşan o kadar korkaktır ki, uyurken bile gözlerini asla kapatmaz.

Eğer yanınızda tavşan ayağından bir kemik taşırsanız, asla kasılma yaşamazsınız. (her yerde).

Tavşan yoldan geçiyor - iyi değil. (Her yerde. Somerset'te yakın ölümün bir işareti olarak kabul edildi).

Tavşanlarla -=> - ilişkilendirilen belki de en eski ve kendi kendine yayılan batıl inanç, cadıların en çok - ? - genellikle bu hayvanlara dönüşür

Cambrai-.:, 1187'de tamamlanan "İrlanda Topografyası" (.' * 19) adlı eserinde şunları yazdı: "Eski çağlardan bu yana, bazı Gallilerin yanı sıra İskoç ve İrlandalıların . -yemek cadıları bir zai_e = diğer insanların ineklerinin ve kra'nın memesini emmek için:~= insanların sütünü alır”.

Bu nedenle, 1 Mayıs günü, Irlyanlar - "-" sığır sürülerinin fark ettiği tüm tavşanları öldürdüler, aslında başka birinin Mayıs'ına aç olan yaşlı kadınları öldürdüklerine inandılar - ~

Man Adası'nda, 1 Mayıs yarışı = ;- tavşana dönüşen tüm Vedaları ^** kızartmak için nehrini veya karaçalını yakmaya başlama işareti olarak hizmet etti. Analş. - İrlanda'da herhangi bir gelenek vardı

İşte Lord'un anlattığı hikaye: JG Campbell. Bir genç adam*<: Lismore adasında bir asırdır avlanıyor = :: le Balnagon Loch, bir tavşan vurdu.  Vodnoe, kendisine ait olmayan bir sesle çığlık attı ve avcı, Lismore voe'da şunu hatırladı:? tavşan yok. 

Korku içinde silahını bırakıp aceleyle eve gitti. Ertesi gün ünlü bir cadının evde kırık bir bacakla yattığını öğrendi.

Elbette bu, cadı avlarının “Britanya * için bir spor mu? sen. Bu hikaye, eğer ra.-- veya bir tavşanı öldürürse, o zaman ertesi gün Vedalar =  o "- tavşanın yaralandığı yerde ölecek veya yaralanacak" dedi. 

Birçok yaşlı kadın aşağıdakilere dayanarak öldürüldü veya yakıldı: - kanıt.

Ve şimdi bir an için Landia, Lismore ve İngiltere'den Uzak Doğu Ainu'ya taşınacağız. Tavşanların büyülenmiş insanlar olduğuna inanıyorlar. Bir salon - karda ayak izleri görürlerse, onları kazarlar, ters çevirirler: ters çevirir ve gömerler ki: • bu cadı kesinlikle boğulacak.

Eski Britanyalılar zay_- : kehanet için kullandılar ve bu nedenle asla tavşan yemediler.

Borleys, Boadicea'nın for yardımıyla önceden bildirdiği gibi uluyor;

Savaşçılarını Romalılara karşı esinlendirmek için sıraya dizdikten sonra belinin arkasından bir tavşan çıkardı ve kehanetlerin kehanete başlaması için onu serbest bıraktı. Korkmuş tılsım tarlada  daireler çizerek ve sallanarak topuklarına çıktı ve  hareketlerinden büyük şans tahmin edilebilirdi. Memnun kalabalık yüksek sesle sevindi; Boadicea bu vesileyle askerleri düşmanla savaşmaya ve kazanmaya çağırdı.”   

Bir Cornish batıl inancı, bir Arn'a çok fazla aşık olan bir Dekan'ın onu terk edip ardından beyaz bir tavşan şeklinde onu takip etmesi durumunda ölebileceğini söyler. Bu görüntünün her yerde hainin etrafında yattığına ve kendisinden başka kimsenin görmediğine inanılıyordu. Bu, Wolsh'un en eski batıl inançlarından biridir ve beyaz bir tavşan tarafından intihara sürüklenen birçok erkek hikayesi vardır.

Denizciler (özellikle İskoç), gemiye giderken bir tavşan görmenin kötü bir alamet olduğunu düşünüyor. Bir gemide bir tavşan bulunursa, bu daha da uğursuz bir alâmet olarak kabul edildi. Geçen yüzyılda "Ecoistman", bir tavşanı bir balığa atan gençlerin vakasını bildirdi- -= tekne; "arsaları" dağıtıldı ve şerifin önüne çıktılar.   

Rus halk inançlarına göre. tavşanla yapılan bir toplantı da başarısızlığa işaret ediyor: “Tavşan yolun karşısına geçecek - ne yazık ki. Bir kütüğün ve bir güverten var, bizim bir patika yolumuz var! - Yolu geçen bir tavşana derler. Köyün etrafında bir tavşan koşuyor - ateşe doğru” [1]. (İngiliz batıl inancını karşılaştırın: 'Yol boyunca koşan bir tavşan görürseniz, o gün evinizin yangın tehdidi altında olduğunu bilin.')

Rus büyücüler çoğunlukla kedilere ve domuzlara dönüşür (ilgili makalelere bakın), ancak halk batıl inanç hikayelerinde tavşanlardan büyücülere ve cadılara yardımcı olarak bahsedilir.

Rus Kuzeyinde, insan ruhu hakkında bir tavşan şeklinde bir fikir var [2].

Ünlü Eski Rusça “Petrus ve Fevronia Masalı”nda, Prens Peter'in hizmetçisi bilge bakire Fevronia'yı bir dokuma fabrikasının arkasında bulur ve yanında yuvarlanan bir tavşan görür. prensi bilgeliğiyle yenerek karısı olun.

“Kuru yılda daha çok tavşan, yağışlı yılda daha çok fare vardır” [3].

YOL'a bakın .

HARE LAHANA

Evinizin çatısında tavşan lahanası varsa asla yıldırım çarpmaz. (Galler).

Yaz gündönümü arifesinde tavşan lahana kesimlerini çiftler halinde dikin ve biri genç bir adam, diğeri bir kız anlamına gelsin. Kesimler büyür ve iç içe geçerse, bu insanlar evlenir: bunlardan biri kurursa, bu kişi ölür.

Bu kehanet uzun zamandır İngiliz köylüler arasında popüler olmuştur. İkincisi hala tavşan lahanasını “tіsіzit-teg tep” (“yaz gündönümü insanları”) olarak adlandırmaya meyillidir.

Tavşan lahanası, taşlı ve kireçli topraklarda, tarla kenarları boyunca sınırda ve çalılıklarla büyümüş tepelerde yetişir. Ağustos ayında çiçek açar; çiçekleri demetler halinde büyür ve kıpkırmızı veya mor yaprakları vardır.

Eski günlerde aynı kehanet İsviçre ve Vestfalya'da gerçekleştirildi.

Rus halk tıbbında tavşan lahanası “fıtık tedavisinde” kullanılır. Bu bitkinin yapraklarından fıtık hastalarının içtiği bir infüzyon hazırlanır” [1].

YILDIZ DÜŞÜYOR

Kayan yıldızlar, yeni doğan bebeklerin ruhlarını solumak için cennetten iner. (Yorkshire).

Biri yeryüzünde öldüğünde, gökyüzünde yeni bir yıldız yanar. (Yorkshire).

Başınızın üstünde kayan bir yıldız gördüğünüzde, bir dilek tutun ve bir yıl boyunca mutlu olacaksınız. (Galler).

Yıldızlar ve insan ruhları arasındaki bu ilişki, Avrupa'da, Amerika'da ve tüm dünyada, Çin'den Avustralya'ya kadar yaygın bir inanca dönüşmüştür. İrlandalı Azizlerin doğum efsaneleri, Aziz'in annesinin rüyasında, kayan bir yıldızdan bir kıvılcım ağzına girdiğini söyler. Bu, yeni doğmuş bir çocuğun içinde yaşayan ruhtur.

Kuzey Amerikalı Mandanlar, yıldızların ölü insanlar olduğunu ve bir kadın evlilik yatağına yattığında, gökten bir yıldızın indiğini ve ona girerek bir çocuğa hamile kaldığını hayal etti.

Maori, ölümden sonra ruhun bedeni terk ettiğine ve kayan bir yıldız şeklinde alt dünyaya geçtiğine inanıyordu. Batı Çin'in yerli halkı olan Lolo, her insanın gökyüzünde kendi yıldızı olduğuna inanıyordu. Bu nedenle, hasta bir kişi yıldızına şarap bağışladı. Biri öldüğünde, evinin çatısında bir delik açarlar ve ölünün yıldızına dua ederlerdi, böylece ölünün üzerine iner ve onunla birlikte mezara inerdi. Bu dualar olmadan kayan bir yıldızın yaşayan insanlara zarar verebileceğine inanılıyordu.

Aynı şekilde, Brittany, Transilvanya, Bohemya, Abrucian Apeninleri ve Romagna sakinleri, gökyüzündeki her insanın ölümünden sonra dünyaya düşen kendi yıldızına sahip olduğuna inanıyorlardı. Belçika'da ve Fransa'nın bazı bölgelerinde insanlar meteorun bedeni terk eden ruh olduğuna inanıyorlardı. Bu inanca paralel olarak bir başkası daha vardı: vaftiz edilmemiş bir bebeğin ya da günahları bağışlanmadan ölen bir kişinin ruhuydu.

Biz burada sadece kayan yıldızları insan ruhuna bağlayan inançları verdik; bununla birlikte, cennetten atılan kötü ruhlar olarak göründükleri birçok efsane vardır. Bu efsaneler özellikle Estonyalılar ve neredeyse tüm Müslüman halklar arasında yaygındır.

Meksikalı Tarahumara, kayan yıldızı, hayatında ona zarar veren bir kişiden intikam almaya gelen ölü bir büyücü olarak görür; ve Orta Brezilya'nın Bororo'ları onları et isteyen şifacıların ruhları olarak görüyor; bu yüzden bir yıldızın düşüşünden sonra birinin öleceğine inanırlar.

Rus halk geleneğinde, yıldızlar ve insan hakkındaki fikirler arasında da güçlü bir bağlantı vardır: ruhlar, ancak Rus inançlarında kayan bir yıldız, İngiliz geleneğinin aksine, genellikle ölümle ilişkilendirilir: "Yıldızların düşüşü, bir insanın ölümüne, bu nedenle, en batıl inançlı insanlar bir yıldız düştüğünde haç çıkararak şöyle derler: “Cennetin Krallığı” [1]. “Bugüne kadar hala her kayan yıldızın ölümün kesin bir işareti olduğunu söylüyorlar. bir insanın” [2]. “Gökyüzündeki her insanın kendi yıldızı vardır Bir insan öldüğünde, yıldızı gökten düşer” [3].

Kayan yıldızlar, bir kişinin mecazi “ölümünü” de tahmin edebilir: “Kayan yıldızlarla ilgili olarak, bazı yerlerde, kızın masumiyetini kaybettiği avluya her zaman bir yıldızın düştüğünü söylüyorlar” [4], yani, bir yıldız haline geldi. kadın, bir kız gibi “öldü”.

Yıldızların düşüşü için başka açıklamalar da var, örneğin: “Yıldızların düşmesinin nedeni: gökyüzünde parlak yıldızlar var - doğru ruhlar ve karanlık yıldızlar - adaletsiz ruhlar; ilki sonuncuyu gökyüzünden iter” [5].

“Antik zamanlardan beri Rusya'da bir gelenek olmuştur [5 Mart, Katanya'lı Aziz Leo'nun günü?' ...gökten kayan yıldızlara bakmamalı. Kayan bir yıldız gören birinin ruhuna kötü bir alamet yatar; ona veya ailesinden birine yakın ölümü haber verir. Eski işaretleri görmezden gelmek, kayan bir yıldız görmek, " Manyak uçtu" demek. Deneyimli insanlar bu tür insanlardan her zaman kaçınırlar ve hatta onlar hakkında kötü bir fikre sahiptirler. Günlük işlerde deneyimli yaşlı kadınlar, o gün biri hastalanırsa, uzun süre hasta olacağını, muhtemelen öleceğini fark eder. Bu gözlemle yetinmeyip, hastanın koltuk altlarına bir dilim ekmek koyarlar ve şunu fark ederler: Sabaha ekmek kurursa hasta mutlaka ölür”[61]

Rusya'daki çocuk ve gençlik ortamlarında, kayan bir yıldızın uçuşu sırasında (kaybolmadan önce) bir dilek dilemek için zamanınız varsa, bunun kesinlikle gerçekleşeceğine dair yaygın bir inanç vardır [7].

YILDIZLAR*

“Tula ilinde bir efsane vardır ki [28 Şubat, Aziz Onesimus Ovcharnik gününde] ... çobanlar koyunların bereketli bereketi için yıldızlara seslenmeli... Akşam, yıldızlar hem [koyunun sahibi hem de çoban] varoşların ötesine geçer ve dört tarafa üçer yay koyar. Çoban yapağının üzerinde durur ve şu sözleri söyler: “Aydınla, parılda yıldız, göklerde vaftiz edilmiş dünyanın sevincine; Ortodoksların sevinci için sönmez bir ateşle yan. Bakıyorsun parlak yıldız, bahçeye falan filan köleye. Aydınlanırsın, berrak bir yıldız, filanca kölenin Beloyar koyunlarının sönmez ateşiyle. Göklerde yıldızların sayısı olmadığı gibi, filan köle de bundan daha çok koyun doğururdu”[1].

“Yıldızlar parlarsa, kışın don olur ve yazın sıcak olur. Çamurlu yıldızlar - yağmur” [2].

“Samanyolu, Moskova'dan Kiev'e ve Kudüs'e doğrudan bir rota gösteren bir yoldur” [3].

TONLAMA CAM

Bir bardağa dokunursanız ve çınlarsa, boğulan bir denizcinin çığlığıyla cevaplanacaktır. (Denizciler arasında her yerde).

Neyse ki, parmağınızla camın kenarına dokunup susturursanız bu sorundan kaçınılabilir. Hatasını bu şekilde düzelten kişi, günahı ruhuna almadığını düşünebilir.

YEŞİL RENK

Gelinin düğün kıyafeti yeşil renkte en az bir şey içeriyorsa, talihsizliği beraberinde getirir. (her yerde).

1 Mayıs evinin duvarına asılan yeşil bir ağaç dalı size bolca süt getirecek. (İrlandalı çiftçilerin batıl inancı).

Sahnedeki herhangi bir yeşillik (giysi vb.) yapımcıya ve oyunculara uğursuzluk getirir.

Tüm Avrupalılar yeşili iyi şans ve ağaç ruhlarının korunması ile ilişkilendirir ve ilk bakışta bir yerde şanssız olarak görülmesi garip görünebilir.

Ancak yeşil rengin geline getirmesi gereken talihsizlik, açıkça “küçük insanlar” ile bağlantılıdır. Sonuçta yeşil, perilerin, elflerin ve perilerin rengidir; ve yeşil elbise giyenlere güç verenlerin onlar olduğuna inanılıyordu. Böylece, eski günlerde inanıldığı gibi yeşil elbiseli gelin, yukarıdaki yaratıkların onu yeraltı krallığına götürmesi riskini aldı. Periler, rengine uyan kişiye gücenebilir.

Folklor konusunda ünlü bir otorite olan Rev. S. Baring-Gould, bir zamanlar eğitimli bir Yorkshire'lıdan, grevler, işçi hakları da dahil olmak üzere İngiltere'nin eski temellerinin (1914'ten önce gerçekleşen) tüm yıkımının çok ciddi bir konuşma duyduğunu yazmıştı. Eylemler ve Suffragette hareketi, yeşil yarım kuruşluk posta pullarının verilmesinden kaynaklanıyordu .

"ZEMLEROYKIN KÜLÜ"

Kır faresi külünün dalları ve sürgünleri, bir kır faresi bacaklarına tırmandığı için hasta olan evcil hayvanları iyileştirir. (Eski inanç).

Eski günlerde, herhangi bir evcil hayvanın (at, inek veya koyun) uzvunun üzerinden bir kır faresi sürünürse, hayvanın hemen ciddi bir hastalığa yakalanacağına ve hatta bir uzvunu kaybedebileceğine inanılıyordu. Kır faresi külü, çiftçiler arasında bu hastalıklara çare oldu.

Böyle bir ağaç oluşturmak için sıradan bir dişbudak ağacının gövdesine bir delik açmak, oraya canlı bir fare dikmek ve ardından deliği kapatmak gerekiyordu. Böylece sıradan bir dişbudak ağacı bir "kürek"e dönüştü ve tüm büyülü özelliklerini kazandı.

Bu gelenek en çok Warwickshire'da yaygındı.

DÜNYA*

“Evrensel inanışa göre, bu element o kadar kutsal ve saftır ki, içinde necis ve özellikle insanlara düşman olan hiçbir şey yoktur. Kaba olmayan insanları cadılar ve büyücüler şeklinde atarak, dünya “kabul etmez” ve durdurmak için özel ayinler hala gereklidir.

bu tür ölülerin mezarlarından çıkmak ve onları yaşayan insanları ve aziz yerleri ziyaret etmek. Popüler görüşlere göre, cesedi uzun süre çürümeyen ölü bile, yaşamı boyunca şüphesiz büyük bir günahkardı, çünkü “nemli toprağa gömülmeye hazır değil” ... haç işareti ve “Pazar” duası, “dünyanın içinden” 1 ', dünyanın iç kısmının kutsallığını kirletmeden, vb.

Kan ve akrabaların gömülü olduğu tüm bu topraklara ebeveyn denir ve kutsal kabul edilir: o kadar güçlüdür ki, açıkça erdemli insanları barındıran yedi mezardan alınan bir avuç, her türlü hayatta kalan tüm akrabaları kurtarır. sıkıntılardan ve talihsizliklerden. Yerli toprak genel olarak hemen hemen aynı güce sahiptir. İşte Oryol muhabiri buna tanıklık ediyor:

“2 Ağustos 1897'de Yakovleva köyünden (Orlovsky bölgesi), 24 aile Tomsk eyaletinde yeniden yerleşim için yola çıktı ve her aile yanlarında birkaç avuç kendi topraklarını aldı:

Yerleşimcilerden biri, "Olabilir," dedi, "yeni bir yerde içmeye uygun olmayan bir su ile karşılaşacağız, bu yüzden toprağımızı öküzün içine koyacağız, su lezzetli olacak."

Ayrıca, memleket hasretinden bu şekilde kurtulabileceğine inanılarak, tütsü ile bir keseye dikilir (genellikle “ladanka” olarak adlandırılır) ve boyun haçı ile giyilir ... Yabancı bir ülkeye gelmek ... insanlar (özellikle ziyaretçinin burada az çok uzun süre kalmayı planladığı durumlarda), yere bir avuç yerli kum döker ve üzerine basarak “Kendi toprağımda yürüyorum” derler. Aynı zamanda, “Yerinizi yanınıza alırsanız, sağlığınıza kavuşursunuz, hasta olmazsınız, vatanınızı özlersiniz”[1] inancındadırlar.

Bugün Rusya'da bile, Ruhlar Günü'nde - Trinity Pazarından sonraki Pazartesi - herhangi bir tarım işi yapamayacağınıza inanılıyor, çünkü bu gün “matg-peynir-dünya d) bir doğum günü kızı var [2] ].

“Köylülerimizin gayretli ev sahipleri, anız yapmayı gerekli buluyor. Bunun, kötü ruhların yerleşmemesi için gerekli olduğunu söylüyorlar - anız üzerinde ve sığırlar meradan hayatta kalamıyor. Bunun için, erken şafakta, kenevir yağı ile anız çıkarlar. Doğuya dönerek şöyle derler: “Toprak ana! Aşk büyüsü, ciro ve atılgan eylemlerin her kirli haşaratını uzaklaştırın. Konuştuktan sonra yere yağ dökerler. Sonra batıya dönerek şöyle derler: “Mat” peynir toprağı! Coşkulu uçurumdan gelen saf olmayan gücü, yanıcı bir ziftte yutun. Daha sonra yağ zemine dökülür.

Güneye dönerek derler ki: “Toprak ana nemli! Tüm öğle rüzgarlarını tatmin et । kötü hava, serbest akan kumları nane ile sakinleştirin." Ve burada yine yağ dökülüyor. Kuzeye dönerek şöyle diyorlar: "Anne peynir  toprağı! Gece yarısı rüzgarlarını şu şekilde sakinleştirin: bulutlar, kar fırtınası ile donları kontrol altına alın. Burada yere bir cam şişe atıyorlar” [31] 

“Peynir anası hakkındaki dış görüşlerin tuhaflığı, şeytanlara ve burada bu elementin gizli, güçlü özelliklerini kendi kötü amaçları için kullanmalarına zemin hazırladı. • Toprak tılsımlarının kullanımı son derece çeşitlidir. Örneğin, mahkum kişinin durduğu yerde kesmesi gerçeğinden oluşan iyi bilinen "izi çıkarma" yı alın: çimin bir kısmını veya ayaklarının altından bir bıçakla kazırlar: yerden kaldırın ve bu izlerin üzerine gelin” [4]. (Bkz . SONRAKİ*). 

Burada toprağı hızla büyümeye başladı. Ağzındaki acıdan koşmaya başladı ve toprağı etrafa saçtı, çoğu yere düştü - dağlar ayağa kalktı ve küçük olan yerlerde höyükler ve tepeler belirlendi. Cennette bir savaş meydana geldiğinde ve baş melek, şeytanı düşmesi için yere ittiğinde, devrilen kişi anında boynuzlarıyla dünyayı havaya uçurdu, böylece üzerinde kütükler ve vadiler yapıldı. - Yaklaşık. SV Maksimova.

3) IP Sakharov'da “batıya dönüyor”. - Derleyiciye dikkat edin.

AYNA

Aynanı kır - yakın bir arkadaşın kaybına. (Yorkshire).

Ayna kırmak, ihtiyacı bilmeseniz de yedi yıl belada olmaktır. (her yerde).

Aziz Agnes gününün arifesinde aynada nişanlınızın veya nişanlınızın gölgesini görebilirsiniz. (her yerde).

Ayna düşer ve kırılırsa, bu ailede yakın ölümün kesin bir işaretidir. her yerde).

Mum ışığında aynada yüzünü görmek talihsizliktir.

Yakın zamanda ölen kişinin odasındaki aynaya bakan kişi de yakında ölecektir.

Düğünden önce aynada kendini tam gelinlik içinde görürse, gelini başarısızlık bekler. (Her yerde. Bu talihsizlik, tek eldivensiz bir gelinlik kullanılarak önlenebilir,  ayrıca kiliseden döndükten sonra gençler kesinlikle aynanın yanında durmalıdır - bu onlara iyi şans getirmeliydi). 

Son batıl inanç, özünde aynayla pek bağlantılı değildi. Kaynağını araştırmak, bizi aynaların (terimin modern anlamıyla) henüz var olmadığı zamanlara götürür.

Pompeii'ye bakınca, hemen hemen tüm avlularda mermer korkuluklu küçük sığ havuzlar görmek şaşırtıcı değil. Yüzmek için kullanılmadılar, ancak iç mekanın basit bir dekorasyonu da değildiler. Bunlar aynalardı ve gökyüzünün hareketsiz yüzeyindeki yansımanın üzerinde oturan Pompe'liler görünüşlerini günümüzde aynanın arasında olduğu gibi sıraya koydular. Azılı rakip, str-

İngiliz kralı I. George döneminin aynası.

kurbanına zarar vermeye çalışırken aynalı havuzuna çakıl taşları attı.

Öte yandan, eski günlerde, büyücülerin şeytani manipülasyonlarında aynalar belirli bir rol oynadı ve bu da batıl inançların oluşumunu etkileyebilir.

Eski zamanlarda, bir ayna yardımıyla belirli bir kehanet yolu vardı. Potter (“Ogeese'de Apііііііііііes of Ogeese”) şöyle yazıyor: “Bir ayna yardımıyla su kehaneti yapıldığında, buna katopto-romantizm deniyordu. sağlıklıysa, iyileşip iyileşmeyeceğine karar verdiler.”

Açıkçası, ıslak camdaki çarpık bir yansımayla ilişkili kasvetli işaretler, hastanın durumunu gerçekten daha da kötüleştirebilir.

Kırık bir aynanın uğursuzluk getirdiğine dair inanç, günümüzde en yaygın olanlardan biridir. Ancak, yapabilmek için

İngiliz Kralı II. George döneminin aynası.

Bu kötü alametin nereden geldiğini anlamak için aynalarla ilgili diğer eski batıl inanç örneklerini düşünebilirsiniz.

Aziz Peder Lambert (“Moeris ei Serepsііops sans bieo Cаіеbоnіeps”, 1900), sudaki veya aynadaki yansımasının onun ruhu olduğuna inanan Yeni Kaledonya sakinlerinden biri hakkında yazıyor.

Çinliler, eve giren kötü ruhların bu aynalarda kendilerini göreceklerine ve girmekten korkacaklarına inandıkları için evlerinde putların üzerine bronz aynalar asarlardı.

Bu örneklerin ışığında, kırık bir aynanın şunları yapabileceği açıktır: ilk olarak, bir insanı ruhundan mahrum bırakabilir, bununla bağlantılı olarak elbette ölüme mahkumdur; ve ikincisi, kötü ruhların eve girmesine izin vermek.

Yakın zamanda ölen bir evde aynaya bakma yasağına gelince: İskoçlar kesinlikle yukarıdaki nedenle tüm bu aynaları perdelediler.

Benzer gelenekler Bombay Sunis ve Afrika Zulu ve Basotho arasında da var.

Bu inancın kaynağı, aynaya bakan kişinin ruhunun, sözde ölen kişinin ruhu tarafından kaçırılabileceği ve dolayısıyla cennete gidemediğidir.

“Slav halk fikirlerinde, ayna öncelikle dünyevi ve diğer dünyalar arasında bir sınır olarak algılanır ve diğer sınırlar (sınır, pencere, eşik, baca, kuyu vb.) Gibi tehlikeli olarak kabul edilir. kullanımı özel bakım ve özel ritüel dekorasyon gerektiren nesne ve yer. Ayna, genel olarak sınırlarla veya belirli türdeki sınırlarla ilgili birçok yasak ve düzenlemeye tabidir...

Tüm Slav halkları arasında en istikrarlı ve yaygın olanı, ölümden hemen sonra bir ayna (keten, havlu, masa örtüsü vb. ile) asmak, duvara çevirmek veya modern şehir yaşamına da yerleşmiş olan gelenektir. hatta ölünün bulunduğu odadan çıkarın.. [Bkz. Orkney Adaları'nın inancı: “Ölü evdeyken bütün aynalar asılmalıdır”]. Çoğu zaman, açık bir aynanın tehlikesi, ölen kişinin aynadaki yansımasının ve dolayısıyla “ikiye katlanmasının” ölümü “ikiye katlamak” ile tehdit etmesi, tekrarı, yani ölümün geleceği gerçeği ile açıklanır. evin sakinlerinden biri...

Bu motivasyonun bir varyasyonu, Sırplar arasında, yeni bir ölümün kurbanının, yaşayanlardan birinin, evde meydana gelen ölümden sonra aynaya ilk bakanın olacağı fikri olarak düşünülebilir. Bunu önlemek için Macaristan'da yaşayan Sırplar önce aynaya bir kedi getirirler, bkz. ilk kediyi benzer bir motivasyonla yeni bir eve sokma geleneği. [İngiliz inancını karşılaştırın: “Yakın zamanda ölen bir kişinin odasında asılı duran aynaya bakan kişi de yakında ölecektir”].

Ölümün tekrarı tehlikesinin yanı sıra, aynayla hareket etmenin ortak bir motivasyonu da korkudur.

-  ynik “yürüyecek”, = eve dönecek. vampir ol" [1]. 

"Günlük yaşamda, bir ayna özellikle '(akşamları), yani" saf olmayan "-" olan insanlar için tehlikelidir.

nim, şeytani güçler. Her yerde - o: -: Slavlar geceleri aynaya bakmanın ve suya bakmanın yasak olduğunu biliyorlar. Mazowsze'de geceden sonra aynaya bakmak iyi kabul edilir, çünkü “şeytanı ya da ölümü göreceksiniz” ve özellikle korkutucu - tutku içinde

Cuma. Ryazan bölgesindeki Ruslar ve “gece aynaya bakan ızgaralar-

ölümü kendine davet et”[2]. (İngilizce işareti karşılaştırın: “Yüzünüzü mum ışığında aynada görmek ne yazık ki”).

Slav gelenekleri, bir kadına “adet, hamilelik ve doğum sonrası dönemde, yani bir kadının “kirli” olarak kabul edildiği ve yaygın inanışa göre “önünde bir mezar açık olduğu” zaman aynaya bakmamasını emreder. [ 3].

“Bütün Slavlar, bir yaşın altındaki bir çocuğu  bazen altı aya kadar getirme yasağını bilirler) aynaya. Bir aynanın ana özellikleri ve işlevleri hakkında farklı sembolik anlayışları yansıtan birçok motivasyona sahiptir - yansıma ve ikiye katlama, “parlaklığı”, iki dünyayla ilgili sınırı, vb. Kötü ruhların aynasında oturmak, vb.), uyumaz, kötü rüyalar görür ... Sırp geleneği, aynaya bakan bir çocuğun ölümle tehdit edildiği motivasyonlarla da karakterize edilir: “henüz bir yaşına girmemiş bir çocuk , getiremezsiniz. aynaya - ondan ölebilir. ” Bu fikrin zayıflamış bir versiyonu, Polissya'da bulunan, böyle bir çocuğun “keskin bir dönüş”, bir kader değişikliği ile tehdit edildiğine dair görüşleri olarak düşünülebilir. yansıyacak, tersine dönecek veya büyümeyi durduracak, gelişmeyecek” [4]. “Bebeğin resmi vaftizinden ve isimlendirilmesinden önce, gece gündüz aynada yansımasını göstermek imkansızdı. Gece yasağının çiğnenmesinin ölüm getireceğine, gündüz yasağının ise korku ve dolayısıyla bir akraba* getireceğine inanılıyordu”[5]. “Bir yaşına kadar çocuk aynada gösterilmez, yoksa uzun süre konuşmaz”[6].

“Yukarıdaki motivasyonların tüm heterojenliği ve görünüşteki rastgelelikleri için, çoğu bir şekilde diğer dünya fikri ve karakteristik özellikleri ile bağlantılıdır: sessizlik, değişmezlik (büyümenin imkansızlığı), tersine çevirme, vb. Bütün bunlarda durumlarda, tehlike sadece temasta değil -

İngiliz Kralı George III döneminin aynası.

ölüm alanı olan ayna aracılığıyla, ama aynı zamanda (aynadaki yansıma nedeniyle) iki katına çıkmanın sonuçlarında, “çift fikirlilik” tehdidi, yani insanların dünyası ile kötü ruhların dünyası arasında bölünme (başka bir dünya), büyücüye, cadıya, gulyabaniye dönüşmek vs...

Aynada görülen, dünyevi olana aittir, “o” başka, başka bir dünya, ölüm ve kötü ruhlar alanına aittir”[7]. Bu şekilde, bugün Rusya'da bir aynanın önünde yemek yeme yasağı - “güzelliğini ye” [8], yani “delikten” diğer dünyaya (ayna olan) yansıma açıklanabilir. "orijinal"in dış çekiciliğini "içerecek" ("yiyecek").

Aynanın tehlikeli, “sınır çizgisi” doğasına dair arkaik fikir, yaygın (kentsel çevre dahil) modern önyargıda, küçük bir “hanımefendi” aynasının yüzeyini açıkta bırakmak için şaşırtıcı bir şekilde korunmuştur: “Ayna, ayna olamaz. açık tutulursa, çevrilmesi gerekir - için ] bakmadı” [9], yani diğer dünyaya giden “kanal” “engellenmelidir”.

“Kendini aynada tam gelinlik içinde” gören bir gelin için kötü şansın habercisi olan bir İngiliz batıl inancı, muhtemelen “iki” sayısının ve parite, eşleştirmenin iki katına etkisi ve genel olumsuz semantiği ve sembolizmi ile ilişkilidir” [10]. ]. Dolgun bir gelinlik deneyen kız, daha düğün gününden önce geline dönüşür ve böylece düğün ritüeli bağlamında “ikiye katlanır”. “Birçok yasak, aynı nesneleri iki katına çıkarma, eylemlerin, olayların tekrarı tehlikesiyle motive edilir” [I]. (Örneğin, "tekrarlanan" emzirmenin zararlı sonuçlarına ilişkin popüler kavramı karşılaştırın - bkz. ÇOCUK, yoldan dönüş durumunda başarısızlık - bkz . DÖNÜŞ , vb.).

Ancak, hem İngilizler arasında hem de “Ruslar arasında, düğünden sonra gençlerin bir aynaya bakmaları gelenekseldi ... Vladimir eyaletinde. düğünden sonra, “gençler hem aynaya hem de çöpçatanın sorusuna bakarlar: birbirlerine aşık mı oldular? — her zaman olumlu yanıt verirler' [12]. (İngiliz inancını karşılaştırın: “Kiliseden dönen gençler kesinlikle aynanın yanında durmalı - bu onlara iyi şans getirmeliydi”). Bir ritüel (gelenek tarafından kutsanmış) gününde, aynaya bakmak bir tür muska dönüştü.

İngiliz folklor geleneğinde, St. Agnes'ten önceki gün (bkz. ST. AGNESS, AKŞAM YEMEĞİ (21 OCAK)) bu ve bu ışık arasındaki sınırın şeffaflaştığı, hem dünyanın “temsilcileri” için aşılabilir hale geldiği bir ritüel zamanıdır. gerçek dünya ve diğer dünya. Böylece, bir aynaya fal bakan bir kız, “sanki bir aynadan, tam o ışığa, damadın vizyonunu veya kaderinin (ölüm) bir işaretini bekliyor” [13]. Rus halk kültüründe, benzer ritüel eylemlerin eşlik ettiği bu tür ritüel dönemler Noel zamanıdır (bkz . SVYATKI*. SVATOKAYA FORTUNE*).Bir ayna yardımıyla tipik bir Noel kehaneti şöyledir: “Aynada tahmin etmeye hazırlanırken, gözlerden uzak bir oda seçerler, biri büyük diğeri daha küçük iki ayna alırlar. Tam olarak sabah saat 12'de falcılık başlar. Masanın üzerine büyük bir ayna yerleştirilmiş, karşısında küçük bir ayna; falcı mumlarla döşenmiş bir aynanın önünde oturur. Etraftaki herkes derin bir sessizlik gözlemler, bir kenara oturur; aynaya sadece bir falcı bakar. Bu sırada büyük bir aynada 12 ayna birbiri ardına görünmeye başlar. Aynalar işaret edilir edilmez, sonuncusu amaçlanan nesneyi yansıtır... İşaret etmenin kesin bir işareti, aynanın havluyla silinen donukluğudur. Kâhinlerimiz, bu falın istemeden sebep olduğu nişanlıların, fal odasına gelir ve nişanlısının omzunun üzerinden aynaya bakar. Nişanlı... her zaman tüm yüz özelliklerini, elbiseyi ve diğer işaretleri dikkate alır. İncelemesini bitirdiğinde, "Bu yerden uzak dur!" diye bağırıyor. Bu kaçınma ile hayalet aniden ortadan kaybolur. Yaşlı kadınlar, eğer nişanlı hayaleti kovmazsa, masaya oturur, cebinden bir şey çıkarır ve masaya koyar. Ölümcül bir anda dahice falcılar kaçınmaya başlar; hayalet kaybolur ve masada kalan şey Yaşlı kadınlar, eğer nişanlı hayaleti kovmazsa, masaya oturur, cebinden bir şey çıkarır ve masaya koyar. Ölümcül bir anda dahice falcılar kaçınmaya başlar; hayalet kaybolur ve masada kalan şey Yaşlı kadınlar, eğer nişanlı hayaleti kovmazsa, masaya oturur, cebinden bir şey çıkarır ve masaya koyar. Ölümcül bir anda dahice falcılar kaçınmaya başlar; hayalet kaybolur ve masada kalan şey

ve onun lehine gizleniyor. Sonuçlar, falcıların beklentilerini haklı çıkarır: sol şey, nişanlısı aynaları işaret ederken, damattan her zaman çalınır gibi görünüyor. Bu kehanetteki en önemli durum şu sözlerdir: Nişanlılar, mumyalar! Bana aynada göster." - ve on ikinci aynanın görünümüne kadar onun düşüncesi” [14]. Falcının utanacak zamanı yoksa, hayalet kızın yüzüne vurabilir ve morluk ancak düğünden sonra ortadan kaybolur.Aynı şekilde aynanın yanına keskin nesneler (bıçak, çatal) konulması yasaktır.Bu önlem alınmazsa, nişanlı falcıyı sakatlayabilir [15].

“Bütün Slav geleneklerinde son derece istikrarlı olan fikir. kırık bir aynanın talihsizlik ve ölüm vaat ettiğini. Kaldı ki aynanın kırılması da ölüme atfedilebilir”[16]: “Aynayı kırarsan ya ciddi bir hastalığa ya da ölüme yol açar”[17]. (Bkz. İngiliz inancı: “Eğer bir ayna düşerse ve kırılırsa, bu ailede yakın ölümün kesin bir işaretidir”). “Bu batıl inançlar, bu dünya ile bu dünya arasındaki sınırın öngörülemeyen herhangi bir ihlali tehlikesinin genel fikrini yansıtıyor” [18].

Rus folkloru ön- (aynanın şeytanın bir eseri olduğu konusundaki baskısını yansıtır. Yani, Eski İnananlara göre, “odada bir ayna tutmak günahtır”, çünkü şeytan tarafından verildi ve bunu kanıtlıyorlar. aşağıdaki efsane:

"Çölde kaçan yaşlı bir adam şu sözleri okudu: "Dileyin, size verilecek." Münzevi şüphelendi ve istediği her şeyi elde edebileceğinden emin olmak için bazılarına gitti.

İngiliz Kralı George III döneminin aynası.

kızının elini istemek için krala. Böyle bir talep hisseden kral, bunu kendisi de hayrete düşüren kızına söyledi ve sonra şöyle dedi: Hediye olarak, bütün benliğimi görebildiğim bir şey. Bu arzu, aynaların icat edilmediği bir zamanda bile prenses tarafından dile getirildi. Kraldan böyle bir talep öğrenen keşiş, böyle bir şey aramaya gitti. Ormanlarda uzun süre yürüdü, sonunda kimsenin yaşamadığı çöle girdi. “İçinde bir süre oturduktan sonra bir inilti duymaya başlar. İhtiyar seslendi ve yanıt olarak aldı: “Saygıdeğer ihtiyar! 

ıstırabım, çünkü birkaç yıldır bu lavaboya hapsedilmiş durumdayım, beni de yaşlı bir adamın hapsedildiği bu zindandan çıkarmama izin verin ve bunun için size ne isterseniz onu sunacağım. Yaşlı, mahkumu lavabodan serbest bırakmadan önce, prensesin kral aracılığıyla kendisinden talep ettiği şeyle ondan bir ödül talep etmeye başladı. Mahkum söz verdi ve haçı lavabodan çıkaran yaşlı adam şeytanı serbest bıraktı. Şeytan kısa süre sonra ona bir ayna getirdi, yaşlı adam eline aldığı son derece şaşırdı, ancak kendini onda kırışıklar, ağarmış saçlar, yıpranmış ve zayıf görünce, evlenme niyetini sonsuza dek erteledi. Ancak aynayı krala götürdü ve hemen sözünü reddederek, Kutsal Yazılara karşı şüpheleri olduğu için günahı için dua etmeye başladı.

KIŞ MEVSİMİ

Kış yeşildir - mezarlık iyi beslenmiştir. (her yerde).

Ocak ayında bahar kırmızı değildir. (İskoçya).

Benzer işaretler yüzlerce yıldır var olmuştur. Romalılar Britanya'yı keşfetmeden çok önce, Çinlilerin kulağa (elbette İngilizce'ye çevrilmiş) şu şekilde gelen bir inancı vardı: "Mezarlığı ılık bir kış doldurur."

Bu inancın kaynağı, ılıman kışlarda genellikle ılık ve soğuk hava arasında çok keskin farklar olması ve özellikle yaşlılar arasında ölüm oranını artırması gerçeğinde yatmaktadır.

Bu, gripten en yüksek ölüm oranının İngiltere'de kaydedildiği 1933 ve 1937 örneğinden görülebilir. 1933'te Ocak ayı son derece sıcaktı ve sonra daha da soğudu. 1937'de Ocak "yeşil", Şubat - ılıktı ve Mart ayında don aniden vurdu.

“Kazlar ve kuğular erken uçarsa, hızlı ve güçlü bir kış olur” 11].

“Köylerde keten, yulaf ve kenevirin mahsüllerinin dondan kaynaklandığını düşünüyorlar. Bu sırada dünyaya uçarlar, tarlalardan geçerler ve yumruklarına üflerler. Böyle bir yürüyüşten, don, hayatı karla sıkar, ruhların topuklarından çatırdayan sesler ve bir yumruğa üflemekten, ya bir kar fırtınası olan bir rüzgar ya da ağaçlarda kırağı oturur ...

Büyük Gün'de köylüler ... don büyüsüne devam ediyor. Ailenin yaşlı adamı bir kaşık dolusu yulaflı jöle alır, onunla ocağa çıkar, başını kurdun penceresine* sokar ve orada der ki:

Don, don! gel jöle ye.

Don, don! yulafımızı dövmeyin.

Kenevir toprağa saplamak için keten.

Bu sözleri bitirdikten sonra kulübeye döner ve evdeki kadınların en büyüğü, tam ocaktan indiği anda ona su serper. Yaşlı kadınlar, yaşlı adamın keten ve kenevir üzerinde ifade ettiği lanetin sudan dudaklarında donmasını sağlar. Jöleden memnun olan don, keten, kenevir veya yulaf öldürmez ”[2]

ÖLÜ ADAM'a bakın .

YABANCI

Gagasından sarkan bir yalıçapkını hava durumunu tahmin eder. (her yerde).

Yalıçapkını yumurtalarının üzerinde oturduğu sürece okyanusta ne fırtına ne de fırtına vardır. (Deniz

Bu dönem daha sonra "Yalıçapkını Günleri" olarak anılmaya başlandı. Yılın en kısa gününden bir hafta önce başladı ve ondan bir hafta sonra sona erdi ve bu günlerde denizin her zaman sakin olduğuna inanılıyordu. Pliny, “Bu kuşlar (yalıçapkını) kışın ortasında, en kısa günlerde yumurtlarlar ve civcivleri yumurtadan çıkarırlar; ve yumurtaların üzerinde oturdukları döneme "yalıçapkını günleri" denir, çünkü bu zamanda deniz sakin ve yüzmeye elverişlidir, özellikle Sicilya kıyılarında.

Bahsedilen hurafelerden ilkine gelince, Sir Thomas Browne (“Viidag Eggogv”), bu kuşun “gagasından asılı olduğu” inancının olduğunu, nereye estiğini gösterdiğini = 5ter olduğunu yazdı. göğsünde saklı gizli ve gizli bir özellik sayesinde.

 Ve gerçekten de, birçok kırsal evde , gagasıyla asılı duran doldurulmuş bir .-.morodok bulabilirsiniz - dini bir  z.-yu. bazı ön-  ve kimin hava tahmincisi olarak kullandığından arta kalanlar.   

YILAN

Yeni evlilerin kiliseye giderken önüne bir yılan girerse, evlilikleri mutlu olmayacaktır. (her yerde).

Yılan parçalara ayrılsa bile gün batımından önce ölmez. (Her yerde. Aynı inanç yılan balığı ile ilişkilidir).

Yılanlarla ilgili en eski batıl inançlardan biri, sonsuza kadar genç kalmak isteyenlerin yılan yemesi gerektiğini söyler. Masinger tarafından OІсІ laѵv”de bahsedilmiştir (perde V, sahne 1):

'Son zamanlarda yılan yemeyi bıraktı,

Ve sakalı tekrar griye döndü.

Başka bir İngiliz inancına göre, Aziz George Günü'nde yaşayan bir yılanın dilini çıkarırsanız, balmumu küresine yuvarlarsanız ve topu bir kişinin dilinin altına koyarsanız, o zaman bu kişi ne olursa olsun her şeyi anlatacaktır. ona sorulur. Aynı batıl inanç Bohemya'da da hüküm sürdü.

Cornwall'da dişbudak ağacının yanında asla tek bir yılanın olmadığına ve dişbudak dalının insanı yılanlardan koruduğuna inanılır.

Bu bağlamda, burada Cornish literatüründen alınan eğlenceli bir hikaye var. Bu, bir engerek ile ekmeğini ve sütünü paylaşan bir çocuğun hikayesidir. Yılan ona her sabah geldi ve arkadaşının zarafetinden ve renginden etkilenen çocuk onu ziyarete teşvik etti.

Bunu öğrenen çocuğun annesi, gözetimsiz bırakıldığında yılanla oynamasını yasaklayamayacağını hemen anladı. Ve çocuğun cesedini bir dişbudak dalı ile bağladı. O zamandan beri yılan çocuğu bir daha ziyaret etmedi. Ama o günden sonra, kendini kaybetmeye başladı ve kısa süre sonra kız arkadaşına olan özleminden öldü.

Rus folklorunda, yılan imajı etrafında, onu ya şeytanın insanlara saldığı kötülük (bazen kirli bir ruhun somut hali olarak) ya da doğaüstü bir şey olarak yorumlayan işaretler ve efsaneler etrafında çok çeşitli inançlar gelişmiştir. büyülü ve iyileştirici güçlere sahip yaratık.

“Yılanla ilgili diğer görüşlerden, insanların zihinlerinde derinlere kök salmış, yılanın dişleriyle ısırmadığı , muhtemelen dil için alınan özel bir “sokma” özelliği ile “soktığı” fikri. yılanların varlığı dikkat çekicidir. Köylülerimiz emindir ki, yılan bir insanı ısırdığında arı gibi bir “acı” koparır ve yaranın içinde bir parça bırakır. Batıl inançlı kimselerin zehirli yılan sokmalarından korkmalarının yanı sıra, yılanların ve diğer sürüngenlerin avlulara, meskenlere ve hatta insanın içine girme ihtimalini de kabul etmektedirler.

Bir yılan ısırığından, Rus köylerindeki şifacılar hala çok sayıda komplo ve çeşitli büyülü araçlar uyguluyorlar. "Burada ilgili komploların büyük çoğunluğu, başmelek Mikail'i onları evcilleştirmesi için çağırma tehdidi altında hizmetkarlarını yatıştırmak için bir talep veya emirle yılanların kraliçesine veya kralına (bazen yılanın kendisine) bir çağrı içerir. Sürüngenleri ateş, gök gürültüsü, şimşek ile cezalandıracak Tanrı'nın Annesi ve diğer Azizler” [2]. Örneğin, “Denizde Yeseyan”, büyük Buyan'da bir rakita çalısı var, bu çalının altında şiddetli bir yılan var - acele 2', prostopecha, verdigris, gümüş, yosun, oluklu, kapak ve yol. On iki kız kardeş, on iki erkek kardeşsiniz: hanginiz bir köleye falan filan oyun oynadınız? İğneni çıkar, gaddarlığını çıkar, karnını çıkar! İğneyi çıkarmayın - Başmelek Mikail'e şikayet edeceğim, [o] üzerinize bir bulut gönderecek, sizi yakacak, sizi ateşlerle, şimşeklerle pişirecek, bir kasırga ile açık alana saçacak, külleriniz olmayacak Rabbin adına! [3].

“Komploları okurken ve fısıldarken, aşağıdaki teknikler kullanılır:

G. Armstead (1828-19С5, Şeytan Bronz heykeli yendi)

  

1) ısırılan yeri bir parmakla demir veya madeni para ile bastırın; 2) Tümörü açılmamış, iftiralı su ile yıkayıp ısırılana içirirler; 3) üfleyin, tükürün ve arsa üç kez okuyun; yaraya ekşi süt ve el değmemiş su uygulayın; 5) Bir kase suya ekmek daneleri ve ekmek parçaları atarlar, ardından hastaya içmesi için su verirler; 6) yarayı kemik vb. ile 3 kez daire içine alın.” [dört].

Tıpkı İngiltere'de olduğu gibi, Rusya'da da “külün ... yılanları tahrik ettiği ve korkuttuğu inancı yaygındır. Dişbudak ağacının kendisi, kabuğu, yaprağı, hatta külü herhangi bir sürüngeni boyun eğdirir, onu ısırma ve bir stupora daldırma yeteneğinden mahrum eder . < Kursk ilindeki son tesis. ra < - derler ki: sabah erkenden güneşe açık yerlere taze rue dalları atarsanız, tüm yılanlar sürünür, zhao onu yutar ve yakında ölür. Perm eyaletinde. Köylüler , turşu köküne (Paeopia o//ісіпаІі$ b.) yılan sürme ve bu nedenle onu çarmıha germe kabiliyetine atıfta bulunur. Bu bitkinin olduğu yerde yılan bulunmaz. Vegopisa Іаіі/оііа Е, Permiyenler tarafından “yılan skus” olarak adlandırılır.muhtemelen Veronica'nın elinin yandan çıkıp yayıldığı gözleminden dolayı

 Kök, ısırılmış gibi görünüyor. Voronej eyaletinde. Bu veronika türüne “serpantin-rava” denir ve Tanrı'nın onu zehirli yılanları yok etmek için yarattığına dair bir efsane vardır, ancak bunlardan biri çiçekli bir bitkinin dalını ısırır; aynı anda, aeronics bir yerine dört zirveye ulaştı. herkesten saklanarak süründüğü bir shoba'ya gitti.Tomsk eyaletinde. başka bir veronika türü hakkında (V. o//ісінаІізb.) Yılanının tepesinin ısırıldığını söylüyorlar, bu yüzden köylü kadınlar çilek almaya giderken ayakkabılarına Veronica'nın çiçeğini koyuyorlar, böylece > ısırmasınlar... Yılan ısırıklarından gelen komplolarda, Çapraz ağaç, St. Stone, Ürdün- nehir. Ana olan: içlerindeki ale, insanların gözünde yılanlardan kurtarıcı olan En Kutsal Theotokos'a atanır. Mary'nin adı, hizmetçilerini - genç yılanları - yatıştırabilecek ana yılana da aktarılır. Ayrıca, Hıristiyan sembolizmi, ondan yardım eden yılan Muzaffer George ve St. Paul ile bağlantı kurar.

Halkımız, batıl inançlı yılan korkusuyla birlikte, tıpkı eski zamanlarda olduğu gibi, onlara bir insanı iyileştirme, koruma ve uzatma gücünü atfetmektedir. Bir halk masalına göre yılan , sağlık, güzellik, yaraların iyileşmesi ve ölülerin dirilişi kavramlarının ayrılmaz olduğu “canlı suyu” bilir ... Köylüler hala boyunlarında yılan derisi olan avuç içi ateşinden dolayı giyerler "[ (Karşılaştırın - İngiliz kravat yılanı derisi baş ağrılarına iyileştirici bir çare olarak başın etrafına dökülür (bkz. BAŞAĞı), guatr bir yılan yardımıyla tedavi edilir (bkz . herhangi bir hasar” [6].

Her iki gelenekte de yemeklerde yılan kullanımı en güçlü sihirli çare olarak kabul edilir. İngiltere'de bu inanç "sonsuza kadar genç kalmanın" bir yolu olarak yorumlanır. Rusya'da köylüler, yılan etinin tadına bakan bir kişinin bitki ve hayvanların dilini anlayabileceğine inanıyor. “Bu skorla ilgili ilginç bir efsane Yarensk'te (Vologda Eyaleti) kaydedildi. Belli bir bey ormana gitti, orada yılan topladı, kafasında bir taç olan,ve evde hizmetçiye onlardan kendi yemeğini pişirmesini emretti. Yılanlar, onları yedikten sonra, bir kişinin ateşin ateşle, çimenin çimle konuşmasını anlamaya başladığı özelliğine sahipti. Usta, ormandaki şifalı otların konuşmasını dinledi ve iyileştirici özelliklerini yazdı. Bir keresinde, efendiyi takip eden bir hizmetçi ormana gitti ve bitkilerin konuşmasını duydu, bu da aptal adamı güldürdü. Usta ona sordu: "Neye gülüyorsun?" "Hiçbir şey, aynen öyle," diye yanıtladı hizmetçi. Usta ona arkasını dönmesini söyledi, ardından bitkilerin dilini anlamayı bıraktı. Bu beyefendiden aktarlar, çiçek bahçeleri gitti, daha sonra bitkilerin faydalarını öğrenmeye başladılar”[7]. “Vitebsk eyaletinin köylülerine göre, bir rüyada yılan, yılan ve diğer sürüngenleri görmek güzel: evde refah beklenebilir; hayalperest hakkında olumlu bir konuşma var. Böylece, Rusya'da bir miktar yılan saygısı korunmuştur” [8].

Rus halk geleneğinde, yılanlar (bu arada tüm amfibiler gibi) sadece ilaç olarak değil, aynı zamanda aşk ve zararlı büyü türlerinde de yaygın olarak kullanılmaktadır.

Yani, örneğin, bir kızın sevgisini elde etmek için, bir yılan yakalamanız, “bir iğneye iplik geçirmeniz ve yılan gözlerinden iplik geçirmeniz ve şunları söylemeniz gerekir:

"Yılan, yılan! Gözlerine ne kadar üzülüyorsun ki filanca köle beni sevsin ve bana acısın.”

Daha sonra, favori bir nesne ile olduğunda, bu iğne ve iplikten bir elbise geçirmelisiniz, böylece kimse fark etmesin. Aksi takdirde, büyü geçersiz kalır. Bu yapıldığında, aşk başlar ve o zamana kadar elbisede bir iplik olduğu sürece devam eder.

Ayrıca âşık yanına bir yılan almalı, içindeki yağları eritmeli ve yanında taşımak üzere bir mum yapmalıdır. Bir üşüme fark ederse

Doktor. Yenisey ili. ve yukarı. Kazachinskoye. 1904 Fotoğrafçılık.

aşk, o zaman yılan gibi bir mum yakılmalı ve aşk yeniden alevlenecektir. Bütün mum söndüğünde aşk sonsuza kadar soğur” [9]. "Arkadaşlar Sanat. Sleptsovskaya (Tersk bölgesi), sevgili bir kızı büyülemek için kurbağaların, yılanların ve diğer hayvanların kurutulmuş kısımlarını giyerler. Bazen “yılan kökü” parçaları muskalara dikilir. Halk, bu tür tılsımların büyülerden ve hastalıklardan yardımcı olduğuna, takan kişiye olan sevgisini kazandığına inanıyor” [10].

Yılanlar, yılanlar ve kertenkeleler evrensel olarak “tarlada veya ormanda uyuyanların ağızlarına sürünme” büyülü yeteneğine atfedildi ve genellikle bir rüyada soğuk bir şey yuttuklarını görüyorlar. Bir kez "içeride", hayvan oraya yerleşir, hareket eder, içini "yürür, emer, kemirir" ve hatta yavru üretir" [I]. Yakın zamana kadar köylerde mide-bağırsak sisteminin birçok hastalığı bu şekilde açıklanıyordu. Şifacılar, amfibileri “hastanın yanına yerleştirilen bir ayna yardımıyla dışarı çıkarırlar. Yılanı çağırmak için, bir tabağa konulan böğürtlenlerin (çilekler ve kirazlar) aynaya yansıması ve votka (tenya?) gerektiren bir solucan için bir bardak votka” [12]. (Bkz . SOLUNUMLAR).

Bir yılan, bir kişinin içinde ve büyücülük sonucunda sürünebilir: “Popüler bir söylentiye göre, büyücüler, bir kişiyi bin mil veya daha fazla şımartabilir, bir yılanı veya bir yılanı koynundan salarak, rahme tırmanır ve sonra rahme tırmanır. histeri, bir pasta gibi yatan kalbin altında hasarın yuvarlandığını hissediyor” [13]

“Tula ilinin köylerinde, [12 Haziran, St. Isaac gününden] itibaren bunu fark ediyorlar. yılanlar ormanlarda stanitsalarda dolaşıyor ve ne.\ O zaman öldürmek çok tehlikeli. Köylüler, yılanların daha sonra düğünlerine trenle gittiklerini, karşılaştıkları herkesten acımasızca intikam almaya hazır olduklarını, o gün yılan sokmasından tek bir büyücünün bile konuşamayacağını düşünürler”[14].

27 Eylül'de Ortodoks Kilisesi tarafından kutlanan Rab'bin dürüst ve hayat veren haçının Yüceltilmesinin Hıristiyan bayramı, “Vardiya” tatilinde Rus halk kültürü tarafından yeniden düşünüldü ve “adanmış” olduğu ortaya çıktı. "sürüngenler". Halk inanışlarına göre, “Yüceler gününde, tüm yılanlar, yılanlar ve genel olarak tüm sürüngenler, tüm kışı geçirdikleri annelerine, yeraltına, tek bir yere sürünerek “kayarlar”. sürüngenlerin toprak ananın rahminden çıkıp özgürce yaşamasına izin veren bir işaret görevi gören ilk bahar gök gürültüsüne. Bu yüzden Yüceltme Bayramı'nda veya köylü ifadesinde. "Vardiyalar", köylüler kapıları dikkatlice kilitler, Annelerine yeraltında sürünen piçlerin yanlışlıkla köylü bahçesine girip gübre altında veya saman ve ranzaların altında saklanmayacağından korkarak bütün gün kapılar ve kapılar. Yine de,

Yüceltmeler, yılanlar ısırmaz, çünkü bu zamanda bir insanı sokan her sürüngen şiddetli bir şekilde cezalandırılacaktır: tüm sonbahar, ilk kara kadar ve hatta karda, '. donlar veya bir adamın dirgeni delinmez” [15]. Rus köylerinde  bugün yaşlılar 27 Eylül'de ormana girmekten kaçınıyor: “Piç değişti ... Gideceksin. ve onlar dosdoğru hap- - "mi, hapkami. "Ve onlar doğru yolda gidiyorlar" [16]. 

ASPER'e bakın ; A.S.P.ZEHİR; SARILIK*, KURBAĞA; AMERİKAN DOLARI*.

1. Yeseyan'da - okyanusta. - Derleyiciye dikkat edin.

2. skoropecha (var. koropega, skoropeya) - benekli cilt. - Derleyiciye dikkat edin.

3. şimşekler. - Derleyiciye dikkat edin.

Şifacı*

Tecrübeyle bilge olan ve kendisini sıradan - lei ortamından ayıran bir tür bilgiyi güvence altına alan herhangi bir kişi, bir uzman veya balıkçılığın kökeni açısından aynı şey olan bir şifacı olarak adlandırılma hakkını alır. [1].

Bir şifacı ile tedavinin ana yolu şifalı otlar ve komplolardır. “Büyüler ya sözlü olarak öğretmenlerden ya da “çiçek- sv” adı altında okuryazar kırsal nüfus arasında bolca dağıtılan yazılı kayıtlardan algılanır . "bitki uzmanları" ve "şifacılar". Deneyimsiz kişinin duymaması (aksi takdirde komploların önemi yoktur) ve yalnızca şifacıların devredilemez mülkü olarak kalmaları amacıyla yarım fısıltı ile telaffuz edilirler. Komplolara, kelimelerin gücünü korumak veya dedikleri gibi “kilidi mühürlemek” için çeşitli el ve dudak hareketleri eşlik eder ... 

Büyücüler ve büyücüler arasındaki temel fark, büyücülerin insanlardan saklanmaları ve zanaatlarını aşılmaz bir gizemle sarmaya çalışmalarıdır. ikincisi açıkça çalışır ve - haç ve dualar işe yaramaz, şifa komploları bile temelde şifacılar olarak Tanrı'ya ve Aziz azizlere yapılan dua çağrılarından oluşur” [2].

“Büyücüyü büyücüyle karıştırmaya gerek yok; aralarındaki fark, büyücünün imandan dönmüş olması, haç takmaması, kiliseye gitmemesi ve gösteri için giderse dua etmemesidir, cemaat alırsa yutmamasıdır. Kutsal Armağanlar herkese zarar verir ama fayda sağlamaz; tam tersine, şifacı tamamen farklı bir mizaca sahip bir adamdır, o gerçek bir Hıristiyan'dır, o bir doktordur ve tüm mahalle için bir hayırseverdir, ancak bir düşman değildir, şımartmaz, ancak zarar verir, bunun için kendi yöntemleri var” [3].

Bununla birlikte, “şifacıların faaliyetlerine ilişkin olarak, insanlar farklı yargılarlar:

Cadı Doktor TA Gudkova (d. 1909) otlar ile. Kaluga bölgesi, Lyudinovsky bölgesi, Voilovo köyü. “Kaluga Bölgesinin Folklor Türleri” video filminden kare, 1991

Kimine göre şifacılar, kötü ruhların yardımı olmadan, kendilerine bilinen gizli yollarla hareket ederler, kimine göre şifacılar, kötü ruhlarla ilişkiye girseler de, büyücüler kadar onunla yakın ve yakın değildirler. Şifacılar bir kişiye sadece fayda sağlamakla kalmaz, aynı zamanda zarar da getirebilir. Böylece, “bükümler”, “kırışıklıklar”, “büyümeler” yapabilirler (ancak bazıları bunu yalnızca büyücülerin yapabileceğini iddia eder), insanlara çeşitli hastalıklar bulaştırabilirler, vb. vs. Şifacı sokağa çıkacak ve iftirayı okumaya başlayacak; rüzgar esecek ve iftira sözlerini alacak; bu rüzgar kime “koksa”, o zaman ilkinde hastalığa yakalanır” [4].

Bkz. KAPAT, BÜKME, PROZHIN * -, SİHİRBAZ *.

Büyücü, bir dua okurken kafasına bir bıçak bıçağıyla çizilen haç işaretiyle nöbeti tedavi eder. Ryazan eyaleti., Kasimovsky bölgesi, s. Takılmak. 1914 Fotoğraf. VM Mashechkina.

GUATR

Bir guatrı tedavi etmek için, ölü bir adamın eliyle boynu geçmeniz gerekir. (Surrey).

Mayıs ayının ilk günü, mezarlığa gömülen son gencin mezarına şafaktan önce çıkın. .  Elinizi mezarın başından mezarın dibine kadar üç kez gezdirerek ondan çiyi toplayın ve ardından ağrıyan yeri bu çiy ile yıkayın. (Cornwall ve Plymouth). 

Bu batıl inanç özellikle 19. yüzyılda yaygındı. Launceston'a yakın.

1855'te muhabir "Tite Titez" Plymouth kentinden şunları bildirdi: "Bir Mayıs günü şafaktan önce, saygın giyimli bir bayan, yaşlı bir beyefendiyle birlikte Plymouth mezarlığına kabul edilmek istedi. Kabul edildiklerinde, son defnedilmeye gitmişler ve boynunda büyük bir guatr olan hanım, bu guatrı mezarın iki yanına üçer kez sürtüp şafak sökmeden gitmiş, bu şekilde hastalığından kurtulabileceğine inanmış.

Boyundaki bir guatr veya başka bir tümör için Sussex tedavisi, zehirli olmayan bir yılanı yakalamak, başından ve kuyruğundan almak ve yavaşça dokuz kez (üç kez üç) boyundan geçirmekti. Her üç seferden sonra yılanın biraz sürünerek uzaklaşmasına izin verildi ve tedaviden sonra canlı olarak bir şişeye konuldu, mantarlandı ve toprağa gömüldü. Boyundaki guatrın yılanla birlikte “öleceğine” inanılıyordu.

Rus halk kavramlarına göre, "guatr yapışkan, geçişlidir: kuşların gagaladığı ekmek yerseniz ortaya çıkabilir." Yanlışlıkla bir kuş tarafından gagalanan meyveleri yerseniz, ormanda bir guatr "yakalamak" özellikle kolaydır. Bazen oluşur - “bir düşünceden” 0 : “bazen, özellikle bir kişi cimriyse, bir düşünceden zamanında yapılabilir. “Bir bardaktan çay içersen (guatrlı), şarap da bir bardaktan içilir, o da olur.”

Guatrı iftiralı suyla tedavi ediyorlar ... Bez üzerinde bir infüzyon içmeyi tavsiye ediyorlar: “alın; bir çivi (d) veya at nalı, kiri yıkayın ve soğuk suya koyun. Her akşam yeni ay için dışarı çıkın ve bu demliği için” [1].

Düşünce, yozlaşmadan beterdir.” Atasözü. - Yaklaşık. GS Vinogradova.

KÜL

Giderken ocaktaki külleri yakmazsan eve bela gelecek. (her yerde).

Diğer birçok batıl inanç gibi, bu da sağduyu değildir. Arkadan soğuyan kül aslında her an alev alabilir.

ALTIN

Arpayı gözünüzden çıkarmak için altın bir alyans veya başka herhangi bir altın takı ile dokuz kez geçirin. (her yerde).

Beaumont ve Fletcher, ilk dönem komedilerinin birçoğunda bu gelenekten bahseder. Gözler için modern "Altın Merhem" adının kökeni, 19. yüzyılda çok popüler olan ve bugüne kadar birçok kırsal alanda hayatta kalan bu batıl inançtan geliyor.

Ülkemizin bazı bölgelerinde (özellikle Lincolnshire'da) arpanın ancak annenizin alyansıyla bir araya getirilebileceğine inanılıyordu. Diğer yerler bu durum hakkında hiçbir şey bilmiyordu.

Ek olarak, burada gökkuşağı hakkındaki eski inancı hatırlayabilirsiniz. "Yerde durduğu yere geldiğinizde mutlaka gömülü bir torba altın bulacaksınız."

Rusya'da altın takı takma ile bağlantılı olarak, doğum yapma ve “altınla” ameliyat olma konusunda çok eski bir yasak bugün her yerde devam ediyor. Bu nedenle, güvenli bir şekilde çözmek için, doğum yapan bir kadın, doğum sırasında bir alyans (ve hatta altından yapılmışsa pektoral bir haç) dahil olmak üzere tüm altın takıları kesinlikle çıkarmalıdır. Aynısı herhangi bir işlem sırasında yapılmalıdır. 1989'da Moskova'nın en büyük kliniklerinden birinde, bu kitabın derleyicisinin de bir operasyon geçirmesi gerekiyordu. Ameliyat olan kadının üzerinde altın küpeler gören iki yaşlı hemşire, son derece endişelendi ve “altını” mutlaka çıkarması için ısrar etti.

Rus masalında (ve dünyanın birçok halkının masallarında) “altına boyanmış her şey, böylece başka bir krallığa ait olduğunu ele verir” [1], başka bir deyişle, diğer dünyaya. (Resimde hazinenin göründüğü “altın” hayvanın motifini de karşılaştırın (bkz. KLAD* makalesi)).

Doğum ve operasyonlar, bir kişinin yaşam ve ölümü ayıran ölümcül sınıra çok yakın olduğu durumlardır. “Öteki dünyanın” bir nesnesi olarak altın, bir kişinin aziz çizgisini “aşıp” başka bir dünyaya “ayrılma” tehlikesini arttırır, bu nedenle ne doğum yapan kadın ne de ameliyat edilen kişi, dünyaya ait olduğunu gösterecek herhangi bir şeye sahip olmamalıdır. diğer dünya.

SCROFULA

Kraliyet elinin dokunuşu skrofulayı iyileştirir. (her yerde).

Kurbağanın ön ve arka bacaklarını vücudun karşı taraflarında kesin ve ipek bir çanta içinde boynunuza takın. Kurbağa atılmalıdır. Solup öldükçe, hastalık da solar ve ölür. (Hertfordshire).

İkinci tedavi yöntemi, büyük olasılıkla, yalnızca Little Gaddesden (Heml Hempstead, Hertfordshire) civarında bulunur ve yerel çiftçilerden biri tarafından icat edilmiştir.

Skrofula ile ilişkili en yaygın batıl inanç, kraliyet elinin iyileştirici dokunuşuna olan inançtı, bununla bağlantılı olarak bu hastalığa "kraliyet" (Te Kipd's Evii) bile denilmeye başlandı.

Açıkçası, böyle bir muamele, İtirafçı Edward'ın saltanatı sırasında başladı. II. James'in destekçileri, kutsal "miras hakkına" tam olarak sahip olmadıkları için iyileştirici gücün ne William III ne de Anna'dan gelmediğini savundular. Ancak, "Dua Kitabı"nda bu yeteneğe yapılan atıflar 1719'a kadar korunmuştur.

1745'te Galler Prensi unvanını alan Prens Charles Edward, hasta bir çocuğu dokunarak iyileştirmeye çalıştı; İngiltere'de bu tür tedavinin en son uygulandığı kişi Dr. Johnson'dı (1712, Kraliçe Anne döneminde).

Henry VI, kralın dokunduğu kişiye “ioisiriese” adı verilen küçük bir altın veya gümüş madalya verme geleneğini tanıttı. Dr. Johnson'a verilen madalyanın bir tarafında St. George ve ejderha, diğer tarafında ise bir gemi vardı.

Charles II'nin 92.107 kişiye dokunduğu söyleniyor. En az sayıda insanı 1669'da (2.983), en çok da 1684'te, insanların birbirlerini çiğneyip kraliyet eline geçtiğinde aldı. "Dokunma" geleneği Kraliçe Anne ile birlikte öldü.

Scrofula (scrofula), lenf düğümlerini etkileyen bir tüberküloz enfeksiyonudur. Esas olarak, hastanın bir domuz gibi görünmesini sağlayan servikal lenf düğümlerinin şişmesiyle kendini gösterir. Çocuklar en sık skrofuladan etkilenir.

Rus halk fikirlerine göre, “scrofula var olamaz ve olmamalı, herkeste var. Gözler iltihaplanır, kafadaki "sivilcelere" ufalanır - tüm kafa birleşir. Bu olur ve vücuttan atılır. Küçüklerin ve büyüklerin başına gelir. Hastalığın iç tezahürü ... kafadaki gürültü, uyuşturucu, sağırlık, kulaklarda çınlama ile ifade edilir. Bazı durumlarda hastalık birkaç yıl sürer... Skrofula için oldukça fazla çare vardır: siyah bir çocuğa siyah frenk üzümü yaprağı infüzyonu, kırmızı bir çocuğa - kırmızı kuş üzümü infüzyonu verilir. Sarı saçlı veya sarı saçlı bir çocuğa kızılağaç infüzyonu verilir (“topuzlu ve yapraklı dallar”); hastayı et suyu ile yıkarlar” [1].

Scrofula'dan yaban mersini, balık yağı, küllü su da kullanın. “Sert bir skroful tümör durumunda, harici bir ilaç olarak kaynamış süt köpüğü kullanılır. Öğütülmüş kuş kirazının lapası “toplanmış” skrofulayı dağıtır... Skrofula “kulaklara attığında” veya “kulakla birlikte gittiğinde” mumlarla tedavi edilir: kulak kanalına yanan bir mum mumu getirilir ve “kulakla birlikte gider”. çöpleri ısınmadan çıkarın” [2].

Aynı zamanda, Rus şifacılar skrofula yazımını yaygın olarak uyguladılar: “Ağrı noktasını ovmak için yağda üç kez okuyun.

“Ayakta duracağım, kutsanacağım, kendimden geçeceğim, kapıdan kapıya, açık bir alana, açık bir alanda üç nehir akıyor - ilk Varvara, ikinci Nastaseya, üçüncü Paraskoveya. Bu nehirler penyayı, kökleri, beyaz taşları, sarp kıyıları ve sarı kumları yıkar. Yani yıkama, - kırmızı krasushina, Tanrı'nın hizmetkarının altın scrofula (nehirlerin adı). Kızıl güzel, yuvarlandı, kemiklerinden düştü, beyninden, beyaz bir vücuttan, acımasın diye sıcak kandan, gündüz, gece, saat, yarım saat, dakika, yarım dakika, sonsuza kadar, amin' [3]. Bugün bile, Rus köylerinde büyücüler fısıldıyor: “Scrofula-scrofula, rüzgarlı, nöbetçi, neşe için, şakalardan gülmek için, sizi çürük kütüklere, huş kütüklerine sürüyorum. Ah, ah, ah (Sol omzuna tükürürler)” [4].

ŞEMSİYE

Evde bir şemsiye açın - bela arayın (Her yerde).  

Şemsiyenizi düşürür ve kendiniz alırsanız, başınız belaya girer. (her yerde).

Bu batıl inançların her ikisi de ülkemizde hala popülerdir. Kimse size bu işaretlerin ne gibi sıkıntılara işaret ettiğini söylemeyecek; Açıkçası, bütün sorun, insanların hala böyle saçmalıklara inanması gerçeğinde yatmaktadır.

DİŞ AĞRISI

Meşe ağacına bir çivi çakın - sizi diş ağrısından kurtaracak .

Ölü bir adamdan bir diş çekin, küçük bir torbaya koyun ve boynunuza asın. Bundan sonra, dişleriniz sonsuza kadar ağrımayı bırakacaktır. (Northamptonshire ve Sussex 1

Cebinde bulunan çift ceviz sizi diş ağrısından korur. (Northamptonshire

Köstebeğin ön ayaklarından birini ve arka ayaklarından birini alın, bir torbaya koyun ve boynunuza asın. Bundan sonra, dişleriniz sonsuza kadar ağrımayı bırakacaktır. (Staffordshire).

İlk eğrelti otunu ilkbaharda göründüğünde yerden ısırın - ve sonsuza dek diş ağrısından kurtulacaksınız. (Cornwall).

Her zaman ladin bacağına pansuman yapmaya başlarsanız (yani önce sol bacak veya sol çorap giyerseniz), asla diş ağrınız olmaz. (Galler ve Sussex).

Yaklaşık seksen yıl önce, Stamfordham halkının diş ağrısı için mükemmel bir "tarifi" vardı. Hasta Elson Moor'a, şehirden yaklaşık on iki mil uzakta bulunan Kış Darağacına gitti ve buradan bir çip kopardı. Sonra bu çipi ağrıyan dişe uyguladı ve ağrı anında kayboldu.

Benzer bir muamele Teivistoke'de (Devonshire) kullanıldı. Bu durumda, hasta ölü bir adamın kafatasından alınan bir dişi ısırmak ve sonra her zaman cebinde taşımak zorunda kaldı.

1734'te, Jacob Harris adında bir Yahudi olan küçük bir tüccar, Horsham, Sussex'te idam edildi ve vücudu Ditchling Common'daki zincirlere asıldı. O zamandan beri, burada, katilin kalıntılarının asılı olduğu direğin bir şeridinin, cepte taşınırsa diş ağrısını iyileştirdiğine inanılıyor. Araç o kadar popülerdi ki gönderi yavaş yavaş bir saplamaya dönüştü ve yerini yenisi aldı.

Ancak tüm bu çarelerin en eskisi diş ağrısını ağaca çivilemekti. Bu geleneğin İngiltere'ye Romalılarla birlikte geldiğine şüphe yoktur. Ne de olsa, Roma batıl inancı, hastanın saçının ve tırnaklarının kesilmesini, bir top haline getirilmesini ve bir ağaca çivilenmesini öngörüyordu.

Almanya'da aynı prosedür küçük farklılıklarla uygulandı (bkz . HEADACHE). Brunswick'te, bir diş ağrısı, bir ağaca veya bir duvara çivilenmişti, birincisi ile ikincisi arasında pek bir fark göremiyordu.

Port Charlotte (Islay) yakınlarındaki Glen More'un tepesinde büyük bir taş duruyordu (ve görünüşe göre hala duruyor). İçine çivi çakmayı başaran herkes derhal diş ağrısından kurtulmalıdır.

Şimdi Kuzey Afrika'da kullanılan bir çareye bakalım. Yerel sakinler, Arap harflerinin yazılı olduğu duvara giderler. Healed, parmağını ağrıyan dişin üzerine koyar ve arkadaşı ilk harfe bir çivi çakar. Ağrı geçerse çivi duvardan çekilir. Ağrı devam ederse, çivi çıkarılır ve bir sonraki harfe sürülür ve bu, ağrı geçene kadar devam eder.

Dişi ağrıyan Japonlar söğüt ağacına iğne batırdı. Aynı acıyı ağaç ruhuna da kendisinin yaşattığına inanıyor ve kişiyi acıdan kurtarmak için elinden geleni yapacağına inanıyordu.

Benzer gelenekler İngiltere'de de vardı. Ve o günlerde, Britanya hâlâ vahşi hayvanların dolaştığı ormanlarla kaplıyken, Roma'nın önde gelen sulh hakimi, şehirdeki tüm enfeksiyon ve hastalıkları önlemek için kişisel olarak başkentinin duvarına bir çivi çaktı.

Diş ağrısını tedavi etmenin başka bir yöntemi Devonshire ve Cornwall'da kullanıldı. Burada bir kurbağayı yakalamak, ağzını açmak, içine tükürmek ve onu atmak gerekiyordu. Kurbağanın diş ağrısını da beraberinde götürdüğüne inanılıyordu. İsa'nın doğumundan 23 yıl önce ölen Marcellus, "Oe Megicatemus" adlı kitabında şöyle yazmıştır: "Açık havada yerde durun, bir kurbağa yakalayın, ağzına tükürün ve kaçmasına izin verin ve diş ağrınızı alın. BT."

Üç köstebek bacağının kullanımı yukarıda belirtilmiştir. Köstebek canlı canlı kesilecekti ve güya ön ve bir arka ayakları, onları yanında taşıyan kişinin diş ağrısından korunacaktı. Köstebeğin ayaklarından Bay Thomas L. Wall'un vasiyetinde bahsedilir. Onları itirafçısına miras bıraktı.

İrlanda'da diş ağrısı iki şekilde tedavi edilirdi. Bunlardan ilki, hastanın bir insan kafatasından su içmesi veya bir rahibin mezarından ağzına bir tutam kil almasıydı. Sonra diz çökmek, "Babamız" ve "Theotokos" okumak gerekiyordu, bundan sonra diş ağrısının hastayı günlerinin sonuna kadar bırakmasını umabilirdi.

İkinci tedavi yöntemi, ölü bir atın dişini veya ölü bir kişinin elini almak ve hastalıklı dişi bu nesneyle ovalamaktı. Aynı zamanda, Doğu Peru'dan gelen cholonların da bir kar leoparı dişi ile ağrılı bir noktayı ovaladığını belirtmekte fayda var.

Alman tedavi yöntemi, güneş doğmadan önce sessizce bir ağaca (tercihen bir söğüt) yaklaşmak, kuzeyden bir dal kesmekti.

gövdeden çıkarın, buradan bir kıymık alın, çürük bir dişin üzerine koyun ve sonra onu alındığı yere sokun, kabukla örtün ve bir kordonla bağlayın, böylece kıymık tekrar büyüyebilecek ağaç. Büyüdükten sonra dişin ağrıması durmalıdır.

Ancak en eğlenceli batıl inanç Derbyshire'daydı. Burada diş ağrısına bir solucanın neden olduğuna inanılıyordu. Bu solucanı kovmak için, ocaktan bir kaseye şifalı otlar ve yanan kömür karışımından biraz toz dökmek gerekiyordu. Daha sonra hasta ağzını açtı ve hazneden çıkan dumanı dayanabilecek duruma gelene kadar içine çekti.

Daha sonra kase kaldırılarak hastanın önüne bir bardak su konuldu. Bu suya uzun ve güçlü bir nefes vermek gerekir. Solucanın suya düşeceğine ve dişlerin acımayı bırakacağına inanılıyordu.

Orkney'de de diş ağrısına bir solucanın neden olduğuna inanıyorlardı. Buradaki tedavi çok basitti. Tek yapman gereken "Solucan Komplosu"nu yanında taşımaktı ve acı yok oldu.

Bu büyü şuna benziyordu:

“Aziz Peter beyaz bir taşın üzerine oturdu ve ağladı. İsa geldi ve sordu: "Senin sorunun ne?" - "Tanrım, Tanrım, dişlerim ağrıyor" - "Kalk Peter ve git, dişlerin acımayacak."

Rus halk inanışlarına göre, "diş ağrısı en acı veren üç hastalıktan biri olarak kabul edilir -" diş ve göz ve hatta kıskanç (t) b "... Soğuk algınlığında nedenini görürler. Soğuktan solucanlar başlar çıkarılabilen dişler” [1]. (Derbyshire'daki İngiliz batıl inancını karşılaştırın, “diş ağrısına bir solucan neden olur”).

“Yaprak tütünü, pipodan “mykyn”, tekerlek göbeklerinden katranı “rahatsız ettiklerinde” dişlerinin üzerine koyuyorlar. Farelerin kemirdiği ekmek, rulo veya rulo yer varsa diş ağrısına yardımcı olur [bkz. DİŞLER]. Irkutsk Manastırı'na giden hacılar, saygı duyulan “zevk verenlerin” mezarlarının kenarlarını ısırır - örneğin, Irkutsk Katedrali'ndeki “aziz rahip Sophronius” mezarı. .

Diş ağrısından kurtulmanın en etkili yolu olarak Rus şifacılar büyüler uygularlar. “Öteki” dünyanın ve ölülerin sözü, bu tür komplolar için son derece tipiktir ve kural olarak bir ay boyunca “öteki” dünyayı “ziyaret eder”. “Gençler için dişler [genç ayda] telaffuz - gençler için değil - yarım değil, sadece orak olduğunda:

- Bir ay, bir ay, ama nerede?

- Okyanus ötesi.

- Kimi gördün?

- Ölü.

- Dişleri acımıyor mu?

"Acımıyorlar."

- Öyle ki falanın kölesi hastalanmasın, ne sağı, ne solu, ne aşağısı, ne yukarısı ses çıkarsın!

Ve üç kata kadar. Sarımsak alırsın, ama soğan almazsın ve genç bir adam gibi konuşmaya başlarsın ve ısırmalarına izin verirsin ve her şey gider ”[3]. (Ölü bir adamın dişi ve eli, bir darağacından bir şerit, bir "insan kafatasından" su "bir rahibin mezarından bir tutam kil" "bir ölü atın dişi") diş ağrısı için İngiliz ilaçlarını karşılaştırın.

Tıpkı İngiltere'de, Rusya'da olduğu gibi, bir köstebek diş ağrısı için bir çare olarak kullanıldı: “Şifacılar ... bir köstebek yakalar ve sağ elinin işaret parmağıyla, herhangi bir alet kullanmadan, fısıltıyla aşağıdaki iftirayı söyleyerek öldürür. :

"Köstebek, sen, köstebek! Parmağımı senden tüm kanını akıtmak için kullanıyorum ve onunla kötü dişleri iyileştiriyorum.

Dişlerini tedavi etmeleri için şifacıları çağırdıklarında bu işaret parmağını hastalıklı dişlerin üzerine koyar ve verilen iftirayı fısıldayarak okurlar. Bundan sonra sabahları ve akşamları ekşi sirke ile ağızlarını çalkalamak zorunda kalırlar "[4]. (Staffordshire muskasını diş ağrısıyla karşılaştırın - bir köstebeğin ön pençeleri ve arka ayaklarından biri olan bir çanta).

“Diş ağrısını tedavi etmek için, yıldırım tarafından kırılan bir ağacın küçük bir parçasını daima evde tutmak gerekir. anne

ağrıyan bir dişin üzerine yerleştirilen bu ağacın küçük bir parçası diş ağrısını anında yok eder” [5].

Diş ağrısından yardım için genellikle meşeye dönerler: şafaktan üç kez (“üç zbri”) meşeye giderler ve ağacın en köklerinde kabuğu üç kez sıyırırlar - doğudan, güneyden ve batı tarafları, daha sonra toplanan kabuğu vaftiz (kutsal) suya koyun ve fısıldayın: Meşe-dubishche, dişini al” (yine üç kez), daha sonra hastaya dişlerini çalkalaması için verilir [6]. (İngiliz tedavi yöntemini karşılaştırın - bir meşe ağacına çivi çakmak). Rowan da diş ağrısından kemirilir.

Her iki gelenekte de sol ayağa giyinmenin diş ağrısını giderdiği fikri şaşırtıcı bir şekilde örtüşür: “Sabahları kalktığında sol ayağına çizme veya ayakkabı giyen kimsenin dişleri ağrımaz”[7]. (İngilizceyi Galler ve Sussex'te yaygın olan bir inançla karşılaştırın: “Eğer her zaman sol ayağınızla giyinmeye başlarsanız (yani önce sol bacağınızı veya çoraplarınızı giyerseniz), asla diş ağrınız olmaz.) Bkz. DİŞLER; TAŞLAR.

DİŞLER

Nadir dişli bir çocuk mutlu büyüyecek ve seyahat etmeye meyilli olacak.

Bir çocuğun ilk dişi düştüğünde, vücutta gizlenen tüm kötülükleri yakmak için ateşe atılmalıdır.

Dişlerinizin düştüğünü hayal ediyorsanız, bu kötü bir işarettir ve bazı bilinmeyen ama korkunç olayları haber verir.

Bir çocukta önce üst köpek kesilirse, bu bebeklik döneminde ölümün habercisidir.

Düşen diş yanmazsa yerine köpek dişi çıkar.

Tanrı “eeiii tuhaf”ı tercih eder. (Doğu Yorkshire ve İskoçya).

“Tee ve her ikisi!” düzensiz aralıklı dişlerdir. Buna ek olarak, ön dişler arasında bir hükümdarın geçebileceği kadar geniş bir boşluk, iyi şans ve zenginlik alameti olarak kabul edildi.

Yorkshire'ın her yerinde (ve görünüşe göre Lancashire'da) kayıp bir süt dişinin uygun komutla ateşe atılması gerektiğine dair bir görüş vardı. Aksi takdirde, ölümden sonra çocuk bu dişi aramak zorunda kalacaktır.

Bununla birlikte, daha ciddi tehlike, dişin Eternity'de aranması gerekmesi değil, çocuğa zarar verecek bir cadının eline geçmesiydi.

Bu ayinde kullanılan söz şuydu: “Ateş, ateş, işte size bir kemik. Bizim .... yeni bir diş ver.”

Lakeland bölgesinde ve Londra'da, bir çocuğun kendi kendine düşen dişine tuz serpilir ve “Tanrım, bana bir diş geri ver” sözleriyle ateşe atılır.

İlk kez bir çocukta ortaya çıkan üst köpek dişinin bebeklik dönemindeki ölümünü haber verdiğine dair saçma inancın köklerini bulamadık.

Orta Asya'nın bazı kabileleri de, bir çocuğun üst dişlerinin alttakilerden daha erken çıkması durumunda bunun kötü bir işaret olduğunu düşünür. Böyle bir çocuk sırtlanlar tarafından yenmek için atılır ve annesi kirli ilan edilir.

Böylece, Orta Asya'da bir çocuk gerçekten de bebeklik döneminde ölür.

- .  

Çeşitli halk kültürlerinde dişler sağlığı, canlılığı ve insan karakterini simgeler. Bugün Rusya'da küçük, sıkı dişlerin küçük ve açgözlü bir yapıya işaret ettiğine dair bir inanç var; büyük, geniş aralıklı dişler kibar ve açık insanlara aittir [1]. (İngiliz inancını karşılaştırın: “Nadir dişli bir çocuk mutlu büyüyecek ve seyahat etmeye meyilli olacak”).

Rüyada düşmüş diş görmek, sevilen birinin kaybına delalettir ve dişin kanla düşmesinin “kan” yani akraba, kan yoksa bir arkadaş kaybı anlamına geldiğini söylerler. [2]. Böyle bir rüya sadece gerçek bir kaybı değil - ölümü değil, aynı zamanda mecazi olanı - bir kavgayı, boşanmayı, ayrılmayı vb. , ama korkunç olayları sembolize edebilir”).

“Çocukta dökülen süt dişlerini belli bir süre sonra atma âdeti. 

bilinen formüllerin teknikleri ve telaffuzu, görünüşe göre, uluslararasılara aittir. Büyük Ruslar, Polonyalılar, Almanlar, Norveçliler, Gürcüler, Bulgarlar tarafından tanınır. Genellikle düşmüş bir diş başın üzerine geri atılır, başın üzerinde üç kez döndürülür, ardından ateşe, sobaya veya köşeye fırlatılır. Ateşe, fareye dönüyorlar, kemik yerine tahta, sadece eski bir diş sunuyorlar ve karşılığında “yeni”, “kemik”, “taş”, beyaz, “gümüş” gibi, “ çelik” vb.” [3]. (İngilizlerin kayıp bir bebek dişini ateşe atma geleneğini karşılık gelen bir cümleyle karşılaştırın).

Sağlıklı dişler için Rus çocukları geleneksel olarak kesinlikle güçlü ve keskin dişlere sahip olması gereken bir fareye yöneldiler. Irkutsk eyaletinde. “Çapraşık dişlerin önüne geçmek için, küflerini kaybeden çocuklara boş yeri yalamamaları, düşen dişi yer altına gömmeleri söylenir. Yeraltı tuzağının önünde duran çocuk üç kez şöyle der: “Fare, fare! Sende şalgam dişin var, bir kemik ver bana...” Üçüncü seferden sonra diş yerin dibine girer”[4]. Kaluga yöresinde “Başın üzerine düşen dişi sobanın üzerine atarlar ve “Fare fare sende demir var sende kemik ver” derler [5]. (Diş ağrısı için Rus halk çaresini karşılaştırın - fareler tarafından kemirilen ekmek (bkz. DİŞ AĞRISI)).

Halk inanışlarına göre, dişler (saç ve tırnakların yanı sıra) düştükten sonra eski sahipleriyle bağlantılarını korurlar. Bu nedenle, özellikle çocuklar kötü ruhlar karşısında en savunmasız varlıklar olduklarından, dişin “çocuğun içinden çocuğa zarar verecek bir cadı tarafından çekilebileceği” korkusu (bkz . ÇOCUK).

HIZLI BİR ŞEKİLDE

Burnunuz kaşınıyorsa, yakında can sıkıcı bir aptalla konuşmak veya tartışmak zorunda kalacaksınız.

Ayaklarınız veya bir ayağınız kaşınıyorsa, yakında yabancı bir ülkede yürümek zorunda kalacaksınız demektir.

Sağ elin kaşınıyorsa para almak, sol elin kaşınıyorsa harcamak zorundasın.

Sağ kulak kaşınırsa, biri seni övür, sol kulak seni azarlarsa.

Diziniz kaşınıyorsa, yakında garip bir kilisede diz çökmek zorunda kalacaksınız.

Dirsek kaşınırsa, yakında rastgele bir tanıdıkla uyumak zorunda kalacaksınız.

Tıpkı İngiliz geleneğinde olduğu gibi, Rus folklorunda da insan vücudunun bireysel tezahürleri (hıçkırık, kaşıntı, öksürme, hapşırma, adet görme vb.) özel alametler olarak algılandı.

“Sol avuç kaşınıyor - para almak için (avuç içi bir ağaçta çizilirse ödeme daha olasıdır), doğru olanı - vermek [inancın İngilizce versiyonunda - aksine]; diz kaşıntıları - garip bir kilisede dizlerinizin üzerinde dua edin; taban - bilinmeyen bir yolda ilerleyin; başkasının yatağında uyumak için dirsek; burun köprüsü kaşınıyor - ölen kişiye [diğer seçeneklere göre - “ölü kişiden haber almak” [1]], burun ucu kaşınıyor - bir bardağa bakmanız, yani içmeniz gerekecek” [ 2]. Diğer seçeneklere göre, burun “veya bir bardağa bakar veya merdivenlerden aşağı uçar” [3] ve ayrıca - kavgaya: “iyi bir burun bir haftada yumruk kokar” [4].

“Alın kaşınıyor - alnı dövün: sağ tarafta - bir erkek için, solda - bir kadın için. Sol göz kaşınıyor - gözyaşlarına, sağdaki - sevgiliye bakmak" [5].

“Kulaklar kaşınıyor - tanıdık insanlarla yenidoğana” [6].

Vücudun bir veya başka bir bölümünün belirli bir eylemle ilişkili olduğu açıktır: yol ile ayak, para ile el, içme ile burun, kavga veya düşme (çünkü her üç durumda da vücudun bu kısmıdır). ödenmesi gerekir), vb. Bu nedenle, bu tür işaretlerin çeşitli geleneklerde bu kadar sık ​​çakışması şaşırtıcı değildir.

Ayrıca bkz. KAŞLAR; GÖZLER; KULAKLAR , vb.

Yaz Ortası Günü, önceki gün

Yaz Ortası Günü arifesinde, ruhlar kemiğe atılan sıcak taşların yanında oturarak ısınırlar. Ateşin üstünde bir sehpa varsa, ateşi altında tutmak zaruridir ki ruhlar buranın kendileri için çok sıcak olduğunu bilsinler.

Yaz ortası arifesinde gece yarısı, meralardaki hayvanlar diz çöker. Sussex).

Yaz Ortası Günü arifesinde, köpeklerin ruhları her yerde dolaşır, ancak onları yalnızca köpekler görür. (Susseks).

Yaz Ortası Günü arifesinde (veya yaz gündönümü arifesinde) toplanan pelin, cadıların istilasına karşı korur. (Man Adası).

Yaz ortası arifesinde koparılan bir ökseotu dalı, yastığın altına konulursa, peygamberlik rüyalarını teşvik eder. (Galler).

EPİLEPSİ'ye bakınız ; YAZ GÜNDÖNÜMÜ, HAVVA; SAF YANGIN , vb.

Rus halk takviminde, 6 Temmuz İvan Günü'nden önceki gün, Aziz Agrafena Kupalnitsa'ya "aitti". anlam ifade eder ve bu nedenle birçok ritüel eylemi, şarkıyı, cümleyi, her türlü işareti, kehaneti, efsaneyi, inancı içerir” [1].

Agrafenov gününde kutlanan halk gelenekleri, ana halk festivali olan Ivan Kupala'dan (7 Temmuz) önce gelir.

“Bu günden itibaren yüzmeye başlıyorlar. Bu günden önce yıkanmak günahtır”[2].

“Rusya'da, eski zamanlardan beri, bu gün, bazen sabahları banyolarda ve öğleden sonraları nehirlerde veya göletlerde yüzmek için buhar banyosu yapmak gelenekseldi ... Gençleşme umuduyla 11 kök. Bozkır köylerinde ocağa saman yerine ısırgan otu atılıp üzerinde buğulanırdı. Bütün bunlar hastalıkları iyileştirmek için yapıldı. Banyodan çıktıktan sonra, adak püresinin önceden yapıldığı kahvaltı masasına oturdular [bkz. NESNELERİ OYLAYIN*}.Hasta yaşlı kadınlar ve hastalar, ısırgan otları üzerinde hamama götürülür ve şifalı otlarla buğulanır. Nehirlerde yıkanma öğle saatlerinde başlayıp akşama kadar devam etti... Tula'da çocuklar, Ivanovsky Manastırı'ndaki (şimdi yıkılmış) bir gölette yıkanırdı. Yaşlı kadınlar çocuklarıyla birlikte öğrencilerle* başlarını yıkamak için dışarı çıktılar. İşte buradalar. çocukları yıkıyorlar, öğrencilere bakır paralar, eski gömlekler atıyorlardı ya da fakir kardeşlere veriyorlardı ya da ormanda yakıyorlardı” [3].

“Rusya'nın kuzeyinde ve özellikle Vologda eyaletinde. köylüler bu gün tüm yıl boyunca banyo süpürgeleri hazırlarlar. Bunu yapmak için, akşam yemeğinden sonra kadınlar ve kızlar ata koşuyor ve genç huş ağacı dallarını kırmak için ormana gidiyorlar. Bununla birlikte, bazen, süpürgeler çeşitli yaprak döken ağaç ve bitki türlerinden yapılır, böylece her süpürgede bir dal bulunur: huş, kızılağaç, kuş kirazı, söğüt, ıhlamur, kuş üzümü, kartopu, üvez ve farklı çeşitlerde bir çiçek. Bunlar, tabiri caizse, ritüel süpürgelerdir: bunlardan biri bu gün banyoda buğulanır, diğeri yeni buzağılanmış inekleri giydirir, üçüncüsü nihayet başlarının üzerine atılır veya çatılara atılır. geleceği bulmak için banyo yapın (süpürge tepesiyle kilise avlusuna düşerse, o zaman atıcı ölecek ve tepe değilse,

Travnik İvan'da olduğu gibi, Agrafena-Kupalnitsa gününde, atılgan erkekler ve kadınlar gece yarısı ölünce gömleklerini çıkarıyorlar.

ve şafağa kadar kök kazarlar veya değerli yerlerde hazine ararlar. Ve yatağa giden şifacılar, Ivan Kupala'nın arifesinde olduğu gibi, bu güne adanmış ev yapımı duaları kesinlikle okuyacaklar. İşte Tambov eyaletinde kaydedilen bu tür dualara bir örnek: “Dua ettikten sonra uzanacağım, kalkacağım, kendimi geçeceğim, Ürdün suyuyla yıkanacağım, kendimi manevi çimlerle sileceğim (keten ve kenevir manevi veya manevi çim olarak adlandırılır) ), doğu tarafına gideceğim. Doğu tarafında kolej kilisesi; Bu kiliseye gireceğim, Tanrı'ya dua edeceğim, Meleğe rapor vereceğim, Melek Savaohva'yı bilgilendirecek, Savaohv Cennetin Kralı Mesih'i bilgilendirecek” [4].

Hem İngiltere'de hem de Rusya'da, İvan Günü, kirli ruhların, ölülerin ve cadıların ruhlarının özel "aktivitesi" hakkında çok çeşitli inançlarla ilişkilidir. Ve İngilizler evlerini pelin ile "cadıların istilasından" "koruduysa", o zaman İvan Günü arifesinde Rus köylüleri "cadılardan" "kulübelerin pencerelerine ısırgan otu ve sığırların kapılarına koydular. yarda - genç bir titrek kavak ağacı, kökle birlikte hatasız olarak koparılır" [ 5].

Rus kızları tıpkı İngiliz akranları gibidir (bkz . AŞKLAR). kehanet rüyalarını görmek için İvan Günü arifesinde toplanan bitkileri yastığın altına koyarlar:

"bir. 12 bitki topladılar (devedikenleri ve eğrelti otları zorunludur), geceleri yastığın altına koydular, böylece nişanlı rüya gördü - “Nişanlı-mızıldamak, bahçeme yürüyüşe gel!”

1. Gece yarısı çiçekler toplanıp yastığın altına konulmalıydı; sabah on iki farklı bitkinin birikip birikmediğini kontrol etmek gerekiyordu. Eğer varsa, bu yıl evleneceksin.

1. Gece için başının altına bir muz (triputnik) yerleştirildi: “Triputnik-yol arkadaşı, yol kenarında yaşıyorsun, gençleri ve yaşlıları görüyorsun, bana nişanlımı söyle!” [6].

Bkz. BANYO *\ SU-, IVAN GÜNÜ (IVAN KUPALA) *.

1) Şiddetli kökler - (hatalı - yıkanmış) kökler. - Yaklaşık. VI Dahl [7].

IVAN'IN GÜNÜ (IVAN KUPALA) *

Vaftizci Yahya Günü (Herbalist İvan) - 7 Temmuz - halk takviminde Ivan Kupala tatilinin adını aldı. “Hem ayinlerin kendileri hem de Kupala adı (Latince siribo, Cupid, “aspirasyon” ile ilgili, yıkanmak, kaynatmak fiilinden: bkz. ”) Kupala ritüellerinin ateş (dünyevi ve göksel - Kupala ritüellerinde bir tekerlek ile temsil edilen güneş) ve Kupala mitlerinde erkek ve kız kardeş görevi gören su ile ilişkisini gösterir. Çok sayıda Kupala şarkısı ve diğer folklor metinlerinden yeniden oluşturulan mitin temeli, Kupala ayinlerinin en önemli sembolü olan iki renkli Ivanda Marya çiçeğinde somutlaşan bir erkek ve kız kardeşin ensest evliliğinin motifidir; sarı renk bunlardan birini temsil ediyor, mavi - diğeri” [1].

“Bu günün şafağında banyo yapmak gelenekseldir ve bu tür banyolara iyileştirici güç atfedilir. Aynı amaçla - iyileştirici gücü bulmak - Yaz Ortası Günü sabahı, Vologda kadınları "çiy kepçesi"; bunun için temiz bir masa örtüsü ve çayıra gittikleri “pancar” * alınır. Burada masa örtüsü ıslak çimenlerin üzerinde sürüklenir ve ardından pancarın içine sıkılır ve herhangi bir “acıyı” uzaklaştırmak ve yüzde siyah nokta veya sivilce olmaması için yüz ve eller bu çiy ile yıkanır. Aynı Vologda eyaletinde. Ivan Kupala'nın arifesinde, köylü kadınlar kuyuda veya nehirde sözde “kvashenka” yı, yani çavdar ekmeği için hamur yaptıkları küvetleri yıkamalıdır. 

  Penza eyaletinde. aynı şekilde, “çiy kepçeleri”, burada sadece sağlık için değil, aynı zamanda evin temizliği için de hizmet etmesine rağmen: evin yatakları ve duvarları, böcekler ve hamamböcekleri bulunmamak için Kupala çiyi ile serpilir ...

Oryol eyaletinde (aslında diğer birçoklarında olduğu gibi), Ivan'ın gününden itibaren banyo süpürgeleri için huş ağacı dalları kırmaya başlarlar. Bu, süpürgelerin kestiği varsayımıyla yapılır.

Yaz Ortası Günü, sağlığa zararlı  'vücut üzerinde olacak, satranç yani. uyuz). Genel olarak, anya, nehirlerde yıkanmak ve çiy ile yıkanmak , halk arasında en yaygın Kupala geleneklerinden birini terk eder. Hatta bazı yerlerde bu gelenek yozlaşarak karşısına çıkan ve karşıya geçen herkesin üzerine bir tür su dökme ritüeline dönüşmüştür”[2].   

Ivan Kupala'nın tatilinin "ateşli" doğası, yüzyılımızın başında Rusya'da şenlik ateşi yakma geleneğine yansıdı. “Moskova civarında, dağlarda, tarlalarda ve nehir kıyılarında İvanovo ateşleri yakıldı. Erkekler ve kadınlar bu ateşlerin üzerinden atladılar, sığırları sürdüler” [3]. "Ayin doğurganlığı sağlamak için tasarlanmıştır (ekmeğin yüksekliği vb., atlamanın yüksekliğine veya ateşin alevine bağlıdır)'' [4]. (Sibirya'da Kupala ateşinin üzerinden atlama ritüeli vardı. ısırgan otunun üzerinden atlamakla değiştirildi - ateşi simgeleyen bir bitki [5] Ivan Kupala kutsal "odun" ateşiyle çıkarıldı (bkz . SAF YANGIN).

“Ivan Kupala ayrıca evrensel olarak “bitki uzmanı” olarak anılır. Soyadı, tüm mucizevi ve şifalı bitkilerin, dünyanın yaratıcı güçlerinin en yüksek gerilime ulaştığı Ivan Kupala gecesinde çiçek açtığını söyleyen popüler bir inanca işaret ediyor. Bu nedenle, bilgili ve deneyimli insanlar ve özellikle köy şifacıları ve şifacılar, hiçbir koşulda Ivan'ın gecesini kaçırmazlar ve tüm yıl boyunca şifalı kökler ve otlar toplarlar” [6].

Yaroslavl eyaletinde. “Yaz Ortası gecesi, tüm ağaçların ve otların bir yerden bir yere hareket etme ve birbirleriyle konuşma yeteneği kazandığı” fikri vardı [7].

Tüm Rus inancına göre, eğrelti otu yılda sadece bir kez çiçek açar - Ivan Kupala gecesinde. Bu büyülü çiçeğin yardımıyla hazineler bulabilirsiniz (bkz . FERN).

Ivan Kupala'da (ve Paskalya'da) büyücüyü tanıyabilirsiniz: “Köyümüz bir mil uzunluğunda, bir mil uzunluğunda. Ivan Day'de cadılar kırışıklıkları gidermeye gittiler. Sonra tahta tırmıklar vardı. İşte onların yaşlılarının öğrettiği:

- Çocuklar, cadıların kim olduğunu, neyin yalan olmadığını öğrenmek istiyorsanız, bir tırmık alın - o zaman tahta tırmıklar vardı - ve köyü üç kez kuşatın!

Geçemezler - bir tırmık var. Kedi ve köpek gibi koşarlar ama koşamazlar. Tırmığı vokolitsa'ya koydular - üzerinden atlamayacak. Ve bu tırmıkla üç kez dolaşmanız ve ardından nöbet tutmanız gerekiyor! Ve bunlar insan tarafından oluşturulur. Ve kızlarına gülerek öğrendiler:

"Annen bir cadı!" [sekiz].

Bir gün önce Yaz Ortası Günü'nü görün .

1) Kırışıklıklar - bkz. KREM, BÜKÜM, YAŞAYAN *.

ИВОЛГА

Sarımsak, Mayıs ayında her sabah Şeytan'ın kanından bir damla (bazen üç damla derler) içer. (İskoç köylüler).

Bu nedenle İskoçya'da bu tatlı ve zararsız kuşun yuvası sürekli harap olmuştur.

KUMAR

Kartlarda şanssızsanız, ayağa kalkın ve bir sandalye ile ekseninizin etrafında üç kez çevirin. Şansınız değişecek. (her yerde).

Bir oyuncu zaten kül tablasında olanın üzerine bir kibrit koyarsa, şans göremez. (her yerde).

Kumar oynarken bir kadın omzunuza dokunursa veya kumarhaneye giderken bir kadınla karşılaşırsanız, şans göremezsiniz.

Kaybettiğinizde tutkuların dizginlerini serbest bırakırsanız, başarısızlık iblisi sizi takip edecektir. (Aksine, bir kötü şöhret iblisi olacak).

Ödünç alınan para kaybedilmez. (her yerde).

Borçlulara ve yeni gelenlere eşlik eden şans, Monte Carlo oyun kardeşliğinin iki ana batıl inancıdır. Kumarhaneye hiç girmemiş, ancak İngiltere'den gelen tüm trenlerle tanışmış ve

kesme ve prensliğe ilk kez gelenlere dikkat ederek, onlara oyun için para teklif etti ve karşılığında kazançlardan bir pay vaat etti.

Bununla birlikte, aslında, kumar masasına ilk ziyarette çok sık olarak, yeni başlayanların önemli miktarda kazandığını ve bundan sonra başarılarının daha mütevazı hale geldiğini görebilirsiniz.

Ödünç alınan parayı kaybetmenin imkansız olduğu inancı, zamanında neredeyse bir fetişti. Monte Carlo'da (1939'a kadar) pek çok kış geçirdikten sonra, özellikle Sporting Club'da, parasıyla kumar masasına asla oturmayacak birçok insan tanıyorduk.

Genellikle çok zengin bir adam olan kulübün barmenine yaklaştılar, ondan iki veya üç bin frank borç istediler ve onları aldıktan sonra oynamaya başladılar. Ancak biz,

Ivan Bilibin. Oyun kartları için çizim.

1911

barmenin her zaman burada en büyük kazanan olduğunu belirtti: sonuçta, %10 oranında borç para verdi!

Bu kitabın yazarlarından biri, bir gece Sporting Club'ın büyük salonunda rulette şanssız olduğu zaman, bu batıl inancın neredeyse destekçisi oldu. Durumu düzeltmek için yapılan tüm girişimlerden sonra, hiçbir sistem yardımcı olmadığında ve kayıp zaten yaklaşık 5000 frank olduğunda, barmene yaklaştı ve ondan 2.000 frank borç aldı.

Daha sonra aynı masaya geri dönerek kazanmaya başladı ve sabahın üçünde sadece 5000'ini geri kazanmakla kalmadı, aynı zamanda 3000'i de kazandı.

Bununla birlikte, kumar masasındaki en büyük felaket sayısı, aynı kart (takım, kombinasyon vb.) arka arkaya birkaç kez ortaya çıktıysa, o zaman başka bir kartın (takım, kombinasyon vb.) bir dahaki sefere çık. vb.). Ortalamalar yasası bu inancı doğruluyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, modern bir yazar bir keresinde bir Amerikalının siyah üzerine sistematik olarak bahis oynayarak dört saat içinde trant-e-carant'ta 10.000 sterlin kaybettiğini gördü; on üçüncü kez kırmızı geldikten sonra bahis yapmaya başladı. dört kart daha, ama kırmızı yine de devam etti.Tabii ki, ortalamalar yasası her yerde: ama bunu iddia edenler, bu yasanın bir Pazartesi çalışmadığını unutuyor - Sonsuzluk ve Yaratılış arasındaki ortalama oran önemli ölçüde değiştiğinde.

Rus halk inançlarına göre, kartlar (tütün ve votka gibi) şeytanlar tarafından icat edildi, bu yüzden onlar tutkulu kumar avcılarıdır (bkz . SU; LESHIY *).

“Sırtı aya dönük oturan biri kağıt oynarsa muhakkak kaybeder” [1].

“Mesih Yükseldi!” şarkısını söylerken Matins on Bright Sunday'de ne istersen, her şey gerçek olacak. Bazı insanlar bunu kötü amaçlar için de kullanır. Yani, rahibin ünlemine “Mesih Yükseldi!” kumarbaz cevap verir: "Üç as ve bir koz!" – ve bundan dolayı oyunda bir yıl boyunca şanslı” [2].

Ivan Bilibin. Oyun kartları için çizim.

1911

Şimdiye kadar Rusya'da yaygın bir inanç var: “Oyunda mutsuz, aşıkta çok mutlu” [3].

KARTLAR'a bakın .

GÖĞÜSTE AĞRILI YANMA HİSSİ

İşte 1939-1945 savaşı sırasında sivil hizmete çağrılan ve madende çalışmaya gönderilen genç bir adam olan "Bevin'li bir çocuktan" aldığımız bir mektup.

“Yerel madenciler, bir parça kömür yutarsan mide ekşimesinin geçtiği gerçeğini söyleyip söylemediğini bana açıkla? En azından, bunun için herhangi bir sebep var mı?

Mektup, Durham, Ferryhill'deki madencilerin yatakhanesinden gönderildi.

Bu tarifin arkasındaki tek mantık, Durham'ın batıl inançlarından biri olduğu ve hala öyle olmasıdır.

івиіЕлалаиаііа1

Bugün Rusya'da “hamile bir kadın hamileliği sırasında sürekli mide ekşimesi hissederse, saçlı bir çocuk doğuracağına” inanılmaktadır [1].

“Yıkanmamış ellerle ekmek yerseniz mide ekşimesi olur” [2].

SAÇ'a bakın .

İKON *

Rusya'da, zamanımıza kadar, ikonların “görünümü” ile ilgili hikayeler her yerde bulunur. Bir simge nehirde, kuyuda, bir ağacın köklerinde (örneğin, Tanrı'nın Annesinin Kursk “kök” simgesi), bir taşta vb. “görünebilir”.

Simgeler doğru insanlara “görünür” . Mezarlıkta vaftiz ediyordu ve sonra bacaksız yaşlı bir adam ortaya çıktı ve dedi ki:

“Dede, gel benimle orucunu aç!”

Ve diyor ki:

- Bacaklarım yok.

Ve diyor ki:

"Seni indirip geri getireceğim."

Getirilmiş. Kadın ona nasıl saldırdı:

- Oh, herkesi kabul ediyorsun, her şeye ihtiyacın var, onlar sana ne?!

Neyse, konuştuk ve geri taşıdık. Eve geliyor - ve tüm köşesi 2) "[1] simgelerine yakın.

Halk efsanelerinde, bir simge genellikle “görünümü” ile hayırsever yerleri “gösterir”: “Zarubina köyünün köylülerinin Büyük Şehit onuruna bir şapel inşa edecekleri bir yer seçimi hakkında böyle bir efsane var] Catherine . “Uzun, çok uzun zaman önce, köylülerin tarlasında, küçük bir tepenin yakınında, anahtar bir kaynakta, Büyük Şehit'in bir simgesi] Catherine ortaya çıktı. Köylüler onuruna bir şapel inşa etmeye başladılar.

Simge "Anthony Dymsky". XIX yüzyıl.

Görünümünün yerinde Xia simgeleri. İnşaatın ilk gecesi geçip sabah olduğunda, köylüler bir tepede bir bina gördüler; mucizeye hayran kaldı, ama yine de eski sitede inşa etmeye devam etti. Ertesi gece aynı şey birincisiyle aynı oldu ve üç defaya kadar böyle devam etti. Köylüler, tepenin bir şapel yapılması için Allah'ın razı olacağı bir yer olduğunu düşünmüş ve karar vermiş ve tepenin üzerine inşaat yapmaya başlamışlardır”[2].

Bu tür “ortaya çıkan” ikonlar mucizevi olarak kabul edildi ve çevredeki köylerden birçok insanın tapınak tatillerinde akın ettiği yerel türbeler haline geldi.

Ayrıca, “herkes simgelerin “yenilenebileceğine” inanıyor, yani daha önce kararan bir simge aniden yeni oluyor. Bu tür “mucize çalışan” simgeler hakkında birçok hikaye var, bu tür “güncellemelerin” birçok vakası var ...

Gorinsky mahallesi, Poshekhonsky bölgesi, Usovo köyünde, bir hücre görevlisinin yüzü tamamen silinmiş bir simge vardı ve bu simge bir lastik yerine hostes tarafından kullanıldı. Aniden, bu borudan, hücreler geceleri büyük bir alev sütununun komşularını fark etmeye başladı. Aynı zamanda, simgenin sahibi Tanrı'nın Annesini hayal etti ve ona bu imajını tanrıçaya koymasını emretti. Hücre görevlisi bunu yerine getirdi ve hemen ertesi gece bu simge “yenilendi”, yani tamamen yeni oldu” [3].

Halk inançlarında ve efsanelerde, en yüksek İlahi güçlerin veya Kutsal Şehitlerin kişileşmesi olan simge, küfür için cezalandırır. “Bir tür parti vardı, gençler dans etmek için toplandı. Herkesin erkek arkadaşı vardır ve bir kızın eşi yoktur. peki diyor

“Dans edecek kimsem yok, bir beyefendi yok, bu yüzden aziz Nikolai ile dans edeceğim.”

Simgeyi aldı ve onunla dans etmeye başladı. İki adım attı ve ayağa kalktı, hareket edemedi. Onu ittiler ve düştü ve bacakları hareket edemedi. İki ay yattı, annesi onun için zorla dua etti. Sonra yürümeye başladı” [4].

Simge "Pafnuty Borovsky". XIX yüzyıl

Hıristiyan halk hikayelerinde, simge genellikle adil bir yargıç görevi görür: “Zavallı bir köylü kadın, Şehit Adrian'ın simgesini evine almak istedi, ancak dua hizmeti için ödeyecek parası yoktu. Kimse parasını ödünç vermediği için, son tatil sundressini rehine vermek zorunda kaldı ve alınan parayla simgeyi kabul etti. Köylü kadının evindeki dua servisi cevaplandı, ancak ikonu almak istediklerinde ve 

onu kulübeden çıkarın, simge o kadar ağırdı ki, mevcut olanlar onu kaldıramadı. Uzun bir sorgulamadan sonra köylü kadının namaz için ödediği paranın son parası olduğunu öğrendiler. Para köylü kadına iade edildi ve ikon kolayca gerçekleştirildi” [5].

Simgelerle örtüşmek için birçok işaret zamanlanmıştır: “Simgeler çatırdaırsa, evde ölü bir kişi olacaktır. Simge ısıdan “gözyaşı”, yani simgede bir çatlak belirirse, evde talihsizlik olur… değiştirin (elbette para için).

Bir yangın sırasında bir simge yanarsa, bu yerin üzerinde yanan bir mum gibi yüksek bir alev sütunu belirir. Bir kişi bir yangın sırasında yandığında da aynı olay meydana gelir”[6].

Zaman zaman görüntüsünü kaybeden ikonlar asla yanmaz veya toprağa gömülmez, suyun üzerinde yüzer (bkz . SU).

“Bir rüyada bir simge veya kilise görmek - sabır” [7], yani bir tür talihsizliğe sabırla katlanmak.

1. karıştırıcılar - boyalı Paskalya yumurtaları. - Derleyiciye dikkat edin.

2. köşe - açı. - Derleyiciye dikkat edin.

ICOTA

Hıçkırıkları durdurmak için sağ elinizin işaret parmağını tükürükle ıslatın ve "Babamız" ı tersten tekrar ederek ayak parmağınızı üç kez çaprazlayın. (Cornwall).

tarih | Peki! gün | еііаіінііаіві [аівііа (В [нііаіЕііЕііаі [виівіівлаііаі

"Hıçkırmak zor - azarlanmak, kolay - biri bahsetmiş" [1].

“Unutmayın, Lord, Kral Davut'u ve tüm uysallığını! - hıçkırdığında veya esnediğinde bir söz ...

Birinin bir parçayı kıskandığını bilmek seni hıçkırdı...

Hıçkırıklarına ne sebep oldu? Biraz su iç veya kendini uzat.

Hıçkırık - kovaya ve ağrılar - kötü hava koşullarına” [2].

Şimdiye kadar hıçkırık, yaygın olarak birinin hıçkırdığını hatırladığının bir işareti olarak kabul edildi. Kimin tam olarak hatırladığını belirlemek için, her “ik” ten sonra akraba, arkadaş veya tanıdıklardan birinin adını kendi kendine söylemesi gerekir. Hıçkırıkların kimin adına durduğunu hatırlıyor [3].

Aynı zamanda, hıçkırık için halk ilaçlarında, hıçkırığın bir kişinin yaşadığı kirli bir ruhun neden olduğu bir durum olduğu eski fikrinin bir yankısı korunmuştur. Bu nedenle, “hıçkırıkları durdurmak için, üç kez Tanrı'nın Annesine ihtiyacınız var [yani, “Tanrı'nın Annesi, Bakire, sevin” duası] "[4]. (Kornish anlamlarını karşılaştırın - “Babamız” ı tekrarlamak için geri viteste")

Hıçkırığın durması için iki elin küçük parmaklarını çaprazlamak ve birkaç dakika tutmak gerekir [5]. Bu sihirli eylem, hıçkırıkları durdurmanın İngilizce yöntemiyle (sağ elin işaret parmağıyla sol ayakkabının burnunu çaprazlayın), yani “en yaşlı” olan vücudun sağ ve sol kısımlarını çaprazlama ile aynı prensibe dayanmaktadır. hastayı Kirlilerin saldırılarından korumanın bir yolu” (bkz . ISCHIAS; BUZLANMA). Ayrıca, hıçkırıklar “göğüste, esas olarak bir mutfak bıçağı olmak üzere çapraz şekilli bir bıçağın ana hatlarını çizdikleri gerçeğiyle durdurulur” [6].

Kuzey'in Rusça'sında hıçkırık veya hıçkırık , “doktorların bir tür histeri olarak adlandırdığı bir hastalıktır. Ağırlıklı olarak kadınları etkilerler. Bu hastalık, bölünmüş bir dilsel kişilikte kendini gösterir. Garip bir ses, bazen açıkça, bazen de ünlemlerle bir insanda konuşmaya başlar. Efsaneye göre, hıçkırık şeklinde bir iblis bir insana aşılar ...

Bazı raporlara göre, kurbanlarını bulamayan hıçkırıklar, diğerlerine göre - yıllarca kırk günden fazla olamaz. "Evsiz" hıçkırıkların davranışı, diğer insanların hıçkırıkları tarafından rapor edilir...

Hıçkırıkların yaşı vardır ve eğer yaşlılığa kadar yaşarsa, o zaman "titrek kavağa gider".

Hıçkırık istila eder, genellikle bir sinek gibi ağza uçar. Bu fark edilmeyebilir. Amaçlanan kurban doğru bir yaşam sürüyorsa, gerekli tüm durumlarda haç işareti yapıyorsa, şeytanı hatırlamıyorsa, içine girmek imkansızdır. Bununla birlikte, bir kişi günahkardır ve katı kanunlardan ayrıldığı anı yakalamak neredeyse her zaman mümkündür. Bu nedenle, hıçkırıklar uzun süre "işsiz" kalmaz. Yerleştirilen hıçkırıklar isimlerini duyurur - her zaman erkek. Bir kişi, örneğin kendisinin ve annesinin olmak üzere iki hıçkırık yaşayabilir. Hıçkırık genellikle metresine zarar verir, çünkü "bütün gerçeği söyler". Bunun üzerine bir kadın, bir partideyken, kendisine içecek getirdiği için ev sahibesine teşekkür ettiğini söyledi: “Yoksa Pavlovna'ya gitti, onu tedavi etmedi.” Hıçkırık - tam orada: “Ah, doğru değil, bir bardak içtim.”

Hıçkırıklar şifacılar tarafından tedavi edilir. Her hıçkırık tedavi edilemez. Herkes sonuna kadar tedavi edilmez. Tedavi edilmeyen hıçkırıklar - “sessiz”, konuşmuyor, sadece “yuhlar”. Başarılı tedavinin bir sonucu olarak, hasta, kurbağa veya sıçan gibi hoş olmayan küçük bir yaratık doğuracaktır. Bu bir hıçkırık veya bir hatadır. Salıya koyup pazar namazıyla birlikte ocağa atıyorlar. Fırında farklı seslerde bir hata kükrüyor. Bu sırada soba damperi vaftiz edilir. Hıçkırıklar yanmaz, sadece toprağa gömülürse, oradan çıkacak ve tekrar birisine yerleşecektir” [7].

“Hıçkırıklardan kurtulmak için, 0 eken kişiden bir lopotin * çalmanız gerekir ve kirli, böylece teri olur. Ve bu lopotinayı çal ve remkhi için kap * - üç için, altı için, dokuz için, on iki için. Ve kulübedeki her şeyi görünmeyecek şekilde asın. Sonra bu Remhileri ateşe verin ve deyin ki:

Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına. Amin.

Podkat'ı bir kaseye alıp sobanın içine elinizle atın” [8].

RAGE'ye bakın .

1) dikildi - hıçkırık gönderdi. - Derleyiciye dikkat edin.

İLYIN GÜNÜ (2 AĞUSTOS)*

Aziz İlyas Peygamber, Rus Azizleri panteonunda en onurlu yerlerden birini işgal ediyor. Popüler dünya görüşü, Aziz'e zorlu ve kararlı bir karakter kazandırdı. İnançlarda ve efsanelerde, “ateşli bir arabada gökyüzünde koşan” [1] ve kaçan iblislere yıldırım okları atan yenilmez bir savaşçı olarak görünür. Gök gürültülü fırtınalar peygamber İlyas'a tabidir, “yağmuru bir sözle tutar ve indirir” [2].

Halkın bilinci, şiddetli yağmur sellerinde, göz kamaştırıcı şimşek çakmalarında ve sağır edici gök gürlemelerinde, peygamber Aziz İlyas'ın sayısız kirli ruh sürüsüyle "öldürerek öldürdüğü" mücadelesinin tam dramını gördü. ateşli oklarıyla. "Korkak iblisler, kendilerini korumak için güvenli yerler arayarak, tarif edilemez bir kafa karışıklığı içinde yeryüzünde koşuştururlar. Genellikle konut ve konut dışı binalarda saklanırlar, açık kapı ve pencerelerden atlarlar ve bacalardan ve her türlü delikten içeri girerler. Sık sık sık iğneler içinde, yayılan ağaçların gölgesinde, uygun herhangi bir örtünün arkasına saklanmak için acele ederler. İkincisi arasında, en güvenilir, oldukça güvenli, açık havada bir at veya arabada yakalanan, yaşayan insanlar, şehvet düşkünü iblisler ordusunda kabul edilir. göksel ateşli ok her yerde suçluyu bulur ve ayrım gözetmeden vurur, iblisler ve insanlar yüzünden öldürür (iblisler yalnızca sınırlardaki açık bir alanda yıldırım çarpmalarından tamamen güvenlidir). Ancak İlya, şeytanın kendini korumak için seçtiği kişinin masumiyetini biliyor ve Tanrı'nın yarattıklarına acıyor, ancak aynı zamanda şeytanın içine girmeyi başardığı kişinin öleceğine kesinlikle inanıyor. çünkü kötü adam bir ömür boyu fedakarlıklarını bırakmayacak ve er ya da geç sizi boğulacak ya da kendinizi asacak. İlya - kötü ruhlarla mücadelede Tanrı'nın gayretli yardımcısı - sadece insan ırkının düşmanı değil, aynı zamanda Ortodoks halkının koruyucusu ve fanatiğidir; seçileni kazara kurban olarak öldürür, İlya, Allah'ın merhametli olduğuna ve böyle bir talihsizliği kabul ettiğine inanarak, şeytanın kendini korumak için seçtiği kişinin masumiyetini bilmekte ve Allah'ın yarattıklarına acımakla birlikte, aynı zamanda buna kesinlikle inansa da, şeytanın içine girmeyi başardığı kişi ölecektir, çünkü kötü adam kurbanlarını bir ömür boyu terk etmeyecek ve er ya da geç sizi boğduracak ya da kendinizi asacaktır. İlya - kötü ruhlarla mücadelede Tanrı'nın gayretli yardımcısı - sadece insan ırkının düşmanı değil, aynı zamanda Ortodoks halkının koruyucusu ve fanatiğidir; Allah'ın merhamet ettiğine inanarak ve böyle bir talihsizliği kabul ettiğine inanarak seçtiği kişiyi tesadüfen kurban olarak öldürür, ancak İlya, şeytanın kendisini korumak için seçtiği kişinin masumiyetini bilir ve Allah'ın yarattıklarına acır, aynı zamanda, şeytanın içine girmeyi başardığı kişinin öleceğine kesin olarak ikna olmasına rağmen, çünkü kötü adam fedakarlıklarını bir ömür boyu bırakmayacak ve er ya da geç sizi boğmaya ya da kendinizi asmaya zorlayacaktır. . İlya - kötü ruhlarla mücadelede Tanrı'nın gayretli yardımcısı - sadece insan ırkının düşmanı değil, aynı zamanda Ortodoks halkının koruyucusu ve fanatiğidir; Allah'ın merhamet ettiğine ve böyle bir talihsizliği kabul ettiğine inanarak, tesadüfen kurban olarak seçtiği kişiyi öldürür, er ya da geç sizi boğulur ya da asar. İlya - kötü ruhlarla mücadelede Tanrı'nın gayretli yardımcısı - sadece insan ırkının düşmanı değil, aynı zamanda Ortodoks halkının koruyucusu ve fanatiğidir; Allah'ın merhametli olduğuna ve böyle bir talihsizliği kabul ettiğine inanarak, seçilmişi tesadüfen kurban olarak öldürür, er ya da geç, boğulmanıza ya da kendinizi asmanıza neden olacak. İlya - kötü ruhlarla mücadelede Tanrı'nın gayretli yardımcısı - sadece insan ırkının düşmanı değil, aynı zamanda Ortodoks halkının koruyucusu ve fanatiğidir; Allah'ın merhametli olduğuna ve böyle bir talihsizliği kabul ettiğine inanarak, seçilmişi tesadüfen kurban olarak öldürür,

Onları Cennetin Krallığından uzak tutuyorlardı, çünkü aynı zamanda kötü ruhun ölümüne neden olan ölümleriyle insanlara açıkça faydalı bir hizmette bulundular. Bu nedenle, kendini şeytandan korumak için, genel olarak kabul edilen esneme sırasında ağzı vaftiz etme geleneğine ek olarak, eski zamanlardan beri, her şimşek çaktığında haç işareti yapmak için dindar bir kural kuruldu. en basit duanın sözleriyle: “Kutsal, kutsal, kutsal” [3].

halk fantezisi bile tam bir efsane yarattı. İki komşu aralarında, yağmurun zamanında yağması için İlyas peygambere ne kurban edilmesi gerektiğini tartıştı. Koyun yetiştiriciliği ile uğraşan bir tanesi, kurban kesmede ya da köylerde dedikleri gibi,“Kutsalın altında” - koyun getirilmeli ve bir başka önde gelen arı, arılardan hediye getirilmesi gerektiğini savundu. Komşular uzun süre tartıştı ve sonunda kavga etti. Ve bir kavgadan sonra, dava açmak için kahyaya gittiler ve ona anlaşmazlığın konusunu anlattılar. Kâhya onları birkaç kez mahkemeye çağırdı ve her seferinde tartışan, onu kendi taraflarına çekmek istedi, onu getirdi - bir koyun, diğer bal. Sonunda vekilharç halkı topladı, yargılamaya başladı ve şöyle dedi: “İşte, meslekten olmayanlar, seni tavsiye için topladım: bu iki kişi, İlyas peygambere “kutsalın altında” neyin getirilmesi gerektiği konusunda tartışıyorlardı: biri, kutsal olduğunu söylüyor. koyundan, diğeri arıdan kutsal diyor ve her ikimden de alındığı için koyunlardan kutsal ve arıdan kutsal olsun ”[4].

Aziz İlyas'ın “ateşli” doğası bir dizi işarette kendini gösterir:

“İlyin'in yağmur günü - birkaç yangın olacak; kova - çok. "Ilyinsky Cuma yağmursuz - çok fazla yangın var." “İlyin'in gününde, bir yerde bir fırtınadan yanar” [5].

Buna göre, Rus halk geleneğinde İlyin'in günü en “katı” tatillerden biridir. Bu günde, “boş iş bile büyük bir günah olarak kabul edilir ve İlyas'ın gazabını getirebilir” [6]. “İlyin gününde hayvanlar, o gün verilecek gök gürültüsünden ve sürüngenlerden korkarak tarlaya sürülmez.” “İlyin gününde köpek ve kedilerin kulübeye girmesine izin verilmez” [7]. “Batıl köylülerimiz emindir ki bu günde hayvanlar ve sürüngenler yuvalarından çıkıp çayırlarda, ormanlarda dolaşmaktadır. Çayırlara bırakılan sığırlar, hayvanlar tarafından parçalanır veya yılanlar tarafından sokulur. Kirli ruhların daha sonra hayvanlara ve sürüngenlere yerleştiğini, hayvanlardan ve insanlardan intikam aldığını ve bu düşmanları sadece bir gök gürültüsünün dağıtabileceğini düşünüyorlar” [8].

Aynı zamanda halk takviminde İlyin'in günü, yaşam döngüsünü yenileme, fiziksel ve ruhsal arınma ve hastalıklardan iyileşme fikri ile ilişkilendirilir. Yani, “Tula ilinde, Shenkur ve Velsk ilçelerinde, yeni çavdardan ekmek pişiriyorlar ve onu kutsama için kiliseye getiriyorlar. Eski günlerde, rahibin kutsaması olmadan kimse yeniliğe dokunmadı. Novgorod ve Tula illerinde, yerleşimciler yataklarını yeni samandan yapıyorlar ve hakkında şöyle diyorlar: “Ilyinskaya samanı bir köy tüyü yatağıdır” [9]. “İlyinsky yağmuruyla kendilerini yıkarlar, ödül ve hastalıklardan sallanırlar” [10].

İlyin gününün çelişkili yorumu, bu tatilin yaz ve sonbahar arasında "sınırda" olduğu gerçeğiyle açıklanabilir:

“İlya yazı bitiriyor, hayatı sızlıyor.”

“Öğle yemeğinden önce İlya'ya - yaz, öğle yemeğinden sonra sonbahar.

“İlyin'in gününden önce bulutlar rüzgarla birlikte gider ve İlyin'in gününden sonra ona karşı gelirler.”

“İlya'dan önce rahip yağmur için yalvarmayacak; İlya'dan sonra bir kadın önlükle yetişecek.

"İlyin'in gününden önce çalının altında kurur, İlyin'in gününden sonra çalının üzerinde kurumaz."

“İlya'dan önce, yağmur çöp kutusunda; Ilya'dan sonra - kutulardan.

"Sinek, İlyin'in gününe kadar ısırır - beslenir ve İlyin'den sonra stoklar."

“İlyin'in gününde geyik toynağını batırdı, su soğuk” [11], yani İlyin'in gününden yüzmek günahtır. Yaroslavl eyaletinin Poshekhonsky semtinde, “nehir sularının soğumasının nedeni şu şekilde açıklanmaktadır:“ Peygamber İlyas gökyüzünde atlara biner ve 

hızlı koşan atlardan biri at nalını kaybederek suya düşer ve su hemen soğur”[12].

Bkz . THUNDER-, HASAT *; ŞİMŞEK; ATEŞ; SAF ATEŞ.

ADI VE SOYADI

Çocuğa ölen aile üyesinin adıyla aynı ad verilirse, ölen kişi yaşayan birini arıyor gibi görünecektir. (Kırsal kesimde her yerde).

Akraba olmayan iki kocasının soyadı aynı olan bir kadın, sandviç hazırlayıp hastalara vererek boğmaca ve diğer hastalıkları iyileştirebilir. (Herfordshire).

Yukarıdaki iki batıl inanç, birçok kırsal alanda hala çok popülerdir ve birçok kişi, yeni doğmuş bir çocuğa ölen bir aile üyesinin adını vermekten hala kaçınmaktadır.

Sandviçlerle boğmaca tedavisine gelince, birkaç yıl önce Lincolnshire'ın bazı bölgelerinde hala uygulanıyordu ve her iki kocası da aynı soyadına sahip olduğu için "sandviç" şifasıyla ünlenen yaşlı bir köylü tanıyorduk. Ve boğmacayı çok başarılı bir şekilde iyileştirdiği vurgulanmalıdır.

Tüm halkların mitolojik fikirlerine göre, isim insanın özüdür. Büyücü bir kişinin adını bilmiyorsa ona zarar veremez [1]. Doğmamış çocuğa önceden isim verilmemelidir, aksi takdirde ölü doğar veya kadının hiç çocuğu olmaz [2].

Ebeveynlerin isimleriyle ve dolayısıyla ataların isimleriyle, Rus geleneğinde bir takım inançlar da ilişkilendirilir. Bu nedenle, “bir kıza annesinin veya anneannesinin adı verilmemelidir, aksi takdirde hayatı boyunca hasta olacaktır” [3]. “Aksine en büyük oğula babasının adı denilmeli, bu ona sağlık ve mutluluk getirecektir” [4].

“Yeni doğmuş bir bebeğe, ölen erkek kardeşinin (veya kız kardeşinin) taşıdığı isim verilmemelidir, aksi takdirde uzun yaşamaz veya asla evlenmez (evlenmez)” [5]. Benzer bir İngiliz inancı, daha geniş bir akraba çevresini içerir - ailenin tüm ölen üyeleri.

“Bir kişinin adı ne kadar kısaysa, ömrü o kadar kısadır” [6]; Örneğin, bu batıl inanç nedeniyle ebeveynlerin kıza Zoya adını vermeyi reddettiği bir durumu biliyoruz.

“Bir çocuğa kilise takviminde olmayan bir isim diyemezsiniz, aksi takdirde yaşlılığa kadar yaşamayacak veya tüm hayatı boyunca mutsuz olacak” [7]. Bu batıl inanç, kilise bakanları tarafından aktif olarak desteklenmektedir. Rahipler, örneğin, şu anda Lada, Oksana, Stanislav, vb. Gibi yaygın isimleri reddediyor. - vaftiz ayini sırasında, bu tür isimlere sahip çocuklara sırasıyla Lyubov, Xenia, Vyacheslav adı verilir.

Rusya'da hala olumsuz kadın ve erkek isimleri hakkında inançlar var (bkz . AGNESSA).

Aynı soyadına sahip iki kocası olan ve sonuç olarak hastalıkları iyileştirme yeteneği alan bir kadın hakkındaki İngiliz inancının Rus geleneğinde dolaylı bir karşılığı vardır. Bu nedenle, aynı isme sahip kişiler arasında bir masada kendinizi bulursanız, dilek tutmak yaygın bir gelenektir.

Rus komplolarında, hastalıklara genellikle “sevgi dolu ve akraba isimler” verilir (bkz . ATEŞ).Bu, "insanlar arasında çok yaygın olan, ruhların, doğaüstü varlıkların ve doğaüstü güce sahip her şeyin adlarının anılmasına izin verilmeyen, böylece bu varlıkların adlarını duymasınlar ve duymasınlar diyen tiksinti veya korkuda açıklamasını bulur. diyenlere zarar verme. Bu yaratıklar nerede konuşulursa konuşulsun isimlerini duyabiliyorlar ve bazen özellikle sinirlendikleri ya da öfkelendikleri anlarda bu tür kötü yaratıkların kendilerini bu şekilde rahatsız ettikleri için insanları cezalandırmaları çok yaygın. Bu inanç aynı zamanda, her ihtiyatlı ve tecrübeli yaşlı köylü kadınının, her kibar ve “siyasi” yaşlı köylünün size “kederini” (hastalığını) anlatırken mutlaka şunu ilave edeceğini de açıklamaktadır: “Bir saatte konuş, bir saatte sus. kötü saat” veya : “Sizden önce söylenmesin...”

Bu nedenle - bölgedeki en korkunç vahşi hayvanların adlarının sık sık değiştirilmesi; bu nedenle, hastalık isimleri yerine, sevişme ve ilgili isimlerin yanı sıra üçüncü şahıs zamirlerini değiştirin ...

Annelerimiz ve dadılarımız, çocuklarına şeytanı anmalarını yasaklar ve kendileri ona “kurnaz, siyah” veya “o” veya “kendisi” derler [8]. Bir kadının şeytanı anması özellikle büyük bir günah olarak kabul edilir: “Bir kadın karaladığı zaman, altındaki toprak üç kulaç yanar” [9].

“İRLANDA TAŞLARI”

Ülkemizin birçok yerinde, özellikle de Stamfordham çevresinde güçlü tılsımlar olarak kabul edildiler.

Bu yerlerde, hem insanlarda hem de sığırlarda hastalıkları etkili bir şekilde iyileştirme yeteneği ile kredilendirilen bu tür üç taş vardı.

Rev. JF Biggs, bir zamanlar bir İrlanda taşı için bir komşuya gönderilen köylülerden birinin hikayesini anlatıyor. Bu taş İrlanda'dan getirildi ve İngiliz toprağına dokunmaması gerekiyordu. Taş bir sepete konuldu ve bacağı ağrıyan bir adama götürüldü. Sonra bacak bu taşla ovuldu ve acımayı bıraktı.

İrlanda taşına dokunmak için, bazı insanlar birkaç mil yürüdü, ancak taş yaraya bir İrlandalı veya İrlandalı kadının elleriyle uygulandığında tedavinin en etkili olduğu kabul edildi.

Bir zamanlar bu taşlar Northumberland vadilerinde tılsımlar, kovucu yılanlar, kurbağalar ve parazitler olarak çok popülerdi.

Bu taşlardan biri Redsdale, Woolow'dan Bay Thomas Hadley'e aitti. Soluk maviydi, üç buçuk inç çapında ve yaklaşık bir inç kalınlığındaydı. Şaşırtıcı bir şekilde, delinmedi, ancak delinmiş taşlara genellikle daha fazla iyileştirici güç verildi.

іаіаа ^ іа & іаіа'іааіаіаіаіа & ^ іа @@ гашгіяяйііви

Rus şifacılar da taşların iyileştirici gücünün çok iyi farkındaydı ve doğal delikleri olan taşlar, hayvan tılsımı olarak yaygın olarak kullanılıyordu.

Bkz . TAŞLAR, TAVUK.

ISCHIAS

Büyükanne kuzu budu siyatiği iyileştirir ve önler. (Devonshire. Bir çiğ patates veya bir parça manyetik demir aynı etkiye sahip olmalıdır.)

Cornish siyatik tedavisi şu şekildedir: Sağ elinizin işaret parmağını tükürük ile nemlendirmeniz ve Rab'bin Duasını tersten tekrar ederken ayakkabınızın veya botunuzun burnunu üç kez geçmeniz yeterlidir.

Bir başka Cornish iyileştirme yöntemi, günlük giydiğiniz kıyafetlerin cebinde bir parça manyetik demir cevheri taşımayı içerir. Bu inancın, birimizin kişisel deneyimlerinden doğruladığı birkaç kişiden biri olduğu ortaya çıktı. Ne yazık ki, hala siyatikten muzdarip.

Devonshire'daki eski günlerde, siyatik tedavisinin sözde mümkün olduğu bir ritüel vardı. Hasta derenin yanına sırtüstü yatırılır ve su ile arasına gerilmiş bir ip veya sopa yerleştirilir. Bu pozisyonda yatarken şifacı bir büyü söyledi:

"Вопе-зЬаѵе 1> , sağda,

Vay, düz.

git su getir

Rabbin seninle."

1847'de yayınlanan Halliwell's Dictionary'de bu çare "siyatik için ünlü komplo" olarak anılır.

1) Bope-zave ("bone-bray"), siyatik için Devonshire adıdır. - Not, çevirmen.

KIZ*

Bir kazhennik, ormanda bir goblin (yani kaybolan) tarafından "bükülen" bir kişidir. Goblinle görüştükten sonra, haydut için her şey yolunda gitmiyor: hiçbir şeye sevinmiyor ve hiçbir şey için üzülmüyor, işler onun için iyi gitmiyor, her şey elinden düşüyor, vb. Şifacılar, “çağrıldılar haydudu iyileştir, ... tersten beyaz bir gömlek giyerler, ona inancın yanına yedi şafak dikerler*, rüzgarın altında, ona otlu çiy verin, dağdaki öğrenciden su dökün "[1]. Sadece 16 Ocak'ta Kutsal Peygamber Malaki'nin gününde bir kama kınamanın mümkün olduğuna dair bir inanç var.

Leshy'ye bakın .

MEHL

Çocuğunuzun dışkısını ateşe atarsanız, çocuk kabız olur. (Devonshire ve Somerset). 

Rus halk geleneğinde, “bu insanlar için kıvranma ve kasılma korkusuyla” insan dışkısının ateşe atılması konusunda hala evrensel bir yasak vardır [1]. “Ateşe dışkı atılmamalı, çünkü bu dışkının sahibinde f..u piçi olur” [2]. (İngiliz geleneğindeki benzer bir eylemin sonuçlarını karşılaştırın - "çocuk kabız olacak"). Aynı şekilde ateşe idrar yapılmamalıdır - “ateş sizi diri diri kurutur” [3].

Bkz . YANGIN.

ŞÖMİNE

Şöminedeki yangın bir “fan” yardımı olmadan alevlenirse, yanınızda görünmez bir şekilde başka biri var demektir.

Şömineye kulaktan dolma bilgilerle aşina olan okuyucunun daha fazla açıklamaya ihtiyacı olabilir. Yani burada şöminede yanan ateşin zaman zaman havalandırılması gerektiğinden bahsediyoruz, aksi takdirde sönebilirdi.

Ve “fan”, ızgaraya monte edilmiş, ateşi havalandırmak için özel bir demir sacdır.

TAŞLAR

Çok eski zamanlardan beri, taşlara özel iyileştirme güçleri atfedildi ve bunlar sürekli olarak tıbbi büyüde ortaya çıktı. Doğal bir deliği olan taşlar en güçlü olarak kabul edildi.

Sheppey Adası'nda böyle bir taşa sahip olan bir kişi şanslı sayılırdı. Yüzyıllar boyunca, adada bu tür taşları, hatta basit çakılları, henüz bir yaşında olmayan bir çocuğun boynuna asmak geleneksel olmuştur, ancak bunlar hiçbir zaman bir yaşındaki bir çocuğun boynuna asılmamıştır. çocuk.

İrlandalılar, doğal bir deliği olan taşları güçlü tılsımlar olarak kabul ettiler (ve bazı yerlerde hala düşünüyorlar).

Lewis Adası'nda, sığırların tüm hastalıklarının yılan ısırıklarından geldiğine ve hasta hayvanlara içmeleri için “sihirli taşlar” koydukları su verildiğine inanılıyordu. Bu tür iki taş Eski Eserler Müzesi'nde tutulmaktadır.

İşte en ünlü şifalı taşlardan bazıları:

Fitzgerald ailesine ait olan "Ayak-ağız taşı". Bu taşın batırıldığı suyun sığırlarda görülen şap hastalığına ve kuduz hastalığına iyi geldiği iddia edildi. 1890'a kadar bu taş hala şifa için ödünç alınıyordu.

Ardu-Orlich Stewarts (Perthshire) tarafından tutulan “Red Stone”. Ruhsal bozuklukları iyileştirdi.

Büyük Veba sırasında Newcastle halkının kullanımı için 6.000 pound depozito ödediği Leah Taşı. Bu 

veba salgınını durdurma yeteneği taşa atfedildi. Robert Bruce'un kalbini aldığı Kutsal Topraklardan dönen Earl Douglas tarafından eve getirildiği söylenir ve efsaneye göre bu taşın kaybolmaması gerekir.

Bir başka ünlü tılsım da "Edenhall'ın Mutluluğu" olarak bilinir, Penrith yakınlarında yaşayan Musgrave ailesine aitti. Nadir zarafetle ayırt edilen eski bir “taş kadeh” idi (eski zamanlarda, kadehler bazen taş veya boynuzdan yapılmıştır).

Efsaneye göre, bir gece Edenhall Kalesi'nin bahçelerindeki St. Cuthbert'in pınarından su çekmek için gelen Musgrave kahyası, kenarında bir kadeh bulunan pınarın yanında bir grup perinin oynaştığını görmüş. Hemen onu kollarından tuttu ve perileri dağıtmak için koştu. Uçarken bağırarak uçmaya başladılar:

"Eğer kupa düşerse -

Mutluluğunuz kaybolacak!"

Bu uyarıyla bağlantılı olarak, Edenhall sahipleri her zaman "mutluluklarını" güvende ve sağlam tutmaya çalıştılar. Çılgına dönmüş Wharton Dükü'nün bu “mutluluğu” elinden bırakarak neredeyse yok ettiğini, ancak onu peçeteye yakalayan becerikli bir uşak tarafından durumun kurtarıldığını söylüyorlar. Ancak Edenhall Kalesi uzun süredir yok edildi. Ve 1946'nın sonunda "Edenhall'ın Mutluluğu" çekiç altına girdi ve şimdi müzede tutuluyor.

İskoçya'da, Azizler Günü arifesinde, insanlar şenlik ateşleri yaktı ve etraflarına taştan halkalar koydular - törene katılan her katılımcı için bir taş. Ertesi gün taşların konumuna dikkatle bakıldı: Taş yerinden hareket ederse ait olduğu kişiye “Teu” denildi ve bir yıl içinde öleceğine inanılıyordu. Benzer inançlar İngiltere ve Galler'in bazı bölgelerinde de vardı.

Hintli brahminlerin oğlu yetişkinliğe ulaştığında, sağ eli bir iple bir taşa bağlanır ve tekrar ederken: "Bu taşa bağlı, bu taş gibi güçlü olmasına izin verin." Kos adasında (Yunanistan), yaz gündönümü ateşlerinin etrafında dans eden genç erkekler, aynı derecede güçlü olmak için başlarına taş bağladılar.

Rusya'nın birçok yerinde, özel bir iyileştirici gücün atfedildiği taşlar biliniyordu. Özellikle sıklıkla hasarı “kaldırmak” için kullanılıyorlardı: “Mucizevi güçleri olan taşlar, sıradan parke taşlarından farklı değil. Onlardan su akıtarak nazardan kaynaklanan hastalıkları iyileştirirler”[1].

Aynı zamanda, bazı kayaların kökeni hakkında bütün efsaneler gelişti. Bu nedenle, Rusya genelinde, bazı Azizlerin izinin sözde basıldığı birçok taş bilinmektedir. Yaroslavl eyaletinde. “Üzerinde sanki Pr.'nin durduğu taşlar var. Theodora. Bu taşlar sıradan kayalardır. Bu taşlardan birinin üzerinde çanak şeklinde birkaç girinti vardır. Bu girintiler, Aziz Theodora'nın taş üzerinde bıraktığı izlerle saygı görmektedir. Yağmur suyu girintilerde birikir, bu su şifa olarak kabul edilir. Diş ağrısı sırasında taşlardan parçalar koparılır ve dişlerin üzerinde tutulur. Delikli çirkin taşlar [tavuk tanrısı - buraya bakın KABUS, TAVUK]ateş veya lokal olarak “komohi” tedavisinde kullanılırlar: üzerine su dökülür ve hastaya bu su ile su verilir. Şeytan parmakları (fulguritler) olarak bilinen taşlar, kesiklerin tedavisinde toz halinde kullanılmaktadır”[2].

“Bash ve Bashikha taşları, Tula ilinin Odoevsky semtinde, Bashevo köyünde, Odoev'den 25 verst, yolun yakınında, tarlanın ortasında yer almaktadır. Taşların figürü neredeyse kare, küçük boyutlu. 1 1/2 arshin* ile birbirinden uzanır. Köylüler beladan korktukları için ortalığı taşla sürmezler.

Bash ve Bashiha taşlarıyla ilgili aile efsanesi şöyledir: Bash bir Tatardı ve Bashiha onun karısıydı. Diğerleri onların vaftiz babası ve vaftiz babası olduklarını söylüyor. Bashi Rusya'ya taşındı, yaşadı ve öldü. Nazik insanlar onları bu yere gömdü. Kısa bir süre sonra, Oka'dan Upa'ya iki taş açıldı ve Upa'dan doğruca mezarlarına geldiler ve orada durdular.

Bunlar, öldükten sonra bile onlardan ayrılmak istemeyen Bash'lerin gölgeleriydi. Bash bir keresinde Bashikha'ya kızdı ve çizmesiyle ona vurdu. Başika taşında bir ayak kaldı. Meraklı insanların kayaları kazmak ve onlara her açıdan bakmak istediği bir zaman vardı. Bash'ler bunu istemedi; ve onları kesmeye başladıklarında toprağa girdiler. Ortodoks, ne kadar sıkı çalışırlarsa çalışsınlar sıkıntıdan istifa ettiler. İçlerinden biri kederden baltayla taş kesmeye başladı ve kısa süre sonra kırmızı lekeler belirdi. Böyle bir cüret için Bashi intikam almaya başladı: tarlalar verimli değildi, hayvanlar öldü, insanlar fakirleşti. O zamandan beri, Bashi insanlara bir rüyada görünmeye ve iyi düşündükleri takdirde onlara nezaketle yardım etmeye başladı" [3].

Şimdiye kadar, Kaluga bölgesinin güneybatısında, yerel sakinlerin fikirlerine göre cadıların Şabat'a akın ettiği Mikhalev taşı iyi bilinmektedir [4].

DEĞERLİ TAŞLAR

Yakut takarsanız, tüm kötü ve kirli düşüncelerden kaçınırsınız.

Jasper deliliği tedavi eder.

Akik, akrep ve örümcek sokmaları için bir panzehir ve görme yeteneğini iyileştirmenin bir yoludur.

Opaller tüm insanlara kötü şans getirir, ancak Ekim ayında doğanlara iyi şanslar verir. (her yerde).

Bahsedilen hurafelerin çoğu, Orta Çağ'da tartışılmaz gerçek olarak kabul edildi; özellikle yakutun tüm kötülüklerden korunduğuna inanıyorlardı. Yakutlar o dönemin rahipleri tarafından giyilirdi, böylece bu taşların gücü sahiplerinin saflığını korurdu. Rubin, aynı gemide onlarla birlikte olsaydı, zehirli sürüngenleri öldürme yeteneğiyle de tanınırdı.

Aşağıdaki aylarda doğanlar için maskot taşlarının tam listesi: Ocak - granat, Şubat - ametist, Mart - kediotu, Nisan - elmas, Mayıs - zümrüt, Haziran - akik (veya inci), Temmuz - yakut, Ağustos - sardonyx , Eylül - safir, Ekim - opal, Kasım - topaz, Aralık - turkuaz.

Opal'in yanlış giyenlere getirdiği iddia edilen talihsizliklerle ilgili birçok hikaye var. Ancak en ilginç hikaye, İspanyol kralı Alfonso XII'ye (1874 - 1885) ait olan opaldir. Düğün günlerinde karısına opal bir yüzük verdi. Kısa bir süre sonra, o öldü. Kral, karısını gömdükten sonra yüzüğü kız kardeşine verdi. Birkaç gün sonra öldü. Sonra kral yüzüğü karısının kız kardeşine verdi ve üç ay sonra öldü.

Ama sonra ne oldu? Alfonso, bu yüzükle ilgili tüm trajik hikayelere rağmen, onu kendisi takmaya karar verdi. Bir süre sonra öldü. O andan itibaren, yüzüğün şeytani güçlere sahip olduğu herkes tarafından anlaşıldı. Onu Madrid'deki Almudena Bakiresi'nin boynuna asan Kraliçe Dowager'a geçti.

XV ve XVII yüzyıllarda. İngiltere'de çok güçlü bir tılsım vardı: “kurbağa taşı” olan gümüş bir yüzük. Bu taşın yaşlı bir kurbağanın kafasında bulunduğuna ve sahibini tüm zehirlerden koruduğuna, dumanlarının etkisiyle renk değiştirdiğine inanılıyordu.

Bu inancın kaynağı bilinmemektedir. Ama garip olan, Hindistan'daki “kurbağa taşımızdan” çok önce, bin yaşına ulaşmış bir zKezpad'de (yerel yılan) kafasında değerli bir taş oluştuğuna dair bir inanç vardı. Bu taş ısırılan yere sürüldüğünde diğer sürüngenlerin tüm zehirlerini kendi içine çekme ve etkisiz hale getirme özelliğine sahiptir. Belli ki bu hurafe ülkemize göç ettiğinde yılan taşı bir kurbağaya dönüşmüştür.

İskoçya'da, evi ateşten korumak için "kurbağa taşı" tutuldu; komutan onu savaş alanında yanına aldıysa, kaçınılmaz olarak kazanmak zorundaydı.

Eski bir İskoç efsanesi, "kurbağa taşı"nın, bir kurbağayı karınca yuvasına yapıştırarak, karıncaların onu kemiğe kadar yemesi ile elde edilebileceğini söyler; ve "kurbağa taşı"nın gerçekliği, onu kurbağanın ulaşabileceği bir yere koyarak doğrulanabilir: eğer taş gerçekse, kurbağa orada onu yutmak için daha yakına atlayacaktır.

Bu yüzyılın başında, Amerikalı kadınlar arasında modaya uygun bir heves patladı: ön dişlerine değerli taşlar-tılsımlar sokmak. Bu modayı başlatan kişi, mutluluk getirecek taşları tanımlama yeteneğine sahip olduğunu açıklayan Amerikalı bir diş hekimiydi. 

şu ya da bu kadın, dişlerine sokuluyor. Bununla birlikte, moda uzun sürmedi: Amerikalı kadınlar bile taşların büyülü gücüne tam olarak inanamadılar.

Avrupa'nın aksine, taş büyüsü Rusya'da o kadar popüler değildi. Az sayıda inanç yalnızca bireysel değerli taşlarla ilişkilendirildi. Ametist, “bazı hurafelere göre, bu taşı her zaman yanında taşıyan bir insanı sarhoşluktan ve sert içkiden tutma ve iyileştirme yeteneğine sahiptir” [1]. Carnelian kalp hastalığına yardımcı olur [2]. Amber, genişlemiş bir tiroid bezini tedavi eder [3]. Akuamarin - denizcilerin tılsımı, sudaki ölümden korur [4].

Alexandrite, inciler ve turkuaz ünlüdür. Alexandrite'nin popüler adı "dul taşı" dır. Bu taşı takan evli bir kadının yakında dul kalacağına ve bekar bir kadının asla evlenmeyeceğine inanılır [5]. Popüler inanışlara göre, inciler gözyaşı getirir ve bundan kaçınmak için inci takılar çiftler halinde takılmalıdır - örneğin boncuklar ve bir yüzük veya küpeler ve bir broş vb. [6] Turkuaz sadece doğmuş olanlar tarafından giyilebilir. sonbahar veya kış aylarında bu taşın geri kalanı uğursuzluk getirir [7].

Ve bugün, firuze ve incilerin sahibinin herhangi bir musibetinden veya hastalığından önce karardığına dair bir inanış vardır [8].

safra taşları

Taze sütte tamamen eriyene kadar kaynatılan ve daha sonra ağızdan alınan koyun dışkısı safra taşları için kesin bir çaredir.

KAMPARA

Kafur vücuttaki herhangi bir enfeksiyonu ortadan kaldırır. (her yerde).

Bu yaygın batıl inanç hiçbir tıbbi kanıtla desteklenmemektedir, ancak kafur hala kullanılmaya devam etmektedir.

CANAVA

Bir hendeğe düşmek, ölümünü geciktirmek demektir, ama uzun sürmez. (Fransa).

Bir hendeğe düşmek, kaderin yakında boğulacağının bir işaretidir. (Fransa).

Fenland'da ve Spalding (Lincolnshire) civarındaki başka yerlerde, tarlalar arasında ve tarlalardan geçen yolların her iki tarafında hendekler kazılır.

Bu kitabın yazarlarından biri, karanlık bir gecede birçok kez böyle bir hendeğe düşme talihsizliğini yaşadı. Bununla birlikte, Lincolnshire'daki Sutton St. James'in hendek çevresinden ayrıldığından bu yana neredeyse kırk yıl geçmesine rağmen, bu makalenin kanıtladığı gibi, hala boğulmadı.

Hendeğin olumsuz semantiği, sembolik “sınır çizgisi” konumuyla açıklanabilir (bkz. AYNA) - gerçek ve diğer dünya dünyalarını ayırır. Buna göre, popüler inançlara göre böyle bir “tehlikeli” bölgeye düşen bir kişi, kaçınılmaz olarak bir sonraki dünyaya “tırmanır”.

Rus halk geleneğinde, sınırla ilgili inançlar, hendekle ilgili İngiliz inançlarına dolaylı bir benzetme işlevi görebilir. Bir fırtına sırasında, “şeytanlar sürüler halinde sınıra koşar” [1], “öğle saatlerinde sınırda duramazsınız” [2] vb.

RESİM

Duvardan bir resim düşerse, bundan sonra bir ay içinde evdeki biri ölür. (her yerde).

Birinin portresi düşerse, bu kişinin bir aydan fazla ömrü kalmamış demektir. (her yerde).

Bu batıl inançların ikisi de bu güne kadar popüler. Çok uzun zaman önce korkmuş bir kadından bir mektup aldık. Evinde bir tablo düştü ve kırıldı. Kocası orduda görev yaptı ve yurt dışındaydı. Onun kaderi ölmek miydi?

Kadına bu batıl inancın saçma olduğunu açıklamanın bir anlamı yoktu - zaten bize inanmazdı. Efsaneye göre, düşen bir resim evden birinin ölümünü haber verdiğinden ve kocası birkaç hafta önce evi terk ettiğinden, kocası için endişelenmesine gerek olmadığını söyledik.

Düşmüş bir portre hakkında daha önce bahsedilen batıl inançta bir ayrıntı var - portre üzerindeki cam düştüğünde kesinlikle kırılmalı, aksi takdirde alametin gücü yoktur.

Bir zamanlar portrenin, tasvir edilen kişinin ruhunu içerdiğine inanılıyordu. Böylece, portre yere düşüp kırılırsa, o zaman kişinin ruhu düşüp kırılmak zorunda kaldı.

Nelson (Tne Eskito aloii Webgind Zigais), Aşağı Yukon'da evleri arasında dolaşan Eskimoları nasıl fotoğraflamak istediğini anlatıyor. Ancak odaklandığı anda kabilenin liderlerinden biri ona yaklaştı ve fotoğrafçının siyah peçesinin altına bakmak istedi. Bir süre buzlu camdaki hareketli figürleri yoğun bir şekilde inceledi ve aniden bağırdı: "Bütün ruhlarınızı bu kutuya kilitledi!" Bir dakika sonra, fotoğrafçı dışında sokakta yaşayan tek bir canlı kalmamıştı.

Bugün bile Rusya'da bir inanış var: Duvardan bir portre düşerse, üzerinde resmedilen kişi mutlaka hastalanır [1]. (İngilizce versiyonu karşılaştırın: “birinin portresi düşerse, bu kişinin bir aydan fazla ömrü kalmamış demektir”).

PATATES

Patatesler yılın ilk kez kazıldığında, ailenin tüm üyeleri onları tatmalıdır, aksi takdirde patates ruhları rahatsız olur ve gider. (Sutherlandshire).

Patatesleri İyi Cuma günü ekerseniz, çok kötü yaparlar.

Pantolon cebinde bir patates, romatizma için kesin bir çaredir. (her yerde).

İkinci batıl inanç bugün hala yaygındır. Profilaktik olarak hala cebinde patates taşıyan birçok arkadaşımız var.

Ancak ülkemizdeki en eğlenceli “patates” batıl inancı “McLeod bayrağı” ile ilişkilidir. Bununla ilgili daha fazla bilgi için, bkz .

OYUN KAĞITLARI

Oyun sırasında yere bir kart düşürmek kötüye işarettir.

Oyun sırasında şarkı söyleyen kişi mağlubiyetini kendisine ve partnerine duyurur.

Oturup şaşı oynamak maalesef.

Ayrıca bkz . KUMAR OYUNLARI.

Rusya'da, kehanet sırasında kartın yere düşmesi kötü bir işaret olarak kabul edilir [1].

“Kart gerildi (güverteyi çekerken), bu yüzden tekrar alın, aksi takdirde talihsizlik olur” [2].

Paskalya matinlerinde yapılan herhangi bir dileğin kesinlikle gerçekleşeceğine dair bir inanç var. Yüzyılımızın başlarında, hevesli kart oyuncuları aşağıdakileri uyguladılar. "Kiliseye giderken", "bu önlemin onlara büyük bir kazanç getireceğine dair kesin bir umutla botlarının topuğunun altına bir bozuk para koydular. Ancak yenilmez bir oyuncu olmak ve kesinlikle herkesi ve herkesi yenmek için, Paskalya matinlerini dinlemeye gitmeli, kiliseye kartlar almalı ve şu saygısızlığı yapmalısın: rahip sunaktan hafif cüppelerle göründüğünde ve ilk için söylediğinde zaman: “Mesih Yükseldi!” - kartlarla gelen cevap vermelidir: "Kartlar burada." Rahip ikinci kez ne zaman “Mesih Yükseldi!” diyecek. - tanrısız kumarbaz cevaplar: "Burada kırbaçla" ve üçüncü kez - "Aslar burada". Bu kutsallık,

HAMUR *

“Yulaf lapası kullanımıyla ilgili bir dizi ritüel, lapanın halk arasında sembolik bir anlamı olduğunu gösteriyor. Bir köylünün hayatının ilk eşiğinde - vaftiz töreninde - ona önemli bir yer verilmesi boşuna değil. Burada masaya konan yulaf lapası, yenidoğanın memnuniyet, mutluluk, zenginlik arzusunu ifade etmelidir. Bu nedenle masanın üzerine mümkün olduğu kadar büyük bir kap yulaf lapası koyarlar. 

ve çocuğun mutluluğu ve hoşnutluğu, bir lapa çömleğinin boyutuyla orantılıydı. Yulaf lapası yemeye büyük törenler eşlik eder. Onu masaya koyduklarında, kesinlikle içinde kaynatıldığı tencereye, vaftiz babası onu ona doğru hareket ettirir ve oraya üç, beş veya daha fazla kopek koyar; kuma örneği taklittir; tüm konuklar aynı şeyi yapar; nihayet, yulaf lapasına herkesten daha fazla para koyan vaftiz babası, onun tepesinde çeşitli figürler sergiliyor. Daha sonra paranın saklandığı üst kısım kesilerek bir tabakta lohusalığa götürülür. Yulaf lapasının geri kalanı yenir. Diğer yerlerde (özellikle Küçük Rusya'da) bu da şöyle yapılır: masaya bir kap yulaf lapası koyduklarında, büyükanne onu alır ve kaldırarak masanın üzerine atar; pot kırıldı, ve kırıklar yanlara saçılmış; aynı zamanda diyorlar ki: “Ve bizim divkamız için sübvansiyonlar vardı” (elbette çocuk büyüyüp damat olacağı zaman). Yulaf lapasına bir çubuk kraker koyarlar ve tüm konuklar oraya ellerinden geldiğince para atarlar. Toplanan para lohusalığa getirilir. Yulaf lapası parçalar halinde kesilir ve bir tanesi yenidoğanın annesine sunulur ve şöyle der: “Ben (bebeğin adını) bir parça yulaf lapası ver: mutluluk getirecek.”

İTİBAREN'. Mushamp (1829 doğumlu). Kehanet, 1895 Tuval üzerine yağlı boya.

Vaftizlerde yulaf lapası kullanımı o kadar yaygındır ki, bir komşu yulaf lapası istediğinde, herkes hemen anlar, bu nedenle vaftiz için çağrıda bulunur. Büyükanne sizi yulaf lapasına davet ettiğinde daha da açıktır, çünkü büyükanne sizi sadece vaftiz olduğunda yulaf lapasına davet eder. Birçok yerde büyükanneye yulaf lapası için para verirler ve bu nedenle büyükanne eski deyişi tutmaya çalışır: “Yulaf lapası için bir kuruş ver - bebek yaşayacak.” Vaftiz töreni sırasında, büyükanne genellikle konukların etrafında yulaf lapası ile dolaşır, önce babaya bir kaşık dolusu yulaf lapasını tuz ve biberle tedavi eder ve daha sonra misafirlere aynı yulaf lapasını verir - tedavi için herkes büyükanneye bir kuruş verir, ya da daha fazlası.

Ayrıca, ilk akşam yemeğini düzenleyen gençlerin kesinlikle onlara yulaf lapası ikram edecekleri bir gelenek var ve konuklar şaka yollu bir şekilde en kısa sürede tekrar yulaf lapası yemekten memnun olduklarını fark ederek yakın vaftizi ima ediyor ...

Bazı yerlerde eve gelen misafirler, öncelikle lapa kabının dolu olup olmadığını kontrol eder. Özellikle, bu gelenek Belaruslular arasında geliştirilmiştir. Lapanın tencereden çıkması kadar talihsizlik yoktur. Bu, tüm ev için gerçek bir sorundur. Kötü bir alâmet de, eğer pot kırılırsa...

Büyük Rusya'da, isim günlerinde her zaman yulaf lapası yenir ve doğum günü kişi arkadaşlara yulaf lapası veya yulaf lapası gönderir. Böyle bir pasta, doğum günü erkeğinin başına kırılır ve bu, bir yıl boyunca memnuniyet içinde yaşayacağı anlamına gelir. Üstüne ne kadar yulaf lapası ufalanırsa, yaşamak için o kadar yeterli olur. Yulaf lapası reçelinin amacı, ekmek hasadı ve çiftlik hayvanlarının doğurganlığıdır” [1].

“Eski Rus geleneğine göre, bozkır yerleşimcilerimiz [26 Haziran, Aziz Akulina-karabuğday gününde] ... dünyevi kardeşler için dünyevi yulaf lapası pişirdi. Dilenciler ve körler her taraftan böyle samimi bir selamlamaya geldiler”[2].

Bakınız VASILIEV AKŞAM *; Vaftiz (RITE).

ÖKSÜRÜK

İşte öksürük için mükemmel bir tarif: iki veya üç salyangozu arpa suyunda kaynatın, ancak hastanın bunu bilmesine izin vermeyin. Bu çok etkili bir araçtır. (her yerde).

Güçlü bir öksürüğü varsa, kafasından bir saç alın, iki parça ekmek ve tereyağı arasına koyun ve bu sandviçi köpeğe şu sözlerle verin: "Doggy, doggy, hasta ol ve ben sağlıklı olacağım." Bundan sonra öksürük hastayı terk edecek ve köpeğe gidecek (Galler, Kuzey ve Devonshire).

Sunderland'de öksürüğü iyileştirmek için hastanın kafası traş edildi ve saçları bir çalıya asıldı. Kuşlar bu tüyleri yuvalarına götürdüğünde öksürük de onlarla birlikte uçup giderdi.

Tabii ki, böyle bir tedavi, tüm kışı kafası tıraşlı geçirme ihtimaliyle karşı karşıya kaldığı ve yuva yapan ilk kuşların Sevgililer Günü'ne kadar beklemek zorunda kaldığı Kasım ayında üşütmüş bir hastaya pek yardımcı olamaz.

KOKLYUS'a bakın .

Rus halk tıbbında, soğuk öksürük ile diğer hastalıkların bir sonucu olarak öksürük arasında bir ayrım vardır - kalp, mide vb.

"Öksürük, soğuk algınlığı nedeniyle aşağıdaki şekillerde tedavi edilir:

1. Sigara içiyorlar: bir tüpe sarılmış mavi şeker kağıdı veya “ısırgan otu” (kuru kraiva sapı).

2. Tolere edilebilecek kadar ısıtılmış domuz eti veya “taze” yağ, gece için tabanlara (ayaklara) sürülür.

3. Öksürük boğulduğunda, ondan bir tentür hazırlayarak kırmızı biber kullanırlar: “bir şişeye üç torba, daha az değil” koyarlar; tentür uluyan önce içilir 0 ; bir torba biber koyun ve boğazda veya çayda “çekmesi” için lahana çorbasına koyun.

4. Votka ve şeker karışımı da iyi bir ilaç olarak kabul edilir. Şeker, votka ile bir tabak veya tabağın üzerine “boğulur”: bir parça huş ağacı kıymığına sıkıştırılır ve yakılır; şeker erir ve şaraba damlar. Bu karışım içilir, bazen çayla seyreltilir” [1].

Rus şifacılar, kural olarak, öksürük için özel komplolar okumazlar. Çoğu zaman, hasta ya ateşten aynı komplolarla ya da “tüm hastalıklardan” komplolarla caydırılır.

“Boğazda gıdıklıyorsa muhakkak acelesi vardır” [2].

1) Howl - yemek (ulumadan önce - yemekten önce). - Yaklaşık. GS Vinogradova.

KEKLER

Fırından çıkan ilk keki hostes keserse, kalan kekler pişmez. (Durham).

Bunun olmasını önlemek için, yerel halk keki kesmemeyi, kırmayı tavsiye ediyor.

C-BÖLÜMÜ

Sezaryen ile doğan bir çocuk son derece güçlü olacak ve ruhları görme ve gizli hazineleri bulma yeteneğine sahip olacaktır. (Cornwall).

KIKIMORA *

“İnsanlar Kikimora'yı küçük, yaşlı bir kadın şeklinde temsil ediyor. Gündüzleri sobanın başında oturuyor ve geceleri bir iğ, çıkrık ve başlatılmış bir iplikle şakalar yapmak için dışarı çıkıyor. Her ikisini de alır ve döndürmek için oturur, çoğunlukla lahana ruloları* üzerinde. Geceleri, kikimora'nın milin elinde nasıl ıslık çaldığını ve çekicinin çıkrıktan nasıl yuvarlandığını duyabilirsiniz. Dönerken, kikimora sürekli olarak tek bir yerde zıplıyor. Bir kikimora görmek nadirdir ve hane halkından biri bir kikimora görürse, o zaman evde kesinlikle talihsizlik olur - çoğu zaman hane halkından biri ölür. Bazen kikimora ev halkına şakalar yapar: bütün gece yerde yürür, ayaklarıyla vurur, bulaşıkları çıngıraklar, bazen tencereleri döver, vb.

Kikimora sıklıkla tavukların tüylerini yolar” [1]. (Bkz . TAVUK).

“Kikimorlar, kızları şeytanlar tarafından taşınan anneler tarafından bebeklik döneminde vaftiz edilmemiş veya lanetli olarak adlandırılır ve büyücüler onları birinin evine koyar; kikimorlar görünmez olsalar da sahipleriyle konuşurlar ve genellikle geceleri dönerler. Onları zarar evinde yaşatmazlarsa öyle bir gürültü yaparlar ki korkutur ve rahatsız ederler. Bazı marangozların ve sobacıların, sahip olduğu parayı geri vermeyen sahibine kızdığı söylenir. uzun süre kazanılan, evde kikimor dikmek, bu tür gürültüye ve her türlü görünmez güç saçmalıklarına neden olur, en azından evden kaçar, ancak ev sahibi öder ödemez, her şey kendi kendine duracaktır [bkz. EV].

Shishimors, shishigler, bir insanı acelesi olduğu bir anda zimmetine geçirmeye çalışan ve dua etmeden bir şeyler yapan huzursuz ruhlardır”[2].

Kaluga eyaletinde., Zhizdrinsky bölgesinde. mehtaplı bir gecede darmadağınık bir kikimora'nın "oturup kendi kendine dönen bir tekerleği salladığını" söylüyorlar. Çıngıraklar gibi, bütün gün boyunca bir yedekte döneceksin; birinden dikerse, haftada bir gömleği bitirmez: her şeyi yırtar vs. ” [3].

“Bazıları (Novgorod eyaletinde) kikimorların Noel zamanı boyunca yaramaz olduğunu söylüyor; diğerleri onlara yaramazlık için sadece İsa'nın Doğuşundan önceki geceyi verir. Sonra, dönen tekerleklerde haçın kutsaması olmadan kalan çekmeyi sallar ve yakarlar. Koyunları açgözlü bir şekilde kırdıkları da olur. Diğer tüm Büyük Rus eyaletlerinde, shishimory-kikimora tüm yıl boyunca kayıtsızca tahsis edilir” [4].

Kikimora bir kurt adam olduğundan, belirli koşullar altında eski insan görünümüne dönebilir. Yani, “insanlar arasında, böyle bir kurt adam veya kikimore başının tepesinde çapraz olarak kesilirse, o zaman gerçek bir insan olur, dönüşüm gücünü kaybeder ve vaftiz edilebilir” [5 ].

17 Mart'ta, kaleci Aziz Gerasim gününde, “kikimoraların uysal ve uysal hale geldiğine ve sadece bu gün yok edilebileceklerine dair bir inanç var ...

Bir kikimora bir yere yerleşirse, Grachevniki'deki yerleşimciler, yalnızca büyük vaatler için kötü ruhları kovmaya karar veren şifacıları çağırır” [6].

EV bakın .

KIBRIS

Fireweed kanamayı durdurma, yaraları iyileştirme, yılanları, sivrisinekleri ve pireleri kovma yeteneğine sahiptir.

HAZİNE*

Rus folklor geleneğinde hazineler birçok inanç, efsane ve işaretle kaplıdır.

“Hazineler büyülü veya büyüsüz olarak yerleştirilir. Hazinenin bulunduğu yerde, bu hazine insanlara çok sık olarak cansız bir nesne veya bir hayvan şeklinde görünür.

Örneğin bazıları ormanda, herhangi bir yerleşimden uzakta, bir horoz, yanan bir mum ve genel olarak burada olmaması gereken nesnelerle tanıştı. Bunların hepsi hazinedir. Dönen böyle bir hazineye yaklaşmayı başarırsanız, ona ters vuruş yapmalısınız ve hemen altın ve gümüşe parçalanacaktır. Ancak hazine “lanetli” değilse durum böyle olacaktır. “Yeminli” bir hazine elde etmek çok daha zordur: Hazinede hangi büyünün yattığını bilmeniz gerekir. Bazı hazinelerde öyle bir büyü vardır ki, sadece insan kanı vb. dökenler hazineyi alabilir. Üzerine yapılan büyüyü bilmeden bir toprak hazineyi kazmak, emek ve zaman kaybıdır. Böyle bir hazineye ulaşır ulaşmaz tekrar yere batar vs vs.” [ bir ].

“Yaşlı adam tek başına hazineyi yeraltına gömdü ve gelini onu gördü. Bunun üzerine gömer ve "Kimin ellerini gömerlerse o eller açılır" der. Ertesi gün yaşlı adam öldü. Gelini onu ölü olarak zemin kata sürükledi ve elleriyle hazineyi yırtmasına izin verdi ve şöyle dedi: “Kimin eli kazacak, onlar açılacak! Kimin elleriyle kazıyorsa açılacak!" Hazine ona verildi”[2].

Herkes hazineyi almayı başaramaz. “Simbirsk'te diğer işçilerle birlikte Moskvitin'in bahçesini temizlemek için bir yarda adamı (beylerle birlikte ateşçiydi) tutuldu. Dağın altında çalıştılar, ama orada yukarı çıktılar, ahırlara; bir kulübe vardı. O zaman gelir; aniden ahırın altından bir çocuk ona doğru koştu. Onu omzuna aldı ve koydu; vuruşlar, arka ayaklarından tutar ve şöyle der: “Byashka, byasha!” Ve keçi ona cevaben ve taklit eder: “Byashka, bjashka!” İşçi korktu, çocuğu arka ayaklarından tuttu ve yere çarptı. Bakıyor - ve keçi yine ahırın altında. Korkudan işçi hemen olay yerine düştü; sonra hastalandı ve kısa sürede öldü. Ve hazinenin kendisine verildiği açıktır” [3]. (Kara keçilerin işaret ettiği hazine hakkındaki Gal inancını karşılaştırın (bkz.KEÇİ).

Ivan Kupala gecesi (7 Temmuz) koparılan bir eğrelti otu çiçeği, popüler inançlara göre kötü ruhlar tarafından korunan bir hazinenin elde edilmesine yardımcı olur (bkz . FERN).

Hazineyi gömmek günah sayılır. “Eski zamanların dediğine göre zengin Simbirsk Tverdyshov, tüm kağıtlarını kendi elleriyle bir yastığa dikmiş ve katipinden bu yastığı başının altındaki tabuta koymasını istemiş. Tverdyshov'un ölümünden sonra, merhumun akrabaları, katibi parayı gizlediği için hapse attı. Wonderworker Aziz Nikolaos bir rüyada katip göründü ve ona Tverdyshov'un akrabalarına ölen kişinin parasının ölü bir yastığa dikildiğini ve onunla tabutta yattığını duyurmasını tavsiye etti. Valinin izniyle, yetkililerin ve mezarlık rahibinin huzurunda, Tverdyshev'in mezarı kazıldı, tabut açıldı, ancak parayı almak imkansızdı çünkü korkunç bir yılan ölülerin başına dolandı. adam ve yaklaşan herkese koştu.

Bugün bile ender bir köyde kurt adam olan bir hazine (altın horoz, altın koyun, yanan mum vb.) hakkında hiçbir hikaye anlatılmaz.

AKÇAAĞAÇ

Bir akçaağaçtan geçen çocuk uzun yaşar.

19. yüzyılda bu inanç ülkenin birçok kırsal bölgesinde çok popülerdi. Akçaağaç dalları arasında iplik geçirme işlemi gerçekleştirildi ve bu şekilde köydeki bütün çocuklara iplik geçirildi.

Bir zamanlar, Grinstead (Sussex) köyünden bir grup annenin, West Grinstead Park'taki akçaağaçlardan birinin kesileceğini duyunca hemen protesto ettiği bildirildi. Kadınların dilekçesi, köyde doğan çocukların hayatlarını kısaltabileceği için ağaca dokunmamalarını istedi.

Köyün yerlilerinin iki veya üç nesli bu ağacı “uzun ömür veren” olarak görüyordu.

ANAHTARLAR

Bir kadının anahtarları sürekli paslanıyorsa, biri ona hediye olarak para topluyor demektir. (Durham İlçesi).

Sevgililer Günü'nde bir kız anahtar deliğinden bakar ve tavuklu bir horoz görürse, bu yıl sonundan önce evleneceğinin bir işaretidir. (Derbyshire).

Ölen kişinin yattığı evde, ruhun bedenden müdahalesiz çıkması için tüm anahtarlar anahtar deliklerinden çıkarılmalı ve tüm kapılar açılmalıdır. (her yerde).

Ayrıca bkz. İncil-, KİLİTLER; ÖLÜM.

KEÇİLER

Günde bir kez, keçi kesinlikle kaybolacaktır. O sırada sakalını tarayan şeytanı ziyaret eder.

Bir geminin direğine asılan keçi güzel bir rüzgar getirir. (Batı İskoçya Adaları).

Bir dağ yolundaki kara keçiler, burada bir hazinenin gömülü olduğunun bir işaretidir. (Galler).

Eski günlerde keçinin Satürn'ün hipostazlarından biri olarak kabul edilen Pan ile ilişkili olduğu bilinmesine rağmen, yukarıdaki batıl inançlardan ilkinin nasıl ortaya çıktığını asla anlayamadık.

Eski Prusya'da keçiyle ilgili bir ayin de vardı (ve belki de hala var). Yerliler kışlık ekinler ektiğinde, ilgili tören sırasında bir keçi kesip etini yediler ve derisi meşenin yanındaki yüksek bir direğe asıldı. Orada hasata kadar asılı kaldı. Hasattan sonra, deri üzerine bir direğe büyük bir buğday demeti bağlanır. Sonra direğin etrafında dans ettiler, ardından ziyafet başladı.

Bu ayinin özü (görünüşe göre Britanya sakinleri tarafından kabul edilmiştir), keçinin tahılların ruhu olmasıydı. Tarla sıkıştırıldığında, keçinin sıkıştırılmamış alana "uçtuğuna" da inanılıyordu.

Skye Adası'nda, tahıl hasadını bitiren ilk çiftçi, hasatın devam ettiği başka bir çiftliğe bir demet buğday gönderiyordu. Bu demete “doabig liasadi” (“kara bacaklı keçi”) deniyordu ve tüm ürün hasat edilene kadar çiftlikten çiftliğe aktarıldı. Hasat bitiminden sonra erkekler için ortak bir şenlik yemeği düzenlendi. Bazı yerlerde 1930'da bile hala kutlanıyordu.

İskoç çiftçiler de hasadın sonunu benzer bir törenle kutladılar; ama burada samanlığa "topal keçi" deniyordu. “Topal” ve “titrek bacaklı” sıfatları, açıkça, ilk hasatın tahıl ruhunun (keçi) bacaklarını kestiği inancından ortaya çıktı.

İngiltere'de demet benzer şekilde muamele gördü, ancak artık hasatın ruhunu değil, eğlenceli bir rekabetin amblemini temsil ediyordu. Ona "bebek" dediler. “Іey Hoісііпд йіе бау” ifadesi buradan gelmektedir.

Galler'in bazı bölgelerinde, kara keçiler çok eski zamanlardan beri şeytanlar ve perilerle temas halinde olan hazine bekçileri olarak kabul edildi. Kara keçinin gizli bir hazineye işaret ettiği inancı buradan gelir.

Bununla birlikte, dünyanın dört bir yanındaki sihirbazlar ve rahipler onları oldukça sık kullanmasına rağmen, keçiler İngiliz büyülü ritüellerine nadiren katıldılar. Örneğin Hindistan'da keçi, yerleşime saldırabilecek tüm hastalıkları taşıyan kurbanlık bir hayvandı.

Hayvan çelenklerle süslendi ve ardından köyden sürüldü. Eğer giderse, hastalık da onunla birlikte gitti. Ama dönerse hastalık köye geri döndü. Bu nedenle, keçi çoğu zaman köye bir sürü hastalıkla dönme fırsatı bulamadan öldürüldü.

Bu hastalık bulaştırma yöntemi, Amerika'nın bazı yerlilerinin toprakları da dahil olmak üzere dünyanın birçok ülkesinde yaygındı.

  

"Kâfir Valdensiler şeytana keçi suretinde taparlar. Bir adam ipiate yapar. Yani bir keçinin kalçasını öper, gökyüzünde süpürge sopalı şeytanlar ve cadılar toplanır. Valdensiler ana sapkın mezheplerden biridir. Üyelerinin cadı ve büyücü olmamasına rağmen Engizisyon tarafından zulme uğrayan. Aslında, engizisyoncular sapkın suçlar listesini büyücülüğü de içerecek şekilde genişlettiler."

açıklama. Gerçek şu ki, ahırlara sık sık gelincik dikildi - atların korkunç bir düşmanı, çünkü “esnek gövdesi ile bu küçük yaban gelinciği avcısı kulaklara sürünebilir ve kana susamış eğilimlerine göre deriyi ısırır. bacaklar ve kan ziyafeti”[2 ]. Sevgiden bitkin atlar genellikle bütün gece ahırın etrafında koştular ve sabahları sahipleri onları köpürmüş buldular, bu da köylüler için, eğer kek sığırları sevmiyorsa, onun da alacağı inancının reddedilemez bir kanıtıydı. sürün (bkz. Brownie -, YARD *). Bazı ifadelere göre, gelincik “keçi sevmez - ondan kaçar” [3]. (Bkz . AT).

KOKLYUŞ

Ezilmiş bir salyangoz ve doğranmış bir fare, çocuk onları içten alırsa boğmacayı tedavi eder. (her yerde).

Kahverengi bir şekerlik alın ve ardından siyah bir salyangoz alın. Salyangozun üzeri balçıkla kaplanana kadar şekerin üzerinde gezinmesine izin verin. Sonra bu şekeri hasta çocuğa verin. (Çingene).

Çocuğun boynunda kıllı bir tırtıl olan bir çanta giymesine izin verin. Öldüğü zaman hastalık da geçecek. (her yerde).

Ayıya binmeyi başaran bir çocuk asla boğmacaya yakalanmaz. (Lancashire).

Boğmacalı bir çocuk dört yolun bittiği yerde yerde sürüklenirse iyileşir. (Lancashire).

Boğmaca hastalığını tedavi etmek için bir muslin* torbasını örümceklerle doldurup boynuna asın ve iyileşene kadar çıkarmadan takmasına izin verin. (Cornwall).

Tüm bu garip araçlar size karanlık ve cahil bir geçmişin geçmiş günlerinin eserleri gibi görünüyorsa, modern batıl inançları inceleyerek 1946'da Basingstoke'den (Hampshire) bir kadından aldığımız mektubu okuyun.

“1917'de çocuklarım boğmacadan ciddi şekilde hastalandı. Komşumuz yaşlı bir adam onlara bakmaya geldi. Bana dedi ki: "Bacaya olabildiğince yükseğe bir çivi çak. Hemen döneceğim." Geri döndü ve bir düzine canlı salyangoz getirdi, onları gri yün iplikle sardı ve “Şimdi onları bir çiviye asalım ve öldüklerinde boğmaca ölecek” dedi.

Şaşırtıcı bir şekilde, çocuklarım okula gidebilecek kadar kısa sürede iyileşti. Haftalarca çocuklarımla uğraşan doktorun yapamadığını on iki salyangoz yaptı. Ve bu tavsiye için komşuma çok minnettarım.”

Birkaç hafta sonra, çocuğunun altını ıslatmasını kızarmış fareyle iyileştiren ve ardından aynı çocuğu boğmacadan doğranmış bir fareyle iyileştiren başka bir kadından bir mektup aldık.

1945'te Elvinstock'tan (Gosport) şu mektubu aldık:

"İşte bildiğimiz boğmaca için başka bir çare. Çocuğun arka ayaklarından asılı bir kurbağayı ağzına almasına izin verin. Bütün hastalıkları alacak ve çocuğu iyileştirecek.”

Bu çare Cheshire'da bir zamanlar popülerdi; buradaki şifacıların favorisi (veya daha doğrusu favori kurbanı) kurbağaydı. Kullanımının birkaç durumu "Moiez apb Gerez" de belirtilmiştir.

Cornwall'da boğmaca için komik bir çare kullanıldı. Burada hastaya isimleri John ve Joan olan çifte ait bir parça kek verildi. Neden tam olarak John ve Joan, diyelim ki Jim ve Jenny ya da başka bir şekilde değil, öğrenemedik.

İngiltere'nin kuzeyinde popüler bir tedavi, bir kase taze süt almak, yarısını yaban gelinciğine ve diğer yarısını boğmaca hastasına vermekti ve sonra iyileşmesi gerekiyordu.

Bir başka Devoniyen çare, çocuğu koyun sürüsüne götürmek ve koyunların yüzünde nefes almasına izin vermektir. O zaman çocuk, koyunların az önce kalktığı yere konmalıdır. Bu ritüel yedi gün üst üste sabahları tekrarlanırsa, çocuğun iyileşmesi gerekir.

Bu "tedavi" hala Somersetshire'da uygulanmaktadır. 1940'tan sonra üç çocuğun buna maruz kaldığını güvenilir kaynaklardan öğrendik.

Norfolk'ta bir şifacı evin her yerinde siyah bir örümcek arıyor. Örümcek yakalanabilirse, şifacı onu hastanın kafasına tutar ve aşağıdaki kafiyeyi söyler:

“Örümcek, kurun,

Boğmacayı yanınıza alın! ”

Daha sonra örümcek bir torbaya konur ve bir şömine rafına asılır ve kuruduğunda boğmaca durur.

Shropshire'da boğmacanın tek etkili çaresi, hasta bir çocuğun boynuna büyükannenin danteliyle dolanmasıydı.

Cornwall'da boğmaca tedavisi için derenin dibinden (serbest akışını bozmadan) dokuz çakıl toplanması gerektiğine inanılıyordu. Daha sonra dereden bir litre su çekilecekti, bu da tekneyi akıntıya karşı hiçbir şekilde mansapta tutmayacaktı. Daha sonra taşları kırmızıya kadar ısıtıp bu suya atmak, suyu şişelere dökmek ve dokuz gün arka arkaya sabah çocuğa bir bardak vermek gerekiyordu. Bu çarenin faydası olmazsa hiçbir şeyin faydası olmayacağı söylenmiştir.

Başka bir Cornish çaresi, üç yaşında bir eşek bulmak ve çıplak çocuğu karnının altından ve sırtından dokuz kez geçirmekti. O zaman gerekliydi

üç yemek kaşığı sütü sağın, karnından ve sırtından üç tüyü kesin, sütün içine koyun, üç saat demlenmesini sağlayın, böylece iyileştirici güç kazanın ve sonra çocuğa içirin. Bu işlem art arda üç sabah tekrarlanacak ve bundan sonra çocuk boğmacadan iyileşecekti.

Bugün hala kullanılan çare, çocuğu bir kireçtaşı ocağına veya gaz ocağına götürmek ve popüler olarak "uyumlu" olarak adlandırılan dumanları solumasına izin vermektir. Tabii ki, "uyumlu" çarpık bir "amonyak"tır.

İrlandalı boğmaca ilacı Gosport'unkine çok benzer, tek fark burada bir kurbağa veya kara kurbağası yerine bir dere veya nehirden alabalık kullanılmasıdır. Canlı bir balığın başı çocuğun ağzına sokulur ve ardından nehre geri bırakılır; akıntının onu boğmaca ile birlikte taşıyacağına inanılıyor.

Başka bir İrlanda çaresi, akıntıya karşı bir nehirden veya dereden bir bardak su almaktır. Çocuk bu kupadan içtikten sonra, kalıntılar nehre geri dökülür, ancak akış aşağısında. Bu ritüeli arka arkaya üç sabah tekrarlarsanız boğmacanın geçeceğine inanılıyor.

Bu adada uygulanan bir diğer tedavi yöntemi ise babasını hiç görmemiş (yani ölümünden sonra doğmuş) bir kişinin başından bir tutam saç alıp kırmızı bir beze sararak beze sarmaktır. hastanın boynu. Doktorlar uzun zamandır kırmızı kumaşın diğerlerinden daha iyi ısındığını kanıtladığından, bu tedavi belki de diğerlerinden daha makul.

Cheshire'da boğmaca için popüler bir çare, bir hastadan birkaç saç teli almak, üvezde bir delik açmak, saçı içeri sokmak ve deliği kapatmaktı. Bir ağaçta saklanan saçlarla aynı şeyin boğmaca ile olacağına inanılıyordu.

CADI*

“Rus halkının sözlü gelenekleri, kendilerini kara kitabın gizli efsanelerine adayan insanların Tanrı'dan, akrabalardan ve iyilikten vazgeçtiklerini söylüyor. Atalar bu insanları böyle anladı ve kırsal yaşamımızın çağdaşları şimdi böyle düşünüyor. Eski günlerde, gizli efsanelerin kişileştiricileri farklı isimlerle duyurulurdu. Bazıları şöyle adlandırıldı: büyücüler, büyücüler, büyücüler, büyücüler; diğerleri çağrıldı: büyücüler, kahinler, şifacılar, rıhtımlar. Ama tüm bu insanlar ortak büyücü adı altında biliniyordu...

Büyücülerden bahsetmişken köylülerimiz, atılganlığı şeytanlardan öğrendiklerini ve tüm yaşamları boyunca onlara bağımlı olduklarını temin ederler. Ruhla yaşam ve ruh için bir koşul sonuçlandırarak, onlardan komplolar, tılsımlar, tılsımlarla kaplı Kara Kitap'ı alırlar. Ölmek üzere olan her büyücü bu kitabı ya akrabalarına ya da arkadaşlarına vermek zorundadır. Pek çok köyde yüzyıllarca ya da insanlar tarafından tartışılmayan inanışlar, ölü büyücülerin gece yarısı beyaz kefenlerle akrabalarının evlerine geldiğine dair inanışlar vardır. Bu sadece Kara Kitap'ı ölümde teslim etmeyi unutanların başına gelir. Yaşlı insanlar ayrıca gece yarısı ziyaretçilerinin her yeri dolaştığını, masaya oturduklarını ve kendilerine sunulan her şeyi yediklerini söylüyorlar. Diğerleri, tam tersine, eve geldiklerinde, kapıları ve pencereleri çalarlar, tüm hayvanları yok ederler ve son horozların ötüşünde ortadan kaybolurlar. Akrabalar, sabrından dolayı, büyücüleri kazıyor, tabutun içine yüzüstü koyuyor, topuklarını kesiyor, toprakla kaplıyor, bu sırada doka komploları fısıldıyor ve akrabalar omuzlarının arasına titrek kavak kazığı sürüyorlar. Yaşlı insanlar, bir zamanlar cesur bir genç adamın büyücüden sonra kalan kitabı okumaya karar verdiğini söylüyor. Okuma sırasında, şeytanlar ona iş talep ederek geldi. Önce onlara kolay işler teklif etti, sonra zor işler; ama şeytanların hepsi yeni talepler için ortaya çıktı. İş bulmak için icatlarla bitkin düşmüş, artık onlar için iş bulamıyordu. İsteksiz şeytanlar cesur genç adamı boğdu. O zamandan beri kimsenin Kara Kitap'a yaklaşmaya cesaret edemediğini söylüyorlar. Halkın güvencesine göre, sadece büyücüler şeytanlarla ne yapacağını bilir. Onları gönderiyorlar: su ve kumdan ipleri bükmek, damıtmak için büyücüleri kazıyorlar, yüzlerini tabuta koyuyorlar, topuklarını kesiyorlar, toprakla örtüyorlar, bu sırada doka komploları fısıldıyor ve akrabalar sürüyor omuzları arasında titrek kavak kazığı. Yaşlı insanlar, bir zamanlar cesur bir genç adamın büyücüden sonra kalan kitabı okumaya karar verdiğini söylüyor. Okuma sırasında, şeytanlar ona iş talep ederek geldi. Önce onlara kolay işler teklif etti, sonra zor işler; ama şeytanların hepsi yeni talepler için ortaya çıktı. İş bulmak için icatlarla bitkin düşmüş, artık onlar için iş bulamıyordu. İsteksiz şeytanlar cesur genç adamı boğdu. O zamandan beri kimsenin Kara Kitap'a yaklaşmaya cesaret edemediğini söylüyorlar. Halkın güvencesine göre, şeytanlarla ne yapacağını ancak büyücüler bilir. Onları gönderiyorlar: su ve kumdan ipleri bükmek, damıtmak için büyücüleri kazıyorlar, yüzlerini tabuta koyuyorlar, topuklarını kesiyorlar, toprakla örtüyorlar, bu sırada doka komploları fısıldıyor ve akrabalar sürüyor omuzları arasında titrek kavak kazığı. Yaşlı insanlar, bir zamanlar cesur bir genç adamın büyücüden sonra kalan kitabı okumaya karar verdiğini söylüyor. Okuma sırasında, şeytanlar ona iş talep ederek geldi. Önce onlara kolay işler teklif etti, sonra zor işler; ama şeytanların hepsi yeni talepler için ortaya çıktı. İş bulmak için icatlarla bitkin düşmüş, artık onlar için iş bulamıyordu. İsteksiz şeytanlar cesur genç adamı boğdu. O zamandan beri kimsenin Kara Kitap'a yaklaşmaya cesaret edemediğini söylüyorlar. Halkın güvencesine göre, şeytanlarla ne yapacağını ancak büyücüler bilir. Onları gönderirler: su ve kumdan ipleri bükmek, şu anda doka'nın komploları fısıldadığı ve akrabaların omuzları arasında titrek kavak kazığı çaktığı yerde damıtmak. Yaşlı insanlar, bir zamanlar cesur bir genç adamın büyücüden sonra kalan kitabı okumaya karar verdiğini söylüyor. Okuma sırasında, şeytanlar ona iş talep ederek geldi. Önce onlara kolay işler teklif etti, sonra zor işler; ama şeytanların hepsi yeni talepler için ortaya çıktı. İş bulmak için icatlarla bitkin düşmüş, artık onlar için iş bulamıyordu. İsteksiz şeytanlar cesur genç adamı boğdu. O zamandan beri kimsenin Kara Kitap'a yaklaşmaya cesaret edemediğini söylüyorlar. Halkın güvencesine göre, şeytanlarla ne yapacağını ancak büyücüler bilir. Onları gönderiyorlar: su ve kumdan ipleri bükmek, şu anda doka'nın komploları fısıldadığı yerde damıtmak için, ve akrabalar omuzlarının arasına titrek kavak kazığı çakıyorlar. Yaşlı insanlar, bir zamanlar cesur bir genç adamın büyücüden sonra kalan kitabı okumaya karar verdiğini söylüyor. Okuma sırasında, şeytanlar ona iş talep ederek geldi. Önce onlara kolay işler teklif etti, sonra zor işler; ama şeytanların hepsi yeni talepler için ortaya çıktı. İş bulmak için icatlarla bitkin düşmüş, artık onlar için iş bulamıyordu. İsteksiz şeytanlar cesur genç adamı boğdu. O zamandan beri kimsenin Kara Kitap'a yaklaşmaya cesaret edemediğini söylüyorlar. Halkın güvencesine göre, şeytanlarla ne yapacağını ancak büyücüler bilir. Onları gönderirler: sudan ve kumdan ipleri bükmek, damıtmak Okuma sırasında, iş talep eden şeytanlar ona geldi. Önce onlara kolay işler teklif etti, sonra zor işler; ama şeytanların hepsi yeni talepler için ortaya çıktı. İş bulmak için icatlardan bıkmış, artık onlara iş bulamıyordu. İsteksiz şeytanlar cesur genç adamı boğdu. O zamandan beri kimsenin Kara Kitap'a yaklaşmaya cesaret edemediğini söylüyorlar. Halkın güvencesine göre, şeytanlarla ne yapacağını ancak büyücüler bilir. Onları gönderirler: sudan ve kumdan ipleri bükmek, damıtmak Okuma sırasında, iş talep eden şeytanlar ona geldi. Önce onlara kolay işler teklif etti, sonra zor işler; ama şeytanların hepsi yeni talepler için ortaya çıktı. İş bulmak için icatlarla bitkin düşmüş, artık onlar için iş bulamıyordu. İsteksiz şeytanlar cesur genç adamı boğdu. O zamandan beri kimsenin Kara Kitap'a yaklaşmaya cesaret edemediğini söylüyorlar. Halkın güvencesine göre, şeytanlarla ne yapacağını ancak büyücüler bilir. Onları gönderirler: su ve kumdan ipleri bükmek, sadece büyücüler şeytanlarla ne yapacağını bilir. Onları gönderirler: su ve kumdan ipleri bükmek, damıtmak için şeytanlarla ne yapacağını sadece büyücüler bilir. Onları gönderirler: su ve kumdan ipleri bükmek, damıtmak için

Cadı. Olonets dudaklar. 1901 Fotoğraf M. A. Krukovsky.

bulutlar bir yerden bir yere dağılır, dağları yerle bir eder, denizleri doldurur ve yeryüzünü ayakta tutan filleri kızdırır”[1].

Sihirbaz, bulutlu bir görünüme, kurşuni gri bir yüze, kaynaşmış ve içe çekilmiş kaşlara, kötü bir gülümsemeye, yavaş bir düzenlemeye sahip bir sese, dikkatsiz bir saç stiline, kırışık bir alına, kaşlarının altından vahşi bir bakışa, kamburluğa, yavaş yürüyüş ve düşünceli olma; genel olarak, az ve boğuk konuşur, çünkü dedikleri gibi, sürekli homurdanmayı veya bir şeyler fısıldamayı sever, her zaman içmeyi sever ...

[Bir inanış vardır] büyücülerin yenilmez olduğuna ve onu yenmek için, kirli ruhların bir gölge kisvesi altında onu takip ettiği varsayımıyla gölgesine vurmanız gerekir...

Yeryüzünün bir büyücünün bedenini kabul etmediğine dair halk arasında bir inanış vardır. Bunu söylüyorlar: eğer bir büyücü her yıl kiliseye okumak için gittiyse, Kutsal Hediyeleri aldıysa, o zaman büyücü, itirafçının takdirine bağlı olarak, Hıristiyan bir şekilde ve özellikle zengin bir şekilde gömülebilir. Ama şunu söylüyorlar: Hristiyan bir şekilde gerçekleştirilen cenaze törenine rağmen, cenaze töreni ruhu için zor ve ona acı veriyor ...

Büyücü [yaşamı boyunca] kimseye büyücülük sırrını iletmediyse, o zaman ... derler ki gün boyunca ... [büyücünün evinde] birinin odasında dolaşan bir vuruş, çatırdayan var görünmez, o zaman - iyi anlamanın imkansız olduğu bir konuşma ve sonra, on birinci saatin başlangıcından ikiye kadar ölü zamanın başlamasıyla, kilitli kapıların açılması duyulur ve bazen bir hayalet görünür, açıkça görülebilir. bugün ya da dün gömülü olan, yiyip içen, bazen dans eden, bu arada mezarında bazen mum gibi yanan bir ışık gören ölü suretindeki herkes”[2].

“Büyücü, şifacı gibi, uygulamasında hem fısıltı, hem şifalı otlar hem de çeşitli ilaçlar kullanır, ancak bunları yalnızca insanlara zarar vermek için kullanır. Büyücü asla kimseye bir iyilik yapmaz ve sürekli zarar vermesi onu şifacıdan ayıran ikinci özelliktir.

Büyücü olmak için ruhunu, büyücü ölür ölmez bu ruhu kendine alan şeytana satmalısın. Bunun bir sonucu olarak, bir büyücünün veya büyücünün ölümü son derece acı vericidir (bkz . ÖLMEK).Şeytanların büyücünün ruhunu vücudundan nasıl çıkardığını görmek için, büyücünün yattığı kulübenin tavanından bir düğüm çıkarılmalı ve kulübenin içine, bu şekilde oluşan deliğe bakılmalıdır. Böylece, şeytanların ölmekte olan büyücüye nasıl eziyet ettiğini görebiliriz. Popüler görüşe göre, büyücü, bilgisini başka birine aktarana kadar ölüm ıstırabı içinde olmalıdır. Ancak o zaman şeytanlar onun azabına son verirler, ruhu bedenden çekip cehenneme götürürler. Büyücülük bilgisinin aktarımı, bazı gizemli köklerin başka bir kişiye aktarılmasıyla gerçekleştirilir. Bir büyücü hakkında böyle bir vakayı anlatıyorlar. Büyücünün ölme zamanı gelmişti, ama kimse kullanmak istemediği için gizemli, saf olmayan bilgisini aktaramadı. Büyücü can çekişirken, kulübede kimse yoktu. torunu hariç, on yaşında bir çocuk. Oğlana, ebeveynleri tarafından kesinlikle dedesinin elinden hiçbir şey almaması emredildi, böylece cehaletten yukarıda bahsettiğimiz o gizemli omurgayı almasın. Ölüm sancıları içinde eziyet çeken büyücü çocuğu çağırdı ve köşede duran bir süpürge getirmesini emretti. Çocuk, hiçbir şeyden şüphelenmeden dosyayı dosyaladı. Büyücü sessizce omurgayı içine itti ve çocuğa süpürgeyi köşeye geri götürmesini söyledi. Süpürgeyi eline alan çocuk, büyücülüğün tüm gücünün kendisine geçtiği gizemli kökü de ellerine aldı. Yaşlı büyücü birkaç dakika sonra öldü ve aynı gece bütün iblis orduları çocuğa geldi ve onlardan iş vermesini istedi. Bütün gece çocuğun uyumasına izin vermediler. Sonra çocuk' anne babası yardım için şifacıya döndü. İkincisinin tavsiyesi üzerine, rüzgara bir çuval un serptiler ve akşam karanlığında iblisler çocuğa geldiğinde, ebeveynlerinin tavsiyesi üzerine, onlara tarlaya dağılmış tüm unları toplamalarını söyledi. şafak. Şeytanlar bunu yapamadılar ve o zamandan beri çocuğu yalnız bıraktılar” [3].

Doğru, bazı yerlerde büyücülüğün bir çocuğa aktarılamayacağını söylüyorlar, aksi takdirde ömür boyu aptal olarak kalacaktır. Çocuk meleksel bir ruhtur, bu nedenle kötü ruh onu kötülük yapmaya zorlayamaz, ancak bunun için aklını alacaktır [4].

Rus köylerinde çeşitli fiziksel engelleri olan insanlar, genellikle özel bir büyülü güce sahip kişiler olarak algılandı. “Büyücüler çoğunlukla kambur veya kırmızıdır (bölgemizde [Yaroslavl eyaletinde] kızıl saç rengi bir dezavantaj olarak kabul edilir)” [5]. (Prensipte, bu inanç tamamen Rus'tur).

Büyücünün nerede yaşadığını belirlemek için, “büyücülerimiz bir tür yılan yüzüğü alır, bir kadının saçına asar ve rüzgarın eseceği yerde bekler: yüzüğün daha fazla büküleceği yerde, acı çekeni büyüleyen bir büyücü yaşar, kimin tahmin ettiği hakkında” [6].

“Komşunun büyücü olduğundan şüphelenen köylü, tavsiye için şifacıya gelir... Yüksek bir fiyatla anlaşan şifacı, 25 Mart'a [Duyuru - MÖ 7 Nisan] kadar beklemesini tavsiye eder. Sanat.]. Kader bir günde, matinlerden sonra, üzücü olmayan bir atın üzerine oturmalı, yüz yüze gelmeli, köyün etrafında dönmeden dolaşmalıdır. Varoşlardan ayrıldığında borulara bakmalıdır. Bu sırada kötü ruhlar havada baş aşağı asılı duran büyücüleri havalandırır. Köylü geri dönerse, kötü ruh atı parçalar ve kendisi ya sonsuza kadar deli kalır ya da korkudan ölür”[7]. (Bkz . GERİ BAKIN).

“Büyücüler veya büyücüler, eski bir köy düğününün günlük yaşamında olağanüstü bir rol oynadı. Her zaman önce davet edilirlerdi, düğün ziyafeti sırasında şerefli bir yere oturtulurlardı; ilk bardağı ve ilk parçayı aldılar, ayrıca özel hediyeler de aldılar. Bu, elbette, gönüllü olarak yapılmadı ve büyücü veya büyücünün herhangi bir özel kişisel değeri dikkate alınmadan yapıldı, ancak davet, dikkatsizlikten rahatsız olan büyücünün “kaybedebileceği”, düğünü mahvedebileceği korkusuyla zorlandı”. [8]. Bu nedenle deneyimli (“deneyimli”) ve cesur bir kişiyi düğüne arkadaş olarak davet etmeye çalıştılar. Bir düğün arkadaşı olarak cadılığa karşı "söz"ü bilen birinin olması en iyisidir, "o zaman acı çeken kişi büyücünün ta kendisidir." Bir zamanlar köyden bir düğün geçtiğini söylüyorlar. Büyücü, kulübenin küçük penceresinden başını uzatıp bir şeyler fısıldamaya başladı. Düğünden önce giden bir arkadaş, bir büyücüyü fark etti, ustaca süzüldü ve gözlerine vurdu. Hit - aynı anda, büyücünün kafasında büyük inek boynuzları büyüdü ve onu serbest bırakmasını engelledi. 

küçük bir pencereden kafa. Druzhka büyücünün kulübesine tırmandı, pantolonunu çıkardı ve büyücüyü kırbaçlamaya başladı. Büyücü uzun bir süre bağırdı ve dua etti ve sonsuza dek büyü yapmaya yemin edene kadar af diledi ... Ancak böyle arkadaşlar nadirdir ve büyücünün ister istemez düğüne davet edilmesi gerekir” [9].

“Atların zengin koku alma duyusuna dayanarak, büyücüler aşağıdakileri yapar, örneğin hileler: bir düğünü durdurmak veya genel olarak atların kaçması için aşağıdaki araçları kullanırlar: bazı yırtıcı hayvanlardan taze yağ veya kan alırlar. canavar (bir ayı veya kurttan en yakın olanı) ve onları yol boyunca dağılmış taşların üzerine sürün. Canavarın kokusunu alan atlar, özellikle genç olanlar inatla ve öfkelenmeye başlar.

Bu çare özellikle düğün trenleri sırasında kullanılır ve sıradan insanlar arasında o kadar yaygın hale geldi ki, düğün treni sırasında biri yoldan geçer geçmez, votka ve ev yapımı bira ile bile yolu geri dönmesi için ona yalvaracaklar. onu aynı anda boyun eğdirin” [10 ].

NE KADAR BÜYÜK

Kolikten kurtulmak için birinin kafasına basın ve çeyrek saat bu şekilde durun. (Cornwall).

Koliğe karşı en iyi önlem, yaz ortasındaki şenlik ateşinin üzerinden atlamaktır. (her yerde).

Yukarıdaki yangın, SAF YANGIN makalesinde daha ayrıntılı olarak anlatılmaktadır . Kolikten kurtulmak için bir ateşin dumanının ve ateşinin üzerinden atlama geleneğine pek İngiliz denilemez: Belçika'da ve Ardennes'de benzerleri vardır.

Pliny, kolik tedavisine yönelik bir tılsım hakkında yazdı - bir tavşan ayağı eklemi (yere değmediyse ve bir kadın ona dokunmadıysa).

Cochin China ve China'da koliğin, bir köstebek gibi yeryüzünde yaşayan bir tanrıdan kaynaklandığına inanılmaktadır. Bu tanrı gücenirse, suçluyu ruhunu çalıp bir bitkinin altına gömerek cezalandırır. Kolikten iyileşmek için bu bitkiyi bulmanız, kökünden sökmeniz, deliği darı püresi ve bir tavuk, keçi veya domuzun kanıyla doldurmanız gerekir.

ZİLLER

Evde aynı anda iki zil çalıyorsa bu ayrılık işaretidir.

İngiltere'de çanlar hakkında şaşırtıcı derecede az batıl inanç vardır, oysa anakarada her yerde kötü ruhları kovma yeteneğine sahip oldukları söylenir. Wiltshire'da, şiddetli gök gürültülü fırtınalar sırasında St. Aldhelm'in (Molmesbury Manastırı) zilini çalmak için fırtınayla ilgili bir gelenek vardı. Aynı işlev, Paris manastırı Saint-Germain'in çanları tarafından hala yerine getirilmektedir. Aubrey bunu şu şekilde açıkladı: "Çanların çalması ruhları büyük ölçüde rahatsız eder." Ancak, St. Aldhelm'in çan çalanlarının fırtınanın ruhlarını rahatsız etmeye çalıştığına dair hiçbir kanıt yok.

Corpus Christi Bayramı arifesinde, Durham Katedrali'nin koro üyeleri geleneksel olarak çan kulesine tırmandı ve "Te Oeit" şarkısını söyledi.

Eski günlerde İngiltere'de akşam çanları yaygın olarak kullanılıyordu; bazı yerlerde bugün hala duyuluyor.

Hessle'de her ayın ilk günü akşam çanı kutlanır.

Duffield'de (Yorkshire) hasat zamanı sırasında, her gün sabah beşte ve akşam yedide çanları çalmak, tarla çalışmasının başlangıcını ve bitişini duyurmak adettendir. Aynı şehirde, kötü ruhları kovmak için pazar günleri akşam saat beşte çanlar çalınır. Bununla birlikte, büyük olasılıkla, zil, cemaatçileri bir saat içinde başlayacak olan akşam servisi için toplanmaya başlamaları konusunda uyarır.

York'taki St. Michael'ın zili her gün (Pazar günleri hariç) sabah saat altıda vurulur ve her ayın ilk günü tekrarlanan zillerle kutlanır. Bir zamanlar bu şehri çevreleyen ormanlarda kaybolan bir gezgin hakkında bir hikaye var. Bütün gece dolaştıktan sonra, St. Michael'ın saat altı zilinin çaldığını duyduğunda nerede olduğunu anladı. Kurtuluşu için minnettar olarak, her yolcunun duyabilmesi için bu zilin her gün sabah saat altıda çalınması şartıyla kiliseye çok para bağışladı.

Ve çanlar hakkında bir meraklı ifade daha. Kitabında “Segiaip Viez Tog Yііz Tіte oh! ResііІepііаІ ogregvaksez" (1625) Khen, "çanları daha sık çalmayı ve büyük silahtan ateş etmeyi, çünkü bu şekilde hava temizleniyor" tavsiyesinde bulunuyor.

KİLİSE ZİLLERİ makalesinde çanlar ve zillerin çalmasıyla ilgili Rus halk inançlarına bakın .

ZİL ROLLERİ

Noel sabahı dışarı çık ve kulağını yere daya, Ralian çanlarının yeraltında çaldığını duyacaksın. (Nottinghamshire).

Bu inanç, bir zamanlar bir deprem sırasında kiliseyle birlikte yere düşen Nottingham Raleigh köyünün efsanesiyle ilişkilidir. Ancak başarısız olan kilisenin çanları hala her Noel'de çalıyor; ve yerlilerin bu günde vadiye çıkıp kulaklarını yere dayayarak çanların sesini dinlemeleri adettir.

Rus folklorunda başarısızlıklarla ilgili efsaneler iyi bilinmektedir. Geniş Rusya'nın farklı bölgelerindeki bu tür efsanelerin arsalarına, bir nedenden ötürü su veya yeraltına giren çeşitli köyler ve şehirler denir. En ünlüsü, ünlü Kitezh şehrini dalgalarının altında saklayan Svetloyaroe Gölü, “kıyılarına aziz günlerde (Yükseliş, Trinity, Candlemas ve 22'den Vladimirskaya adını onurlandıran tatillerde)23 Haziran'da [MÖ 4 ila 5 Temmuz] st.] çok sayıda hac insanı akın eder (özellikle belirtilen gecelerin sonuncusunda). Gölden kutsal su içen (yorulmadan sallanır) ve yürümekten dinlenen inananlar, gölün güneybatı kıyısında yükselen o tepeye (yılan balığı) dua etmek için eski basılı kısa özetler ve yeni Mezmurlar ile ev görüntüleri ile giderler. Namazda ayrı gruplara ayrılarak, uyuşukluk geçene ve uykuya meyledene kadar burada dua ederler. Kararsız bataklık kıyılarda, herkes tatlı bir rüya görür - yerel bataklığın beşikteki küçük çocuklar gibi uyuştuğu inancıyla ve kulağınızı yılanbalığına dayadığınızda ciddi bir zil sesi duyacağınız ümidiyle. yeraltı çanlarının coşkulu çınlaması. Layık olan, yanan mumların ışıklarını bile görebilir, ve yükselen güneşin ışınları üzerinde - kilise haçlarının gölgesinin bir yansıması. Tepe ve su, kaybolan Ortodoks şehri Bolşoy Kitezh'i saklıyor0 , Yukarı Volga bölgesinin talihsiz kahramanı, Tatarlar tarafından Şehir Nehri üzerindeki ölümcül savaşta öldürülen (1238'de) Rus prensi Georgy Vsevolodovich tarafından inşa edildi ve Tatar yönetimini Rusya'ya köleleştirdi. Popüler efsaneye göre, tanrısız Çar Batu, Tatar ordularıyla birlikte Bolşoy Kitezh'de saklanan prensi yendiğinde ve onu öldürdüğünde (4 Şubat), Tanrı'nın gücü, atılgan Tatar'ın şehri ele geçirmesine izin vermedi: olduğu gibi ve ayağa kalktı, tüm Ortodoks insanlarla birlikte yerin altında kayboldu ve görünmez oldu. Böylece kıyamete kadar ayakta kalacaktır”[1].

1) Büyük Kitezh çünkü Küçük var - Balakhna bölgesinin şu anki Volga köyü - Gorodets Radimov. - Yaklaşık. SV Maksimova.

KİLİSE ÇANLARI

Fırtına sırasında düşman ve kötü ruhları kovmak için çanları çalmanız gerekir. (Yaygın bir eski batıl inanç).

Bu amaçla (Aubrey'in Mizstuiiapies'te belirttiği gibi), Malmesbury Manastırı'nda gök gürültülü fırtınalar sırasında St. Aldhelm'in zili çalındı; ve Bacon'ın Natural History'de belirttiği gibi: kirli hava." Ancak akıllıca şunu da ekliyor: “Her şey basit bir havayı sallamanın sonucu olabilir.”

Bir dereceye kadar, bu inanç, 1939-1945 İkinci Dünya Savaşı sırasından beri şimdi bile var. Birçok gazete, havayı silahla sallamanın yağışların artmasına neden olabileceği teorisini destekleyen okuyucu mektupları yayınladı ve ziyaret ettiğimiz birçok köyde sakinler, havaya silah ateşleyerek yağmur yağdırmaya çalıştı.

Popüler ve çok yaygın bir gelenek bir zamanlar "puding çınlaması" idi. Vaazın sonunda çanların dövülmesi gerçeğinden oluşuyordu. Bu geleneğin amacı, aşçılara servise başlamaları için işaret vermekti, çünkü ev sahipleri yakında evde olacaklardı. "Puding ring" Yorkshire'dan geliyor. Yorkshire'da Pazar akşam yemeğine soslu Yorkshire pudingi ile başlama geleneği olduğu söylenir.

Westmoreland, Ravenstonedale'de, Creed'in okunmasından sonra "Azizlerin Çanı"nı çalmak, muhalifleri vaaz vermeye çağırmak bir gelenekti.

Uzun yıllar Corpus Christi Bayramı arifesinde, beyaz cüppeli korolar Durham Katedrali'nin çan kulesine tırmandılar ve “Te Oeit” şarkısını söylediler. Bu tören, 1429'da o gece meydana gelen bir yangından mucizevi kurtuluşu anmak için başlatıldı. Rahipler, gece yarısı aniden çan kulesine yıldırım çarptığında ayini kutluyorlardı. Alev 48 saat sürdü, ancak kule ciddi bir hasardan kurtuldu ve çanlar bozulmadan kaldı. Mucize, kalıntıları katedralde tutulan St. Cuthbert'in müdahalesine bağlandı.

Rus halk inanışlarına göre, çanların çalmasının özel bir büyülü gücü vardır. “Popüler inanışa göre kirli ruhlar ve cadılar, çanlardan korkarlar ve onların çaldığını duyunca mümkün olduğunca uzağa uçarlar [karş. İngiliz inancı, “bir fırtına sırasında düşman ve kötü ruhları kovmak için çanları çalmanız gerekir]. Küçük Rusya'da, çanın ilk vuruşunun iblisleri bir sersemliğe getirdiğine, ikinci vuruşta kafa karışıklığı içinde her yöne koştuklarına ve üçüncüsünde ortadan kaybolduklarına inanıyorlar. Bu nedenle, kilise müjdesini duyan bazı Küçük Ruslar, yalnızca çanın üçüncü vuruşunda haç işareti yaparlar ...

Halkın çanların çalmasına yüklediği gizemli anlamın aynısı gök gürültüsüne de yüklenir...

Tıpkı Kutsal Peygamber İlyas'ın atalarımızın kavramlarında gök gürültüsü tanrısı Perun'u kısmen Hıristiyanlığı benimsemesiyle değiştirmesi gibi, çanların çalması da gök gürültüsünün bir sembolü haline geldi. Başlangıçta inançlarla sınırlı olan inançlar, zamanla halk tarafından birincilere aktarılmaya başlandı.

Yaroslavl ilinde yaygın bir inanışa göre, ilkbaharda yerdeki bitki örtüsü ancak ilk gök gürültüsü çarptığında "gerçek" olmaya başlayacak. Yaz aylarında sık görülen gök gürültülü sağanak yağışlar, bol bir hasatın habercisidir; aynısı, sık sık "şimşek" (gök gürültüsüz şimşek) tarafından da öngörülür.

Halk inanışlarında çanların çalmasının hasatla oldukça yakından ilgili olması şaşırtıcı değildir. Güneybatı Rusya'da, çan kulesine ilk tırmanan ve Mesih'in gününde zili çalmayı başaran kişinin bu yıl karabuğday için iyi bir hasat olacağına inanıyorlar.

Büyük Rusya'nın bazı yerlerinde, köy kadınları, ketenlerinin daha uzun büyümesi için çağırmak için Mesih'in Parlak Dirilişi'ne giderler. Diğer yerlerde, Mesih'in Parlak Pazarındaki zilin Ayin bitiminden hemen sonra çalmaması durumunda, mahsulün başarısız olacağına dair bir inanç vardır.

Çanların çalması da halk inanışlarında ölü ile yakından bağlantılıdır...

İnsanlar, çanları çalarak, ölüleri derin uykularından uyandırma yeteneği kazanırlar...

Çanların çalmasının ardındaki canlandırıcı gücün farkına varan köylülerimiz, tıpkı gök gürültüsünün ardındaki gibi, arkasındaki iyileştirici gücün de farkındadır. İlk gök gürültüsünden sonraki suyun tüm hastalıklara şifa olduğu bilinmektedir.

Küçük Rusya'da köylüler “ölü kemiğe” (vücutta bir büyüme) şu şekilde davranırlar: zil çalarken mezarlığa bir kemik alırlar ve zil çalana kadar büyümeyi onunla ovalarlar. Yaroslavl eyaletinde sağırlıktan muzdarip olanlar çan kulesine gider ve büyük bir çanın altına eğilerek zilin çalmasını dinler.

Köylüler her yerde, yeni bir çan için yapılan bağışın, günahkar bir ruhun öbür dünyadaki kaderini en iyi şekilde hafifletebileceğine inanırlar ..., [çünkü] “ayinlerde veya bayramlarda bir zilin çalınması gibi, kaç Hıristiyan ruhu geçecektir? kendilerini ve Tanrı'ya iç çekiyorlar - binlerce! Ve zili zaman zaman daha kolay olan o ruh için ... "

İnsanlar zili hareketli bir varlık olarak görürler. Halk efsanesi "Bir zamanlar" diyor, "aynı fabrikada yapılmış iki çan taşıyorlardı. Geçiş sırasında bir çan battı, çıkaramadılar. İkinci bir çan asıldı. .Ama sesleri hüzünlüydü; içlerinde şu sözleri açıkça duyabiliyordu: “Kardeş Kondrat altta yatıyor, ama Tanrı bana emir vermiyor” [1].

“Akşamları bir kilise çanının sesi, güzel havalardan önce daha net veya daha duyulabilir” [2].

Rus halk geleneğinde zil, genellikle bir çanın “kopyası” veya hatta çanlar arasındaki “diyaloglar” olarak yorumlanır (örneğin, komşu Köylerin çan kulelerinde).

Bkz . SAĞLIK; GÖK GÜRÜLTÜSÜ; AKŞAM ÇAĞRISI, AKŞAM ZİLİ; ÖLÜ.

ZİL (BAHÇE)

Bir çiçek yatağında bir zil seçin - evde bir cenaze zili duyun. (Vahşi).

Bahçede büyüyen bluebells ona refah getirir. (Güney İngiltere).

Bu hurafelerin her ikisi de çanın "kutsal çiçek" olarak kabul edilmesiyle ilgilidir. Hacıların atlarının Canterbury'deki Thomas Becket mezarına giderken taşıdıkları çanlara benzemesi nedeniyle İngilizce "Canterbury çanları" adını aldı. Yürüyen ya da at sırtında gezen keşişler de çanlar takarlardı; zillerin çalmasından, hastalar için nimetler ve ilaçlarla yaklaştıklarını köy bilirdi.

Bu nedenle, "Canterbury çanlarının" neden iyi şansın habercisi olarak kabul edildiğini anlamak kolaydır.

Bu batıl inanç Güney İngiltere'de yaygın olsa da, Thomas Beckett'in bu kutsal çiçeğini toplayan adamın ölüm tehlikesiyle karşı karşıya olduğunu Weald'a kadar öğrendik.

Burada bu inanç 1700'de folklorda belirtilmiştir ve açıkçası bundan çok önce de var olmuştur.

Sir Charles Igglesden, folklor üzerine ilginç kitaplarından birinde, çiçek tarhında hiçbir zaman çanların yetişmediği bir Weald zili çalan kişiden bahseder. Sir Charles ona nedenini sorduğunda, zili çalan yanıtladı: "Bu çiçekler kutsal oldukları için dikilmemeli. Onlara kimse dokunmadığı sürece her şey yolundadır, ancak biri onları alırsa cenaze yakında köyde çalacaktır. Herhangi birinin içinde büyümesine izin verin, ancak evde çocuklar varsa, bu tehlikelidir, çünkü çocuklar çiçek toplamayı sever. Ve çocukları gömmeyi sevmiyoruz."

Sir Igglesden bu batıl inancın ne zamandan beri var olduğunu sordu. "Muhtemelen çok uzun zaman önce," diye yanıtladı zili çalan. "Babam söyledi, babası da söyledi. İkisi de seksen yaşına kadar yaşadı ve sanırım buna en az iki yüz yıl inanacağım, çünkü şimdi doksanım.

beşik

Boş bir beşiği sallarsanız, yıl sonunda artık boş beşik olmayacaktır. (her yerde).

Bu batıl inanç sadece Durham, Yorkshire ve diğer bazı kuzey bölgelerinin sakinleri tarafından paylaşılmaz. Burada (boş) beşik sallamanın bebeğe ölüm demek olduğuna inanılır. Benzer bir inanış Hollanda'da da mevcuttur.

Eski günlerde Bildworth (Nottingham) bölge kilisesinde aşağıdaki gelenek vardı. Yeni vaftiz edilmiş çocuk, çiçeklerle süslenmiş ve mumlarla çevrili bir beşiğe yerleştirildi ve papaz onu kendi elleriyle salladı. 3 Şubat 1930, Toplantı gününde, Rahip J. Lowndes, Bildworth kilisesinin sunağının önünde bu kaybolmuş geleneği yeniden canlandırdı.

İyi Kuzey İngiliz geleneği, herhangi bir mülk satışı durumunda (vergilerin ödenmemesi veya borçlar için), beşiğin kesinlikle sahibine bırakılacağını öngörmüştür. El konulan beşiğin, onu satanlara uğursuzluk getireceğine inanılırdı.

Rus köylerinde boş beşik sallamak her yerde yasaktır, ancak bu yasak farklı şekillerde motive edilir. "Bu durumda asla beşiği sallamamalısın 

içinde çocuğun olmadığı zaman, yoksa çocuk ölür” [1]. (İngilizce versiyonu “Ioot (boş) bir beşiği sallamak, bir bebeğe ölüm demek anlamına gelir”) karşılaştırın. “Boş bir beşik (beşik veya sallanan sandalye) çocuk uyuyamayacağı için sallanmamalıdır ve ayrıca anne için her zaman iyi değildir, çünkü çocuk yakında tekrar doğabilir” [2] (Yıl sonundan önce boş bir beşiği sallarsanız, boş beşikte kalmaz.” inancının İngilizce versiyonunu karşılaştırın.) Kadınlar bundan korkarlar, ikiz doğurmanın zorluğuna dikkat çekerler ve ikiz bir kızın daha sonra ikiz doğuracağını da söylerler” [3].

“Boş bir beşiği sallayamazsınız – şeytanı sallarsınız” [4].

Kulübeden ayrılan anne, kulübeye makas ve verstana * taşı ve titreyenlerin altına bir süpürge koyar. Bu, çocuğun, annesinin huzurunda bunu yapmaya gücü olmayan kötü ruhlar tarafından çalınmaması için yapılır”[5].

'[Göze hiçbir şey asmayın* (ninni), yoksa çocuk uyumaz" [6].

NİŞAN YÜZÜĞÜ

Evli bir kadın alyansını kaybederse kocasını da kaybeder. (her yerde).

Alyans patlayacak veya parçalanacak kadar takılırsa, bu bir eşin ölümüne işaret eder. (Her yerde. Açıkçası, bu, alyansların aşınmasıyla eşlerin kendilerinin yaşlandığı anlamına gelir).

Alyansın kaybolmasıyla ilgili batıl inançla bağlantılı olarak, Poiez an wieres'te anlatılan hikayeyi hatırlamama izin verin. Evli bir adam, ailenin reisi, Kuzey Essex'te öldürüldü. Arkadaşları dul kadına başsağlığı dilediğinde, kadın cevap verdi: “Ah, kaderimde onu kaybetmek olduğunu biliyordum çünkü alyansım birkaç gün önce kırılmıştı. Kız kardeşim de yüzüğü kırdıktan sonra kocasını kaybetti. Bu kesin bir işaret."

Büyükbaba-dadı. Oryol eyaleti., Bryansk bölgesi. 1908 Fotoğrafçılık.

İrlanda'da damat gelinin parmağına altın bir yüzük takana kadar evliliğin gerçekleşmeyeceğine dair yaygın bir inanış var. İrlanda'nın pek çok fakir bölgesinde, rahiplerin, altın alyansları karşılayamayanlara küçük bir ücret karşılığında ödünç vermeleri bir gelenekti. Törenin bitiminden hemen sonra yüzük rahibe iade edildi.

SI Gribkov (1826-1893). Annelik. 1876

Tuval, yağ.

Nişan yüzüğü aşk kehanetinde de kullanılmıştır. Bir kız evlenip evlenmeyeceğini bilmek isterse, güneye akan bir dere veya nehirden bir bardak su çekmesi, sonra mutlu bir evliliği olan bir kadından bir nişan yüzüğü ödünç alması ve bir bardağın üzerine kendi saçına asması gerekiyordu. su, saçı sol elin başparmağı ve işaret parmağı arasında tutar. Yüzük camın kenarına çarparsa, kız yaşlı bir hizmetçi olarak kalmaya mahkumdu. Hızla dönmeye başlarsa, kız evlenecekti. Yavaş dönerse, iki kez evlenecekti.

Alyansın sol elin yüzük parmağına takılması gerektiğine inanılır, çünkü bu parmak doğrudan kalbe giden bir damar içerir. Tabii ki, böyle bir damar mevcut değil.

Bununla birlikte, bu inanç, tanınmış bir merak koleksiyoncusu olan Thomas Brown tarafından dile getirilmiştir. Ve Brown'dan çok önce, Appion sözde bu parmaktan kalbe giden çok ince bir sinirden söz etti. Ve Swinburne ("Threatia oi Sroizais"), "insan vücudunun yapısını açan ve inceleyen bilginlere göre, bu parmaktan doğrudan kalbe giden "Vepa Atoris" adlı bir kan damarı olduğunu yazdı.

Daha önce böyle bir damarın da böyle bir sinirin de bulunmadığını söylemiştik. Ve sol elin yüzük parmağı (1738'de "Brillius Apollio" da ifade edilen görüşe göre) on parmağın en güvenilir olması nedeniyle yüzüğü takmak için seçildi. Neden? Niye? Evet, çünkü bu parmak diğer parmaklardan ayrı olarak düzleştirilemez. Ve bükülü bir parmakla yüzük düşmez.

iaiviviiaiaaiaaiiiiviiaiaaaaaaia!

Hem İngiltere'de hem de Rusya'da bir alyans kaybının (veya herhangi bir kırılmasının) bir eşin kaybı anlamına geldiğine inanılmaktadır [1].

Bir alyans yardımıyla kızlar şu şekilde tahmin ettiler: Yılbaşı Gecesi bir bardağa su döktüler, evli bir kadının alyansını içine indirdiler ve içine baktılar. Bir süre sonra, nişanlının yüzünün halkada “dışarı çıkması” gerekiyordu" [2].

(Yukarıdaki benzer İngiliz kehanetini karşılaştırın).

sivrisinekler

Şubat ayında sivrisinekler dans ederse eşiniz iflas eder. (her yerde).

Bulaşıcı hastalıklardan korunmanın en iyi yolu, kontamine kandan içen sivrisineklerin uçup ölebilmesi için şafakta pencereyi açmaktır. (Huntingdonshire).

Şifacı olarak kabul edilen yaşlı bir kadın, “Karan ve kireç suyu sivrisinekler için jöledir” dedi.

Sivrisinekler hakkında endişe duyanlar için, antik çağın bazı batıl inançlarını burada bulabilirsiniz.

Can sıkıcı böceklerden, onlara zarar vermeden veya onlara saygısızlık göstermeden kurtulmanın bir yolunun (ikisi de durumu daha da kötüleştirebilir) onların bir görüntüsünü yapmak olduğuna inanılıyordu.

Tyanalı Apollonius'un Antiochus'u akreplerden kurtardığı söylenir. 

bronz bir akrep ve onu şehrin merkezinde bir sütunun altına gömmek; iddiaya göre Konstantinopolis'i bronz bir sivrisinek yardımıyla sivrisineklerden kurtardı.

Bu hikayenin eğlenceli bir yorumu Gregory of Tours'a aittir. Şehri temizleyen işçiler bronz fare ve yılan resimlerini bulup kaldırana kadar Paris'in asla farelerden ve yılanlardan muzdarip olmadığını iddia ediyor. Ve o zamandan beri, bu hayvanlar şehri sular altında bıraktı.

Rusya'da, “sivrisinekler ve sinekler, ilk bakışta köylüde neşeye neden olur. Köylüye göre sinekler çok sayıda ortaya çıkar - karabuğday hasadı ile; ve itici sivrisinekler baharın yaklaştığını haber verir” [1].

Sivrisineklerin ve sineklerin kökeniyle ilgili bir halk efsanesi şunları anlatır: “Başmelek Mikail, Tanrı tarafından, içeriği bilinmeyen bir çantayı nehre taşıması ve orada boğması talimatını verdi; çantanın açılmaması ve içine hiç bakılmaması emredildi.

Ve Başmelek Mikail, çantada ne saklandığını görmek için bir merak geliştirdi ve ne olursa olsun içine bakmaya karar verdi.

St. Michael çantayı açar açmaz içinden sivrisinekler ve sinekler uçtu; Havadan uçanları yakalayıp bir torbaya koymaya çalışan Aziz Mikail, niyetinde başarısız olmakla kalmadı, geri kalanını da sivrisineklerin ve sineklerin insanlara eziyet etmek için yetiştirdiği Tanrı'nın ışığına saldı”[2]. (Aynı efsanenin başka bir versiyonu, Tanrı'nın bir engerek ve solucan torbası çözen meraklı bir adamı dönüştürdüğü leyleklerin kökenini anlatır - bkz . STORK *).

“Popüler görüşe göre bir sivrisinek, neşeli bir adam, müzisyen ve dansçı, bir tür enstrümanla kiralık bir müzisyen olarak göründüğü düğünlerin büyük bir sevgilisidir. İnsanlar genellikle şöyle düşünürler: “Ah, sivrisinekler bu yıl nasıl da acıyla ısırır. Yeterince düğün olmadığı için kızgınlar. Bu yıl onlardan çok az var ve çok az olacak” [3].

KONSERVE

Altmış veya daha fazla yıl önce, Yorkshire ev kadınları arasında, konserve meyvelerin toprağa gömülürse daha iyi korunduğuna dair bir görüş vardı. Konservelerin gömüldüğü yer bir çeşit işaretle işaretlenmişti; ve birçok kavanoz gün ışığını görmedi, çünkü işaretler unutulmaya meyilli.

1890'da, Scarborough Castle Hill civarında, bir düzine konserve bektaşi üzümü gerçek bir istifi vardı ve Ansiklopedinin yazarlarından biri, çocukken bu hazineyi aramak için çok zaman harcadı.

ONAYLA

Anglikan Kilisesi'nin Onay ibadetiyle ilgili olan sadece bir batıl inanç keşfedebildik; piskoposun elleriyle bağlantılıdır. Bir piskoposun sağ elinden bir nimet almanın tercih edildiğine inanılıyor.

Bu bağlamda Henderson, rahibe teyit edilmek istediğini söyleyen fakir bir kadının hikayesini hatırlıyor, ancak rahip, birkaç yıl önce onu zaten onayladığını hatırladı. Durumun böyle olduğunu kabul etti, ancak o zaman “bir piskoposun sol elini aldığını” ve o zamandan beri şansının olmadığını ve “şansını tekrar denemek istediğini” belirtti.

İngiltere'nin Kuzey Eyaletlerinde, piskoposun sol elini kutsamak, teyit edilen kişinin asla evlenmeyeceğinin kesin bir işareti olarak kabul edildi.

İNEKLER

Bir inek suratınıza üç kez böğürse, ölümü bekleyin.

İneklerinizi zarardan korumak için, yaz gündönümü gününde her bir ineğin boğazını kutsal suyla ıslatın ve onlara Latince "The Creed" (Somerset) şarkısını söyleyin.

Sütçü kız sağımdan önce ellerini yıkamazsa, ineğin memesi kurur. (Her yerde. Ancak, bu mükemmel batıl inancın bir çiftçi tarafından sütçülerini temizliğe alıştırmak için icat edildiğinden şüpheleniyoruz.)

Bir inek düğün çiçeği yerse, sütünden daha fazla tereyağı çıkar.

Tanrı güçlü bir ineğe boynuz vermez.

İkinci batıl inanç Shakespeare tarafından Much Ado About Nothing, Perde II, Sahne I'de alıntılanmıştır.

Düğünçiçekleriyle ilgili batıl inanç tamamen saçmalıktır, çünkü inekler bu mide bulandırıcı acı çiçekleri mümkün olan her şekilde yemekten kaçınırlar. İneklerin düğünçiçeklerinin etrafındaki otları nasıl yediklerini ve onlara dokunulmadıklarını birçok kez gördük. Ancak çiftçiler düğünçiçekleriyle dolu bir merayı severler çünkü bu çiçekler sulu otları tercih eden sağlıklı, kuru toprakları tercih eder.

İneklerle ilgili başka bir batıl inanç Kuzey İngiltere ve Galler'de yaygındı. Burada, yeni yılda ilk buzağılayan ineğe bir Noel demet ökseotu beslemek gelenekseldi. Bu, tüm ineklerin sütünün tereyağı yaymaya uygun olması için yapıldı - çünkü ökse otunun, yağın çalkalanmasını önleyen büyücülüğe karşı koruduğuna inanılıyordu.

Galler'de, genellikle yeni yılın ilk saatlerinde, o yıl ilk buzağılayacak olan ineğe bir ökse otu dalı verilirdi. Galler'in kırsal kesimlerinde Noel'den sonra bu amaçla büyük miktarlarda ökse otu tutulur.

İrlanda'da, bir inek belirgin bir sebep olmaksızın hastalanırsa, "cerebr" adı verilen belirli bir böceği yediğine inanılır. Bu böcek, durgun su bulunan hendeklerde ve rezervuarlarda yaşar. Cassidy adında bir adama ait bir giysi parçasıyla hayvanın beline üç kez kırbaçlanması için öngörülen eski tedavi yöntemi. Ama neden Cassidy?

İneklerle ilgili hurafelerle ilgili bir makale mutlaka “Eokioge o? ibe Mogiben Coypіgіez” Henderson. Bu, Northumberland'den zavallı yaşlı bir kadının nasıl aniden ineğinde hastalandığı hakkında bir hikaye. Sonra sözü hikayenin kahramanına verelim:

T. Cooper (1803-1902). Güneşli bir çayırda dinlenen sığır. 1893 Tuval üzerine yağlı boya.

“Rahibe gitmeye karar verdim çünkü bir şekilde yardım edebileceğini düşündüm; yani, rahibe gittim ve şöyle dedim: “İneğim hasta; Lütfen baba, gelip iyileşmesi için dua eder misin?" O da: "Tamam Jennet, geleceğim." Gelip elini onun boynuna koydu ve dedi ki: "Eğer yaşıyorsan yaşa, eğer yaşıyorsan. ölürsün, ölürsün." Ve o saatten sonra iyileşmeye başladı. Ertesi yıl rahibin kendisi hastalandı ve onu ziyarete geldim - çok iyi bir adamdı. Geldim - ve yatakta yatıyor, sonra elimi omzuna koydum ve dedi ki: "Yaşarsan yaşa, ölürsen öl." Güldü ve o andan itibaren iyileşmeye başladı.

Rahibin cüruflu bir boğaz ağrısından muzdarip olduğu ve boğazdaki bir apsenin ani kahkahalardan patlayabileceği eklenmelidir.

İskoçya'da eski günlerde beyaz ineklere karşı bir ön yargı vardı. Sütlerinin, bir zamanlar İskoç köylülerinin tercih ettiği kahverengi ineklerin sütünden daha kötü olduğuna inanılıyordu. Bu batıl inancın arkasında, kutsal bir hayvandan elde edilen ürünlerin tüketilmesinin yasaklanmasından oluşan daha derin bir neden olması çok olasıdır; Doğunun birçok ülkesinde beyaz hayvanların hala bir kült tarafından kuşatıldığını hatırlayalım. Siam'da beyaz fillere saygı duyulur. Beyaz öküzlere özellikle Afrika'da saygı duyulur. Kutsal beyaz öküz, bir zamanlar Arabistan şehirlerinden biri olan Aphroditepolis'te yaşıyordu. Ve bundan daha da fazlası - eski Mısır'da, en az bir beyaz saçlı bir hayvan, tanrıça İsis'e kurban olarak adanabilirdi. Çin'de beyaz atlar en saygı duyulanlardı.

Bkz . Sığır-, “SİYAH PENNY"-, LOCKERBIAN PENNY', NOEL , vb.

Bugün Rus köylerinde birçok batıl inanç ve ritüel, her yerde ineklerle ilişkilendirilir. Şifacılar, inek hastalıklarını azarlar, bozulmaları ve nazarları onlardan uzaklaştırır, komplolar yardımıyla süt verimini arttırır, vb. Köylülerin satış, bağış, hayvan hastalıkları durumlarında kullandıkları sihirli tekniklerin listesi bu ansiklopedinin birkaç sayfasını alacaktır. Burada en tipik inanışları aktarmakla yetiniyoruz: “Birinin ineği, alındığı yere kaçarsa, onu bundan vazgeçirmek için, hostes ekmeğin yapıldığı yoğurma kabını yıkar ve sular. bu su ile inek; eski metresi onu bir süpürgeyle ondan uzaklaştırmalıdır; bundan sonra inek artık kaçmayacak. Bu gibi durumlarda horoz ayağındaki su ile yıkanır ve aynı su ile sulanır. Bir at ya da inek satın alıp onları eski köyden çıkardıktan sonra, karşısına çıkan ilk çalıyı söker, hayvanı onunla kırbaçlar ve sonra tekrar yola atarlar. Bu ayin aynı zamanda yeni satın alınan sığırları orijinal yerine dönmekten vazgeçirme amacını da taşır.

Bir ineği bir panayırda satmaya yönlendirerek, en kavşakta dururlar, ineği sağarlar ve sonra toynaklarını alınan sütle yıkarlar ve sakrumda bir haç yaparlar. Bunu, panayırda her türden insanın olduğu ve bir ineğin jinxedilebileceği gerçeğini göz önünde bulundurarak yapıyorlar ve şimdi sakrumdaki haç onu bundan koruyor.

Bir inek satın alındığında ve sığırlar tarlaya sürüldüğünde, birçok mal sahibi bir parça ekmek alır, onu sürüdeki tüm ineklere koklamaları için verir ve sonra ineklerine besler. Bundan sonra, inek tüm yaz boyunca iyi sağılacak ve ekşi kremanın süte infüzyonu normalden daha fazla olacak, tabiri caizse, ekmeği koklayan ineklerden geçecek. Kavanozlardaki ekşi kremanın “anlık görüntüsünü” artırmanın bir başka yolu da, onları boşken, üstü açıkken koymaktır, aksi takdirde sahibi veya browni kapalı kavanozları sevmez” [1].

Bir ineğin eve gelebilmesi için kıştan sonra ilk kez sürüye sürüldüğünde soba damperinden bir parça ekmek yemesine izin vermek gerekir [2].

“İnek yeni sahibinin evine getirildiğinde, inek yeni sahibini kulübesinin açık penceresinden ekmek ve tuzla karşılamalı ve yeni sahibine yedirmelidir. İkincisi, “yeni litre içme” geleneğinden “novolitka” olarak da adlandırılır. Ayrıca: yeni satın alınan sığır avluya getirildiğinde, mal sahibi kemerini her zaman taktığı giriş kapısına bırakmalıdır. Evi kilitleyen bir asma kilit de var. Yeni satın alma, kilidin (veya ütünün) ve kayışın üzerinden geçmelidir. Kaleye ve genel olarak demire büyülü bir güç verilir: kimse üzerlerine basan sığırları avludan alamaz.

W. Pasco. Devonshire boğası. 1855 Tuval üzerine yağlı boya.

Birinin ineği kornayı kırarsa, elbette boynuzu bulmanız ve kuyunuza indirmeniz gerekir. Bu, sığırların süt veriminin kırık bir boynuzdan düştüğü inancıyla bağlantılıdır” [3].

Sürü otlatmak için dışarı sürüldüğünde, “aslan-canavar”ın (genellikle bir loon gagası olarak verilir) pençesi ile inek sürüsünün etrafından dolaşmalı ve aynı zamanda aşağıdakileri fısıldamalıdır. :

Etrafta dolaşıyorum, Tanrı'nın kulu, aslan-canavarın pençesi, sevgili sürüm, köylü göbeği ile. Şimdiye kadar ineklerim ayıdan korktu, şimdi de ayı ineklerimden korksun; ve bu sözüme göre, cennet ve dünya anahtar ve kilittir; amin” [4].

“Bir inek uzun süre koştuğunda, ama alamadığında (peki, hamile kal!), Yaşlı kadınlar kızaktan ucu (t) sıyırmayı öğretti - ip olsun, dallardan yapılmış olsun, değil önemli değil - ve ineği ekmekle beslemek için kazıyın . ” Daha da iyisi, eğer rastgele bulunan bir ambalaj kullanmak mümkün olacaksa” [5].

İnek “bedenini tutmazsa” - “nasıl beslersen besle, her şey fakir, sanki açmış gibi ... İneğe saman verirseniz, dirgeni kutsama olmadan koyun:“ mal sahibi ”bunu sevmiyor ... Saman verin, ancak kendinize şunu söyleyin: “Vopodin ev sahibi ve metresi, rengarenk besle (chalukha, chernukha), yünümü kaşı!” Yani üç kata kadar. Saman veriyorsunuz ve siyah dirgeni bir köşeye ve çatal size doğru atıyorsunuz. Burada “sahibi” sığırlarınızı yüne vurmaya gidecek” [6].

Rus folklor geleneğinde Henderson'ın "Eokioge ogsche Mogiben Soin-Igiev"de verdiği hikayeye (bir inek ve bir rahip hakkında) benzer hikayeler vardır. Örneğin:

“Kızım hastalandı ve şimdi çığlık atıyor ve çığlık atıyor. Gündüz çığlık atıyor, gece çığlık atıyor, ne yiyip ne içiyor, her şey ağlıyor. Onunla birlikte acı çektim, iki hafta boyunca çalıştım. Ne yapmalıyım? Hastaneye götürmelisin. Ama yazdı ve bir keresinde o kızla sokağa çıkıp baktım - çingeneler köyde yürüyorlardı: iki kadın ve bir köylü. Ve o kızla verandanın yanında duruyorum, hepsi - kına, kına! Artık genç olmayan bir çingene yanıma geliyor ve “Ne küçük hanım, bebeğiniz ağlıyor mu?” diyor. - "Evet," diyorum, "ikinci hafta çığlık atmaktan acı çekiyorum, hiçbir şey yemiyorum, büyükannelere giydim - yardımcı olmadı." Yani kızımı aldı, baktı. "Hadi," diyor, "kulübeye." İçeri giriyoruz, bebeği beşiğe koyuyor, elini başının üstüne koyuyor ve diyor ki: “Yaşarsan yaşa, ve eğer ölürsen, o zaman öl." Ve gitti - para yok, hiçbir şey almadı.ve kızım 

uyuyakalmak. Böylece gece gündüz uyudu ve akşama doğru uyandı, yemeye başladı ve iyileşmeye başladı ve her şey yolundaydı. Burada çingene yardım etti”[7].

Brownie'ye bakın ; KAHVERENGİ*.

Ringa balığı kralı

Her ringa balığı okulunun, normal bir ringa balığından iki kat daha büyük olan kendi kralı vardır. Büyüklüğü, rengi ve kırmızı uçlu yüzgeçleri ile ayırt edilebilir, bu yüzden “sarhoş” olarak adlandırılır. Ringa Kralı'nı limana getiren balıkçının başı belaya girecek.

Kral ağa yakalanırsa, batıl inanç onun ringaların geri kalanından ayrılmasını ve dikkatli bir şekilde takımın en yaşlı üyesine teslim edilmesini dikte etti, o da onu direğin etrafında taşıdı, takımın geri kalanı kadere sordu. onlara iyi bir av verin.

Bu balık asla ağaca dokunmamalı. Tören iyi bir sonuç getirmediyse, bundan takımın kıdemli üyesi suçlandı. Balığın tahta direğe ya da başka bir ağaca -belki de kafasına- dokunmasına izin vermiş olmalı!

KIZAMIK

Kızamık tedavisi için kedinin sol kulağını kesin ve bir bardak su ile karıştırılmış üç damla kan için. (Cornwall).

Ayrıca bkz . KÖPEK, FARE.

ŞAŞILIK

Şaşı bir kadınla tanışmak - ne yazık ki, şaşı bir adamla tanışmak - neyse ki. (her yerde).

T. Freeman. Ödülü kazanan beyaz boğa, Kuzey Yorkshire, Stillingham'dan Bay Grispin'in malıdır. Yağ, tuval.

Şaşı bir adam, şaşı bir kadınla evlenirse, bu ikisine de mutluluk getirir.

Kötü bir alâmet sadece şaşı bir kadınla değil, aynı zamanda şaşı bir adamla da ilişkilendirildi. Açıkçası, bu inanç "nazar" korkusuyla ilişkilidir (bkz . KER GÖZ). Şaşı bir kişinin ilk bakışının ikinci ve sonraki tüm bakışlardan çok daha tehlikeli olduğuna inanılıyordu; Craven'den (Yorkshire) şaşı bir adam hakkında bir hikaye vardır, o sabah yataktan kalkar, komşular onun kötü etkisinden zarar görmesin diye her şeyden önce bahçesindeki ağaca bakar. Tabii ki, zamanla bu ağaç soldu. 

“Eğik bir kişi göz kamaştırıyor” [1], yani nazar var. (İngiliz inancını şaşı bir kişinin ilk bakışıyla karşılaştırın).

“Sıradan insanlar, biri kötü bir insan olarak doğarsa, o zaman doğanın ona özel bir işaret koyduğunu söyler: o ya bir saç örgüsü ya da kızıl saçlı, hatta bir çapaktır” [2].

KEMİKLER

Dizanteri tedavisi için insan kemiklerini toz haline getirin, kırmızı şarapla karıştırın ve hastanın içmesine izin verin.

Epilepsi tedavisi için toz haline getirilmiş insan kafatasları da önerildi. 8 Ekim 1858 tarihli "Ziatriogsi Megsigu" şunları bildiriyor: "Bir madencinin karısı, Ruabon kilisesinin bekçisinden en azından küçük bir insan kafatası parçası istedi; onu bir toz haline getirmek ve bir şifalı karışıma eklemek istedi. kızı için nöbet tutuluyor Gazete, bu uygulamanın ülkenin tüm bölgelerinde az ya da çok mevcut olduğunu ekliyor.

şenlik ateşleri

Elma ağaçlarını kutsamak için yaz gündönümü gününde bir ateş yakılmazsa, mahsul başarısızlığı olacaktır. (Herefordshire ve Somersetshire).

Çok eski zamanlardan beri, tüm Avrupa ülkelerinin köylüleri, yılın belirli günlerinde ateş yakar ve etraflarında dans eder veya üzerlerinden atlarlardı. Bu tür gelenekler Orta Çağ'da gözlemlenebilir ve eskilerin bazı ritüelleriyle benzerlikleri, çağımızdan yüzyıllar önce ortaya çıktıklarını düşündürür.

Britanya'da bu tür ateşler en çok Beltane, All Saints' Day ve yaz gündönümü sırasında yakılırdı. Her köy bu bayramları kendi şenlik ateşi ile kutladı ve bu gelenek çoğu zaman batıl inançlardan yoksun olmasına rağmen, bazı bölgelerde bu şenlik ateşlerinin talihsizliği uzaklaştırdığına veya iyi şans getirdiğine inanılıyordu. Bu, Hereford ve Somersetshire sakinlerinin yukarıda belirtilen batıl inançlarıyla kanıtlanmıştır.

Glamorgan Vadisi'nin sakinleri, çemberin etrafına samanı kalın bir şekilde sardı. Daha sonra, belirli bir işarete göre, tekerlek ateşe verildi ve yumuşak bir tepeden aşağı yuvarlanmasına izin verildi. Tepenin eteğine ulaşmadan önce “ateş çarkı” yanarsa, bu kötü bir hasat habercisiydi. Ayağa kadar yandıysa, hasat iyi olmalıydı; tepeden aşağı yuvarlandıktan sonra bile yanmaya devam ederse, eşi görülmemiş bir hasat.

Man Adası'nda, tarlaların rüzgar alan tarafında ateşler yakılırdı, böylece onlardan çıkan duman tahıllara ve hayvanlara taşınırdı.

Sığırların da tüm kötülüklerden korunması için Manx onları bir padokta kilitledi ve yanan karaçalı ile çevreledi.

Benzer bir ayin İrlanda'da yapıldı, tek fark sığırların İngiliz Saf Ateşinde olduğu gibi dumanın içinden geçmesiydi (bkz . SAF YANGIN).

Güney Connemara'daki Lettermore Adası'nda, ekinleri artırmak için bayram ateşlerinin külleri tarlalara saçıldı ve bu amaçla ateşte bir kemiğin yakılması gerekli görüldü.

İskoçya'da şenlik ateşleri İngiltere'deki kadar yaygın değildi, ancak yaz gündönümü gününde Perthshire dağlarında çobanlar her zaman yanan meşalelerle güneşin seyrinde sürülerin etrafında yürüdüler. Bunun sığırları temizlediğine ve hastalıkları uzaklaştırdığına inanılıyordu.

Salgın durumunda Rusya'da ritüel şenlik ateşleri düzenlendi - “enfekte bölgelerden giden yollar boyunca ...

Zaten 1352'de, Pskov'daki korkunç “kara ölüm”ün ortaya çıkmasıyla, Pskov 

elçiler Novgorod'a geldiler "onları kutsamak için Vladyka Basil'i onlara çağırdılar." Novgorodianlar, Pskov temsilcilerinin gelmesinden önce, Vladyka'dan “vebanın genellikle onlara geldiği batı Novgorod sınırı boyunca Orekhovo'da ateş yakmalarını” istedi ve ikna etti [1].

Köylüler “hayvan ölümleri sırasında köylerin etrafında gübre ateşi” yaktılar [2]. (Ayrıca bkz. YANGIN', SAF YANGIN).

İvan Günü'nde yanan ateşler için IVAN'IN GÜNÜ'ne (IVAN KUPALA*) bakın.

KOSTÜM

Şirkette ilk kez yeni bir takım elbiseyle biri ortaya çıkarsa, arkadaşları iyi şanslar için onu çimdiklemelidir. (Kuzey).

Bu ilginç gelenek, kuzey ilçelerinde hala devam ediyor. Örneğin, çoğu okulda, sınıfa ilk kez yeni bir takım elbiseyle gelen bir sınıf arkadaşını sıkıştırmak gelenekseldir. Yeni bir yazlık takımla kulübe geldiğinde meslektaşları tarafından sıkıştırılan ünlü bir sanatçıyı tanıyoruz.

Northumberland'da çimdiklemeye hala şu söz eşlik ediyor: "Giymek için sağlıklı olun, giymek için güçlü olun, yenisini satın almak için zengin olun."

KEDİ

Aileye bir hastalık gelmişse hastayı yıkayın ve kedinin üzerine su dökün. Sonra kediyi kapıdan dışarı atın, hastalık da onunla birlikte dışarı fırlayacaktır.

Gemide bir kedi miyavlarsa, bu zor bir yolculuğa işaret eder. (Galler).

Bristol Kanalı'ndaki limandan gelen gemi Lundy Adası'na ulaşmadan önce geminin kedisi gerilirse fırtına çıkar. (Galler).

Kedi gemide oynarsa, bu arkadaki rüzgarı ve yüzündeki yağmuru gösterir. (Deniz inancı).

Kedinin evde ölmesine izin verin - bela arayın. (Lancashire).

Kedi hapşırır - yağmura. (her yerde).

Kedi üç kez hapşırırsa, evdeki biri üşütür. (Kuzey).

Bir kedi bir masa ayağındaki pençelerini keskinleştirirse, hava değişecektir.

Kedi gelinin yanında hapşırırsa evliliği başarılı olur.

Kediler (Mayıs ayında doğan kediler) asla fare veya fare yakalamazlar, eve yılanlar ve ateş böcekleri getirirler. (Devon ve Wiltshire. Sussex'te Maycats aynı eylemlere eğilimli ve ayrıca şanssız ve melankolik olarak kabul edilir).

Maycats kötü şans getirir ve çocukların nefesini emer. (Her yerde. Bu inancın bir sonucu olarak, Mayıs kedilerinin halk arasında sempati duymadığını söylemeye gerek yok).

Kedi sırtını ateşe vererek oturursa, yakında bir fırtına olacak. (Primorsky bölgeleri).

Kedi yüzünü kulaklarının üstünde yıkarsa, yakında şiddetli yağmurlar başlayacak. (Melton Astrogaster).

Kara kedi ile ilgili hurafelerde şaşırtıcı bir tutarsızlık görülmektedir. İngiltere'nin kuzeyinde, kendi kara kedinize sahip olmanın şanslı olduğuna ve başka birininkiyle tanışmanın talihsiz olduğuna inanılıyor.

Güney İngiltere'de ise, tam tersine, yoldan geçen bir kara kedi, gelin ve damadın kiliseden ayrılması için iyi bir alamet olarak kabul edildi. Bu arada, modaya uygun düğünleriyle tanınan Londra kiliselerinden birinin yakınında kara kedilerin sık sık görülmesi ilginç olacak.

Kuzey İngiltere'nin sakinleri gibi, Yorkshire denizcilerinin (Scarborough) eşleri de kocaları için başarılı bir yolculuk sağlamak için evlerinde kara bir kedi beslemeye çalıştılar.

Odanıza kara bir kedi girerse, iyi şanslar onunla birlikte girer. Ama uyanırsanız ve ilk bakışınız bir kediye düşerse, bu talihsiz bir durumdur.

Sınır ilçelerinde kedinin tabutun üzerinden atlaması uğursuzluk sayılıyor. Talihsizlik ancak bu kediyi öldürerek önlenebilir. Henderson, Northumberland'da bir kedinin gözetimsiz bir tabutun üzerinden atladığı bu garip batıl inancın bir vakasını kaydetti. Kedi vuruluncaya kadar hamalların hiçbiri tabuta dokunmaya cesaret edemedi. Bu batıl inançta herhangi bir sağduyu tanesi bulmak zordur.

İrlanda'da yeni bir ikamet yerine taşınırken yanınıza kedi almamanız gerektiğine inanılıyor.

Son olarak, burada iki tane daha "kedi" işareti var. Bir erkek bir kediye su dökerse, yetişkinliğe kadar yaşayamaz. Ve yolda kedi ağlaması duymak iyi değil.

Kediler ve yağmur arasında bir bağlantı bulan denizcilerin batıl inançları, uzaklardaki Malacca'da tam tersi. Burada, Malaylı bir kadın, devrilmiş bir toprak çömleği başının üstüne kaldırırsa ve sonra onu yere koyarsa, suyla doldurursa ve kediyi boğulması için içine batırırsa, hemen ardından şiddetli yağmur yağacağına inanılır. Java'da da bir kediyi yıkamanın yağmur getirdiğine inanırlar.

Ülkemizde kediler her zaman cadıların ev ruhları olarak kabul edilmiştir. Ayrıca cadının dilediği zaman kediye dönüşebileceğine de inanılıyordu. Glenville, kedi şeklinde yaşlı bir adamın evine giren ve ateşin önüne oturan Cambridgeshire'lı yaşlı bir kadının hikayesini anlatıyor. Bir şeylerin ters gittiğini hisseden yaşlı adam, bir maşayla hayvanın sırtına tüm gücüyle vurdu ve ona kedinin sırtını kırmış gibi geldi. Ancak kedi kaçtı ve bir daha görünmedi. Ama aynı gece, büyücü olduğundan şüphelenilen yaşlı bir kadın, kendi evinde kırık bir omurga ile ölü bulundu.

Lincolnshire'da, bir adamın oğluyla birlikte bir zamanlar cadı gibi şüpheli görünen bir kediyi nasıl gördüğüne dair bir hikaye anlatıldı. Adam hemen bir taş kaptı ve tüm gücüyle kadının kafasına fırlattı. Ertesi gün cadı, yüzü sargılı bir şekilde sokakta belirdi ve birkaç gün sonra cadı öldü.

Şimdi Swabia'ya geçelim. Burada gelini olan bir asker hakkında bir hikaye anlatıyorlar. Bir keresinde, gece ona gelmemesini istedi, çünkü onu alamayacaktı. Bu onun şüphesini uyandırdı ve yine de onun evine geldi. Beyaz bir kedi onu karşılamak için koştu ve onu geri çevirmek istercesine kendini ayaklarına atmaya başladı. Asker öfkeyle kılıcını çekti, hayvana vurdu ve pençesini kesti. Sonra eve girdi ve gelini yatakta buldu. Ona ne olduğunu söylemek istemedi ama asker yorganın üzerindeki kanı fark etti, battaniyeyi geri çevirdi ve kızın ayağının kesildiğini ve kanadığını gördü. "Yani, senin bir cadı olduğun ortaya çıktı!" - dedi asker ve onu sonsuza dek terk etti. Bir veya iki gün sonra öldü.

SİYAH KEDİ bakın .

'Kedilerin' gözleri 'başka bir dünyaya açılan pencereler' olarak adlandırılmıştır. Kediler evcilleştirildiklerinden beri her zaman doğaüstü ile ilişkilendirilmiştir.

Kedi hakkındaki Rus halk inançları da oldukça çelişkilidir. Bir yandan, bir kedi (geleceği tahmin edebilen) peygamber bir hayvan olarak kabul edilir ve mutluluk getirir, bu nedenle Rusya'da bir kediyi öldürmenin büyük bir günah olduğuna hala yaygın olarak inanılmaktadır.

“Bir kediyi öldür - yedi yıl hiçbir şeyde şanssızlık” [1].

“Bir kediye işkence yapmak günahtır. Bir insanın ahirette ilk karşılaşması bir kedi ile olacaktır: Eğer kedilere zalimce davranırsa, o zaman kedi ona eziyet eder ve tırmalar... Kedi öldürmek günahtır. Kedi köpekleri kedileri öldürdüklerinde mutlaka “Ben seni dövmem, sahibi seni döver” derler [2].

Bir kedinin edinilmesine çeşitli sihirli eylemler eşlik eder: “Bir kedi satın alamazsınız - sadece onu değiştirebilirsiniz: karşılığında 2 kopek verirler” [3]. Yaroslavl ilinde, “iyi bir kedi elde etmek için şunu yaparlar: her şeyden önce, birini kediyi satmaya ikna ederler], ancak kedinin fiyatı en küçük, yani bir tavuk yumurtasıdır. Eve ilk kez bir kedi getirdiklerinde, onu kulübede her zaman bacanın yanına yapılan soba direğine koyacaklar "[4].

Popüler görüşlere göre, bir kedi hem iyi hem de kötü her türlü değişikliği hisseder: aileden biri kesinlikle ölecektir. Aynı şekilde, bir kedinin sık sık ve uzun süre birinin yatağının başında uyuması iyi değildir. Bu durumda, bu yatağın sahibini mutlaka “iyileştirir” ve ölür”[6].

“Bir kedi bir kişiye ulaşır - yenilenme için. Kedi yıkar - misafirleri yıkar, onları davet eder" [7].

İngiliz batıl inançlarında olduğu gibi, Rus inançlarında da bir kedinin davranışı hava durumunu tahmin eder:

“Kedi bir topun içinde - soğukta.

Kedi tuzağa uzanır - dona. Kedi sobada soğukta oturur. Kedi derin uykuda - ısınmak için.

Kedi zemini çizer - rüzgara, kar fırtınasına.

Kedi duvarı yırtıyor - kötü havaya.

Kedi göbeği yukarıya yatar - sıcağa kadar. Kedi yıkar, pençesini yalar - kovaya. Kedi kuyruğunu yalar, başını saklar - kötü havaya” [8].

Halk inanışlarına göre, kedi kekin emrindedir. Bu nedenle kediye ev sahibinin saç rengi verilir. Aksi takdirde, kek hayvanı sevmeyecek ve onu sürekli ocaktan atarak kulübeden kurtulacaktır. (bkz . BROWNEIES).

Rus inançlarında, bir kedi geleneksel olarak kadınsı ile ilişkilendirilir, bu nedenle tesadüf değildir: “Kedileri seven karısını sevecektir” [9].

Yeni bir eve taşınırken mutlaka yanınıza bir kedi almalısınız (İrlanda'nın “yeni bir ikamet yerine taşınırken yanınıza kedi almamalısınız” inancının aksine). Rusya'da bir kedi ile birlikte. horoz onları yeni bir meskene ilk alan kişidir (bkz . EV).

KAZAN

Kazan ateşin üzerindeki kancadan çıkarılırsa, zincir sallanmaması için mümkün olan en kısa sürede durdurulmalıdır, çünkü sallanırken Kutsal Bakire ağlar. (Yorkshire).

POKER

Ölmekte olan ateşin alevlenmesi için, maşayı ızgaranın parmaklıklarına dik olarak yerleştirin. Ateş hemen alevlenir. (her yerde).

Şömine maşasını, maşanın bulunduğu şöminenin aynı tarafına koyun - evde bir tartışmaya davet edin.

Uzun yıllar boyunca pek çok kadın bize yukarıdaki "çözümlerin" ilkinin ateşi körüklemenin en kesin yolu olduğunu söyledi; kocaları ise bu "çözüm"ü aptalca bir hurafe olarak görüyorlardı. Bu gelenek, şimdiye kadar okuduğumuz sıradan insanların hatalarıyla ilgili tüm kitaplarda anlatılmaktadır.

Bu inancın kaynağı, eski "nazar" teorisidir. Şöminede ateş görünür bir sebep olmaksızın sönerse veya taslak kaybolursa, bunun anlamı şeytanın veya bazı hizmetkarlarının (örneğin bir cadı) işe başladığı ve yalnızca Haç işaretinin olabileceğine inanılıyordu. onu korkut. Izgaraya yerleştirilen maşa, çubuklarıyla bir haç oluşturarak şeytanın büyüsünü bozdu ve ateşi tutuşturdu.

Ancak bu teori uzun zamandır unutuldu ve günümüzün ev kadınları, bu şekilde yerleştirilen pokerin çekişi iyileştirdiğini iddia ediyor. Bilgili beyler bu açıklamaya gülerler ve bunu bir efsane olarak görürler.

BİR KABUS

Kabuslardan kurtulmak için çoraplarınızı çapraz olarak yatağın ayakucuna asın ve içine bir iğne yapıştırın.

Doğal olarak açık bir deliği olan bir taş, eğer bir ahıra asılırsa, sığırların kötü rüyalarını önler ve bir yatak odasında ise aynı hizmeti uyuyan bir kişiye yapar.

Lancashire'da köylüler kötü rüyalardan korunmak için ayak parmakları dışarı bakacak şekilde ayakkabılarını yatağın altına koyarlar.

19. yüzyılın başlarında popüler olan bir diğer yöntem, yatağın ayağının altına bir bıçak veya başka bir çelik nesne yerleştirmekti. Herhangi bir demir parçası kullanabilirsiniz.

Geçmişin kabusu, bugün yaygın olarak inanıldığı gibi, hiç de sıradan bir kötü rüya değildir. “Kabus”, geceleri insanların ve hayvanların üzerine oturduğu ve ağırlığıyla onları boğduğu iddia edilen bir kadın ruhu (“mara”) anlamına geliyordu. Bir zamanlar, incubus kabusların nedeni olarak kabul edildi.

Böylece, demirin veya çeliğin kabusları neden engellediği açıktır: batıl inançlı insanlar, cadıların ve kötü ruhların demirden korktuklarına inanırlar. Aynı şekilde, kapının üstünde bir at nalı ve pencerenin altında bir bıçak “mara”ya etki etmiş olmalıdır.

Rus halk inanışlarına göre, kabuslar, kekin “gece boyunca uyuyan kişinin üzerine düştüğü ve onu ezdiği, böylece şu anda hareket etmesi veya bir kelime söylemesi imkansız olduğu gerçeğinden geliyor. Genellikle bu duvar sırtında uyuyan kişiye düşer, şu anda daha kötüsünü veya daha iyisini sorarlar ve kek kasvetli bir sesle cevap verir - “evet” veya “hayır” [1]. (İngilizlerin, geceleri insanların ve hayvanların üzerine oturduğu ve onları ağırlığıyla boğan bir "dişi" ruh ("kısrak") hakkındaki inancını karşılaştırın).

“Kekin boğulmaması için sırt üstü yatmayın, eşik yakınında veya yerde yatmayın” [2].

Tavuklardan tüyler düşerse, kikimora'nın onları yolduğuna inanılıyordu (bkz . KIKIMORA *). (Batı Rusya, Ukrayna ve Beyaz Rusya'da bu yaratığa "mara" da denir). "İçinde doğal bir delik bulunan bir taş, tavuklar için bir tılsım görevi görür, bazen yerini kırık bir sürahinin sapı alır" [3]. Böyle bir taşa "tavuk tanrısı" denir ve önde gelen Rus etnograf DK Zelenin'e göre, "muhtemelen tavuklara zarar veren yaratıklarla başa çıkmak için ölen bir ataya ihtiyaç duyduğu en basit taş alettir" [4]. İngiltere'de, yatak odasına asılan doğal delikli bir taşın, uyuyan insanları boğan ruha karşı bir silah görevi görmesi mümkündür.

BROWNY'ye bakın .

  ÇALINMASI

Hırsızlığın işlendiği yerden yedi tane çimen kopar ve beyaz cadıya götür. Bu saplara iğneyle ne kadar çizik atarsa ​​hırsızın yüzünde o kadar çok sıyrık belirir. (Devonshire).

Potter (Hessian Appliciiez, 1967), "İngiltere'nin birçok yerinde yaşayan sıradan insanların, elek ve makasla ayıplanacak bir kehanet geleneğine sahip olduklarını" söylüyor.

Kehanet aşağıdaki şekilde gerçekleştirildi. Açık makasın uçları, karşı taraftan patlayacak şekilde eleğin kenarına yapıştırıldı. Sonra iki falcı (bir erkek ve bir kız veya bir erkek ve bir kadın) eleği karanlık bir yere götürdüler ve parmaklarını makasın halkalarına sokarak tuttular. Sahiplerden biri, “Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına, size soruyorum, söyle bana, eğer böyle olduysa…” diye sordu ve şüphelilerin isimlerini verdi. Adı doğru anılırsa elek yere düşerdi.

Daha sonra, elek bir İncil ve bir anahtarla değiştirildi (bkz . KUTSAL KİTAP).

Herefordshire sakinleri, vücuduna kurbağa kalbi takan bir kişinin her şeyi çalabileceğine ve yakalanmayacağına inanıyordu. Bir keresinde bir şüpheli, “Beni zaten yakalayamazlar. Boynumda kurbağadan bir kalp var."

Hırsızlar, çalınan eşyalar arasında bir iskambil destesi varsa bunun kötü bir alamet olduğunu düşündüler. Bunu başarısızlık izleyecekti. ve say

Kartlar bilerek çalınmasa bile, örneğin yanlışlıkla çalınan bir bavulla sonuçlansa bile talihsizlikten kaçınılamayacağı görülüyordu.

Başka bir kötü alâmet, kasıtlı veya kasıtsız olarak bir kamburu soymaktı. Bu hırsızlıktan sonra hırsızı ölene kadar takip etmesi uğursuzluk getirir.

Ve son olarak, kiliseyi soyan hırsızı, özellikle avları arasında bir kadeh varsa, ömür boyu süren kötü şans tehdit etti *.

Bir elek ve makasla bir hırsızı “tanıma” yöntemi Rusya'da da iyi biliniyordu: “Bir elek üzerinde falcılık ... [kullanılır] ev eşyalarının ve hayvanların kaybı durumunda. ... Köylü kızları elekten aforoz edilir; Falcılık mutlaka evli bir kadın tarafından yapılmalıdır...

Cadılar ... bu elekle kar eker, sonra ay ışığında sallar. Köylülerin hikayelerine göre böyle bir elek daha etkili.

Bir elek üzerinde kehanet yöntemi iki şekilde gerçekleştirilir. Bir elek alırlar, işaret parmağına sabitlerler, ellerini yana doğru uzatırlar ve sonra şüpheli kişilerin adlarını haykırmaya başlarlar. Kimin adı altında ziyaretçi ve kahin, eleklerin döndüğünü fark ederse, hırsız olarak saygı görür.

İkinci kehanet yöntemi biraz farklı şekilde gerçekleştirilir. Elek üst kısmına makas bağlanır. Tanık olarak iki yabancı davet edilir. Bu tanıklar makasın uçlarını orta parmaklarına koyarlar. Bu sırada falcı ağıt yakmaya başlar: “Beyaz çaldı mı? Kara çaldı mı? Kırmızı çaldı? Gri çaldı mı? Açık saçlı çaldı? Koyu saçlı çaldı mı?" Her soruda fark ederler: elek döndü mü? Elek döndüyse soru: "Beyaz çaldı mı?" — o zaman adam kaçıran beyaz bir adamdır" [1].

Rusya'nın kırsal kesimlerinde, “bilgili” insanların (şifacı, büyücü, cadı vb.) Bir hırsızı sudan “çıkarabileceği” inancı yaygındı (bkz . SU).

Hırsızın çeşitli fallar yardımıyla "keşfedileceğine" olan inancın yanı sıra, Rusya'da sihirle de cezalandırılabileceğine dair yaygın bir inanış vardır: “Evde bir şey çalındığında, sonra çalınan şeyin geri kalanını (örneğin çalınan elbisenin bir parçasının dikildiği) alıp “bütün” fırına koyarlar. Parçalama orada kuruyacak ve için için yanacaktır. Aynı şekilde, şeyi çalan hırsız da kurur ve için için için yanar. Yakalanmamış bir hırsızı, “suçlu için” bir mum yakarak da cezalandırabilirsiniz (bkz . MUM).

Hırsızlar, Müjde bayramında mutluluk için “çalırlar”, bu şekilde tüm yıl boyunca kendilerine iyi şanslar getireceklerine inanırlar (bkz .

Aynı şekilde, hırsızlar Paskalya gününde çalarlar: “Paskalya matinleri sırasında kilisede dua edenlerden bir şeyler çalmak için her türlü çabayı gösterirler ve aynı zamanda kimse onlardan şüphelenmesin diye çalarlar. O zaman bir yıl boyunca çalmaktan çekinmeyin, kimse sizi yakalamaz” [3].

Rus Azizler panteonunda “St. John the Warrior [kutlama - 12 Ağustos] hırsızların koruyucu azizi olarak kabul edilir ve çalmadan önce ona dua ederler” [4].

GIDA VE İÇECEK*; guguk kuşu

ÇAPRAZ-ÇAPRAZ

Masanın üzerinde iki bıçağı çaprazlayın - kendinizi talihsizliğe davet edin.

Terliği ya da ayakkabısı çapraz gelenin başı muhakkak belaya girer.

Neyse ki, bu beladan kaçınmak kolaydır: Bir başkasının bu haçı bıçaklardan, terliklerden veya ayakkabılardan ayırması yeterlidir.

Bu batıl inanç, büyük olasılıkla, bu tür yeniden vaftizlerin Rab'bin Haçı ile alay konusu olduğu düşünüldüğünde, Orta Çağ'da doğdu.

TANRI-EBEVEYNLER

Eşler vaftiz babası olurlarsa, yazı tipinde birlikte duramazlar, aksi takdirde üç ay içinde ayrılırlar.

Böyle bir durumda (Wright, "Aussiis SreesK anpsi I_ore") sorun, bazı tartışmalardan sonra şu şekilde çözüldü: vaftiz annesi onun yerini aldı ve görevlerini törene katılanların geri kalanından biraz uzakta yaptı.

Reformdan önce, kilise kanunu vaftiz ebeveynleri arasındaki evlilikleri yasaklıyordu.

Bugün Rusya'nın her yerinde benzer bir inanç var: “Vaftiz babası ve vaftiz babası uyumaz” [1]. Bu nedenle karı kocanın vaftiz babası olma yasağı. Aynı zamanda, daha sonra "vaftiz babası günahlı vaftiz babası" olsa da, büyük bir günah olarak kabul edilir [2].

“Vaftizde bir çocuğu kabul edenler, alıcının (görünüşte) ilk vaftiz babası olan kişinin ilk karısı olacağını iyi hatırlamalıdır. Bu arada, insanların manevi akrabalığı sadece alan ve alan arasında dikkate aldıklarını not ediyoruz” [3].

21 Ocak günü, kış bakıcısı Aziz Yemelyan'ın günü “[Tula eyaletinin] bozkır yerlerinde ... vaftiz babasına vaftiz babası [yani vaftiz ebeveynleri] ile muamele etmek gelenekseldir. Köylüler, vaftiz babasını kuma ile tedavi etmenin çocuklara sağlık getirdiğini düşünüyor. Vaftiz babası ve vaftiz babası davet edilen eve gelirler, bir hediye getirirler: bir kalıp sabun ve havlu ve teslim ederek şöyle derler: “İşte vaftiz babası, vaftiz oğlu için sabun ve beyaz badana” [4].

Bkz . HAMİLE*; BİR KAŞIK.

Vaftiz (AYİN)

Çocuk vaftiz edilene kadar sağlıklı olmayacaktır. (Kuzey).

Bir çocuk vaftiz sırasında ağlamıyorsa, bu yaşam için fazla iyidir. (Northumberland, Doğu Yorkshire).

Bir erkek ve bir kız aynı anda vaftiz edilirse ve kız önce vaftiz edilirse, erkek çocuk tüm hayatı boyunca nazik ve sakalsız bir yüze sahip olurken, kız onun sahip olmadığı tüm bitki örtüsünü alacaktır. (Kuzey ve Batı İngiltere).

Vaftiz sırasında bir çocuğun ağlaması, kutsal su tarafından kovulan kötü ruhların sesidir. (Kuzey).

Vaftiz edilene kadar çocuğa ismiyle hitap edemezsiniz.

Bir erkek ve bir kız aynı anda vaftiz edilirse, önce erkek vaftiz edilmelidir, aksi takdirde kız sakallı olarak büyür. (Norfolk).

Bir çocuk Pazar dışında herhangi bir günde vaftiz edilirse ölecektir. (Aziz Kilda Adası).

Vaftiz edilecek bir çocuğu taşırsanız ve yolda karşılaştığınız ilk kişiye ekmek ve peynir vermezseniz, çocuk hayatta şanssız olacaktır. (Kuzey).

Çocuğun sağlıklı, güçlü ve varlıklı büyümesi için annenin vaftiz için yanında bir gümüş sikke, bir yumurta ve bir tutam tuz getirmesi gerekir. (Kuzey ve komşu bölgeler).

Vaftiz edilmeden ölen çocuklar, ormanda tek başlarına dolaşıyorlar, acımasız kaderlerinden şikayet ediyorlar ve genellikle orada görülüyorlar. (Eski bir İskoç inancı).

Vaftiz edilmemiş bir çocuk ölemez. (Cheshire).

Yeni bir kilisede vaftiz edilen ilk çocuk şeytana aittir ve kesinlikle ölecektir. (Yorkshire ve ülkenin diğer bölgeleri).

Vaftiz töreniyle ilgili pek çok gelenek ve batıl inanç vardı. Bir çocuğun bir şapkayla vaftiz edilmesi gerektiğine yaygın olarak inanılıyordu ve vaftizden sonra bu şapka on iki hafta boyunca çıkarılmadan giyilmelidir. Vaftiz suyu yüzden silinmemelidir - kurumasına izin vermeniz gerekir.

İskoçya'da, bebeğin doğumdan sonra, periler onu çalmadan veya ona zarar vermeden önce, mümkün olan en kısa sürede vaftiz edilmesi gerektiği konusunda özel bir ısrar vardı. Ancak çocuğu perilerden korumanın bir yolu vardı: Babasının giysilerinden bir şeyle kaplandı. Bu bağlamda, bir Selkirk çobanının karısının hikayesini hatırlamaya değer. Yeni doğan bebeğiyle yatakta yattığı ve aniden yan odadan gelen konuşmaları ve kahkahaları duyduğu söyleniyor. Perilerin yaygara yaptığını, çocuğu için çalmak istedikleri bir balmumu ikamesi yaptıklarını hemen fark etti. Kadın hemen yatağın başından kocasının yeleğini aldı ve çocuğu onunla örttü. Sonra periler bağırdı: "Yaşlı kadın avımızı sürükledi!" Sonra şömineye bir şey düştü ve kadın,

Kötü ruhların yenidoğanı tehdit ettiği görüşünün her zaman yaygın olması ilginçtir.

Eski günlerde Danimarkalılar vaftiz edilmemiş çocuklarını beşikte veya evin kapılarının üzerine sarımsak, ekmek, tuz ve bir parça çelik koyarak koruyorlardı. (Danimarka'da çeliğin cadıları kovmak için bir araç olarak görüldüğünü unutmayın). Alman anneler shandra veya aslanağzı (Almanlar buna Ogapi der), çörek otu, mavi mercanköşk, gömleğin sağ kolu ve sol bacağından siyah bir çorap asarlardı. Ondan sonra periler (Alman Mіsk-erіz) çocuğa zarar veremezdi.

Eski günlerde G Rivers, çocuğu doğumdan sonraki ilk sekiz gün içinde yalnız bırakmamaya çalıştı. Yunan Kilisesi çocukların sadece istek üzerine vaftiz edilmesine izin mi veriyor? doğumdan sekiz gün sonra.

Hem Yorkshire hem de Northumberland'da vaftiz, çocuğun fizyolojisini etkileyen bir eylem olarak kabul edildi ve hasta veya mızmızlanan herhangi bir bebek vaftiz edilmemiş olarak kabul edilebilirdi.

Eski günlerde İngiltere'nin kuzeyinde, vaftizden sonra iyileşen ve güçlenen hasta çocuklarla ilgili birçok güvenilir hikayeyi örnek vererek “bir çocuk vaftiz edilmemişse sağlık göremez” derlerdi. Tüm bu gerçekler, büyük olasılıkla, yaşlandıkça çocukların gerçekten güçlenmesi ve hastalanmayı bırakmasından kaynaklanmaktadır - ancak vaftizin bununla hiçbir ilgisi yoktur.

Northumberland'de vaftiz başlığının tüm gün ve gece vaftizden sonra bebeğin üzerinde tutulması önemliydi (ve hala öyledir). Kuzey eyaletlerinin folkloru konusunda bir otorite olan Bay W. Henderson, tanıdığı bir rahibin, vaftiz sırasında şapkayı çok kötü ıslattığı zaman, çocuğun ana babasını, vaftiz anne-babasını ve tüm akrabalarını bariz bir hoşnutsuzluğa uğrattığını bildiriyor. çıkarılıp kurutulması gerektiğini söyledi.

Doğu Yorkshire halkı kutsal suyun asla bir çocuğun yüzünden silinmemesi gerektiğine, kendi kendine kuruması gerektiğine inanıyordu. Ayrıca, çocuğun daha fazla refahının bağlı olabileceği bir gelenek vardı: vaftizde bulunan herkesin (vaftiz babası, ebeveynleri, tüm arkadaşları ve akrabaları) kesinlikle vaftiz törenine katılacaktı. Tatile bol içkiler eşlik etti ve eski günlerde genellikle görkemli bir içki partisi ile sona erdi. Bilinen İngilizce deyim “ѵѵеНіпд Же бау'з ЕасІ” (“bebeğin kafasını ıslat”) buradan gelmektedir.

Sınır bölgelerinde, aşağıdaki batıl inanç vaftizle ilişkilidir: ölü doğmuş veya vaftiz edilmemiş bir bebeğin mezarına basan kişi, ölümcül Crave Mereus hastalığına veya mezar kabuğuna yakalanabilir. İlk belirtileri eklemlerde titreme ve göğüste ağırlıktır; o zaman bir kişinin cildi o kadar hassas hale gelir ki, ona soğuk bir demirle dokunmak yanıklara neden olur.

Bununla birlikte, bu hastalık için hala bir çare var - aşağıdaki gibi yapılmış bir keten çanta giymek: Keten, bir köylü bahçesinde, 40 yıldır dokunulmamış bir çöp yığınında yetiştirilmelidir. Tuval, kız kurularının kraliçesi yaşlı kadın Habbitrot tarafından dokunmuş olmalı. Dürüst bir değirmencinin barajında ​​dürüst bir beyazlatıcı tarafından ağartılmalı ve dürüst bir terzi tarafından birbirine dikilmelidir.

İskoçya'da eski günlerde vaftizle bağlantılı iki batıl inanç vardı. İçlerinden biri, bir çocuğun vaftizi için rahibin tükürük kullanması gerektiğini söyledi. İkincisi, çocuğun bir meslekten olmayan kişi tarafından vaftiz edilmesi, ardından kiliseye götürülmesi, rahibin ona bir tutam tuz vermesi ve ardından kulaklarını tükürük ile yağlaması ve şeytan çıkarma ayini yapması gerekir. çocuğa daldırılmadan ve kutsal su serpilmeden yapılır.

Bu geleneğin kökleri yüzyıllar öncesine dayanmaktadır. Bu geleneğin kaynağı olan kanonik yasa bir zamanlar şöyle yazmıştı: "Tükürük olan çocuğun kulakları ve burnu hakkında, öyle ki, burun delikleri Rab'bin kokusuna ve kulakları O'nun buyruklarına açılsın." İskoç “tükürükle vaftiz” ile eskilerin gelenekleri arasında bir benzetme yapılabilir. Romalılar Doğumdan sonraki sekizinci veya dokuzuncu günde, bizim vaftizimize tekabül eden bazı eski Roma törenleri çocuğa yapılırdı. Bu gün ona bir isim verildi ve ondan herhangi bir zararı uzaklaştırmak için kafasına tükürük bulaştırıldı.

Aynı şekilde, siyah Afrika'nın göbeğinde bir tıp adamı, bir çocuğun yüzüne isim vermeden önce üç kez tükürür.

Bu, tükürük yardımıyla hasarı da ortadan kaldıran batıl İskoçların eylemlerini hatırlatıyor. Bir inek hastalanırsa veya süt vermeyi bırakırsa, bir “efendi” ona gelir ve üzerine tükürürdü. Elbette büyücülük tüm inek hastalıklarının kaynağı olarak görülüyordu; dolayısıyla hasarın giderilmesi.

Aynı İskoçya'da bir gelenek vardı: vaftizden sonra bir çocuğu eve getirdikten sonra onu ateşle “temizleyin” (zaip). Çocuk bir sepete konur, üzeri battaniye ile örtülür, üstüne ekmek ve peynir konulur. Daha sonra çocuk, ocağın üzerine sabitlenmiş çömlekleri asmak için demir bir kancanın etrafındaki bir sepet içinde üç kez taşındı. Anne ya da dadı bu temizliği şu sözlerle tamamladı: "Ateş, kaderinde varsa şimdi al." Ayin, cadıların entrikalarını yok etmeyi ve İskoçların inandığı tüm kötü ruhları uzaklaştırmayı amaçlıyordu.

(Bu ritüeli ifade eden "zaip" kelimesi, kötü ruhlardan korunmak için haç işareti yapmak için eski Sakson "Zedpot" kelimesinden gelir).

İskoçların vaftiz edilmemiş çocukların acımasız kaderi hakkındaki inancı, Cheshire'ın vaftiz edilmemiş bir çocuğun ölemeyeceği inancıyla garip bir şekilde çelişiyor. Haziran 1860'ta Liverpool'da, kendi çocuğunu kasten öldürmekle suçlanan belirli bir anne (çocuğu yere yatırdı ve üzerini çimle kapladı), suçunu itiraf etti ve çocuğu bundan önce vaftiz ettiğini, çünkü aksi takdirde çocuğu vaftiz ettiğini ekledi. ölmemiş. Aynı hurafe Shakespeare'de de geçer. Antik çağda çok yaygındı ve "Іаіеѵѵіііс" adı verilen ruhlarla ilişkilendirildi.

Yeni kilisede vaftiz edilen ilk çocuğu şeytanın alacağına dair batıl inanca gelince, bu, şeytanın yeni kiliseye ilk giren herhangi bir canlıyı alacağına dair eski inancın bir varyasyonudur. Bu batıl inancın kaynağı, açıkçası, yaşayan bir adamı veya çocuğu bir kilisenin (hatta bir kalenin) temeline duvar örmenin gerekli olduğuna inanılan Ortaçağ'dadır, böylece vakfın sağlam ve güvenilir olması sağlanır. .

Aziz Columba, keşişlerinden birini inşa ettiği manastırın temellerine gömdü. Bu keşişin (adı Oran'dı) kendisinin kurban olmayı kabul ettiği genel olarak kabul edilir. En azından O'Donnell, Lives of the Saints'e dayanarak böyle söylüyor. Ancak bu doğru olsa bile, ölümünün nedeni, manastırını sürdürmek için onu feda eden hırslı Columba'nın hırslarıydı.

Baring-Gould, bu geleneğin kaynağını, her evin, kalenin ve köprünün bir koruyucu ruha sahip olması gerektiği şeklindeki pagan inançlarında bulur. Bununla birlikte, herhangi bir önemli işin başlangıcıyla ilişkili eski pagan bir fedakarlık fikri de burada bir kaynak olarak hizmet edebilir. Evin döşenmesi sırasında yapılan kurban temele gömüldü.

Belki de daha modern kalelerin hayaletleri, kendi alanlarında devriye gezen kurbanların ruhlarıdır?

"Germen Mitolojisi"nde Grimm şöyle diyor: "Toprağın sarkmaması ve öyle ağır bir ağırlığı taşıması için yalvarmak için, binanın dayandığı temele canlı hayvanların (hatta insanların) duvarlarla örülmesi gerekliydi. üzerine yerleştirildi."

Halsworthy'deki kilise 1885'te yenilenirken, güneydoğu köşesi tamamen yıkılmıştı. İçinde, kireç ve taşlar arasında, bu yerde hiçbir mezar izi bulunmadığından, açıkça canlı olarak duvarla örülen bir adamın iskeleti bulundu. Görünüşe göre aynı Toprak Ana'ya kurban etme fikriyle ilgili olarak, kırsal alanlarda hala yaygın olan bir hurafe, bir meyve ağacının, bir hayvanın iskeleti köklerinin altına gömülmedikçe meyve vermeyeceğine dair bir batıl inançtır.

Galler'de, bir cenazenin hemen ardından gelen vaftizin ölümün habercisi olduğu yaygın bir inançtı. Vaftiz bir düğünü takip ederse, çocuk neşeli ve zengin bir şekilde büyüyecektir.

Herefordshire'da, bir kişinin adının ve soyadının baş harfleri okunduğunda tam adını oluşturuyorsa, o kişinin şanslı olacağına dair bir inanç vardı. Bu, şüphesiz, Herefordshire'ın yaşlı yerlileri arasında belirli isimlerin yaygınlığını açıklıyor.

Aynı Herefordshire'lılar, bir çocuğa bir evcil hayvanın adını vermenin yanlış olduğuna inanıyordu. Lezet Hanım, "Herelorcise d'Oik boge" adlı kitabında, çocuğuna çok sevdiği atının adını veren bir babanın öyküsünü anlatır. Üç yaşındayken çocuk yandı ve bundan kısa bir süre sonra at bir kazadan öldü. Böylece aile çocuğa bu ismi vererek çifte hata yapmış olur.

Bir zamanlar, ülkenin her yerinde, vaftiz edilmeden önce birinin adını duyan bir çocuğun başının belaya gireceğine dair yaygın bir batıl inanç vardı.

Benzer hurafeler dünyanın çeşitli yerlerinde birçok halk arasında mevcuttur; birçok yetişkin sadece istemiyor, hatta birinin gerçek adını öğreneceğinden çok korkuyor.

Örneğin, Atlantik'ten Pasifik'e kadar tüm Kızılderililer (Kuzey Amerikalılar dahil) mümkün olduğunda gerçek isimlerini gizler. Bu ismin sadece bir isim değil, kişiliğinin bir parçası olduğuna inanırlar ve "kişiliklerini" tanıyan herkesin bazı entrikalarla kendilerine zarar verebileceğine inanırlar. Birçok ülkede aynı inanç, bir cadının veya kötü bir ruhun elinde eski sahibine zarar vermek için kullanılabilecek, kesilmiş saçlar ve kırpılmış tırnaklarla ilişkilidir. Amerikan Kızılderilileri arasında isimlerini gizleme geleneği o kadar ileri gidiyor ki, Powhatan ve Pokagontas takma adlarla tarihe girdi ve beyazlardan gizlenen gerçek isimleri tanınmaz hale geldi ve yavaş yavaş hafızalardan silindi.

Tolampu (Central Celebes halklarından biri), bir kişinin adını yazarak onun ruhunu da yanınıza alabileceğinize inanır. Ancak, “ikinci bir isim”den bahsetmeye veya bir yere not etmeye bu kadar ölümcül bir önem atfetmezler. Gerçek adını vermek istemeyen, herhangi bir büyücünün kendisine zarar verebileceğini iddia eden Avustralyalı bir yerli hakkında bir hikaye duyduk.

Tüm Orta Afrikalı Zenciler - erkekler, kadınlar ve çocuklar - sadece kişisel bir isme değil, aynı zamanda kabilenin tamamen adanmış üyeleri dışında kimsenin bilmediği gizli veya kutsal bir isme de sahiptir. Yakınlarda hiç kadın yoksa, en ciddi durumlar dışında bu isim asla telaffuz edilmez. Erkekler arasında bile sadece fısıltı ile konuşulur. Spencer ve Gillen, Maiiwe Tribes o(CepitaI Aizigaia) adlı kitaplarında bunun nedenini açıklarlar.

Vaftiz. 15. yüzyılın sonu Novgorod'daki Ayasofya Katedrali'nden iki taraflı bir simgenin kenarlarından biri. Tuval, gesso, tempera.

"Yerliler, gizli isimlerini bilen bir yabancının kendilerine büyücülük yoluyla zarar verme fırsatı bulduğuna inanırlar."

Bu nedenle, tüm bu gelenekler ile yukarıda bahsedilen Hereford inancı arasında şüphesiz bir bağlantı vardır.

"pisklate" (takma ad) kelimemizin "ikinci isim" anlamına gelen Anglo-Sakson "eke-pate" kelimesinden geldiğini belirtmek ilginçtir.

CU WADA'ya bakınız ; KİLİSE.

Rus folklorunda, bir çocuğun vaftiziyle çok çeşitli işaretler ilişkilendirilir. Burada kendimizi en tipik olanları listelemekle sınırlıyoruz.

“Vaftiz töreninde ağlamayan çocuk bu dünyada kiracı değildir” [1]. (Benzer bir Yorkshire inancını karşılaştırın: “Bir çocuk vaftiz sırasında ağlamıyorsa, bu yaşam için fazla iyidir”) .

“Bir çocuğun vaftizinden sonra yazı tipindeki su pis kabul edilir; göle döküldü...

Vaftizden sonra rahip suyu kutsar ve kulübeye su serper. Anneanne ve orada bulunanlar bu suyla yüzlerini ve ellerini yıkarlar. Ayrıca, daha sonra çocuğu ilk kez besleyen lohusalığın göğüslerini de yıkar. Bunu vaftiz yemeği takip eder. Bir başrahip, bir vaftiz babası ve bir bozhatka* şeref yerine oturmaktadır. Vaftiz törenlerinde kızlar bozhatkayı tercih eder. Akşam yemeğinde şenlikli yemekler servis edilir: jöle, yulaf ezmesi ve bezelye krepleri, jöle, lahana çorbası, küçük kapılar (bir çeşit peynirli kek), simit, zencefilli kurabiye; şeker de servis edilir” [2].

“Sağlık için”, vaftizden sonra, büyükannenin göbek bağını, bir buğday tanesini ve üç parça nemli* tütsü diktiği çocuğa bir avuç içi konur” [3].

Bugün yaygın olarak vaftiz edilmemiş bir çocuğun sürekli hasta olacağına ve mutlu olmayacağına inanılıyor [4]. (İngilizce versiyonu karşılaştırın: “Çocuk vaftiz edilene kadar sağlıklı olmayacaktır”).

vaftiz (tatil)*

Epifani bayramında (19 Ocak), Rusya'nın her yerinde kutsal su stoklanır. “Suyun kutsanmasından döndükten sonra, her ev sahibi, tüm aileyle birlikte, getirilen yemekten saygıyla birkaç yudum içer ve ardından kutsal söğüdü ikonun arkasından alır ve tüm evi, müştemilatları ve tüm mülkü kutsal su ile serpiştirir. Bunun sadece sıkıntılardan ve talihsizliklerden değil, aynı zamanda nazardan da koruduğuna tam olarak güvenin. Ayrıca bazı illerde, kirli ruhların oraya tırmanıp suyu kirletmemesi için kuyulara kutsal su dökmek bir kural olarak kabul edilir. Ancak aynı zamanda 6 Ocak sabahına [MS 19 Ocak] kadar hiç kimsenin kuyudan su almamasına kesinlikle dikkat etmek gerekir. Art.], yani, kütleden sonra suyun kutsanmasından önce. Bütün bu ritüellerden sonra, St. Su genellikle resimlerin arasına yerleştirilir, çünkü köylüler yalnızca bu suyun iyileştirici gücüne inanmakla kalmaz, aynı zamanda suyun bozulmayacağına ve Epifani'nin suyunu herhangi bir kapta dondurursanız, o zaman bir buz üzerinde haç net bir görüntü elde edilecektir. Yaklaşık olarak aynı kutsal anlam, köylüler tarafından sadece kilisede kutsanan suya değil, aynı zamanda Epifani arifesinde özel güç alan basit nehir suyuna da atfedilir. Popüler inanışa göre, 5-6 Ocak gecesi (MÖ 18-19 Ocak), İsa Mesih nehirde yıkanır - bu nedenle, tüm nehirlerde ve göllerde su “sallanır” ve bunu fark etmek için harika fenomen, sadece gece yarısı nehre gelmeniz ve “dalga geçene” kadar (İsa'nın suya battığının bir işareti) delikte beklemeniz gerekir” [1]. sonra buzun üzerinde haçın net bir görüntüsünü elde edeceksiniz. Yaklaşık olarak aynı kutsal anlam, köylüler tarafından sadece kilisede kutsanan suya değil, aynı zamanda Epifani arifesinde özel güç alan basit nehir suyuna da atfedilir. Popüler inanışa göre, 5-6 Ocak gecesi (MÖ 18-19 Ocak), İsa Mesih nehirde yıkanır - bu nedenle, tüm nehirlerde ve göllerde su “sallanır” ve bunu fark etmek için harika bir fenomen, sadece gece yarısı nehre gelip “dalga geçene” kadar (İsa'nın suya battığının bir işareti) delikte beklemeniz gerekiyor” [1]. sonra buzun üzerinde haçın net bir görüntüsünü elde edeceksiniz. Yaklaşık olarak aynı kutsal anlam, köylüler tarafından sadece kilisede kutsanan suya değil, aynı zamanda Epifani arifesinde özel güç alan basit nehir suyuna da atfedilir. Popüler inanışa göre, 5-6 Ocak gecesi (MÖ 18-19 Ocak), İsa Mesih nehirde yıkanır - bu nedenle, tüm nehirlerde ve göllerde su “sallanır” ve bunu fark etmek için harika bir fenomen, sadece gece yarısı nehre gelip “dalga geçene” kadar (İsa'nın suya battığının bir işareti) delikte beklemeniz gerekiyor” [1].

Bu gün, “Epifani kutsamasının gerçekleştiği nehirde tatil gününden bir hafta geçmeden çamaşır yıkamak genellikle günah olarak kabul edilir, çünkü bu su, yaygın inanışa göre kutsallığını korur. yedi gün.

Bazıları, bu geleneği desteklemek için şu düşünceye atıfta bulunur: Haç suya daldırıldığında, kötü ruhların ondan kaçtığı bilinir, derler. Ama çarşafları delikte durularlarsa, kötü ruh çamaşırları kapar ve çamaşırlar kutsal olmadığı için yukarı çıkar"[2].

18 Ocak Epifani Bayramı arifesinde, günümüze kadar her yerde Rus köylerinin nüfusu “evlerinde, evlerinde, kapıların, pencerelerin, soba deliklerinin üzerine kömür veya tebeşirle haçlar koyma geleneğine sahiptir. onları nehir, göl vb. sularda yaşayan kötü ruhların istilasından korumak için. Haç suya daldırılmadan önce ruhlar bu sığınakları korku içinde terk eder ve özellikle isteyerek insan konutlarına sığınır. Evini haç resimleriyle çitle çeviren Ortodoks halk, evini şeytani istiladan koruduğunu düşünüyor...

Kova ve testilerin kapaklarına su, kvas ile haç koyma gelenekleri aynı anlama gelir; esnerken ağzını vaftiz et. Bu, görünüşe göre, insan vücuduna girmeleri için en uygun yol olan hastalık ruhlarının ağız yoluyla nüfuz etme olasılığını önler” [3].

“Epiphany arifesinde köylerde, yaşlı kadınlar, güneş ve külün yapmayacağı herhangi bir tuvali beyazlatabileceğine tam bir güvenle yığınlardan kar toplar.

Köylüler, Epifani akşamı toplanan karın tüm yıl boyunca kuyularda su tutabileceğini söylüyor. Sadece tarladan kar getirmek, kuyuya indirmek ve ondan sonra sporlar * olacak ve tüm yaz boyunca tek bir yağmur damlası olmasa bile tüm yıl yardım edecek.

Epifani akşamı toplanan karla köylüler rahatsızlıkları iyileştirir - bacaklarda uyuşma, baş dönmesi, kasılmalar ...

Tula ilinin bozkır köylerinde yaşlılar, Epifani akşamı yıldızlar parlayıp yanarsa, kuzuların doğurganlığını tahmin ettiklerini fark ederler. Sonra derler ki: “Parlak yıldızlar beyaz parlakları doğuracak”...

Epifani donları ... doğurganlığın habercisi ... Yaşlı insanlar, o gün bir kar fırtınası olursa, Salı günü Shrove'de de aynı şeyin olacağını fark eder” [4].

Bkz . KUTSAL (Epifani) SU*.

“GEMİ VAPİZMİ”

Bir geminin kakasını selamlama geleneği, geminin levazımatçılarının tapınağı tam kakanın üzerinde bulunan tanrıça İştar'ın yardımını istediğinde, ağarmış antik çağda ortaya çıkar.

Fırlatılırken bir geminin pruvasına çarparak parçalanan şarabın, bir zamanlar papyonu tutan figürü canlandırması gereken kan olduğuna inanılıyordu.

YATAK

Yatmadan önce kendinizi şeytandan korumak için yatağın altına bakın.

Bu inançtan bahseden Sir Charles Igglesden ("The Supersidiops"), bunu ciddi şekilde hasta bir hizmetçinin başına gelen bir vakayla açıklar. Doktorlar onu battaniyeye sarmayı önerdi ve hiçbir şekilde yataktan çıkmasına izin vermedi.

Hastayı gece geç saatlerde ziyaret eden hostes, onun dizlerinin üzerinde olduğunu ve yatağın altına baktığını gördü.

"Nerelisin hanımefendi!" hizmetçi onun sitemlerine cevap verdi. "Yatağın altına bakmadan nasıl uyuyabilirsin? Evet, kendime ve erkek arkadaşıma sorun çıkarmaktansa ölmeyi tercih ederim!”

Hostes yine de ondan bir açıklama talep ettiğinde, yukarıda belirtilen batıl inançtan alıntı yaptı ve şeytanın entrikalarından korunmanın bu yönteminin herkes tarafından bilindiğini ekledi.

KANAMA

İşte Dartmoor bölgesinin batıl inançlı sakinleri tarafından kanamayı durdurmak için kullanılan eski bir "kan büyüsü". (Devonshire):

“Kurtarıcımız Mesih, Beytüllahim'de doğdu, Ürdün'de vaftiz edildi. Su aktı, çamurlu aktı. Mesih parlaktır, Mesih kutsaldır, suyu bir değnekle çırptı, su durdu. Dur, kan, akma! Baba, Oğul ve Kutsal Ruh adına.”

Bu komplo üç kez tekrarlanacak ve ardından "Babamız" okunacaktı; Bundan sonra kanamanın kesinlikle duracağına inanılıyordu.

Rus halk geleneğinde, kanamadan kaynaklanan sayısız komplo hala yaygındır. Kural olarak, hacim olarak küçüktürler ve bileşimsel olarak (bir düzen, dilek, ifade şeklinde) şifacının kanı durdurma isteğine uyarlar: “Deniz okyanusunda, Buyan adasında bir beyaz yanıcı taş. O taşın üzerine Tanrı'nın Kutsal Annesi oturdu, oturdu, dikti, dikti, kırmızı ipekle işlendi. İplik koptu - kan azaldı. Yaraya üfleyin ve tükürün. [bir]

“Adem beyaz bir ata biniyor, Adem kaleye kılıç tutuyor, Adem cesetleri dövüyor ki kan akmasın ve Allah'ın kulu (hastanın adı) bir tutam almasın”[2].

Ayrıca bkz. CROW; AĞ.

BURUNDAN KANAMA

XVIII yüzyılda. onu şu şekilde durdurdular - keten bir bez yaktılar, 

güçlü sirkeye batırıldı ve hastanın ortaya çıkan külleri bir tüy aracılığıyla solumasına izin verildi.

KAN

Azizler Günü'nde kanı dökülen kişi uzun yaşamaz. (Anglo-Sakson inancı).

Э

 Rusya'da bugün bile evde kurumuş kan tutmanın talihsizlik olduğuna inanılıyor [1].

Bir kız yılbaşı gecesi kanayana kadar parmağını keser veya delerse, gelecek yıl kesinlikle evlenecektir [2].

TAVŞAN

Madene giderken bir tavşan görmek talihsizliktir. (Cornish madencileri).

Sevgilinizi rüyada görmek için, bir tavşan kürek kemiği alın, dokuz iğne ile delin ve yastığınızın altına koyun. Sevdiğinizi mutlaka göreceksiniz. (Gövde ve kısmen Yorkshire).

Tavşanı hatırlayan her balıkçıya talihsizlik olur. (İngiltere ve İskoçya'nın doğu ve batı kıyılarındaki balıkçı limanları).

Son inanç bu güne kadar yaşıyor.

Merry Rose, 9 Haziran 1919'da, Bay Edward Lovett, bir içki nöbeti sırasında Norfolk balıkçılarından birinin başına gelen bir olayı bildirdi. Sohbet tavşanlara döndü ve balıkçı bu sözü duyar duymaz o kadar korktu ki hemen masadan kalktı ve birasını bile bitirmedi.

Ünlü bir folklor uzmanı olan Bay Lovett, uzun yıllar boyunca bu batıl inancın nedenlerini araştırdı ama başarılı olamadı.

Brighton'da ve Sussex'in diğer yerlerinde, bu batıl inanç 1934'e kadar vardı ve 1946'da popülerliğini henüz kaybetmediğine inanıyoruz. Her halükarda tavşana eski şekilde denilmesi gerekirdi: “sopeu”.

Sadece birkaç ay önce arkadaşlarımız bize Sussex'teki tanınmış bir yelken kulübünün toplantısında bir tavşandan bahsetmesinin üyeleri arasında bir skandala yol açtığını söyledi.

Bir balıkçının tavşan derisinin getirebileceği sıkıntı, Bay Lovett'in "Madis ip Mobeggn I_opsiop" da anlattığı bir hikayeyle anlatılıyor. Tekne sahibi iki balıkçı aile aralarında tartıştı. Bir gece, hakarete uğrayan aileden biri, bir kilo duvar kağıdı ve tavşan derisi elde ettikten sonra, deriyi düşman gemisinin direğine sağlam bir şekilde çivilemek için tüm bu çivileri kullandı.

Derinin neredeyse her santimine bir çivi batmıştı, bu yüzden onu tamamen koparmak çok zordu. Bu, tavşan postu direğin üzerindeyken sahibi denize gidemediği için düşman teknesini bir süre hareketsiz bıraktı.

Açıkçası, "tavşan" batıl inançları, gelgiti etkileyen ve dolayısıyla balıkçıların yaşamıyla ilişkili olan ay ile ilişkilidir. Antik Sanskrit edebiyatında tavşan ve tavşan (birçok batıl inançta da yer alır) tanrı Chandra'nın (Ay) habercileri ve sembolleri ve bu tanrıya adanmış bir baharın koruyucuları olarak bahsedilir. Tavşan aynı zamanda ayın bir simgesiydi. Burma mitolojisinde.

Bu bağlamda, Güney Afrika'nın bazı vahşi kabilelerinin adetlerini hatırlamak ilginçtir. Çok uzun süre yağmur yağarsa, etrafı köylülerle çevrili büyücü, uzun süredir kimsenin ölmediği bir evi ziyaret eder ve burada bir tavşan derisi yakar. Aynı zamanda bağırıyor: “Tavşan yanıyor!” - ve çığlık kalabalık tarafından tamamen tükenene kadar tekrarlanır. İnsanların bu şekilde yağmuru durdurabileceğine inanılıyor. Burada yağmur yine ay ile ilişkilendirilir.

Britanya'nın birçok yerinde hala popüler olan bir başka batıl inanç, yeni ayın ilk gününde "tavşan çağırmaktır". "Tavşan" kelimesi, şansın sizi bir sonraki yeni aya kadar bırakmaması için üç kez hızlı bir şekilde tekrarlanmalıdır.

New Biggin'de (Richmond, Yorkshire), beyaz tavşan uzun zamandır "ölümcül" alametler içinde yer almıştır. Burada, köyde beyaz bir tavşan fark edilirse, sakinlerinden birinin yakında öleceğine inanılıyordu. Tavşan genellikle alacakaranlıkta ortaya çıktı. Soane 1849'da şöyle yazmıştı: “Meşum tavşanın bu kehanete asla inanmayan tamircinin dul eşi Heyved'i ziyaret etmesinin üzerinden yirmi yıl geçmedi. Ve şimdi öldü, böylece ne kadar yanıldığını kanıtladı.

HARE'ye bakın .

TAVŞAN AYAĞI

Yeni doğan bebeği tavşan ayağıyla havalandırın. (ortak inanış).

Bir aktör veya aktris makyaj kutusundan tavşan ayağını kaybederse, başları belaya girer. (Tiyatro inancı).

Öncelikle şunu söyleyeyim, Amerikan zencileri tavşan ayağını en güçlü tılsım olarak görürler ve onu kaybettiklerinde çok korkarlar. Şimdi daha aydınlanmış Britanyalılara dönelim.

Sir Charles Igglesden batıl inançlarla ilgili kitaplarından birinde, “Bugüne kadar yüzlerce annenin, hemşire onlara bir çocuk getirir getirmez bir bebek arabasına tavşan ayağı koyduğu söylendi” diye yazmıştı.

Bu gelenekle ilgili batıl inanç, tavşan ayağının çocuğu herhangi bir kazadan koruduğudur.

On iki yıl kadar önce, sahnede sosyeteye yeni başlayan birine makyaj kutusuna koyması için bir tavşan ayağı vermek adettendi. Makyaj yaparken kullanıldı ve aynı zamanda oyuncu için iyi şanslar garantisi olarak hizmet etti. Ancak bu pençeyi kaybederse, talihsizlikler onu bekliyordu ve hiçbir şekilde başarı için umut edemezdi, çünkü sahne yeteneği onu terk etmek zorunda kaldı.

Görünüşe göre bu gelenek zamanımızda çoktan öldü, sahnede herhangi bir sahne yeteneği olmadan sahnede başarılı olan kaç genç oyuncuya bakılırsa.

Tavşan ayağı ile ilgili batıl inançların kaynağı, büyük olasılıkla tavşanların açık gözlerle doğduğu ve bu nedenle nazardan ve kirli entrikalardan yardım alması gerektiği teorisinde yatmaktadır.

КРОНШНЕП

Kıvırcıklar uçuyor ve çığlık atıyorsa, fırtına geliyor demektir. (her yerde).

Manş Denizi'nden geçen denizcilerin en nefret ettiği ses, kördüğün çığlığıdır. Denizciler, curlews'e “yedi ıslık çalan” derler (eski inanışa göre, düdük denizde rüzgara neden olur).

Sir Charles Igglesden, "Tboze Superschiops" adlı kitabında, yıllar önce bir balıkçı tarafından yazılmış bir mektuptan alıntı yapıyor. “Yedi ıslık çalanların üzerimize gelip “porsuk-porsuk” diye bağırmaya başladıklarında zor zamanlar geçireceğimizi anladım. Hatta geri dönmek istedik. Gece rüzgar ve yağmur vardı ve sabah gemi alabora oldu ve yedi yoldaşımız boğuldu. O kuşlardan hep nefret etmişimdir.”

ALTIN ​​ÇİLEK

Altın bir alyans aracılığıyla bektaşi üzümü dikeni ile bir siğil delin ve siğil kaybolacaktır.

Siğillere bakın .

Sıçanlar

Sıçanların evden aniden ayrılması, haneden birinin ölümüne işaret eder.

Kurutulmuş sıçan kuyrukları burun akıntısını tedavi eder. (her yerde).

Tanıdıklarımızdan biri, belirli bir köylü bilgeliğinin yaşayan bir deposu, bize babasının küçük olduğu o günlerde var olan inancı anlattı. Kaybedilen veya kopan her süt dişi, “Sıçan, sıçan, bana daha güçlü bir diş ver” (tabii ki, her şeyi çiğneyebilen farelerin çok güçlü dişleri olduğu gerçeğinden yola çıkarak) diyerek atılmalıydı.

Bu inancın izlerini Britanya'da daha fazla ilgimizi çekmese de, benzer bir geleneğin Güney Rusya Yahudilerinin çocukları arasında da var olduğunu öğrendik. Kaybedilen bir süt dişi atıldı, böylece bir fare ya da fare bir kemik dişi alıp çocuğa demir bir diş versin. Ve Rarotonga adasının (Pasifik Okyanusu) sakinleri, bir çocuk için bir süt dişini çekerek şu sözleri söyledi:

"Yaşlı fare, küçük fare, İşte eski diş, fareler, Ver bana fareler, yeni diş."

Sonra diş kulübenin sazdan çatısına atıldı. Britanya'da olduğu gibi burada da aynı prensip işe yaradı - bozulmayacak veya düşmeyecek bir demir dişle ticaret yapmak.

Galler'de, farelerin bir kağıda aşağıdaki metni yazarak evden kovılabileceğine inanılıyordu:

ga ve. ile birlikte. reklam 8. ve.ve. 8. y.a.8. 1. a. G.

Sonra bu kağıt bizzat Fare Kral'a teslim edilecekti. sozha'ya

Ne yazık ki, yaşlı Galli Fare Kral'ı nasıl yakalayacağını veya yakalanırsa onu nasıl teşhis edeceğini yazmayı unutmuş. Bu çare ile bağlantılı olarak, eski bir Yunan incelemesinde açıklanan yöntemi hatırlamak ilginç olacaktır. Arazisini farelerden kurtarmak isteyen çiftçiye talimat verildi:

“Bir parça papirüs al ve üzerine şunu yaz:

“Size şu emri veriyorum, burada bulunan fareler veya fareler, artık bana zarar vermeyin ve diğer farelerin veya farelerin bu tür eylemlerde bulunmasına izin vermeyin. Bunun için size bir alan veriyorum (ardından alanın adı geliyor); Burada herhangi biriniz bana rastlarsa, Tanrıların Annesi adına, onu şahsen yedi parçaya ayıracağım.

Bunu yazdıktan sonra, şafaktan önce papirüsü yontulmamış taşın altına koyun ve yazılı tarafı yukarı bakacak şekilde yattığını görün.

Ardennes köylüleri birkaç kez şöyle dedi: “Erat verbum apud deum vestrum. Sıçanlar-erkekler ve sıçan-kadınlar, Rab'bin adıyla sizi evimi ve tüm evimi terk etmeye ve oraya buraya gitmeye ve günlerinizin sonuna kadar orada yaşamaya davet ediyorum.

Aynı sözler, daha sonra katlanıp, biri farelerin çıkacağı kapıların altına, diğeri ise gidecekleri yola yerleştirilen kağıt parçalarına yazılmıştı. Ayin şafaktan önce tamamlanmalıdır.

Ama tüm bunlar geçmişte kaldı. Ve işte nispeten yeni bir vaka: Birkaç yıl önce Amerikalı bir çiftçi, çiftlikte kendisine musallat olan farelere bir mektup yazdı. Bu yıl hasadın çok iyi olmadığını ve bütün kış onları besleyemeyeceğini söyledi. Ayrıca farelere karşı her zaman iyi olduğunu yazdı ve şimdi onların ayrılıp daha fazla tahılı olan bir komşuya taşınmalarını önerdi. Bu mektubu farelerin okuyabilmesi için ahırının kapısına tutturdu.

Yukarıdaki tüm durumlarda, farelerin taşınmasının önerildiği yer, komşunun tarlası veya ahırıydı.

Rus halk geleneğinde ve günümüzde, yukarıdaki İngiliz inancına benzer bir gelenek yaygın olarak bilinmektedir (buna göre, “kaybolmuş veya yırtılmış bir süt dişinin” yeni bir taleple bir sıçana atılması gerektiği). Bununla ilgili MICE makalesine bakın .

  

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar