"XX. YÜZYILIN MİSTİKLERİ" ANSİKLOPEDİSİ 3. Bölüm

Bunlarada Bakarsınız

 

13. GÖRMEK

Douglas Harding, kendimizi genellikle bedenimizin içinde (şu anda gerçekten bulunduğumuz yerde) ve özellikle de kafamızda, baktığımız ve konuştuğumuz yerde bulunan bir "şey" olarak düşündüğümüzü öne sürüyor. Ancak Harding, bunun doğru olduğuna dair doğrudan kanıt nerede diye soruyor. Dolaylı kanıtlar var: Bu hipoteze göre davranan birçok insan görebiliriz - ama aynı şey bize de oluyor mu?

Gömleğimin üst düğmesinin üstündeki her şey şu anda gördüğüm şey, çevremdeki manzara. Bu sahne, her ne ise, kafamın yerini alıyor ve sınırlı benlik duygumu elimden alıyor. Burada kafam yerine şeyler var - gerçekte oldukları gibi - ve onları düşünecek veya değerlendirecek bir "ben" yok. Harding, bu gerçeğin kurtuluş içerdiğine inanır: Bir kişi kafasından yoksun bırakılırsa, arınır ve kendinden kurtulur.

Gerçekte kim olduğunuzu (kafanızı değil, etrafınızdaki sahneyi) görmek Harding'in ana temasıdır ve insanların bu "basit" eylemi gerçekleştirmelerine yardımcı olmak için birçok teknik geliştirmiştir. Gerçekten zor değil - ama kolay da değil; Sonuç olarak ne olduğu, ilk bakışta iki profilin ve ikinciden bir vazonun göründüğü ünlü gizemli resimdeki ani bir değişikliği andırıyor. Ancak bu, Harding'in öğretilerinin içerdiği en derin gizli anlam değildir.

Don Juan'ın "vizyonu", Harding'in "görüşünü" biraz andırıyor. Don Juan, "dünyayı durdurmakla" artık kendisini dünyayla özdeşleştirmediğini ve kendisini ona yansıtmadan onu gördüğünü beyan eder. Ama hepsini farklı bir şekilde, canlı, taze ve canlandırıcı bir dille ortaya koyuyor:

" Görmeyi öğrenen biri için artık tanıdık tek bir şey kalmayacak."

Don Juan , ilk başta geleneksel tıpta kullanılan şifalı bitkiler hakkında kendisine danışmak isteyen Castaneda'ya görmeyi öğretti . Don Juan'ın tekniği 

Castaneda'nın her şeyden önce bir şeyleri fark etmesini sağlamak . Castaneda, çoğumuz gibi, kendi hayalleriyle o kadar meşguldü ki, dış dünyayı olduğu gibi kabul etti ve aslında ona çok az dikkat etti. Dikkatini dünyaya vermek zorunda kaldığında (örneğin bitkilerle ilgili hikayelerin yardımıyla) dikkatini dışsal şeylere yöneltti ve bu da kendi "ben" duygusunu zayıflattı. Bir sonraki adım, konsantre dikkati nesnelere yönlendirmek ve onları bilmeden onları görmekti. Fikirlerin ve kavramların entelektüel bağlamının dışında kalan gerçek vizyon buydu.

Don Juan tatlı, dokunaklı ve bilge bir adamdır. "Görmesi" biraz Harding'in sistemini andırıyor olsa da, başın veya vücudun herhangi bir bölümünün ortadan kaldırılmasından söz etmez. Teknikleri o kadar akıllı ve pratik ki, "görmek" onun dünya görüşünün birçok yararlı yönünden sadece biri.

DOUGLAS HARDING (d.1909)

Douglas Harding, Lowestoft, Suffolk, İngiltere'de doğdu. Ailesi, Plymouth Kardeşleri'nin aşırılık yanlısı mezhebine mensuptu. Bu aşırı köktenci Hıristiyan kilisesi, kutsal, hoşgörüsüz ve aşırı derecede küçük, en temel olanlar dışında "dünya" ile her türlü teması yasaklar. Yavaş yavaş, Harding şüphe duymaya başladı, sorular sormaya, gerçeği aramaya başladı ve yirmi bir yaşında, University College London'da mimarlık öğrencisi olarak resmen “kardeşler” topluluğundan ayrıldı. Ailesi onu mirastan mahrum etti ve sonunda Londra'da işsiz ve geçim kaynağı olmadan yalnız kaldı.

Eğitimcileri, tüm darlıklarına ve fanatizmlerine rağmen (gazete yok, roman yok, tiyatro yok, sinema yok, sanat yok, iletişim yok, “kardeşler, gülümsemeler yok, sürekli bir günah duygusu dışında), yine de onlar vardı. sevecen ve tuhaf maneviyat ile ayırt edilir. Harding'in ruhunda silinmez bir iz bıraktılar ve Harding bunun için onlara her zaman minnettardı. Hem maddi hem de manevi olarak çok istikrarsız olan bir genç dışında, Harding'in sonraki tüm hayatı daha yüksek bir seviyeye ulaşmayı ve başka türlü dinle birlikte kaybolan dini güveni yeniden kazanmayı amaçladı. Bir mimarın mesleğine ve İngiltere ve Hindistan'da (yaklaşık sekiz yıl yaşadığı) müreffeh bir işe rağmen, Harding ruhunu asla bu faaliyete sokmadığını söyledi. Harding, herhangi bir dış otoriteye (ne öğretmenlere, ne kitaplara ne de okullara) güvenmeden, ısrarla şu büyük sorulara yanıt aradı: “Ben kimim ya da neyim?”, “Şimdiye kadar ne oldum?”, “Benim neyim var? başkalarına, dünyaya ve Tanrı'ya karşı gerçek tutum? ". Başsızlık Üzerine adlı kitabı, otuz dört yaşında "kendi doğası hakkında net bir görüş edindiğini" ve böylece tüm bu sorulara kendi yanıtlarını nasıl bulduğunu anlatıyor. ve böylece tüm bu sorulara kendi cevaplarını buldu. Yani ve böylece tüm bu sorulara kendi cevaplarını buldu. Yani

DOUGLAS HARDING (d.1909)

Zamanla, vizyonunun mistiklerin ve özellikle Zen ve Sufi öğretmenlerinin deneyimiyle çok ortak noktası olduğunu yavaş yavaş keşfetti. Kitaplarından cesaret alarak, hayatının ikinci yarısını orijinal içgörülerini derinleştirmeye ve uygulamaya, keşiflerini kitaplarda ve konferanslarda sunmaya adadı. Son zamanlarda, çalışmaları, sürekli büyüyen sözel olmayan "oyunlar" veya "iş alıştırmaları" repertuarıyla çalışma grubu etkinliklerine çevrildi.

Uzun bir süre Harding'in ugpeh'i yoktu - yalnızdı ve mesajını doğru bir şekilde nasıl ifade edeceğini bilmiyordu. Yirmi yıl üst üste “kafanın yokluğu hakkında” yazdıktan sonra, birçok kişi onun ya bilmece gibi konuştuğuna ya da biraz aklını kaçırdığına inanmaya başladı (ve bazıları hala inanıyor). Kimse gerçekten böyle düşündüğüne inanmadı. 1960'ların başına kadar birkaç arkadaşıyla deneyimlerini paylaştı ve onlara "şimdiki zamanın ilk tekil kişisi"ne daha yakından bakmaları için ilham verdi. O zamandan beri Atlantik Okyanusu'nun her iki yakasında da özellikle gençler arasında "başsız" sayısı artmaya başladı. Harding, asıl meselenin basitçe onun fikrini anlamak olduğuna inanır; anlayan hemen yapabilirHarding'e (on iki yılını harcayan) ve çalışmasına aldırmadan onu bir başkasına verin. Her birimiz kendisini bulunduğu yerin durumu üzerinde tek otorite olarak gördüğümüzden, her bir kişinin kendi doğrudan deneyimine hitap eder. Bu bağlamda Harding herhangi bir mezhep ya da örgüt oluşturmamakta ve kendisini bir akıl hocası ya da guru olarak görmediğini belirtmektedir. O ve arkadaşları sadece kendi içlerine baktıklarını iddia ediyorlar ve bu uygulama her halükarda çok doğal ve yeni bir şey değil. Tüm dilsel farklılıklara rağmen, bu mesleğin tüm büyük mistik geleneklerin temeli olduğunu iddia ederler; ama orada genellikle gözden geçirilir veya hafife alınır. Burada, gereksiz katmanlardan arınmış, bu işgal o kadar erişilebilir ve görsel hale geldi ki, kendi yolunda gitmesine ve sonuçlarını esasa göre değerlendirmesine izin vermek oldukça mümkün, ek kişisel veya kurgusal nitelikler olmadan. "Başsızlığa" veya "gerçek olmamaya" başlama, herhangi bir kısıtlama olmaksızın özgür ve doğrudan bir eylemdir.*

Harding, ilgilenen tüm ziyaretçiler için bir resepsiyon alanının bulunduğu Nackton, Suffolk'ta yaşıyor. Her yıl birkaç hafta Amerika ve Avrupa'yı dolaşarak, "stüdyolar" işleterek ve bilgilendirici konuşmalar yaparak geçiriyor. Bütün sözleri ve ifadeleri, birinci tekil şahıs olarak bizzat kendisine hitap etmektedir. Belki sizin veya benim adıma konuşamayacağını düşünüyor ; ya da kendi içimize baktığımızda, davranışının bizi kendimize karşı en üst düzeyde dürüst olmaya hazırlaması gereken bir ipucu olduğunu anlayacağımıza inanıyor. Ama "burada neler olup bittiğini sadece ben anlayabilirim" ifadesinin kafa dahil tüm vücuda değil, yalnızca kafaya atıfta bulunduğunu kendisi söylemiyor mu?

"Dikkat ne demek? o bana söyledi. "Genellikle etrafımdaki dünyaya -yıldızlar, güneş ve ay, bulutlar, tepeler ve ağaçlar, evler ve sokaklar, arabalar ve insanlardan- kendi kollarıma, bacaklarıma ve gövdeme kadar uzanan nesnelere az çok dikkat ederim. Ama bu yerde, Yuva'ya çok yakın, birden dikkatim başka yöne çevrildi. Çok katmanlı, soğan benzeri evrenimin gerçek merkezinde ne olduğunu veya orada bir şey olup olmadığını bilmek istemiyorum. Bulunduğum Yerden korkar gibiyim ve gözlerimi ondan ayırıyorum.

Daha da kötüsü, bu yerde olmayan şeyler görüyorum. Kendi araştırmalarımın sonuçlarına güvenmeden, dışarıdaki birinin bana ne olduğunu söylemesine izin verdim. Ve tam olarak bulunduğum yerde, katı, opak, çok renkli, sınırlı, bileşik bir madde parçası var, et yumağı gibi bir şey var ve ben onun içinden iki küçük delikten bakıyorum. Bunu bana çocukluktan beri tek ağızdan söylüyorlar; onlardan çok var ve hepsi çok önemli ve kalıcı. Onların sözlerini gerçek olarak kabul edip kendiminkini reddetmeme şaşmamalı. Ve beni doğamın özünden uzaklaştırıyorlar - sadece bana karşı bir milyon.

Ama bu çok saçma. Burada ne olduğunu sadece ben söyleyebilirim. Bana cevap verdikleri her şey sadece beni nasıl gördüklerini söylüyor. Dışarıda, yaklaşık bir ayak uzaklıkta, genel görünüşümü bana anlatabilecekleri mükemmel bir görüş noktasına sahipler, ama bu görünüşün ortaya çıkmasına neden olan o merkezi Gerçeklik hakkında konuşamıyorlar. Hiç kimse bu çok daha az nüfuslu yere bakmayacak - benden başka kimse. Burada tek otorite benim; İçeriden bilgi alan tek kişi benim. Ve nihayet tüm bunlar olmadan nasıl göründüğüme bakmaya karar verirsem, başkalarının beni (diyelim ki) 6 fit uzaklıktan nasıl gördüğünü hayal etmek yerine 0 fit öteden nasıl göründüğümü görmeye karar verirsem, o zaman neden zorunlu olarak göreyim ki? burada şekiller, renkler, opaklık, sınırlılık ve başka bir şey var mı? Neyse,

Gerçekten hiç yoktan fazlası . İlk olarak, buradaki Boşluğun, boşluğunun tamamen farkında olduğunu biliyorum. Kusursuz Clarity olarak kendini beğeniyor. İkincisi, kesinlikle hiçbir şey olmadığı için, her şeydir. Bu Hacim, dünyayla tanışabileceğiniz Uzay. Ben kozmosum ama kozmos, bu bedenin, bu kolların ve bacakların, bu insanların, arabaların ve evlerin vb. neden olduğu tüm düşünce ve duygularla birlikte ortaya çıktığı dolu. Bu boşlukta kendimin yokluğunda, diğer her şeyle doluyum. Üçüncü bir kişi olarak ben dünyayım; ilk kişi olarak, onu kendime dahil ediyorum. Bunu görmek, bu basit gerçeği yaşamak, ben olmaktır. Ve bu yeterli. Bu benim hayatımın anlamı ve tüm sorunlarıma radikal bir cevap.”

Harding'in mesajı bu. İnsan deneyiminin iki temel durumunun birinci ve üçüncü şahıs dediği şey olduğuna inanıyor. Birinci şahıs durumunda, kişi içerikle özdeşleşmez .bilincinin (bedeni, zihni ve çevresindeki dünyayla birlikte), ama her şeyin kaynağıyla - gerçek Bilincin kendisiyle. Üçüncü şahıs durumunda (çoğu insanın genellikle yaşadığı) kişi kendini şekil, renk, isim, konum gibi parçalardan (bilincin içeriklerinden) yapılmış hisseder. Bu iki durum ve bunlardan ilkine nasıl ulaşılacağı hakkındaki öğreti Hindu Advaita Vedanta'da, özellikle Jnana Yoga'da bulunabilir. Ancak Harding'in özgünlüğü, "birinci kişinin" ifşa edilmesine yol açan kendi tekniklerini geliştirmesinde yatmaktadır. Gerçeğin entelektüel anlayışının, sürekli derinleşse bile, çok az değere sahip olduğuna inanıyordu. Gerçekten de, kafanızın belirli bir nesneyi hayal ettiğiniz (veya hayal edebileceğiniz) yerinde, aslında hiçbir şey olmadığını görmeniz gerekir. Kitaplar ve konferanslar, yansımalar ve meditasyonlar eşit derecede sizi işgal ettiğiniz Yerden uzaklaştırmaya ve oraya yönlendirmeye muktedirdir. Örneğin, bu sayfalar Noktadan on iki inç, yani. onları okuyanlardan. Harding, okuyucuya yüz seksen derece dönmesini ve çok basit deneyler yapmasını tavsiye ediyor - Gözlemciyi gözlemlemek için. Aşağıda, tekliflerinin en tipik olanları bulunmaktadır. Harding, bu deneylere alternatif olmadığında ve bir dakikalık aktif araştırmanın yıllarca okumaya eşit olduğunda ısrar ediyor; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey, aşağıdaki soruları bu sayfalardan yola çıkarak, yani onları okuyandan on iki inç uzakta cevaplamak. Harding, okuyucuya yüz seksen derece dönmesini ve çok basit deneyler yapmasını tavsiye ediyor - Gözlemciyi gözlemlemek için. Aşağıda, tekliflerinin en tipik olanları bulunmaktadır. Harding, bu deneylere alternatif olmadığında ve bir dakikalık aktif araştırmanın yıllarca okumaya eşit olduğunda ısrar ediyor; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey, aşağıdaki soruları bu sayfalardan yola çıkarak, yani onları okuyandan on iki inç uzakta cevaplamak. Harding, okuyucuya yüz seksen derece dönmesini ve çok basit deneyler yapmasını tavsiye ediyor - Gözlemciyi gözlemlemek için. Aşağıda, tekliflerinin en tipik olanları bulunmaktadır. Harding, bu deneylere alternatif olmadığı konusunda ısrar ediyor. ve bir dakikalık aktif araştırma, yıllarca okumaya eşittir; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey, bu deneylerin alternatifi olmadığı ve bir dakikalık aktif araştırmanın, yıllarca okumaya eşdeğer olduğu gerçeğinden yola çıkarak aşağıdaki soruları yanıtlamak; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey, bu deneylerin alternatifi olmadığı ve bir dakikalık aktif araştırmanın, yıllarca okumaya eşdeğer olduğu gerçeğinden yola çıkarak aşağıdaki soruları yanıtlamak; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey aşağıdaki soruları temel alarak cevaplamak tüm olası şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey, bu deneylerin alternatifi olmadığı ve bir dakikalık aktif araştırmanın, yıllarca okumaya eşdeğer olduğu gerçeğinden yola çıkarak aşağıdaki soruları yanıtlamak; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey, bu deneylerin alternatifi olmadığı ve bir dakikalık aktif araştırmanın, yıllarca okumaya eşdeğer olduğu gerçeğinden yola çıkarak aşağıdaki soruları yanıtlamak; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey aşağıdaki soruları temel alarak cevaplamak tüm olası şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey, bu deneylerin alternatifi olmadığı ve bir dakikalık aktif araştırmanın, yıllarca okumaya eşdeğer olduğu gerçeğinden yola çıkarak aşağıdaki soruları yanıtlamak; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey, bu deneylerin alternatifi olmadığı ve bir dakikalık aktif araştırmanın, yıllarca okumaya eşdeğer olduğu gerçeğinden yola çıkarak aşağıdaki soruları yanıtlamak; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey aşağıdaki soruları temel alarak cevaplamak Yapmanız gereken tek şey, bu deneylerin alternatifi olmadığı ve bir dakikalık aktif araştırmanın, yıllarca okumaya eşdeğer olduğu gerçeğinden yola çıkarak aşağıdaki soruları yanıtlamak; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey, bu deneylerin alternatifi olmadığı ve bir dakikalık aktif araştırmanın, yıllarca okumaya eşdeğer olduğu gerçeğinden yola çıkarak aşağıdaki soruları yanıtlamak; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey aşağıdaki soruları temel alarak cevaplamak Yapmanız gereken tek şey, bu deneylerin alternatifi olmadığı ve bir dakikalık aktif araştırmanın, yıllarca okumaya eşdeğer olduğu gerçeğinden yola çıkarak aşağıdaki soruları yanıtlamak; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey, bu deneylerin alternatifi olmadığı ve bir dakikalık aktif araştırmanın, yıllarca okumaya eşdeğer olduğu gerçeğinden yola çıkarak aşağıdaki soruları yanıtlamak; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey aşağıdaki soruları temel alarak cevaplamak Yapmanız gereken tek şey, bu deneylerin alternatifi olmadığı ve bir dakikalık aktif araştırmanın, yıllarca okumaya eşdeğer olduğu gerçeğinden yola çıkarak aşağıdaki soruları yanıtlamak; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey aşağıdaki soruları temel alarak cevaplamak Yapmanız gereken tek şey, bu deneylerin alternatifi olmadığı ve bir dakikalık aktif araştırmanın, yıllarca okumaya eşdeğer olduğu gerçeğinden yola çıkarak aşağıdaki soruları yanıtlamak; onlar sayesinde, olası tüm şüphelere rağmen, gerçekte kim olduğunuzu hemen göreceksiniz. Yapmanız gereken tek şey aşağıdaki soruları temel alarak cevaplamakbaşkalarının size söylediklerinden değil, şu anda gördüğünüzden:

“a) Ayaklarını, bacaklarını, karnını, göğsünü, sonra da üstündekini göster. Parmağınızın şimdi nereye işaret ettiğini görün. Ne görüyorsun?

Sana bakan kaç göz var? Gözlüklerinizi yavaşça taktığınızda ne olduğunu görün. Elinizle “gözlerinizin” kenarını çizin. Arkasında ne var?

Bir partneriniz varsa, karşı karşıya durun. Dikkatinizin dağılmasını önlemek için, yaklaşık 12 inç karelik bir kese kağıdı alın, altını kesin ve partnerinizin yüzünü bir ucundan, sizi diğer ucundan yerleştirmesini sağlayın. Paketin ucunda ne var?

Yüzünüzü nerede gördüğünüze dikkat edin? bulunduğun yer orası mı? Yoksa aynada mı görüyorsun yoksa onu gören (ve fotoğraf çekebilen) bir arkadaşından mı duyuyorsun?

Omuzlarınızı pembe, opak, karmaşık, sınırlı bir alana dönüşene kadar ovun, alkışlayın, sıkıştırın. İçeri girip orada ne olduğunu tarif etmeye çalışın. İçeri giremez misin? Gövdenize bir bakın. İçinde misin, yoksa senin içinde mi?

Eşinizin, bir kamera (veya delinmiş bir kağıt parçası) ile size yaklaşarak, özelliksiz boşluğunuzu (0 fit uzaklıktan) keşfetmesini sağlayın. Ve her şeyi görebileceğiniz bir mesafeden yaklaşmaya başlamasına izin verin (6 fit deyin), sonra (3 fit deyin) kişinin yarısını, sonra kafasını, sonra gözünü ve sonra sadece bir noktayı görecek. [Doğru ekipmanla, bu noktayı bir kirpik, sonra hücreler, sonra tek bir hücre, sonra daha küçük ve daha küçük temel parçacıklar olarak görebilirdi - ve sonunda tamamen boş bir boşluk görürdü - geçirgen, özelliklerden yoksun ve renk. Size ne kadar yaklaşırsa, kendinizi bir Yokluk olarak görmenize o kadar yaklaştığı doğru değil mi?

g) Gözlerini kapat ve hareket etme. Kaç parmağın var? Bacaklar? Kale? Hedefler? Kendi sınırlarınızı belirlemeye çalışın. Kaç yaşındasın? cinsiyetiniz nedir? Özellikleriniz neler? İçinde seslerin ve kokuların, düşüncelerin, hislerin ve izlenimlerin gelip geçtiği bu sınırsız boşluktan başka bir şey var mı? Ama burada hiçbir şey yoksa, sen bu değilsen ve o değilsen - ve hiçbir şey değilsen - o zaman "BEN VARIM" nasıl denir? (Eşinizin bu soruları size okuması en iyisidir; bu durumda gözlerinizi açmanıza gerek kalmayacaktır).”

Harding, bu egzersizleri yaparak yokluğunuzu açıkça görebileceğinize inanıyor.

“İki başlangıç ​​pozisyonu var” diye açıklıyor, “kişiliğim ve onun çevresinde olan her şey. Şimdi, diğer insanların bana söyledikleri gibi uzaktan bile olmadığımı gördüğüme göre, artık farkı ve daha önce nasıl yaşadığımı - küçük, sınırlı, ölümlü bir şeyken - nasıl yaşadığımı görmüyormuş gibi yapamam .Burada rol yapmak sadece ölümcüldür. Tüm gerçeklerin en bariz ve erişilebilir olanını - kendi Maddiliğimi - saklamaya çalışırken, Evrenimin gerçek merkezinde ne olduğunu çok yanlış anlıyorum, o zaman etrafımda olanı nasıl doğru bir şekilde hayal edebilirim? Bu tür yalanlara dayalı bir yaşam tarzı bir anlam ifade edebilir mi, etkili ve doğal bir yaşam planı oluşturabilir mi? Ne tür bir alet kullandığımı (çekiç, testere veya kesici) bilmek benim için önemlidir, ancak bu aleti kimin kullandığını bilmek çok daha önemlidir, böylece her şey yolunda ve iş olduğu gibi devam eder. meli. Sadece komik olduğunu söyleme! Kim olduğunu bulmakla ilgilenmiyor musun? Eğer varsan, bu soruya derinlemesine bakmamak, tembelliğini ve korkaklığını göstermek demektir ve nihayet,

Ve buradaki zorlukların tamamen hayali olduğunu düşündüğünüzde, bu daha da utanç verici. Harding, kayıp özünüzü, yani Kendimi görmekten daha kolay bir şey olmadığına inanıyor. Öte yandan, günlük hayatın tüm oyalanmalarına ve tüm baskılarına rağmen bunu sürekli olarak görmek çok zordur. Bu "görmenin" sürekli ve doğal bir şekilde gerçekleşmesini sağlamak ve karşılık gelen meyveleri vermek pratik gerektirir.

Bu uygulama, "birincil kişilik"in bilinçli olarak sahiplenilmesidir. Meditasyon burada da yardımcı olabilir, ancak yalnızca çok radikal bir şekilde ve sıradan meditasyonlardan farklı olarak. Harding onu şöyle tanımlıyor:

“Her şeyden önce, bu iki yönlü bir gözlemdir,Boşlukta ya da onu dolduranda çözülmeyen, onları tek bir görünümde bir arada tutan eşzamanlı bir içeri ve dışarı bakış. [Kağıt torbanın dışında (bkz. "c" alıştırması) ve içinde, o taraftaki kişi ile o taraftaki kişi olmayan arasında tam bir fark göreceksiniz. Bu şekilde, bunların iki farklı kişi olduğu düşüncesinin neden olduğu ayrılık hissini yeneceksiniz]. Bu meditasyon, ister konuşurken, ister yürürken veya araba kullanıyor olun, hem pazar yerinde hem de meditasyon salonunda etkisini gösterecektir. Gözleriniz kapalı oturmazsanız, bu etkisini zayıflatmaz. Trans benzeri bir durum yaratmayı ve yaratmamayı ve dünyevi karmaşadan geçici olarak kurtulmayı hiç istememek, bu, neler olduğuna dair algınızı keskinleştirir. sen daha fazlasısıncanlı. Hiçbir şey düşünmenize gerek yok - sadece bir şeyi gözden kaçırmanız gerekiyor.

Gören, görünenin bulanık ve bulanık olduğunu görecektir. Onları örten ve altında yatan İçteki'yi görmezden gelirseniz, yalnızca "dış" dünya değil, aynı zamanda psikolojik durumların iç dünyanız da belirsizleşir."

Sıradan meditasyonun kaçınılmaz olarak trans benzeri durumlara yol açacağı konusunda herkes hemfikir olmayacaktır. Öte yandan, Harding'in "En İçteki"si, Watts'ın "Evrensel jöle" dediği gibi aşırı karmaşık görünebilir. Cidden, kendi içindeki görkemli boşluğu keşfetmek çoğu mistiğin amacıdır ve bu boşluğu En İçteki gibi terimlerle tanımlamaya değer mi?

Bu oldukça dikkat çekici özellik, Hinduizm ve Budizm'in (özellikle Mahayana) konumları arasındaki önemli bir farklılığa ışık tutuyor. Harding Hinduizm'in tarafını tutar - özne ile nesne, ben ile 'ben', birinci ve üçüncü şahıs, kişisel olmayan ve kişisel arasında tam bir ayrıma inanır. Ama Bilince ve içindekilere birbirinden ayrılmış iki şey olarak bakarsanız, Bilinci veya Boşluğu en İçteki gibi hayali niteliklerle doldurmak çok kolaydır. Budistler ve özellikle Zen Budistleri, kişisel olmayan ve kişisel olanın eş-tözlü olduğuna, aralarında mesafe olmadığına inanırlar. Boşluk dünyayla doldurulmaz, çünkü o bu dünyadır. Bilincin ve içeriğinin bir ve aynı olduğunu görerek,

Harding, Yokluğunu bir kez gören kişinin, her an, kendi isteğiyle onu tekrar tekrar görebileceğini iddia eder. Düşünceler ve duygular gibi, heyecanlı veya gergin olsanız bile ihtiyacınız olduğu anda size gelebilir. Aslında, her an bu meditasyonu uygulamak için uygun olduğuna inanıyor ve yine ilk kişi durumundan her an ve kendinize zarar vermeden çıkabileceğinize inanıyor. Sonunda kendini, tüm süreçlerin sürekli ama aynı zamanda müzikte bir bas eşliğinde olduğu gibi çok dikkat çekmeden devam ettiği kendi Evinde bulacaksın diyor.

Ancak bu, meditasyon sonucunda olağan dünya görüşümüzün düzeldiği (veya kötüleştiği) anlamına gelmez. Harding, bu uzlaşmaz meditasyonu yaparak kötü meditasyon yapamayacağımızı savunuyor. Yokluğunun yarısını görebilirsin ama asla yarısını göremezsin. Ya merkezinizin ne olduğunu görürsünüz ya da fark etmezsiniz. Bu meditasyonda sebat edenler için hiyerarşi, düzen, guru, mürit, manevi üstünlük olamayacağını söylüyor. Hiçbir şey elde edemezler, sadece keşfederler. Ve bu Keşif oldukça mütevazı görünüyor: Yokluğunuzu bir kez gördüğünüzde, ondan asla şüphe etmeyeceksiniz. Bu tek başına sizi ikna edebilir.

Gerçek ve şekilsiz olduğun yer burası, bencillikten ve diğer her şeyden tamamen arınmış tek yer - tek kelimeyle özgür.

Tüm içeriklerden ücretsizdir. Harding, bu meditasyonun mistik veya dini bir deneyim olmadığını, bir öfori olmadığını, evrensel sevgiye veya kozmik bilince ani bir atılım olmadığını, herhangi bir şey düşünmenin veya hissetmenin bir yolu olmadığını söylüyor. Aksine, kesinlikle özelliklerden yoksun, renksiz, nötrdür. Bu, Kaynak'ın saf, ebediyen soğuk, şeffaf akışına bir bakış - ve aynı zamanda ondan dışarı, şu an kaynayan dünyaya bir bakış; ama dünya seni yanında taşımaz. Dünyanın gidişatını takip etmeden kendinize tam anlamıyla tecrübe kazandırabileceksiniz; içindeki her şeyin altınızda olduğunu ve bu nedenle içinizdeki kaynaktan aktığını göreceksiniz.

Harding, özelliklerin olmaması nedeniyle, tarif ettiği meditasyonla ilgili özel bir şey olmadığını söylüyor. Hiçbir şey öğrenmeye ve deneyimli rehberliğe ihtiyaç yoktur, ders kitabı veya öğretmene ihtiyaç yoktur, birbirini dışlayan sistemler arasında seçim yapmaya gerek yoktur, kusursuz bir akıl hocası aramaya gerek yoktur - çünkü O sizin içinizde yaşıyor. Bu meditasyon, oldukça basit olduğu ve kimseyi başkalarına bağımlı hale getirmediği için kötüye kullanılamayacak güvenli bir araçtır. Bunda hayranlık uyandıran hiçbir şey yok, fantastik bir şey yok, sadece imanla anlaşılacak hiçbir şey yok, yanlış anlaşılacak hiçbir şey yok, bizi sıradan insanlardan ayıran hiçbir şey yok. Güvenlidir çünkü şeylerin varoluş düzenini anlamanıza ve onları manipüle etmeye çalışmanıza izin vermez. Yer hakkında dürüst olmaktan daha güvenli ne olabilir?

Ama ne kadar tutarsız ve inatçıyız! Meditasyonun bizi tüm yaratıklardan ayırmasını - ve bizi onlarla birleştirmesini, bizi sıfıra indirmesini - ve bizi Evrenin boyutuna yükseltmesini, bizi tamamen mevcut ve bilinçli hale getirmesini ve aynı zamanda tamamen yok olmasını istiyoruz. Ve özverili, bize huzur verdi - ve harekete geçmemizi sağladı, bizi rahatlattı - ve bize enerji verdi. Meditasyonun amaçsız ama umut verici olmasını istiyoruz; böylece hiçbir şey yapmamamıza izin verecek (çünkü hedefe zaten ulaştığımızı göreceğiz) - ve aynı zamanda herhangi bir iş yapmamızı sağlayacak (çünkü daha yeni başladığımızı anlayacağız). Kısacası, doğuştan gelen tüm çelişkilerimizi uzlaştıracak bir meditasyona ihtiyacımız var.

Harding'e göre, tüm sıkıntılarımız kendi Vizyonumuz için cesaretimizin olmamasından ve dışarıda oldukları için otorite olmayan dış otoritelere fazlasıyla bağımlı olmamızdan kaynaklanmaktadır. Bu Konunun kendisi - “birinci kişi” dışında hiç kimse bu konuyu beyan etmeye yetkili değildir. Burada, herhangi bir Kutsal Kitap kendi deneyimiyle test edilmelidir, deneyimle değil - Kutsal Kitapla. Ve aslında Harding'in "Kutsal Yazısı" böyle bir incelemeye karşı çıkıyor. Her büyük mistik geleneğin merkezinde basit, doğrudan Kurtuluş veya Uyanış - gerçekte kim veya ne olduğumuza dönüşmek vardır.

Harding, konumunu kanıtlamak için çok sayıda kitaptan alıntı yapar. Hindu Advaita'ya göre, yalnızca bir Görücü, bir Bilinç, bir Varlık olduğunu söylüyor. O, her şeyde onların Özü veya Hakikati olarak mevcuttur ve tüm sıfatlardan münezzehtir: Özgür olmak, ne beden ne de zihin olduğunuzu, sadece O olduğunuzu görmektir. Zen Budizm'in kurucularından biri olan Hoi-neng'in aydınlanması, kişinin "Özgün Yüzünü" görmesiydi - Harding'e göre, kişinin yüz olmayanı görmesi anlamına geliyordu. Ayrıca Zen Budizm'de kullanılan birçok koan ve bilmecenin İlkel Yüzümüzü görmemize yardımcı olmak için tasarlandığını da ekliyor. İsa da krallığı kendi içimizde aramamız gerektiğine inanıyordu (ancak kan, beyin ve kemikler arasında değil, diye ekliyor Harding). Ve büyük Sufi şairi Mevlana,

Ancak, tüm bunların hiçbir şeyi kanıtlamadığını söylüyor - yalnızca öğretmenlerin işaret ettiği Yeri kontrol etmek için birçok neden veriyor.

Harding, insan varoluşunun "normal" koşullarının patolojik olduğunu düşünür (aynı zamanda, ne yazık ki, insan varoluşunun koşullarının Kaynaklarından ayrıldığı ve yalnızca bu Kaynak ile karşılaştırıldığında kötü olduğu şeklindeki teistik düşünceye dayanır. “iyi” olarak kabul edilebilir).

"İşte birçok delinin deliliğinden ölçülemeyecek kadar derin bir delilik - ve her şeyin kökeninde bu yatıyor. Çünkü eğer kendimi diğerinden çok bir tür şey olarak görmeye daha meyilliysem (örneğin, Douglas Harding yerine Napoleon ya da bir çay fincanı), o zaman bu tercihler arasındaki fark, benim bir şey olduğuma inanmak ile benim bir şey olduğuma inanmak arasındaki farktan çok daha az önemlidir. Benim bir Hiç olduğum bariz gerçeğini anlamak . Bu, birinci ve üçüncü şahısların birbirinden farklı olduğu anlamına gelmez - sadece karşılaştırılamaz oldukları anlamına gelir. Biri için doğru olan diğeri için doğru değildir. Bu yüzden bu kuruntu çok zarar veriyor.”

Harding, bu "patolojik" durumun gelişimini takip ederek şöyle devam ediyor:

“Herhangi bir hayvan gibi, yeni doğmuş bir çocuğun yüzü yoktur; hepsi bu dünyadan ayrılamaz ve bilmeden birinci tekil şahısta kalır. Küçük bir çocuk, geçerken ve nöbet tutar ve başlar, kendini kendi gözleriyle tanır. Bununla birlikte, daha fazla, kendisi hakkında daha çok şey öğrenir - diğerlerinin gözlerinde - insan kafası ve yüzü de dahil olmak üzere tüm insanlara ait tam üçüncü şahıs karakteristiği. Her iki görüş de doğru, gerekli ve sağlıklı kabul edilir. Ve yaşlandıkça derinleşir.

Ancak çocuk büyüdüğünde, kendisinin -başkalarının-gözlerinde-kendisinin edindiği imajı karartmakta ve sonunda, kendinin –kendisinin- orijinal görüntüsünü içeriden değiştirmektedir. Aslında azalıyor.Başkalarının etkisi ve ipuçları, onun artık ilk kişi olmadığı gerçeğine yol açar. Bütünden bu küçücük parçaya büzülerek, açgözlü, nefret dolu, gözü korkmuş, içine kapanık ve yorgun bir hale gelir. Açgözlü, çünkü ne pahasına olursa olsun kaybettiği imparatorluğunun en azından küçük bir bölümünü yeniden kazanmaya çalışıyor; nefret ediyor, çünkü kendisini acımasızca küçülten toplumdan intikam almak istiyor; gözü korkmuş çünkü kendini başka şeyler tarafından tehdit edilen bir dizi şey olarak görüyor, her şey birbirini ittiği için kapanıyor; yorgun çünkü görünümünü olması gerektiği yere, diğer insanlara yönlendirmek yerine, görünüşünü korumak için çok fazla enerji harcıyor. Ve tüm bu sorunlar, onun temel tanımlama hatasından kaynaklanmaktadır - göründüğü gibi olduğuna dair sanrısal fikri. Kendine yakın olmaktan acı çekiyor.”

Harding, iyileşmek için bir kişinin uyanması ve kendine gelmesi, kendine dönmesi gerektiğine inanıyor. Yukarıda açıklanan yedi egzersiz, bunu yapmasını sağlar ve ilk yardım aracıdır. Bundan sonra kişi kendi gerçek kişiliğini görmeye başlamalıdır ve* bunu yapabilirse “vizyonu” doğal ve sürekli olacaktır. Çünkü o bunu yapar yapmaz, diğer her şey gelecektir. Sonuçlar - açgözlülük, nefret, korku ve diğer sıkıntılardan kurtuluş - ancak kendini burada ve şimdi (birinci tekil şahıs olarak) her şeyden, her şeyden arınmış olarak gözlemlediğinde elde edilir.

Ancak Harding, bizi insan varoluşunun geleneklerinden ("açgözlülük, nefret, korku ve diğer sıkıntılar" ile birlikte sevgi, mutluluk ve güzelliği içeren) özgürleştiren tedaviler, iyileştirme prosedürleri ve ilk yardımlardan çok fazla bahsetmiyor mu? )? İlk başta, "[Başsızlık] hayatımın anlamı ve sorunlarıma verilen radikal cevaptır" dedi, ancak zamanla anlamdan çok sorunlarla ilgilenmeye başladı. Belki de tüm öğretisinin temel kusuru burada yatmaktadır, çünkü yalnızca insani amaçlar için kullanılan bir teknik, ancak sorunlarından kaçmak isteyenlerin ilgisini çekebilir. "Başsızlığın" faydalarını vurgulamak için insan varoluşunun "patolojik" koşullarını ortadan kaldırmak, tamamen orijinal bir kavrayışı banal bir derde, tüm hastalıklar için sihirli bir tedaviye dönüştürmektir.

Maharaj Ji gibi, Harding de izleyicisini çoğunlukla gençler arasında buluyor. Kendi çevresinde, konusu hakkında uzun uzadıya, coşkuyla ve çoğu zaman büyük bir zekâyla konuşur; isteyerek seyahat eder ve bunu herkese anlatır.

Onun tavsiyesi geçerli mi? Birçok insan için kesinlikle işe yarıyorlar. Küçük ama büyüyen bir insan çemberinin kendilerini Bilinç olarak anlamalarına ve kendilerini görünüşle değil, Gören ile özdeşleştirmelerine yardımcı oldular. Kendilerini empoze edilen duygu ve düşüncelerden kurtarmalarına ve onları dışsal veya Boş Bilinçten “akan” olarak görmelerine yardımcı oldular.

Harding bundan öteye gitmez. Bilinci içeriğiyle yeniden birleştirmek için hiçbir adım atmaz. Dolayısıyla Harding'in takipçilerinin ilk tecellilerini sonuncusu sanmaları, “başsızlığın” yolun başlangıcı olmaktan çıkıp yolun sonuna dönüşmesi tehlikesi vardır.

Ancak bütün bunlar, Harding'in tekniklerinin yadsınamaz avantajlarını pek hafife alamaz. Ne de olsa, doğrudan algı ile netleşen bariz, ancak genellikle göz ardı edilen bir gerçeğe işaret edenler onlardır: insanların kafaları dışında her şeyi gördükleri ve bu nedenle, kafayı “bizim” yerimiz olarak hayal etmeyi bırakmanın zamanı geldi. ben” yaşar. Çünkü kendim yerine çevredeki dünyaya bakar ve görürsem, o zaman ortadan kaybolurum, dünyayla bir olurum ve artık kendimi ondan ayrı algılamam gerekmez.

"DON JUAN" CARLOS CASTANEDA

Meksikalı Yaqui Kızılderilisi Don Juan Matus, gerçek Üstatlardan biri olarak bu kitapta haklı olarak yerini alıyor. Hiç şüphe yok ki, biri ona söyleseydi yürekten gülerdi. Başkasının görüşüne tamamen kayıtsız ve kişisel bir geçmişi olmadığına inanıyor. Aynı şey kitaplar için de geçerlidir. Carlos Castaneda ona Don Juan'ın Öğretileri'nin ilk baskısını gururla sunduğunda, kitabı bir iskambil destesi gibi aldı ve sayfaları çevirdi; yeşil toz cekete onaylayarak baktı, hissetti ve kitabı iki kez çevirerek Carlos'a geri verdi. Castaneda kitabı hediye olarak kabul etmesini istedi. Ama don Juan gülümseyerek onu kabul etmeyeceğini, böylesinin daha iyi olacağını söyledi. “Bilirsiniz,” dedi, “Meksika'da kağıtla ne yapıyoruz” [1].

Genç antropolog Carlos Castaneda ile don Juan dediği yaşlı Kızılderili arasındaki ilişki, Boswell ile Dr. Johnson, Ouspensky ve Gurdjieff arasındaki ilişkiyi anımsatır. Bir yanda, öğretmenin sözlerini fazla düz alma eğiliminde olan ve bu nedenle sık sık gülünç durumlara düşen ciddi bir öğrenci vardır; kendisine sevgiyle yaklaşılır, ancak uyuşukluğu, kalıplaşmış ve sınırlı düşüncesi sürekli alay konusu olur. Ve öte yandan, burada canlı ve öngörülemeyen bir öğretmen var; öğretisinin görünen basitliği, takipçilerinin umutlarını ve varsayımlarını sürekli olarak aldatmaktadır. Her an sizi yeni bir fikirle şaşırtabilir, size bilinmeyen dünyalar açabilir ve eylemlerinin sonuçlarına gülebilir.

Los Angeles, California Üniversitesi'nde Hispanik bir antropoloji öğrencisi olan Carlos Castaneda, don Juan ile 1960 yılında tanıştı. O zamanlar, Castaneda çalışmalarını çoktan bitiriyordu ve güneybatı Amerika Birleşik Devletleri Kızılderilileri tarafından kullanılan tıbbi bitkilerin etkilerini araştırıyordu. kaderinde bir büyücü çırağı olacağından şüphelenmedi. Görüşmeleri, Meksika ile Arizona eyaleti arasındaki sınırdaki küçük bir kasabada, bir otobüs istasyonunda gerçekleşti.

Saat • >

4"^

-

»c>k«d ytgdF .sh.І

>: ;

ed#'U

ik" bir "y^yy^

'4ЖШІ

Utangaç Veya^y^O

^Yk.

CARLOS CASTANEDA

(Castaneda sadece otobüsün şehirden ayrılmasını bekliyordu). Castaneda'nın rehberi ve asistanı, Meksika'nın Sonora eyaletinden gri saçlı bir Kızılderili olan don Juan'ı, iyi bilinen bir bitki uzmanı ve özellikle de halüsinojenik peyote kaktüsünü burada gördü.

Don Juan'la konuştular; dostluğunu ve işbirliği yapma isteğini göstermiş gibiydi. Castaneda İspanyolca (ana dili) konuşuyordu ve don Juan da bu dili iyi ve akıcı bir şekilde konuşuyordu. Castaneda, bitkiler, özellikle peyote hakkında bilgi topladığını ve don Juan'ı etkilemek için, ona bitkiler hakkında gerçekte olduğundan çok daha fazlasını bildiğini göstermeye çalıştığını söyledi. Zorla konuştu, ama don Juan ona çok az yanıt verdi. Ancak gözleri, yalnızca ona özgü, özel bir ışıkla parlıyor gibiydi. Castaneda'nın bilgisini abarttığını anlamış görünüyordu, ama yine de onu evine davet etti. Sonra otobüs yanaştı ve ayrıldılar.

Don Juan'ın gözlerinin ışıltısı Castaneda'da büyük bir merak uyandırdı, çünkü daha önce hiç böyle bir bakış görmemişti. Bu bakışın arkasında ne olduğunu bilmek istedi ve bu arzu onu tamamen ele geçirdi. Bu bakışı hiç durmadan hatırlıyordu ve daha da uzaklaştıkça, ona daha sıra dışı geliyordu.

Don Juan'ı ziyaret etmek için Meksika'ya döndü ve yıl boyunca onu sürekli gördü. Don Juan'ın canlandırıcı bir konuşma tarzı ve olağanüstü bir mizah anlayışı vardı. Ancak tüm sözleri ve tüm eylemleri, Castaneda'yı garip bir şekilde şaşırtan bir tür gizli içeriğe sahip gibiydi. Don Juan'la iletişimin, tüm değerlerini yeniden gözden geçirmesine neden olduğunu gördü. Don Juan'ın varlığının ona sadece zevk vermekle kalmayıp aynı zamanda rahatsızlık da verdiğini hissetti, çünkü ona don Juan'ın kendisinden farklı ve daha iyi yaşıyormuş gibi geliyordu.

Castaneda'yı şaşırtan bir şekilde, don Juan, onu, beklediği ve büyülü bilgisine (tıbbi bitkiler ve şaşırtıcı gizli güçler hakkında) başlatabileceği tek kişi olarak kabul etti. Ve bunu neredeyse kendi iradesi dışında yaptı çünkü yetenekleri hakkında her zaman düşük bir fikri vardı. Castaneda bir Kızılderili değildi ve don Juan'a "çok garip şişelenmiş bir eksantrik gibi görünüyordu. Ama bazı olağandışı belirtiler don Juan'ı onu ciddiye almaya sevk etti, çünkü Castaneda'nın kendisine, içinde ortaya çıkan kişiselleştirilmiş peyote formu olan Mescalito tarafından getirildiğine inanıyordu. peyote vizyonları Don Juan, Mescalito'yu "doğru yaşam tarzını" bilen insanların yardımsever bir yardımcısı ve öğretmeni olarak görüyordu. köpek gibi, don Juan, bu köpeğin Mescalito olduğunu anladı. Ve Mescalito insanlarla pek oynamaz, bu da Castaneda'yı don Juan'ın varisi olarak desteklediği anlamına gelir.

zamandan beri Castaneda'ya dünyaya ilişkin anlayışını aktarmaya başladı; ancak beş yıllık sık ziyaretlerden sonra, Castaneda çalışmalarını durdurdu. 20. yüzyılın dünyası, Batılı entelektüellerin dünyası, don Juan'ın öğretileri tarafından tehdit edildiğini hissetti. Eğitim sıradan, günlük yaşama duyduğu güvenin temellerini sarsarken kimliğinin burada tehlikede olduğunu hissetti. Kendi akıl sağlığını kaybettiğini, artık durumu anlamadığını ve her şeye olan güvenini kaybettiğini fark etti.

Bazıları için Castaneda fazla saf ve fazla duygusal görünebilir. ("Kendin için çok üzülüyorsun," dedi don Juan, omzunun üzerinde ağlayan Castaneda, derslerini reddettiği konusunda ısrar ettiğinde). Castaneda, doğası gereği aşırı dramaya eğilimli olduğunu kabul ediyor. Büyük olasılıkla, don Juan'ın öğretilerini bu kadar şevkle ve kategorik olarak reddetmesinin nedeni budur: Ne de olsa, bu öğretinin tek bir ayrıntısı, bazı Zen ustalarının derslerinden veya Bu kitabın kahramanlarından bazıları. Evet ve Castaneda kısa süre sonra fikrini değiştirdi. Üç yıl sonra don Juan'a döndü, onun tarafından sıcak bir şekilde karşılandı ve ilkinden önemli ölçüde farklı olan ve çok daha başarılı bir şekilde tamamlanan çıraklığının ikinci aşamasına başladı. Artık ezici bir korku hissetmiyordu,

"Korktun ve kaçtın çünkü kendini çok önemli hissediyorsun. Önem duygusu insanı ağır, sakar ve kendinden memnun yapar. Ve ilim adamı olmak için hafif ve akışkan olmak gerekir”[2].

Ama öyle bile olsa, don Juan'ın psikotropik bitkiler hakkındaki tüm talimatlarının ve büyücülük üzerine verdiği ayrıntılı derslerin yaşamı anlamak için en önemli şey olmadığını anlaması Castaneda'nın beş yılını aldı; Amaçları, Castaneda'nın kendisini bilinen dünyanın pençelerinden kurtarmasına yardım etmektir. Büyücülük "hilelerinin" oldukça küçük şeyler olduğunu fark eden Castaneda, don Juan'ın derslerinin gerçek anlamını kavramaya başladı ve ikinci kitabında ("A Separate Reality") ve üçüncü kitabında ("Ixtlan'a Yolculuk"). , okuyuculara son derece önemli ayrıntılar verdi. onun öğretileri. Anlamını ancak zamanla anladığı bu ayrıntılar, "dünyayı durdurma" tekniğiyle ilgiliydi.

Böylece Castaneda'nın don Juan hakkındaki ilk kitabı (Don Juan'ın Öğretileri: Yaqui Yolu Bilgi) bir anlamda bir yanlış anlaşılmadan yazılmıştır. Castaneda, halüsinojenlerin kullanımının öğretilerin önemli bir parçası olduğuna inanıyordu ve okuyucuyu, bitkilerin kendileri, nasıl toplandığı, kullanımları ve etkileri hakkında yoğun bir büyüleyici bilgi ormanına götürdü. Alan notlarını özenle düzenledi ve bu kitap, büyük keşiflerin eşiğinde bir adamın gerçek duygularını aktarıyor. Don Juan'la çöle giderken peyote ve diğer şifalı otları alarak birçok büyülü ve korkunç an yaşadı; ancak keşifler daha sonra ona geldi. Neydi bu keşifler?

Bunlardan en önemlisi şüphesiz vizyondur. Bu yetenek, Douglas Harding'in "görme" yeteneğine benzer, ancak farklı bir şekilde gelişir ve yan etkileri vardır.

Harding gibi don Juan da görmenin dünyayı görmenin bir yolu olduğunu vurgular , ancak görmenin farklı yolları vardır. Görmeyen insan dünyaya bakar ve onun gerçek olduğuna inanır. Dolayısıyla bakmak yorumlamaktır; bakan kişi gördüğü her şeyi kendisi için yorumlar. Görmek, hiçbir zaman kısıtlayıcı bir yorumdan yoksun, net ve saf bir vizyon olamaz; daha ziyade, bir nesnenin gerçek vizyonunun o nesne hakkındaki düşüncelerden daha az önemli olduğu bir düşünme sürecidir. Bakan, yorumlayan ve düşünen bireysel bir "ego" ya da "ben" vardır. Vizyon gerçekleştiğindebireysel bir "ben" duygusu, görünür nesne tarafından bastırıldığı için ortadan kalkar. Sonuç, yargılama ve yorumlama boyunduruğundan harikulade bir özgürlüktür - nesne kendi başına var olur, benzersizdir ve herhangi bir yoruma veya yoruma tabi değildir ("onlar hakkında gerçekten söylenecek bir şey yok," dedi don Juan, bitkiler hakkında soru sorulduğunda. ). Bir nesnenin algısı artık sıradan düşünen zihinden etkilenmez, çünkü tüm düşünceler bir şekilde eşit derecede saf ve benlikten özgür hale gelir.

Hafızanın kaybolduğu söylenemez. Hiç de bile. Gördüğüm nesnenin adı aynı kalıyor: dağ mı, gül mü, ağaç mı? Burada “unutacağım hiçbir bilgi yok. Aksine, her şey: görüntü ve hareket, biçim ve örnek, yasa ve sayı - burada her şey ayrılmaz bir şekilde birleşmiştir” diyor Buber. Ancak tüm başlıklar, alakasız ve önemsiz hale gelen bir bakış tarzına aittir. Don Juan'a göre, baktığımız tüm dünya, yalnızca dünyanın bir tasviridir. Bu betimleyici bakış biçiminden kurtulur ve görmeye başlarsam, onu göreceğim , artık benden gizlenmiş olan sınırsız berraklığında her türlü adı aşan bir nesne; kelimelerle ifade edilemeyen nurlu varlığı.

Bu gizem o kadar derin ve içinde kendimden o kadar az şey var ki, kişisel planlarım, arzularım ve umutlarım damadın elinden kaçtığı bir gelinin gelinliği kadar anlamsız görünüyor.

Bu bağlamda, don Juan bir keresinde Castaneda'ya artık kişisel geçmişini hissetmediğini söylemişti. Bu ifadeyle cesareti kırılan Castaneda, don Juan'ın en azından onun kim olduğunu bildiğini söyleyerek itiraz etti. Ama don Juan kendisi hakkında hiçbir şey bilmediğini söyledi ve şaşırmış Castaneda'ya gülerek yerde yuvarlandı. Her şey olduğu halde kim olduğunu nasıl bilebilir," dedi don Juan çevresini göstererek.

Castaneda için bir başka engel de, kendi düşünen zihninin bir şeyi diğeriyle karşılaştırma ve aralarındaki farkları bulma biçimiydi. Gören için her nesne kendi içinde mükemmeldir ve karşılaştırmalar anlamsızdır - her şey eşit derecede önemlidir veya eşit derecede önemsizdir.

Don Juan ona önce her şey hakkında düşünmeyi öğrendiğimizi, sonra gözlerimize var olduğunu düşündüğümüz şeyleri görmeyi öğrettiğimizi açıkladı. Örneğin, kendimizi önemli insanlar olarak düşünürüz ve sonra kendimizi önemli hissederiz! Ancak görmeyi öğrenen bir kişi, şeyler hakkında düşünmeye gerek olmadığını anlar ve düşünceleri artık şeylerle ilgilenmez. Sonuç olarak, hepsi onun için eşit derecede önemsiz görünüyor.

Castaneda, hiçbir şeyin diğerlerinden daha önemli olmadığı şeklindeki açıklamasından rahatsız olmuştu. Sonra tüm yaşamının önemsizleştiğini ve bu nedenle anlamını yitirdiğini hissetti. Ama don Juan ona bunun şeylere bakarak düşünme ve şeyler hakkında düşünerek düşünme alışkanlığından kaynaklandığını söyledi.

"Düşünmek" ile don Juan, her şey ve her şey hakkında yarattığımız sürekli düşünce akışı anlamına gelir. Bununla birlikte, kişi vizyonu düşünme ile değiştirme alışkanlığından kurtulabilir - kişinin yalnızca görmeye başlaması gerekir. Bir keresinde Castaneda'ya eylem adamının eylemle yaşadığını ve eylem durduğunda ne düşüneceğine dair fikirlerle değil, eylemlerle ilgili düşüncelerle değil, demişti. Düşünmeden hareket edebilen insan bilgi adamıdır; böyle bir insan kalbi olan bir yol seçer ve bu yolu takip eder. Hayatının sonsuz olmadığını bilir; bu yolun kimseyi bir yere götürmediğini ve her şeyin eşit derecede önemli olduğunu bilir. Böyle bir ilim adamı, kendi namusunu ve haysiyetini ihmal edebilir, cinsini ve vatanını terk edebilir, çünkü hayatın tek anlamının yaşamak olduğunu bilir, O sadece gülümser ve her şeye sevinir, onları oldukları gibi kabul etmek. Dıştan, tıpkı diğerleri gibi davranır, çünkü “aptallığını” ve hayatını kontrol edebilir ve “günlük endişelerin ağırlığı altında ıslanmış ve şişmiş” sıradan bir insan gibi görünür. O kadar kendini kontrol eder ki, her işi üstlenir, sırf bunun için doğmuş gibi yapar. Ama bütün bunların önemli olmadığını bilir ve amel etmeyi reddeder. sakince ayrılmak ve sonuçlarını umursamamak, Ama tüm bunların önemsiz olduğunu biliyor ve iş yapmayı reddediyor. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabilir ve sonuçlarını umursamaz, ancak tüm bunların önemsiz olduğunu bilir ve iş yapmayı reddeder. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabiliyor ve sonuçlarını önemsemiyor, aynen diğerleri gibi davranıyor çünkü "aptallığını" ve hayatını kontrol edebiliyor ve "günlük endişelerin ağırlığı altında ıslanmış ve şişmiş" sıradan bir insan gibi görünüyor. O kadar kendini kontrol eder ki, her işi üstlenir, sırf bunun için doğmuş gibi yapar. Ama bütün bunların önemli olmadığını bilir ve amel etmeyi reddeder. sakince ayrılmak ve sonuçlarını umursamamak, Ama tüm bunların önemsiz olduğunu biliyor ve iş yapmayı reddediyor. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabilir ve sonuçlarını umursamaz, ancak tüm bunların önemsiz olduğunu bilir ve iş yapmayı reddeder. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabiliyor ve sonuçlarını önemsemiyor, aynen diğerleri gibi davranıyor çünkü "aptallığını" ve hayatını kontrol edebiliyor ve "günlük endişelerin ağırlığı altında ıslanmış ve şişmiş" sıradan bir insan gibi görünüyor. O kadar kendini kontrol eder ki, her işi üstlenir, sırf bunun için doğmuş gibi yapar. Ama bütün bunların önemli olmadığını bilir ve amel etmeyi reddeder. sakince ayrılmak ve sonuçlarını umursamamak, Ama tüm bunların önemsiz olduğunu biliyor ve iş yapmayı reddediyor. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabilir ve sonuçlarını umursamaz, ancak tüm bunların önemsiz olduğunu bilir ve iş yapmayı reddeder. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabiliyor ve sonuçlarını önemsemiyor, Ve sıradan bir insan gibi görünüyor, "günlük endişelerin ağırlığı altında ıslanmış ve şişmiş." O kadar kendini kontrol eder ki, her işi üstlenir, sırf bunun için doğmuş gibi yapar. Ama bütün bunların önemli olmadığını bilir ve amel etmeyi reddeder. sakince ayrılmak ve sonuçlarını umursamamak, Ama tüm bunların önemsiz olduğunu biliyor ve iş yapmayı reddediyor. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabilir ve sonuçlarını umursamaz, ancak tüm bunların önemsiz olduğunu bilir ve iş yapmayı reddeder. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabiliyor ve sonuçlarını önemsemiyor, Ve sıradan bir insan gibi görünüyor, "günlük endişelerin ağırlığı altında ıslanmış ve şişmiş." O kadar kendini kontrol eder ki, her işi üstlenir, sırf bunun için doğmuş gibi yapar. Ama bütün bunların önemli olmadığını bilir ve amel etmeyi reddeder. sakince ayrılmak ve sonuçlarını umursamamak, Ama tüm bunların önemsiz olduğunu biliyor ve iş yapmayı reddediyor. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabilir ve sonuçlarını umursamaz, ancak tüm bunların önemsiz olduğunu bilir ve iş yapmayı reddeder. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabiliyor ve sonuçlarını önemsemiyor, Ancak tüm bunların önemli olmadığını biliyor ve eylemleri reddediyor. Ancak eylemi tamamladıktan sonra sakince ayrılabilir ve sonuçlarını umursamaz, ancak tüm bunların önemsiz olduğunu bilir ve iş yapmayı reddeder. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabilir ve sonuçlarını umursamaz, ancak tüm bunların önemsiz olduğunu bilir ve iş yapmayı reddeder. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabiliyor ve sonuçlarını önemsemiyor, Ancak tüm bunların önemli olmadığını biliyor ve eylemleri reddediyor. Ancak eylemi tamamladıktan sonra sakince ayrılabilir ve sonuçlarını umursamaz, ancak tüm bunların önemsiz olduğunu bilir ve iş yapmayı reddeder. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabilir ve sonuçlarını umursamaz, ancak tüm bunların önemsiz olduğunu bilir ve iş yapmayı reddeder. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabiliyor ve sonuçlarını önemsemiyor, Ama bütün bunların önemsiz olduğunu biliyor ve iş yapmayı reddediyor. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabiliyor ve sonuçlarını önemsemiyor, Ama bütün bunların önemsiz olduğunu biliyor ve iş yapmayı reddediyor. Ancak, eylemi gerçekleştirdikten sonra sakince ayrılabiliyor ve sonuçlarını önemsemiyor,

Hâlâ bu görüşü kabul edemeyen Castaneda, don Juan'a siyasetle uğraşan zengin bir Amerikalı avukattan bahsetti. Muhafazakardı ve birçok yeniliğe karşı, özellikle de Yeni Anlaşma'ya karşı savaştı. O yenildi ve geri çekilmeye zorlandı, acı ve küskünlükle doldu. Sonunda, 84 yaşında, Castaneda'ya hayatının 40 yılını boşa harcadığını söyledi. Sonra Castaneda şu soruyu sordu: Bu yaşlı adamın boşluğu ile Don Juan'ın var olan her şeyin önemsizliği duygusu arasındaki fark nedir? Don Juan'ın konumu bu avukatınkinden nasıl farklıdır?

Don Juan, Castaneda'nın arkadaşının görmeden hareket etmeye başladığı için yalnız kaldığını yanıtladı. Zaferler beklediği için kaybettiği hayatını yaşıyor, ancak yalnızca yenilgiler aldı . Hem zaferlerinin hem de yenilgilerinin eşit derecede önemli olduğunu bilmiyordu. Ama artık hiçbir şeyin önemli olmadığı yolu, don Juan'ın konumuna hiç benzemiyor. Don Juan için yenilgi ve zafer önemli değil, çünkü hayatı ağzına kadar dolu, içindeki her şey eşit derecede değerli ve tüm mücadelesinin boşuna olmadığını hissediyor:

"Bilgi adamı olmak için ağlak değil, savaşçı olmak gerekir. Sadece anlamak için görmeye başlayana kadar savaşmanız ve pes etmemeniz, şikayet etmemeniz ve geri çekilmemeniz gerekir - hiçbir şeyin önemi yok” [3],

Don Juan'ın da Douglas Harding'in gördüğü gibi gördüğüne kuşku yok , ama görü ona Harding'in bilmediği başka bir sonuç veriyor. Çünkü Harding için görünen dünya boşsa, don Juan için bir tür parlaklıkla doludur. Gören , insanların göbek deliğinden gelen parlak liflerden oluştuğunu görür; bu lifler insan aydınlanmasına bağlı olarak uzun veya kısadır. Don Juan'ın bir arkadaşı olan Don Genaro, Castaneda'nın gözlerinin önünde düz bir kayaya tırmandı ve görünür bir çaba göstermeden bir şelalenin üzerinden uçtu. Don Juan, Castaneda'ya bunu lifleriyle, onları kayaların tüm çıkıntılarına bağlayarak yaptığını açıkladı.

Pek çok okuyucunun onun geçerliliğini sorgulamasına neden olan, Don Juan'ın "vizyon"unun bu yönüdür. Gözlerimizin önünde, ebedi gerçeklerin öğretmeni, tüm eylemleri belirli bir yerel kültür tarafından belirlenen, insanlığın geri kalanı için pek uygun olmayan bir şamana dönüşür. Hemen başka bir soru ortaya çıkıyor: gerçeklik algısı sürekli peyote kullanımı ve diğer iki bitkinin (datura Oaida ipochia ve Pseudocybe ailesinden bir mantar) sigara içmesiyle bağlantılı değil mi?

Peyote'nin don Juan'ın hayatındaki rolü tam olarak anlaşılamamıştır. Bu, başına gelen her şeyi ve kendisine söylenen her şeyi yazan Castaneda'nın bir ihmalidir. Ama don Juan'ın peyote'yi bir amaçtan çok bir araç olarak gördüğünü onun öykülerinden tahmin edebiliriz. Castaneda'ya, "vizyon" için gerekli koşulları yarattıkları için, fırsat ortaya çıkar çıkmaz bu bitkileri kullanmasını tavsiye etti. Sadece dumanın Castaneda'yı o kadar hünerli ve çevik yapabileceğini ve bu anlaşılması zor dünyaya bir göz atabileceğini söyledi.

Ama bu fonları kendisi için gerekli gördü mü? Zorlu. Dünyaya ilişkin iki boyutlu (uzay-zamansal) anlayışını yok etmek için onları Castaneda'ya verdi. "Fazla gerçek olduğunu düşünüyorsun," dedi Castaneda'ya. Don Juan'ın görüşüne göre, Castaneda fazlasıyla erişilebilir ve barizdi ve öyle rutin bir yaşam sürüyordu ki, tüm eylemleri kolayca tahmin edilebilirdi. Castaneda'ya bir avcı gibi erişilmez olmasını tavsiye etti.

Bir insan avcı ise, dünya ile ilişkileri cimri ve ekonomiktir. Beş tane keklik yemek yerine bir tane yer. Tuzak kazmak için bitkilere zarar vermez veya kırmaz; kendini gereksiz şeylere harcamaz. Ve en önemlisi, insanları, özellikle de sevdiklerini kendi amaçları için manipüle etmeyecektir.

Avcı eylemlerinden emindir ve bu nedenle endişelenmez. Bir kişi endişelenirse savunmasız ve ulaşılabilir hale gelir ve endişelenmeye başlar başlamaz tutunabileceği her şeye tutunur. Bu şekilde ya kendini tüketir ya da tutunduğu başka bir kişiyi ya da şeyi tüketir.

Avcı, dünyadaki her şey için koruyucu bir hassasiyet hisseder ve bu nedenle onları dikkatli ve dikkatli kullanır. Dünyada kendini evinde hissediyor ama dünya ona tutunamıyor. Avcı erişilemez çünkü öldürme pençesinden kurtulmuştur. Dünyaya hafifçe dokunur, işini yapmış olarak onu terk eder ve üzerinde neredeyse hiç iz bırakmaz.

Peyote ile don Juan, Castaneda'yı her zamanki düşünce tarzından atmaya, onu dünyayı deneyimlemenin başka yollarıyla tanıştırmaya çalıştı - ona nesnel dünyanın kendisinin ve onu yöneten yasaların değiştirilebileceğini gösteren yollar. Bu, Castaneda korktuktan ve onu terk ettikten sonra oldu, ancak birkaç yıl sonra geri döndü.

Don Juan'ın çeşitli "dünyaları" kolaylıkla peyote halüsinasyonları ile karıştırılabilir. Ancak böyle bir kanıya sahip olmak, nadiren dile getirilmesine rağmen, temel bir gerçeği göz ardı etmek anlamına gelir. Gerçek şu ki, şekiller ve renklerle dolu sıradan, gündelik dünyamız, sadece ona bakanın gözünde olduğu gibidir. Hem modern bilim hem de doğrudan algımız bu gerçeği anlamamıza yardımcı oluyor. Nesnel dünya bize, onu algılayacak duyularla donatılmış olduğumuz için onu bildiğimiz biçimde görünür. Bir kedi olsaydım, bulutları veya dağ zirvelerini görmezdim; algımın darlığı, nesnel dünyamın dış hatlarını sınırlar ve tamamen farklı olurdu. Öte yandan, kedilerin davranışlarını incelersek, bizim göremediğimiz birçok şeyi gördükleri sonucuna varabiliriz. Bu şeyler var mı? Tabii ki kediler için. Evet; insanlar için, onlar yok. Dünyalarımız bu noktada kesişmiyor. Ve dünyaya bir böceğin ya da karıncanın gözünden bakarsanız, yine aşağıdan görülen sadece bizim dünyamız olmayacak -tamamen farklı bir dünya.

Komşumun dünyasının neye benzediğini anlayabiliyor muyum? Hiçbir zaman. İnsan algısı için mevcut olan bir dizi işaretle onun tanımlarının çoğuna katılabiliriz, ancak başka bir kişinin dünyasını asla tam olarak kavrayamayız. Nesnel dünya hakkında elde edebileceğimiz tek gerçek kanıt kendimizdir.

Ünlü fizikçi Dr. Erwin Schrödinger, “Dünya bizim izlenimlerimizden kuruludur” diyor. - Objektif olarak kendi başına var olduğu genel olarak kabul edilir. Ancak varlığının gerçeği buna tanıklık edemez. Aldığımız kanıtlar, bu çok gerçek dünyanın çok özel bölümlerindeki çok özel süreçlerden, yani beyinde meydana gelen bazı fenomenlerden kaynaklanmaktadır” [4].

Don Juan başka dünyaları bildiğini iddia etti. Bu dünyalar gerçekten farklı olsun ya da halüsinojenik bitkilerin yardımıyla keşfedilen aynı dünyanın algısının diğer yönleri olsun, önemli olan, tıpkı bir rüya sahnesinin uzay-zamansal olarak bizim dünyamızdan farklı olması gibi, bizim dünyamızdan farklı olmalarıdır. olağan ortam.

Don Juan, Castaneda'yı, gündelik, "fazla gerçek" dünyasının "normalliği"nin sıkı tutuşunu gevşetmesine yardım etmesi için bu diğer dünyalara tanıttı. Don Juan bunda pek başarılı olmadı, ama başarısız da olmadı. Castaneda sadece birkaç dakika gördü ve o zaman bile kendi özgür iradesiyle görmedi. Ancak esnek ve açık hale geldi ve heyecan verici durugörü anlarını deneyimleyebildi.

Böyle bir an, Castaneda'nın don Juan adına gittiği çölde oldu. Burada birkaç gün geçirdikten sonra Castaneda yurdunu özlemişti. Bir gün yüksek bir platoda oturuyordu ve aniden büyük siyah bir böcek ona doğru sürünerek bir gübre topu yuvarladı. Aynı anda, kötülüğün genellikle bulunduğu taraftan, solunda titreyen bir gölge fark etti. Onu ve böceği izleyen ölümün gölgesi olabileceğini düşündü. Aniden kendisi ile böcek arasında hiçbir fark olmadığını hissetti ve o anda o kadar ezici bir mutluluk dalgasına kapıldı ki, ağlamaya bile başladı. Castaneda, don Juan'ın haklı olduğunu anladı: diğer tüm insanlar gibi o da tuhaf ve gizemli bir dünyada yaşıyor. Kendisinin bilinemez bir varlık olduğunu ve artık bu böcekten daha önemli olmadığını fark etti.

Don Juan, "görmeyi" başarmak için büyü yapmanın gerekli olduğunu mu düşündü? Bir keresinde Castaneda'ya görmenin sihirden bağımsız bir süreç olduğunu, çünkü sihrin sadece diğer insanları manipüle etmek için gerekli olduğunu ve görmenin onlar üzerinde hiçbir etkisi olmadığını söyledi. Ama neden Castaneda'ya büyü tekniklerini bu kadar özenle öğretti?

Castaneda'nın ilk üç kitabında adeta iki don Juan vardır. Biri öğretmendir - basit, kibar, ciddi ve O'nun eylemlerinin nihai sonucuyla ilgilenmez. Bir diğeri, sorusuna cevap getirsin diye bir kertenkelenin gözlerini diken, kil bir boruya yaşam ve ölüm üzerindeki gücü atfederek, Castaneda'yı karatavuk şeklinde uçan cadı hikayeleriyle korkutan bir büyücü. Ve bir de üçüncü don Juan var, Gurdjieff tarzı, büyü kullanarak Castaneda'yı kendi huylarının onu yenilginin eşiğine getireceği bir yere götürüyor. Castaneda'nın tepkilerine güler, onu hipnotize eder, kandırır ve ona tuhaf şakalar yapar.

Bu, Castaneda'yı savaşçı yapan öğretmen don Juan'dır. Castaneda küçük bir Meksika kafesinde akşam yemeğinden sonra midesi bulanmaya başlayınca ve bayat bir şey yediğinden korktuğunda, don Juan ona doğru eğildi ve tüm ciddiyetle Meksika'ya gitmeden önce tüm korkularını unutması gerektiğini söyledi. Tüm korkular ve endişeler yola çıkmadan önce gözden geçirilmeli ve sonra unutulmalıdır, çünkü onun dikkatini çekecek başka birçok durum ortaya çıkacaktır. Korkularla baştan yüzleşmek ve sonra onları bir kenara atmak, savaşçının yoludur.

Bir savaşçı, yolunu engelleyebilecek tek faktörün ölüm olduğunu bilir ve işler çarpıtılır ve karışırsa ölümü her zaman hatırlamalıdır. Ama ölümden korkmamayı öğrenmelidir; ve her zaman onu beklediği bilgisi onu yavaşlatmak yerine teşvik etmelidir. ।    

Savaşçı olmak isteyen bir kişinin her zaman ölümün varlığının kesin olarak farkında olması gerektiğini söylüyor. Ancak ölüm düşüncesi tüm dikkatini kendi üzerinde toplayabilir ve onu zayıflatabilir. Bu nedenle, onun şiddetle farkında olmalı ve aynı zamanda ona kayıtsız olmalıdır.

Ramana Maharshi bir keresinde benzer bir düşünceyi dile getirdi:

"Kimse ölümü ciddiye almaz. Bir insan etrafındaki ölümü görebilir, ama aynı zamanda onun ölümlü olduğuna inanmaz. Ölümün kendisine göre olmadığına inanır, daha doğrusu (anlaşılmaz bir şekilde) hisseder . Ancak bedeni tehlikedeyse ölüm korkusunu hissedebilir. Her insan kendini sonsuz hisseder ve bu aslında böyledir...” [5].

“Savaşçının yolu” ve “vizyon”un bir sonucu olarak, bir kişi, eylemlerinin herhangi birinin “kontrollü aptallık” ile eşdeğer olduğunu fark eder. Don Juan tarafından kullanılan bu terim, ona hiçbir eylemin diğerlerinden daha önemli görünmediği anlamına gelir. Eylem önemli değil, diyor, eylemsizlik önemlidir. Ama o, hiç hareket etmememiz gerektiğini kastetmiyor, sadece içsel berraklıktan, eylemsizlik alanından hareket etmemiz gerektiğine inanıyor. Ve sonra eylem, eylemsizliğin kristal saflığıyla doldurulur. Bu, "yönetilen aptallık"tır, sıradan insanların aptalca motive edilmiş eylemlerinin aptallığına hiç benzemez.

Önce eylemimizin yararsızlığını anlamamız, sonra bu anlayışı gözden kaçırmamız ve bunu bilmiyormuş gibi yaşamamız gerektiğini söylüyor.

Bu kontrollü aptallık fikrine oldukça şaşıran Castaneda, don Juan'dan bunun üzerinde durmasını istedi.

Don Juan, Castaneda'nın ancak şimdi, birbirlerini bunca yıldır tanıdıkları sırada sorulan bu sorusundan çok memnun olduğunu söyledi - gerçi Castaneda bu soruyu sormamış olsaydı, hiç umursamazdı. Yine de, sanki Castaneda'nın sorup sormaması umurundaymış, umursamış ya da umursamıyormuş gibi mutlu olmaya karar verdi. Daha sonra bunun kontrollü aptallığın bir örneği olduğunu ekledi.

Castaneda, don Juan'a istisnasız herkese kontrollü aptallık uygulayıp uygulamadığını sordu. Olumlu yanıt verdiğinde, Castaneda yeni bir soru sordu: Don Juan'ın hiçbir zaman samimi olmaması, her zaman sadece oyun oynaması ve numara yapması mümkün mü?

Don Juan buna en düşünceli özdeyişlerinden biriyle yanıt verdi: "Çok içtenlikle oynuyorum ama bu sadece bir oyun, tiyatrodaki gibi" [6].

Castaneda'ya insan olmanın her zaman oyuncu olmak anlamına geldiğini ima etmiş olmalı. Vücudun gerçek yapısının maskelenmesi gerekir. Yalnızca bilincin formu yoktur; bilinç tarafından algılanan her şey şu veya bu çok renkli maskenin altına gizlenmiştir. Herhangi bir form rolünü oynar - ve hatta bitkiler ve hayvanlar bile bilmeden hareket eder. Bir ağaç, bir ağaç gibi davranır, bir inek, bir inek gibi davranır; ve insan bunu bilinçli olarak yapar. Bu oyunculuk sonunda ortaya çıkarsa, oyuncu oynamaya devam eder - ve oldukça içten, ancak bunun sadece bir oyun olduğunun farkındadır. Aydınlanmış ve aydınlanmamış bir insan arasındaki fark budur. Aydınlanmayanlar oyunu ciddiye alırlar. Aydınlanmış kişi bunun bir oyun olduğunu bilir ama bu oyuna gerçeğin üzerinde değer verir.

"İçimde bir şey olduğunu biliyorum ve zihnim bu şeyin ışıltısı" dedi bilinmeyen bir mistik. Bu şey aydınlanmış bir kişi için gerçektir ve onu kendisinin kaynağı olarak kabul eder; dış dünyanın içeriğini bir dış görünüş ya da Parıldayan betimleme olarak algılar. Sözcüklerin anlamını anlamak , kelimenin tam anlamıyla eyleme geçmek demektir. aptallıktan başka bir şey yok”[7], diyor don Juan.

Öğretmen don Juan böyledir.

Büyücü Don Juan, insanları yumurta şeklinde parıldayan lif demetleri olarak görür ve onları manipüle etme şekli “yapmamaktır”. Ancak bu, “etkin olmayan eylemin” ortaya çıktığı o derin barış değil, sıradan şamanizmdir.

Don Juan, bir kayanın arkasına saklanarak ve oradan başka bir kişi kılığında belirerek (grubun her bir üyesi onu kendi yolunda görürken) Castaneda ve diğer birkaç gençle alay ettiğinde, zanaatında mükemmel olduğunu gösterdi. . Her birimizin bu dünyaya küçük bir güç halkasıyla doğduğunu söyledi . Neredeyse hemen etkinleştirilmelidir. Böylece her insan, doğumundan itibaren çevresindeki dünyanın organizasyonuna dahil olur ve güç yüzüğünü diğer insanların halkalarına bağlar. Böylece, her birimiz tanınabilir bir dünya yaratmaya yardımcı oluyoruz.

Bu dünyanın yapımıdır ; her insan , kendi güç halkasıyla birlikte diğer insanların faaliyetlerine katıldığı andan itibaren buna katılır .

Don Juan, güç yüzüğünü sık sık yüzüğüyle ilişkilendirdiğini ve çevredeki alanı yarattığını söyleyerek Castaneda'yı korkuttu . Dönen güç halkaları tarafından yaratıldı.

Castaneda, uzayın kendi başına burada olduğunu ve onu yaratmadığını söyledi. Ancak don Juan, uzayın her zaman birinin güç halkası tarafından yaratıldığı ve sürdürüldüğü konusunda sabırla ısrar etti. Ancak bilgi adamı başka bir tür güç halkası, "yapmama" halkası geliştirir ve bu halkanın yardımıyla diğer dünyaları döndürebilir. Bir kayanın arkasından çıktığında ve her gözlemci onu farklı gördüğünde, aktif olmayan güç yüzüğünü aktif halkalarına bağlayarak bunu başardı. Ve gerisini onlar yaptı.

Castaneda bu argümanları anlamakta güçlük çekiyordu.

Castaneda'nın kitaplarını okurken, don Juan'ın ona büyücülük öğrettiği izlenimi edinilir, çünkü bu yolla Castaneda'nın zihnini özgürleştirmeyi umar. Ama yine de, öğretmenin sözleri öğrenciye, dağların kasvetli ve çıplak tepelerindeki tüm bu maceralardan çok daha fazlasını anlatır, "müttefik" (büyücünün aleti, yararlı olduğu kadar zalim ve zararlıdır) çeşitli kılıklarda ortaya çıkar. ve Castaneda onların gerçekten var olduğunu ve Castaneda'yı neredeyse deliliğe sürükleyen tüm peyote vizyonlarından çok daha fazlasını algılar. Sonuçta, sürekli büyücülük uygulaması yol açtı

don Juan'ın gerçekten bir öğretmene ihtiyacı olan insanları şaşırtmasına yol açarlar. Yoksa gerçekten Castaneda'nın bitkiler hakkında daha çok şey öğrenmek istediğini mi düşündü? Ama amacı ne olursa olsun, dört kitabın tamamında bilgelik ve şamanizmi birleştirir ve nihayet dördüncü kitabın sonunda Şamanizm'e kayar.

Güç Masalları adlı bu kitapta don Juan, Castaneda'nın kendisinin "bütünlüğünü" anlamasına yardım eder. Ona öğretmek için don Juan, Meksika terimlerini tonal ve nagual ("iop-pa'y" ve "pab-^a'y" olarak telaffuz edilir) kullanır. Bu terimler kabaca insan "ego"su ya da benlik duygusu (tonal) ve Harding'in Boşluğu (nagual) ile aynı anlama gelir, çünkü don Juan nagual'ın tonalı içerdiğine inanır, aynı anlamda Harding'in Boşluğu tüm tezahür etmiş dünyayı içerir. .

Bu bütünlüğü anlamak için, diyor don Juan, insanın kendini bir sabun köpüğünün iki yarısı olarak hayal etmesi gerekir. Bunlardan biri olan tonal, zihninin etrafında toplanmıştır ve dünyayı algılayışına dayanmaktadır. Zihni bu algıyı kişisel bir dünya görüşüne dönüştürür ve bu da ona bu dünyanın tutarlı ve anlaşılır bir tanımı olarak hizmet eder. Dolayısıyla tonal, bir kişinin kendi anlayışında olduğu her şeydir. Chatter, insan zihninin ebedi yoldaşıdır ve bir kelime olan her şey bir tonaldır. Tonal, bir kişinin tanımlayabileceği tek şeydir.

Nagual tarif edilemez. Bu, dünyanın gerçek yaratıcısıdır, tonal ise yalnızca dünyayı anlatan bir tanıktır. Nagual, adı ya da tanımı olmayan, duygularla ya da bilgiyle anlaşılmayan bir kişinin yarısıdır. Sadece içsel gevezelik azaldığında ve tonal zihinsel inançlardan kurtulduğunda keşfedilebilir. Bu boşlukta tonal kendi nagualını bulabilecektir.

Nagual'ın yardımıyla vadiden geçen inanılmaz bir uçuş sırasında Castaneda, gerçek benliğinin bir sürü "ben"den - duygular, düşünceler ve bedensel duyumlardan - inşa edildiğini keşfetti. Don Juan, bu oldukça Gurdjieffvari sonuca katıldı ve bir kişinin ve "ben"in olası tüm duygularının, doğuma kadar nagual benzeri mekiklerde barışçıl bir şekilde yüzdüğünü ekledi. Daha sonra, doğum öncesi evrede, bazıları "yaşam kıvılcımı" dediği şeyle birleşerek birlikte örülür. Bu şekilde bir canlı yaratılır, ancak doğar doğmaz nagual duygusunu kaybeder ve tonalın fikir ve değerlerini benimser. Öldüğü zaman yeniden parçalanır ve tüm parçaları değişmeyen nagual'a geri döner.

Belki de, dışında kişilik adını taşıyan parçaların bir araya toplandığı bu ebedi, değişmez ve sakin nagual, yaşam ve ölüm olgusu için uygun bir açıklama olarak hizmet edebilir; ve şüphesiz don Juan'ın buradaki öğretisinin Hinduizm'e göre belirli avantajları vardır. Ancak Hindu "O" insan bilincinin dışında ve hatta insanın en içteki özünün dışında kabul edilirken, nagual büyücü kullanabileceği için tehlikeli bir güç olabilir .onun! Bir dereceye kadar anlaşılmazdır, ancak görkemli Yaratılmamış ve Koşulsuz değildir ve Harding'in boşluğu değildir. Nagual hiç de görkemli değil. Sihirli bir güve, vahşi bir canavar veya ürkütücü bir ses şeklinde görünebilir. “Uygun” kullanım ile bir insanı havada taşıyabilir, dağları aşabilir ve vadilerin dibine indirebilir ve hatta başka dünyalara ve boşluklara transfer edebilir.

Bu uzamsal hareketler, nagual'ın en yüksek başarıları olarak sunulur; bu, birçok okuyucunun kafasını tamamen karıştırabilir ve onları don Juan'ın bir bilgeden çok bir büyücü olduğuna ikna edebilir. Her şeyden önce, bu, bir kişinin dış yeteneklerini geliştirmenin, onun gerçek içsel özünü ortaya çıkarmaktan çok daha az önemli göründüğü kişiler için kafa karıştırıcıdır. Çünkü Zen Budistlerinin dediği gibi, bir teknede diğer tarafa yüzebilecekken neden mucizevi bir şekilde su üzerinde yürüyelim. Dört kitabın tümünün en büyük ifşalarından biri (ve dolayısıyla tüm öğretinin önemli bir parçası), sadece oraya gitmek yerine vadinin dibine uçmaksa, o zaman bunu başarmak için çok fazla çaba sarf edilmiş sayılmaz. bu kadar önemsiz bir sonuç mu?

Pek çok insan dış uzaydan çok içte gezinmekle ilgilenir - çünkü hepimiz içgüdüsel olarak bunun gerçek bilgeliğin ve gerçek şefkatin yolunun yattığını biliyoruz. Ve don Juan da bunu anlıyor gibi görünüyor ve öğretisinde bu türden dersler veriyor. Ve bazı çıkarımları ve öğrencilerine insanüstü bir güç verme arzusuyla cesaretimizi kıralım - zamanla onu, imajı Castaneda'nın kitaplarından yükselen kurnaz ve kibar bir Hintli olarak hatırlayacağız; Krishnamurti gibi insanlara dünyayı isimlendirerek kendilerini aldattıklarını söyleyen ve dünyanın kendi tanımlarına uymasını bekleyen ileri görüşlü bir bilge olarak; ve bu şekilde hareket ederler ve aynı zamanda eylemlerinin dünya olduğuna inanırlar. Don Juan, insan cehaletinin kökenini gördü.

“Dünya anlaşılmaz” dedi ve biz onu istemiyoruz | anlamak; sırlarını her zaman keşfetmek istiyoruz. Ve onu olduğu gibi kabul etmeliyiz - gizemli!

Sıradan insan, diye devam etti, dünyayı asla bir gizem olarak görmez. Yaşla birlikte, bir kişi dünyayı bütünüyle tanıdığını ve ben de tamamen tanıdığını düşünüyor. Aslında o sadece insan fiillerini bilmiştir, ama cehaleti içinde tüm gizemlerin bittiğine ve artık yaşamak için bir sebebi olmadığına inanmaktadır.

"Bir savaşçı," dedi don Juan, "bu kafa karışıklığının farkına varır ve olaylara doğru davranmayı öğrenir. İnsanların yaptıkları hiçbir koşulda dünyadan daha önemli olamaz. Bu nedenle savaşçı dünyaya sonsuz bir gizem, insanların yaptıklarına ise sonsuz bir aptallık gözüyle bakar”[8].

14. “YENİ DİNLER”İN PEYGAMBERLERİ

Elinde mikrofon olan tanrı, pop yıldızları ve politikacılarla eşit düzeyde reklam yaptı; kendi radyo istasyonu olan ve sahneden vaaz veren kutsal bir bilge; Sadece elli sterline ulaşılabilen En Yüksek Gerçek... Bu tür fenomenlerle nasıl ilişki kurulabilir? Bir yandan, bu "tanrıların" ve "bilge adamların" öğretileri çoğu zaman incelemeye dayanmaz ve etraflarında yapay olarak şişirilen yutturmaca onları ciddiye almayı pek mümkün kılmaz. Ama öte yandan, bu tür öğretmenleri takip eden binlerce insanın gerçekten "Ben"lerinin sınırlarını aştığını ve gerçek aydınlanmayı deneyimlediğini görüyoruz; ve öğretmenlerinin anlamsız ve yetersiz eğitimli olduğunu düşünmeleri umurlarında bile değil.

"Yeni dinler" son on yılların bir yeniliği gibi görünebilir, ancak gerçekte, onlarda modern olan tek şey medyanın ve reklamcılığın aktif kullanımıdır. Geri kalan her şey - hem dini ve mistik öğretilere basitleştirilmiş bir yaklaşım hem de kutsal yazıların kavramları ve keyfi yorumlarını karıştırma eğilimi ve İlahi vahiy hakkında yüksek sesle ifadeler ve kendini Rab'bin dünyevi bir enkarnasyonu ilan etme girişimleri - hiç uygulandı. zamanlarda ve dünyanın tüm ülkelerinde. Ancak, bu yüzyılın altmışlı yıllarından beri, basın, radyo ve televizyon bu fenomene eşi görülmemiş bir boyut kazandırdı. Bugün, kendini tanıtmak için yeterli kaynağa sahip herhangi bir "peygamber", İsa Mesih ile popülerlik açısından kolayca rekabet edebilir. Ve eğer böyle bir “peygamber” kendine güvenen bir cahil olduğu ortaya çıkarsa.

Amerika Birleşik Devletleri'nde ellilerin sonundan başlayarak gerçek bir "yeni dinler" salgını patlak verdi ve ancak seksenlerin ortalarında azalmaya başladı. İngiltere ve Batı Avrupa bu fenomenden daha az etkilendi; Latin Amerika'da "yeni dinler", etkili bir Katolik

Din adamları; Doğu Avrupa'da yakın zamana kadar yayılmaları komünist rejimler tarafından engellendi.

"Yeni dinlerin" çoğu ABD'de ortaya çıktı. Bununla birlikte, bu kuruluşların çok sayıda olması nedeniyle, aralarında dikkate değer herhangi bir şeyi ayırmak kolay değildir. Belki de burada en dikkat çekici olanı, Hindistan'dan Amerika'ya gelen çok ünlü dört gurunun faaliyetleridir.

Öğretileri, bir şekilde klasik Hindu, Budist veya Sufi doktrinlerinin yeniden şekillendirilmesidir. Parsis arasında yetişen Meher Baba, Batı'da popülerlik kazanan ilk Hintli gurulardan biri oldu. Çok az özel teknik sunar; tavsiyesi bazen yardımcı olur, ancak geneldir ve çok orijinal değildir. Onun öğretisi tamamen kendisine tapınmak üzerine kuruludur - doğal olarak, İlahi Olan'ın bir enkarnasyonu olarak.

Doğulu öğretmenler galaksisinin en küçüğü olan Maharaj Ji, ibadette ısrar etmesine rağmen öğrencilerinden mutlak bir teslimiyet talep etmez. Kendisi üzerinde çaba harcayan ve ona itaat eden herkesi bekleyen kesin olarak tanımlanmış bir dizi ödül belirledi. Bu ödüllerden biri, hareketine adını veren o İlahi Işığı görmektir.

Guru Maharishi, İlahi doğasına sahip çıkmaz, ancak yeterli paraya sahip herkese kendi benliğinin doğasını keşfetmesi için kolay ve uygun fiyatlı bir yol sunar. Bu yönteme "aşkın meditasyon" denir ve ortaya çıkan her düşüncenin bir mantra ile değiştirilmesinden oluşur - ilahi kökenli olduğuna inanılan, ancak aynı zamanda anlamsal çağrışımları olmayan bir kelime. Bu gurunun faaliyetleri hakkında farklı görüşler ifade edilebilir, ancak birçok meşgul ve kendini tanımlayan insanın, en azından daha büyük bilgeliğe giden yolda ilk adım olabilecek bu doğaüstü huzura yaklaşmalarına yardımcı olduğu inkar edilemez.

Aynı şey Tasavvuf, Tantra ve Doğu Budizm geleneklerini birleştiren Rajneesh'in sentetik öğretileri için de söylenebilir. Rajneesh'in vaazları ve teorileri, 20. yüzyılın tüm mistik öğretilerinden bir tür salata sosudur; bununla birlikte, onun tarafından geliştirilen kişiliğin pratik kurtuluş yöntemlerinin çok, çok etkili olduğu ortaya çıkıyor.

MEHER BABA (1894 - 1969)

Meher Baba'nın kullandığı araçlar, amacına pek uymuyor. Çok fanatik, talepleri ve vaatleri çok şaşırtıcı ve inanılmaz. Kendisinin Tanrı, her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten, çağımızın Mesihi ve İsa Mesih ile aynı Tanrı-insan olduğu konusunda ısrar ediyor:

“Ben Kadim Olanım. Ben Tanrıyım diyorum, bunun üzerine düşündüğüm ve Tanrı olduğum sonucuna vardığım için değil - sadece biliyorum ki

MEHER BABA (1894 - 1969)

bu şekilde. Birçoğu, kendisine Tanrı diyen bir adamın küfür ettiğini düşünür; ama aslında benim Tanrı olmadığımı iddia edenler küfür ediyor”[1].

Geçmişte Krishna ve Mesih şeklinde göründüğünü iddia ediyor ve bu dünyayı ve özellikle Amerika'yı değiştirmeye ve onu daha manevi hale getirmeye yardım etmeyi vaat ediyor. Vatandaşları Parsis'in elinde şiddetli bir ölümle öleceğini tahmin etti, ancak 1969'da barış içinde öldü.

Yine de, gelecekteki savaşların ve diğer dünya ayaklanmalarının birçok yerine getirilmemiş kehanetine rağmen, ilahilik ve her şeye kadirlik konusundaki görkemli iddialara rağmen, Meher Baba'nın iyi kalpli bir insan olduğunu hissetmek kolaydır, eğer onların tam olarak farkına varabilseydi çok iyi olabilirdi. doğal hediyeler. Belki de mizacına uymayan bir rolü oynamaya çalışırken kafası karışmıştır.

Bu Hindistan öyle bir ülkedir ki, “Ben Tanrıyım” diyen bir insan burada ne kahkahaya neden olur ne de şüpheci gülümsemeler. Hinduizm'i savunan herkesin amacı, ölümlü bedenimizin nihai “Ben” olmadığını anlamaktır. Beden, zihin ve duyular ölür ve daha yüksek ve ebedi "Ben" insanın gerçek doğasıdır. İnsan yanılsamaları ve cehaletinden dolayı, bize kendimizi düşündüklerimiz de dahil olmak üzere birçok ayrı varlık ve nesnenin bir birikimi gibi görünen tek Gerçek budur. Aldous Huxley bir keresinde, Doğu dininin Tanrı "olmaya" çalışırken, Batı dininin Tanrı'yı ​​"bilmeye" çalıştığını söylemişti. onun gerçek doğasına.

Bu yüzden onun için "Ben Tanrıyım" sözleri şu anlama gelir: "Bir yolculuk yaptım ve işte zaten oradayım."

Meher Baba, onun var olup olmadığını yalnızca gerçekten orada olan kişinin anlayabileceğine dikkat çekti. Avatar, bir kişinin bedende kalırken Tanrı'ya en yakın olduğu durumdur (örneğin Krishna, Buddha, Zerdüşt, İsa ve Muhammed); ve sadece bir avatar kendini avatar ilan edebilir, çünkü bunu yapmak için gerekli bilgiye başka hiç kimse sahip değildir. Meher Baba kendini avatar ilan etti ve birçok insan ona inandı.

Pune'de doğup büyüdüğü ve Budizm'in temellerini özümsediği halde, dini ağırlıklı olarak Sufi'dir. Ailesi İran'dan Hindistan'a geldi; Çocukken adı Merwan'dı (küçültme: Meher) Sheriar Irani. Geç ergenlik döneminde, ona manevi bir öğretmen olduğu için alışılmadık bir olay oldu. Bundan önce, görünüşe göre uçarı ama kıvrak zekalı bir genç adamdı ve sadece üniversitede okumak ve arkadaşlarıyla takılmakla ilgileniyordu. Bir akşam, kolejden eve bisikletle dönerken, fakir olduğu söylenen yaşlı bir Müslüman kadının, Hazreti Babajan'ın kulübesine rastlar. Aniden kulübeden çıktı ve onu yanına çağırdı. Şaşırdı, bisikletinden indi ve ona doğru yürüdü. Tek kelime etmediler ama yaşlı kadın oku sallayıp alnından öptü.

Bu öpücüğün Hz.Báb üzerinde çok güçlü bir etkisi oldu ve Bab ona "bir demir parçasının bir mıknatısa bağlanması gibi" çekildi. Her akşam ona geldi ve sonra bir akşam "ona kendini bilmenin (Tanrı'nın idrakinin) sonsuz saadetini bir anda kavrattı". Eve geldi, yattı ve bilincini kaybetti.

Sonraki üç ay boyunca bir ceset gibi yattı ve ne olduğunu hiç anlamadı ... Zorlukla yedi ve tüm yiyecekleri köpeklere ve fakirlere dağıtmaya çalıştı. Ebeveynler, oğlunun akılda hasar olduğuna karar verdi; doktorlar onu iyileştirmeye çalıştı ama pek yardımcı olmadı. Sonunda, bilinç ona geri dönmeye başladı ve "sezgileri olan bir otomat gibi" yaşamaya başladı. Yavaş yavaş tamamen iyileşti, ancak eleştirmenlerinden biri olan Paul Brighton bundan ciddi şekilde şüphe ediyor.

andan itibaren tüm hayatı değişti. Onunla Tanrı arasındaki "perde" Babajan'ın öpücüğü ile yırtıldı. Bilinçsiz geçirdiği üç ay boyunca kendinden geçmiş ve Allah ile birliğini hissetmiş; başka bir deyişle, tüm evren, tüm bilinç seviyeleriyle onun önüne açıldı. Ancak bu saadetten Dünya'ya dönüşü ona o kadar şiddetli ıstırap çektirdi ki, manevi işkenceyi fiziksel acıyla boğmak için her gün başını duvarlara ve pencerelere saatlerce vurdu. dedi ki:

“Gerçekte acı yoktur, sadece sonsuz mutluluk vardır. Ama ıstırap bir yanılsama olsa da, illüzyon alanında hala ıstırap olarak kalır . İllüzyonların ortasında, Babajan bana gerçeği ifşa etti. Ama benim gerçekliğim, yanılsamalar tarafından erişilemez olduğu için hala onlarla bağlantılıydı. Bu yüzden hesaplanamaz manevi ıstırap yaşadım” [2].

Sonunda Babajan'a bundan sonra ne yapması gerektiğini sormaya karar verdi. Manevi bir öğretmen bulması gerektiğini belirtti. Onu nerede arayacağını sorduğunda, elini belirsiz bir yönde salladı.

Şimdi ruhsal mükemmellik için tutkulu bir susuzluğun pençesindeydi. Zengin ziyaretçilerden para talep eden ve hemen bekleyen fakirlere dağıtan vahşi bir guru olan ünlü Sai Baba da dahil olmak üzere birçok öğretmeni ziyaret etti. Sai Baba ona baktı ve hemen ona "yardımcı tanrı" dedi. Sai Baba Meher ile birlikte tapınağa geldi. Sai Baba'nın öğrencisi orada yaşadı - adı guru Upashni (Upasani) olan çıplak bir oruçlu adam.

Burada tarihi bir olay yaşandı. Meher'i görür görmez Upashni bir taş kaptı ve tüm gücüyle ona fırlattı. Taş, Meher'in alnını kana buladı. Bu, onun saadet durumu ile "kaba bilinç" arasında gidip gelmesine bir son verdi ve onu "illüzyonlar dünyasının olağan bilinci" durumuna geri getirdi. Ne yazık ki, bu sıradan dünyanın farkına vardıkça acılar daha da acı verici hale geldi ve uzun yıllar boyunca başını taşlara vurmaya devam ettiğini, bunun sonucunda tüm dişlerini gevşettiğini ve zamanından önce düştüğünü söylüyor.

Aldığı darbenin sonucu olarak Meher, kendisinin Tanrı'nın vücut bulmuş hali olan "Yaşlı" olduğuna kesin olarak inandı. Upashni'yi öğretmeni olarak tanıdı ve yarım yıl onunla kaldı. Sonra Upashni ilan etti;

“Meher, sen Avatarsın ve seni selamlıyorum!” Bundan sonra Meher, Meher Baba ('baba', 'Manevi Usta' anlamına gelir) olarak tanındı.

Upashna'dan birkaç öğrenci aldı ve 1922'de Bombay'da basit bir ev olan ashramlarının ilkini açtı ve burada tüm mezheplerden inananları kabul etti: Parsis, Hindular ve Müslümanlar. Sıkı bir diyet vardı ve mobilya yoktu. Ancak bir yıl sonra bu aşram'ı kapattı ve "mandallar" (görünüşe göre her Sufi öğretmeninin kırk mürit yetiştirmek zorundadır) dediği en yakın kırk öğrencisine, onunla birlikte İran'a gitmeye hazırlanmalarını söyledi. Grup büyük zorluklarla yürüyüşe çıktı ve vize aldı. Yolculuklarına başladılar, ama asla Pers'e ulaşamadılar. Mandalaların çoğu gemiye düştü ve Baba geri dönmek zorunda kaldı. Bundan sonraki bir buçuk yıl boyunca, tüm grup ülke çapında durmadan seyahat etti. Baba sık sık belirli bir yere yerleşeceklerini duyurur, ancak tüm hazırlıklar biter bitmez, hepsini tekrar kaldırdı. O günlerde mizacı kararsızdı ve mandaladan birini patladı ve yüzüne bir tokat ya da tokatla ödüllendirdi. Hatta bir keresinde çok kalın bir mandalayı taş bir merdivenden aşağı indirmişti.

Sonunda, tüm grup Bombay'dan birkaç mil uzakta terk edilmiş bir askeri kampa yerleşti. Bu kampa Meherabad (abad çiçek açan anlamına gelir) adı verildi ve kısa süre sonra onun liderliğindeki Bab'ın takipçileri eski ordu kışlalarından bir hastane inşa etmeye başladı - "Meher Hayır Hastanesi ve Eczanesi" ve yüz erkek çocuk için bir yatılı okul - "Meher Aşram". Okul herkese açıktı; Baba orada hem “dokunulmazların” çocuklarını hem de Hinduların veya Müslümanların çocuklarını kabul etti.

zamanlar, böyle bir gurunun “dokunulmazlar” ile ilişkisi duyulmamıştı. Bununla birlikte, kast farklılıkları Hindu olmayan ve Tanrı'nın evrenselliğine inanan Báb için önemli değildi. Bu çocukları okula götürmekle kalmamış, yanına geldiklerinde de bizzat tuvaletlerini temizlemiş, saçlarını kesmiş ve yıkamıştır.

1925'te bir yıl boyunca sessizlik yemini etti. O zamandan beri tek kelime konuşmadı.

“Sessizliğim ve Sessizliğimin kaçınılmaz olarak bozulması, insanlığı cehaletin çetin güçlerinden kurtarmak ve evrensel birliğin ilahi Planını getirmek içindir. Sessizliğimin kırılması, insana Tanrı'nın evrensel birliğini gösterecek ve bunun sonucunda insanın evrensel kardeşliği ortaya çıkacaktır. susmak zorunda kaldım. Ve yakında Sessizliği bozmak zorunda kalacağım” [3].

Meher hiç konuşmasa da, takipçileri sürekli bir beklenti içindeydi. Meher, konuştuğu anda büyük trajedilerin olacağına söz verdi:

"Bir atom "parçalanırken" sonsuz miktarda enerji açığa çıkar. Aynı şekilde, Sessizliğimi bozup Sözü söylediğimde, sonsuz bilgelik salıverilecek.

Bir atom bombası yere düştüğünde büyük bir yıkıma neden olur. Aynı şekilde, konuştuğum Söz evrene düştüğünde, madde büyük bir yıkıma uğrayacaktır; ancak aynı zamanda eşi benzeri görülmemiş bir ruhsal yükseliş gerçekleşecektir” [4].

Báb'ın sessizliği, kendisi de dahil olmak üzere birçok yazar tarafından yazılmıştır. Tabii ki sessiz kaldı, ama iletişim kurmayı bırakmadı. Bir süre sonra yazmayı da bıraktı ama alfabe tahtasına çok iyi alıştı, parmağıyla bir harfe veya diğerine vururken öğrenci hepsini arkasından yazdı. Sonunda, bir alfabe tahtasının hizmetlerini bile reddetti ve jestleri kullanmaya karar verdi. Öğrenci hareketi yorumladı ve Baba'ya doğru tahmin edip etmediğini sordu.

1926'da beklenmedik bir şekilde ve uyarıda bulunmadan Meherabad'ı kapattı ve bu gelişen girişime son verdi. Bunu şu şekilde açıkladı:

“Büyük bir bina yapılırken etrafına iskele yapılıyor, inşaat bitince iskele kaldırılıyor. Çoğu zaman dış faaliyetlerim ve vaatlerim, yaptığım işin yalnızca dışsal ifadesidir. Dışsal faaliyetlerimi ve vaatlerimin yerine getirilmesini süresiz olarak uzatabilirim - veya hangi koşulların lehine olduğuna bağlı olarak, içsel çalışmalarım tamamlandığında aniden durdurabilirim '[5].

Ancak bir süre sonra aşram tekrar açıldı. Meher seyahat etmeye başladı. Bu zamana kadar Batı'da, Hindistan ve İran'da öğrencileri vardı. Grubuyla bir kez daha İran'a gitti, bu sefer engebeli çöl arazisini geçmek için bir otobüs kiraladı. Birçoğu hastalandı, otobüs bozuldu, vize sorunları nedeniyle Duzabad'da zorunlu bir duraklama oldu, ancak sonunda grup yine de 1 Iersey'e ulaştı. Bu ziyareti yaptıktan sonra Hindistan'ı dolaşmaya ve orada aşramlar açmaya başladı ve ardından 1932'de bir dizi dünya turu yaptı.

Hollywood onu kollarını açarak kabul etti ve genel olarak Amerika'da çok popülerdi, Avrupa'dan bile daha fazla. Toplamda, Batı'yı en az yedi kez ziyaret etti ve en az iki dünya turu yaptı.

Öğretmen sürekli harekete geçtiği ve planlarını değiştirdiği için bu yolculukların çoğu mandala için işkence oldu. Genellikle çok radikal olan bu yeniden düzenlemeler, takipçileri için bazen dayanamadıkları bir güç testi haline geldi. Bu, özellikle birbirleriyle sürekli anlaşamayan Batılı kadınlar için geçerliydi. Bunda Baba, Gurdjieff'i andırıyordu ve şüphesiz bu tür taktikler, öğretmenin kaprislerinin katıksız saçmalığının, inşa etmeye eğilimli öğrencilerin "makine" zihinlerini uyandırmak, zorlamak ve sallamak için tasarlandığı Sufi öğretisinin karakteristik bir ayrıntısıdır. kavramlar ve mekanik tepki.

Ancak Amerikalıların iltifatları onu Amerika'da kalmaya ikna etmedi. Dünya turlarının sonunda, daha mütevazı hedeflerle ayırt edilen faaliyetinin yeni bir dönemi başladı. Ahmednagar yakınlarındaki Rakhuri'de, akıl hastası Kızılderililerin, özellikle de "Tanrı sarhoşu" olan ve pislik ve yoksulluk içinde yaşayan, zihinleri gerçeklikten çok uzakta yaşayanların tedavisi için "deli kül-ham"ı açtı. çevrelerinden habersiz. Baba tüm mandalalarını hem azizleri hem de sıradan delileri tüm bölgede aramak için gönderirdi ve onlar aşram'a getirildiğinde her birini bizzat tıraş eder, yıkar, besler ve giydirirdi. Ayrıca her gün tuvaletleri temizler ve yaşlıları onlarla yalnız kalmadan önce yıkardı.

Muhtaçlara hizmet etmek, belli ki Meher Baba'nın bahsetmek istemediği manevi görevlerden biriydi. Sadece Tanrı'nın halkını sevdiğini ve onların da onu sevdiklerini belirtti. Bu çalışmanın nihai amacı, Báb dışında hiç kimse tarafından bilinmiyordu.

1937'de çılgın aşram Meherabad'a taşındı, ancak kısa bir süre sonra, ara sıra yaşanan coşku patlamaları dışında, Bab'ın buna olan ilgisi azalmaya başladı. Bir yıl sonra, hastaların çoğu eve gönderildi ve Baba gerçek bir direk aramak için Hindistan'da uzun bir yolculuk yaptı. Bu, Allah'la sarhoş olan, aldıkları Hakikat'in vahyedilmesiyle sıradan akılları zedelenen insanlara verilen isimdi. Bulunan her usta onlarla birlikte alındı ​​ve daha sonra Baba nihayet Meherabad'a geri döndüğünde, ona mandalalar, yaklaşık yirmi deli, yarım düzine masta eşlik etti .ceylan, tavus kuşu, koyun, tavşan, kaz, köpek, maymun ve evcil kuşlar ve tüm bu şirket trenle seyahat etti. Ayrıca, bir vagonun tamamını kaplayan büyük bir bavul, masa, sandalye ve mutfak gereçleri seti de vardı.

Birkaç ay sonra, Baba nihayet çılgın ashramı kapattı ve o zamandan beri sadece en ileri ve son derece ruhani Direklerle çalıştı, Hindistan'ı mandaladan sürdü ve onları yerel yerler için her istasyona gönderdi. Bazen maete'ler mandallara çok zorluk çıkardılar, işbirliği yapmayı kesinlikle reddettiler; Maet'in uzun süre bir taksiye binmeye nasıl ikna edildiği ve sonunda arabaya nasıl bindiği hakkında birçok hikaye anlatılır - ama hemen diğer taraftan indi veya bacaklarını açık pencereden dışarı çıkardı. Baba, belirli sayıda Mast'la tanışması gerektiğini söyledi.her yerde onları bulma görevi mandallara verilmiştir. Çoğu zaman zorluklara katlanmak zorunda kaldılar: kağnılara ve develere bindiler, her türlü hava koşulunda kilometrelerce tozlu ve çamurlu yolların üstesinden geldiler. Sonuç olarak, 75.000 mil seyahat ettikten sonra mandalalar 20.000 kişiyle tanıştı ve yedi direk ashram kurdu.

Bütün bunların ustalara ne fayda sağladığını kestirmek zor. Baba inanılmaz miktarda enerji harcadı ve (denilir) onlarla oturmayı ve onlara bakmayı severdi. Sonunda iyileşene kadar her gün bir "en az timsahın" pul pul derisini yağladı. Direkleri besledi ve onları yeni giysilerle eve gönderdi. Özel bir ruhsal durumda olduklarına inanarak onları dinledi. Bütün bunları onları sevmeden yapması pek mümkün değil.

Ancak bir Sufi öğretmeni olarak Baba, bhakti için geleneksel ibadet yolunu da izledi; şunlar. müritleri hayatları boyunca gurularına hizmet etmek zorunda kaldılar. Böylece (gurunun bir Tanrı-insan olması koşuluyla) öğrenci Tanrı'ya katıldı. Aynı zamanda, hizmet, öğrencinin belirli bir kişinin belirli emirlerini yerine getirmesi gerektiği anlamına gelmiyordu, çünkü guru kendini böyle görmedi.

Teorik olarak, Meher Baba tam da böyle bir guruydu, ama nedense konumu pek inandırıcı görünmüyordu. Kendisini buna ikna etmeye çalışıyormuş gibi, öğrencilerine sık sık ve sinirli bir şekilde otoritesini ve onlar üzerindeki gücünü hatırlattı. Yazılı biçimde, öğretisi yalnızca özgünlükten yoksun olmakla kalmaz, aynı zamanda çoğunlukla ortodoks Sufi ve Hindu doktrinleri üzerine söylemlerden oluşur. Yine bu kaynaklardan alınan kozmolojisi, insandaki altı farklı bilinç düzeyini gösteren evrim tabloları şeklini alır ve bunlara ulaşmanın yolları "ruhsal sıfır" ı andırır.

Neden dünyanın her yerinden dinleyiciler ve takipçiler ona akın etti? Her şeyden önce, şüphesiz karizmatik bir insandı ve etrafındakilere sevgi yaydığı konusunda ilham vermeyi başardı. İnsanlar onu ilk gördüklerinde genellikle ağlardı. Herkese açıktı, ancak açıklığı, sahipliğini kendisine atfettiği ilahi aşkta değil, birçok sıradan insan için samimi (bazen garip bir şekilde ifade edilse bile) sempatiyle tezahür etti.

İkincisi, onun Öğretisinin içerdiği en iyi şeyler, entelektüel engelleri kırmak ve kalbe ulaşmak için tasarlanmıştır. Bu felsefe değil; Meher Baba, felsefi akıl yürütmeden kapsamlı bir cevabın ortaya çıkarılabileceği sezgisel kavramaya geçer:

“Tanrı'yı ​​anlamaya çalıştığınız ve O'nu sevmediğiniz an, O'nu anlamayı bırakırsınız ve cehaletiniz nefsini besler. Akıl, ulaşamayacağı şeylere ulaşamaz. Tanrı sonsuzdur ve aklın erişiminin ötesindedir”[6].

Belki de kuramsal zeka, ruhsal sorulara yanıt arayan biri için gerçekten bir engel haline gelir. Budizm'in bu konuda hiçbir şüphesi yoktur. Buda, yaşamdan sonraki yaşam konusunu düşünmek isteyen bir öğrenciye, bu tür soruların çözümünün hiçbir fayda sağlamadığını ve dinin temelleriyle hiçbir ilgisi olmadığını ilan etti. Zen, “Düşünme, sadece bak” der ve Hindu bilge Ramana Maharshi, “Hiçbir şey bilmediğini biliyorsun. Öğren. Ve o zaman özgür olacaksın." Eğer hayatın doğasını bilme arzusu varsa, gündelik hayatla başa çıkmak için harika bir araç olan akıl bir kenara atılmalıdır. İçimizde oturan, analiz eden ve yargıda bulunan gözlemci, yol vermelidir. olup bitenlere basitçe cevap vermek isteyen tüm benliğe.Telaşlı zihnin gücünden kurtulma yöntemleri, yanıt verme yeteneği kazanmak, Krishnamurti ve Trungpa gibi diğer bilgeler tarafından tanımlanır. Meher Baba, takipçilerinin tapınmasının, analitik, değerlendirici zekalarının yerini özverili sevgiye bırakacağı, çünkü Baba'nın kendi benliklerinin yerini alacağı için özverili sevgiye bırakacağı bir düzeye ulaşacağını umuyordu. Bir karar verilmesi gerektiğinde, mümin, Hz.Bab'ın imajını zihninde canlandırmalı ve ona ne yapması gerektiğini sormalıdır. Bir dakika boş kalırsa, Baba'yı düşünmeli. Böylece sıradan "ben" zayıflatılmalıdır. Baba, öğrencilerinin onu körü körüne kopyalamaması gerektiğini, ancak yargılayan aklın her zaman özverili sevgiye yol açması gerektiğini açıkladı - özverili çünkü Baba kendi benliklerinin yerini alacak. Bir karar verilmesi gerektiğinde, mümin, Hz.Bab'ın imajını zihninde canlandırmalı ve ona ne yapacağını sormalıdır. Bir dakika boş kalırsa, Baba'yı düşünmeli. Böylece sıradan "ben" zayıflatılmalıdır. Baba, öğrencilerinin onu körü körüne kopyalamaması gerektiğini, ancak yargılayan aklın her zaman özverili sevgiye yol açması gerektiğini açıkladı - özverili çünkü Baba kendi benliklerinin yerini alacak. Bir karar verilmesi gerektiğinde, mümin, Hz.Bab'ın imajını zihninde canlandırmalı ve ona ne yapması gerektiğini sormalıdır. Bir dakika boş kalırsa, Baba'yı düşünmeli. Böylece sıradan "ben" zayıflatılmalıdır. Baba, öğrencilerinin onu körü körüne kopyalamaması gerektiğini, ancak her zaman Baba, öğrencilerinin onu körü körüne kopyalamaması gerektiğini, ancak yargılayan aklın her zaman özverili sevgiye yol açması gerektiğini açıkladı - özverili çünkü Baba kendi benliklerinin yerini alacak. Bir karar verilmesi gerektiğinde, mümin, Hz.Bab'ın imajını zihninde canlandırmalı ve ona ne yapması gerektiğini sormalıdır. Bir dakika boş kalırsa, Baba'yı düşünmeli. Böylece sıradan "ben" zayıflatılmalıdır. Baba, öğrencilerinin onu körü körüne kopyalamaması gerektiğini, ancak her zaman Baba, öğrencilerinin onu körü körüne kopyalamaması gerektiğini, ancak yargılayan aklın her zaman özverili sevgiye yol açması gerektiğini açıkladı - özverili çünkü Baba kendi benliklerinin yerini alacak. Bir karar verilmesi gerektiğinde, mümin, Hz.Bab'ın imajını zihninde canlandırmalı ve ona ne yapması gerektiğini sormalıdır. Bir dakika boş kalırsa, Baba'yı düşünmeli. Böylece sıradan "ben" zayıflatılmalıdır. Baba, öğrencilerinin onu körü körüne kopyalamaması gerektiğini, ancak her zaman Baba'yı düşünmeli. Böylece sıradan "ben" zayıflatılmalıdır. Baba, öğrencilerinin onu körü körüne kopyalamaması gerektiğini, ancak her zaman Baba'yı düşünmeli. Böylece sıradan "ben" zayıflatılmalıdır. Baba, öğrencilerinin onu körü körüne kopyalamaması gerektiğini, ancak her zamanona itaat et:

“Kısıtlı zihninizle eylemlerimin anlamını anlamaya çalışmayın ve onları taklit etmeye çalışmayın. Benim yaptığımı değil, sana yapmanı söylediğimi yapmalısın. Eylemlerimden herhangi birini anlayışınızın çemberine sokmaya çalışmak, yalnızca kendi anlayışınızın ne kadar sınırlı olduğunu anlamaktır!" [7].

“Bacaklarını ve başını kaybetmek ne anlama geliyor”? Bu, Kusursuz Üstat'a teslim olmayı ifade eder; şunlar. O'nun emirlerini harfi harfine yerine getirmek ve anlamlarının temeline inmek için onları incelemeyi reddetmek; şu anlama gelir: sadece O'nun sizden istediğini yapın - ayaklarınızı O'nun emriyle hareket ettirin ve O'nun sevgisinin emrettiği gibi yaşayın”[8].

Baba, “Tanrı her zaman sevgiyle kazanılabilir” dedi. Elbette, Tanrı akıl ve akıl tarafından fethedilmek zorunda olsaydı, birçok insan zor zamanlar geçirirdi. Belki de Bab'ın sözleri sağduyu içerir, çünkü bu yöntemler en yüksek maneviyatla dolu olsa bile, ancak kendi “Ben”imizi mümkün olan her şekilde geliştirmeye çalışmayı bıraktığımızda “Ben”imize gerçekten veda edebiliriz. Kendi ayrı kişiliğimin duygusunu yok ettiğimde ya da memnuniyetle bir kenara koyduğumda, bunu doğrudan bir varlık, gerçeklik deneyimine sahip olmak istediğim için yapıyorum. olmak istiyorumgerçek ve gerçek “engelleri” ve bekçileri olmadan ve buna duyduğum acil ihtiyaç, sadece akıl düzeyinde değil, tüm varlığımla hissettiğim bir devrim. Adına aşk derseniz hata yok ama güneşin ışığı bir mum ışığından ne kadar üstünse o da sıradan aşktan o kadar üstündür. “Tanrı sevgiyle kazanılır”, sahip olduğum her şeyi verdiğim ve her şeyden memnuniyetle vazgeçtiğim anlamına gelir; ve Tanrı'nın, kalbin, hayatın ve gerçek dünyanın karşılıklı bir kabul ve muazzam sevgi edimi gerçekleştirdiği izlenimini edindim. Her şeyin olması gerektiği gibi gittiği, genel olarak her şeyin yolunda olduğu hissi var.

Pek çok insan bu açıklık durumuna, eğer mümkünse, temasa geçilebilen, acılarla yüklenen, tapınılması gereken bir "mesih", kişisel bir Mesih aracılığıyla yaklaşır. Sevginin büyümesini deneyimlemek gerekir ve bazen kozmik bir görüntüyü sevmek kendi komşunuzdan daha kolaydır. Hindular, bir tapınma nesnesine olan bu insani ihtiyacın çok iyi farkındadır ve her kişilik tipine, imajı gerçek bir tanrıdan ziyade bir erdemin kişileşmesi olan karşılık gelen bir tanrı sağlar. Bhagavad-gita'nın efsanevi avatarı olan Krishna, birçok insanın kalbini alevlendirir. Ancak insanlığın gerçek tarihine dahil olan avatarlar (örneğin, Nasıralı İsa) belki de bazı karışıklıklara neden olma eğilimindedir, çünkü insan görünüşleri bazen 'ilahi' doğalarıyla uzlaştırmak hiç de kolay değildir.

Görünen o ki Meher Baba da tarihin aynı tuzağına düşmüş. Belki de seçtiği avatar rolünü yerine getirmek için çok sık ve çok gayretle denedi. Ve muhtemelen, ona inanan ve inanmayanların sayısı yaklaşık olarak eşitti. Ancak bugün, daha önce öldüğünde, onu hiç görmemiş genç inananlar, İsa'nın hayali görüntüsünün Hıristiyanlarda yarattığı aynı kutsal korkuyu yaşıyorlar.

Baba'nın öğretilerinden hangisinin zamana dayanacağını bilmek ilginçtir. Belki de onun kozmolojisi olacaktır, çünkü teozofiye meyilli birçok insan her zaman Sufiler veya Hindular tarzında hazırlanmış karmaşık tablolara hayran kalacaktır. Ancak Baba'nın kozmolojisi oldukça spesifiktir. Dünyada her zaman beş Mükemmel öğretmen olduğunu söylüyor. Tanrı bir avatarda vücut bulursa (bu durumda Meher Baba'yı ifade eder) ve bir insan olursa, o zaman Mükemmel öğretmen derecesine ulaşmış bir kişi, gerekli olduğu anda bir avatar çağıran bir Tanrı olur. "Senin önüne gelmemin tek nedeni bu beş Kusursuz Üstat sayesinde," dedi. “Beni aradılar ve her şey olduğumu hissettim ve size her şey olduğumu söylüyorum” [9].

Bu bölümde daha önce tanıştığımız bu Mükemmel Öğretmenlerden üçü Babajan, Sai Baba ve Upashni'dir. Dördüncüsü Satguru (Mükemmel Öğretmen) Narayan Maharaj'dı. Baba onu bir kez ziyaret etti, ama bu toplantının ne onun ne de Satguru'nun üzerinde gözle görülür bir etkisi olmadı. Beşincisi, Tanrı'yı ​​idrak ettiğinde askeri kariyerine son veren eski bir Hint Ordusu askeri olan Tajuddin Baba'ydı. Onu sürekli hidâyet ve lütuf talepleriyle rahatsız edenler, bir akşam Avrupa tenis kortlarından birinde çırılçıplak dolaşıp, on yedi yıl mutlu mesut yaşadığı bir akıl hastanesine hapsedilmesine neden oldular. Baba onu sadece bir kez ziyaret etmiş ve bu ziyaret onda doğru bir izlenim bırakmış gibi görünmüyordu.

Baba tablosundaki Kusursuz Üstatların bir çentik altında, aynı anda hem Tanrı hem de insan olarak yaşayan "çok, çok az sayıda insan" vardır. Onlar, Kusursuz Üstat ile aynı durumu yaşarlar, ancak bunu günlük uygulamalarında kullanmazlar; ve bir basamak aşağı, "Tanrı'ya girmiş" ve sonsuz gücü, bilgiyi ve mutluluğu hisseden çok az sayıda insandır. Daha da düşük birkaç varoluş düzlemi vardır: Azınlık için olan Zihinsel ve İnce ve çoğumuzun ikamet ettiği Brüt. Gezegenler, bizimkinin altındaki Yedi Evrim Krallığı da dahil olmak üzere dış evrende edinilir.

Baba'nın (Sufi ortodoksluğunun ayrılmaz bir parçası olan) bu varoluş kategorilerini sıralamanın yanı sıra yeni ve uygulanabilir bir şey söylediği iddia edilebilir mi?

Belki de bu türden bazı ayrıntılar hala bulunabilir. Özellikle bu, kalbin (açıklık, korkusuzluk) akılla (analitik, değerlendirme) ilişkisini netleştiren bir ifadedir:

“Aşk ile zeka arasındaki fark, gece ile gündüz arasındaki fark gibidir; birbirleri olmadan var olamazlar, ancak ikisi tamamen farklı şeylerdir. Aşk, gerçeği kavrayabilen gerçek bir zihindir; akıl ise cehaletten kaynaklanan ve kendisi tamamen cehalet olan daha ikili bilgiye sahiptir. Güneş doğduğunda gece gündüze dönüşür. Aynı şekilde aşk ortaya çıktığında, bilmeme (cehalet) farkındalığa (bilgiye) dönüşür.

Keskin bir zekaya sahip bir insan ile tamamen aptal bir insan arasındaki farka rağmen, her birine aynı aşkı deneyimleme yeteneği bahşedilmişti. Şu veya bu kişinin sevme yeteneği, aklının veya bilgeliğinin keskinliğiyle değil, tutkuyla sevdiği uğruna hayatını feda etmeye hazır olması ve aynı zamanda hayatta kalmasıyla belirlenir. İnsan adeta bedenini, enerjisini, aklını ve diğer her şeyi atıp sevgilisinin ayaklarının dibinde bir avuç toprak haline gelmelidir. Aşığın bıraktığı bu bir avuç toz, ancak Allah sayesinde hayatta kalır (tıpkı sıradan bir insanın sadece nefes alarak yaşaması gibi) ve sonra aşk nesnesi haline gelir. Böylece insan Tanrı olur”[10].

Ancak, büyük olasılıkla, Hz.Bab'ın takipçileri, öğretisinin bir bütün olarak tüm dünyaya değil, doğrudan kendilerine hitap eden kısmını tam olarak hatırlayacaklardır:

“Gerçek basittir, ancak İllüzyon onu sonsuz derecede karmaşık hale getirir. Gerçeğe karşı doymak bilmeyen bir susuzluğu olan birini bulmak nadirdir; geri kalanlar, İllüzyon'un onları daha sıkı bağlamasına izin verir. Tek Tanrı Gerçektir ve gördüğünüz ve hissettiğiniz diğer her şey bir hiçtir ya da bir dizi hiçliktir.

Ben Sonsuz Bilgi, Güç ve Mutluluk'um. Beni memnun ederse, herhangi birinin Tanrı'yı ​​​​anlamasına izin vereceğim. Şunu sorabilirsiniz: neden şimdi Tanrı'yı ​​anlamama izin vermiyorsunuz? Ama neden sen olmak zorundasın? Neden yanınızdaki, ya da sokaktaki kişi, ya da ağaçtaki kuş ya da bu taş - sonuçta hepsi tek bir bütünün farklı biçimleri değil mi? Beni ne kadar çok seversen, seni olmadığın bir şey olduğuna inandıran, arkasına saklamayı seçtiğin yalanlardan o kadar çabuk vazgeçersin. Ben her şeydeyim ve herkesi eşit seviyorum. Bana olan sevgin, kuruntularını ortadan kaldıracak ve gerçekte olduğun Öz'ü fark etmeni sağlayacak.

Psystoy zihinsel anlayışı Tanrı'yı ​​size yaklaştırmaz. Aşk, Keşif değil, Tanrı'yı ​​size yaklaştıracaktır. Keşif, gurur ve ayrılık için yiyecek verir. Bu yüzden soru sormayın, Kusursuz Öğretmenin "kölesi" olmaya çalışın.

Hayatınız aklınızın ve kalbinizin dürüst ve samimi bir resmiyse, Perfect Master'ın sizi kucaklaması yeterli olacak ve ruhunuz hemen canlanacaktır. Ben, Yaşlı Olan, seni kucakladığımda, ruhunda bir şey uyanır ve büyür. Bu, Aşk tohumlarını ektiğim anlamına gelir. Tohumun filizlendiği an ile bitkinin çiçek açıp meyve verdiği saat arasında çok fazla zaman ve alan vardır. Ama aslında hedef ne yakın ne de uzaktır ve öyledir. Ulaşmak için ne uzayı aşmak, ne de zamanı saymak gerekir. Sonsuzlukta, her şey burada ve şimdi var. Sadece neysen o olman gerekiyor. Sen Tanrısın, Sonsuz Varlık” [I].

MAHARAJ JI (d.1958)

Guru Maharaj Ji 1958'de doğdu ve sekiz yaşından itibaren bir satguru, yani İlahi Işığın kaşifi oldu.

Müritler onu Meher Baba gibi bir avatar, Tanrı'nın bir enkarnasyonu ve en kendini gerçekleştirmiş ve kutsal kişi olarak görüyorlar. Meher Baba'dan farklı olarak, aşkın olana ulaşmak için çok özel yöntemler sunabiliyordu ve bu yöntemleri kullanmanın sonuçları, hem gençler arasında hem de geniş bir Amerikan izleyicisi arasında ona büyük bir popülerlik kazandırdı ve ona çok büyük bir popülerlik kazandırdı. rahat varoluş.

Bununla birlikte, dinin bu biçimi, maneviyattan daha çok şov dünyası gibi göründüğü için daha yaşlı ve daha çekingen Avrupalılar ve Amerikalılar için tiksindiricidir. Kendi Rolls-Royce'unda dolaşan ve İsa, Buda vb. bir avatar tarafından yüksek sesle ilan edilen adam olan kendi pop yıldızını yaratan bir dindir.

Ancak gurularını bir tür pop idolü olarak putlaştıran gençlerin saflığını kınamadan önce, muhtemelen görünüşünün kökenlerini ve sunduğu öğretiyi daha dikkatli incelemelisiniz.

Maha] ij Ji, aslen Badrinath'tan (Kuzey Hindistan) babası Shri Lans Ji Maharaja'dan düz bir çizgide "ilahiliğini" miras aldı. 1966'da vefat eden Shri Hans, felsefeden çok tapınma ve Tanrı'yı ​​anlama sorunlarıyla ilgilenen gerçek bir bhakti gurusuydu. Bir bilge olarak bu kitapta haklı olarak yeri var, çünkü diğer samimi gurular gibi birçok inananı kendisine çekti.

Hikayesini özetlemek gerekirse, gençliğinde oldukça kibirli olduğunu ve herhangi bir guru tanımadığını ve ancak Dada Guru adlı bir öğretmenin sözlerini duyduktan sonra yolun sadık bir takipçisi olduğunu söylemek gerekir. Bilgi ve updesha (inisiyasyon) istedi ve önce satsang dinlemesi söylendi .(manevi akıl yürütme) öğretmeninizin. İnisiyasyonu tesadüfen oldu. Dada Guru'ya giderken, son zamanlarda yağan şiddetli yağmurlar nedeniyle sel haline dönüşen bir nehri geçmek zorunda kaldı. Akıntı tarafından sürüklendi ve ölüm saatinin geldiğine karar verdi, sadece Guru'dan bilgi almadığına pişman oldu. Aniden biri onu dereden dışarı itti ve kıyıya attı. İyi Hindu geleneğine göre kurtarıcısını aramaya başladıktan sonra bir tane bulamadı.

Bu olayın, doğru yolda olduğu anlamına gelen Rab'bin bir işareti olduğuna karar verdi. Dada Guru'ya geldi ve ona Bilgiyi oluşturan dört krigayı veya gerçeği verdi. İlk başta onlarla ne yapacağını bilemedi, ancak Bhagavad Gita'yı okuduktan sonra tüm gizemi açıkça anladı. Guru'suna tamamen boyun eğdi ve "tüm varlığıyla hakikat için çabalayan katı ve doğrudan bir öğrenci" olarak tanındı. Öğretmenin ölümünden sonra yayılmaya başladı

MAHARAJ JI (d.1958)

Sindh, Lahor ve Delhi'de bilgi edinin, Delhi kumaş fabrikasının işçileriyle çok zaman geçirin, onlara Tanrı'yı ​​her an idrak edebilmeleri için pratik meditasyon yöntemlerini öğretin.

Kastı reddetti çünkü herkesin Tanrı'nın sözünü alma hakkına derinden inandı. Bir gün Shri Hans ile çalışan bir Brahman süpürücüsü inisiye olmayı diledi. Shri Hans onu kabul etti ve pes etti. Brahman bunu duyunca öfkelendi. Süpürücüsünün öğrendiği gurudan bir şeyler öğrenmenin düşünülemez olduğunu söyledi. Shri Hans, ister brahmin ister süpürücü olsun, her insanın kalbinde İlahi Olan için bir yer bulan Tanrı'ya her şeyin suçlanması gerektiğini ve ne Shri Hans ne de bir brahmin burada hiçbir şeyi değiştiremeyeceği yanıtını verdi.

Bu tür vakalar, evliliğini kusurluluk kanıtı olarak gören düşmanları olmasına rağmen, Hindistan'ın birçok yerindeki nüfus arasında ona saygı ve popülerlik getirdi.

Zaman geçtikçe hedefi daha da netleşti. Öğrencilerine, ritüel ve ibadetin olağan formaliteleri olmaksızın doğrudan ruhsal deneyimi öğretmek istedi. Hindular arasında bir tür Quaker'dı. Hintlilerin metafizik kanıtlara ve felsefi tartışmalara olan sevgisini, onları entelektüellerin boş bir eğlencesi, Gerçeğin sezgisel kavrayışını engelleyen eğlence olarak değerlendirerek kınadı. Aynı zamanda, kendisine, Guru'ya karşı sevgi ve itaat talep etti, çünkü bir öğretmen olmadan hiçbir ruhsal anlayış kazanılamaz.

Hindu geleneğinin kalbinde kişinin gurusuna boyun eğmesi vardır. Bu yol gerçekten dini midir? Gelişiminin belirli bir aşamasında, bir kişi açıkça bir dayanak noktası ihtiyacını hissetmeye başlar: bir tanrı figüründe ve bazen sadece sevgisine hitap edebileceği bir görüntüde, başka bir şekilde ifade edilemez. Sevinç, hürmet ve derin sevgi duygularının özgürce dışa vurma olasılığı, onu daha açık hale getirebilir ve onu her gün bekleyen sürprizlere karşı daha fazla güven duymasını sağlayabilir.

Öte yandan, her şey için sıradan insani (ve bazen de fazla insani) niteliklere sahip bir guruya güvenmek, tıpkı aşırı dini formalitenin bir insandaki arayış ruhunu bastırması gibi aşırı duygusal bağımlılığa yol açabilir. Hindu geleneğinde yetişmiş olan Buda, yine de Brahman uygulamalarına şiddetle karşı çıktı ve takipçilerine, onu, rehberliği olsun ya da olmasın, takip etmek isteyen herkesin izleyebileceği yolu belirleyen bir öğretmen olarak görmelerini söyledi. Bu yolu izleyen kişi tamamen kendine güvenmeli ve kendi deneyimlerinden yola çıkarak onun ifade ettiği gerçeklerle dolu olmalıdır.

İsa'nın tarihselliği üzerinde ısrarla ısrar eden Batılılar, yüzyıllar boyunca aşağıdaki ikilemle karşı karşıya kaldılar. Bir yandan üstün bir guruya ihtiyaçları var, öte yandan artık onun öğretilerini takip edemiyorlar. Çünkü o bir ve tek gurudur; hiçbir modern öğretmen onunla aynı tanınmayı elde edemez. Ve Mesih'in öğretisi evrensel ve derin bir uygulama bulsa da, kaynaklar, doğası gereği manevi olmaktan çok ahlaki olduğunu ve görünüşe göre, kendini aşma ve Tanrı'yı ​​anlama hedeflerine hizmet etmediğini göstermektedir. Sakallı ya da uysal ve her şeyi bağışlayan bir Kurtarıcıya sahip katı bir ahlakçıya tapmak, birçok modern insanı tatmin etmez. Ancak hayat veren aydınlığa giden yolu açmak için Mesih'in imajından vazgeçmek, onların gücünün ötesindedir.

Shri Khans'tan guru unvanını alan genç Maharaj Ji, bu Hıristiyan ikilemini çözmeyi başardı. Aktardığı bilginin evrensel olduğunu ve tüm dinlerin saf özü olduğunu söylüyor. Özel olarak Hindu değildir ve dolayısıyla mesihçi rolü de herhangi bir din ile sınırlı değildir.

1971'de Londra'da şunları söyledi:

“Bu İlim o kadar kutsal ve mükemmeldir ki, bu bilginin bir kıvılcımı bile öyle bir mükemmelliğe, öyle bir mükemmelliğe sahiptir ki, nereye giderse, neye dokunursa, her şeyi mükemmelleştirir ve nereye tekrar giderse ve yine neye dokunsa, o şeyi tekrar mükemmel yapar. Bu İlim'in kıvılcımı neyi aydınlatırsa onu mükemmelleştirir. Ve bu İlim, işte karşınızda” [1].

1972'de Colorado'da Bilgi ve onu insanlığa ne verdiği hakkında tekrar konuştu:

“Bunu herkese anlatmaktan korkmuyorum çünkü gerçek bu, gerçek gerçek bu. Dünyanın harika, harika bir olayın, gerçekten harika bir olayın gerçekleştiğini göreceği zaman yaklaşıyor. Dünyanın Tanrı'nın kim olduğunu kavrayabileceği, yalnızca Tanrı'ya inanmakla kalmayıp , Tanrı'nın var olduğunu bilebileceği zaman yaklaşıyor ”[2].

İnsanlar Tanrı'nın var olduğunu bilselerdi , birçok insana o kadar derin bir güven verirdi ki, tüm hayatlarını değiştirirdi. Tanrı'nın varlığına ilişkin dışsal, nesnel kanıtların olmaması, korkunç varoluşsal şüphelerin nedeninin bir parçasıdır. Bir tür yüksek bilgi bu şüpheyi sustursaydı, kaç kişi şüphelerinde ısrar ederdi? Kim bir an önce gelip böyle bir bilgiyi almayı reddeder ki?

Maharaj Ji'nin onlara bilgi vereceğini düşünenlerin başına gelen budur . Allah'ın gerçek bilgisine sahip olsun ya da olmasın, onu alacağına inanan yüzlerce genç, her gün onun arkasında sıraya girerek, titreşimi hissedecekleri, parlak ışığı görecekleri, nektar kokusunu hissedecekleri anı sabırsızlıkla beklemektedir. ve ilahi sesleri duyun: bu dört deneyim, Guru Maharaja'nın bahsettiği Tanrı Bilgisini oluşturur.

İlk duyum titreşimdir. Aynı zamanda Tanrı'nın Sözü olarak da bilinir ve Evreni harekete geçiren kozmik enerjinin Titreşimi olarak kabul edilir. O zaten içimizde, diyor Maharaj Ji, ama biz onun farkında değiliz, onu nasıl anlayacağımızı bilmiyoruz.

Sadece Guru'nun kendisi veya onun mahatmalarından biri, seçilmiş Bilgi dağıtıcıları tarafından yapılan bir inisiyasyon yoluyla kavranabilir.

Kişi bu titreşimin farkına vardığında vücudu ritminde hareket etmeye başlar ve (gözlerini kapatarak) yanıp sönen bir ışık görebilir. Bu, Rab'bin İlahi Işığıdır ve İlahi Işık Misyonu olan Maharaja Ji tarafından yönetilen hareket onun adını almıştır. Bu ışığı görenler onu kutsal sayarlar ama herkes görmez çünkü İlahi Işığın vizyonu titreşimden sonra otomatik olarak gelmez. Sözde olduğuna inanılıyor. "Entelektüeller" (özellikle okul öğretmenleri) için bunu görmek çok zordur. Bu ışığa “üçüncü göz” de denir.

Ağıza içeriden giren nektarın tadı tatlı olmalıdır ve vücuttaki tüm sıvıların kaynağı olarak kabul edilir.

İlahi seslerden kastedilen müzik, yumuşak ve harikadır.

İnisiye olanlara "rgetiez" denir, bu kelimenin tam anlamıyla "Tanrı'nın aşıkları" ve "[Maharaja Ji]'nin müritleri" anlamına gelir. Sabahtan akşama kadar kendilerini titreştirmek ve Işığı görmek için eğitirler.

Maharaj Ji'nin Batı üzerindeki etkisini yargılamak zor. Hâlâ çok genç ve taraftarlarının neredeyse tamamı da genç. Birçoğu, guru ile uğraşmanın artan duygusal atmosferinden etkilenir ve esas olarak, çabasız mutluluk ve kelimelerden çok duygulara dayalı bir öğreti için açgözlülükle çabalayanlara hitap eder:

"Ve sana şunu söylemeliyim ki benim için meditasyon yapmıyorsun, kendin için meditasyon yapıyorsun. Ayağa kalkman gerek. yükseldim. Yeterince yükseldim. Ama ayağa kalkman gerekiyor. Yükselmek istediğiniz için bu meditasyonu yapmalısınız. Ben değilim. yükseldim. Sonsuzluk durumundayım. Yükselmelisiniz, sizin de sonsuzluk durumuna girebileceğiniz noktaya gelmelisiniz. Size bu İlmi verdim ve şimdi onun üzerinde meditasyon yapmalısınız” [3].

Maharaj Ji, takipçilerine modern Amerikan dilinde, modern Amerikan telaffuzuyla hitap ediyor: sesi yüksek ve konuşması sanki nefes nefese kalmış gibi duruyor. Konuşmaları ağırlıklı olarak ortodoks Hinduizmin çeşitli yönlerini ortaya koyan anekdotlardan oluşur; diğer Hintli gurular onun hakkında çok düşük bir görüşe sahipler ve kutsal yazılarda iyi okunmadığına inanıyorlar. Ama bazen Maharaj Ji hikayelerini doğrudan kutsal yazılardan ödünç alır; ve bazen kaynakları belirlenemez - örneğin bu durumda:

“Bir varmış bir yokmuş, bir adam varmış ve insanların her türlü şeyi sattığı büyük bir sergiye gitmiş ve elinde sadece iki madeni para varmış. Biri on sent, diğeri beş sentti ve onları bu şekilde tuttu. Ve dişler için çok iyi olan, sadece harika olan, dişleri parlatan bir diş macununun reklamını yapan bir kişi oldu. Ve bu adam, "Dişleri kötü olan biri gelsin buraya" dedi ve sergiye gelen yaşlı bir adam çıktı. Yanına gitti ve satıcı kavanozdaki macundan biraz alıp yaşlı adamın dişlerine sürdü, ona su verdi ve "Tamam, çalkala!" dedi. Yaşlı adam ağzını çalkaladı ve sonra ağzını açtı ve - işte ve işte! Sadece dişleri parlıyor! İnsanlar hemen bu macunu satın almak, satın almak, satın almak, satın almak için kendi yollarından çıkmaya başlarlar. dört veya beş kavanoz kalana kadar. Ve sonra bu kişi kendi kendine: “Eh! Sanırım benim de biraz almam gerekiyor çünkü dişlerim oldukça kirli." Ve böylece cebinden on sentini ve beş sentini çıkarıyor, çünkü bir kavanozun fiyatı bu - on beş sent - ve duruyor ve onu alıp almamayı düşünüyor. Parmaklarını ne kadar sıkı sıktığını görün, ama aslında bir madeni parayı diğerine sürtüyor. “Satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak? Kuruşlarımı harcayacağım ama dişlerim daha beyaz olacak. Almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak?” çünkü bir kavanozun fiyatı bu kadar - on beş sent - ve orada duruyor ve onu alıp almamayı düşünüyor. Parmaklarını ne kadar sıkı sıktığını görün, ama aslında bir madeni parayı diğerine sürtüyor. “Satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak? Kuruşlarımı harcayacağım ama dişlerim daha beyaz olacak. Almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak?” çünkü bir kavanozun fiyatı bu kadar - on beş sent - ve orada duruyor ve onu alıp almamayı düşünüyor. Parmaklarını ne kadar sıkı sıktığını görün, ama aslında bir madeni parayı diğerine sürtüyor. “Satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak? Kuruşlarımı harcayacağım ama dişlerim daha beyaz olacak. Almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak?” Bir kavanozun fiyatı ne kadar - on beş sent - ve orada duruyor ve onu alıp almayacağını düşünüyor. Parmaklarını ne kadar sıkı sıktığını görün, ama aslında bir madeni parayı diğerine sürtüyor. “Satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak? Kuruşlarımı harcayacağım ama dişlerim daha beyaz olacak. Almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak?” Bir kavanozun fiyatı ne kadar - on beş sent - ve orada duruyor ve onu alıp almayacağını düşünüyor. Parmaklarını ne kadar sıkı sıktığını görün, ama aslında bir madeni parayı diğerine sürtüyor. “Satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak? Kuruşlarımı harcayacağım ama dişlerim daha beyaz olacak. Almak ya da almamak, satın almak ya da almamak, satın almak ya da almamak?”

En sonunda bir kavanoz kaldığında “Tamam bana ver” der ve on beş kuruşunu verir ve satıcı alır. Ama bunların sadece birkaç tur olduğu ortaya çıktı - ve daha fazlası değil. Tamamen ortadan kayboldular. Artık bir kuruş ya da beş kuruş değil, hiçbir şey değil çünkü adam onları birbirine sürttü. Artık hiçbir değerleri yok.

Sen böylesin. Hayatın boyunca sadece düşündüğün şeyi yaparsın: "Tanrı'yı ​​anlamalı mıyım, anlamamalı mıyım, Tanrı'yı ​​anlamalı mıyım, Tanrı'yı ​​anlamalı mıyım?" Ve nihayet, hayatınızın son anında, “Tamam, O’nu anlayacağım” dersiniz. Ama vücudunun yaşamak için sadece on beş saniyesi kaldı, bu yüzden çok geç kaldın”[4].

Bu hikayenin sürdürülme tarzı, kurnaz bir Hintli gurudan çok köktendinci bir vaizin tarzına benziyor. Muhtemelen Amerikan Midwest'in büyük izleyicileri bu tarzı ona zorladı.

Satsangını (derslerini) verdiği Barış Saraylarında sigara ve alkolün yanı sıra kullanımı yasak olan uyuşturucu maddelerin kullanımını tasvip etmez. Bu Saraylarda hülyalı ve coşkulu bir atmosfer hüküm sürer; duvarlar Maharaja Ji ve diğer guruların devasa yakın plan fotoğraflarıyla asılmış; popüler müzik sessizce çalar ve "manevi" akıl yürütme sabahın dokuzundan akşamın dokuzuna kadar durmaz. Maharaj'ı pahalı ücretli Maharishi'den ayıran bilgi, burada isteyen herkese ve tamamen ücretsiz olarak verilir.

Bir öğrenciden istenen tek şey (gönüllü katkılar dışında) zamandır - ve birçok genç, yaşlılardan daha fazlasına sahiptir. Her öğrencinin Satsang'ı dinlemeye en az iki hafta ayırması gerektiğine inanılmaktadır. İlim susuzluğunuz tarafından tüketilene ve uyuşturucu, sigara, et yemeği vb. tüm takıntılarınızdan ayrılmaya hazır hissedene kadar onu dinlemeli ve dinlemelisiniz. O zaman, eğer kişiliğinizi yeterince bastırdıysanız, Maharaja Ji, mahatma onu iç gözüyle görecek ve siz Bilgi alacaksınız. Eğer sizin tarafınızdan geçerse, onu almaya henüz hazır olmadığınız anlamına gelir.

Bu tür zorlu koşullar (eğer çalışıyorsanız veya bir aileniz varsa, iki hafta boyunca her gün satsang dinleyemezsiniz) mahatma'nın mümkün olan en kısa sürede sizi seçmesi için histerik bir istek yaratır. Pretiler, yani zaten Bilgi edinmiş olanlar Satsang'a öncülük ederler ve sürekli olarak toplumun ahlaksızlığından, modern hayatın yararsızlığından ve etin kabalığından bahsederler. İçlerinden biri, sanki yataktan yeni çıkmış gibi, gergin ve açık esnemelerle konuşmasını bölüyor. Genç guru için tutkulu bir hürmetle dolup taşan bir başkası, Maharaj'ın 'aşk ve sadece aşk - İsa'yı ve Buda'yı yarattı - ve eğer bir guruya ihtiyacınız varsa - Guru Maharaj'a bakın ve daha önce yüzünüzün üzerine düşeceksiniz diye dinleyicilere hitap ediyor. onun suratı.

Köktenci vaazın atmosferi, uzun insan ihlalleri listelerinde tekrar tekrar görülebilir ve dini bağlılığın yapay olarak yoğunlaştırılmasında, evanjeliklerin etkisi hissedilebilir. Bu tür konuşmalardan iki hafta sonra, sonunda Bilgiyi almış olanların titreşimi hissetmeleri ve beyaz ışıklar görmeleri hiç de şaşırtıcı değildir.

Bilgi aktarımı altı saat sürer - ikisi meditasyona ayrılmıştır. Tüm egzersiz, kişinin kendi burnunun ucunda yoğunlaşarak Tanrı'nın kutsal adı olan mantrayı telaffuz etmekten ibarettir. Bu egzersizin titreşim aralığına ayar verdiğine inanılıyor.

"İlahi" hazzın dört bileşeni - titreşim, ışık, koku ve ses - bağlılık karşılığında sunulan şekerlerdir. tombul genç tapanlar

Mihrace, şüphecilikten tamamen yoksundur - beyaz ışıklar görmeseler bile. Onları görmeyi başarırlarsa, artık ne felsefeye ne de bilime ihtiyaçları vardır. Maharaj'ın doktrinini Hindu kutsal metinlerinin yanı sıra Hıristiyanlardan alınan birkaç iyi bilinen söze dayandırdığı ve bunları her zaman doğru şekilde yorumlamadığı ortaya çıktı. İşte o sözlerden biri: "Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı ile birlikteydi." Pek çok tavsiyesi bu ifadeye dayanan Guru Maharaja, kelimenin tam anlamıyla, yani Söz'ün Evrende ilk ortaya çıktığını, Yunanca “logos” ise bütün bir anlamlar kompleksini ima ettiğini anlar.

Bu tür aşırı basitleştirmeler gurunun takipçileri için önemli değildir ve belki de haklıdırlar. İlahi mutlulukla karşılaştırıldığında bir tür yanlış yorumlama ne anlama geliyor? Aydınlanma deneyiminin tanımının değil, kendisinin önemli olduğundan kimsenin şüphesi yoktur. Her halükarda, yakında tüm dünyanın bu Bilgiyi alacağını öngördüğü için, ifadelerinin ne kadar doğru olduğunu yakında anlayabileceğiz.

Guru, genç yaşına rağmen, kendisinden 8 yaş büyük olan Marlene adında genç bir Amerikalı kadınla evlendi. Onun öğretisinin temel fikri babasınınkiyle derinden çeliştiğinden, Maharaj Ji'nin gelecekteki Amerikan oğullarının Hinduizmi canlandıran bir hanedan kurma kaderi olup olmadığını görmek ilginç olurdu. Zor da olsa; Guru'nun imajı, hayranını tutkuyla öptüğü bir fotoğrafın ortaya çıkmasından bu yana önemli ölçüde soldu - belki de destekçilerinin hoşlanmadığı tek ilahi eylem.

MAHARISHI

(Maharishi asla kaç yaşında olduğunu söylemez çünkü kendisi hakkında konuşmaması gerektiğini düşünür. Muhtemelen seksenlerinin ortalarındadır.)

50 dolar için mantra. O paraya değer mi? Maharishi'nin iddia ettiği gibi, anlamsız bir kelimenin tekrarı kurtuluşa, sakinliğe ve artan üretkenliğe yol açabilir mi?

Görünüşe göre pek çok insan yapabileceğini düşünüyor ve Maharishi'nin organizasyonunun artık tüm dünyada şubeleri var ve üyeleri sürekli artıyor.

Maharishi, izleyiciler üzerindeki etkisi esas olarak onun saf kolaylığı ve büyüleyici bakışlarından kaynaklanan kısa bir Kuzey Hindistan Kızılderilisidir. Çok renkli bir görünüme sahip: her zaman beyaz bir dhoti giymiş, üzerine uzun gri saçlar ve kalın bir sakal düşüyor. İyi derecede İngilizce bilmektedir ve tüm Hintli guruların özelliği gibi görünen yüksek bir sesle konuşur. O bir bhakti-guru değildir (“bhakti” ibadet anlamına gelir) ve takipçilerinden hayranlık ve bağlılık talep etmez; o aynı tipe ait

MAHARISHI

jnana-guru ("jnana" - ayrımcılık), Ramana Maharshi olarak; amacı, yaratıcı bilincin daima mevcut derinliklerini açmak için zihnin gevezeliğini durdurmaktır.

O, Ramana Maharshi gibi hakikat anlayışının derinliğini göstermez; Maharishi'nin öğretileri daha geleneksel ve yüzeysel görünüyor, ancak özellikle Batı'da hayranlık uyandıran bir yöntemi var. Bu yöntem zihni ezmeyi amaçlamaz (Ramana Maharishi'nin "Ben kimim?" büyük sorusundan kaynaklanan gibi), ancak Ramana Maharshi'yi hiç duymamış binlerce insanın ani ve inkar edilemez barış anları yaşamasını sağlar. Maharishi'nin yöntemi, dikkatlice ezberlenmiş bir mantrayı tekrar etmekten ibarettir.

Çok eski zamanlardan beri, mantralar zihni kullanmak ve onu sonsuz ve düzensiz zihinsel gezintilerden döndürmek için kullanılmıştır. Zihnin mantra üzerindeki konsantrasyonu (bunların en ünlüsü, Hindular tarafından Tanrı'nın sözü, orijinal ses olarak saygı duyulan OM mantrasıdır) onun dinlenmesini ve bu dinlenmede derinlik bulmasını sağlar. Beyinde oluşan düşüncelerin yerini bir mantra alır ve böylece nasıl ortaya çıktıklarını gözlemlemek ve bilinci doldurmak mümkün olur.

Bu süreç, bir mantranın yardımına başvurmadan eşit başarı ile gözlemlenebilir. Budist meditasyonu (Vipassana veya Zen) ile meşgul olurken, meditasyon yapan kişi tüm içsel düşünceleri, görüntüleri ve rüyaları, ayrıca dış sesleri ve parazitleri not eder, ancak bunların içinde yer almıyor gibi görünür. Bu süreç aynı zamanda sinir sistemini sakinleştirir ve bir mantranın tekrarında olduğu gibi düşüncenin doğası üzerindeki perdeyi kaldırır. Ama Budist meditasyonu daha zordur..

Sonuçta, mantra özünde, zihnin dikkat dağıtıcı düşüncelerin pençelerinden kurtulmasına yardımcı olan destek veya araçtır. Maharishi, mantra sisteminden aldatmadan bahseder ve mantranın kendisine herhangi bir mistik veya doğaüstü güç atfetmez. Bunun, zihni olağan yüzeysel düşünme biçimlerinden aşkın, yaratıcı zihnin daha derin bir düzeyine götürmek için basit bir yöntem olduğunu belirtir.

Kendileriyle böyle bir deney yapmamış olanlar için hemen birçok farklı soru ortaya çıkıyor. Zihin düşüncelerden ayrı mıdır? Düşünceler solduğunda geriye ne kalır? Yaratıcı zihin gerçekten zihnin gerçek doğası mı?

Maharishi son soruya olumlu yanıt verir. İnsanın nihai amacının tüm evrenin amacı ile aynı olduğuna, yani ilahi olanın ifadesi olduğuna inanır. İlahi, yaratıcı akıl, dünyanın varoluş nedenidir ve insan, Tanrı ile bir bütün olarak tüm yaratılış arasındaki “bolluk köprüsüdür”:

“İnsan yaşamının amacı özgürce yaşamaktır. Bir kişi özgürce yaşayamıyorsa, yaşamın amacı ondan kaçar. İnsan, tüm aşkın, mutlak, ilahi değerleri, sınırsız enerji, akıl, güç, barış ve mutluluk değerlerini, dünyanın sınırsız değerleri ile birlikte göreceli varoluşta çeşitlilik gösteren mükemmel bir yaşam için doğar. O, bu mutlak durumun bolluğunu göreli varoluş dünyasına yansıtmak için doğmuştur”[1].

Maharishi, insan zihninin gerçek doğasının saf bilinç, aşkın bir varlık hali olduğunu söylüyor. Bu saf varlık, insan tarafından varlık hali olarak bilinir. Bu saf Varlık hali, yaratıcı zihnin temelidir. İnsan kendini saf bilinç olarak idrak ettiğinde mükemmelleşir ve bu bilgiden yola çıkarak akıllı yaratıcılıkla dolu bir hayat sürer.

Alışkanlıkla zihnimiz olarak düşündüğümüz şey, kendisini oluşturan düşüncelerden ayrılamayan yüzey bilincidir. Birçok düşünce düzeyi vardır, ancak hepsi göreceli dünyaya aittir ve onlara daha yakından bakarsanız, her zaman dış dünyanın belirli nesneleri veya durumları ile ilişkilendirilebilirler. En zor düşünceler bile bir şey hakkındaki düşüncelerdir.Bununla birlikte, düşünceler kaybolduğunda ve yüzeysel, koşullu zihin yerleştiğinde, göreceli ampirik dünyayı tamamen aştığında ve boşaldığında, o zaman yalnızca özü, yani saf Varlık olan kalır. Bu saf bilinç deneyimi sırasında, yüzey zihin Nedeni ile birleşir. Zihin daha sonra göreceli düşüncelere dönebilir, ancak bunu yaparken saf Varlık'a geri dönmek için acil bir ihtiyaç duyacaktır ve bir halden diğerine sürekli geçişler, kendi öz doğasıyla olan tanışıklığını derinleştirmelidir. Daha sonra, zihinsel, konuşma veya diğer faaliyet süreçlerine katılırken, Varoluş bilincini tutma yeteneğini kazanacaktır. Bu şekilde insan, koşulsuz ve koşullu yaşam arasında bir köprü haline gelerek evrene hizmet eder.

Ne de olsa, Varlığın kavranması, günlük yaşamın reddedilmesini değil, niteliğinin iyileştirilmesini gerektirir. Maharishi, insanların uzun zamandır yanlışlıkla Tanrı'nın idrakinin sıradan varoluşla bağdaşmadığına inandıklarına dikkat çekiyor; Mutlak olanı anlamak için şehvetli yaşamdan (Maharishi'nin Karma'nın gücü olarak adlandırdığı, doğumlar, ölümler, yaratılış, evrim ve yok olma döngüsüne indirgenen göreli yaşamın uzun süreli eylemi dediği) vazgeçmek gerekir.

Hayır, der Maharishi (doğaya karşı tutumu ya da yaşamın Böyleliği Hindu yerine Budist olarak adlandırılabilir), yaşam iki savaşan güce, Varlık ve Karma'ya bölünemez. Bu acıya giden yoldur. Bunun yerine, Varlığın ihtişamını Karma alemine aktarmalı ve böylece tüm faaliyetleri dönüştürmeli ve uyumlu hale getirmelidir. Yüzlerce nesil insanın gözünden kaçan hayatın amacı tam da budur. Varlığı nasıl kavrayacaklarını ve gündelik hayata nasıl aktaracaklarını anlamadıkları için, dünyadaki toplam keder ve ıstırap, gerilim ve inkar miktarı daha da arttı.

Ama şimdi, diyor Maharishi, tekniğinin yardımıyla tüm acıları sona erdirmenin mümkün olduğu anın geldiğini söylüyor.

Sürekli olarak tekniğinin basit olduğunu iddia ediyor ve birçok insan onun iddialarıyla alay ediyor. Ama sözünün tutulmasında ısrar etmez. Yeterince parası olan herkesin kendi kendine deneyebileceği yönteminin ne kadar etkili olacağı, ona olan inancını güçlendirecek veya sarsacaktır. Bütün bunlar nasıl oluyor?

Bir mantra almak isteyen bir İngiliz, 20 sterlin ödemelidir. Bu büyük bir miktar, ancak yine de Beatles'ın Maharishi'yi dünyaca ünlü yaptığı 1967'de satıldığı fiyat olan ortalama aylık maaştan daha az.

Müşteri, parayı ödedikten sonra, isimleri başlatıcı tarafından söylenen Maharishi'nin önceki öğretmenlerine çiçek ve meyvelerin sunulmasını içeren kısa bir kabul törenine katılır. İnisiye ve müşteri daha sonra Maharishi'nin öğretmeni Swami Brahmanand Saraswati'nin küçük bir şekilde çağrıldığı gibi Guru Dev'in bir fotoğrafının önünde diz çöker. Ardından, dizlerinden yükselen müşteri, birkaç dakika boyunca hemen tekrarlanması gereken mantrasını alır ve sesini kademeli olarak düşürür. Mantra, dilekçe sahibinin yaşı, cinsiyeti ve diğer özelliklerine göre eski bir tarihi stoktan seçilir. Doğru mantranın meditasyon yapana daha iyi yardımcı olduğuna inanılır.

Bu şekilde bir mantra satın alan müşteri, onu nasıl kullanacağını öğrenmeye başlar, dört gün boyunca kendisine her gün talimat verilir, test edilir ve ayrıca tavsiyeler verilir. Mantrayı kullanmanın yolu şudur: Mantra akla gelene kadar özellikle hiçbir şey düşünmeden rahat bir pozisyonda oturmanız gerekir. Otuz saniye içinde kendiliğinden gelmezse, meditasyon yapan kişi onu zihinsel olarak telaffuz etmelidir. Sonra ona ne olacağını hatırlamadan veya endişelenmeden onu “bıraktı”. Bir düşünce mantranın yerini alırsa, önemli değil - meditasyon devam ediyor. Ve yirmi dakika boyunca mantra düşünceler tarafından gölgede bırakılsa bile, bu da önemli değil. Öte yandan, meditatör düşünceyi sonuna kadar düşünür ve sonra onun bir mantra ile değiştirilmesi gerektiğini hatırlarsa, bunda da bir hata yoktur. mantra, Maharishi, düşünceler kadar kendiliğinden akla gelmesi gerektiğini söylüyor. Meditasyon yapan kişi ne düşündüğünün veya ne düşündüğünün farkına vardığında, mantra, diğer herhangi bir düşünce kadar doğal olarak son düşüncenin yerini alır. Çünkü bir mantra aynı zamanda bir düşüncedir; ancak içeriği olmayan bir düşüncedir ve bu nedenle başka düşünceleri gerektirmez.

Böylece ne olursa olsun hata olmayacak; ve karmaşık teknikleri öğrenmekle uğraşmaya gerek yoktur. Tek mutlak kural, günde iki kez yapılan yirmi dakikalık meditasyon sırasında mantrayı en az bir kez hatırlamaktır.

Maharishi, tekniğinin yüksek etkinliğini, bilinçli zihnin mutlu, yaratıcı ve özgür olduğu aşkın Varlık seviyesine geri dönmeyi arzulamasının doğal olduğunu söyleyerek açıklıyor. Sisteminin teorik gerekçesini Hinduizmin en eski kutsal metinlerinden biri olan Rigveda'da bulur. Rigveda'nın ana temasının - yaratıcı zihnin doktrini - Krishna'nın Arjuna'ya talimat verdiği ve şöyle dediği Bhagavad Gita'da (Mahabharata destanının bir parçası) ortaya konduğunu iddia ediyor: “Bilincinizi mutlak yaşam alanına açın ( yaratıcı zihnin sonsuz değeri) ve kendinizi bu bilince yerleştirerek hareket edin” (Maharshi çevirisi, ayetler I, 45, 47).

Maharishi'ye göre aktivite ve derin dinlenme (günde en az kırk dakika) değişimi, bir kişinin doğal yaratıcı zihnini gerçekten geliştirir. Uyku beraberinde meditasyon kadar derin bir huzur getirmez. Transandantal Meditasyon'un etkisi (Maharishi yöntemi olarak adlandırılır) birçok kez çalışıldığı için bunlar asılsız iddialar değildir.

Şimdiye kadar, uyku durumunda gözlemlenmeyen vücutta ve beyinde fizyolojik değişikliklerin meydana geldiği, çünkü ikincisi sadece fiziksel yorgunluğu ortadan kaldırdığı için zaten tamamen tespit edilmiştir. Harvard Tıp Enstitüsü ve Londra Model Hastanesi'nde yapılan deneyler, meditasyon sırasında vücuttaki metabolizma hızının uykuya göre daha düşük olduğunu, kalp atış hızının yavaşladığını, kandaki oksijen seviyesinin yükseldiğini (sempatik sinir sisteminin aktivitesi nedeniyle) göstermiştir. sistemi daha az norepinefrin (kan damarlarını daraltan bir biyokimyasal) salgılayacak şekilde inhibe edilir ve elektroensefalogram, uyku düzeyinde (sanki meditasyon yapan kişi gerçekten uyuyormuş gibi) bir dinlenme durumu ile tam uyanıklığın şaşırtıcı bir kombinasyonunu gösterir.

Bu ensefalogramlar, Maharishi'nin meditasyon sırasında zihnin zamansız, sonsuz ve niteliksiz bir durum olarak Varlığın farkındalığına açıldığı sözlerini desteklemek için sunuldu. Maharishi, zihnin tekrar göreceli ve tezahür durumuna geri dönmeden önce yaşamın kaynağı ile birleşme yeteneği kazandığını bile belirtir. Ona göre Mutlak Varlık, boş görünen bir tohumun çekirdeğine benzer. Ama bu boşlukta, "tohumun soyut alanı", geleceğin tüm ağacı - "tüm ifadelerinin ifade edilemez kaynağı" bulunur.

Bu nedenle yaşamın kaynağıdır, ifade edilemez olanın doğasıdır ve “içi boş” potansiyel yaratmaya yöneliktir ve her zaman değişen her yaratılışın merkezinde kalır. Şunlar. her birimizin içinde ve tüm canlı varlıkların içinde saklı potansiyel bir yaratıcı güç her zaman vardır ve Maharishi bu potansiyeli saf yaratıcı zihin, yaşamın temeli olarak kabul eder.

Bu temelden ayrılma, bildiğimiz temelsiz, huzursuz, düzensiz ve beyhude bir dünyanın ortaya çıkmasına neden olur. Ona günlük dönüş, zihni kaynağına geri getirir, onu yeniler ve yeni bir güçle doldurur, sanki Kendisi için sonsuz bir dinlenme yeri ve olmayan bir zevk kaynağı bulmuş gibi ona bir istikrar ve sağlamlık duygusu verir. değişen hayata bağlıdır. Maharishi'nin bilimsel yöntemlere düşkün olması ve Teilhard de Chardin gibi teorisini doğrulamak için bilimsel keşifleri kullanması dikkat çekicidir. Transandantal Meditasyonun (kısaltılmış: TM) dönüştürücü etkisini doğrulamak için termodinamiğin üçüncü yasasına (daha az aktivite, daha fazla düzen) atıfta bulunur. İç gerilimin azalmasıyla fiziksel ve zihinsel düzenin yükseldiğini ve bilinçli zihnin kendi içinde yaratıcılığı geliştirdiğini savunuyor. Bu süreci, düşünceyi bir bataklık gazı balonuna benzeterek açıklar. Düşünce, bilinçaltının en derin seviyesinde oluşur - psişemizin ulaşılması en uzak olan kısmında, çünkü içinde erken çocukluktan itibaren saklanan sonsuz sayıda eski hatıra, duygu ve tepkiden oluşur. Nasıl bir havuzun dibindeki çamurda bir baloncuk doğuyorsa, psişenin bilinçaltı katmanlarından da bir düşünce yükselir. Yükselen, hem balonun hem de düşüncenin boyutu artar. Yüzeye ulaştıklarında, o kadar çok artarlar ki zaten görülebilirler. Normalde, Maharishi, düşünce baloncukları bir sel halinde yüzeye çıktığından, genellikle birbirinden ayırt etmek imkansız olduğundan, bu süreci fark etmeyiz diyor. Ancak TM tekniğinin yardımıyla zihin, gelişiminin daha erken ve daha erken aşamalarında düşüncenin yükselişini hissetmeyi öğrenir.

“Acı çekmenin ana nedeni nedir?” Maharishi soruyor. uyum sağlayamama; yaşamın doğasını ve yaratıcı zihnini yok eden kesin olarak yerleşik fikirlerin, görüşlerin ve kalıpların özümsenmesi. Maddi ilerleme bir kalıba bağlıdır ve bu kalıp bir kez kurulduktan sonra, sınırsız yaratıcı zihin için özgür ifade için çok az yer kalır. Şablon çok hızlı bir şekilde atalete yol açar - zihnin sınırsızlığı azalır ve hayat artık tam akan bir akışta akmaz. Ve esnek kalıcı zihin katı ve kırılgan hale gelir.

Yüzyıllar boyunca insanlık şu sorunla karşı karşıya kaldı: Sıradan bir yaşam sürerken bilincin farklı bir boyutuna nasıl girilir, mutluluk ve yaşamımızı oluşturan tüm bu günlük şeyler ve olaylar nasıl birleştirilir; durumlardan biri diğerini inkar etmeden nasıl onaylanır? Birçok insan için bu sorun asla ortaya çıkmaz. Diğerleri onun kararına karşı çıkıyor, manastırlara çekiliyor, psychedelic dünyalara yerleşiyor veya tüm enerjilerini para kazanmaya adaıyorlar. Aldous Huxley gibi bazıları, bu sorunun çözümünü onlarla birlikte mezara götürüyor.

Ama Maharishi'nin bize sunduğu çözüm çok ilkel değil mi? Sadece yeni bir şablon yüklemeniz gerektiğini söylüyor. Bir kişi şablonsuz yaşayamaz, bu onun için doğaldır, bu yüzden onu reddetmeye çalışmayın. Bunun yerine, zihninizin günde iki kez sınırsız olmasına izin vererek katılığınızı açın. Sadece küçük bir ek şablon.

Ve belki de modern insan bu sorunu gerçekten bu şekilde çözebilir. Sadece Amerika'da şu anda 'I M' uygulayan iyi bir milyon var ve Maharishi yöntemi o kadar etkili kabul ediliyor ki, sivil havacılık yetkilileri, eğitimciler, özel sanayiciler ve birçok Amerikan eyaletinde hükümet yetkilileri tarafından zaten benimsenmiş durumda. Bu yöntem dünyanın her yerindeki cezaevlerinde bulunan birçok mahkûm için geçerlidir. Mevcut kanıtlar, TM'nin şüphesiz, özellikle stresle ilişkili hastalıkların tedavisinde büyük bir katkı sağlayabileceğini göstermektedir. Örneğin, tansiyonu düşürmek için ve uyuşturucu bağımlılığının tedavisinde kullanılabilir. Madde bağımlılarının TM'nin etkisini narkotik etkisine tercih ettikleri tespit edilmiştir.

Pek çoğu, TM'nin anlamını dikkatlerine getiren parlak propagandada büyük şov dünyasının belirgin bir zevkini hissedecektir. İşte Amerikalı

çeşitli şüpheli dini grupları popülerleştirmeyi amaçlayan reklam kampanyaları. Ancak Maharishi, bilimin harikalarına çok meraklı olsa bile, oldukça samimi ve anlayışlı olduğu izlenimini veriyor. Ve belki de kaprisli ve şüpheci dünyamız TM'nin yardımıyla gerçekten değiştirilebilir.

İsmail Hakkı Altuntaş: 21

Kaynak:  https://ismailhakkialtuntas.blogspot.com/p/21.html 10. BHAGAWAN SRI (OSHO) RAJNESH

Aydınlanma ve yüksek öğrenim, yüz binlerce takipçi ve multi-milyon dolarlık ticari girişimler, siyasi skandallar ve ceza davaları, aşramların zorla kapatılması ve yeniden canlandırılması - işte en önde gelen ve tartışmalı figürlerden biri olan Bhagawan Shri Rajneesh'in yaşam yolu. "yeni dinler" tarihi. Oregon ashram çevresindeki son olaylar onun adını şarlatanlığın ve arsız bir manipülatifliğin sembolü haline getirdi; yirmi bir ülke onun giriş hakkını reddetti - ancak tüm bunlar popülaritesine neredeyse hiç zarar vermedi. Birçok öğrencisi için, o, bireyin ruhsal kurtuluşuna giden yolu gösteren Aydınlanmış Üstat olmaya devam etmektedir; dünyanın birçok yerinde hala sayısız "Rajneesh Merkezi" var ve Rajneesh'in kitapları bazı ticari başarıların tadını çıkarmaya devam ediyor. Bütün bunlar, öğretilerinin nesnel ve tarafsız bir değerlendirmesine pek yardımcı olmuyor. Muhtemelen, yalnızca zaman böyle bir değerlendirme yapabilir, çelişkileri düzeltebilir ve rastgele özellikleri silebilir.

Rajneesh Chandra Mohan (gurunun gerçek adı budur) Kushwad'da (Hindistan'ın Madhya Pradesh eyaleti) zengin bir Hindu ailesinde doğdu. Manevi kurtuluş sorularının onu çok erken yaşlardan itibaren meşgul ettiğini söyledi. Çocukken, yüksek bir köprüden nehre atladığında ya da bir uçurumun üzerinden dar bir patikada yürüdüğünde meditasyona benzer durumlar yaşadı. Gençliğinde çeşitli meditasyon tekniklerini deneyimlemeye başladı; aynı zamanda, herhangi bir geleneği takip etmemeye çalıştı ve öğretmen aramadı, her zaman kendi gücüne ve kendi sağduyusuna güvendi.

21 Mart 1953'te Jabalpur Koleji'nde felsefe okurken Rajneesh aydınlanma yaşadı. "O gece öldüm ve yeniden doğdum," diye hatırladı daha sonra. “Ama yeniden doğan kişinin ölen kişiyle hiçbir ilgisi yoktu. Burada devamlılık yok... Ölen kişi tamamen öldü, ondan geriye bir şey kalmadı... Bir gölge bile yok... Ego iz bırakmadan öldü, tamamen...

gün, 21 Mart'ta, pek çok hayat yaşamış bir insan öylece öldü. Kesinlikle yeni, eskiyle hiç ilgisi olmayan başka bir varlık var olmaya başladı, geçmişten kurtuldum, tarihimden koptum, otobiyografimi kaybettim” [1].

Aydınlanmadan sonra Rajneesh'in hayatında uzun süre dışsal bir değişiklik olmadı. 1957'de üniversiteden onur derecesiyle mezun oldu, ardından dokuz yıl üniversitede öğretmenlik yaptı.

BHAGAWAN SRI (OSHO) RAJNESH

felsefenin lamı. Boş zamanlarında Hindistan'ı dolaştı, çeşitli dini ve halk figürleriyle bir araya geldi ve tartıştı, bir polemist ve vaiz olarak yeteneğini geliştirdi ve geliştirdi. Rajneesh, tüm dinlerin ve meditasyon tekniklerinin ana hatasını, bir şekilde bir kişiyi fiziksel yaşamdan uzaklaştırmalarında ve karşılığında ona gerçek olarak kabul edilemeyecek bir tür manevi “aydınlanma” sunmalarında gördü. Rajneesh, aydınlanmış bir kişinin, Yunan Zorba'nın (N. Kazantzakis'in romanının kahramanı) enerjisini ve yaşam sevgisini ve Buda'nın tutkusuz her şeyi bilmesini birleştirmesi gerektiğini savundu. Dünyevi tutkulardan kaçış değil, yoğun ve kapsamlı deneyim yoluyla bu tutkuların “aşılması” - bu, sonunda 60'ların ortalarında oluşan Rajneesh öğretisinin ana fikridir.

Kısa süre sonra Rajneesh üniversiteden ayrıldı ve Bombay'a taşındı. Burada doktrinini vaaz etmeye ve meditasyon tekniklerini öğretmeye başladı. 1970'de ilk olarak Hintli gazetecilere "dinamik meditasyon" tekniğini gösterdi (aşağıda tartışılacaktır); O zamandan beri ünü istikrarlı bir şekilde arttı ve 1974'te Pune'da kendi aşramını açmıştı. Bu aşram 1981 yılına kadar vardı ve Rajneesh'in ABD CIA ile bağlantıları olduğundan şüphelenen Indira Gandhi hükümetinin kararıyla kapatıldı.

Bu tür şüphelerin temeli belki de Rajneesh öğrencilerinin önemli bir bölümünün Amerikalı ve İngiliz olmasıydı. Geleneksel ve "yeni" dinlerin tüm çeşitleri, hippi toplulukları, psikoterapi grupları, uyuşturucular ve psikotrop ilaçlar - bunlar manevi arayışlarının önceki aşamalarıydı. Bu gençler saf veya deneyimsiz olarak adlandırılamazdı - ve yine de Rajneesh onlara kökten yeni ve etkili bir şey sunmayı başardı.

Rajneesh'in ana avantajı, görünüşe göre, Batılı öğrencilerinin tüm eksikliklerini iyi anlamasıydı - ancak onları yeniden eğitmeye çalışmadı. Yüzeysellik, sabırsızlık, bir tür yeni manevi zevk olarak aydınlanma için açgözlü bir arzu - Rajneesh'e göre tüm bunlar bir kişinin yararına olabilir ve çevrilmelidir. Böylece, Rajneesh isteyerek herkesi sannyasinlere başlatır;Aynı anda "başlatıcının" tüm görevleri, turuncu bir cüppe, 108 boncuklu bir tespih ve ahşap bir zincir üzerinde Rajneesh portresi olan bir madalyon giymektir. “Aceleniz varsa” diyor öğrencilerine, “Size kaçarken inisiyasyon vereceğim, aksi halde inisiyasyon olmayacak... seni başlat," bekleyemeyeceksin, ama bu dakikayı sana ayırırsam, seni bekletecek bir şeyler düşünebilirim... Daha sonra beklemene izin vereceğim. Seni bekletmek için pek çok yol, pek çok teknik icat edeceğim... O teknikleri oynayabilirsin. Bir beklenti haline gelecek. Bu şekilde, kadim zamanlarda ilk olan ikinci inisiyasyona kendinizi hazırlayacaksınız... Bu olacak, varlığınızın en derinlerinde olacak.

Pune'da Rajneesh, öğretilerini sistematik olarak açıklamaya başladı. Dersleri kasete kaydedildi ve daha sonra ayrı kitaplar olarak yayınlandı. Ancak, bu derslerin önemli bir kısmı Rajneesh'in bakış açısından çeşitli mistik öğretilerin değerlendirilmesine ayrılmıştır; Tasavvuf, Zen Budizm ve Tantra'nın yanı sıra Krishnamurti ve Gurdjieff'in öğretilerine özel ilgi gösterdi. Rajneesh'in bu geleneklerin hiçbiriyle doğrudan temasının olmadığını anlamak için bu derslere üstünkörü bir aşinalık bile yeterlidir. Bununla birlikte, popülerleştirici bir öğretim görevlisi olarak şüphesiz bir yeteneği vardır ve ayrıca çok bilgili ve iyi okunur; bu yüzden onun dersleri, kendi başlarına Krishnamurti veya Suzuki'ye hakim olamayanlar için oldukça ilgi çekici olmalıdır.

Bhagavan Shri Rajneesh'in öğretilerinin (veya "tantra") doğrudan anlatımına ayrılmış birkaç ders dizisi "Meditasyon - vecd sanatı", "Turuncu Kitap", "Hardal Tohumu" ve diğerleri başlıkları altında yayınlandı. Tüm bu kitaplar canlı ve esprili yazılmıştır ve ayrıca kural olarak hacim olarak küçüktürler. Yapılarında Rajneesh Hindu metafiziği ve Zen Budist bilgi teorisini kullanır; bununla birlikte, bireyin ruhsal kurtuluşu üzerine öğretisi oldukça özgün ve oldukça pratiktir.

Rajneesh, bir kişinin ana sorununu, ruhunun birbirine zıt ve düşmanca iki ilkeye bölünmesi olarak görür: bilinç ve bilinçdışı. Bilinçli zihin, dünyevi varoluşun sınırlı görevlerine daha fazla uyum sağlar, ancak son derece dar, ayık ve nihai sonuca odaklanmıştır. Ve asıl hatamız, bu zihni kendi “ben”imizle özdeşleştirmemiz ve sınırlarının ötesine geçmekten korkmamızdır.

"Aslında," diye açıklıyor Rajneesh, "bilinç ve bilinçaltı arasında bir sınır yoktur. Bunlar iki farklı zihin değil. 'Bilinçli zihin', zihnin [zihni] daraltma sürecinde kullanılan kısmı anlamına gelir. 'Bilinçdışı zihin' ihmal edilen, görmezden gelinen, kapatılan bölümüdür. Bu bir bölünme, bir çatlak yaratır. Zihnin çoğu size yabancılaşır. Kendinize yabancılaşırsınız, kendi bütünlüğünüze yabancılaşırsınız... Bu bilinçsiz zihin (bu potansiyel, kullanılmayan zihin) daima bilinçli zihinle mücadele eder. Bu yüzden içinizde her zaman çatışma vardır... Ama ancak potansiyelin, bilinçaltının gelişmesine izin verildiğinde, var olmanın mutluluğunu hissedebilirsiniz... başka türlü değil [3].

Rajneesh, bilinçli zihnin amaçlı ve faydacı faaliyetini “kutlama” veya “oyun” ile, yani faaliyetin sonucunu değil, bizzat faaliyetin tadını çıkarmak için yapılan faaliyetle karşılaştırır. Ona göre, yalnızca böyle bir faaliyete haklı olarak meditasyon denilebilir.

Rajneesh tarafından icat edilen ana meditasyon tekniğine "dinamik" (veya "kaotik") meditasyon denir. Aşağıdakilerden oluşur:

Aşama 1: Burundan 10 dakikalık derin, hızlı nefes alma. Vücudunuzun mümkün olduğunca rahat olmasına izin verin.

ama sonra derin, hızlı, düzensiz nefes almaya başlayın - mümkün olduğu kadar derin ve hızlı. Bunu 10 dakika boyunca yoğun bir şekilde nefes alın. Durma, tamamen içinde ol. Beden bu nefes sırasında hareket etmek istiyorsa, bırakın hareket etsin, onunla tamamen işbirliği yapın.

2. aşama: 10 dakikalık katarsis, nefesin ürettiği enerjinin tam işbirliği. Katarsis'i vurgulayın ve "ne olursa olsun" bırakın. Bırak ne olacaksa olsun. Hiçbir şeyi bastırma. Ağlayacak gibi hissediyorsan ağla; dans etmek istiyorsan dans et. Gülün, bağırın, bağırın, zıplayın, seğirin: canınız ne istiyorsa onu yapın!

Aşama 3: 10 dakika "Hoo-hoo-hoo" diye bağırmak. Kollarınızı başınızın üzerine kaldırın ve "hoo-hoo-hoo" diye bağırmaya devam ederken yukarı ve aşağı zıplayın. Zıplarken, sesin cinsel merkezin derinliklerine nüfuz etmesi için ayak tabanlarınıza sıkıca inin. Kendinizi tamamen tüketin.

4. aşama: Bulunduğunuz konumda donmuş halde 10 dakikalık tam durma. Şimdi dondur. Bulunduğunuz pozisyonda tamamen durun. Nefes alarak enerji uyandı, arınma ile arındı ve Sufi mantrası “Khu” tarafından yükseltildi. Ve şimdi onun içinizin derinliklerinde çalışmasına izin verin. Enerji hareket demektir. Artık dışarı atmazsanız, içeride çalışmaya başlar.

Aşama 5 : 10 ila 15 dakikalık dans, kutlama, yaşadığınız derin mutluluk için şükretmek” [4].

Rajneesh derslerinde ve kitaplarında meditasyonun her aşamasının teorik yönlerini biraz ayrıntılı olarak açıklar. Ona göre, "kaotik" meditasyon, bireyin ruhsal kurtuluşunun tek evrensel aracıdır. Tüm modern meditasyon öğretmenleri, diyor ki, bir kişiye "Sakin ol!"; ve bu onların ana hatasıdır. Rahatlatıcı, bir kişi etkinliğini bastırmaya başlar ve kişiliği, biri diğerini bastıran iki bölüme ayrılır. Bir parça diğerini gerektiği gibi bastırmayı başarsa bile, kişi yine de kurtuluşa ulaşamayacak, sadece sersemletilecek ve bastırılacaktır. Tabii ki, bu onu sakinleştirecek ve hayatını kolaylaştıracak, ancak Rajneesh'e göre böyle bir etki tamamen yüzeysel olacak. "Ve bir dereceye kadar bu yüzeysel sakinlik tehlikelidir, çünkü er ya da geç zaten patlayacaksın. Derinlemesine değişen bir şey yok. Siz sadece bilinçli zihninizi daha barışçıl bir durumda olması için eğittiniz... Bunlar uzlaştırıcı yöntemlerdir. Çok azına yardım edebilirler. Ve yardım edebilecekleri kişilere herhangi bir teknik olmadan yardım edilebilir” [5].

Meditasyonun ilk aşamalarının kaotik faaliyeti, insan faaliyetinin tüm rezervlerini tüketmek, bilinçli zihni kontrol eden Ajanı tam bir tükenme noktasına getirmek için tasarlanmıştır. Ancak o zaman bilinçli zihin “kapanır” ve bilinçaltına yer açar.

Burada şu soru ortaya çıkabilir: Rajneesh bilinçdışını çok mu idealize ediyor? Tamamen bilinçaltına dalmış bir kişinin sadece delirmesi ve herhangi bir manevi özgürlük kazanmaması olmayacak mı? Rajneesh bunun olmayacağından emin, çünkü gerçek delilik bilinçaltına dalmak değil, bilincin iki eşitsiz ve birbirine düşman yarıya bölünmesidir. Deliliğin üstesinden gelmek, bu ikiliği aşmak ve bilincin ve bilinçdışının artık birbirini bastırmayacağı bir bütünlük kazanmak demektir.

“Bir kişi nevroz hastasıdır. Ve sadece bazı insanlar nevrotik değildir, tüm insanlık nevroz hastasıdır. Bu, birkaç kişiyi düzeltmek meselesi değil, insanlığı iyileştirmek meselesidir. Nevroz, bir kişinin “normal” halidir, çünkü her insan tatbikattan, şartlanmadan geçer. Sadece olduğu gibi olmasına izin verilmiyor. Belirli bir şekle sokulmalıdır. Bu form nevroza yol açar. Toplum sizi önceden belirlenmiş bir şekle sokar. Sizi bu forma uymanız için geliştirir. Geri kalanı bastırılırken, varlığınızın yalnızca bir bölümünü ifade etmenize izin verilir. Sebep olur 

ayrılık, şizofreni. Ve bastırılan kısım, ifade edilme fırsatı için savaşmaya devam ediyor. Yani her insan şizofrendir, bölünür, kendinden ayrılır, kendi kendisiyle savaşır. İnsan bu haliyle bir şizofrendir. Sakin olamaz, susamaz, mutluluğa muktedir değildir. Cehennem her zaman oradadır. Ve bütünleşene kadar iyileşmezsin, ondan kurtulamazsın” [6].

“İşte bu yüzden benim vurgum, önce içsel ikiliğinizi ortadan kaldırmak, sizi bir, bir yapmak. Bir olana kadar hiçbir şey yapılamaz. Yani yapılacak ilk şey nevrozunu iyileştirmek...

Sen bir delisin ve bu konuda bir şeyler yapılmalı. Eski gelenekler şöyle der: “Deliliğinizi bastırın. Ortaya çıkmasın, yoksa hareketlerin çılgına döner” ama ben, “Deliliğin ortaya çıksın” diyorum. Bunun farkında olun. Sağlığın tek yolu bu.” Onu serbest bırak! İçinde zehirli olacak. Onu atın, sisteminizden tamamen kurtulun. Ancak bu katarsis sistematik, metodik olarak ele alınmalıdır, çünkü bu yöntemle çıldırmak, bilinçli olarak çıldırmak demektir”[7].

Kaotik meditasyonun üçüncü aşaması, bir kişinin enerjisini temelden değiştirmelidir. Rajneesh, Hindu çakra doktrinini (insan vücudunun yedi enerji merkezi) tamamen kabul eder, ancak çok önemli bir uyarı ile. Çakraların yalnızca kirlendikleri zaman hissedildiğine inanır; çakralar açıksa, enerji kanal boyunca serbestçe akar.

Hu mantranın (Rajneesh'in Sufilerden benimsediği) ana görevi Muladhara Çakra'yı açmak ve Kundalini enerjisini serbest bırakmaktır. Kundalini son derece önemli bir enerjidir; günlük yaşamda, bir kişinin cinsel yaşamına harcanır. Bu onun doğal kullanımıdır; bununla birlikte, aydınlanma onun ters yönde hareket etmesini, enerji kanalında yukarı doğru hareket etmesini ve yol boyunca diğer tüm çakraları açmasını gerektirir.Rajneesh, bu yöntemin fiziksel beden için çok tehlikeli olduğunu ve bu yöntemi uygulayan birçok önde gelen yoginin şiddetli ve ağrılı hastalıklardan yaşlanmadan önce öldüğünü gizlemiyor. Ancak aynı zamanda kundalini kullanımının çakraları açmanın en etkili yöntemi olduğuna ve gurudan daha fazla yardımın olumsuz etkilerini azaltabileceğine inanıyor. Ona göre, yükselen kundalini hareketinin getirdiği ana fayda , kozmik enerjinin içimize inmesine ve fiziksel dahil tüm bedenlerimizde dolaşmasına izin vermesidir. Kaotik meditasyonun birbirini izleyen iki aşaması, bu dolaşımı hissetme ve keyfini çıkarma fırsatı sağlar.

Meditasyonun en etkili olabilmesi için, Rajneesh bunu 21 gün üst üste, yogilerin nefes egzersizleriyle birleştirerek, tamamen kapalı ve sessizlik içinde veya gözleri bağlı olarak yapılmasını tavsiye etti. Tüm insan organizması üzerinde gerçekten güçlü ve çok radikal bir etkiye sahiptir; ama iyiBu etki yaratıcı mı? Bu konuda farklı görüşler vardır; Şahsen Rajneesh'in "delilik tedavisinin" şok tedavisine benzediğini ve çok, çok dikkatli kullanılması gerektiğini düşünüyorum. Bununla birlikte, Rajneesh, nevrotikler, psikopatlar, alkolikler ve uyuşturucu bağımlıları dahil olmak üzere ruhsal rahatlama arayan herkese dinamik meditasyon önerir.

Bu tür pek çok insan, 1981'den beri Amerika Birleşik Devletleri'nin her yerinden ona geldi, Hindistan'dan geldikten sonra,

Oregon'a yerleşti. Oldukça hızlı bir şekilde, Rajneesh'in Amerikan ashramı, kalabalık bir Rajneeshpuram köyüne dönüştü. E;

Sponsorluk, Rajneesh'in en sevdiği öğrencisi Sheela Ma Anand'ın kocası tarafından finanse edildi. Ticari bir işletmeye dönüşen ve hatırı sayılır bir gelir getiren Shila sayesinde; ve birkaç yıl sonra aşramdaki olaylar Amerikan güvenlik servisleri tarafından ciddi bir soruşturmaya konu oldu.

Komşu köylerin sakinleri, Rajneeshpuram mahallesinin son derece kibirli ve meydan okurcasına davranan yarı suçlu kişiliklerle dolup taştığını fark etmeye başladı. Yakında burada vücutta bilinmeyen bir zehir izleri olan birkaç ceset bulundu. Rajneeshpuram'da seks ve uyuşturucu alemlerinin gerçekleştiğine dair söylentiler vardı; ancak, dinamik meditasyon sınıfları gerçekten de bir yabancı üzerinde böyle bir izlenim bırakma yeteneğine sahiptir. Son olarak, birçok kişi bu konuda herhangi bir açıklama yapmayı reddetmekle kalmayıp, gerekirse Rajneesh halkının tüm Oregon'u Rajneeshpuram'a çevireceğini söyleyen Sheela'nın cüretkar duruşuna öfkelendi.

Rajneeshpuram'da gerçekte ne olduğunu kesin olarak bulmak pek mümkün değil: psişik mucizeler veya psychedelic sabbat; Görünüşe göre, ikisi de gerçekleşti. Rajneesh'in kendisi, Amerika'ya zar zor varmıştı, aslında ashramının liderliğinden emekli oldu ve sessizlik yemini etti. 1985'te, yetkililerle bir çatışmanın artık önlenemeyeceği anlaşıldığında, aşram'ı feshetti, broşürlerinin beş bin kopyasını yaktı ve alenen ilan etti: "Ben Tanrı değilim." Kısa bir süre sonra tutuklandı.

Rajneesh'e bir düzineden fazla ciddi suçlama yöneltildi, ancak ikisi hariç hepsinin asılsız olduğu ortaya çıktı. Sadece Rajneesh'in Amerikan vatandaşları ve göçmenler arasında hayali evlilikler düzenlemeye yardım ettiği ve vergi kaçırdığı kanıtlandı. Ülkeden büyük bir para cezası ve ömür boyu sürgün cezasına çarptırıldı.

Dünyanın her yerinden muhabirler, guru ve kız arkadaşıyla röportaj yaparken çok eğlenmiş olmalı. Rajneesh ve Shila, birbirlerini akla gelebilecek ve hayal edilemez tüm günahlarla suçladılar. Sheela, Rajneesh'i uyuşturucu bağımlısı ve dolandırıcı olarak adlandırdı; Rajneesh, Sheela'nın aşramını faşist bir örgüte dönüştürmek istediğini iddia etti. Yakında uzlaştılar, ancak Rajneesh Shila artık Rajneesh'in diğer faaliyetlerine dahil değil.

Birkaç yıl dolaştıktan sonra, Rajneesh'in ashramı, hala bulunduğu Pune'de tekrar sona erdi. Rajneesh daha ihtiyatlı hale geldi ve görünüşe göre bu sefer çok daha büyük başarılar elde edecek.

Rajneesh'in öğretilerinin hangi unsurlarının gelecekte zamana dayanacağını söylemek zor. Benim düşünceme göre, onun ana hatası, Hint öğretisinin açıkça zıt iki geleneğinin bir karışımına izin vermesidir. Tüm öğretileri jnana okuluna (kendini tanıma) atfedilebilir ; ancak kendisi gerçek bir bhakti-guru gibi davranır,kendi kişiliğini tanrılaştıran ve öğrencilerinden sorgusuz sualsiz itaat isteyen. Ancak Rajneesh, teorileri ve gelenekleri umursamadığını iddia ediyor. “Her zaman soranla meşgulüm” diyor. Ona nasıl yardım edebilirsin? Olumlu inancın ona yardım edebileceğini düşünüyorsam, bunu ilan ediyorum; Bir tanımın ona yardımcı olabileceğini hissedersem, bir tanım veririm. Benim için bu sadece bir araç. Bunda ciddi bir şey yok: bunlar sadece araçlar!” [sekiz].

“YENİ DİNLER” ÇAĞI?

Çeşitli uzmanlara göre, 1970'lerde Batı'da 1.300 ile 5.000 arasında "yeni din" vardı. Bununla birlikte, bu dinlerden bazıları, Doğu'nun yabancı topraklara aktarılan (ve çoğu zaman basitleştirilmiş) geleneksel öğretileri olduklarından, yalnızca Batı için yeniydi. Bir başka - ve belki de en kapsamlı - "yeni dinler" grubu, Hıristiyan öğretisinin çeşitli yorumlarıydı; üçüncüsü, okült ve Satanizm'in antik temasını kullandı. Siyah Amerikalıların "yeni dinleri" de esas olarak İncil ve İncil'e dayanıyordu; öyle ki, 60'larda bilim kurgu modasıyla bağlantılı olarak ortaya çıkan ve yayılan sadece küçük bir "bilimsel" din grubu gerçekten yeni olarak adlandırılabilir.

70'lerin dini patlaması, özellikle “yeni kiliselerdeki” cemaatçilerin çoğunluğu genç insanlar olduğu için, kendi tarzında benzersiz bir fenomendir. otuz yaşın altında, geleneksel olarak dini konulara kayıtsız olarak kabul edilir. 80'lerin ortalarında, gençlerin "yeni dinlere" olan ilgisi yavaş yavaş azalmaya başladı ve sadece en etkili olanları faaliyetlerini günümüze kadar sürdürmeyi başardı,

doğu öğretileri

Doğu kökenli "yeni dinlerin" çoğu, dinler veya kiliseler olarak değil, hareketler, okullar, kuruluşlar, sağlık veya meditasyon teknikleri olarak adlandırılmayı tercih ediyor. Bu dinlerin ana özelliği, hepsinin Batılı insanın ruhu üzerinde çok belirgin bir etkiye sahip olmalarıdır; bu, çoğu kişinin iyileştirici ve faydalı olduğunu düşünme eğilimindedir.

Özellikle, hala çok popüler olan Krishnaitp öğretisi 16. yüzyılda yaratıldı. Hintli guru Shri Chaitanya. Hindu tanrısı Vishnu'nun enkarnasyonlarından biri olan bağımsız bir Krishna kültü kuran ve her modern Hare Krishna'nın günde 172 kez tekrar etmesi gereken ünlü "Hare Krishna Mantra" yı icat eden Chaitanya'ydı.

Bu Hindu mezhebini Batı topraklarına getiren adamın gerçek adı Abhay Saran De'dir. 1896'da Kalküta'da doğdu, Avrupa eğitimi aldı, daha sonra bir kimya şirketinde görev yaptı, ticaretle uğraştı. 1954'te kendini tamamen Krishna'nın hizmetine adadı, Bhaktivedanta Swami Prabhupada'nın manastır adını aldı, karısını ve beş çocuğunu terk etti ve Sri Chaitanya'nın öğretilerini vaaz etmek için Hindistan'ı dolaşmaya başladı.

Swami Prabhupada, 1936'da ruhani akıl hocasının ölmekte olduğunu ve ona Batı'da Krishnaizm vaaz etmesini emrettiğini belirtti. Tony nasıl olursa olsun, ama altmışların ortalarında gerçekten Amerika'ya gitti ve New York Doğu Yakası'nın mahallelerinde vaaz etmeye başladı.

Prabhupada'nın Hint müzik aletleri çalmayı ve vejetaryen yemeklerin ücretsiz dağıtımını içeren vaazları büyük ilgi gördü. Amerikalılardan gelen gönüllü bağışlar kısa sürede onun etkisini Amerika'ya hızla yayan organize bir "Krishna Bilinci Hareketi" yaratmasına yardımcı oldu. Prabhupada, Krishnaism'in temelleri üzerine kendi yorumu da dahil olmak üzere birçok eser yazdı ve yayınladı.

ünlü Bhagavad Gita. Popüler bilim sunum tarzı, Sri Chaitanya'nın öğretilerini modern Avrupa biliminin temelleriyle uyumlu hale getirme arzusu, Krishnaism'in Amerika Birleşik Devletleri ve Batı Avrupa'daki öğrenci gençler arasında moda haline gelmesine katkıda bulundu. Öte yandan, Hintli Hare Krishnas, Prabhupada'nın öğretilerini saptırdığını hissetti ve onu Hare Krishnaism'den aforoz etmeye çalıştı, ancak Krishna Bilinci Hareketi zaten ivme kazanmıştı ve girişimleri başarısız oldu.

Prabhupada'nın vaaz ettiği Krishnaizm, sadeliği ve rasyonelliği ile dikkat çekiyor. Bu dinin her reçetesi ve her yasağı (vejetaryenlik, tütün ve sigaradan kaçınma, soğan ve sarımsak, bekarlık, ortak yaşam ve Hare Krishna Mantra'nın sürekli tekrarı dahil) burada oldukça açık ve kendi yollarıyla mantıklı açıklamalardır. Her Hare Krishna'nın nihai amacı, "Krishna'nın yüce kişiliği" ile birleşmektir, hayatın mutluluğu ve neşesi, inananlar tarafından zaten dini deneyimin ilk aşamalarında elde edilir.

Bununla birlikte, bazı psikologların Hare Krishna Mantra'nın zikredilmesini bireyin "aptallaştırma" ve hatta "psikolojik programlama" tekniği olarak gördüklerine dikkat edilmelidir.

sti; mantralar, fısıltılı dualar, İncil'den alıntıların ezberlenmesi, uzun oruçlar, özel meditasyon teknikleri vb. kullanarak diğer "yeni dinler"e karşı aynı suçlamayı yapıyorlar. “Yeni dinlerin” yayılmasıyla bağlantılı olarak, görevlerini gençleri dini mezheplerin “esaretinden” kurtarmakta gören “psikolog-program çözücüler” ortaya çıktı. Ancak bence durumun tehlikesini abartıyorlar: Ne de olsa genç ustaların çoğu daha olgun bir yaşa geldiklerinde kendi istekleriyle tarikatları terk ediyorlar. Elbette burada istisnalar olabilir (bunlardan aşağıda bahsedeceğiz); ancak televizyonumuz ve her yerde karşımıza çıkan reklamcılıkla “şaşkınlık” ve “psikolojik programlama” açısından hangi mezhep karşılaştırılabilir?

Çok etkili bir başka Doğu öğretisi olan Bahailiğin de oldukça eski kökleri vardır. Bahailerin öğretisi, kurucusu İranlı Hüseyin Ali Nuri'nin kendisini Bahaullah yani peygamber ilan ettiği 1863 yılında vaaz edilmeye başlandı . Bahaizm, 1844'ten beri var olan Müslüman Babitler mezhebi doğrultusunda ortaya çıktı ve teorik olarak doktrini reforme edilmiş bir İslam olarak kabul edilebilir. Ancak pratikte İslam ve Bahailik arasındaki farklar o kadar büyüktür ki Bahailer uzun zamandır mezheplerini tüm dinlerin yerini alması gereken bağımsız bir öğreti olarak görmüşlerdir. İdari merkezleri - Yüce Adalet Evi - Hayfa'dadır; sembolleri, dünya dinlerinin birliğini simgeleyen dokuz köşeli bir yıldızdır.

Bahailik, herhangi bir dini deneyime ve dünyada var olan tüm kutsal kitaplara saygı ile karakterize edilir. Bahailer ruhların göçüne inanmazlar; Hıristiyanlar gibi onlar da dünyevi hayatın insanın asıl, ahiret varlığı için bir hazırlık aşaması olduğuna inanırlar. Bu aşamada, bir kişi gelecekte kesinlikle ihtiyaç duyacağı dürüstlük, şefkat, sevgi, cömertlik gibi nitelikleri kendi içinde geliştirme fırsatına sahiptir. Bütün dinlerin peygamberlerinin aynı şeyi söylediğini ve modern bilimin kaçınılmaz olarak bu gerçeği idrak edeceğini iddia ederler. Rahipleri, katı ritüelleri yoktur: Okuyabilen herkesin Hz.Bahaullah'ın yazılarını ve mesajlarını bağımsız olarak anlayabildiğini söylerler. Bahailer hayır işlerine ve çeşitli sosyal programlara çok önem verirler; inanırlar, bir gün tüm halkların adil temsiline dayalı tek bir dünya hükümeti kurabilecekler. Bu bağlamda, Andreev'in kehanetlerinde bahsedilen geleceğin dünya dini olan "Dünyanın Gülü" nü hatırlamak ilginçtir. Belki de gerçeklerden o kadar uzak değildi?

Yukarıda bahsedilen iki kuruluşa ek olarak, neredeyse tüm Doğu mezhepleri ve okulları Avrupa ve Batı Amerika'da temsil edilmektedir: özellikle Zen Budizm, Shaivism, Hindu ve Taoist yoga, Hindu ve Budist tantra, Japon dini organizasyonu "Sokka Gakkai" Ve bircok digerleri. Hepsi 70'lerde popülerliğin zirvesinden kurtuldu ve bu güne kadar faaliyetlerini başarıyla sürdürüyor.

Hıristiyan mezhepleri

Birçok "yeni din", Hıristiyan mezheplerinden kaynaklanır ve Hıristiyan terminolojisini kolayca kullanır. Böylece, zamanımızın en etkili dini organizasyonlarından biri olan Birleşik Sen Myung Moon Kilisesi (1920 doğumlu) Güney Kore'ye yerleşen Pentekostal ve Metodist misyonların etkisi altında ortaya çıktı. Kurucusu, güçlerini doğrudan 1963'te kendisine göründüğü iddia edilen İsa Mesih'ten aldığını iddia ediyor. Moon'a göre, 1960'tan beri. Yeni Ahit geçersizdir ve yerine "Tamamlanmış Ahit" adı verilen ve önceden belirlenmiş olan "Tamamlanmış Ahit" ile değiştirilmelidir. İlahi İlke adlı eserinde ileri sürülmüştür.

"Tamamlanmış Ahit"in merkezi noktası Aile doktrinidir. Ay, sıradan modern aile soyunu çağırıyor

şeytanın inkarı, buna karşı, yalnızca "Birleşik Kilise" örgütlerinde mümkün olduğu iddia edilen insanların gerçek manevi birliğine karşı çıkıyor. Ona göre, ancak böyle bir Ailede günahsız ve mükemmel çocuklar doğabilir. Ay'a öğreten Mesih'in dünyevi görevi, tam olarak ideal dünyevi kadınla birleşmekti, ancak bunu yapmak için zamanı yoktu. Moon, 1960 yılında, kısa süre sonra “Evrenin Annesi” ilan edilen on sekiz yaşındaki Koreli bir öğrenciyle evlenerek bu görevi yerine getirdi. Artık takipçilerinin ve takipçilerinin doğru seçimi yapmasına yardımcı oluyor. Çoğu zaman bu şu şekilde olur: ustalarının kalabalığını çiftlere bölerek, her çifti karı koca ilan eder. Ve bu şekilde sonuçlanan evliliklerin oldukça nadiren ayrıldığı söylenmelidir.

Ay'ın müritleri her şeyde ona itaat eder ve her şeyde ona güvenirler. Ve çoğu zaman, Moon onların beklentilerini karşılıyor. "Birleşik Kilise"nin yapıları her zaman yandaşlarının hiçbir şeye ihtiyacı olmadığından emin olur - tabii ki, bağlıların tüm mallarını Kilise'ye bağışlamaları ve gelecekte çalışacakları ve tüm kazançlarını Moon'un komisyon üyelerine vermeleri şartıyla. .

Maddi zenginliğin böyle bir dağıtım sistemine komünist denilebilir - ancak Moon'un kendisi böyle bir tanımı şiddetle reddeder. Komünizmi Şeytan krallığının dünyevi enkarnasyonu olarak görüyor ve sürekli olarak sadece "Birleşik Kilise"nin bu canavarla gerçekten savaşabileceğini vurguluyor. Moon'un anti-komünist sözleri ona ABD yönetimine yakın çevrelerde hatırı sayılır bir popülerlik kazandırdı ve bu ülkedeki faaliyetleri neredeyse engellenmeden gelişiyor - Moon'un mali dolandırıcılıktan hüküm giydiği ve 18 ayını 18 ay boyunca tek başına geçirdiği 1984'teki kısa bir olay dışında. devlet hapishanelerinden. Connecticut.

Moon sadece etkili bir vaiz değil, her şeyden önce çok yetenekli bir politikacı ve iş adamı. "Birleşik Kilise"nin faaliyetlerinden elde edilen yıllık milyonlarca dolarlık gelire, dünyanın tüm ülkelerindeki sanayi kuruluşlarının ve gayrimenkullerin satın alınmasına yatırım yapıyor. Yetmişlerin ortalarında, kuruluşunun hesaplarında yaklaşık 75 milyon dolar vardı; Açıkçası, şu anda bu miktar uzun zaman önce bir milyarı aştı.

60'lı ve 70'li yıllarda ortaya çıkan birçok "yeni kilise". Hıristiyan doktrinine dayanan, "Birleşik Kilise" den yalnızca ideoloji ve ritüelin küçük ayrıntılarında farklıdır. Birinin liderine mutlak itaat için aynı gereklilik, yalnızca kendisinin Mesih'le doğrudan iletişim kurabileceğini doğrulayan JR Stevens'ın (Yaşam Yolu ) inancının temelidir. Ve Eleanor Darries (“Altarın İnancı”) sürüsünden sadece alçakgönüllülük değil, aynı zamanda sınırsız sevgi ve yazılı onay talep ediyor. “İtaat edin, itaat edin ve yerine getirin!” - bu, "Tanrı'nın Çocukları" nın sloganıdır (aşağıda tartışılacaktır); ve benzeri örnekler sonsuza kadar çoğaltılabilir.

İkincisi, “yeni kiliselerin” büyük çoğunluğunun liderleri, yandaşlarının mülklerini elde etmeye çalışıyor (bu arada, bu arada, çok nadir olmayan “kilise” lehine tüm mülklerini bağışlama şartına kadar) burada). Ve üçüncüsü, pratik olarak tüm "yeni peygamberler" her fırsatta "teşebbüslerinin" ekonomik karlılığını vurgular. Ayrıca, birçoğu modern reklamcılık ve şov dünyasının araçlarına başvurmaktan çekinmiyor; bu fonların kullanımının en çarpıcı örneği İsa Devrimi hareketiydi,60'ların sonlarında eski müzikhol sanatçıları Susie ve Tommy Alamo tarafından kuruldu. “İsa yakında geliyor!” sözlerini teatral müzik ritüelleriyle pekiştirerek tartıştılar. Kısa süre sonra radyo ve televizyonlarda "İsa Devrimi" konuşulmaya başlandı; Hıristiyan sembollü çok sayıda promosyon ürünü (afiş, tişört, paket, rozet vb.) piyasaya sürülmüş; çok yeteneksiz birkaç pop grubu Hıristiyan şarkı sözleriyle şarkılar söylemeye başladı - ve zaten yetmişlerin başında hareket popülaritesinin zirvesine ulaştı.

"İsa Devrimi" ideolojisi, evanjelik Hıristiyanlık ve Amerikan hippi sloganlarından oluşan karma bir çantaydı. Amerika Birleşik Devletleri'nin doğu kıyısından başlayarak, “devrim” hızla Amerika'yı süpürdü ve Avrupa'ya girdi. Birçoğu hala “İsa bir hippiydi” afişlerini hatırlıyor ve “aşkla sarhoş olun” çağrısı yapıyor.

Ay takipçilerinin toplu evliliği.

Mesih'e”, reklam panolarına yapıştırıldı; ancak "devrim" kısa sürede hippi hareketiyle birlikte boşa çıktı ve sadece L. Webber'in ünlü müzikali "Jesus Christ Superstar"da iz bıraktı.

Çoğu yeni Hıristiyan örgütü, hareketi ve kilisesi, özellikle bir konuyu vurgulayarak Hıristiyan doktrinini aşırı basitleştirme eğilimindedir. Amerika ve Avrupa'da, zaman zaman dünyanın yakın sonunu ilan eden birçok "eskatolojik" mezhep vardır. Örneğin, bir zamanlar Amerika Birleşik Devletleri'nin Ortabatısında var olan "Gerçek Barış Kilisesi", 4 Temmuz 1970'de dünyanın sonunu bekliyordu. Üyeleri Güney'in çöl bölgelerine taşındı, kendi topraklarını kazdı. 42 gün boyunca barınaklarda oturdular! Neyse ki, zamanımızda bu tür kehanetler giderek daha az dinlenmektedir.

Eski Baptist vaiz, şimdi Tanrı'nın Çocukları mezhebinin başı olan David Brand Berg (d. 1919), özellikle “Tanrı sevgidir. Herkes İsa'nın kızı veya oğlu olabilir," diyor, "çünkü bunun için sadece sevgiye ihtiyacınız var. Ayrıca, mezhebine katılmak isteyen herkes "dünyaya ölmeli": çalışmayı veya çalışmayı bırakın, ailesinden ayrılın ve transfer edin. tüm mülkü ve tasarrufları ile beklenen miras, mezhebin adına.Mezhepte, yeni, İncil'deki bir isim alacak (Berg, kendisine Musa adını verdi), yeni bir aile (dini topluluk) ve yeni bir aile bulacak. hayatın yeni amacı (kendi iyiliği için çalışmak).

Tarikat üyeleri "koyun" ve "balık" olarak ayrılır: ilki sokaklarda dilenmekle meşgul, ikincisi - çobanlarının yararına fuhuş yapmak. “Balık”ın yeni “Musa” için özellikle tatlı olduğunu tahmin etmek kolaydır; "koyunlar" arasından "balık" alma sistemi inceliklere kadar düşünülür ve neredeyse her zaman çalışır. Berg, zinanın Tanrı'yı ​​memnun eden aynı Aşk olduğunu savunuyor.

Berg'in çalışmaları - sözde "Mo harfleri" - akıl hastalığına açık bir şekilde tanıklık ediyor. Ancak - ve bu tür tüm örgütlerin paradoksu budur - "Tanrı'nın Çocukları" hala çok sayıda ve yaygın bir mezheptir. " derhal yeraltına indi ve Avrupa'ya taşınmaya başladı. Şimdi Fransız ve Alman yetkililer faaliyetleri hakkında endişe duyuyorlar. Yetmişlerin sonlarında, Almanya'daki "Tanrı'nın Çocukları" nın birçok komünü arandı - ancak polis herhangi bir silah bulamadı ya da burada uyuşturucu ve “Çocukların” hiçbiri yargılanmadı.

Genel olarak, bu tür kuruluşların faaliyetlerini kısıtlamak için alınan idari tedbirler çoğu zaman ciddi sonuçlarla doludur. V. Lifart - D. Glassey'nin "Doğaya Dönüş" ve "Kahrolsun kentleşme" sloganlarını sallayan "hareketi" , toplum için neredeyse hiç tehdit oluşturmadı. Tabii ki, “doğal yaşam” (çiğ gıda diyeti ve saç kesimi ve tıraş dahil olmak üzere medeniyetin tüm faydalarının reddedilmesi dahil) görünümleri ve zihinsel durumları üzerinde en iyi etkiye sahip değildi; yine de pek olmadı

"İsa Devrimi" katılımcılarının vaftizi.

1978'de Philadelphia'nın Powellton Köyü'nde olduğu gibi, hareket komününü paramiliter polisin yardımıyla dağıtmak için yeterli neden. Polisin müdahalesi sonucu komünün yaşadığı ahşap ev yanmış; aralarında kadın ve çocukların da olduğu 10'dan fazla kişi öldü.

Aynı 1978'de, bir grup "ilgili akraba", başka bir San Francisco mezhebinin, James Jones (1931-1978) liderliğindeki "Halk Tapınağı" nın, Buddha'nın, İsa Mesih'in ve İsa Mesih'in "dünyadaki enkarnasyonu"nun faaliyetlerine müdahale etmeye çalıştı. Mao Zedung. İsa'nın Jones'un vaazlarında oldukça nadir bir konuk olduğu söylenmelidir. Onun "dini" faaliyetleri, Kaliforniya'nın renkli nüfusu arasında aşırı sol fikirleri teşvik etmekten ibaretti; Amerikan hükümetini eleştirdi ve komünist rejimlere duyduğu sempatiyi gizlemedi. 1974'te, önemli miktarda para topladıktan sonra, Jones en sadık destekçilerinden yaklaşık binini Guyana'ya götürdü ve burada Jonestown'daki "komünist" yerleşimi kurdular.

"Endişeli akrabalar", ABD hükümetinden "Halk Tapınağı"nın faaliyetlerini araştırmasını istedi. "Komünist" köyün, Jones ve silahlı yardımcılarının keyfiliğinin hüküm sürdüğü bir toplama kampına dönüştüğünü öğrendiler. Bu talebe yanıt olarak Jones, ABD devlet kurumlarına (CIA, FBI, Postane) Jonestown'a komplo kurmak suçlamasıyla dava açmayı planladığını açıkladı. Bu arada yardımcıları, Guyana'daki Sovyet büyükelçiliği ile SSCB'deki mezhebe siyasi sığınma hakkı verilmesi konusunda müzakerelere başladılar.

ABD Kongresi, dürüstlüğü ve bütünlüğü ile tanınan Senatör Leo Ryan'ı Jonestown'a gönderdi. Ryan, Jonestown'a gitti ve bu organizasyondan ayrılmaya karar veren "Halk Tapınağı" nın birkaç üyesini aldı.

Ancak, Jones'un yardımcıları, Port Kaitum havaalanında senatörü öldürdü; üç Amerikalı gazeteci ve tüm “mürtedler” onunla birlikte öldü. Hemen ardından, Jonestown silahlı adamlar tarafından kuşatıldı ve Jones sürüsünün ölmesini emretti. Jonestown'un tüm sakinlerine güçlü bir zehirin bir kısmı verildi; içmek istemeyenler ise enjeksiyon veya otomatik mermilerle öldürüldü. Açıkçası, tarikatın bazı üyeleri henüz ölmeden önce

Antoine LaVey , Şeytan Kilisesi üyeleriyle birlikte .

Jones'un kendisi de bir makineli tüfekle öldürüldüğü için "manevi liderlerine" direnmeye karar verdi. Bu olaylardan kısa bir süre sonra Jonestown'da ortaya çıkan ABD Senatosu komisyonu, köyde 900'den fazla ceset buldu!

Tüm bu olaylardan alınacak ders, muhtemelen, başlangıçta özgür iradeyi ve insanın değerini onaylayan Hıristiyanlığın, Hindu gurularının veya Sufi akıl hocalarının karakteristiği olan otoriter liderlik yöntemlerini kabul etmemesidir. Bu yöntemlerin modern Hıristiyanlığa girişi, kaçınılmaz olarak, onun öğretisinin temellerinin bozulmasına dönüşür ve oldukça tehlikeli sonuçlara yol açabilir.

Şeytan'ın kültleri

Ellili yılların ortalarından beri Amerika ve Batı Avrupa'da ortaya çıkan Şeytan kültleri, bence, İncil'deki bu karaktere çok fazla önem veren Evanjelik Hıristiyanlığın doğal bir ürünüdür. Ritüelleri genellikle uyuşturucu kullanımı, cinsel sapıklık, mezarlara saygısızlık ve hatta bazen insan kurban etmeyi içerdiğinden, çoğu yasallaştırmadan kaçınır. Birçoğu, Satanist Manson'ın Amerikalı aktris Sharon Tate'i, çocuğunu ve birkaç misafirini "tanrısına" kurban ettiği olayı hatırlıyor. Satanistlerin "inançları", "yeni dinler" dünyasında bu kasvetli yönün öncüsü olan Aleister Crowley'nin yazılarına dayanmaktadır.

Bu kuruluşların en ünlüsü , merkezleri San Francisco ve Manchester'da bulunan "Şeytan Tanrısı Kilisesi" dir. Lideri ve kurucusu "kara baba" Antoine Sandor La Vey, gençliğinde bir sirk orkestrasında obuacıydı, daha sonra bir eğitmen, üniformacı, restoran piyanisti olarak meslek değiştirdi. Polis karakolunda resmi fotoğrafçı olarak çalıştığı 50'li yıllarda "Aydınlatma" ona geldi. Ona göre, burada Kötülüğün her şeye kadir olduğunu fark etti ve Şeytan'a ibadet etmeye karar verdi.

Temelleri The Satanic Bible adlı kitabında ortaya konan Aa Way'in "dini", Crowley'nin öğretilerinin Amerikanlaştırılmış bir versiyonudur. Uyuşturucu kullanımını ve insan kurban edilmesini kınamaz, ancak ritüel pratiğinde bunlara izin vermez. "Şeytan Tanrısı Kilisesi"nin ritüelleri bir sirki, bir komediyi veya bir müzik salonunu andırır; Aa Wei'nin kendisi özellikle Mephistopheles kostümü giymeyi ve Nazi sembollerini kullanmayı sever.

İngiliz Satanistlerinin bir süredir lideri, Witchcraft Today kitabının yazarı J. Gardner (1921-1964) idi. Gardner'ın organizasyonu yarı yasal bir varlığa öncülük etti ve sözde "aileler" veya meclislere bölündü. İngiliz Satanistler, "pratik" büyüye ve şeytani erginlenme sürecine daha fazla dikkat ettiler; ritüellerinde sadomazoşizm ve teşhircilik inkar edilemez unsurları bulunabilir. Gardner'ın ölümünden sonra, örgüte, dokuz yaşında mutfakta büyükannesinden inisiyasyon aldığı iddia edilen belirli bir Alec Sanders başkanlık etti. Örgütün merkezi bir süre Manchester'daydı; şu anda bu konuda kesin bir şey söylemek pek mümkün değil.

Siyah Amerikalıların Dinleri

"Yeni dinler" dünyasında, siyah Amerikalılar arasında popüler olan oldukça izole bir özel inanç adası var. Bu inançlar kesinlikle saçma ve çocukça doğrudandır, bu yüzden neredeyse hiçbir zaman ciddi eleştirel analizlerin konusu olmazlar. Onların diğer ayırt edici özelliği, müzik, şarkı ve dans eşliğinde dini ritüellerin neşe ve mutluluk kültü, duygusallık ve şenliktir.

En dikkate değer "kara peygamberlerden" biri , kendisini "Evrenin Dekanı" olarak adlandıran M J. Devine (J. Baker) idi. İbrahim zamanında Dünya'ya bir bulut üzerinde geldiğini ve onun emirlerini yerine getiren herkesin herhangi bir hastalıktan iyileşeceğini ve kişisel ölümsüzlük kazanacağını (yani bedenleri yaşlanınca yenilerine geçeceklerini) iddia etti. ). Devine barışçıllığı, komünal yaşamı, bekarlığı, dürüstlüğü ve ırksal eşitliği vaaz etti; müritlerinin içki içmesi, sigara içmesi, sefahat etmesi, küfür etmesi, makyaj yapması, sinemaya gitmesi, bahşiş alması ve karşı cinsten partnerlerle dans etmesi yasaktı. Hayattaki en zor durumlarda, zihinsel olarak tekrarlamaları talimatı verildi: “Teşekkürler Peder” ve zorlukların kendiliğinden ortadan kalkmasını beklemeleri.

Devine'nin “ibadetleri” sinema salonlarında ya da sahnede yapılırdı: sahneye birbiri ardına tırmanan insanlar Devine'e teşekkür etti ve seyircilerdeki herkese “peygamberin” öğretilerinin onları ciddi hastalıklardan nasıl iyileştirdiğini, sarhoşluktan nasıl kurtardığını anlattı. ve uyuşturucu bağımlılığı, onları suç geçmişinden kopmaya zorladı. Performanslarına şarkılar ve danslar serpiştirildi ve toplantının sonunda, bir araya gelenlere birçok Amerikan firması tarafından Devine'e ücretsiz olarak sağlanan tanıtım ve kısa filmler gösterildi.

Devine, her ay sürüsüne "kutsal komünyon" verdi. Bu, Devine'in her yemeğin içine bir kaşık koyarak kişisel olarak kutsadığı şatafatlı bedava öğle yemeklerinin adıydı. "Peygamber" okuma yazma bilmiyordu, ancak Amerikalıların psikolojisinde çok bilgili ve kısa sürede halkın ve basının gözdesi oldu. Bu kısa, şişman ve tamamen kel zenci, “Halkların Tapınağı” nın hizmetlerini Divine'ın suretinde ve benzerliğinde organize eden, daha önce bahsedilen J. Jones üzerinde büyük bir izlenim bıraktı.

70'lerde en yaygın olan bir başka etkili öğreti, Rastafari kültü olarak adlandırılır. 1930'ların başında Jamaika'da ortaya çıktı; bunun kökeninde yarı çılgın siyah "peygamber" A. Bedward ve siyahların ülkelerine geri gönderilmesi hareketinin önde gelen isimlerinden M. Garvey vardı. Rastamanlar Etiyopya ırkını (prens) tanrılaştırdı

Daha sonra Etiyopya'nın negus (kralı) olan Tafari, Haile Selassie I. Onların fikirlerine göre, Haile her şeye kadir ve ölümsüzdür ve tüm siyahlar onun tebasıdır. İncil aslen Etiyopya dili Amhari'de yazılmıştır, ancak beyaz ırk onu kendi dillerine çevirdi ve anlamını aşağılık bir şekilde saptırdı. Yine de, Mukaddes Kitabın İngilizce tercümesinde bile, işlerin gerçek durumuna dair bazı ipuçları var. Onları anlamak için siyah bir adam ganja (marihuana) içmelidir.

Açıkçası, Rastaların Jah'ın (Yehova) gerçek seçilmiş halkının Yahudi değil, Etiyopyalılar ve daha geniş anlamda tüm siyahlar olduğunu öğrenmelerine yardımcı olan ganjaydı . Dört yüz yıl önce Jah , günahlarından dolayı onlara kızdı ve onları Babil esaretiyle (Batı ülkelerindeki kölelik) cezalandırdı. Bununla birlikte, Tanrı'nın gazabı çoktan geçti ve beyazlar onları aldatmasaydı, seçilmiş insanlar vaat edilmiş topraklarına (yani Afrika'ya) uzun zaman önce döneceklerdi. Bütün beyaz kültür ve din bir aldatmacadır; ancak, Afrika'ya kitlesel dönüş dönemi yakında gelecek ve ardından siyah ırk, daha önce olduğu gibi tüm dünyaya hükmedecek.

Rastafaryanların kült müziği - reggae - 70'lerde büyük popülerlik kazandı ve onunla birlikte Rastafari'nin öğretileri dünyadaki siyahlar arasında yayıldı. Bu doktrinin en ünlü vaizlerinden biri ünlü pop şarkıcısı Bob Marley'dir; sözlerinin çoğu Rastaman vaazlarıdır. Rastamanların dini kuralları oldukça tuhaftır: örneğin domuz eti, kabuklu deniz ürünleri, tuz, sirke yiyemezler; kumar oynamamalı, tütün içmemeli, şarap içmemeli ve ölülere dokunmamalıdır. Rastas, Afrika ruhunu canlandırmaya ve kendilerini Batı kültürünün yükünden kurtarmaya çalışıyor. Bazı yönlerden fikirleri hippilerin fikirleriyle uyumludur; her durumda, her ikisinin de görünümünde, ortak çok şey bulunabilir.

"Bilimsel" dinler

Ve sonuç olarak, 20. yüzyılın ikinci yarısında ortaya çıktıkları ve modern bilimsel düşüncenin gelişiminin bir “yan etkisi” haline geldikleri için gerçekten yeni olarak adlandırılma hakkına sahip iki “yeni din” hakkında birkaç söz. .

ABD Deniz Piyadeleri'nde teğmen olarak emekli olan Lafayette Ron Hubbard, bilim kurgu alanında ilk çıkışını yapmaya çalıştı, ancak bu konuda pek başarılı olamadı. Ve

MJ Devine ve sürüsü.

sonra (1950'de) üçüncü sınıf bir bilimkurgu yazarından yeni bir doktrinin öncüsü ve vaizi olarak reenkarne oldu - Dianetik veya akıl sağlığı bilimi. Daha sonra, Hubbard'ın Budizm'in en yeni varyantı olarak adlandırdığı Dianetics , Scientology'den bütün bir din geliştirildi (açıkçası, Budizm'in Amerika Birleşik Devletleri'nde yeni moda olmaya başladığı düşünüldüğünde). Zamanının ruhuna uygun davranarak, sinir ve zihinsel bozuklukların tedavisi için bir cihaz olan "E-metre"yi icat etti.

Hubbard'a göre, çok yüzlü insan zihni, esas olarak analitik ve reaktif unsurlardan oluşur. Analitik zihin, insan ruhunun temel sağlıklı başlangıcıdır; kendisi üzerinde olumsuz bir etkisi olan reaktif zihnin entrikaları olmasaydı asla yanılmazdı. Bu etkinin bir sonucu olarak, insan ruhunda sözde engramlar birikir - yaşanan üzüntülerden ve zorluklardan kaynaklanan tahrişler. Engramlar , çeşitli nevrozlar ve psikozlar oluşturan belirli bir materyal alt katmanına sahiptir; dahası, onlar miras alınır. Hubbard, onları vücuttan çıkarmanın sadece "E-metre" yardımıyla mümkün olduğunu savundu.

Aslında, “E-metre” ABD'de yaygın olarak kullanılan “yalan dedektörü” gibi bir şeydir. "Ölçüm" prosedürü, cihaza bağlı bir kişiye her türlü beceriksiz ve hoş olmayan soruyu sormaktan oluşur ve cihaz, istemsiz kas tepkilerini kaydeder. Daha sonra hastadan belli belirsiz tantrik meditasyonu andıran dört "Thetan operasyonu" yardımıyla "arınması" istenir.

Elbette Dianetik öğretisi bu işlemle bitmiyor. Hubbard'ın "yeni dalga" bilimkurgu ruhuyla inşa edilen "bilimsel" sistemi, insan varlığının tüm alanlarını kapsamaya çalışır: kendi sahte psikolojisine ve kendi sahte biyolojisine ve hatta kendi sahte tarihine sahiptir. Evren! Scientology Kilisesi'nin sembolü, sekiz "dinamik" doktrinini simgeleyen sekiz köşeli haçtır: hayatta kalma, cinsellik, grup, insanlık, doğa, madde, manevi değişim ve yüce varlık. Hubbard, inananların her birinin yüce varlığa ne ad verdiklerinin umurunda olmadığını iddia eder; ancak Scientology, mürtedler için 36 yöntem ve ceza düzeyi sağlar.

Scientologistler çok çeşitli sosyal faaliyetlerde bulunurlar. ABD ve İngiltere'de çok sayıda işletmeye ve süreli yayına sahiptirler; örneğin, "Eğitim Yöntemlerini Geliştirme Derneği", "Vatandaşlar İnsan Hakları Komitesi", "Anne ve Çocuğu Koruma Derneği" gibi Scientology ile görünürde hiçbir bağlantısı olmayan birçok bölüm örgütlediler. Zaman içinde Scientology'nin "Hıristiyan Bilimi" gibi bir şey haline gelmesi oldukça olasıdır - kökeninde sahte bilimsel teori de olan çok etkili bir dini organizasyon.

Günümüzün bir başka "bilimsel" dinine gelince - tanımlanamayan uçan cisimler kültü,o zaman bu eğilimin tüm "kiliseleri", bence, tarihi meraklar arasında bir yere sahip. Görünüşe göre, "skeeters" örgütleri (gazetecilerin dediği gibi) ABD'nin her eyaletinde ve her İngiliz eyaletinde var; ancak tek bir merkezleri yoktur. Bu kültün mitolojisi, uzaylıların geçmişte Dünya'yı sık sık ziyaret ettiğini, dünyalılara yararlı bilimsel bilgiler öğrettiğini ve genellikle insanlığı denetlediğini ve gelişimini dikkatle ilerlemeye yönlendirdiğini kanıtlayan A. von Daniken ve J. Adamsky'nin en çok satan kitaplarına dayanmaktadır. Hatta bazı "skeeters" uzaylıların insan ırkını (ve belki de Dünya'nın tüm canlı doğasını) bir tür küresel deney amacıyla yarattığını iddia ediyor. UFO kültünün özünde,

“YENİ DİNLER ÇAĞI” KRONOLOJİSİ

1950

L. Ron Hubbard'ın Dianetics: The Science of Mental Health adlı kitabı yayınlandı.

1953

21 Mart'ta Osho bir aydınlanma yaşadı ve manevi bir çoban olmaya çağrıldı.

1954

Sen Myung Moon'un "Birleşik Kilisesi" kuruldu. J. Gardner'ın Witchcraft Today adlı kitabı yayınlandı.

1955

Hubbard, Scientology Kilisesi'nin kuruluşunu ciddiyetle duyurdu. Marion Kitsch (Lake City), bu yıl 21 Aralık'ta yeni bir küresel selin başlaması gerektiğini duyurdu.

1956

AS LaVey'in "Church of God of Satan" ABD'de kurulmuştur. 1957

Ay'ın İlahi Prensibi yayınlandı.

HA Livraga'nın “Yeni Akropolis” hareketinin temelini oluşturan “Liderin El Kitabı” yayınlandı.

1958

Maharishi Mahesh Yogi tarafından Transandantal Meditasyon (TM) Hareketi ABD'de oluşturuldu.

Moon'un ABD'ye ilk ziyareti.

1959

Hubbard İngiltere'ye taşındı.

1960

Moon'a göre, "Tamamlanmış Ahit Çağı" başladı.

Moon, bir tarım üniversitesinde on sekiz yaşında bir öğrenciyle evlendi ve onu "evrenin annesi" ilan etti.

1963

Mesih'in Sen Myung Mun'a Görünüşü.

1964

Öldü J. Gardner - İngiliz Satanistlerinin lideri.

1965

Indianapolis'te J. Jones tarafından “Halkların Tapınağı” kuruldu.

1966

Shri Hans öldü. Onun tarafından kurulan "İlahi Işık Misyonu" Maharaja Ji'ye miras kalmıştır.

Bhaktivedanta Swami Prabhupada'nın Hare Krishna hareketi New York'ta yerleşiktir.

1967

Beatles transandantal meditasyon yapıyor. TM'nin en yüksek popülaritesi.

1968

Genç Maharaj Ji'nin Delhi'deki kalabalık bir toplantıda başarılı konuşması.

Maharishi bir manastıra çekildi.

David Brandt Berg kendini "Musa-David" ilan etti ve "İsa için Gençler" gençlik komünü (daha sonra - "Tanrı'nın Çocukları") düzenledi.

Los Angeles'ta "bölge cadısı" pozisyonu kuruldu.

1969

Meher Baba öldü.

Rajneesh Bombay'da vaaz etmeye başladı.

Los Angeles'ta tantrik yoga “ZNO” (“Neakyu-Narru-Noyu Oggapigaiop”) organizasyonu kuruldu.

Vahiy Vakfı, Shaivite Chiranya Roy, New York'ta kuruldu.

Satanist Manson, aktris Sharon Tate'i öldürdü.

David Berg'in "Mo Harfleri"nin ilki yayınlandı.

1970

"Gerçek Barış Kilisesi" üyeleri, 42 gün boyunca Amerika Birleşik Devletleri'nin güneyindeki sığınaklarda dünyanın sonunu bekleyerek geçirdi.

Rajneesh, Hintli gazetecilere 'dinamik meditasyon' tekniğini gösterdi.

"İsa Devrimi"nin popülaritesinin zirvesi.

1971

Maharaj Ji ABD'ye taşınır.

1972

Liftart ve Glassy'nin "Hareket" ("Doğaya Dönüş!") kuruldu.

"Tanrı'nın Çocukları" Amerika'da zulüm görmeye başlıyor.

Halk Tapınağı, San Francisco yetkilileri tarafından resmen feshedildi.

1973

"Mі11epіyt-73". Guru Maharaj Ji'nin Houston Stadyumu'ndaki üç günlük performansları. Kutlamaya yaklaşık 15 bin takipçi katıldı.

1974

Rajneesh, aşramını Pune'da kurdu.

"Halk Tapınağı" Guyana'ya taşındı.

Almanya'daki "Krishna Bilincinin" karargahının aranması. Silahlar ve yüklü miktarda para bulundu.

1976

Bob Marley'in "Vasiashap Uilgaioop" adlı diski yayınlandı.

1977

Bhaktivedanta Swami Prabhupada öldü.

Almanya'daki "Tanrı'nın Çocukları" kolonilerinde aramalar.

1978

ABD Federal Mahkemesi, TM'nin dini doğası hakkında karar verdi; bu konuda kamu eğitim kurumlarında öğretilmesi yasaktır.

Philadelphia'daki "Hareket" komününün yenilgisi.

Guyana'da Trajedi: "Halk Tapınağı" üyelerinin katliamı.

Bogota'daki Birinci Uluslararası Cadılar Kongresi.

1979

Zap'ta "Prabhupada'nın Sarayı" inşaatı. Virginia.

İlahi Işık Misyonu'nun Zürih şubesi başkanı, Adalet Bakanı'nı öldürmeye teşebbüsten 14 yıl hapis cezasına çarptırıldı.

New York'ta "Uluslararası Cadı ve Büyücüler Birliği" kuruldu.

1981

Rajneesh ABD'ye taşınır. Oregon'da (Rajneeshpuram) yeni bir aşramın kurulması.

Moon'un öğretilerine göre, komünizme karşı kesin savaşın yılı.

Moonies zulmü dünyanın tüm ülkelerinde yoğunlaştı.

1984

Ay, mali dolandırıcılıktan tutuklandı, 18 ay hapis ve ağır para cezasına çarptırıldı.

1985

Rajneesh'e karşı dava. Rajneesh ABD'den ayrıldı.

1986

Amerikan Cadı Birliği kuruldu.

1988

L. Ron Hubbard öldü.

15. MİSTİKA VE SİYASET

Yirminci yüzyıl, eski "lider" kelimesiyle yeni içerikle doldu. Avrupa devletleri ve ulusları, halkların büyük göç çağını hatırlamış gibi, karizmatik liderlerinin etrafında toplandı ve asırlık yaşam alanı mücadelesini yeniden başlattı. Mistisizm ve büyü siyaseti istila etti; eski ezoterik semboller - pentagram ve gamalı haç - 20. yüzyılın en etkili iki siyasi sisteminin - komünizm ve nasyonal sosyalizmin - sembolleri haline geldi. Kitlelerin psikolojisi üzerindeki okült etki yöntemleri Hitler'in Almanya'sında dikkatle incelenirken, Stalin'in Rusya'sında antik Roma ritüelleri tanrılaştırılmış Sezar'a tapınma ritüelleri yeniden canlandırıldı. Aslında hem Hitler hem de Stalin halklarının kutsal liderleriydi; güçlerinin fenomeni, pozitivist tarihçinin bakış açısından irrasyoneldir,

Sonuçta, lider sadece acil durum yetkilerine sahip bir yönetici değildir. Eski toplumlarda lider kutsal bir figürdü - insanlar ve tanrılar arasındaki birliğin yaşayan garantisi. Gücü, tüm insanların normal yaşam seyrinin doğru uygulanmasına bağlı olan karmaşık mistik ritüeller aracılığıyla uygulandı. Eğer tanrılar insanlara kızdıysa, o zaman bu öfkeyi hafifletebilecek kefaretli bir kurban olması gereken liderdi. Liderin adaletsiz, tutarsız ve hatta yetersiz olmasına izin verildi; ama en ufak bir ahlaki kirlilik, dinsizlik veya tören düzenine saygısızlık onun hayatına mal olabilir!

Yakın tarihin olayları, parlamenter demokrasinin tüm başarılarına rağmen, böyle bir lidere duyulan ihtiyacın hala kitlelerde yaşadığını göstermiştir. Ne de olsa, modern liderlerin ezici çoğunluğu, en arkaik kafalı iki toplumsal tabakanın geniş desteğiyle iktidara geldi: köylülük ve şehirli yoksullar. Liderler, bu insanlarla orijinal sembollerin dilinde konuşarak, hafızalarında mitolojik bir diriltti.

Düşman, Seçilmiş Kişi, Başlatma, Kutsal Gizem, Kefaret Kurbanı ve Dünyevi Cennet görüntüleri.

Hitler, iş arkadaşlarından birine "Kitle, içgüdülerine itaat eden bir hayvan gibidir" dedi. - Düşünmüyor ve akıl yürütmüyor ve tüm zamanların en büyük halk hareketinin motorunu çalıştırmayı başardıysam, bunun tek nedeni yaşam yasalarına ve kitlelerin dünya görüşüne asla aykırı davranmamamdır. Bu dünya görüşü ilkel olabilir, ancak tüm doğal eğilimler gibi güçlü ve yok edilemez. Ekmek kartları ve enflasyon çağı gibi yaşayan bir deneyim sonsuza dek kitlelerin kanında kalacaktır. Kitlesel düşünme ve algılama şeması çok basittir. Bu plana uymayan Yose, kitleler arasında tedirginliğe neden olur...

Kritik zamanlarda kitle, on ya da on iki kişinin bir araya geldiği her yerde büyür: sokakta, fabrikada, fırında, metroda. Her şeye kitle gibi tepki veriyor, sağduyuyu unutuyor ve herhangi bir iknadan bağımsız olarak. Parti ise kitlelerin baskısını taşır ve kendisi kitlelerin bir faktörüdür”[1].

Nazi rejimi, Almanya'nın devlet yapısında göze çarpan herhangi bir reform yapmadan içeriğini kökten değiştirdi. Hükümet başkanı bir “Fuhrer” oldu, iktidar partisi birkaç dereceli inisiyasyonla gizli bir düzen haline geldi, yasama ve yürütme makamları Alman halkının ritüel saflığının koruyucusu, basın ve yayın liderliği oldu. yeni bir efsanenin rahipleri haline geldi ve Alman halkının kendisi eski içgüdülere takıntılı bir “kitle” haline geldi.Zaten Nazi Almanyası'nın yenilgisinden sonra, Nazi üyelerinin içinde bulunduğu "gizli bilginin" olduğu ortaya çıktı. seçkinler başlatıldı, MacGregor Mathers ve Aleister Crowley'in okült doktrinlerinden kaynaklandı.Fransız araştırmacılar A. Povel ve J. Be - rye, sansasyonel yazarlar "

Tabii ki, okült teori ve pratiğinin, daha sonra Nazi propagandası tarafından yaygın olarak kullanılan aynı psikolojik tekniklere dayandığı inkar edilemez. Hem okültistler hem de Naziler, insan ruhunun en derin ve en eski katmanını uyandırmaya çalıştılar - bilinçaltı, bastırılmış içgüdülerin ve arkaik kavramların yuvası. Tabii ki, faşist liderler, okült tarafından biriktirilen bilinçaltıyla uğraşma deneyimini aktif olarak kullandılar; bununla birlikte, genel olarak, onun doktrinleri totaliter rejimler için sadece uygun değil, hatta kabul edilemezdi. Çünkü okültistlerin ideali - benliğinin karanlık taraflarını yenmiş ve mistik inisiyasyonun zorlu yolunda güç ve bütünlük kazanmış aydınlanmış ve bağımsız birey - birbirine bağımlı “liderler ve kitleler” sistemine hiçbir şekilde uymuyor. Nazi Almanyası'nda geliştirilen. Totaliter rejim, ne sosyal piramidin ne dibinde ne de tepesinde güçlü ve ayrılmaz kişiliklere müsamaha göstermez. Kitleleri manipüle eden lider, aynı zamanda onların rehinesi ve potansiyel temizlik kurbanıdır; ve kendi iradesinin herhangi bir tezahürü onun gücüne son verebilir. Kitleleri manipüle eden lider, aynı zamanda onların rehinesi ve potansiyel temizlik kurbanıdır; ve kendi iradesinin herhangi bir tezahürü onun gücüne son verebilir. Kitleleri manipüle eden lider, aynı zamanda onların rehinesi ve potansiyel temizlik kurbanıdır; ve kendi iradesinin herhangi bir tezahürü onun gücüne son verebilir.

Totaliter rejimlerin “sosyal mistisizmi”, herhangi bir mistik öğretiden ve hatta en eski geleneksel dinlerden çok daha eskidir. İnsan toplumunun şafağında, çevredeki dünyanın yasalarının hala insana belirsiz mitolojik şemalar şeklinde çekildiği zaman ortaya çıktı. Ve totaliter bir rejim tarafından kullanılan herhangi bir ideoloji, şeytani Düşman'ın tüm entrikalarına rağmen, kaçınılmaz olarak Seçilmiş Halk hakkında belirli bir mite dönüşecek ve Dünya Cennetine giden yolu açacaktır.

Benzer bir yeniden doğuş, Rus komünistleri tarafından benimsenen Marx'ın öğretilerinde meydana geldi. Lenin ve Stalin, bu doktrini büyük ölçüde basitleştirdiler, içinde mitolojik dönüşüme kolayca uygun olan birkaç tezi vurguladılar. Sonuç olarak proletarya Seçilmiş Halk, komünist toplum Dünya Cenneti ve burjuvazi Düşman oldu. Garip bir şekilde, benzer bir metamorfoz, çok daha eski bir öğretiden geçti - Ayetullah Humeyni'nin saflığı için gayretle savaştığı İslam. Eserlerinde ve konuşmalarında, Seçilmiş Halk (“mülksüzleştirilmiş”, yani dindar ama zengin olmayan Müslümanlar), Dünya Cenneti (adil bir İslam cumhuriyeti) ve Düşman (İslam karşıtı güçler) ile ilgili aynı mitolojik imgeler kolayca fark edilebilir. yurtiçinde ve yurtdışında).

Böylece mitolojik şemalar, modern yaşamın gerçekleri üzerine bindirilir. .Ve bu tür tabakalaşmaların sonuçlarının çoğu zaman içler acısı olduğuna dikkat edilmelidir. Mistisizmin siyasete girmesi, çok eskilere dayanan uluslararası ve toplumsal çelişkileri şiddetlendirerek silahlı çatışmalara ve dünya savaşlarına yol açar. Ve görünüşe göre, burada başka bir şey beklenmemeli: sonuçta savaş, uluslararası siyaseti yürütmenin en eski yoludur ve totaliter toplumlarda yeniden canlandırılmakta olan arkaik iktidar biçimleriyle mükemmel bir uyum içindedir.

20. yüzyıl tarihi, mistik bir öğretinin yapıcı bir siyasi güce dönüştürüldüğü tek bir örnek biliyor. Bu örnek, Hinduizm ve Budizm için geleneksel olan ve gerçeği, sevgiyi ve şiddetsizliği birleştiren bir ilke olan ahimsa kavramını siyasete sokan adam Mohandas Karamchand Gandhi'nin adıyla ilişkilidir . Ahimsa siyaseti - böyle bir siyasi slogan, barış içinde bir arada yaşama çağımızda bile güzel bir ütopya gibi görünebilir. Ancak, yüzyıllar boyunca Hindistan'daki güçlü ayaklanmaları bastıran Britanya İmparatorluğu'nun gerçek, sevgi ve şiddetsizlikle donanmış bir halka boyun eğmek zorunda kaldığı bir gerçektir.

Gandhi, siyasette veya mistisizmde profesyonel değildi. Adalete susamışlığı ve dini ve ahlaki ilkelerine sarsılmaz bağlılığı onu halkın lideri yaptı ve zaferi sadece Hindistan tarihinde değil, tüm dünyanın uluslararası yaşamında da yeni bir dönem açtı. Gandhi, insanları bir "kitle" haline getiren ve onlarda karanlık ilkel içgüdüleri canlandıran "güç siyaseti"nin acizliğini ve basiretsizliğini kanıtlamıştır. Daha yüksek manevi idealler uğruna kendini feda etmeye hazır bir insanın her türlü şiddete karşı koyabileceğini, Hakikat ve Sevginin her şeyin üstesinden gelebileceğini bir kez daha hatırlattı.

MOHANDAS GANDHI (1869-1948)

“... Benim için doğruluk, diğer birçok ilke de dahil olmak üzere en önemli ilkedir. Bu hakikat, sadece kelimelerde değil, düşüncelerde de, sadece kavramlarımızın göreceli hakikati değil, aynı zamanda ebedi ilke, yani Tanrı'dır. Tanrı'nın sonsuz sayıda tanımı vardır, çünkü tezahürleri sayısızdır. Beni merak ve huşu ile dolduruyorlar ve bir an için beni sersemletiyorlar. Ama ben Tanrı'ya sadece gerçek olarak tapıyorum. Onu henüz bulamadım, ama arıyorum. Benim için değerli olan her şeyi feda etmeye hazırım. Bir fedakarlık gerekirse canımı bile veririm, buna hazır olduğumu düşünüyorum. Ama yine de, bu mutlak gerçeği öğrenene kadar, onu anlamamda göreli gerçeğe bağlı kalmalıyım. Bu göreceli gerçek benim işaret ve kalkanım olmalı. Yol bir jilet gibi düz ve dar olsa da, benim için en hızlısı ve en kolayıydı. Bu yola sıkı sıkıya bağlı kaldığım için devasa hatalarım bile bana önemsiz görünüyordu” [1].

Gandhi'nin adı hayatı boyunca bir efsane haline geldi. Kızılderililer onu Mahatmalar - Shambhala (Himalayalarda bir yerde var olduğu iddia edilen dünya uygarlığının gizli koordinasyon merkezi) ile ilişkili yarı efsanevi bilgeler arasında sıraladılar. Binlerce insan onun sözlerini ilahi bir vahiy olarak algıladı - Hint şehirlerinin sıhhi durumunu eleştirse veya Ruskin ve Tolstoy'un ahlaki kitaplarını anlatsa bile. Ashram'ı ulusal bir türbe haline geldi ve her gün yüzlerce insan darshan'ını burada bekledi - birkaç ayrılık kelimesini duyma veya en azından kutsal bilgeyi görme fırsatı.

Görünüşe göre bu popüler hayranlık, Gandhi için en ağır yüktü. Doğası gereği mütevazı ve utangaç, bir politikacı ve popüler tribünün modern standardına uymuyordu. Konuşmaları ve broşürleri naiflikleri ile dikkat çekicidir; Bu kadar bilgisiz ve siyasetten uzak bir insanın 20. yüzyılın en güçlü halk hareketlerinden birine liderlik etmesi neredeyse imkansız görünüyor. Ancak bundan sadece dört yüz yıl önce siyasette aynı saf ve deneyimsiz kişiler -Martin Luther, Thomas Müntzer ve Domenico Savonarolla- Avrupa'da devrimci değişiklikler yapıyorlardı ve bu hiç de olası görünmüyordu. Dört yüz yıl bir Avrupalı ​​için çok büyük bir dönem, ama zamanı kalpas ile ölçen bir Hintli için (dört milyar yıldan fazla)

MOHANDAS GANDHI (1869-1948)

ve yugalar (en kısası dört yüz bin yıldan fazladır), bu sefer sadece önemsiz gibi görünüyor. Bir konuşmasında Gandhi, Büyük İskender'den Hitler'in "çok da uzak olmayan selefi" olarak bahseder; ve gerçekten de, bir yuga ölçeğinde , Hitler ve İskender neredeyse çağdaştır.

Aurobindo ve Krishnamurti'den farklı olarak Gandhi, geleneksel bir Hindu ortamında büyüdü ve büyüdü. Porbandar'da doğdu; ataları son üç kuşaktır Kathiawar'ın çeşitli prensliklerinde başbakanlık yapmışlardır. Gandhi'nin babası Razhdaskhan mahkemesinin bir üyesiydi ve Hindu dininin üç ana çeşidinden biri olan Vaishnavism'i iddia etti. Annesi derinden dindardı ve dua etmeden yemek bile düşünemezdi. Her zamanki dini emirlerle yetinmeyen, sık sık günde bir kez yemek yemeye ya da güneşi görene kadar yememeye yemin ederdi. "Herkes bilir," diye hatırlıyor Gandhi, "yağmur mevsiminde güneş çok sık görünmez. Anneme onun aniden ortaya çıktığını haber vermek için nasıl aceleyle koştuğumuzu hatırlıyorum. Gökyüzüne bakmak için koştu, ama güneşin saklanacak zamanı vardı, ve anne yine yemek yeme fırsatını kaybetti. Hiçbir şey," dedi neşeyle, "Tanrı bugün yemek yememi istemedi." Ve görevine geri döndü”[2].

Anne örneği, Gandhi'nin diğer tüm faaliyetlerini belirledi. Hayatı boyunca Tanrı'nın sesini dinledi ve tüm zorluklara ve başarısızlıklara annesinin güneşi kaplayan bulutlara davrandığı gibi davrandı. “Yani Tanrı bunu yapmamı istemedi” dedi ve görevine geri döndü.

Genç Gandhi'nin birçok akranının örneğini izleyerek bir “yemek reformu” yapmasını “Tanrı istemedi”, yani et yemeye, tütün içmeye ve şarap içmeye başladı. Bütün girişimleri başarısızlıkla sonuçlandı. Etten sonra kabuslar tarafından işkence gördü: Midesinde canlı bir keçi meleyen gibi görünüyordu. Bir keresinde, bir arkadaşının ikna edilmesine yenik düştü, onunla bir geneleve gitti, ama orada günah işlemeden aniden sağır ve kör oldu. Bu, kadınlardan korktuğu için olmadı: Kastının tüm üyeleri gibi, Gandhi de on üç yaşında evlendi, ancak karısını asla aldatmadı. Bu olayı hatırlayarak, "Bazı durumlarda," diye yazdı, "insan tamamen şans eseri günahtan kaçınmayı başarır. Kişi hakiki ilim kabiliyetini kazanır kazanmaz, düşmekten kurtulduğu için ilâhî rahmete şükreder. Bilindiği gibi, bir kişi, ne kadar direnmeye çalışsa da, genellikle baştan çıkar. Ayrıca, Tanrı'nın çok sık müdahale ettiğini ve onu iradesine karşı kurtardığını da biliyoruz. Tüm bunların nasıl gerçekleştiği, bir kişinin ne kadar özgür olduğu ve ne kadar koşulların bir kombinasyonunun kurbanı olduğu, ne ölçüde özgür iradenin gerçekleştiği ve sahnede kader ortaya çıktığında - tüm bunlar bir gizemdir ve bir gizem olarak kalır. ” [3].

Kader, meslek seçme zamanı geldiğinde Gandhi'nin hayatına müdahale etti. Hastalarla ilgilenmeyi çok severdi ve doktor olmak istiyordu; Bu mesleğe olan tutkusu hayatının geri kalanında onunla kaldı. Bununla birlikte, akrabaları, babasının konumunu (o zamana kadar çoktan ölmüştü) devralmasında ısrar etti ve 1887'de. On altı yaşındaki Gandhi, hukuk okumak için İngiltere'ye gitti. Kastının bazı üyeleri, İngiltere'de Gandhi'nin kesinlikle dinini terk edeceğini savunarak bu karara itiraz etti. Ve sonra annesi ondan üç yemin etti: şaraba, kadınlara ve ete dokunmamak. Gandhi bu emirlere sadık kalacağına yemin etti ve ancak bundan sonra ebeveyn evini terk etti.

Yakında, annenin oğlunun dini saflığı konusunda boş yere endişelenmediği ortaya çıktı. İngiltere'ye giden bir gemiye biner binmez, çok sayıda iyi dilekçi ona et yemesini ve şarap içmesini tavsiye etmeye başladı ve aksi takdirde soğuk İngiliz ikliminde hayatta kalamayacağına dair güvence verdi. Ancak İngiltere'ye vardığında buradaki meselenin iklimde değil, İngiliz ulusal mutfağının geleneklerinde olduğu ortaya çıktı; Ancak Gandhi kısa süre sonra sebze restoranları ve İngiliz sebze insanlarıyla tanıştı. Salt'ın "Vejetaryenliğin Savunmasında" broşürü onun üzerinde büyük bir etki yarattı. Gandhi sadece et, tütün ve alkollü içecekleri reddetmekle kalmadı - kısa süre sonra yumurtaları diyetinden ve ardından süt ürünlerinden çıkardı ve sadece hayatının sonunda ciddi şekilde hastalandı, doktorların iknalarına yenik düşerek keçi sütü içmeye başladı. “Anneme adadığım günü kutsadım, daha sonra hatırladı. “Şimdiye kadar sadece yalan söylemek ve yeminimi bozmak istemediğim için etten uzak durdum. Aynı zamanda, tüm Kızılderililerin et yemesini istedim ve zamanla kendimi özgürce ve açıkça yapacağımı ve başkalarını da buna ikna edeceğimi varsaydım. Şimdi veganlıktan yana bir seçim yaptım ve o zamandan beri bunu yaymak benim görevim oldu”[4].

Veganlıkla yakın ilişkisi olan herkes bunun sadece bir diyet olmadığını, Hinduizm ve Budizm ile yakından ilişkili bir tür ılımlılık ve şiddet içermeyen ideoloji olduğunu bilir. Gandhi'nin aktif bir üyesi olduğu İngiliz Vejetaryen Topluluğu, farklı sosyal tabakalardan insanları birleştiren bir tarikat veya Mason locası gibi bir şeydi. Burada Gandhi, gelecekte kendisine çok yardımcı olacak bazı etkili insanlarla tanıştı; ilk organizasyon deneyimini burada kazandı.

Gandhi, o yıllarda çok popüler olan Teosofi Cemiyeti'nin faaliyetleri ile temasa geçmek zorunda kaldı. Hiç üye olmadı, ancak Annie Besant ile tanıştı ve dahası Teosofi arkadaşlarının etkisi altında Hinduizm'in ana kutsal kitaplarından biri olan Bhagavad Gita'yı okudu ve özünden şok oldu. Aynı şoku birkaç ay sonra "Asya'nın Işığı" - E. Arnold'un Buda'nın hayatı ve öğretileri hakkındaki şiirini ve ardından Matta İncili'ni okuduğunda yaşadı. "Genç aklım Gita, Asya'nın Işığı ve Dağdaki Vaaz'ın öğretilerini birleştirmeye çalıştı. Dinin en yüksek biçiminin [dünyadan] feragat olduğunu gördüm ve bu ruhuma derinden battı” diye yazdı hayatının bu dönemi hakkında. .

Ancak dini arayışlar, Gandhi'nin üç yıllık bir eğitim kursunu tamamlamasını ve avukat olarak çalışma izni almasını engellemedi. Hemen ardından memleketine gitti.

Karmaşık feodal yasalara ve insan psikolojisine ilişkin virtüöz bir bilgiye dayanan Hintli avukatın zor işi, kendini kaptırmış gerçeği arayan kişinin omuzlarının ötesinde olduğu ortaya çıktı ve adalet için geliştirdiği ilke ve tutkuyu aştı. genç yaş burada aşılmaz bir engel olarak hizmet etti. Uzun süredir bu alanda başarıyla çalışan ağabeyi ona yardım etmeye çalıştı ama her seferinde işi daha da zorlaştı. Bir gün Gandhi'yi Güney Afrika'ya gitmeye davet etti .ticari borçları tahsil etmenin çok karmaşık sürecinde yardım. Gandhi bu teklifi memnuniyetle kabul etti ve o sırada Hindistan'dan birçok göçmenin yaşadığı Güney Afrika eyaleti Natal'a gitti.

Gandhi'nin katılmak zorunda olduğu süreç birkaç yıl sürdü ve her iki davayı da mahvetmekle tehdit etti. Gandhi, çok kafa karıştırıcı belgeleri sıralamakta güçlük çekerken , davacının iddialarının adil olduğunu ve bunları protesto etmenin mümkün olmayacağını fark etti . Ancak, gerekli tutarı ödedikten sonra, davalı kaçınılmaz olarak iflas edecek ve Hintli tüccarların yazılı olmayan yasalarına göre, ölüm iflasa tercih edilir . Uzlaşma seçeneği, gerekli miktarı taksitler halinde ödemekti ve Gandhi , davayı mahkemeye götürmeden her iki tarafı da bu seçeneği kabul etmeye ikna etmeyi başardı. Bukarar ona popülerlik getirdi ve on tüccar daha işlerini yürütmesi için ona emanet etti .

Ancak Gandhi'nin Güney Afrika'daki asıl işi, burada tüm Kızılderililerin maruz kaldığı ırk ayrımcılığına karşı mücadeleydi. Boer hükümetlerinin yetkilileri onlara fahiş vergiler ve aşağılayıcı yasaklar koydu: sadece özel olarak belirlenmiş yerlere yerleşmelerine izin verildi, binek arabalarına binmeleri ve hatta sadece beyazlara yönelik kaldırımlarda yürümeleri yasaklandı! Bu yasakların çoğunun yasal dayanağı yoktu, ancak bölünmüş ve çoğu okuma yazma bilmeyen Kızılderililer protesto etmeyi akıllarına bile getiremediler. Baskılarının zirvesi, Natal eyalet parlamentosunun Hintlileri oy kullanma hakkından mahrum eden bir kararnamesi olacaktı.

Gandhi, yurttaşlarını bu kararı protesto etmeye ikna etmeyi başardı. Hindistan Natal Kongre Partisi'ni örgütledi ve bir protesto dilekçesi için iki binden fazla imza topladı. Kızılderililer İngiliz tebaası olarak kabul edildi ve bu nedenle İngiliz basını onları desteklemek için çıktı. Sonuç olarak, ayrımcı yasa tasarısı reddedildi. Bu Gandhi'nin ilk siyasi zaferiydi. O zamandan beri, yaşamını ayrılmaz bir şekilde yerli halkına hizmet etmekle ilişkilendirdi.

Güney Afrika'da Gandhi, iki Hıristiyan mezhebinin faaliyetleriyle temasa geçti - Metodistler ve Plymouth Kardeşleri. Mesih'e imanın kurtuluşun tek yolu olduğu konusundaki görüşlerini paylaşmayarak, eşitlik, sadelik ve adalet arzularına büyük saygı gösterdi. Hıristiyanların tavsiyesi üzerine okuduğu pek çok kitap arasında, dini ve ahlaki görüşlerinin eksiksiz bir şekil aldığı iki risale vardı; Ruskin'in "Sonuncusu" ve Tolstoy'un "Benim İnancım Nedir".

Tolstoy sonunda Gandhi'yi şiddetin şiddetle karşılanamayacağına ikna etti. Gandhi, Tolstoy'un ahlak ve dinin bir ve aynı olduğu fikrini tamamen kabul etti, ancak Tolstoy'un kötülüğe direnmeme doktrini, onun tarafından kötülükle işbirliği yapmama doktrinine dönüştürüldü. Bununla birlikte, Tolstoy'un ahlaki ilkeleri geleneksel Hint ahimsasına oldukça yakındır, bu nedenle çalışmalarıyla tanışmak, belki de sadece bir kez daha Gandhi'yi doğru yolda olduğuna ikna etti. Ortaçağ zanaat topluluklarının ataerkil tarzını idealize eden Ruskin'in ütopik görüşleri, Gandhi için gerçek bir vahiy haline geldi. Ruskin sayesinde sarvodaya sosyal doktrinini yarattı.veya genel refah. Bu doktrine göre, toplumun iyiliği, üyelerinin her birinin iyiliği için gerekli bir koşuldur; İster çiftçinin, ister esnafın, ister avukatın, ister hükümdarın eseri olsun, toplum yararına yapılan her iş eşit derecede önemli ve onurludur. Ancak toplumdaki üstünlük, maddi değerlerin üreticilerine, yani kol emeğiyle uğraşanlara aittir. Toplumun diğer tüm üyeleri - memurlar, yöneticiler, bilim adamları - şu ya da bu şekilde onların hizmetkarlarıdır; resmi görevlerinin farkında olmayı bırakırlarsa, toplum kısa sürede çürümeye başlar.

Gandhi, en yüksek insani değerlerin, herhangi bir dini ahlakın altında yatan kavramlar olan Görev, Sevgi ve Adalet olduğunu fark etti. Bu değerler açısından bakıldığında, Avrupa uygarlığı ona zirve değil, insani gelişmenin bir çıkmaz yolu gibi görünüyordu. "Gerçek ölçütü," diye savundu, "uygar bir dünyada yaşayan insanların fiziksel refahı hayattaki amaçları haline getirmeleridir. Önceleri, deriler giysi, mızraklar ise silah işlevi görüyordu. Artık bedenlerini süslemek için pantolon ve çeşitli giysiler giyiyorlar ve mızrak yerine beş veya daha fazla fişekli revolver kullanıyorlar... Eskiden Avrupa'da insanlar toprağı çoğunlukla elle sürerlerdi. Bugün, bir buhar motorunun yardımıyla, bir kişi büyük bir arazi şeridini sürüp büyük bir servet biriktirebilir. Buna medeniyet işareti denir. Sadece birkaç kitap yazmadan önce, ve aynı zamanda değerli. Artık herkes istediğini yazar, basar ve insanların zihinlerini zehirler. Eskiden insanlar arabalarla seyahat ederdi. Şimdi günde dört yüz mil veya daha fazla hızla trenlerde yarışıyorlar ... Eskiden insanlar birbirleriyle savaşırken güçlerini ölçerlerdi, ama şimdi bir tepeden bir toptan ateş eden bir kişi can alabilir. binlerce insandan. Bu medeniyet. Eskiden insanlar istedikleri kadar dışarıda çalışırlardı. Şimdi binlerce işçi geçimini sağlamak için bir araya gelip fabrikalarda ve madenlerde çalışıyor. Yaşam koşulları hayvanlardan daha kötüdür. Hayatlarını riske atarak, en tehlikeli işleri yaparak milyonerler için çalışmak zorunda kalırlar. Daha önce, insanlar fiziksel zorlama yoluyla köleleştirildi. Şimdi paranın cazibesi ve paranın satın alabileceği lüksün esiri olmuş durumdalar. Şimdi insanların daha önce hakkında hiçbir fikri olmayan hastalıklar var ve koca bir doktor ordusu onları tedavi etmenin yollarını aramakla meşgul, hastanelerin sayısı da buna bağlı olarak artıyor. Medeniyet ölçüsü budur. Eskiden mektup göndermek için özel haberciler ve büyük masraflar gerekiyordu; şimdi herkes kardeşine bir kuruşa mal olacak bir mektupla hakaret edebilir. Doğru, aynı fiyata ona teşekkürlerini iletebilir... Bütün bunlar medeniyetin gerçek ölçütleridir. Ve birisi aksini iddia ederse, bilin ki o cahildir. Bu medeniyet ne ahlakı ne de dini dikkate alır. Taraftarları sakin bir şekilde din öğretiminin onların işi olmadığını beyan ederler. Hatta bazıları dinin batıl inancın bir ürünü olduğuna inanıyor. Diğerleri dini kıyafet giyer ve ahlaktan bahseder. Yine de, yirmi yıllık tecrübeden sonra, ahlaksızlığın genellikle ahlak adı altında öğretildiği sonucuna vardım. Bir çocuk bile, yukarıda anlattığım her şeyde ahlak için bir motivasyon olamayacağını anlayacaktır. Medeniyet, insanların konforunu artırmak için çabalıyor ama ne yazık ki bunda bile utanç verici bir başarısızlığa maruz kalıyor.

Bu medeniyet, dinin inkarıdır ve Avrupa halklarını o kadar ele geçirmiştir ki, yarı deli gibi görünmektedir. Gerçek fiziksel güçlerini ve cesaretlerini kaybettiler. Enerjilerini sarhoş ederek koruyorlar... Ocağın kraliçesi olması gereken kadınlar sokaklarda dolaşıyor ya da fabrikalarda köle gibi çalışıyorlar...

Bu medeniyet öyle bir ki kendi kendine çökecek, sabırlı olmanız yeterli. Muhammed'in öğretilerine göre, şeytani bir medeniyet olarak kabul edilmelidir. Hinduizm buna Kara Çağ diyor. Sana onun hakkında yeterli bir fikir veremem. İngiliz ulusunun hayati organlarını yiyor. Bundan kaçınılmalıdır” [5].

Elbette medeniyetimize yönelik bu tür eleştiriler yanlı ve son derece yüzeysel görünebilir. Açıkçası, Gandhi, ilk siyasi başarılarını tam olarak Batı medeniyetine borçlu olduğunu unutmamalıydı; bütünleyici özellikleri, yukarıdakilerin tümüne ek olarak, Güney Afrika'da bile korunan demokrasi ve yasallık ruhudur. Rusya veya Çin gibi daha az demokratik bir ülkede gerçeği arayan genç bir adamın başına neler gelebileceğini hayal etmek zor.

Buna rağmen, Gandhi demokrasiyi ve yasallığı toplumda adaleti sağlamak için gerekli koşullar olarak görmedi. Ona göre her türlü yönetim buna uygundur, eğer insanlar gerçekten medeni iseler, yani vazife yolunun gösterdiği gibi davranırlar. “Görevin yerine getirilmesi ve ahlakın gözetilmesi birbirinin yerine kullanılabilen kavramlardır. Ahlak kurallarına uymak, düşünce ve tutkularınıza hakim olmak demektir. Bunu yaparken kendimizi tanıyoruz. Gujarati dilinde "medeniyet" kelimesi "iyi davranış" anlamına gelir.

Eğer bu tanım doğruysa... o zaman Hindistan'ın kimseden öğreneceği bir şey yok ve olması gereken de bu. Zihnin huzursuz bir yaratık olduğunu biliyoruz; ne kadar çok alırsa, o kadar çok ister ve hep doyumsuz kalır. Tutkularımızı ne kadar şımartırsak, o kadar dizginsiz hale gelirler. Bu nedenle atalarımız hoşgörüye bir sınır koymuşlardır. Mutluluğun öncelikle bir ruh hali olduğunu anladılar. Bir insan zengin olduğunda mutlu, fakir olduğunda mutsuz olmak zorunda değildir. Zenginlerin mutsuz, yoksulların mutlu olduğunu sık sık görüyoruz. Milyonlarca insan her zaman fakir olacak. Bunu gören atalarımız bizi lüksten ve zevklerden mahrum ettiler. Binlerce yıl önce yaptığımız sabanla idare ediyoruz. Bizde eskisi gibi kulübeler var, milli eğitimimiz eskisi gibi.Herkes kendi işiyle veya zanaatıyla uğraştı ve ödemesini aldı.Makine icat etmeyi bilmediğimizden değil, atalarımız bunun için çabalarsak köle olacağımızı ve ahlaki karakterimizi kaybedeceğimizi biliyorlardı. Bu yüzden çok düşündükten sonra, sadece ellerimiz ve ayaklarımızla yapabileceklerimizi yapmamız gerektiğine karar verdiler. Gerçek mutluluğun ve sağlığın ellerin ve ayakların doğru kullanımında olduğunu anladılar. Büyük şehirlerin bir tuzak ve işe yaramaz bir yük olduğunu ve insanların orada mutlu olmayacaklarını, çünkü orada hırsız ve soyguncu çetelerinin ortaya çıkacağını, fuhuş ve ahlaksızlıkların gelişeceğini ve zenginlerin fakirleri soyacağını düşündüler. Bu nedenle atalarımız küçük köylerden memnundu. Kralların silahlarının gücünün ahlakın gücünden daha düşük olduğunu biliyorlardı ve bu nedenle dünyevi hükümdarları bilgelerin ve çilecilerin altına yerleştirdiler.

Gandhi'ye göre, Batı ülkelerindeki demokrasi ve hukukun üstünlüğü, bir tür ahlakın vekilidir, dini bir temelden yoksundur ve bu nedenle son derece istikrarsızdır. Ve aslında: bir kişi, yasa korkusuyla, öldürme veya çalma arzusunu bastırırsa, o zaman potansiyel bir hırsız veya katil değil midir? Parlamenter hizipler, kendilerini seçenlere hizmet etmek yerine kendi aralarında liderlik için savaşırlarsa, aynı halkın, yönetilenlere karşı görevinin bilincinde, adil ve erdemli bir prens tarafından yönetilmesi daha iyi olmaz mıydı? Elbette, insan doğasının kusurlu olduğuna ikna olan şüpheci Batı zihni, böyle bir alternatifi ütopik olarak değerlendirecektir; her birimizin potansiyel bir suçlu olduğunu ve sadece prenslerin sadece peri masallarında olduğunu söyleyecektir. Bununla birlikte, böyle bir şüphecilik Hint zihninin özelliği değildir. Hindular, tüm insan günahlarının Gerçeğin cehaletinden geldiğine inanırlar; fakat Hak anlaşılırdır ve Allah onu anlamaya yardım edecek insanlara daima hikmetli adamlar gönderir. Ve Gandhi halkın hakları için verilen savaşı kazandığında, milyonlarca Kızılderili onu o bilgelerden biri olarak gördü.

Güney Afrika Kızılderililerinin hakları için verilen mücadele Gandhi'ye çok fazla sorun getirdi. Kendisine şantaj yapıldı, dövüldü, aldatıldı, hapsedildi ve hatta linç edilmeye çalışıldı. Ancak Gandhi ve destekçileri şiddete, şiddet içermeyen direniş veya satpyagraha taktikleriyle karşı çıktı.

Gandhi, herhangi bir gücün insanlara ancak bu güçle işbirliği yapmaları halinde zarar verebileceğine inanıyordu. İngilizlerin Hindistan'ı, yalnızca Hintli tüccarların onlarla ticaret yapması nedeniyle fethettiğini ve Hintli prenslerin güçlerini kendi otoritelerini güçlendirmek için kullanmaya çalıştıklarını savundu; ancak İngilizlerle işbirliğine son verilmesi yeterlidir ve Hindistan onların egemenliğinden kurtulacaktır. İngiliz hükümetine atıfta bulunarak, “Büyük askeri kaynaklarınız var” dedi. "Filonuzun gücü kıyaslanamaz. Sizinle kendi silahlarımızla savaşmak isteseydik, bunu yapacak durumda olmazdık, ancak yukarıda saygıyla belirtilenler sizin için kabul edilemezse, yönetilen rolünü oynamayı bırakacağız. İstersen bizi parçalara ayırabilirsin. Bizi topların namlularına bağlayarak paramparça edebilirsiniz.

Böyle bir siyasi doktrin, sömürgecilere karşı silahlı mücadeleye niyetli olan Gandhi'nin çağdaşlarının çoğuna saçma görünüyordu. Hindistan'ın tam olarak ülke çapındaki satpyagraha kampanyası sayesinde bağımsızlığını kazanmasına rağmen, bugün bile bazıları bunu ütopik olarak görüyor. Kötülükle işbirliği yapmamanın derin bir mistik anlamı olduğunu politikacıların anlaması zordur. Bu fikir herhangi bir kutsal metinde ve özellikle İncil'de bulunabilir: "Kutsanmış adam, kötülerin meclisine gitmeyen, günahkarların yolunda durmayan ve toplulukta oturmayan adamdır. yolsuzluk yapanlar." Bu satırların yazarı harikaydı

bir savaşçı ve muhtemelen kendi örneğiyle, hiçbir kötülüğün erdemli bir insanı yenemeyeceğine ikna olmuştu. Şanlı karate ve kung fu öğretmenleri, korkusuzluk ve iç huzuru korunurken düşmana öfke ve kötülük olmadan davranılması gerektiğine inanırlar; tüm askeri eğitim burada yalnızca bu nitelikleri edinmenin bir aracı olarak hizmet eder. Mükemmel savaşçı, derler, savaşa sürüklenmesine izin vermez ve saldırganın gücü, saldırganın kendisini keser.

Dolayısıyla Gandhi'nin yeniliği, yalnızca bu doktrini siyasi mücadelede ilk uygulayan kişi olması gerçeğinde yatmaktadır. Ve ne yazık ki İngiliz politikacılar kendilerini burada bir saldırgan konumunda buldular. İlk başta, Gandhi'nin Güney Afrika'daki faaliyetlerini desteklediler: sonuçta, Hintliler İngiliz tebaasıydı ve haklarının ihlaliyle ilgili herhangi bir açıklama, Boer eyaletlerinin iç işlerine müdahale etmek için başka bir neden verdi. Gandhi iyilik için geri ödemeye karar verdi: Anglo-Boer Savaşı patlak verdiğinde, eylemleri en başından ona haksız ve yırtıcı görünse de, İngilizlerin yanında savaşlara katılan bir tıbbi müfreze düzenledi.

MK Gandhi'nin hayattan bir portresinin taslağı. medrese, 1918

Bununla birlikte, savaşı kazanan İngilizler, Kızılderililerin yardımını hemen unuttular ve durumlarını iyileştirmek için hiçbir şey yapmadılar, tam tersine, onu önemli ölçüde kötüleştirdiler. Bu olay sonunda Gandhi'yi hiçbir koşulda adaletsizlikle işbirliği yapmanın imkansız olduğuna ikna etti. O zamandan beri satyagrahası daha tutarlı hale geldi.

1906'da Kızılderililerin Transvaal'a zorla kaydına ilişkin yasaya karşı bir sivil itaatsizlik kampanyası düzenledi, 1913'te - hareket özgürlüğünün kısıtlanmasını protesto etmek için Natal'dan Transvaal'a birkaç bin Kızılderili'nin barışçıl yürüyüşü. Yetkililer protestocuları zorla etkilemeye çalıştı, ancak bu hiçbir şeye yol açmadı, çünkü satyagrahadaki katılımcıların her biri taleplerinden vazgeçmek yerine ölmeye söz verdi. Gandhi iki kez hapse girdi, ancak tüm baskılar popülaritesinin artmasına ve İngiliz sömürge makamlarının itibarının daha da kötüleşmesine neden oldu. Sonunda Kızılderililerin tüm taleplerini karşılamak zorunda kaldılar ve Gandi, mücadelesinin uzun süredir yakından takip edildiği anavatanına döndü.

Hindistan'ı dolaştıktan ve ulusal kurtuluş hareketinin önde gelen isimleriyle görüştükten sonra, Gandhi Ahmedabad yakınlarına yerleşti ve burada kendi Satyagraha Ashram'ını kurdu. O zamana kadar, onu bir mahatma olarak ilk tanıyan büyük Hintli şair Rabindranath Tagore ile tanışmıştı. İngilizleri nasıl yeneceğini bilen yeni bir münzevi azizin söylentileri hızla Hindistan'a yayıldı. Sonuç olarak, ülkenin tüm politikacıları, halkın son derece bütünleyici ve etkili bir ahlaki öğreti ile donanmış yeni bir liderine sahip olduğunu şaşkınlıkla gözlemledi.

Gandhi'den etkilenen Hindistan Ulusal Kongre Partisi, Hindistan için bağımsızlık talep eden bir karar aldı. Buna karşılık, sömürge yetkilileri, Hindistan'ın yerli halkını neredeyse tüm medeni haklardan mahrum bırakan birkaç ayrımcı ve baskıcı yönetmelik yayınladı. Barışçıl protesto gösterileri şiddetli baskıyla karşılandı, ancak Gandhi yurttaşlarını ahimsaya uymaya çağırdı.Aynı zamanda, sürekli olarak İngilizlerle işbirliği yapmamayı savundu. Sonuç olarak, Kızılderililer haksız seçim yasasını boykot ettiler ve İngiliz mallarını almayı reddettiler, yarı unutulmuş el sanatlarını canlandırdılar. 1921'de ülkeyi ziyaret eden Galler Prensi, yolda her zamanki coşkulu kalabalıkla karşılaşmamasına son derece şaşırdı. Yaklaşmasıyla şehirler boşaldı, insanlar evlerine kapandı ve sokağa çıkmayı reddetti. Aynı 1921'de Bombay'da, Hintli vatanseverler tarafından fidye edilen birçok İngiliz tekstil balyası yakıldı. Elle eğirme ve dokuma, ülke genelinde hızla popülerlik kazandı ve ev yapımı kanvas şapka kısa sürede Hindistan Ulusal Kongresi üyeleri için bir başlık haline geldi.

Bu arada, Sömürgeler Bakanı görevini üstlenen Winston Churchill, her şeyden önce baskı aygıtının iyileştirilmesi için bir emir yayınladı. Bundan böyle, halk huzursuzluğunun havacılık yardımıyla bastırılması gerekiyordu. Ancak, tutuklamalar, dayak ve infazlara rağmen Satyagraha tüm hızıyla devam etmesine rağmen , 1921'in sonuna kadar Hindistan'da ciddi bir rahatsızlık olmadı . Sabırlı Kızılderililer, Gandhi'nin sömürge hükümetine zorladığı "sinir savaşında" yavaş yavaş üstünlük kazandılar.

Ama 1921'in sonunda halkın sabrı tükendi. 1922'nin başında Chauri-Chaura köylüleri polis kışlasını ateşe verdi ve birkaç polis memurunu öldürdü. Artık yetkililerin baskıyı yoğunlaştırmak için gerçek bir nedenleri vardı ve hemen bundan faydalandılar.

Gandi günlerce açlık grevi yaptı ve tüm Hint halkını tövbe etmeye çağırdı. Mart 1922'de hükümet karşıtı faaliyetler suçlamasıyla tutuklandı. Bunu takip eden "Büyük Yargılama"da Gandhi, hükümetin halk karşıtı faaliyetlerine ilişkin sayısız gerçeği kamuoyuna duyurdu. Altı yıl hapis cezasına çarptırıldı, ancak bu cezaya karşı protesto dalgası o kadar güçlüydü ki zaten 1924'te serbest bırakıldı. Konumlarını korumak isteyen İngiliz yetkililer, Hindistan Ulusal Kongresi ile uzlaşmaya ve Hindistan'a İmparatorluk içinde kendi kendini yönetmeye karar verdi.

Daha sonra, İngiliz politikacılar vaat edilen özyönetimi en aza indirmek için her şeyi yaptılar ve Gandhi birkaç satpyagraha turuna daha katlanmak zorunda kaldı. 1930'da ilk kez halkı tam bağımsızlık için savaşmaya çağırdı. Her satyagraha kaçınılmaz olarak şiddetli baskıyı ve Gandhi'nin tutuklanmasını gerektirdi; ancak bundan sonra olaylar öyle bir hal aldı ki, yetkililer onu serbest bırakmayı ve bazı taleplerini yerine getirmeyi tercih etti. Sonunda, 1942'de İngiliz hükümeti, Hindistan'a hakimiyet statüsü, yani kendi kendini yöneten koloni vermeye hazır olduğunu ilan etti. Gandhi bu teklifi "iflas etmiş bir bankanın vadesi geçmiş bir çek" olarak nitelendirdi ve Hindistan'a derhal tam bağımsızlık verilmesini istedi.

İngilizlerin Hindistan'daki konumu giderek daha güvencesiz hale geldi. Çok sayıda satyagranın bir sonucu olarak , ülkedeki ekonomik ve politik durum tamamen istikrarsızlaştı. Gandhi'nin tüm barışsever çağrılarına rağmen, satpyagrahiler zaman zaman silahlı ayaklanmalara dönüştü. Halkın itaatsizliğinin iblisi serbest bırakıldı; Hindistan'da toplumsal çatışmalar tırmandı ve Hindular ile Müslümanlar arasında yeniden husumet patlak verdi. Bunun için tek başına Gandhi'yi suçlamaya değmez; Mücadelesine başladığında taleplerinin o kadar radikal olmadığını hatırlayın - ancak sömürge yetkilileri uzlaşmak istemedi. Şimdi, Hindistan anarşinin eşiğindeyken, ona tam bağımsızlığını vermek zorunda kaldılar.

Adil olmak gerekirse, bağımsızlık ilanının Hindistan'a sevinçten çok endişe getirdiği söylenmelidir. Ekonomik ve sosyal geri kalmışlığın yanı sıra, Gandhi etrafında birleşen popüler liderlerin her birinin bağımsız Hindistan'ın geleceğini kendine göre görmesi çok ciddi bir etki yarattı. Şimdi, Hindistan özgürlüğüne kavuştuğunda, dünün müttefikleri düşman oldular ve Gandhi onları barıştırmak için boşuna uğraştı.

Gandhi, çoğunluğun desteğini almak için ne pahasına olursa olsun çabalayan politikacılardan biri değildi. Dostu da düşmanı da dikkatle dinledi, ama gerçekten yalnızca Tanrısının sesini dinledi. Eylemlerinin çoğu, en yakın arkadaşları için bile anlaşılmaz kaldı; sık sık hem sağdan hem de soldan eleştirildi, ancak olayların daha da gelişmesi her zaman doğruluğunu doğruladı. Ancak, Gandhi hayatında hiçbir zaman Hindistan'ın uzun zamandır beklenen bağımsızlığını kazanmasından sonraki kadar şiddetli eleştirilere maruz kalmamıştı.

Onun sosyal doktrinleri ütopik olarak adlandırılmıştır; saldırgan Müslümanlara karşı ahimsaya riayet çağrısı bir öfke patlamasına neden oldu. Kastları ortadan kaldırma ve “dokunulmazları” Hint toplumunun geri kalanıyla eşitleme arzusu, birçok kişi tarafından inanılmaz bir küfür olarak kabul edildi. 30 Ocak 1948 Gandhi bir Hindu Mahasabha teröristi tarafından öldürüldü." Mutlu bir gülümsemeyle ve dudaklarında Rama'nın adı ile öldü.

Gandhi'nin siyasi zaferi, bugüne kadar çözülmemiş birçok yeni soruna yol açtı. Siyasi mirasçıları, Hindistan'a sanayileşme yolunda güvenle rehberlik ediyor ve iç çatışmaları çözmek için şiddet kullanmaktan çekinmiyor, yani oldukça “Batılı” davranıyorlar. Ancak bu, bir bütün olarak ahimsa politikasının başarısız olduğu anlamına mı geliyor?

Benim düşünceme göre, Gandhi'nin takipçilerinin eylemleri, yalnızca siyasi akıl hocalarının dayanıklılık, korkusuzluk ve manevi gücünden yoksun oldukları gerçeğine tanıklık edebilir. Şiddetsizlik paradoksu, yalnızca çok güçlü ve özgür bir kişinin onu sonuna kadar kullanabilmesi gerçeğinde yatmaktadır. Muhtemelen Gandhi böyle bir insandı: tüm siyasi kariyeri boyunca asla yalanlara başvurmadı, şiddet ve nefret çağrısı yapmadı ve belki de bu tam olarak onun ana zaferidir.

“Bir adam ve onun eylemi iki farklı şeydir” dedi. Bir iyilik tasvip, kötülük ise kınanmayı hak ederken, insan, iyilik ya da kötülük yapmış olsun, şartlara göre her zaman ya saygıya ya da merhamete layıktır. “Günahtan nefret et ama günahkardan değil” herkesin anlamasına rağmen pratikte nadiren uygulanan bir kuraldır. Bu yüzden nefret zehri tüm dünyaya yayılıyor.

Ahimsa, gerçeği aramanın temelidir. Her gün, bu arayışların ahimsa üzerine inşa edilmediği takdirde boşuna olduğuna ikna olma fırsatım oluyor . Sistemi mahkûm etmek ve ona karşı savaşmak tamamen kabul edilebilir, ancak onun yaratıcısını mahkûm etmek ve ona karşı savaşmak, kendinizi mahkûm etmek ve kendinize karşı savaşmakla aynı şeydir. Çünkü hepimiz aynı hamurdan yapılmışız, hepimiz aynı Yaratıcının çocuklarıyız ve içimizdeki ilahi güçler sınırsızdır. Bir insana zorbalık etmek, bu ilahi güçlere zorbalık yapmak ve böylece sadece bu yaratığa değil, tüm dünyaya zarar vermek demektir”[8].

16. MİSTİTE İLE BİLİM ARASINDA

Birinci Dünya Savaşı sırasında, Alman pilot Bender, gözlerini evrenin gerçek doğasına açan metafizik bir içgörü yaşadı. Hepimizin içeride yaşadığımızı anladı. dünyanın yüzeyi! Kürenin merkezinde bulunan güneş ışınları bizi yere doğru bastırır; bir hava tabakası 1/0 kilometre yukarıya uzanır ve bunun ötesinde, evren olarak kabul ettiğimiz güneş, ay ve mavimsi gaz pıhtısının yüzdüğü bir boşluk vardır. Bu pıhtı güneşi kapattığında gecemiz olur; gün doğumu, gün batımı ve ufuk çizgisi gibi bariz şeylere gelince, bunlar sadece güneş ışınlarının eğrisel yayılımının neden olduğu optik illüzyonlardır.

Bender'in teorisi kısa süre sonra, onu pratikte test etmeye karar veren birkaç Alman öğrencinin şahsında birkaç ama çok sadık destekçi kazandı. Eğer gerçekten dünyanın içinde yaşıyorsak, diye düşündüler, o zaman Avrupa'dan fırlatılan bir roket Avustralya'da bir yere inmeli. Deney 1933'te Almanya'da gerçekleşti; üç roketten ikisi fırlatma rampasının yakınında patladı, ancak üçüncüsü üç yüz metreye kadar uçtu! Uzay uçuşu çağından çok önce fırlatılan derme çatma bir roket için bu sonuç dikkate değer olmaktan da öteydi.

Roketi tasarlayan mühendis o zaman yirmi ikinci yılındaydı; adı Wernher von Braun'du. Dünya çapında şöhrete giden yolu, Bender'ın öğretilerine hayran kaldığı gün başladı. Roket deneyi Hitler'e bildirildi ve o zamandan beri von Braun'un tüm hayatı roket bilimi ile bağlantılı. Onun V-2 roketleri 1945'te Londra'yı bombaladı; Satürn ve Jüpiter, Cape Canaveral'dan fırlatılan araçları fırlattı. Çok az insan bu roketlerin ana gelişmelerinin kırklı yılların başlarında hazır olduğunu biliyor, bu nedenle bazı Nazi Gauleiter'leri uzaydaki ilk adam olabilirdi. vaka: bir keresinde von Braun istemeden amacının fethetmek olduğunu söyledi 

Ay ve Almanya'nın dünya hakimiyeti umurunda değil. İfade güvenilmez görünüyordu ve derhal işten uzaklaştırıldı.

Dünya roket biliminde bir başka lider olan Sovyet tasarımcı Korolyov, olağanüstü bir fizikçi ve daha az olağanüstü mistik olmayan Konstantin Tsiolkovsky'nin fikirlerinin etkisi altında büyüdü. Tsiolkovsky, kozmosun animasyonu ve rasyonalitesine ikna oldu ve bu, ona uzay uçuşu teorisi alanındaki temel araştırmalara ilham verdi (özellikle birinci, ikinci ve üçüncü kozmik hızları hesapladı). Bu nedenle, Sovyet roket biliminin kökeninde de belirli bir metafizik kozmoloji yatmaktadır, ancak burada kendini von Braun'daki kadar açık bir şekilde göstermemiştir.

20. yüzyıl özellikle "kozmolojik ifşaatlar" konusunda cömertti. Bunlardan en saçma olanı, düz Dünya teorisi (Kuzey Kutbu merkezde ve Antarktika kenarlarında olmak üzere), uzay uçuşlarının çok net bir şekilde çürütmesine rağmen, Amerika Birleşik Devletleri'nde hala birkaç destekçisi var.

Alman fizikçi Herbiger'in buzlu Evren hakkındaki doktrini çok daha makul görünüyor. Nazi rejimi altında, Einstein'ın "Yahudi fiziği"ne karşı zafer kazandığı iddia edilen "Aryan fiziğinin" resmi temeli ilan edildi. Herbiger'in "vahiyi", tüm Evrenin buzdan oluştuğunu ve tek bir ateşli merkez - Güneş'in etrafında döndüğünü ve tüm cisimlerin yavaş yavaş üzerine düştüğünü söyledi. 800 sayfalık “Tlacial Cosmology” adlı çalışmasında Herbiger, bu teoriyi kanıtlamak için yalnızca fizik ve astronomiden değil, aynı zamanda arkeoloji ve paleontoloji gibi “uzak” bilgi alanlarından da çok sayıda gerçeklerden yararlandı. Bu gerçeklerin çoğu daha sonra doğrulanmadı: örneğin, güneş sisteminin gezegenlerindeki yüksek gündüz sıcaklıklarının, orada herhangi bir tür buz varlığı olasılığını dışladığı kanıtlandı. Bununla birlikte, Herbigerizm, görünüşe göre, İngiltere ve ABD'deki birçok araştırmacı onu modern bilimsel verilere uyarlama zahmetine girdiğinden, birinin manevi ihtiyacına cevap veriyor. Ateş ve buz arasındaki sonsuz mücadelenin diyalektiği, hayal güçlerini büyüler ve Herbiger'in ayrıntılarda yanlış olabileceği konusunda ısrar ederler, ancak esas olarak haklıydı!

Amerikalı bir anormal fenomen araştırmacısı ve çok ince bir metafizikçi olan Charles Fort, bu vesileyle kozmolojik teorilerin hiçbirinin tamamen doğru veya tamamen yanlış olamayacağını açıkça söylerdi. Ona göre Evrenimizin varlığı, Mutlak Varlık ile Mutlak Yokluk arasında yalnızca bir ara aşamadır; ve bu oldukça geniş boşlukta her an her şey olabilir. Bugün evren ateş ve buzdan, yarın peynir ve tereyağından oluşabilir; bu nedenle, kozmosun yapısı hakkındaki herhangi bir teori, yalnızca kozmosun keşfini teşvik ettiği sürece değerlidir; ve herhangi bir araştırma, yalnızca araştırılan tüm konuların altında yatan tek Mutlak Gerçeğe yaklaşmanın bir yolu olabilir.

Carl Jung'un evreni her birimizin içindedir ve kolektif bilinçdışı olarak adlandırılır. Arketipler veya arketipler tarafından iskan edilir : Gölge, Anima, Animus, Kare, Yaşlı Bilge ve bize rüyalarda görünen ve mitler veya metafizik teoriler gibi insanlığın bu tür “kolektif rüyalarında” sürekli olarak bulunan diğerleri. Jung'un kolektif bilinçdışının arketiplerini keşfettiğinde gerçekte ne keşfettiğini söylemek zor: mistisizmin psikolojik temelleri veya insan ruhunun mistik temelleri; ancak tasavvuf ve bilimin eşiğinde yaptığı keşifler, mistikler ve bilim adamları için eşit derecede değerlidir.

KONSTANTIN TSIOLKOVSKY (1857 - 1935)

“Aşırı merakımla ben bir ansiklopedistim. Hayatım boyunca geliştirdiğim ve diğer tüm faaliyetlerimin üzerine koyduğum doğa felsefem, bilginin tüm dallarında da bilgi gerektiriyordu...

Her zaman aradım, kendi başıma aradım, bazı zor ve ciddi sorulardan diğerlerine geçtim, daha da zor ve önemli. Düşüncelerim ve fantezilerim sadece bilim tarafından kısıtlandı” [1].

XIX yüzyılın yetmişli yıllarında Rus eyaletlerinden kendi kendini yetiştiren Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky, insanın uzayı keşfetmek için yaratıldığını söyledi. 1920'lerde, uzay uçuşu teorisinin temellerini zaten geliştirmişti, Güneş enerjisinin tam kullanımı, yapay uzay istasyonları, insanlığın yaklaşan birliği ve tüm Dünya'nın çiçek açması hakkında düşündü. Bahçe. Zamanını geride bıraktıktan sonra, tüm yaşamını eksantrik ve deli bir damgayla yoksulluk içinde yaşadı ve yalnızca yaşamının son yıllarında bilimsel fikirleri kabul gördü. Bu fikirleri besleyen tuhaf mistik teorilere gelince, onlar bugüne kadar gölgede kaldılar.

Tsiolkovsky, bir ormancı ailesinde Izhevsk köyünde (Ryazan yakınlarında) doğdu. On yaşında, kızıl hastalığı nedeniyle neredeyse tamamen sağır oldu ve okuldaki çalışmalarına devam edemedi. O andan itibaren, babasının fen ve matematik kitaplarını içeren küçük kütüphanesini kullanarak kendini eğitti. Kısa süre sonra icat tutkusuna kapıldı. Kağıt mendilden balonlar yaptı, küçük bir torna tezgahı yaptı, rüzgarın yardımıyla hareket etmesi gereken bir bebek arabası tasarladı. Anılarında, önce usturlapla mesafeyi nasıl ölçtüğünü, ardından pratikte nasıl test ettiğini yazar. Sonuçlar çakıştı ve o andan itibaren teorik bilgiye güven duymaya başladı.

Tsiolkovsky 16 yaşındayken babası, hayatı daha iyi tanıması ve kendisine bir meslek seçebilmesi için onu Moskova'ya gönderdi. Ailesi ona her ay küçük bir miktar para gönderiyordu ve bu paranın neredeyse tamamını bilimsel araştırma için kitap ve araç satın almak için harcadı. Hiç işi olmadı ya da

KONSTANTIN TSIOLKOVSKY (1857 - 1935)

eğitim kurumu, ancak bağımsız olarak yüksek matematik, fizik, kimya, analitik mekanik okudu. Sürekli yetersiz beslenme nedeniyle çok zayıfladı ve görme yetisine zarar verdi ve sonunda eve dönmek zorunda kaldı. Ancak, o zamana kadar çoktan çok aşamalı bir uzay roketi icat etmişti ve güneş sisteminin kademeli olarak fethi teorisini geliştirmişti.

1879'da Tsiolkovsky, ulusal öğretmen unvanı sınavını geçti ve Borovsk'ta (Kaluga yakınlarında) matematik öğretmek için gönderildi. Burada ev sahibinin kızıyla evlendi ve ölümüne kadar neredeyse ara vermeden yaşadı.

Küçük taşra kasabası Borovsk'ta kütüphane, bilimsel topluluk, laboratuvar yoktu. Gazeteler buraya bir hafta geç geldi ve bilimsel dergiler hiç gelmedi. Bu nedenle, Tsiolkovsky, modern bilimsel literatürdeki fikirlerinin hiçbirini doğrulayamadı ve bağımsız olarak deneysel onayını aramaya zorlandı. Daha sonra, önce uzun zamandır bilinen keşifler yaptığını, sonra yenilerini ve sonra tamamen yenilerini yaptığını söyledi. Böylece, önceki elli yılda Avrupa biliminin geçtiği yolu bağımsız olarak aştı.

Tsiolkovsky'nin daha sonraki çalışmalarında ortaya koyduğu özgün uzay felsefesi de modern trendlerden tamamen izole edilerek oluşturuldu. Steiner veya Fedorov'un çalışmalarına aşina değildi; onun için mevcut olan tek şey, antik Yunan düşünürlerinin eserlerinin popüler açıklamaları ve Buda'nın öğretileriydi. Hıristiyanlık konusunda oldukça soğukkanlıydı ve genel olarak mistisizmi, evanjelik etkilerden uzaktı. “Evrenin Monizmi” adlı çalışmasının başlangıcında, Tsiolkovsky, fikirlerini anlamak için “okültizm, maneviyat, karanlık felsefeler gibi belirsiz olan her şeyden, kesin otorite dışında tüm otoitlerden vazgeçmek gerektiği konusunda uyarıyor. bilim, yani matematik, geometri, mekanik, fizik, kimya, biyoloji ve bunların uygulamaları” [2]. Böylece,

Dini öğretilerin temelsiz iyimserliği ve materyalizmin karamsar felsefesi, Tsiolkovsky'ye eşit derecede yabancıydı. O, insanın ölümsüzlüğüne, kozmosu kontrol eden güçlerin rasyonelliğine ve yardımseverliğine ve insanlığın gelecekteki gelişimi için görkemli beklentilere güveniyordu. Evrende atomlardan oluşan maddeden başka bir gerçeklik olmadığını savundu; bununla birlikte, her atom temel zeka ve duyarlılıkla donatılmıştır. Atomun bu duyarlılığı yüksek hayvanlarda büyüktür ve şartlı yaşam veya varlık adını taşır, daha düşük hayvanlarda daha zayıftır (neredeyse yoktur), bitkilerde aynıdır. İnorganik doğada bu duygu o kadar yumuşak, o kadar algılanamaz ki, ona yokluk, ölüm, huzur deniyor... Ama... kesinlikle sıfır duygu.hiçbir koşulda var olamaz” [3]. Tsiolkovsky'nin atomu, duruma bağlı olarak bir sinek, inek, taş, bitki veya insan olan bir tür evrensel birey, ilkel bir "Ben" dir.

Kozmos kimyasal olarak homojen olduğundan, tek tip fiziksel yasalara göre geliştiğinden ve aynı yapıdaki atomlarla doyurulduğundan, evrensel duyarlılık özelliğine sahiptir, her zaman canlı bir organizma şeklini alabilir. “Matematiksel anlamda,” diye vurguladı Tsiolkovsky, “bütün Evren yaşıyor” [4].

Duyarlı atomlar herhangi bir değişikliğe uğramazlar ve ölümsüzdürler. Bu nedenle, bazı insan bireylerinin ölümü, daha sonra yeni bir küme oluşturan bazı geçici atom kümelerinin parçalanmasıdır.

Tsiolkovsky, çoğu insanın özelliği olan trajik ölüm algısının sadece sosyal çevre tarafından üretilen bir yanılsama olduğuna inanıyordu. İnsanlar kendilerini ve sevdiklerini şu anda bulundukları olağan formda tutmak isterler ve bir kişinin ölümünden sonra fiziksel bedenin tahrip olması sonucu açığa çıkan atomların, hiç düşünmezler. daha karmaşık ve dolayısıyla daha mükemmel birlikteliklere girerek daha mutlu olurlar. Ek olarak, akraba veya arkadaş dediğimiz kişiler büyük ölçüde kendimiz tarafından yaratılır: görünüşleri büyük ölçüde aklımızın ve hayal gücümüzün gücüyle oluşturulur. “Ölmekte olan kişi, bulunduğu duruma sonsuza dek veda eder” düşüncesiyle uzlaşmak gerekir... Atomun tekrar başka bir beyne girmesiyle ortaya çıkar. Ayrıca bir ayar sağlar, ama ilkiyle hiçbir ilgisi olmayan bir başkası... Şimdi ölülerle buluşmak istiyorsun ama ölüm bu arzuları bile yok edecek. Memnuniyetsizliğin sadece hayatta. Hayat gidecek, o da gidecek. Yeni hayatta sadece mutluluk ve memnuniyet kalacaktır”[5]. Böylece, yaşam kombinasyonlarında sonsuz olan ebedi atom, yaşama kozmik ölümsüzlüğü garanti eder.

Tsiolkovsky'nin evreni, sonu olmayan, ancak maddi olmayan bir başlangıcı olan tek bir kendi kendini düzenleyen sistemdir. Kozmos ve Evrenin üzerinde duran bu başlangıç, Tsiolkovsky İlk Nedeni çağırdı. Ona göre, kâinatın aklîliği ve mükemmelliği, ilkin İlk Neden'in varlığına , ikinci olarak da onun kötü olamayacağına ve beraberinde ıstırap getiremeyeceğine su götürmez bir şekilde tanıklık eder. “... Evren,” diye savundu, “genel olarak keder ve delilik içermez. Onun neşesi ve mükemmelliği kendisi tarafından üretilir. Ne inceliktir ki, oyuncaklarından biri bile böyle bir mutluluk verdiyse...

Akıl en yüce sevgidir, aklın sınırsız merhametidir... Akıl, evreni atomlara bulutsuz mutluluk getirmek için yaratmıştır. Bu nedenle naziktir. Dolayısıyla ondan kötü bir şey bekleyemeyiz”[6].

Muhtemelen, yalnızca Kozmosun iyi başlangıcına olan sağlam bir inanç, neredeyse tüm hayatı boyunca müreffeh olarak adlandırılamayacak koşullarda yaşayan Tsiolkovsky'nin yaratıcı uzun ömürlülüğünü açıklayabilir. Dilenci maaşları, yetersiz beslenme, hastalık, başkalarını hor görme, neredeyse tamamen sağırlık ve artan körlük - bu talihsizliklerin her biri hayatı bir trajediye dönüştürmek için yeterlidir. Tsiolkovsky'nin yedi çocuğundan üçü bebeklik döneminde öldü ve ikisi gençliğinde umutsuz bir yoksulluk içinde ezilerek intihar etti. Sadece 1920'lerin sonunda bilim adamına tüm Rus ünü geldi, ancak bu bile mali durumunu değiştirmek için çok az şey yaptı. Bununla birlikte, Tsiolkovsky, tüm bu zorluklara aldırış etmedi ve sabırlı bir kayıtsızlıkla üstesinden geldi.

Tsiolkovsky, yalnızca bilen bir zihnin bir insanı özgür ve mutlu edebileceğine ikna olmuştu. Zihin her şeye kadirdir ve bir kişi için gerçek özgürlük ancak ona dünyayı ve kendini tanıma konusunda tam bir özgürlük verilirse mümkündür. İnsan ruhunun bir başka olumlu başlangıcı, Tsiolkovsky'ye göre, her şeye gücü yeten zihnin bile özgürlüğe ulaşılmasına katkıda bulunamayacağı iradedir. Hem irade hem de akıl, insan beyninin yapısına bağlıdır; ancak ikincisi, içindeki atomların mükemmelliği ile bağlantılıysa, o zaman irademiz, belirli bir kişinin iradesinde kısmen somutlaşan Evrenin iradesinden etkilenir.

Tutkular onları engellemeseydi, irade ve akıl uzun zaman önce tüm insanları mutlu ederdi. Budist öğretmenleri takip eden Tsiolkovsky, tutkuları tüm acıların ana kaynağı olarak adlandırır. Önce insan büyüdükçe acı çeker, sonra kendini tatmin etmenin yollarını arar, kısa bir süre sonra sakinleşir ve her şey yeniden başlar. Bu anların herhangi birinde, insanlar makul bir mutlu varoluştan mahrum kalırlar. Aynı zamanda, her bireyin ne deneyimlediği önemli değildir: en yüksek derecede olumlu tutkunun mutluluk mu, yoksa aşırı derecede olumsuz tutkunun ıstırap mı olduğu önemli değildir. Her durumda, acı çekiyor.

Bu sorunu çözmek için Tsiolkovsky, “uzun bir yapay biyolojik seçilim yoluyla tutkuları olmayan, ancak harika bir zihinle bir yaratık yaratmayı önerdi. Bu hayali varlığın duyularla ilgili olarak sadece iki dönemi olacaktır: Beynin düşünce ve faaliyet sayısının arttığı gençlik ve gelişme dönemi ve her ikisinin de yavaş yavaş yok olduğu bir yaşlılık dönemi. İlk döneme, daha çok neşe, çalışma yeteneği, ikincisi olarak adlandırılabilecek sessiz neşe eşlik edecek - sessiz üzüntü, ancak çalışma yeteneğini yok etmek değil, sadece onu zayıflatmak. Beynin kademeli ve uzun süreli neslinin tükenmesi, yaratığı ölümcül işkencelerden kurtaracaktır [7].

Tsiolkovsky, biyolojinin ve her şeyden önce öjeniğin sınırsız olanaklarına inanıyordu - insan kalıtımını iyileştirme doktrini. Üstün yetenekli insanların tanımlanmasının ve onlar için özellikle uygun koşulların yaratılmasının, bir bütün olarak insanlığın gelişimine doğru ilk adım olabileceğine inanıyordu. Bu gelişmenin yolları ve nihai hedefleri üzerinde düşünen Tsiolkovsky, Dünya'daki bir insan topluluğu için ideal bir yapı hayallerini somutlaştırdığı bir tür ütopya yarattı.

Böyle bir topluluğun, insan zihni yeterince geliştiğinde ve bilimin başarıları hayatın tüm dallarına girdiğinde var olabileceğine inanıyordu. O zaman Dünya üzerindeki tüm faydalı kaynaklara hakim olunacak ve geliştirilecek, dünya okyanusu da dahil olmak üzere insan yaşamına uygun olmayan doğal bölgeler ekilecek. Bitki aleminde zararlı veya zehirli bitkiler yok edilecek, hayvanlar aleminde yırtıcı hayvanlar ve kuşlar kalmayacak. Tropikal ve subtropikal bölgelerde insanlar geniş ve rahat yerleşim birimlerine yerleşecek, daha soğuk bölgelerde büyük sanayi merkezleri kurulacak. Tarımda kimya, biyoloji ve mekaniğin başarıları yaygın olarak kullanılacaktır (muhtemelen insanların gıda ihtiyacı yakında sona erecektir). Emek verimliliği, işletmelerde çalışmanın haftada 4-6 saatten fazla sürmeyeceği en yüksek seviyeye ulaşacak ve her bir kişinin maksimum boş zamanı olacak, “bu da ücretsiz zorunlu olmayan çalışmaya, yaratıcılığa, eğlenceye verilecek. , bilim, hayaller, hiçbir şey yapmamak, insan ne isterse. Ancak bu boş zamanda en büyük şey olur: ileriye doğru hareket” [8]. Dahası, Tsiolkovsky'ye göre bir dünyalının en saygın mesleği entelektüel olacaktır.emek ve en değerli ürün bilimsel bilgidir.

Tsiolkovsky, yaşam ve çalışma alanlarının düzenlenmesi ve iç tasarımından, Dünya'nın tüm sakinleri için kabul edilebilir tek bir alfabeye kadar, uygun ve geniş bir uluslararası dilin oluşturulabileceği temelinde her şeyi en küçük ayrıntısına kadar düşündü.

Bu toplum olgunluğuna ulaştığında, üyelerinin artan entelektüel seviyesi, “bir inanç mücadelesinin başlayacağı” gerçeğine yol açacaktır. İlk başta çekişme ve birçok yanılsama olacak, ama sonra gerçek galip gelecek, çünkü her şeyden daha güçlü. Gerçek, daha iyi bir sosyal düzene işaret edecektir. İnsanlığın en iyi bölümünün Dünya'yı yönetmesi, böylece her birinin insanlara faydasına göre uygun yeri alması gerçeğinden oluşur. En iyi insanların, insanlığın en yüksek temsilcilerinin yönetimi ona birlik verir”[9]. Sonuç olarak, “ideal bir toplumda, faaliyetlerindeki tüm üyeler bir, bir irade, bir fikir takip ettiğinde - ve bu nedenle böyle bir toplum tek bir varlık gibidir” [10] bir durum ortaya çıkmalıdır.

Ancak Tsiolkovsky'ye göre bir dünya topluluğu yaratmak insanlığın nihai hedefi olamaz. Kozmos'ta, gelişmelerinde insandan önemli ölçüde daha yüksek olan başka akıllı güçler olduğundan emindi. Tüm insanlık tarihinin, onların müdahalelerinin şüphesiz izlerini taşıdığını ve bu izlerin onların rasyonelliğine açık bir şekilde tanıklık ettiğini ileri sürdü. İnsanlık, Evrenin diğer gezegenlerinde ustalaşarak bu güçlerle kesinlikle temasa geçecek; ve son olarak, kesinlikle tek bir kozmik topluluğa dahil olan bu güçlerden biri haline gelecektir.

Tsiolkovsky, o zamana kadar bir kişinin o kadar çok değişeceğine ve "benzeri görülmemiş rasyonel bir hayvan" - parlak bir varlık olacağına inanıyordu. Görünüşünü şöyle tarif etti:

"Özel hayvan. Ne gazlar, ne sıvılar, ne de başka maddeler içine girmez. Onlar da oradan çıkamazlar. Hayvana sadece ışık ışınları nüfuz eder... Böylece hayvanımız yaşam için gerekli olan her şeyi alır. Gıda... ve oksijen 

bir hayvanın dokularına dönüşürler... Hayvanın kendisi yok olana kadar bu döngü sonsuza kadar devam eder.

... Böyle bir hayvan ... bir yumurtadan elde edilir, ikincisi uygun bir besin ortamında gelişir ... büyür, nefes alır, maksimum büyümeye ulaşır, döllenir ..., sonra yavaş yavaş dönüşür ... Ter bezlerini kaybeder, ciğerler, sindirim organları, kaplanır, delinmez deri, tek kelimeyle kendini ortamdan soyutlar ve tarif ettiğimiz o olağanüstü yaratık olur. Sadece güneş ışınlarıyla yaşar, kitlesel olarak değişmez, ölümlü veya ölümsüz bir varlık olarak düşünmeye ve yaşamaya devam eder. Böyle biçimlenmiş bir varlık, ışıyan enerji olsaydı, boşlukta, eterde, yerçekimi olmadan bile yaşayabilir” [I].

Burada, insanın fiziksel doğasının üstesinden gelmenin, 20. yüzyıl Rus mistisizminin temel fikirlerinden biri olduğu belirtilmelidir; şu ya da bu şekilde, hem İvanov'un öğretilerinde hem de Andreev'in eserlerinde bulunur. Tsiolkovsky'nin özgünlüğü, bu mistik fikre ilk kez bilimsel bir gerekçe vermeye çalışması gerçeğinde yatmaktadır. Daha sonra, birçok gelecek bilimci ve bilimkurgu yazarı, bizden sonraki nesillerimizin nasıl görüneceği konusunda spekülasyonlar yaptı - ancak hiçbiri bu kadar radikal varsayımlarda bulunmadı.

Tsiolkovsky'nin mistik ütopyasının araştırma faaliyetlerini besleyen gizli kaynak olduğu kesin olarak söylenebilir. Sadece bunun mümkün olduğuna inanmakla kalmadı, aynı zamanda "roket bilimi ve uzay uçuşu teorisi gibi zamansız bilimsel konularla uğraşarak onu uygulamak için özel yollar geliştirdi. 1870'lerde ifade ettiği içgörülerinin çoğu" parlak bir şekilde doğrulandı. 90 yıl sonra, görünüşe göre birçoğu hala kanatlarda bekliyor. Kim bilir, belki de modern bilim açısından çok naif olan atomun canlanması ve Evrenin rasyonelliği hakkındaki fikirler bile o kadar da saçma olmayacak?

Tsiolkovsky bize “Sen kozmosun bir parçasısın” diyor. - İçinde yaşam, genel olarak, mükemmel ve makul. Bu, SİZ, Evrenin hayatını yaşarken mutlu olmanız gerektiği anlamına gelir” [12].

HANS HERBİGER (1860 -1931)

Evren sınırsız değildir.

Yaklaşık otuz trilyon kilometre yarıçaplı bir küredir. Bu topun merkezinde, gezegenlerin etrafında döndüğü ateşli bir çekirdek olan Güneş bulunur. Evrenin alanı nadir gazlarla doludur: helyum, hidrojen, nitrojen, oksijen ve donmuş su buharı, yani ince buz tozu. Gazlar ve buz, gezegenlerin dönme enerjisini kademeli olarak azaltan sürtünme yaratır ve sonuç olarak yörüngeleri merkezcil spirallere dönüşür. Güneş'in etrafında dönen tüm gezegenler yavaş yavaş ona yaklaşıyor ve bir gün mutlaka üzerine düşecekler. Çarpmanın etkisiyle Güneş patlayacak, parçaları Evrenin sınırlarına dağılacak ve tekrar spiral yörüngelerinde dönerek yavaşça merkeze geri dönmeye başlayacak.

Yıldız olarak düşündüğümüz şey aslında evrenimizin kenarlarında biriken buzlu tozdur. Bazı gezegenler tamamen buzdan yapılmıştır; bazıları (örneğin, Mars ve Venüs) orijinal olarak patlayan Güneş'in parçalarıydı, ancak çok kötü bir şekilde dondular, buzlu alanlarda döndüler. Öte yandan Dünya, bağırsaklarında, evrensel soğuğun onu tamamen donduramayacağı kadar güçlü bir enerjiye sahip olan Güneş'in bir parçacığını taşır. Bu enerji ile temas halinde, uzay buzu suya dönüşür ve nadir bulunan donmuş gazlar tekrar gaz halini alır ve dünyanın atmosferini oluşturur.

Böylece, tüm Kozmos, Ateş ve Buz arasındaki sonsuz savaşın arenasından başka bir şey değildir! Avusturyalı genç mühendis Hans Herbiger, donmuş zemine düşen bir erimiş metal jetinin neden olduğu bir patlamayı gördüğü anda bunu fark etti. O zamandan beri, tüm düşünceleri bu fikri modern bilimsel verilerin yardımıyla doğrulamayı amaçladı. Tasarım ve icatla uğraşmaya devam etti, ancak yalnızca iki şeyle gerçekten ilgileniyordu: buz ve ateş. 1894'te icatlarından birini - pompalar ve kompresörler için bir valf sistemi - kârlı bir şekilde satmayı başardı ve o zamandan beri kendini tamamen "buzul kozmolojisinin" yaratılmasına adadı.

Ancak Herbiger'in 1913'te yayınlanan 800 sayfalık çalışması bilim çevrelerinde sansasyon yaratmadı. O zamana kadar, astrofizikçiler yıldızlararası boşluklarda neredeyse hiç oksijen olmadığını ve dolayısıyla donmuş su, yani buz olmadığını öğrenmişlerdi. Daha sonra, “buzul kozmolojisinin” diğer hükümleri, özellikle de tüm gezegenlerin Güneş'e kaçınılmaz düşüşü fikri reddedildi. Uzay boşluğunda gazlar, gezegenlerin hareketini hiçbir şekilde yavaşlatamayacakları kadar nadir bir durumda bulunurlar. Ek olarak, atmosferi olmayan gezegenlerde ne buz ne de su vardır, çünkü Güneş yüzeylerini günlük olarak yüz santigrat derecenin üzerinde bir sıcaklığa ısıtır!

Elbette tüm bu keşifler, Herbiger'in teorisini çürütmek için yapılmadı. Bilim dünyası bunu fark etmedi. Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra Herbiger, (W. Faut ile birlikte) başka bir hacimli bilimsel çalışma yayınlayarak bilim adamlarının dikkatini tekrar çekmeye çalıştı: Herbiger'in Buzul Kozmolojisi. Ancak bu çalışma da büyük ölçüde fark edilmedi. Bu olaydan sonra Herbiger, modern bilim adamlarının henüz onun fikirlerini anlamak için olgunlaşmadığını düşündü ve doğrudan Alman halkına döndü. Hiçbir masraftan kaçınmadan, buzul kozmolojisi üzerine popüler broşürler yayınladı ve fikirlerini orta öğretimi tamamlamamış kişilerin erişebileceği bir düzeyde destekleyen Key to World Events adlı bir dergi yayınladı.

Popülerleştirme, Herbiger'in öğretilerini basitleştirdi, mistik ve metafizik özelliklerini açıkça vurguladı. Bilimsel terminolojiden arındırılmış buzul kozmolojisi, bazı mistik öğretilerle, özellikle Helena Blavatsky'nin "Gizli Doktrini" ile çarpıcı bir benzerlik bulmuştur. Bazı ezoterik "Dzyan Kitabı"na atıfta bulunan Blavatsky, dünyanın yaratılışını şu şekilde açıklar:

“Başlangıçta, kaostan soğuk bir ateş çıktı ve uzayda pıhtı oluşturdu. Bu yığınlar direndi ve dönmenin neden olduğu çarpışmalardan ve kasılmalardan muazzam bir ısı ortaya çıktı. Isı, içinden katı suyun çıktığı nemli buharlara yol açtı; sonra kuru buhar, sonra ıslak buhar, sonra Hacıların berraklığını gölgede bırakan ve katı su çarkları (toplar) oluşturan nem.

Bu hikayeyi buzul kozmolojisinin diline çevirirsek (LA Jones'un “Blavatsky ve Herbiger” adlı çalışmasında yaptığı gibi), o zaman aşağıdaki resmi elde ederiz:

“Soğuk ateş bir gazdır.

Uzaydaki pıhtılar nebulalardır.

Katı su buzdur.

Kuru sis - buzlu toz bulutları.

Hacılar kuyruklu yıldızlardır.

Böyle bir benzerliğe tesadüfi denemez. Ne de olsa Herbiger'in teorik yapıları sadece astrofiziksel verilere dayanmıyordu. Fikirlerini doğrulamak için farklı halkların mitolojisini, arkeolojik ve paleontolojik keşifleri, yaratılışla ilgili dini öğretileri ve Dünyanın kutsal tarihini inceledi. Ve buzul kozmolojisi daha popüler hale geldikçe, modern fizik ve astronomiden - sürekli olarak yeni doktrinin uyumlu yapısını yok etmekle tehdit eden deneysel bilimlerden - uzaklaştı. 20'li yaşların başında. Herbiger'e birçok destekçi katıldı, ancak aralarında tek bir astronom yoktu; ama mistikler, arkeologlar ve mitoloji uzmanları burada bolca temsil edildi. Dünya ve insanlık tarihi onları çok daha fazla meşgul etti,

Jura döneminin dev kertenkelelerinin ani ölümü; Hindistan ve Latin Amerika'nın ormanlarındaki büyük şehirlerin kalıntıları; Atlantis hakkındaki efsaneler ve ezoterik öğretilerde korunan "gizli bilimlerin" kalıntıları; Dünya'nın iklim bölgelerindeki değişim ve tüm halkların açıklanamaz göçleri - tüm bunlar Herbiger'in Dünya tarihinde bir kereden fazla büyük felaketler olduğunu öne sürmesine neden oldu. Onları kendi “sarmal yörüngeler” teorisi temelinde açıkladı: Dünya'nın etrafında dönen tüm cisimler kaçınılmaz olarak üzerine düşer. Herbiger'e göre, jeologların ve paleontologların çalışmaları yeterli materyal sağlar.güvenle iddia etmek için: Dünya zaten en az üç küçük gezegeni yok etti ve onları uzaydan kendine çekti. Her seferinde buna küresel felaketler eşlik etti: bir sel, bir soğuk algınlığı (sonuçta, küçük gezegenler buzdan yapılmıştır!), dünyanın yörüngesinde bir değişiklik, vb. Mevcut Ay sadece on iki bin yıl önce gökyüzümüzde göründü; bir spiral içinde hareket ederken, aynı zamanda yavaş yavaş Dünya'ya yaklaşıyor ve önümüzdeki bin yılda kesinlikle başımıza düşecek!

"Düşen aylar" teorisi, en basit astrofiziksel hesaplamalarla reddedildi, ancak evrensel felaketler hakkında çok sayıda efsane tarafından doğrulandı. Öte yandan, tüm bu mitlere tarihsel olaylar kategorisine aktararak "akılcı" bir açıklama veriyor gibiydi. Bunu ilk hisseden yurttaşımız G "S. Bellamy oldu. 1920'lerin başında Viyana Üniversitesi'nde İngilizce öğretti ve yanlışlıkla Herbiger'in öğretileriyle tanışarak tutkulu takipçisi oldu. Bellamy folklora düşkündü. ve uzun zamandır farklı halkların mitolojilerinde neden bu kadar çok Herbiger'in bulunabileceğini düşündü ve ona bu gizemi anlamanın anahtarını verdi ve Bellamy dünya mitolojisini Herbiger ruhuyla yorumlamaya başladı. 1922'de,

zamandan beri, Bellamy'nin hayatı ayrılmaz bir şekilde Herbiger hareketiyle bağlantılı olmuştur. İngiltere'de Herbigeran Derneği'ni kurdu; Kuzey Bolivya'daki antik Tiahuanaco kentinin kazılarına şahsen katıldı ve burada "düşen aylar" teorisi lehine "inkar edilemez kanıtlar" buldu; Herbiger'in öğretilerinin tarihi ve mitolojik yönlerine ayrılmış ciltler dolusu eser yazdı.

Herbiger ile birlikte Bellamy, üçüncü ayın altında var olan dünyanın muhteşem bir resmini yarattı. Bir vagon tekerleği büyüklüğünde olağanüstü parlak sarı-yeşil bir armatür batıda günde altı kez yükseldi ve tüm gökyüzünü süpürerek doğuya yerleşti. Gündüzleri güneşi, geceleri ise Dünya'nın gölgesi tarafından tutuldu. Bu devasa uydunun etkisi, dünyanın yerçekimini önemli ölçüde azalttı. Bu sayede, Dünya'da kalıntıları hala o dönemin tortullarında bulunan devler yaşıyordu. Efsanevi Atlantis o zamanlar insan uygarlığının merkeziydi; Atlantisliler psişik enerjinin sırlarına sahipti ve günümüz insanının yarı vahşi ataları onların kölesiydi. Atlantisliler tarafından bilinen kutsal bilimlerin gücü o kadar büyüktü ki, ayın düşüşünü bir süre geciktirebildiler; ancak Ay yörüngede patladı ve Dünya'nın yerçekimine dayanamadı.

Herbiger'in hesaplamalarına göre, bu yaklaşık yüz kırk sekiz bin yıl önce oldu. Ay'ın buzlu parçaları Dünya'yı sardı ve yavaş yavaş üzerine düştü. Dünya'nın yerçekimi arttı, Dünya Okyanusu'nun seviyesi önemli ölçüde düştü, devler ölmeye başladı. Atlantisliler arasında umutsuz bir hayatta kalma savaşı çıktı; bazıları, olağan ender havanın korunduğu ve yerçekiminin o kadar güçlü hissedilmediği dağlara gitti. Ancak, ırkları mahkum edildi. Yüz otuz altı bin yıl Dünya, Ay'sız kaldı; bu süre zarfında eski kölelerin cüce ırkı devleri zorladı ve kendi Atlantis'lerini kurdu. Devlerin devlet ve toplum yapısını taklit ettiler, ancak sınırlılıkları ve aşağılıkları nedeniyle eski efendilerinin seviyesine ulaşamadılar. Öte yandan, devlerin yozlaşmış ve küçülmüş torunları yeni imparatorluğun eteklerinde hâlâ varlığını sürdürüyordu; Herbiger'e göre İskandinav ırkı onlardan geliyor.

Yaklaşık on iki bin yıl önce, Dünya mevcut Ay'ı "yakaladı". Dünya bir elipsoid haline geldi. Okyanuslar ekvatora doğru çekildi. İlk buzul çağı başladı ve yeni Atlantis'in yok olduğu ilk küresel sel. Devlerin torunları onu kuzey buzunda atlattı; cücelerin torunları dağların tepelerine kaçtı. Mevcut insan uygarlığı ve kültürü, modern koşullara daha fazla adapte olmuş bir cüce ırk tarafından yaratılmıştır. Ancak Herbiger, bu koşulların zamanla değişeceğini savundu.

Ne de olsa Ateş ve Buz arasındaki mücadele bir an için durmuyor. Her altı bin yılda bir Dünya'da bir buzul çağı yaşanır; her yedi yüz yılda bir, kozmik alevin dünya buzunun meydan okumasına cevap verdiği ve insanlığın korkunç kargaşalar yaşadığı “Ateş Zamanı” dır. Son “Ateş Zamanı” yaklaşık yedi yüz yıl önce, o zamanlar “ateşli” maneviyatın ana taşıyıcısı olan Teutonic Order'ın en parlak döneminde sona erdi. Herbiger'in kehanet ettiği 20. yüzyıl, kaçınılmaz olarak, taşıyıcısı şüphesiz Alman ulusu olacak yeni bir kozmik alev patlamasıyla damgalanacaktı.

Herbiger'in kehanetleri, Almanların gelecekteki kozmik olaylarda istisnai bir rol oynamaya yazgılı olduğunu söyledi. Mevcut ayın sürekli olarak küçüldüğünden emindi ve birkaç bin yıl içinde dünyanın yerçekimini önemli ölçüde etkileyecekti. O zaman devlerin torunları (yani Almanlar) devasa büyümelerini yeniden kazanacaklar, unutulmuş bilgileri hatırlayacak ve kesinlikle dünyaya hükmedecekler!

Bu tür açıklamalar, Birinci Dünya Savaşı'ndaki ağır yenilgiden henüz kurtulamamış olan Almanların gururunu okşadı. Herbiger'in öğretileri, aile bağlarının büyük ölçüde kolaylaştırdığı Nasyonal Sosyalizm ile giderek daha yakından bağlantılı hale geldi: Herbiger'in en büyük oğlu, Nazi hareketinde önde gelen bir figürdü ve babasının fikirlerini aktif olarak destekledi. Yakında, Rosenberg, Gaushofer, Hess ve daha sonra Hitler'in kendisi Herbigerianism'in destekçileri oldu. Herbiger'in oğlunun etkisi olmadan, buzul kozmolojisi, fizik bilimleri alanında Nazizmin resmi doktrini olarak ilan edildi.

1925 yazında, Avusturya ve Almanya'nın önde gelen bilim adamlarının her biri aşağıdaki ültimatomu aldı:

"Şu andan itibaren kiminle olacağınızı seçmek zorunda kalacaksınız: bizimle mi yoksa bize karşı mı? Hitler siyaseti temizledi, Hans Herbiger sahte bilimleri süpürecek. Alman biliminin canlanmasının sembolü, sonsuz buz doktrini olacaktır. Dikkat! Çok geç olmadan bize katılın!"

Böylece bilim adamları, Hans Herbiger'in öğretilerine dikkat etmek zorunda kaldılar. Tüm bariz bilimsel tutarsızlığıyla, buzul kozmolojisi Almanların zihnini hızla fethediyordu. Herbiger'in destekçileri, Herbigerciliğin Nasyonal Sosyalizmin ayrılmaz bir parçası olduğunu tekrar etmekten bıkmadılar; yeni doktrini desteklemek için mitingler düzenlediler, herkese broşürler ve broşürler dağıttılar, “geleneksel” fizik ve astronomi yandaşlarının toplantılarını ve kongrelerini aksattılar ve acımasızca (genellikle fiziksel şiddet kullanarak) her türlü eleştiriyi bastırdılar. Bütün bunlar, Almanya'dan göç etmek istemeyen birçok ünlü fizikçinin, en azından sözde, Herbiger'in haklı olduğunu kabul etmek zorunda kalmasına neden oldu. Doğru, aralarında hala tek bir astronom yoktu ...

Herbiger o sırada zaten altmışın üzerindeydi. Kendinden emin ve tınlayan bir sesle, uzun boylu, kır sakallı yaşlı bir adam, sıradan bir Avrupalı ​​bilim adamına hiç benzemiyordu. Ebedi gerçeklerin vahyini almış bir peygambere benziyordu ve öğretisinin artık herhangi bir kanıta ihtiyacı yoktu. Buzul kozmolojisi, önceki tüm dinleri ve bilimleri yok etmekle tehdit eden yeni bir "bilimsel" din haline geldi. Uygar bir toplumun tüm temellerini yıkmaya çalışan Nasyonal Sosyalist Devrim, Herbiger'in öğretilerinin yıkıcı potansiyelini aktif olarak kullandı; Ancak, Hitler'in zaferinden sonra Naziler, Herbigerianları desteklemeyi bıraktılar ve 1942'de Alman Herbigerian Society'yi dağıttılar.

Ancak, Herbigerizm'in resmi bir ideoloji statüsüne sahip olduğu o yıllarda bile, yüksek öğretim kurumlarında “geleneksel” fizik ve astronomi öğretilmeye devam edildi. Herhangi bir Avrupa hükümeti gibi, Üçüncü Reich'ın da gerçek icatlar ve keşifler yapabilecek uzmanlara ihtiyacı vardı. Herbiger hareketi Alman bilimini, Alman şehirlerinin sokaklarında saldırı birlikleri gibi süpürdü; en apolitik akademisyenler bile bu hareketin arkasındaki Nasyonal Sosyalizmin küçük bir güç olmadığını hissettiler. Bilim adamları buzul kozmolojisini tanıyarak aslında Hitler'e bağlılık yemini ettiler; Bu tür yeminlere duyulan ihtiyaç ortadan kalktığında, Herbigeryen doktrinler ulusal öneme sahip olmaktan çıktı ve kendiliğinden gündemden kayboldu.

Herbiger asla adını bilim tarihine yazmayı başaramadı. Gerçeklere küçümseyerek sırtını dönerek, çok geçmeden eski mitleri incelemeyi bıraktı ve yenilerini icat etmeye başladı. Kadim devlerle ilgili efsaneler broşürden broşüre dolaşarak inanılmaz detaylara ulaştı. Devlerin daha sonra epifiz bezine dönüşen üçüncü bir "termal" göze sahip oldukları yavaş yavaş ortaya çıktı; liderlerinin bütün bir halkın psişik enerjisini tek bir yerde toplayabildiklerini, bu da onların dağları havaya uçurmalarına, hava durumunu ve hatta gezegenlerin hareketini etkilemelerine izin verdi; sürekli birbirleriyle savaş halinde olan Güneş ve Ay kültlerine sahip olduklarını... Buzul kozmolojisi, kapsamlı ve çok karmaşık bir fantastik destanı doğurdu ve sonunda, kendi karmaşıklıklarında kayboldu.

Herbiger'in öğretisinin diğer kaderi, tarif ettiği üçüncü ayın kaderine benziyordu. Yavaş yavaş boyut olarak artan birçok küçük parçaya ayrıldı; ama bu parçalar hala gezegenimizin üzerinde dönüyor. Ayların düşüşü hipotezi, bir ya da başka bir popüler bilim dergisinde periyodik olarak ortaya çıkıyor; bazı tarihçiler hala arkeolojik tahriflere atıfta bulunuyor

Herbigerianların katyonları; biri dev masalların gerçek tarafını inceliyor ve biri Bellamy'nin eserlerinin rehberliğinde batık Atlantis'i arıyor. Herbigerciliğin parçaları, teosofistlerin yazılarında, Gurdjieff-Uspensky'nin kozmolojisinde ve diğer birçok modern mistik ve metafizikçinin eserlerinde bulunabilir.

Herbigerian kuruluşlar hala İngiltere ve Amerika'da var. 1950'lerde, öğretilerini en bilimsel olmayan tezlerden arındırarak "bilimsel olarak iyileştirme" girişiminde bulundular. Böylece Kozmik Buz teorisini terk ettiler, ancak düşen ay teorisini korudular ve onu en son arkeolojik buluntularla uyumlu hale getirdiler. Evrenin güneş sistemiyle sınırlı olduğunu iddia etmekten vazgeçtiler, ancak spiral yörüngeler teorisini savunmaya devam ettiler; onların görüşüne göre, yalnızca Yeni ve Süpernova patlamaları ve "kara deliklerin" varlığı gibi kozmik fenomenleri açıklayabilir. Herbigerci E. Sykes, "Herbiger ve modern bilim" diye yazıyordu, "kozmosu insanlık için açtı. Ve bugün soru şu: Evreni Sovyetlere gümüş bir tepside mi sunacağız yoksa Horace Greeley'i takip ederek mi?

Bununla birlikte, Herbiger'in soğuk ve mekanik kozmosu, genç kaşifleri cezbetme konusunda pek yetenekli değil. Tsiolkovsky'nin rasyonel ve yardımsever evreni çok daha çekici görünüyor ve dünya atmosferinden ilk çıkanların onun öğrencileri olması muhtemelen tesadüf değil. Herbiger'in kozmolojisi bariz gerçekleri inatla reddediyor; kesinlikle karamsardır ve tanrıların ölümünü anlatan eski Germen mitleriyle açık benzerlikler gösterir. İnsana Doğanın korkunç güçleri karşısında insan varoluşunun kırılganlığı ve savunmasızlığı, Zamanın acımasızlığı, tarihin uçurumları ve eski efsanelerin gizli dehşeti hakkında düşündürür. Bunları düşünmek bazen faydalı olabilir - ancak insanlar bu tür düşüncelerden kaçınma eğilimindedir. Ve inanıyorum ki Herbiger'

CHARLES FORT (1874-1932)

“1910'da New York'ta, Bronx'ta küçük bir burjuva dairesinde, tembel bir fok gibi görünen ne genç ne yaşlı bir adam yaşıyordu. Adı Charles Goy Fort'du. Her ülkenin ve her dönemin çeşitli gazete, dergi ve salnamelerini okuduğu belediye kütüphanesi dışında evden hiç çıkmadı. Ofisinin etrafında boş ayakkabı kutuları ve dergi ve gazete yığınları vardı: 1883 için Amerikan Almanak, 1880-83 için London Times, Enuel Bilim Kayıtları, yirmi yıl boyunca Felsefe Dergisi. ..

Albany'den bir bakkalın oğlu olan Charles Fort, 34 yaşına kadar, gazetecilik yeteneği sayesinde bir şekilde hayatta kalmayı başardı ve

entomolojik girişimlerde biraz el becerisi. Ebeveynleri öldüğünde ve bakkal satıldığında, sonunda kendini tamamen tutkusuna vermesine izin veren küçük bir kira toplamayı başardı - inanılmaz, ancak yine de güvenilir bir şekilde doğrulanmış olaylar hakkında notlar topladı.

Blankenberge'de kırmızı yağmur 2 Kasım 1819 Tazmanya üzerinde çamur yağmuru 14 Kasım 1902 Nashville'de daire büyüklüğünde kar taneleri, 24 Ocak 1891. Birmingham üzerinde kurbağa yağmuru 30 Haziran 1892 Gökten düşen taşlar. Ateş topları. Devonshire'daki muhteşem bir hayvanın ayak izleri. Uçan diskler. Gökyüzündeki ağlar. Kuyruklu yıldızların tuhaflıkları. Garip kaybolmalar. Açıklanamayan felaketler. Meteorlar üzerindeki yazıtlar. Siyah kar. Mavi aylar. Yeşil güneşler. Kan duşları.

Bu şekilde 25.000 not topladı. Bazen lafta geçen gerçekler, bazen tam bir kayıtsızlıkla aktarılır. Ama - yine de, gerçekler. Ona "İnanılmaz Tesadüfler Rezervi" adını verdi. İnkar edilen, hakkında konuşmak istemedikleri gerçekler - ama dosya dolabından gelen gerçek bir "sessiz çığlık" duydu. Bronx'taki sefil ofisinde barınak sağladığı ve kartlara yazarak değer verdiği bilinç alanından kovulan o huzursuz gerçeklere karşı özel bir düşkünlüğü vardı. Gerçekler dünyasının gayri meşru ucubeleri olarak adlandırılabilirler. Yine de onların alayı, meydana gelen, olan ve olacak olayların etkileyici bir resmini veriyor” dedi.

Louis Powell tarafından Charles Fort hakkında anlatılan efsane budur. Her efsanede olduğu gibi, bunda da bazı gerçekler var: Fort deystvi'Erlno Albany'de doğdu, hayatının çoğunu New York Bronx'ta geçirdi, zengin değildi ve açıklanamayan vakalar hakkında notlar topladı. Ancak kaderi, Povel'in anlattığı kadar dramatik olmaktan uzaktı, Fort için tanınmayan bir dehanın romantik bir havasını yaratmaya çalışıyordu. Koleksiyonunu asla yakmadı; kendisine hiçbir zaman “bütün sanatları ve bilimleri öğrenmek” gibi devasa bir hedef koymadı ve son olarak, hayatını “huzursuz gerçeklere” feda etmeye hiç meyilli değildi. Elbette biyografisinde, herhangi bir başarı umudu olmadan çalıştığı, kasıtlı olarak her şeyde kendini sınırladığı oldukça uzun bir dönem vardı; ancak 1919'da yayınlanan ilk kitabı,

Ancak bu “Lanetliler Kitabı”nı okuyan herhangi biri, yazarının, boş zamanlarında çeşitli doğal meraklar hakkında bilgi toplayan saygın bir orta sınıf vatandaşı olduğuna inanamaz. Fort'un kehanet tonu, zehirli alayı, paradoksal mantığı ve inanılmaz ama kesinlikle güvenilir gerçeklerin çığları, çoğumuzun bilimin her şeyi açıklayamayacağını ve şüphesiz başarılarına rağmen, dünyanın var olduğunu zaten bildiğimiz bugün bile güçlü bir izlenim bırakıyor. hala "bilge adamlarımızın asla hayal edemediği" kadar. Ama bu kitap ilk kez, bilimin her şeye kadir olduğuna inancın Batı dünyasında hâlâ yaşayan bir din gibi olduğu o yıllarda yayınlandı!

Fort'un alenen ilan ettiği "Newton'un üç yasası..." "Evrensel'i tikelden türetmeye yönelik diğer tüm girişimler kadar gerçekçi değildir:

Çünkü her gözlemlenebilir cisim, dolaylı veya doğrudan, diğer tüm cisimlerle sürekli bir bağlantıya sahipse, o zaman kendi eylemsizliğinin saf eylemini deneyimleyemez. Bu nedenle, atalet fenomeninin ne olduğunu bulmanın bir yolu yoktur. Her cisim sonsuz sayıda kuvvetle etkileşirse, bu özel kuvvetin cisim üzerinde ne gibi bir etkisi olacağını bilmenin bir yolu yoktur. Eylem , tepkiyle ayrılmaz bir şekilde bağlantılıysa , bunlar bir olarak kabul edilebilir ve bu nedenle eşitlikleri hakkında bir sonuca varılamaz -

Başka bir deyişle, Newton'un üç yasası üç inançtır. Başka bir deyişle, şeytanlar ve melekler, atalet ve tepki mitolojik karakterlerdir” [13].

Materyalist bilimin diğer "kutsal inekleri" -evrimcilik, pozitivizm, kütle ve enerjinin korunumu kanunları- aynı derecede yakıcı ve yok edici eleştirilere maruz kaldılar. Bununla birlikte, Fort'a göre bilimsel dünya görüşünün ana dezavantajı, dünyanın eksiksiz bir resmini oluşturduğunu iddia ederken, bilimin bu resme uymayan birçok gerçeği ondan dışlamasıydı. Christian Science mezhebinin üyeleri, diş ağrısının, var olmadığına inanan bir kişi olduğu anda ortadan kalktığına inanırlar; ve modern bilim adamları da aynı şekilde, açıklanamaz gerçeklerin varlığını reddederek veya onları daha önce incelenmiş fenomenlere indirgemek için aceleyle bir açıklama yaparak.

Gün batımı gökyüzünün olağandışı parıltısı, güneşin yeşil rengi, kırmızı ay, siyah kar, 1883'te Krakatoa yanardağının patlamasıyla açıklanıyor; Aynı zamanda, bilim, bu tür olayların patlamadan hem çok önce hem de yıllar sonra kaydedildiğine dikkat etmemeye çalışır. Çeşitli olağandışı nesnelerin gökten düşmesi, onları havaya kaldıran ve sonra onları yere düşüren kasırgaların hareketinin sonucudur; ancak bu nesneler arasında yüzlerce ton tereyağı veya çiğ et, taş baltalar, canlı balıklar olduğunda bilim adamları bu gerçeklerden yüz çevirirler. Himalayalar'da görülen Koca Ayak sadece bir Himalaya ayısı! ikisi de Koca Ayak'ı görmemiş iki bilim adamı; ve açıklamaları en güvenilir olarak kabul edilir.

“Zihnimiz, aynı kıyıda bir piyanonun zarif ayrıntılarını, kabaca yontulmuş bir küreği, hafif Hint kıyafetlerini ve aynı dalgaların fırlattığı ağır bir Rus kürk mantosunu bulan bir vahşinin zihnidir. Başka bir deyişle, tüm bilim (gerçeğe daha da yakınlaşmasına rağmen), Hindistan'ı bir okyanus adasının sakinleri açısından tanımlama ve ardından Rusya'yı böyle bir tanımla tanımlama girişimidir. Hindistan ...

En büyük idealist, genel iddialardan belirli iddialar türetmeye çalışan pozitivisttir.... O, yerel vahşiler arasında en büyük dogmatiktir, hiçbir şüphe gölgesi olmadan ileri sürer.

kıyıda bulunan piyanonun köpekbalıkları tarafından kemirilmiş bir hurma ağacının gövdesi ve anahtarlarının kırık köpekbalığı dişleri olduğu” [3].

Fort, maddi dünyamızın tam bir resmini yaratmanın imkansız olduğunu savundu - bu dünyanın kendisinin hiçbir şekilde eksiksiz olmaması ve kaotik değişikliklere tabi olması gibi basit bir nedenden dolayı. Bu dünyayı “her şeyin göründüğü ve çeşitli şekillerde ifade edildiği bir tür kıtalararası bağlantı” olarak hayal etti. Ama onların burada olmaları, gerçek şeyler haline gelme, kendi özlerini, olumlu farklılıkları, nihai ayrılığı ya da kalıcı bağımsızlığı - ya da deyimiyle bir kişi ya da ruhu - elde etme girişimlerinin sonucudur. insanların dünyası ... "[4] .

Fort'a göre varoluşun paradoksu, her şeyin aynı yanlış numarayla gerçek olmaya çalışması gerçeğinde yatar: sınırlarını çizerek ve diğer tüm şeyleri onlardan dışlayarak. Böylece, “Ben” ve “Ben-olmayan” şeklinde bölünme yasası, maddi dünyada zafer kazanır:

“Gerçekleşmeye çalışan herhangi bir şey… bu girişimleri yalnızca bir şekilde gerçekleştirebilir: kendi etrafına (veya onu oluşturan parçalarının etrafına) bir sınır çizerek ve diğer tüm “şeyleri” bir lanetle kovarak veya kendisinden kopararak.

Ve eğer bu şekilde davranmazsa, yokmuş gibi olur. Bunu yaparsa, eylemleri yanlış, hatalı, beyhude ve yıkıcıdır; deniz suyuna bir daire çizen ve birkaç dalgayı içine almaya çalışan biri de öyle. Bu dalgaların diğerlerinden (ayrılmaz bir şekilde bağlantılı oldukları) pozitif bir farkı olduğunu iddia ediyor ve tüm hayatını, dahil edilen ve “lanetlenen” arasında olumlu bir fark olduğunu kanıtlamak için sonuçsuz çabalarla harcıyor [5].

Bilim tarafından “lanetli” gerçekleri araştıran ve sistemleştiren Fort, dünyamızda tamamen gerçek bir şey olmadığı sonucuna vardı. Ama gerçek olmayan hiçbir şey yoktur, çünkü tüm bu dünya sadece Mutlak Gerçek (Evrensel) ile Mutlak Gerçekdışı (Hiçbir şey) arasındaki bir boşluktur . Fort, ilk durumu Pozitif, ikinci - Negatif olarak adlandırdı.

Öğretisinin gelecekteki tüm takipçileri adına “ortak ve absürt 'varoluş' adını taşıyan yer, olumsuzluktan olumluluğa doğru bir akım, akış veya özlemdir ve bu iki aşama arasındadır” [ 6].

“Bütün 'şeylerin' olumlu ile olumsuz arasında, başka bir deyişle gerçeklik ile gerçek dışı arasında belirli seviyeleri, adımları veya dereceleri işgal ettiğine inanıyoruz; bazı sözde şeyler aslında kalıcılığa, adalete, güzelliğe, birliğe, bireyselliğe, uyuma, istikrara diğer her şeyden daha yakındır.

Biz realist değiliz. Biz idealist değiliz. Aradayız - biz aracıyız. Gerçek olan hiçbir şey yoktur, ama gerçek olmayan hiçbir şey yoktur: tüm fenomenler şu veya bu şekilde gerçekliğe veya gerçek dışılığa yaklaşır” [7].

Tutarlılık, adalet, güzellik, birlik, bireysellik, uyum, istikrar, ayrıca denge, düzen, düzenlilik, sistem, liderlik, organizasyon, özgürlük, bağımsızlık, ruh, kişilik, bireysellik, gerçek, mükemmellik, bütünlük ve diğer birçok “olumlu” Fort tarafından önerilen aracılık öğretisine göre kavramlar, aynı kök kavramın belirli tanımlarıdır - Pozitif, Evrensel veya Mutlak Gerçeklik.

Fort, maddi dünya hakkında “astronomik, kimyasal, biyolojik, fiziksel, sosyolojik fenomenlerde ifade edilen bir tür süreklilik arası sistem olarak yazdı: her yerde pozitifliği özele indirgeme arzusu var; ve her fenomen çeşidi için -ve aralarındaki farklar sadece hayalidir- bu çabaya farklı bir isim veriyoruz... "Denge" kelimesi kimya ile ilgili olarak kullanılmış, ancak toplumla ilgili olarak kullanılmamıştır; ancak bu yanlış ayrım artık ortadan kalkmıştır. Bir gün tüm bu kelimelerin aynı anlama geldiğini göreceğiz. Mevcut günlük hayatımızda, genel bir yanılsama koşullarında, elbette henüz eş anlamlı değiller. Dünyevi bir çocuk asla bir solucana hayvan demez. Biyolog başka bir konudur”[8].

“Fiziksel, kimyasal, mineralojik, astronomik nesneler hakkında Gerçeğe veya Öze ulaşmak için uğraştıklarını söylemek adetten değildir; Dengeye ulaşmaya çalıştıkları söylenir. Herhangi bir hareket her zaman Denge'ye daha az yakın olan durumlardan Denge'ye yöneliktir.

Tüm biyolojik gelişim zindeliğe yöneliktir; tüm biyolojik nesneler uygunluktan başka bir şeye talip değildir.

Fitness, Dengenin diğer adıdır. Denge Evrenseldir, dışarıdan dokunulmaz olan bir şeydir.

Ama bizim "varlık" dediğimiz şey harekettir. Ve herhangi bir hareket bir denge değil, bir dengeleme ya da elde edilmemiş bir dengedir. Hayatın tüm hareketleri, ulaşılmamış bir dengeyi ifade eder, tüm düşünceler, dengenin henüz sağlanmadığına tanıklık eder; ve sözde durumumuzda varlık dediğimiz her şeyin olumlu bir anlamı olamaz, başka bir deyişle Denge ve Dengesizlik arasında bir ara durumdur.

Böylece:

Ara sözde durumumuzda meydana gelen tüm fenomenler, organize etme, stabilize etme, uyumlu hale getirme, bireyselleştirme - yani, pozitif olma - yani gerçek varoluş kazanma girişimleridir;

Ve tüm görebildiğimiz, bu tür girişimlerin başarısız sonuçlarının, yani nihai başarısızlık ile nihai başarı arasında bir ara durumun sadece kanıtıdır;

Çünkü gözlemlenebilir hiçbir girişim, Sürekliliği, yani dış güçleri, yani dışlanmış ama yine de dahil olanla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan her şeyin üstesinden gelemez.

Ve tüm “varoluş”, görelinin mutlak olma girişimi, tikelin Evrensel olma girişimidir”[9].

Kale'nin "Evrensel"i, Teilhard de Chardin'in yazdığı "Omega Noktası"na benzer: burası artık bireysel farklılıkların olmadığı, ancak her şeyin en yüksek mükemmelliğe ulaşarak Evrensel olduğu yerdir. Fort, şeyler arasındaki tüm farklılıkların yanıltıcı olduğuna inanıyordu: sadece "ara" dünyamızın kusurlu olması nedeniyle varlar:

“Koyu mavi deniz dalgalarında beyaz mercan adaları. Karakteristik özelliklere, bireysel işaretlere, olumlu farklılıklara sahip gibi görünebilirler - ancak hepsi aynı deniz tabanının yükselmesidir. Kara ve deniz arasındaki ayrım da olumlu değildir. Herhangi bir suda küçük bir toprak bulabilirsiniz; herhangi bir toprakta biraz su bulabilirsin ...

Ana açıklamamızın iki yönü vardır:

Geleneksel tekçilik ya da bireysel özellikleri gördüğümüz tüm "şeyler" adalar ya da derinlerinde bir şeyin izdüşümleridir ve hiçbirinin gerçek bireysel ana hatları yoktur.

Ancak bunların tümü yalnızca yansıtma olmasına rağmen, derinlerde yatandan kopma eğiliminde olan ve onları bireysel kimliklerinden yoksun bırakan yansıtmalardır”[10].

Ama inatla gerçek olmaya çalışan her şeyin temelinde ne yatıyor? Fort bu soruyu gerçek bir Budist gibi yanıtlıyor: Hiçbir Şey \ Mutlak yokluk (Olumsuzluk, Gerçeksizlik), önceki alıntıda tartışılan “deniz dibi”dir. Doğru, Buddha'nın aksine Fort, Hiçbir Şeyi gerçekten var olan tek şey olarak görmeye meyilli değildir. Tam tersine, gerçekten var olmayan tek şey Hiçliktir. Ve ara dünyamızın bazı şeyleri veya fenomenleri Gerçeklikten çok Gerçek Dışılığa daha yakındır: örneğin düşüncelerimiz, hayallerimiz, halüsinasyonlarımız veya fantezilerimiz bunlardır. Bir an için Gerçekdışılıktan kopup tekrar Hiçliğe giderler - eğer insan iradesi Gerçekliğe yaklaşmalarına yardımcı olmazsa:

“Negatif Mutlak'ın dışında, Pozitif Mutlak'ın üçüncü durumu, yani kendi sözde-durumumuz aracılığıyla kendini yarattığını, yenilendiğini veya sürdürüldüğünü kabul edersek, o zaman, Evrensel, Hiçten biraz Evrensellik yaratmak. Risk almaya hazır olan bu bakış açısını alsın - çünkü o kadar çabuk kaybolabilir ki arkasında parlak bir iz kalır ve kendi iradesi dışında bile sonsuza dek mutlu olabilir ...

Fikir şudur: Gerçeksizlikten (Hiçlik), Gerçeklik (Evrensellik), sahte varlığımız aracılığıyla daha gerçek bir şey yaratır. Dolayısıyla (tabii ki göreceli bir anlamda) makineler veya heykeller, binalar, dolarlar, tablolar veya kitaplar şeklinde hayal ettiğimiz ve gerçekleştirdiğimiz her şey gerçeklik ile gerçek dışı arasındaki adımlardır” [I].

Bilim, diğer tüm insan yaratımları gibi, yetenekleri ölçüsünde , Gerçeksizlikten Gerçekliği yaratır ve bu iki uç arasında gidip gelir. Fort'a göre özelden genele, belirli fenomenlerden bazı genelleştirilmiş "doğa yasasına" giden yol, Gerçeklikten Gerçek Olmayana giden yoldur. Ara âlemin tabiatında, her şeyin Hakikate yönelmesinden başka kanun yoktur ve olamaz; ve bilimin koyduğu yasalar, bilim adamlarını ufuklarını sınırlamaya, elde edilen tüm gerçekleri mümkün” ve “imkansız”, “kabul edilebilir” ve lanetli” olarak ayırmaya zorlayan kurgulardan başka bir şey değildir.

“Bilim adamları Gerçeği aradıklarına inanıyorlar; ancak çabaları bireysel astronomik, kimyasal, biyolojik ve diğer gerçekleri bulmaya yöneliktir. Ama Gerçek, yanında başka hiçbir şeye sahip olmayandır: Onu değiştirebilecek hiçbir şey, ondan şüphe duyabilecek hiçbir şey, kuralın bir istisnasını yaratabilecek hiçbir şey. Gerçek her şeyi içerir, mükemmeldir -

Hakikat ile Evrensel'i kastediyorum”[12].

Bu bağlamda Fort, modern bilim tarafından kullanılan tüm yöntemlerin - kanıtlama, karşılaştırma, genelleme, sınıflandırma vb. - Gerçeğe ulaşmanın bir aracı olarak düşünülürse saçma olduğuna inanmaktadır. Gerçekten de, ispatın varlığının bile ispatlanamaz olduğu ara dünyada ne ispatlanabilir; ve ayrımın olmadığı ve kanıtlanacak hiçbir şeyin olmadığı Mutlak Gerçeklik dünyasında kanıta ihtiyaç var mı? Her biri, yalnızca kendisini diğer tüm hayvanlardan tecrit etme arzusundan dolayı ara dünyada “sözde var olan” sayısız hayvan tek bir türde nasıl birleştirilebilir? Bilimsel bir ilke veya yöntem gibi gerçek dışı bir şeyin yardımıyla , çok daha gerçek olan şeyleri yargılamak nasıl mümkün olabilir ?

Dolayısıyla bilim, Hakikati kavrayamaz. Ancak Fort'a göre kıyaslanamayacak kadar önemli bir özelliği var:

“Bilim, içinde düzenlilik ve tekdüzelik bulmaya çalıştığı Gerçekliğe uyanma girişimidir. Ancak yalnızca dışarıdan herhangi bir bozucu etkiye maruz kalmayan şey düzenli ve tek biçimli olabilir. "Evrensel" dediğimizde "gerçek"i kastediyoruz... Böcekler, yıldızlar ve kimyasal analizlerin hepsi sözde gerçektir ve onlardan gerçek hiçbir şey bilinemez; ama bu sözde verilerin sistemleştirilmesi bizi nihai uyanışa, yani Gerçekliğe yaklaştırıyor.

Sentorların yaşadığı ve kanaryaların zürafalara dönüştüğü uyuyan beyinde bu canlıların gerçek bir biyolojisi olamaz - 

ancak bu fenomenleri sistematize etme girişimi uyuyan beyni uyandırabilir' [13].

Fort, uyuyan zihni uyandırmaya çalışan bir bilim için "lanet olası" şeyler olmadığını ve olamayacağını savunuyor. Gerçekler ne kadar inanılmaz, hipotezler ne kadar paradoksal olursa, bilim onlara o kadar fazla ilgi göstermelidir, çünkü sözde-varoluş rüyasını ortadan kaldırabilecek olan tam da bu tür gerçekler ve hipotezlerdir. Fort, kitaplarında sürekli olarak bu prensibi takip etti: açıklanamayan fenomenleri tanımlayarak, onları tamamen çılgın hipotezlerin yardımıyla "açıkladı".

İşte Forth tarafından gökten düşen çeşitli garip nesnelerle bağlantılı olarak icat edilen birkaç "açıklama":

"Top gülleleri ve kazıklar [yere düşüyor] - tüm bunlar ne anlama geliyor?

Dünya'nın Bombardımanı

İletişim kurma girişimleri

Yoksa Dünya'ya gelen ziyaretçiler - Ay'dan gelen kaşifler - uzun zaman önce bir merak olarak, gezegenimizin tarih öncesi sakinlerinin aletlerini yanlarında götürmüşler, çöktüler ve yüzyıllardır asılı duran gemilerinin yükü mü? Nadsargasso Denizi, bazen fırtınalar tarafından düşürülür veya sarsılır mı? [on dört].

“Nad-Sargasso Denizi”, Fort'un teorik yapılarında büyük rol oynamaktadır. Dünya atmosferinde bir yerde, Dünya'dakiyle aynı yaşam formlarına sahip bir alanın bulunduğu yoğun ve yavaş hareket eden bir katman olduğunu savunuyor. Fort, bu siteye "Genesistryna gezegeni" adını veriyor ve "ilk tek hücreli organizmanın buraya Genesistryna'dan gelmiş olabileceğini - ya da belki insanlar veya antropomorfik yaratıkların amipten önce buraya gelmiş olabileceğini" öne sürüyor. Açıkça, Genesistryn'de sıradan biyolojik terimlerle ifade edilen bir evrim vardır, ancak Dünya'daki evrim - Japonya'daki modern uygarlığın gelişimi gibi - dış etkiler tarafından yönlendirildi; ve tüm karasal evrim, göç veya bombardıman yoluyla yeryüzüne yerleşme süreci olmuştur”[15].

Tüm saflığına rağmen, bu hipotez göründüğü kadar basit değildir. Ne de olsa, zaman zaman, hiçbir yerden ortaya çıkan Dünya'ya canlılardan yağmur yağarsa, o zaman Genesistrin'in gerçekten var olup olmadığı sorusu önemli değildir. Mesele farklı: Dünya'nın biyosferi, ilahiyatçıların ve bilim adamlarının oybirliğiyle tekrarladığı kapalı ve izole bir sistem değildir. Dünya sürekli olarak maddi Kozmos ile ve çoğu algımız için erişilemeyen Evrenin diğer birçok gerçekliği ile etkileşime girer. Ve bu etkileşimin sonuçları bazen çok önemli olabilir. S. Arrhenius'un ilk canlı organizmaların (askıya alınmış animasyona dayanabilen virüsler) yeryüzüne meteoritlerle geldiği hipotezi, Genesistrin'in yarı efsanevi hikayesinden çok daha sağlam görünüyor; fakat,

Fort, kozmik güçlerin dünyevi meselelere müdahalesinin insan uygarlığına kadar uzandığını gösteren çok sayıda gerçek verir. Dünya'nın dünya dışı kökenli akıllı varlıklar tarafından defalarca ziyaret edildiği ve hala ziyaret edildiği sonucuna varan ilk kişilerden biriydi. Ona göre, arkeologların bulduğu sayısız "ibadet nesnesi" bunu kanıtlıyor - özellikle 1879'da Sullivan County'de (Missouri) bulunan ve çarpıcı biçimde modern oksijen maskelerini anımsatan demir ve gümüş bir maske; cücelerin ve devlerin mezarları, tüm dünyadaki kaya resimlerinde bulunan gizemli "fincan işaretleri". Fort ayrıca, sayısız iblis hikayesinin, uzaydan gelen ziyaretçilerin kanıtlarından başka bir şey olmadığını ve birçok pagan tanrının kesinlikle aynı kökene sahip olabileceğini savunuyor. Yine de, aynı zamanda uzaylıların bir şekilde insan uygarlığının gelişimiyle ilgilendiğine, bizimle ilgilenip bize kendi kültürlerini getirdiklerine inanmıyor. Ara dünyanın diğer tüm varlıkları gibi, uzaylılar da sadece kendilerini tamamen gerçek olarak görürler ve diğer her şey sadece kendi ihtiyaçlarını karşılamanın bir aracıdır.

Charles Fort'un uzaylıları, insanlığın ilerlemesine kayıtsız. Daha gelişmiş akıllı varlıkların bizimle ilgilenmesinin tek nedeni, doğal zorunluluktur. Bizden beslenirlerse veya bizi yük hayvanı olarak kullanırlarsa, bizi yetiştirebilir veya eğitebilirlerdi. Forth böyle bir olasılığı dışlamaz. "Belki," diyor, "biz kullanılabiliriz, belki çok sayıda taraf arasında yasal bir anlaşma vardı: birileri, daha önceki, daha ilkel sahibimize ait bir miktar küçük cam eşyanın eşdeğerini ödedikten sonra, bizim için zorla yasal bir hak elde etti. Ve bu aktarım, bazılarımız, gizli bir tarikatın ya da gizli bir tarikatın koyun önderleri tarafından yüzyıllardır biliniyor ve üyeleri, birinci sınıfın köleleri gibi,

Bu "hipotez", Forth'un diğer birçok hipotezi gibi, kelimenin tam anlamıyla alınmaya, kanıtlanmaya veya savunulmaya yönelik değildir. Sevgili Edgar Allan Poe'nun karakterlerinden biri olan Açıklanamayanın Meleği gibi, Fort da çağdaşlarını kafasında tüm gücüyle dövdü ve onlara Açıklanamayan'ın dünyaya hükmettiğini kanıtladı; insanlığın kendini beğenmişliğinin hiçbir şekilde haklı çıkmadığını ve insanın bu dünyayı anlama çabalarının, anlaşılmaz bir şey görmemek için başını kuma sokmak için karşı konulmaz bir arzuyla sonuçlandığını. Ve söylenmelidir ki, artık yüzyılın başındaki atalarımız kadar özgüvenli olmasak da, bu darbelerin bir kısmı kibrimiz için de acı vericidir.

Ancak kibir, Hakikat arayışında zayıf bir yardımcıdır. Belki de bu yüzden Forth'un eleştirisi ve "çılgın fikirleri" bu kadar çok destek buldu. The Book of the Lanned'i okuyan bir Got, maddi dünyanın yalıtılmışlığına, istikrarına ve kendi kendine yeterliliğine artık inanamayacak ve onu olduğu gibi kabul etmeye hazır olacaktır: değişken, dinamik ve sürprizlerle dolu. mucizeler.

CARL GUSTAV JUNG (1875-1961)

"Eğer insan zihni bir şeyse,o zaman bu şey o kadar hayal edilemeyecek kadar karmaşık ve sonsuz çeşitlilikte olmalıdır ki ona içgüdü psikolojisi açısından yaklaşmak imkansızdır. Psişik doğamızın derinliklerine ve yüksekliklerine yalnızca şaşkınlık ve huşu içinde bakabilirim. Uzay-dışı evreni, yaşayan bir organizmada milyonlarca yıl boyunca birikmiş, tarif edilemez bir görüntü bolluğu barındırır. Bilincim, psişik bir Ego olmaktan çıktığı en uzak alanlara giren ve bu boşlukları uzamsal olmayan görüntülerle dolduran bir göz gibidir. Ve bu görüntüler soluk gölgeler değil, doğasını anlayamadığımız, ancak güçlerini inkar etme hakkımız olmayan şaşırtıcı derecede güçlü zihinsel faktörlerdir. Bu resmin yanına gece yıldızlı gökyüzünün bir görüntüsünü yerleştirmek istiyorum, çünkü içimizdeki evrenin tek eşdeğeri dışarıdaki evrendir; Bu dünyayı beden aracılığıyla anlamaya başlar başlamaz, onu hemen ruh aracılığıyla keşfederim [1].

İç dünyanıza dikkatlice baktıktan sonra, bu dünyanın bir anlamda dış dünyadan daha büyük ve daha zengin olduğunu fark etmemek zor. Bizi çevreleyen her şey tamamen ve tamamen ruhumuza yerleştirilmiştir; ama bunların yanında şüphesiz bir şeyler de var. daha fazla, belki de hepsinin bir araya gelmesinden daha önemli. Fantastik rüyalar, garip ön 1Etkiler, dünyevi olmayan duyumlar, cennetsel Mutluluk ve mistik Korku, Şeytan ve Tanrı - bunların tümü, çoğu zaman herhangi bir dış neden olmaksızın bize içeriden gelir. Bu tür fenomenler mistik için değerlidir ve bir kişinin iç dünyasının hiçbir şekilde dış dünyanın yansımaları ve bu dünyadaki kalıtsal davranış programlarından başka bir şey içeremeyeceğini iddia eden psikolog için tökezleyen bir blok görevi görürler. . Böyle bir yaklaşımdan mantıklı bir sonuç çıkar: dış yaşam fenomenlerine tepki ile bağlantılı olmayan tüm iç yaşam süreçleri, tıbbi yollarla ortadan kaldırılması gereken bir patolojidir. Bu görüş saçma görünebilir, ancak bazı psikiyatristlerin sıradan rüyaların bile zihinsel bir bozukluğun belirtisi olduğunu ilan ettiği 19. yüzyıl boyunca hüküm sürdü.

Tabii ki, böyle bir teori ile donanmış bilim, insanın manevi hayatı gibi karmaşık bir konunun incelenmesinde gözle görülür bir başarı elde edemedi. Belki de bu yüzden o zamanın doktorları “genellikle psikiyatriyi hor görüyorlardı. Hiç kimse gerçek bir psikiyatri anlayışına sahip değildi ve bir kişiyi bir bütün olarak değerlendirecek böyle bir psikoloji yoktu, çeşitli hastalıklı sapmaların tanımı yoktu, bu yüzden genel olarak patolojiyi yargılamak imkansızdı. Klinik müdürü genellikle hastalarıyla aynı odada kilitli kalırken, kliniğin kendisi dış dünyayla ve

CARL GUSTAV JUNG (1875-1961)

bir tür cüzzamlı kolonisi gibi şehrin kenar mahallelerinde bir yerdeydi. Kimse onları umursamadı. Doktorlar, kural olarak, aynı amatörlerdi - çok az şey biliyorlardı ve hastalarına herkes gibi davranıyorlardı. Akıl hastalığı umutsuz, ölümcül kabul edildi ve bu durum bir bütün olarak psikiyatriye gölge düşürdü”[2].

1898'de Basel Üniversitesi'nde terapi konusunda uzmanlaşmış bir tıp öğrencisi olan Carl Jung, ilk olarak psikiyatri üzerine bir ders kitabı keşfetti. Bu bilime en ufak bir ilgisi yoktu ve (daha sonraki yıllarda hatırladığı gibi) “psikiyatristlerin temellerini, konularının varlığını genel olarak nasıl haklı çıkardıklarını öğrenmek amacıyla bir önsözle başladı ... , önsözü okudum: “Muhtemelen, konunun özgüllüğü ve bilimsel gelişiminin yetersiz olması nedeniyle, psikiyatri ders kitapları az veya çok öznellikten muzdariptir. Bir süre sonra, yazar psikozları "kişilik hastalıkları" olarak adlandırdı. Kalbim aniden şiddetli bir şekilde atmaya başladı. Heyecanla ayağa fırladım ve derin bir nefes aldım. Sanki üzerime bir ışık çaktı ve tek amacımın psikiyatri olduğunu anladım. Sadece burada ilgi alanlarımın iki yönü birleşebilirdi. Psikiyatride hem biyoloji alanında hem de insan bilinci alanında pratik araştırma için bir alan gördüm - her yerde aradığım ve hiçbir yerde bulamadığım bir kombinasyon. Bu, nihayet, doğa ve ruhun etkileşiminin gerçeğe dönüştüğü alandı” [3].

Carl Jung'un babası Protestan bir papazdı; büyükbabası bir tıp profesörüydü; kendisi de aynı derecede doğanın gizemleriyle ve manevi dünyanın harikalarıyla ilgileniyordu. Jung'un çocukluğu, Konstanz Gölü kıyısındaki İsviçre kalesi Laufen'de geçti ve çoğunu yalnızca yetişkinliğinde yorumlayabildiği, eski ve ilkel halkların mitolojisini, dinler tarihini incelediği garip vizyonlar ve rüyalarla doluydu. ve simyanın sembolizmi. Çocukluk oyunları da çok sıra dışıydı. Örneğin, kale duvarının altındaki yamaçta “kendi” taşı olduğunu hatırladı. “Genellikle bir taşın üzerinde otururken garip bir metafizik oyuna daldım - şuna benziyordu: “Bu taşın üzerinde oturuyorum, üzerindeyim ve altımda. Taş da “ben” diyebilir ve şöyle düşünebilir: “Bu yamaçta yatıyorum, ve o benim üzerimde oturuyor.” Sonra soru ortaya çıktı: “Ben kimim? Kayanın üzerinde oturan mı yoksa ben mi kayanın üzerindeoturuyor mu ? Cevabı bilmiyordum ve her kalktığımda şu an gerçekten kim olduğumu bilmediğimi hissediyordum. Bu belirsizliğime, bilincimde yükselen garip ve büyüleyici bir karanlık hissi eşlik etti. Bu taşın gizlice benimle bağlantılı olduğundan hiç şüphem yoktu. Bilmecesiyle büyülenmiş halde saatlerce üzerinde oturabilirim”[4].

Jung, ne ebeveynlerin ne de akranlarının onun vizyonlarını ve oyunlarını bilmemesi gerektiğini erken fark etti. Okul yıllarında, etrafındakilerin çoğunda (hepsi olmasa da) olduğu gibi, içinde iki kişi olduğunu keşfetti. Jung, “Onlardan biri,” diye anımsıyor, “anne babamın oğluydu, okula gitti ve birçoğundan daha aptal, tembel ve özensizdi. Diğeri ise tam tersine bir yetişkindi - hatta yaşlı biri - şüpheci, güvensizdi, insanlardan emekli oldu. Doğaya yakındı. dünya, güneş, ay, tüm canlılar onun tarafından biliniyordu, ama en önemlisi - gece hayatı ve rüyalar, “yaşayan Tanrı'yı” bulduğu her şey [5].

Bu "yaşayan Tanrı"nın, Evanjelik Hıristiyanların her şeyi bağışlayan Tanrısı ile çok az ortak yanı vardı: O tehditkar, gizemli ve bazen korkunçtu. Jung bir gün rüyasında cennette altın bir taht üzerinde oturan Tanrı'nın çatısına bir parça dışkı bırakarak Hıristiyan kilisesini yok ettiğini gördü! Jung, doğrulamasına hazırlanırken, neredeyse her Hıristiyan dogmasının kendi Tanrı anlayışıyla çeliştiğini hissetti. Yalnızca Üçlü Birlik doktrini tanıdık ve heyecan verici bir şey içeriyordu; ancak, Jung'un babası, kendisinin bu konuda hiçbir şey anlamadığını söyleyerek bu dogmayı açıklamayı reddetti.

Jung on yedi yaşında Schopenhauer, Kant ve Goethe'yi keşfetti. Aynı yaşta paleontoloji, arkeoloji, zooloji ve insan biyolojisine ilgi duymaya başladı. Ancak, Jung'un ebeveynleri zengin değildi ve varlığını daha da garanti altına alabilecek bir mesleğe sahip olmalıydı. Jung, hukuk, teoloji ve tıp arasında seçim yapmak zorunda kaldı ve “üç kötülükten daha azını seçti.

Tıp fakültesinde okuyan Jung, benzer düşünen insanları bulamadı ve bulmaya çalışmadı. Hobileri - felsefe, arkeoloji ve ardından parapsikoloji ve maneviyat - rasyonalist öğrencilerinin çoğuna gülünç bir eksantriklik gibi görünüyordu. Gelecekte, Jung, dünyaca ünlü bir psikoterapist olduğunda bile, etrafındakilerin yanlış anlaşılmasıyla karşı karşıya kaldı: mistisizm ve bilim arasında uzanan yolu, uzun süre mistikler veya bilim adamları için erişilebilir değildi.

1900'de Jung, Zürih'teki Burghelzli kliniğinde çalışmaya başladığında, Avrupa psikiyatri biliminde devrim yaratan bir kitap yayınlandı - Sigmund Freud'un Rüyaların Yorumu. Freud, rüyaları araştırmaya girişen ilk bilim adamıydı; bilinçaltının varlığını ve psişenin bu karanlık bölgesinin her birimizin günlük yaşamında oynadığı önemli rolü önerdi. Bununla birlikte, Freud aynı zamanda tutarlı bir materyalist olarak kaldı: onun görüşüne göre, bilinçaltı herhangi bir “yüksek gerçeklik” içeremezdi ve yalnızca toplum açısından kabul edilemez olan içgüdüsel dürtülerin (temelde cinsel) bir deposu olarak hizmet etti.

Freud, eğitim sürecinde her birimizin bu tür dürtüleri bilincimizden uzaklaştırdığına inanıyordu. Böylece psişe bilinçli ve bilinçsiz olarak ikiye ayrılır. Elbette bilinçten bastırılan içgüdüler her fırsatta oraya dönme eğilimindedir; ama bilincin ihtiyatlı sansürü onları ya tamamen keser ya da tanınmayacak şekilde çarpıtır. Dolayısıyla Freud'a göre rüyalar, fanteziler, ani kavrayışlar, sanatsal imgeler, rastgele dil sürçmeleri ve hatalar, garip alışkanlıklar, cinsel sapıklıklar, nevrozlar, psikozlar ve akıl hastalıkları vardır. Bir zamanlar Freud'un bilimsel kariyerini neredeyse mahveden şey, kültürü ve sanatı zihinsel bozukluklarla gerçekten eşitleyen bu aşırı bakış açısıydı; Ancak, teorisi yakında

başarılı tıbbi uygulamalarla onaylandı ve dünya çapında çok sayıda benzer düşünen insan edindi.

Jung, bilinçaltı doktrinini ilk takdir edenlerden biriydi ve Freud ile işbirliği yapmaya başladı. Bununla birlikte, kişisel ruhsal deneyimi, bilinçdışının varlığının yalnızca bastırılmış dürtülerle açıklanamayacağını gösterdi ve kişisel psikiyatrik pratiği, Freud'un teorisini yalnızca kısmen doğruladı. Hastalarının rüyalarını incelerken, onlarda eski mitlerin ve ezoterik öğretilerin görüntülerini bulduğuna şaşırdı; rüyaların genellikle gelecekteki olayları tahmin ettiğini ve sıradan bilincin erişemeyeceği bir şeyi anlattığını fark etti. Öte yandan Freud, bu tür rüyaları inatla görmezden geldi veya onları bastırılmış dürtülerin sembolik bir yansıması olarak yorumlamaya çalıştı.

Birinci Dünya Savaşı'ndan kısa bir süre önce Jung, bu soruna bakış açısını ilk kez belirttiği Libido'nun Metamorfozları ve Sembolleri kitabını yayınladı. Freud'un araştırdığı bireysel bilinçdışının , çok daha geniş bir kolektif bilinçdışının sadece bir parçası olduğunu öne sürdü - ruhumuzun girintilerinde saklanan tüm insan ırkının ortak hafızası.

“... Bilinçaltının yüzey katmanı,” diye yazmıştı daha sonra, teorisi tam bir biçim kazandığında, “bir dereceye kadar kişiseldir. Biz buna kişisel bilinçdışı diyoruz. Bununla birlikte, bu katman, kökeni olan ve artık kişisel deneyimlerden edinilmeyen daha derin bir başka katmana dayanır. Bu doğuştan gelen ve daha derindeki katman, sözde kolektif bilinçdışıdır. "Kolektif" terimini seçtim çünkü bir bireyi değil evrensel bir anlamı olan bilinçdışından bahsediyoruz.doğa. Bu, kişisel ruhun tersine, her yerde ve tüm bireylerde (belirli çekincelerle) aynı olan davranış içeriklerini ve kalıplarını içerdiği anlamına gelir. Başka bir deyişle, kollektif bilinçdışı tüm insanlarda aynıdır ve bu nedenle doğası gereği kişi-üstü olan herkesin zihinsel yaşamının evrensel temelini oluşturur.

Ruhumuzda bir şeyin var olduğunu kabul etmek için, ancak içinde şu veya bu şekilde bilinçli bir içerik varsa yapabiliriz. Bilinçdışı hakkında konuşabiliriz

yalnızca bu tür içeriğin varlığını doğrulayabildikleri ölçüde. Kişisel bilinçaltında, bunlar çoğunlukla bireyin mahrem ruhsal yaşamını oluşturan sözde duygusal olarak renkli komplekslerdir. Kolektif bilinçdışının içeriği, sözde arketiplerdir" [6].

Arketipler veya arketipler fikri, Avrupa mistik felsefesinde, her dünyevi şeyin, uzay ve zamanın dışında var olan mükemmel bir fikrin veya “formun” sadece bir gölgesi olduğunu savunan Platon zamanından beri mevcuttur. değişmez ve ölümsüz. Jung'un rüyada gördüğümüz görüntüler hakkında söylediğinin aynısı. Onun görüşüne göre, bu görüntülerin çoğu, bilinçli algımızın erişebileceği bir biçimde kendini gösteren şu veya bu arketipin kısmi izdüşümleridir. Bu tür arketipsel imgeler yalnızca rüyalarda mevcut değildir. Edebiyatta, resimde, heykelde bulunabilirler; ancak arketiplerin en içteki özlerine ışık tutan en net izdüşümleri yalnızca kültürün geleneksel biçimlerinde bulunabilir: mitoloji, folklor ve dini ve mistik sembolizm.

Rüyalar ve mitler arasındaki ilişki fikri, özellikle “ödipal kompleks” teorisini eski Yunan mitolojisinden türeten Freud için son derece ilginçti. Ancak, Jung'un hipotezinin ışığında, Oidipus Rex miti, Freud'un cinsel çağrışımlarından oldukça uzak yeni bir ses kazandı. Arketipler doktrini, bilinçdışının sembolizminin tamamen farklı, daha geniş bir yorumunu sundu.

“Bir kişi rüyasında kilide bir anahtar soktuğunu, sopa salladığını veya tokmakla kapıyı kırdığını görebilir. Bütün bu eylemler cinsel bir alegori olarak görülebilir. Ama aslında, bilinçdışının kendisi bu belirli imgelerden birini seçer: bir anahtar, bir sopa ya da bir tokmak olabilir - ve bu durum kendi içinde de önemlidir. Her seferinde görev, anahtarın neden bir sopaya veya bir koçbaşına tercih edildiğini anlamaktır. Ve bazen sonuç olarak, bir rüyanın içeriğinin hiçbir şekilde cinsel bir eylem anlamına gelmediği, ancak farklı bir psikolojik yorumu olduğu ortaya çıkıyor”[7].

Özellikle Jung, tüm bastırılmış dürtülerin toplamının, koşullu Gölge adını verdiği arketipsel bir görüntüde somutlaştığına inanıyordu .Rüyalarda Gölge, çift, takipçi veya ayna görüntüsü şeklini alabilir; ancak çoğu zaman bu görüntünün varlığı, suya daldırma, nehirlerin taşması, taşma motifi ile kanıtlanır. Jung, böyle bir sembolizmin tesadüfi olmadığından emindi: Suyun her şeyi arındırıp dönüştürmesi gibi, Gölge ile karşılaşma insan ruhunu arındırabilir ve değiştirebilir. "Şimdiye kadar," diye yazdı, "insan Gölgesinin tüm kötülüklerin kaynağı olduğuna dair bir görüş vardı, ama şimdi, dikkatli araştırmaların yardımıyla, bilinçsiz bir kişinin, yani Gölge'nin yalnızca ahlaki olarak kınanması gereken eğilimlerin yanı sıra normal içgüdüler, toplanmış tepkiler, gerçekçi gerçeklik algısı, yaratıcı dürtüler vb. gibi bir dizi olumlu özelliği de içerir. [sekiz].

Rüyalarımızda sıklıkla bulunan bir başka arketipsel görüntüye Anima veya Animus denir.Başlangıçta hem erkek hem de kadın ilkelerini içeren erkeğin cinsel doğasının ikiliği ile ilişkilidir. Kendimizi iki cinsiyetten biriyle özdeşleştirme ihtiyacı, kendimizde karşı cinsin unsurlarını tanımamıza izin vermez; ancak, bu unsurlar tüm hayatımızı inceden inceye etkiler. Özellikle Animus, yalnızca bir kadının bilincinden çıkmaya zorlanan “erkek” özelliklerinin bir koleksiyonu değil, aynı zamanda bu kadının kendini kaptırabileceği ideal bir erkek imajı da oluşturur. Bir erkeğin zihninde, Anima çekici ve açıklanamaz derecede güzel, ama aynı zamanda güçlü ve korkunç yaratıkların görünümünü alır: bunlar periler, deniz kızları, sirenler, lamialar, succubi'dir.

Jung'a göre insan, anima'nın kendi iç yaşamında bir faktör olarak keskin bir şekilde farkındadır. Hayatının ilk yıllarında bir oğul için, Anima çok güçlü bir anneyle birleşir ve daha sonra tüm kaderi üzerinde bir iz bırakır. Yaşam boyunca, onu büyük ölçüde engelleyen ya da tam tersine en cesur işler için cesaret veren bu şehvetli bağlantı korunur. Anima antik insana ya bir tanrıça ya da bir cadı olarak göründü; ortaçağ adamı tanrıçayı Cennetin Hanımı veya kilise ile değiştirdi. Protestanlığın sembollerinden arındırılmış dünyası, önce sağlıksız duygusallığa, ardından ahlaki çatışmaların şiddetlenmesine yol açtı... Amerika'daki boşanma oranı, Avrupa'nın birçok büyük şehrinde aşılmadıysa da şimdiden ulaşıldı, bu da anima'nın kötü durumda olduğu anlamına geliyor. ağırlıklı olarak karşı cinse yönelik projeksiyonlarda bulunur, sihirli bir şekilde karmaşık hale gelen ilişkiler. Bu durum ya da en azından patolojik sonuçları, modern psikolojinin Freudyen biçiminde ortaya çıkmasına katkıda bulundu - cinselliğin tüm ihlallerin temeli olduğu görüşüne bağlılık yemini ediyor. İşte var olan çatışmaları ancak alevlendirebilecek bir bakış açısı. Burada sebep ve sonuç karıştırılmaktadır. Cinsel rahatsızlıklar hiçbir şekilde nevrotik krizlerin nedeni değildir; ikincisi, bilincin zayıf ayarlanmasının patolojik sonuçlarından biridir. Bilinç, henüz olgunlaşmadığı görevlerle bir durumla karşı karşıyadır. Dünyanın değiştiğini, dünyaya yeniden uyum sağlamak için kendini yeniden ayarlaması gerektiğini anlamıyor”[9]. patolojik sonuçları modern psikolojinin Freudyen biçiminde ortaya çıkmasına katkıda bulundu - cinselliğin tüm ihlallerin temeli olduğu görüşüne bağlılık yemini ediyor. İşte var olan çatışmaları ancak alevlendirebilecek bir bakış açısı. Burada sebep ve sonuç karıştırılmaktadır. Cinsel rahatsızlıklar hiçbir şekilde nevrotik krizlerin nedeni değildir; ikincisi, bilincin zayıf ayarlanmasının patolojik sonuçlarından biridir. Bilinç, henüz olgunlaşmadığı görevlerle bir durumla karşı karşıyadır. Dünyanın değiştiğini, dünyaya yeniden uyum sağlamak için kendini yeniden ayarlaması gerektiğini anlamıyor”[9]. patolojik sonuçları modern psikolojinin Freudyen biçiminde ortaya çıkmasına katkıda bulundu - cinselliğin tüm ihlallerin temeli olduğu görüşüne bağlılık yemini ediyor. İşte var olan çatışmaları ancak alevlendirebilecek bir bakış açısı. Burada sebep ve sonuç karıştırılmaktadır. Cinsel rahatsızlıklar hiçbir şekilde nevrotik krizlerin nedeni değildir; ikincisi, bilincin zayıf ayarlanmasının patolojik sonuçlarından biridir. Bilinç, henüz olgunlaşmadığı görevlerle bir durumla karşı karşıyadır. Dünyanın değiştiğini, dünyaya yeniden uyum sağlamak için kendini yeniden ayarlaması gerektiğini anlamıyor”[9]. bu sadece mevcut çatışmaları şiddetlendirebilir. Burada sebep ve sonuç karıştırılmaktadır. Cinsel rahatsızlıklar hiçbir şekilde nevrotik krizlerin nedeni değildir; ikincisi, bilincin zayıf ayarlanmasının patolojik sonuçlarından biridir. Bilinç, henüz olgunlaşmadığı görevlerle bir durumla karşı karşıyadır. Dünyanın değiştiğini anlamıyor, dünyaya yeniden uyum sağlamak için kendini yeniden ayarlaması gerektiğini” [9]. bu sadece mevcut çatışmaları şiddetlendirebilir. Burada sebep ve sonuç karıştırılmaktadır. Cinsel rahatsızlıklar hiçbir şekilde nevrotik krizlerin nedeni değildir; ikincisi, bilincin zayıf ayarlanmasının patolojik sonuçlarından biridir. Bilinç, henüz olgunlaşmadığı görevlerle bir durumla karşı karşıyadır. Dünyanın değiştiğini, dünyaya yeniden uyum sağlamak için kendini yeniden ayarlaması gerektiğini anlamıyor”[9]. henüz olgunlaşmadığı görevlerle. Dünyanın değiştiğini, dünyaya yeniden uyum sağlamak için kendini yeniden ayarlaması gerektiğini anlamıyor”[9]. henüz olgunlaşmadığı görevlerle. Dünyanın değiştiğini, dünyaya yeniden uyum sağlamak için kendini yeniden ayarlaması gerektiğini anlamıyor”[9].

Jung, hastalarının rüyalarını inceleyerek, Batılıların kolektif bilinçaltında bazı önemli değişikliklerin meydana geldiği sonucuna vardı. Özünde materyalist olan Freud'un öğretisi onların özüne nüfuz edemedi. Belki de bu yüzden Jung'un hipotezleri ilk başta diğer psikanalistler tarafından tartışılmadı bile. Freud'un kendisi de dahil olmak üzere hepsi oybirliğiyle Jung'u bir mistik ilan etti ve onunla işbirliğini bıraktı. Bununla birlikte, zaten yirmili yılların başlarında, Freud, Jung'un doğruluğunu dolaylı olarak kabul etmeye ve öğretisine kısmen kolektif bilinçdışıyla özdeş olan “Süper-I” kavramını dahil etmeye zorlandı.

Jung'un materyalist bir gerekçesi olmayan fikirleri, başarılı tıbbi uygulamalarıyla sürekli olarak doğrulandı. Jung başlangıçta hipnoz ve bir çağrışım testi kullandı, ancak kısa süre sonra onları terk etti ve çalışmalarını yalnızca rüyaların analizi üzerine kurmaya başladı. Bütün çabaları, hastada mitolojik ve dini bilinci uyandırmayı ve böylece onun kaybolan kişiliğin bütünlüğünü geri kazanmasına yardım etmeyi amaçlıyordu. Jung bu sürece bireyleşme adını verdi.Bilincin bilinçdışıyla çatışmaması gerektiğine, bilinçaltıyla kabul edilebilir bir etkileşim biçimi geliştirmesi gerektiğine inanıyordu; tüm geleneksel dinlerin ritüellerinde ve dogmalarında bu tür etkileşim biçimlerinin örneklerini buldu. Katoliklerin (Afrika ve Amerika'daki Hindular, Müslümanlar ve putperest halklar gibi) Protestanlara veya ateistlere göre zihinsel bozukluklara çok daha az eğilimli olduklarını fark etti; bu nedenle, Katolik inancına sahip birkaç hastasını, önce bir rahibe günah çıkarmak için gönderdi. Hastalara yaklaşımında genel bir teknik bulunamadı. Zor durumlarda, sezgi tarafından yönlendirildi veya kendi hayallerini analiz ederek bir çıkış yolu buldu.

Daha sonraki yıllarda şöyle yazmıştı: "Hayatın kendilerine sorduğu sorulara yetersiz veya yanlış cevaplarla yetindikleri için insanların nasıl nevrotik hale geldiğini sık sık gördüm. Başarı, toplumdaki konum, başarılı bir evlilik, şöhret arıyorlardı, ancak arzuladıkları her şeyi elde etmiş olsalar bile mutsuz kaldılar ve nevrozlardan acı çektiler. Bu insanlar bir tür manevi darlıktan muzdariptir, yaşamları genellikle fakir ve anlamsızdır. Manevi gelişim ve kendini ifade etmenin yolunu bulduklarında, kural olarak nevroz ortadan kalkar. Bu yüzden kişisel gelişim fikrine her zaman çok önem verdim.

Hastalarım çoğunlukla mümin değil, inancını kaybetmiş kişilerdir. "Kayıp koyun" bana gelsin. Kilise bugün hala sembolizmle yaşıyor. Rab'bin sofrasını ve vaftizini, Mesih'in çeşitli adlandırmalarını vb. hatırlamak yeterlidir. Ancak sembolün böyle bir deneyimi, inananların coşkulu katılımını gerektirir; bu, bugün insanların çoğu zaman yoksun olduğu bir şeydir. Ve nevrotikler için bu neredeyse her zaman eksiktir. Bu gibi durumlarda, kayıp olanları değiştirmek için bilinçsizce kendiliğinden oluşan sembollerin ortaya çıkıp çıkmadığını görmek için beklemek gerekir. Ancak o zaman bile, bir kişinin bu tür rüyaları ve vizyonları algılayıp algılayamadığı, anlamlarını anlayıp anlayamadığı ve sonuçlarından sorumlu olup olmadığı sorusu kalır”[10].

Jung genellikle tekniğini ortaçağ simyasıyla karşılaştırır. Ona göre simyacıların "filozof taşı" maddi bir nesne değildi. Kişinin ruhunda yetiştirilmesi, dönüşümlerinin dört aşamasının tamamından kimyasallarla birlikte geçmesi gerekiyordu. Jung, "ölümsüzlük hapı"nın insan vücudunda eritilmesi gerektiğini iddia eden eski Çinli simyacıların metinlerinde bunun doğrulandığını buldu. Simyayı, kollektif bilinçaltına dini olmayan bir yaklaşıma yönelik ilk girişim ve bu alanda son iki bin yılda meydana gelen evrimsel süreçlerle ilk karşılaşma olarak değerlendirdi.

Simya ve ilgili mistik öğretileri inceleyen: Gnostisizm, Kabala ve öngörülü Tarot kartları, Jung, Hıristiyan Üçlüsü'nün eksikliği hakkında sonuca vardı. Bu arketip dizisinin tam sembolünün “dörtlü” olması gerektiğine, yani Dünya'yı kişileştiren ve aynı zamanda Anima'nın bir sembolü olan İlahi Anne'nin imajını içermesi gerektiğine ikna oldu. Modern dünyada, Trinity'nin yavaş yavaş "dört" e dönüştüğüne dair birçok işaret buldu. Katolik Kilisesi gibi geleneksel bir örgüt bile, Bakire Meryem'in bakireden doğması ve onun bedensel yükselişine ilişkin dogmaları kabul etmiştir; İnsan kültürünün daha az muhafazakar alanlarına gelince, yaratıcıları, kendi manevi dünyalarının sırlarını açığa çıkararak, Anima ile tanışmaya çoktan yaklaştılar.

Ancak Jung, böyle bir toplantının kendi içinde modern dünyaya pek fayda sağlayamayacağına inanıyordu. Ne de olsa, herhangi bir arketipin saf biçimi, insan anlayışının çok ötesindedir ve onunla karşılaşmak her zaman ruhu açıklanamaz bir korkuyla doldurur. Arketipsel semboller, bilinç ve bilinçdışı arasında koruyucu bir bariyer görevi görür; ve böyle bir korumadan yoksun bırakılan bir kişi, kaçınılmaz olarak arketiplerin yıkıcı etkisine maruz kalır. Özellikle, anima bulundurmak, bir insanın kendini hadım etmesine neden olabilir (antik çağda Asya tanrıçası Kibele'nin rahipleri arasında yaygın olan bir gelenek); bununla birlikte, çok daha sık olarak, bilinçli bir düzeyde, etrafındaki tüm dünyaya güvensizlik ve düşmanlığa dönüşen saplantılı bir hadım edilme korkusu yaratır. Böylece Katolik "putperestlik"

Jung'un kendisinin Protestan Kilisesi'ne ait olmasına rağmen, onu 19. ve 20. yüzyıllarda Batı'da meydana gelen psikolojik krizin dolaylı bir suçlusu olarak gördü. ve ateist fikirlerin benzeri görülmemiş bir şekilde yayılmasıyla sonuçlanıyor. Ancak Protestanlığı ve ateizmi çok tehlikeli fenomenler olarak değerlendirirken, aynı zamanda onları Batı'nın gelişiminde yepyeni bir dönemin işareti olarak gördü. Ne de olsa her tanrı, içimizde, kollektif bilinçaltında yaşayan Tanrı'nın bir sembolüdür. Buna inanmayı bırakırsak

sembolü, Tanrı'yla yüz yüze geldiğimiz; ama bu durumda onu iç dünyamızın fenomenlerinden biri olarak anlama şansımız var.

"Tanrılar bir zamanlar insanüstü güçleri ve güzellikleriyle dağların tepelerinde, mağaraların, ormanların ve denizlerin karanlığında karlar içinde yaşarlardı. Daha sonra tek bir Tanrı'da birleştiler ve sonra bu Tanrı bir insan oldu. Ancak zamanımızda, tanrılar sıradan bireyin bağrında toplanmıştır: onlar kadar güçlüdürler ve en yeni giysilere rağmen aynı huşuya neden olurlar - sözde zihinsel işlevler haline geldiler. İnsanlar ruhlarını kendi ellerinde tuttuklarını zannederler, hatta bu konuda bir bilim yaratmanın hayalini kurarlar. Aslında o annedir - zihinsel özneyi ve hatta bilincin olasılığını yaratır. Psişe bilincin o kadar ötesindedir ki okyanustaki bir adaya benzetilebilir. Ada küçük ve dar, okyanus son derece geniş ve derin. Öyleyse,

... Tanrı fikri muazzam bir psişik yoğunluğa sahip olduğu için, onun özerk yoğunluğunun Ego'dan gelmediğine, onun başka bir insanüstü olduğuna inanmak daha güvenlidir ... Buna inanan bir kişinin, küçük hissedin - gerçek boyutunun ne olduğu hakkında. Ancak TerepNit'in (Korkunç) öldüğünü ilan ederse, daha önce ilahi özü bahşetmiş olduğu o önemli enerjinin ortadan kaybolduğunu hemen keşfeder. Enerji şimdi farklı bir adla yüzeye çıkabilir, örneğin “Wotan” veya “Devlet” olarak adlandırılabilir veya “ism” ile biten bir kelime olabilir. İnsanların inandıkları, umut ettikleri ateizm bile, eskiden Tanrı'ya inandıkları gibi. Enerji çok büyük olduğu için sonuç aynı derecede önemli psikolojik rahatsızlıklar olacaktır...” [I].

Carl Jung, modern Batılı insanın asla ateizmden vazgeçip yine kendisi için sembolik bir Tanrı imajı yaratacağına dair hiçbir yanılsamaya sahip değildi. Hastaların içlerinde Tanrı'yı ​​bulmalarına yardım etti; ve birçoğu ancak on yıllar sonra nihayet ruhlarında ne tür bir dönüşümün gerçekleştiğini anladı. Böyle bir hasta bir keresinde Jung'a şöyle yazmıştı: "Benim için kötü olandan çokça iyilik çıktı. Alçakgönüllülük, baskı yapmama, dikkat ve onlarla birlikte gelen gerçeğin kabulü - olduğu gibi ve görmek istediğim gibi değil - bana olağanüstü bilgi verdi ve ayrıca bana olağanüstü güçler verdi, ki daha önce hayal edebiliyordum. Kendim yapamadım. Her zaman bir şeyleri algılayan bir insanın bir şekilde bu şeylere tabi olduğunu düşündüm. Şimdi görüyorum ki durum hiç de öyle değil:

Açıktır ki, Jung'un tüm başarısı, kendisinin bir anlamda ilk hastası olması gerçeğinden kaynaklanmıştır. Hayatı boyunca bilinçaltının belirsiz emirlerini anlamaya çalıştı ve her yeni hasta onun için kendini anlamada yeni bir adım oldu. Analitik psikolojisi yavaş yavaş tamamen psikolojik bir teorinin sınırlarını aştı ve din, sanat, maddi kültür ve insan toplumunun yaşamının diğer yönlerinin bir kişinin iç yaşamının dışsal tezahürleri olarak ortaya çıktığı ve ilk olarak orijinal bir felsefi sisteme dönüştü. hepsinden önemlisi, kolektif bilinçdışının yaşamı. Hayatını özetleyerek, "bilinçdışının kendini gerçekleştirme hikayesi" olarak adlandırdı. “Bütün hayatım,” diye yazdı, “benim işim ve benim ruhsal işim. Biri diğerinden ayrılmaz.

Bütün işlerim bir tür ödevdi, kaderin emriyle, yukarıdakilerin emriyle yazılmışlardı. Belli bir ruh beni ele geçirdi ve benim için konuştu. Çalışmamın bu kadar güçlü bir tepki alacağını hiç beklemiyordum. özlediklerim onlarda 

Bugünün dünyasında kimsenin duymak istemediği bir şey söylemem gerektiğini hissettim. Bu yüzden başlarda sık sık yalnız hissettim. İnsanların bilinçli zihniyetlerine aykırı olan zor olandan kaçınmaya çalışacaklarını biliyordum. Bugün şunu söyleyebilirim: Bana düşen başarıya gerçekten şaşırdım, en azından buna güvendim. Ana şey, söylenmesi gerekeni söylemektir. Yapabileceğim her şeyi yaptığımı düşünüyorum. Muhtemelen daha fazlasını ve daha iyisini yapmak mümkündü, ama artık benim gücümde değil [13].

17. GENEL KAYNAKÇA

Bu kaynakça, ayrı makalelerin ayrıldığı yazarların Rusça basımlarını içerir. Yayının doğası gereği, tasavvufi bir odağı olmayan eserler hakkında kaynakça bilgisine yer vermemenin mümkün olmadığını düşündük.

DİĞER KAPI

WATS, ALAN:

Zen'in Yolu. Başına. İngilizceden. - K., "Sofya", 1993 - 320 s.

RICHARD:

Jonathan Livingston adında bir martı. Başına. İngilizceden. - Novosib. kitap. yayınevi, 1989 - 104 s. hastadan.

Jonathan Livingston adında bir martı. Başına. İngilizceden. - M., Ukrayna fil. "Pygmalion" JV "LESINVEST", LTD, 1990 - 39 s.

Jonathan Livingston adında bir martı. İllüzyonlar. Başına. İngilizceden. - SPb., Toplum incelikle. Edebiyat "Grant", 1993 - 100 s., çizimler.

Favoriler. 2 ciltte (Martı ..., İllüzyonlar, Tek Olan vb.) Per. İngilizceden. - K., "Fita Ltd", 1993.

Derleme. 5 ciltte. (1. Martı..., İllüzyonlar, Tek, Öyle bir yer yok - “uzak”; 2. Sonsuzluğun içinden köprü; 3. Uçmak için doğmuş olanlara bir hediye; 4. Hiçbir şey tesadüfi değil; 5 . Çift kanatlı, Dünya'daki Uzaylı). İngilizce'den çevrilmiş - K. "Sofya", 1994 - 1750 s.

Martı..., İllüzyonlar, Tek. Başına. İngilizceden. - M., MP "Palea", 1994 -166s.

İllüzyonlar veya İsteksiz Bir Mesih'in Maceraları. Başına. İngilizce'den - St. Petersburg, 1993 (+ V. Zorin, “Kapatılmamış Çember”).

HESSE, HERMANN:

Derleme. 4 ciltte. Başına. onunla. - St. Petersburg, "Kuzey-Batı", 1994 - 2071 s., çizimler.

Seçilmiş (Knulp, Kurortnik, Bozkır kurdu, önsöz, yorum).

Başına. onunla. - M., “İnce. yanıyor.", 1977 - 413 s.

Seçilmiş (Boncuk oyunu, Hac ..., hikayeler, önsöz, yorum). Başına. onunla. - M., "Gökkuşağı", 1991 - 537 s.

Cam Boncuk Oyunu (+ önsöz, yorum). Başına. onunla. - M., "Pravda", 1992 - 493'ler.

Cam Boncuk Oyunu (+ önsöz, yorum). Başına. onunla. - Novosib. kitap. yayınevi, 1991 - 464 s.

Bozkır kurdu (roman, hikayeler, önsöz, yorum). Başına. onunla. - Novosib. kitap. yayınevi, 1990 - 352 s.

Siddhartha. Başına. onunla. - L. Leningradr. com. yazarlar, 1990 - 77 s.

Siddhartha (+ Deneme). Başına. onunla. - M., "Gün", 1991 - 176 s., çizimler.

ONUN HAKKINDA:

Sedelnik, VD Herman G. ağırlık ve İsviçre edebiyatı. M., “Lise”, 1970.

Karlishvili, RG Hermann Hesse'nin Romanının Dünyası. - Tiflis, 1994.

YALNIZLIĞIN BİLGİSİ

KRISHNAMURTHI, JIDDU:

Saanen'deki Sohbetler (İsviçre, 1965). Başına. İngilizceden. - Saanen, Cailler-ipz SottKee, 1965 - 138 s.

Bir tür hizmet olarak eğitim (+ önsöz). Başına. İngilizceden. - St.Petersburg dağları. tip., 1913 - 133 s. , Vesika

Bir hizmet biçimi olarak eğitim. Başına. İngilizceden. - Samara, 1991.

Öğretmenin ayaklarının dibinde (+önsöz). Başına. İngilizceden. - Kaluga, "Lotus", 1912 - 78 s. Krishnamurti'nin günlüğü. İngilizce'den çevrilmiştir . - M., "Neden", 1994 - 159 s., portre . ., 1993- 170'ler Bir Düşün Çev. English-M., TSOO "KMK", 1993 - 208s., çizimler.

ONUN HAKKINDA:

Lutyens, Mary. Krishnamurti'nin Yaşamı ve Ölümü. Başına. İngilizceden. - M., "KMK Ltd", 1993 - 178 s.

GHOSH, SRI AUROBINDO:

İntegral Yoga İçin Pratik Bir Rehber. Başına. İngilizceden. - K., "Ukrayna Basını", 1993 - 320 s.

Edebiyat. Başına. İngilizceden. - Tomsk, "Karo", 1993 - 36 s. , illus.

Yoga Sentezi. Başına. İngilizceden. - St. Petersburg, "Aleteyya", 1992 - 666 s.

Yoga Sentezi. Başına. İngilizceden. - M., "Nikos", 1993 - 831 s.

insan döngüsü. Başına. İngilizceden. - Kazan. "Yeni. Yüzyıl", 1992 - 350 s., portr.

Savitri (şiir). Başına. İngilizceden. - St. Petersburg., 1993 - XXII + 186 s.

ONUN HAKKINDA:

Satprem. Sri Aurobindo veya Bilincin Yolculuğu. Başına. Fransızca'dan - L., Leningrad Yayınevi. Üniv., 1989 (2. baskı 1993) - 334 s.

Satprem. Sri Aurobindo veya Bilincin Yolculuğu. Başına. Fransızca - Bişkek. Milletvekili "Globus".

İVANOV porfiri (ayrıca onun hakkında):

Sağlıklı olun çocuklar! - Kazan, 1992.

Geleceğe bir bakış. Doğa ile birlik içinde yaşayın. Doğal sağlığı iyileştirme sistemi. - L., 1991 - 22 s., portre, illüstrasyon.

Parshek'in tarihi. 2 ciltte. - Samara. "Credo", 1994 - 869 s., portr., çizimler.

yaşamayı öğrenmeliyiz. - M., "Kolos", 1993 - 158 s.

Bilinç akışını değiştirmemiz gerekiyor. - St. Petersburg, "Comet", 1994 - 285 s., çizimler.

Davalar. - M., “Koza”, Bg - 288 s., portreler, çizimler.

Büyülü yüzük (masal). - Lugansk. Bölgesel poligrafiler, 1990 - 14'ler.

Eğilip size soruyorum, millet... Lugansk. Bölge Örn. basın tarafından, 1991 - 20'ler.

Bir kişinin doğal sertleşme-eğitim sistemi. - K., 1989 (2. baskı 1990).

HER İKİ SÜRÜCÜ BUDİZMİ

TRUNGPA, chogyam

Shambhala: Savaşçının kutsal yolu. Başına. İngilizceden. - M., "Belovodie", 1994 - 143p.

DANDARON, BIDIA:

Budist düşünceler. Vladivostok, “Rusya'nın Doğusu” Milletvekili, 180 s.

ZEN'İN YOLU

SUZUKI, DAISETSU TAITARO:

Zen Budizminin Temelleri (+ Katsuki S., The Practice of Zen, K., Jung'un önsözü). Başına. İngilizceden. - Bişkek, MP "Odyssey", 1993 - 672 s.

Zen bilimi. Zihin zenci. Başına. İngilizceden. - K., "Ukrayna Basını", 1992 - 176 s.

Zen Budizmi üzerine dersler. Başına. İngilizceden. K., Vedik Derneği. kültür, 1992 - 69 s., çizimler.

Tasavvuf Öğretmeni

GURJİEV, GEORGY İVANOVİÇ

Hepsi ve Her Şey ya da Beelzebub'un torununa anlattığı hikayeler. Kitap. 1. - St. Petersburg, IKA "Mola", 1993 - 310 s.

Geleceğin iyiliğinin habercisi (Prens Uspensky'nin "Mucizenin İzinde" kitabından + bölümler). Başına. İngilizceden. - St. Petersburg, Chernyshev, 1993 - 255 s.

Harika insanlarla tanışmak. - M., JSC "Letavr", B. g. - 283 s.

ONUN HAKKINDA:

Lefort, R. Gurdjieff'in Öğretmenleri (Seyahatlerin ve Aramaların Tarihi). Başına. İngilizceden. - M., OPREL "Helios", 1993 - 83 s.

20. YÜZYILDA HIRİSTİYANLIK

TEIHARD DE CHARDIN, PIERRE

İnsan olgusu (+ önsöz). Başına. Fransızca'dan - M., "İlerleme", 1965 - 465 s., çizimler.

İnsan olgusu (+ önsöz, yorumlar). Başına. Fransızca'dan - M., "Bilim", 1987 - 239 s., çizimler.

Kutsal Çarşamba (+yorum.). Başına. Fransızcadan. - M., "Gnosis", 1994 - 208'ler.

ERKEK, İSKENDER:

Yolun, gerçeğin ve yaşamın arayışı içinde. 7 ciltte. (takma adı altında E. Svetlov). 1. Dinin kökenleri. 2. Büyü ve monoteizm. Büyük Öğretmenler çağına insanlığın dini yolu. 3. Sessizliğin kapılarında: MÖ 1. binyılın ortasında Çin ve Hindistan'ın ruhsal yaşamı. 4. Dionysos, Logos, Kader: Kolonizasyon Çağından İskender'e Yunan Dini ve Felsefesi. 5. Tanrı'nın Krallığının Müjdecileri. Amos'tan Restorasyon'a İncil peygamberleri. 6. Yeni Ahit'in eşiğinde: Büyük İskender döneminden Vaftizci Yahya'nın vaazına kadar. 7. İnsanoğlu (A. Bogolyubov takma adı altında). - Brüksel. “Tanrı ile Yaşam”, 1970-71; yeniden yayınlandı: M., Joint Sov.-Brit, predp. “Kelime”, 1991. - 2609 s., çizimler.

Yeni Ahit'in eşiğinde: Büyük İskender döneminden Vaftizci Yahya'nın vaazına kadar. - Brüksel. “Tanrı ile Yaşam”, 1983 - 826 s., çizimler.

İnsan Oğlu (A. Bogolyubov takma adı altında). - New York. John XXIII-Cepier, 1968 - 327 s., çizimler.

Adamın oğlu. (+ NP Wyatt, “Fabiola”) M., “Pravda”, 1991 - 416 s., çizimler.

Adamın oğlu. (+ son söz) - M., IPC "Vita", 1991 - 355 s., çizimler.

Adamın oğlu. - M., "Protestan", 1991 - 461 s., çizimler.

Bütün bunlar nereden geldi (A. Pavlov takma adı altında). Napoli. "Geobiape", 1972 - 130 s., çizimler.

Yaşamın ve ölümün sırrı. M., "Bilgi", 1992 - 61 s.

İncil nasıl okunur. - Brüksel. "Tanrı ile Yaşam", 1991 - 228 s.

Ortodoks Liturjisi: Ayin, Söz ve İmge (+ önsöz). - M., "Kelime", 1991 - 190 s., çizimler.

Ayin, Söz ve İmge: Doğu Kilisesi'nin İlahi Liturjisi. - Brüksel. “Tanrı ile Yaşam”, 1980 - 285 s., çizimler, portre.

Ayin, Söz ve İmge: Doğu Kilisesi'nin İlahi Liturjisi. - L. "Ferro-Logas", 1991 - 207 s., çizimler.

Başrahip Alexander Men'in Vaazları. - M., 1991 - 79 s.

Dünyaya Işık (Çocuklar İçin İncil) (+ önsöz) - M., Basın Ajansı. Sabashnikov, 1991 - 94 s., çizimler.

Dünyaya ışık (Çocuklar için İncil) (+ önsöz) - M., “Çocuk”, 1991 - 87 s., çizimler.

Ölüm, ölümü düzeltti. -Minsk . "Eridanus", 1990 - 62 s., çizimler.

ONUN HAKKINDA:

Erkekler kendi zamanının tanığıdır. - M., 1994.

Aershpoh. A. Me'nin anılarının toplanması. - M., Carrie Biance, 1991.

Fr SERAPHIM GÜL:

Allah'ın insan kalbine vahyi. Başına. İngilizceden. - M., “Rus. Kronograf”, 1994 - 45 s., çizimler.

Rusya'nın geleceği ve dünyanın sonu. Ortodoks dünya görüşü. Başına. İngilizceden. - Riga-L. Deneysel Kültüroloji Enstitüsü Yayınevi, 1991 - 46 s.

Ortodoksluk ve geleceğin dini. Başına. İngilizceden. - M., "Ortodoks Kitabı", 1991 - 200 s.

Ortodoksluk ve geleceğin dini. Başına. İngilizceden. - Alma-Ata. IC "Taylan", 1991 - 247 s.

Ölümden sonra ruh. Başına. İngilizceden. - M., "Ortodoks Kitabı", 1991 -200'ler.

Ölümden sonra ruh. Başına. İngilizceden. - M., Yayınevi MACAO and Co., 1991 - 247 s.

Kutsal Ortodoksluk, XX yüzyıl. Başına. İngilizceden. - M., Don. manastır, 1992- 255s.

YAHUDİ PEYGAMBER

BÜBER, MARTIN:

Yahudi yenileme. Başına. onunla. - M., "Safrut", 1919 - 31 s.

Seçilmiş eserler (+önsöz). Başına. onunla. - BM, 1979 (yeniden baskı - 1989) - 345 s.

Ruhun emri (Makaleler. İnsanın yolu. Ben ve Sen. + Önsöz). Başına. onunla. - Kudüs. Portnoy, 1978 - 288 s.

Sen ve ben. İnsanın yolu. (+ önsöz). Başına. onunla. - M., "Lise", 1993 - 175 s.

Sen ve ben. Per. onunla. - M., 1992 - 73 s.

Sen ve ben. (+ sondan sonra). Başına. onunla. - M., "Lise", 1993 - 173 s.

İki tür inanç. Başına. onunla. - M., "Cumhuriyet", 1995 - 426 s.

Adamın sorunu. Başına. onunla. - M., 1992 - 146 s.

HİNDİS ADAYI

MAHARSHI, SRI RAMANA:

Gerçeğin mesajı ve kendinize giden doğrudan yol. Başına. İngilizceden. - L.-Tiruvannamalai. Sri Ramanashram, 1991 - 190 s.

TEOSOFİK GELENEĞİN DEVAM EDENLER

STEINER, RUDOLF:

Antik çağ ve Hıristiyanlığın gizemleri. Başına. onunla. - M., "Interbook", 1990 - 123 s.

İnisiyasyona Giden Yol veya Yüksek Dünyaların Bilgisine Nasıl Ulaşılır. Sekiz meditasyonda insanın kendini tanıma yolu. Başına. onunla. - M., "İnterbük", 1991 - 189 s.

Ruhun antropozofik takvimi. Başına. onunla. - M., Moskova, Waldorf pedagojisinin merkezi, 1992 - 208s., portr.

Özgürlük için eğitim. Başına. onunla. - M., Moskova, Waldorf pedagojisinin merkezi, 1993.

Çocuğun manevi bilim açısından eğitimi. Başına. onunla. - M., "Parsifal", 1993 - 39 s.

Gerçek ve Bilim. "Özgürlük Felsefesi"ne Giriş. Almancadan çevrilmiştir. - M., Moskova, Waldorf Pedagoji Merkezi, 1992 - 56 s., portr.

Gerçek ve Bilim. Başlatma ve gizemler. İnsan aurası hakkında. Başına. onunla. - St. Petersburg, "Baltıka", 1992 - 94 s.

bilgi ve kutsama. Antropozofi aracılığıyla Mesih'in bilgisi. Başına. onunla. - M., Moskova, Waldorf pedagojisinin merkezi, 1992 - 51 s., portr.

manevi dünyanın eşiği. aforistik akıl yürütme. Başına. onunla. - M., "Koza", 1991 - 62 s.

Gizli bilim üzerine deneme. Başına. onunla. - L. "Ego", 1991 - 272 s.

ONUN HAKKINDA:

Kalgren, F. Özgürlük için Eğitim. - M., 1993.

Rittelmeier, F. Life'ın Rudolf Steiner ile görüşmesi. - M., (Obninsk), 1991.

ROERICH, NICHOLAS:

Reprodüksiyon albümü (+ önsöz). - M., "İzogiz", 1959 - 30 s.

Reprodüksiyon albümü (+ önsöz). - M., Ç. eski. Göznak., 1970 - 42 s.

Reprodüksiyon albümü (+ prediol.). - M., “İzobr. dava”, 1974 - 29 s.

Reprodüksiyon albümü (+ önsöz). - L. "Aurora", 1976.

Harfler (şiirler, + önsöz). - M., "Çağdaş", 1977 - 189 s., çizimler.

Kale ateşli. NY. Dünyanın yayınevi. Kültür Cemiyeti, 1932 - 383 s.

Geleceğe açılan kapı. (+ V. Sidorov. Zirvelerde.) - M., 1990.

Geleceğe açılan kapı. - Riga. "Vieda", 1991 - 226 s.

Nazik göz (+ önsöz). - M., "Sanat Yaktı.", 1991 - 222 s.

Eski kaynaklar: masallar, efsaneler, benzetmeler. (+ önsöz) - M., Stajyer. Roerichs Merkezi, 1993 - 81 s.

Kalpleri ateşleyin. (+ önsöz, yorum). - M., "Genç Muhafız", 1990 - 190 s.

Seçildi (+ önsöz). - M., "Pravda", 1990 - 527 s., portr., çizimler.

Favoriler. - Riga. Letonya Dostları Derneği, 1990 - 44 s.

Kültür ve medeniyet. - M., Mezhdunar, Roerichs'in merkezi, 1994 - 146 s.

Yok edilemez. - Riga. "Vieda", 1991 - 235 s.

Yok edilemez. - Novosibirsk. "Viko ve diğerleri", 1992 - 230 s.

Dünyanın meskeni. - M., Mezhdunarod, Roerichs'in merkezi, B. g. - 63 s.

Bereket yolları. - Minsk, Üniversite, 1991 - 101 s.

Uzayın yedi büyük gizemi. - Bişkek. MRIP "Phoenix", 1991 - 184 s.

Peri masalları (+ önsöz, yorumlar,). - L. "Ecopolis", 1991 - 157 s., çizimler.

şiirler Düzyazı (+biyografi). - Novosib. kitap. yayınevi, 1989. - 269 s., portr., çizimler.

Urusvati. - M., Mezhdunarod, Roerichs'in merkezi, 1993 - 103 s.

Morya'nın Çiçekleri (+ önsöz). - M., "Art. Lit.", 1984 - 150 s., çizimler.

Çemen otu. - M., Mezhdunar, Roerichs'in merkezi, 1994 - 206 s., portre, çizimler.

Parlayan Shambhala. - M., Sov. Roerich Fonu, 1991 - 31 s.

“Ebedi Üzerine” (koleksiyon). - M., “Cumhuriyet”, 1994 - 462 s.

ONUN HAKKINDA:

Alekhin, AD Nicholas Roerich. - L., 1973; M., 1974.

Belykh, PF ve Knyazev, Başkan Yardımcısı Roerich. - M., "Genç Muhafız", 1972, 1973, çizimler.

Polyakov, EI Nicholas Roerich. - M., 1973.

Roerich Eyaleti. - M., 1994

Petrova, OF, Ostrovskaya, EP Nicholas Roerich. - L. 1990.

ROERICH, HELENA

Agni Yoga. - Riga, 1925.

Agni Yoga Mozaiği. 2 ciltte. - Tiflis, 1990.

Radonezh Rev. Sergius'un bayrağı. - M., RIO "Dennitsa", 1991 - 126 s., çizimler.

Doğu'nun Kriptogramları (+ önsöz). - M., Mezhdunar, Roerichs Merkezi, 1992 (1993'te yeniden yayınlandı) - 77 s.

Kavurucu olmayan ateş (+ önsöz). - M., Mezhdunar, Roerichs'in merkezi, 1992 - 78 s.

Budizm'in Temelleri. - Ulan-Ude. Buryat, prens. ed., 1991 - 80 s.

Budizm'in Temelleri. - St. Petersburg, "Kalp", 1992 - 54 s.

Yeni bir dünyanın eşiğinde. - M., 1993 - 167 s.

Doğu Kupası. - St.Petersburg, 1992.

ONUN HAKKINDA:

Klyuchnikov, S. Yu. Ateş çağının habercisi. - Novosib. kitap. yayınevi, 1991.

okültistler

DION FORTUNE:

Psişik kendini savunma. Başına. İngilizceden. - M., "Çift Yıldız", 1993 - 205'ler.

Mistik kabal. Başına. İngilizceden. - K., "Sofya", 1995 - 352 s., çizimler, portreler.

Kurgusuz sır (+ Eliphas Levi. Doktrin ve yüksek büyü ritüeli.) Per. İngilizceden. - M., YEEH Wook, 1994 - 384 s.

GELENEKSELLER

GUENON, RENE:

Modern dünyanın krizi. Başına. Fransızca'dan (+ önsöz, biogr.) - M., "Arktogeya", 1991 - 160 s.

Nicelik alanı ve zamanın işaretleri. Başına. Fransızca'dan - M., "Belovodie", 1994 - 304 s.

Eliade, Mircea:

Evren ve tarih (seçilen eserler + önsöz, yorum, sonsöz). Başına. Fransızcadan. - M., İlerleme, 1987.

Kutsal ve dünyevi. Başına. Fransızca'dan (+ önsöz, Fransızca, bibliogr.) - M., Moskova Devlet Üniversitesi Yayınevi, 1994 - 144 s.

AŞIRI ARAŞTIRMACI

ANDREEV, DANIL:

Üç ciltte toplanan eserler (1. Rus tanrıları. 2. Demir gizemi. 3. Dünyanın Gülü. + önsöz, yorum.) - M., “Genç Muhafız”, 1992 - 1300 s., portre, illüstrasyon.

Dünyanın Gülü. - M., "Başka Bir Dünya", 1992 - 575 s.

Dünyanın Gülü. - M., "Prometheus", 1991 - 286 s.

Dünyanın Gülü. - Petrozavodsk. "Karelya", 1994 - 296 s.

Dünyanın Gülü (+ son söz). - M., "Rus", 1991 - 286 s.

Rus tanrıları (+ önsöz, sonsöz, yorum). - M., "Çağdaş", 1989 - 396 s., portr., çizimler.

Demir Gizem (şiir). M., "Gençlik Muhafızları", 1990

Dünyanın Gülü. M., "Klyshnikov-Komarov ve Co", 1993 - 302 s.

GÖRMEK

DON JUAN MATUS (HAKKINDA):

Castaneda, Carlos

Don Juan'ın Öğretileri: Bilginin Yaqui Yolu. Başına. İngilizceden. (+ önsöz) - M., "Mif", 1991 - 156 s.

.-3. Don Juan'ın Öğretileri: Bilginin Yaqui Yolu. ayrı gerçeklik. Ixtlan'a yolculuk. Başına. İngilizceden. - K., "Sofya", 1993 - 630 s., çizimler.

ayrı gerçeklik. Başına. İngilizceden. - M., "Mif", 1991 - 223 s.

Ixtlan'a yolculuk. Röportaj K., Castaneda. Başına. İngilizceden. - M., "Mif", 1992 - 239 s.

Ixtlan'a yolculuk. Başına. İngilizceden. - Riga. "Rasma", 1991 - 253 s.

-5. Güç hikayeleri. İkinci güç halkası. Başına. İngilizceden. - K.."Sofya", Ş., 1992 - 608 s.

-7. Kartalın hediyesi. İçeriden ateş. Başına. İngilizceden. - K., "Sofya", Ş., 1992-590'lar.

Sessizliğin gücü. (+ Florinda Donner. Bir Cadı Rüyası.) Çev. İngilizceden. K., "Sofya", 1993 - 292 s.

Hayal kurma sanatı. Başına. İngilizceden. - K.."Sofya", Iy., 1993 - 320 s.

Kartalın hediyesi. 2 ciltte. Başına. İngilizceden. - M., "Serçelerde", 1994. - 414 s.

Başka dünyalara açılan kapı (1-2 kitap). Başına. İngilizceden. - L. "Vasilyevsky Adası", 1991 - 309 s.

Don Juan. 2 ciltte. (1-2 kitap). Başına. İngilizceden. - Obninsk. "Irina-4", 1991 - 526 s.

“YENİ DİNLER”İN PEYGAMBERLERİ

RAJNEESH, BHAGAWAN SRI (OSHO):

"Elmas Sutra". İngilizce'den çevrildi - BM, 1993 - 183 s.

"Elmas Sutra". İngilizce'den çevrildi - M., 1993 - 191 s.

"Elmas Sutra". Başına. İngilizceden. - K., Vedik Derneği. kültür, 1993 - 244 s.,

"Elmas Sutra". Beyaz Lotus (Bodhidharma'nın konuşmalarının yorumu).

Başına. İngilizceden. - M., "TriL", 1993 - 459 s., çizimler.

Rajneesh İncil. 4 ciltte. Başına. İngilizceden. - M., 1994 - 1500 s.

Buda: Kalbin Boşluğu. Başına. İngilizceden. - M., TsDK "Birlik". 1993 - 158 s.

Vigyan Bhairava Tantra: Sırlar Kitabı. (Yeni yorum). 4 ciltte.

Başına. İngilizceden. - M., 1993. - 1700 s.

Hardal tohumu. 2 ciltte. Başına. İngilizceden. - M., 1993 - 1038 s.

Dao: Yolu olmayan bir yol. 2 ciltte. Başına. İngilizceden. - M., 1994 - 828 s.

Zen: Boşluğun Kitabı. Başına. İngilizceden. - M.,! 993 - 191 s.

Aydınlanmanın ötesinde. Başına. İngilizceden. - M., "Libris", 1994 - 607 s.

Ayakkabılar sıkı hissetmediğinde (Chuang Tzu hakkında). Başına. İngilizceden, - M., "Libris", 1993 - 191 s.

Meditasyon ecstasy sanatıdır. Gerçek Bilge: Hasidizm Üzerine Konuşmalar. Başına. İngilizceden. - M., "TriL", 1993 - 410 s., çizimler.

Meditasyon ecstasy sanatıdır. Başına. İngilizceden. - M., TsDK "Birlik", 1993 - 190 s.

Meditasyon ecstasy sanatıdır. Başına. İngilizceden. - Yekaterinburg, yayınevi Uralsk, un-ta, 1993.

Kumların Hikmeti: Tasavvuf Üzerine Sohbetler. Başına. İngilizceden. - M., "Libris", 1993 - 542 s.

Zamanın başlangıcı. Başına. İngilizceden. - M., 1992 - 79 s.

Zamanın başlangıcı. Başına. İngilizceden. - M., "Libris", 1992 - 79 s.

Zamanın başlangıcı. Mutlak'ın Nabzı (+ biyografi). Başına. İngilizceden. - M., IPA "TriL", 1993 - 416 s.

Su yok, ay yok. Tantra mı? daha yüksek anlayış. Başına. İngilizceden. - M., IPA "TriL", 1993 - 411 s., çizimler.

Turuncu kitap. bilinmeyenin boyutları M., "Düzen", 1991 - 280 s.

Sen ölene kadar. Kumların Hikmeti: Tasavvuf Üzerine Sohbetler. Başına. İngilizceden. - M., IPA "TriL", 1994 - 461 s., çizimler.

Gel beni takip et (Hıristiyanlık hakkında). 4 ciltte. Başına. İngilizceden. - M., 1994 - 1200 s.

Ezoterik psikolojisi. Kökler ve kanatlar. Başına. İngilizceden. - M., 1992 - 380 s.

Ezoterik psikolojisi.Başına. İngilizceden. K., Vedik Derneği. kültür, 1993 - 134 s.

Xing Xing Ming: Hiçbir şey hakkında bir kitap. Arama (Zen sutraları üzerine konuşmalar). Başına. İngilizceden. - M., IPA "TriL", 1994 - 428 s.

Tantra: daha yüksek anlayış. Başına. İngilizceden. - M., 1993 - 207 s.

ONUN HAKKINDA:

Swami Satya Vedanta. Uyanış (Osho'nun biyografisi). M., 1994 - 151 s.

Mistiklik ve Siyaset

GANDY, MOHANDAS KAR AMMAN D:

Hayatım (otobiyografi, "Hind Swaraj" dan bölümler, makaleler ve konuşmalar, önsöz, sözlük.) İngilizce'den çevrildi - M., "Nauka", 1969 - 612 s., portre, çizimler.

Hakikat ve şiddetsizlik pedagojisi. Başına. İngilizceden. - Simferopol, Simf. devlet un-ta., 1993

ONUN HAKKINDA:

Datta, D. Mahatma Gandhi'nin Felsefesi. Başına. İngilizceden. - M., “Izd-vo inostr, lit., 1959.

Gorev, AV Mahatma Gandhi. M., “İnter. Rel.”, 1989 - 350 s., portr., çizimler.

MİSTİKİTE İLE BİLİM ARASINDA

SİOLKOVSKİ, KONSTANTİN:

Evrenin Monizmi. - Kaluga. 1. Devlet. tip-lit., 1925 - 32 s.

Nirvana. Kaluga, ed. yazar, 1914 - 32 s., çizimler.

Kozmos'un nedeni. - Kaluga. 1. Devlet. tip-lit., 1925 - 33 s.

Kozmos'un nedeni. Evrenin İradesi. Bilimsel etik. - M., "Cosmopolis", 1991 - 87 s., çizimler.

K., E. Tsiolkovsky: bilinmeyen akıllı kuvvetler (+ önsöz). - M., “Mos. işçi”, 1991 - 44 s.

ONUN HAKKINDA:

Arlazorov M., S. "Tsiolkovsky, hayatı ve eseri" - M., 1952,1957.

JUNG, CARL GUSTAV:

Arketip ve sembol. (Toplanan makaleler, önsöz, yorum.) Per. onunla. - M., "Rönesans", 1991 - 290 s., portr.

Anılar, rüyalar, yansımalar (+yorum, sözlük). Başına. onunla. - K., "AіgІ_apsi", 1994 - 405 s.

Analitik psikoloji (+ önsöz). Başına. İngilizce'den, - St. Petersburg, MTsNKIT "Centaur", 1994 - 136 s., çizimler.

Modern bir efsane: Gökyüzünde gözlemlenen şeyler hakkında (+sonra).

Başına. onunla. - M., "Nauka", 1993 - 190 s.

Zamanımızın ruhunun sorunları (+ önsöz). Başına. onunla. - M., "İlerleme", 1993 (yeniden yayınlandı. 1994) - 329 s.

Libido, metamorfozları ve sembolleri. Başına. onunla. - St. Petersburg, Doğu Avrupa. Psikanaliz Enstitüsü, 1994 - 414 s.

Psikolojik tipler. Başına. onunla. - M., "Alfavit", 1992 - 104 s.

Modernite ve gelecek. Başına. onunla. - Minsk, un-t, 1992 - 60 s.

Modern Mitler üzerine Carl Gustav Jung (koleksiyon, + önsöz, yorum). Başına. onunla. - M., "Uygulama", 1994 - 251 s., çizimler.

18. İSİM ENDEKSİ

Aliens 438, 484

Başlatma 326, 331, 341, 342,

Doğu 176

Godmanhood 206

Hindu 199

hiyerarşi 324

Idam 144

Incarnation 16, 77

Instinct 485, 492

Institute Naropa 136

Iron 354

ISihasm 327

Islam 163, 192 192, 327, 327, 327, 327, 3.2 445

Ivga 355

Ixylam 211,

Jesus Ryvolution 429, 430

Monizm, geleneksel 481

salak 15

Yahudi 214, 236

Yahudilik 158, 192, 236, 327, 494

Yijing 306

Abhay, Saran De 424

Abramelin (buyücü) 312

acemi 343

Açıklanamayan 484

Adam 205, 211, 299, 335

Adam Kadmon 302

Adamski, John 438

Adibudtsa 140

Advaita Vedanta 243, 254, 366, 370

afet 14

Afrodit 300, 317

Agni 17, 76, 102

Agni yoga 278, 281, 282, 283

Agnostisizm 28

Ahimsa 445, 451, 457-459

Ain sof aur 290, 292,429

Aiwass (ruh) 309

Alamo, Tommy ve Susie 429

Alexander IV Borgia 307

Alfa ve omega 295

Altar İnanç 428

Altın Çağ 20, 328

Altın Şafak (Gizli Toplum) 287, 290, 295, 307, 309, 310 Zombi 175

Amerikan'dan kurtulma Birligi 441

Amhari 435

amip 483

Anabiyoz 483

Analitikpsikoloji 496

Ananda 95

ANCAK

Andreev, Daniel 347, 348, 350-354,

Andreev, Leonid 348

Animasyon 463, 492, 494

Animus 463, 492

Antares 355

antik gizemler 287

antropoloji 337

Antropozofi 262, 270, 347

Antropozofist 326, 347

Aporia 158

Aralık 211, 215, 217

Aralık 60, 331, 356, 357, 358

Aristoteles 54

Arjuna 412

Arketip 261, 262, 332, 336, 463,

Armagedon 278

Arnold, Matta26

Arrhenius 483

Arsimet 155

Arta 13

Arundale, George 79

Arungvilta Prana 353,160

Aryan Fiziği 462

Ashtavakra Gita 251

asta 157

astral alan 15

Astral beden 266, 353

Astral Uçak 79

Astrofizikçi 470

Astroloji 306

Aşram 95, 99, 102, 392, 393, 394

Ateizm 209, 494, 496,493

atharvaveda 341

Atlantik 472

Atlantis 269, 356, 471, 472, 473,475

Atom 465, 466, 469

Augustine (Kutsanmış) 44, 54

Aum (om) 281

Aurobindo, Sri 76, 90, 92-102, 448

Avan dudi 140

Avatar 390, 392, 396, 397, 399

Ay 471-474, 483

Aydınlanma 125

Ayetullah 445

ayin 338

B

B

Baba Guru 399

Babacan 391, 397

Babit 427

Bach, Richard 24, 44, 56, 58, 59, 60, 61, 62, 64

Bahai 427

Bahaizm 426, 427

Bahaullah 427

Bahaullah, Abdul 427

Bakti 394, 406

Bankei 171, 172

Barınak 353, 357

Barış Gülü 350, 357, 358, 427

Bassızlık 364, 370-372

Başlatma, büyülü 287

batıl inanç 337

bebek 109

Bedward A 434

Bellamy 472, 475

ben

Bender 461

Bennet JG 183

Bennet, Alan 183, 309

Berg, David Marka 430, 439

Bergier, Jacques 444

Bergson, Henri 295

Besant, Annie 79, 82, 257, 269, 281, 449

Bhagavad-gita 92, 396, 399, 412,

Bhakti Guru 399, 423

Bilinçsiz 311,312,332, 333, 335, 418, 420, 444, 463.488-494, 496

Bilinçsiz, 489

Bilinçsiz, Kolektif 490, 493-496

Bina 300

Birim 330

Birleşik Kilise 427, 428, 438

Birlik 330

Blackwood, Edward 287

Blavatsky, Helena 257, 274, 277, 281, 471

Bodhidharma 148, 155, 372

Bodhisattva 58, 71, 125, 127, 128, 132, 136, 138, 141, 143

Boehme, Jacob 261, 347, 350

Bolşevik 191, 277

Bölüm 478

Bradbury, Ray 59

Brahman 248

Brahman 77, 401

Braille, Lewis 26, 27

Bramfatura 352, 353, 355

Braun, Werner von 461, 462

Brianchaninov, Ignatius (fil) 216

Brighton, Paul 391

Brihadaranyaka Upanishad 341

Brody-Innes, JW 295

Buber, Martin 50, 229, 230, 232-240, 254, 376

Buda 140

Buda 55, 62, 65, 66, 73, 113, 114, 117, 118, 124, 125, 128, 138, 143, 144, 147, 148, 151, 155, 157, 158, 160, 161, 195, 269 , 281, 390, 395, 399, 401, 405,

Budhi 182, 183

Budist mantra aum (om) 320 Budist 35, 58, 199, 229, 260, 368,481

budizm , 437, 445, 449

Buer (şeytan) 309

Bulwer-Lytton, Edward 287

Buyü 11,208,296,307,314,317,

Buz 470, 471

Buzul kozmolojisi 462, 471, 470, 473, 474

Büyücü 307, 311-314, 318, 319

Büyücü 372, 380, 384

Büyücülük 434, 438

Büyük Fesleğen, St. 214, 310

Büyük Hafıza 15

Büyük İskender (Makedonca)

büyük usta 326

c

Cadı 287, 440, 492

Cagliostro 307

Cain 65, 66

Camus, Albert 348

Castaneda, Carlos 222, 361, 362,372- 384

Cavendish, Richard 317

cemaat 493

Cermen Düzeni 473

Chacornac, Pierre 332

Chaitanya, Sri 424, 425

Chaplin, Charles 33

Chardin, Teilhard de 48, 54, 139, 191, 192, 194-201, 204, 208, 213, 232, 237, 328, 413, 481

Charles, Williams 287

Chiranha, Roy 439

Chit Agni 95

Choronzon 315-317

Christian Mystery Lodge Teosofi Cemiyeti 295

Chuang Tzu 54, 55

Churchill, Winston 457

cinsellik 492

Corbishley Aziz Baba 197

Cossad, Jean Pierre 224

Covens 433

Crowley, Alistair 66, 287, 289, 303, 307, 309-321, 433, 444

Cuzamlı koloni 487

Cüce 473, 484

Çağ 13

çağrışım 388

Çakra 95, 269, 421

çiğ gıda 431

çilecilik 110

Çin 158

Çokmah 299, 300

d

Daimon 353, 358, 359

Dalay Lama 135, 166,292

Damma 114, 124

Dandaron, Bidia 114, 137-144

Darries, Eleanor 429

Darşan 248, 446

Demeter 269

Demir Çağı 20, 328

Demiurge 358

Deniken, A. von 438

deniz kızı 492

dennitsa 354

Dervet 92

Dev 472, 473, 474, 484

Dharma 13,137, 182, 183

Dharmakaya 55,138

Dhiravamsa 113, 114, 116-121, 123,124, 180

Dhoti 406

Dianetik 437, 438

Dinler Meclisi 213

Dionysius 288

dogma 329, 493

Doğu Tapınağı Düzeni 263, 310

doktrin 326

Dostoyevski, Fedor 68

döngü 323

dünya 470

Dünya olaylarının anahtarı 470

dzyan kitap 471

E

Eaiiga ipohia 378

Eckhart (Meister Eckhart) 151

ecstasy 391

Efsane 444, 445, 463, 471, 472, 474, 475, 478, 483, 487, 489, 491, 493

Ego 16, 23, 51, 485, 496

Einstein, Albert 462

Eitzehor 355

Ekagara 157

ekümenist 213

ekümenizm 211.213

Elekler, Maria von 269

Elemental 353, 358, 359

Eliade, Mircea 324, 332, 335-339, 341, 343

e-metre 437

Engels, Friedrich 54

Engram 437

Enrof 351, 355, 356, 358, 359

Epifani 12

Epifiz bezi 474

eskatoloji 323

Eski Ahit 206

Eterik beden 265, 353

Eterik cisim 353

Eucharist 300

ev 148

Eva 299,3

Evangelist John 347

Evans, Henry 296

evet-n-awn 137

Evola, Julius 332

evren 485,127

Evrenin Monizmi 465

Evrensel 481, 482

Evrensellik 481, 482

Evrim 339, 483

evrimcilik 478

eylem dışı 382

Eylemsizlik 107, 382

F

Fakir 390

Faut, Werner 470

Favori Işık 15

Fedorov, Nikolay 109 465

Felsefe Taşı 494

Firth, Violetta Mary 290

Fiziksel beden 353

Fort, Charles 462, 475, 477-484 Fortune, Dion 258, 287, 289, 290, 292-300, 302-306

Fraser, James George 343

Freud, Sigmund 33, 311, 489-491, 493

Fromm, Erich 154

Fuller, Eleanor 38

Fuller-Sasaki, Ruth 38

Führer 444

G

Gagtungr 355, 356, 357

gamalı haç 443

Gandhi, Mohandas 445, 446, 448-450, 451, 453-455, 457-459

ganj 435

Garbo, Greta 33

Gardner, J. 433, 434, 438, 439

Garvey, M. 434

Gaushofer, Karl 473

Gavva 355

Geçersiz 365-368

gelecek bilimci 469

Gelenek 20, 21, 323, 324, 326-333, 335, 337, 344

Gelenekçi 323, 324, 332

Gelenekçilik 9, 323, 324

Genaro (Don Genaro) 378

Genesistrin 483

Gerçek Barış Kilisesi 430

gerçek dışı 481.482

gerçeklik 481, 482

Ginsberg, Alan 154

Gizem 301, 342

Gizli Doktrin 471,128

Gizli Hiyerarşi 80

Gizli Öğretiler 287

Glossolalia 216

gnosis 127

Gnostik 287, 354

Gnostisizm 192, 205, 347, 354, 494

Godard, Paulette 33

Godman 207, 209

Goethe, Johann Wolfgang 261-263, 488

Goetheanum 270

Gondvana 356

Gonja Boajiu, Agnes (bkz. Teresa) 220

Gölge 463, 491, 492

Görücü 368, 378

görüş 209, 270

Grant, Kenneth 303

Greeley, Horace 475

Guénon, René 257, 323, 324, 326-333

Gumbum Jayagsy Gegen 138

Gurdjieff, George 62, 87, 163, 164, 166-174, 176-180, 183, 269, 372, 383, 393, 418, 475

Guru 213, 246, 249, 369, 388, 391, 392, 394, 395, 399, 401-406, 411, 415, 421, 423, 424, 433,

Güç Halkası 382

Güç Masalları 383

Gül (baba Seraphim) 192, 204, 211-213, 215-218

Gül Haç 261, 287

Gümüş Çağı 328

Gümüş yıldız 310

Günah 205, 212, 213

Güneş 469, 470, 474

güneşli 13

Güz 208, 212, 335

h

Habil 65

Halk Tapınağı 431, 432, 435, 439, 440

Halk Tapınağı 440

halüsinojen 375

Hammersmith, William 138

Handel, Georg Friedrich 68, 69

Hans, Sri 401, 402, 439

Hardal tohumu 418

Harding, Douglas 361.362.364-372, 375, 378, 383, 384

Harfler mo 430

Hasidim 236

Hasidizm 163, 236

Hayat ağacı 293, 305, 306

Hayat ağacı kabalistik 288

Hayati 95, 96

Hayati merkezler 95

Hayati Zihin 95,19

Heidegger, Martin 151

Heksagramlar 306

Hera 341

Herbiger, Hans 462, 470-475

Herbigeryan Topluluğu 474 Herbigeryanizm 462, 472, 473, 474, 475

Hermes Trismegistus 261

Hess, Rudolf 473

Hessen, Herman 24, 64-66, 69, 71, 151

Hıristiyan (f) 37, 38, 47, 48, 51, 60, 61, 191, 197, 204, 205, 212, 214-218, 304, 306

Hıristiyan Kilisesi 191.209

hiçbir şey 367

Hiçbir şey 481, 482

hierofani 335, 336, 337

Hinayana 113, 142, 142, 144

Hindu 212, , 253, 274, 304

Hindu mahasabha 458

Hindu yoga 304

Hint Kongreleri 457, 457 128, 23

hiper ego 17

Hiper gerçeklik 17

Hiper Oran 17

Hippi 417, 430, 436

Hirag, Leah 317

Hitler, Adolf 69, 209, 443, 444, 448, 461, 473, 474, 191

hiyeroglif 341

Hoi Nan 370

homunculus 13

Howe, Eric Graham 37

Hristiyan Bilimi 293, 478

Hristiyan Meditasyonu 217

Hristiyanlık 23, 24, 38, 39, 45, 47, 49. 51-54, 191, 192, 206, 207, 212, 213, 216, 217, 306

Hubbard, Ron 436-438, 440

Hume, David 250

Humeyni (Ayetullah Humeyni) 333, 445

Humphreys, Chrismes 37

Hurd, Gerald 28

Huxley, Aldous 23, 26-29, 31-35, 51, 71, 151, 335, 390, 414

Huxley, Laura 29, 33, 35

Huxley, Thomas Henry 26

Huxley, Trevenen 26

Hüseyin, Ali Nuri 427

Ialtabaof 354

Ilahi (George Baker) 434

Initiation 336, 341, 343, 401, 403

Intellectual Intermediatism 480

Intermediatist 479

Involution 339

Isherwood, Christopher 33

Işık Melekleri 215

Izod 303

İblis 192.211.215.309.311, 312.315-317, 331, 338, 478, 484

İbn Rüşd 54

İbrahim 434

İç Çember Şövalyeleri 317

İç Işık Kardeşliği 295, 296

İdealist 478, 479

ikilik 158

ikilik 158

İkiliksizlik 143, 144

ilahi ışık görevi 439,440

İlahi ilke 428, 439

İlahi vahiy 206, 208

ilahiyat 488

ilahiyatçı 483

İlke 20, 327, 328, 329, 330,

İncil 201, 204, 205

İncil 204, 205

İnsanlığın Senklit 354, 358

İsa için Gençler 439

İsa Mesih , 397, 399, 401, 402, 405, 428-431, 451, 494

İTİBAREN

İTİBAREN

İvanov, Porfiri 76,105-110,469

John (Kronstadt'ın babası John) 202

John Aziz 198

Jones 431.432.433

Jones, James. 431-434, 439

Jones, WA 471

Jonestown 432, 433

Joshu 157

Juan (Don Juan) 222, 361, 362, 372, 374-384

Juan de la Cruz, St. 55

Jung, Carl Gustav 151, 154, 324, 332, 336, 337, 463, 487-497

Jura 471

Kabala 192, 205, 287-290, 292, 294, 295, 306, 327, 494

Kabalist 287, 292, 304

Kali 221, 300

Kali Yuga 20, 244, 323, 328

Kalpa 446

Kama 13

Kan dusları 477

Kanal 147,117

Kant, Imanuel 488

Kantçılık 139

Kaos 337, 338, 341, 471

Kaotik Meditasyon 421.422

Kaplan Kuyruğu Meditasyon Merkezi 135

Kara büyü 289, 312

Kara kar 477

Kara Peygamber 434

karate 455

kare 463,187

karizma 395, 443

karizmatik 216

Karizmatik Hristiyanlar 215

Karizmatik Hristiyanlık 215

Karma 140, 141, 159, 160, 355, 410

Karma Dzong Meditasyon Merkezi 135

Karman, Gyalwa 125

Karnatantra 143

Karşı Reform 212

Kartacalı Kıbrıslı, St. 215

Kastlar 448

kastrasyon 494

Katarsis 419, 421

Katolik 197, 493

Katoliklik 211.212.217

kehanet 330

Kelly, Gerald 309

Kelly, Gül 309

Kendinden 17, 368

Kendini hatırlama 173, 174, 177

Kerouac, Jack 154

kesinti 158

Keter 292, 298, 299, 302, 303

Kıyamet 21

KIyamet 348, 358

Kıyametin Büyük Canavarı 307

kızıl karısı 317

Kızıl Yağmur 477

Kibele 494

Kimya 331.487.494

Kinhin 148

Kirliyan 265

Kitsch, Marion 438

Koan 154, 157, 158, 370

koca ayak 478

Koğuş, Humphrey 26

komünist 445

komünist ütopyalar 281

komünizm 428.441.443

Konfüçyanizm 212

Konfüçyüs 306

Kontrollü Aptallık 381

Korolev, Sergey 462

Koromo 148

Koruyucu Melek 312

kozmoloji 347

Köprü 399

kripto dini 335

Krishna 390, 396, 412, 424, 426

Krishna bilinci (toplum) 440

Krishnaite 424, 425, 426

Krishnamurti, Jiddu 33, 49, 75- 77, 79, 80, 82, 83, 85, 86, 88, 89, 164, 173, 180, 257, 263, 269, 384, 385, 418, 448

Krişna bilinci hareketi 425, 430

Krişnaizm 424, 425

Kriz 330, 332

Kundalini 295, 303, 421

kung fu 455

Kupa işaretleri 484

Kurban 314, 433

Kurban 443-445

Kurşun Vurucu, CW 77, 79, 82,

kurtarma 208

kutsal ayinler 216

Kutsal Ruh 20, 215-217

kültür 474, 484

L

La Vey, Antoine Sandor 433, 438

Lama 125, 127, 137, 139, 142

Lamia 492

Lanetliler Kitabı 477, 483, 484

Laozi 65

Latihan 164, 182, 183, 186-188

Lemurya 269

Lemurya Yas 16

Lenin (Ulyanov), Vladimir 445

lev 299

Levy, Eliphas 288, 307, 309, 310, 326

libido 311

Libidonun metamorfozları ve sembolleri, 489

Lilith 353, 355

lisans 326

Livragi, HA 438

Logolar 152, 355, 356, 406

Loos, Anita 33

LS 33, 35, 37

Lucifer 212, 354

Luther, Martin 446

Lutyens, Emily 77

m

Ma Zhouyi (Kont de Pouvourville) 326

Madhyamika 55

Mahabharata 412

Maharaj Ji 371, 388, 399, 402-406, 439, 440

Maharshi, Ramana shri 49, 85, 89.169, 170, 180, 230, 235, 243,

Mahatma 274, 277, 278, 280, 282-284, 403-405, 446, 457 32, 44, 47, 54, 69, 70, 83, 94, 95, 100, 113, 114, 116- 118, 120, 135, 138, 143, 296, 304, 306, 367-369, 401, 403, 405, 409, 411-413, 415, 417, 419, 420, 422, 423

Maitreya 80

Malkut 288, 292

mana 304

Mandala 292

Mandalalar 392, 393, 394

Mansfield, Katherine 179

Manson, Charles 433, 439

Mantra 86, 388, 405, 406, 408-412,421,426

Mao Zedung 209, 431

Marley, Bob 436, 440

Mars 470

Martha'nın Yolu 31.71

Martinist 326

Marx, Karl 54, 445

Mas-394

Mason 324, 326, 331, 449

Masonluk 331

Mater, McGregor 287, 295, 309, 310, 320, 444

Matera, Moina 295

Materyalist 488

mavi aylar 477

Maya 253, 263

Mazz Tebia 13

Meditasyon - ecstasy sanatı 418 Meditasyon, dinamik 422, 440 Meditasyon, kabalistik 298, 304

Mefistofeles 433

Meher Baba 178, 388, 390-399, 439

Meherabad 392, 393, 394

Melek 211.217.304.312.313.478, 484

Meryem Yolu 31.71

Meskalin 28, 29, 31, 32 Mescalito 374 Mesihçilik 80 Mesih 388, 438 Metabolizma 413 Metahistory 347, 350, 351, 354, 358

Metafizik 9, 16, 351

Metafizikçi 332, 333, 347, 418, 462, 475

metakültür 353

Metodist 451

Minerva 297

Mitoloji 335, 336, 337, 438 Moksha 13

Moltke, kemer planı 270

Mona Lisa 56

Monad 351, 353, 354, 355, 356,

Monad elemental 353

Morrel, Ottolin 27

Morrel, Philippa 27

Mozart, Wolfgang Amadeus 68 Ay, Aziz Adam 427, 428, 438-440

Muhammed (Muhammed) 77, 390, 452

Mukti 213

Muladhara çakra 421

Murugane R 254

musa 430

Mussolini, Benito 317

Mutasyon 12

Mutlak 19.281.481.482

Muzіegіa tіzііsa aeіegpa 263

Münzer, Thomas 446

münzevi 457

Müslüman 214, 327

Müttefik 382

n

Nadsargasso Denizi 483

Nagual 383, 384

Narania, Nityananda 77

Narayan Maharaj 397

Nasyonal Sosyalist Parti 317

Nasyonal Sosyalizm 443, 473, 474

Nazi 191, 289, 444

Nazizm 209, 473

Negus 435

Neptün 297

Nesbit, Edward 287 Nee, Mary 27, 31, 34,

nevrotik 493

Nevroz 420,421.488,493

Nirvana 13, 32, 96, 97, 127, 128,

Noel 12

norepinefrin 413

Ogbo, 310, 317'den itibaren

Oidipus 491

Oidipus kompleksi 491

oklokrasi 329

Okültist 144, 287, 304, 310, 318,

Okültizm 191, 287, 289, 307, 309, 310, 317, 318, 424, 444, 465

olumsuzluk 479, 481

Olympus adanmış 12

Om (aum) 213

Omega noktası 481

Onay 488

oran 17

Orta 79, 216

Ortodoks Hristiyan 209

Ortodoks Hristiyanlığı 192

Ortodoks inancı 202

Ortodoks Kilisesi 192, 202, 212, 217

Ortodoksluk 202, 204, 209, 216-218

Orwell, George 333

oryantal yoga 306

Oyun 20, 244, 328, 448

Ö

öfori 369

öjenik 467

P

Paradigma 12,125

parapsikoloji 488

Parlama 140, 141

pars 388

Parti 444

Pascal, Blaise29

pasifizm 434

patoloji 485

Paul, Aziz 198,341

Paul, John 45

Pentagram 443

Pentatök 212

Pentekost 215

Perdurabo (bkz. Crowley) 307

peri 492

Perşembe 494

Peters, Fritz 178, 179

Peygamber 13, 15, 474

Peyote 374, 375, 378.379, 382

Pike, Piskopos 238

Pius XII (Baba) 221

Plato 261.491

Pleroma 197-201

Plymouth Kardeşler 307, 362, 451

Podmoshensky, Gleb 212

Poe, Edgar Allan 484

Poghosyan 167

Povel, Louis 177, 444, 477

pozitif 479, 480

pozitivist 478

pozitivizm 478

Prabhupada (Swami Prabhupada)

Prajna 125, 132

prana 353

Projeksiyon 481, 491

Prokruste 351,313, 314,

proletarya 445

Protestan 487, 492, 493

Protestanlık 38, 211, 212, 217,494

psikanalist 493

Psikanaliz 289, 294

Psikolog 485, 492

Psikoteknik 9

psikoterapist 488

Psikoz 487, 488

Putyatin, Prens 274

R

Ra 313, 314

Rajneesh Chandra Mohan 415

Rajneesh Merkezi 415

Rajneesh, Bhagavan Shri (Osho) 62, 388, 415, 417-423, 438-440

Rajneeshpuram 422, 423, 441

Rakhmileviç 17,8, 179

Ramakrishna 257, 278, 279, 281

Rastafari 434, 436

Rastaman 435, 436

Ratnasambhava 296

Reggae 436

Richard, Mirra 95, 96, 99, 101, 102

Richard, Paul 76, 99

Rigveda 281, 412

Rinpoche, Akong 125,135

Rinzai (okul) 148, 157, 159

Ritüel 337, 341, 343, 428, 429, 433,

Robinson, John 50, 238

Roerich Paktı 284

Roerich, Elena 257, 274, 281, 283

Roerich, Nicholas 257, 274, 277, 278,

Roerich, Yuri 284

Roerichs (Nikolai ve Elena) 257, 258, 274, 277-279, 281-284

Rofe, Hüseyin 183

Rolpa Dorje 125

Rosenberg, Alfred 473

Rubin, Jerry 62

Ruh 326, 331, 332

ruhsuzlaştırma 495

Rum Ortodoks Kilisesi 216

Rumi, Celaladin 370

Ruskin, John 446, 451,160

Russell, Bertrand 33

Rüya 47, 48, 488

Rüya yorumu 488

Ryan, Aslan 432

Ryfra 355

Rzuiosyuye 378

Rzuske 485

saat

saat,38

Sadhu 244

sadomazoşizm 434

safsata 158

Sai Baba 391, 397

Sakala 352, 353

Salvaterra 354, 358

samadhi 143

Samli John, St. 214

Samsara 138-143, 160

Samya-ling 135

Sandan, Lubsan 138, 139

Sanders, Alec 434

Sangharakshita 248

Sanghya 114

Sannyas 96

Sannyasin 417

Sanskritçe 140, 335

sansür 488

Sarmung Kardeşliği 167

Sartre, Jean Paul 151, 348

Sarvodaya 451

Satanist 289, 314, 433, 434, 439

Satanizm 144, 289, 424

Sat-chit-ananda 31

Satguru 397, 399

Satori 154, 155, 156, 158, 160

Satprem 76, 90, 102

Satsang 399, 404, 405

Sattapatthana Sutra 118

Satürnya 341

Satyagraha 454, 456, 457, 458

Satyagraha Ashram 457

savaşçı 380

Savaşçının Yolu 381

Savonarolla, Domenico 446

Scarlet Vijnana 140,491

Schopenhauer, Arthur 488

Schrödinger, Erwin 379

Scientology 437, 438

Sefirot 292, 296, 297, 302, 306

Sekiz Katlı Yol 269

Sekiz köşeli haç 437

seks partisi 300

Sembol 332

Semenov, ataman 139

Sentor 482

Sephira 292, 293, 297, 298, 302

Sezar 443

Sfenks 12

Shadanakar 352, 353, 354, 355, 357, 358

Shakti 93, 94, 299, 300, 317

Shaposhnikova, Elena 274

Sheela Ma Anand 422, 423

Shunya 138, 147

Sihirli, Pratik 287

Simülakr 12, 21

Simyacı 287, 494

Sipariş 324, 326, 332, 444, 484

siren 492

siyah baba 433

Skanda 140,35

Sofya 21, 327

sofya epinoya 354

Sokei-an Sasaki 38

Sokka Gakkai 427

Sokrates 198

Solovyov, Vladimir 347

Sosyal mistisizm 445

Speight, Robert 198

Spengler, Oswald 339

Spiritizm 191.211.465.488

St kardeşliği Almanya 212

Stalin (Dzhugashvili), Joseph 142, 191, 209, 443, 445,

Steiner, Rudolf 100, 257-270, 272, 273, 347, 351, 354, 465

Steiner, Rudolf 347

Stevens, J. y. 428

Subu, Pak 163, 164, 180, 182-188

Subud Kardeşliği 183, 186

succubus 492

Sufi 163.164.421

Sufizm 49, 163, 164, 324, 327, 388, 418

Surti 246,182

Sutra 148

Suzuki 24, 39, 52, 147, 148, 150-

Süleyman 315,150

süper bilinçli 98

Süper Varlık 109

süperego 493

Svetazii 449

Svetlov, Mihail 202

Swami Brahmananda Saraswati, 411

Swedenborg, Carl 347, 350

Swinburne, Elgmon Charles 309

Sykes, Edward 475

Symonds, John 309

Şabat 423

Şadili 332

Şaman 216, 378

Şamanizm 144, 382

Şambala 258, 274, 277, 282, 283, 331, 446

Şef 443-445, 457, 474

Şeytan 216, 428

Şeytan 217, 331, 428, 433, 445

Şeytan Kültürleri 433

Şeytan Melekler 289

Şeytanın Tanrısı Kilisesi 433, 439

Şeytan'ın Yedi Kulesi 331

şeytani 332, 359

Şeytani İncil 433

Şeytanlar 215, 216

Şiva 299, 244

Şivait 439

Şivizm 427

Şizofreni 421

Şunyata 55, 143

t

Tafari (Haile Selassie I) 435

Tagore, Rabindranath 457

Tamamlanan Sözleşmenin Yaşı 439

Tamamlanmış vasiyet 428

Tanrı 18, 19, 488, 494, 495, 496

Tanrıların Ölümü 475

Tanrı'nın çocukları 430, 439, 440

Tanrı'nın Gizli Adı 320

Tanrı'nın Krallığı 205, 209

Tantra 142, 143, 144, 213, 292, 309, 388, 418, 427

Tantra, Tibet 289, 317

Tantrik Budizm 137, 142, 143, 258

Tantrik yoga 142, 292, 294

Tantrizm, Tibet 296

Taocu 76, 326

Taoizm 24, 23, 39.53

Tapınakçı 326, 331

tarih 13

tarih 236

Tarot 287, 289, 306, 312, 318, 320, 494

tatami 148

Tate, Sharon 433, 439

tava 321

Taylor, Edward Barnet 343

tecüddin 397

temel neden 466

Teofani 12

teokrasi 333

teokrat 329

Teosofi Cemiyeti 77, 79, 82, 257, 263, 269, 274, 277

Teosofist 81, 257, 263, 326, 331, 332, 449, 475

Teozofi 191,257,269,274,281, 397

Tepe Altı, Evelyn 287-290

Teresa (rahibe Teresa) 192, 220-222, 224-226,

Teresa, St. 288

Termodinamiğin Üçüncü Yasası 413

teşhircilik 434

Tetragrammaton 320

Tgetepsijt 496

Theleme Manastırı 317

Theravada 113,114

Thetan Operasyonu 437

Thomas (Aziz Thomas) 54

Tifaret 292, 302, 303

Titreşim 402, 405

TM (aşkın meditasyon)

Tolstoy, Lev 274, 446, 451

Ton 383

tören 458

Transfizik 350, 351

Trungpa, Chogyam 114, 125, 127-137, 142, 144, 235, 395

Tsiolkovsky, Konstantin 462, 463, 465-469, 475

Tulkus 125, 135

Tunç Çağı 20, 328

Turner, Joseph Malord 136

Turuncu kitap 418

Tuzol-Dorji, Ağvan 138

Tümevarım 158

UFO 438

Upanişadlar 35, 92

Upashni (guru) 391, 392, 397

Uspensky, Peter 167, 174, 372, 475

usta 428, 429

Uzay felsefesi 465

Üçlü Birlik 15, 488, 494

Üçüncü Reich 310, 444, 474

Üçüncüsü, "termal", göz 403, 474

Ütopya 467, 469

V-2 461

Vaftiz 216, 217, 493

Vahiy 12, 211, 206, 208, 317,347

Vahyin Temelleri 439

Vaishnavizm 448

Vajra satva mantrası 127

Vajrayana 114, 143, 144

varlık 51

varoluşçuluk 139

vasiyet 209

Vedalar 92, 212, 248

Velga 355

Veri 292, 302, 303

Vipassana 117, 118, 120, 409

virüs 483

Vishnu Bhaskar Lele 96

Vişnu 424,496

Vivekananda 211, 213, 257

Vizyon 362, 364, 369, 371, 375,

vizyoner 347

w

Waldorf okulları 273

Watkins, Nigel 37

Watson, Lyell 265

Watt, Alan 23, 24, 37-44, 82, 89, 151, 230, 235, 247, 252, 293, 368,

Webber, Lloyd 430

Wedgwood 80

Witzraor 355, 356

Wolfe, Leonard 27

X

yağmur 477

Yahudi dini 163, 204

Yak 372

yangın zamanı 473

Yantra 292

YapıImış, Arthur 287

Yaratılış 208

Yarı Yüksek 358

Yarış, "İskandinav" 473

yaşam yolu 428,3

Yaşayan Etik 258, 274, 277-284

Yeats, William Butler 287, 290, 295

Yedi Merkez 331

Yehova 300

Yeni Ahit 192, 207, 217

Yeni Akropolis 439

yeşil güneşler 477

Yezid 166

Yıldız Nişanı 79, 80, 81

Yoga 306

Yoga 366,127

Yoga 92, 94, 96, 100, 143, 211, 280, 306, 421, 422, 427

Yoga Guru Mantraları 127

Yoga, integral 76, 93, 95-97

Yoga, Kabalistik 289

yokluk 369

Yüce 99, 100, 102

Yükseliş 399, 401

Zatomis 353, 358

Zen 39, 44, 52, 53, 89, 147, 148,

Zen Budist 85, 296, 368, 384

Zen Budizm 24, 37, 39, 52, 53,

Zerdust 390

Zeus 300, 341

zil 438

Zil, Rinpoche 125, 135

Zümrüt Tablet 261 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar