Çeviri
"XX. YÜZYILIN MİSTİKLERİ" ANSİKLOPEDİSİ 1. Bölüm
ELİZABETH VNDERHILL
"MIF" - "LOKID" Moskova
1996
Teknik başarılar, bilimsel keşifler, savaşlar ve devrimler konusunda cömert olan 20. yüzyıl, yalnızca dış başarılar dünyasında değil, zengin bir miras bıraktı. İnsanın iç dünyasının bilgisi ve Yaratılış anından beri insanda saklı olan gizli güçler daha az yoğun değildi. “Pozitif” bilgiye erişilemeyen bu alan, yalnızca görünenin altındaki görünmezi ayırt edebilen doğalara tabiydi. Geleneksel olarak onlara mistik denir. Ve öğretileri ne kadar çeşitli olursa olsun, yaklaşık olarak aynı hedefe sahiptirler - Bütünlük ve Aydınlanma.
"Ansiklopedide" sunulan öğretilerden bazıları ve yaratıcılarının figürleri okuyucu tarafından zaten bilinmektedir, bu öncelikle Gurdjieff, Castaneda, Osho için geçerlidir. Aynı zamanda, Watts, Teilhard de Chardin, Crowley, Ivanov gibi diğerlerinin öğretileri henüz geniş çapta yayınlanmadı ve üçüncüsünün mistisizmi, Gandhi, Tsiolkovsky'ninki gibi büyük politika veya bilim tarafından kaplandı. , Herbiger; bu nedenle, bu kitap, 20. yüzyılın seçkin mistiklerinin kişisel biyografilerinin taslakları ile birlikte, onların görüşlerinin en önemli hükümlerini sunar; bu, bu "Ansiklopediyi" yüzyılımızın mistik öğretilerine bir tür giriş dersi olarak görmemize izin verir. .
İÇERİK
ÖNSÖZ 9
RUSYA BASKI 11 İÇİN ÖNSÖZ
DİĞER KAPI 23
THOMAS MERTON (1915 - 1969) 45
HERMANN HESSE (1877 - 1962) 62
TEK'İN BİLGETİ 75
SRI AUROBINDO (1872 - 1950) 90
Porfiri İvanov (1898 - 1983) 103
HER İKİ ARABA BUDİZMİ 113
ZEN 147'NİN YOLU
tasavvuf öğretmeni 163
XX YÜZYILDA HIRİSTİYANLIK 191
TEIHARD DE CHARDIN (1881-1955) 192
ALEXANDER ERKEKLERİ (1935 - 1990) 202
BABA SERAPHIM (GÜL) (1934 - 1982) 209
YAHUDİ PEYGAMBER 229
MARTIN BUBER (1882 - 1965) 230
Hindu Adaçayı 243
RAMANA MAHARSHI (1879-1950) 244
TEOSOFİK GELENEĞİN DEVAM EDENLERİ 257
RUDOLF STEINER (1861 - 1925) 258
NICHOLAS RERICH (1874 - 1947) 274
HELEN RERICH (1869 - 1955) 274
Okültistler 287
DION FORTUNE (1891 - 1946) 290
ALISTER CROWLEY (1875-1947) 307
GELENEKSELLER 323
KÜÇÜK 347 ARAŞTIRMACI
DANIL ANDREEV P906 - 1959) 348
"DON JUAN" CARLOS CASTANEDA (d.1900) 372
“YENİ DİNLER”İN PEYGAMBERLERİ 387
BHAGAVAN SRI (OSHO) RAJNEESH 415
"Bilimsel" dinler 436
"YENİ DİNLER ÇAĞI"NIN KRONOLOJİSİ 438
Mistik ve Siyaset 443
MOHANDAS GANDHI (1869-1948) 446
MİSTİKİTE İLE BİLİM ARASINDA 461
KONSTANTIN TSIOLKOVSKY (1857 - 1935) 463
HANS HERBİGER (1860 -1931) 469
CARL GUSTAV JUNG (1875-1961) 435
GENEL KAYNAKÇA ................................................. 499
İSİM ENDEKSİ 509
İNDEKS ................................................................. .. 514
ÖNSÖZ
The Mystics of the 20th Century'nin ikinci baskısı, 1975'te yayınlanan önceki baskıya göre önemli ölçüde genişletilmiştir. Hacimdeki bu artış birkaç nedenden kaynaklanmaktadır.
Birincisi, mistik felsefe dünyası, o zamandan bu yana geçen on beş yılda önemli değişiklikler geçirdi. O zamanlar gölgede kalan bazı isimler ve öğretiler bugün hatırı sayılır bir popülerlik kazanmış ve etkili mistik okulların oluşumuna temel teşkil etmiştir. Bu nedenle, kitabı gelenekçilik üzerine bir bölüm, Fr. Seraphim, Rajneesh, "yeni dinler" fenomeni ve diğerleri.
İkinci olarak, siyasi durumda meydana gelen değişiklikler Batı'ya çağdaş Rus mistisizminin kendine özgü bir dünyasının kapılarını açmıştır. Ivanov'un psikotekniği ve Andreev'in metafiziği Batı'da hala çok az biliniyor, ancak anavatanlarında yaygınlar ve ayrıca inkar edilemez özgünlükleri ve popülerlik için büyük potansiyelleri var.
Üçüncüsü, bu baskının son iki bölümünün yazımı, doğrudan L. Povel ve J. Bergier'in "Morning of the Magi" kitabından esinlenmiştir. Modern mistisizmin “gölgeli” yanlarına artık klasikleşmiş olan bu girişte, yazarlar toplumun siyaset ve bilim gibi önemli yönlerini etkileyen “dışa dönük” mistisizmin varlığını ortaya koyuyorlar. Bu etkinin kapsamı hakkında tartışılabilir, ancak gerçekliği şüphesizdir; Bu düşüncelerden hareketle, kitabıma mistik doktrinler tarafından yönlendirilen bir politikacı ve bilim adamları hakkında makaleler ekledim: M. Gandhi, K. Junge, K. Tsiolkovsky, G. Herbiger ve C. Forte.
Kitabıma belirli bir karakteri dahil edip etmemeye karar verirken üç kriter tarafından yönlendirildim. Birincisi, o ne kadar yaygın olarak biliniyor? İkincisi, öğretisi ne kadar orijinal? Ve üçüncü olarak, bu öğretide mistik unsur hangi rolü oynuyor? Bu bağlamda, kitap, felsefesi açıkça derleyici ve ikincil bir yapıya sahip olan oldukça iyi bilinen bazı mistikleri (örneğin, P. Uspensky, O. Aivanhov), mistiklere yabancı olmayan ünlü filozofları içermiyordu, ama yine de ondan çok uzakta (M. Heidegger, S. Weil, E. Canetti ve diğerleri); mistik konuları ele alan çok sayıda yazarın yanı sıra (özellikle I. Underhill, G. Meyrink, G. Evers, X. Borges ve diğerleri).
Elbette yapılan tüm eklemelere rağmen The Mystics of the 20th Century, modern zamanların mistik felsefesi gibi bu kadar kapsamlı ve karmaşık bir konuyu tamamlıyormuş gibi davranmamaktadır. Bu kitap, hazırlıksız okuyucuya başarıyla tavsiye edilebilecek modern mistisizm dünyasının manzaraları için bir tür rehber olarak tasarlandı. Sunumu olabildiğince erişilebilir kılmak için, bazı aşırı karmaşık ve anlaşılmaz bölümlerden bilinçli olarak kaçındım; Her şey hakkında daha fazla bilgi edinmek isteyenlerin bibliyografik dipnotlarda belirtilen literatüre başvurabileceklerine inanıyorum.
RUSYA BASIMI İÇİN ÖNSÖZ
BİLGELİK, BÜYÜ VE MİSTİZM - 20. YÜZYILIN SONUNDA
Yüksek sanat, kesin bilim ve sağduyu alanının bittiği yerde, bu alanların dışında, konuların karanlığı veya uçurumlar değil, yeni bir özel dünya başlar - rüyalarımızın, peri masallarımızın, mitlerimizin ve efsaneler temas eder ve hangi gizemli sembollerin ve alegorilerin tanıklık ettiği hakkında - orta kararsız bir küre, bir kapı ve görünmez, isimsiz olana bir adım ...
Tasavvuf, bilgelik, sihir - 20. yüzyılın sonunda, bu kelimeler bir şekilde gergin, mantıksız, arkaik geliyor. Ama gözlerimizin önünde dünya güçleri yükseliyor ve düşüyor, finans ve sanayi devleri birbirleriyle savaşıyor ve birbirlerini yiyip bitiriyor, militan müfrezeleri ve orduları çocukluktan tanıdık sokaklarda yürüyor, ilkel darbe ve darbe gösterileri oynanıyor, jet uçakları. düşman ülkenin her metrekaresinde bombalarla otlar, havada ütopik kaleler görülmemiş bir coşkuyla inşa ediliyor, insanlar başkalarını öldürüyor ve gizemli sebeplerle isteyerek ölüyor. Sihirbazların savaşları, ejderhanın uçuşu, tanrılara adaklar, tanrıların tesellisi, büyücülük, yozlaşma ve cadı avı ile unutulmuş çağrışımlar istemsiz olarak ortaya çıkar.
Sorular ortaya çıkıyor: Bu modern hesaplaşmaların arkasında duran, bugün hangi sıra dışı kıyafetleri giyerlerse giysinler, aynı mistikler, bilgeler ve sihirbazlar bize peri masallarından, mitlerden ve antik tarihten tanıdık mı? eski oyunlarını oynuyorlar mı
Arenalarını artık Delphi, Girit ve Colchis değil, petrol ve hammadde kaynakları veya uçak ve kot pantolon, uyuşturucu ve bilgisayar teknolojisi için pazarlar haline getirmek mi? Son olarak, küresel büyü özlemlerinin yağmalanmasına karşı çıkan modern mistisizm biçimleri nelerdir? Ve gerçeği ve ruhsal kurtuluş ve aydınlanmayı arayanların yeni bakış açısı nedir?
Zamanımız, takipçilerine yeni, ancak pratikte kanıtlanmış veya eski gelenekler, teknoloji ve küresel ve kozmik büyüden kurtuluş ideolojisi tarafından kutsanmış olan fantastik sayıda manevi öğreti ve yol açmıştır. Dünyanın dört bir yanından gelen, bilen ve cevapları olan bu öğretilerin kurucuları, bize yeni bilinmeyen bilmeceler soran yüzyılımızın Sfenksinin önünde duranların en büyük ilgisini perçinlediler. Örneğin, insanlığın üzerine çöken inanç ve yol çeşitliliği karşısında küçük ve sınırlı geleneğimizde (bütün gelenekler ve dinler birdenbire küçülüp sınırlı hale geldi) nasıl yaşayabiliriz? Veya: farklı hocaların ve inançların öğretileri arasında çıplak gözle bile apaçık görünen çelişkiler nasıl uzlaştırılır? Ve sonunda: Her adımda ağzı açık kalan ve onları kaçınılmaz ölümle tehdit eden ruhların tuzaklarının pusuya yattığı kibir ve aldatma çağının koşuşturmacasına kim güvenecek ve inanacak? Bu soruları ruhlarımızın önüne koyan Sfenks sakinleşmedi. Modernitenin küresel çalkantıları ve çöküşlerinin zeminine karşı manevi özlemlerin genel anlamı hakkında ruh arayanlar için önemli bir soru sordu.
İki şeyden biri: Ya emsalsiz saldırganca dinsiz ve ültimatom kıyamet zamanımızın Şabat'ı kendi içine çekildi ve sonunda elementallerin şiddetli cüretkarlığına karşı durması ve direnmesi gereken tek alanı - ruhun, dünyanın seçilmişlerin sığınağı, mucizeler ve dönüşümler alanı - ya da İnisiyelerin Olympus'u, binlerce yıldır olduğu gibi sarsılmaz duruyor ve sayısız köpük benzerliği ile sansasyona aç kalabalığa para ödüyor. Bu soru, solmakta olan Batı paradigması 20. yüzyılın kör boşluklarına ve uçurumlarına daldıkça ve insanlık, yeni Simulacrum tanrısının işareti altında, kaçınılmaz mutasyonların temelde yeni bir kozmik bölgesine girerken, tekrar tekrar güncellenmektedir.
Başka bir şekilde soralım: Yeni bir hesaba başlamanın zamanı gelmedi mi ve eğer öyleyse, zamanımızın sayısız teofani ve tecellisinden hangisinden? Yeni çağları başlatan uzak ve çok uzak olmayan geçmişin Doğuşunu ve Vahiyini unutmaya başladılar, bu çağlar eskidi, vahalar kumla kaplandı. Ve nihayet, görülmemiş ve duyulmamış bir çağın içinde olmanın titrek bir duygusu vardı. Giderek artan bir şekilde, “bitiş zamanlarının” çoktan geldiğine dair iddialar var. Televizyonun ve gazete-dergi çığırtkanlarının şefkatli duaları altında, unutulmanın ateşli dillerinin yüksek dünyalara katılımımızdan geriye kalan her şeyi yaladığı bilgi alevinin kasırgasına her zamankinden daha fazla dalıyoruz. Ve şimdi kömürleşmiş bir alev var - 20. yüzyılın sonunda yaşayan, sanal maskelerle çevrili bir adam tazz tesya, geçmişle ve şimdiki zamandan kopuk. Böyle bir homunculus'u nasıl bir gelecek bekleyebilir?
İki harita üst üste bindirilirse - bir psikolojik grup haritası ve onun tarafından önerilen gerçekleştirme yollarının bir haritası - bu haritalar muhtemelen çakışacaktır. Bu her zaman böyle olmuştur ve şimdi de böyle olduğu açıktır. Bir zamanlar Yunanlılara, Perslere, Mısırlılara, Yahudilere ve Arap Çölü sakinlerine psikolojik değerlerinin doğasına uygun olarak farklı yollar önerildi. Klasik Hinduizm'de, dört insan kategorisi için dört yol vardı - arta, kama, dharma ve moksha - edinme, zevk alma, görev ve kurtuluş yolu. İki bin yıl önce "Yolu Ben'im" dedikten sonra, en beklenmedik ve egzotik toplantıların indirgenemez ihtiyaçlarını doyurmak için çoğu kez çıkmaz sokaklar olmak üzere pek çok yola ayrıldı. Dört Yüce Gerçeği, yokluk aleminden ayrılmadan ve nihayet Nirvana'ya girmeden önce keşfettikten sonra, takipçileri arasında bir bölünmeye tanık oldu: Belli bir keşiş, geliştirdiği Kurtuluş yöntemiyle olan anlaşmazlığını ilan etti. Şiiler ve Sünniler, Peygamber'den (Allah'ın rahmeti ve bereketi onun üzerine olsun!) iki farklı vahiy aldılar veya bir şeyi, o aynı şeyi paylaşmadılar.
Kendimize modern insanlığın niteliksel bir sınıflandırmasını hedef alırsak, insanları Yollarına göre ayırmaktan daha uygun bir yöntem bulmak imkansız olacaktır. Şaşırtıcı bir şekilde, insanlık gruplar halinde, çiftler halinde ve tek tek farklı yönlere ayrılır, karşı konulmaz bir şekilde dağılır ve bir kişi hareketsiz olduğunu düşündüğünde bile, akım tarafından taşınır. Bu çok yönlü kaymada, her şeyden önce, insanların dünya görüşleri ve dini inançları ne olursa olsun birleştiği devletin kalitesi ilkesi öne çıkıyor. Başka bir deyişle, hareket farklı katlarda gerçekleşir ve zemin ne kadar düşük olursa, bu süreç o kadar yoğun olur ve devasa insan akışlarının dolaşımı o kadar tembel olur. Aksine, üst katlar, Yolların inşasıyla uğraşan yüce bir azınlığın çalıştığı bir tür laboratuvardır. İnsan piramidi, daha yüksek organiklerin yasalarına ve planların ince etkileşimine göre yaşar, ancak zaman zaman afetlerle sarsılır, eğilir, hatta ters döner ve kenarda olur. Yine de, planlanmış benzetme tüm zeminlerine nüfuz eder ve ruhun laboratuvarında yüce araştırmacılar tarafından bulunan Yolların matrisleri, yıllar, yüzyıllar ve binyıllar boyunca tüm gizemli toplam yaşamını belirler. Siz okuyucuların elinizde tuttuğu kitabın on altı bölümü Yolların bu modern kaşiflerine adanmıştır. ruhun laboratuvarında yüce araştırmacılar tarafından bulunan, yıllar, yüzyıllar ve binyıllar boyunca tüm gizemli toplam yaşamını belirler. Siz okuyucuların elinizde tuttuğu kitabın on altı bölümü Yolların bu modern kaşiflerine adanmıştır. ruhun laboratuvarında yüce araştırmacılar tarafından bulunan, yıllar, yüzyıllar ve binyıllar boyunca tüm gizemli toplam yaşamını belirler. Siz okuyucuların elinizde tuttuğu kitabın on altı bölümü Yolların bu modern kaşiflerine adanmıştır.
Modern mistikleri ve bilgeleri tanıtırken, aşağıdaki ilginç durumu fark etmemek mümkün değil: yerleşik geleneğe göre, kültür tarihinin en önemli isimleri, daha az önemli olan diğerlerinin pahasına uzun süre gölgede kalıyor. Böyle bir sessizliğin nedenleri, açıkçası, kamuoyunun beklentisinin ortalama düşük paydasının arka planına karşı gelişmelerinin riskli cesaretinde ve görkemli ölçeğinde aranmalıdır. Bununla birlikte, belirli bir muhafazakar (hiç de aydınlanmış muhafazakarlık değil) bir eğilim buna karşı çıkmamış olsaydı, basit doğruluk ve tarafsızlık bile modern bir bağlamda bu isimlerin daha sık anılmasını gerektirecektir. Ve aynı zamanda, genel sessizlik çizgisine paralel ve aykırı olarak,
Modern yaşam, insana her zaman ruhsal evrendeki yeri ve işlevi hakkında bir ölçek ve anlayış veren geleneğe karşı ölümcül körlüğüyle benzersiz bir fenomene yol açmıştır: kitle barbarlığının saldırgan psikolojisi. Ahlak, din, eğitim, sanat, dil alanlarının bilinçli olarak yok edilmesi sonucu ortaya çıkmıştır. Bu kavramların kendileri, onların yerini alan vekilleri tanımlamak için kullanılmaya başlandı. Dindarlık, eğitim, dil, sanat vb. fenomenleri de salgın kitle fikirlerinin güç alanlarındaki algı vekilleri tarafından çarpıtılmaktadır. Kitlesel barbarlık toplumunda kültürün bütünü bir ikame, bir vekil haline geldi ve kişilik, Gurdjieff'in terminolojisinde Marcusevari tek boyutlu bir kişi veya “aptal” olarak ortaya çıktı. Böyle bir toplumda, gerçek değerler, ancak benzersiz, yasa dışı, “anti-sosyal” bir şey olarak toplam güçlere rağmen var olabilir. Arayan zihnin sorduğu temel soru, küresel sel sırasında normallik adaları sorusudur. Geleneksel kurumlar, içlerinde hiçbir ölümcül yeniden doğuş meydana gelmediğini iddia ederek, elçilik ve peygamberlik ruhu onlardan çoktan ayrıldığından beri, görevlileri ve yetkililerinin şahsında havarilerin ve peygamberlerin dilinde konuşmaya devam ediyor. Felakete aldırmadan, geleneksel değerlerin hayali adamına hitap ediyor, onu felaket sonrası zamanımızda safça bulmayı bekliyorlar. havarisel ve peygamberlik ruhu uzun zaman önce onlardan ayrıldı. Felaketi görmezden gelerek geleneksel değerlerin hayali adamına hitap ederler, Felaket sonrası zamanımızda safça onu bulmayı bekliyorduk. havarisel ve peygamberlik ruhu uzun zaman önce onlardan ayrıldı. Felakete aldırmadan, geleneksel değerlerin hayali adamına hitap ediyor, onu felaket sonrası zamanımızda safça bulmayı bekliyorlar.
Modern sages and mystics turn to the victims of spiritual Hiroshima, to the crippled and the blind-born, who have not been looking for a healing approach to the truth for a long time, because they do not believe. Gurdjieff, for example, responded to the devaluation of values and ideas with a terminological shift, placing the concept of the traditional norm at a height unattainable for modern man. He does not speak with a man of traditional society, although with a sinner, to whom the Holy Books of the East and West are addressed, he addresses the one-dimensional contemporary of Marcuse, introducing gradations for him: “hopeless”, “complete” or “complete” idiot. This idiot is invited, first of all, to return to the human norm, to correlation with the spiritual cosmos, to the real hierarchy of values before he begins to express an opinion about the Light of Tabor or the dogma of the Trinity. This task of self-awakening, self-awareness and an honest characterization of the degree of destruction in the human soul make it possible to speak with people whose ear has not yet completely overgrown and in whom the fore-memory of the norm lives. The merciless Gurdjieffian irony in relation to the epidemic ideas of progress, the triumph of the mind in an atmosphere of spiritual degradation attracts to it people who are sensitive to falsehood and oppose mass hypnosis.
Gurdjieff, geleneksel normlarla ilişkisini yitirmiş ve aşağılığının ağırlığı altında ezilmiş bir kişiyle konuşuyorsa, o zaman Steiner, eserlerini profesyonel kendini yoksun bırakma ve aşağılık kurbanına yöneltiyor. Bu göz kırpan alt insanı, sürekli olarak ona kozmik dönüşümün aşamalarını göstererek, ona ahlaki nedensellik, ceza ve intikam yasalarını hatırlatarak, sarmallar halindeki görkemli bir ruhsal evrene sokar. Bir teknisyene, bir memura, pragmatik bir düşünce tarzına sahip bir kişiye, Steiner, düşünce-ruhlarının bağımsız yaşamını, eterik ve astral kozmosu ve erişimin kapalı olduğu "Ben" in ölümsüzlüğünü anlatır. modern bir memur ve tüccarın zihinleri.
Aksine, Krishnamurti'nin öğretisi, gerçekte kademeli olma, hareket ve büyüme fikirlerine yabancı olan insanlara yöneliktir. Krishnamurti'ye göre gerçek, her an ve her yerde, onu içeri almaya hazır bir insanın önündedir. O, organize çabaların götürdüğü gerçeğe inanmaz, tedrici hareketi kabul etmez, emeğin emeğini kabul etmez. öğretmenlik ve koçluk yapıyor ve özellikle onun için sadece vizyonunu bulanıklaştıran hafızadan şüpheleniyor. Yol göstermek, haritalar ve taslaklar çizmek ve takipçilerini en yüksek anlayış derecelerine yönlendirmek yerine, uyarlamaların, ön yargıların yalanlarını ifşa eder, gerçeğin dünyevi olmayan hazır görüntülerini yok eder, yalan yok edildiğinde, bunun olacağını ima eder. insanla hakikat arasında bile engel olmasın. bir düşünce şeklinde.
Jiddu Krishnamurti'nin dini ve yerleşik bir felsefi sistemi yoktur, çünkü insanları tüm sistemlerden - her türlü dogma ve önyargıdan, katı teolojiden ve iyi organize edilmiş dinden - kurtarmayı hayal eder. Zihni ve eti bir olan, açgözlü Ego'nun zincirlerinden ve zorbalığından arınmış bir adam görür. Fikri açıkça formüle edilmiştir, ancak herkesin bunu kabul etme gücü yoktur. Okurlarından ve dünya çapındaki sayısız dinleyicisinden büyük bir çaba gerektirir.
Bu üç öğretinin üslubu ve karakteri, zamanımızın üslubu ile ilişkilidir. İşi andıran vicdansızlığı karikatürize eden Gurdjieff, alaycılık ve iş gibi bir utanmazlık maskesi takıyor. Steiner, Aemurya döneminin flora ve faunasının veya Friedrich Nietzsche'nin önceki enkarnasyonlarının ayrıntılı açıklamalarında farkında olmadan akademik titizliğin parodisini yaparak bilimsel titizlik ve gerçekçilikten yararlanıyor. Krishnamurti, bireyciliğin kendine güvenen iddialarına, paroksizmlerine ve yüz buruşturmalarına, onu maksimalizminde abartarak, herhangi bir öğretiyi, açıklamayı reddederek ve özellikle gerçeği aramak için gruplaşmayı yanıtlar.
Gurdjieff'in metafiziği grotesk bir şekilde ironik ve kesin olarak koşulluyken, Steiner'in yapıları ayrıntılı karakterleriyle ayırt edilir. İlkinin şok edici teknikleri ve ikincisinin görkemli panoramaları, takipçilerin bağımsız arayışlarını teşvik etmek için tasarlanmıştır, onları aydınlanma yoluyla kendi gelecek deneyimlerinin bir önsezisine yönlendirir ve eğer isterlerse ve bu deneyime gerekli iç koşullar aracılığıyla yaklaşabilirlerse. her iki öğretinin de ana vurgusudur. İç çaba ve kademeli iç büyüme fikri, karakter olarak çok farklı olan bu sistemlerin merkezi bir parçasıdır.
Zamanımızın bilgelerinin ve mistiklerinin öğretilerinin, çağdaşların belirli kültürel ve psikolojik türleriyle ilişkisi, bu öğretilerin içeriğini ve doğasını tüketmekten çok uzaktır. Başka bir bağımlılık daha var: bu öğretilerin zamanın talepleri ve kültür alanındaki yerçekimi çarpıklıklarının doğası ve buna bağlı olarak modern insanın manevi ve psikolojik dengesi ile bağlantısı. Küresel olarak egemen Batı uygarlığında uzun süredir not edilen “ego” ve “rasyono” hipertrofisi ve ayrıca küresel hiper-egonun sanal bir hiper-gerçeklik olarak sanal bir hiper-gerçeklik olarak oluşturulduğu toplam bir manipülasyon sisteminin oluşumu. -rationo - tüm bu faktörler, günümüz insanlığının ruh kaptanları ve dümencileri tarafından yapılan vurguları etkileyemeyecektir.
Modern mistik Sri Aurobindo, Agni'nin kozmik gücünün yardımıyla dünyayı dönüştürmeye çalışıyor . Bunu başarmak için klasik meditasyon tekniklerinden biri kullanılır. Akılcılığı susturmak için bilinci genişletme görevini üstlenir. Bu aşamaya ulaşan bir kişi, boşluğu tamamlamaya gelir.çünkü bir insanı dünyadan ayıran “zihinsel perde” yırtılır ve onun kabalığını ve kusurunu keskin bir şekilde hissetmeye başlar. Bu içsel boşluk yavaş yavaş dolmaya başlar. Aurobindo'ya göre, böyle bir dolgunun ilk işareti, Shakti'nin ilahi gücünün aşağı doğru akışı hissi olacaktır. Bu güç, “doğamızın bir parçası olarak alır ve onunla birlikte çalışır, reddedilmesi gerekeni reddeder, yükseltilmesi gerekeni yükseltir, yaratılması gerekeni yaratır. Her şeyi birleştirir, uyumlu hale getirir, doğada yeni bir ritim kurar.”
Gurdjieff'in kişilik ve öz arasındaki derin fark kavramını geliştiren Amerikalı mistik Thomas Merton, Hıristiyan ve Budist deneyimlerinin bir kombinasyonu yoluyla saf birincil deneyimin kaynağına ulaşmayı başardı. Gurdjieff gibi, Merton da bir kişide yalnızca tefekkür sırasında uyanan derin aşkın "Ben" ile genellikle birinci tekil şahısla özdeşleştirdiğimiz yüzeysel, dışsal "Ben" arasında ayrım yapmaya çalıştı. Dikkatini yüzeydeki benliğin gerçek benlik olmadığı idrakine verdi. Bu, bir kişinin “bireyselliği” ve ampirik “Ben”idir, ancak “Rabbin gözleri önünde oturduğu” gizli ve gizemli kişiliği değil. Merton bir mistikti ve onun için tefekkür, vahiy ve içsel aydınlanma anlamına geliyordu. "BEN", Dünyada çalışan, kendini düşünen, kendi tepkilerini gözlemleyen ve kendisi hakkında konuşan, Mesih'te Tanrı ile birleşmiş gerçek benlik değildir. Olsa olsa, çoğunluğa ölüm saatine kadar açıklanmayan o gizemli ve yabancı "Ben"in üzerine konan bir örtü, bir maske, bir maskedir. Ampirik “Ben” ne sonsuz ne de ruhsaldır, geçicidir ve duman gibi iz bırakmadan dağılmaya mahkumdur. Tefekkürün asıl görevi, bu “ben”in aslında “ben-olmayan” olduğunun farkına varmak ve gözleme ve düşünmeye meyilli olmayan ve kendinden söz edemeyen o bilinmeyen “ben”in uyanmasıdır. Bir insan olan Tanrı'nın tarihsel enkarnasyonu gerçeğine atıfta bulunan Fransız Katolik filozof Teilhard de Chardin'in aksine - İsa Mesih, kişisel bireyselliği gerçek olarak kabul etti, kendisi hakkında düşünür, kendi tepkilerini gözlemler ve kendisi hakkında konuşur, Mesih'te Tanrı ile birleşmiş gerçek benlik değildir. Olsa olsa, çoğunluğa ölüm saatine kadar açıklanmayan o gizemli ve yabancı "Ben"in üzerine konan bir örtü, bir maske, bir maskedir. Ampirik “Ben” ne sonsuz ne de ruhsaldır, geçicidir ve duman gibi iz bırakmadan dağılmaya mahkumdur. Tefekkürün asıl görevi, bu “ben”in aslında “ben-olmayan” olduğunun farkına varmak ve gözleme ve düşünmeye meyilli olmayan ve kendinden söz edemeyen o bilinmeyen “ben”in uyanmasıdır. Bir insan olan Tanrı'nın tarihsel enkarnasyonu gerçeğine atıfta bulunan Fransız Katolik filozof Teilhard de Chardin'in aksine - İsa Mesih, kişisel bireyselliği gerçek olarak kabul etti, kendisi hakkında düşünür, kendi tepkilerini gözlemler ve kendisi hakkında konuşur, Mesih'te Tanrı ile birleşmiş gerçek benlik değildir. Olsa olsa, çoğunluğa ölüm saatine kadar açıklanmayan o gizemli ve yabancı "Ben"in üzerine konan bir örtü, bir maske, bir maskedir. Ampirik “Ben” ne sonsuz ne de ruhsaldır, geçicidir ve duman gibi iz bırakmadan dağılmaya mahkumdur. Tefekkürün asıl görevi, bu “ben”in aslında “ben-olmayan” olduğunun farkına varmak ve gözleme ve düşünmeye meyilli olmayan ve kendinden söz edemeyen o bilinmeyen “ben”in uyanmasıdır. Bir insan olan Tanrı'nın tarihsel enkarnasyonu gerçeğine atıfta bulunan Fransız Katolik filozof Teilhard de Chardin'in aksine - İsa Mesih, kişisel bireyselliği gerçek olarak kabul etti, Kendi tepkilerini gözlemler ve kendisi hakkında konuşur, Mesih'te Tanrı ile birleşmiş gerçek benlik değildir. Olsa olsa, çoğunluğa ölüm saatine kadar açıklanmayan o gizemli ve yabancı "Ben"in üzerine konan bir örtü, bir maske, bir maskedir. Ampirik “Ben” ne sonsuz ne de ruhsaldır, geçicidir ve duman gibi iz bırakmadan dağılmaya mahkumdur. Tefekkürün asıl görevi, bu “ben”in aslında “ben-olmayan” olduğunun farkına varmak ve gözleme ve düşünmeye meyilli olmayan ve kendinden söz edemeyen o bilinmeyen “ben”in uyanmasıdır. Bir insan olan Tanrı'nın tarihsel enkarnasyonu gerçeğine atıfta bulunan Fransız Katolik filozof Teilhard de Chardin'in aksine - İsa Mesih, kişisel bireyselliği gerçek olarak kabul etti, Kendi tepkilerini gözlemler ve kendisi hakkında konuşur, Mesih'te Tanrı ile birleşmiş gerçek benlik değildir. Olsa olsa, çoğunluğa ölüm saatine kadar açıklanmayan o gizemli ve yabancı "Ben"in üzerine konan bir örtü, bir maske, bir maskedir. Ampirik “Ben” ne sonsuz ne de ruhsaldır, geçicidir ve duman gibi iz bırakmadan dağılmaya mahkumdur. Tefekkürün asıl görevi, bu “ben”in aslında “ben-olmayan” olduğunun farkına varmak ve gözleme ve düşünmeye meyilli olmayan ve kendinden söz edemeyen o bilinmeyen “ben”in uyanmasıdır. Bir insan olan Tanrı'nın tarihsel enkarnasyonu gerçeğine atıfta bulunan Fransız Katolik filozof Teilhard de Chardin'in aksine - İsa Mesih, kişisel bireyselliği gerçek olarak kabul etti, Mesih'te Tanrı ile birleşmiş gerçek benlik değildir. Olsa olsa, çoğunluğa ölüm saatine kadar açıklanmayan o gizemli ve yabancı "Ben"in üzerine konan bir örtü, bir maske, bir maskedir. Ampirik “Ben” ne sonsuz ne de ruhsaldır, geçicidir ve duman gibi iz bırakmadan dağılmaya mahkumdur. Tefekkürün asıl görevi, bu “ben”in aslında “ben-olmayan” olduğunun farkına varmak ve gözleme ve düşünmeye meyilli olmayan ve kendinden söz edemeyen o bilinmeyen “ben”in uyanmasıdır. Bir insan olan Tanrı'nın tarihsel enkarnasyonu gerçeğine atıfta bulunan Fransız Katolik filozof Teilhard de Chardin'in aksine - İsa Mesih, kişisel bireyselliği gerçek olarak kabul etti, Mesih'te Tanrı ile birleşmiş gerçek benlik değildir. Olsa olsa, çoğunluğa ölüm saatine kadar açıklanmayan o gizemli ve yabancı "Ben"in üzerine konan bir örtü, bir maske, bir maskedir. Ampirik “Ben” ne sonsuz ne de ruhsaldır, geçicidir ve duman gibi iz bırakmadan dağılmaya mahkumdur. Tefekkürün asıl görevi, bu “ben”in aslında “ben-olmayan” olduğunun farkına varmak ve gözleme ve düşünmeye meyilli olmayan ve kendinden söz edemeyen o bilinmeyen “ben”in uyanmasıdır. Bir insan olan Tanrı'nın tarihsel enkarnasyonu gerçeğine atıfta bulunan Fransız Katolik filozof Teilhard de Chardin'in aksine - İsa Mesih, kişisel bireyselliği gerçek olarak kabul etti, ölüm saatine kadar çoğunluğa açıklanmaz. Ampirik “Ben” ne sonsuz ne de ruhsaldır, geçicidir ve duman gibi iz bırakmadan dağılmaya mahkumdur. Tefekkürün asıl görevi, bu “ben”in aslında “ben-olmayan” olduğunun farkına varmak ve gözleme ve düşünmeye meyilli olmayan ve kendinden söz edemeyen o bilinmeyen “ben”in uyanmasıdır. Bir insan olan Tanrı'nın tarihsel enkarnasyonu gerçeğine atıfta bulunan Fransız Katolik filozof Teilhard de Chardin'in aksine - İsa Mesih, kişisel bireyselliği gerçek olarak kabul etti, ölüm saatine kadar çoğunluğa açıklanmaz. Ampirik “Ben” ne sonsuz ne de ruhsaldır, geçicidir ve duman gibi iz bırakmadan dağılmaya mahkumdur. Tefekkürün asıl görevi, bu “ben”in aslında “ben-olmayan” olduğunun farkına varmak ve gözleme ve düşünmeye meyilli olmayan ve kendinden söz edemeyen o bilinmeyen “ben”in uyanmasıdır. Bir insan olan Tanrı'nın tarihsel enkarnasyonu gerçeğine atıfta bulunan Fransız Katolik filozof Teilhard de Chardin'in aksine - İsa Mesih, kişisel bireyselliği gerçek olarak kabul etti, Tefekkürün asıl görevi, bu “ben”in aslında “ben-olmayan” olduğunun farkına varmak ve gözleme ve düşünmeye meyilli olmayan ve kendinden söz edemeyen o bilinmeyen “ben”in uyanmasıdır. Bir insan olan Tanrı'nın tarihsel enkarnasyonu gerçeğine atıfta bulunan Fransız Katolik filozof Teilhard de Chardin'in aksine - İsa Mesih, kişisel bireyselliği gerçek olarak kabul etti, Tefekkürün asıl görevi, bu “ben”in aslında “ben-olmayan” olduğunun farkına varmak ve gözleme ve düşünmeye meyilli olmayan ve kendinden söz edemeyen o bilinmeyen “ben”in uyanmasıdır. Bir insan olan Tanrı'nın tarihsel enkarnasyonu gerçeğine atıfta bulunan Fransız Katolik filozof Teilhard de Chardin'in aksine - İsa Mesih, kişisel bireyselliği gerçek olarak kabul etti,
Ramana Maharshi, zamanımızın son gerçek manevi ustası olarak kabul edilir. Bu kitapta tartışılan diğer mistikler gibi, Maharshi de benlik duygusunun, deneyim öznesi tarafından üretilen sahte bir kimlikten kaynaklandığına inanıyordu. Her birimiz kendi bedenini veya zihnini düşünerek zihinsel olarak “Ben” deriz. Ama bedenimize ve zihnimize daha yakından bakarsak, onlarda "ben" denebilecek o varlığın izini bile bulamayız. O halde bu benlik duygusu nereden geliyor? O bedenle birlikte doğar, dedi Ramana Maharshi, ama beden onun nedeni değil. Benlik duygusu saf bilinçten gelir. Benlik duygusu bedenle özdeşleştiğinde buna duyum denir; zihinle özdeşleştiğinde düşüncelere dönüşür.
"Ben"in doğası ve kişinin kendi "Ben" duygusunun ortaya çıkmasının nedeni sorusu, tüm dinlerin altında yatan temel sorudur. “Ben” diyor, kalpte parlıyor ve kişinin kendi “Ben” duygusu, tüm düşünce akışının altında yatan kalıcı, kelimelerle ifade edilemez ve temel bilinçtir. Onu keşfeden ve ona yapışan, bu "Ben"i yanlışlıkla bedensel niteliklerle özdeşleştiren cehaletinden vazgeçer . Bu kurtuluştur.
Ramana Maharshi, tam bir bilgisizliğin bile bu benliğin doğası sorununu çözemeyeceğini savunuyor. Cahil bir kişi saf bilincin gerçekliğini temsil etmez, bu sayede bu “Ben”i bedensel duyumlarıyla karıştırır.
Ramana Maharshi'nin öğretileri, herhangi bir manevi doktrin için gerekli görülen geleneksel dindarlık unsurlarını içermez. Özellikle, Tanrı'dan veya insanın dışındaki Mutlak'tan pek bahsetmez. Aksine, aydınlanmanın içeriden geldiğini ve benliğimizin toprağında büyüdüğünü veya açıldığını sürekli vurgular.
Birincil sezgi "Ben varım" Ramana Maharshi'nin öğretilerinin merkezinde yer alır. Bir kişinin bu deneyime, bu duyuma, bu nihai Bilince gelmesini sağlayan yönteme “vichara” denir. "Vichara" sorgulama anlamına gelir ve "ben kimim?" basit sorusundan oluşur. Sorunun amacı bireysel "Ben"i sınırlamak değil, köklere inerek, bu bireysel "Ben"in evrensel bir "Ben"e dönüştüğü yere kadar gitmektir. Genel olarak “vichara” bir soru olarak sunulabilir: “Şu anda yaşadığım, algıladığım, düşündüğüm şeyi düşünen, algılayan veya deneyimleyen kim?”
Aydınlanma ya da özgürleşme, nesnel dünyanın tuhaf oyununa kapılan bir kişinin genellikle ilgi alanı dışında kalan bir arka planın edinilmesidir. Ramana Maharshi sıklıkla zihin kavramını "ego" kavramıyla özdeşleştirmiş ve insan zihninin ebedi Bilinçte çözülmesi gerektiğini söylemiştir. İnsan aklını, gündüz göğünde güneşin parlak ışığında kaybolan aya benzeterek, sonsuz Bilincimizi güneşin ışığına benzetmiştir. Bilge ise ayın gündüzleri gökyüzünde olabileceğinin farkındadır ve sıradan karasal geleneksel nesneler hakkında akıl yürütmek için zihni belirli bir geleneksel anlamda kullanır, ancak ayın bize getirdiğini unutmaz. sadece yansıyan ışık. ve zihnin sonsuz Bilincin yansıyan ışığını kendi içinde taşıdığıdır. Ramana Maharshi, her zaman sonsuz Bilincin önünde durduğumuzu ve arzuladığımız bu Bilinci asla kaybetmediğimizi belirtti. Her düşünen akıl, ebedi Bilinç ve Varlığın temelinden başka bir şey değildir. Bunu anlayana kadar ruhsal uygulamamıza devam etmeli ve beklemeliyiz. Ama nihai Hedefe ulaşıldığını ve her zaman ilksel Bilincin tam merkezinde olduğumuzu anladığımızda, Ramana Maharshi'ye göre bu, Benliğin kendini gerçekleştirmesinin veya ilk Bilincin başlangıcı olacaktır. . Her düşünen akıl, ebedi Bilinç ve Varlığın temelinden başka bir şey değildir. Bunu anlayana kadar ruhsal uygulamamıza devam etmeli ve beklemeliyiz. Ama nihai Hedefe ulaşıldığını ve her zaman ilksel Bilincin tam merkezinde olduğumuzu anladığımızda, Ramana Maharshi'ye göre bu, Benliğin kendini gerçekleştirmesinin veya ilk Bilincin başlangıcı olacaktır. . Her düşünen akıl, ebedi Bilinç ve Varlığın temelinden başka bir şey değildir. Bunu anlayana kadar ruhsal uygulamamıza devam etmeli ve beklemeliyiz. Ama nihai Hedefe ulaşıldığını ve her zaman ilksel Bilincin tam merkezinde olduğumuzu anladığımızda, Ramana Maharshi'ye göre bu, Benliğin kendini gerçekleştirmesinin veya ilk Bilincin başlangıcı olacaktır. .
Teilhard de Chardin gibi, gelenekçi René Guénon da dört "doğa krallığının" (mineraller, bitkiler, hayvanlar, insan) Saf Ruh ve Saf Madde arasındaki orta seviyeler olduğunu düşündü. Bununla birlikte, Chardin'in maddenin ruhsal yüksekliklere kademeli yükselişini gördüğü yerde, Guenon bunun tersini gördü: Mineraller aleminde taşlaşmayı tamamlamak için Ruh'un hareketsiz maddeye inişi. Guenon, ruhun inişinin dört aşamasını antik Yunan geleneğinin Altın, Gümüş, Bronz ve Demir Çağları ile veya sonuncusu Kali Yuga olan dört Hindu yugasıyla karşılaştırdı .(Karanlık Çağ) ve Evrenin Yokluk aşamasına tamamen daldırılmasından önce gelir. Bunu tekrar Varlık aşaması izler. Guenon'a göre, bu iki zıt eğilim olan her şeyde izlenebilir: alçalma ve yükselme veya merkezkaç ve merkezcil. Tezahürün birbirini tamamlayan iki aşaması, birinin veya diğerinin baskın olmasına bağlıdır: İlke'den ayrılma ve İlke'ye dönüş. Guénon, "Bu iki aşama ... eşzamanlı olarak ve yalnızca farklı yoğunlukta hareket ettiği düşünülmelidir" diye yazıyor. Dünya tarihinin tüm gidişatını, biri her şeyi üretici İlke'ye döndürmeye çalışan ve ikincisi onları İlke'den uzaklaştıran, onları ölümlü maddi etle giydiren ve sonunda, iki gücün mücadelesiyle belirler. onları Yokluğa götürür. Yine de, Guenon karamsar olmaktan çok uzaktır: "Bazen, dünyanın gelişme döngülerinden birinde aşağı yönlü bir eğilimin görünüşte açık bir şekilde baskın olduğu anlarda, dünyanın gelişimini güçlendirmeyi mümkün kılan bazı özel müdahaleler olur. özel koşulların izin verdiği ölçüde, yukarı yönlü eğilim ve geri yüklemenin tersi, bazıları, hatta göreli bir denge ... bunun sonucunda düşüşün durdurulabileceği veya geçici olarak nötralize edilebileceği. Ancak Guenon'a göre, İlke'den uzaklaşma eğilimi hala hüküm sürmektedir ve insanlık, İlkeler dünyası ile dünya arasındaki bağ olan Kadim Gelenek ile bağlantısını sürdürmemiş olsaydı, çok daha önce onun kurbanı olurdu. somut tezahürlerindendir. Bu metafizik doktrinin kavranması, ancak, karşıt yükseliş eğilimini güçlendirmeye ve belirli koşulların izin verdiği ölçüde, bir miktar, hatta göreli dengeyi yeniden tesis etmeye izin vererek mümkündür ... bunun sonucunda düşüşün durdurulabileceği veya durdurulabileceği veya geçici olarak nötralize edilir. Ancak Guenon'a göre, İlke'den uzaklaşma eğilimi hala hüküm sürmektedir ve insanlık, İlkeler dünyası ile dünya arasındaki bağ olan Kadim Gelenek ile bağlantısını sürdürmemiş olsaydı, çok daha önce onun kurbanı olurdu. somut tezahürlerindendir. Bu metafizik doktrinin kavranması, ancak karşıt yükseliş eğiliminin güçlendirilmesine ve belirli koşulların izin verdiği ölçüde, bazı, hatta göreli dengelerin yeniden kurulmasına izin verilmesiyle mümkündür ... bunun sonucunda düşüş durdurulabilir veya geçici olarak nötralize edilebilir. Ancak Guenon'a göre, İlke'den uzaklaşma eğilimi hala hüküm sürmektedir ve insanlık, İlkeler dünyası ile dünya arasındaki bağ olan Kadim Gelenek ile bağlantısını sürdürmemiş olsaydı, çok daha önce onun kurbanı olurdu. somut tezahürlerindendir. Bu metafizik doktrinin anlaşılması, ancak onun yardımıyla mümkündür ve insanlık, İlkeler dünyası ile onların somut dünyası arasındaki bağlantı halkası olan Kadim Gelenek ile bağlantısını korumamış olsaydı, uzun zaman önce onun kurbanı olurdu. tezahürler. Bu metafizik doktrinin anlaşılması, ancak onun yardımıyla mümkündür ve insanlık, İlkeler dünyası ile onların somut dünyası arasındaki bağlantı halkası olan Kadim Gelenek ile bağlantısını korumamış olsaydı, uzun zaman önce onun kurbanı olurdu. tezahürler. Bu metafizik doktrinin anlaşılması ancakentelektüel sezgi,ve ancak böyle bir sezgi geliştirenler Geleneği yeterince algılayabilir ve sonraki nesillere aktarabilir. Guénon, gerçek anlamda geleneksel bir dünya görüşünün temelinde entelektüel sezginin yattığından emindir. Onu başka bir şeyle değiştirmeye yönelik herhangi bir girişim (örneğin, duyusal sezgi, mantık veya dini dogma), geleneksel özünün öğretiden kaçmasına ve bir dizi anlamsız söz, olgu ve hipoteze dönüşmesine yol açar. Guenon'a göre bütün bunlar, “içsel” dini öğretilerin kaynaklandığı ebedi ve tek Gerçeğin koruyucusu olan belirli bir Eski Geleneğin varlığına tanıklık ediyor. “Dışsal” öğretiler içsel öğretilerin türevidir, dünyevi ahlak ise “dışsal” öğretilerin türevidir; ama her yeni türevde Gelenek gitgide daha çarpık görünür.
Guenon'a göre, benzer süreçler insan yaşamının ve faaliyetinin herhangi bir düzeyinde meydana gelir. Tek Din birçok farklı dine, mezhep ve teşkilata ayrılır; Tek Bilgelik (Sophia) “bilgelik sevgisine” (felsefe) dönüşür. Ve eğer Doğu'da bu yozlaşma bir dereceye kadar askıya alınırsa, o zaman Batı'da tüm hızıyla devam ediyor. Modern insanlığın ruhsal durumunun, en derin zihinlerinden biri tarafından koyulan ve boş fantastik umutlara yer bırakmayan karamsar teşhisi budur. Yine de, dini ve mistik öğretilerin zamansal gerçeklerinin kaynaklandığı ebedi Gerçeğin koruyucusu olan Kadim Geleneğin varlığından şüphesi yoktur.
Okuyucunun önündeki cilt, yeni kavramların ve yolların yaratıcılarının otuzdan fazla portresini içeriyor. Bütün bu yollar ve kavramlar ayrı ayrı yaşamazlar, tam tersine bir araya geldiklerinde bugün bir yazarın, filozofun, sanatçının, gerçeği arayan bir kişinin düşündüğü belirli bir güç alanı yaratırlar. Bu güç alanı, diğerleriyle birlikte, modern ruhsal yaşamın önemli bir bileşenidir. Gelecek bin yılın bilge ve mistiklerinin dünyaya söyleyeceği yeni söz, elbette, bu fikirler alanına yönelen çalışmalarla doğrudan bağlantılı olarak söylenecektir.
Bu çalışmanın arka planına karşı, modernitenin, dünyevi heyecanı ve yeni kıyametiyle, simülakrların şiddetli cümbüşüne dayanacak şekilde tasarlanmış küreyi -ruhun küresini, insanların sığınağı- tamamen alt edememiş olduğu ortaya çıkıyor. seçilmişler, mucizeler ve dönüşümler alanı ve İnisiyelerin Olympus'u da aynı derecede sarsılmaz duruyor. bin yıl önce olduğu gibi.
Arkadiy Rovner
DİĞER KAPI
Görüşlerinin, tarzlarının ve çıkış konumlarının tüm çeşitliliğiyle bize Ötekinin Kapısını açan yazarlar ve yayıncıların en az bir benzerliği vardır: Her biri Hakikat'in kavranabilir olduğunu ve bazı yönlerinin anlaşılabileceğini anlamıştır. sadece batıda değil doğuda da bulunur.
Aldous Huxley'in Gerçeğin anlaşılabilirliğine olan inancı yavaş yavaş olgunlaştı. Hayatının son yıllarını mistik arayışlara adadı, ancak entelektüalizm, ölüm saatine kadar onda hüküm sürdü ve zaman zaman gerçek içgörüler deneyimlemesine rağmen, asla gerçek bir mistik olmadı. Yine de mükemmel bir kalem hakimiyeti vardı (ki bu, eserlerinin erişilebilirliğine büyük katkı sağladı) ve kendi deneyimlerini harika bir basitlik ve dolaysızlıkla anlatabildi. Gerçeği tüm tezahürlerinde tanıdı. Ve onun "Ebedi Felsefesi" - dünyadaki tüm dinlerin kutsal metinlerini bir araya getiren bir kitap - sadece harika alıntılardan oluşan bir koleksiyon değil. Bu, çoğumuzun ne aradığımızı daha net anlamamıza yardımcı olan, derinden ruhani bir kitaptır. Ve açıkçası, bu kitap,
Kaliforniya'ya yerleşen başka bir İngiliz olan Alan Watts, (birkaç yıldır Anglikan rahibi olan) Hıristiyanlığın kurucu gerçeklerini, tüm kalbiyle saygı duyduğu dinler olan Hinduizm, Budizm ve Taoizm'in gerçekleriyle karşılaştırarak Gerçeği buldu. Egodan kurtulma konusundaki kendi kişisel deneyimiyle şoke olan Watts, Batı ve Doğu dinleriyle bağlantı kurarak bunu felsefesinin temeli haline getirdi ve zamanımızın en ilham verici mistik filozoflarından biri oldu. Onun inanç sisteminin merkezinde insan kişiliği sorunu vardı; ve en aktif eleştirisinin amacı, her insanda, her şeyden, hatta kendi deneyiminden bile ayrılmış bir "Ben" olduğu duygusuydu. Koku duyusunu koklamanın imkansız olduğu gibi, bu “ben” aracılığıyla duyguları hissetmenin veya düşünceleri düşünmenin imkansız olduğunu söyledi. Watts'ın yazılarının okunması da kolaydır; o yetenekli bir popülerleştiricidir, dile düşkündür ve özellikle kelime oyunlarına yatkındır.
Amerikalı bir Cistercian keşişi olan Thomas Merton, yavaş yavaş Hristiyanlığa derinlemesine dalmaktan, Doğu dinlerinin, özellikle Zen Budizm ve Taoizm'in aydınlanmış bir anlayışına geçti. İçgörüler ona tefekkür ve tasavvuf yoluyla geldi ve tefekkür deneyimini kısmen izleyebildi ve onun hakkında açık ve anlaşılır bir şekilde yazabildi. Tefekkür ile bağlantılı her şeye olan inanılmaz ilgisi, Zen Budizm ve Taoizm'e ve DT ile olan dostluğuna iyice alışmasını sağladı. bu öğretilerin kaynaklandığı deneyim.
Richard Bach ne bir filozof ne de profesyonel bir yazardır. Bununla birlikte, 20. yüzyılın en derin ve ilham verici felsefi alegorilerinden birine sahiptir: "Jonathan Livingston adında bir martı." Onun yolu, insan insanının özgürlüğüne ve sınırsız olanaklarına giden yoldur; kitaplarının kahramanları uçmayı ve mucizeler gerçekleştirmeyi öğreniyor. “Bir şeyi yapamayacağınızı iddia etmek, kendinizi her şeye kadir olmaktan mahrum ediyorsunuz” onun inancıdır; ve bu varsayımın pratik değerini ikna edici bir şekilde kanıtlıyor. O bir hikaye anlatıcısı ve bir bilim kurgu yazarıdır, ancak fantezileri okuyucuyu gündelik hayatın perdesi ile gözlerimizden gizlenen Gerçek Gerçekliğe yaklaştırmaktadır.
Ve son olarak, eserleri hiçbir şekilde hazır gerçeklerin ders kitabı olarak hizmet etmeyen bir yazar olan Hermann Hesse. Dikkati tamamen, karakterlerinin yaşamının ve kişiliğinin önemli değişikliklere uğradığı karmaşık ve çelişkili bir süreç olan Hakikat arayışına verilir. Kitaplarının sayfalarında Batı ve Doğu'nun mistik ve dini fikirlerinin bir çatışması var; düşle gerçeği, düşle gerçeği ustaca birleştirir. Derin felsefe burada psikolojizm ve yüksek edebi beceri ile birleştirilir. Hesse'nin çalışması verimli düşünme ve tartışma için çok fazla yiyecek içerir; ve çoğu zaman eserleri, Gerçeğe giden yolumuzun başladığı Ötekinin Kapısı olarak hizmet eder.
ALDOS HUXLEY (1894 - 1963)
"Ama ruhun en büyük trajedisi, er ya da geç bedene teslim olmasıdır. Er ya da geç hasta beden ruhu boğar; acı, kusma ve uyuşukluk dışında tüm düşünceler er ya da geç kaybolur. Ruhun trajedisi hayatın kenarlarında gösterişli bir duruştan başka bir şey değildir ve ruhun kendisi sadece tesadüfi bir aşırılıktır.
ALDOS HUXLEY (1894-1963)
bir ibibik kafasındaki bir “taç” veya sayısız gereksiz ve ölüme mahkum sperm popülasyonu gibi hayati enerjinin bir yan ürünü…” [1].
Huxley'in ilk romanlarından birinde yansıtılan aşırı anlamsızlığın dehşeti, çalışmasının ilk dönemindeki düşüncesinin baskın alt metniydi. Ruh ve madde arasındaki yanıltıcı çatışma, yazarı içsel deneyim için daha derin arayışlara iten sürekli bir uyaran haline geldi. Hayatın bariz ve korkunç adaletsizliği - toplama kamplarındaki mahkumların işkencesi (duyarlı ve sosyal olarak ilgili bir yazarın ruhunu ciddi şekilde yaraladı), mülksüzlerin durumu ve 30'larda silahların birikmesi, kaçınılmaz olarak korkunç bir felaketi serbest bırakmayı hedefliyordu. savaş - tüm bunlar sadece Huxley'i ikna olmuş bir pasifist haline getirmekle kalmadı, aynı zamanda dünyamızın başka bir gezegenin cehennemi olup olmadığını ciddi şekilde merak etmesine neden oldu.
Huxley, iki ünlü ve sigortalı ailenin torunu olacak kadar şanslı olduğu için, zamanımızın tüm kabusları geride kaldı. Büyükbabası fizikçi TG Huxley'di ve annesinin büyükbabası Rugby'nin ünlü yönetmeni Arnold'du. Şair Matthew Arnold, büyük amcasıydı ve annesinin ablası Mary Augusta, yazar Humphrey Ward ile evlendi. Aldous çocukken Mary Halasına çok bağlıydı ve belki de onun etkisi altında düzyazı yazmaya başladı - çok farklı olsa da.
Bununla birlikte, böylesine müreffeh bir köken bile Huxley'i bir dizi gençliğinde başına gelen çok somut üç talihsizlikten kurtarmadı. Önce 14 yaşındayken annesi kanserden öldü ve bu kaybı çok ağır atlattı. Kısa bir süre sonra babası yeniden evlendi, ancak Aldous üvey annesini sevmedi. İkincisi, Huxley on altı yaşında Eton'da okurken bulaşıcı bir göz hastalığına yakalandı. Akıl hocaları hastalığına gereken ilgiyi göstermeden tepki gösterdi ve sonuç olarak Huxley'in bir gözü tamamen kördü ve birkaç yıl boyunca diğer gözle neredeyse hiçbir şey görmedi. Ve daha sonra bu gözün vizyonu tamamen restore edilmiş olsa da, bir süre için yazar sadece gündüzü geceden ayırt edebildi - başka bir şey değil.
Üçüncüsü, Huxley 19 yaşındayken sevgili ağabeyi Trevenen kendini astı.
Bütün bunlar genç Huxley'e insan etinin aşırı kırılganlığı fikriyle ilham vermiş olmalıydı. Körlük, onu mümkün olan çoğu faaliyetten mahrum etti ve içinde mesafeli bir tavır geliştirdi; ek olarak, kendi fiziğinin eksiklikleri konusunda çok endişeliydi. 6 fit 4 inç, çok zayıftı ve çok uzun bacakları vardı; oturur oturmaz onları nereye koyacağını bilmiyordu. Ancak, kendini soyutlama ve hastalık, zihinsel yeteneklerini geliştirmesine neden oldu. Braille alfabesini öğrendi ve artık ışıklar kapalıyken yatakta gizlice okuyabileceği konusunda şaka yaptı. Geniş bir dizi gerçeği ezberlemeye başladı. Braille'de müzik okumayı öğrendi. Yaklaşık 80.000 kelimelik ilk (yayınlanmamış) romanı daktiloyla yazılmıştır. Huxley onu hiç okumadı - roman, yeniden görmeden önce kayboldu. Oxford Üniversitesi'nin ilk yılına girdi ve esas olarak Braille alfabesinin yardımıyla çalıştı, ancak o zaman bile görme yeteneği iyileşmeye başladı. 1919'da kendinden o kadar emindi ki, Philippe ve Ottoline Morrel'in Belçikalı genç bir koruyucusu olan Maria Ni ile evlendi. Maria onun sadık arkadaşı oldu ve evlilikleri çok mutluydu.
Titiz, başıboş dolaşan, gerçeği arayan zihni, hastalığı sırasında son derece keskinleşmişti. Leonard Wolfe onun hakkında şunları söylüyor: “.. aklı en ince sertleştirilmiş çeliktendi, argümanlarının her zaman takdire şayan bir keskinliği vardı; mükemmel bir entelektüel dürüstlüğe sahipti. Ancak, bu çelik silahın yönlendirildiği kişi bile, Huxley'in karakterinin çekiciliğine, ayrılmaz özellikleri yumuşaklık ve asalet olan mizacına itaat ederek ne sinirlenebilir ne de kızabilirdi”[2]. Yine de ilk romanlarının kalbinde, kısmen varoluştan kopukluk duygusundan doğan bir karamsarlık vardı, çünkü Huxley yalnız ve yalıtılmış bir insana dair benzersiz bir bilince sahipti.
A Blind Man in Gazze'de Huxley şunları yazdı:
“Ayrılık, farklılık varoluşumuzun koşullarıdır. Yaşama ve bilince sahip olduğumuz, iyiyi ve kötüyü ayırt edebildiğimiz ve aralarında seçim yapma gücüne sahip olduğumuz koşullar; gerçeği öğreniyoruz, güzelliği hissediyoruz. Ama ayrılık kötüdür. Bu nedenle, kötülük bir yaşam koşuludur, bir bilinç koşuludur, neyin iyi ve neyin güzelliğin bilgisidir ... ve yaşam, dünyada bulunabilecek en iyi iradeye sahip olsa bile - ayrı, kötü bir evren evreni. bir insan ya da fiziksel model, diğer yaşamlar ve varlıklarla ve yaşamın ve varoluşun bütünlüğü ile asla tam olarak birleşemez. En yüksek iyilik için bile sonsuz bir mücadele vardır; çünkü mevcut durumda hiçbir zaman kapalı olan şeyler tamamen açık hale gelemez; iyilik asla kötülükten kurtarılamaz. Bu bir sınavdır, bir aydınlanmadır, zorlu bir arayıştır, bu bir ömür boyu ve muhtemelen birkaç ömür boyu devam eder. Pek çok ömür, biraz daha açma çabasıyla, biraz daha fazla kapı açma çabasıyla geçti, bu çaba zayıfladığı anda sürekli tekrar kapanma eğiliminde olan kapalı bir evrene. Birbirinden ayıran nefret, öfke ve gurur duygularının üstesinden gelmek için birçok hayat geçti. Kendinden çıkıntılı tutkulu arzuları sakinleştirmede. Diğer yaşamlarla ve diğer yaşam biçimleriyle birliği gerçekleştirmek için sürekli çabalar içinde. Sevgi ve şefkat eylemlerinde bu birliği deneyimlemeye çalışırken. Anlık sezginin içgörüsünde, meditasyon yardımıyla başka bir seviyede hissedin. Ayrılığın ve parçalanmanın kargaşasını gözetleyen bu birliği hissetmek. Kötülük olasılığının ardındaki iyiyi hissedin. Ama ayrılık asla kaybolmaz, kötülük her zaman yaşamın ve varoluşun en önemli koşulu olarak kalır. Ve ifşa yolunda ilerleme hoşgörüyü hoş görmez. Ne de olsa, en iyilerimiz için bile, bu hedefin gerçekleşmesi hala ölçülemeyecek kadar uzakta” [3].
Huxley'in kendi vizyonunu yeniden kazanma mücadelesi, kendi karamsarlığının karanlığıyla olan savaşına merakla yansıdı. Metafiziksel olarak karanlık ve düşmanca bir dünyaya karşı bir mücadeleydi (daha sonra şizofreniklerin bu kasvetli evrenin abartılı bir biçiminde yaşadığını belirtti) - ve mizah ve eğlence ruhu her zaman Huxley'in felsefesine nüfuz etse de, yazar sonunda şu iç karartıcı fikirden ayrıldı: dünyanın özü bölünme ve kötülüktür, sadece 1952'de meskalin aldıktan sonra.
Meskalin, bu ikiliğin üstesinden gelmesine, uzun zamandır aradığı şeyi bulmasına izin verdi. (“Özne yok, nesne yok!” diye tekrarladı ardından neşeyle.) Dinler, bu duruma fikren yaklaşmasına yardımcı oldu ve onu asla bu duruma sokmadı; gençliğinde dogmatik dini gerçekten reddetmiş ve özellikle 1925'te Hindistan'ı ziyaret ettikten sonra alaycı bilinemezciliğe bağlı kalmıştır. "Bir din destekçisi" diye yazmıştı, "ancak gerçek anlamda dindar bir ülkede hiç bulunmamış biri olabilir. Böyle bir ülkede insan hemen sulamaya, makineleşmeye, asgari ücrete taraftar olur”[4].
Dine karşı tutumu, 1937'den sonra, kötü sağlık ve pasifist inançlar nedeniyle Kaliforniya'ya taşındığında değişmeye başladı (ve sonunda tersine döndü). Ona en yakın arkadaşlarından biri, Vedanta'nın sadık bir destekçisi ve bu felsefenin yetenekli bir popülerleştiricisi olan spiker Gerald Hurd eşlik etti. Heard, California'da mistik din ve Vedanta çalışmalarına adanmış Trabuscan Koleji'ni kurduğunda, Huxley projesinde yer aldı. Hinduizmin ateşli bir savunucusu oldu, ancak daha sonra manevi sorularına daha eksiksiz bir cevabın Budizm'de, özellikle insancıl Tibet Mahayana'sında bulunduğu sonucuna vardı.
Trabuscan Koleji ile yaptığı işbirliği sırasında, birçok insana yardımcı olan bir kitap olan kendi “Eternity Felsefesi” olan Ebedi Felsefeyi yazdı. Bu kitap mistik deneyim hakkındadır ve yazarın sözleriyle "doğrudan deneyime dayanmaktadır, tıpkı fizikçilerin argümanlarının doğrudan duyusal izlenimlere dayanması gibi." Doğu ve Batı mistiklerinden alıntı yaparak, büyük varoluşsal temalara değiniyor: ıstırap, tefekkür, merhamet, kendini tanıma, hayırseverlik, vb. Mükemmel bir derlemeydi, ancak Huxley hala kendi zekasına hapsolmuştu - yalnızca parlak bilgeliğin parlak bilgeliği. mistikler bu kitabı unutulmaz kıldı. Zeki bir örümcek gibi, Huxley ele geçirdiği mücevherleri tutmak için ince bir kelime ağı ördü, ama kendisi henüz onlardan biri olmamıştı.
Bir entelektüel olarak, "İlk Neden'in basitçe 'var' olduğuna ve tüm sorunların 'dünyanın orijinal yararı' ışığında görülebileceğine ikna olmuştu. Yine de, bu sonuçlarda, açık bir şekilde ifade edilen insanların kuzular ve keçiler olarak bölünmesinde kendini gösteren bir miktar gariplik hissedildi:
“İki veya üç bin yıllık din tarihi boyunca, nihaî Hakikatin ancak kendi içlerinde sevgi ve ihlas yetiştirmiş ve ruhen fakir kimseler tarafından açık ve doğrudan idrak edilebileceği gerçeği tekrar tekrar teyit edilmiştir. Bu durumda, ruhsal yenilenmeyi başaramamış iyi ve basit insanların deneyimine dayanan bir teolojinin bu kadar inandırıcı görünmemesine şaşılacak bir şey var mı? ... Şeylerin doğası gereği, yalnızca ahlaki “Tanrı'nın gizemlerinin usturlabıyla” donanmış olanlar, doğrudan bilgide kendi değerli kesinliğe ulaşabilirler [5].
Huxley gerçeğin bir kısmını gördü ama hissetmediğini biliyordu. Kişisel deneyimden yoksundu. Farklı bakış açılarından gözlem yapabilen, ancak hiçbirinde üzerinde durmayan kendi zekası ve ona sürekli olarak yeni düşünce gıdaları sağlayan dünyanın heyecan verici panoraması tarafından engellendi. "Bakışlar... bakışlar... sağlıklı ya da hasta, Aldous her zaman anlık bakışlar yakalar," dedi karısı Laura, "bu kısa bakışları yakalama ve gördüklerini kısmen ifade etme yeteneği hayatı büyüleyici kıldı. Aldous, gerçekleri an be an doğrudan deneyimlemeyi biliyordu. Ve sonra, mevcut gerçekleri içeriden ve dışarıdan değerlendirerek, aynı anda sonsuz sayıda başka gerçeği - gerçek veya olası - algılayabilirdi”[6].
Nihai Gerçeği, yani fikirleri olmayan bir adamın, yalnızca ruhen yoksulların anlayabileceğine dair kendi teorisinin aksine, Huxley bir çekirge gibi bir mistik yoldan diğerine atladı. Hipnoz ve fiziksel fenomenlerin yerini doğrudan meditasyon, "İskender yöntemi" ve "otomatik yazma" aldı. Gerçek bir fikir koleksiyoncusuydu, ancak rengarenk koleksiyonuna karşı her zaman bilimsel bir tutum sergiledi ve hiçbir zaman tüm fikirleri herhangi bir şekilde bir araya getirecek kadar ileri gitmedi.
Bir keresinde Pascal'dan alıntı yaparak "Kalbin kendi sebepleri vardır" demişti. "Fakat akciğerlerin, kanın, enzimlerin, nöronların ve sinapsların nedenleri çok daha inandırıcı ve deşifre edilmesi çok daha zor."
Ve nihayet, 1952'de, bir deneycinin gözetiminde, ilk doz meskalini aldı ve gerçek bir aydınlanma yaşadı.
Her şeyden önce bu ilk deneyim ışıkla doluydu - insan, Huxley'nin kör olduğu gençliğinde ne kadar umutsuzca ışıktan yoksun olduğunu hemen hatırlıyor. Meskalinin etkisi altında “...Altın ışıkların ağır ağır dansını gördüm. Biraz sonra, sürekli birbirinin yerini alan yaşam kalıplarıyla dalgalanan parlak enerji ışınlarından büyüyen ve genişleyen muhteşem kırmızı düzlemler ortaya çıktı.
...Örneğin, ofisimin duvarlarıyla kaplı kitaplar. Onlara baktığımda, en parlak renklerle, en derin anlamlarla dolu çiçekler gibi parlıyorlardı: kırmızı, neredeyse yakut, zümrüt, beyaz yeşim ciltli, akik, akuamarin, sarı topaz ve lapis lazuli. Ve bütün bunlar o kadar yoğun, o kadar içkin bir öneme sahip renklerdi ki, kitaplar daha da ısrarlı bir şekilde dikkatimi çekmek için raflardan sökülmeye hazır görünüyordu”[7].
Işık ve rengin yanı sıra, bu deney ona gerçek bölünmezliğin bir görüntüsünü verdi. "Algı kapıları açıldı" ve "algının anlayışı yuttuğunu" buldu.
"Hapı on birde aldım. Bir buçuk saat sonra ofisimde oturmuş küçük bir cam vazoyu dikkatle inceliyordum. İçinde sadece üç çiçek vardı - her taç yaprağının kökünde daha sıcak ve ateşli hale gelen pembe bir kabuğun rengi olan tam gelişmiş bir gül "Portekiz Güzeli"; eflatun rengine boyanmış gibi büyük bir krem rengi karanfil; ve cesur bir hanedan iris çiçeği, kırık bir sapın ucunda soluk leylak. Şans eseri, bu küçük buket geleneksel iyi tadın tüm kurallarını çiğnedi. O sabah kahvaltıda renklerin kombinasyonundaki bu kadar keskin uyumsuzluk beni şaşırttı. Ama şimdi bunların hiçbiri önemli değildi. Şimdi garip bir çiçek aranjmanına bakmıyordum ama Adem'in yaratılış sabahı gördüğü şeyin aynısını gördüm - an be an süren çıplaklığın mucizesi ...
Çiçeklere bakıp durmaya devam ettim ve onların canlı ışığında nefes almanın niteliksel eşdeğerini keşfediyor gibiydim, ama aynı zamanda periyodik ekshalasyonlar olmadan nefes alıp başlangıç noktasına geri dönüyordum. Gittikçe daha yüce bir güzelliğin, giderek daha derin bir anlamın tekrar tekrar yenilenen bir gelgitiydi. Elbette bu deneyimleri başka şeylerle birlikte simgeleyen “lütuf” ve “başkalaşım” gibi kelimeleri hatırladım. Gülden karanfillere ve sonra o kabarık beyaz-sıcak çiçekten irisin pürüzsüz, şehvetli ametist kıvrımlarına baktım. Keyifli vizyon, Sat-chit-ananda, Her şeyi bilmenin mutluluğu - ilk kez sözlü düzeyde değil, ilkel ipuçlarının yardımıyla veya uzaktan değil, tam olarak ve tam olarak bu şaşırtıcı kelimelerin ne anlama geldiğini anladım ... ”[8] .
Ancak bazı bölünmeler hala devam ediyor. Mutluluğun ortasında, Huxley, odada onunla birlikte olan iki kişinin gözlerinden bilerek kaçındı, onların varlığından haberdar olmak istemiyordu, çünkü "ikisi de benim geldiğim dünyaya aitti. geçici olarak meskalin tarafından teslim edildi - kişilikler, zaman, etik normlar ve faydacı düşünceler dünyası, kişisel hırslar ve kibir dünyası (ve bu, insan yaşamının en başta unutmak istediğim yönüydü), dünya cennete yüceltilmiş kelimeler ve pagan ibadetiyle çevrili kavramlar” [9 ].
Böylece ahenksiz bir ses tüm büyük uyumu bozdu. Meskalin, Huxley'i nesnelerin anlam ve anlamla parladığı izole bir tefekkür adasına taşıdı, ancak insan dünyasının tüm acılarıyla içtenlikle ilgilenen bir yazarın kişiliğinin önünde, ilaç yeni bir sorun ortaya çıkardı - biri kadar büyük. az önce çözmeyi başarmıştı.
“Bu saf algıyı, insan ilişkilerini sürdürme, ev işlerini ve görevlerini yerine getirme, merhamet ve sadakadan bahsetme ihtiyacı ile nasıl uzlaştırabiliriz? Aktif ve tefekkür arasındaki asırlık tartışma yenilenmeye başladı - ve beni ilgilendirdiği ölçüde, eşi görülmemiş bir keskinlikle yenilendi. Çünkü bu sabaha kadar, daha basit, daha yaygın biçimleriyle, söylemsel yansıma biçimindeki tefekküre aşinaydım; şiirsel, resimsel veya müzikal bir esere coşkuyla dalmak... Ama şimdi tefekkürün en yüksek biçimini tanıyorum. En yüksek haliyle, ama bütünüyle değil. Çünkü bütünüyle Meryem'in yolu, MaoPha'nın yolunu içerir ve hatta mükemmelleştirir. Meskalin, Mary'nin yolunu açar ama kapıyı Martha'ya kilitler. Tefekküre erişim sağlar, ama tefekkür,
Açıkçası, bu büyük çatışma sadece üç yıl sonra, ilk karısı Maria kanserden öldükten ve yeniden evlendikten sonra çözüldü. Şimdi meskalin aldıktan sonra:
“Hiçbir şey geri aramadı. Bunun yerine, kıyaslanamayacak kadar önemli bir şey vardı, çünkü bana açık kapıdan gelen şey anlamaktı - ama bilgi anlamında değil, çünkü herhangi bir sözlü veya soyutlamadan yoksundu - ama doğrudan evrensel farkındalık anlamında, içerden idi. aşk, evrenin birincil ve temel gerçeğidir. Tabii ki, bunlar uygun kelimeler değil: kesinlikle size yanlış ve boş gevezeler gibi görünecekler. Ama gerçek devam ediyor... Ve ben o gerçektim, daha doğrusu bu gerçek, bulunduğum yeri işgal etti. Ve sonuç olarak, ilk deneyimde olduğu gibi, insan dünyasından koptuğumu hissetmedim - bu dünyanın büyük bir güçle farkındaydım, ama Aşkın yaşayan ilkel kozmik gerçeğinin bakış açısından. Ve o ilk seferde tüm dikkatimi çeken şeyler,
Meskalin ve liserjik asit (LSD) Huxley'in "aydınlanmasında" harika bir rol oynadığından, etkilerini insanlık için son derece faydalı ve hatta kurtarıcı olarak gördü. O, inananların çoğunluğunun, kimyasal yollarla tedavi edilen deneyimin ilahi doğasına inanamayacaklarını anladı, çünkü Tanrı'yı yalnızca manevi yolla ulaşılabilen saf maneviyat olarak görüyorlardı. Bununla birlikte, "şu ya da bu şekilde, tüm deneyimlerimiz kimyasal olarak koşullanmıştır ve eğer bazılarının tamamen 'ruhsal', tamamen 'entelektüel', tamamen 'estetik' olduğunu hayal edersek, bu yalnızca, ortaya çıktıkları sırada iç kimyasal ortamlarını keşfetme zahmetine girmediler” [12].
Huxley, nefes almanın yoga sisteminden ilahilerin söylenmesine kadar tüm dinlerin kullandığı yöntemlerin, pratikte vücudun kimyasal dengesini bir şekilde değiştirmeyi, yani vücuttaki karbondioksit içeriğini artırmayı amaçladığına dikkat çekiyor. kan. Sonra avukatça tonu şaşırtıcı bir şekilde aşırı kritik hale geliyor. Artık kendini aşmak için gerekli kimyasal koşulları oluşturduğumuza göre," diye bitiriyor LSD'nin beynin dualist işleyişine nasıl müdahale ettiğini ve özne ile nesne arasındaki ayrımı ortadan kaldırdığını inandırıcı bir şekilde anlattıktan sonra, "yıllarca bir şeylerle uğraşmanın bir anlamı yok. meditasyon ve manevi egzersizler, ilacı alır almaz, tüm bunlar yarım saat içinde elde edilebilir. Ve sonraki sözleri şimdiden ucuz ve pratik bir aydınlanma reklamını andırıyor:
“Bilimin gelişiminin şu anki durumunda, uzun süre oruç tutan ve kendi kendine acımasızca işkenceye başvuran maksatlı bir mistik, Lam'in Çinlileri gibi bir domuz kızartmak için evini yaktığında, amaçlı bir aşçının yapacağı kadar aptalca davranır. Mistik aşkın deneyimlerin kimyasal koşullarının ne olduğunu biliyorsa (ve en azından istiyorsa biliyorsa) - uzmanlardan teknik yardım istesin - farmakologlar, biyokimyacılar, fizyologlar ve nöropatologlar, psikologlar, psikiyatristler ve parapsikologlar ”[ 13] .
Büyük olasılıkla, amaçlı bir mistik için bu yol, uzun yıllar meditasyon yapmaktan daha kolay olmayacaktır. Ama kim bilir: belki Huxley bir konuda haklıydı. LSD herkesin yararına olmasın - ama son zamanlarda bütün bir nesil ortaya çıktı - "amaçlı
LSD'nin kitlesel kullanımı çağından önce hayal bile edilemeyecek olan aşkın deneyimler arayan "mistikler".
Huxley, tıpkı annesi ve ilk karısı gibi kanserden öldü. Hayatının son dokuz yılında tatmin ve mutluluk buldu ve birçok insan onun ne kadar yumuşak ve akıllı hale geldiğini fark etti. Bir psikiyatristler konferansında Freud'un adı her geçtiğinde vaftiz edilmesine ya da Laura ile düğün için arabaların girmesine izin verilen “komik” bir şapel seçmesine neden olan okul çocuğu ironisini aştı. İnanılmaz bilgisi, gözlemi ve ışıltılı mizahı sayesinde hayatın her alanında birçok arkadaş edindi. Bir gün, Krishnamurti, Greta Garbo, Anita Loos, Charlie Chaplin, Bertrand Russell, Paulette Godard ve Christopher Isherwood'un yanı sıra Krishnamurti için vejetaryen yemek pişirmeye gelen birkaç Teosofist'in davet edildiği çölde muhteşem bir piknik düzenledi. Bir pikniğin ortasında, yerel şerif geldi. Asilerin tüm çölü kirlettiğini ve herkesin isimlerini vermesini talep ettiğini belirtti. İsimler çağrıldığında, onlara inanmayı reddetti, onları aradı.
bir serseri kalabalığı ve uyarı kalkanını işaret ederek, herhangi birinin okuyabilip okumadığını sordu!
Ve belki de, Huxley'in tüm yeteneğine rağmen, arkadaşları ona en çok nezaketi, nezaketi ve samimiyeti için değer veriyorlardı. Kişisel alçakgönüllülüğü, ölümünden kısa bir süre önce söylediği sözlerde ortaya çıktı: İnsanlara verebileceği tek değerli tavsiye, onlardan birbirlerine karşı daha nazik olmalarını istemekti. Hassasiyet ve şefkat, karakterinin temelini oluşturdu ve nihayet kendisini kendi zekasının kontrolünden kurtarabildiğinde, bu duygular tam olarak gerçekleştirilebildi.
Maoiya çok acı verici bir kanser türünden ölürken, hipnotik bir transta yattı ve Aldous onun yanına oturdu, ellerini tutarak ve çok sevdiği çöl ışıklarından bahsetti. Onu bu ateşlere teslim olmaya, “neşeye, barışa, sevgiye ve varlığa açık olmaya, onların ışınlarına maruz kalmaya ve onlarla bir olmaya çağırdı. Onu her zaman gerçekte olduğu şey, hepimizin her zaman olduğumuz şey - ilahi cevherin bir parçası, sevgi, neşe ve huzurun bir tezahürü, Tek Gerçek ile özdeş bir varlık olmaya çağırdım. Ve bundan tekrar tekrar bahsettim, onu bu ışığın içinde daha derine, daha derine, daha derine inmeye çağırdım”[14].
Kaliforniya çölünde.
Huxley öldüğünde, şefkatle seven karısı Laura onun yanındaydı. Ölen kişinin isteğini yerine getirerek, acısını hafifletmesi için ona LSD verdi ve yatağının yanına oturdu ve ona Tibet Ölüler Kitabı'ndaki Boşluğun Saf Işığını hatırlattı.
Hayatının son haftalarında yazılan ve ölümünden sonra yayınlanan "Shakespeare ve Din Üzerine" makalesinde Huxley, hayata dair belki de en basit ve aynı zamanda en derin yargısına yer verdi:
"Dünya bir yanılsamadır, ancak ciddiye almamız gereken bir yanılsamadır, çünkü o gerçekliğin boyutunda ve gerçekliğin kavrayabildiğimiz yönlerinde gerçektir. Bizim işimiz uyanmak. Ben merkezli bilincimizin görmemize izin verdiği yanıltıcı kısmında gerçekliğin bütünlüğünü keşfetmenin bir yolunu bulmalıyız. İllüzyonumuzu tam gerçeklik olarak kabul ederek düşüncesizce yaşamak imkansızdır - ancak uyku durumundan çıkmak istiyorsak çok düşünceli yaşayamayız. Kişi sürekli olarak kendi bilincini genişletmenin yollarını aramalıdır. Bize verilen dünyanın dışında yaşamaya çalışmamıza gerek yok - bir şekilde onu nasıl dönüştüreceğimizi ve dönüştüreceğimizi öğrenmeliyiz. "Bilgeliğin" fazlalığı, yokluğu kadar zararlıdır; bu durumda hile yapmadan yapmak daha iyidir. Sihirli bir değnek ve büyücülük büyüleri olmadan gerçeğe gelmeyi öğrenmeliyiz. Herkes bu dünyada yaşamanın bir yolunu bulmalı ve onun tutsağı olmamalıdır. Zamanda yaşamanın bir yolu - ve sizi tamamen ele geçirmesine izin vermeyin” [15].
ALAN WATS (1915 - 1973)
"... Budistlerin konsantrasyon (smriti) dediği şeyi, yani sıradan, dağınık ve kaotik hatıralardan ve önsezilerden farklı olarak o anki şimdinin sürekli farkındalığını yapmaya çalıştım. Bir akşam biz bundan bahsederken biri dedi ki bana: "Ama neden şimdiki zamanda yaşamaya çalışıyorsun? Ne de olsa, geçmişi veya geleceği düşündüğümüzde bile, her zaman ve tamamen şimdinin içindeyiz. " Bu apaçık açıklama aniden bende ani bir ağırlıksızlık duygusuna neden oldu. Aynı zamanda şimdiki zaman, ne benim ne de başka hiçbir şeyin kaçamayacağı bir tür hareket eden barış, sonsuz bir nehir gibi görünüyordu. şey ve tam da anlık biçiminde, BU - yani, yaşamın ve Evrenin eksiksiz bir ifadesidir. " Upanişadlar" dediğinde şunu anladım: "Bu sensin!" veya "Bütün bu dünya Brahman'dır", kelimenin tam anlamıyla söylediklerini kastediyorlar. Her şey, her olay, her deneyim, kaçınılmaz dolaysızlığında ve tüm benzersiz bireyselliklerinde tam olarak olması gerektiği gibiydi ve ilahi güce ve orijinalliğe ulaşacak kadardı. Burada hiçbir şeyin benim bakış açıma bağlı olmadığını tam bir açıklıkla anladım: Ben anlasam da anlamasam da, anlamasam da her şey bu şekilde vardı.
ALAN WATS (1915 - 1973)
Hala var olduğunu anladım. Daha sonra, Hıristiyanların "Tanrı'nın sevgisi" dediği şeyin, yani, sağduyu açısından açık olan şeylerin kusurlu olmasına rağmen, Tanrı'nın onları olduğu gibi sevdiğini ve O'nun sevgisinin olduğunu bir anlayış hissettim. Onlar için aynı zamanda tanrılaşmaları da vardır...” [1].
BU'nun içinde ve onun aracılığıyla yaşamak, BU'nun kendisiyle tam olarak özdeşleşmesine izin vermek Alan Watts'ın hayatının temasıdır. Ancak Watts, kelimenin geleneksel anlamıyla bir mistik değildi. Dünyevi hayatı severdi ve son derece geniş bir şekilde yaşadı. Çok içti, sık sık LSD aldı, üç kez evlendi ve yedi çocuğu oldu. 1973'te 58 yaşında öldü. Watts, yaşam çağrısının evrenin işleyişine hayret etmek olduğunu ilan etti ve bu hayranlık ve hayranlık onu felsefeye, psikolojiye, dine ve mistisizme - sadece teoride değil, aynı zamanda - yönlendirdi. uygulamada. Kendisi için deneyimlemediği şeyler hakkında konuşmayı reddetti. Ancak kendisine mistik demekten çekinmiyordu; ve onu gurusu (manevi akıl hocası) olarak seçen insanlar, onda "yok edilemez bir dolandırıcılık unsuru" fark ederek hemen kaçtığında çok eğlendiler. Onda parlak bir sakinlik, sevgi ve şefkatin idealize edilmiş bir görüntüsünü görmek istediklerini biliyordu - ama çok dürüsttü ve içine baktığında, orada yalnızca "titreyen ve titreyen endişeli bir kafa karışıklığı" bulduğunu gizleyemedi. şehvet ve tiksinti duyuyor, sevgi ve ilgiye ihtiyaç duyuyor ve acılarına son vermesi gereken ölüm korkusuyla yaşıyor '[2]. Bu içgörü sayesinde, bu "titreyen karışıklığı" kontrol etmeye çalışmanın, gerçek bir mistiğin hissetmesi gereken duygular lehine onu inkar etmenin ve küçümsemenin gerçekliği tamamen gözden kaçırmak olduğunu anladı, çünkü bunu yapma arzusu bile bu titrek kargaşanın arzularından sadece biri. Titreyen kargaşanın kendisi de yağmur, sinek ya da hastalık kadar evrenin bir parçasıdır. Onun tanrısallığını görmek, onu ortadan kaldırmak anlamına gelmiyordu, onda parlak bir sakinlik, sevgi ve şefkatin idealize edilmiş bir görüntüsünü görmek istiyorlar - ama o çok dürüsttü ve kendi içine baktığında, orada yalnızca "şehvet duyan ve nefret eden titreyen ve titreyen endişeli bir kafa karışıklığı" bulduğunu gizleyemedi. , sevgiye ve ilgiye ihtiyaç duyar ve acılarına son vermesi gereken ölüm korkusuyla yaşar '[2]. Bu içgörü sayesinde, bu "titreyen karışıklığı" kontrol etmeye çalışmanın, gerçek bir mistiğin hissetmesi gereken duygular lehine onu inkar etmenin ve küçümsemenin gerçekliği tamamen gözden kaçırmak olduğunu anladı, çünkü bunu yapma arzusu bile bu titrek kargaşanın arzularından sadece biri. Titreyen kargaşanın kendisi de yağmur, sinek ya da hastalık kadar evrenin bir parçasıdır. Onun tanrısallığını görmek, onu ortadan kaldırmak anlamına gelmiyordu, onda parlak bir sakinlik, sevgi ve şefkatin idealize edilmiş bir görüntüsünü görmek istiyorlar - ama o çok dürüsttü ve kendi içine baktığında, orada yalnızca "şehvet duyan ve nefret eden titreyen ve titreyen endişeli bir kafa karışıklığı" bulduğunu gizleyemedi. , sevgiye ve ilgiye ihtiyaç duyar ve acılarına son vermesi gereken ölüm korkusuyla yaşar '[2]. Bu içgörü sayesinde, bu "titreyen karışıklığı" kontrol etmeye çalışmanın, gerçek bir mistiğin hissetmesi gereken duygular lehine onu inkar etmenin ve küçümsemenin gerçekliği tamamen gözden kaçırmak olduğunu anladı, çünkü bunu yapma arzusu bile bu titrek kargaşanın arzularından sadece biri. Titreyen kargaşanın kendisi de yağmur, sinek ya da hastalık kadar evrenin bir parçasıdır. Onun tanrısallığını görmek, onu ortadan kaldırmak anlamına gelmiyordu, sevgi ve şefkat - ama çok dürüsttü ve kendi içine baktığında, orada yalnızca "şehvet duyan ve nefret eden, sevgiye ve ilgiye ihtiyaç duyan ve ölüm korkusuyla yaşayan, titreyen ve titreyen endişeli bir karışıklık" bulduğunu gizleyemedi. ıstırabına son vermeli'[2]. Bu içgörü sayesinde, bu "titreyen karışıklığı" kontrol etmeye çalışmanın, gerçek bir mistiğin hissetmesi gereken duygular lehine onu inkar etmenin ve küçümsemenin gerçekliği tamamen gözden kaçırmak olduğunu anladı, çünkü bunu yapma arzusu bile bu titrek kargaşanın arzularından sadece biri. Titreyen kargaşanın kendisi de yağmur, sinek ya da hastalık kadar evrenin bir parçasıdır. Onun tanrısallığını görmek, onu ortadan kaldırmak anlamına gelmiyordu, sevgi ve şefkat - ama çok dürüsttü ve kendi içine baktığında, orada yalnızca "şehvet duyan ve nefret eden, sevgiye ve ilgiye ihtiyaç duyan ve ölüm korkusuyla yaşayan, titreyen ve titreyen endişeli bir karışıklık" bulduğunu gizleyemedi. ıstırabına son vermeli'[2]. Bu içgörü sayesinde, bu "titreyen karışıklığı" kontrol etmeye çalışmanın, gerçek bir mistiğin hissetmesi gereken duygular lehine onu inkar etmenin ve küçümsemenin gerçekliği tamamen gözden kaçırmak olduğunu anladı, çünkü bunu yapma arzusu bile bu titrek kargaşanın arzularından sadece biri. Titreyen kargaşanın kendisi de yağmur, sinek ya da hastalık kadar evrenin bir parçasıdır. Onun tanrısallığını görmek, onu ortadan kaldırmak anlamına gelmiyordu, orada yalnızca “şehvet duyan ve iğrenen, sevgiye ve ilgiye ihtiyaç duyan ve ölüm korkusuyla yaşayan, onun ıstırabına son vermesi gereken, titreyen ve titreyen endişeli bir kafa karışıklığı” bulduğunu gizleyemedi[2]. Bu içgörü sayesinde, bu "titreyen karışıklığı" kontrol etmeye çalışmanın, gerçek bir mistiğin hissetmesi gereken duygular lehine onu inkar etmenin ve küçümsemenin gerçekliği tamamen gözden kaçırmak olduğunu anladı, çünkü bunu yapma arzusu bile bu titrek kargaşanın arzularından sadece biri. Titreyen kargaşanın kendisi de yağmur, sinek ya da hastalık kadar evrenin bir parçasıdır. Onun tanrısallığını görmek, onu ortadan kaldırmak anlamına gelmiyordu, orada yalnızca “şehvet duyan ve iğrenen, sevgiye ve ilgiye ihtiyaç duyan ve ölüm korkusuyla yaşayan, onun ıstırabına son vermesi gereken, titreyen ve titreyen endişeli bir kafa karışıklığı” bulduğunu gizleyemedi[2]. Bu içgörü sayesinde, bu "titreyen karışıklığı" kontrol etmeye çalışmanın, gerçek bir mistiğin hissetmesi gereken duygular lehine onu inkar etmenin ve küçümsemenin gerçekliği tamamen gözden kaçırmak olduğunu anladı, çünkü bunu yapma arzusu bile bu titrek kargaşanın arzularından sadece biri. Titreyen kargaşanın kendisi de yağmur, sinek ya da hastalık kadar evrenin bir parçasıdır. Onun tanrısallığını görmek, onu ortadan kaldırmak anlamına gelmiyordu, Bu "titreyen kafa karışıklığını" kontrol etmeye çalışmanın, gerçek bir mistiğin hissetmesi gereken duygular lehine onu inkar etmenin ve küçümsemenin, gerçeği tamamen gözden kaçırmak olduğunu fark etti, çünkü bunu yapma arzusu bile sadece bir tanesidir. bu titrek karışıklığın arzuları. Titreyen kargaşanın kendisi de yağmur, sinek ya da hastalık kadar evrenin bir parçasıdır. Onun tanrısallığını görmek, onu ortadan kaldırmak anlamına gelmiyordu, Bu "titreyen kafa karışıklığını" kontrol etmeye çalışmanın, gerçek bir mistiğin hissetmesi gereken duygular lehine onu inkar etmenin ve küçümsemenin, gerçeği tamamen gözden kaçırmak olduğunu fark etti, çünkü bunu yapma arzusu bile sadece bir tanesidir. bu titrek karışıklığın arzuları. Titreyen kargaşanın kendisi de yağmur, sinek ya da hastalık kadar evrenin bir parçasıdır. Onun tanrısallığını görmek, onu ortadan kaldırmak anlamına gelmiyordu,
Watts'ın yoğun ruhsal ve felsefi yaşamı, gençlik yıllarında Canterbury King's School'da okurken Hindu ve Budist edebiyatını okumaya başladığında başladı. On yedi yaşındayken Zen Budizmi üzerine bir broşür yayınlamıştı. Cambridge'e giremedi ve on yedi yaşında çalışmalarını durdurarak kendini yaşam denizine attı. Kendi başına bir “yüksek öğrenim” almaya karar verdi; Bu çalışmada, oğluna karşı her zaman çok anlayışlı olan babası ve aynı zamanda Budist Locası'nın o zamanki başkanı Chrismes Humphreys, Charing Cross Road'da "mistik" bir kitapçının sahibi olan Nigel Watkins, psikiyatrist Dr. Eric Graham Howe ve Slav "guru-şarlatan" Mitrinovich.
Watts, geleneksel kariyeri kategorik olarak terk etti. İş ve profesyoneller dünyasında herhangi bir rol oynamak zorunda olma düşüncesinden tiksindi. O bir özgün ve bir yabancıydı; canını tüm gücüyle yakıyor, bunu yapmasını engelleyebilecek her şeye direniyordu. Ancak, Ruth Fuller-Sasaki'nin kızı ve Zen ustası Sokei-an Sasaki'nin üvey kızı Eleanor Fuller ile evlendikten sonra, onunla Amerika'ya gitti ve ailesini desteklemek için para aramak zorunda kaldı. Bir Anglikan rahibinin pozisyonu, para kazanmanın en kabul edilebilir yolu gibi görünüyordu ve Watts bu pozisyonu aldı. Aynı zamanda, kendisi için samimi ve doğal olacağına, ancak hiçbir şekilde katı bir din adamı olmayacağına karar verdi. Protestanlığın din ve seks konularında çok katı olduğunu hissetti. çünkü kişinin suçluluğunun farkındalığına odaklanır. Ve insanların, bazı sözlerinin anlamını düşünmeden, sadece dini ritüelden zevk almalarına yardımcı olmak istedi.
Aynı zamanda, Hıristiyan dininin birçok insanın kafasını karıştıran bazı yönlerine alışılmadık ve mistik bir yaklaşımı tanımlamaya ve desteklemeye başladı. Örneğin: İsa Mesih hangi anlamda evrenin sorunlarının anahtarıdır?
"O'nun söylediği her sözün, dolayısıyla inanmak zorunda olduğumuz ciddi, gerçek ve mutlak gerçek olduğundan emin olmamız bize yardımcı olacak mı? Yaklaşık 1900 yıl önce, bir şekilde beni mistik borçlusu yaptı ve ben nasıl borca girmeyi başardığımı hatırlayamıyorum? O'nun tüm eylemlerinin mükemmel ve nihai olarak yetkili bir davranış ve ahlak modeli olduğu - ve yukarıdaki avantaja sahip olmadan, yani kişisel olarak Oğul Tanrı olmadan bu modeli izlememizin beklendiği? [3].
Watts, Hıristiyan doktrinlerinin bu tür sorulara cesaret kırıcı biçimde dolambaçlı ve yararsız cevaplar verdiğini gördü. Bu doktrinler, “Tanrı'nın çarmıha gerilmiş ve diriltilmiş oğlu ile Los Angeles veya Londra'nın bir banliyösünden sıradan bir ailenin günlük yaşamı arasında doğrudan bir bağlantı kurmakta tamamen başarısız olan” bir tür sembolik sisteme dönüşmüştür [4].
Watts için çözüm, Mesih'in imajını temellendirmek ve böylece Çarmıha Gerilme ve Diriliş hakkında doğru bir anlayışa varmaktı, “çünkü İsa'nın fetişi tarafından ruhsal olarak felç edilmiş durumdayız... Uzun yüzyıllar boyunca O'nun gerçek müjde imajı, Dünyadaki tüm heykel ve sütunlardan daha çok bir put gibi ve bugün O'nu onurlandırmak ve gerçekte O'na ibadet etmek, bu putu yok etmek demektir”[5]. Çarmıha gerilmenin gerçek anlamının, İsa Mesih'in hayali, kavramsallaştırılmış tarihsel imajının ortadan kaldırılması olduğunu anladı, çünkü mülkiyet, bilgi ve güvenlik konusu olarak kalsaydı, İsa herhangi bir manevi büyüme ve sonsuz yaşam kazanamazdı.
Watts, Tanrı'nın burada "dünyanın yaratıcısı" olarak kabul edilmesinden dolayı Hıristiyanlık tarzının yapay ve inorganik olduğunu ve dünyanın kendisinin plana uygun olarak inşa edilmiş ve dolayısıyla bir amacı olan bir eser olduğunu belirtti. ve açıklama"[6]. Bu fikri, şeyler yaratılmadığında, ancak içten dışa doğru büyüyerek kendi başlarına ortaya çıktıklarında, "şiddetsizlik" ve "eylemsizlik" ten oluşan Taocu "wu-wei" ilkesiyle karşılaştırdı. Hıristiyanların, tıpkı bir tamircinin kendi kurduğu makinenin dışında kalması gibi, dünyanın dışında kalan evrenin mimarı veya tamircisi olarak İsa'yı gördüklerini fark etti. Bu fikir, Batılı zihinleri, insanın kendisini, tıpkı bir yaprağın ağaçta büyümesi gibi, Evrenin içinden büyümemiş, dışarıdan atılmış ve ayrı bir şey olarak düşünmeye yöneltmiştir.
Watts, anlaşmazlığın nedeninin, gerçekten içsel olan şeylerin asla nesne olamayacakları olduğunu vurguladı. Yaşamın kendisi ve içindeki varlığımız gerçekten içsel şeylerdir; bu yüzden Hıristiyanlığın atmosferi, ötesindeki her şeyden çok izole görünüyor.
"... Kiliseden çıkıp şehri terk ettiğimde ve açık semaya çıktığımda, kuşlarla birlikteyken -bütün açgözlülüklerine ve doyumsuzluklarına rağmen, bulutlarla birlikte- tüm gök gürültüsüne ve şimşeklerine rağmen okyanuslarla birlikte -bütün fırtınalarına ve uçurumda saklanan tüm canavarlara rağmen- Hristiyanlığı hissedemiyorum, çünkü içimde büyüyen bir dünyadayım. yıldızlı gök kubbe aracılığıyla - bu kelimeleri saysak bile sadece bir metafor.Daha doğrusu, bu yaşamın Öteki'nden, niteliksel ve ruhsal olarak yaşayan ve büyüyen her şeyin dışında olan Bir'den geldiğini hissedemiyorum.Aksine , Bütün bu dünyanın içimden, dipsiz derinliklerden hareket ettiğini hissediyorum, tıpkı benim iç derinliğim gibi,yüzeysel bilincimden daha gerçek bir benlik” [7].
Birkaç yıl Northwestern Üniversitesi'nde papaz olarak görev yaptıktan sonra, Watts resmi olarak görevinden istifa etti ve bir bakan olarak kariyerine son verdi. Vedanta, Budizm ve Taoizm'e yönelik eski tercih, hayatının her zaman merkezinde olmuştur. Zen Budist edebiyatının ünlü tercümanı ve yorumcusu Dr. DT Suzuki ile yaptığı görüşmeler Watts'ı aydınlattı ve Zen'i anlamasına yardımcı oldu, bunun sonucunda Amerika'da Zen Budizminin ilk popülerleştiricilerinden biri oldu, The Way of Zen'in yazarı ve "Zen Ruhu". Yeni açılan Asya Çalışmaları Akademisi'nde öğretim görevlisi olduğu San Francisco'ya taşındı; bununla birlikte birçok radyo yayınına ev sahipliği yaptı ve halka açık konferanslar verdi. Şöhreti büyüdü, ancak aynı zamanda, özellikle kendi kişisiyle ilgili olarak mizah anlayışını kaybetmemeyi başardı. Aynı zamanda,
Watts, yakıcı ve canlı zihniyle varlığın birçok yönünü araştırdı. Temel kaygısı, insanların her birinin doğanın “dışında” izole bir varlık olmadığını, evrenin kendisinin ana süreci olduğunu anlamalarını sağlamaktı. ", ama varoluşun bu ayrılığı duygusunun yanıltıcı olduğu konusunda ısrar etti. Bedenin kendi etrafında sabit bir enerji alanı oluşturduğunu ve tıpkı çiçek ve arıların birbirleri olmadan var olmadığı gibi insan vücudunun da var olmadığını öğreten ekolojiyi hatırladı. aynı zamanda tek bir evrensel sürecin ayrılmaz bir parçasıdır.
Watts, insan "Ben" inin ve onun doğadan ayrılığının, insan yaşamının üzerine inşa edildiği çeşitli yanılsama ve yanılsamaların bir sonucu olarak ortaya çıktığına ve - bir kısır döngü yasasına göre - bunun nedeni olduğuna ikna oldu. onların neslinden. Bu sanrılardan biri, geçmişin ve geleceğin gerçekten var olduğu fikridir. Geçmiş bilincimizin her zaman şimdi, şimdide var olduğuna dikkat çekti. Geçmişte olanları şimdi olanlarla kıyaslayamayız; sadece geçmişin anısını şimdinin izlenimiyle karşılaştırabiliriz, bu sayede bellek şimdiki zamanın izleniminin bir parçası olur. Aynı şekilde gelecek, şu anda var olan ve elle tutulabilir olan gelecek hakkında sadece bir varsayımdır. Ve bunu her kim anlarsa, diye düşündü Watts, "Ben"in varlığı izlenimi dışında "ben"in olmadığını kolayca anlayacaktır. Bu nedenle, "Ben" sadece bizim deneyimimizdir. Ve deneyimi deneyimleyenden ayırmak, kendi dişlerini ısırmak kadar imkansızdır.
“Duyguları hissetmek, düşünceleri düşünmek veya duyumları hissetmek, işitmek, görmek görmek veya koku almak gibidir. “Kendimi harika hissediyorum” şu anda harika hissettiğim anlamına gelir. Ancak bu, "Ben" denilen bir şey ve ondan ayrı "iyilik" denilen bir şey olduğu ve birbirleriyle birleştiğinde, bu "Ben"in bu mükemmel iyiliği hissettiği anlamına gelmez. Şimdiki andan başka duygu yoktur ve şu anda yaşanan herhangi bir duygu benliktir. Hiç kimse 'Ben'in herhangi bir anlık deneyimden ayrıldığını ya da herhangi bir deneyimin 'Ben'den ayrıldığını görmemiştir - başka bir deyişle, ikisi bir ve aynıdır"[8].
Pratik bir deney olarak Watts, okumaya başlamanızı ve ardından okumaya devam ederken kendinizi okuyucu olarak düşünmeye çalışmanızı önerdi. Sonuç olarak, “Okuyorum” düşüncesi, şu anda ana deneyim olarak okumanın yerini alıyor. Böylece, bir deneyim her zaman onu düşünerek ya da hissederek gerçekleştirilebilir - ama kişi asla verili bir düşüncenin düşünürü ya da verili bir duyumun öznesi olarak kendisinin farkına varamaz, çünkü bu olgunun farkındalığı zaten başka bir düşünce olacaktır. ya da başka bir duyum. O halde neden bir 'ben'in varlığına inanıyoruz?
Watts, deneyimden ayrılan bir "ben" hissinin, insan hafızası ve birbirinin yerini alan hızlı düşünce akışı nedeniyle ortaya çıktığına inanıyordu. Kişi yanlışlıkla geçmişi hatırlayarak onu tekrar yaşadığını varsayarsa, hem geçmişi hem de bugünü aynı anda ve her ikisini de doğrudan bildiği izlenimini edinir. Sonuç olarak, hem geçmişi hem de bugünü bilen ve bunları birbirine bağlayabilen sürekli bir duyum öznesi gibi hisseder. Bu duygu, kişinin kederli ve hüzünlü yaşamını üzerine kurduğu temel olarak hizmet etmeseydi, kendi içinde hiçbir anlamı olmazdı.
“İnsan hayatının bu kadar dayanılmaz ve hayal kırıklıklarıyla dolu olmasının asıl nedeni, ölümün, acının, korkunun veya açlığın aslında hiç olmamasıdır. İnsan hayatının çılgınlığı, yukarıdaki gerçeklerin varlığında bir dönüşte dönerek, kıvranıyor, kıvranıyor ve dönüyor, "Ben"imizi bu deneyimden ayırmaya çalışıyoruz... deneyimlerim, kafa karışıklığı ve karışıklık içinde kalacağım. Bu nedenle, deneyimimi ne tanıyabiliyorum ne de anlayabiliyorum ve dolayısıyla onu özümsemek için gerçek bir fırsatım yok. Şimdiki anı anlamak için kendimi ondan ayırmaya çalışmamalıyım; Bunun tüm benliğimle farkında olmalıyım. Ama bu, nefesini on dakika tutmak gibi zor bir numara değil ve yapmam gereken bir egzersiz de değil. Aslında, yapabileceğim tek şey bu.
Benliği tatsız bir deneyimden, özellikle de ölüm hissinden ayırma arzusu, Watts'a göre, insanların bir Tanrı imajı yaratmasının ve ona tutunmaya çalışmasının nedenlerinden biridir. Ancak bu arzu kendi içinde acımasız ıstıraplar verir (ancak bu, Tanrı'nın varlığını hiçbir şekilde reddetmez). Tek söyledikleri, ıstırabı hafifletmenin bir yolu veya sonsuz yaşamın bir kaynağı olarak Tanrı'yı ele geçirmeye çalışmanın, kişinin kendini köleliğe vermekten başka bir şey olmadığıdır. Ölümün uyanmadan bir uyku, düşüncelerle, anılarla ve "ben"le bir ayrılık olduğu ve "sonsuza dek karanlıkta hapsedilme fantezisi" ile karıştırılmaması gerektiği fikrinin doğal ve ferahlatıcı bir yanı var. Ölüm, doğuma benzer şekilde farklı bir kapasitede uyanma anlamına da gelebilir;
Kişinin kendini tam olarak anlamasını engelleyen bir diğer engel de dili kullanmasıdır. Kendi başına eşsiz ve harika bir araç olan dil, sembollerle anlattığı gerçeklikle karıştırılmamalıdır. “Organizasyonu çevreden ve çevrenin yönlerini birbirinden ayırabileceği teknikleri görmek kolaydır. İsimler ve fiiller gibi konuşma bölümlerinin bulunduğu diller, dünyada meydana gelen süreçleri açıkça ayrı şeylere (isimler) ve olaylara (fiiller) çevirir ve bunlar da sırayla niteliklere (sıfatlar ve zarflar) “sahiptir”. , az çok onlardan ayrılabilir. Tüm bu diller, dünyayı ayrı parçalar ve parçacıklar topluluğu olarak temsil eder. Bu tür yapıların dezavantajı, iç ilişkileri ortadan kaldırmaları veya hesaba katmamaları (hatta bastırmamaları)” [I]. Çünkü gündelik hayatın altında yatan gerçeklik, onu temsil eden kelimenin sabit olduğu şekilde asla durağan veya sabit değildir. Sadece sahip olunabileceği ve sahip olunamayacağı için kavranamayan, geçici, hareketli, sürekli değişen deneyim alanı aslında birçok insan için çok, çok korkutucu. Düşünceler veya fikirler gibi zihinsel yapılar kavranabilir ve tutulabilir ve çoğu insan yalnızca bir nesnenin düşüncesini nesnenin kendisine tercih etmekle kalmaz, aynı zamanda kelimenin yalnızca sembolik olarak gerçekliği ifade ettiğini ve fikrin her şey olduğunu gerçekten unutur veya hiç anlayamaz. . sadece onun zihinsel modeli. onu temsil eden kelimenin sabit olduğu şekilde asla statik veya sabit değildir. Geçici, hareketli, Sadece sahip olunabileceği ve sahip olunamayacağı için kavranamayan, sürekli değişen deneyim alanı aslında birçok insan için çok, çok korkutucu. Düşünceler veya fikirler gibi zihinsel yapılar kavranabilir ve tutulabilir ve çoğu insan yalnızca bir nesnenin düşüncesini nesnenin kendisine tercih etmekle kalmaz, aynı zamanda kelimenin yalnızca sembolik olarak gerçekliği ifade ettiğini ve fikrin her şey olduğunu gerçekten unutur veya hiç anlayamaz. . sadece onun zihinsel modeli. onu temsil eden kelimenin sabit olduğu şekilde asla statik veya sabit değildir. Sadece sahip olunabileceği ve sahip olunamayacağı için kavranamayan, geçici, hareketli, sürekli değişen deneyim alanı aslında birçok insan için çok, çok korkutucu. Düşünceler veya fikirler gibi zihinsel yapılar kavranabilir ve tutulabilir, ve çoğu insan sadece bir nesnenin düşüncesini nesnenin kendisine tercih etmekle kalmaz, aynı zamanda kelimenin yalnızca sembolik olarak gerçekliği ifade ettiğini ve fikrin her şey olduğunu gerçekten unutur veya hiç anlayamaz. sadece onun zihinsel modeli.
Watts büyüyen bir ağacı model alır, onu işaret eder ve şöyle der:
"Bu bir ağaç". Açıkçası, bu ve ağaç aslında aynı şey değil. Ağaç kelimedir, gürültüdür. İşaret ettiğim deneysel olarak anlaşılabilir gerçeklik değil. Kesin olmak gerekirse, şunu söylemeliydim: "Bu (ağacı göstererek) sembolik olarak "ağaç" sesiyle belirtilir. Gerçek bir ağaç ne bir kelime ne de bir kavram ağacı ise, o zaman nedir? Bunun duyularım için bir uyarıcı, bitkisel bir organizma veya bir elektron kompleksi olduğunu söylersem, orijinal gürültünün, yani tahtanın yerine basitçe yeni bir kelime ve sembol seti koyacağım. Ne olduğunu hiç söylemedim. Ek olarak, bir dizi yeni soru sordum: “Hislerim neler?” "Cihaz nedir?" “Elektron nedir?”... Bunların ne olduğunu asla söyleyemeyiz... Kelime ve kavram ağacı yüzyıllardır kullanımda sabit kalmıştır, ama gerçek ağaçlar çok garip bir şekilde davranıyordu. Davranışlarını, gelip gittiklerini, sürekli değiştiklerini, manzaraya uyup uymadıklarını söyleyerek anlatmaya çalışabilirim...
Ancak tüm bunlar aslında ne yaptıkları hakkında hiçbir şey söylemeyecek, çünkü “kaybolmak”, “değişmek”, “uyum sağlamak” ve “çevrelemek” sadece gizemli ve anlaşılmaz bir şeyi simgeleyen seslerdir”[12].
Watts, hem içimizde hem de dışımızda sürekli olarak deneyimlediğimiz, ancak kendi sisli görüntülerimizin ve düşüncelerimizin havası içinde ulaşılması çok zor olan gizemli gerçekliğe Watts adını verdi. BU, varlığın koşulsuz, tanımlanamaz doğasıdır, henüz soyut kavramlara ve sembollere bölünmemiştir. Bunu idrak etmek, bir daha asla şartlanmışla gerçeği karıştırmamak, kelimelerin ve fikirlerin gücünü üzerimizden atmak ve gerçek dünyanın akıl tarafından bilinemeyeceğini kavramak demektir. BUNU başarmak için, konvansiyonlar dünyasına veda etmeniz gerekir ve bu tam olarak birçok insanın korktuğu adımdır. Ancak bazıları, dünyanın kelimelerle tanımlanamayacağını ve onun hakkında bilinebilecek tek şeyin öyle olduğu olduğunu kabul ederek, her şeyin mutlak somutluğu içinde bilincini kazanır ve aynı zamanda, tüm tanrısallıklarında ve ifade edilemezliklerinde.olağanüstü berraklıkta ve sevgide. Bu, var olan her şeye açıklıktır, bu göksel bir vizyon değil, bütünüyle dünyanın bir vizyonudur - ve tüm bunlar saf bir mucizedir. Bu, ayrılık duygusuyla, dünyadan ayrılmış bir insan duygusuyla ayrıldığımızda görülebilir.
Ancak kelimeler her zaman gerçekte deneyimlenenlerden o kadar uzaktır ki, onları hiç kullanmamanın daha iyi olduğu açıktır. Bu nedenle Doğu dinlerindeki tanımlamalar genellikle olumsuz tanımlamalardan oluşur - "ne bu, ne o, ne de anlaşılabilecek herhangi bir şey." Watts, kelimelerin yanıltıcı doğasının şiddetle farkındaydı: "Ama eğer
BU tarif edilemez, öyleyse, yaygın geleneğin aksine, bu, BU'nun en havadar soyutlamalar, tam anlamıyla şeffaf bir süreklilik veya tabakalaşmamış evrensel jöle olarak tanımlanması gerektiği anlamına gelmez” [13]. Bilimin bizim için o kadar gizemli ve etkileyici bir Evren açtığına, Baba Tanrı'nın kişiliğindeki BU'nun Batı imgesinin buna uymadığına ve daha kişisel olmayan veya insanüstü bir Tanrı'nın imgelerinin “umutsuzca insanın altında durduğuna” dikkat çekiyor: evrensel jöle, loş ışık, homojenleştirilmiş alan veya süper güçlü elektrik deşarjı” [14]. Peki Tanrı hakkında nasıl düşünüyoruz?
Watts, St. Augustine'den alıntı yaparak “Biliyorum” diyor, “ama bana bunu sorduğunuzda bilmiyorum. Sana Tanrı'yı göstermemi istiyorsan, sana arka bahçendeki çöp kutusunu göstereyim. Ama "Bu çöp tenekesinin Tanrı olduğunu mu söylüyorsunuz?" diye sorarsanız. “Hiçbir şey anlamadığınız anlamına gelir” [15].
Watts, "Kozmik Ata" kavramından yemeğin hazırlanma ve yenme şekline kadar toplumun ikiyüzlülüğü ve saçmalığıyla cesurca ve sert bir şekilde alay etti. Öğretileri çoğunlukla entelektüel nitelikteydi: yaklaşık 20 kitap yazdı. Ama aynı zamanda müziği hem kendi içinde hem de bir meditasyon yolu olarak seviyordu (ikincisini de kendi iyiliği için uygulamıştı). Derin ve tınlayan bir sesi vardı ve inanılmaz uzun bir süre not tutmayı öğrendi. Ölümünden bir yıl önce yaptığı bir kayıtta sesi, "Kaç yaşında?" gibi yönlendirici sorularla içgörü kazanmanın bir yolu olarak kullanıyor. (sesin yaşı olmadığını hemen anlıyorsunuz) veya “Kaç yaşındasın?” (aslında yaşının olmadığını hemen anlarsın).
Sesten bahsetti:
“...Sadece dinlerseniz, kendinizi dünyaya yalnızca işiterek bağlarsanız, gerçekliğin - saf sesin - doğrudan sessizlik ve boşluktan geldiği, beynin labirentlerinde hafızanın yankılandığı bir evrende olduğunuzu göreceksiniz. Bu evrende her şey şimdiki zamandan geriye doğru akar ve bir geminin kıçının uyanışı gibi kaybolur; şimdi yoktan gelir ve dinlemeye dönüşen benliğinizi duymazsınız. Bu, herhangi bir duyu organı ile elde edilebilir, ancak en kolay yol işitme yardımıdır. Sadece yağmuru dinlemeyi dene. Budistlerin onun "böyleliği" dediği şeye kulak verin - "tathatu" ya da "tra-ta-ta". Tüm klasik müzikler gibi, yağmur da kendisinden başka bir şey ifade etmez, çünkü yalnızca düşük müzik diğer sesleri taklit eder veya müzik dışında başka bir şey içerir. Bach'ta “mesaj” yoktur. füg. Yaşlı bir Zen ustasına Budizm'in anlamı sorulduğunda, "Bunda bir anlam varsa, o zaman henüz özgürleşmedim" diye yanıtladı. Çünkü yağmurun sesini gerçekten duyduysanız, o zaman diğer her şeyi aynı şekilde duyabilir, görebilir ve hissedebilirsiniz - tercüme edilmesi gerekmeyen bir şey olarak, çünkü tam olarak neyse ve tam olarak ne olduğunu söylemek gerekirse - muhtemelen imkansız” [16].
THOMAS MERTON (1915 - 1969)
Thomas Merton bir Trappist keşişti ve yetenekli bir Katolik yazar, manastır hayatı üzerine kitapların yazarı olarak popülerlik kazandı. Araştırmasının yönü, Bangkok'taki bir otelde arızalı bir fan anahtarının hayatına son vermesinden kısa bir süre önce değişti.
As a young man, Merton led a hectic and wandering life. Born in France, his parents were of New Zealand and American origin, both artists. His mother died when he was still a child, and since then he traveled with his father in France and occasionally spent holidays in England, along with his aunt and his mother's restless American parents, who sometimes traveled to Europe, bringing with them a younger brother. Thomas, John Paul. Thomas eventually enrolled at an English boarding school and then at the University of Cambridge, where he received a degree in philology of modern languages. But Cambridge did not help him. He was at odds with life, could not figure it out in any way, and as a result fell into despondency. He was not religious, but he was deeply impressed by the sincerity of the young Hindu, who managed to explain to him the meaning of Christian mysticism. In those early days of his first religious quest, Merton was so self-absorbed that he could truly believe that God had sent this man from India expressly to convert him.
Savaş başladığında, Merton babasını gömdü ve Amerika'ya gitti ve Columbia Üniversitesi'nde birkaç ders aldı. Daha sonra Katolik ayinlerine katılmaya başladı ve Katolik olmaya karar verdi. Kendi hayatının amaçsızlığından inanılmaz derecede bunalımdaydı. Artık tek başına yaşayamazdı. Gethsemane'deki (Kentucky) Sistersiyan Manastırı'nda bir süre inzivada yaşadıktan sonra, bir acemi olarak kabul edildi ve ölümüne kadar bir keşiş olarak kaldı.
Bir Trappist keşişin hayatı basit ve sıkı sıkıya bağlıdır. Merton, bunca yıldır bitmek tükenmek bilmeyen gezintilerde yoksun olduğu güvenliği ve amacı burada bulmuştu. Kaleminin altından kitap üstüne kitap çıkıyor, manastır yaşamının özel zevklerini ve manastırın duvarlarının dışındaki dünyanın korkunç doğasını anlatıyordu. Otobiyografisi Yedi Katlı Dağ (İngiltere'de Sessizliği Seçme başlığı altında yayınlandı) ve ilgili konularda dindar düşünceler içeren küçük Tefekkür Tohumları broşürü gibi en çok satanlar oldu.
Bununla birlikte, bu "tohumların" bazıları, Merton'a göre ekildikleri yerde filizlenmedi ve çiçekleri, sessizliğin dini faaliyetten daha değerli olduğu ve ortodoks Hıristiyanlığın bazen gerçekle çeliştiği alanı süsledi. On iki yıl sonra, Katolikler arasındaki popülaritesini azaltan bir kitap olan The New Seeds of Contemplation'ı yazdı, çünkü okuyuculara, insan bireyinin benzersizliğine dair Hıristiyan inancını sorguluyormuş gibi görünüyordu. Söze]epani'yi (içsel sessizlik ve Tanrı'yı kabul etmeye hazır olma egzersizi) tanımlayarak şunları söyledi:
THOMAS MERTON (1915 - 1969)
“Tefekkür, dış benliğimizin bir işlevi değildir ve olamaz. Yalnızca tefekkür sırasında uyanan derin aşkın "Ben" ile genellikle birinci tekil şahısla özdeşleştirdiğimiz yüzeysel, dışsal "Ben" arasında aşılmaz bir çelişki vardır. Yüzey benliğimizin gerçek benliğimiz olmadığını hatırlamalıyız. Bu bizim "bireyselliğimiz" ve "deneyimsel" "ben"imizdir, ancak bu, Rab'bin gözleri önünde gerçekte var olduğumuz gizli ve gizemli kişilik değildir. Dünyada çalışan, kendini düşünen, kendi tepkilerini gözlemleyen ve kendisi hakkında konuşan “Ben”, Mesih'te Tanrı ile birleşen gerçek “Ben” değildir. En iyi ihtimalle bir örtüdür, bir maskedir, o gizemli ve yabancı "ben"in üzerine konan bir maskedir, ölüm saatine kadar çoğunluğa açıklanmaz. Dışsal benliğimiz ne sonsuz ne de ruhsaldır. Üstelik bu “ben” bacadan çıkan duman gibi tamamen ve iz bırakmadan dağılmaya mahkûmdur. Son derece kırılgan ve geçicidir. Ve tüm tefekkür, bu “Ben”in aslında “Ben” olmadığının idrakinde ve gözlemlere ve yansımalara meyilli olmayan ve kendinden söz edemeyen o bilinmeyen “Ben”in uyanışında yatar...” [ 1].
Hıristiyan manastırlarında çoğunlukla iki çeşit keşiş bulunur. Bunlardan biri, keşişliğin sessiz rutinini dünyevi hayata tercih eden ve pratik bir akla sahip olan, tasavvufa hiç meyilli olmayan, hoş, sakin, konuşkan insanlardır. Ancak manastırlarda daha çekingen, kendi içlerine dalmış, hem dini hem de laik deneyimlerine dalmış insanlar da var.
Merton her iki keşiş türüne de oldukça aşinaydı ve kitaplarından bazıları keşişlerin yaşam tarzlarını ve ruh hallerini açıkça eleştirir. Özellikle tefekkür ve ilgili deneyimleri psikolojik terminoloji veya bilimsel tanımlar yardımıyla tanımlamaya çalışanları çürütmüştür. Hıristiyanlıkta meditasyon ve tefekkür kavramları arasında bir ayrım vardır. Meditasyon içsel bir tartışmadır, bir konunun sessiz çalışmasıdır. Tefekkür, Tanrı'ya sessiz bir yakınlık, bir varlık deneyimidir - ve birçok keşiş, yaşam tarzları ve doğaları nedeniyle buna ihtiyaç duymaz, tıpkı birçok aktif dini figürün herhangi bir manevi gerçeklik olmadan sıklıkla yaptığı gibi.
Merton bir mistikti ve onun için tefekkür, vahiy ve içsel aydınlanma anlamına geliyordu. Ancak Batı dini düşüncesi her zaman sezgisel olmaktan çok sözlü ve entelektüel olmuştur. Birçok Hıristiyan her zaman Kartezyen “co^Io eg$o vit” (“Düşünüyorum, öyleyse varım”) ifadesini onaylayarak tekrarladı. Bu ifade ve ondan çıkan pozisyon Merton'a bir lanet gibi geldi:
“Bu, kendi manevi derinliklerinden kovulmuş , kendi varlığının ispatında teselli aramaya zorlanmış yabancılaşmış bir varlığın beyanıdır .(!) "düşündüğü" gözlemine dayanmaktadır. Varlık kavramına ulaşmak için bir araç olarak düşünceye ihtiyaç duyuyorsa, o zaman gerçekte o, gerçek varlığından daha da uzaklaşır. Kendini bir kavrama indirger. Kendi varlığının gizemini doğrudan ve doğrudan deneyimlemesini imkansız kılar. Aynı zamanda, Tanrı'yı da bir kavrama indirgeyerek, özünde ifade edilemeyen İlahi gerçekliğe herhangi bir sezgisel girişi kendisi için imkansız kılar. Kendi varlığına nesnel bir gerçeklik olarak yaklaşır, yani kendisine yabancı herhangi bir "şey"in farkına varır gibi kendinin farkına varmaya çalışır. Ve bu “şeyin” var olduğunu kanıtlıyor. Kendini ikna ediyor, “Öyleyse ben bir şeyim. Ve sonra, sonsuz, aşkın Tanrı'nın da bir "şey" olduğuna kendini inandırmaya devam eder.
Tefekkür, tam tersine, öznel olarak gerçeklik deneyimidir ve “kişinin kendisine ait” (yani, deyim yerindeyse “dışsal benliğe ait”) değil, kişinin varoluşsal bir gizem olarak kendini deneyimlemesidir. Tefekkür gerçeğe tümdengelimle değil, özgür ve kişisel gerçekliğimiz Tanrı'nın gizemine erişim sağlayan kendi varoluşsal derinliklerini açıkça kavrayabildiğinde sezgisel uyanmanın bir sonucu olarak gelir”[2].
Katolik filozof Teilhard de Chardin, kişisel bireyselliğin son derece gerçek olduğunu düşündü ve birçok Hıristiyan da buna inandı ve inançlarını insan olan bir Tanrı'nın - İsa Mesih'in tarihsel varlığı gerçeğine dayandırdı. Ancak Merton, bireyselliğin varlığına dair böyle bir kanıtın ciddi olduğunu düşünmedi. Bir kişinin düşündüğü için var olduğuna inanmaktansa, Tanrı'nın var olduğu bir kişi olarak kendi gizemli doğasını basitçe kavramanın çok daha iyi olduğunu söyledi.
Gözleme veya yansımaya tabi olmayan bilinmeyen bir benliğe olan inanç, bu kitaptan kırmızı bir iplik gibi geçen bir temadır. Merton, bilinmeyen “Ben”i, Rab'bin planına uygun olarak, tüm yaratılışta örtük olarak mevcut olan gerçekten var olan bir kişi olarak kabul etti: “Bir ağaç kendine ne kadar benzerse, O'na o kadar çok benzer. Başka bir şeye benzemeye, Allah'ın hiçbir şekilde olmasını istemediği bir şey olmaya çalışırsa, O'na daha az benzemekte ve dolayısıyla O'nu tesbih etmeye daha az gücü yetmektedir” [3].
Ancak bu, böyle eksik bir benzerliğin yaratılanları kusurlu hale getirdiği anlamına gelmez. Aksine, gerçek mükemmellik bazı soyut biçimlere boyun eğmekten ibaret değildir; daha ziyade, kişinin kendisiyle özdeş olduğu yerde ortaya çıkar - kendi özü, özellikleri ve nitelikleri. Kendisiyle bir olduğunda, tıpkı herhangi bir ağacın asla yapmadığı ve yapmadığı şekilde kök salarak veya dallar açarak Rab'bi övdüğü gibi, O'nun amacının tam tecessümü olarak Rab'bi övür. başka ağaç yapmaz.
Bu Mertoncu içgörü, tüm insanların modaya uygun bir pozisyona veya stile uyma konusundaki doğal alışkanlığına ışık tutuyor. Kendim, burada ve şimdi, kendi yararım için oynamam gereken herhangi bir rolün farkında olmadan olmak yerine, sürekli olarak benden altı metre uzakta, oyunumu değerlendiren başka biri varmış gibi kendimi düşünüyorum. Kendi başımıza değil, başkalarının düşüncelerine göre yaşıyoruz. Bir başkasının kınanacağı korkusu, aklımızın yerini alır.
Hinduizm ve Sufizm gibi Doğu dinlerinin temel görevi, kişinin kendi kişiliğini keşfetmesi, onu gizleyen sosyal gelenekler ve eğitim katmanlarından arınmış olmasıdır. Krishnamurti ve Ramana Maharshi gibi bilgelerin zihinlerini meşgul eden görev budur. Kişinin kendi doğasının temeli olarak Tanrı'nın veya Benliğin nihai keşfi Merton, Ramana Maharshi'nin görüşüne birçok yönden benzeyen ana kişilik sorununu ele alır. Ramana Maharshi, kişinin kendi "Ben" duygusunun varoluş sorununu çözmenin anahtarı olduğuna ve Kaynağıyla, "Ben" ile özdeşleşerek, varlığın gerçek olanaklarını ortaya çıkarmasına izin vereceğine inanıyorsa - o zaman Merton, Hıristiyanlığın dilinde, özgür iradeyi Tanrı'nın insana hediyesi olarak kabul eden,
“Ağaçların ve hayvanların sorunu yoktur. Allah, onlara danışmadan onları oldukları gibi yapar ve onlar bundan pek memnundurlar.
Bize farklı davranıyor. Tanrı bize ne istersek o olma seçimini bırakıyor. İstediğimiz gibi kendimiz olabiliriz de olmayabiliriz de. Samimi veya samimiyetsiz olmakta özgürüz. Doğru veya yanlış olabiliriz - seçim bizim. Şu ya da bu maskeyi takabiliriz ve - istersek - asla gerçek yüzümüzü kimseye göstermeyiz. Ama cezasızlıkla seçim yapamayız. Sebepler sonuçlara yol açar ve kendimize ve başkalarına yalan söylersek, onları bulmak istediğimiz yerde gerçeği ve gerçeği bulma umudumuz kalmaz.
Eğer batıl yolunu seçtiysek, nihayet ihtiyacımız olan noktaya geldiğimizde gerçeğin bizden kaçmasına şaşırmamalıyız!
Biz sadece var olmaya değil, aynı zamanda kendi yaşamımızı, kendi kişiliğimizi, kendi kaderimizi yaratmak için Tanrı ile birlikte çalışmaya çağrıldık... Bu çalışmanın sonucunun tam olarak ne olacağını önceden bilmiyoruz. Kişiliğimin doluluğunun gizemi O'nda gizlidir. Beni olduğum kişi ya da daha doğrusu nihayet gerçekten olmaya başladığımda olacağım kişi yapabilir. Ama O'nunla ve O'nda çalışarak o kişiyi bulmaya istekli olmadıkça, iş asla tamamlanmayacaktır. Bu işi yapmanın yöntemi, yalnızca O'ndan öğrenebileceğim bir sırdır”[4].
“Gerçek insanı” bulma arzusu, Merton'u ilk yazılarını etkileyen ve onu acı çeken dünyaya daha fazla sempati duymaya sevk eden kapalı manastır hayatından uzaklaştırdı - oysa gençliğinde esas olarak bu dünyadan ayrıldığı için mutluydu. Kendi gerçek sorunları olan insanların bu dünyada yaşadığını anlamaya başladı. Tefekkür ve günlük yaşam arasındaki mesafenin azaldığını, çünkü bu fenomenlerin her ikisinin de onda doğuştan gelen bir Tanrı duygusu uyandırdığını buldu. İç ruhsal kesinliğe giden yolun dramatik olmayan ve mütevazı olduğunu ve günlük manastır kuralının en büyük değerde olduğunu gördü: "çalışma, yoksulluk, yoksunluk ve monotonluk."
Bir zamanlar daha da ileri giderek, "gerçek çilecilik, yoksulun ağır belirsizliği, emeği ve önemsizliğidir" demişti. Birçok insan bu konuda hemfikir olamadı. Bir manastır inzivasının güvenliğinden bakıldığında, mülksüzleştirilenlerin çektiği acı gerçek "kemer sıkma" gibi görünebilir; ama hiçbir acı çeken ve aç çocukların çaresiz babası, varoluş koşullarını çileci olarak kabul etmeyecektir. Merton, biraz daha içgörüyle şunları ekledi:
“Yoksulluk ve yoksunluk, kendi içlerinde henüz tefekkür birliğine giden yol değildir.”
Gerçekliğin anlamını kavradıkça, Merton bu dış dünyaya daha yakından bakmaya başladı. Eleştirdiği çağdaş fenomenlerden biri, Amerika'da Avrupa'dan daha fazla ses getiren “Tanrı öldü” hareketiydi; bu hareketin kaynağı Martin Buber'in Eclipse of God'ıydı. Woolwich Piskoposu Dr. John Robinson, "Rab'bin Önünde Samimiyetle" yazdığında, Merton tepki verdi:
Bir Trappist manastırının kilisesinde koordinasyon ayini.
“Dünyanın Hristiyan savunucularına ihtiyacı olmadığı gerçeğiyle başlayalım… Kendini haklı çıkarıyor. Kendi zevkiniz için. Bu yüzden (sanırım) insanları açık sözlülüğe çekmek için tasarlanmış başka bir taktikle - Tanrı'nın öldüğünü neşeyle kabul eden bu "dini olmayan din" ile "barış" için gitmenin saçma olduğunu düşünüyorum... Doğal bir tepki " barış”: “Öyleyse ne?” “Dünya”nın, geleneksel türden bir dine olduğu kadar “din dışı bir dine” ihtiyacı yoktur”[5].
Merton, bir kişinin ihtiyaç duyduğu şeyin, tüm dünyevi işlerle ilgilenen sıradan Hıristiyanlık değil, "bu dünyaya ait olmayan" bir din olduğuna dikkat çekti. İnsan, bu dünyanın modaya uygun "mitlerinden, putlarından ve karmaşasından" kurtulmak ister. O, elbette, doğal olarak yaratılmış dünyadan veya insan toplumundan asla özgür olamaz, ancak gerçek Hıristiyan, kendisini para sevgisi ve güç hırsı tarafından yönetilen bu toplumun saplantılarından kurtarmalıdır. özgür olmak isteyenlere özgürlüğünün gerçekte nerede olduğunu göstermek gerçekten çok önemli !”
Pek çok Hıristiyan bu konuda onunla aynı fikirde değildi ve hatta onunla aynı fikirde değildi: muhtemelen herhangi bir dinde, ama özellikle Hıristiyanlıkta, tüm inananlar iki ana gruba ayrılır. Birincisi, aktif bir Hristiyan yaşamı sürdürerek Tanrı'nın emirlerini tam olarak yerine getirdiğine inanır, ancak Tanrı'yı tefekkür etme ihtiyacı hissetmez; aslında onlar sadece ve tek emri ürkek bir şekilde takip ederler: "Durun ve bilin ki ben Tanrıyım." İkinci, çok daha küçük grup, Aldous Huxley gibi, hiçbir şekilde bu dünyanın ihtiyaçlarına kapıyı kapatmaya meyilli olmasalar da, kendi ruhsal öz bilgilerine öncelik verir.
Merton ikinci türden bir Hristiyandı ve yanılma korkusu olmadan bu tür Hristiyanların manastırlarda en kolay bulunduğu söylenebilir. Ancak tefekküründe ufkunu genişleten ve belki de hayatının yönünü değiştiren iki tema vardı. Bunlardan biri (daha önce de belirtildiği gibi) "her birey. Merton'un "şimdilik" dediği anın tam farkındalığı, "bilinmeyen benliğin" varlığının bilince girmesine yol açtığı inancıydı. Tüm uyanış Nerede olursanız olun, tenha bir hücrede veya kalabalık bir sokakta, bu an, “Ben”inizin aşkın gerçeklikle bir olması için gereken her şeyi içerir .
Merton tarafından sıklıkla bahsedilen ve aktif olarak geliştirilen bir diğer tema ise egodan kurtulmaktı: bireyi terk etmek ve kişinin kendi "şeyliğini" reddetmesi yoluyla bir varlık durumuna ulaşmak.
"Tefekkür deneyiminin belirli bir öznesi olan bir 'Ben', kendisinin ve onun tefekkürünün bilincinde olan bir 'Ben', belirli bir 'maneviyat derecesine' sahip bir 'Ben' olduğu sürece - Mısır" "Kızıldeniz". Çeşitlilik, etkinlik, eksiklik, mücadele ve arzu alanında kalıyoruz. Gerçek içsel benlik, gerçek, yok edilemez ve ölümsüz kişilik, yalnızca kendisinin ve Tanrı'nın bildiği yeni ve gizli bir isme yanıt veren ve hiçbir şeye, hatta "tefekkür"e bile "sahip olmayan" gerçek benlik. Bu 'ben' deneyimleri biriktirebilen, onlar üzerinde düşünebilen ve kendi üzerine düşünebilen bir özne değildir, çünkü bu 'ben' gündelik hayattan aşina olduğumuz o yüzeysel ve ampirik 'ben' değildir”[6] .
Bu temalar, bilgeliği ve kutsallığa karşı giderek artan açık fikirli tavrıyla Merton'u Doğu dinlerine ve özellikle de "sebat" bilincinin hakim olduğu Zen Budizmine götürmeye mahkumdu.en önemlilerinden biri olarak kabul edilmektedir. Hıristiyan olmayan dinlerin de gerçek bir maneviyat kaynağı olabileceği fikrini kabul etmek, Merton'a bazı iç mücadelelere mal olmuş olabilir, ancak o, Hinduizm ve Budizm'in öğretilerinin özünü sezgisel olarak kavramayı başardı ve gelecekte olağanüstü bir “köprü” haline gelebilir. Doğu ve Batı arasındaki kurucu”, bu dünyayı bu kadar zamansız terk etmemiş olsaydı. Doğu dinlerini karamsar, pasif ve Batı için uygun olmayan birçok Katolik yazarın önyargılarından rahatsız oldu ve Hıristiyanlık ile Doğu dinleri arasındaki benzerlik ve farklılıkları işaret etmesi gereken birkaç kitap üzerinde çalışmaya başladı.
Ana araştırma faaliyeti Zen Budizmi alanındaydı. Merton'un yüzyılımızın en önemli Japon Zen tercümanı Dr. DT Suzuki ile yaptığı konuşmalar gerçekten çok aydınlatıcıydı. Bu konuşmalardan sonra, Budizm'in (Zen'in ayrı bir okul olduğu) nihayet kendisi için netleştiğini, şimdi yabancı bir kültürün ve ritüellerin aldatıcı görünümü altında, egzotik görüntüleri ve gizemli kelimeleri, basit ve net özlerini gördüğünü söyledi. - “dünyadaki en basit ve en çarpıcı şey: Mutlak Varlık, Mutlak Sevgi, Mutlak Merhamet veya Mutlak Boşluk ile günlük yaşam sürecine doğrudan ve tamamen bilinçli katılımla doğrudan bir toplantı. Hıristiyanlıkta bu buluşma, doğada teolojik ve duygusaldır ve söz ve sevgi yoluyla gerçekleştirilir.
“Benliğimizin” kendi merkezi olmadığı ve kendi etrafında dönmediği sonucuna vardı; merkezi, her şeyin tek merkezi olan, “her yerde ve hiçbir yerde” olan, her şeyin birleştiği, her şeyin kendisinden geldiği Tanrı'dır…”[8].
Bu kitaptaki birçok karakterin büyük inancı budur. "Ben"imiz kendi acizliğini ve sınırlarını kavramaya başlarsa ve kendi özünden feragat etmekte, benliğinden kurtulmakta yeni mutluluklar bulursa, özgürlüğe doğru ilerlediğimizi ileri sürerler.
Merton, kişiliğin, küçük ve bireysel bir “ben” hissinin yerini “görünür tüm şeylerin temelindeki sezgisel bir his, ... var olan her şeyle iletişim kuran sonsuz bir cömertlik” [9] ile değiştirdiğini gördü.
Bu tür iddialar, birçok Ortodoks Katolik'in Merton'a şüphe ve güvensizlikle yaklaşmasına neden oldu.
Thomas Merton'un Hücresi.
görüşlerini hiçbir zaman açıkça kınamadı. (Genç bir İngiliz Dominik keşişi bana manastırında Merton'un okumasının yasak olduğunu ve bir "mürted" olarak kabul edildiğini söyledi). Ve gerçekten de, dinler arasındaki temel benzerlikleri giderek daha fazla kavrarken, yine de bazen bir Katolik yazar için çok sıra dışı olan çekincelere izin verdi:
Zen'in yalnızca Budizm'in postulatlar sistemini belirlediği değil, aynı zamanda belirli bir dereceye kadar (ve oldukça belirgin bir şekilde) Hıristiyanlığın İlahi vahyini "belirlediği" varsayımı var.
Erken gelişiminde Zen Budizminin manevi temelinin çoğunu oluşturan Taoizm, Merton için de çok çekiciydi ve konuyu beş yıl inceledikten sonra, bu Çinlinin yazılarına ilişkin kendi yorumu olan Chuang Tzu'nun Yolu'nu yayınladı. Merton, Chuang Tzu hakkında, yazarın kendisine de uygulanabilecek coşkulu bir önsözde, arkadaşı Dr. John W.'nin yardımıyla gerçekleştirilen adaçayı şöyle yazar:
"Ben sadece Chuang Tzu'yu seviyorum, çünkü o odur ve bu sevgiyi ne kendime ne de başkasına haklı çıkarma ihtiyacı hissetmiyorum. Benden herhangi bir korumaya ihtiyaç duymayacak kadar büyük. Eğer Kutsal Augustine Plotinus'u okuyabilseydi, Aziz Thomas Aristoteles ve İbn Rüşd'ü okuyabilseydi (ve bu yazarların her ikisi de Hıristiyanlıktan Chuang Tzu'dan çok daha uzaktır!) ve Teilhard de Chardin'in Marx ve Engels'in eserlerini yaygın olarak kullanmasına izin verilseydi. O halde, onun sentezi için, yalnızlığımın iklimini ve huzurunu benimle paylaşan ve benimkine çok benzeyen bir kişilik tipi olan Çinli bir keşişle konuştuğum için affedilebileceğime inanıyorum...
Chuang Tzu, gerçekliğin ayrıştırılabileceği kelimeler ve formüllerle değil, kendi içinde gerçekliğin doğrudan varoluşsal anlayışıyla meşgul... sessizlik ve genel olarak toplumda başarılı olmak için sergilenmesi gereken saldırganlığı, hırsı, iddialılığı ve kendini beğenmişliği ciddiye almayı reddetmek. Başka bir deyişle, ne dünyada ne de sözde "manevi başarılar" alanında hiçbir şey elde etmemeyi tercih edenlerin "yolu" budur. Müjde'ye gelince, Chuang Tzu'ya göre, birinin kendi hayatını kaybetmesi onu kurtarmaktır ve onu kendi iyiliği için kurtarmaya çalışmak onu kaybetmektir. Bir hayat kurtarmak, sadece ölüm ve kayıp olan bir dünya kurmak demektir. Bir can kurtarmak, bir insanı kendi evinde bulan ve kurtaran, adı Allah'ın selâmı olan dünyayı reddetmek demektir. Chuang Tzu'nun "yolu", tüm tezahürlerinde gizemlidir, çünkü o kadar basittir ki, bir yol olmamayı göze alamaz. Ve en azından, herhangi bir yerden bir "çıkış". Chuang Tzu, St. Juan de la Cruz'un sözlerine katılacaktır: tüm yolları kaybettiğinizde bu yola girersiniz ve bir anlamda kaybolursunuz” [11]. Ve en azından, herhangi bir yerden bir "çıkış". Chuang Tzu, St. Juan de la Cruz'un sözlerine katılacaktır: tüm yolları kaybettiğinizde bu yola girersiniz ve bir anlamda kaybolursunuz” [11]. Ve en azından, herhangi bir yerden bir "çıkış". Chuang Tzu, St. Juan de la Cruz'un sözlerine katılacaktır: tüm yolları kaybettiğinizde bu yola girersiniz ve bir anlamda kaybolursunuz” [11].
Dinlenme Buda. Tapınak kompleksi Polonnaruwa (Sri Lanka).
Thomas Merton, Asya manastır düzenlerinin bir konferansına katılmaya davet edildiği Bangkok'ta öldü. Hindistan ve Seylan üzerinden Tayland'a yaptığı yolculuk uzun zamandır beklenen bir rüyanın gerçekleşmesiydi ve uçak San Francisco havaalanından ayrılıp Doğu'ya giderken Merton şunları yazdı: bir kader duygusuyla, yıllarca bekleyip, şüphe ederek ve boşa zaman harcadıktan sonra nihayet doğru yolda olduğum duygusuyla” [12].
Gerçekten kehanet sözleri - ama Merton ölümüne doğru uçtuğunu hissetmiyordu. Büyük olasılıkla, zaten kendi içinde hissettiği Doğu dinleriyle akrabalık duygusunun doğrulanacağını umuyordu - ve onay geldi. Belki de bu onun için derin bir ruhsal kavrayıştı.
Budist adası Seylan'daki Polonnaruwa mağaralarını ziyaret etti - antik manastırların ve mezarların bulunduğu bir yer ve Buda'nın birçok ünlü heykelsi görüntüsü:
"Yol, ağaçlarla çevrili geniş, sessiz bir çukur olan Gal Vihara'ya dalıyor. Alçak bir granit çıkıntı, içine bir mağara oyulmuştur: mağaranın sağında büyük oturan bir Buda, yatan bir Buda ve açıkçası, kafasının içinde duran Ananda vardır. "Paganizm"den korkan tarikat papazı, rehber kitabı okumak için geride kalır ve bir ağacın altına oturur. Budalara yalın ayak yaklaşabilirim, kimse bana karışmaz, ayaklarım ıslak çimene, ıslak kuma basar. Ve işte sıra dışı yüzlerin sessizliği. Geniş gülümsemeleri. Büyük - ve aynı zamanda uysal. Tüm olasılıkları içeren, hiçbir şey sormayan, her şeyi bilen ve hiçbir şeyi reddetmeyen, sakin ama ölümcül duyarsız olmayan: bu Madhyamika'nın huzuru, shunyata (Nihai gerçekliğin özü olarak boşluk),çürütmeden - başka argüman vermeden. Zihni güçlü bir desteğe ihtiyaç duyan bir doktriner için bu huzur, bu sessizlik göz korkutucu olabilir. Bu figürlere, bariz netliklerine, netliklerine ve formların ve ana hatların akışkanlığına, anıtsal cisimleri kaya ve manzara konturuna yazma fikrine bir rahatlama ve şükran akışıyla boğulmuştum; heykel, kaya ve ağaç. Ve arkanızı dönüp figürleri başka açılardan görebileceğiniz, çukurun diğer tarafında eğimli bir çıplak kaya çıkıntısı.
Bu figürlere bakarken, aniden kendimi alışılmış, kısıtlı şeyler vizyonumdan neredeyse zorla çekilmiş buldum ve içsel berraklık, içsel ışık, sanki kayaları kırıyormuş gibi benim için açık ve yadsınamaz hale geldi. Eğik bir figürün olağandışı kanıtı , bir gülümseme, kollarını kavuşturmuş duran Ananda'nın hüzünlü bir gülümsemesi (basitliği ve doğrudanlığı nedeniyle Mona Lisa'nın gülümsemesinden çok daha “güçlü”). En önemli şey, hiçbir gizem, sorun olmaması ve aslında “gizem” olmamasıdır. Tüm sorunlar çözüldü ve her şey açık. Kaya, tüm madde, tüm yaşam dharmakaya (yasa ve gerçek) ile doludur... her şey boşluktur ve her şey şefkattir. Böyle bir güzellik duygusu ve ruhsal güçle, tek bir estetik içgörüde birleşmiş mi, hiç karşılaştım mı bilmiyorum” [13].
RICHARD BACH
"Gökyüzü her zaman hareket halindedir ama asla kaybolmaz.
Ne olursa olsun gökyüzü hep bizimle.
Gökyüzü rahatsız edilemez.
Benim sorunlarım cennet için yok ve asla olmayacak.
Cennet yanlış anlayamaz.
Cennet yargılamaz.
Gökyüzü sadece orada.
Bu gerçeği kabul etmek isteyip istemediğimize ya da kendimizi binlerce kilometrelik toprağın altına, hatta daha da derinlerine - düşüncesiz rutinin aşılmaz çatısı altına - gömmek isteyip istemediğimize bakılmaksızın vardır.
Gökyüzü sadece Richard Bach'ın tüm eserlerinde geçen bir metafor değildir. Gökyüzü onun hayatıdır; yüzlerce kez gökyüzüne çıktı - planörlerde, ahşap ve kumaştan yapılmış hafif uçaklarda, savaş uçaklarında ve yüksek hızlı uçaklarda. Aerodinamikten uçak motorlarının uçuş kalitelerine kadar uçmayla ilgili her şey hakkında son derece gerçekçi. Ancak aynı zamanda, “insanlar uzun süre uçamadılar ... çünkü bunun imkansız olduğundan emindiler ve bu yüzden aerodinamiğin en basit ilk ilkesini bilmiyorlardı. Başka bir ilke daha olduğuna inanmak istiyorum: uçmak için uçaklara ihtiyacımız yok... ya da başka gezegenleri ziyaret etmeye ihtiyacımız yok. Bunu makineler olmadan yapmayı öğrenebiliriz. istersek” [2].
Ve sadece uçmak için değil: Richard Bach, bir insanın hayal edebileceği her şeyi yapabileceğinden emin. Ona olan bu inancı ayakta tutan fikir, dünyamızın tüm gerçekliğinin sadece bir illüzyon olduğudur ve bunun çok iyi farkındaysak, ona hakim olabilir ve onunla ne istersek onu yapabiliriz. Bu fikir, kitaplarının çoğunun temelini oluşturdu ve açıkçası, yaşamının gidişatını büyük ölçüde belirledi.
Richard Bach, kalıtsal bir küçük motor pilotudur. On sekiz yaşında, önce bir uçağın dümeninde oturdu ve o zamandan beri neredeyse hiç gökyüzünden ayrılmadı. ABD Hava Kuvvetleri'ndeki kısa bir görev dışında, tüm hayatını küçük, hafif "zevk" uçaklarında geçirdi. Bazen çok eski ve güvenilmez olan bu makinelerde, sık sık Amerika'nın her yerini batıdan doğuya uçtu ya da Ortabatı'nın tarlalarını aylarca dolaşarak yerel çiftçiler için ücretli uçak yolculukları ayarladı. Bazen daha sıra dışı işler yapmak zorunda kaldı: örneğin, “Von Richthofen ve Brown” filmi için hava savaşlarının çekimlerine katılmak. Buna ek olarak, zaman zaman kısa denemeler yazdı ve bunları bazen yayınlandıkları çeşitli Amerikan havacı dergilerine gönderdi.
Richard Bach doğuştan hayalperest ve mucittir. Kitaplarının çoğunun kesinlikle otobiyografik olmasına rağmen, buradaki tüm gerçekler her zaman adil bir doz kurgu ile tatlandırılmıştır ve genellikle okuyucuyu sadece şaşırtıyormuş gibi görünmektedir. Söylenenler tamamen gizemli tarih için geçerlidir,
RICHARD BACH
Bach'ın en ünlü kitabı Jonathan Livingston Adındaki Martı ile ilişkilendirilir.
Bir gün, Belmont Shore California kanalının sisli kıyısında yürürken, Bach şu sözleri söyleyen bir ses duydu: "Jonathan Livingston adında bir martı." Bach bu sese uyarak eve koştu, masasına oturdu ve gözünün önünden geçen görüntüyü bir film gibi yazdı.
/L? vizyon kısaydı ve devamı yoktu, Pak hikayeyi kendi başına bitirmeye çalıştı, ancak başarılı olamadı - sekiz yıl sonra bir iyilik hayal edene kadar.
19T0'da 'The Seagull' ayrı bir baskı olarak çıktı ve hemen en çok satanlar oldu. Belki de burada basit olay örgüsünü yeniden anlatmaya gerek yoktur; Bu alegorik hikayenin uygun felsefi yönüne ilişkin birkaç sözle yetineceğim.
Martı Jonathan'ın hikayesi aslında bir bodhisattva'nın, kendini dünyevi sözleşmelerin prangalarından kurtarabilen, ancak acı çeken diğer varlıkların özgürleşmesine yardım etmek için Dünya'ya dönen bir Budist azizinin hikayesidir. Burada şiddetli çilecilik, çilecilik ve mucizeler ve Bilginin yalnızca onu kabul etmeye hazır olanlara aktarılabileceği fikri var. Hikayede Budist felsefesinin yankıları çok net bir şekilde duyuluyor; bazen burada neredeyse gerçek alıntılar şeklinde bile bulunur:
"Çoğumuz çok yavaş ilerliyoruz. Neredeyse aynı, bir dünyadan diğerine geçiyoruz ve nereden geldiğimizi hemen unutuyoruz; bizi nereye götürdükleri umurumuzda değil, sadece şu anda ne olduğuyla ilgileniyoruz. Sürüdeki hayatın yemek, dövüş ve güçle sınırlı olmadığı yolundaki ilk belirsiz fikre sahip olmadan önce ne kadar hayat yaşamamız gerektiğini hayal edebilirsiniz. Bin hayat, Jonathan, on bin! Ve sonra, mükemmellik denen bir şey olduğunu anlamaya başlamadan önce yüz tane daha ve hayatın anlamının mükemmelliğe ulaşmak ve bunu başkalarına anlatmak olduğuna ikna olana kadar bir yüz tane daha. Aynı yasa elbette burada da geçerlidir: bu dünyada öğrendiklerimize göre bir sonraki dünyayı seçiyoruz. Hiçbir şey öğrenmediysek, öbür dünya tıpkı bunun gibi olacak.
Bununla birlikte, bu fragmandan bile, Richard Bach'ın felsefesinin Budizm'den önemli ölçüde farklı olduğu açıktır. Budistler, acı çekmenin varlığın kaçınılmaz bir yoldaşı olduğunu söylerler; arzuladıkları kurtuluş, varlığın tamamen sona ermesi, kişiliğin her şeyin altında yatan orijinal ve kişisel olmayan Boşluğa dönüşüdür. Bach'ta böyle bir şey bulamayacağız. Her şeyden önce, varlığın trajedisini reddeder. “Cehaletiniz, adaletsizliğe ve insanlık trajedisine ne kadar derinden inandığınızla ölçülür” diyor. Ona göre, tüm sorunları ve talihsizlikleri kendimiz yaratıyoruz, çünkü başka bir varoluş biçimini bilmiyoruz ya da onu kınanacak bir şey olarak görüyoruz. Fantezilerimizin ötesinde, hepimizin hayatta kalmak için çalışmaya mahkum olduğu bir dünya, hayal gücümüzün tembelliği ve çekingenliği için mükemmel bir bahanedir.
Ayrıca, Bach'ın sözünü ettiği kurtuluş, hiç de varlıktan kurtuluş değildir, hatta kişinin kendi "Ben"inden kurtuluşu bile değildir. “Bir kanadın ucundan diğerinin ucuna kadar tüm bedeniniz, görüşünüzün erişebileceği bir biçimde ifade edilen düşüncenizden başka bir şey değildir. Zihninizi bağlayan zincirleri kırarsanız, vücudunuzu bağlayan zincirleri kırmış olursunuz”[4] diyor Jonathan öğrencilerine. Dünyayı kendi yanılsaması olarak gören bir kişi, niteliksel olarak yeni fırsatlar elde eder ve nihayetinde kendini yeni bir dünyada bulur, bu da ona kendini geliştirme için daha fazla fırsat verir. "Martı" da bu dünyaya Cennet denir; bununla birlikte, Cennet, elde edilebilir mükemmelliğin sınırı değildir. Sınır yoktur: “tırtılın Dünyanın Sonu dediği şeye, Usta kelebek der” [5];
Dünyanın böyle bir resmi bize Richard Bach tarafından çizilmiştir; ve söylemeliyim ki, bazıları bunu oldukça ilham verici buluyor. "Martı", insanların gündelik hayatın tüm sorunlarına "kuşbakışı" gibi bakmasına, bilinçlerinin gücünü fark etmesine ve kendi ruhunun gücüne inanmasına yardımcı olur. Ünlü Amerikalı bilimkurgu yazarı Ray Bradbury, "Richard Bach'ın bu kitabının çift etkisi var" diye yazmıştı. "Bana uçma hissi veriyor ve bana gençliğimi geri veriyor."
Ancak, bu bakış açısı herkese ilham vermiyor. “Orada bir şey yapamayacağınızı iddia ederek kendinizi her şeye kadir olmaktan mahrum ediyorsunuz”[6], diyor Bach; ama çoğumuz, bunun tersini öne sürerek, hiçbir şekilde her şeye kadir olmadıklarını söyleyebiliriz. “Her birimizin içinde sağlığı veya hastalığı, zenginliği veya yoksulluğu, özgürlüğü veya köleliği kabul etmeye gizli bir hazırlık var” [/]. Çok iyi; ama neden hasta ve sağlıklı değiliz, fakir ve zengin değiliz, bağımlı ve özgür değiliz?
Evet, çünkü sen kendin istiyorsun, ”diye yanıtlıyor Bach'ın başka bir karakteri, Indiana'lı pilot Donald Shimoda. Kendisi çok şey yapabilir: bir çocuğu yükseklik korkusundan kurtarmak, belden aşağısı felçliyi iyileştirmek, benzin ve yağsız bir uçakla uçmak, bulutları dağıtmak - ve bu onun “harika” yeteneklerinin tam bir listesi değildir. Ancak insanları her birinin aynı mucizeleri gerçekleştirebileceğine ne kadar ikna etmeye çalışsa da, Richard Bach dışında hiç kimse bu ifadeleri pratikte test etmeye cesaret edemez. Burada, nedense, her şeye gücü yetmesi talihsiz bir tekleme veriyor.
Donald Shimoda kendisine "isteksiz mesih" diyor. Bütün insanların Tanrı'nın çocukları olduğunu ve her birinin istediğini yapabileceğini söylüyor. Ancak görevi başarısız olur: Shimoda'nın en yetenekli öğrencisi Richard Bach bile, birkaç mucize öğrenmiş olmasına rağmen, hiçbir zaman gerçek her şeye gücü yetmemişti.
Shimoda, insan hayatının bir film gibi olduğunu ve her birimizin tam olarak görmek istediği filmi izlediğini iddia ediyor. Bu nedenle, hayatta başımıza gelen tüm sıkıntılar ve trajediler , zevkimizin sapkınlığının (örneğin, trajedilere veya korkulara olan bağımlılığın) veya yetersiz başarılı film seçiminin sonuçlarıdır. Ancak filmlerimizi kendimiz bestelediğimizi ve içinde kendimiz oynadığımızı ve bu nedenle onları her an değiştirebileceğimizi hatırlamalıyız.
Başka bir zaman, Richard'a bir göletin yüzeyinde nasıl yürüneceğini öğretir. Ona suyun ne katı ne de sıvı olduğunu açıklar. Bizim için ne olacağına sen ve ben karar veririz. Suyun sıvı olmasını istiyorsanız sıvıymış gibi davranın, için. Hava olmasını istiyorsan, havaymış gibi davran, nefes al. Denemek' .
Richard aslında suyun üzerinde yürümeyi ve suyu solumayı başardıktan sonra şu soru ortaya çıkıyor: Aynı şeyi kara için de yapmak mümkün mü? Ve Donald Shimoda ona şunları gösteriyor:
“Renkli bir gölün üzerinde yürüyormuş gibi kıyıya kolayca yaklaştı. Ama o anda, ayakları kıyı kumuna bastığında batmaya başladı ve birkaç adım attıktan sonra omuzlarına kadar çimenlerle kaplı toprağa girdi. Göl aniden bir adaya dönüşmüş ve etrafındaki arazi deniz olmuş gibi görünüyordu. Çayırda biraz yüzdü, su sıçrattı ve koyu yağlı su sıçrattıları çıkardı, sonra onun yüzeyinde yüzdü ve sonra ayağa kalkıp üzerinde yürüdü. Aniden bir mucize gördüm: Bir adam yerde yürüyordu!” [sekiz].
Shimoda, bir dağı hareket ettirebilen güçlü bir traktör hakkındaki bir söze yanıt olarak, "Dağları hareket ettirmenin daha iyi yolları var" diyor. Ayrıca, iyi bilinen müjde motifini vurgulayarak, tahıl da ortaya çıkıyor - ancak, hardal değil, susam ve dahası, oldukça beklenmedik bir bağlamda. Shimoda, “Susam tanesi kadar bir hayal gücünüz varsa... — sizin için hiçbir şey imkansız değildir” [9] diyor. Onun için inanç ve hayal gücü eş anlamlıdır; ancak ikinci kelime, onun görüşüne göre, konunun özünü daha doğru bir şekilde yansıtıyor.
Tüm hayali mucizeler, hayali bir gerçeklikte gerçekleştikleri sürece gerçektir. Her birimiz bu gerçeği merak ve macera ile doldurmakta ya da onu sınırlı ve renksiz kılmakta ve ekmeğimizi alın teriyle kazanmakta özgürüz. Handbook of the Messiah'ın cebinde, "Özgür ve mutlu olmak için can sıkıntısını feda etmelisin" yazıyor. Böyle bir fedakarlık yapmak her zaman kolay değildir”[10].
Ve gerçekten: Shimoda'nın kendisi mucizeler yaratırken, herkes ona yeni bir Mesih gibi saygıyla davranır. Ama insanlara "Kendin dene" dediğinde kızıyorlar; hatta bazıları ona Deccal diyor.
Shimoda'nın vaazları gerçekten de gayretli bir Hıristiyanı uyarabilecek bir dizi ifade içeriyor. İnsanların her şeye kadir olmasını ve tanrılar gibi olmasını istiyor - ama onu günaha teşvik eden yılan aynı şeyi Havva'ya da teklif etti! Günah kavramını tamamen reddederek, "Hepimiz istediğimizi yapmakta özgürüz" dedi. Ve dahası: ona göre özgürüz
hatta niyetlerimize uygunsa, kimseye zarar verme. Richard Bach bu iddiayı çürütmeye çalıştığında, Shimoda ona Transilvanyalı bir vampirin hayaletini çağırdı. Vampir, kan olmadan basitçe öleceğini ve yalnızca korkmuş Bach ona çok somut bir zarar vermeye hazır olduğunda ortadan kaybolacağını savunarak Bach'a “yarım litre kan” için yalvarmaya başladı.
Gerçekten de, mesih Donald Shimoda, hayatı Hıristiyan bir şekilde algılamaz. Hristiyan için yaşam, erdeminin tabi olduğu bir sınavdır; Shimoda için, başarısızlık durumunda tekrar oynanabilecek bir tür antrenman oyunu. Günlük hayatın otomatizminin üstesinden gelme çabasında, İsa veya Buda'dan çok Gurdjieff veya Osho'ya benziyor; ve 70'lerin genç Amerikalıları, şüphesiz onda, "psikedelik devrim"in ideologu, tereddüt etmeden ve hemen şimdi "yap" çağrısı yapan Jerry Rubin'e bir benzerlik buldular.
İşte Mesih'in El Kitabında kayıtlı özdeyişlerden bazıları:
“Yaşam boyunca, gerçek Benliğiniz olan bilgi için susuzlukla dolu, etrafınızı saran neşeli, hayaletimsi bir varlık tarafından yönlendirilirsiniz.
Ondan öğrenecek hiçbir şeyiniz olmadığına ikna olana kadar olası bir gelecekten asla vazgeçmeyin .
Fikrinizi değiştirmekte ve kendiniz için başka bir gelecek veya başka bir geçmiş seçmekte her zaman özgürsünüz” [I].
“Çalışırken, yalnızca uzun süredir bildiklerinizi kendiniz keşfedersiniz.
Bir şeyler yaptığınızda, gerçekten bildiğinizi gösterirsiniz.
Öğrettiğinizde, başkalarına sadece sizin kadar iyi bildiklerini hatırlatmış olursunuz.
Hepimiz öğrenir, hareket eder ve öğretiriz.
En basit sorular aslında en zor olanlardır. Nerede doğdun? Evin nerede? Nereye gidiyorsun? Ne yapıyorsun? Zaman zaman bunu düşünün ve cevaplarınızın nasıl değiştiğini izleyin” [12].
Richard Bach, bir kişinin ruhsal gelişimi sırasında bu soruların cevaplarının kaçınılmaz olarak değişmesi gerektiğinden emindir. Her yeni adım, dünyamızı, geçmişimizi, eylemlerimizi ve hedeflerimizi yeni bir şekilde gerçekleştirmemizi sağlıyor. "Çağımızda her şey maddi olandan manevi olana doğru ilerliyor...şimdiye kadar çok yavaş ama bu hareket durdurulamaz"
diyor. Bu sürekli hareket ve sınırsız olanaklar felsefesi gençler arasında en popüler olanıdır; daha olgun insanlar bu tür iddialar hakkında biraz şüpheci olma eğilimindedir. Ancak, bana öyle geliyor ki, Richard Bach'ın eserlerinde birincil öneme sahip olan şu veya bu ifadenin gerçek anlamı değildir: sonuçta, Mesih'in El Kitabı bile "bu kitaptaki her şey olabilir" diyor. bir hata." Manevi arayışın heyecanı, herhangi bir sözleşme ve kısıtlamanın reddedilmesi, mutlak özgürlüğün neşeli ruhu, dinamik ve esprili anlatım - bunlar, Kapıyı uzun bir süre için Öteki'ye açmaya çalışan okuyucuları çekecek erdemlerdir.
“Özgürlüğü ve sevinci bu kadar çok istiyorsan, onların senin dışında olmadığını göremiyor musun? Richard Bach bize soruyor. - Onlara sahip olduğunuzu ve onlara sahip olduğunuzu söyleyin. Onlar sizinmiş gibi davranın, onlara sahip olacaksınız”[14].
HERMANN HESSE (1877 - 1962)
“Müzisyen olsaydım, her halükarda birbirine karşılık gelen, birbirini tamamlayan, birbiriyle kavga eden, birbirini belirleyen iki dizeden, iki tuştan ve müzik dizilerinden oluşan iki sesli bir melodiyi kolaylıkla yazabilirdim. , dizinin her anında, her noktasında, en yakın ve en canlı etkileşim içinde olacaktır. Ve müziği okuyabilen herkes benim ikili melodimi okuyabilir, her zaman onun karşı tonunu, kardeşini, düşmanını, her tonun karşıtını görür ve duyardı. Yani aynı şeyi, bu iki seslilik ve sürekli hareket eden karşıtlığı, bu çift çizgiyi malzememde ifade etmeye çalışıyorum - kelimelerin yardımıyla onunla mücadele ediyorum, ama hepsi boşuna. Tekrar tekrar denerim ve eğer öyleyse
HERMANN HESSE (1877 - 1962)
Tutkuyla çalışmamı sağlayan ve beni zorlayan, imkansızı başarmak için tek inatçı arzu, ulaşılmaz için amansız bir mücadeledir.
İşte karşımdaki ikilem ve meydan okuma. Burada bunun hakkında çok konuşabilirsiniz, ancak çözülemezler. Hayatın iki kutbunu birbirine bükerek, hayatın iki sesli melodisini asla kağıda yazamayacağım. Yine de içimden gelen belirsiz emri takip edeceğim ve tekrar tekrar bu tür girişimlere girişeceğim. Bu, saatimi hareket ettiren yaydır” [1].
Zıtlıkların birliği ve mücadelesi - madde ve ruh, iyi ve kötü, ışık ve karanlık - Hermann Hesse'nin tüm eserlerinin ana motifidir. Onun romanları ve hikayeleri, hazır gerçekler ve göstergeler arayanlar için okunması zor. Çünkü gerçek burada acı verici ve gizemli bir şekilde ortaya çıkar ve açık ve inandırıcı bir biçimde kristalize olur olmaz, daha az açık ve inandırıcı olmayan tamamen zıt bir gerçek tarafından hemen reddedilir. Ve yolda kalmanın, birbirini dışlayan bu gerçekleri anlamanın tek yolu, mantıksal karşıtlıkların hayali ikiliğini aşarak hepsini olduğu gibi kabul etmektir.
Hesse'nin yaratıcı yolu, romanlarındaki gerçeğin yolları kadar dolambaçlıydı. Suabiyalı bir dindar rahibin oğlu olarak erken yaşta manevi kariyerinden vazgeçti ve bir öğretmenden diğerine seyahat ederek üç yılını arayış içinde geçirdi. 1895'te bir kitapçıda çırak olarak işe girdi, ardından edebi bir yenilik mağazasında ve son olarak da ikinci el bir kitapçıda çalıştı.
Yüzyılın başında, Hesse, Alman romantizminin ruhuyla dört şiir koleksiyonu yazdı ve yayınladı. Bu koleksiyonlardan biri olan Hermann Lauscher'in Bıraktığı Notlar ve Şiirler, dönemin en büyük Alman yayıncılarından Fischer'in dikkatini çekti ve 1901'de Hesse ile gelecekte yaratacağı tüm eserler için bir sözleşme imzaladı. Bu yüzyılın başında Hesse, çok başarılı olan birkaç gerçekçi eser yazdı. Bu kitaplar için alınan ücretler, yazarın Lugano Gölü kıyısındaki Montagnol köyünde kendisine bir ev inşa etmesine izin verdi. Bu evde, ömrünün sonuna kadar neredeyse hiç ara vermeden geçirdi.
Görünüşe göre Hesse'nin daha sonraki yaratıcı hayatı önceden belirlenmişti. Bununla birlikte, Hessen'in doğumundan önce bile, kaderinde bunu kesinlikle engellemesi gereken belirli koşullar gelişti.
Gerçek şu ki, yazarın hem büyükbabası hem de babası Hindistan'da misyonerlik faaliyetinde bulunmuş ve büyük ölçüde Hint kültürüyle ilişkilendirilmiştir. Hesse, çocukluğunu hatırlayarak “Bu evde birçok ışın geçti” diye yazdı. “Burada dua ettiler ve İncil okudular, burada Indoloji okudular ve okudular, burada çok müzik çaldılar, Buddha ve Lao Tzu'yu biliyorlardı, birçok ülkeden misafir gelip kıyafetlerine yabancı bir toprak kokusu getirdiler ve yabancı dillerin sesleri... Bilim ve burada yakınlarda bir peri masalı yaşadı” [2]. Ve 1911'de Hesse Hindistan'ı ziyaret etti.
Bütün bu koşullar gerçekçi bir yazarın oluşumuna pek katkıda bulunamaz. Ve 1919'da Almanya'daki kitapçılarda hiçbir şeyin okuyucuya eski Hess'i hatırlatmadığı bir hikaye ortaya çıktı. Yazarın adı bile: kahraman-anlatıcı Emile Sinclair'in adıyla imzalandı ve "Demian" olarak adlandırıldı.
Bu kitabın yazarının kimliği ortaya çıktığında, hayrete düşen eleştirmenler, kitabın yazıldığı çeşitli etkiler hakkında rastgele konuşmaya başladılar: antropolojik, psikanalitik vb. Bu etkiler kuşkusuz; ancak, bence hikayenin kendisi çok daha dikkatli bir şekilde değerlendirilmeye değer.
Emile Sinclair burada çocukluğundan ve gençliğinden ve kişiliğinin oluşumunda önemli bir rol oynayan eski arkadaşı Max Demian'dan bahsediyor. Fazla büyümüş davranan ve etrafı belirsiz ve tuhaf söylentilerle çevrili olan bu genç, bir keresinde Sinclair'e İncil'deki Cain ve Abel hikayesi hakkındaki yorumunu anlatmıştı. Demian'a göre, bu hikayedeki ana şey "Kabil Mührü" idi - ruhsal olarak güçlü bir kişiyi zayıf ve güvensiz bir kalabalıktan ayıran bir tür zor ve korkutucu özellik. Cain'in suçunu işleyip işlemediğine veya sadece söylenti yoluyla ona atfedilip isnat edilmediğine bakılmaksızın, hem kendisi hem de aynı mühürle işaretlenmiş torunları kalabalığa karışamaz ve tek başlarına kalabalığa karışamazlar ve onları dışarıdan gelen şiddetten koruyan yüksek bilgilerini tek başlarına korurlar. . sıradan insanlar.
Sinclair ve Demian'ın hikayesi mucizeler ve doğaüstü olaylarla doludur. Bir zamanlar lise öğrencisi olan Sinclair, ruhsal gelişiminde yeni bir aşamanın başladığını hissetti ve şu anda nerede olduğunu bilmese de Demian'a bir mektup gönderdi. Bir süre sonra ders kitabında bir not buldu: “Yumurtadan bir kuş çıkar. Yumurta dünyadır. Doğmak isteyen dünyayı yok etmelidir. Kuş Tanrı'ya uçar. Ve Tanrı'nın adı Abraxas'tır” [3]. Bu, eski Yunan dili üzerine bir derste oldu, bu sırada eski tanrılardan bahseden öğretmen, iyi ve kötüyü, Tanrı ve Şeytan'ı aynı anda birleştiren bir tanrı olan Abraxas'tan bahsetti.
Abraxas'ın adı, Sinclair'in bağımsız olarak oldukça yüksek aydınlanma derecelerine ulaşan yalnız organist Pistorius ile temas kurmasına yardımcı oldu. Pistorius onun ruhsal öğretmeni ve yüksek bilgi alemine rehber oldu. Teosofi etkisinin belirli izlerini taşıyan öğretisi yine de son derece orijinaldi ve kişisel meditasyon deneyimine dayanıyordu:
"Gördüklerimiz," dedi Pistorius sessizce, "içimizde var olan şeylerin aynısı. Ve içimizde taşıdığımızdan başka bir realite yoktur. Çoğu insanın bu kadar gerçekçi olmayan bir şekilde yaşamasının nedeni budur: Dış görüntüleri gerçek olarak kabul ederler ve kendi iç dünyalarını oy hakkından tamamen mahrum bırakırlar. Belki onlar bile mutludur. Ama Öteki kendini öne sürdüğü andan itibaren, insanın başka seçeneği yoktur; artık çoğunluğun seçtiği yolu izleyemez”[4].
Sinclair, Pistorius ile arkadaş olur; bununla birlikte, meditatif tefekkür yolu, Kabil'in mührü ile işaretlenmiş kişiyi tatmin edemezdi. Sinclair, yüzü Demian'ınkine benzeyen dev bir kadınla aşk mücadelesine dair tuhaf rüyalar görmekten rahatsızdı. Ve yakında, Pistorius ile iletişimden derinden memnun kalmadı, ideallerini antikacı olarak adlandırarak arkadaşını rahatsız etti. O zamandan beri yolları ayrıldı; ve bir süre sonra Sinclair başka bir şehre taşındı ve orada Demian ve aynı mührü taşıyan diğer 'kardeşler' ile tanıştı.
"Kabil'in oğulları"nın hayatını ve çalışmalarını anlatan hikayenin son üç bölümü, Hessen'in en yüksek yazma becerisine tanıklık ediyor. Bu sayfalara nüfuz eden coşku ve ruhsal coşku, okuyucuyu kaçınılmaz olarak Sinclair'in ruhsal gelişiminde gerçekten yeni bir aşamanın başladığına inandırıyor. Ve ancak belirli bir süre sonra, bu izlenimden kurtulan bazı okuyucular, biyografisinin bu aşamasının aslında geri dönüşü olmayan ve hızlı bir gerileme olduğunu anlarlar. Çünkü "Kain oğulları"nın düşünceleri ve niyetleri saldırgan ve hırslıdır; tüm "aydınlanmamış" insanları bir sürü olarak görürler ve hemen aktif olarak yer almayı düşündükleri Birinci Dünya Savaşı'nı memnuniyetle karşılarlar. Onlara göre savaş, yeni bir insanlığın doğması gereken devrimci bir olaydır. Bu arada kendi "
Ve Hesse'nin manevi arayışa adanan bir sonraki öyküsünün - "Siddharta" (1920) - bir yalnızlığın yolunu tarif etmesi tesadüf değildir. Eylemi, Gautama Buddha'nın öğretilerini vaaz etmeye başladığı bir zamanda antik Hindistan'da gerçekleşir.
Hikayenin baş karakteri, bir Brahman'ın oğlu, babasını gezgin bir çileci olmak için terk etti; daha sonra Buda'nın öğretilerini duymak için gezgin çilecileri terk etti; sonra Buda'yı terk etti, böylece öğretilerini takip etme cazibesi, aydınlanma yolunda kendi yolunda bir engel haline gelmesin. Ve yıllar sonra kazandığı aydınlanma, dünyayı olduğu gibi görme, kabul etme ve sevme yeteneğini kazanmasıydı. Zamanın var olmadığını ve uzun bir yeniden doğuş zincirinin sonucu olarak Tanrı ya da Buda olabilecek her şeyin aslında şimdi hem Tanrı hem de Buda olduğunu fark etti:
"İşte bir taş. Bir süre sonra toza dönüşebilir ve topraktan bitki veya insan olur. Eski günlerde şöyle derdim, “Bu kaya sadece bir kaya. Hiçbir değeri yoktur, Maya dünyasına aittir. Ama reenkarnasyon döngüsünde bir insan ya da ruh olacağından, onun değerini de anlıyorum." Yani, muhtemelen, daha önce tartışırdım. Şimdi şöyle akıl yürütüyorum: “Bu taş bir taştır; o aynı zamanda bir hayvandır, aynı zamanda Tanrı'dır, aynı zamanda Buda'dır. Onu seviyor ve saygı duyuyorum çünkü biri ya da diğeri olabileceği için değil, bugün bana bir taş gibi görünen bir taş olduğu için - bu yüzden onu ve her bir damarındaki değer ve anlam seviyorum. sarı veya gri renginde, sertliğinde, üzerine dokunduğumda çıkardığı seste, yüzeyinin kuruluğunda veya rutubetinde delik açıyor. Yağ ya da sabun gibi hissettiren taşlar var; diğerleri yapraklara, bazıları ise kuma benzer; her biri özel bir şeyi temsil eder, her biri kendi tarzında Om'a dua eder, her biri Brahma'dır ve aynı zamanda, aynı derecede, yağlı veya ıslak bir taş. Ve sevdiğim şey bu; Bu, bana hayranlık uyandıran, saygıya değer gelen şeydir”[5].
Siddhartha'nın antipodu, elli yaşındaki yazar Harry Galler (Steppenwolf, 1927), arayışında yalnızdır. Stevensonian Dr. Jekyll gibi, ruhunda, duygusal ve yasalara saygılı tüccar Harry'nin yanında, insan toplumundan nefret eden ve her fırsatta ondan intikam alan vahşi ve yırtıcı bir Bozkırkurdunun yaşadığını hissediyor. Gerçekte, hem dar kafalı Harry hem de Bozkırkurdu, yazar Haller'in tek kişiliğini oluşturan sayısız kişilikten sadece ikisidir ve tüm içsel yaşamınızı bu iki karakterin karşılaşmasına indirgemek, onu aşırı derecede yoksullaştırmak anlamına gelir.
“Harry'nin kaderini daha anlaşılır kılmak için üstlendiği bir kurt ve bir insan, içgüdü ve ruha bölünme, çok büyük bir basitleştirmedir, bu, çelişkilerin anlaşılabilir, ancak yanlış bir açıklaması uğruna gerçekliğin ihlalidir. Romanda yer alan "Bozkırkurdu Üzerine İnceleme" de, bu adam tarafından kendi içinde keşfedilen ve ona önemli ıstırabının kaynağı gibi görünen, - dedi. "Çünkü hiçbir insan, hatta ilkel bir zenci, bir budala bile, doğası iki ya da üç öğenin toplamı olarak açıklanamayacak kadar hoş bir basitliğe sahip değildir. ...Harry iki doğadan değil, yüzlerce, binlerce doğadan oluşur. Onun hayatı (her insanın hayatı gibi) içgüdü ve ruh veya aziz ve çapkın gibi sadece iki kutup arasında değil, sayısız binlerce zıt kutup arasındadır...”[6].
Yüzlerce çeşit ağaç, binlerce çeşit çiçek, yüzlerce çeşit meyve, yüzlerce çeşit ot bulunan bir bahçe hayal edin. Bu bahçenin bahçıvanı, "yenilebilir" ve "ot" dışında herhangi bir botanik fark bilmiyorsa, bahçenin onda dokuzu ona fayda sağlamaz, en büyülü çiçekleri koparır, en soylu ağaçları keser. , ya da en azından onlardan nefret et ve onlara yan gözle bak. Ruhunun binlerce rengiyle Bozkırkurdu da öyle. “İnsan” veya “kurt” başlıklarına uymayan şeyi, basitçe görmez”[7].
Bununla birlikte, Harry sanrılarında ısrar etmeye devam ediyor - garip ve harika olaylar başına gelmeye başlayana ve ruhsal iyileşmesine katkıda bulunana kadar. Bu olayların tarihi, Hoffmann'ın hikayelerinin gerçeküstü renkleriyle Dostoyevski'nin romanlarının psikolojizmini birleştiriyor; romanın en ilginç bölümleri “sihirli tiyatro” ile bağlantılıdır.
rom”, bir kişinin en gizli arzularını yerine getirme fırsatı bulduğu yer. Tiyatronun birçok fantastik cazibesi arasında, Harry, içerdiği tüm kişilikleri alan, onları satranç taşları gibi tahtaya yerleştiren ve onlarla nasıl başa çıkılacağını gösteren yetenekli bir oyuncu bulur:
"Sessiz akıllı parmaklarıyla tüm bu yaşlı adamları, gençleri, çocukları, kadınları, tüm bu neşeli ve üzgün, güçlü ve hassas, hünerli ve beceriksiz parçalarımı aldı ve çabucak tahtada bir oyun düzenledi. oyunlar ve kavgalar, dostluk ve çekişmeler için gruplara ve ailelere dizilmiş, minyatür bir dünya kurmuş, hayran gözlerimin önünde bu canlı ama düzenli küçük dünyayı hareket ettirmiş, oynamış ve savaşmış, ittifaklar kurmuş ve savaşmış, aşkla kuşatmış, evlendirmiş. ve çoğaltın...
"Bu yaşama sanatı," dedi öğretici bir şekilde. “Hayatınızın oyununu her yönden geliştirmek ve canlandırmak, karmaşıklaştırmak ve zenginleştirmek için kendiniz özgürsünüz, bu sizin elinizde. ...heykellerinizi yanınıza alın, bu oyun size birçok kez neşe getirecek. Bugün dayanılmaz bir korkuluğa dönüşen ve oyununuzu bozan figür, yarın rütbeniz düşecek ve zararsız ikincil bir figür haline gelecektir. Ve sevimli, zavallı bir figürden, mahkum gibi görünüyordu, sürekli başarısızlıklara, bir sonraki oyunda bir prenses yapacaksınız. Size iyi eğlenceler dilerim, efendim' [o].
Eğlenmek, kendi başarısızlıklarına, günlük hayatın aşırı ciddiyetine gülmek - büyülü tiyatronun tüm cazibe merkezlerinin Harry'ye öğretmeye çalıştığı şey budur. Ne yazık ki, Harry bu dersleri hemen öğrenmiyor; bununla birlikte, hayata karşı böyle bir tutumun gerekliliğini fark etmesi, ruhsal gelişiminde önemli bir değişiklik gibi görünüyor. Tiyatroda Harry, en sevdiği besteci Mozart ile tanışır; onu radyoda Handel'in konçertosunu dinlemeye zorlar, hırıltılı bir hoparlör ve parazit tarafından umutsuzca sakatlanır. Tüm protestolara yanıt olarak, Harry Mozart şunları söylüyor:
“Ama şimdi sadece halefi tarafından tecavüze uğrayan, bu aşağılık biçimde hala ilahi olan Handel'i duymuyorsunuz - duyuyor ve görüyorsunuz, aynı zamanda saygı duyulan ve genel olarak yaşamın mükemmel bir sembolü. Radyoyu dinlerken, fikir ile onun tezahürü, sonsuzluk ile zaman, ilahi olan ile insan arasındaki ebedi mücadeleyi duyar ve görürsünüz. Aynı şekilde canım, radyo nasıl da rastgele on dakikalığına dünyanın en muhteşem müziğini en akıl almaz yerlere, dar kafalı misafir odalarına, tavan arası dolaplarına atıyor, gevezelik eden, kıvranan, esneyen, uyuyan abonelerine atıyor, müziğin tensel güzelliğini nasıl çaldığını, nasıl bozduğunu, nasıl bozduğunu, salyasını nasıl akıttığını ve yine de ruhunu nasıl tamamen öldüremediğini - tıpkı yaşam gibi, sözde gerçeklik,
orkestra ve kulak arasındaki gerçeklik. İşte küçüğüm, hayatın tamamı böyle ve bu konuda yapabileceğimiz bir şey yok ve eğer eşek değilsek buna gülüyoruz. Sizin gibi insanlar radyoyu ve hayatı eleştirmeye hiç uygun değil. Ciddiye alınmayı hak eden şeyleri ciddiye almayı ve geri kalanına gülmeyi öğrenin.
Steppenwolf, Alman okuyucular arasında çok popülerdi, ancak çok azı bu tavsiyeye kulak verdi. O zamanlar, bazı ciddi insanlar Hitler'in iktidara gelmesine yardım ederken, diğer ciddi insanlar onlarla daha az ciddi olmayan bir şekilde savaştığında, Almanya'da ciddi bir dönem başlıyordu. Siyasi sempati ve antipatiler Alman edebiyatını iki kampa böldü, kelime siyasi mücadelede bir silah haline geldi. Hesse'nin adı Alman edebiyatından fiilen silindi, ancak yazar çalışmaya devam etti. 1943'te Zürih'te 1930'ların başından beri yazdığı ünlü Cam Boncuk Oyunu adlı bir roman yayınlandı.
Bu kitabın ana teması meditasyondur. Bu romandaki tüm karakterlerin kaderi, şu ya da bu şekilde meditasyonla, ona karşı tutumla ve uygulanma yollarıyla bağlantılıdır. Örneğin, Müzik Ustası tarafından daha sonra Cam Boncuk Oyununun Ustası olan genç Joseph Knecht'e verilen ilk meditasyon dersi buradadır: "Ama sonra usta sandalyesini çevirdi ve ellerini tuşlara koydu. Bir tema oynadı ve onu çeşitlendirerek geliştirmeye başladı, görünüşe göre İtalyan ustalardan birinin oyunuydu. Konuğa bu müziğin akışını bir dans olarak, sürekli bir dizi denge egzersizi, simetri ekseninin kenarlarına doğru bir dizi küçük ve büyük adım olarak hayal etmesini ve oluşan figür dışında hiçbir şeye dikkat etmemesini emretti. bu adımlarla. Bu ölçüleri tekrar oynadı, düşündü, tekrar çaldı ve ellerini dizlerine koyarak bir sandalyede yarı kapalı gözlerle sustu, dondu, bu müziği kendine tekrarladı ve ona baktı. Öğrenci de onu içsel olarak dinledi, önünde bir müzik direğinin parçalarını gördü, bir şeyin nasıl hareket ettiğini, bir şeyin nasıl yürüdüğünü, dans ettiğini ve asılı kaldığını gördü ve bir kuşun eğrisi gibi bu hareketi tanımaya ve okumaya çalıştı. uçuş. Her şey karıştı ve kayboldu, her şeye yeniden başladı, bir an için konsantrasyonu onu terk etti, boşlukta kaldı, etrafına utançla baktı, efendinin sakince ayrılmış yüzünü alacakaranlıkta solgun göründüğünü gördü, o zihinsel alana geri döndü. oradan kaymış, içindeki müziğin sesini yeniden duymuş, onun içinde nasıl yürüdüğünü görmüş, hareketinin çizgisini nasıl yazdığını görmüş, ve düşünceli bir şekilde görünmezin dansına baktı ... ve bu hareketi bir kuşun uçuşunun eğrisi olarak tanımaya ve okumaya çalıştı. Her şey karıştı ve kayboldu, her şeye yeniden başladı, bir an için konsantrasyonu onu terk etti, boşlukta kaldı, etrafına utançla baktı, efendinin sakince ayrılmış yüzünü alacakaranlıkta solgun göründüğünü gördü, o zihinsel alana geri döndü. oradan kaydığı, içindeki müziğin sesini tekrar duydu, içinde nasıl yürüdüğünü gördü, hareketinin çizgisini nasıl yazdığını gördü ve düşünceli bir şekilde görünmezin dansına baktı ... ve tanımaya çalıştı. ve bu hareketi bir kuşun uçuşunun eğrisi olarak okuyun. Her şey karıştı ve kayboldu, her şeye yeniden başladı, bir an için konsantrasyonu onu terk etti, boşlukta kaldı, utanarak etrafına baktı,
boşluktan tekrar çıkıp, altındaki sandalyeyi, taş ve keçeli zemini, pencerelerin dışındaki loş alacakaranlığı tekrar hissettiğinde çok zaman geçmiş gibi geldi. Birinin kendisine baktığını hissederek yukarı baktı ve onu dikkatle izleyen ustanın gözüne takıldı. Usta, zar zor algılanan bir baş sallamasıyla, tek parmağıyla o İtalyan parçasının son varyasyonunu pianissimo'yu çalıp ayağa kalktı.
"Otur" dedi, "geri geleceğim." Ve bir kez daha bu müziği kendi içinde arayın, figürüne dikkat edin. Ama kendini zorlama, bu sadece bir oyun. Bu aktiviteyi yaparken uyuya kalırsanız da fark etmez” [10].
Knecht'e başka bir vesileyle, "Dünya tarihindeki tüm gerçekten büyük şahsiyetler," demişti, "ya meditasyon yapılacağını biliyorlardı ya da bilinçsizce meditasyonun nereye götürdüğünü biliyorlardı. Diğerleri, en yetenekli ve güçlü olanlar bile, sonunda çöktü, çünkü görevleri veya hırslı hayalleri onları ele geçirdi, onları saplantıya dönüştürdü, kendilerini koparma ve kendilerini konudan ayırma yeteneklerini kaybettiler. günün ”[Ve] .
Romanın eylemi uzak bir gelecekte, Pedagojik Castalia Eyaletinde, yazar tarafından çok sevilen İsviçre'yi anımsatan tüm işaretlerde gerçekleşir. İşte dünya kültürünün değerlerinin özenle korunduğu ve beşeri bilimler ve sanatta uzmanların yetiştirildiği dünya akademik eğitim merkezi. Meditatif tefekkür, Kastalya kültürünün temelidir. Yazarların ve sanatçıların, bestecilerin ve filozofların eserlerini karşılaştıran, düşünen ve sistemleştiren Kastalyalılar, sanatsal yaratıcılığa ihtiyaç duymazlar: bu ihtiyaç meditasyonla tamamen giderilir.
Boncuk Oyununun kendisi de meditatiftir: geniş ve esnek hiyeroglif dili, insan kültürünün farklı alanlarından değerleri birleştirmenize, orijinal temaları müzikal veya matematiksel kurallara göre geliştirmenize ve değiştirmenize olanak tanır. Oyunun Ustası tarafından her yıl gerçekleştirilen örnek teşkil eden Boncuk Oyunu, tüm dünyanın ilgisini çeken ciddi bir dini ritüeli andırıyor.
Bununla birlikte, romanın kahramanı Joseph Knecht, Kastalya idilinden yavaş yavaş tatmin olmayı bırakır. Castalia'nın ötesindeki dünyanın kusurluluğundan endişe ediyor; ek olarak, Pedagojik Eyaletin ütopik dünyasının kırılganlığını ve savunmasızlığını, dünyadan kopuk ve ihtiyaçlarını anlamadığını anlıyor. Sonunda kendini Oyunun Efendisinin otoritesinden uzaklaştırır ve basit bir öğretmen olmak için dünyaya gider. Yaklaşan siyasi çalkantı dönemini öngören Knecht, manevi geleneğin sürekliliğini desteklemeyi ve gençliğe aktarmayı görevi görüyor.
Böyle bir karar, dünyanın önemsizliğini ve tüm problemlerinin yanıltıcı doğasını kavrayan gerçek bir meditasyon ustası için pek karakteristik değildir. Aydınlanmış bir öğretmen öğrencilerine gitmez - öğrenciler, müritlik için olgunlaştıklarında ona gelirler. Belki de Knecht'in meditasyon uygulamasında "Martha'nın yolu"nun "Meryem'in yolu"na üstün gelmesine izin vererek bir hata yaptığını gösteriyor. Ya da belki Nobel ödüllü bir roman olan Cam Boncuk Oyunu'nun konusunun böyle bir gelişimi, bir şekilde yazarın kendi yaşam yolunu yansıtıyor. Ne de olsa roman, Hessen'in Nazi rejimiyle işbirliği yapmayan birkaç Alman yazardan biri olduğu İkinci Dünya Savaşı sırasında yazılmıştır. Montagnol'dan ayrılmadan birçok insanla aktif bir yazışma sürdürdü, kendisini manevi akıl hocaları olarak gören gençler dahil; kaçaklara aktif olarak yardım etti, İsviçre'ye nakledildi ve mektuplarında Nazizmi kınadı. Savaş sonrası Almanya'nın entelektüel yaşamındaki rolünü ve etkisini küçümsemek zordur; ve İngiltere ve Amerika'nın okuma gençliğinin "Siddhartha" ve "Bozkırkurdu"nu keşfettiği günleri görecek kadar uzun yaşamadı.
Huxley'e göre, "Meryem'in yolu Marta'nın yolunu sadece kapsamakla kalmaz, aynı zamanda mükemmelleştirir" de tam da böyledir. Hıristiyan azizler veya Budist bodhisattvalar böyle davrandılar: manevi zirvelere ulaştıktan sonra, onu aydınlatmak ve bu yüksekliklere yükselmesine yardımcı olmak için kaçınılmaz olarak acı çeken ve günahkar dünyaya geri döndüler. Bununla birlikte, Hessen'de bu belirli yolun açık bir övgü veya onayını bulamayacağız. Aksine: Castalia'dan ayrılan Knecht, genç öğrencisiyle yüzmede yarışmaya karar vererek aptalca ve kaza sonucu ölür; ve romanın son sayfaları, varlığın yanıltıcı doğası ve ormanın çalılıklarında oturan ve hiçbir şeye karışmayan her şeyi bilen bir yoginin bilgeliği hakkında oryantal bir benzetmeye verilir.
Peki tercih edilen yol nedir? Hesse, tüm eserlerinde olduğu gibi Cam Boncuk Oyunu'nda da bu soruya doğrudan yanıt vermekten kaçınıyor. Her zaman olduğu gibi, harekete ilgi duyuyor ama hareketin nihai amacı değil; oluş, ama bu oluşun sonucu değil; soru ama cevap değil. Hesse, okuyucunun düşüncesini uyandırmaya, onu alışılmışın dışında bir yola itmeye çalışır, ancak okuyucusu için yeni bir alışılmış yol yaratmak istemez, onu hazır bir kavramın rutubetine sürükler. Hayatın çeşitli, değişken olduğunu ve en aydınlanmış zihinden gelse bile hiçbir teori veya kavramla asla tam olarak uyuşmayacağını anlar. Ve Max Demian'ın paradoksları, Siddharta'nın içgörüleri ve "sihirli tiyatro"nun ironik öğretisi ve Joseph Knecht'in bilgeliği, yaşamı anlamanın sonsuz yolunda sadece adımlardır:
“Adımlar daha dik yükselir,
Hiçbirinde huzur bulamıyoruz.
Tanrı'nın eliyle şekillendirildik
Uzun gezintiler için, tembel tembellik için değil.
Çok bağımlı olmak tehlikelidir
Köklü bir rutin için:
Sadece her zaman bir yolculuğa çıkmaya hazır olan cesaret ve özgürlük kazanır.
Kim bilir, belki de ölüm, tabut ve çürüme -
Başka bir vatana sadece yeni bir adım.
Hayat işi bitemez.
Öyleyse yolda ve yenilenmek için her şeyi ver!” [12].
YALNIZLIĞIN BİLGETİ
YALNIZLIĞIN BİLGETİ
Bir sonraki bölümde sunulan üç bilge adam, herhangi bir dini-felsefi geleneğin veya okulun ne takipçisi ne de kurucusudur. Onların yolu, Hakikat'in vahyini almış ve bazen karşılaştıkları zorluklara rağmen kaderlerini sadakatle takip eden yalnızların yoludur.
Jiddu Krishnamurti'nin dini ve yerleşik bir felsefi sistemi yoktur, çünkü insanları tüm sistemlerden - her türlü dogma ve önyargıdan, katı teolojiden ve iyi organize edilmiş dinden - kurtarmayı hayal eder. Zihni ve eti bir olan, açgözlü Ego'nun zincirlerinden ve zorbalığından arınmış bir adam görür. Fikri açıkça formüle edilmiştir, ancak herkesin bunu kabul etme gücü yoktur. Okurlarından ve dünya çapındaki sayısız dinleyicisinden büyük bir çaba gerektirir.
Herkesin aşina olduğu konulardan bahsediyor - acı, zulüm, korku, aşk ve zamanın geçişi. İnsanların sahte değerlerin bir pisliği içinde boğulduğunu görür ve bir önceki yaşamın etkisiyle oluşturdukları benlik kavramını reddetmelerini talep eder. İnsanlar, şimdiyi geçmişle karşılaştırdıkları sürece hiçbir şey öğrenmeyecekler, çünkü şimdi her zaman yenidir ve zihnin onu, onun hakkında herhangi bir düşünce veya fikir olmadan deneyimlemesi gerektiğini söylüyor.
Krishnamurti, benlik duygusunun sanrılara dayandığına inanır. Bu duyum ortadan kaldırıldığında, burada ve şimdi ne olduğunun farkındalığı tamamlanır ve artık “Ben” in - egonun iradesi tarafından parçalanmaz ve değiştirilmez. Örneğin, "Ben bilinçliyim" demek, deneyimin öznesi ile deneyimin kendisi arasında gereksiz bir ayrım yapmaktır. Akıl, “Ben”e inanacak şekilde tasarlanmıştır, diyor Krishnamurti. - Ama bu yatkınlığı ortadan kaldırma (yani, kendisine dışarıdan dayatılan düşünce biçimini terk etme) fırsatını bulur bulmaz, "Ben" duygusu değişir; "Ben" varlıkla birleşir ve artık ondan ayrılmaz.
Bu argüman birçok insanın anlaması için çok zordur ve bu nedenle Krishnamurti dinleyicilerini hayatı onlar için mümkün olan tek şekilde anlamaya ve bu karşı konulmaz farkındalığı o anda deneyimlemeye çağırır.
Krishnamurti'den farklı olarak, Sri Aurobindo, bilincin, kişinin kendi “Ben”i de dahil olmak üzere, varlığın tüm geleneklerinden özgürleşmesinin, bir kişinin ruhsal ve fiziksel dönüşümünün uzun yolculuğunun sadece ilk adımı olduğunu savunuyor. Onun "bütünsel yogasını" anlamak son derece güçtür; karmaşık yapılar ve özel terminoloji ile doludur ve Satprem'in “Sri Aurobindo veya Bilinç Yolculuğu” kitabını inceleyerek onu tanımak daha iyidir . Belki de tüm bu zorluklar, Aurobindo'nun bir teorisyen olmamasından kaynaklandı: tüm ana eserleri, 1920-1926 yılları arasında Fransız yazar Paul Richard'ın isteği üzerine yazılmıştır ve bir sunum değil, daha ziyade yoga pratiğini sunma girişimidir. Aurobindo'nun.
"Bütünsel yoga" pratiği birçok açıdan geleneksel yoga uygulamalarıyla çelişir, çünkü dünyadan herhangi bir Yhod'u ima etmez" ve "evrensel yanılsamanın" üstesinden gelinmesini gerektirmez, Aurobindo'nun yogası eylem yogasıdır, kazanma yogasıdır. Agni'nin kozmik gücü ve bu gücün yardımıyla dünyayı dönüştürmesi. Onlarla yakın temasta bulunanların hayatları.
Porfiry Ivanov'un azami basitlik ve somutlukla sunulan öğretisi, birçok açıdan Çinli Taoistlerin bilgeliğine benziyor. Temel amacı, Doğa ile uyum, fiziksel ve ahlaki sağlık ve nihayetinde her insanın bedensel ölümsüzlüğüdür. Bu amaca giden yol, oldukça şiddetli bir çilecilikten geçer ve kayda değer bir kararlılık ve irade gerektirir, ancak kronik ve tedavisi olmayan hastalıklardan iyileşmeye kadar hızla çok somut pratik sonuçlar getirir. Ivanov, hayatının çoğunu bu yola adadı, çoğu zaman etrafındakilerden yanlış anlama ve hatta muhalefetle karşılaştı. Ancak yolundan sapmadı ve şimdi ona yeni Mesih veya yaşayan Tanrı olarak saygı duyan birçok takipçisi var.
Ivanov'un ideali, mümkünse kıyafetsiz ve yemeksiz, doğanın tüm etkilerine tamamen açık, çevresindekilere karşı nazik ve arkadaş canlısı bir kişidir. Kendi “ben”inin, varlığının ve bilincinin sorunlarını düşünmez, çünkü tüm bu sorunlar kendisi için çözülür. İstediğini yapmakta ve istemediğini yapmamakta özgürdür, çünkü dış koşullar artık onun üzerinde herhangi bir baskı oluşturmaz. Ancak, bu ideal ne kadar ulaşılabilir olursa olsun, onu arzulayan birçok insan bugün zaten özgürlük ve aydınlanma, bilgelik ve gerçek barışı bulmuştur.
Krishnamurti (1895 - 1986)
“Uzun bir süre her şeye isyan ettim: başkalarının otoritesine, başkalarının tavsiyelerine, başkalarının bilgisine; Kendim Gerçeği bulana kadar hiçbir şeyi Gerçek olarak kabul etmeyi reddettim. Başkalarının fikirlerine asla meydan okumadım ama her zaman kimsenin otoritesini tanımayı reddettim ve hayattaki herhangi birinin konumunu kabul ettim. Artık hiçbir şeyin beni tatmin edemeyeceği isyan aşamasına ulaşana kadar - hiçbir inanç, hiçbir dogma, hiçbir inanç - o zamana kadar Gerçeği bulamadım” [1].
Bu sözlerin yazarı Jiddu Krishnamurti'nin isyan etmesi gereken bir şey vardı. Hayatının hikayesi, yirminci yüzyılın en tuhaf biyografilerinden biridir. Hindistan'da doğdu, fakir bir Brahman olan Jiddu Narania'nın Hindistan'ın sömürge yönetimindeki küçük görevini kaybetmiş sekizinci çocuğuydu.
Krishnamurti'nin annesi, o daha çocukken öldü ve babası, üyesi olduğu Teosofi Cemiyeti'nin merkezine daha yakın olmak için aileyi Madras yakınlarındaki Adyar'a taşıdı. Bu Cemiyetin inançlarından biri, Yüce Varlık'ın zaman zaman bir insan biçimini aldığı, özel olarak hazırlanmış ve onu bekleyen bir bedende enkarne olduğu ve sonra dünyaya bu özel yönünü ortaya çıkarmak için tasarlanmış yeni bir din icat ettiğidir. Bu çağın gerektirdiği gerçek. İsa, bu Varlığın son enkarnasyonu olarak kabul edildi (Muhammed hesaba katılmadı). 1909'da Teosofistler, bir sonraki enkarnasyonun zamanının geldiği sonucuna vardılar ve çok yakında geleceğinden emindiler.
Adyar'a taşındıktan sonra, genç Krishnamurti, erkek kardeşi Nityananda ile birlikte, genellikle Bengal Körfezi'ne akan Adyar Nehri'nin ağzına yakın bulunan plajlarda yürüdü. Burada ilk kez Teosofi Cemiyeti kütüphanecisi, ünlü bir kahin ve eşcinsel skandallarının konusu olan CW Leadbeater ile tanıştılar. Oğlanların auraları ilk bakışta yakın ilgisini çekti ve babalarından, öğrencileri olacakları topluluğun genel merkezine gitmelerine izin vermelerini istedi. Baba aldırmadı.
Daha sonra Krishnamurti üstatlarına katılan Leydi Emily Lutyens, “Krishna çok gergin, çekingen bir çocuktu ve Avrupalılar arasında kendini rahat hissetmesi uzun zaman aldı. Sıtma hastasıydı ve sık sık okulu kaçırdı. Bu nedenle, çalışmalarında geri kaldı, ancak sevgili annesinin gözdesi oldu. Tabii ki, o hülyalıydı - genellikle Hintli oğlanlarda olduğu gibi, ruhun ve manevi başlangıcın baskınlığı ile, melankoli olmadan rüya gibi ve narsisizme eğilimli değil. Küçük kardeşi Nitya (Nityananda'ya genellikle kısaca denirdi), tam tersine, en ufak bir gerginliğe sahip değil, açık bir kafası vardı. Öğrenmesi onun için kolaydı. Ancak, karakter ve mizaç farklılıklarına rağmen, kardeşler karşılıklı sevgi ve saygıyla çok sıkı bir şekilde bağlıydı”[2].
Krishnamurti (1895 - 1986)
Her iki oğlanın da önceki enkarnasyonları üzerinde çalışmalar yapılmıştır; sonuçları "Te teosorizi" dergisinde yayınlandı. Krishnamurti'nin yeni mesih olacağına dair spekülasyonlar ortaya çıktı ve 1911'de Teosofi Cemiyeti başkanı Dr. Annie Besant, Krishnamurti'nin başı olduğu Doğu'da Yıldız Düzeni'ni kurdu. O zamana kadar, her iki çocuğu da evlat edinmişti, ancak babası, Leadbeater'ın onları yozlaştırdığına ve aldıkları yetiştirmenin kastlarının kurallarına aykırı olduğuna inandığı için eve iade edilmelerini istedi. Bayan Besant çocukları İngiltere'ye götürdü ve sonunda davayı kazandı. Çocuklar, babalarının onları çalmaya çalışması ihtimaline karşı geçici olarak Taormina'da saklanmak zorunda olmalarına rağmen onunla kaldı.
zamandan beri, Teosofistler Krishnamurti'ye Dünya Öğretmeni rolünü oynamayı öğretmek için ellerinden geleni yaptılar. Bazı "Üstatlar" - sözde dünyayı yöneten Okült Hiyerarşinin temsilcileri - Besant ve Leadbeater'a erkek çocuklara diyetlerinin en küçük ayrıntılarına kadar nasıl davranacakları konusunda telepatik talimatlar verdi. Görünüşe göre "ustalar" (ikisi bir Tibet vadisinin zıt yamaçlarında yaşıyordu), Madraslı genç Kızılderililerin ihtiyaç duyduğu optimal beslenme hakkında çok az şey biliyorlardı. Leydi Emily, “Krishna o zamanlar bağırsak rahatsızlıklarından çok acı çekiyordu. Karnındaki keskin ağrılar onu gece yarısına kadar uyanık tuttu. KUL [Leadbeater], iddiaya göre Usta KH'nin [Kut Hoomi] direkt talimatlarına göre onun için bir diyet hazırladı. Hazımsızlık çeken biri için bu acımasız bir diyetti. Gün boyunca, Bir sürü bardak süt içmek zorunda kaldım ve kahvaltıda çırpılmış yumurta ve yulaf ezmesi yedim. Hâlâ önümde, acılı, uykusuz bir gecenin ardından, Bayan Besant'ın sıkı gözetimi altında reçete edilen kahvaltısını yemeye çalışan Krishna'yı görüyorum. O tabağı elinden alıp midesini dinlendirmeyi ne kadar da çok istiyordum!” [3].
Ancak Krishnamurti'nin işkencesi sadece diyetle sınırlı değildi. Yerel iklim kendini hissettirdi. "Ben... Oxford'u, Mayıs'ta bahçede yapılan bir pikniği ve bir türlü ısınmaya çalışan, titreyen iki Hintli bebeği çok iyi hatırlıyorum. O kadar mutsuz, soğuk ve çekingen görünüyorlardı ki gerçekten onlara sarılmak ve okşamak istedim” [4].
Ancak Krishnamurti, etrafını saran saygı ve hayranlık atmosferinden herhangi bir fiziksel acıdan çok daha fazla etkilendi. Kaçınılmaz olarak, çocuğa artan taleplerin getirilmesine yol açtı. O gerekiraracı olmaktı. Geceleri astral düzlemde dolaştığına, terapötik hipnoz yapabileceğine ve büyük okült inisiyasyonlardan geçtiğine inanılıyordu. Leydi Emily şöyle anlatıyor: “... görevinden istifa etti ama bu ona hiçbir zaman kişisel tatmin getirmedi. Kendisi için hiçbir zaman kişisel bir şey istemedi - para yok, güç yok, toplumdaki konum yok. George [Arendale] sık sık ona diğer uçaklarda neler olduğunu hatırlattı. "Lütfen mesajı alın" deyip duruyordu; ama Krishna sadece bir şeyi gerçekten hatırladığı durumlarda kararlı kaldı ve "kabul edildi". Bana çok mutsuz görünüyordu. Bütün bu yutturmacalardan nefret ediyordu ve sadece evde yaşamayı arzuluyordu. Bana sık sık sordu: "Peki, neden hepsi beni rahatsız ediyor?" [5].
Mesihçiliğin dayanılmaz yükü onu bir aptal ya da alaycı biri haline getirebilirdi. Kardeşinin desteği olmasaydı, içinde bulunduğu yalnızlık uçurumu, iç huzuru için çok derin olurdu. Dünya tarihinde bu kadar çok insanın iyi niyetinin ürkek, eğitimsiz bir çocuğa odaklanması sık rastlanan bir durum değildir. Ama kişiliği bozulmamıştı; tek gereken taraftarların onu rahat bırakmalarıydı.
Taraftarlarının umutlarıyla motive olan Krishnamurti, kendisine dayatılan rolü geçici olarak kabul etmeye ve hatta Lord Maitreya (Okült Hiyerarşinin başkanı) adına konuşmaya karar verdi. Ancak kısa süre sonra şüpheciliği artmaya başladı (gerçek Krishnamurti'nin doğuşunun habercisiydi). Ve bir gün, teosofik hareketin bazı liderleri tarafından Üstatlardan "alınan" medyumsal mesajların çoğuna inanmadığını açıkladı. Sonunculardan biri (Wedgewood) hemen karşılık verdi. Krishnamurti'nin yanında gördüğü iddia edilen güçlü bir kara büyücünün elinde bir alet haline geldiğini söyledi. Teosofistler arasında bir bölünme vardı; bir fırtına esiyordu ve onunla birlikte Krishnamurti'nin ruhunda şüpheler büyüdü.
1929'da Krishnamurti, mesih rolü etrafında şekillenen örgüt olan Yıldız Tarikatı'nı nihayet dağıttığında patlak verdi. Böylece, kendini adamış üstatların kendisine bahşetmek istediği zenginlikleri ve mülkleri gönüllü olarak reddetti: yasemin ve güllerle süslenmiş vagonlar; binlerce insanın nefesini tuttuğu, her sözünü dinlediği kamplar. Bunun yerine, yaşamının sözde mesih dönemini sona erdiren bir konuşmasında ana hatlarıyla belirttiği, yalnızların zor yolunu, katı bir samimiyeti seçti:
“Hakikatin, yolların olmadığı, hiçbir yolun, herhangi bir dinin, herhangi bir mezhebin yolu olsun, ona yaklaşılamayacağı bir ülke olduğu kanaatindeyim.
Bu benim bakış açım ve tamamen ve koşulsuz olarak kabul ediyorum. Gerçek, sınırsız, koşulsuz, yolların hiçbiriyle ulaşılamaz, örgütlenemez.
Takipçilerim olsun istemiyorum. Böyle müritler... Dinleyecek, yaşayacak, yüzünü sonsuzluğa çevirecek en az beş kişi olsa bu yeter. Sizi anlamayan, tamamen önyargılara saplanmış, yeniyi istemeyen, daha çok bu yeniyi iğdiş edilmiş, hareketsiz "ben"lerine tekabül edecek şekilde dönüştüren binlerce kişiye sahip olmanın ne faydası var?
Özgür olduğumdan, hiçbir şeye bağlı olmadığımdan, bir parça değil, bir akraba değil, tam ve ebedi bir Hakikat olduğumdan, kendimi özgürleştirmek için beni anlamak isteyenlere ihtiyacım var ve ilerde bir din veya mezhep olacak olan beni takip etmemek, beni kafese sokmamak. Bütün korkularından kurtulsunlar - din korkusundan, kurtuluş korkusundan, maneviyat korkusundan, aşk korkusundan, ölüm korkusundan, yaşam korkusundan”[6] .
Teosofistlere 18 yıldır, hayatınızı değiştirecek ve anlayışınızı yenileyecek bir Dünya Öğretmeni rolüne hazırlanıyorsunuz dedi; ama her şey eski tanrı ve eski dinin yerine yenilerini koymaları gerçeğine bağlıydı. Siz hala dinin dış formlarını koltuk değneği olarak kullanıyorsunuz ve onlar hala sizi engelliyor ve eylemlerinizi kısıtlıyor.
Psikolojiniz hiç değişmedi ve maneviyatınız başka birine bağlı. Ve bu kişi sizden tüm dini uygulamalardan vazgeçmenizi ve bunun yerine aydınlanmayı, büyüklüğü, arınmayı ve değişmezliği bulmak için içinizde aramanızı istediğinde, bunu yapmazsınız.
Daha sonra Yıldız Tarikatı'nı resmen feshetti ve Teosofistlere gidip başka bir mesih aramalarını ve yeni bir örgüt kurmalarını tavsiye etti.
"Bu hücreler için yeni hücreler ya da yeni süslemeler yaratmak benim işim değil," dedi. Tek derdim insanları özgür kılmak”[7].
andan itibaren, Jiddu Krishnamurti bağımsız hareket etmeye başladı ve unutulmaya yüz tutabilirdi. Ve onun unutulmadığı, sayıları Teosofi Cemiyeti'nin toplam üye sayısını çok aşan binlerce ve binlerce insanın saygı duyulan ve sevilen öğretmeni olması, Bayan Besant ve CW Leadbeater'ın olduğunu varsayma hakkını veriyor. genç Krishnamurti'de dikkate değer bir potansiyel öngörmekte yanılmaz.
Şimdi o, birçok kitabın dünyaca ünlü bir yazarı, son günlere kadar etrafında organizasyonların kurulmasına izin vermeyen ve ülkeden ülkeye seyahat eden, insan kişiliğinin doğasını herkese açıklayan yalnız bir öğretmendir. onu dinlemek istedi.
Onun öğretisinin temeli nedir? Çoğunlukla, bu bilinç doktrini - tartışılmaz bilinç, yani sadece farkında olmak istediğimiz ayrıntıları ondan ayırmaya çalışmadan , tam şimdi ve olduğu gibi farkında olma yeteneği anlamına gelir. “Şunun ya da bunun farkındayım” sözleriyle ifade edilen duygu aşılırsa, seçim yapmayan bir bilinç lehine terk edilirse, o zaman sonuç, alışılmış duygunun içinde bulunduğu aşırı bir zihin açıklığı ve sakinlik olacaktır. ayrı bir “ben” elenir.
Çünkü sıradan yaşamdaki tüm koşulları bencilce manipüle eden "ben" ya da "ego"dur; yani, her şeyin bir bütün olarak farkında olmak yerine, sürekli olarak ayrıntılara kapılır ve her şeyi kendi deneyim ve çıkarlarına göre yargılar.
Egonun özünde ne var? Neden olduğu gibi çalışıyor da diğer şekilde çalışmıyor? Krishnamurti, varlığının esas olarak hafızadan kaynaklandığına inanıyor. Hafıza, diyor, geçmişin kileri ve şimdiki zamanda yaşamak yerine, hayatımız boyunca bu kilerden geçmişi çıkarıyoruz. Hafıza sürekli olarak, her birimizin bireysel koşullandırmasının ortaya konduğu bu kilerden bize dikte edilen beğeniler veya beğenmemeler biçiminde yanıt verir; çocukluğumuzdan itibaren kültürümüz, dinimiz ve eğitimimiz tarafından şekillendirilme şeklimizdir. Hayatımızın herhangi bir noktasında hafıza, büyük ölçüde farkında olmadığımız köklü düşünce kalıplarını arar - bir benlik duygusunu uyandırmaya ve bu benliğin sürekliliği ve kalıcılığı yanılsamasını yaratmaya yardımcı olan kalıplar. Görünüşe göre bu "ben" kelimeleri ve düşünceleri kullanıyor,
Krishnamurti'nin öğretilerinde büyük değer taşıyan şey, Alan Watts gibi, egonun yapısına, kişinin kendi derisindeki tecrit duygusuna ışık tutmasıdır, bu da alçakgönüllülüğe değil, güç şehvetine, sevgiye değil nefrete yol açar. ve yıkım. .
Eski ve modern zamanların ilkel insanları muhtemelen ayrılıklarının daha az farkındaydı ve bu nedenle bireyciliğe ve benmerkezciliğe bizden daha az eğilimliydi. Açıkça görülüyor ki, ayrılık duygusu, soyut düşünme yeteneğindeki artışla yakından bağlantılıdır, sözcükleri kullanarak deneyimleri yaşamın kendisinden ayırma. İnsan, gerçek deneyimlerden çok sözlü sembollerde yaşar ve sonuç olarak, doğal insan doğası, bir olgudan bir soyutlamaya dönüşme tehdidinde bulunur. Kişi bir olgu, kendisi için doğrudan bir gerçeklik olmayı bıraktığında, mesafe ve yalnızlık hissetmeye başlar. Egosu şimdiki andan değil, kilerden alınan ve yeni durumun sembolleriyle maskelenen anılara verilen tepkilerden güç alıyor.
Krishnamurti'ye sorar Krishnamurti, kilerin bize yalnızca mevcut durumda kendimizi yönlendirmek için ihtiyaç duyduğumuz materyali sağlaması, ancak bize tamamen hükmetmemesi ve bize tepkilerimizi dikte etmemesi için koşullu zihni hala yapabilir miyiz? Meditasyon, diyor ki, beynin tamamen sakin olup olamayacağını bulmaktır. Bu dinginlik zorlanmamalı, yoksa hep zevk peşinde koşan ve hala “Ben” ve “sakinliğim” kavramlarıyla iki farklı deneyimin sembolü olarak işleyen “Ben”den akacaktır. Hayır, beyin asla sakinleşmeye zorlanmamalıdır; bunun yerine, basitçe gözlemlenmeli ve dinlenilmelidir. Düşüncelerin nasıl oluştuğu, koşullu hatıraların bilincin yüzeyine nasıl çıktığı, ortaya çıktıkça korkuların ve arzuların hangi güçle arttığı - tüm bunlar gözlemlenebilir; ve bu hareketlerin her biri ne kadar net görülürse, zihin ne kadar sakinleşirse o kadar sakinleşir. Uykunun huzuru değil, daha çok güçlü bir dinamonun ancak sürtünme olduğunda duyulabilen sessiz çalışmasıdır.
Krishnamurti, yalnızca sakin bir zihin, heyecanlı bir zihin değil, şeyleri düzgün bir şekilde gözlemleyebilir. Bazen ister denizde bir fırtına, ister görkemli bir gün batımı ya da muhteşem bir bina olsun, aniden büyük veya huşu uyandıran bir şeyle karşılaştığımızda bunu istemeden hissederiz. Zihin birdenbire tamamen hareketsizdir, sadece bir saniyenin küçük bir kısmı için de olsa. Krishnamurti, yeni bir oyuncak verilen çocuğun bir süreliğine tamamen onun tarafından emildiğini hatırlıyor. Aynı şekilde, denizin görkemi veya gün batımının güzelliği, huzursuz bir zihnin dikkatini tamamen emer ve tamamen sakinleştirir.
Ama bir nesneye ya da bir duruma gömülen zihin, onun tarafından kontrol edilmeyen, zorunlu olarak dışsal bir şeye mi bağlı olmalıdır? "Kendini kaybetmek" ile "kendini bulmak" aynı şey midir? Zihin dışarıdan yardım almadan yerleşebilir mi?
Evet, diyor Krishnamurti. Aslında sadece dışarıdan yardımla sakinleşen beyin, donuk bir halde, bütün gece zayıflamayan, onu rüyalarla rahatsız eden ve en ufak bir dinlenme vermeyen sonsuz bir huzursuzluk halindedir. Beynin muazzam faaliyeti, bastırmaya başvurmadan ve fazla çaba harcamadan içeriden sakinleştirilebilir .
“Daha önce de söylediğimiz gibi, gün içinde muazzam bir aktivite gösteriyor. Uyanırsın, pencereden dışarı bakarsın ve kendine şöyle dersin: “Ne korkunç bir yağmur!” veya “Bugün hava harika ama çok sıcak!” - ve iş başladı! Şimdi, pencereden dışarı baktığınız an, kendinize tek kelime etmeyin; konuşmanızı bastırmayın, sadece “Ne harika bir sabah!” Sözleriyle anlayın. veya “Korkunç gün!” beyniniz çalışmaya başlayacak. Ama tek kelime etmeden (ve konuşmanızı bastırmadan) pencereden dışarı bakar ve beyniniz hareketsizken sadece gözlemlerseniz, o zaman bir ipucunuz olur, bir ipucunuz olur. Eski beyin tepki vermediğinde, yeni beyin bu kapasitede var olmaya başlar. Dağları, nehri, ovaları, gölgeleri, güzel ağaçları ve harikaları izleyebilirsiniz.
Başka bir kişiye bakmanız gerektiğinde görev daha karmaşık hale gelir, burada zaten kurulmuş imajlarla uğraşırsınız. Ama sadece izlemeyi dene! Ve bu şekilde gözlemlerseniz, net bir vizyonunuz varsa, aksiyonun olağanüstü bir canlılık kazandığını göreceksiniz; sonraki dakikaya aktarılamayan tamamlanmış bir eylem haline gelir [8].
Bir düşünceyi tamamlandığında geri çekme ve sonraki düşüncelerle karıştırmama yeteneği, kendini gerçekleştirme yolunda önemli bir adımdır. Çünkü bir problemi kendi nişine yerleştirmek ve kendi hayatınızın diğer yönlerini etkilemesine izin vermemek, devasa oranlarda büyürken tüm varlığınızı ele geçiriyor ve zihinsel enerjinizi tüketiyormuş gibi, problemlerin her yerde mevcut olmasından kurtulmak demektir. . Aksi takdirde, zihin donuk ve aptal hale gelir, bunu yapmakta güçlük çeker.
Krishnamurti ve Teosofi Cemiyeti üyeleri (Krishnamurti'nin solunda - Annie Besant, CW Leadbeater).
Tıpkı dilin sürekli hasta bir dişin etrafında dönmesi gibi, sürekli bu soruna dönme alışkanlığından kurtulun. Ancak şimdiki an ile önceki an arasındaki temel farkı görebiliyorsanız; Zihninizi sorun olmayan her şeye açmayı başarırsanız , kendinize acıma ve kendini kaptırma yükü üzerinizden atılacak ve kendinizi berrak, bulutlu değil, toplanmış, bölünmemiş hissedeceksiniz.
Zihnin hareketini izlediğinizde, diyor Krishnamurti, bir durum fikri - örneğin birisiyle kavga etme durumu - ve buna tepki arasında bir boşluk olduğunu görüyorsunuz. Durumu taze, tarafsız bir gözle görebilmek için zihnin eski alışkanlıkları bu uçuruma atılabilir. Zihni gözlemlemeye devam ederseniz, çalışmasının ana uyarıcısının da olduğunu görebilirsiniz .problemler - ve sorunun özü, tamamlanmamış olması ve daha ileri taşınması gerektiğidir. Ancak zihin sakinleşirse, sorunların kendi kendine çözülmesine izin verilirse ve artık onlar üzerinde oyalanmazsa, o zaman çalışması için bu tür uyaranları almayan beyin gençleşir ve bir çocuğunki kadar netleşir. Karmaşık olmayan bir beyin, gerçeğin ne olduğunu anlayabilir ve korkusuzca ona göre hareket edebilirse, doğru eylemleri kendiliğinden gerçekleştirebilir.
“Masum zihin, beden, kalp, beyin ve zihin olan tek bütünü içerir. Hiçbir zaman tek bir düşüncenin dokunmadığı bu masum akıl, hakikatin ne olduğunu, hakikatin ne olduğunu görebilmekte, her şeyin fazlalığını zamanla fark edebilmektedir. Bu meditasyon. Bu olağanüstü güzel, kendinden geçmiş gerçeği elde etmek için, bunun temelini atmalısınız. Temeli, korku getiren ve hazzı artıran düşünce anlayışıdır, düzen anlayışı ve ondan akan erdemdir; temel, tüm çatışmalardan, saldırganlık, zulüm ve vahşetten kurtuluştur. Bu özgürlüğün temeli atılır atılmaz yüksek zeka olan duyarlılık ortaya çıkacak ve tüm hayatınız bambaşka bir hale gelecektir”[9].
Bu düşüncesiz zihin fikri, Krishnamurti'nin tüm öğretisine nüfuz eder. Göreceğimiz gibi, Ramana Maharshi kendisine gelenleri her zaman içlerine bakmaya ve "ben kimim?" diye anlamaya teşvik etti. "Ben buyum" veya "Ben buyum"dan farklı saf bir "Ben" keşfetmek; benzer şekilde, Krishnamurti müritlerine kendi şartlanmalarının farkında olmalarını, kafa karıştırıcı anılara dayanan alışkanlıklarının ve onları bedene bağlayan ve sürekli bir varoluş duygusuna neden olan bağlılıklarının farkında olmalarını tavsiye eder.
Zen Budistleri zihni arındırmak için öğrencilerine “Bakın ama düşünmeyin!” diye seslenirler. Krishnamurti, özellikle düşüncelerimizin ve korkularımızın çoğunun şartlı çocukluk anılarından geldiğine inanır. Örneğin, vahşi hayvanların korkusunu alın; eğer bu hayvanla gerçek iletişim deneyimine değil, bir zamanlar okunan veya duyulanların anısına dayanıyorsa, o zaman onunla buluştuğunda, aynı eski tepki takip edecektir. Kişisel deneyime dayanmayan bu tür bir korku (vahşi bir hayvan bu noktada oldukça huzurlu olabilir), felç edici ve yıkıcı bir etkiye sahiptir; hayvan yakında bunu hissedecek ve buna göre hareket edecektir. Ama insanı korkunun farkına varan zihnin işleyişi ,kendi zihninizi onunla özdeşleştirmeden - bu, doğru tepkiye yol açan mükemmel bir eylemdir. Böylece, yolda bir kaplanla karşılaştığında, ondan kendiliğinden korkmayacaktır, çünkü bu koşullu bir korkudur, ancak yalnızca düşmanca görünüyorsa korkacaktır - ve bu tamamen uygun bir korku olacaktır.
Korkularınızın gerçekten bu şekilde farkına varırsanız, birçoğunun mevcut duruma yansıtılan uzun vadeli ilişkiler olduğunu görmek kolaydır. Bunları net ve nesnel bir şekilde görmek, beyindeki engelleri kaldırabilir, böylece hareket ayrı sarsıntılara bölünmek yerine akıyormuş gibi hissettirir.
Krishnamurti'nin tavsiyesi, düşünme alışkanlıkları zorunluluklar ve korkular tarafından ağırlaştırılan birçok Batılıda yankılanıyor. Ancak bazıları, (farkındalık yöntemi dışında) zihni sakinleştirmek veya uyandırmak için gerçek bir yöntem sunmadığına inanıyor. Tüm ifadelerinin doğru olduğunu, ancak bunların sadece bir teori olduğunu ve nasıl uygulamaya geçirileceği konusunda tavsiye vermediğini söylüyorlar.
Krishnamurti'nin erken çocukluk döneminde ortaya çıkan kendi koşullandırması, onu herhangi bir yöntemin rakibi haline getirmiş olabilir. Tüm dini organizasyonlara ve mantra söyleme gibi birçok iyi denenmiş tekniğe açıkça karşı çıkıyor. "Coca-Cola, Coca-Cola...
İlkelerine sadık kalarak, çevresinde yalnızca minimum düzeyde örgütsel yapı yaratmayı kabul etti ve bunların yalnızca en küçük kısmı onun adını taşıyor. İngiltere'de gençler için bir okul açtı, ancak orada çok az zaman harcıyor ve Amerika, İsviçre ve Hindistan'da kalmak için yıl boyunca dağıtıyor. Resmi sözlere tahammülü yoktur ama buna rağmen kendi adıyla en az yirmi kitap yayınlanmıştır ve daha fazlası da yayınlanmaya devam etmektedir.
Konuşma tarzı yıllar içinde çok az değişti. Herhangi bir tören biçimini reddediyor; Kendisiyle buluşacak olan hayranlarının pek çok sorusuyla başa çıkmasına yardımcı olması için bir başkan bile tutmadı.
Tek başına sahneye çıkıyor - sert, yakışıklı bir yüzü olan küçük, kırılgan bir adam - ve sıradan bir tahta sandalyeye oturuyor. Tanıtma olmadan konuşmaya başlar ve "hile sayfaları" olmadan konuşur. Ama çoğu zaman, soruları yanıtlarken sesinde bir tahammülsüzlük metali var; bazen aniden konuşmasını keser ve bu aşırı ciddiyet gibi görünebilir.
Aynı temaya dönüp duruyor: şu anda bulunduğumuzun tam olarak farkında olmak için koşullanmamıza, bildiğimiz geçmişe ölmemiz gerektiğine.
bilmiyoruz. Bu ölüm, diyor, an be an gerçekleşmelidir. Hiçbir şekilde hafızamızı bir şekilde silmemiz gerektiğini ima etmez - bu mümkün olsaydı, bu insanlığın ölümüne yol açardı. Bellekte yanlış bir şey yok, diyor, ancak yalnızca koşullu belleğe (Gurdjieff'in mekanik dediği) dayalı tepkilerimize bir son vermeliyiz. Hafıza bize gerçekleri sağlar, ancak zihnimiz bu gerçeklerin yükünden kurtulmalı ve onları gereksiz duygular olmadan algılamalıdır, aksi takdirde onları her yere götürmek zorunda kalacağız. Gerçekler doğru bir şekilde kullanılabilir - ancak ancak zihin isteksizse veya kendi duygusal iklimini yaratmak uğruna onları reddederse.
Hiç şüphe yok ki bazen tam bir çaresizlik içinde duygulara sarılırız ve böylece kendi zihinsel durumlarımızı hayatın fenomeni olarak kabul ederiz. Eğer "delice aşık değilsek" veya belirli bir duyguya sahip değilsek, gerçekten yaşamıyormuşuz gibi hissederiz. Belki de düşünmekten korktuğumuz için, hayata bir anlam veren ıstıraba tutunuruz.
Yapışmayı bırakırsanız görülebilen bir boşluk. Esasen yaşam dediğimiz bilinene tutunur, bilinmeyenden korkarız.
“Görev,” diyor Krishnamurti, “zihni bilinenden, biriktirdiği, başardığı, deneyimlediği her şeyden kurtarmak, böylece masum hale gelmek ve bu nedenle ölümün ne olduğunu - Bilinmeyeni anlayabilmesi” [10] .
Ama zihni kim özgür bırakır? Bütün bu süreci kim yönetiyor? Krishnamurti'nin pek çok dinleyicisi, bu noktayı anlaşılması en zor olan nokta olarak görür.
“Düşünceden ayrı, düşünceden ayrı, deneyimden ayrı bir düşünür, bir gözlemci, bir casus var mıdır? Düşünür, düşünceden bağımsız bir merkez olarak var olur mu? Düşünce ortadan kalkarsa, merkez kalır mı? Tek bir düşüncen, tek bir özlemin, sahip olma ihtiyacın, herhangi bir şey olma arzun yoksa, bir merkez var mı? Yoksa bu merkez, konumunun tehlikesini, istikrarsızlığını ve akışkanlığını hisseden bir düşünce tarafından mı yaratılmıştır?
Bunu anlamak istiyorsanız, sezgiye, meditasyona ve içgörüye ihtiyacınız olacak, çünkü çoğumuz düşünürün düşünmekten ayrı var olduğuna inanıyoruz. Ama bu soruya biraz daha yakından bakarsanız, düşünürü yaratanın düşünme olduğunu anlayacaksınız. Bir düşünür, düşüncelerimizin merkezi, yargıcı ve kaynağı olan bir lider. Bu bir gerçektir ve anlamak için yakından bakmanız yeterlidir. Çoğu insan, koşullanmaları gereği, düşünürün düşünceden ayrı var olduğuna inanır ve düşünüre sonsuzluk niteliğini bahşeder; ama zamanın dışında olan, ancak düşünme sürecinin tamamını bir bütün olarak anladığımızda ortaya çıkacaktır.
Ayrıca, eğer bir merkez yoksa, zihin kendi eylemlerinin, hareketlerinin bilincinde olabilir mi? Bence olabilir. Bu, düşünen düşünürün kendisi değil de, yalnızca düşünme bilinci varsa mümkündür. Sadece düşünmenin var olduğunu anlayabileceğiniz basit bir deneyimi zaten biliyorsunuz. Ancak değerlendiren, yargılayan, kınayan, kıyaslayan, özdeşleştiren bir düşünürün alışılmış varlığı nedeniyle bunu hissetmek çok zordur. Düşünür, tanımlamayı, değerlendirmeyi, yargılamayı bırakırsa, yalnızca düşünmeyi bırakır ve hiçbir merkez kalmaz” [I].
Bu kitapta tartışılan diğer bilgeler, özellikle Ramana Maharshi ve Alan Watts da düşüncenin bir düşünüre ihtiyacı olmadığını keşfettiler ve eğer o düşünür, yani gözlemci kaybolursa, geriye sadece harika bir rahatlama ve neşe hissi kalır. O zaman ikici, özne-nesne karşıtlıklarının engelleri çöküyor gibi görünür ve dünya, orijinal bütünlüğü içinde, gerçekten olduğu gibi var olur.
Zen, "Benlik duygunuzu gerçekte olup bitenlerle özdeşleştirmeyin" diye öğretir. Ama bir insan günden güne böyle yaşayabilir mi? "Bunu karşılayabilir mi?" Zen cevap verir. Krishnamurti yapabileceğine inanıyor, ancak yalnızca yaşamın tam farkındalığına ulaşırsa - "tüm hedeflerin ve alternatiflerin ortadan kaldırıldığı, ancak basit bir gözlemin olduğu farkındalık" [12].
Amaçsız yaşam, Batı zihninde çok şüpheli bir ifadedir. Bu, yarına dair en ufak bir endişe duymadan, umursamazca var olmaya çağrı değil mi? Ya da belki de dünyanın sorunlarını çözmek için herhangi bir pratik adım atmamak anlamına mı geliyor?
"Hedef" ile Krishnamurti, sonuçlara bağlılık anlamına gelir. Herhangi bir durumda, etkilemeye çalışmadan ve sonuca bağlanmadan elimizden gelenin en iyisini yaparsak, bu, motivasyonsuz hareket ettiğimiz anlamına gelir - yani faaliyetimizin amacı kişisel çıkar değildir. Belki de bu sözler kulağa çok sert geliyor: sonuçta, mutluluğumuzun kendimiz tarafından elde edilen belirli deneyimlerle bağlantılı olduğuna inanmaya o kadar alışkınız ki - ve nadiren bu çemberin ötesine geçiyoruz. Ancak duruma kendi iyiliği için hizmet etmek son derece önemlidir. Bağlanmadan, kendi iyiliği için, şeylerle ilişki kurmak, onlara karışmamak, onların kendi başlarına, saflık ve saflık içinde var olmalarına izin vermek ve yansıtılan düşüncelerin ve duyguların cansız kenarlarından her seferinde çıkarılmamak anlamına gelir. benim tarafımdan:
“Farkında olmak öğrenmek değil, hayattan ders almaktır. Tam tersine bilinçli olmak, birikmiş deneyimin izlerini taşımamak demektir. Sonunda, sadece kendi arzularına göre deneyim kazanan zihin, çok düz, yüzeysel kalır... Farkındalık, her zaman deneyimler, duyumlar arayan o merkezi idrak ettiğimizde, doğal olarak, istemsiz, kendiliğinden ortaya çıkar. Deneysel duyum arayışıyla meşgul olan zihin duyarsızlaşır, hızlı hareket edemez hale gelir ve bu nedenle asla özgür olamaz. Ancak, kendisine yönelik faaliyetinin özünü kavrayan zihin, alternatifi olmayan bir bilinç durumuna ulaşır ve böyle bir zihin, sessizliği ve sakinliği tamamlama yeteneğini kazanır...
Ancak zihin tamamen sakin olduğunda kendi eylemlerini bilebilir ve eylemleri anlaşılmaz, sayısız, ölçülemez hale gelir. O zaman zamanın dışında olanı hissedebilirsin...
Yaratıcı sükunet, hesap yapan, disiplinli ve geniş çapta bilgilendirilmiş bir zihnin ürünü olamaz. Bu, ancak deneyim yoluyla sonsuz duyum arayışı sürecinin tamamının yanlışlığını kavrarsak ortaya çıkar. Bu iç huzur olmadan, gerçeklik üzerine tüm düşüncelerimiz, tüm felsefeler, tüm etik sistemler, tüm dinler çok az değere sahiptir. Yalnızca sakin bir zihin sonsuzluğu kavrayabilir” [13].
SRI AUROBINDO (1872 - 1950)
“Yalnızca iki doğal uyumlu hareket vardır - uyumunu hayvan yaratıklarda ve daha düşük Doğa'da bulduğumuz bilinçsiz veya büyük ölçüde bilinçaltı yaşam hareketi ve ruhun hareketi. İnsan durumu, bir hareket ile diğeri arasında, doğal hayat ile ideal, manevi hayat arasında bir geçiş, çaba ve kusur aşamasıdır”[1].
Şiir, mistisizm ve politik mücadele Sri Aurobindo'nun biyografisinde o kadar yakından iç içe geçmiştir ki, onları birbirinden ayırmak ve onun öğretisinde gerçek aşkın bir deneyimin ne olduğunu ve meyvenin ne olduğunu bulmak belki de imkansız (ve gerekli değildir). onun güçlü fantezisinden. Bu seçkin bilgenin hayatını ve öğretilerini anlatırken, mistisizm, siyaset ve şiiri tek bir formda sunan “Sri Aurobindo veya Bilincin Yolculuğu” kitabının yazarı Satprem örneğine rehberlik edeceğim. Aurobindo'yu manevi zirvelere yükselten dere.
Sri Aurobindo Ghosh Kalküta'da doğdu. İngiltere'de eğitim görmüş bir doktor olan babası, tamamen boyun eğdi.
SRI AUROBINDO (1872 - 1950)
İngiliz kültürü. Aurobindo'nun çocukluk adı Ackroyd'du; ana dili İngilizceydi ve yedi yaşında anavatanını terk etti ve iki erkek kardeşiyle birlikte Manchester'a gitti. Burada çocuklar, Kızılderililer arasında herhangi bir tanışma yapmalarına ve Hint etkisine maruz kalmalarına izin vermemeleri için kesin talimatlar verilen rahip Dervett'in bakımı altındaydı. Böylece Sri Aurobindo'nun gençliği, Hint kültüründen tamamen soyutlanmış bir halde geçmişti; memleketine döndükten sonra ana dili Bengalce'yi bile öğrendi.
On iki yaşına geldiğinde, Sri Aurobindo zaten Fransızca ve Latince biliyordu; Londra'daki St. Paul's School'da eğitimine devam ederken, Almanca ve İtalyanca dillerinde ustalaştı. Bir münzevi olarak yaşadı ve tüm boş zamanını klasik Avrupa yazarlarını okumaya adadı. Akademik mükemmellik için Cambridge'de daha fazla eğitim için bir burs kazandı.
On sekiz yaşındaki Aurobindo'nun devrimci mücadelenin romantizmiyle büyülendiği yer burasıydı. Cambridge Kızılderili Öğrenci Birliği'nin sekreteri oldu, birçok sömürge karşıtı konuşma yaptı ve hatta Lotus ve Dagger gizli topluluğuna katıldı! Böyle bir özgür düşünce, kısa sürede onun için kötü bir itibar yarattı ve bir lisans derecesine ve parlak bilgiye rağmen, Cambridge'deki kıdemli öğretim görevlisi ısrarla bunun için dilekçe vermesine rağmen, Hindistan'ın sömürge yönetiminin hizmetine kabul edilmedi.
Yirmi yaşında, Aurobindo anavatanına döndü - pozisyonu olmadan, parası olmadan, toplumla bağlantısı olmadan. Bu zamana kadar babası ölmüştü; annesi ağır hastaydı ve onu tanıyamadı. Baroda'daki Bombay Maharaja'nın sarayında Fransızca öğretmeni olarak işe girdi, sonra onun kişisel sekreteri oldu. Bunca zaman, Hindistan'ı sömürge bağımlılığından kurtarma düşüncesi onu terk etmedi. Kısa süre sonra yeraltı çalışmalarına başladı, ancak aynı zamanda edebiyat tutkusunu da bırakmadı. Okuma çevresi kısa süre içinde Hinduizmin kutsal kitaplarını içeriyordu: Upanişadlar, Vedalar, Bhagavad Gita; Bengalce ve Sanskritçeyi mükemmel bir şekilde öğrendi.
Ancak, entelektüel bilgeliğin onu tatmin etmeyi bıraktığı gün geldi. Sonra bir arkadaşı ona yoga yapmasını tavsiye etti. İlk başta, Aurobindo kategorik olarak reddetti. Dünyanın onun yardımına çok ihtiyacı varken, dünyayı terk etmeye ve kendini geliştirmeye katılmaya hakkı yokmuş gibi görünüyordu. Ancak bir gün, gezgin bir münzevi, kardeşinin ateşini mucizevi bir şekilde iyileştirdi ve bu olayın etkisi altında Aurobindo, yoganın kendisine Hindistan'ı özgürleştirmek için ihtiyaç duyduğu gücü verebileceğini fark etti.
Güç, manevi arayışının ana konusu oldu. Böyle bir hedefin ciddi bir mistik için yeterince sıra dışı olduğu anlaşılıyor; ancak, Aurobindo'nun kendisi bu konuda şunları yazdı:
“Gücü kendi başına kabul edilemez ve aranmaya değer olmayan bir şey olarak mahkum etmek, çünkü özünde kısır ve kötüdür, etik veya dini aklın bir yanılgısıdır; ve çoğu durumda, nasıl olabilir ki
bu bakış açısı doğrulanmış gibi görünüyor, özünde kör, hatta mantıksız bir önyargı. Nasıl saptırılırsa ve nasıl kötüye kullanılırsa kullanılsın -Sevgi ve Bilgide olduğu gibi- güç ilahidir ve burada da ilahi kullanım içindir. Shakti iradedir, Güç dünyaların hareket ettiricisidir ve her ne olursa olsun - Bilgi-Güç, Sevgi-Güç, Yaşam-Gücü, Eylem-Güç veya Beden-Gücü - her zaman kökeninde manevidir ve ilahidir. onun kalitesi. Hayvanlar, insan ya da titan tarafından cehalet içinde kullanılan bu Kuvvetin uygulanması, atılması ve onun içsel bilinç tarafından yönlendirilen, içsel bilinç tarafından yönlendirilen -bize doğaüstü görünse bile- içsel büyük eylemi ile değiştirilmesi gerekir. Sonsuz ve Ebedi ile uyum içinde. İntegral Yoga, Yaşam Çalışmasını terk edemez ve yalnızca içsel deneyimle tatmin olamaz;
zamandan beri, Aurobindo'nun hayatında devrimci aktivite ve yoga uygulamaları el ele gitti. Çeşitli sistemlere uygulama
Batı felsefesinin yoga analitik yöntemleri, daha sonra integral yoga olarak adlandırılan öğretileri özetlemeye başladı.
Tüm dünyanın çeşitli enerji titreşimleriyle dolu olduğunu, ancak bilincimizin bunların yüzde birini bile algılamadığını savundu. Bu esas olarak kendi zihnimiz tarafından üretilen titreşimlerden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle Aurobindo, bilincimizi genişletmek için atabileceğimiz ilk adımın zihni susturmak olduğuna inanıyordu. Bunun için klasik meditasyon tekniklerinden birini uygulamanız yeterlidir; süreç doğru ilerlerse , kısa sürede zihninizin tamamen boş olduğunu hissedeceksiniz .
Bu duygu pek hoş olarak adlandırılamaz. Sizi dünyadan ayıran “zihinsel perde” yırtılır ve onun kabalığını ve kusurunu keskin bir şekilde hissetmeye başlarsınız. Birçok insan, içsel boşluğun yavaş yavaş dolmaya başladığı anı beklemeden, bu aşamada meditasyon yapmayı bırakır. Aurobindo'ya göre, böyle bir dolgunun ilk işareti Shakti'nin İlahi gücünün aşağı doğru akışını hissetmek olacaktır:
“Barış kurulduğunda, bu daha yüksek veya İlahi güç yukarıdan inebilir ve içimizde çalışabilir. Genellikle önce başa iner ve zihnin iç merkezlerini, sonra kalp merkezine... sonra göbek ve diğer yaşamsal merkezlere...sonra sakral bölgeye ve aşağıya... Hem mükemmellik için çalışır. ve serbest bırakılması için; parça parça doğamızı alır ve onunla çalışır, reddedilmesi gerekeni reddeder, yükseltilmesi gerekeni yükseltir, yaratılması gerekeni yaratır. Her şeyi birleştirir, uyumlu hale getirir, doğada yeni bir ritim kurar” [3].
Gücün düşüşünü takiben, bilincinizin yapısının değiştiğini hissedeceksiniz: daha hafif, şeffaf, gözenekli hale geldi. Daha önce fark etmediğiniz birçok enerji titreşimini keşfedeceksiniz ve kendi düşüncelerinizin size içeriden değil, dışarıdan - dünyanın tüm insanlarını birleştiren Yüksek Zihin'den geldiğini fark ettiğinizde şaşıracaksınız. Aurobindo'ya göre, bu keşif, kişinin kendi bilincinin zihinsel düzleminde tam ustalığının bir işaretidir.
Ayrıca, İntegral Yoga tekniğinde, Aurobindo'nun da bilinç merkezleri olarak kabul ettiği vücudunuzun yedi enerji merkezi olan çakraların açılması gelir. Burada meditasyon yapan kişi kendini egosundan kurtarır (Aurobindo buna "ön varlık" der) ve bilincini "bireyselleştirir". Sonuç olarak, Bilinç-Kuvvet (Chit-Agni), düşüncelerden ve arzulardan bağımsız olarak ve tüm bilinç planlarını keşfetme yeteneğine sahip olarak uyanır. Chit-Agni'nin uyanışı, sınırsız bir varoluş sevinci (Ananda) hissi ile karakterize edilir; ancak, bu İntegral Yoga'daki ilk adımlardan sadece biridir.
Aurobindo, insanın zihinsel bilince ek olarak yaşamsal ve fiziksel bir bilince de sahip olduğunu ve bu bilinçlerin de meditasyonla sakinleştirilmesi gereken kendi zihnine sahip olduğunu belirtiyor.
Hayati bilinç, göğüs ve epigastrium bölgesinde lokalizedir. Bu alanı keşfeden aydınlanmış bilinç, burada hayati zihni keşfeder - dışarıdan gelen tüm titreşimlere yanıt veren ve böylece duygularımızı ve arzularımızı ortaya çıkaran bir örnek. Bu zihnin sessizliği bizi ruhsal ve hatta fiziksel olarak yenilmez kılacaktır, çünkü düşmanca titreşimlere yanıt vermeyerek düşmanın bize zarar vermesine izin vermeyiz. Aurobindo'ya göre bu Sessizliğin Gücü, yaşamlarımızı trajedi, üzüntü ve endişeden arındırabilir ve herhangi bir enerji temasında sevinen Gerçek Hayati'nin yolunu açabilir.
“Sakinlik çok olumlu bir durumdur; mücadelenin karşıtı olmayan bir barış var - aktif, bulaşıcı ve güçlü, boyun eğdiren ve sakinleştiren, her şeyi düzene sokan ve her şeye yerini veren bir barış, ”Mirra Richard, Aurobindo Ashram'ın Annesi, bir zamanlar söz konusu. Böylece, yaşamsal zihnin durgunlaşması çok pratik bir işlev görebilir.
hedefler, çünkü dış titreşimlerin kaotik dünyasını kontrol etmenize ve diğer insanlara gerçek yardım sağlamanıza izin verir.
Bir sonraki aşama, kişinin kendi ruhunun ifşa edilmesidir. Dünyadaki Merkezi Varlığı bulduğunuz ve ona koştuğunuz andan itibaren başlar. Mirra Richard bu süreci şöyle anlatıyor:
“Kapalı bir kapının önünde, devasa bronz bir kapının önünde oturuyorsunuz, açılmasını ve sizi içeri almasını diliyorsunuz. Bunu yapmak için, tüm özlemlerinizi tek bir kirişe yoğunlaştırıyorsunuz, bu da bu kapıyı itmeye, itmeye, kırmaya başlıyor. kapı aniden açılıp içeri girmene izin verene kadar artan enerjiyle daha sert ve daha sert. Ve ışığa doğru itilmiş gibi içeri giriyorsun."
Çabalarınızın başarılı olduğunun ana işareti, psişik neşe ve içinizde hissedilen bir tür ateştir. Aurobindo'ya göre, psişenin açılmasıyla kişi varlığının sonsuzluğunu hisseder ve yeniden doğuş doktrinini gerçekten kavrar.
Tüm bu manevi başarılar, üçünün en donuk ve katı olan fiziksel zihni sakinleştirmeyi çok daha kolay hale getirir. Bu aşamadaki ana başarı, kişinin kendi bedeninden bilinçli çıkış ve bedene giriş konusunda ustalaşmasıdır.
Genel anlamda, 1908'den önce Aurobindo tarafından geliştirilen ve geçirilen İntegral Yoga'nın ilk aşaması budur. Bu dönemdeki dış yaşamı tamamen Hindistan'ın bağımsızlığı mücadelesine adanmıştı. 1906'da Bombay'dan ayrıldı ve kurtuluş hareketinin ana merkezlerinden biri olan Kalküta'ya taşındı. Burada günlük radikal bir gazete çıkardı, ilk Ulusal Kolej'e başkanlık etti - ve aynı zamanda İngiliz mallarının, gemilerinin ve eğitim kurumlarının boykot edilmesini isteyen aşırılık yanlısı bir partinin kurucusu oldu. Kısa süre sonra sömürge polisi onun hakkında bir dosya açtı; onu tutuklamak istediler, ancak delil yetersizliğinden tutuklama ertelenmek zorunda kaldı.
1907'de Aurobindo, kendisine yogada daha fazla ilerleme konusunda talimat verecek olan yogi Vishnu Bhaskar Lele ile bir araya geldi. Aurobindo hemen akıl hocasına şunları söyledi: "Yoga'yı iş için, eylem için yapmak istiyorum, sannyas (dünyadan feragat) ve Nirvana uğruna değil" [4]. Aurobindo'nun sonraki Nirvana deneyimi şöyle anlatılır:
“Herhangi bir zihinsel veya yaşamsal hareketle lekelenmeyen, düşüncenin üstünde ve düşüncesiz bir duruma atıldım; ego yoktu, gerçek dünya yoktu - yalnızca hareketsiz duyulara bakarak, hissedilen veya mutlak sessizliğiyle ilişkilendirilen bir şey, boş görüntülerin dünyası, kendi özlerinden yoksun cisimleşmiş gölgeler. Hiç kimse yoktu, hatta çoğulluk bile yoktu - yalnızca mutlak O, özelliksiz, alakasız, mevcut, tarif edilemez, düşünülemez, mutlak ve yine de son derece gerçek ve yalnızca gerçek. Bu, zihinsel bir kavrayış ya da yukarıda bir yerde parıldayan anlık bir içgörü değildi - bu bir soyutlama değildi - olumlu, tek olumlu bir gerçeklikti;
uzamsal fiziksel dünya, kendisiyle dolu, fiziksel dünyanın bu görünümünü işgal etti ya da daha doğrusu sular altında bıraktı ve sular altında kaldı, kendisinden başka bir gerçekliğe yer veya alan bırakmadı ve kendisinden başka hiçbir şeyin gerçek, olumlu veya tözsel görünmesine izin vermedi ... bu deneyim) ifade edilemez bir barış, inanılmaz bir sessizlik, sınırsız bir özgürlük ve özgürlük getirdi”[5].
Ancak tüm bunlara rağmen Aurobindo, Nirvana'yı ruhsal arayışının nihai hedefi olarak almadı. Daha sonra, "Nirvana" diye yazmıştı, "ötesinde keşfedilecek hiçbir şey olmayan Yolun aniden tamamlanması olamaz - bu, alt doğanın içinden geçen alt zihnin sonu ve aynı zamanda yaşamın başlangıcıdır. Yüksek Evrim” [6]. Nirvana'nın yeni bir vizyona giden yolda ilk (ama hiçbir şekilde gerekli olmayan) aşama olduğunu savundu. Bizi bir tür cehaletten kurtarır, ancak bizi hemen başka tür bir cehalete sokar, bir kişinin diğer bilinç düzlemlerinde ustalaşmasını engeller - Aurobindo'nun bütünleyici yogasının çok önemli bir anı.
Aurobindo, Evreni, saf maddenin uçurumlarından saf ruhun doruklarına kadar uzanan çok seviyeli bir bilinç düzlemi ölçeği olarak hayal etti. İnsan bilincinin evrim süreci, bu sayısız adım boyunca yükselişi onu daha çok meşgul etti.
Hindistan'ın kurtuluş mücadelesi dışında her şey. Aurobindo, Tanrı'nın kendisine vatanı kurtarma görevini emanet ettiğine kesinlikle inanıyordu ve mistik araştırması, 1908'e kadar, sömürge yetkililerinin onu kardeşiyle birlikte öldürmeye teşebbüs suçlamasıyla tutukladığı 1908'e kadar, aktif yeraltı faaliyetleriyle birleştirildi. bir İngiliz yargıç.
Tutuklandığında, Aurobindo, kendi kabulüyle, kaderinden ve onu korumasından mahrum bırakan Tanrı'dan şüphe etti. Ancak birkaç gün sonra kendisine “Bekle ve gör” diyen bir iç ses duydu ve bu sese itaat etti. Bir süre sonra, tutuklanmasından bir ay önce, “bütün işleri bırak, emekli ol ve O’nunla daha yakın bir birlikteliğe girmek için kendine bak” çağrısını duyduğunu hatırladı, ancak onu takip etmedi, çünkü kendisini taşıdı. devrimci faaliyetlerle uzaklaştı. “Bana,” diye hatırlıyor Aurobindo, “yine benimle konuştu ve şöyle dedi:“ Kıramadığın bağlarını kopardım, çünkü bu benim iradem değil ve asla işime girmedi - bu iş devam. Senin için başka bir şeyim var ve bu yüzden seni buraya getirdim - kendi başına öğrenemeyeceğin şeyleri sana öğretmek için. ve seni işime hazırla. [...] Bu süre içinde başıma gelen her şeyden bahsetmeyeceğim - sadece her gün Mucizelerini önümde açtığını söyleyeceğim. [...] Tutukluluğumun on iki ayı boyunca bana bu bilgiyi gün be gün verdi”[7].
Mahkeme salonunun ortasındaki demir bir kafesteyken, Aurobindo daha yüksek zihinsel planlara yükseldi ve Global Zihne ulaştı - bu onun görüşüne göre Süperbilinç'in en yüksek seviyesi olan bir seviye. Gerçek kaderini burada fark etti: “isyan değil
herkesin yönetebileceği İngiliz hükümetine karşı, ... ama evrenin tüm doğasına karşı bir isyan”[8].
1909'da Aurobindo beraat etti ve gözaltından serbest bırakıldı. Serbest bırakıldıktan hemen sonra radikal dergi Te Kagta-Vogm'u kurdu ve aslında eski faaliyetlerine devam etti. Aurobindo, yetkililerin onu Andaman Adaları'na sürgün edeceği konusunda uyarıldığında. Aynı gün kendine özgü bir sesin kendisine "Sandernagor'a git" dediğini duydu. Bu tavsiyeyi aldı; iki ay sonra aynı ses onu Fransızların elindeki Pondicherry şehrine gönderdi.
Pondicherry'de Aurobindo, fikirlerini yazıya dökmesini tavsiye eden Fransız yazar ve gazeteci Paul Richard ile bir araya geldi. 1914'ten 1920'ye kadar Aurobindo, yaklaşık beş bin sayfadan oluşan tüm ana eserleri yarattı. Bu yoğun zihinsel çalışma döneminde, şeylerin üzerinde yükselen, hala onların birliğini anlamayan ve bölünmesi gereken Küresel Zihnin kusurluluğunu kavradı. Küresel Zihnin arkasında, Supramental'in anlaşılmaz bir bölgesi olduğunu gördü ve oraya koştu. Görevindeki asistanı, 1920'de Pondicherry'ye taşınan ve daha sonra Aurobindo'nun Ashram'ının Annesi olan Mirra Richard'dı.
Aurobindo, Supramental'i, dünya dillerinin hiçbirinde tarif edilemez, küresel bir bilinç alanı olarak görüyordu. O, Supramental hissini, “hiçbir şeyin gerçekten sonlu olmadığı bir his olarak nitelendirdi: o, herkeste ve her şeyde herkes hissine dayanır: onun belirleyici yeteneği, herhangi bir sınırlama duvarı yaratmaz; tüm duyusal bilgi ve duyumların bir dalga, hareket, sıçrama veya damla olduğu, ancak yine de okyanusun odağı olan ve okyanustan ayrılamaz olan okyanus ve eterik bir duygudur. ^...] Öyleyse, fiziksel vizyonda, “fiziksel gözlerde, yalnızca nesnenin fiziksel yönünün değil, aynı zamanda ana özü, enerji titreşimi, ışığı ve gücünün de erişilebilir olduğu bir ruh ve bilinç var gibi görünüyor. ve yaratıldığı ruhsal madde. [. ..] Aynı zamanda, özel bir tür dördüncü boyutta bir vizyon açan, karakteristik özelliği bir tür içeriye nüfuz eden bir vizyon, sadece yüzey ve dış formun değil, bir vizyon açan ince bir değişim meydana geliyor, ama onu canlandıran ve çevresinde ince bir şekilde uzanan her şeyden. Maddi nesne bu vizyona şimdi gördüğümüzden farklı bir şey olarak görünür: arka planda ayrı bir nesne olarak veya doğanın geri kalanıyla çevrili olarak değil, ayrılmaz bir parça olarak ve hatta ince bir anlamda - birliğin bir ifadesi olarak. gördüğümüz her şeyden. Ve bu birlik, Ebedi ile özdeşliğin birliğidir, Ruh'un birliğidir. Süpramental vizyon için maddi dünya, uzay ve maddi nesneler şimdi onları algıladığımız anlamda maddi olmaktan çıkarlar, yani, sadece sınırlı fiziksel organlarımızın kanıtlarıyla; [...] Önümüze çıkıyorlar, bize görünürler,
Supramental'e doğru ilerleyen Aurobindo, insanın onu her taraftan sıkıştıran Kara Yumurta - Maddenin tutsağı olduğunu buldu. Bu yumurtadan çıkmanın iki yolu vardır: uyku (veya meditasyon) ve ölüm. Ancak insanın görevi bu kabuğu terk etmek değil, onu temiz ve yaşanabilir bir alana dönüştürmektir. 1 Bu nedenle, Aurobindo, Supramental'e nüfuz edebilmek için kişinin Bilinçaltının tüm planlarında ustalaşması gerektiğine inanıyordu.
Bu çalışma psikanalize benzer: Burada ilk sırada kişinin kendi rüyalarını, rüyalarını, yanılsamalarını ve deneyimlerini incelemesi yer alır. Aurobindo, “bu deneyimlerin sadece bir hayal veya rüya oyunu değil, gerçek olaylar olduğunu iddia ediyor… Sadece fiziksel olarak yaşadığımızı, dışsal bir zihin ve yaşamla donatıldığımızı düşünmek yanlış. Sürekli olarak bilincin diğer planlarında yaşar ve eylemde bulunuruz, orada başkalarıyla tanışır ve onları etkileriz ve orada ne yaptığımız ve hissettiğimiz, ne düşündüğümüz, topladığımız bu güçler ve bu sonuçlar, hazırladığımız meyveler için ölçülemez bir öneme sahiptir. bizim için bilinmeyen dış yaşamımız ve onun üzerindeki etkimiz. Bunların hepsi fiziksel düzleme ulaşmaz ve ulaşan şey orada farklı bir biçim alır - bazen tam bir karşılık gelse de; ama bu küçük parça bizim dış varlığımızın temelidir. Fiziksel yaşamda olduğumuz, yaptığımız ve katlandığımız her şey, içimizdeki örtünün ardında hazırlanıyor. Bu nedenle, yaşamın dönüşümü, dönüşümü için çabalayan yoga için, bu alanlarda neler olup bittiğini anlamaya başlamak, orada ustalaşmak ve kaderimizi belirleyen gizli güçleri hissetmeyi, bilmeyi ve bunlarla başa çıkmayı öğrenmek son derece önemlidir. iç ve dış büyüme veya düşüş. " [on]. Kaderimizi, içsel ve dışsal büyümemizi veya düşüşümüzü belirleyen gizli güçleri bilir ve ele alırız. " [on]. Kaderimizi, içsel ve dışsal büyümemizi veya düşüşümüzü belirleyen gizli güçleri bilir ve ele alırız. " [on].
Aurobindo Bilinçaltını evrimsel geçmişimizin bir tür deposu olarak gördü. Rudolf Steiner gibi o da insan ruhunun tüm varlığının hatırasını sakladığına inanıyordu.
önceki enkarnasyonlar ve tüm bu anıların bilinçaltının girintilerinde saklandığına inandılar. Bilinçaltında sevginin kaynağını buluruz; ama aynı zamanda bir kişinin ruhsal gelişimi sırasında üstesinden geldiği sayısız karanlık güç için bir haznedir. Aurobindo bu güçleri Düşman'ın ortak adıyla çağırdı. İnsanlığın bilinçaltında kök salmış bu Düşmana karşı mücadelede, artık devrimci faaliyetinin ana görevini görüyordu. “Manevi bir devrim öngörüyoruz ve maddi devrim sadece onun gölgesi ve yansımasıdır” [Ve], demişti bir keresinde.
Aurobindo, Bilinçaltında ustalaşarak ve Supramental'in sınırlarını aşarak, bir kişinin kaçınılmaz olarak yeteneklerini önemli ölçüde artıran bir tür psikofiziksel dönüşümden geçtiğine ikna oldu. Bu dönüşümün özü defalarca kendisi tarafından ifade edildi, ancak Mirra Richard'dan dolayı daha spesifik ve özlü bir sunum yapacağım. "Dönüşüm," diye savundu, "bütün bu tamamen fiziksel organizasyonun, her biri kendi özel titreşim tipine sahip olacak olan kuvvet yoğunlaşma noktalarıyla değiştirileceği anlamına gelir; organların yerini, bilinçli irade tarafından aktive edilen bilinçli enerji merkezleri alacaktır. Mide, kalp, dolaşım, akciğer olmayacak; tüm bunlar ortadan kalkacak ve onların yerini bir titreşim oyunu alacak, bu organların sembolik olarak temsil ettiklerini yansıtan ... Bu nedenle, dönüştürülmüş beden, hayvan bedeninde gelişen sembolik temsilcileri (önceki gibi) değil, gerçek enerji merkezlerinin yardımıyla hareket edecektir ... Örneğin, akciğerlerin sembolik hareketinin arkasında hafiflik özelliği veren hakiki bir hareket vardır ve her organla birlikte yerçekimi kanununun etkisinden kurtulursunuz. Her sembolik hareketin arkasında hakiki bir hareket vardır.” ve böylece her organla. Her sembolik hareketin arkasında hakiki bir hareket vardır.” ve böylece her organla. Her sembolik hareketin arkasında hakiki bir hareket vardır.”
1926'da Aurobindo tamamen inzivaya çekildi. Onun birkaç öğrencisi, Yüce Zihinsel'in alanına ulaştığına inanıyordu.
Agni'nin İlahi ateşinin bir parçacığını bedenine kabul etti ve şimdi psikofiziksel dönüşümün ilk aşamasından geçiyor. Ancak, aslında, Aurobindo'nun planları çok daha genişti. Supramental'i kullanmak istedi. tüm maddi dünya üzerinde dönüştürücü bir etkiye sahip olmak için. Görünüşe göre bu aşamada gerçekleşen çalışmanın detayları sadece Mirra Richard tarafından biliniyordu; ve Aurobindo'nun kişisel yenilgisi olarak kabul ettiği İkinci Dünya Savaşı'nın başlamasıyla sona erdi.
Bu olaydan çıkardığı sonuç, “İnsanlığa yardım etmek için, ne kadar büyük olursa olsun bireyin nihai karara bireysel olarak varması yeterli değildir” idi. “Tüm ışık alçalmaya hazır olsa bile, tüm alt düzlem de İnişin baskısını kabul etmeye hazır olana kadar bir dayanak elde edemez” [12]. Buna dayanarak, 1940'ta. Sri Aurobindo ve Mirra Richard Ashram'larını Pondicherry'de açtılar.
Bu aşramın faaliyetleri hakkında pek çok övgü dolu yorum var. Gazeteciler sayesinde ellili yıllarda aşramdan ayrılan Auroville köyü, “geleceğin şehri” ve belki de Sri Aurobindo'nun ana buluşu olarak ün kazandı. Bu arada, Aurobindo'nun destekçileri de Auroville için pek hevesli değiller; örneğin, Satprem buna "ticari işletme" diyor. Onların açıklamalarından, burada gelişen eşsiz yaratıcı özgürlük atmosferinin, Aurobindo'nun 1950'deki ölümüne kadar uğraştığı iddia edilen “Dünya üzerindeki süpramental etkinin” sadece bir yan etkisi olduğu anlaşılabilir. Ancak, Aurobindo'nun kendisi bunu yapmadı. 40'lı yıllardan beri bu konuda herhangi bir yorum bırakın. pratikte cemaatinin işlerinden emekli oldu, hiçbir şey yazmadı ve röportaj vermedi.
Bununla birlikte, takipçilerine göre bu, faaliyetlerinin maddi planda tezahür eden görünür meyveler üretmeyi bıraktığı anlamına gelir. Ve bu anlamda, Aurobindo'nun faaliyeti ölümüyle sona ermedi, yazılarında ana hatlarıyla belirtilen küresel evrim programı tamamen uygulanana kadar devam ediyor ve devam edecek:
“Yaşamın Maddedeki evriminden, aklın Maddedeki evriminden bahsediyoruz; ama evrim, bir olguyu açıklamadan basitçe ifade eden bir kelimedir. Görünen o ki, Yaşamın zaten Maddede ve Zihnin - Yaşamda olduğunu kabul etmezsek, Yaşamın yalnızca maddi unsurlardan ve Zihnin de yalnızca canlı formlardan evrimleşmesi için hiçbir neden yoktur, çünkü Madde, özünde, örtülü bir Yaşam biçimidir ve Yaşam örtülü bir Bilinç biçimidir. Ama o zaman, bu dizide bir sonraki adımı atmaya ve zihinsel bilincin kendisinin yalnızca bir form, Zihnin ötesinde yatan daha yüksek durumların bir dış parçası olabileceğini kabul etmeye özel bir itiraz yoktur. Bu durumda, insanın Tanrı, Işık, Mutluluk, Özgürlük için yenilmez arzusu,
Güç için bir çaba, Doğanın aklın sınırlarının ötesine geçmeye çalıştığı bir tür zorunluluk ve Doğanın Maddenin biçimlerini bahşettiği Yaşam için çabalamak veya çabalamak kadar doğal, doğru ve haklı görünüyor. Ona bahşettiği Akıl için, sırayla bazı yaşam biçimleri. ... Bir hayvan, denebilir ki, Doğa'nın insanı geliştirdiği büyük bir laboratuvardır. İnsanın kendisi pekala, şu anda bilinçli olan işbirliğinin yardımıyla Doğanın bir üstinsan, bir tanrı yaratmak istediği yaşayan bir düşünme laboratuvarı haline gelebilir. Ya da belki de Tanrı'yı tezahür ettirin demek daha doğru olur?” [13].
Porfiri İvanov (1898 - 1983)
"Bebeğim! Tüm Sovyet halkına fayda sağlama arzusuyla dolusun. Bunu yapmak için sağlıklı olmaya çalış. Size yürekten bir rica, sağlığınızı nasıl iyileştireceğiniz konusunda benden tavsiye alın.
Kendinizi iyi hissetmek için günde iki kez soğuk suda banyo yapın. Yüzebildiğiniz kadar yüzün: gölde, nehirde, banyoda, duş alın veya kendinizi dökün. Bunlar senin şartların. Sıcak banyo soğuk ile tamamlandı.
Banyodan önce ve sonra ve mümkünse onunla birlikte doğaya çıkın, çıplak ayaklarınız yerde, kışın karda en az 1-2 dakika durun. Ağzınızdan birkaç kez havayı soluyun ve zihinsel olarak kendinize ve tüm insanlara sağlık dileyin.
Alkol almayın ve sigara içmeyin.
Cuma 18-20 saatten Pazar 12 saate kadar haftada en az bir kez yemeksiz yapmayı deneyin. Bu senin erdemin ve huzurundur. Sizin için zorsa, en az bir gün ayırın.
Pazar öğleden sonra saat on ikide çıplak ayakla doğaya çıkın ve birkaç kez nefes alın ve yukarıda yazdığı gibi düşünün. Bu, vücudunuzun bir kutlamasıdır. Ondan sonra ne istersen yiyebilirsin.
Çevrenizdeki doğayı sevin. Etrafa tükürmeyin... Buna alışın - bu sizin sağlığınız.
Başta yaşlılar olmak üzere her yerde herkese merhaba deyin. Sağlıklı olmak istiyorsanız herkese merhaba deyin.
İnsanlara, özellikle hastalara, yoksullara, kırgınlara, muhtaçlara elinizden gelen her şekilde yardım edin. Bunu sevinçle yap. Ruhunuz ve kalbinizle onun ihtiyacına cevap verin.
Açgözlülüğü, tembelliği, kendini beğenmişliği, para hırsını, korkuyu, ikiyüzlülüğü, gururu kendi içinizde fethedin. İnsanlara güvenin ve onları sevin. Onlar hakkında haksız yere konuşmayın ve onlar hakkında kötü fikirlere kapılmayın.
Kafanı hastalık, hastalık, ölüm düşüncelerinden kurtar. Bu senin zaferin.
Düşünceyi eylemden ayırmayın. okudum - iyi. Ama en önemlisi, yap.
Porfiri İvanov (1898 - 1983)
12. Bu meselenin tecrübesini anlatın ve aktarın, fakat bununla övünmeyin ve kendinizi yüceltmeyin. Mütevazı olmak."
basit değil mi Bilgelerin karmaşık ve gizemli konuşmalarına alışmış aydınlanmış bir Batılı, mistik öğretinin bu kadar ilkel olabileceğine inanmakta güçlük çekiyor. Bu arada, önünüzde 20. yüzyılın en etkili öğretilerinden biridir. Yukarıdaki kurallara uymaya karar veren binlerce insan, sadece sağlıklarını iyileştirmek ve hastalıklardan kurtulmakla kalmadı, aynı zamanda hayata ve çevrelerindeki dünyaya yeni, daha aydınlanmış ve neşeli bir bakış açısı kazandı.
Porfiry Korneevich Ivanov'un hayatı ve çalışması, öğretisi gibi, aşırı basitliğin, eşi görülmemiş manevi yükselişlerle nadir bir kombinasyonunun bir örneğidir ve genellikle bir mucizeyle sınırlanır.
Ivanov, Ukrayna'nın büyük bir köyünde, fakir bir köylünün geniş bir ailesinde doğdu. Çağdaşların anılarına göre, çocuklukta ve gençlikte, gelecekteki Öğretmeni onun içinde hiçbir şey gölgelemedi. İlk eğitimini alan İvanov, çalışmalarını bırakmak zorunda kaldı. On iki yaşından itibaren geçimini tarım işçiliği yaparak kazandı; On beş yaşında bir madende iş buldu. Gençliği devrim ve iç savaşla aynı zamana denk geldi; çok geçmeden bir aile kurdu, birçok meslek değiştirdi ve otuzlu yıllarda Kafkasya'ya gitti. Burada karlı bir çeyrek yönetici pozisyonu aldı. En küçük oğlu, bu yıllarda Ivanov'un çevresinden sıyrılmadığını hatırlıyor. Tüm meslektaşları gibi, Ivanov da votka içti, sigara içti, küfretti, yere tükürdü,
1933'te burada, Kafkasya'da Ivanov'un dünya görüşünde inanılmaz bir dönüm noktası yaşandı. Nedenleri açık bir şekilde pek belirlenemez. Kesin olarak bilinen tek bir şey var: İvanov bu yıl ailesini terk etmeye karar verdi ve başka bir kadına gitti. Bir süre sonra, insan fizyolojisi üzerine birkaç kalın kitapla birlikte yarı giyinik olarak geri döndü. Ondan sonra ailesini Ukrayna'ya götürdü ve o zamandan beri hiçbir yerde çalışmadı. Sonraki yaşamının tamamı, bu makaleden önce gelen "sistem"in geliştirilmesine ve uygulanmasına ayrılmıştı.
“Sistem” bir anda doğmadı. İlk başta, vücut için özel bir “sertleşme - eğitim” idi - soğuk suyla ıslatma, bozkırda her türlü hava koşulunda koşma, çiy ve karda çıplak ayakla yürüme. Bununla birlikte, bu sertleşmenin arkasında, daha ilk yıllarda, bir kişinin sadece Doğa'da yaşamaması, aynı zamanda onunla tam bir karşılıklı güven temelinde aktif olarak etkileşime girmesi gerektiğine dair derin bir felsefi fikir izlendi. Bu tür bir etkileşim, elementlerin özüne tam “daldırma” yardımı ile sağlanabilir: hava ve su toprağı. Ivanov, böyle bir etkileşimin bir kişiye, daha sonra tüm insanlığın yararına kullanabileceği gerekli ruhsal ve fiziksel gücü getirmesi gerektiğinden emin olacaktır.
İvanov, fikrini takiben yavaş yavaş kıyafetlerden kurtuldu: önce kış için şapkasını çıkardı, sonra her şeyi. Her türlü havada şort veya şortla çıplak ayakla yürüdü. Alkolü ve sigarayı bıraktı, vücudunu bilinçli olarak yiyecek ve suyu reddetmek için eğitti, bir kişinin hava, su ve toprak enerjisinden - “doğanın üç canlı bedeni” ile yaşayıp yaşayamayacağını görmeye çalıştı. Önce haftada bir gün, sonra haftada iki gün, sonra üç gün, ardından arka arkaya 7,14, 30 veya daha fazla gün aç ve susuz kaldım. Birkaç gün boyunca ormanda ya da bozkırda, yiyecek ve giysi olmadan ve sadece yazın değil, kışın da doğanın tüm niteliklerini eşit olarak algılamaya çalışıyordu: hem “sıcak ve iyi” hem de “soğuk ve soğuk”. kötü". “Ve doğanın kendisi harika” diye yazdı, “başlangıçtaki akışın yaşamında sonu ve kenarı yoktur. Doğada yaşamak için doğduk.
İnsan ve doğa arasındaki bu büyük, her şeyi kapsayan bağlantının bilincinden, sistemin felsefi yönü yavaş yavaş doğdu. İvanov, doğanın pahasına, "başkasının iyiliği pahasına" yaşamanın imkansız olduğunu fark etti. Kendi pahasına yaşamalı, tüketici olmayı, doğanın katili olmayı bırakmalısın. “Enfekte olduk - biz doğayı öldürüyoruz ve o bizi öldürüyor. Biz onun silahlarıyız ve o da doğal olarak biziz. Kendimizi savunacak gücümüz yok: yaşayıp öleceğiz... Bilinçle yaşanabilir'.
Kendi üzerinde başlattığı deneyin çarpıcı sonuçlarının ışığında, İvanov, modern insanı en önemsiz yaratık olarak gördü, her saat, her dakika saçma sapan geleneklere ve dogmalara bağlı olarak kendini öldürüyordu. İnsanlar uygarlığın, “ekonominin”, “mekaniğin” nimetleriyle eli ayağını bağladılar... “Suçlu insandır, bağımlılık yarattı, [doğadan] korktu, geri çekildi. Bağımsızlığın tadını çıkarmak istemedi, bu yüzden bir hata yaptı ve öldü. Suçlu kim? Kendisi korkuyordu ve doğa korkakları uzaklaştırıyor. Bağımlılık sadece hoş, sıcak, samimi sevmeyi öğretir... Yüzyıllardır keşiflerimizle doğada yaşamı ve devamlılığı arıyorduk ama ölüme tökezledik.”
İvanov, insanlık bu bağımlılığı ne kadar erken anlar ve üstesinden gelirse, doğayla o kadar çabuk birleşirse, her bireyin ölümsüzlüğe kadar eşi görülmemiş bir sağlık ve sonsuz gençlik kazanacağına inanıyordu. “Doğada tek taraflı olarak değil, genişlemiş bir bilince, çok yönlü bir bakış açısına sahip olmamız gerekiyor. Zengin yaşamalıyız, ama cehaletimiz yüzünden fakir yaşıyoruz.
Ancak İvanov, bu gerçeği anlamanın kolay olmadığını gördü. Modern bir insan, kendisi için gerekli gördüğü şeylere - giysilere, yiyeceklere, barınmaya - çok güçlü bir şekilde bağlıdır. Zar zor doğar, bir kişi hemen bu bağımlılığa düşer. “Bir adam dünyaya daha yeni doğdu, bedeni dolaştırmak ve acıtmak için bir koşul zaten onu takip ediyor… Elleriniz hiçbir şey yapmasın diye sizi burkup bağlayan ilk çocukluk hayatınızı hatırlayın. , böylece bacaklarınız da büküldü, bağlandı. Bütün bunlar bedeninize müdahale etti, psişenizi inşa etmeye müdahale etti'[5].
Ivanov, yemek yeme, giyinme, barınma ihtiyacının başka bir bağımlılık yarattığına inanıyordu, daha az korkunç değil - çalışma ihtiyacı. Ve "emekli adam kendini vaktinden önce yıpratıyor, içinde bir kişi gücünü kaybediyor ve yorgunluk biriktiriyor." Çalışarak, hayatının nimetleri için para kazanmaya çalışan bir insan, kendini geliştirmek, vücudunu sertleştirmek, Doğa ile uyumlu iletişim için daha faydalı bir şekilde kullanılabilecek hayatının çok değerli bir zamanını kaybeder.
Son ifade, bence, kolayca yanlış anlaşılabilir. Sonuçta hayatımda ne yaparsam yapayım iştir ve bir dereceye kadar çalışmayı bırakmak, yaşamayı bırakmak demektir. Açıkçası, kişinin emeğin kendisinden değil, emeğe olan bağımlılığından kurtulması gerekir . İvanov'a gelince, onun vaaz ettiği fikir, görünüşe göre Doğu'nun geleneksel eylemsizlik, insanın dış dünya işlerine karışmama fikrine benziyor.
Her gün sonuçlarını pratik eylemlerle doğrulayan Ivanov, her şeyden önce kendisine ve yakında ortaya çıkmaktan çekinmeyen öğrencilerine fiziksel ve ruhsal kurtuluşun gerçek yolunu gösterdi.
Ancak tek başına kamu bilincini değiştirmek kolay olmadı. Kırk derecelik donlarda şortunda her yerde ortaya çıkmasıyla hızla ünlenen takıntılı bir kişinin “saçma fikri” üzerine herkes güldü. Ancak sadece gülmekle kalmadılar: İvanov, görgü kurallarını ihlal ettiği için para cezasına çarptırıldı ve hatta tutuklandı. Zaten otuzlu yaşlarda, onu zorla bir psikiyatri hastanesine yerleştirmeye çalıştılar. Bununla birlikte, SSCB hükümeti, Ivanov'a, insan vücudunun rezerv yeteneklerini belirlemek için kendi üzerinde bir deney yaptığını belirten bir sertifika verdi ve bir süredir yerel yetkililerin erişiminin ötesindeydi. Ancak sertifika uzun sürmedi ve 1935'ten 1975'e kadar “deneyci” hastanelerde ve hapishanelerde toplam en az 12 yıl geçirmek zorunda kaldı.
Açıkçası, yetkililerin İvanov'a karşı böyle bir tutumunun nedeni, onun felsefi değil, sosyal-ütopik fikirleriydi. İvanov ölüm cezasının, bedensel cezanın ve hapis cezasının kaldırılmasını savundu; Toplumun tüm üyelerinin ücretlerinin eşitlenmesini vaaz etti. Aynı zamanda, Dünya'ya kendi kılığında indiği iddia edilen Yaşayan Tanrı adına sık sık konuştu. Bir gün Amerika'dan seçkin bir misafirle buluşmaya çalıştı; başka bir zaman, Tanrı'nın mesajını Komünist Parti Kongresi delegelerine okumak için. İvanov'un siyasi ütopyaları, sık sık halka yaptığı sayısız çağrıya yansıdı.
Yine de İvanov'un öğretilerindeki en önemli şey, kendisi üzerinde ömür boyu süren deneyidir. Yaşayan Tanrı'nın renkli figürü - uzun boylu, kaslı, gür grileşen saçlı ve uzun sakallı, en şiddetli donlarda külota kadar soyulmuş - fabrikalarda ve fabrikalarda, hastanelerde ve okullarda, kollektif çiftliklerde ve devlet kurumlarında ortaya çıktı.
Kendi içindeki doğal gücü fark eden Ivanov, sağlığını insanlara aktarmanın, hastalıkla savaşmak için içsel güçlerini uyandırmanın harika bir yolunu keşfetti. Ivanov'un en küçük oğlu, “Baba fikrini takip etmeye başladığından beri ailemizde kimse hastalanmadı” diye hatırlıyor. Şimdi, Ivanov iyileşmeye başladığında, umutsuzca hastaların hacları ona başladı, her gün “iyileşme mucizeleri” meydana geldi.
Ivanov'un kısa sürede takipçileri oldu. Böylece deneyci bir öğretmene dönüştü.
Hayatı boyunca, birçok ciddi hasta insanı iyileştirdi ve Doğada doğru, doğal, sağlıklı bir yaşam öğretti: felçli, yıllarca yatalak, doğuştan kör, kanserli, tüberküloz - doktorlar tarafından reddedildi ve ölüme mahkum edildi. Onları kendisi aradı. Köye geldi, böyle hastalar olup olmadığını öğrendi, onlara geldi (ancak isterlerse - “herkes inancına göre ödüllendirilsin”!), Ellerini koydu, üzerlerine soğuk su döktü, ve insanlar kalktı. Ama ondan önce Doğa'ya soruyor gibiydi: Nasıl, bu yeni yolu doğru izliyor muyum? Ve Doğa, bu hastalar aracılığıyla ona cevap veriyor gibiydi: "Doğru."
İvanov'un tüm girişimlerine Doğa ile benzer bir diyalog eşlik etti. Örneğin 1935'te şu soruyu sordu: "Eğer doğru yolda gidiyorsam, o zaman benim için sonsuza dek ayakkabısız kalma zamanı geldi ve karar verdi: eğer öyleyse, o zaman şifa isteyen, daha önce tedavi görmüş olan kadın. 17 yıl felçli bacaklarla yatıp kalkmalı. Ve böylece oldu. Ivanov, bu iyileşmeyi “sisteminde” daha fazla ilerlemenin bir işareti olarak aldı.
Zamanla, Ivanov'un ailesiyle birlikte yaşadığı çiftlik, eşi görülmemiş bir hac yeri haline geldi. Öğrenciler, Öğretmenin evinin yanına beş odalı başka bir konut binası inşa ettiler. Sağlık Evi deniyordu; ülkenin her yerinden gelen ziyaretçiler için otel, hastane ve okul olarak hizmet vermiştir.
İvanov adı etrafında çıkan tartışma ve dedikodular yeni bir dini akımın doğmasına neden oldu. Birisi Tanrı'nın Dünya'ya yeni gelişiyle ilgili İncil tahminini hatırladı, biri O'nu İvanovo'da tanıdı. Yaptığı mucizeler hakkında efsaneler oluşmaya başladı, sözlerinin tercümanları, fikirlerinin vaizleri ortaya çıktı. Yeryüzünün yaşayan Tanrısı'nın yaşamı hakkında bir tür "İncil" bile yazılmıştır.
Burada söylenmelidir ki, İvanov hakkındaki literatüre hala efsaneler ve varsayımlar hakimdir. Bu arada, Ivanov'un felsefi notlarını ve notlarını içeren birçok el yazması defter var. Şimdiye kadar, bu defterler yayınlanmadı veya incelenmedi, ancak yalnızca alıntılandı ve genellikle göze çarpan çarpıtmalarla ve Ivanov hakkında tek İngilizce çalışma (V. Caniog, “A Coe! o! Earіb”), bu üzücü gerçeği vurguluyor. , hala burada bir istisna değildir.
Yeryüzünün Tanrısı, dünyevi dinlere çok tuhaf bir şekilde davrandı. Bir yandan Mukaddes Kitabı iyi biliyordu ve öğrencileriyle yaptığı sohbetlerde isteyerek ondan alıntı yaptı. Öte yandan Ogonyok dergisi muhabirinin sorusuna verdiği yanıt da gösterge niteliğinde: "Tanrı'ya inandığınızı mı söylüyorlar?" - "Breshut. Bir zamanlar Tanrı'nın Dünya'da, kendilerini kazanmayı başarmış insanlarda yaşadığını anlayana kadar inandım." Belli ki kendini de ikinciler arasına dahil etmişti.
İvanov'un öğrencileri ve destekçileri ona bol miktarda maddi yardım sağladılar, ancak Öğretmen, belki de külot veya şort dışında hiçbir şeyi kabul etmedi. Tüm teklifler ailesine gitti, bu da mali durumlarını pahasına önemli ölçüde iyileştirdi.
İvanov, popülaritesi arttıkça çiftliğini genişletti; öğrenciler onun için yeni bir ev ve ziyaretçiler için büyük bir ev inşa ettiler. Ancak, yerel yetkililerin zulmü daha da güçlendi. Yetmişlerde, Ivanov zaten yaşlı bir adamken tutuklandı ve bir tür aşı enjeksiyonundan neredeyse öldüğü hastaneye gönderildi. O, onların kollarında öleceğini umarak öğrencilerine verildi. Ancak, öğrenciler onu terk ediyorlardı. Her on beş yirmi dakikada bir İvanov'u dışarı çıkarıp üzerine su döküyorlardı. Ertesi gün Usta kendine geldi.
1980'lerde, İvanov'un "sistemi", bu makalenin başında verilen on iki emrin uyumlu ve eksiksiz biçimini aldı. Buradaki “bebek” adresi tesadüfi değil, aksine derinden semboliktir: İvanov, her birimizin içinde yaşayan “manevi bebeğe” hitap ediyor. İsa Mesih gibi bizi “bu çocuk gibi küçük olmaya”, Doğa ile barışmaya, onun koynuna dönmeye çağırıyor. Bu dönemin fotoğraflarından, gri saçlı ve alışılmadık derecede güzel gözlü, anlayış ve nezaket dolu ince yaşlı bir adam bize bakıyor.
Bu yıllarda bir insanın ölümsüz olabileceği ve olması gerektiği hakkında konuşmaya başladı. Doğada bir insanı kurtarabilecek güçler vardır. Ama fethedilmeleri gerekir; ve bunun için kişinin kendi üzerinde “sistem”e göre çalışması gerekir: önce kişinin sağlığını korumayı öğrenmesi, sonra bilincini geliştirmesi ve ancak bundan sonra ölümün artık bizim üzerimizde gücünün olmayacağı bir düzeye ulaşması gerekir. İvanov, bu ölümsüzlüğün gerçekleşeceği biçim hakkında çok tuhaf bir şekilde konuşuyor: “Bir kişi aydınlanacak, hafif şemsiyesiyle kendini havaya kaldıracak, konuşmayacak, görünmeyecek ve her yerde olacak. ” Böyle bir insan, geleneksel görünümünü kaybedecek ve bir nevi üstünlüğe dönüşecek, İlâhi-erkeklik yoluna girecektir.
İnsanın fiziksel ölümsüzlüğü teması Batı için biraz sıra dışıdır; bununla birlikte, Rus mistisizmi için, filozof N. Fedorov'un “Ortak Nedenin Felsefesi” ni yazdığı geçen yüzyılın sonundan beri geleneksel olmuştur. Ve devrimden sonra, bu mistiğin adı ve eserleri Sovyet Rusya'da pratik olarak bilinmese de, modern bilim aracılığıyla tüm ölüleri diriltme ihtiyacı konusundaki öğretisi, Rus mistik düşüncesinin daha da gelişmesi üzerinde büyük bir etkiye sahipti. İvanov'un öğretisinde onun yankılarını da görmemiz mümkündür - ancak orta öğrenimi bile olmayan ve bilimsel ve felsefi düşünce merkezlerinden uzakta yaşayan bu köylü oğlu Fedorov'u nasıl öğrenebilir? Bilmece... - ancak,
1980'lerde yetkililer, Ivanov'un hareket özgürlüğünü cadde boyunca sağa otuz adım ve sola otuz adımla sınırladı. Ancak o zaman, Öğretmen neredeyse dünyevi, “yoğun” dünyaya ait değildi. Ya Baykal Gölü tarafından, sonra Moskova'da, sonra Kaliforniya'da görüldü, bahçesini bile terk etmedi. İvanov'un yaşamının son günlerinde öğretisinin popülaritesi ölçülemeyecek kadar arttı; ve ölümünden kısa bir süre sonra Rusya'nın manevi yaşamının ayrılmaz bir parçası oldu.
Ne yazık ki Batı, İvanov'un öğretilerine pratik olarak aşina değil ve bana öyle geliyor ki, fikirlerinin yayılması ülkemizde bazı zorluklarla karşılaşacak. Birincisi, takipçilerinden talep ettiği şiddetli çileciliği herkes kabul etmeyecektir; ikinci olarak, birçoğu Ivanov'un öğretilerinin tuhaf, fazla “sıradan” üslubundan haberdar olacak. Yine de, bana öyle geliyor ki, tavsiyelerini uygulamanın ilk aşamasında ortaya çıkan pratik sonuçlar, lehine en anlamlı argüman olacak.
Her iki savaş arabasının Budizmi
Çağımızın ilk binyılının ortasından beri Budizm, geleneksel olarak Mahayana ve Hinayana veya Büyük ve Küçük Araçlar olarak adlandırılan iki ana akım şeklinde var olmuştur. 20. yüzyıla, hem Budist fikir ve kavramların Avrupa kültürünün toprağına aktarılması şeklinde hem de ünlü Budist tarafından Avrupa ve Amerika'da doğrudan çalışma şeklinde bu “arabaların” Batı'ya hareketi damgasını vurdu. öğretmenler.
Bu kitapta sunulan üç öğretmen farklı ülkelerden geliyor ve farklı geleneklere bağlı kalıyor, ancak hepsi çevrenizdeki dünyanın ve kendi benliğinizin gerçek doğasını kavrayabileceğiniz yöntem ve yöntemleri biliyor. Bu anlamda Budizm, tüm dinlerin en pratik olanıdır. Taraftarlarını hiçbir şeye inanmaya zorlamaz, sadece şöyle der: Öğretilerimi takip edin ve ne olduğunu görün.
Buda MÖ 6. yüzyılda yaşadı ve öğretti. Acı çekmenin temel nedeninin, değişime ve zamanın etkisine tabi olmayan ayrı bir egoya olan inanç olduğunu savundu. Aslında, "Ben" yok dedi. Gerçeklik olarak kabul ettiğimiz, güç ve güçle donatılmış sonsuz bir duyum, düşünce ve duygu akışı vardır. Bu sonsuz akışı oluşturan ve bu "dünyayı" oluşturan fenomenler birbirinden gelir ve hem kendi bedenlerimizi hem de zihnimizi içeren kesin olarak belirlenmiş bir neden-sonuç zincirinin halkalarıdır. Ama bu zincirde halka olmayan bir şey de var; ve aydınlanma bu koşulsuz zamansız özü keşfetmektir.
Buda'nın öğretileri, çok sayıda farklı Budist okulunun temelini oluşturdu. Bunlardan biri, Dhiravamsa'nın ait olduğu Theravada'nın Hinayana okulu, keşişlerin sıradan insanlardan katı bir şekilde ayrılmasını savunur ve aydınlanmanın ancak dünyayı meditasyon yoluyla terk ederek bulunabileceğine inanır.
Tibet Trungpa ve Buryat Dandaron'un ait olduğu Mahayana okulları, acı çeken varlıkları özgürleştirmek için aydınlanmışların dünyaya merhametli dönüşünde ısrar ediyor.
Budizm, Bilgelik ve Merhamet olmak üzere iki ideal tarafından yönetilir ve burada temsil edilen tüm Budistler (ikisinin kesinlikle geleneksel öğretilerden uzak olmasına rağmen) bu idealleri uygulamalarına yansıtmışlardır.
Dhiravamsa, bir meditasyon öğretmeninin mükemmel dinginliğine sahiptir. Grungpa Tibetli bir bilgedir, renkli ve enerjik konuşma onun doğasında vardır. Dandaron, Vajrayana'nın ezoterik tekniğinin büyük bir ustasıdır ve tüm inceliklerinde ustaca ustalaşır. Eserlerinin ve vaazlarının tema ve üslubundaki tüm farklılıklara rağmen, tüm bu öğretmenler öncelikle Batılı okuyucu ve dinleyici tarafından yönlendirilir.
HIRAVAMSA (d. 1935)
Sakin neşe ve sağduyu duygusu, Dhiravamsa'nın dış görünüşünün özellikle karakteristik özelliğidir. Dhiravamsa görünüşte küçük ve temsili olmamasına rağmen, ayağa kalkıp konuşur konuşmaz, kişiliğinin çekiciliği ile birleşen tüm dinleyiciler donar. Kendine özgü netliği ve titizliği ile bir grup insana hitap ettiğinde, en mantıksız ve inatçı dinleyiciler bile pratik sağduyu alanına aktarılır.
Dhiravamsa, Tayland'da büyük bir köylü ailesinde doğdu - on bir çocuğun en büyüğüydü. Ebeveynlerinin varlıklarını destekleyen küçük bir toprak parçası vardı; ayrıca köylerinin sosyal yaşamına aktif olarak katıldılar. On üç yaşındayken Dhiravamsa bir köy tapınağı festivaline katıldı - sıradan bir olay, ama o zamanlar istisnai. Burada yaşlı bir tapınak keşişi tarafından fark edildi ve daha sonra ona Budizm'in derin ve temel gerçeklerini anlattı.
Taylandlı köylüler, kural olarak, çok dindar değiller. Dinlerini seviyorlar - boş, geçici tutkular dünyasının eksiklikleri hakkında konuşan çileci keşişlerin katı Budizmi Theravada; ama çiçekler ve hediyelerle süslenmiş devasa Buda heykellerinin asıldığı gürültülü, neşeli, renkli şenlik ve törenlerden çok daha fazla zevk alırlar. Pek çok Taylandlı, Buda'ya o kadar hayrandır ki, ona tanrı unvanını bile verirler ve genellikle eski batıl inançları ve garip inançları onunla ilişkilendirirler. Ayrıca, her gün ellerinde dilenci sırt çantaları ile köyden geçen ve köylüler onları yiyecekle dolduran sarı cübbeli keşişlerden oluşan bir tarikat olan Sanghya üyelerine derin saygı duyuyorlar. Ek olarak, buradaki herkes, hakkında çok az şey anlamalarına rağmen, sorgusuz sualsiz dhammaya, Buda'nın öğretilerine inanır.
Dhiravamsa hayatı hiç düşünmedi - bir keşiş seçimi ona düşene kadar. Ancak konuşmaları kısa olmasına rağmen, onun üzerinde silinmez bir izlenim bıraktı. O
HIRAVAMSA (d. 1935)
Düşüncelerinde sürekli ona döndüğünü ve tutkuyla daha önce hiç düşünmediği bu konuşmanın konusu hakkında - varlığın gerçek doğası hakkında daha fazla bilgi edinmek istediğini fark etti.
Küçük bir tapınağa gitti ve kendini keşişle tanıştırdı. Onu tapınakta dört hafta geçirmeye davet etti. Yaşlı keşiş ona bir köşeye oturmasını söyledi ve o da meditasyon yapmak için başka bir köşeye oturdu. Dhiravamsa hareketsiz oturmayı öğrenmek zorundaydı (on üç yaşındaki bir çocuk için kolay bir iş değil!) ve ondan başka bir şey istenmedi. Karanlıktan korkuyordu ve keşiş ona her gece uyanmasını, tapınaktan ayrılmasını ve artık korkmayana kadar belirli bir ağaca yaklaşmasını tavsiye etti. Bu ritüel Dhiravamsa'ya yardımcı oldu. Dört haftalık bir sürenin ardından acemi olarak atandı.
zamandan beri, hayatı dramatik bir şekilde değişti. Her yıl tapınakta birkaç ay geçirdi ve sonunda antik Budist metinlerini incelemeye başladığı Bangkok'taki Mahachula Longkorn Budist Üniversitesi'ne girebilecek yaşa gelene kadar. Bu arada meditasyon hakkında daha çok şey öğrendi. Her gün başrahipinin odasını temizliyor ve bazen meditasyon yapmanın yollarından bahseden sıra dışı kitaplara rastlıyordu. İçlerinden biri kısaca “barış meditasyonu” denen bir yöntemi anlattı ve Dhiravamsa hemen kendi başına uygulamaya başladı. İlk olarak, Buda'nın başını ve omuzlarını her ayrıntıda görselleştirmek gerekiyordu - kolay bir iş değil. O zaman kişi Buda'nın Dhiravamsa'nın başında oturduğunu hayal etmelidir. Sonra yavaş yavaş Buda'nın boğazını, kalbini ve tüm vücudunu solar pleksusa kadar görmeniz gerekir. Bütün bunları Dhiravamsa yaptı. Ancak zamanla, kendi içine ve görsel imgelere dalmaya olan ilgisini kaybetmeye başladı ve daha etkili başka bir meditasyon biçimini tercih etti.Vipassana, "şeylerin gerçekte oldukları gibi doğasına dair içgörü." Vipassana en çok Dhiravamsa'yı cezbetti ve o hala onu gerçeği anlamanın en iyi yöntemi olarak görüyor. Vipassana bir farkındalık ve dikkat meditasyonudur.
“Huzursuzluk, kaygı, dalgınlık, düşünme, konuşma durumu olsun, herhangi bir zihinsel duruma dikkat edin; onu dikkatle, dikkatle, "onu düşünmeden", onu kontrol etmeye çalışmadan ve düşüncelerinizi yorumlamadan izleyin; daha derin bir meditasyon seviyesine gittiğinizde bu çok önemli hale gelir. Adlandırma, daha derin bir meditasyon seviyesinin önündeki ana engeldir, çünkü gözlemlediğiniz şeyi adlandırır adlandırmaz fikirler ortaya çıkar. Ve onlarla tekrar çalışmanız ve yüzey seviyesine geri dönmeniz gerekiyor. Gözlemlediğiniz gerçekliğin derinliklerinde kalmayı beceremiyorsunuz. Derin bir emilme durumunda, zihnin sessizce izleyebilmesi için tüm kavramlardan, tüm isimlerden ve kelimelerden tamamen vazgeçmek gerekir; ve bunun sonucunda yaratıcı enerji ortaya çıkar. Anlayış gücüyle tüm yabancı kirliliklerden kurtulmak mümkündür, yaratıcı enerjinin varlığına tabidir. Yaratıcı enerji, pasif gözlem durumunda veya dinlenme ve tam sakinlik durumunda hissedilebilir” [1].
1966'da Dhiravamsa, Londra'daki Buddha padipa tapınağında chaohun (tapınak keşişlerinin başı) olarak atandı. Kaderinde bir dönüş vardı. Batılılarla başarılı bir şekilde iletişim kurabilmek için yalnızca yeni bir dil değil, aynı zamanda tamamen yabancı bir düşünce tarzı da öğrenmesi gerekiyordu. Ancak, bir yıldan az bir sürede dilde ustalaştı ve İngilizce kitaplar yazmaya başladı. Üç yıl sonra Hindhead'de (Surrey) bir meditasyon merkezi kurdu ve orada meditasyon öğretmeni oldu. 1969'da Amerika'daki Oberlin Koleji'nde meditasyon bölümünün sorumluluğunu alması istendi ve o zamandan beri her yıl Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'da birkaç ay geçirdi.
1971'de cübbesini çıkardı ve manastırdan ayrıldı. Bu olay hiç de ilk bakışta göründüğü kadar dramatik değil: Budistler ömür boyu yemin etmezler ve yemini bozmaya karar verenler utançla damgalanmaz. Dhiravamsa bir meditasyon öğretmeni olmaya devam ediyor, ancak şimdi ona günlük yaşamda insanları inceleme özgürlüğü verildi. Manastır cüppesinin gerçek cemaati engellediğine inanıyordu:
“Cüppe bir sembol, bir formdur ve onu giyerek belirli bir rolü oynamaya, hayatın birçok yönüne dikkat etmeden bazı ideallere veya kurallara uymaya çalışmak zorunda kalırız. Bu, elbette, insanları azizler ve sıradan insanlar olarak bölerek yaşamın bütünlüğünü ihlal eder ve bireyin yaşamın doluluğunu deneyimleme yeteneğini kaybetmesine yol açar. İnsanlar bir azizin belli bir şekilde giyinmesi gerektiğini düşünürler, yani kutsallığı dış görünüşle ilişkilendirirler. Bu hayatla çelişir, çünkü hayatta kutsal bir insan en sıradan ve çok basit insandır. Sadeliğe dikkat etmezsek, o zaman bir aziz değil, sadece kutsallık fikrini bulur ve ona dinin yardımıyla taparız”[2].
Dhiravamsa'nın Batı'ya gelişinden sonra, onun Vipassana meditasyon öğretimi daha dinamik hale geldi. Çok sayıda geleneksel antik Budist ayinleri kaldırıldı, bunun sonucunda öğretim modern yaşamın gereksinimlerini tam olarak karşılayan yeni bir biçim aldı, yani "ne" oldu. Konusu, şu ana en yakın dikkatin yardımıyla, burada ve şimdi var olan her şeyin basit farkındalığıyla elde edilebilecek içgörüdür:
"Bütün amacı (Vipassana meditasyonu) bölünmemiş dikkat veya kusursuz dikkattir. Bu çok önemli. Ne yaptığımızı, ne yaşadığımızı gerçekten izlersek, hayatın bir anını, gerçeği kavramak için tek bir damla enerji ve zaman harcamayız. Sattipatthana Sutra'da, Buda'nın bize hayatta yaptığımız her şeyi izlememizi tavsiye ettiği görülebilir; Yürüyor muyuz, yemek yiyor muyuz, uzanıyor muyuz, ayakta mıyız, konuşuyoruz, ileriye veya geriye bakıyor muyuz ya da sessiz kalıyoruz. Bütün bunlar, meditasyon alıştırmasının özünü, amacını kaçırmamak, geçmişte ya da gelecekte değil, tam da şimdide yaşamak için yapılmalıdır. Budist öğretisi, tamamen şimdide yaşamanın ne kadar önemli olduğunu özellikle vurgular.
Bu şekilde, hayattaki her şeyi hiçbir şeyi kaçırmadan takip edip etmediğimizi kontrol edebilir ve görebiliriz. Eğer başaramazsak, bizi hayatın tamamını takip etmekten tam olarak alıkoyan şeyin ne olduğunu bulacağız. Belki düşünceler ve fanteziler bize karışıyor, çünkü beynimizde o kadar çok olay oluyor ki bu dünyada neredeyse yokuz: beden bizimle ve zihin başka bir yerde bir şeyler aramak ya da bazı düşüncelerle eğlenmek için dolaşıyor. Yani zihin şu anda gerçekte ne olduğunu takip etmez ve bu nedenle dikkat hakkında konuşmaya gerek yoktur.
Ayrıca şunu da anlamalıyız ki, dikkat ettiğimizde, beyinde veya vücudun belirli bir noktasında gergin ve hatta garip hissetmemiz anlamında ciddi olma eğilimindeyiz. Beden ya da zihin gevşemezse, dikkat doğal bir süreç değil, yalnızca bir tür zihinsel üründür. Dikkat vermenin doğal süreci, engel olmamak, şeylerin akışına müdahale etmemek, ne kendini ne de başka bir şeyi ondan dışlamamaktır, çünkü tüm dikkat süreci kendi içinde bir dahil etme sürecidir, yani dinamik bir süreçtir. yaşam süreci. Bazıları buna sessizlikte hareket veya karanlıkta hareket diyebilir. Bilinmeyen, isimlendirilemeyen, bir kavram altında toplanamayandır... o halde günlük yaşamınızda meditasyon her şeye son derece dikkat etmektir...
Dhiravamsa yaşam sevincinden bahsederken, örnek olarak, pencereden her baktığınızda veya bir köşeyi döndüğünüzde ve yeni bir resim bulduğunuzda ortaya çıkan olağanüstü özgürlük hissini veriyor - onu yargılamadan, onun hakkında herhangi bir fikir belirtmeden ve beklemeden. ondan hiçbir şey. Zihin hiçbir şekilde bu resmi görmenizi engellemiyorsa, öyledir.
Bireysel dünyamızla ilgili olarak sahiplenici hissetme eğilimindeyiz. Köşede ne olması gerektiğini biliyoruz - bir dereceye kadar zaten bizim. Ama içimizle dolu bu tanıdık sahneyi bir an için bile olsa iz bırakmadan terk etsek, burası tarif edilemez bir şekilde sihirli bir şekilde dönüşecektir.
Başlangıçta, şeyleri bu şekilde gözlemlemek çok zor olabilir. Öyle görünüyor ki, sadece gözlem yapmak zor değil ve sonra aniden birçok izlenim, fikir, duygu ve düşüncenin akışını hissediyorsunuz (Hindular buna zihnin gevezeliği diyor) ve gerçek dikkatin uzun sürmediği ortaya çıkıyor. Ve sonra, hayatınızın çoğunun yarı bilinçli bir kafa karışıklığı halinde geçtiğini fark edersiniz ve şu anki anı neredeyse hiç görmezsiniz . Ancak bu ikilemden kurtulmanın yolu,
Budistler, gerçekliğin yerini almaya başladığında zihninizin içeriğini ortadan kaldırmanızı değil, aynı anda yargıları terk ederken (zihnin kendisi dahil) olan her şeyin farkına varmanızı önerir:
Bağlı değilsin, tutup tutmana gerek yok. Ama sen de izole değilsin, çünkü hayatın gerçeklerinden kaçıyorsun. Hayata olduğu gibi bakarsanız, dünyaya gerçekçi bir bakış açısı kazanacaksınız. Tüm fenomenleri kabul etmeyi ve bu kabulü yalnızca düşünmeyi değil, gerçekte uygulamayı öğrendiniz. Fikirler, şüpheler ve güvensizliklerin yerini anlamak ve görmek aldı... Meditasyon yöntemi, karşılaştığımız her durumu bilinçli olarak gözlemlemeyi, böylece esnek, akıcı kalarak öğrenebilmemizi emrediyor. Bir güvenlik duygunuz varsa, o zaman hiçbir yere sahip olmadığınız ortaya çıkıyor; Rahatsızsınız ve düzgün çalışamıyorsunuz. Bazı insanlar bu duruma yaşlılık, delilik veya can sıkıntısı diyor. Böyle bir durumda ne yapmalıyız?
Vipassana meditasyonu size cevap verecektir: Bu sabit duruma bakın ve kendinizi içine kilitlediğinizi anlayın. Şu anda neler oluyor? Eğer şimdinin tam olarak farkına varırsanız, gerçekleri ve olanın hakikatini göreceksiniz. Devam et. Sorunu netliğin ışığında, farkındalığın ışığında çözeceksiniz. Kendi kendini iyileştirme tekniklerine aşinaysanız, kendi psikoterapistiniz olacaksınız. “Ah, ben bir psikoterapistim. Kendime bakacağım." Bu şekilde yapıştırılan etiket değil, görme yeteneği önemlidir, çünkü bu içgörü gerektirir. İçgörü, duruma bakar, nüfuz eder ve onu kırar. Engeller ortadan kalkar ve hayatın akışında akabiliriz.İşte neşe ve mutluluk;üzüntü ve ıstırap var.Her şeyi kabul ediyoruz.Çok mutluysak, mutluluk içinde kaybolabiliriz ve bilgelik kazanamayabiliriz. Hoş olmayan ve mutsuz yaşam durumlarını ruhsal gelişim ve olgunluk dersleri olarak görmeliyiz. Onlar bizim için bir güç testi, özgür olup olmadığımızın bir testi” [4].
The Dhiravamsa teaches that insight develops in connection with the further enlightenment of our consciousness. He believes that there are four levels of consciousness. The first level is the consciousness of good and bad in our ordinary, waking life. We experience desire or unwillingness, and even our smallest actions are usually directed by one or another of these forces. The reason for this understanding of good and evil, according to Buddhists, lies in the very nature of the human person. The five parts that make up the human body - body, sensation, feelings, perception, consciousness and ideas - are the reason for the existence of two poles of life, between which we constantly fluctuate. These poles are the positive paths of the wisdom of compassion, mental and physical health, and the negative paths of hatred, self-pity, and destructive self-will. Our wanderings between these extreme poles are very unpleasant. Along the way, we face many conflicts and contradictions, because of which we lose our balance and feel insecure and fearful.
Çaresizce hayatın çıkrığına bağlı hissederek, özgürlüğe doğru bir sonraki adımı atabilirsiniz. Dhiravamsa'ya göre, bu adım bilincin ikinci seviyesi olacak - dualitenin gerçekleştirilmesi. Beden ve zihin arasındaki tüm ilişkiler sistemini ve bunlar arasında ikiliğin nasıl ortaya çıktığını sadece kitaplar aracılığıyla değil, kendi deneyimlerimizden de anlamamız gerekir. Daha sonra yeni bir içgörü alanına geçebiliriz: “...bizi bir koşullandırma anlayışına açar. Düşüncelerimizi ve duygularımızı gözlemleyerek, her birinin başka bir şey tarafından koşullandırıldığını görebiliriz. Düşünce kendi başına bir şey değildir. Yüzeysel bir bakışta şöyle diyebilirsiniz: "Bu sadece bir düşünce, tek, izole bir olay." Hayır. Daha yakından bakın. Herhangi bir yoruma başvurmaya ve sonuca varmaya çalışmayın. Bu bir tür kendini aldatmadır. Sadece baktığınız şeyi mümkün olduğunca net ve derinlikle görmeye çalışın... Bir düşüncenin diğer düşüncelerle veya düşüncenin temeli ile nasıl bağlantı kurduğunu görebilirsiniz. Araştıran zihninizle daha derine ve daha derine bakın ve herhangi bir ses çıkarmadığından emin olun. Dünyayı yaratmaya çalışmamalısın. Araştıran zihin sessiz kalmalıdır; ancak bazen gözlemlenen model hakkında çok kesin sorular sorabilir. Bir soru sorduktan sonra zihin sakinleşir, dikkatlice ve derinlemesine bakar ve böylece netlik kazanır. Bu süreçte cehaletin karanlığı, edinilmiş “ilmin” ve korkunun karanlığı dağılır. Tüm engeller kaldırılır ve derin bir koşullandırma anlayışı ortaya çıkar. Bu şekilde... zihniniz çok dengeli ve berrak hale gelir. Bu içsel istikrar, yeni bir algı ve farkındalık düzeyine ulaşılmasında kendini gösterir. Bilinç uyanık ve sakin olacaktır, ancak aynı zamanda bir form hissini de koruyacaktır” [5].
Anlayışınızı derinleştirmek sizi "nesnel düşünce"nin varlığı ile karakterize edilen üçüncü bilinç düzeyine getirir. Kendimle, ana özneyle ilgili her şeye bakmak yerine, 'ben'in ötesine geçmem ve nesne açısından, durum açısından düşünmeye başlamam gerekiyor." Kendimi genellikle yaptığımdan tamamen farklı bir konuma yerleştirerek. meşgul, kendi “ben” hissini kaybetmeli ve bunun yerine “ben” olmadan neler olup bittiğini anlamalıyım.Bu açıdan, “ben”imin sürekli değişen bir yapı olduğunu ve hem bedenimin hem de zihnin değişime açık olduğunu ve faaliyet türlerinin yıldırım hızıyla birbirinin yerini aldığını, duyular yoluyla bildiğim her şeyin geçici olduğunu ilk elden öğrenebiliyorum. “Ego esnek hale gelir ve herhangi bir düşünceye veya duyguya yapışmayı bırakır” [6]. Sakinlik, bedenin hafifliği ve zihnin berraklığı gelir. Birey, kendisi için belki de en kötüsüyle - benlik fikrinin ortadan kalkmasıyla - karşı karşıya kalır ve şimdi daha derin ve daha saf bir bilinç biçiminin ortaya çıkmasına ve daha olumlu bir bilinç biçiminin ortaya çıkmasına yol açan değişikliklere uğramaya başlar. ve dünyadaki yaratıcı varoluş.
Dördüncü bilinç düzeyine "uyanış" veya "aydınlanma" düzeyi denir -
aydınlanma geldiğinde, netlik ve uyanış - sözsüz kavrayış varlığında tam uyanış. Bu uyanmış bilinç, herhangi bir duygusal formla veya zevk veya tiksinme duygusuyla ilişkili olmayan bir özgürlüğü beraberinde getirir. Özgürlük sadece özgür olmaktır. Oturuyorsanız, oturmakta özgürsünüz; gidersen gitmekte özgürsün. Zorlama, kaygı, müdahale yok. Tamamen uyanık olduğunuzda, her şeyi oldukça net bir şekilde görürsünüz. Hiçbir şey dikkatinizi dağıtmaz çünkü her şeyi olduğu gibi görürsünüz. Gördüklerinizin tek tek parçaları veya görüntüleri umurunuzda değil. Budizm, bu gerçek, aydınlanmış bilincin her insanın doğasında olduğunu savunur. Duyularımızı istila eden izlenimler akışının gölgesinde kalıyor. Duyu organlarının giriş kapılarında farkındalık oluşturmazsak, o zaman bekçisiz kalırız ve yıkıcı unsurlar bilincimize girerek onu kirletir ve kirletir. Görevimiz meditasyon yoluyla onu arındırmaktır. O zaman, hayatımızın hazinelerinin depolandığı, enerji ve canlılıkla karakterize edilen yaratıcı bir yaşam tarzına öncülük edebileceğiz.
Birçok insan nasıl farkında olunacağını bilmediğini düşünüyor. Dhiravamsa sadece al ve başla diyor.
“Her şey vizyonla ilgili. Ama nasıl görebilirim? Hep bu "nasıl" arıyoruz, "nasıl" en büyük sorun haline geliyor. Muhtemelen, “nasıl?” Sorusuna dikkat etmeseydik, ancak her bir anda her şeye yakından bakarsak, her şey daha basit ve daha kolay hale gelirdi. Akıl, "Ne şekilde?" diye sorduğunda. – asla basitliğe gelmeyecek, çünkü her zaman yeni bir sorun vardır, yaşam sorunu. Bildiğimiz ve gördüğümüz yöntem, teknik ve tekniklerden özgür değiliz. O halde kendimize bakalım...” [7].
Muhtemelen her zaman yapabileceğiniz tek şey baştan başlamaktır. Her an, her zaman mevcut düşüncelerden vazgeçme ve fikrimi yeniden değiştirme, gözlerimi kapatıp tekrar bakma, korkularımı yatıştırma ve yeniden inanma fırsatı verilir. Ruhum ve zihnim olana tekrar tekrar açılabilir - Ben her zaman belirli ilişkilere bağlıyım, onların dışında duramam.
“İnsanlarla belirli bir ilişki içinde değilsek, Buda veya onun öğretileri olan Dhamma ile bir ilişki içinde olabiliriz. Meditasyon yapanların bazıları meditasyonla ilişki içindedir. Her zaman şu veya bu nesneyle bağlantıdayız. Boşluğa yaklaştığımızda onunla bir ilişki içine girmemiz, daha doğrusu, ilişkinin kendisi bütünün bütünle ilişkisidir ve denilebilir ki, boşluğa yaklaştığımızda onunla bir ilişki içine giriyoruz. bireysel bir ilişkiye girer. Dolayısıyla tek bir ilişki olduğunu söyleyebiliriz, hayatın hareketi, varlığın olmadan hareketi”[8].
Dhiravamsa "yalnızlıktan" bahseder. Bu terimle, diğer insanlara veya ikinci el deneyime bağımlılığın olmaması anlamına gelir.
Muhtemelen, her birimiz için, kişisel deneyimimizin temel ayrılığını kavradığımız bir an gelir. Bana ne olduğunu sana asla tam olarak açıklayamayacağım. İletişim seviyesinin ötesinde, yalnızım. Var olduğumun farkındalığı, ayrı olduğumun farkındalığını ima eder. Tüm duygu ve düşüncelerim kesinlikle kişiseldir; Size onlardan bahsedebilirim, ama onları deneyimleme deneyimini size aktaramam.
Her koşulda kendimize bırakıldığımızın bu farkındalığı bazen ölüm karşısında insanların başına gelir. O zaman, izolasyonda deneyimlediğimiz tek şeyin ölümün olmadığı, aslında tüm yaşamın, tıpkı ölüm gibi, başından sonuna kadar bir "ayrı deneyim - bizim "ben"imiz olduğu anlayışı gelebilir.
Ancak bu kaçınılmaz ayrılık duygusu, ancak kişi kendini bir adı ve biçimi olan bir şey olarak görürse korku ve üzüntüye yol açabilir. Adı ya da biçimiyle tanımlanamayan "Ben"inizin gerçek doğasını keşfettiğinizde korku ortadan kalkar, çünkü bunlar onun işaretleridir, kendisinin değil. "Ben"i bir gerçeklik olarak deneyimlediğinizde, dünyadan giderek artan bir geri çekilmeyi deneyimlemeye başlarsınız. Ancak bu dahil olmama, izolasyona giden bir yola girdiğiniz anlamına gelmez. Aksine ne sizin ne de benim birbirimizden bir şeye ihtiyacımız yoksa; ne olursak olalım birbirimizi kabul etmekte özgürüz.
Karşılığında senden bir şey istemiyorsam, seni tamamen kabul etmemi engelleyen hiçbir şey yok. Dhiravamsa'nın "bütünle ilişki" dediği bu tam kabuldür:
“Özellikle değil bütünle bağlantıda olduğumuzu söyleyebiliriz. Tam bir yalnızlıkta bütünle bir ilişkiye gireriz. Sizinle başka herhangi bir şey arasında belirli bir bağlantı yoktur, ancak yaşamın hareketi olan tamamen nesnel bir ilişki vardır. Hayatın bu hareketinde neşe, bilgelik ve özgürlük vardır. Belki diğer dinler buna, Tek Varlık, Yüce Varlık olan Tanrı ile bağlantı diyecekler ama biz Bütün'le ilişki içindeyiz diyeceğiz; ve sonra “sen” ve “ben” olmayacak, bireysel bir görüntü olmayacak. Bu yalnızlıkta sıradan olan kutsallık, eylemler ise mükemmellik kazanır”[9].
CHOGYAM TRUNGPA (d. 1938)
CHOGYAM TRUNGPA (d. 1938)
Trungpa'ya bakmak gülümsemektir. Geniş yüzünde ve kendinden emin yürüyüşünde, bulutsuz bir mutluluk ve büyük bir güç rezervi hissedilebilir. Her zaman iyi yağlanmış bir mekanizmanın sakin dengesini korur, ancak bu denge ona çok çaba sarf etmeden verilmemiştir.
1963'te Batı'ya gelen Tibet manastırlarının üç başrahibi (Trungpa, Chime ve Akong) yerel yaşam tarzı karşısında çileden çıktı ve şoke oldu. Önceki yaşamlarının neredeyse tamamı meditasyona ve kutsal yazı çalışmalarına ayrılmıştı. Dağ manastırlarının uçsuz bucaksız sessizliği, Doğu Tibet'in pırıl pırıl temiz havası, çiçeklerle bezenmiş tepelerin ışıltısı ve anlatılamayacak kadar mavi gökyüzü ile ayrıldıktan sonra, önce Hindistan'ın boğucu ve nemli vadilerine, sonra da geldiler. Londra'da - insanlarla dolu, kirli ve çok gürültülü.
Üçü de gençti (daha yeni yirmilerindeydiler) ve her biri birer tulkus, büyük din öğretmenlerinin uzun bir neslinin en son vücut bulmuş haliydi. Trungpa, lamanın onbirinci enkarnasyonu ve Surmanga manastır grubunun yüce başkanıydı. Hayatı boyunca, Karma Kagyu okulunun yüksek rütbeli bir başrahibi olmak için çalıştı. Bu sözlerde abartı yok, çünkü Trungpa, 1937'de ölen onuncu Trungpa tulku'nun bir sonraki enkarnasyonunu arayan keşişler tarafından bulunduğunda henüz bir yaşında bir çocuk değildi.
Köylü bir ailenin, müstakbel annesiyle akrabalarına ait yakları ararken tanışan ikinci çocuğuydu. Trungpa bir çiftçinin oğluydu ve yaşadığı bölge bir zamanlar Karma Kagyu okulunun başkanı Gyalwa Karman'ın gözünün önüne geldi. Keşişlerine, Surmang'ın kuzeyinden beş gün uzaklıktaki bir köyde, güneye açılan kapıları olan bir evde onuncu Trungpa olarak enkarne olan çocuğu aramalarını söyledi; Çocuğun babası Yeshedargye olarak adlandırılmalı ve büyük kırmızı bir köpeği olmalı. Trungpa tam olarak tahmin edildiği yerde bulundu. Çocuk, sanki her şeyi biliyormuş gibi, keşişleri uygun bir şekilde selamladı: içlerinden birinden bir fular aldı ve bu keşişin boynuna astı.
Trungpa ve annesi, her gün alındığı manastırın yakınındaki bir eve yerleşti. Birkaç ay sonra Doğu Tibet'in tüm bölgelerinden yaklaşık 13 bin keşişin huzurunda tahta çıktı. Beş yaşındayken annesi onu bir manastırda bıraktı ve kendisi de köye döndü. Trungpa, “Onu küçük bir çocuğun özleyebileceği şekilde özledim” diye hatırlıyor.
Hayatının sonraki yılları okumaya adadı. On bir yaşında bodhisattva yemini etti ve şöyle dedi:
“Bütün Budalar, Bodhisattvalar ve öğretmenim (Rolpadorje) karşısında, Aydınlanmaya doğru ilerlemeye yemin ederim. Tüm canlılara anneme babama davrandığım gibi sonsuz şefkatle davranıyorum. Şu andan itibaren ve onların yararına, hoşgörü, disiplin, sabır, çalışkanlık, meditatif konsantrasyon, bilgelik (prajna) gibi aşkın erdemleri (paramita) takip edeceğim.
CHOGYAM TRUNGPA (d. 1938)
usta yöntemler (upaya), manevi güç, özlem, gnosis (jnana). Öğretmenim beni geleceğin Buda'sı olarak kabul etsin, ancak tek bir çimen yaprağı bile aydınlanmadan kalsa, nirvana'ya ulaşmamış bir bodhisattva olarak kalabilir miyim” [1].
Trungpa ve akıl hocası bazen bir dağın yamacında bir inziva evinde yaşarlardı. Ev o kadar yüksekteydi ki, her sabah aşağıdaki vadinin yamaçlarını sis kaplıyordu; bu nedenle Sis Bahçesi olarak adlandırıldı. Trungpa için zorunlu olan Budist metafiziği programı aşağıdaki maddeleri içeriyordu:
100.000 toplam yay;
100.000 tekrarlı Üçlü Arıza;
Vajra Satwa Mantra'nın 100.000 tekrarı;
100.000 sembolik kurban;
Guru Yoga Mantrasının 100.000 tekrarı veya "Öğretmenle Birlik".
Aynı zamanda, kendisine düşünmesi için beş konu teklif edildi:
Size zaten bu yaşamda ruhsal bilgiyi almak için ender bir ayrıcalık verildi;
Hayatın geçiciliği ve diğer her şey;
Karmanın nedeni ve etkisi ;
Acıyı anlamak;
Özverili hizmet ihtiyacı.
Bütün bunların onda silinmez bir iz bıraktığını söylüyor: “Burada yaşayarak, bu öğretileri derinlemesine inceleyerek ve sürekli meditasyon yaparak, gelecekte benim için tasarlanan yaşam tarzına hazırlanmak için kendimde daha derin bir anlayış geliştirmeye başladım” [ 2 ].
Bu yıllarda Çin ordusu Tibet'i işgal etmeye çoktan başlamış ve birçok yerde garnizonlarını kurmuştu. Ülkenin ekonomik ve siyasi hayatı üzerindeki artan etkileri, manastırların varlığını tehdit etti. Çinliler genellikle onları casus yuvaları olarak görüyorlardı; lamalara işkence edip öldürdüler, manastırları yaktılar. Sonunda 1959'da Çinliler Tibet'i tamamen ele geçirdiğinde Trungpa dağ yolları boyunca Hindistan'a kaçtı. Sonra yirmi yaşındaydı.
Bir zamanlar Tibet'te yerel dinin Batı'ya taşınacağı ve pembe yüzlü insanların dini haline geleceğine dair bir kehanet vardı. Doğal olarak, Tibet Budizmi, meditatif egzersizlere ve duyuların yoğun kullanımına dayanan olumlu bir dini öğretiyi tutkuyla arayan birçok Batılıyı kendine çekmeye başladı.
Tibet Budizminin benzersiz ve çok pratik öğretisi, her birimizin içinde yaşadığımız dünyanın aldatıcı doğasını anlamak etrafında döner. Bu dünya, fikirlere ve görüşlere (ayrı, özerk bir birim olarak var olan bir "Ben" inancı da dahil olmak üzere) eğilimi nedeniyle gerçeklikten ayrılan kendi yansımamızdır. Buda, bu kişisel varoluş kavramının tüm acılarımıza yol açtığını öğretir; ve kişi ancak “Ben”in hükmetmediğini ve kendi başına var olmadığını, aslında Buda'nın Bilinci olduğunu, her şeyin doğal olmayan doğası olduğunu ve kendi özünden tamamen yoksun olduğunu fark ederek ıstıraptan kurtulabilir. Bu boşluğun mükemmel idrakine Nirvana denir. Bu aşkın bilgeliktir.
Ancak akıl tek başına yeterli değildir. İhtiyaç duyulan şey aynı zamanda tüm yaşam için aşkın şefkattir. “Tek bir 'Ben'i evcilleştireceğiz, tek bir 'Ben'i boyun eğdireceğiz, tek bir 'Ben'i Nirvana'ya götüreceğiz - ama Bodhisattva'nın yolu bu değil. Buda, şefkati somutlaştıran bir bodhisattva'nın kendini şu şekilde eğitmesi gerektiğini öğretir: "Kendi benliğimi Takness'e yerleştireceğim ve tüm dünyaya yardım etmek için tüm canlıları Takness'e yerleştireceğim ve Nirvana'ya yönlendireceğim. sayısız varlığın tüm dünyası."
Böylelik, insan aklının kavrayamayacağı bir gerçektir; başlı başına bir dünyadır . Bu, formsuz ve bilinemez bir varlık boyutudur, ancak biz onun orada olduğunu hissederiz. Böylelik anlaşılamaz , ancak aramızdaki ve o içimizde oturan, sürekli mesaj veren, yargıda bulunan gözlemci elenirse yaşanabilir.
Nirvana'ya ulaşmanın ve kişinin kendini Böyleliğe yerleştirmenin yolları, tüm okulların Budistleri tarafından düşünülür, ancak şefkat egzersizleri ve tüm Varlıkları Böylelik'e getirmek yalnızca Mahayana'nın ayrıcalığıdır; Hindistan'dan kuzeye yayılan ve kendisini en canlı biçimde Tibet'te ifade eden bir öğreti.
Trungpa, yoğun ve zor işlerle dolu çocukluk yıllarında, tam da bu nihai merhamet doktrinini inceledi; ve şimdi, enerji, dinginlik, ses, sessizlik, ritim ve hayal gücünün kullanımına ilişkin görkemli anlayışın bilimini Batı düşüncesinin diline tercüme ediyor. Amerika'ya o kadar alışmıştır ki, dili ona zorluk çıkarmaz ve söylediği her şey gerçek bir öğretmenin netliği ile anlatılır.
Özellikle, manevi başarıların bir sonucu olarak kendini geliştirmek için "ruhsal materyalizmi" - egonun fabrikasyonlarını kırmaya çalışır:
"Sorun şu ki, ego her şeyi kendi lehine çevirebilir, hatta maneviyatı bile. Ego sürekli olarak ruhsal öğretileri kendi yararına elde etmeye ve kullanmaya çalışır. Öğretiler bizim tarafımızdan “Ben”in dışında, dışsal bir şey olarak kabul edilir; bir felsefe olarak taklit etmeye çalışıyoruz. Aslında biz sadece bu öğretiler olmak ve kendimizi onlarla özdeşleştirmek istemiyoruz…” [3].
“Eylemlerimiz ile bu öğretiler arasında bir çelişki, hatta bir çatışma olduğunu hissettiğimizde, durumu hemen öyle bir şekilde yorumlarız ki, çatışma boşa çıkar. Tercüman, manevi bir danışman olarak egodur. Benzer bir durum kilisenin devletten ayrıldığı bir ülkede de gözlemlenebilir. Devletin politikası kilisenin öğretilerine aykırıysa, buna otomatik olarak tepki veren kral, kilisenin başına, manevi danışmanına gider ve sorar.
Tibet rahibeleri (XX a'nın başlarında).
onun nimetleri var. Kilisenin başı bir bahaneyle ortaya çıkar ve kralın inancın koruyucusu olduğu bahanesiyle devletin politikasını kutsar. Her bireyin beyninde tam olarak aynı şey olur, ego hem kral hem de kilisenin başıdır...
Herhangi bir manevi uygulamanın temelinin kişinin kendi egosunun bürokrasisinden kurtulmak olduğunu anlamak önemlidir. Bu, egonun sürekli daha yüksek, daha manevi, daha aşkın bilgi, din, erdem, görüşler, teselli ve bu belirli egonun aradığı her şey için sürekli özleminden kurtulmak anlamına gelir. Manevi materyalizmden kurtulmamız gerekiyor. Manevi materyalizmden kurtulmaz, aksine, onu mümkün olan her şekilde uygularsak, sonunda çok büyük bir manevi yol koleksiyonumuz olduğunu göreceğiz. Ve belki de bu manevi koleksiyonlar bizim için çok değerli olacak... Ama aslında biz bir dükkân, bir antikacı yaptık”[4].
Trungpa'ya bir keresinde soruldu, "Manevi alanda istifçi olmaktan vazgeçmek çok zor. Ama belki de edinselliğin kendisi aydınlanmaya giden yolda kaybolur?
Trungpa yanıtladı:
"İlk dürtünüzü bastırmalısınız. Maneviyata yönelik bu ilk dürtü sizi belirli bir manevi manzaraya yerleştirebilir; ama bu dürtü tarafından yönlendirilmeye devam ederseniz, yavaş yavaş kaybolacak ve belirli bir aşamada
monotonluğundan sıkılır. Bunu iyi düşün. Kendinizle, kendi deneyiminizle “gerçekten” eşleşmenin ne kadar önemli olduğunu anlamalısınız. Kendinize uymazsanız, ruhsal yol sizin için tehlikelerle doludur, deneyimin organik bir parçası değil, tamamen dışsal bir girişim haline gelir” [5].
Kendine uygun olarak kendini verme biçimlerinden biridir. Pek çoğuna kendini verme kelimesinin duygusal içeriğinin biraz histeri ile karıştırıldığı görülüyor; belki de bu, Hıristiyan ve Sufi azizlerinin kendinden geçmiş yazılarından kaynaklanmaktadır. Ancak Trungpa'nın anlayışında kendini teslim etme (veya boyun eğme), açıklık, karşılık gelen egoyu korumayı reddetme, sıradan şeyleri, burada ve şimdi olan her şeyi olumlu bir şekilde kabul etme anlamına gelir.
“Teslim, yumuşak bir inişe hazırlanmak anlamına gelmez; tam tersine, kayalık, vahşi bir kırsalda, sert, sıradan bir toprağa inmek demektir. Açılır açmaz hemen olanın içine düşüyoruz .
Geleneksel anlamda boyun eğmenin sembolü, örneğin, bir kişinin merhametine teslim oluyormuş gibi kendini secde ettiği zaman, tam bir yaydır. Ama aynı zamanda, psikolojik olarak açılır ve tamamen teslim olur, kendisini en aşağının en aşağısıyla özdeşleştirir, kaba ve sert doğasını tanır. Kendimizi en aşağının en aşağısıyla özdeşleştirdiğimiz anda, kaybedecek başka bir şeyimiz yok, çünkü boş bir kap olmaya ve öğretiyi kendi içimize almaya hazırız”[6].
Trungpa, boyun eğmekten kaçınan kişilerin sonunda kendilerini aldattığına inanır.
“Herhangi bir neşe ve mutluluk ya da hayallerinizin ve fantezilerinizin gerçekleşmesini arıyorsanız, başarısızlık ve umutsuzluk sizi bekliyor. Bütün mesele bu: Ayrılma korkusu, birleşme umudu sadece kendini aldatma ve sadece egonun bir tezahürü veya eylemi değildir (sanki ego bir tür gerçekliktir ve bazı eylemler gerçekleştirebilir). Egonun kendisi eylemlerdir , zihinsel hareketlerdir. Ego , açıklığı kaybetme korkusudur, egodan bağımsız durumdan çıkma korkusudur. . Bu kendini aldatmadır: bu durumda, ego, başarmayı çok istediği, egodan kurtulma durumunu kaybetmenin yasını tutar. Korku, umut, kayıp, kazanç - tüm bunlar, sadece kendini aldatma olan, kendi kendini sürdüren, bağımsız bir yapı olan ego rüyasının eylemlerinin listesidir.
Bu nedenle, hayal dünyasının dışında kalan gerçek deneyim, sıradan yaşamın şimdiki anının gerçek deneyiminin güzelliği, rengi ve heyecanıdır. Her şeyi olduğu gibi görünce, en iyisini ummayı bırakırız. Bunda bir sihir yoktur, çünkü kendimize bir depresyon durumundan çıkma emrini veremeyiz. Ne yaşarsak yaşayalım: depresyon ya da cehalet, çeşitli duygular - tüm bunlar görkemli bir gerçeği içeren bir gerçektir. Gerçeği gerçekten bilmek ve deneyimlemek istiyorsak, olduğumuz yerde kalmalıyız. Her şey bir kum tanesi olmaktan çıkıyor” [7].
Bu nedenle Trungpa, gerçek boyun eğmenin açıklığının "olan" ile güvene dayalı bir ilişkiye işaret ettiğini öğretir. Ancak bir kişi genellikle her şeye büyük bir güvensizlikle davranır. Her gün ben (ya da siz) bir isimler, yerler ve takvimler dünyasında yaşamak için uyanıyorum (ya da uyanıyorum); bu dünyada ustalaşmayı umduğum düzensiz bir plan yığını içinde. Çünkü eylemlerimin alanına ya ben sahip olacağım ya da o bana sahip olacak. Dünya beni yenerse hayatta kalamayacağıma inanıyorum ve bu yüzden ona hakim olmak için akla gelebilecek her yolu kullanıyorum. Ve bu (genellikle belirsiz ve yarı bilinçli) planlama sırasında, dünyanın hiçbir zaman "doğru" (yani benim arzularıma göre) davranmaya başlayacağına inanmanın kabul edilemez olduğuna dair genel bir his var.
Bu mücadeleden vazgeçersem ne olur? Olan her şeyin "doğru" olduğuna inanırsam - ve hatta
benim yüce "ben"imle mi? Ve her zamanki gibi yaşamaya devam edersem, ama aynı zamanda kimseden hiçbir şey talep etmeden, olayların istedikleri gibi gelişmesine izin verirsem? O zaman dünya beni yenecek mi? acı çekecek miyim? Muhtemelen bazı yönlerden evet ama aynı zamanda ruhumda olağanüstü bir huzur ve mutluluk da yaşayabileceğim. Çünkü bir başkasına ya da daha basit bir ifadeyle “öteki”ne duyulan gerçek güven, dünyanın hemen yanıt verdiği yaratıcı bir eylemdir.
Güvenmek, kendinizi hiçbir şeyden ayırmadan duruma boyun eğmek demektir. Sıklıkla sevdiğimizi düşünürüz ama aşkımız nadiren basit bir güvene sahiptir. Düşünce asla egoyu güven kadar zayıflatamaz, çünkü burada ve şimdi olan her şeye açılarak, (tüm savunmalarımın bulunduğu yerde) başka bir şeyin alınabileceği bütün bir Kozmos yaratırım:
“Bir bodhisattva'nın etkinliği, ayın parlaklığı gibidir; yüz tas su üzerinde parlar ve her tasta bir ay yansır ve toplamda yüz ay elde edilir. Bu, ne ayın tasarımı ne de başka birinin tasarımıdır. Ancak anlaşılmaz bir nedenden dolayı, hala yüzlerce ayın yüz kase suya yansıdığı ortaya çıkıyor. Açıklık, her şeye ve kendinize aynı tam güveni ifade eder. Açık şefkat durumunun doğası budur; Her kasede bir tane olmak üzere kasıtlı olarak yüz Ay yaratma girişimleri başka bir şeydir" [8].
Trungpa, güveni açık yoldan çağırıyor - “olası tutarsızlıklar veya başarısızlıklar hakkındaki korkulardan tamamen kurtulmuş olanla başa çıkmak. Bu çılgınlıktan kurtulmanız ve duruma uyum sağlayamayacağınızdan ve reddedileceğinizden korkmamanız gerekiyor. Sadece hayatla olduğu gibi başa çıkmak zorundasın”[9].
Trungpa'ya bir şeyden korkan bir insanın nasıl saflık kazanabileceği sorulduğunda, şöyle cevap verdi:
“Merhamet sadece yardıma ihtiyacı olan, bakıma ihtiyacı olan herkesi önemsemek değildir; şefkat evrenseldir, temeldir, organiktir, pozitif düşüncedir. Birinden korkuyorsan, bu. genellikle kendiniz hakkında güvensiz hissetmenize neden olur. Bu nedenle, şu veya bu özel durumda veya şu veya bu kişinin önünde korku yaşarsınız. Korku güvensizlikten gelir. Belirli bir korku durumunda nasıl davranacağınızı tam olarak bilseydiniz, korkmayı bırakırdınız. Korku, karışıklık ve belirsizlikten kaynaklanan panik tarafından üretilir. Belirsizlik, kendinize güvensizlikle, sizi korkutan gizemli sorunu çözemediğiniz hissiyle ilişkilidir. Kendinize şefkatli bir ilgiyle yaklaşırsanız korku ortadan kalkacaktır, çünkü o zaman ne yaptığınızı bileceksiniz. Ne yaptığınızı zaten biliyorsanız, projeleriniz de bir anlamda, metodik ve tahmin edilebilir. Ve sonra sahipsinprajna, belirli bir durumda nasıl davranacağını bilmek” [10].
Çoğu bilgenin, tüm savaşların ve çekişmelerin nedeni olan temel insan yanılsaması olarak kabul ettiği ego hakkında bu kitapta zaten çok şey söylendi. Egonun gerçek doğasını anlamak, Budizm'in ana hedefidir ve Trungpa, egonun gerçek doğamızın orijinal açıklığından nasıl ortaya çıktığını açıklar - güzel ya da tuhaf bir şeyin şokunu boğduğunda bazen gördüğümüz sınırsız netlik. ayrı bir ego duygusuna kapılırız ve bu gösteriyi artık alışılmış analitik yoldan algılamayız, sadece onu görürüz. Ama sonra, hemen hemen aynı anda, bu deneyime bir isim vermeye çalışırız ki, onu dondurup donmuş bir biçimde, bize ait bir şey olarak - sahip olduğumuz bilgi olarak ve - eğer öyleyse - hafızalarımızda donmuş bir biçimde yerleştirebiliriz. etiketli, onu çıkarıp tekrar bakabiliriz. Şeffaf boşluk kaybolur,
Trungpa, egonun nasıl ortaya çıktığını ve doğuştan gelen harika özgürlük ve boşluk duygumuzu nasıl kaybettiğimizi açıklamak için eski Budist maymun meselini kullanır. Maymun, kendisini beş pencereli (duyu organları) boş bir evde (vücutta) kilitli bulduğunu söylüyor. Bir zamanlar yapraklı ağaçların dallarında sallanır ve tüm doğayla bütünlüğünü hissederdi, ama şimdi aynı ağaçlar sıkı bir şekilde etrafını kapatıp onun hapishanesi oldu. "Bu meraklı maymun, bir ağaca tırmanmak yerine, içinden çıkılmaz bir dünyanın duvarlarında örülmüş bir halde buldu kendini.
Tibet manastırında kutsal tören
sanki bir dere, fırtınalı ve güzel bir şelale aniden dondu. Donmuş çiçeklerden ve enerjilerden oluşan bu donmuş evde tam bir huzur var. Görünüşe göre, şu anda zaman geçmiş, şimdi ve gelecek olarak bölünmeye başlıyor. Şeylerin akışı katılaşır somut zaman, katılaşmış zaman fikri” [I]. Beş pencereden de dışarı bakan huzursuz, hasret çeken maymun, etrafındaki duvarların ne kadar sağlam olduğunu kontrol etmeye başlar. Onların gücüne inanarak, içinde bulunduğu alanı kaplayacak ve bu alanda ustalaşmak, onu kendi büyüleyici deneyimine, kendi benzersiz anlayışına dönüştürmek isteyecektir. Ya da klostrofobi ve hayal kırıklığına yenik düşecek ve onu çevreleyen her şeye karşı nefret besleyerek evden kaçmaya çalışacak. Belki,
Maymun (ego) en başından beri bu üç yönden birinde gelişir - arzu, nefret veya aptallık - ve içsel dengeyi bulduktan sonra evine etiketler yapıştırmaya başlar: 'Bu bir pencere. Bu köşe iyi. O duvar beni korkutuyor ve bu yüzden kötü. Evini, dünyasını arzularına, nefret veya kayıtsızlık duygularına göre etiketlemesine, sınıflandırmasına ve değerlendirmesine olanak veren bir kavramsal çerçeve oluşturur”[12].
Bu kavramlar sayesinde maymun, tüm olayları gerçekte olduğu gibi değil, görmek istediği gibi gördüğü rüya gibi bir hayal gücü geliştirir. Muhtemelen hepimiz bu şekilde yapıyoruz. Trungpa diyor ki:
“Şeylerin ne olduğu ve ne olması gerektiği konusunda sabit fikirlerimiz var. Aslında bu bir yansıtmadır: Şeyler hakkındaki fikrimizi onlara yansıtırız. Böylece, tamamen kendi yarattığımız bir dünyaya, karşılıklı olarak düşmanca değerler ve görüşler dünyasına dalmış durumdayız. Halüsinasyon [veya hayal gücünün kötüye kullanılması] - bu durumda, şeylerin ve olayların yanlış yorumlandığı ve fenomenler dünyasına sahip olmadığı bir anlam yüklendiği anlamına gelir” [13].
“Maymun, bir şeyle ilgili olduğundan şüphe duyma olasılığına sahiptir; yaşadığı dünyanın istikrarından şüphe eder. Bunu yapmak için maymunun panoramik bilinç ve aşkın bilgi edinmesi gerekir. Panoramik bilinç, maymunun mücadelenin gerçekleştiği alana girmesine izin verir ve onun komik ve komik taraflarını görmeye başlar... Aşkın bilginin netliği ve doğruluğu, maymunun duvarlara farklı bir bakış atmasını sağlar. onun hapishanesi]. Dünyanın kendisinin dışında hiçbir zaman var olmadığını ve sorunun asıl nedeninin, her şeyi “ben” ve “ben-olmayan” diye ikiye ayıran kendi düalist dünya görüşü olduğunu anlamaya başlar. Bu duvarları kendisinin güçlendirdiğini, kendi özlemlerinin tutsağı olduğunu anlamaya başlar. Ve anlamaya başlar
Tibet Budistlerinin "dua tekerlekleri".
Trungpa, maymunla ilgili hikayesini şöyle yorumluyor: “Maymunu harekete geçiren güçlü güç, bizi dışarı iten ilk akıldır. Bu zeka, sabırla geliştirilmesi gereken, bunun gibi bir şey değildir. Bulutlardaki bir boşluktan parlayan güneş gibi görünüyor. Bu boşluğa sadece bir bakış yeterlidir ve daha sonraki yolumuza dair sezgisel bir anlayış bize kendiliğinden gelecektir” [15].
1963'te Trungpa İngiltere'ye genç ama olgun bir meditasyon öğretmeni olarak geldi. Oxford'da okudu ve bu arada Batı'da Dumfriesshire'da (İskoçya) Tibet meditasyonu Samya-ling'in ilk merkezlerinden birini organize etti. Burada onunla İngiltere'ye gelen tulkus - Chime Rinpoche ve Akong Rinpoche - katıldı.
Samya Ling Trungpa'nın varlığının ilk yıllarında sık sık hastaydı. İlk olarak, tehlikeli bir araba kazası geçirdi. Kimse kurtuluşunu beklemiyordu, ama hayatta kaldı. Daha sonra arkadaşlarından biraz uzaklaştı. Bu dönemde açgözlü Batı'nın etkisi altına girmiş gibi görünüyordu. Hippiler Samya Ling'e akın etti ve yaşlı İngiliz Budistler şiddetle ve onaylamayarak kaşlarını çattı. Trungpa, yer değiştirmiş bir ağırlık merkezi nedeniyle inatla dikey bir pozisyon alarak kendini her zaman bir tekerlekli poli gibi taşıdı. Dalai Lama'nın izniyle genç bir İngiliz kadınla evlendi ve onu 1970 yılında Amerika'ya götürdü ve burada Vermont'ta Tiger Tail Meditasyon Merkezini ve Colorado'da Karma Dzong Meditasyon Merkezini kurdu. Ayrıca Colorado'da Naropa Enstitüsü'nü kurdu.
Şimdi bodhisattva yolunun özüne son derece derinden nüfuz etmiştir (ve muhtemelen hiç kimse yaşadığı şokun bunda nasıl bir rol oynadığını tahmin bile edemez) ve tüm kalbiyle, basit, doğrudan, anlaşılır bir şekilde yaşayıp yazar, bu da birçok öğrenciyi kendine çeker. o.
Trungpa'nın ana görüşü her zaman "hapishane duvarlarını olduğu gibi kabul etmek" olmuştur. Ne oldukları ve ayrıca kendi iyiliği için. Bu duvarları aşmak için; tüm önemsizliğini net bir mekansal ışıkta görmek için - duvarların savaşın sadece yarısı olduğunu görmek için. Bu duvarları sıradan gün ışığında, tüm şartlandırılmış doğalarında düşünmek gerekir. Onlara yüklediğimiz kavramların yükünden arınmış, onları kendi başlarına görmemiz gerekiyor. Bu konuda ünlü sanatçı Turner bir keresinde şöyle demişti: “Benim görevim onun hakkında bildiklerimi değil gördüğümü çizmek.” Aynı saflık derecesine yaklaşarak, zihinsel yorumlara başvurmadan duyularımızın gözlem yapmasına izin vermeliyiz.
“Form, biz kavramlarımızı ona yansıtmadan önce var olan şeydir. Her durumda mevcut olan çok renkli, canlı, etkileyici, dramatik, estetik özellikler olanın ilkel halidir. Form, bir ağaçtan bir dağ nehrinin yüzeyine düşen bir kavak yaprağı olabilir; parlak ay ışığı, bir sokak oluğu veya bir çöp yığını olabilir. Bu şeyler "olan"dır ve bir anlamda bir ve aynıdırlar; hepsi formdur, hepsi nesnedir, hepsi tam olarak neyse odur. Onlarla ilgili yargılar daha sonra zihnimizi oluşturur. Şeyleri gerçekten oldukları gibi görürsek, onların sadece formlar olduğunu anlarız.
Yani form boş. Ama onu neyle dolduracaksın? Önyargılarımızla, yargılarımızla doldurulabilir. Yargılamazsak, suya batan kavak yapraklarını New York caddesindeki çöp yığınının zıddına tasnif etmezsek, hem yaprağın hem de yığının ne olduğunu anlarız . Önyargılarımızdan özgürler. Tabii ki, tam olarak oldukları şey! Çöp çöptür, kavak yaprağı kavak yaprağıdır, "nedir" "nedir". Yorumlamaya çalışmadan bakarsak form boşalır.
Ama boşluk da bir biçimdir. Böyle bir açıklama basitçe cesaret kırıcıdır. Her şeyi çözmeyi başarmış görünüyoruz, ön yargılarımızdan vazgeçerek her şeyin “aynı” olduğunu görebiliyoruz. Ve güzel bir tablo ortaya çıktı: Gördüğümüz her şey, hem iyi hem de kötü, aslında iyi. Müthiş. Sadece harika. Ancak programdaki bir sonraki nokta, boşluğun da bir form olduğunu ve her şeyi yeniden gözden geçirmemiz gerektiğini söylüyor.
Kavak yaprağının boşluğu da bir formdur; aslında boş değildir. Çöp yığınının boşluğu da bir formdur. Denemek
bunları boş görmek, her birini bir kavramın zindanına hapsetmektir. Forma geri geldi. Kavramsallıktan kurtulduktan sonra her şeyi olduğu gibi hemen gördüğümüze inanmak çok kolay. Ama bu bir tür kaçış, bir tür kendini avutmadır. Aslında şeyleri olduğu gibi hissetmek gerekir , yani “çöp yığını”nın özellikleri ve “kavak yaprağının” özellikleri, şeylerin-oluşu... Sorun, dünyayı doğrudan görebilmektir, onun için çabalamadan. "daha yüksek" bir bilinç, anlam veya derinlik. Sadece şeyleri doğrudan kendi içlerinde oldukları gibi algılamayı öğrenin” [16].
İnsan zihnini sıklıkla aldatan kelimeler bile, tüm önyargılar ortadan kaldırılırsa faydalı olabilir.
"... Bir kimse teşhir edildiğinde -tamamen çırılçıplak, tamamen çırılçıplak, tamamen açık, hiçbir kılık değiştirmeden- sözün gücünü tam o anda kavrar. Temel, mutlak, nihai ikiyüzlülüğün maskesini düşürürken, insan kendini görür. Mücevherlerin gerçek ışıltısı - enerjik, açıklığın canlı özelliği, boyun eğmenin canlı özelliği, kendini yadsımanın canlı özelliğidir.
Şu anda kendini inkar her şeyden kurtulmak anlamına gelmez, ancak her şeyden kurtulmakla birlikte huzurun canlı özelliğini hissetmeye başlarız. Ve bu özel barış, zayıflığın bir ürünü değildir. Bu atalet veya savunmasızlık değil, bu barışın güçlü bir karakteri ve yenilmez bir özelliği, sarsılmaz bir özelliği var, çünkü ikiyüzlülüğün sızabileceği çatlaklar yok. Her şeyde bu tam huzur, en karanlık köşede bile şüpheye ve ikiyüzlülüğe yer olmayan huzur. Tam açıklık, mutlak zaferdir, çünkü korkmuyoruz, kendimizi savunmaya çalışmıyoruz''[17].
“Düşünce akımı kendisinden kurtulduğunda
Ve Dharma'nın özünü bileceksiniz,
her şeyi anlayacaksın
Ve görünür fenomenler
İhtiyacınız olan tüm kütüphaneyi oluşturacaklar” [18].
DANDARON (1914 - 1974)
Bir Buryat lama olan Bidia Dandaron, Trungpa ile aynı kuzey Budizm geleneği içinde yetiştirildi, ancak ikincisinin tam tersi. Budist felsefesini halka açık bir biçimde sunmayı asla umursamadı; geleneksel tapınak faaliyetlerine ve Budist klasiklerini incelemeye çok zaman ayırdı; ve nihayet, Budizm'in en şiddetli zulme maruz kaldığı bir dönemde anavatanını terk etmedi ve ölümüne kadar Rusya'da Tantrik Budizm geleneğinin korunması ve yayılması için savaştı.
Bütün bunlar, Dandaron'un adının ve eserlerinin Batı'da pratik olarak bilinmemesine yol açtı. W. Hammersmith kısa süre önce "Bir Budist Düşünceleri" adlı eserini İngilizceye çevirdi; ancak içeriği son derece derin olan bu küçük kitap, belirli Budist terminolojisiyle doludur ve uzman olmayanlar için oldukça zordur. Bidia Dandaron'un öğretileri hakkında bir fikir edinmek için, önce Budizm tarihine ve Budist terminolojisinin temellerine kısa bir giriş yapılmalıdır.
Yukarıda belirtildiği gibi, MS birinci binyılın ortasında. Kuzey Budistleri, bazı konularda güneyli Budistlerle ciddi şekilde fikir ayrılığına düştüler. Kuzey Budizmi (daha sonra Mahayana olarak anılacaktır), Buda'nın ve Buda Gautama'nın kendisinin dünyevi öğretilerinin, Büyük Yanılsama'nın esaretinden kurtulmak için sadece gerekli (ama gerekli değil) yanılsamalar olduğunu ilan etti. Tek gerçeklik, ilk ve son, Mahayanistler shunya, yani Evrensel Boşluk ilan ettiler. Onlara göre Nirvana, bu boşluğun aydınlanmış kısmıdır - kendisinin farkında olan boşluk. Samsara'ya (maddi dünya) gelince , o da bir boşluktur, ancak kendisini böyle gerçekleştirmez. Vijnana - kabı shunya olan evrensel ruh ,ayrıca aydınlanmış ve aydınlanmamış bölümlere ayrılmıştır. Aydınlanmamış vijnana, canlı varlıklarda maddi dünyanın yanılsamasına yol açar; ama aynı zamanda, aydınlanmış parçasıyla sürekli birleşmeye çalıştığı için, onlarda mükemmellik ve aydınlanma arzusu da yaratır.
Mahayana öğretisinin bir diğer önemli noktası, yalnızca meditasyon uğruna dünyayı terk eden bir Budist rahibin değil, her canlı varlığın bu hayatta Nirvana'ya ulaşabileceği iddiasıdır (çünkü tüm Budistler tek bir canlının olmadığına ikna olmuştur). Nirvana'ya ulaşmamış olan tamamen ölür). , ama her seferinde Samsara'da yeni bir yaşam ve yeni ıstırap için yeniden doğuyor ). Ek olarak, Mahayanistlere göre Nirvana'ya ulaşmış, ancak dünyaya karşı merhametinden onu terk eden bir kişi, hemen ve sonsuza dek Nirvana'ya dalan birinden çok daha değerli bir iş yapar. Böyle bir kişiye bodhisattva denir; tüm canlıları Samsara'nın prangalarından kurtarmaya yemin eder.ve tüm canlılar kurtulana kadar içinde yeniden doğar.
Mahayana dünyasındaki bodhisattvalarla birlikte, aydınlanmaya ulaşmış, ancak yine de Samsara dünyasını terk etmeyen birçok dini ve halk figürü vardır . Budistler, bu figürlerden birinin, Tibetli Lama Gumbum Jayagsy Gegen'in, Aralık 1914'te Buryat Lama Agvan Tuzol-Dorzhi'nin oğlu Bidia Dandaron kılığında yeni bir hayata yeniden doğduğuna inanıyor. Efsaneye göre, doğumundan kısa bir süre sonra, Tibetli lamalardan oluşan bir heyet, çocuğu Tibet'te yetiştirilmek üzere gönderme talebiyle Buryatia'ya geldi. Ancak Buryat Budistlerinin ruhani lideri Lubsan Sandan onlara “Ona burada ihtiyaç var” dedi.
Böylece Dandaron, Buryatia'da kaldı. Lubsan Sandan onun manevi akıl hocası oldu ve 1921'de yedi yaşındaki Dandaron'a manevi gücünü ve Dharmaraja (Öğreti Kralı) unvanını verdi.
20'li yaşların başında. Buryat Budistleri için zor bir zamandı. Batı Rusya'da zaten sona eren iç savaş, Sibirya'da hala devam ediyordu. 1919'da Lubsan Sandan, Buryat halkını savaşa katılmaktan kurtaran Buryatia'nın teokratik hükümetini yarattı - Budist dini açısından en büyük günah. Etkisi o kadar güçlüydü ki Buryatları bayrağı altına almayan Ataman Semyonov öfkeyle Budist din adamlarına karşı baskılar başlattı. 1922'de Semyonov, Bolşevikler tarafından yenildi; ancak Budizm'e karşı tutumları daha da hoşgörüsüzdü. Buryatia'ya resmi özerklik verildi, ancak tamamen Moskova'nın talimatlarına tabi olan Bolşevik valiler tarafından yönetildi.
1930'larda Bolşevikler, (etkilerine boyun eğdirmeyi umdukları) Ortodoks Kilisesi dışındaki tüm dini dernekleri fiilen yasaklayan güçlü bir din karşıtı kampanya başlattılar. Yerel yetkililerin sürekli baskısı Dandaron'u Buryatia'dan ayrılmaya zorladı. O zamana kadar Budist felsefesini ve ritüelini çok iyi öğrenmişti, Tibetçe ve Moğolca konuşuyordu ve inananlar arasında çok popülerdi.
Ve şimdi yirmi yaşındaki lama, Leningrad Uçak Enstrümantasyon Enstitüsü'nde öğrenci oldu. Leningrad, Dandaron tarafından tesadüfen değil seçildi. Rusya'nın Avrupa topraklarındaki en güçlü Budist topluluğunun devrim öncesi zamanlardan beri var olduğu yer burasıydı; Rus doğu araştırmaları okulu o yıllarda burada kuruldu.
Enstitüde okurken Dandaron dil derslerinden ayrılmadı ve üniversitenin doğu fakültesinde derslere katıldı. Ancak 1937'de Sovyet karşıtı faaliyetler suçlamasıyla tutuklandı. Yargıçlar onu sarı ırkların kurtuluşu için yeraltı örgütleri kurmaktan suçlu buldu ve suçlamanın bariz saçmalığına rağmen onu ölüme mahkum etti. Daha sonra, ölüm cezası yirmi beş yıl ağır çalışmaya çevrildi.
Ağır işlerde harcanan yıllar, Dandaron üniversitelerini aradı. Burada, aynı derecede saçma suçlamalarla tutuklanan birçok yüksek eğitimli insanla tanıştı. Bunların arasında bilim adamları, filozoflar, dini ve halk figürleri ve hatta Dandaron'un din eğitimini tamamlamasına yardım eden Budist rahipler vardı.
Avrupa geleneğinde yetişen bilim adamları ile iletişim, Dandaron'un geleneksel Budizm'in felsefi sınırlamalarının üstesinden gelmesine izin verdi. Materyalist felsefenin, Kantçılığın ve varoluşçuluğun temellerinde ustalaşan Dandaron, onları sürekli olarak Budist öğretileriyle karşılaştırdı ve kaçınılmaz olarak ikincisinin doğru olduğuna ikna oldu. Yavaş yavaş, Teilhard de Chardin ile aynı fikre geldi: bilim adamlarının ve filozofların son keşifleri çürütmez, geleneksel gerçekleri doğrular. Örneğin, Darwinci canlıların evrimi doktrini, aydınlanmamış bilincin Nirvana'ya özleminin Mahayanist teorisini oldukça doğru bir şekilde yansıtır:
“Doğanın ortaya çıkışının (Samsara) tüm tarihi boyunca, Alai-vijnana'nın eksiksiz mükemmelliği adına Nirvana ile tam birleşmeye kadar büyük mükemmellik yasası için yorulmak bilmeyen yaratıcı arayışı açıkça görüyoruz. Üstelik bu yaratıcı güç, atomları yalnızca doğanın oluşumunu sağlayacak şekilde birleştirdi, ne eksik ne fazla...
Birincil organizmalarda var olma mücadelesi, Alai-vijnana'nın kusurluluğunun ilk tezahürüdür. Bitkiler, içinde çözünmüş tuzlar ve karbondioksit ile su ile beslenir; hayvanlar - bitkilerin vücudunda oluşan hazır organik maddeler.
Hayvanların oluşumu ile Adaya-vijnana bireyselleşir ve bu hayvanların skandhalarında bir hazne ve biçim kazanır . Onlar aracılığıyla, yani bu bedenler aracılığıyla, çevrelerindeki dünyadaki, var olma mücadelesindeki kusurlarını gerçekleştirme fırsatı bulurlar. Bir hayvan organizmasının oluşumu, Alai-vijnana'nın belirli bir bireysel formun edinilmesiyle karakterize edilir. Aynı zamanda, her hayvanın vücudunda çok sayıda sinir hücresi ortaya çıkar, bunların merkezinde, beyin korteksinden penisin ucuna kadar tüm vücut boyunca uzanan görünmez bir sinir çubuğu vardır, beş düğüm bulunur. bu çubukta (Sanskritçe) Avan -dudi adını taşır.
Hemen hemen her hayvan organizmasında çalışmaz. Duygular, hisler ve sinirler geleneksel olarak, aydınlanmamış Alayavijnana söz konusu olduğunda , günahkar eylemleri gerçekleştiren (veya daha doğrusu günahların kaynakları olan) ve kleshas olarak adlandırılan bu çubuğun beş düğümü üzerinde yoğunlaşmıştır. Bu duygu ve hisler, hayvanların dış dünyayla iletişim kurduğu hassas sinirlere içgüdü şeklinde arzularını dikte eder”[1].
Dandaron'a göre, bir maymunun bir insana doğal evrimi ancak Budist mükemmellik yasasının yardımıyla açıklanabilir, yani kusurlu bir ruhun aydınlanma yoluyla Nirvana'ya özlemleri. “Son olarak, kendini geliştirme sürecinin en yüksek aşamasında, vijnana insan bireyinde bilinçli hale gelir. Adi-Buddha'nın bir parçacığı olarak Adaya-vijnana, gelişiminin tüm aşamalarında, kısmen sezgi biçiminde kendini gösteren ilahi bilgeliğin tam tezahür etmemiş formunu korur. ... Ama kusurlu Alai-vijnana'da, Adi-buddha'nın aksine , Avan-dudi'nin tüm düğümleri parlama karanlığıyla kaplıdır.duygular şeklinde: cehalet, arzu (tutku), öfke, gurur ve kıskançlık. “Büyük mutluluk çarkı” olarak adlandırılan üst düğüm bölgesinde, bilincin açığa çıktığı bir beyin vardır. ... Bilincin ortaya çıkmasıyla madde özneye , zorunluluk özgürlüğe dönüşmüştür . ].
Bu değişiklik, bilincin bir kişinin, hayvanların ve aydınlanmamış insanların tüm eylemlerinin tabi olduğu cehalet , tutkular ve duyguların karanlığının üstesinden gelmesine yardımcı olduğu gerçeğinde yatmaktadır . Bu eylemlerin her biri sadece kendi içinde günahkar değildir - aynı zamanda tamamen karma yasasına (nedensellik) bağımlı olması ve bir kişiyi Samsara havuzuna daha da derinden daldıran çeşitli sonuçlara yol açması bakımından da kısırdır.“İz bırakmadan tek bir günahkâr eylem kaybolmaz. Tersine, o, amansızca, nicelik ve nitelik olarak adı geçen nedene tekabül eden kusurlu etkilere neden olur, karma yasası böyledir. Bir kişi bu yaşamda buna karşılık gelen karmayı deneyimleyemezse, sonraki reenkarnasyonlarda onu bulacaktır. Çocukluğundan beri mutsuz olan veya tersine, yaşam için mutlu olan insanları görürsek, elbette, önceki yeniden doğuşların sonuçlarını yaşarlar” [3].
Dandaron, beş "brüt" işaret fişeğinin her birini detaylandırıyor :
“Birincisi cehalet (cehalet), bireyin geriye dönüp fikrini değiştirmesine izin vermez. Şu sorunun gündeme gelmesine izin vermiyor: Neden [varoluş için] kesintisiz bir mücadele var?
İkincisi, bir "ego"ya (bireysel "Ben") sahip olma fikri, sosyal önem kazanan öz sevginin tezahürünü gerektirir. Açgözlülük, bencillik ve kendisi için daha fazla servet edinme doyumsuz arzusu, bireyi toplumsal mücadelenin uçurumuna iter. ...
Üçüncüsü, günlük yaşamda kusurluluğun tezahürü yoluyla bireyselleştirilmiş bir klesha (“öfke” duygusu) sürekli olarak günah yaratır. Cinayetten dilin ve düşüncenin en aşağılık alçaklığına kadar çok çeşitli insan suçları öfkeyle ilişkilendirilir.
Dördüncüsü, mücadele ve zafer sürecinde, kişiyi kendine güvenini köreltmeye ve dolayısıyla cehalet kurmaya ve güçlendirmeye iten bir gurur duygusu ortaya çıkar.
Beşincisi, aynı sonsuz ve anlamsız mücadele, birinin diğerine zulmü, “kıskançlık” duygusunu harekete geçirir. Bu içgüdü, özellikle cinsel aşkta kıskançlık şeklinde ortaya çıktığı “aşk” duygusuyla doğrudan bağlantılıdır”[4].
Böylece, “samsarik azaptan tek kurtuluş, kendini geliştirme yoluyla sıkıntıların bastırılmasıdır [5]. Dandaron'un sunduğu klasik Mahayanist tekniğe göre, bireyin kendini geliştirmesi, kendisi gibi Samsara'nın tüm eziyetlerini yaşayan diğer varlıklara karşı şefkatle başlar. Dandaron, bir tür yeniden doğuş içindeki bu canlının bizim annemiz olmadığından emin olabilir miyiz, diye soruyor? Zorlu; ve bu nedenle zamandan soyutlayarak (ki bu aslında bir yanılsamadır^ kendi annemiz gibi her canlıya acımalıyız. Yeryüzünde yaşayan her şeyle böylesi bir duygusal birlik insan ruhunu günahkar alevlerden arındırır; merhametle dolu bir kişi, bir bodhisattva'nın durumu ve hakiki olana açılırduygusal sezgi. Bu aşamada, kemer sıkma ve meditasyon bir kişi için en önemli şeydir: onun bedensel kökenini ve cehalet alevini bastırmasına izin verir ve böylece gerçek aydınlanmayı engelleyen kendi “Ben” yanılsamasını yok eder.
Tantrik Budizm'in (sözde tantrik yoga) meditasyon tekniklerini bilmek, Dandaron'un yalnızca Sibirya'nın hapis cezası koşullarında hayatta kalmasına değil, aynı zamanda orada Budizm'i aktif olarak vaaz etmesine yardımcı oldu. Çoğunluğu Avrupa kökenli ilk öğrencileri ve takipçileri oldu. Açıkçası, Dandaron'un daha sonra “Tantra'dan Batı'ya!” Sloganında ifade edilen bir fikir bulduğu buradaydı.
Bir Mahayanist için bu fikir olağandışı değildir. Trungpa ile ilgili makalede daha önce belirtildiği gibi, kuzey Budizm geleneği, bu dinin bir gün Batı'nın dini haline geleceğine dair kehanetler içeriyor. Ve bundan daha da fazlası: Bu yüzyılın yirmili yıllarından daha geç olmamak üzere, Moğol lamaları Batı'ya sefere çıkma zamanının tam şimdi geldiğini iddia ettiler; ancak otuzlu yılların başında Moğolistan, Buryatia, Khakassia ve Tuva'da gelişen tüm Budist okulları fiilen yok edildi.
Kırklı yılların başında Dandaron, diğer Buryat lamalarıyla birlikte, Buryatia'daki Budist manastırlarının restorasyonu için dilekçe vererek Stalin'e bir mektup yazdı. Şaşırtıcı bir şekilde, bu dilekçe cevapsız kalmadı: yakında Buryat Budistlerinin iki manastır açmasına izin verildi. Ve 1956'da Dandaron nihayet serbest bırakıldı ve tamamen rehabilite edildi.
Ne yazık ki, kısa bir süre için, yirmi yıldan az bir süre için serbest kalmaya mahkum edildi. Ancak bu süre zarfında Dandaron çok şey başardı. Çok sayıda orijinal Tibet elyazmasını sistematize etti ve tanımladı; kısa bir Tibet-Rusça sözlük oluşturdu; 18. yüzyılda oluşturulan kuzey Budizm terminolojisi sözlüğü olan "Bilgelerin Kaynağı" nı tercüme etti ve yayınladı. Bilimsel faaliyetlerine paralel olarak, anavatanındaki Budist kilisesini restore etmek için örgütsel çalışmalar yaptı. Orta Asya Budistleri, uzun zamandır, çoğu zaman birbirleriyle savaş halinde olan birçok mezhebe veya okula bölünmüştür. Otantik kaynakları inceleyen Dandaron, tüm çelişkilerinin resmi nitelikte olduğunu kanıtlayabildi ve birkaç farklı geleneği birleştiren kendi sentetik öğretisini yarattı.
Dandaron'a göre, tüm Budist okulları arasında aydınlanma ve kurtuluş yolunu içermeyen tek bir okul yoktur. Hinayana bile, sunduğu yolun hatırı sayılır zorluğuna rağmen, bir kişiyi Samsara'nın yükünden kurtarabilir . Bununla birlikte, “Hinayana (küçük araç), yalnızca herhangi bir dış yardıma veya saygının rahatlığına ihtiyaç duymayan birkaç güçlü ruha, Nirvana'nın uzak kıyılarına olmanın fırtınalı denizini geçmeye yardımcı olur. Hinayana yolu son derece zor bir yoldur, Mahayana'nın yükü ise hafiftir ve bir kişinin dünyayı ve tüm insan takıntılarını derhal terk etmesini gerektirmez. Mahayana, inanç, sevgi ve bilgi yoluyla tüm dünyalardaki tüm varlıklara kurtuluş sunar'[6].
Dandaron'un ilk bakışta sunduğu aydınlanma yolu, Hinayana'nın doğrudan ve mantıklı yolundan çok daha karmaşık görünüyor. Bu karmaşık meditasyon ve yoga egzersizleri sistemi, birçok yönden Hindu tantrasının ezoterik uygulamalarını anımsatır. Bu yolun ilk aşamasında, Samsara bedensel olarak üstesinden gelinir: “Belirli pozisyonların ve nefes egzersizlerinin benimsenmesi yoluyla vücut üzerindeki kontrol, tüm çevresel değişikliklere, sıcaklıktaki ani değişikliklere ve hatta açlığa vb. neye odaklandığına dair sezgisel bilgi. Samadhi (konsantrasyon), doğaüstü nesneler hakkında bilgi edinme aracıdır. Arayan, onun aracılığıyla şeylerin içsel özünü, bireysel bir "ben" in yokluğunu, shunyata'yı tanır.olağanüstü dünya ve bunun sonucunda bilgeliğin en büyük ışığına ulaşır”[7].
Dandaron, bu aşamada aydınlanmayı arayan kişinin en çok aydınlanmış bir öğretmenin rehberliğine ihtiyacı olduğunu vurgular. “Çünkü bazen, samsarik zincirlerden tam kurtuluş olan ana hedeflerine tam olarak hakim olmamış yogilerde, büyülü güçlere ulaşmış olan bu yogiler, bu doğaüstü yeteneklere kapılarak daha fazla gelişmeyi unuturlar.” [8]. Bir öğretmene başka bir nedenden dolayı daha ihtiyaç vardır: Budist tantra (Vajrayana) bir gizlilik perdesi ile çevrilidir ve metinleri kasıtlı olarak şifrelenmiş pasajlarla doludur; Ayrıca, “En gizli talimatlar kağıda yazılmamış, bir kamış vasıtasıyla öğretmenin ağzından öğrencinin kulağına iletilmiştir. Bu nedenle, bu talimat denirkarnatantra. (kulakta tantra); bugüne kadar korunmuştur ve her zaman da öyle kalacaktır”[9].
Öğretmene saygı ve bağlılık, Tantrik Budizm'in tüm uygulamalarında çok önemli bir rol oynar. Bu faktörlerin önemini vurgulamak için Dandaron, çıraklığı sırasında ünlü bir Tibet yogisinin hikayesini anlatıyor. Bir gün öğretmeni onun önünde gökleri açtı, ona Yi Dam'ın (Buda'nın Tantrik enkarnasyonu) ışıldayan sarayını gösterdi ve sordu: "Şimdi kime dua edeceksiniz: bana mı yoksa Yidam'la olan bu saray mı?"
Gösteri karşısında şok olan öğrenci , öğretmeni her gün gördüğü için önce hanımefendiye sonra da öğretmene dua edeceğini ve ilk defa İdam'ı göreceğini söyledi . Ancak namaza başlar başlamaz hem İdam hem de hoca ortadan kaybolmuş ve hoca bulmak için uzun bir süre dünyayı dolaşmak zorunda kalmıştır.
Ruhsal aydınlanmanın bir sonraki aşamasında, öğrenciye devasa, doğaüstü güçler ortaya çıktığında bir öğretmene de ihtiyaç vardır; geçmişi, bugünü ve geleceği kavradığında ve aydınlanmaya ulaştığında, Samsara'nın prangalarından ruhsal olarak kurtulur. Öğretmen Budist tantranın kilit süreçlerinden birini yönetir - erkek ve dişi ilkelerin birleşmesi yoluyla dualitesizliğin kazanılması; buna ek olarak, öğretmen öğrenciye bodhisattva yolunda rehberlik etmelidir - nihai aydınlanması uğruna Samsara'ya merhametli bir dönüş .
Dandaron'un kendisi şüphesiz Buda'nın öğretisinin ışığını sadece kendi yurttaşlarına değil, tamamen farklı bir kültürel çevrede yetişmiş insanlara da aktarabilecek aydınlanmış bir öğretmendi. 60'ların ortasından beri. Öğrenciler ona Rusya'nın Avrupa kısmından geldi. Onlara sadece tantrik uygulamayı değil, aynı zamanda Budist felsefenin temellerini de öğretti - “saçmalık, durumsal belirsizlik, sezgiyi hızlı bir şekilde açma yöntemleri ve ikiliksizliğin gerçekleştirilmesi, oyun, kahkaha ve öfke yoluyla” [3]. Dandaron sayesinde Moskova ve Leningrad'da, Tallinn, Riga ve Sovyetler Birliği'nin diğer şehirlerinde Budist topluluklar ortaya çıktı.
Bütün bunlar, 1972'de KGB'nin Dandaron ve öğrencilerine mezhep faaliyeti suçlamasıyla dava açılmasına neden oldu. Yargıçların cehaleti sınırsızdı: kararlarında onlara rehberlik ettiler ... tantrik sanatın erotik ve korkutucu görüntülerinin gerçek bir yorumu! Onların yorumunda Dandaron'un öğretileri Satanizm veya şamanizmden çok az farklıydı ve hiçbir hukukçu onları başka türlü ikna edemezdi. Dandaron beş yıl ağır çalışmaya mahkûm edildi ve kısa süre sonra Baykal Gölü'nün güney kıyısındaki kamplardan birinde öldü.
Dandaron tarafından açıklandığı şekliyle Vajrayana öğretisinin karmaşıklıklarının çoğu, esas olarak iki nedenden kaynaklanmaktadır. Birincisi, Trungpa'dan farklı olarak Dandaron, kuzey Budizm felsefesini modernize etmeye ve basitleştirmeye çalışmaz, onu bir dizi temel hükümlere indirger. İkinci olarak (ve tabii ki buradaki ana nokta budur), Dandaron, Vajrayana'nın ana avantajının , onları ciddiye alan herkes için aydınlanmaya yol açabilecek pratik yöntemlerinde yattığına ikna olmuştur. Budist tantranın karmaşıklığı,- diyor Dandaron, - Hinayana veya Zen Budizm öğretmenleri tarafından bize verilen basit ve karmaşık olmayan tavsiyelerden çok daha basit. Çünkü bu tavsiyeler ne kadar basit olursa olsun, onları takip etmek, aydınlanmamış zihni aydınlanmadan ayıran korkunç mesafeyi tek bir sıçrayışta aşmaya çalışmak demektir. Budist tantra öğretmeni bu mesafeyi adımlara böler ve öğrenci bunları birbiri ardına aşarak yavaş ama emin adımlarla ışığa doğru hareket eder.
Böyle bir yolun avantajları açıktır, ancak bununla ilişkili tehlikeler de açıktır: sonuçta, Budist tantranın sembolizmi ve teknikleri, yanlış yorumlanırsa cahil öğrencilere ciddi zarar verebilecek (ve çoğu zaman da) çok fazla ayrıntı içerir. . Özellikle, bu Tantrik yidamların göz korkutucu görünümüne atıfta bulunur,Hıristiyan ikonografisinin şeytanlarına ve iki ilkenin kaynaşmasının cinsel büyüsüne benzeyen - ikincisi genellikle Avrupalı okültistler tarafından sıradan sefahat için bir tür hoşgörü olarak yorumlandı. Buna ek olarak, tantranın gizemlerine artan ilgi, uzun zamandır, her aydınlanmış öğretmen için, öğretmeni onurlandırmak için tantrik kurallardan her türlü fayda sağlayan en az bir düzine hırslı terkin olduğu bir duruma yol açmıştır. Bütün bunlar, Batı'da, tantra yolunun, ne yazık ki, gerçek bir Öğretmen bulabilecek ve bu yolu başından sonuna kadar onunla birlikte yürüyecek kadar şanslı olan birkaç kişi için hala mümkün olduğunu gösteriyor.
ZEN'İN YOLU
Muhtemelen, Batı'daki zamanımızda “Zen” kelimesine aşina olmayacak tek bir eğitimli insan yoktur. Bu son derece irrasyonel ve paradoksal doktrin, alışılmış entelektüel modanın çoktan ötesine geçmiş ve oldukça kısa bir sürede Batı'nın kültür ve sanatı üzerinde önemli bir etki yaratmayı başarmıştır.
Zen bir Budist mezhebidir, ancak öğretileri Hint kökleriyle temasını büyük ölçüde kaybetti ve uzun zamandır Japon kültürünün ayrılmaz bir parçası haline geldi. Diğer Budist okullarıyla karşılaştırıldığında, Zen oldukça uç bir konum alır: Yalnızca Bilgelik ve Merhamet ihtiyacını değil, aynı zamanda herhangi bir şeyin gerçek varlığını da reddeder. Zen Budistlerine göre, shunya (Mahayanistlerin tüm aldatıcı şeylerin gerçek özü olarak gördükleri Büyük Boşluk) bile, şeylerin gerçek doğasına nüfuz etmek için üstesinden gelinmesi gereken bir yanılsamadır.
ki aslında bu kadar önemli bir rol oynamaz. Bununla birlikte, en ateşli eleştirmenler bile, Suzuki'nin modern Zen Budizminin en önemli ve yetkili figürü olduğunu ve onun konumunun her halükarda en yakın ilgiyi hak ettiğini inkar edemez.
SUZUKI (1870 - 1968)
"Zen'in büyük gerçeği herkesin içinde yaşar. İçine bakın ve kimsenin yardımına başvurmadan onu orada arayın. Kendi zihniniz tüm biçimlerin ötesindedir. O özgür, huzurlu ve mutlu. Altı duyunuzda ve dört elementinizde ebediyen tezahür eder. Her şey onun ışığıyla aydınlanır. Özne ve nesne ikiliğini terk edin, her ikisini de unutun, aklın üzerine çıkın, kendinizi akıldan ayırın, doğrudan Buda'nın zihninin, dışında hiçbir şeyin gerçek olmadığı derinliklerine nüfuz edin. Bu nedenle Bodhidharma batıdan geldiğinde basitçe şöyle demiştir: “Benim doktrinim benzersizdir, çünkü doğrudan insan ruhuyla ilgilidir. Kanonik öğretiler tarafından karmaşık değildir. Bu, gerçeğin doğrudan bir aktarımıdır”[2].
Profesör Daisetsu Taitaro Suzuki ne bir Zen keşişiydi ne de aydınlanmış bir Zen Budizmi öğretmeniydi; yine de, Japonya'nın tüm tapınaklarında tanındı ve saygı gördü. Din alanındaki meziyetleri Japonya İmparatoru tarafından bizzat not edildi; Japon Akademisi üyeliğine seçildi ve kültür alanındaki faaliyetleri nedeniyle Asahi Ödülü'nü aldı. Çağdaşlara göre, aydınlanmış bilinç hallerini tartışırken, Suzuki onlardan, içinde yaşayan bir kişi olarak bahsetti; Aktivitesinin amacı, aklın dışında meydana gelen fenomenleri tanımlamak için entelektüel sembolleri toplamak gibi görünüyordu.
Suzuki, gençlik yıllarında Kamakura'daki büyük bir manastır olan Enkagukei'de meslekten olmayan bir öğrenci olarak yaşadı. Şimdi bir depremle kısmen yıkılan bu antik tapınak, Zen Budizm'in Rinzai okulunun etki merkeziydi. Suzuki'nin Zen'in temellerini öğrendiği büyük meditasyon salonunun mobilyaları bu tür tüm binalarda tipikti. Yaklaşık yirmiye on bir metrelik bir alana sahip dikdörtgen bir odada, boyuna duvarların altına iki buçuk metre genişliğinde yüksek ahşap iskeleler yerleştirildi. Aralarında salonun başından sonuna kadar boş bir alan uzanır. “Burası kinhin egzersizi (“sutralarda yürümek”) yapmak için kullanılıyor. Hasırlarla (tatami) kaplı platformda her keşişe ayrılan yer, bir hasır alanını geçmez. Orada oturuyor, meditasyon yapıyor ve geceleri uyuyor. Büyük bir dolgulu battaniye, hem yazın hem de kışın onun için yatak görevi görür. Yastığı yok; Yatağa gittiğinde kişisel veplerini başının altına koyar. Ancak, neredeyse hiç kişisel eşyası yoktur. Bütün mülkü 'kasa' ve 'koromo' (cüppe), birkaç kitap, bir ustura ve bir bardak takımıdır. Bütün bunlar, yaklaşık 40x25x7 santimetre boyutlarında bir kutuda saklanır. Bir keşiş yolculuğa çıktığında bu kutuyu bir bez kemerle boynuna asar” [3].
Suzuki keşiş değil de laik bir öğrenci olduğu için boynunda bir kutuyla seyahat etmek zorunda değildi; ancak, manastır yaşamının diğer tüm kısıtlamaları onu sonuna kadar etkiledi. Daha sonra, Wabi'nin kaynağının Zen Budist manastırının temizliği ve alçakgönüllülüğü olduğunu sık sık vurguladı .
SUZUKI (1870 - 1966)
geleneksel Japon estetiğinin temel ilkeleri. Wabi, özellikle çay seremonisi gibi özellikle Japon bir fenomende yansıtılan bir saflık ve gönüllü yoksulluk kültüdür. Suzuki, wabi'yi “yoksulluğa karşı aktif bir estetik tutum” olarak tanımladı; bu tavır olmadan, yoksulluk bir ihtiyaç ve sürekli bir üzüntü kaynağı haline geldi.
Çay seremonisinin kurucularından biri olan Sotan, “Wabi , yeterli olmayan şeyler, ortaya çıkan tüm arzuları tatmin edememe anlamına gelir” diye yazdı. “Umutsuzluk içindeki bir adam yolda durdu çünkü daha ileri gidemedi - wabi budur. Ama bu pozisyonun yükü altında değil. En küçük şeylerle yetinmeyi öğrendi. Erişilemeyen bir şey aramıyor. Artık zor durumunun farkında değildi. Ancak zihninde yoksulluk, güvensizlik veya tam bir umutsuzluk düşüncesi belirirse, konumu ve yaşamı wabi unsurunu kaybeder ve acı çeken bir yoksula dönüşür. Wabi'nin ne olduğunu gerçekten bilenler , haset, hiddet, öfke, tembellik, huzursuzluk ve aptallıktan yoksundur”[4].
Suzuki'nin Batı'daki popülaritesinin ana nedeninin, Suzuki'nin tüm eserlerini dolduran wabi ruhu olduğunu söylemek yanlış olmaz. Suzuki, Zen Budizminden basitçe bahseder ve
açıkçası, coşku ve propaganda tutkusu olmadan, gereksiz kanıt biriktirmeden ve dış egzotizm tarafından çok fazla kapılmadan. Bununla birlikte, 1927'de İngiltere'de yayınlanan Essays on Zen Buddhism, birçok Batılı entelektüelden anında canlı bir tepki aldı. Jung ve Hesse, Heidegger ve Sartre, Aldous Huxley ve Alan Watts - bu, bu kitabın minnettar okuyucularının tam listesi değildir. Suzuki'nin en iyi bilinen kitabı Zen Budizm'e Giriş'in önsözünü yazan Dr. Jung, yazılarının "son yıllarda ortaya çıkan yaşayan Budizm araştırmalarına en iyi katkılar arasında olduğunu" iddia etti; ve Heidegger bir keresinde yazılarında ifade etmek istediği her şeyi Zen Budizminde bulduğunu itiraf etmişti.
Suzuki, seleflerinin çoğunun aksine, Zen Budizm'in özellikle Japon özelliklerini asla vurgulamadı. Aksine, Zen Budizminin temeli olan doğrudan aşkın deneyim arzusunun tüm inançların temsilcilerinin özelliği olduğunu savundu. En sevdiği örnek, Tanrı'nın sezgisini isteyen bir ortaçağ Alman mistik olan Meister Eckhart'tır. Ancak Hıristiyanlıkta, bu tür bir anlayış, bireylerin çoğudur, Zen Budizmi ise yollarını sistemleştirir ve geliştirir, onu her ısrarcı arayan için erişilebilir kılar.
Zen'in sunduğu ruhsal arayış stratejisi, bağımsız olarak aydınlanmaya ulaşan Buda'nın taklididir. Efsanenin Zen Budizminin doğuşunu Buda'nın "Çiçek Vaazı" ile birleştirmesine şaşmamalı. Bir gün Buda tek kelime etmeden öğrencilerine bir buket çiçek gösterdi - ve sadece biri bu talimatın özünün ne olduğunu anladı.
Diğer herhangi bir şey gibi, bir buket çiçek de yeterli açıklamaya meydan okur - sadece kendisiyle aynıdır. Aynı şekilde, Buda'nın öğretisinin özü kelimelerle ifade edilemez - sadece kişinin kendi deneyimiyle deneyimlenebilir. Kişinin Buda'nın öğretisinin özüne nüfuz etmesine izin veren bu deneyimdir.
“Zen Budizm'in eski bir öğretmeni, Zen'in ne olduğunu göstermek için parmağını kaldırdı, bir diğeri topu ayağıyla itti ve üçüncüsü soruyu soran kişinin yüzüne vurdu” [5]. Ancak Zen Budizmi hakkında yazan Suzuki ister istemez Zen'in özünden bahsetmek zorunda kaldı. Ve söylemeliyim ki, bu görevle zekice başa çıktı.
Klasik Budist tekniği olan "olumsuzlama yoluyla onaylama"yı kullanan Suzuki, Zen Budizminin kendisine savunulamaz görünen bir dizi tanımını listeler. Özellikle Zen, Budizm değildir, çünkü tüm Budist öğretileri burada yalnızca tamamen uygulanmış bir değer olarak verilmektedir. Bununla birlikte, Zen felsefesi nihilist olarak adlandırılamaz, çünkü tüm olumsuzlamalarında her zaman belirli bir olumlu an vardır. Zen bir din değildir: "Zen'de tapılacak bir Tanrı yoktur, ayrıca törensel ayinler, ayrılanlar için cennet yoktur ve son olarak Zen'de ruh diye bir şey yoktur, insanların esenliği diye bir şey yoktur. bir yabancı tarafından halledilmesi gereken ve ölümsüzlüğü bazı insanları çok endişelendiren...
... Zen'de Tanrı yoktur, ancak bu, Zen'in Tanrı'nın varlığını inkar ettiği anlamına gelmez. Zen'in olumlama veya olumsuzlama ile hiçbir ilgisi yoktur. Bir şeyi inkar ederek, olumsuzlamanın kendisi zaten karşıt unsuru içerir. Aynı şey iddia için de söylenebilir. Mantıkta bu kaçınılmazdır. Zen, mantığın üzerine çıkmaya ve antitezi olmayan en yüksek ifadeyi bulmaya çalışır”[6].
Dolayısıyla Zen ne bir din ne de bir felsefedir. Ancak Zen, sadece meditatif bir teknikten daha fazlasıdır. Zen meditasyonu, düşünceleri belirli bir konu üzerinde yoğunlaştırmakla ilgili değil, zihni tüm engellerden ve kısıtlamalardan kurtarmak, şeyleri olduğu gibi algılamanıza izin vermekle ilgilidir. 1 Bu nedenle, Zen'i bir ruhsal alıştırmalar sistemi olarak görenler, aslında onu Budist Hinayana ile karıştırırlar. "Zihni öldürmek" veya "mistik kendi kendine sarhoş olmak" gibi tanımlar, hiçbir şekilde Zen'e uymaz, çünkü öldürecek bir zihin ve sarhoş edecek bir "ben" yoktur.
Zen'in mistik karakterinden bahsedenler kısmen haklıdır. “...Ama Zen özel bir mistisizm türüdür. Güneşin parlaması, çiçeklerin açması, sokaktan gelen davul seslerini duymam mistik. Bütün bunlara mistisizm denilebilirse, Zen'de bunlardan bolca vardır. Bir gün bir Zen öğretmenine Zen'in ne olduğu sorulduğunda, "Günlük düşünceleriniz" diye cevap vermiş. Açık ve net, değil mi? Zen, herhangi bir gizlilik ruhundan yoksundur. Hristiyanlar da Budistler kadar uygulayabilir. Aynı okyanusta hem küçük hem de büyük balıklar kendilerini iyi hissederler. Zen okyanustur. Zen havadır. Zen dağlardır. Bu gök gürültüsü ve şimşek, bu bir bahar çiçeği, sıcak yaz ve karlı kış ve dahası: Zen insandır”[7].
Suzuki bize, özü herhangi bir tanımdan kaçan Zen Budizminin anlaşılması güçlüğünü gösteriyor; ancak, bu anlaşılması güçlüğün Zen Budizminin öğretilerinin bir özelliği olmadığını savunuyor. Bu özellik, bir bütün olarak tüm Doğu düşüncesinin doğasında vardır.
“Batılılar için bir şey ya vardır ya yoktur. Aynı anda hem var olduğu hem de var olmadığı iddiasını imkansız sayıyorlar. Derler ki: Doğsaydık ölüme mahkûmduk. Doğu zihni farklı çalışır: biz asla doğmadık ve asla ölmeyeceğiz. Doğum ve ölüm yoktur, başlangıç ve son yoktur - bu Doğu'nun düşünme şeklidir. Batılı zihin, bir başlangıç olması gerektiğine, Tanrı'nın dünyayı yaratmış olması gerektiğine, Söz'ün başlangıçta olduğuna inanır. Doğulu zihnimize her şey oldukça farklı görünüyor: Yaratıcı Tanrı yok, şeylerin başlangıcı yok, Söz yok, Logos yok, hiçbir şey yok, hiçbir şey yok. Batı haykıracak: “Bütün bunlar saçmalık! Bu kesinlikle düşünülemez!” Doğu cevap verecek: “Haklısın. 'Düşünme' var olduğu sürece,
“Batı, karşıtlık içinde düşünür. Ve böyle bir düşünme bu şekilde gerçekleştirilir, yani her şeyden önce, bu öznenin düşüncesinin yönlendirildiği bir nesneye sahip olan düşünen öznenin kendisi vardır. ... Böyle bir düşünce çağrılabilir
İngiltere'de Zen meditasyonu (Batı Sussex).
nesneldir, çünkü bu durumda nesneye yöneliktir. Ama özneyle başlar ve bu nedenle her zaman onda mevcuttur. Ve ne kadar uzağa giderse gitsin, asla tamamen ortadan kaybolamaz.
Doğulu "düşünce" imgesi, düşünürün düşünmede kaybolduğu anlamına gelir. Artık kelimenin olağan anlamıyla düşünmek değildir. Bu yüzden "düşünme"nin Doğu zihninin özelliği olmadığını söylüyorum. Bu yüzden öğretmenler Zegen'e [bu kişi yaşıyor mu, öldü mü sorusuna] bir cevap vermedi. Yapabilselerdi, ona evet ya da hayır diye cevap verirlerdi. Ama ne onaylayabilirler ne de inkar edebilirler. Eğer birine ya da diğerine başvururlarsa, içsel deneyimlerini çarpıtacaklardı. Tekrar etmekten başka çareleri yoktu: "ne biri ne de diğeri." Onlar için düşünen ve düşünen bir ve aynıdır. Bir şeyde durup “evet” veya “hayır” deseler, bu düşünürün düşünceden ayrıldığı ve içsel deneyimin bütünlüğünün ihlal edildiği anlamına gelir”[9].
Belki de Suzuki, yalnızca birkaç Zen Budizm öğretmeninin tam özelliği olan bir düşünce tarzını tüm Doğu'ya atfederek biraz abartıyor. Açıktır ki, "Batılı" düşünce tarzı Doğu'da da hakimdir, çünkü Zen Budizminin tarihsel olarak yerleşik ruhsal alıştırmalarının çoğu tam olarak bu düşünce tarzının üstesinden gelmeyi amaçlar. Öte yandan, Batı'da her zaman düşüncelerinin “nesnelliğini” aşmış insanlar bulunabilir ve Suzuki eserlerinde sık sık onlardan bahseder. Ancak Suzuki'nin kitaplarının İngilizce yazıldığını ve Batılı bir okuyucu için tasarlandığını unutmamak gerekir; ve Doğu'dan farklı olarak Batı'da nesnel düşüncenin neredeyse hiçbir zaman ciddi bir şekilde eleştirilmediği ve hem dini hem de bilimsel dünya görüşünün temelini oluşturduğu.
Suzuki Batı'yı ilk kez 1936'da ziyaret etti ve İngiltere'ye akademik değişim öğretmeni olarak geldi. O zamana kadar Avrupa'nın entelektüel çevrelerinde oldukça popülerdi; ancak, gerçek şöhret ona yalnızca kırklı yılların sonlarında, yayınevi "Ryder and Co", eserlerinin sekiz ciltlik bir koleksiyonunu yayınladığı zaman geldi. Dersleri ve konuşmaları birçok Batılı entelektüelin zihninde gerçek bir devrim yarattı; Carl Jung, Zen Budizm'e Giriş kitabının önsözünü yazdı ve Erich Fromm onunla Zen ve Psikanaliz konusunda işbirliği yaptı.
Böylece Suzuki'nin Zen fikirleri, savaş sonrası Batı'nın entelektüel yaşamının ayrılmaz bir parçası oldu. Zen Budizminin etkisini varoluşçu felsefe ve kavramsal resim, absürd tiyatro ve Beats'in edebi eseri, başta Allen Ginsberg ve Jack Kerouac olmak üzere modern kültür fenomenlerinde görmek kolaydır. Abartmadan söylenebilir ki, “Suzuki tarafından vaaz edilen Doğu düşüncesi modern Avrupa bilincini önemli ölçüde zenginleştirdi ve “koan” ve “satori” gibi Zen Budist terimleri çoğu Avrupa diline kesin olarak girdi.
Suzuki, eserlerinde satori olgusuna büyük önem verir ve Zen Budizminin özünün bu ruhsal deneyim olduğunu vurgular. Ona göre, bu terim İngilizce "enii^bishenG" (aydınlanma) kelimesiyle yeterince tercüme edilebilir. "Satori," diye yazar, "bu doğanın mantıksal veya analitik bir anlayışının aksine, şeylerin doğasına dair sezgisel bir içgörü olarak tanımlanabilir. Pratikte bu, daha önce şaşkın zihin tarafından bilinmeyen, dualiteye alışmış yeni bir dünyanın keşfi anlamına gelir. Başka bir deyişle, satori bize etrafımızdaki tüm dünyayı tamamen beklenmedik bir bakış açısıyla gösterir. ... Satori'ye ulaşmış olanlar için dünya artık eskisi gibi görünmüyor; tüm sevinçlerine ve üzüntülerine rağmen artık eskisi gibi değildir. mantıksal olarak bu, tüm karşıtların ve çelişkilerin uyumlu bir organik bütün halinde uyumlu bir şekilde harmanlandığı anlamına gelir. Bu bir gizem ve mucizedir, ancak Zen öğretmenlerine göre her gün olur” [10].
Budist kavramlara göre, çoğu insan gerçek doğalarından habersizdir ve Buda'nın öğretisinin amacı bu cehaleti ortadan kaldırmaktır. Geleneksel Budizm, önceki bölümde gördüğümüz gibi, cehaleti aşamalı olarak aşmak, onu bireysel unsurlarına ayırmak ve onları birer birer zihinden çıkarmak için teknikler sunar. Zen daha radikaldir: Bir Zen öğretmenine göre Budizm'in özü "kovanın dibi kırılır"; yani insanı dolduran tüm cehalet, kırık bir kovadan akan su gibi bir anda onu terk eder. Bu ana satori denir.
Suzuki, satori'nin dini bir esrime olmadığını, kendi kendine hipnozun sonucu olmadığını ve psişenin patolojik bir durumu olmadığını kuvvetle vurgular. Satori, uyanık zihin durumunda deneyimlenir; kısmen, bir zamanlar Arşimet'in "Eureka!" diye haykırmasına neden olan entelektüel kavrayışa benzer. Bununla birlikte, bu tür kavrayışlardan farklı olarak, satori doğası gereği irrasyoneldir - bu, daha yüksek gerçekliğin ani bir kavrayışıyla ilişkili eşi görülmemiş bir ruhsal yükselme anıdır.
Suzuki, Zen Budizm öğretisinin tamamının satori elde etmenin bir aracından başka bir şey olmadığına bizi ikna ediyor. Zen edebiyatının paradoksu, öğretmenlerin saçma ve hatta çoğu zaman kaba ve acımasız davranışları, keşişlerin ve acemilerin çileciliği ve sıkı çalışması tek bir amaca hizmet eder - bizi aşkın gerçeklerden uzaklaştıran nesnel düşünce kalıplarının yok edilmesi. Zen Budizminin ilk öğretmeni Bodhidharma'nın, kendisine Budizm'in özünü sormaya gelen bir keşişi inatla görmezden geldiği söylenir. Keşişin ısrarcı olduğu ortaya çıktı ve diz boyu karla kaplanana kadar manastırın önünde durdu. Sonunda sol elini kesip niyetinin samimiyetinin bir göstergesi olarak hocaya ikram etti. Bodhidharma yanıt olarak, "Onu kendin aramalısın," dedi, "başkaları yardım etmeyecek."
“Ruhum huzuru bilmiyor, yalvarırım öğretmenim, sakin ol” diye yalvardı keşiş. Bodhidharma, "Ruhunu buraya getir, onu yatıştırayım," diye yanıtladı.
Bu cevap keşişin cesaretini kırmıştı. Biraz düşündükten sonra, "Bunca yıldır onu arıyorum ve hâlâ ulaşamıyorum," dedi.
Bodhidharma, "İşte bu. Şimdi kesin olarak sakinleşti," dedi ve keşiş gerçek aydınlanmayı [I] deneyimledi.
Zen edebiyatı buna benzer pek çok hikaye içerir. Bir öğretmen, Budizm'in özüyle ilgili bir soruya cevaben soruyu soran kişinin boğazından tuttu ve bağırdı: "Konuş! Konuş!"; korkmuş-
Buda'nın ölümü. Japon pagoda Nara'dan heykel grubu.
Sersemlemiş ve afallamış öğrenci, sorusunun cevabının ne olduğunu hemen anladı. Başka bir öğretmen aynı soruya cevaben öğrencinin suratına bir tokat attı ve yanında duran bir keşiş ona eğilmesini tavsiye etti; öğrenci eğilirken satori deneyimi yaşadı. Başka bir öğretmen, öğrencisine yanan bir mum vererek ve sonra aniden üfleyerek satori verdi. Bir odun yığınının çarpması, bir taşın bambu gövdesine çarpması, bir şeftali çiçeğine bir bakışın neden olduğu satori hikayeleri vardır. Ancak Suzuki, tüm bu ani kavrayışların aslında uzun ve zorlu zihinsel çalışmanın meyvesi olduğunu vurguluyor.
“Zen Budizminde, aklın yardımıyla elde edilemeyecek daha yüksek bir hakikat için zihinsel bir arayış vardır; arayan, periyodik bilincin duygu dalgalarını atlayarak daha derine dalmaya zorlanır. Bu tür bir daldırma, arayan kişi onu nerede ve nasıl yapacağını bilmediğinden zorluklarla doludur. Ne yapacağını bilemez ve kafası tamamen karışır, ta ki aniden kendisine yeni bir bakış açısı açacak bir şeyle karşılaşana kadar. Sürekli, yorulmak bilmeyen ve samimi bir arayışın eşlik ettiği böyle bir zihinsel açmaz, Zen'i anlamada en gerekli faktördür"[12].
"Arayıcı ilk başta bir çıkış yolu görmez, ama doğru ya da yanlış, yine de bir yol bulması gerekir. Yolun sonuna geldi ve önünde karanlık bir uçurum esniyor. Arayıcıya bunun üstesinden nasıl geleceğini söyleyebilecek bir ışık buluşması ve aynı zamanda geri dönüş yolunu da bilmiyor. Bu kritik anda yapabileceği tek şey, hayatını riske atarak zıplamak. Belki atlama kesin ölümdür, ama artık yaşayamaz. Umutsuzluk içindedir. Ancak bir şey onu hala geride tutuyor: Bilinmeyene tamamen teslim olamaz.
Bu aşamaya ulaştığında, tüm soyut düşünme sona erer, çünkü düşünür ve düşünce artık birbirine karşıt değildir. Tüm varlığı, tabiri caizse, düşüncenin kendisidir; belki de onun bütün varlığının "tüm düşüncelerin yokluğu" (acitta) olduğunu söylemek daha doğru olur. Ayrıca, bu durumu artık mantık veya psikoloji diliyle tanımlayamayız. Burada, "sıçrayış" veya "uçuruma atlama" olarak adlandırılabilecek yeni bir kişisel deneyim dünyası başlar. Olgunlaşma dönemi sona erdi.
Metafizik bir arayışla başlayan ve Zen'in tam olarak kavranmasıyla sonuçlanan tüm bu olgunlaşma döneminin edilgen bir dinginlik içinde geçmediği iyi anlaşılmalıdır; bu, tüm bilincin tek bir noktada toplandığı yoğun bir gerilim dönemidir. Tüm bilinç aslında bu noktaya ulaşana kadar, işgalci düşüncelere karşı tüm gücüyle savaşmaya devam eder. Bu mücadelenin farkında olmayabilir ama arayışında sebat etme ya da bu dipsiz karanlığa sürekli bakma arzusu, mücadelenin devam ettiğini gösterir. Zihnin bir noktada (ekaghara) konsantrasyonu, iç mekanizma nihai felaket için olgunlaştığında elde edilir. Bu tesadüfen olur (yüzeysel bir gözlemcinin bakış açısından): kulak zarları titreştiğinde, birisi bazı kelimeleri telaffuz ettiğinde veya beklenmedik bir olayda;
Gerçeği arayan kişiyi bu duruma getirmek için Zen ustaları birkaç farklı teknik kullanır. Suzuki, Rinzai okulunun manastırlarında yaygın olan koanlarla yapılan meditatif egzersiz üzerinde en ayrıntılı şekilde duruyor.
Bir koan, kural olarak, Zen Budizm'in şu ya da bu eski öğretmeninin bir ifadesi ya da bir soruya verdiği yanıttır. Suzuki'nin en sevdiği koan, Zen ustası Joshu'yu anlatır. Bir köpeğin Buda doğasına sahip olup olmadığı sorulduğunda, "Mu" yanıtını verdi. Öğrenci, bu cevabın özü üzerinde düşünmeye davet edilir. Suzuki, "Her şeyinizi bu koana verin" diye tavsiyede bulunur, "ve anlamını bulmaya çalışın. Otururken veya yatarken, yürürken veya ayaktayken bunu gece gündüz yapın. Giyinirken, yemek yerken, tuvaletinizi yaparken bile tüm düşüncelerinizi bu koana odaklayın. Her zaman aklınızda tutmak için en kararlı şekilde deneyin. ... Aklınızda biriken her şeyden tamamen kurtulun - öğrendiğiniz, duyduğunuz her şeyden, her türlü yanlış anlayıştan, akıllı ve bilge sözlerden, sözde "Zen Budizm gerçeği", öğretilerinden. Buda, kibir, kibir vb. Derinliği henüz size açıklanmamış olan koan'a konsantre olun. Başka bir deyişle, dik, bağdaş kurup oturun ve zamandan bağımsız olarak, nerede olduğunuzun, doğunun, batının, güneyin, kuzeyin nerede olduğunun artık farkında olmayana kadar konsantre olmaya devam edin - ama yaşayan gibi olmayın. ceset. Zihin, titreşimleri bilincimizi belirleyen dış dünyaya tepki olarak hareket eder. Tüm düşüncelerin duracağı ve bilincin faaliyetini durduracağı bir an gelecek. Sonra birdenbire zihniniz paramparça olacak ve gerçeğin en başından beri içinizde yaşadığını ilk kez anlayacaksınız”[14]. bağdaş kurarak ve zamanı görmezden gelerek, nerede olduğunuzun, doğunun, batının, güneyin, kuzeyin nerede olduğunun artık farkında olmayana kadar konsantre olmaya devam edin - ama yaşayan bir ceset gibi olmayın. Zihin, titreşimleri bilincimizi belirleyen dış dünyaya tepki olarak hareket eder. Tüm düşüncelerin duracağı ve bilincin faaliyetini durduracağı bir an gelecek. Sonra birdenbire zihniniz paramparça olacak ve gerçeğin en başından beri içinizde yaşadığını ilk kez anlayacaksınız”[14]. bağdaş kurarak ve zamanı görmezden gelerek, nerede olduğunuzun, doğunun, batının, güneyin, kuzeyin nerede olduğunun artık farkında olmayana kadar konsantre olmaya devam edin - ama yaşayan bir ceset gibi olmayın. Zihin, titreşimleri bilincimizi belirleyen dış dünyaya tepki olarak hareket eder. Tüm düşüncelerin duracağı ve bilincin faaliyetini durduracağı bir an gelecek. Sonra, aniden, zihnin paramparça olacak, ve gerçeğin en başından beri içinizde yaşadığını ilk kez anlayacaksınız” [14]. tüm düşünceler durduğunda ve bilinç faaliyetini durdurduğunda. Sonra birdenbire zihniniz paramparça olacak ve gerçeğin en başından beri içinizde yaşadığını ilk kez anlayacaksınız”[14]. tüm düşünceler durduğunda ve bilinç faaliyetini durdurduğunda. Sonra birdenbire zihniniz paramparça olacak ve gerçeğin en başından beri içinizde yaşadığını ilk kez anlayacaksınız”[14].
Çoğu koan kasıtlı olarak paradoksal veya saçmadır. “Buda kim? “Üç qin pamuk” (yorumcu, bu koan'da aklın qin'inin bile sürülebileceği tek bir çatlak olmadığını not eder ); “İnsan zihninde tek bir düşünce yoksa, onda hata olabilir mi? “Sümeru Dağı kadar büyük”; “İlk patriğin Çin'e gelişi ne anlama geliyor? — Avluda selvi”; “Çift elle alkışlamanın neye benzediğini biliyoruz. Tek el çırpma sesi nasıldır? - tüm bu ifadeler, görünüşe göre, akla ya da kalbe hiçbir şey söylemiyor. Aklı başında bir Batılı, onlarda antik Yunan safsatalarına veya açmazlarına uzak bir benzerlik görebilir; ama onları bu şekilde yorumlayarak, onlarda bir anlam bulamayacak.
Suzuki'ye göre herhangi bir koanın özü, metninden çıkarılamaz. Başlangıçta bir koan üzerinde meditasyon yapan bir kişide bulunur; dolayısıyla yansıma, onun kendi içindeki bu özü keşfetmesini sağlar. Bununla birlikte, arayan kişi aynı zamanda mantıksal tekniklerin hiçbirini kullanmamalıdır - tümdengelim, tümevarım, karşılaştırma, ikilik ve hatta koanın özünden uzaklaşabilecek çağrışımsal düşünmeyi atmalıdır. Onun için geriye kalan tek şey, seçilen yolun doğruluğundan şüphe etmesine izin vermeyen saf inanç ve insan düşüncesinin sınırlarının ötesinde bir cevap bulmaya çalışan saf bir "araştırma ruhu"dur.
Suzuki genellikle satori'den "yüksek benliğin uyanışı" olarak bahseder. Suzuki'ye göre bu yüksek benlik veya mutlak zihin, ilahi bir doğaya sahiptir. “Hıristiyanlık veya Yahudiliğin takipçileri, nesnel olarak var olan bir Tanrı veya bizim dışımızdaki bir Tanrı sorunuyla meşgulken, Doğu'nun sakinlerinin çoğu, tam tersine, orada daha yüksek bir “Ben” bulmak için kendi içlerine bakmaya çalışırlar. gerçekliğin içinde bulunduğu. Bir anlamda Tanrı'nın yüksek benlik olduğunu söyleyebilirim. Aslında, onlar birdir: en yüksek “Ben” Tanrı'dır ve Tanrı en yüksek “Ben” dir. Tanrı'nın farklı bir anlayışının belirgin bir ikicilik tadı vardır; ek olarak, “Tanrı” kelimesini telaffuz ederek mahkum oluruz. pagan mitolojisinin tanrılarını hatırlamak için her zaman "Zen Budizmi bu tür komplikasyonlardan iyi korunmaktadır. Tanrı yerine yüksek benliği tercih ederim - benliği, bireysel benliğimizin girintilerinde huzur içinde uyuyan ve aynı zamanda kesinlikle sınır tanımayan. Onunla sadece yüksek Sina Dağı'nın tepesinde değil, her yerde: pazarda, tarlada, balıkçı teknesinde, savaş alanında, lisede, Kolezyum'da iletişim kurmalıyız. Belki Tanrı bu yerlerden bazılarını ziyaret etmekten çekinecek, ama yüksek benlik oraya tereddüt etmeden gelecek. Daha yüksek "Ben" hiçbir engel tanımıyor ve hiçbir yerde buluşmuyor Belki Tanrı bu yerlerden bazılarını ziyaret etmekten çekinecek, ama yüksek benlik oraya tereddüt etmeden gelecek. Daha yüksek "Ben" hiçbir engel tanımıyor ve hiçbir yerde buluşmuyor Belki Tanrı bu yerlerden bazılarını ziyaret etmekten çekinecek, ama yüksek benlik oraya tereddüt etmeden gelecek. Daha yüksek "Ben" hiçbir engel tanımıyor ve hiçbir yerde buluşmuyor
direniş yok, nereye giderse gitsin. Rinzai ona 'unvansız gerçek bir adam' diyor ve onu tüm dünyayı - zaman ve mekanda - kapsayan bir şey olarak tanımlıyor” [15].
Dolayısıyla Zen Budizminde (kelimenin geleneksel anlamıyla) Tanrı yoktur. Ayrıca, bu öğreti aslında herhangi bir ahlaki kural veya yasaktan muaftır. Zen Budistleri, Budist karma doktrinini tamamen paylaşırlar ve her kötü davranışın kesinlikle cezalandırılacağına inanırlar - bunda değilse, o zaman gelecekteki bir yaşamda. Ancak, hangi tür davranışların kötü veya erdemli sayılması gerektiğine dikkatlerini odaklamazlar. Zen Budizminin tek mutlak değeri satori'dir ve diğer tüm şeyler, ancak bu durumun gerçekleşmesine katkıda bulundukları veya engelledikleri ölçüde iyi veya kötüdür. "Dinleyin, gerçeği arayanlar," diyor Rinzai, "Zen'i doğru anlamak istiyorsanız, aldanmayın! Yolda herhangi bir dış ve iç engelle karşılaştığında, - Derhal ortadan kaldırın! Buda ile tanışın - onu öldürün, Patrik ile tanışın - onu öldürün. Bir arhatla, ana-babayla, akrabalarla karşılaşırsanız, hepsini çekinmeden öldürün, çünkü kurtuluşun tek yolu budur”[16].
Ancak burada Rinzai'nin Batı dinlerinin bahsettiği “kurtuluş” anlamına gelmediğini de unutmamak gerekir. Bu sonsuz yaşam ve sonsuz mutluluk değildir: Ne de olsa Budistler, tüm mutlulukların kaçınılmaz olarak acıya yol açtığına ve her birimizin, aklını başına almazsa ve yerine koymazsa, sonsuza dek hayata yeniden doğmaya mahkum olduğuna inanırlar. bu ölüm ve doğum döngüsünün bir sonu.Budist anlayışında, "kurtuluş", tüm yaşam biçimlerinin nihai olarak sona ermesi ve mutlak, tam yok oluştur (tanınmış "Nirvana" kelimesi Sanskritçe'den bu şekilde çevrilir). Ve Suzuki, Zen Budizminin bu ideale diğer birçok Budist okulundan daha yakın olduğunu iddia ediyor.
Sık sık Zen bilgelerinden birinin sözlerini aktarır: "Yaşadığında, ölü ol, tamamen ölü ol ve ne istersen yap - her şey yoluna girecek" [17]. Bu ifade, Zen etiği ve ahlakının özüdür; bu nedenle, daha ayrıntılı olarak ele alınmalıdır.
Ölü adam gerçekten istediğini yapmakta özgürdür - çünkü o hiçbir şey istemez. “Yaşarken ölmek” tüm tutku ve arzulardan kurtulmak demektir ve böyle bir “yaşayan ölü” asla yaşamın ihtiyaçlarını aşan bir şey yapmaz. “Acıktığımda yemek yerim; "Aydınlanmış bir Zen Budisti. Gerçekten fazladan bir şey yapmıyor; Nirvana'ya ulaşmak ve kendisini karmanın yükünden kurtarmak için bile çabalamıyor, çünkü Nirvana'nın samsara'dan (fiziksel dünyadaki hayali yaşam) ayrılamayacağını biliyor ve O sadece yaşar ve bu maddi yaşamın her anı onun için eşsiz bir ruhsal deneyimdir.
“Soğuk hem cahil hem de aydın kişi tarafından hissedilir. Bir kuş öttüğünde, sağır olmayan herkes duyabilir. Ama cahilin bilinci duyusal düzlemin üzerine çıkmaz. Ruhsal olarak gelişmiş bir insan için, kuş ötüşü algısı ve soğuk hissi, duyular dünyasıyla birleşen manevi dünyanın deneyimleridir, ... aydınlanmış bir kişi günlük deneyimini manevi bir bakış açısıyla yorumlar. Dünya manevi olarak yorumlandığında, manevi bilincin aynasında yansıtıldığında, bir duygu ve akıl nesnesi olmaktan çıkar. Tüm acıları, eksiklikleri ve ikiliği ile dünya, manevi dünya ile birleşir ve
aydınlanmaya ulaşıldığında, ıstırap kuşkusuz ıstırap olarak kalır - ama olduğu gibi, psikolojik-doğal düzleme ait her şeyin gerçek anlamını kazandığı, Evrenin “anlaşılmaz” planıyla uyumlu olduğu ruhsal bilinçleri tarafından emilir. ...
Bu nedenle, yaşadığımız evrenden çok daha büyük olduğumuzu iddia ediyoruz, çünkü büyüklüğümüz uzayda değil, ruhta yatıyor. Ve Evrende insandan başka maneviyat yoktur. Dünya büyüklüğünü bizim büyüklüğümüze borçludur ve etrafındaki her şey sadece biz insanlar sayesinde büyüklük kazanır. Ve büyüklüğümüz ancak ruhsal öz bilince ulaştığımızda ve bunun ışığında etrafımızda olup biten her şeyi düşündüğümüzde ve böyle bir öz bilinç aracılığıyla kurtuluşa ulaştığımızda fark edilir. Efsaneye göre Buda doğduğunda hemen şöyle dedi: "Göğün üstünde ve altında, sadece ben saygıya layıkım." Bu, her birimizin içinde yatan büyüklüğü kendi içinde fark ettiğini gösterir. Bu büyüklüğün en yüksek onayı, her türlü ıstırapla elde edilir.
SUFI ÖĞRETMENİ
Tasavvuf, İslam'da Budizm'de Zen veya Yahudi dininde Hasidizm ile aynı yeri işgal eden etkili bir Müslüman mezheptir. Sezgisel kavrayışa ve Tanrı ile birliğe dayanan tasavvuf öğretisi, uzun zamandır Doğu'nun birçok düşünen insanının dikkatini çekmiştir. Ancak Batı'da Sufizm, esas olarak Gurdjieff ve Pak Subu'nun öğretilerinde bulunan unsurlarıyla bilinir.
Gurdjieff'e göre benlik algımız tamamen kalıtım, eğitim, çevre vb. ve yine de tamamen gerçekçi değil. Gurdjieff, bir kişinin, her birini yanlışlıkla kendisi için aldığı, birbiriyle çelişen duygu ve düşüncelerden oluştuğuna inanır. Böylece, her insan, her biri geçici olan ve hiçbir şekilde gerçek bir "Ben" olmayan bocalayan "benler"in bütün bir kütlesidir (ya da kalabalığı!).
"Ben" olarak adlandırılabilecek bir kişinin gerçek özü, ancak bir kişi onu harekete geçiren dürtüleri fark ederse - sadece tepki vermek yerine harekete geçebildiğinde veya "yapabildiğinde" özde kristalleşebilir.
Gurdjieff, bu çekirdeğin bir kişinin doğumunda zaten mevcut olduğuna inanmaktadır. Bu onun 'özüdür' - bu, insanın gerçek bireyselliği için Sufi terimidir. Ama insan büyüdükçe, bu eşsiz bireysellik bize sürekli saldıran binlerce düşünce ve duygunun ardında dağılır, emilir, yakalanır ve kaybolur; ama kendileri dış dünyayla temaslar tarafından üretilirler. Bu "ben"in yani gerçek bireyselliğin kaybı, merkezi enerjinin kişiyi terk etmesi anlamına gelir. Bir olmak yerine çok olur ve bu nedenle enerjileri sürekli olarak sapar, böylece asla kendisiyle uyum içinde hareket etme fırsatı bulamaz. Gurdjieff, insanı özüne döndürmeyi amaçlayan birçok alıştırma icat etti. Bu bölümde öncelikle Gurdjieff'in parçasının tonuyla ilgileneceğiz. bu sorularla ilgilenen öğretimi; büyük ölçüde eski Sufi inançlarından türetilen, evrenin doğası hakkındaki daha ezoterik teorilerini bir kenara bırakacağız.
Enerjik, buyurgan, karmaşık ve genellikle oyuncu Gurdjieff ile karşılaştırıldığında, Pak Subu çok solgun görünüyor. Muhtemelen, bu, ikincisinin arzularına karşılık gelir, çünkü. hiçbir gücü olmadığına inanıyor - o ve tüm takipçileri, Yaşamın İlahi Gücü tarafından yönlendiriliyor. Yine de, Gurdjieff'in ölümünden sonra, öğrencilerinden bazıları, Gurdjieff'in ve öğretilerinin doğal halefi olarak Subu'ya katıldı.
Bunun nedeni, Subu'nun insanın dünyadaki durumu hakkındaki görüşünün Gurdjieff'inkine benzemesi, inanç ve gözlemlerinin de tasavvuftan kaynaklanmasıydı. Pak Subu, insanın doğası hakkında çoğunlukla hiçbir fikri olmayan belirli güçlerden oluştuğuna inanır. Bu tür beş yaşam gücü veya seviyesi vardır. Üçü - madde, bitkiler ve hayvanlar - insandan daha aşağıdır; bir, insan - kişinin kendisi düzeyinde; beşinci seviye insanın üstündedir, ama o sadece onu arzulayabilir.
Tıpkı Gurdjieff gibi, Subu da bir kişinin parçalanıp kaybolduğuna, kontrolsüz arzu ve düşüncelerin onu aslında bir kişiyi kontrol etmeye çalışan daha düşük güçlerin tuzağına sürüklediğine inanır. Bir kişi bu güçlerden biriyle özdeşleştiği sürece - ve bunların her biri sadece kendisinin bir parçasıdır - asla bütünlüğe ulaşamaz ve Subu, bir kişinin kendisini daha düşük seviyelerden kurtarmasının zorunlu olduğuna inanır.
Gurdjieff ve Pak Subu'nun öğretileri, bu kurtuluşun araçları konusunda önemli ölçüde farklıdır.
Gurdjieff, bir kişinin özünü bağımsız olarak kavramaya çalışması gerektiğine inanırken, Subu bir kişiye yalnızca Tanrı'nın (veya Yaşam Gücünün) yardım edebileceğine inanır - bunu kendisi yapamaz. Pak Subu, Yaşam Gücü'nün kişiye girip onu arındırabilmesi için, düşünce ve duygulardan mümkün olduğunca kendini arındırma yöntemi dışında herhangi bir egzersiz ya da yöntem sunmaz.
Bu, bir latihan (manevi eğitim) sırasında, gücü zaten ona açılmış başka bir kişiden ona aktarıldığında olur.
Gurdjieff ve Suba, öğretilere yönelik basit yaklaşımları ve nihayetinde temel ilkelerinin çarpıtılması nedeniyle ortodoks Sufiler tarafından sık sık eleştiriliyor. Bununla birlikte, birçok Batılı'nın Sufilerin bilgeliğini ilk kez bu iki öğretmenin çalışmaları aracılığıyla keşfettiği ve saygı duyduğu inkar edilemez.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar