ALLAH İNANCI

TJ MAWSON

Din Felsefesine Giriş

OXFORD

Allah inancı

Din Felsefesine Giriş

TJ MAWSON

İlk kez 2005'te yayınlandı

aileme

O olmasaydı çoğu kişi olduğundan daha az olurdu ve bazıları da
hiçbir şey olmazdı

Teşekkür

Bu konulardaki düşüncelerimin gelişmesinde iki kişi diğerlerinden daha etkili oldu. İlki, lisans düzeyinde Felsefe öğretmenim John Kenyon. İkincisi ise lisansüstü danışmanım Richard Swinburne. Yaşamın ilerleyen dönemlerinde, her birini meslektaş ve arkadaş olarak tanıma ayrıcalığına ve zevkine sahip oldum ve ikisi de onlarla yaptığım konuşmalarda düşünce tarzımı geliştirmek konusunda hiçbir zaman başarısız olmadı. Bu kitabın yanıtladığı sorular bana ilk kez felsefi açıdan titiz bir biçimde John tarafından soruldu; ve onlara benzer şekilde cevap vermeye çalışmam konusunda bana rehberlik eden ilk kişi oydu. Richard'ın çalışmalarına aşina olan herkes onun etkisini bu kitabın neredeyse her sayfasında görecektir: Başlangıç noktalarında çoğu zaman tamamen aynı fikirdeyiz; sonuçlara göre daha az. Ancak her iki durumda da borcum elbette ulaştığım sonuçlara değil, sorduğum sorulara ve bunları yanıtlamaya çalıştığım yöntemedir. Felsefedeki ilerleme, yanıtların birikmesiyle değil, kişinin sorularındaki gelişmeyle belirleniyorsa, o zaman bu ikisi, kaydedebildiğim ilerleme konusunda bana en çok yardımcı oldu.

Bu kitapta yararlandığım fikirlerin çoğu, Dini Araştırmalar dergisindeki makalelerde daha ayrıntılı bir biçimde ortaya çıktı. Bu makaleler hakkında editör Peter Byrne'e ve bunları değerlendiren çeşitli anonim hakemlere yapılan yorumlar için minnettarım. Diğerleri daha detaylı biçimde International Journal for Philosophy of Religion ve The Heythrop Journal'da yer aldı veya çıkacak ; Bu dergilerin editörlerine ve anonim hakemlerine yorumlarından dolayı bir kez daha minnettarım. Ancak diğerleri Athenaeum'da toplanan Doğal Teoloji grubunun üyeleriyle gayri resmi olarak tartışıldı: Douglas Hedley, Dave Leal ve Mark Wynn. Anlayışlarından dolayı kendilerine minnettarım. Burada yararlandığım fikirlerin çoğu ilk önce öğrencilerim üzerinde denendi. Dönem boyunca neredeyse her hafta bir öğrenciyle derste yeni bir fikir veya örnek denediğimi görüyorum; onun fark ettiği bazı kusurları gözden kaçırmış olsaydım, utancımı bazılarının arkasına gizleyebileceğimin bilincindeydim. Delfice ifade. Bunu okuyan herhangi bir öğrencim, onun derslerinden birinde neden bu kadar çok zaman harcadığımı ve açıkça kusurlu bir argümanın neden o kadar yavaş olan birine sanki işe yaramadığını uzun uzadıya açıklamakta ısrar ettiğimi merak etmiş olsaydı. Henüz kavrayamadı, artık cevabı biliyor. Pek çok kişi sondan bir önceki taslağı okuyup iyileştirme önerileri sunma nezaketini gösterdi. Bunlar: Rodes Fishburne, Caroline Mawson, Richard Swinburne ve OUP'un iki anonim okuyucusu. Bu konulardaki düşüncelerimden pek çok değersiz fikrin kökünü kazıdığım için, tüm bu insanlar (ve aynı zamanda tek kabul biçimleri onların

viii

Teşekkür

kaynakçada görünen çalışma) övgü almalıdır; Geriye kalan o değersiz fikirlerin suçu yalnızca bana düşüyor.

bu kitabın yayına getirilmesinde emeği geçen OUP'taki kişilere, özellikle de Rupert Cousens, Rebecca Bryant ve Sylvia Jaffrey'e teşekkür etmek isterim .

Son olarak, bu kitabı yazdığım destekleyici ortamı bana sağladıkları için St Peter's'taki meslektaşlarıma teşekkür etmek istiyorum. Buradaki son beş yılıma dönüp baktığımda, uzun bir yaşamın sonuna baktığında, pek çok sorun yaşadığını ama çoğunun hiç yaşamadığını söyleyen bir adamın hikayesini hatırlıyorum. aslında oldu. St Peter's'ta geçirdiğim süre boyunca pek çok sorun yaşadığım için talihsizlik yaşadım, ancak bu durum, bunların hiçbirinin gerçekte yaşanmadığını garanti eden meslektaşlara sahip olma şansım sayesinde fazlasıyla telafi edildi.

TJM

Aziz Peter Koleji Oxford

4 Ocak 2005

İçindekiler

Giriş 1

BÖLÜM TANRI KAVRAMI

1 . Kişilik, Aşkınlık, İçkinlik 9

2 . Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, sonsuzluk 28

3 . Mükemmel Özgürlük, Mükemmel İyilik, İhtiyaç 53

4 . Dünyanın Yaratıcısı, Değerin Yaratıcısı 70

5 . Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan 81

BÖLÜM II. ALLAH'IN VARLIĞI

6 . Tanrı'nın Varlığının Lehinde ve Karşısında Tartışmak 113

7 . Ontolojik Argüman 125

8 . Tasarım Argümanı 133

9 . Kozmolojik Argüman 153

1 0. Dini Tecrübeden Gelen Argüman 163

1 1. Görünür Mucizeler Raporlarından Elde Edilen Argümanlar 179

1 2. Kötülük Sorunu 198

Sonuç: İman 219

Son notlar 234

Kaynakça 261

Dizin 271

giriş

Kabaca konuşursak, bu kitabı okuyan herkes için geçerli olduğunu iddia ettiğim psikolojik bir iddiayla başlıyorum. Hayatınızın bir aşamasında fiziksel dünya, yani üzerinde yaşadığınız gezegen bir bütün olarak ele alınır; gökyüzünde gördüğünüz yıldızlar: hepsi aklınıza soru işaretine yakın bir şey olarak sunmuştur. Fiziksel evren, açıklamaya ihtiyaç duyan bir olgu olarak sizi etkiledi. Bazılarınız bu sorunun cevabını bulduğunuzu düşünüyor. Belki de soru ve cevap aynı anda, sizin şimdi düşündüğünüz şekliyle psikolojik olarak süresiz bir farkındalık anında geldi. Bazılarınız sonuçta bir cevaba gerek olmadığını anladığınıza inanıyor. Fiziksel dünyanın bir bütün olarak bir sorun olduğu hissinin yanıltıcı olduğuna karar verdiniz. Ve geri kalanlarınız için, bir bütün olarak fiziksel dünya, düşünceli anlarınızda, o zaman olduğu gibi, cevabı gerekli ama yine de ne yazık ki anlaşılması zor bir soru olarak sizi etkilemeye devam ediyor.

Fiziksel dünyanın bir bütün olarak var olduğu gerçeği karşısında şaşkınlığa düşme kapasitesine sahip olmak, insan zihninin olumsal bir özelliğidir. Yaygın olmasına rağmen evrensel bir özellik değildir. Hiçbir zaman bu şekilde şaşırmayan ve dolayısıyla bu şaşkınlığın doğal olarak yol açtığı spekülasyonlarla empati kuramayan bazıları var. Bu tür erkekler ve kadınlar , din felsefesini ve metafiziğin büyük bir kısmını anlamsız bulmaktan , bir dizi mantığı parçalamaktan veya var olmayan sorunları saçmalık ve saçmalıklarla boğmaya yönelik buharlı girişimlerden başka bir şey yapamazlar. Ancak şunu söyleyebilirim ki, bunu okuyan hiç kimse fiziksel dünyanın az önce anlattığım şekilde bir bütün olarak etkisi altında kalmadığını hissetmedi. Bunu birkaç nedenden ötürü yapmaya cesaret ediyorum; bunlardan en bariz ve en heyecan verici olanı, kendilerini 'Din Felsefesine Giriş' gibi alt başlıklı kitapları okurken bulanlar üzerinde bir seçilim etkisinin işlemesidir. Bu bilmecenin zaman boyunca ve kültürler arasında yaygın olması, din felsefesinin ve metafizik düşüncenin kalıcılığını açıklamaktadır : Bu şaşkınlık, Schopenhauer'in bir zamanlar ifade ettiği gibi, 'metafiziğin saatini hareket halinde tutan sarkaçtır'.

Bu şaşkınlık bir bütün olarak fiziksel dünyaya ilişkin bir şaşkınlık olduğundan, eğer onun içimizdeki metafiziğin saatini hareket halinde tutmasına izin verirsek, fiziksel dünya sorununun cevabının onun dışında olması gerektiğini düşünmeye yönlendirileceğiz. Bir açıklama, açıkladığı şeyin içinde yer alamaz. Fizikalizmi, bir bütün olarak fiziksel dünyaya ilişkin bu kafa karışıklığının nihai olarak yanlış yönlendirildiği, fiziksel dünyanın dışında bunu açıklayan hiçbir şeyin olmadığı görüşü olarak tanımlıyorum . Dinleri, fizikalizmi yanlış olarak gören, fiziksel dünyanın dışında bunu açıklayan bir şeyin olduğunu iddia eden düşünce sistemleri olarak tanımlıyorum: doğa biliminin tanımladığı dünyanın ötesinde bir şey var ve bir şey neden bir dünyanın var olduğunu açıklıyor. Açıklamamız gereken biz ve tanımlamayı yapacak bir biz var. ¹

Fizikalizm hiçbir zaman popüler olmadı. Yine de doğru olabilir ama kesinlikle hiçbir zaman popüler olmadı. ²Dini görüş her zaman daha popüler olmuştur. Antik çağlardan bir yazarın dünya kültürlerinin çeşitliliğine ilişkin keşiflerini özetlediği gibi: Kralsız şehirler de bulunabilir; duvarsız; ve para basmadan, ama tanrısız bir şehir asla bulunamadı. Dini görüş bu şaşkınlığın doğruluğunu kabul etmektedir. Fiziksel dünyanın aslında cevaplanması gereken bir soru olduğunu kabul eder. Özellikle her dinin mensupları, bu sorunun cevabını kendi dinlerinin verdiğini iddia ederler.

Dünyanın çeşitli dinleri bu cevabın ne tür bir şey olduğunu söylüyor? Burada, dünya dinleri arasında, bir yanda -kabaca konuşursak, Batılı- dinler arasında, fiziksel dünya sorununun cevabını kişisel bir fail olarak gören, diğer yanda ise kişisel bir fail olarak gören büyük bir ayrıma geliyoruz. Öte yandan, kabaca konuşursak, Doğu dinleri, cevabı kişisel olmayan bir güç olarak görüyor. Bu kitapta Batı dinleri olan Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'ın, yani sorunun cevabının kişisel bir aracı, yani Tanrı olduğunu söyleyen temel iddialarına odaklanacağım. Fiziksel dünya sorusunun cevabının kişisel bir etmen olabileceği düşüncesi, İlahiyat'ın saatini hareket halinde tutan sarkaçtır ve benim de ona bakacağım.

Doğu dinlerinin geleneklerini göz ardı etmemi metodolojik dar görüşlülükten ziyade metodolojik tevazu olarak düşünmenizi tavsiye ederim . Nispeten kısa bir kitabın izin verdiği alanda önemli bir ilerleme kaydedeceksem, böyle bir formatın izin verdiği süre içerisinde geçmeyi makul bir şekilde umabileceğim bir alana odaklanmalıyım. Felsefi bir neden olmadığını kabul ettiğim bu nedenle, yalnızca tek tanrılı dinler olan Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'a ilişkin temel felsefi argümanlara ve bu dinlerin temel iddiası olan "varlıkların var olduğu"na odaklanacağım. bir Tanrıdır. ³

O halde bu iddiaya bakacağım:

Bir tanrı var

ve ona şu soruları soruyorum: Bu ne anlama geliyor? Bunun doğru olduğunu düşünmek için herhangi bir neden var mı? Bunun yanlış olduğunu düşünmek için herhangi bir neden var mı? Onun doğru olduğunu düşünmek için nedenlere sahip olmak ile Tanrı'ya iman etmek arasındaki ilişki nedir? Bu soruları soracağım çünkü hepsi beni ilgilendiren asıl sorunun farklı yönleri: İnsan Tanrı'ya inanmalı mı?

O zaman sorularım bunlar olacak. Onlara nasıl yaklaşacağım?

♦ ♦ ♦

Kendini Sadaka Sepetinin üzerine çıkaran ve dilenilen Fikir kırıntılarıyla tembelce yaşamakla yetinmeyen, kendi Düşüncelerini çalışmaya, Hakikati bulup takip etmeye koyan kişi (neyi aydınlatırsa aydınlatsın) Avcının Memnuniyetini kaçırmayacaktır. ; Takip ettiği her an, Acılarını bazı Sevinçlerle ödüllendirecektir; ve herhangi bir büyük Kazanımla pek övünmese bile, zamanının kötü harcanmadığını düşünmesi için Mantığı olacaktır. ⁴

Efsaneye göre Büyük İskender Asya'ya ilk geldiğinde hükümdarlar onunla buluşmuş ve (yenilmez ordularıyla çatışmayı önlemek ümidiyle) ona topraklarının, saraylarının, hazinelerinin vs. yarısını ve sahip oldukları her şeyin yarısını teklif etmişler. İskender onları anında kovdu ve Asya'ya, Asya'nın liderlerinden kendisine teklif edilecek her şeyi kabul etmek niyetiyle gelmediğini, aksine almak istemediği her şeyi onlara bırakmak niyetiyle geldiğini söyledi. . Gerçek filozoflar dilenci değildir. Bir amfinin önünden veya bir kitabın sayfalarından kendileriyle konuşan birinin kendilerine sunduğu her türlü görüşü alçakgönüllülükle kabul etmezler. Onlar fatihlerdir. Kendileri tartışma yoluyla kazanmadıkları sürece bir fikirden gurur duymazlar ve kazandıklarından gurur duymayı hak ederler çünkü kullandıkları argümanlar kendilerinin ve başkalarının akıllarının en yoğun ateşinde test ettikleri argümanlardır. heyecanlanabilir. Elbette başkaları tarafından dövülmüş silahları almaları beklenebilir. Ancak onları diyalektik savaşta sınarken, onları kendi ellerine ve amaçlarına uyacak şekilde şekillendirecekler, kendi deneyimlerini ve sezgilerini ekleyerek kendilerine özgü daha güçlü bir alaşım oluşturacaklar. Felsefecilerin savaşları her zaman adil ve zaferleri haklıdır, çünkü o kadar fetheden inançlar vardır ki, kişi onlara sahip olma iddiasını haklı gösterebilir (yani, onlara hak sahibi olmak gibi, gerçekten sahip olmak). sadece onlara sahip olmak. Herhangi bir felsefe kitabının yapmayı umabileceği en iyi şey, yazarının bakış açısından bakıldığında bu şekilde fethedilmesi gereken kavramsal alana dair net bir genel bakış sunmaktır; bu bakış açısı ister istemez kısmi olacaktır. kelimenin en zengin anlamı. Bu kitapla ilgili tek umudum bunu başarması. Bölge boyunca seyahat ederken, onu elimden gelen en iyi şekilde haritalandırarak, belirli bir yönde (yani belirli bir sonuca doğru) seyahat ederek kendi kampanyamı takip edeceğim ve kayıt altına alacağım. Ancak bunu yaparken, onlara geçerken savunulan veya savunulan alternatif konumları belirtmek için elimden geleni yapacağım. Bunu yaparken haritamın doğruluğunu değerlendirmenizi kolaylaştırmayı umuyorum; aldığım belirli kursun bilgeliğini değerlendirin; ve az önce anlattığım şekilde bölgeyi kendiniz kazanın.

Eğer hiçbir kitap felsefe yapamıyorsa, aksine sadece insanlar felsefe yapabiliyorsa, bu anlamda hiçbir felsefe kitabı, onu okuyan kişi için felsefeye giriş niteliğinden öte olamaz. Ancak bu kitabın aynı zamanda daha alışılagelmiş anlamıyla felsefeye bir giriş olması da amaçlanıyor : İçindeki her argümanın, kendisini bu konuda düşünen bir konumdan başlayanlar da dahil, onu okuyabilen herkes tarafından anlaşılması niyetiyle yazılmıştır. hiçbir felsefe bilmiyorum. Çoğu felsefe kitabı bu niyetle yazılmaz. Bunun böyle olması, kendilerini zaten filozof olarak görenlerin bir fayda bulamayacağı bir şekilde, ara sıra bazı terminolojik veya başka noktaların üzerinden geçmek için bir veya iki dakika ayıracağım anlamına geliyor. Bu gecikmelerden dolayı kendilerinden özür dilerim. Aslında bu eğilim işleri pek de yavaşlatmayacak. Felsefenin bu alanında, diğerlerinden farklı olarak, zor teknik fikirlere veya sembolik yapılara hakim olmaya gerek kalmadan iyi bir ilerleme kaydedilebilir. Fikirler

Din felsefesinde kullanılanlar -bu alanla ilgisi olmayan pek çok insanın beklediğinin aksine- sıradan olanlardır; argümanlar sağduyulu. Bunların hepsi, kendisini bunları kavrama iradesine sahip bulan ortalama bir yetişkinin kavrayabileceği düzeydedir. Bu, her şeyin ortalama bir yetişkinin kavrayabileceği anlamına gelmez. Ne yazık ki ortalama bir yetişkinin bu tür konuları veya tartışmaları kavrama isteği yoktur. Bu yaygın kayıtsızlık (ilke olarak kayıtsızlığa odaklanmaktan söz edilebilirse) özellikle din felsefesine odaklanmış değildir; kendini tüm felsefeye yayıyor. Russell'ın gözlemlediği gibi çoğu insan düşünmektense ölmeyi tercih eder; ve elbette çoğu öyle. Ama ne mutlu ki, daha önce bahsettiğim seçilim etkisinden dolayı, sizin 'çoğu insan' olma ihtimaliniz çok düşük. Söyleyeceklerimi anlamak isteyeceksiniz ve böylece bunu başaracaksınız.

Bu sorunlarla boğuşmaya istekli ortalama bir yetişkinin bunları başarılı bir şekilde kavrayabilme becerisi konusunda neden bu iyimserliğe sahibim? Neden normal insanların zihinlerinde faaliyet gösteren insani akıl yetisinin burada gerçeği keşfetme görevine, dil yetimizin ise onu ifade etme görevine bağlı olduğunu düşünüyorum? Eğer bir Tanrı varsa, o zaman onun insan düşüncesinin ve ifadesinin ötesinde var olduğunu, burada erişim noktamızın her zaman kavrayışımızı aşacağını alçakgönüllülükle düşünmemiz gerekmez mi?

Elbette insan aklı yanılabilir. Herhangi bir sınırlı aklın ortaya çıkarabileceği en iyi fikir ve argümanların, eğer böyle bir varlık varsa, sonsuz bir Tanrı'nın doğasını mükemmel bir şekilde yansıtmada başarısız olması beklenebilir. Peki bu gerçeklikten ne sonuç çıkarmalıyız? Bu konulardaki hakikati anlamak için aklımızı, bunu ifade etmek için de dilimizi kullanmaya çalışmamamız mı gerekiyor ? Yoksa dikkatli bir şekilde ilerlemeli miyiz, örneğin herhangi bir önemli terimi kullanmadan önce ne demek istediğimizi tanımlamaya dikkat etmeliyiz; örneğin argümanımızın her aşamasını mümkün olduğunca açık hale getirmeye dikkat etmek; örneğin araştırmamıza mümkün olduğu kadar tarafsız bir şekilde devam etmek ve tutkularımızın devreye girmesi gereken yerde bizi nasıl yanıltabileceklerini düşünmek konusunda dikkatli olmak mı? Bu kitap, sorgulayan her zihne kendini kabul ettirmesi gereken ikinci eylem tarzı olduğu inancıyla yazılmıştır. ⁵Bu inancı burada dolaylı olarak savunmuyorum: Eğer argümanlarım işe yararsa, o zaman bu benim 'çalışan hipotezimin' bir kanıtıdır; eğer dikkatli davranırsak, kelimeleri anlamlı bir şekilde kullandığımıza makul bir şekilde inanabiliriz. Bir Tanrının olup olmadığı hakkında konuşmanın ve bu sorunun cevabının bilgisine (veya en azından onu nasıl cevaplamamız gerektiğine dair bilginin) ulaşmak için aklımızı kullanmanın bir yolu.

Herkes bu işe yarayan hipoteze inanmıyor. Ve herkes, bu kitabın üstlendiği araştırmayı hayal gücüyle keşfetmenin gerektirdiği nispeten kısa süre boyunca ona olan inançsızlığını geçici olarak askıya alamaz. Bu sorunları çözmek için insan aklının gücüne dair bu iyimserliği paylaşmadığınızı düşünüyorsanız, sizi bir sonraki düzine kadar inançsızlığınızı askıya almaya daha iyi ikna edecek hiçbir şey söyleyemem.

Giriş 5

Bu durumu hayal etmenizi isteyerek sizi kendi kendinize söylemeye ikna edebileceğim bölümlerden daha fazlası.

Geniş ve yabancı bir labirentte yalnız başına dolaşıyorsun. Zifiri karanlık: Taşıdığın küçük mumun titrek ve zayıf alevinin sağladığı ışık dışında sana yol gösterecek bir ışığın yok, hiçbir ışığın yok. Tedbirli ve sendeleyerek adımlarını atarken bu alevi kıskançlıkla koruyorsun. Önünüzdeki karanlığın içinden aniden bir adam beliriyor. Bu adam sana zaten çok iyi bildiğin bir şeyi söylüyor: Mumun küçük ve alevi sönük. Daha sonra yolunuzu daha kolay bulabilmek için onu tamamen söndürmenizi öneriyor. Ona ne söylerdin?

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

BÖLÜM I

ALLAH KAVRAMI

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

Kişilik, Aşkınlık,
İçkinlik

Radyo oyununu duymuş olabilirsiniz; diziyi gördüm; ve/veya Otostopçunun Galaksi Rehberi kitabını okuyun . Bu hikayedeki bir olayda, eğer yanlış hatırlamıyorsam binlerce yıldır 'hayatın, evrenin ve her şeyin en büyük sorusu'nun cevabını bulmak için çalışan bir bilgisayar dramatik bir şekilde cevabı bulduğunu bildiriyor ama kendisiyle konuşanları bundan hoşlanmayacakları konusunda endişe verici bir şekilde uyarır. Yılmadan, bilgisayardan hayatın, evrenin ve her şeyin büyük sorusunun cevabının ne olduğunu açıklamasını isterler. Bilgisayar onlara '42' diyor. 'Sana bundan hoşlanmayacağını söylemiştim' diye ekliyor.

Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam, hayat, evren ve her şey hakkındaki büyük sorunun cevabının Tanrı olduğu görüşünü paylaşmaktadır. Tanrı 42 kadar eğlenceli bir cevap değil ama kısmen de olsa bunun doğru olma ihtimalinin ilk bakışta daha yüksek olduğunu düşünmeden edemediğimiz bir cevap. Yahudiler, Hıristiyanlar ve Müslümanlar başka pek çok konuda farklılık gösterirler (herhangi bir gazetenin yüzeysel bir incelemesinin bile ortaya çıkaracağı gibi), ancak bu (çoğunlukla şiddet içeren) farklılıklar, her Yahudi, Hıristiyan ve Müslümanın üzerinde hemfikir olduğu daha da dikkat çekici bir gerçeği bizden gizlememelidir. her birinin söyleyeceği şey, ezici bir çoğunlukla, insan zihninin kendisini yönlendirebileceği en önemli gerçektir; bir Tanrı'nın varlığı.

Yahudiler, Hıristiyanlar ve Müslümanlar için genel bir terim kullanmak faydalı olacaktır ve onların paylaştıkları Tanrı anlayışının adı literatürde genellikle 'teistik' anlayış olarak anıldığından (Yunanca '' anlamına gelen 'teistik' kavramdan gelir). Tanrım'), bu yüzden Yahudileri, Hıristiyanları ve Müslümanları kısaca 'teist' olarak adlandıracağım. O halde ilk sorum şu olacak: Bir teist 'Tanrı vardır' derken ne demek ister? Görüleceği üzere bu, onların söylediklerinin doğru olup olmadığı sorusu değildir. Ya da en azından doğrudan bu soru değil. (Eğer bir Tanrı'nın var olduğunu söylemek bir anlam ifade etmiyorsa, o zaman bu, bir Tanrı'nın var olduğunu söylemenin doğru olamayacağı anlamına gelir.) Bu, teistlerin yanıtladığı ortak ve tutarlı bir Tanrı kavramının olup olmadığı öncelikli sorusudur. terimini kullanırken akıllarında bulundurun. Bunu söyleyerek bir şey mi kastediyorlar? En azından başlangıçta öyle görünüyor ki, akıllarında ortak ve tutarlı bir Tanrı kavramı var.

Tüm teistlerin Tanrı'nın sahip olduğu ve tüm ateistlerin, yani böyle bir varlığın olmadığına inananların, Tanrı'nın sahip olduğu konusunda hemfikir oldukları geleneksel bir dizi özellik vardır.

Tanrı Kavramı

eğer var olsaydı bunu yapacağı konusunda hemfikirdi. Ateistler, Tanrı'nın var olmasının mantıksal olarak mümkün olduğunu düşündüklerinde (yani, evli bir bekarın var olduğu iddiasının tutarsız olacağı gibi, O'nun var olduğu iddiasının da kendi içinde tutarsız olmadığını düşünürler), bu iddiaların şu şekilde olduğu konusunda teistlerle aynı fikirdedirler: özellikler 'birlikte mümkündür', yani tüm bu özelliklere sahip bir varlığın var olduğunu iddia etmenin kavramsal bir tutarsızlığı yoktur. Ateistler, Tanrı'nın var olmasının mantıksal olarak mümkün olmadığını düşünürken, teistlerin aksine , Tanrı'nın bu geleneksel özelliklerinin karşılıklı olarak uyumsuz bir dizi oluşturduğunu, bunların birlikte mümkün olmadığını düşünürler. Peki nedir bu özellikler?

Teistler, bir Tanrı'nın var olduğuna inanarak, kişisel bir varlığın var olduğuna inanırlar; maddi olmayan/aşkın; her yerde mevcut/içkin; her şeye gücü yeten; her şeyi bilen; sonsuz; tamamen ücretsiz; tamamen iyi; ve gerekli. Dahası, bu varlığın dünyayı yarattığına inanıyorlar (bununla şimdi günlük yaşamlarımızda karşılaştığımız fiziksel evrenin yanı sıra var olan Tanrı dışındaki her şeyi de dahil etmeyi kastediyorum; örneğin ruhlar, melekler, eğer varsa diğer evrenler). hiç var mı); onun bizim için ahlaki ve diğer türden değerlerin yaratıcısı olduğuna inanıyorlar; Kendisini bize gösterdiğine inanıyorlar; O'nun bize sonsuz yaşam umudu sunduğuna inanıyorlar. ¹

Tüm teistler yalnızca Tanrı'nın bu özelliklere sahip olduğu konusunda hemfikir değil, aynı zamanda statüleri konusunda da hemfikirdirler: Bu özelliklerin ilk dokuzu, teistler tarafından Tanrı'nın temel özellikleri olarak kabul edilir; bu özelliklerin son dördünün Tanrı'nın tesadüfi özellikleri olduğu kabul edilir.

Literatürde 'temel' ve 'tesadüfi' terimlerinin en azından birkaç kullanımı vardır. Bu bağlamda, bir şeyin temel özelliklerinin, o şeyin zorunlu olarak hâlâ var olması mümkün olmayan özellikler olduğunu söyleyebiliriz; Buna karşılık bir şeyin tesadüfi özellikleri, onun prensipte hâlâ varolmaması mümkün olan özellikleridir. Daha önce karşılaşmamış olanlar için, bir örnek verirsem, bu şekilde anlaşılan asli ve tesadüfi özellikler arasındaki ayrımı görmek daha kolay olacaktır. O halde, şu anda elinizde tuttuğunuz belirli bir kitabı örnek olarak almama izin verin. (Elinizde olduğunu varsayıyorum; değilse alın.) Ve bu kitabın sahip olduğu iki özelliği seçeyim; bunlardan biri bu anlayış için makul derecede önemli, diğeri ise rastlantısal. Bu kitabın sayfaları var - bu onun temel bir özelliği - ve şu anda siz, okuyucusu tarafından tutuluyor - bu onun tesadüfi bir özelliği. Kitaptan şu anda sahip olduğu sayfalara sahip olma özelliğini kaldırırsanız - örneğin hepsini yırtıp yiyerek - o zaman kitabın varlığı sona erer. Bunun yerine yırtık bir kitap kapağı ve bir hazımsızlık durumu ortaya çıkacaktı; yırtık pırtık bir kitap kapağı ve bir hazımsızlık vakası -zorunlu olarak- kitap teşkil etmez. Bu, sayfalara sahip olmanın bu kitabın temel bir özelliği olduğunu gösteriyor; bu, kitabın zorunlu olarak hala var olmasında başarısız olamayacağı bir özellik. Buna karşılık, kitaptan şu anda sahip olduğunuz özelliği çıkarırsanız - örneğin onu bir masaya koyarak - o zaman kitabın varlığı zorunlu olarak sona ermeyecektir. Yani senin tarafından tutulmak

Kişilik, Aşkınlık, İçkinlik

kitabın temel bir özelliği değildir; tesadüfi bir özelliktir. Elinizde olmak, kitabın prensipte sahip olamayabileceği, ancak hâlâ varlığını sürdürdüğü bir özellik. ²

Yani teizme göre Tanrı benim listemde esasen ilk dokuz özelliğe sahiptir. Bunlar, zorunlu olarak hâlâ var olması mümkün olmayan mülklerdir. Tanrı'nın benim listemdeki son dört özelliği ise tam tersine teistler tarafından tesadüfi özellikler olarak görülüyor; bunlar, Tanrı'nın sahip olmayı başaramadığı ama hâlâ var olan özelliklerdir. Tanrı, mükemmel özgürlüğü (zamanı gelince değineceğim bir özellik) sayesinde, bir dünya yaratmamayı seçebilirdi; bu durumda onun için ahlaki ve diğer değerleri yaratacağı bir biz olmazdı; kendini gösterebileceği hiçbir biz olmazdı; ve O'nun sonsuz yaşam sunabileceği hiçbir biz olmazdık.

Birazdan bu özellikleri az önce verdiğim sırayla gözden geçirmeye başlayacağım ve bunların ortaya çıkardığı kavramsal zorluklar ve felsefi meseleler hakkında konuşacağım. Bunu yaparak -daha önce de göstermeye başladığım gibi- tüm teistlerin listemde verdiğim özelliklerden ilk dokuzunun temel, son dördünün ise rastlantısal olduğu konusunda hemfikir olmalarının neden tesadüf olmadığını göstereceğim; ve ayrıca bu özelliklerin ilk dokuzu ve son dördü içindeki bölünmelerin ne kadar yapay olduğunu da göstereceğim. Devam etmeden önce bunun bir sonucunu vurgulamam gerekiyor: Tanrı'nın temel özelliklerini başka bir sayıya bölmek yerine dokuza bölmem, en azından bir ölçüde keyfidir. Göreceğimiz gibi, başlangıçta ayrı olarak tanımladığım özelliklerin en azından bazıları, kavramsal olarak başkaları tarafından da zorunlu kılınmaktadır. Aslına bakılırsa, daha sonra bazen İlahi Basitlik Doktrini olarak adlandırılan, listemdeki dokuz temel özelliğin tamamının, ilahi özü oluşturan tek ve basit bir özelliğin farklı yönleri olarak görülebileceği teorisini savunacağım. ³Dolayısıyla, açıklamamı kolaylaştırmak amacıyla bu aşamada ilahi doğayı dokuz temel özelliğe bölmüş olsam da, bazıları onu mantıklı bir şekilde farklı bir sayıya bölebilir veya hatta hiç bölmeyebilir. Aynı şey, tüm teistlerin Tanrı'nın sahip olduğu konusunda hemfikir olduğu dört arızi özelliği, başka bir sayı yerine dörde bölmem veya hiç bölmemem için de geçerli. Daha sonra, bunun da keyfi olduğu yönündeki (daha tartışmalı) argümanları ele alıp onaylayacağım: Tanrı'nın içinde insanların olduğu bir evren yarattığına göre, o zaman (zorunlu olarak) onlar için değer yaratması gerekir; onlara kendini gösteriyor; ve onlara sonsuz yaşam sun. Bununla birlikte, temel ve tesadüfi özellikler arasındaki ayrım -tartışmasız- keyfi değildir . Bunun nedenini zamanı gelince daha ayrıntılı olarak araştıracağız.

Tanrı'nın temel özelliklerinin kesin sayısı ve rastlantısal özelliklerinin sayısı konusunda anlaşmazlık potansiyeli hakkındaki bu uyarı, söylediğim gibi, tüm Yahudilerin, Hıristiyanların ve Müslümanların Tanrı'nın bu özelliklere sahip olduğu konusunda hemfikir olması dikkate değer bir gerçektir. özellikleri ve bu onların durumudur. Elbette bu ortodoksluktan sapacak birkaç Yahudi, Hıristiyan ve Müslüman bulunabilir, ancak bunlar çok azdır ve aralarında çok uzaktır. Bulunduğunuz yere gidin

Tanrı Kavramı

Sinagog, kilise veya camiye gidin ve söylediklerini anlayan ve Allah'ın bu özelliklerden birine sahip olduğunu samimiyetle inkar eden bir Yahudi, Hıristiyan veya Müslüman bulmaya çalışın. Bunun, bir astronomi kongresinde Düz Dünya Topluluğu'nun bir üyesini bulmak kadar kolay olduğunu göreceksiniz. İlahi özellikler hakkındaki bu dikkat çekici fikir birliğinin bir sonucu, teistlerin Tanrı'yı tanımladıkları özelliklerin kendileri tutarsız (veya birlikte ele alındığında tutarsız [birlikte mümkün değil]) olmadığı sürece, teistik Tanrı kavramının tutarsız veya belirsiz bir kavram olamayacağıdır. veya belirsiz. Teistlerin Tanrı'ya atfettiği özellikler çok az maddi içeriğe sahip olmadığı sürece, az miktarda maddi içeriğe sahip bir terim olamaz. Sık sık dile getirilen bir iddiayı karşılamaya başlamak için şimdi bu sonucu vurgulamak istiyorum: 'Tanrı' kendisine çok az, muğlak ya da sadece belirsiz bir anlam yüklenen bir terimdir. Elbette popüler söylemde 'Tanrı' teriminin sapkın kullanımları vardır, ancak bunlar genellikle büyük harf eksikliğiyle belirtilir - Yunan tanrısı (NB büyük harf 'G' değil) Zeus'un onu tahttan indirecek kişinin kimliği. Bununla birlikte, teistik bağlamda 'Tanrı' (büyük harfle yazılmış) terimi, kendisiyle ilişkilendirilen oldukça farklı ve oldukça önemli bir dizi özelliğe sahiptir. Eğer niteliklerin teistik anlayışı tutarlı ve esaslı ise, o zaman 'Tanrı' teriminin çok açık bir anlamı vardır; hiç de belirsiz değil.

Teistlerin Tanrı'nın var olduğunu söylerken ne demek istediklerini anlayacaksak, bu özelliklerin ne anlama geldiğini ve birbirleriyle nasıl ilişkili olduklarını anlamamız gerekir; Teistin bu özelliklere ilişkin anlayışının tutarlı ve sağlam olup olmadığını bulmamız gerekiyor. O halde ilk görevim bu özellikleri az önce verdiğim sıraya göre incelemek ve teistlerin bunlarla ne kastettiğini açıklamak olacaktır. İlk beş bölüm boyunca beni meşgul edecek görev bu. Bunun sonucunda net bir Tanrı resmi ortaya çıkarsa, bu şekilde çizdiğimiz tabloya benzer bir şeyin var olduğunu düşünmek için herhangi bir nedenimiz olup olmadığını mantıklı bir şekilde araştırmaya devam edebiliriz. Altıncı Bölümden itibaren beni meşgul edecek görev bu. Niyetlerimin bu tanımından, teistik Tanrı anlayışının tutarlılığı ve asliliği konusunda savunacağım alt sonucu tahmin edebilirsiniz: Onun tutarlı ve esaslı olduğunu savunacağım. Öyle olmasaydı bu kitabın ikinci yarısına gerek kalmazdı.

Lafı fazla uzatmadan listemdeki ilk ilahi özellik olan kişilikle başlayayım.

BİRİNCİ ÖZELLİK: KİŞİLİK

Teistler Tanrı'ya dua ederler; ona sorular soruyorlar; cevapları dinlerler; ondan bir şeyler yapmasını istiyorlar; ondan bir şeyler yapmasını isteyerek, kendisinden yapmasını istedikleri şeyleri yapma olasılığını artırdıklarını sanıyorlar.

Kişilik, Aşkınlık, İçkinlik

Örnek olarak, Tanrı ile Yahudilerin, Hıristiyanların ve Müslümanların inançlarının babası olarak gördükleri İbrahim arasında geçen sözde bir konuşma örneğini ele alalım. Hikayeye katıldığımızda İbrahim, Tanrı'nın Sodom şehrini yok etme planları konusunda Tanrı ile tartışmaya başlamak üzeredir.

İbrahim Rabbin önünde ayakta kaldı. Sonra İbrahim ona yaklaştı ve şöyle dedi: 'Kötülerle birlikte doğruları da mı yok edeceksin? Peki ya şehirde elli salih kişi varsa? Gerçekten onu süpürüp atacak mısın ve içindeki elli salih kişinin hatırı için orayı esirgemeyecek misin? Böyle bir şey yapmak, doğruyu da kötüyle birlikte öldürmek, doğruya da kötüye de aynı muameleyi yapmak senden uzak olsun. Senden uzak olsun! Tüm dünyanın Yargıcı doğru olanı yapmayacak mı?'

Rab şöyle dedi: 'Eğer Sodom şehrinde elli doğru kişi bulursam, onların hatırına bütün yeri bağışlayacağım.'

Bunun üzerine İbrahim yeniden konuştu: 'Madem toz ve külden başka bir şey olmadığım halde, Rab ile konuşmaya cesaret ettim, ya doğruların sayısı elliden beş eksikse? Beş kişi yüzünden bütün şehri yok mu edeceksiniz?'

'Orada kırk beş tane bulursam' dedi, 'onu yok etmeyeceğim.'

Bir kez daha onunla konuştu: 'Ya orada sadece kırk tane bulunursa?'

'Kırkın hatırı için bunu yapmayacağım' dedi.

Sonra şöyle dedi: 'Rab kızmasın, ben konuşacağım. Ya orada sadece otuz tane bulunabiliyorsa?' ⁴

Tartışma bir süre bu şekilde devam eder; İbrahim, sonuna kadar Tanrı'yla pazarlık yapar; Tanrı aslında Sodom'u yok ederken, Lut ve ailesinin -gerçekte yok olacak tek doğru insanlar- olduğundan emin olmak için bazı melekler gönderir. o şehirde bulunursanız kaçma şansına sahip olursunuz. Yaratılış 19:29'da şöyle yazıyor: 'Tanrı ovadaki şehirleri yok ettiğinde, İbrahim'i hatırladı ve Lut'u, Lut'un yaşadığı şehirleri yıkan felaketten kurtardı.'

Elbette, Tanrı kavramının tutarlılığıyla ilgili bir araştırmanın başlangıcında bu hikayenin doğru olduğunu varsayamayız veya bu nedenle onu sorunsuz bir şekilde Tanrı'nın tutarlılığının veya özelliklerinin 'kanıtı' olarak kullanamayız, ancak onu şu şekilde kullanabiliriz: Tanrı'ya belirli bir özelliği, kişilik özelliğini atfetmeye yönelik evrensel teistik uygulamanın bir örneği. Teistler arasında bu hikayeyi tam anlamıyla alıp almamamız gerektiği konusunda anlaşmazlıklar olabilir ve öyle yapsak bile, Tanrı ile burada anlatıldığı kadar yakın ve sohbete dayalı bir ilişkiye sahip olduklarını iddia eden çok fazla teist yoktur, ancak Bütün teistler, bu ve Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam dinlerinden herhangi birinin Tanrı'nın insanlıkla ilişkilerini içeren anlattığı diğer tüm hikayeler hakkında, Tanrı'nın sadece kişisel olmayan bir güç, keyfi ya da manipüle edilebilir bir şey olmadığı varsayımında hemfikirdir . gerçekleştirmeyi seçebileceğimiz belirli eylemlerle. O, doğaüstü bir mekanizma, inanç dışı belirli hallerde olan ve sadece olaylara maruz kalan veya başka şeylerin olay geçirmesine neden olan bir şey değildir. Tanrı kişisel bir temsilcidir, bir şey değil, belirli şeyler hakkında inançları olan bir kişidir; bazı şeyler kimin umurunda; bu nedenle kime akıl yürütebiliriz

Tanrı Kavramı

kişinin gerçekleştirmeyi seçebileceği belirli eylemleri memnun etmek veya memnun etmemek; ve Tanrı'nın kendisi de dünyayı uygun gördüğü şekilde etkilemek için eylemler gerçekleştirir.

Yani tüm teistler Tanrı'yı bir kişi olarak görürler. ⁵Peki bir insanı insan yapan şeyin ne olduğuna dair sistematik bir görüş ortaya koyabilir miyiz? Başka bir deyişle kişiliğin özünü bulabilir miyiz? Yapabileceğimizi düşünüyorum.

, rasyonel olan bir şey - ya da daha doğrusu herhangi bir kişi - olması nedeniyle ve bu ölçüde bir kişidir ; kimin inancı var; kime ahlaki saygının nesnesi olarak davranılmalıdır; ve gerçekleştirdiği eylemlerde, paradigmatik olarak sözlü iletişimi içeren eylemlerde bu tutuma karşılık veren kişi.

Bu listede çok sayıda mülk var. Bunlar siyah ve beyaz değiller (sahip olsanız da olmasanız da) ve bunları kişiliğin özüne dair bir ifade halinde birleştiriyorum ve bu özelliklerin birini bir kişi yapmaya katkıda bulunmasının ne anlama geldiğini belirsiz bırakıyorum ('. .. onun sayesinde ve o ölçüde...') işleri daha da kötüleştiriyor. Her ne kadar bu belirsizliği ortadan kaldırmaya çalışacak olsam da, teorinin gerekçelendirilmesi yine de burada büyük ölçüde ele alınmamış bir görev olarak kalacaktır. Bu konuya tam olarak değinmemek için bahanem elbette ki, eğer bunu yapmaya kalkışsaydım, bizi din felsefesi alanının çok dışına çıkarmış olacaktım. Burada teorinin 'kaba ve hazır' hissini yeterince ortadan kaldırarak, kişilik özelliğinin kendisinin tutarsız veya belirsiz bir özellik olmadığını öne sürmeyi benim için makul hale getirmeyi umuyorum - çoğu kavramda olduğu gibi - kabul etse bile sınırda vakalar; ⁶ve ilgilenen okuyucuları benimkine oldukça benzeyen bir teorinin daha ayrıntılı bir savunmasını sunan başka bir filozofa yönlendiriyorum. ⁷Bunu yapmadan önce, bunu okuyan metafizikçilere bir söz: az önce çizdiğim kişiliğin özünün bileşik doğası göz önüne alındığında, bu 'özün kaynaklandığı kişiler hakkında altta yatan ve üniter bir gerçek aramak cazip geliyor. ' türetilmiş olabilir. Zamanımız olsaydı belki de bu ayartmaya boyun eğmek karlı olabilirdi. Ancak, örneğin fiziksel olmayan bir madde birimi olmayan (genel adı 'ruh'tur) hiçbir şeyin tüm bu özelliklere sahip olabilmesi ve - belki de - ruh olan herhangi bir şeyin bu özelliklere sahip olması zorunluluğu varsa, zorunluluk, kavramsal bir zorunluluk değildir. (Kişi olmak için bu kriterleri karşılayan tamamen fiziksel bir robotu tanımlamak terimler açısından bir çelişki değildir.) Dolayısıyla kişiliğin özünün altta yatan herhangi bir metafizik olgudan 'türetilmesi' kavramsal olmayacaktır. Dolayısıyla amaçlarımız açısından, kişiliğin özünün bu bileşik kavramsal düzeyde kalan bir tanımıyla yetinmek en iyisidir.

♦ ♦ ♦

Neden bu özelliklerin kişiliğin özünü oluşturduğunu söylüyorum? Günlük hayatımızda doğrudan tanıdığımız kişilerin, yani diğer insanların, bunların dışında pek çok özelliğe sahip olduğunu kimse inkar edemez. Hayatta kalabilmek için oksijene ihtiyaç duyma özelliğine sahiptirler;

Kişilik, Aşkınlık, İçkinlik

bazen oldukça kötü niyetli olma özelliğine sahiptirler; ve benzeri. Neden sahip olduğum özellikleri kişiliğin özü olarak seçeyim ki? Peki, bu diğer özelliklerin bir kişi olmak için gerekli olması makul değildir: kişi prensipte bu diğer özelliklerin birine veya tümüne sahip olmasa da yine de bir kişi olabilir. Eğer dünya dışı varlıklar bir gün bizi ziyaret etselerdi, inkar edilemez olsa da, onların hayatta kalmak için oksijene ihtiyaç duymadıklarını görebilirdik; burada, Dünya'da asla kötü niyetli olmayan birini bulabiliriz; ve benzeri. Dünya dışında herhangi bir canlının var olduğunu veya Dünya üzerinde hiçbir zaman kötü niyetli olmayan bir insanın bulunduğunu düşünmesek bile, bu tür kişilerin var olabileceğinin kavramsal olarak mümkün olduğunu anlıyoruz . Böylece, aslında tanıdığımız kişiler arasında evrensel olan veya gerçekten var olan bir özelliğin bile kişilik için gerekli olmadığını görebiliriz.

Felsefede yeni olanlar, belirli bir tür şeyin işaretleri (yani örnekleri) tarafından evrensel olarak tutulan bir özelliğin, henüz o tür şeyin özü olmayabileceği gerçeğini takdir etmekte çoğu zaman zorluk çekerler. Bu nedenle konuyu kısaca bir örnekle açıklayayım. Eğer din felsefesine ilişkin her kitap mizahsız ise, o zaman din felsefesine ilişkin kitapların mizahsız olduğu evrensel olarak kabul edilen bir özelliktir. Ancak din felsefesine ilişkin kitapların mizahsız olması önemli bir özellik değildir. Eğer biri din felsefesine ilişkin bir kitabın mizahsız bir ilk taslağını yazsa ve daha sonra (saygın bir akademik yayıncı tarafından kabul edildikten sonra ) mizahi örnekler ortaya koysa, kavramsal bir zorunluluktan kurtulmuş olur. kelimelerin anlamı - bunun din felsefesi hakkında bir kitap olmasını bırakın. Elbette belirli bir tür şeyin özüne ait olan herhangi bir özellik, o türdeki tüm simgeler tarafından evrensel olarak tutulacaktır. Din felsefesiyle ilgili kitapların özü, fizikalizmin doğru ya da yanlış olduğuna inanmak için hangi nedenlere sahip olduğumuz konusunu ele almalarıdır; Bu konuyu ele alması bir kitabı din felsefesi kitabı yapan şeydir. Bu nedenle, din felsefesine ilişkin bir kitap mizahsız olabilir veya olmayabilir, ancak -kavramsal gereklilik nedeniyle- bu konuyu ele alma konusunda başarısız olamaz. O halde kişilik için neyin gerekli olduğunu bulmak için bilimsel araştırmaya ihtiyacımız yok; kavramsal (ve belki de sonunda metafiziksel) araştırmaya ihtiyacımız var. Şuna benzer sorular sormamız gerekiyor: Hayatta kalabilmek için oksijene ihtiyaç duyan ya da oksijene ihtiyaç duymayan bir insana hiç bir şey diyebilir miyiz? Evet, oksijene ihtiyaç duymak, karşılaştığımız tüm insanlarda evrensel olan bir özellik olsa da, insan olmak için şart değildir. Hiç kötü niyetli olmayan veya hiç kötü niyetli olmayan bir kişiye hiç diyebilir miyiz? Evet, yani kötü niyetli olmak insan olmak için şart değildir, ancak gerçekte var olan insanlar arasında kötü niyetliliğin bazı evrensel unsurları da vardır. İnançları olan veya olmayan herhangi bir şeye insan diyebilir miyiz? Belki evet, eğer rüyasız bir uykudalarsa. ⁸ Ama hiçbir inancı olmayan, dünyaya dair hiçbir zihinsel temsili olmayan bir şeyi , biz bir kişi olarak sayamayız. Dolayısıyla inançlara sahip olmak -en azından kişinin tarihindeki bazı anlarda- var olmak için esastır.

Tanrı Kavramı

Bir kişi. Kişinin hayatında inançlara sahip olmadığı dönemler olduğu ölçüde, kişi kavramsal olarak kişinin bir kişi olarak statüsünü zayıflatır, yani bu dönemler kesintisiz ve bitimsiz bir şekilde birbirine bağlanırsa kişi -kavramsal zorunluluk nedeniyle- kaybeder. kişinin bir kişi olarak durumu. Oksijene ihtiyaç duymak, kötü niyetli olmak ve inançlara sahip olmak konusunda az önce giriştiğim düşünceyi yansıtan diğer çeşitli özellikler üzerine düşünmek, -sanırım ama tartışacak zamanım yok- kişilerin diğer temel özelliklerinin de aşağıdaki gibi olduğunu ortaya koyacaktır: Bunları belirttim. Kapsamlı bir düşünme, kişilerin başka hiçbir temel özelliğinin olmadığını ortaya çıkaracaktır.

Bu özelliklerin kişiliğin özünü nasıl oluşturduğunu anlamak, bazen mantıksız davranan (örneğin sinir krizi geçirdiğinde) kişilerin olamayacağı anlamına gelmemelidir. Bu, ara sıra inanç sahibi olmayı başaramayan kişilerin (örneğin rüyasız uyku dönemlerinde) olamayacağı anlamına gelmemelidir. Bu, aşırı durumlarda ahlaki saygının nesnesi olarak muamele görmeyecek kişilerin olamayacağı anlamına gelmemelidir. (Bunun bir örneğini bulmak oldukça zordur, çünkü bazı metaetik teorilerde hiç kimse böyle bir muameleyi hak etmekte başarısız olamaz. Sonuççuluk - herhangi bir eylemin ahlaki statüsünün, onun doğurduğu sonuçların iyiliğine bağlı olduğunu öne süren teori - eğer zamanda geriye giderseniz ve bebek Lenin'i öldürebilirsiniz (elbette o zamanlar böyle bir kişi olmayabilirdi). Bu özelliklerin kişiliğin özünü nasıl oluşturduğunu anlamak, böyle bir şeyin olamayacağı anlamına gelmemelidir. Bazen başkalarıyla olan ilişkilerinde ahlaki saygı tutumuna karşılık vermekte başarısız olan kişiler (örn. ahlak dışı davrandıklarında). Ve bu, hayatlarının bazı dönemlerinde herhangi bir eylemi gerçekleştiremeyen kişilerin olamayacağı anlamına gelmemelidir (yine rüyasız uyku buna bir örnek olabilir). Ancak aynı şekilde, bir kişinin bu özelliklerden herhangi birini uzun bir süre boyunca göstermediği ölçüde, kişi olarak statüsünü kavramsal olarak zayıflatmasını, bu kavramsal baltalamanın, dolayısıyla bu özelliklerin kişiliğin özüne ait olduğunu göstermesini de gerektirmelidir.

Bu açıklama, fetüslerin ve ileri derecede zihinsel engelli insanların kişi olarak sayılmaması sonucunu doğurmaktadır. Bu sonuç pek çok insana kabul edilemez gelecektir ve dolayısıyla buna yol açan kişilik görüşünü reddetmek için bir neden olacaktır. Bu sonucu kabul etme ve ahlaki açıdan konuşursak, kişi olmayan pek çok şeyin hâlâ önemli olduğuna işaret ederek tedirginliğimizi giderme eğilimindeyim. Eğer bir köpeğiniz varsa, onunla bu kitap gibi cansız bir nesneyle yaptığınız gibi basit bir şekilde ilgilenemeyeceğinizi düşünüyorsunuz. Örneğin, köpeğinize karşı onu eğlenceniz için parçalara ayırmama yükümlülüğünüz varken -her ne kadar dikkatinizi çekmek riskli olsa da- bu kitaba karşı onu eğlenceniz için parçalamama yükümlülüğünüz yok . Köpeğiniz bu kitabın saymadığı bir şekilde sayılmaktadır. Evinizi saran yangından sadece köpeğinizi ya da bu kitabın elinizdeki kopyasını kurtarabildiyseniz, köpeğinizi de kurtarmalısınız. Sadece köpeğinizi kurtarmakla kalmazsınız; psikolojik olarak köpeğinize sizden daha fazla bağlı hissedersiniz.

Kişilik, Aşkınlık, İçkinlik

bu kitaba ne yaparsanız yapın ama köpeğinizi kurtarmalısınız ; Köpeğinizin ateşe kapılmaması, bu kitabın ateşe kapılmamasından daha önemlidir. Köpeğiniz ahlaki açıdan önemlidir, ancak o bir insan değildir. Kişi olmayan şeylerin hâlâ bu şekilde sayılabileceğini anladığımızda, kişi olmayan insanların da ahlaki açıdan geçerli olabileceğini anlarız ve böylece fetüslere ve ağır zihinsel engelli insanlara nasıl davranmamız gerektiği konusunda tüm ahlaki sezgilerimizi bağdaştırabiliriz. varlıklar (bu sezgiler ne olursa olsun), bu insanların kişi olmadığı sonucunu doğuran bir kişilik açıklamasına sahiptir. Kısacası, ahlaki açıdan önemli kabul edilmesi gereken tek varlık türünün kişiler olduğunu varsaymadıkça, fetüslerin ve ileri derecede zihinsel engelli insanların ahlaki açıdan sakıncalı kişiler olmadığı sonucunu bulamayız, ancak kişilerin ahlaki açıdan önemli kabul edilmesi gereken varlıklar olduğunu varsaymıyoruz. Hayvanlarla ilişkilerimizde ahlaki açıdan önemli sayılması gereken tek varlık türü olduğundan, burada bunu varsaymamalıyız. Bir insana gereksiz acı çektirmek yanlış olur; bir fetüse gereksiz acı vermek yanlış olur; İleri düzeyde zihinsel engelli bir insana gereksiz acı çektirmek yanlış olur; Bir köpeğe gereksiz acı vermek yanlış olur. Ancak tüm bunların yanlış olmasının nedeni, basitçe acının kötü olması ve gereksiz acının ahlaki açıdan haklı gösterilemeyecek bir kötü olmasıdır ('gereksiz' kelimesinin güvence altına aldığı şey budur). Kişilerde meydana gelen ağrı olsun; kişi olmayan insanlarda meydana gelen acı; veya insan olmayan hayvanlarda meydana gelen acının, ahlaki açıdan kayıtsız kalmamamız gereken bir şey olduğunu bilmeden önce bilmemiz gereken bir şey değildir. ⁹

Kişiliğin doğasına ilişkin bu tür bir açıklamadan, bir şeyin/birinin kişi olup olmadığı belirsiz olabilir, bu da bazılarının açıklamaya itiraz etmek için bir neden olarak kabul edebileceği bir şeydir. Kişisel olarak ben bunu böyle görmüyorum. Çoğu kavramın 'sınırda' durumları olduğunu, yani söylenecek doğru şeyin, kavramın ne geçerli ne de uygulanamadığı olduğu ve dolayısıyla bir şeyin bu kavramın kapsamına girip girmediğinin belirsiz olabileceği durumlar olduğunu öne sürmek çok makuldür. Masanızda duran bir elma hayal edin. Renginin yavaş yavaş turuncuya döndüğünü görüyorsunuz; aynı zamanda şekil de ustaca değişiyor. Beş dakikalık bir süre içinde turuncuya 'dönüşür'. Bu beş dakika içinde bir anın oldukça tuhaf bir elma, bir sonraki anın ise oldukça tuhaf bir portakal olduğunu ya da ne elma ne de elma olduğu bir 'arada' aşamanın olduğunu mu varsayacağız? ne de portakal ama üçüncü tür bir meyve; ve bir an elma olmayı bırakıp üçüncü tür meyveye dönüştüğü ve üçüncü tür meyve olmayı bırakıp portakal haline geldiği bir an olduğunu? Kesinlikle hayır. Doğrusu elma olarak başlayıp belirsiz bir süre boyunca öyle kaldığıdır; turuncu renkte bitiyordu ve belirsiz bir süredir bu şekildeydi; ve arada, belirsiz bir süre boyunca, bunun elma mı yoksa portakal mı olduğu belirsizdi. Şimdi diyelim ki en iyi arkadaşınız gibi 'tam teşekküllü' bir kişiyi ve muz gibi kişisel olmayan bir şeyi hayal edin. Arkadaşınızın yavaş yavaş bir insan olmaktan çıkıp bir muz haline geldiğini hayal edin; sürecin başında,

Tanrı Kavramı

sadece hafif sarımsı bir renk aldığında ve belki sadece bir veya iki zihinsel gücünü kaybetmeye başladığında, o hala tanınabilir bir insandır, aslında sizin en iyi arkadaşınızdır. Sürecin sonunda kimse kalmıyor; geriye kalan tek şey bir muz. Arada bir yerde, bir kişinin orada olduğu ve bir an sonra gittiği bir anın olduğunu mu varsaymalıyız? Hayır. Bir kişinin bu sürecin başında var olduğunu ve belirsiz bir süre hayatta kaldığını söylemek çok daha mantıklı görünüyor; sürecin sonunda bir muz vardı ve belirsiz bir süredir de vardı; ve arada, belirsiz bir süre boyunca, bir kişinin mi yoksa bir muzun mu olduğu belirsizdi. ¹⁰

Hiç şüphe yok ki bu teoriye başka itirazlar da yapılabilir, ancak onu daha fazla savunmak ana konudan uzun bir sapmaya girişmek olacaktır; dolayısıyla, bunu ifade ettikten ve bazı sonuçlarına dikkat çektikten sonra, sadece bunu sizin onayınıza sunacağım ve bundan sonra olacakların doğru olduğunu varsayacağım. O halde, teistlerin Tanrı'yı bir kişi olarak değerlendirirken Tanrı'yı rasyonel biri olarak gördüklerini ileri sürüyorum; kimin inancı var; kime ahlaki saygı nesnesi olarak davranılacağı; bize karşı bu tavrına karşılık veren; ve paradigmatik olarak sözlü iletişimi içeren eylemleri kimin gerçekleştirdiği. Eğer bu doğruysa, o zaman bir kavram olarak kişilik tutarlı ve tözseldir ve dolayısıyla Tanrı'nın bir kişi olduğu yönündeki teistik iddia da öyledir.

Teistlere göre, Tanrı kişiliğin bu temel özelliklerine sahip olmanın yanı sıra, 'maksimum' diyebileceğimiz bu özelliklere de sahiptir. Tanrı bizim gibi az ya da çok gelişigüzel bir şekilde rasyonel değildir; son derece rasyoneldir. Hiçbir zaman tamamen makul olanın dışında bir şey yapmaz. Tanrı'nın, bazıları doğru, bazıları yanlış olan sınırlı sayıda inancı yoktur; sonsuz sayıda inancı var ve hepsi doğru. Tanrı, yalnızca bireysel insanlar gibi az ya da çok sınırlı bir ahlaki saygı nesnesi değildir; istisnai durumlar, belki ara sıra, bir veya iki an için O'na saygı göstermememizi gerektirebilir. (Bazı metaetik görüşlere göre, ne kadar istisnai olursa olsun, hiçbir koşulun, bir veya iki an için bile olsa herhangi bir kişiye saygı göstermememizi gerektirecek şekilde ele alınmaması gerektiği unutulmamalıdır.11) Herhangi bir metaetik görüşe göre Tanrı, ^nesnedir. Yüce ve koşulsuz ahlaki saygı. İnsanlara az ya da çok iyi davranırız ve dolayısıyla (yani onlara kötü davranmamız nedeniyle) kişi olarak statümüzü kavramsal olarak bir dereceye kadar zayıflatırız. ¹²Tanrı ise tam tersine, bizim Kendisine karşı gösterdiğimiz saygının bocalamasına, kendisinin bize duyduğu kusursuz saygıyla karşılık verir. Çeşitli eylemler gerçekleştirebiliriz, ancak her şeye gücümüz yetmiyor. Buna karşılık Tanrı her türlü eylemi gerçekleştirebilir; O çok güçlüdür. Çevremizdekilerle sözlü olarak, hatta uzaktakilerle -telefon vb. aracılığıyla- iletişim kurabiliyoruz; onlarla konuşarak anlatmak istediklerimizin çoğunu aktarabiliriz. Tanrı herhangi bir yerdeki herkesle doğrudan konuşabilir ve bunu yaparken konuştuğu sonlu zihinlerin uyum sağlayabileceği her şeyi iletebilir.

Eğer kişiliğin özü konusunda haklıysam, o zaman, çünkü eğer bir Tanrı varsa, o zaman benim adlandırdığım kişiliğin temel özelliklerine sahiptir.

Kişilik, Aşkınlık, İçkinlik

'maksimum düzeyde' - eğer herhangi biri bir kişi olarak sayılacaksa, Tanrı da bir kişi olarak sayılacaktır. Esasen, eğer bir Tanrı varsa, o zaman o hepimizden çok daha fazla insandır. Bunu ortaya çıkarmaya değer çünkü eğer varsa, Tanrı'nın sizin ve benim kişi olduğumuz anlamda bir kişi olamayacağı yönündeki iddiaları sıklıkla duyarız. Benim iddiama göre bu tür bir iddia yanlıştır. Eğer bir Tanrı varsa, o zaman kesinlikle bizden daha fazla bir kişidir, ancak o da bizim gibi kesinlikle aynı anlamda bir kişidir. Tillich'in dediği gibi bu, Tanrı'nın bir kişi olmadığı anlamına gelmez, ancak kişisel olmaktan da aşağı değildir. ¹³Aksine, Tanrı bir kişidir çünkü O, başka herhangi bir kişinin olmayı umabileceğinden çok daha kişiseldir. Gerçekten de Tanrı'nın mümkün olan en mükemmel kişi olduğu söylenebilir - ve daha sonra bunun teistik Tanrı kavramı içindeki merkezi yol gösterici fikir olduğunu iddia edeceğim.

♦ ♦ ♦

Tanrı bir kişi olduğundan ve karşılaştığımız kişilerin tümü (ya da hemen hemen tümü) iki biyolojik cinsiyetten birine sahip olduğundan - ya erkek ya da kadındırlar - Tanrı'ya bir cinsiyet atamak doğaldır; Bunu zaten yaptığımı fark edeceksiniz, Tanrı'dan 'o' olarak bahsetme şeklindeki geleneksel alışkanlığa bürünüyorum. Elbette hiçbir mantıklı teist, Tanrı'nın gerçekten bir cinsiyeti olduğunu düşünmedi. Ancak Tanrı bir kişi olduğundan, Tanrı'yı "o" olarak adlandırmak, onu "o" veya "kadın" olarak adlandırmaktan kesinlikle daha yanıltıcı olacaktır. İdeal olarak, tamamen felsefi bir bakış açısından, 'o-o' gibi kişisel ama cinsiyete özgü olmayan bir kelime buluruz. Ne yazık ki - şüphesiz insanlar arasında cinsiyetin neredeyse evrensel ikili doğası nedeniyle - dilimiz bize böyle bir terim sunmuyor, bu yüzden eğer bu çerçeve içinde kalmak istiyorsak 'o' ve 'kadın' arasında seçim yapmak zorunda kalıyoruz. sıradan dilin sınırlarıyla sınırlı olsa da, Tanrı'nın kişisel olduğuna dair teistik anlayışa sadık kalmak istiyorlar.

Dolayısıyla teistler, Tanrı'ya 'o' demekle Tanrı'ya 'dişi' demek arasındaki seçimin felsefi açıdan önemsiz bir mesele olduğunu kabul etmekten mutlu olmalıdırlar. Elbette bu, cinsiyetler arasındaki bazı rastlantısal ilişkilerin ve diğer bazı özelliklerin insanların zihinlerinde oluşmuş olabileceğini inkar etmek anlamına gelmez; eğer kavramsal olarak değilse, Tanrı'dan kadın veya erkek olarak bahsetmeyi onlar için yanıltıcı hale getirecek ilişkilerdir. aklı başında. Örneğin, ataerkil veya anaerkil bir toplumda, tesadüfen cinsiyetlerle ilişkilendirilen güç çağrışımları olacaktır; bu çağrışımlar, Tanrı'ya bir erkek olarak atıfta bulunmayı, Tanrı'ya Tanrı'nın başka bir temel özelliği verilmiş bir kadın olarak gönderme yapmaktan daha fazla veya daha az yanıltıcı hale getirebilir. henüz bahsetmekten fazlasını yapmadığım şey, onun her şeye kadir olmasından, her şeye kadir olmasından. Ataerkil bir toplumda, Tanrı'dan kadın yerine erkek olarak bahsetmeyi daha az yanıltıcı hale getirecek faktörlerden biri, insanların zihinlerinde erkek cinsiyeti ile güç arasındaki tesadüfi bağlantı olacaktır. Anaerkil bir toplumda, Tanrı'dan kadın olarak bahsetmeyi, "erkek" olarak adlandırmayı daha az yanıltıcı hale getirecek faktörlerden biri, insanların zihinlerinde kadın cinsiyeti ile güç arasındaki tesadüfi bağlantı olacaktır. Elbette, herhangi bir argümandaki önemli hiçbir şey, bu toplumların herhangi birinde Tanrı'dan ya erkek ya da kadın olarak bahsetmeye yönelik terminolojik bir karara yol açmayacaktır.

Tanrı Kavramı

Cinsiyet ile güç arasında zihinlerinde gelişen herhangi bir ilişkinin rastlantısal olduğunu fark edebilen herkes bunu yapmaya kalkışabilir, yani makul derecede açık fikirli olan hiç kimse bunu yapmaya kalkışmaz. Bununla birlikte, herkesin kabul edilebilir derecede açık fikirli olmadığı üzücü gerçeği göz önüne alındığında, ataerkil veya anaerkil bir toplumda büyümüş biriyle konuşurken, Tanrı'dan "o" veya "o" olarak söz edilip edilmemesi tamamen kayıtsız bir mesele olmayabilir. o. Bununla birlikte, oldukça açık fikirli olan bizler için, Tanrı'dan o yerine o ya da kadın olarak bahsetmeyi tercih etsek de (Tanrı'nın temel kişilik özelliği nedeniyle), bu bir kayıtsızlık meselesi olmalıdır. Tanrı'dan o ya da kadın olarak bahsediyoruz. Hiçbir şeyin bu kararı şu ya da bu şekilde değiştiremeyeceği göz önüne alındığında, içinde büyüdüğüm geleneği sürdürerek Tanrı'ya "o" adını vereceğim. ¹⁴

İşte Tanrı'nın bir kişi olduğunu söylemenin anlamı budur. Tanrı'nın bir kişi olduğunu söylemek onun rasyonel olduğunu söylemektir; inançları vardır; ahlaki saygının nesnesi olarak muamele görmelidir; ve bize karşı olan eylemlerinde, paradigmatik olarak sözlü iletişimi içeren eylemlerde bu tutumun karşılığını veriyor. Bu kriterlere göre Tanrı, eğer varsa, herhangi birimizin olmayı umabileceğinden çok daha fazla bir kişidir. Ve ben Tanrı'ya kadın yerine erkek diyeceğim çünkü bu benim edindiğim bir alışkanlık ve hiçbirimizin kafasını karıştırmayacak. Şimdiye kadar, çok iyi. Listemdeki bir sonraki mülke bakmaya devam edelim.

İKİNCİ ÖZELLİK: cisimsizlik/
aşkınlık

Teistler, Tanrı olan kişinin, ne erkek bedenine ne de kadın bedenine sahip olmamaktan daha radikal bir şekilde, olduğumuz kişilerden farklı olduğunu varsayar; Tanrı'nın kesinlikle bir bedeni olmadığı varsayılır. Onun cisimsiz olduğu varsayılır. Teistler Tanrı'nın cisimsiz olduğunu söylerken ne demek istiyorlar?

Bedensellik (bir bedene sahip olmamak) ve bedensellik (bir bedene sahip olmak) açıkça aynı kavramsal madalyonun iki yüzüdür: biri diğerinin tam tersidir. Bedenlerimizin olduğunu söylemenin ne anlama geldiğinden bahsederek başlayacağım. Bunu anlayabilirsek, Tanrı'nın bizden farklı olarak bir bedeni olmadığını söylemenin ne anlama geldiğini anlamış oluruz. Aslında teistlerin Tanrı'nın bir bedeni olmadığını düşünmemeleri gerektiğini savunacağım; ancak bunların gösterilmemesi gerektiği gerçeği, onların Tanrı anlayışlarının tutarsız olduğunu göstermez; çünkü kavramsal olarak cisimsizliğe yeterince yakın olan ve makul bir şekilde teistlerin cisimsizlikten bahsederken akıllarında olan ve Tanrı'ya yüklemenin mantıklı olduğu bir özellik vardır. . O halde argümanımın net sonucu şu olacaktır: 'maddi olmayan gerçeklik' aslında doğru terim değildir; 'aşkınlık' tercih edilmelidir. Bu yüzden bu özelliğe 'bedensellik/aşkınlık' diyorum. Sizden bir şey yapmanızı isteyerek tartışmama başlayayım.

Kişilik, Aşkınlık, İçkinlik

Vücudunuzun bir parçası olduğu açık olan bir madde bölümüne bakın, sağ elinizi söyleyin ve kendinize şunu sorun: 'Sağ elimi kitabın bir parçası olmaktan ziyade bedenimin bir parçası yapan şey nedir? tuttuğum sandalyenin bir kısmını mı yoksa oturduğum sandalyenin bir kısmını mı tutuyorsunuz?' (Bir sandalyede oturduğunuzu ve bu kitabı sağ elinizle tuttuğunuzu varsayıyorum.) 'Peki, kitap ya da sandalyeden ziyade koluma bağlı' demeyin, çünkü bu sadece Bedenin mülkiyeti sorununu bir adım geriye itin - 'Peki bir kolu kolunuz yapan şey nedir?' soracağım bir sonraki soru bu olurdu.

Sizden, belirli bir madde parçasının vücudunuzun bir parçası olması için karşılaması gereken koşulları ve eğer karşılıyorsa, vücudunuzun bir parçası olması için yeterli olması gereken koşulları aramanızı istiyorum; Başka bir deyişle, maddenin belirli bir bölümünün vücudunuzun bir parçası olmasının gerekli ve yeterli koşullarını aramanızı istiyorum.

Bir şeyin gerekli koşulu, o şeyin olması için yerine getirilmesi gereken bir koşuldur. Bir şey için yeterli koşul, yerine getirildiği takdirde o şeyi geçerli kılacak olan koşuldur. Bu konuda yeni olanlar için, bir örnek düşünürsek ayrımı daha kolay görebiliriz. (Bu örneği daha sonra başka bir bağlamda kullanacağım, dolayısıyla tecrübeli olanların bile bunu okuması tavsiye edilir.)

Diyelim ki geçme notu 50 ve üzerinde olan ve her biri bir puan değerinde olan 100 sorudan oluşan bir sınava giriyorsunuz. İlk 60 soruyu doğru yanıtlarsanız, geri kalan 40 soruda ne kadar kötü olursanız olun, sınavda başarısız olmanızın hiçbir yolu yoktur (Yanlış işaretlenmiş olma ihtimalini göz ardı ediyorum). İlk 60 soruyu doğru yanıtlamanız testi geçmeniz için yeterli koşuldur diyerek bunu ifade ediyoruz. Ancak testi geçmeniz için ilk 60 soruyu doğru yapmanız şart değil; İlk 60 soruyu doğru yapmasanız bile geçebilirsiniz. İlk 60 soruyu doğru yapmanızın testi geçmeniz için bir şart olmadığını söyleyerek bu gerçeği ifade ediyoruz. Sınavı geçmeniz için ilk 60 sorudan en az 10'unu doğru cevaplamanız şarttır. Eğer 61. soruya gelirseniz ve henüz en az 10 doğru yanıt alamadıysanız, o zaman geri kalan 40 soruda ne kadar iyi olursanız olun geçmeniz mümkün değildir. En az 50 soruyu doğru yanıtlamak testi geçmek için gerekli bir koşuldur ve aynı zamanda yeterlidir; En az 50 soruyu doğru yanıtlayarak testi geçmek için yapmanız gereken hiçbir şey yoktur.

Öyleyse sorum şu: Maddenin belirli bir bölümünün kişinin vücudunun bir parçası olması için gerekli ve yeterli koşullar nelerdir? Bu sorunun iki olası cevabını tartışacağım.

İlk olarak, cevabın, maddenin belirli bir bölümünün, başka birinin vücudunun bir parçasına karşıt olarak kendi bedeninin bir parçası olmasının ya da cansız bir nesnenin bir parçasının karşıtlığının ne olduğunu kişinin ilk anda bilmesi gerektiği olduğu düşünülebilir. İlk önce başka bir yerde neler olup bittiğini öğrenmeye bağımlı olmadan, maddenin o bölümünde olup bitenlerin en azından bir kısmı. Bu kitabın nerede olduğunu ancak dolaylı olarak sayfalarından gözlerinize ulaşan ışıkla veya onu elinizle hissederek öğrenebilirsiniz.

Tanrı Kavramı

eller. Gözlerinizde neler olup bittiğini ve ellerinizin nerede olduğunu doğrudan bilebilirsiniz; yani önce başka bir şeyi keşfetmenize gerek yoktur. Yani kitap vücudunuzun bir parçası değil ama gözleriniz ve elleriniz öyle. Bu gibi düşünceler insanı, 'İnsanın doğrudan doğruya bilebileceği madde kısmıdır' demeye, maddenin bir kısmının kendi bedenine ait olmasının gerekli ve yeterli şartını ifade etmiş olduğunu anlamaya sevk edebilir. . Buna 'Kişinin Vücudu, Maddenin Doğrudan Teori Hakkında Bilebileceği Kısmıdır' denebilir, ancak bu biraz hantaldır, o yüzden buna 'Doğrudan Bilgi Teorisi' diyelim.

Ancak Doğrudan Bilgi Kuramı, maddenin bir bölümünün insanın vücudunun bir parçası olması için gerekli bir şartı ortaya koymuş gibi görünmüyor. Sağ elinize anestezi yaptırabileceğinizi düşünün, böylece içinde neler olup bittiğini doğrudan hissederek bilemezsiniz, bunun yerine önce ona bakmanız veya sol elinizle veya buna benzer bir şeyle hissetmeniz gerekir. . O zaman sağ eliniz, maddenin doğrudan bilemeyeceğiniz bir bölümü haline gelirdi. Ancak yine de anestezi uygulansa bile yine de vücudunuzun bir parçası olacağını söyleyebiliriz . Dolayısıyla, maddenin bir bölümünün durumunu doğrudan bilmenin, o madde bölümünün kişinin vücudunun bir parçası olması için gerekli bir koşul olmadığı sonucuna varıyorum. Ancak bu yeterli bir koşul olabilir. Bazen ileri sürülen başka bir teoriden bahsettikten sonra bu olasılığı birazdan değerlendireceğim.

O halde şu soruya verilecek ikinci olası cevap şu olabilir: 'Maddenin belirli bir bölümünü başka birinin veya hiç kimsenin değil de, bir kişinin vücudunun parçası yapan nedir?' Düşünülebilecek şey, maddenin bir bölümünün, eğer o kişinin dünya üzerinde hareket ettiği aracın bir parçasıysa, o kişinin vücudunun bir parçası olduğudur. Bu kitabın sayfalarını çevirecekseniz, bunu yalnızca dolaylı olarak - başka bir şeyi, örneğin elinizi hareket ettirerek - yapabilirsiniz, ancak elinizi hareket ettirecekseniz, ilk (bilinçli olarak) hareket ettirmeniz gereken hiçbir şey yoktur. Bu gibi düşünceler, kişinin 'Vücudu, kişinin doğrudan irade hareketleri ile kontrol edebildiği madde kısmıdır' demesine, böyle yaparak maddenin bir kısmının madde olabilmesi için gerekli ve yeterli bir şartı ifade etmiş olduğunu anlamasına yol açabilir. kişinin vücudunun bir parçası. Buna 'Kişinin Vücudu, Maddenin İrade Teorisinin Doğrudan Eylemleriyle Kontrol Edebildiği Kısmıdır' denilebilir ama bu biraz hantaldır, o yüzden buna 'Doğrudan Kontrol Teorisi' diyelim.

Ancak Doğrudan Kontrol Teorisi, maddenin belirli bir bölümünün kişinin vücudunun bir parçası olması gerekliliğini de yakalamış gibi görünmüyor. Sağ elinizin uyuşturulmak yerine felç olabileceği ve dolayısıyla onu doğrudan irade eylemiyle hareket ettiremeyeceğiniz, yani önce başka bir şeyi hareket ettirmeye gerek kalmadan onu hareket ettiremeyeceğiniz ihtimali düşünülebilir. örneğin sol eliniz. Elbette yine de bu senin elin olurdu.

Bedensel olarak tanımlayacağımız bir kişinin uzun süre tamamen uyuşturulmuş ve felç olmuş olma olasılığı, herhangi bir adaptasyonun veya

Kişilik, Aşkınlık, İçkinlik

Maddenin bir bölümünün kişinin vücudunun bir parçası olmasını sağlama çizgisi boyunca tartıştığım iki koşulun birleşimi, kişinin genellikle hakkında bilgi sahibi olabileceği veya doğrudan kontrol edebileceği ya da maddenin tartışılarak kontrol edilebileceği bir madde bölümü olması . Bu koşullardan birini veya her ikisini de karşılayan madde bölümleriyle mekansal yakınlık, yine de maddenin belirli bir bölümünün birinin bedeninin bir parçası olması için gerekli koşulu yakalayamayacaktır.

Peki nasıl bir sonuç çıkarabiliriz? Bir maddenin bir kısmının insanın vücudunun bir parçası olması için ne bunu doğrudan bilmesi, ne de onu doğrudan kontrol edebilmesi kendi başına gerekli koşullar değildir ; maddenin belirli bir bölümünün kişinin bedeninin bir parçası olması için bunların ayrılığı da gerekli değildir. Bununla birlikte, bu koşulların, maddenin bir bölümünün kişinin bedeninin bir parçası olması için oldukça makul bir şekilde yeterli olduğunu ileri süreceğim. ¹⁵O halde şunu iddia edeyim.

Bunu yapmadan önce size dünyanın en eski müzesi olan Oxford'daki Ashmolean Müzesi hakkında bir şeyler anlatmak istiyorum.

Ashmolean'da diğer şeylerin yanı sıra birçok heykel bulunmaktadır. Bunlardan biri bazen Adonis Centocelle olarak bilinir; Eğer onu aramak için Ashmolean'a giderseniz, onun ana girişin solunda olduğunu bilmenize yardımcı olunacaktır. Bu, bir elinde bir ok, diğerinde ise bir yay olduğu tahmin edilen kalıntılarla ayakta duran Apollon'un yaklaşık olarak gerçek boyutlu, MS 2. yüzyıla ait bir Roma tasviridir. Oldukça gerçekçi ve antik çağlardan günümüze ulaşan çoğu heykelin aksine, eksik uzuvlar ve hatta eksik parmaklar yok; bu da onların yokluğunu, ona bakarken insanın içine girerken bulabileceği tuhaflıktan uzaklaştırıyor. taşa oyulmuş bir insanın taklidi değil, bedeni tesadüfen taştan yapılmış gerçek bir insan.

Şimdi size kendinizle ilgili bir hikaye anlatmak istiyorum. Şunu hayal edin: birdenbire - sizin bakış açınızdan - oturduğunuz oda dağılıyor gibi görünüyor: artık bu sayfayı önünüzde görmüyorsunuz; artık oturduğunuz sandalyenin koltuğundan kaynaklanan baskı hissinin -eğer farkındaysanız- bilincinde değilsiniz. Aynı şey şu anda farkında olabileceğiniz kokular veya tatlar için de geçerlidir. Bunun yerine, kendinizi, antik çağlardan kalma bazı heykellerin önünüzde sıralandığı bir galeriye bakarken buluyorsunuz. Bu sizin görüş alanınızdır. İşitsel alanınızın artık etrafınızda gerçekleşen bazı bastırılmış konuşmaları var. Kinestetik olarak, sanki ayakta duruyormuşsunuz, sol ayağınız sağ ayağınıza göre biraz daha fazla baskı altındaymış gibi ve sanki kollarınız yanınızdaymış gibi, her iki eliniz kabaca silindirik bir şey tutuyormuş gibi hissedersiniz. Tozlu havanın kokusunun ve tozlu tadın bilincindesiniz. Sana ne oldu?

Aslında - muhtemelen tahmin ettiğiniz gibi - az önce bahsettiğim heykeli oluşturan maddenin bölümünün durumunu artık doğrudan biliyorsunuz; ve dolaylı olarak - gözlerine düşen ışık, kulaklarına ulaşan ses dalgaları vb. aracılığıyla - artık heykelin bulunduğu Ashmolean'daki belirli galeriyi kimin ziyaret ettiğini biliyorsunuz. Artık nerede olduğunu doğrudan bilemiyorsunuz. Bu kitabı okuyor olmanız elbette sizin için biraz şaşırtıcı. Ama doğrudan bilgi alanınız

Tanrı Kavramı

Alışmanız gereken tek şaşırtıcı gerçek Ashmolean'a taşınmış olmanız değildir; doğrudan faaliyet alanınız da öyle. Bu kitap, daha önce herkesin bedeniniz olarak bildiği şeyin uzuvları gevşediği için yere düştü; artık onları doğrudan irade eylemleriyle kontrol edemezsiniz. Ama aynı zamanda heykelin uzuvları da esnekleşti; onları doğrudan irade eylemleriyle canlandırabilirsiniz. Sağ elinizin kalkmasını istediğinizde, bunu Ashmolean'daki sağ elinizdeki taş yapar. Vücudunuzu sağ elinizi yüzünüze kaldıracak şekilde yönlendiriyorsunuz ve heykelin sağ elinin , sizin eliniz olduğunu düşündüğünüz tüm kinestetik hislerle birlikte görsel alanınızda yukarıya doğru hareket ettiğini görüyorsunuz. Yukarı doğru ilerledikçe tutulan şeyin taştan bir ok kalıntısı olduğunu görüyorsunuz. Bu oku kendiniz sıkacaksınız ve parmaklarınızın soğuk taşa uyguladığı baskıyı hissederken, taş parmakların oku çevrelediğini göreceksiniz; ve benzeri. Kısacası, bir insan vücudunda neler olup bittiğini doğrudan bilmek ve o bedeni doğrudan irade eylemleriyle canlandırabilmek yerine, artık Ashmolean'daki bu taş vücutta neler olup bittiğini doğrudan bilip onu canlandırabiliyorsunuz. doğrudan irade eylemleriyle. Farz edin ki bütün bunlar gerçekleşseydi, bu heykel sizin yeni bedeniniz olmayacak mıydı? Açıkçası öyle olacağını düşünüyorum. Unutmayın, bunun olmasının fiziksel olarak mümkün olup olmadığıyla ilgilenmiyoruz; öyle olsaydı bilim insanı olurduk. Bunun olmasının mantıksal olarak mümkün olup olmadığıyla ve olsaydı ne söyleyeceğimizle ilgileniyoruz; biz filozofuz. ¹⁶ Ve ben bunun mantıksal olarak mümkün olduğunu düşünüyorum ve eğer böyle bir şey olsaydı, heykelin sizin yeni bedeniniz olacağını söylerdik.

Dolayısıyla, mevcut bedeninizi doğrudan bilme veya doğrudan kontrol etme yeteneğinizi kaybederseniz ve Ashmolean'daki Adonis Centocelle'in, hakkında doğrudan bilgi sahibi olabileceğiniz ve aynı zamanda da maddenin bir bölümü haline gelip gelmeyeceğini savundum. Doğrudan irade eylemleriyle onu kontrol etme yeteneğini kazanmanız, bu heykelin sizin için yeni bir beden haline gelmesi için yeterli olacaktır. Eğer bu doğruysa, Doğrudan Bilgi Teorisi ve Doğrudan Kontrol Teorisi, maddenin belirli bir bölümünün kişinin vücudunun bir parçası olması için (tek başına veya ayrık olarak) gerekli olmasa da, maddenin belirli bir bölümü için ortaklaşa yeterli olduğunu belirtir. kişinin vücudunun bir parçası olması önemlidir.

Eğer bu koşulların maddenin belirli bir bölümünün kişinin bedeninin bir parçası olması için ortaklaşa yeterli olduğu doğruysa, o zaman Tanrı'nın cisimsizliği -onun bir bedene sahip olmaması- dolayısıyla fiziksel dünyanın bildiği herhangi bir parçasının olmamasını gerektirir. hakkında doğrudan ve doğrudan kontrol edebilir. Eğer bir madde parçası kendisinin bildiği ve doğrudan kontrol edebildiği bir şey olsaydı, o zaman bu onun bedeni (ya da diğer parçalar da bu koşulları sağlıyorsa onun bir parçası) olması için yeterli olurdu. Şimdilik bu sonuca bağlı kalın. Birazdan buna ihtiyacımız olacak.

Yani özetlemek gerekirse, maddenin belirli bir bölümünün kişinin bedeninin bir parçası olması için gerekli ve yeterli koşulları bulma konusunda pek başarılı olamadım. Belirli bir bölüm için ortaklaşa yeterli olan iki koşul buldum.

Kişilik, Aşkınlık, İçkinlik

kişinin vücudunun bir parçası olması önemlidir. Şimdi Tanrı'nın özelliklerinin üçüncüsü olan her yerde bulunmayı ele alacağım. O zaman tüm bu gevşek ipleri bağlayabileceğimi umuyorum.

ÜÇÜNCÜ ÖZELLİK: Her yerde mevcut olma/her yerde bulunma

Teizme göre Tanrı aşkın olduğu kadar içkindir. Tanrı, fiziksel evrenin sınırlamalarına tabi olmasa da, yine de aklı ve aracılığıyla onu kalıcı olarak kaplamaktadır. Biz insanlar, her yer hakkında doğrudan inanç sahibi olma ve her yerde olup bitenleri doğrudan kontrol etme anlamında her yerde mevcut değiliz. Biz her yerde birden az varız: aslında Ashmolean'da değilsiniz ve bu kitabı hangi odada okuyorsanız okuyun; aynı anda en yüksek dağın zirvesinde ve en derin mağaranın dibinde değilsiniz. Tanrı - aksine - her yerde mevcuttur. O her yerdedir. Çevresindeki diğerlerinden farklı herhangi bir madde kesiti üzerinde işlem yapmasına gerek kalmadan, herhangi bir yerde olup biteni bilebilir ve istediği etkiyi doğrudan, istediği yerde üretebilir. Dolayısıyla Tanrı'nın her yerde mevcut olması, onun belirli bir yerde olmamasını, yani orada bulunmasıyla başka bir yerde olmamasını gerektirir; Her yeri doğrudan bildiği ve doğrudan etkilediği için hiçbir yerde yok değildir.

Artık maddi olmama özelliği ile her yerde bulunma özelliği arasında bir 'kavramsal gerilim' - bunu ifade etmenin güzel yolu - görebilecek bir konumdayız. Tanrı'nın her yerde mevcut olması, fiziksel dünyanın bir bütün olarak onun bedeni (ya da eğer paralel evrenler varsa, yani mekansal olarak herhangi bir şeyle ilişkili olmayan mekansal nesnelerin koleksiyonu) olması için, fiziksel dünyanın bir bütün olarak onun bedeni olması için ortak olarak yeterli olduğunu ileri sürdüğüm koşulların her ikisini de karşılamasını gerektirir. bu evrende). Evrenin her parçası, insanın doğrudan bilgi sahibi olabileceği bir madde bölümüdür ve her biri doğrudan iradesinin kontrolündedir. Öyle görünüyor ki, Tanrı her yerde mevcut olduğundan, onun cisimsiz olmasından ziyade, fiziksel dünyanın bir bütün olarak onun bedeni (veya onun bir parçası) olduğunu söylemeliyiz.

Kısaca, Tanrı'nın maddenin bir bölümünün durumunu doğrudan bilmesi ve onu doğrudan kontrol edebilmesi, maddesel olmasının yeterli koşulu olduğuna göre, bunu hiçbir bölümü için yapamaması, maddesel olmasının zorunlu şartıdır. maddenin; ancak, maddenin her bölümünü doğrudan bilmesi ve hepsini doğrudan kontrol edebilmesi, her yerde bulunmanın gerekli bir koşulu olduğundan, o zaman onun bedensel olması, her yerde bulunmanın gerekli bir koşulu olmalıdır. Bu argüman reddedilemez görünüyor.

Peki kahramanımız, teistik Tanrı anlayışının tutarsız olduğunu ve dolayısıyla Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'ın -böyle bir varlığın varlığına dair ortak iddialarıyla birlikte- yanlış olması gerektiğini mi gösterdi? Eğer öyleyse, daha fazla okumaya gerek yok.

Tanrı Kavramı

Belki de ne yazık ki bunu yapmadı. Teistlerin burada manevra alanı var. Taktiksel bir geri çekilmenin bozguna dönüşmesini önleyebilirler. Nasıl?

Teistler, Tanrı'yı cisimsiz olarak tanımlayarak, maddenin diğerlerinden farklı, özellikle Tanrı'nın başkaları hakkında bildiğinden daha doğrudan bildiği veya üzerinde diğerlerinden daha doğrudan kontrol sahibi olduğu bir bölümü gibi ayrıcalıklı bir bölümün olmadığını kastettiklerini iddia edebilirler. ; başka bir deyişle, Tanrı'yı cisimsiz olarak tanımladıklarında, sadece Tanrı'nın bulunduğu belirli bir yerin olmadığını, yani orada olmasıyla başka bir yerde olmamasını kastettiklerini iddia edebilirler. Daha sonra şunu söyleyebilirler: Tanrı'yı her yerde hazır ve nazır olarak tanımlarken, maddenin doğrudan bilmediği veya doğrudan kontrolü altında olmayan hiçbir bölümünün olmadığını söylüyorlar; başka bir deyişle, Tanrı'yı her yerde hazır ve nazır olarak tanımlarken, Tanrı'nın herhangi bir ölçüde bulunmadığı hiçbir yerin olmadığını söylediklerini iddia edebilirler. Tanrı'nın cisimsizliği, onun özel olarak hiçbir yerde mevcut olmamasıdır; onun her yerde bulunması, belirli bir yerde bulunmamasıdır. ¹⁷

Tanrı'nın cisimsiz olmasını, fiziksel evrendeki diğer madde parçacıklarından farklı bir bedene sahip olmaması, her yerde mevcut olmasını ise yine de her yerde olup biteni doğrudan bilmesi ve her yerde doğrudan hareket edebilmesi olarak kabul edersek, o zaman Tanrı'yla Tanrı arasında herhangi bir gerilim yoktur. cisimsizlik ve her yerde bulunmanın ilahi özellikleri. Bununla birlikte, cisimsizliği bu şekilde ele alırken, teistlerin, gündelik yollarımızda bildiğimiz bedensel varlıkların tesadüfi -evrensel de olsa- bir özelliğini, yani bedenlerinin diğer madde parçalarından farklı olduğunu ve daha spesifik olarak, ele geçireceklerini iddia ediyorum. , diğer insanların bedenlerinden -uzay içinde- ve bu özelliği, maddi olmayanlığın tanımlandığı bedensellik kavramı için gerekli hale getiriyor. Günlük hayatımızda karşılaştığımız maddi varlıkların bu evrensel özelliğinin, yani bedenlerinin diğer madde parçalarından, daha spesifik olarak diğer insanların bedenlerinden mekânsal olarak farklı olmasının, temel bir özellik olmadığı konusunda neden ısrar ediyorum ? Çünkü elde edilmeme ihtimalini anlamlandırabiliyoruz; Evrenin, kişinin derisine ulaşana kadar kişinin etrafında 'küçüldüğünü' hayal edebilir; bu aşamada kişinin bedeni tüm maddeyle birlikte genişler. Aslında tartışmasız evrensel bile değil. Birden fazla kişinin aynı anda tek bir bedende yaşadığı durumlar olarak en iyi şekilde tanımlanabilecek bazı zihinsel durumlar (bazen çoklu kişilik bozukluğu olarak da bilinen bazı durumlar) vardır. ¹⁸

Peki Tanrı mekansal mıdır? Bir anlamda evet, bir anlamda hayır. Eğer bir kişi için mekansal olmak onun için bir yerde var olmaksa ve (benim ileri sürdüğüm gibi) kişinin hakkında bilgi edinebileceği ve onu etkileyebileceği bir yerde var olması yeterliyse Doğrudan bir yer varsa, o zaman evrendeki her yer Tanrı'nın var olduğu bir yerdir ve bu anlamda O mekansaldır. Eğer bir kişi için mekânsal olmak onun başka bir şeyle mekânsal ilişkiler kurmasıysa, o zaman Tanrı mekânsal değildir. Çünkü bir bütün olarak evren onun bedenidir (veya paralel evrenler varsa vücudunun bir parçasıdır) ve bir bütün olarak evren başka hiçbir şeyle mekânsal olarak ilişkili değildir (aksi halde, bu şekilde ilişkili olduğu şeyin kendisi olurdu)

Kişilik, Aşkınlık, İçkinlik

evrenin bir parçası), o zaman Tanrı'nın bedeni mekansal olarak başka hiçbir şeyle ilişkili değildir. Tanrı'nın var olmadığı bir uzay yoktur, ancak Tanrı uzayda yoktur. ¹⁹

Sonuç olarak, Tanrı'nın listemdeki ikinci ve üçüncü özellikleri olan cisimsizlik ve her yerde bulunma ile ilgili olarak, teistlerin burada seçmeye çalıştıkları Tanrı'nın özelliği için 'bedensizlik'in en iyi kelime olmadığını söyleyebilirim. Eğer bir Tanrı varsa, o zaman fiziksel dünyanın bir bütün olarak onun bedeni (veya paralel evrenler varsa vücudunun bir kısmı) olduğunu söylemenin yanlış olmayacağını savunuyorum; çünkü eğer bir Tanrı varsa , o zaman fiziksel dünya bir bütün olarak onun için, maddenin bir bölümünün vücudunun bir parçası olması için ortaklaşa yeterli olan iki koşulu karşılar: fiziksel dünyanın her parçası onun doğrudan bildiği bir parçadır ve her parçası onun hakkında bilgi sahibi olabileceği bir parçadır. doğrudan kontrol edin. Bu nedenle, 'bedensellikten' daha iyi bir terimin 'aşkınlık' olabileceğini öne sürüyorum; Tanrı, hiçbir şekilde onun içinde kısıtlanmadığı için fiziksel dünyayı aşar. Bu nedenle 'aşkınlık' ile eşleştirmek için 'her yerde mevcut olma' yerine 'içkinlik' sözcüğü tercih edilebilir. Tanrı, hiçbir şekilde fiziksel dünyadan habersiz olmadığı veya iradesinin doğrudan eylemleriyle onu kontrol edemediği için fiziksel dünyada içkindir. ²⁰

♦ ♦ ♦

Buraya kadar özetlemek gerekirse, teistlerin Tanrı'ya atfettiği özellikler listemdeki ilk üç özelliğe baktım: O'nun kişiliği; onun cisimsizliği ya da -tercih ettiğim terim- aşkınlığı; ve onun her yerde bulunması ya da -benim tercih ettiğim terim- içkinliği. Onun kişiliğinin rasyonel olması olarak anlaşılması gerektiğini savundum; inançlara sahip olmak; ahlaki saygının nesnesi olarak muamele görmek; ve paradigmatik olarak sözlü iletişimi içeren eylemlerle bu tutumun karşılığını vermesi. Eğer bir Tanrı varsa, bu standartlara göre onun hepimizden daha iyi bir insan olduğunu savundum. Teistlerin Tanrı'dan kadın mı erkek mi diye söz etmeleri konusunda kayıtsız kalmaları gerektiğini savundum. Tanrı'nın cisimsizliğinin, fiziksel evrenin herhangi bir yerinde olduğundan daha fazla mevcut olduğu hiçbir bölümü olmadığı ve onun her yerde hazır bulunmasının, hiçbir şeyin olmaması meselesi olduğu gerçeğine gönderme yapmanın -biraz yanıltıcı- bir yolu olduğunu ileri sürdüm. fiziksel evrenin kendisinin bulunmadığı bölümü (bir kişinin bir yerde bulunmasının yeterli koşulları, o kişinin orayı doğrudan bilme ve orada hareket etme yeteneğine sahip olmasıdır). Bunlar bir yandan onun aşkınlığına, diğer yandan içkinliğine gönderme yapmanın alternatif yollarıdır. Şu ana kadar teistik Tanrı kavramı tutarlı ve sağlam görünüyor. Bir sonraki bölümde listemdeki sonraki üç özelliğe bakacağız: Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme ve sonsuzluk. Belki bunlar daha fazla zorluk yaratacaktır.

Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme,
sonsuzluk

DÖRDÜNCÜ ÖZELLİK: Her Şeye Gücü Yetenlik

Tanrı olabilecek en güçlü kişidir; O her şeye kadirdir. Kişi ne kadar güçlü olursa, o kadar çok şey yapabilir; dolayısıyla her şeye gücü yeten bir varlığı, her şeyi yapabilen bir varlık olarak tanımlamamız önerilebilir. Bu iyi bir başlangıç noktası, ancak ne yazık ki bu tanımla tamamen yetinemeyiz çünkü 'herhangi bir şey' kelimesinin tam olarak neyi içermesi gerektiğine dair sorular var. Şu soruları düşünün:

1 . Her şeye gücü yeten bir varlık aynı anda hem mükemmel küresel hem de mükemmel kübik bir nesne yapabilir mi?

2 . Her şeye gücü yeten bir varlık hata yapabilir mi?

3 . Her şeye gücü yeten bir varlık intihar edebilir mi?

Her birinin cevabının 'Hayır' olduğu konusunda sizi tatmin etmek amacıyla bu sorulara, sorduğum sıraya göre bakacağım, ancak bu, kavramın doğasında herhangi bir karışıklığı ortaya çıkarmaz. her şeye gücü yetme. Bu belki biraz şaşırtıcıdır. Bu konulara insanın ilk tepkisi doğal olarak şu olabilir: 'Her şeye gücü yeten bir varlık X yapabilir mi?' sorunun olumlu bir cevabı olmalı; her şeye gücü yeten olmanın anlamı kesinlikle budur. Aslında durumun böyle olmadığını iddia edeceğim.

♦ ♦ ♦

Öncelikle, her şeye gücü yeten bir varlık, aynı anda hem kusursuz biçimde küresel, hem de tümüyle kübik olan bir nesne yapabilir mi?

'Tanrı mükemmel küresel bir nesne yarattı' şeklindeki gösterge cümle anlamlıdır. Bir eylemi tanımlamayı ve bu eylemi Tanrı'nın gerçekleştirdiğini iddia etmeyi başarır . 'Tanrı kusursuz biçimde kübik olan bir nesne yarattı' şeklindeki açıklayıcı cümle de öyle. Bir eylemi tanımladığı ve birisinin o eylemi gerçekleştirdiğini iddia ettiği iddia edilen dilbilgisi açısından iyi biçimlendirilmiş her gösterge cümlesi o kadar iyi karşılanmaz. 'Aptalca' kelimesinin hiçbir anlamı olmadığını varsayalım.

Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, sonsuzluk

'Tanrı tamamen saçma sapan bir nesne yarattı' cümlesi o zaman bir anlam ifade etmez; bir eylemi tanımlamayı başaramaz; a fortiori bir eylemi tarif etmekte ve o eylemi Tanrı'nın yaptığını iddia etmekte başarılı olamaz. 'Tanrı tamamen saçmalık olan bir nesne yaratabilir' demek anlamlı bir şey söylemez, dolayısıyla 'Tanrı her şeye kadirdir' ifadesinin gerektirebileceği hiçbir şey söylemez. Dolayısıyla Tanrı'nın her şeye kadir olması, O'nun tamamen saçmalık olan bir nesne yaratabileceği anlamına gelmemelidir. 'Her şeye gücü yeten bir varlık X yapabilir mi?' diye sorulursa ve mantıklı olmayan X şeyin yerine konulduğunda sorunun cevabı 'Hayır'dır. Bu, kişinin her şeye gücü yeten bir varlığın yapamayacağı bir şeyi tarif ettiği için değil, herhangi bir şeyi tarif edemediği için 'Hayır'dır.

O halde ilk sorumuzdaki örneğe dönecek olursak, Tanrı'nın her şeye kadir kudreti, onun 'Tanrı mükemmel bir şekilde küresel olan bir nesne yarattığını' doğru kılabilmesini gerektirecek şekilde alınabilir; ve 'Tanrı kusursuz biçimde kübik olan bir nesne yarattı' sözünü gerçeğe dönüştürebilirdi. Bunların her biri gramer açısından iyi biçimlendirilmiş, anlamlı, gösterge niteliğindeki cümlelerdir. Ancak -saçmalıklarda olduğu gibi- Tanrı'nın her şeye kadir olması, onun 'Tanrı aynı anda hem kusursuz biçimde küresel, hem de kusursuz biçimde kübik olan bir nesneyi yarattığını' doğru kılabileceği anlamına gelmemelidir. 'Tanrı aynı anda hem mükemmel küresel hem de mükemmel kübik olan bir nesneyi yarattı' cümlesi dilbilgisi açısından iyi biçimlendirilmiş , anlam ifade etmeyen bir gösterge cümlesidir : bir eylemi tanımlamayı başaramaz ve dolayısıyla başarılı olamaz. Bu eylemi Tanrı'nın gerçekleştirdiğini iddia ederek. 'Tanrı her şeye kadirdir' sözünün gerektirebileceği hiçbir şey söylemediği gibi hiçbir şey söylemez.

Tanrı'nın aynı zamanda kusursuz şekilde kübik olan kusursuz biçimde küresel bir nesne yaratamaması gerçeği, Tanrı'nın gücü üzerinde, Tanrı'nın kusursuz biçimde saçma sapan bir nesne yaratamaması gerçeğinden daha fazla bir sınırlama olarak görülemez. Kısıtlama, mantıksal olarak olası eylemleri ve olay durumlarını tanımladığı iddia edilen, ancak aslında mantıksal olarak olası eylemleri veya durum durumlarını hiçbir şekilde tanımlamayan dilbilgisi açısından iyi biçimlendirilmiş gösterge cümleleri oluşturabilmemizden kaynaklanmaktadır. Bu cümleler hiçbir şeyi anlatmıyor ve dolayısıyla Tanrı bir şey yapabilseydi bile, yine de onların tanımladığı hiçbir şeyi yapamazdı. Tanrı olsa bile bu cümleleri doğru yapamaz çünkü bu cümleleri doğru kılacak hiçbir şey yoktur çünkü bu cümlelerin söylediği hiçbir şey yoktur. (Bazen bizim - gerçekten sınırlı - bakış açımızdan bize bir şeyler söylüyor gibi görünebilirler .) Yani, Tanrı her şeyi yapabilse bile, mantıksal olarak imkansız olanı yapamaz çünkü mantıksal olarak imkansız olan hiçbir şey değildir - öyledir. Bu bir olasılık bile değil. Bu yüzden buna mantıksal olarak imkansız diyoruz.

♦ ♦ ♦

Her şeye kadir olma konusunda sorduğum ikinci soruya bakalım: Her şeye gücü yeten bir varlık hata yapabilir mi? Hata yapma konusunda mantıksal bir imkansızlık yoktur. Bunu her gün yapıyoruz. Yani eğer her şeye gücü yetme kavramı Tanrı'nın olmasını gerektirmiyorsa

Tanrı Kavramı

hatalar yapabilir, bu, aynı zamanda mükemmel şekilde kübik olan mükemmel küresel nesneler yaratmak gibi mantıksal olarak imkansız şeyler yapabilmesini gerektirmediği için az önce çizdiğim şeye paralel olan bir nedenden başka bir sebepten dolayı olmalı.

Bir an için önceki bölümde kullandığım bir örnekle ilgili bir matematik sorusunu düşünün. Soru şu: 100 sorudan oluşan bir testte 50 veya daha fazla soruyu doğru cevaplamanın kaç yolu vardır? Yani ilk 60'ı doğru, sonraki 40'ı yanlış yapmak tek yönlü olacaktır; ilk 40'ı yanlış, son 60'ı doğru yapmak başka bir şey; ve benzeri. Toplamda kaç farklı yol olduğu hakkında bir fikrin var mı? Cevabın on milyonun üzerinde olması gerektiğini mi düşünüyorsunuz ?

Bunu ilk kez okuyan herkesin bu soruya 'Hayır' cevabını vereceğini tahmin ediyorum. Bu sorunun cevabının pekala on milyondan fazla olamayacağına inanabildiğinizi göreceksiniz. Yani sizin hakkınızda şunu söyleyebilirim ki, bunu ilk kez okurken, sorumun cevabının pekala on milyondan fazla olamayacağına inanma yeteneğine sahipsiniz. Bu yeteneği senden almak için elimden geleni yapmak üzereyim. Merak etme; bu sizin yararınızadır.

Doğru cevap aslında on milyondan biraz daha fazladır. Aslında bu o kadar büyük ki benim için programı çalıştıran bilgisayar ancak bir tahmin yürütebildi. Doğru cevap yaklaşık olarak bu son notta verdiğim sayıdır. ¹ (Bunu ana metne koymak istemedim çünkü cevabın pekâlâ on milyondan fazla olamayacağına inanıp inanamayacağınızı hesaplarken görmenizi istemedim.) şimdi bak. Oldukça büyük, değil mi? Bu tür şeyleri derinlemesine incelememiş hiç kimse, cevabın bu kadar büyük olduğunu daha söylenmeden tahmin edemezdi, bu yüzden, soruyu ilk sorduğumda benim gibi, utanmayın. çok uzaktaydılar.

Ama bir an için, bu kitabı ilk kez okuduğunda ve soruyu ilk sorduğum noktaya geldiğinde kendi kendine aslında öyle olmadığını söyleyen birinin olduğunu varsaymanızı rica ediyorum. Cevabın on milyondan az olabileceğine inanabiliyoruz. Diyelim ki adı 'Jean' (ikinci adı: 'E'us-in-Mathematics'). Jean aslında geri kalanımızın inanabildiği şeye inanamadı çünkü o benim bilgisayarımın yapamayacağı bir şey yapmıştı. İlgili hesaplamaları kafasında yapmıştı ve aslında onları onlarca kez kontrol edebilmişti, böylece doğru cevabın on milyondan kat daha fazla olması gerektiğine kesinlikle ikna olmuştu. Jean, cevabın on milyondan kat kat daha büyük olması gerektiği şeklindeki matematiksel gerçeği o kadar net bir şekilde görebilmişti ki, cevabın on milyondan fazla olamayacağına bizim inanabileceğimizden daha fazla inanamadı. Cevap pekala ikiden büyük olmayabilir. Dolayısıyla Jean bizim inanabildiğimize inanamayan biri olurdu.

Jean (eğer var olsaydı) hepimizden daha az güçlü bir matematikçi olur muydu? Belli ki değil; tam tersi. Ancak birisi Jean'in sahip olamayacağı bir matematiksel güce sahip olduğumuzu iddia edebilir; bizde vardı

Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, sonsuzluk

cevabın on milyondan az olabileceğine inanma gücü; Jean bu güce sahip olamazdı; yani Jean bizden daha az güçlü bir matematikçi olurdu . Birisi bunu iddia edebilir ama onların hatalı olduğunu anında görürdük. Onların kafa karışıklığı, gerçekte daha doğru bir şekilde yükümlülük olarak tanımlanan şeyi bizim tarafımızdan yetki olarak tanımlamalarından kaynaklanıyordu. Cevabın on milyondan az olabileceğini mümkün olduğunca kabul edebilmemiz bir güç ifadesi değildi; bu bir zayıflığın ifadesiydi.

Bu örnekten nasıl bir sonuç çıkarmamızı istiyorum? Sonuç olarak, kişinin yeterince dikkatli düşünmediği veya yeterince bilmediği durumlarda güç olarak adlandırabileceği bazı yetenekler, aslında daha doğru bir şekilde yükümlülük olarak etiketlenir ve kişi ne kadar güçlüyse, bu yeteneklerden o kadar azına sahip olur. Daha. Matematik sorumun cevabının on milyondan az olabileceğine inanma yeteneğimiz bir güç değil, bir sorumluluktu. Yani size bilgisayar programını anlatıp son nota bakmanızı sağlayarak (son notta söylediklerime inandığınızı varsayarak) yeteneğinizi ortadan kaldırarak, yeteneklerinizden birini elimden alsam da aslında gücünüzü arttırıyorum. Hata yapma yeteneğinizi elinizden almak sizi daha az güçlü yapmaz; seni daha güçlü kılar. Hata yapabilme yeteneğinin bir güç değil, sorumluluk olduğu dikkate alındığında, her şeye kadir olanın hata yapıp yapamayacağı sorusunun cevabının 'hayır' olduğunu görebiliriz. Her şeye gücü yetme hiçbir sorumluluk anlamına gelmez.

Başka bir matematiksel örnek üzerinde düşünmek, başka bir noktayı daha da net bir şekilde ortaya koyuyor: Sınırlı zihinler olarak, bazı yeteneklerin güç mü yoksa yükümlülük mü olduğunu tam bir kesinlikle söylememiz imkansız olacaktır. Her çift sayının iki asal sayının toplamı olduğunu söyleyen Goldbach varsayımının ikili biçimini düşünün. Şimdiye kadar hiç kimse bunun yanlış olduğunu gösteren bir karşı örnek bulamadı; kimse bunun doğru olduğunu kanıtlayamadı; ve hiç kimse bunun doğru olduğunu kanıtlamanın imkansız olduğunu kanıtlamadı. Birisinin bunun doğru olduğunu kanıtlamanın mümkün olup olmadığını kanıtlamanın imkansız olduğunu kanıtlamaya çalışıp çalışmadığını bilmiyorum. Neyse, kendinize şunu sorun: Goldbach varsayımının ikili formunun kanıtlanabilir olduğuna inanabilmek bir güç mü, yoksa bir yükümlülük mü? Sadece bilmiyoruz. Her şeyi bilen bir varlık bilirdi. Dolayısıyla her şeyi bilen olma konusundaki başarısızlığımız, hangi yeteneklerin güç ve hangi yükümlülükler olduğunu tam olarak anlama kapasitemizi ve dolayısıyla her şeye gücü yetmenin neyi gerektirdiğini tam olarak anlama kapasitemizi sınırlar. Ancak her şeyi bilme eksikliğimiz, her şeye gücü yetmenin neyi gerektirdiğini tam olarak anlamamızı engellese bile, elbette yine de bir miktar anlayış kazanabiliriz, bu durumda "ayırıcı" türden bir anlayış: eğer ikilinin olduğuna inanma yeteneği Goldbach'ın varsayımının şekli kanıtlanabilir bir güçse, o zaman her şeye gücü yeten bir varlık varsa o da ona sahiptir. Eğer bu bir sorumluluksa, o zaman yapmaz.

Hatalar yapabiliriz ve her şeye gücü yeten bir varlık (varsa) yapamaz, dolayısıyla her şeye gücü yeten bir varlığın (varsa) yapamayacağı bir şey (aslında bir sınıf şeyler) vardır ( ve tam olarak bir şeyler sınıfı) üyeliği hakkında her şeyi bilen olmadığımız için bilgimiz yok). Her şeye gücü yetme tanımına yönelik ilk hamlemizin nedeni budur; bir varlık, eğer her şeye gücü yetiyorsa, her şeye gücü yetendir.

Tanrı Kavramı

her şeyi yapabilir - pek doğru değil. Uyarlayabilir miyiz? Bir varlık, mantıksal olarak sahip olunması mümkün olan tüm güçlere sahipse (ve hiçbir yükümlülüğe sahip değilse), belki de her şeye kadirdir? Bu da pek doğru değil ama şimdilik bunu ikinci bir tanım olarak bırakayım ve tümgüçlülüğe ilişkin üçüncü soruya geçeyim: Her şeye gücü yeten bir varlık intihar edebilir mi?

♦ ♦ ♦

Özetle iddiamı özetlemek gerekirse, her şeye gücü yeten bir varlık için intihar etmek her zaman hata olacaktır, dolayısıyla bu sorunun cevabı da 'hayır'dır; hatalarla ilgili soru için az önce oluşturduğum yanıttan oldukça doğrudan bir sonuç çıkıyor. Bunu tartışırken, hangi yeteneklerin güç, hangilerinin yükümlülük olarak sayıldığına dair ilginç gerçeğin durumdan duruma ve kişiden kişiye değişebileceğini göreceğiz; bu, her şeye kadir olma konusunda yeterli bir anlayış arayışımızla alakalı bir şeydir. Kısaca argüman bu. Şimdi konuyu özetle çıkarayım.

Şu argümanı düşünün: Çoğu zaman intihar etme yeteneğine sahibiz. Varlığımızın devamı için birçok şeye bağımlıyız. Eğer bunlar değişirse, varlığımız sona erer ve bunların çoğunu değiştirme gücümüz genellikle elimizdedir. Bu diğer şeylere bağımlılığımız gücümüzün bir işareti mi - bir güç - yoksa zayıflığımızın bir işareti - bir sorumluluk mu? 'Birçok farklı şey tarafından öldürülmeye gücüm var; Bu nedenle Kriptonitten başka bir şey tarafından öldürülme gücüne sahip olmayan Süpermen'den daha güçlüyüm' ya da 'Birçok farklı şey tarafından öldürülme sorumluluğum var; Bu nedenle ben, Kriptonit'ten başka bir şey tarafından öldürülme sorumluluğu olmayan Süpermen'den daha az güçlüyüm. Açıkçası ikincisini söylemeliyiz; varlığını sürdürmek için bir şeye bağımlı olmak bir zayıflık işaretidir. Süpermen yalnızca Kriptonit tarafından öldürülebilir. ²Yani O bizden çok daha güçlü; ama hâlâ bir zayıflığı var. Her şeye gücü yeten Tanrı, bu sorumluluğun tüm unsurlarından arındırılacaktı ; onun, hatta kendisinin bile var olmamasına neden olabilecek hiçbir şey olmayacaktı.

Bu tartışmanın sonunda insanı tedirgin eden 'kendisi bile değil' kısmıdır. Birisi kendisinden başka bir şeye bağımlı olmanın bir zayıflık işareti olduğunu kabul edebilir, ancak varlığının devamı için kendine - daha doğrusu kişinin iradesine - bağlı olmanın bir sorumluluk olmadığı konusunda ısrar edebilir; bu bir güç. Ve eğer Tanrı varoluşu için kendi iradesine bağlıysa, o zaman bu onun intihar etmesi için yeterli olmalıdır. Bu düşüncelerde makul bir şeyler var. İnsanın varlığını kendi iradesi kapsamında belirlemesi bir güç müdür, yoksa bir yükümlülük müdür? Bunun bizim gibi yaratıklar için bir güç olabileceğini (ve bu düşüncelerin akla yatkınlığının kaynaklandığı yer burasıdır) ancak var olabilecek en güçlü varlık için bir sorumluluk olabileceğini öne süreceğim.

Bir savaş sırasında kendisinin esir alınmasına izin verdiği için utanan ve hiçbir şey söylemeyen Spartalı genç bir çocuğun Seneca tarafından anlattığı hikayeyi düşünün.

Her Şeye Gücü Yeten, Her Şeyi Bilen, Sonsuzluk 33

'Köle olmayacağım' sözlerini defalarca tekrarlamak dışında onu esir alanlara. Sözüne sadık kalarak, onu temkinli bir şekilde serbest bırakıp ona bir emir verdikleri anda, en yakın duvara doğru koştu ve kafasını duvara çarparak kendini anında öldürdü. Seneca şu soruyu sorarak bitiriyor: 'Özgürlük bu kadar yakınken, insan hâlâ köle olabilir mi?'

Seneca bir Stoacıydı (olması gerekiyordu; Nero'nun felsefe öğretmeniydi) ve Stoacılar bu tür masallarla kendilerini neşelendirme alışkanlığındaydı; onları bu kadar canlandırıcı bulmayabilirsiniz. Ancak yine de çocuğun, varlığının devamı meselesini kendi iradesinin etki alanına getirdiği anda iktidara geldiği konusunda hemfikir olabilirsiniz. Eğer öyleyse, insanın varlığının kendi iradesine bağlı olmasının bir sorumluluktan ziyade bir güç olabileceğini düşüneceksiniz. Ancak, bu hikayenin çok iyi gösterdiği gibi, intihar etme yeteneğinin bir sorumluluktan ziyade bir güç olduğu koşullar, intihar etme yeteneğinin kendisi için bir güç olduğu koşullardır; bu, kendisi için bir güç olan kişinin kendi kontrolü dışındaki faktörler tarafından zaten son derece sınırlı olduğu, kendi kontrolü dışında olan şekillerde sınırlandığı durumlardır. intihar etme yetkisinden çok daha büyük sınırlamalar bir yetkilendirmedir . 'İyi tarafından bakın: kendinizi öldürebilirsiniz' cümlesiyle, kendisine açık olan en cesaret verici olasılığa işaret edebilirseniz, biri son derece güçsüz bir durumda demektir. Bu nedenle kesinlikle şunu söylerdik: Eğer çocuğun kendisini esir alan kişilerin silahlarını ele geçirme gücü olsaydı; kaçmasını sağla; vesaire, o zaman bu, kafasını en yakın duvara parçalama yeteneğini bir kez daha bir sorumluluk haline getirecekti; ve bu diğer yeteneklerle ve kafasını en yakın duvara çarpma yeteneği olmasaydı çok daha iyi durumda olurdu. Bu yetenek seti daha fazla güç kazandırıyordu. Dolayısıyla intihar etme yeteneği, kontrolleri dışındaki güçler tarafından kısıtlanan varlıklar için bazen gerçek bir güç olabilirken, herhangi bir dış güç tarafından kısıtlanmayan bir varlık için asla bir sorumluluktan başka bir şey olamaz. teist Tanrı. Şöyle bir şey söyleyebiliriz: 'Her şeye kadir bir varlık isterse intihar edebilir, ama bunu istemesi için hiçbir nedeni olamaz ve -tamamen makul olmak gerekirse- asla intihar etmek isteyemez', ama asla yapamayacağı düşünülürse İntihar etmek istiyorsa asla intihar edemeyeceğini söylemek de aynı derecede doğru olacaktır. Her iki durumda da üçüncü sorumuzun cevabı 'Hayır'dır.

Her şeye gücü yeten bir varlığın hangi yeteneklere sahip olabileceğine dair akla gelebilecek pek çok, aslında sonsuz sayıda başka ilginç soru vardır ve bunlardan bazılarına diğer bölümlerde daha sonra geleceğiz - örneğin 'Her şeye gücü yeten bir varlık kötü bir davranışta bulunabilir mi?' - ancak bunların hepsi şimdiye kadar ayrıntılı olarak açıklanan tekniklerle (mutatis mutandis) yanıtlanmaya uygun olduğundan, işleri burada güvenle bırakabiliriz. ³

♦ ♦ ♦

Peki tüm bunların sonunda, her şeye gücü yetmeyi nasıl tanımlamamızı önerebilirim? Üçüncü ve son tanım olarak, her şeye gücü yeten bir varlığı mantıksal olarak mümkün olan en güçlü varlık olarak tanımlamamızı öneriyorum; Her şeye gücü yeten bir varlık, herhangi birinin sahip olabileceği mantıksal olarak mümkün olan en fazla güç veren yeteneklere sahip bir varlıktır. ne olduğunu nasıl anlayacağız?

Tanrı Kavramı

Bu anlamda her şeye kadir olmak, bu kümede hangi yeteneklerin bulunduğunu ve hangilerinin bulunmadığını gerektirir? Burada, yakında kendi sonluluğumuzun dayattığı sınırlarla karşı karşıya kalacağımızı kabul etmeliyiz. Ancak bir miktar ilerleme kaydedebileceğimizi de aynı şekilde kabul etmeliyiz.

Bir kişi -mantıksal zorunluluk gereği- kendisini başka bir şey yapmaktan alıkoyan bir şeyi yapma yeteneğini düşündüğünde, bu yeteneklerden hangisinin en fazla güç kazandırdığına karar vermek için sezgilerini kullanmak zorunda kalacaktır; dolayısıyla cevap, kişiyi hangisinin yapılacağına karar vermeye yönlendirecektir. Her şeye gücü yeten bir varlığa atfedilen ve ondan inkar edilen bir şey. İnsanın kendi başına kaldıramayacağı kadar ağır bir taş yaratması mı daha çok güç verir, yoksa herhangi bir taşı kaldırabilmek mi daha çok güç verir? Sezgilerimiz bize bunun ikincisi olduğunu söylüyor. İnsanın kaldıramayacağı kadar ağır bir taş yaratabilmek büyük bir sorumluluk olurdu. Eğer öyleyse, her şeye gücü yeten bir varlık, herhangi bir taşı kaldırabilme gücüne sahip olacak ve kendisinin kaldıramayacağı kadar ağır bir taş yaratma sorumluluğuna sahip olmayacaktır. Açıkçası, her şeye gücü yetmenin neyi gerektirdiğini anlamak için kişinin sezgisini bu şekilde kullanırken kişi, en azından kısmen değerlendirici bir yargıda bulunuyor - bunlardan hangisini yapabilmek daha iyi? - ve değerlendirici yargılar bazılarına göre değişiklik gösteriyor . insanlar arasındaki boyut. Belki de herhangi bir taşı kaldırabilmektense kişinin kendi başına kaldıramayacağı kadar ağır bir taş yaratmanın daha iyi olacağını düşünüyorsunuz. Eğer öyleyse, her şeye kadir olmanın hangi yetenekleri gerektirdiğine dair benden farklı bir anlayışa sahip olacaksınız. Ancak bu endişe iki şekilde aşırı vurgulanabilir. Birincisi, bu, her şeye kadir olmanın anlamı hakkında bir endişe değildir, sadece her şeye kadir olmanın hangi yetenekleri gerektirdiği konusunda ne kadar anlaşmaya varabileceğimizle ilgili bir endişedir. İkinci olarak, değerlendirici yargılar kişiden kişiye tamamen farklı değildir. Doğru inançlara yanlış inançlara değer verdiğimizi zaten gördük ve bu nedenle hata yapabilmenin, kişinin onsuz olması her zaman daha iyi olacak bir yetenek olduğunu düşünüyoruz. Dolayısıyla her şeye gücü yeten bir varlık asla hata yapamaz. Ve taş 'paradoksu' gibi sorularda bile neredeyse herkesin sezgisi, kişinin kendi başına kaldıramayacağı bir şey yaratabilmektense herhangi bir şeyi kaldırabilmenin daha iyi olduğu yönündedir. Dolayısıyla, bu geçici tarzda, her şeye kadir olmanın neyi gerektirdiğini anlama konusunda en azından bir miktar ilerleme kaydedebileceğimizi makul bir şekilde umabiliriz. Ancak gördüğümüz gibi, her şeye kadir olmanın gerekliliklerine dair tam anlayışımızı eninde sonunda kısıtlaması gereken iki nokta olduğunu kabul etmeliyiz.

Birincisi, Goldbach varsayımının ikili formu örneğinin bize gösterdiği gibi, her şeyi bilme eksikliğimiz, bazı yeteneklerin güç mü yoksa yükümlülük mü olduğunu söyleyemeyeceğimiz anlamına gelir. Bunların biri ya da diğeri olduğunu bileceğiz ama hangisi olduğunu bilemeyeceğiz. Dolayısıyla bu yetenekleri her şeye gücü yeten bir varlığa atfetmemiz gerekip gerekmediğini söyleyemeyiz. İkincisi, Seneca'nın Spartalı çocukla ilgili öyküsünün bize gösterdiği gibi, en azından bazı yetenekler için, bunların güç olarak mı yoksa yükümlülük olarak mı sayıldığı, kişinin sahip olduğu diğer güçlere ve yükümlülüklere bağlıdır. Bu nedenle, en sonunda, her şeye kadir olmanın neyi gerektirdiğini tam olarak anlamak için, kişinin sezgisinin kendisine en fazla güç kazandırdığını söylediği kümeyi görmek için mantıksal olarak birlikte mümkün olan yetenek dizilerini karşılaştırması gerekir. Bu sıralama

Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, sonsuzluk

Gerçekten başlamadığım ve bitirmediğim düşünce (her biri sonsuz sayıda üyeye sahip olan sonsuz sayıda yetenek kümesinin kapsamlı bir karşılaştırmasını gerektirir) zorunlu olarak Tanrı'nın kendisinden başka kimsenin ötesinde bir zorunluluktur. Neyse ki, gördüğümüz gibi, her şeye kadir olmanın tatmin edici bir tanımına ulaşmak ve yukarıda özetlenen özel tarzda, her şeye kadir olmanın neleri gerektirdiğini anlama yönünde en azından biraz ilerleme kaydetmek için bunu tamamlamamıza gerek yok. ⁴

Her şeye gücü yetme kavramı, bazı gereklilikleri her şeyi bilen bir varlık dışındaki herhangi birinin kavrayışının ötesinde olsa bile açıktır. O halde Descartes'ın terminolojisinde kavramı tam olarak anlayamasak da mükemmel bir şekilde anladığımızı, Kantçı bir anlatım tarzına geçersek, tam olarak anlayamasak da anlaşılmazlığını anladığımızı söyleyebiliriz . kendini insan anlayışının sınırlarında bulan bir felsefeden beklenebilecek en iyisidir. Anlayışımızın bu gerekli sınırına rağmen, her şeye kadir olmanın tutarlı ve esaslı bir tanımına ulaştık ve her şeye gücü yeten bir varlığın nasıl olacağına dair bazı gerçekleri keşfettik. Böyle bir varlığın mantıksal olarak imkansız olanı yapması mümkün değildir. Böyle bir varlığın hata yapması mümkün değildir. Böyle bir varlığın intihar etmesi mümkün değildir. Genel olarak böyle bir varlığın aslında zayıflığın ifadesi olan korku, belirsizlik veya şüphe gibi hiçbir şeyi yapamayacağını söyleyebiliriz. ⁵

Bu bizi listemdeki bir sonraki mülke getiriyor.

BEŞİNCİ ÖZELLİK: Her şeyi BİLİM

Her şeyi bilme, kelimenin tam anlamıyla 'her şeyi bilme' anlamına gelir. Herhangi bir felsefeyi inceleyen herkes, bilginin ne olduğu konusunda bir fikir birliğinin olmadığını fark edecektir. Epistemolojiye (felsefenin bilgiyle ilgilenen dalı) dalmamıza izin vermek istemiyoruz, ama neyse ki her şeyi bilmeyi karakterize etmede bir yol kat etmek için bilginin tam olarak ne olduğunu bulmamıza gerek yok, çünkü biz Bir varlığın her şeyi bilen olduğunu söyleyebilir, eğer tüm ifadeler için, eğer bir ifade doğruysa, o zaman o varlık onun doğru olduğunu biliyor demektir. Bir bildirimi, yetkin bir dil kullanıcısı tarafından söylenen veya yazılan, iyi biçimlendirilmiş ve anlamlı bir gösterge cümlesiyle ifade edilen her ne ise onu kabul edebiliriz . Bilgi kavramının çekişme içinde olmasının yanı sıra, filozoflar arasında bu şekilde anlaşılan ifadelerin var olup olmadığı konusunda da bazı tartışmalar var, ama var olduklarını varsayalım. Açıklamayı kolaylaştırır ve epistemolojiye olduğu kadar dil felsefesine de dalmaya gücümüz yetmez. ⁶ Daha acil sorunlar var.

Geleceğe dair bazı doğru ifadelerin olduğu -ya da en azından ilk bakışta öyle göründüğü- gerçeğini düşünün. Örneğin, şunları düşünün:

Tanrı Kavramı

Bu kitabı okumayı bitirdikten sonra kendinizi kitaptan o kadar etkilenmiş bulacaksınız ki, hemen dışarı çıkıp başka bir kopya satın alıp en yakın arkadaşınıza vereceksiniz. Geleceğin gerçekten bu şekilde gelişeceğini varsaymama izin vererek beni şımartın. Eğer öyleyse, o zaman sizin için söyleyebileceğim şu cümle artık doğrudur: 'Bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşınıza vereceksiniz.' O zaman -eğer ifadelere inanırsak- şu anda benim söyleyebileceğim 'Bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşına vereceksin' cümlesiyle ifade edilen ifadenin doğru olduğunu söyleyebiliriz. 'Bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşıma vereceğim' cümlesiyle aynı ifadeyi kullanırsınız. (İki farklı anlama sahip iki cümle (iki önerme) olmasına rağmen burada iki gerçeğin olduğunu söylemek istemememiz, ifadelere inanmamızın bir nedenidir.)

şaşmaz bir şekilde bilmediği konusunda hepimiz hemfikiriz . Hiçbirimizin bu konuda bir hata yapmış olmamız ihtimalini göz ardı etmediğimiz gibi, doğru olsa bile hiçbirimizin bunu şaşmaz bir şekilde bildiğimiz söylenemez.

En azından başlangıçta, Tanrı'nın bunu şaşmaz bir şekilde bileceği sonucuna varmak için iyi bir argüman varmış gibi görünüyor. Neden? Tanrı her şeyi bilendir, yani doğru olan her şeyin doğru olduğunu bilecektir. Dolayısıyla, eğer bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşınıza vereceğiniz doğruysa (ki tartışma adına öyle olduğunu varsayıyoruz), o da bunun doğru olduğunu bilecektir. Tamam, o da bunu bilecek. Ama neden bunu şaşmaz bir şekilde bileceğini düşünüyorsunuz? O her şeyi bilendir, dolayısıyla doğru olan her şeyin doğru olduğunu bilecektir. Her şeye kadir olduğu doğrudur, yani her şeye kadir olduğunu bilecektir, dolayısıyla hiçbir zaman hata yapması ihtimalinin olmadığını bilecektir (az önce gördüğümüz gibi, hata yapamama, her şeye kadir olmanın gereğidir), dolayısıyla bu kitabın bir kopyasını arkadaşınıza vermeniz konusunda bir hata yapmış olma ihtimalinin olmadığını bilecektir, dolayısıyla bunu yanılmaz bir şekilde bilecektir. Eğer bu kitabın bir nüshasını arkadaşınıza vereceğiniz doğruysa, o zaman Allah bunu yapacağınızı şaşmaz bir şekilde bilir. Elbette her teist buna katılır mı? Aslında hayır.

Bütün teistler, Tanrı'nın geleceği şaşmaz bir şekilde bildiği konusunda hemfikir değildir. Öyle olmadığını düşünmenin nedenleri genellikle Tanrı'nın sonsuzluğunu, zaman içindeki sonsuz varlığı olarak görmekle bağlantılıdır. Dolayısıyla, her şeyi bilmenin teistler için tam olarak ne anlama geldiğini (ya da aralarında anlaşmazlık olduğu göz önüne alındığında, belki de 'anlamına gelmeli' demeliyim) tam olarak özetlemeden önce, listemdeki bir sonraki özelliği - sonsuzluğu - düşünmem gerekiyor.

ALTINCI ÖZELLİK: SONSUZLUK

Tüm teistler, Tanrı'nın zaman içinde başlangıcı ve sonu olmaması anlamında ebedi olduğu konusunda hemfikirdir, ancak bunun nedeninin zamanın dışında mı yoksa zamanın içinde olup sonsuz olması mı olduğu konusunda fikir ayrılığına düşerler. Geleneksel ve çoğunluk görüşü

Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, sonsuzluk

Alternatifleri değerlendiren teistlerin görüşü kesinlikle Tanrı'nın dış zaman anlamında ebedi olduğudur. Bu görüşe göre -buna 'zaman dışı görüş' diyelim- Tanrı, bizim şimdiki bakış açımıza göre gelecek olan zamanlarda olacak her şeyi şaşmaz bir biçimde bilir, ancak onun şu anda gelecekte ne olacağını bildiği söylenemez. bizim bakış açımızdan ve onun geleceğinden, çünkü onun bakış açısı bizimkinin aksine zaman içinde bir bakış açısı değil. Yani, geleneksel zaman dışı görüşe göre, 'Tanrı bu kitabın bir kopyasını en iyi arkadaşınıza vereceğinizi şaşmaz bir şekilde biliyor mu?' sorusunun doğru cevabıdır. zaten verdiğim 'Evet'tir. Ancak çoğu kişi zaman dışı görüşten bir miktar memnuniyetsizlik hissetmiştir. Neden? İnsanların öne sürdüğü çeşitli nedenler var ama bence asıl neden duayı (ve daha genel olarak Tanrı'nın yaratıklarıyla olan ilişkilerini) anlamaktır. Zaman dışı bakış açısına göre Tanrı, yaratıklarından hiçbir şekilde etkilenmez; ve bu (hepsine olmasa da çoğuna) dini açıdan yetersiz görünüyor.

Kişiliğin ilahi özelliğini tartışırken alıntıladığım, İbrahim ile Tanrı arasındaki konuşmanın öyküsünü hatırlayın. Bu öyküyü okumanın açık yolu, Tanrı'nın İbrahim'le yaptığı tartışmaların bir sonucu olarak fikrini değiştirmesini içerdiğini görmek olacaktır. Ancak Tanrı'nın fikrini değiştirmesi onun zamanın içinde olmasını gerektirir. Yalnızca geçici şeyler değişebilir, çünkü değişim daha erken bir zamanda aynı durumda olmayı ve daha sonra farklı bir durumda olmayı gerektirir. Tanrı'nın duaya yanıt olarak (ve daha genel olarak yaratıklarıyla olan ilişkilerinin bir sonucu olarak) fikrini değiştirebildiğine çok fazla vurgu yapan teistler, bu nedenle geleneksel zaman dışı görüşten ayrılırlar ve bunun yerine Tanrı'yı zamanın içinde olarak görürler. . Onların görüşüne 'geçici görüş' adını verelim.

Bu aşamada şunun doğal olacağı düşüncesi şuydu: Eğer geçici bir Tanrı olsaydı, o zaman İbrahim'le herhangi bir tartışmadan önce, o, İbrahim ile ilgili yapılacak en iyi şey ne ise onu yapmaya zaten karar verirdi. Sodom'un yok edilmesi. Eğer onu tamamen yok etmek gerçekten en iyisi olsaydı, bunu İbrahim'le konuşmadan önce bilirdi ve İbrahim'in söyleyebileceği hiçbir şey onun fikrini değiştirmezdi. Öte yandan, eğer (ki öyle görünüyor) orada yaşayan iyi insanlara bir kaçış yolu sağlayarak onu yok etmek gerçekten en iyisiyse, o zaman bunu İbrahim'le konuşmadan önce bilirdi. Bu konuda İbrahim'in söyleyebileceği hiçbir şey onun fikrini değiştiremezdi. Dolayısıyla, Tanrı'nın sonsuzluğuna ilişkin zamansal görüşü benimsesek bile, bu öyküyü, İbrahim'in incelikli etik sorgulaması ışığında Tanrı'nın fikrini değiştirmesi olarak okumamamız gerektiği iddia edilebilir. Daha doğrusu bunu, Tanrı'nın İbrahim'in çeşitli sorularına yanıt verirken önceden var olan planını açığa vurmasından biri olarak okumalıyız. Tanrı her şeyi bilendir, dolayısıyla İbrahim'le konuşmadan önce Lut ve ailesini kurtarmak için birkaç melek göndermesinin kendisi için en iyisi olduğunu biliyordu. Melekler ise, Tanrı'nın bilgisizce başladığı bir gerçeği (kurtarılmaya layık herhangi bir halkın olup olmadığına bakılmaksızın) onun adına keşfetmek için değil, sadece Tanrı'nın zaten bildiği ve layık olan kişileri çıkarmak için gönderilmişti. Tanrı'nın İbrahim'le konuşması

Tanrı Kavramı

en iyi şekilde onu hiçbir şekilde etkilemediği şeklinde yorumlanır. Konuşmayı tamamen aynı bilgi ve niyetlerle başlattı ve bitirdi. Elbette bu konuşma İbrahim'i etkiledi; Tanrı'nın gerçekten iyi olduğuna dair ona güvence verdi; ve bu hem Tanrı'nın hem de İbrahim'in bu duruma girmesinin bir nedenidir. Ancak genel nokta, elbette, dilediğimiz hiçbir duanın (ya da Tanrı ile ilgili olarak girdiğimiz ilişkinin) Tanrı'yı etkilemediğini söylememiz gerektiğidir. Dolayısıyla duanın veya genel olarak Tanrı ile olan ilişkilerimizin doğru anlaşılması, bunların Tanrı'yı değiştirmesini içeremez; dolayısıyla duanın ve bu ilişkilerin doğru bir şekilde anlaşılması, Tanrı'nın sonsuzluğunun geçici bir anlayışını benimsemek için herhangi bir teşvik sağlayamaz.

Kişisel olarak ben bu argümana oldukça sempati duyuyorum ancak birçok teistin genel olarak dua ve yaratık-Tanrı ilişkileri konusundaki bu anlayışla yetinmekten memnun olmadığını bildiriyorum. Talep niteliğindeki duaların ve genel olarak eylemlerimizin sadece bizi değil, Tanrı'yı da etkilemesini istiyorlar. Elbette bu teistler, Tanrı'nın kendisi için yapması gereken en iyi şey dışında hiçbir şey yapmadığını kabul ederler. ⁷Bu bakımdan değişmezdir. Ancak yapılacak en iyi şeyin ne olduğu, bizim ne istediğimizden ve nasıl davrandığımızdan etkilenebilir ve dolayısıyla Tanrı'nın en iyiyi yapma yönündeki genel niyeti, bizim davranışlarımızın doğurduğu özel niyetlere göre değiştirilebilir. dualar ve eylemler; O değişebilir.

Zamansalcının insandan insana etkileşime paralel bir süreç olarak göreceği şeye bir örnek vermek gerekirse: Bir başkasının sanat eserlerindeki tercihleri hakkında, kişinin 'dürüst fikrini' sormadığı sürece olumsuz bir değerlendirme yapmak elbette ki kabalıktır. ('dürüst' kelimesine veya buna eşdeğer bir kelimeye uygun miktarda vurgu yapılarak). Eğer yakın zamanda satın alınan bir şeyin estetik değerinin dürüst bir şekilde değerlendirilmesinde ısrar etmişlerse ve kişinin dürüst yargısı olumsuzsa, o zaman kişi bunu onlara mümkün olan en hassas şekilde sunmalıdır. Hal böyleyken, kendinizi birisiyle yakın zamanda satın aldığı bir sanat eseri hakkında, değişmeyen en iyisini yapma niyetiyle yaptığınız bir sohbetin ortasında, yani ona algıladığınız şekliyle gerçeği (bunun son derece tatsız olduğunu) söylerken kendinizi rahatsız edici bir şekilde kapana kısılmış halde bulabilirsiniz. ve ancak bunu isterlerse, sizden ne istediklerine bağlı olarak sizi iki farklı yönden birine yönlendirecek bir niyet.

Bunun hakkında ne düşünüyorsun?

Çok farklı.

estetik olarak bunun hakkında ne düşünüyorsunuz ? Bana dürüst fikrini söyle. Gerçekten, senin dürüst fikrin. Geri çekilmeyin.

Korkunç derecede tatsız. Artı tarafta, odayı dekore etme şeklinize oldukça iyi uyuyor. Şimdi gidiyorum. Lütfen bana dışarı çıkma zahmetine girme.

Benzer şekilde, bir zamancı, Tanrı'nın bizim için elinden gelenin en iyisini yapma niyetinin değişmeden kaldığını (böylece mükemmel iyiliğin temel özelliğini - birazdan geleceğimiz bir özellik) koruduğunu iddia edebilir; karakterinin değişmez olduğunu söyleyebiliriz. Ancak bu karakterin kendini nasıl gösterdiği, yaptığımız işe ve belki de

Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, sonsuzluk

özellikle de ondan yapmasını istediğimiz şey konusunda. Bu, Tanrı'nın fikrini değiştirmesini mi gerektirir? O zaman bir bakıma hayır öyle olmadığı söylenebilir. Her zaman en iyiyi yapmaya niyetlidir. Ama aynı zamanda bir bakıma evet öyle de olduğunu söylemek gerekir. Bazı şeylerden bir zamanlar onları yapmaya niyeti olmadığı doğrudur (yarattıklarının henüz yapmadığı çeşitli seçimlerin bir sonucu olarak, o zamana kadar yapılması gereken doğru şeylerse yalnızca yapmayı planlamıştı) söz konusu) ve başka bir zamanda bu niyet, bunları yapma niyetinde kristalleşti (yarattıkları, başka bir şeyden ziyade, onun için doğru olanı yapan seçimler yaptığında). Eğer Tanrı'nın bu şekilde değişebilmesini talep etmekte ısrar edersek, o zaman onu zamanın içine koymak zorunda kalacağız. Ayrıca onun geleceğe dair her şeyi bilmesini de sınırlamamız gerekecek.

Tanrı'nın başlangıçta size ya X ya da Y (aksi halde ahlaki açıdan eşit derecede iyi iki seçenek) verme niyetinden, duada hangisini istediğinize ve aslında X'i istediğinize bağlı olarak değiştiği ve niyetini netleştirerek niyetine dönüştürdüğü bir durumu düşünün. size X'i verir. Zamansal modelde, Tanrı'nın duada ne istediğinize bağlı olarak niyetinin size X veya Y'yi vermek olduğu sırada Y yerine X isteyeceğinizi şaşmaz bir şekilde bilip bilmediği sorusunun cevabı 'Evet' olamaz, çünkü o zaman onun size en başından beri X vermeyi amaçladığını söylememiz gerekirdi. Daha önce, isteyeceğiniz şeyin X olduğunu ve dolayısıyla size vermek için en fazla nedene sahip olacağını bilseydi, size X'i verip vermeyeceği konusunda açık fikirli olamazdı. daha sonra. Tanrı'nın bir şeyi yapmaya niyetli olduğunu (yanılmaz bir kesinlikle) bilmesi, onun için zaten o şeyi yapmaya niyet etmiş olması anlamına gelir. Dolayısıyla, Tanrı'nın gerçekten istediklerimizin ışığında değiştiği iddiasını korumak için, O'nun geleceğe ilişkin bilgisini bazı açılardan sınırlamamız gerekecek. Bizim (ve onun) geleceği ile ilgili olan ve kendisinin kesin olarak doğru olduğunu bilmediği bazı gerçek ifadelerin olması gerekecek ve bunlardan bazılarının kendi gelecekteki zihinsel yaşamıyla ilgili olması gerekecek. Bu, kişinin duaya yanıt olarak Tanrı'nın niyetini değiştirmesini talep etmesi durumunda ödemek zorunda kalacağı bedeldir; Zamancılar bir miktar ilahi cehalet varsaymak zorundadırlar. Aslında zamancılar genellikle, bu ilahi cehaleti genel olarak gelecekteki özgür eylemlere genişletmeleri için onlara neden veren bir özgürlük anlayışını benimserler. Bu neden aşağıdaki argümanla verilmektedir.

Eğer Tanrı zamanın içinde olsaydı ve her şeyi bilmesi, bu kitabı okumayı bitirdiğinizde başka bir kopya satın alıp en iyi arkadaşınıza vereceğinizi artık şaşmaz bir şekilde bilmesini gerektirseydi, o zaman Tanrı şimdi sizin bu kitabı okuyacağınıza inanırdı. Bunu yap. Ancak okumanızın sonuna geldiğinizde bunu yapıp yapmama konusunda gerçekten özgür olacaksanız, okumayı bitirdiğinizde bunu yapmak ya da yapmamak sizin elinizde olmalıdır. yapmak için. Ancak okumanızın sonunda bunu yapmak ya da yapmamak elinizde olacaksa, Tanrı'nın bunu yapacağınıza dair mevcut inancını yanlış kılmak fiilen elinizde olacaktır. Ama eğer Tanrı gelecek hakkında her şeyi biliyorsa, o zaman onun gelecekle ilgili mevcut inancını oluşturma gücüne hiçbir zaman sahip olamazsınız.

Tanrı Kavramı

yanlıştır, dolayısıyla bunu yapma ya da yapmama gücüne sahip olamazsınız. Eğer şimdi bunu yapacağına inanıyorsa, yapmak zorunda kalacaksın. Ancak bu kitabın başka bir kopyasını alıp en yakın arkadaşınıza vermeme gücünüz yoksa, bunları yapmayı seçtiğinizde gerçekten özgür olamazsınız. Kitap satın alma ve bunları insanlara verme konusundaki gelecekteki kararlar için geçerli olan şey, diğer tüm kararlar için de geçerlidir. Dolayısıyla eğer Tanrı geçiciyse ve bizim de ifade edebileceğimiz gibi, gelecek hakkında 'tamamen' her şeyi bilen ise, o zaman hiç kimse gerçekten özgür olamaz. ⁸

Bu aşamada sahip olunması gereken doğal bir düşünce şu olabilir: 'Neden zamansalcı, bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşınıza vermekten başka bir şey yapabilecek güce sahip olduğunuzu söyleyemiyor? sadece, eğer bunu uygularsanız, Tanrı'nın şu anda gerçekten inandığından farklı bir şeye inanmasını mı sağlayacaksınız?' Nedeni basit: Hiçbir anlam ifade etmiyor çünkü geçmişi değiştirme gücüne sahip olma gibi tutarsız bir düşünceyi içeriyor. (Bu basit cevabı daha karmaşık bir şekilde ifade etmek üzereyim; eğer bunu yaparken beni okumak istemiyorsanız, bu paragrafın geri kalanını ve bir sonraki paragrafı kayıpsız atlayabilirsiniz.) Tanrı'nın mevcut inançlarından birini gerçekte olduğundan farklı kılma gücüne sahip olmak, öyle bir güce sahip olacağınızı varsaymak olacaktır ki, onu uyguladığınız ana kadar - diyelim ki t - bir geçmiş var (bunları içeren, Diyelim ki, Tanrı'nın bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşınıza vereceğinize inancı olması) t'ye kadar gidiyor ve sonra, t'den hemen sonra farklı bir geçmiş var (o zaman Tanrı'nın sizin bu kitabı vermeyeceğiniz inancına sahip olmasını da içeriyor) Bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşınıza) t. Ancak dünyanın bugüne kadar sadece tek bir geçmişi olabilir; her şeyi bilen geçici bir Tanrı şu anda bu inanç durumlarından birinde veya diğerindedir; her ikisinde de olamaz ya da hiçbirinde olamaz (bir tür Schrödinger'in Tanrısı). O halde, buna benzer bir şey söylemek isteyenlerin çoğu, öne sürdükleri şeyin geçmiş üzerinde nedensel bir güç olmadığı, daha ziyade karşıolgusal bir güç dedikleri şeyin ve o zaman üzerlerindeki baskının olduğu iddiasını savunmaya çalıştılar. ikincisinin birinciyi gerektirmediğini gösterin. Gelecekte öyle bir güce sahip olacağınızı söylemenin anlamlı olabileceği yönünde umut vardır; eğer onu kullanmış olsaydınız, Tanrı şu anda inandığından farklı bir şeye inanırdı, yine de sorun yaşamazdı ( çünkü açıkça tutarsız) şu anda gerçekten inandığı şeyden farklı bir şeye inanmasına neden olacak güç. Ne yazık ki, bu umudun engellenmesi kaçınılmazdır: Zamancının kendisini çatalın bir veya diğer ucuna kazımaktan kaçınmasının bir yolu yoktur: gerçek gelecekte, prensipte uygulanabilir güce sahip olacak mısınız? Tanrı'nın, bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşınıza vereceğinize dair mevcut inancını yanlış kılmak için (bu durumda, o her şeyi bilen mutlak bir bilgi sahibi olmayacaktır) yoksa bunu onun yapmadığını yapma gücüne sahip misiniz? Bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşınıza vereceğinize gerçekten inanmıyor musunuz (bu durumda bu, kişinin öne sürdüğü geçmişi değiştirmeye yönelik tutarsız bir güç olacaktır)?

Ama durum böyle değil mi, bu düşüncelerin bir sonucu olarak, zamandışıcının o zaman dünyayı etkileyen her türlü sorundan etkileneceği merak edilebilir.

Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, sonsuzluk

zamansalcıyız , çünkü 'Bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşına vereceksin' cümlesi artık bir gerçeği ifade ediyorsa (ki tartışma adına öyle olduğunu varsayıyoruz), o zaman bu artık onunla ilgili bir gerçektir ve gerçekler Şimdiki olaylarla ilgili olarak (az önce gösterdiğimiz gibi) tutarsız bir 'geçmişi değiştirme gücüne' sahip olmanın acısıyla gelecekte değişme gücüne sahip olamayacağınız gerçekler var mı? Bu baştan çıkarıcı düşünce hatalı bir varsayıma dayanmaktadır - bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşınıza vereceğiniz doğru olsa bile artık bir gerçeği ifade ettiği için cümleyle ilgili bir gerçek değildir . 'Bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşına vereceksin' cümlesinin doğru bir beyanda bulunması daha ziyade 'yumuşak bir gerçek' diyebileceğimiz bir şeydir; şu anki gibi tamamen cümleyle ilgili bir gerçek değil, kısmen gelecekte ne olacağına bağlı bir gerçek. Dünyevi bir varlığın bu cümleyi kullanarak ifade edebileceği inancın - ileri sürdüğü önermenin - içeriği ise tam tersine kesin bir gerçektir, bu gerçek tamamen cümlede kullanılan kelimelerin dilbilgisi ve kullanıldığı anki anlamları tarafından belirlenir. söylendi. Ve zamansalcının neden önceki paragrafın sonunda özetlenen aşılmaz sorunla karşı karşıya olduğunu ortaya koyan da tam olarak bu gözlemdir : Zamansal bir Tanrı'nın geleceğe ilişkin inançlarının içerikleri katı gerçeklerdir; bunları ifade etmek için kullanabileceği cümlelerin doğru ifadeler olup olmadığı, yumuşak gerçekler olup olmadığı; ve gelecekte geçmişle ilgili katı gerçekleri etkileyecek güce sahip olamazsınız, geçmişle ilgili zor gerçekler budur, dolayısıyla onun şu anda inandığı şeyden başka bir şey yapma gücüne sahip olacaksanız bunu yapacaksınız, onun şu anda sahip olduğu bazı inançları yanlış hale getirme, sahip olduğu inançları ifade etmek için kullanmış olabileceği bazı cümleleri yanlış ifadeler haline getirme gücüne sahip olmanız gerekecek.

Eğer Tanrı zamansızsa bu sorunlar ortaya çıkmaz. Tıpkı Tanrı'nın bizim bakış açımıza göre (kendisinin olmasa da) şimdiki geçmişini yanılmaz bir şekilde bilmesi, geçmişte özgür olmadığımız anlamına gelmediği gibi, Tanrı'nın (onun olmasa da) bizim bakış açımıza göre ne olduğunu zamansız olarak bilmesi, bizim geçmişte özgür olmadığımız anlamına gelmez. gelecekte özgür olmayacağımız anlamına gelmez. Eğer Tanrı zamanında değilse ve dolayısıyla şu anda herhangi bir inanca sahip değilse, Tanrı'nın şu anda hatalı olduğuna dair bir inanışa sahip olup olmayacağınız konusunda endişelenmemize gerek yok. Atemporalizmde şu hala doğrudur: Eğer Tanrı X'i gelecekte sizin için uygun olan bir zamanda yapacağınızı zaman dışı olarak biliyorsa, o zaman aslında X'ten başkasını yapmayacaksınız, bu yalnızca bilginin hakikat olması gerektiği yönündeki mantıksal zorunluluktan kaynaklanmaktadır. ; Eğer yapmazsanız X'i gerçekten yapacağınızı kavramsal zorunluluk nedeniyle geçici olarak bilemez. Buradaki özgür iradenin görüşüne göre, gelecekte X'i yapma tercihinizde özgür olmanız için doğru olması gereken tek şey, o anda X'ten başka bir şey yapma gücüne sahip olmanız ve zamandışılık konusunda sahip olabileceğinizdir. Bu güç - Tanrı'nın X'i yaptığınıza dair zaman dışı inanca sahip olmasını ya da X'i yapmadığınıza dair zaman dışı inanca sahip olmasını sağlama gücüne sahip olun - gerçekte sahip olduğu herhangi bir inancı yanlış yapma veya geçmişi değiştirme gücüne sahip olmadan. ⁹

Dolayısıyla, eğer kişi zamansalcıysa, Tanrı'nın her şeyi bildiğini görerek, her şeyi bilme kavramını zamansızcının anlayışına göre bir şekilde 'seyreltecektir'

Tanrı Kavramı

yalnızca, (kendisi için) şu anda olduğunu o anda şaşmaz bir şekilde bilmesinin mantıksal olarak mümkün olduğu şeyi şaşmaz bir şekilde bilmesini gerektirir. Görelilik Teorisini göz ardı etmeye devam edelim, çünkü Tanrı'nın dualarımıza ve eylemlerimize yanıt olarak fikrini gerçekten değiştirdiğini anlamak için, Tanrı'nın şimdisinin bizim şimdimizle hemen hemen aynı olması gerekir. O halde muhtemelen Tanrı'nın her şeyi bilmesi, onun şu anda geçmiş olanla ilgili tüm ifadeleri yanılmaz bir şekilde bilmesini gerektirir; ancak eğer kişi, Tanrı'yı yaratıklarıyla olan ilişkilerinin bir sonucu olarak değiştiğini görmek isteyen bir zamansalcıysa, şunu söylemek gerekir: şu anda geleceğin ne olduğuna dair tüm ifadelerin şaşmaz bilgisini gerektirmez. Ek olarak, zamansalcıların genellikle yaptığı bir hareket, Tanrı'nın her şeyi bilmesinin, genel olarak gelecekteki özgür eylemler hakkında yanılmaz bilgiyi ona genişletmediğini söylemektir. Bu hareket, her şeyi bilen bir zamansal varlığın, her şeyi bilen bir zamansal varlığın şaşmaz bir şekilde bilmesinin mantıksal olarak mümkün olduğu şeyi, her şeyi bilen bir zamansal varlığın, her şeyi bilen bir zamansal varlığın yanılmaz bir şekilde bilmesi gerekir ve -zamansalcı ısrar edebilir —zamansal bir varlığın, özgür aktörlerin gelecekteki eylemlerini yanılmaz bir şekilde bilmesi mantıksal olarak mümkün değildir . Dolayısıyla -bir zamansalcı bunu iddia edebilir- Tanrı'nın sizin özgürce yapmayı seçeceğiniz şeyi şaşmaz bir şekilde bilmemesi, onun her şeyi bilmesi üzerinde bir kısıtlama değildir, tıpkı onun saçma sapan bir nesne yaratamamasının onun her şeye kadir olması üzerinde yarattığı kısıtlamadan daha fazla. Gelecekteki özgür eylemler, tanım gereği, herhangi bir zamansal varlık, hatta Tanrı tarafından bile şaşmaz bir şekilde bilinemeyen eylemlerdir.

Aslında, eğer bu kadar ileri giderlerse, zamansalcıların bu ilahi cehaleti daha da ileriye, bir bütün olarak dünyanın geleceğine kadar genişletmeleri gerekir. Teizme göre dünyanın bir geleceğe sahip olması, tamamen Tanrı'nın onu an be an özgürce sürdürmeyi seçmesine bağlıdır (Tanrı'nın bir özelliği sayesinde, zamanı gelince geleceğiz: O'nun yaratımı) ve bu göz önüne alındığında, Zamansal bir Tanrı, gelecekte evreni sürdürmeyi özgürce seçeceğini mükemmel bir kesinlikle bilemez (aksi takdirde bunu yapmakta özgür olmazdı), Tanrı, dünyanın çok kısa bir süre sonra burada olacağına dair yanılmaz bir bilgiye sahip olamaz. ve dolayısıyla dünyanın geleceği hakkında yanılmaz bir bilgiye sahip olamaz .

O halde tüm teistler, Tanrı'nın geçmişte bir anda ortaya çıkmaması ve gelecekte de bir anda varlığının sona ermemesi anlamında ebedi olduğu konusunda hemfikirdir. Ancak daha önce de belirttiğim gibi, bunun nedeninin zamanın dışında mı yoksa zamanın içinde ama sonsuz olması mı olduğu konusunda fikir ayrılıkları yaşıyorlar. İlahi sonsuzluğun doğası hakkındaki bu anlaşmazlığın, teistlerin her şeyi bilme anlayışı üzerinde zincirleme etkileri vardır. Bir zamandışıcı, Tanrı'nın, bizim için gelecek olan zamanlarla ilgili olanlar da dahil olmak üzere, tüm doğru ifadeleri şaşmaz bir şekilde bildiğini görecektir. Bir zamansalcı, Tanrı'nın, zamansal bir varlığın şu anda olduğu zamanda şaşmaz bir şekilde bilmesinin mantıksal olarak mümkün olduğu tüm doğru ifadeleri şaşmaz bir şekilde bildiğini görecektir; O halde, zamansalcılar genellikle bunun, özgür aktörlerin gelecekteki eylemleri hakkındaki ifadeleri hariç tuttuğunu söyler ve bu nedenle, Tanrı'nın özgürlüğü ve dünyanın ona bağımlılığı göz önüne alındığında, genel olarak dünyanın geleceği hakkındaki ifadeleri hariç tuttuğunu ileri sürdüm.

Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, sonsuzluk

Peki ne olmalıyız, atemporalistler mi yoksa zamancılar mı? Konuyu değerlendirenlerin çoğunluğunun görüşüne uymamız ve atemporalist olmamız gerektiğini savunacağım.

♦ ♦ ♦

Öyle görünüyor ki, eğer Tanrı zamansızsa, o zaman onun zamansız olmasının metafiziksel olarak gerekli olduğunu ve eğer zamansalsa, o zaman onun zamansal olmasının metafiziksel olarak gerekli olduğunu söylememiz gerekir; Her iki durumda da, hem zaman dışı bir Tanrı hem de zamansal bir Tanrı metafizik olasılıklar değildir ve her şeyi bilme, her şeye gücü yetme ve mükemmel iyilik gibi ilahi özelliklerin gereklilikleri üzerine felsefi düşünce bizi bir gerçeklik olarak birini diğerine tercih etmeye yönlendirebilir. Bu nedenle, Tanrı'nın sonsuzluğuna ilişkin zamansızlık veya zamansalcılığı savunmanın en iyi yolunun, zamanın doğası üzerine oldukça genel düşüncelerden hareket etmek olduğunu düşünmek için alan vardır. Örneğin, kapalı geçmişin açık gelecekten tamamen farklı olması nedeniyle zamanın geçişinin gerçek olduğu iddia edilebilir; tüm somut nesneler -eğer varsa Tanrı gibi- zamansal olmalıdır. Alternatif olarak, geçmiş ile gelecek arasındaki farkın tamamen perspektifle ilgili olduğu ve somut bir nesnenin (varsa Tanrı gibi) kendisi hakkında bir perspektifin oluşturulabileceği herhangi bir referans çerçevesinden özgürleştirilmesinin oldukça mümkün olduğu iddia edilebilir. ; pekala zaman dışı olabilir. Ancak birinin (zaman felsefesi üzerine kitaplar okuyarak yetiştirilmemiş çoğu kişi için kesinlikle geçerli olduğu gibi) zaman teorileri konusunda agnostisizmden yola çıktığını, ancak bunu yapan bir Tanrı'nın pekala var olabileceğine inandığını varsayalım. geleneksel teizmin nitelikleri; Bana öyle geliyor ki, oldukça doğru bir şekilde, hem zamansız bir Tanrı'yı hem de geçici bir Tanrı'yı metafiziksel olarak mümkün olma konusunda ilk bakışta eşit yarışmacılar olarak düşünerek başlayacağız ve her şeyi bilme, her şeye gücü yetme ve her şeye gücü yetme gibi ilahi özelliklerin gereklilikleri üzerine düşüncelere izin vereceğiz. mükemmel iyilik, birinin diğerine karşı bir tercih geliştirmesine yol açar, sonuçta belki de sonuçta ortaya çıkan tercihi kişinin çeşitli zaman teorilerinin makullüğüne ilişkin yargılarında kullanmasına yol açar. Bu doğrultuda, zamandışıcı görüşün benimsenmesi lehine ileri sürülebilecek çeşitli argümanlar vardır. ¹⁰ Bu bölümde daha önce de belirttiğim gibi her şeye gücü yetme anlayışımıza dayanan yalnızca bir tanesini öne süreceğim.

İnsanın, ancak zamansal bir varlığın yapabileceği ve zamansız bir varlığın yapamayacağı bazı şeyler olsaydı ve bunlar, onların yapabileceklerinden daha fazla güç veren şeyler olsaydı, kişinin mutlak kudret anlayışından kaynaklanan zamansalcı olmak için bir nedeni olabilirdi. Zaman dışı bir bağıntı, zaman dışı bir varlığın yapabileceğinin mantıksal olarak mümkün olduğu göz önüne alındığında, zamansal eyleme en yakın şey olan zaman dışı bir bağıntıdır . Benzer bir noktaya 'diğer yönde' de değinilebilir. İnsanın mutlak kudret anlayışından kaynaklanan bir zamandışıcı olması için bir nedeni olabilir, eğer zamansız bir varlığın yapabileceği ve zamansal bir varlığın yapamayacağı bazı şeyler varsa ve bunlar, onların yapabileceklerinden daha fazla güç veren şeyler olsaydı. zamansal korelasyonlar Görünüşe göre öyle olan bazı şeyler var

Tanrı Kavramı

iyi - güç veren - bunu yapabilmek ve yalnızca geçici bir varlığın yapabileceği bir şey: önemli felsefi gerçekleri öğrenmek ve aşık olmak iki örnek olabilir. Bununla birlikte, yapılabilecek iyi zamansal şeyler olarak tanıdığımız ve zaman dışı bir varlığın yapamayacağı etkinliklerin zaman dışı bağıntılarının, zamansal bağıntılarından daha az güç veren şeyler olduğu açık olmaktan çok uzaktır.

Eğer James (ama Tanrı değil) teizmin basitliği hakkındaki gerçeği öğrenme görevini (diyelim ki) yerine getirebilirse; ve Tanrı (ama James değil) teizmin basitliği hakkındaki gerçeği zamansız olarak bilme görevini (diyelim ki) yerine getirebilirse, Tanrı'nın James'ten daha iyi bir şey yapabileceğini söylemek doğaldır. Nesnesi her şey olan zaman dışı bilme eylemini gerçekleştirmediği bir olası dünya olmadığı göz önüne alındığında, zamansız bir Tanrı'nın bir öğrenme eylemi gerçekleştirdiği olası bir dünyanın olmaması gerçeğinin, açıkça ondaki bir kusurun ifadesi olmadığı söylenebilir. mantıksal olarak mümkün olduğu, zamansal bir öğrenme eyleminin nesnesi olabilir. Bir öğrencim olan Ros hakkında felsefe hakkında hiçbir şey öğrenemeyeceğini belirten bir dönem sonu raporu yazarsam, bunu okuyan herkesin öğreneceğini düşünebileceğim için bunun bir eleştiri olarak algılanacağını düşünmekte rahatım. Ros'un felsefe hakkında bilinmesi gereken her şeyi zaten bilmediğini varsayalım. Eğer Ros zaten her şeyi biliyorsa , o zaman bu bilgiye sahip olmak mantıksal bir zorunluluk olarak onun öğrenme yeteneğini ortadan kaldıracak olsa da, halihazırda sahip olduğundan daha değerli olduğu düşünülebilecek hiçbir şeyi ondan uzaklaştırmazdı. Aşık olmaya ne dersiniz? Benzer düşünceler geçerlidir. Rüyalarınızın erkeği veya kadını bir gün size aşık olamayacağını söylerse, bu sizin açınızdan bir dehşet kaynağı mı olmalı? Sebebi onun zaten sana aşık olmasıysa hayır. Aşık olmak elbette çok heyecan verici bir süreçtir (muhtemelen felsefe öğrenme sürecinden bile daha heyecan vericidir), ama aşık olmak daha da iyidir.

Elbette zaman dışı bilmenin zamansal karşılığı öğrenme değildir; geçici ama sonsuz bir bilgidir ve zaman dışı sevmenin zamansal karşılığı aşık olmak değildir; sonsuza dek aşık olmaktır; ve bu zamansal durumların zaman dışı karşılıklarından daha kötü olduğu hiç de açık değil. Ancak daha iyi oldukları da açık değil. Aslında aynı oldukları çok açık. Bazı şeyler varken, öğrenmek; aşık olmak; sonsuza dek bilerek; ve sonsuza dek aşık olmak - geçici varlıkların yapabileceği ve yapılması iyi olan şeyler, bunlar zaman dışı karşılıklarından daha iyi, daha fazla güç veren, yapılabilecek şeyler değildir. Eğer kişi olası bir bilgi nesnesi olan her şeyi geçici olarak biliyorsa, o zaman kişinin kavramsal zorunluluk nedeniyle herhangi bir şey öğrenme yeteneğine sahip olmaması ya da geçici olarak sonsuza kadar herhangi bir şeyi bilmemesi, kişinin mükemmelliğine hiçbir şekilde gölge düşürmez. İnsan geçici olarak seviyorsa, o zaman aşık olmaması ya da sonsuza dek sevmemesi de kişinin mükemmelliğine gölge düşürmez. Şu ana kadar, sanki zamansız bir Tanrı ile geçici bir Tanrı iktidarda 'eşit' çıkıyormuş gibi görünüyor. Ancak zamansız bir Tanrı, en azından zamansal bir Tanrının sahip olamayacağı bu yeteneğe sahip olacaktır: O, her şeyi (yanılmaz bir şekilde) zamansız olarak bilmesini gerektiren bir anlamda her şeyi bilen olacaktır.

Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, sonsuzluk

mantıksal olarak olası bilgi nesneleri olan şeyler (bizim açımızdan, şimdi ve gelecek açısından bizim için ne olduğuna ilişkin ifadeler dahil), zamansal bir Tanrı'nın değiştirememenin acısıyla sahip olamayacağını gördüğümüz bir tür her şeyi bilme niyetleri ve özgürlüğün doğasına ilişkin belirli bir görüşe ilişkin bazı bilgiler için, kendisinin ve yaratıklarının özgürlüğünden feragat etmesi. Zamansal bir Tanrı'nın bu tür her şeyi bilmeye en fazla yaklaşabilmesi, onun -kendi bakış açısına göre, bizimkiyle aynı olmasa da oldukça yakın olan- geleceğin ne olduğuna dair çok iyi eğitimli tahminlere sahip olmasını gerektirir.

Zamansız bir Tanrı'nın daha fazla bilgi sahibi olma yeteneği, zamansal bir Tanrı'nın çok iyi eğitilmiş tahminlerde bulunmaktan keyif alabileceği bağıntıya göre bir güç, bir yükümlülük veya 'tarafsız' bir yetenek midir? Bunun bir güç olduğu açıktır. Daha önce de gördüğümüz gibi, hata yapabilmenin bir sorumluluk olarak görülmesi en iyisidir. (Jean var olsaydı, bizim yapabileceğimiz bir hatayı yapamadığı için bizden daha güçlü bir matematikçi olurdu.) Bir şeyin geleceği hakkında şaşmaz bir şekilde her şey bilinemiyorsa, insanın bu konuda hata yapma yeteneği vardır; bu onun hakkında her şeyi şaşmaz bir şekilde bilmemenin anlamıdır. Tersine, eğer kişi onun hakkında her şeyi şaşmaz bir şekilde biliyorsa, o konuda hata yapma yeteneği yoktur. Bu nedenle, bir şeyin geleceğine ilişkin tüm yönleriyle ilgili şaşmaz bilgiye sahip olmak, o şey hakkında çok iyi eğitilmiş tahminlere sahip olmaktan daha fazla güç veren bir yetenektir. İnsan yanılabilir ama çok iyi eğitilmiş tahminlerdense yanılmaz bilgiyle daha iyi durumda olur. Dolayısıyla bu tür her şeyi bilme (ve dolayısıyla zaman dışı ebediyet), her şeye kadir olması nedeniyle Tanrı'ya atfetmemiz gereken özelliklerdir.

Ama belki de bu argüman 'çok hızlı' ilerliyor, yani yanlış gidiyor. Geleceğe dair şaşmaz bilgiye sahip olmamak, kişinin bu konuda hata yapabilmesi gerektiği anlamına gelmez. Kişi, dünyanın geleceğine ilişkin tüm ifadelerde geçici bir Tanrının olması gibi, hata olasılığı olduğunda yargılamayı erteleyerek hatalardan hatasız bir şekilde kaçınan bir doğaya sahip olabilir.

Sıradan bir parayı alın; havaya fırlat; ve inmeden önce kendinize hangi tarafa ineceğine inandığınızı sorun. Büyük olasılıkla, ne tura yukarıya ineceğine ne de tura yukarıya ineceğine inandığınızı göreceksiniz. Bunun yerine yüzde 50 ihtimalle tura geleceğine ve yüzde 50 ihtimalle yazı geleceğine inanarak bu konudaki yargılamayı ertelersiniz. O halde, geçici bir Tanrı'nın gerçekte ne olacağına ilişkin yargıyı erteleyebileceği ileri sürülebilir. Bir zamansalcı, Tanrı'nın, gerçekte ne olacağına ilişkin çok iyi eğitilmiş tahminler yapmak (ve dolayısıyla hatalara yatkın olmak) yerine, gelecekteki tüm olayların olasılıkları hakkında bir şeyler bildiğini ve gerçekte ne olacağına dair yargıyı askıya aldığını iddia edebilir (bunu yaparak, kendisi hatalardan muaftır).

Zamancının bu karşı argümanıyla ilgili olması gereken bir endişe, bunun yüzde 50 dışındaki olasılıklar için çok açık bir şekilde doğru görünmemesi ve yüzde 50'den çok uzak olasılıklar için oldukça açık bir şekilde yanlış görünmesidir.

Tanrı Kavramı

yüzde 50. Parayı tekrar al; havaya fırlat; ve hâlâ havadayken, kenarına düşüp düşmeyeceği konusunda neye inandığınızı kendinize sorun. Cevabın, onun kenarına düşmeyeceğine inanmanız olduğunu göreceksiniz. Yine de kavramsal olarak (ve aslında fiziksel olarak) bunun gerçekleşmesi mümkün, sizin de kesinlikle farkında olduğunuz bir şey. O halde bir şeyin muhtemelen olacağına (ya da muhtemelen nispeten yüksek bir olasılıkla olacağına) inanmanın, onun gerçekten olacağına inanmakla aynı şey olduğu ileri sürülebilir. Bu görüşe biraz sempatim var. Ancak bir zamansalcı, bir şeyin muhtemelen gerçekleşeceğine (veya muhtemelen göreceli olarak yüksek bir olasılıkla gerçekleşeceğine) inanmaktan onun gerçekten olacağına ve gerçek olduğuna inanmaya geçmemizin bizim açımızdan sadece bir 'zayıflık' işareti olduğunu iddia edebilir. bizim bunu yapmamız, neyin yanlış olduğunu, onların aynı inanç olduğunu göstermez. Allah bu zayıflığa boyun eğmesin. Benim de bu görüşe biraz sempatim var. Neyse ki, bir şeyin muhtemelen gerçekleşeceğine (ya da nispeten yüksek bir olasılıkla muhtemelen gerçekleşeceğine) inanmanın, onun gerçekten olacağına inanmakla aynı şey olup olmadığı meselesini bir kenara bırakabiliriz; çünkü bu mümkün olsa bile, zamansalcının aşılmaz bir sorunu vardır. üstesinden gelmek.

Şu anda üzerinde çalıştığımız zamansalcı modele göre, Tanrı, eylemlerinin belirli tanımları karşılayacağına dair olasılıklara ilişkin bazı inançlara sahip olmalıdır, ancak eylemlerinin, herhangi bir tanımla karşılaşacaklarını yanılmaz bir kesinlikle bilemez. gerçeğin karşılanması, çünkü herhangi bir tanımlamaya uyup uymamaları kendisinin (ve belki başkalarının) gelecekteki tercihlerine bağlıdır. Bu, zamansalcı bir modelde, Tanrı'nın eylemlerinin, kendisi için -birisinin deyimiyle- işleri birbirine karıştırmak için yapmayı istediği tanımları karşılamada başarısız olması olasılığını açar. Artık onun her şeyi bilme yeteneğini sulandırdık , her şeye gücü yetme yeteneği de kaçınılmaz olarak sulandırıldı; ve onun zorunlu iyiliği artık iyiliğini gerektirmez. Bir örnek vereyim.

Yüzyılın başında (yani on dokuzuncu ve yirminci yüzyılların kesiştiği noktada) hamile bir Avusturyalı kadına sempatiyle bakan dünyevi bir Tanrı'yı hayal edin; düşük yapma tehlikesiyle karşı karşıyaydı ve içinde bulunduğu zor durumu bildiğinden , doğmamış çocuğunu kurtarması için Tanrı'ya hararetle dua ediyordu. Bu olay üzerine Allah bir mucize gerçekleştirerek doğa kanunlarını bir iki dakikalığına ihlal ederek müdahale etmiş, kadının sağlıklı bir çocuk doğurmasını sağlamış ve böylece yerel gümrük memuru olan kocasının ölümüyle evlerinde büyük bir sevinç yaşanmıştır. , o akşam eve döndü. Tanrı'nın bu şekilde müdahale etme niyeti, doğmamış çocuğun hayatını kurtarmak ve böylece genel olarak dünyanın toplam mutluluğunu artırmaktı. Bunların hepsi övgüye değer şeylerdi; sonuçta o her şeye kadirdir. Elbette Tanrı, çocuğun büyüyüp korkunç zararlar verecek birine dönüşmesinin mümkün olduğunu biliyordu (ve dolayısıyla eyleminin genel olarak dünyanın toplam mutluluğunu azaltacağını), ama aynı zamanda bunun fevkalade düşük bir ihtimal olduğunu da biliyordu. Bu nedenle, harekete geçtiği sırada, bu durumdaki yardımseverliğinin, ortaya çıkan durumdaki yardımseverliğine yol açmaması gerçekten de fevkalade düşük bir ihtimaldi. Aslında ne olacağını bilseydi bu çocuğun

Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, sonsuzluk

büyüyünce -evet tahmin ettiniz- Nazi Almanyası'nın faşist lideri olsaydı, çocuğun ölmesine izin verirdi. Ancak kendisi şunu bilmiyordu; risk aldı; ve bu sefer risk işe yaramadı.

Bu tür şeylerin zamansalcı bir modelde mümkün olması gerekir. Eğer böyle bir şey olmuşsa, zamansalcı bunun, Tanrı'nın, kendisinin yanlış olduğu inancını gösteren bir şeyin meydana gelmiş olması anlamında bir hata yapmış olacağı anlamına gelmeyeceğini ileri sürebilir. Örneğin, benim örneğimde, Tanrı, hayatını kurtardığı doğmamış çocuğun faşist bir diktatör olmayacağına inanmazdı, ancak olması çok düşük bir ihtimaldi (yine de böyle yapması onu yanlış kılmaz) . Ancak Tanrı'yı, eyleminin, onu istediği tanımlamayı tam olarak karşılayamayacağı anlamında bir hata yapmış olarak tanımlamak doğal olacaktır; benim örneğimde, genel olarak dünyanın toplam mutluluğunu arttırmazdı. Zamansalcı, dünyanın geleceğini bir olay olarak görmeye kararlı olduğu göz önüne alındığında, Tanrı'nın, gerçeği gelecekteki özgür eylemlere bağlı olan bir tanımlama altında hiçbir şey yapmaya istekli olamayacağını söyleyerek bu tür bir durumun olasılığından kaçınamaz. Bütünüyle Tanrı'nın gelecekteki özgür eylemlerine bağlıydı ve dolayısıyla bu, Tanrı'nın dünyayı etkileyecek herhangi bir şey yapmaya kendisinin istekli olmasını engellemek olurdu. Dolayısıyla zamansalcı, Tanrı'nın prensipte bu gibi şeyleri engelleyebileceğini söylemek zorundadır. Eğer antrenmanda yapmazsa bu sadece bir şanstır. O halde şu soruyu sormalıyız: Bir şeyleri birbirine yaklaştırabilmek mi daha fazla güç verir, yoksa bir şeyleri tersine çevirememek mi daha fazla güç verir? Bu, yalnızca sezgilerimize başvurarak cevaplanabilecek türde bir sorudur, ancak sezgilerimizin bu konuda açıkça konuştuğunu ileri sürüyorum: açıkça ikincisidir. İşleri bir kenara itebilmek bir güç değil, bir sorumluluktur. Zamansız olan bir Tanrı asla mantıksal olarak mümkün olan herhangi bir dünyaya uymaz; Zamansal olan bir Tanrı, mantıksal olarak mümkün olan bazı dünyaların -aslında sonsuz sayıdaki- içinde yer alır. Aslına bakılırsa, onun her zaman boyun eğdiği , mantıksal olarak mümkün olan sonsuz sayıda dünya vardır . Eğer gerçek dünyada hiçbir zaman bu şekilde bocalamıyorsa, o zaman bu sadece şans meselesidir. ¹¹Tanrı zar atar ve sadece sonunda kazanmak için değil, aynı zamanda iyi oynamak için de parmaklarını çapraz tutmalıdır. Elbette Tanrı'nın risk aldığı iddiası evrensel olarak kendi başına savunulamaz veya hatta istenmeyen bir iddia değildir. Risk alma anlayışı altında, Tanrı'nın risk alan bir kişi olduğunu iddia eden Hasker'i ele alalım; bu anlayışa göre, 'Tanrı, kararların bilgiyle bilgilendirilmediği özgür yaratıkların tepkilerine, sonuçları açısından bağlı kararlar verirse risk alır' sonuçların." ¹² Ancak Tanrı'nın geçiciliği nedeniyle kendi iyiliğini riske atmaya zorlandığı iddiası (burada iyilik sadece iyilikseverliği değil hayırseverliği de gerektirir), çoğu teist için çok büyük bir risk olacaktır. İyiliğin, hayırseverlik kadar hayırseverliği de ima edecek şekilde anlaşılması gerektiği, Kantçılıktan etkilenenlere (benim görüşüme göre, gereğinden fazla) makul gelmeyecektir; müdahaleleri her zaman engelleyici olan bir Tanrı'nın bile -eğer bu müdahaleler her zaman iyi niyetli olsaydı- kendi içinde tamamen iyi olacağını öne sürebilirler. Genellikle karakter türü

Tanrı Kavramı

Bal, Çocukları Küçülttüm'deki gibi iyi niyetli soytarılar ) böyle bir kişi, aynı derecede iyi niyetli ama son derece yetkin ve dolayısıyla karakterlerinin tersine, iddia edebilir. aynı zamanda iyi niyetli insanlar. Böyle bir kişiye karşı, Rick-Moranis Tanrısının geleneksel teizmin Tanrısı kadar övgüye değer olduğunu düşünmenin gerçekten makul olup olmadığı sorarak tartışmanın zemini bir miktar kaydırılabilir. Rick Moranis , Honey, I May Well Have Bodged the Universe (Bildiğim Her Şey İçin) başlıklı bir filmde teizmin Tanrısını makul bir şekilde temsil edebilir mi ? ¹³

Bu nedenle, eğer her şeye gücü yeten bir varlığın, bizim bakış açımıza göre gelecek olan zamanlara ilişkin yanılmaz bilgisine sahip olduğunun düşünülmesi gerektiği sezgisini paylaşırsak, çünkü diğer tüm açılardan her şeye gücü yeten bir varlığa benzeyen ancak bu bilgiye sahip olmayan bir varlık, sezgimiz, benim de belirttiğim gibi bazı şeyleri engelleyebilen birinden daha az güçlü olduğunu gösteriyorsa, o zaman bu bize geleneksel yolu izlememiz ve ilahi mülkiyetin zaman dışı anlayışını benimsememiz için bir neden sağlar. sonsuzluğun. ¹⁴Eğer en iyi ihtimalle rastlantısal olarak iyi olan ve sahip olduğu iyilik açısından şansa bağımlı olan bir Tanrı'nın inanç ve dini umut açısından daha az değerli bir nesne olacağı sezgisini paylaşırsak, o zaman bu bize geleneksel yolu izlememiz için başka bir neden sağlar. ve sonsuzluğun ilahi özelliğine dair zaman dışı bir anlayışı benimseyin.

Daha sonra gördük ki (bir kişinin özgürlükçülük hakkındaki görüşleri ne olursa olsun) zamansalcılık kaçınılmaz olarak Tanrı'ya tam her şeyi bilme atfedilmesinden bir geri çekilmeye yol açar ve (özgürlükçülük ve kendisinin ve yaratıklarının özgür olduğu iddiasıyla birleştiğinde) bir geri çekilmeye yol açar. dünyanın geleceği hakkında şaşmaz bir şekilde her şeyi bildiği iddiasından. Aynı zamanda, tam her şeyi bilme zeminini teslim eden zamansalcının, Tanrı'ya tam bir her şeye gücü yetme atfetmekten geri çekilemeyeceğini de gördük; Zamancı, kendi Tanrısının, eğer zamancı dikkatli davranırsa, yanlış inançlara sahip olarak değil, belirli tanımları karşılayacağını makul olarak beklediği ama yine de karşılamayan eylemler gerçekleştirerek hata yapabileceğini kabul etmelidir. Bu, o zaman her türlü iyiliği (sadece iyilik anlamında değil, iyilik anlamında) Tanrı'nın bir şans meselesi olduğunu gösterir. Zamansalcılık, en azından bazı eylemlerinin etkililiği ve iyiliği konusunda şansın kaprislerine maruz kalan, kısmen cahil bir Tanrı'ya adanmıştır.

♦ ♦ ♦

Ebediliğin ilahi özelliğine ilişkin tartışmamı tamamlamadan ve özetlemeden önce, Tanrı'nın zamanla ilişkisi ile mekânla ilişkisi arasında bir paralellik kurmak yararlı olacaktır, çünkü bu paralelliği görmek, zamandışıcıyı zamansalcıdan ayıran şeydir.

Teistlerin Tanrı'yı uzayda belirli bir noktada konumlanmış olarak görmediklerini, yani orada bulunarak başka bir yerde bulunamaması anlamına geldiğini hatırlayacaksınız. Aksine uzayı aşar. Aşkınlığına rağmen Tanrı uzayın hiçbir yerinde yok değildir. Aksine, uzayda içkindir. Teistlerin olması gerektiğini savunuyorum

Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, sonsuzluk

Bu da onların Tanrı'nın zamanla ilişkisi konusunda benzer bir anlayışa sahip oldukları anlamına geliyor. Tanrı, zamanın belirli bir noktasında bulunmaz, yani o zaman var olur ama başka zamanlarda olmaz. Daha ziyade zamanın ötesine geçer. Zamansal aşkınlığına rağmen, hiçbir zaman yok değildir. Aksine o, zamanın içinde içkindir. Şunu 'paketten çıkarayım'.

Zamansalcılara göre Tanrı'nın her zaman var olması anlamında zamanı aştığını, zamansızcılara göre ise hiçbir zaman var olmaması anlamında zamanı aştığını söylemek cazip gelebilir. Ama aslında, ben şunu öne sürmek üzereyim: Zamansalcı, aşkınlığı ve hızı nedeniyle Tanrı'nın her zaman var olduğunu söylerken zamanseverle birlikte Tanrı'nın -içkinliği nedeniyle- her zaman var olduğunu söylemeli . zaman. Bu yoldan giden zamandışıcıların geleneksel düşüncesi, Tanrı'nın her zaman 'eşzamanlı olarak'15 var olduğunu söylemektir , ancak bu doğrudan bir 'çökme sorunu' yaratır : Eğer Tanrı her zaman eşzamanlı ^olarakmevcutsa, o zaman tüm zamanlar eşzamanlıdır; ama sonra evrenin tüm tarihi tek bir ana çöker. ¹⁶ Bu yüzden ben, atemporalistin, Tanrı'nın her zaman var olduğuna ilişkin tanımındaki geleneksel "aynı anda" ifadesini terk etmesi gerektiğini öneriyorum. Geriye kalan şeyin -'Tanrı her zaman vardır'- zamandışıcı ve zamansalcının üzerinde anlaşacağı bir iddia olduğu göz önüne alındığında, zamandışıcıyı zamancıdan neyin ayırabileceğini sormamız gerekir. Cevap şu ki, atemporalist, eğer Tanrı bir evren yaratmasaydı, hiçbir zaman var olmayacağına, çünkü zaman olmayacağına inanırken, zamansalcılar, Tanrı evreni yaratmasaydı bile var olacağına inanır. bazen, aslında her zaman, çünkü hâlâ zaman olurdu.

Bu tartışmanın tüm taraflarının evrenin sonlu bir yaşta olduğu konusunda hemfikir olduğunu ve hepsinin de evrenin Büyük Patlama ile başladığı konusunda hemfikir olduğunu kabul edersek, zamansızcı ve zamansalcı arasındaki ayrımı daha da ortaya koyabiliriz. 'Tanrı Büyük Patlama'dan önce var mıydı?' sorusuna verdikleri farklı yanıtları açıkça hayal ederek. Atemporalist bu soruya 'Hayır' cevabını verecektir, çünkü Büyük Patlama'dan önce zamansal olarak hiçbir şey yoktu; evrenin ilk var olduğu andan itibaren hipotez olarak kabul edilen şeyin 'öncesi' zaman yoktu . Atemporalist ve zamansalcılar, uzayın evrenin -eski hipotez sonlu- boyutundan 'daha büyük' olmadığı konusunda hemfikir olacaktır . Evrenin boyutu büyümesine rağmen, evreni herhangi bir şeye genişleyen bir şekilde tanımlamanın yanlış olacağı konusunda hemfikir olacaklar; Tanrı'yı evrenin henüz genişlemediği yerlerde zaten var olarak tanımlamak yanlış olur. Evren 'oraya' ulaştığında, Tanrı orada olacaktır, ancak önceden orada olmayacaktır çünkü önceden onun bulunabileceği bir 'orada' olmayacaktır. Benzer şekilde, atemporalist, zamanın evrenin -es hipotezi sonlu- yaşından 'daha büyük' olmadığını ileri sürecektir . Tanrı, Büyük Patlama'dan önceki bir zamanda yoktu, çünkü uzay gibi zaman da Büyük Patlama'yla birlikte ortaya çıktı. Eğer evren bir gün sona ererse, sonrasında Tanrı orada olmayacaktır: tıpkı 'uzayın solunda' olamayacağı gibi, 'zamanın sonundan sonra' da olamaz. Ancak zamansalcı, uzay ve zaman konularını oldukça farklı bir şekilde ele alacaktır.

Tanrı Kavramı

Tanrı'nın gerçekten de evrenden önce var olduğunu söyleyerek; Aslında zaman, evrenin ( eski hipotez sonlu) tarihinden 'daha büyüktür' ve Tanrı, evrenden önce onun içinde vardı. Eğer evren bir gün yok olursa, ondan sonra da Tanrı var olacaktır.

Kişinin belirli bir yerde olmasının yeterli koşulu olduğunu savundum, kişinin orada neler olup bittiğini doğrudan bilmesi, yani ilk önce başka bir yerde neler olup bittiğini öğrenmesine gerek kalmadan ve orada doğrudan hareket edebilmesi. yani, önce başka bir yerde hareket etmeye gerek kalmadan. Zaman konusunda da paralel bir iddiada bulunmalıyız. Kişinin, başka bir zamanda bir şey yapmaya ihtiyaç duymadan, o anda neler olup bittiğini doğrudan bilmesi ve o anda, yani önceden ihtiyaç duymadan doğrudan hareket edebilmesi, belirli bir zamanda bulunmasının yeterli koşuludur. başka bir zamanda bir şeyler yapmak. Bu anlayışa göre, eğer zamansız bir Tanrı varsa, o zaman nasıl ki uzaysal aşkınlığı nedeniyle Büyük Kanal resmimin solunda da sağında da bulunmuyorsa, Onun zamansal aşkınlığı, resim yapılmadan önce var olmadığı gibi, yok edildikten sonra da var olmayacaktır. Ancak nasıl ki uzaysal içkinliği sayesinde resmimin sağında olduğu kadar solunda da var oluyorsa, zamansal içkinliği sayesinde de resmim yapılmadan önce de vardı ve tablo yok edildikten sonra da var olacak ( Büyük Patlama'dan sonra yaratıldığını ve evrenin tamamı sona ermeden yok olacağını varsayarsak). Gördüğümüz gibi teist, Tanrı'yı benim Büyük Kanal resmimin solunda ve sağında var olan bir varlık olarak anlamalıdır çünkü bir insanın, hakkında bilgi sahibi olabileceği bir yerde var olması yeterlidir ve orada doğrudan hareket eder ve Tanrı bu koşulu evrendeki tüm yerler için yerine getirir. Dolayısıyla teist, Tanrı'nın benim resmim yapılmadan önce ve resim yok edildikten sonra var olduğunu anlamalıdır, çünkü bir kişinin bildiği bir zamanda var olması ve o anda olup biteni doğrudan etkileyebilmesi yeterlidir ve Tanrı bu koşulu evrende her zaman karşılamaktadır. Bu nedenle teist, Tanrı'yı dünya tarihinin her anında ve dolayısıyla tarihinin ilk ve sonuncusu hariç (bir ilk ve bir sonun olduğunu varsayarak) herhangi bir andan önce ve sonra var olduğunu anlamalıdır.

ayak uydurun , eğer o geçici bir dünya yaratmamış olsaydı, o zaman Tanrı zamanın hiçbir anında var olmayacaktı. Ancak o, geçici bir dünya yaratmıştır ve bu nedenle zamanın her anında vardır. Tanrının zamanın her anında var olması, onun zaman içinde var olmasını sağlamaz. Nasıl ki evren bir bütün olarak uzayda mevcut değilse (ve dolayısıyla onun Tanrı'nın bedeni -ya da bedeninin bir parçası olması- Tanrı'nın uzayda var olduğu anlamına gelmez), zamanda da yoktur (ve dolayısıyla Allah'ın her zamanı doğrudan bilmesi ve her an doğrudan hareket edebilmesi, onu zamanda var kılmaz.) Tanrı'nın bedeni olarak uzay-zamansal evrene sahip olması, onu uzayda var olma anlamında mekansal yapmaz ve aynı zamanda onu zaman içinde var olma anlamında zamansal da yapmaz.

Önceki bölümde cisimsizlik ya da (tercih ettiğim gibi) aşkınlık ve her yerde mevcut olma ya da (benim tercih ettiğim gibi) içkinliğin özelliklerinden bahsettiğimde, uzamsal aşkınlık ve içkinlik üzerine yoğunlaştım. Tartışma

Her şeye gücü yetme, her şeyi bilme, sonsuzluk

Bu bölümdeki sonsuzluk bizi, aşkınlık ve içkinliğe dair daha geniş bir anlayış geliştirmenin hikmetini düşünmeye sevk etmelidir; bu anlayış, Tanrı'nın uzayla olduğu kadar zamanla ilişkisini de dikkate alır. Böyle bir anlayışla , ebediyeti zamanla ilgili olduğu için ilahi aşkınlık/içkinlik olarak ve cisimsizlik/her yerde mevcut olmayı uzayla ilgili olarak ilahi aşkınlık/içkinlik olarak görebilir, böylece atfetmemiz gereken temel özelliklerin sayısını en az bir azaltabiliriz. tanrıya. Ve elbette bilim insanları uzay ve zamandan bir birliğin, yani uzay-zamanın yalnızca iki yönü olarak bahsetmekten mutluluk duyarlar. Uzay-zaman kavramının temel olmasıyla, evrene ilişkin ilahi aşkınlık/içkinlik tek bir özellik olarak görülecektir. Aynı zamanda, sanki Tanrı'nın her şeye gücü yetmesini ve her şeyi bilmesini, onun tamamen aşkın olmasının ve yine de var olan her şeye tamamen içkin olmasının sonuçları olarak görebiliriz ve onun her şeyi bilmesini gerektiren şeyin, doğru bir şekilde anlaşıldığında, onun her şeye kadir olduğunu gördük (onu tehlikelerden korumak için). her şeyi birbirine bağlama olasılığı), bu da onun zaman dışı sonsuzluğunu gerektirir. Şu ana kadar tartıştığım mülklerin o halde ayrı mülkler olmadığı söylenebilir. Bunlar sadece mümkün olan en mükemmel insan olmanın sonuçlarıdır. Bu, bir sonraki bölümün sonunda döneceğimiz bir konudur.

♦ ♦ ♦

Bu bölümde tartıştığım şeyi özetlersek: Eğer bir Tanrı varsa, o, tanımı gereği her şeye kadirdir; her şeyi bilen; ve sonsuz. Bir varlığın mantıksal olarak sahip olabileceği en fazla güce sahip olması nedeniyle her şeye kadirdir. Bu onun mantıksal olarak imkansız olanı yapma gücüne sahip olduğu anlamına gelmez (çünkü herhangi bir varlığın bu 'gücüne' sahip olması mantıksal olarak mümkün değildir). Bu, onun bir güçten çok bir sorumluluk, zayıflığın ifadesi olabilecek herhangi bir şeyi yapma yeteneğine sahip olduğu anlamına da gelmez. Mantıksal olarak sahip olunabilecek en fazla güç veren yeteneklere sahip; bu yeteneklerin tam bileşimi - her şeyi bilen olmadığımız için - bir dereceye kadar cahil kalmaya mahkumuz. Bununla birlikte, çeşitli durumlarda hangi yeteneklere sahip olmanın daha iyi olacağına dair sezgilerimiz, bu konuda çeşitli çıkarımlar yapmamıza olanak tanır; örneğin, hata yapma veya intihar etme yeteneğini içermeyeceği gibi. Tanrı , bizim için gelecekte olan eylemler ve durumlarla ilgili ifadeler de dahil olmak üzere, tüm doğru ifadeleri yanılmaz bir şekilde bilmesi nedeniyle her şeyi bilendir . O, zamanın dışında var olması anlamında ebedidir. Teist, mantıksal olarak mümkün olan, her şeyi bilmenin en güç veren biçimini Tanrı'ya atfedebilmek için, ilahi ebediyetin geleneksel zaman dışı anlayışını benimsemelidir; bu, kişinin irade ettiği tanımı muhtemelen karşılayacağına inandığı eylemleri gerçekleştirmekle bağdaşmaz. bunları yapması gereken ama aslında bunu yapmayan ve mükemmel iyiliğinin gerekliliğini koruyan biri. Bununla birlikte, zamandışılığına rağmen, kendimizi anladığımız sürece Tanrı'nın var olmadığı hiçbir zamanın olmadığını söylemek, bunun Tanrı'nın hangi zaman olduğunu bilecek bir zamanın bulunmadığından daha fazla bir şey ifade etmediğini söylemek doğru kalır.

Tanrı Kavramı

ilk önce başka bir zamanda bir şeyler yapması gerekiyor ve ilk olarak başka bir zamanda harekete geçmesi gereken harekete geçmek için zaman yok. Bir kişinin belirli bir zamanda var olması için neyin yeterli olduğuna dair bu anlayış göz önüne alındığında, biz atemporalistler aslında zamancıların Tanrı'nın ebediliği hakkında söylemek istedikleri pek çok şeyle aynı fikirde olabiliriz. Örneğin, eğer bir Tanrı varsa, o zaman ne olursa olsun şu anda da var demektir diyebiliriz. Şunu söyleyebiliriz ki, eğer bir Tanrı varsa, o zaman onun karakterinin nasıl tezahür ettiği, yaptığımız şeye ve belki de özellikle de ondan yapmasını istediğimiz şeye bağlı olarak, andan ana değişir. Ancak elbette, Tanrı'nın karakterinin kendini gösterme biçimindeki herhangi bir değişikliğin tamamen bakanın gözünde olduğu konusunda ısrar edeceğiz. Eğer bir Tanrı varsa, o zaman onun karakterinin kendini gösterme biçimindeki değişiklikler, heykel gibi statik bir sanat eserinin, çevresinde dolaşıldığında ve -mecazi anlamda konuşursak- onun hakkında sorular sorulduğunda kendini nasıl gösterdiğindeki değişikliklere benzer. Tanrı kendinde değişmez . Tanrı, zamanın dışında var olması nedeniyle her bakımdan değişmezdir.

Bu bölümde, her ne kadar kendi sonluluğumuz onun gerektirdiği her şeyi tam olarak anlamamızı engellese de, her şeye gücü yetme kavramının tutarlı ve önemli olduğunu ve her ne kadar teistik topluluğun içinde bazı tartışmalara konu olsa da, her şeyi bilme kavramlarının da tutarlı ve önemli olduğunu gördük. ve sonsuzluk da tutarlı ve maddidir. Aynı zamanda, bu özelliklerin, daha önce tartıştığımız özelliklerin doğru bir şekilde anlaşılmasıyla nasıl görülebileceğini, gerçekte bunların hepsinin aslında tanrısallığın tek bir özelliğinin farklı yönleri olduğunu görmeye başladık. Bir sonraki bölümde, Tanrı'nın temel özellikleri listemdeki son üç özelliği göz önünde bulundurarak bu temaya döneceğiz: O'nun mükemmel özgürlüğü; onun mükemmel iyiliği; ve onun gerekliliği.

Mükemmel Özgürlük, Mükemmel İyilik,
Gereklilik

YEDİ MÜLKİYET: MÜKEMMEL ÖZGÜRLÜK

Bilgi konusunda olduğu gibi, Filozoflar da özgürlüğün neleri içerdiği konusunda hiçbir şekilde fikir birliğine varmıyorlar. Neyse ki, bilgide olduğu gibi, Tanrı'nın tamamen özgür olduğu yönündeki geleneksel teistik iddiayı anlamada bir miktar ilerleme kaydetmek için bilginin tam olarak neleri içerdiğini bilmemize gerek yok. Çoğu kişi, özgürlüğün kişinin gerçekleştirmek istediği şeyi gerçekleştirme gücünü gerektirdiğini veya belki de sadece bu gücü gerektirdiğini kabul eder. ¹ Dolayısıyla Tanrı'nın tamamen özgür olması, onun, dilediğini gerçekleştirme konusunda hiçbir şekilde kısıtlanmamasını gerektirmelidir. O halde prensipte bir kişiyi, gerçekleştirmek istediği şeyi gerçekleştirmeye ne zorlayabilir?

Geçen bölümün argümanını ele alırsak, failleri bu bakımdan kısıtlayan ve dolayısıyla onları tamamen özgür olmaktan uzaklaştıran tek şeyin, yeterince güçlü olmamaları ve ne yaptıklarını bilmemeleri olduğu öne sürülebilir. Başka bir deyişle, 'Bunu yapmak istedin mi?' sorusunun yanıtı şu şekilde olabilir: az önce gerçekleştirdiğiniz bir eylemin "Hayır" olması, ya yapmakta olduğunuz şeyin, yapmak istediğiniz şeyden daha az olduğunu fark etmiş olmanız, ancak buna daha yakın bir şey yapma gücünüzün dahilinde olmamasıdır. Dilediğiniz için ya da bunu yaparken tam olarak ne yaptığınızın farkına varamadığınız için tıkandınız.

İki örnek vermek gerekirse: Medea, Aetes'ten kaçarken neden küçük kardeşi Apsyrtus'u öldürttü ve parçalanmış cesedini gemisinden denize attırdı? Çünkü Æetes'in kendisini takip etmesini, oğlunun parçalarını toplamak için oyalanmasına neden olmak dışında herhangi bir şekilde yavaşlatma gücü yoktu. Medea'nın bakış açısına göre, erkek kardeşinin bu şekilde öldürülmesinin ideal olmaktan uzak olduğunu varsayabiliriz, ancak muhtemelen bunun, elindeki seçenekler arasında en az kötü olduğuna inanıyordu. Onun ezici önceliğinin kendi hayatta kalması olduğu göz önüne alındığında, 'yapabileceği tek şey' buydu. Aetes'in en sevdiği tahtın parçalarını toplaması için denize atarak Æetes'i geciktirme gücü olsaydı, bunun yerine bunu yapacağını varsayabiliriz. Yani Medea ne yaptığını biliyordu ve bunu yapmayı seçti; o böyleydi, biz

Tanrı Kavramı

Kardeşinin ölümünden ahlaki olarak tamamen sorumlu olduğu söylenebilir. Ancak düşüncesinin yukarıda önerildiği gibi olduğunu varsayarsak, seçimlerinde kesinlikle babasının, kendisinin de gemisinde sahip olduğu ve dolayısıyla tahtına büyük bir bağlılığı olsaydı olacağı kadar özgür değildi. bunun yerine parçalar halinde denize atıldı. Dolayısıyla seçeneklerinin kontrolü dışındaki koşullarla sınırlı olmaması durumunda olacağı kadar özgür değildi. Özgürlük eksikliği, güç eksikliğinden kaynaklanıyordu. İkinci örnek (arketipsel saçmalık): Oedipus neden babasını öldürüp annesiyle evlendi? Çünkü ne yaptığının tam olarak farkında değildi. Birini öldürdüğünü biliyordu ama onun babası olduğunun farkında değildi; Birisiyle evleneceğini biliyordu ama onun annesi olduğunun farkında değildi. Oidipus'un babasını öldürmeyi ve annesiyle evlenmeyi özgürce seçtiğini söylemek biraz yanıltıcı olacaktır. Bu tanımların doğru olduğu eylemleri özgürce yapmayı seçtiği halde, bu tanımlamalara uyduğunu bilmediği için bu tanımlamalara göre bu eylemleri özgürce yapmayı seçtiğini söylemek doğru olmaz. Özgürlükten yoksunluğu cehaletinden kaynaklanıyordu.

Gördüğümüz gibi, Tanrı her şeye kadirdir, bu yüzden yapmak istediği şeye daha yakın bir şey yapmak için yeterli güce sahip olmamasının bir sonucu olarak yapmayı seçtiği şeyde asla tam anlamıyla özgür olamaz. Tanrı'nın değiştirmeyi çok isteyip de değiştiremeyeceğini anladığı, kontrolü dışında hiçbir durum yoktur. Ve Tanrı her şeyi bilendir, dolayısıyla ne yaptığını tam olarak bilmemesinin bir sonucu olarak yapmayı seçtiği şeyde asla tam anlamıyla özgür olamaz. Tanrı'nın doğru olduğunu bilmediği herhangi bir eyleminin hiçbir zaman doğru bir açıklaması olmayacaktır. (Elbette, bir önceki bölümde gördüğümüz gibi, eğer gelecek hakkında her şeyi bilen olmasaydı durum böyle olmazdı; bizim için zaman dışı sonsuzluk anlayışını tercih etme sebebimizdir.) Tanrı'nın özgürlüğüne dair sınırlamaların hiçbiri yoktur. bizimkilerde var. Dilediğini gerçekleştirme yeteneği, ya güç eksikliği ya da bilgi eksikliğinden dolayı engellenmiyor; ve bu nedenle onu tamamen özgür olarak tanımlıyoruz.

Teistler Tanrının tamamen özgür olduğuna inanırlar. İyi şeyler kadar kötü şeyler de yapmakta özgürüz. Tanrının kötü şeyler yapma yeteneği var mı? Buna verilen geleneksel teist yanıt, onun bu yeteneğe sahip olmadığı yönündeydi: Mükemmelden daha az hiçbir şeyi yapamaz. O halde bu onu bizden daha az güçlü yapmaz mı? Hayır -cevap verilmiştir- çünkü mükemmelden daha azını yapabilme yeteneği onun için bir güçten ziyade bir sorumluluk olacaktır. O halde listemdeki bir sonraki özelliğe, mükemmel iyiliğe dönelim. Bunu anlamak, Tanrı'nın kusursuz özgürlüğünü ve onun bizim kusurlu özgürlüğümüzden ilginç yönlerden nasıl farklılaştığını daha iyi anlamamıza yardımcı olacaktır.

♦ ♦ ♦

bir anlamda nesnel bir varsayımın var olduğu varsayımıdır. iyilik ve kötülük. Herkes normatif değerlendirmenin

Kusursuz Özgürlük, İyilik, Gereklilik

bu sadece dünya hakkında -öznel olarak- nasıl hissettiğimizle ilgili bir mesele değil; bu, nesnel olarak dünyanın nasıl olması gerektiği meselesidir. Eğer bu metaetik bakış açısına sahip değilseniz, teistlerin metaetik görüşünüz konusunda sizinle tamamen aynı fikirde olmadıklarını takdir etmediğiniz sürece, mükemmel iyiliğin ilahi özelliğini anlama konusunda pek şansınız olmayacaktır. Şimdi, söylememe gerek yok, önemine rağmen bu metaetik varsayımın yararları veya aksi yönlerine derinlemesine girecek zamanım yok ve bu çok önemli. Açıklamamın amaçları açısından bunun doğru olduğunu varsaymam gerekecek. Ama aslında bu varsayımı paylaştığınızı size hatırlatmak için bir düşünce deneyini kullanmama izin verin.

İkinci Dünya Savaşı'ndan sonra birçok Nazi Güney Amerika'ya kaçtı. Bazılarının ormanlarda kendi kendine yeten topluluklar oluşturup, Nazi kültürlerini nesiller boyunca korumuş olmaları oldukça olasıdır; ta ki dış dünya tarafından henüz keşfedilmemiş, gelişen bir Nazi toplumu varken. Diyelim ki gerçekten de böyle oldu ve bir gün arkadaşınızla keşif yaparken bu toplumun derinliklerine doğru yürüdünüz. İki köy arasındaki yolda yürüyorsunuz ve birkaç yerel polisle konuşmaya başlıyorsunuz. Arkadaşınızın Yahudi olduğunu ağzınızdan kaçırana kadar her şey yolunda gidiyor. Aniden iki polis arkadaşının üzerine atlıyor ve sana onu vurarak öldürmen gerektiğini söylüyor. Polislerden birinin bir kopyasını yanında taşıdığı toplumun hukuk kurallarına bakma fırsatı veriliyor. Bunu yaparken arkadaşınızı vurmanızın kesinlikle yasal olduğunu, aslında bunun yasal olarak sizin için gerekli olduğunu anlıyorsunuz. Yahudi olmak, vurularak öldürülmeyle cezalandırılabilen bir suçtur ve yasa, bir Yahudi kişinin varlığını polisin dikkatine sunan kişinin, infazcı olma onuruna sahip olmasını emreder ve bu, kişinin reddedemeyeceği bir onurdur. Hiç kimsenin bu yasaya itiraz edip etmediğini soruyorsunuz. Polisler bu düşünceden tiksinmiş görünüyorlar ve kimsenin bunu yapmadığını söylüyorlar; hiç kimse bunu yapmak istemedi. Dolayısıyla, yerel halkın oybirliğiyle ve kayıtsız şartsız desteğini alan bu yasa, derhal infaz edilmesi gereken bir ceza olan ateş ederek ölüm cezasına karşı itiraz olanağına izin vermiyor. İki polis tüm bunları size açıklıyor. İçlerinden biri silahını coşkuyla ellerinize bastırırken, ikisi de arkadaşınızı önünüzde güvenli bir şekilde tutuyor ve vücudunun bir kurşunun büyük olasılıkla ölümcül olacağı kısımlarını işaret ediyor. Polisler size neşeli bir beklentiyle bakıyorlar. Arkadaşın da sana bakıyor. Polislerden farklı beklentileri var. Ne yapmalısın?

Bunu akıl hastanesi bağlamı dışında okuyan herkes bu sorunun yanlış cevabının ne olduğunu biliyor. Yanlış cevap 'Arkadaşını vur'dur. Fakat hangi standarda göre bu yanlış cevaptır? İçinde bulduğunuz toplumun yasal kodlarında yer alan ve o toplumun desteğini alan standart değil. Bu standart, arkadaşınızı vurmanızı zorunlu kılıyor. O halde kendi dahili standardınıza göre mi? Ancak hepimiz biliyoruz ki iyi olmak, kişinin kendi iç standartlarına göre iyi hissettiren şeyi yapması meselesi değildir. Hepimiz bireylerin yanlış gidebileceğini kabul ediyoruz.

Tanrı Kavramı

eylemlerin ahlaki değerlendirmesi. Bu örneğe verdiğimiz tepkiden öyle görünüyor ki, bütün bir toplumun eylemlerin ahlaki değerlendirmesinde de yanlış gidebileceğini düşünüyoruz. Eğer gerçekten düşündüğümüz buysa, o zaman ahlakın yalnızca herhangi birinin inanç ve tutumlarından değil, aynı zamanda herhangi bir toplumun inanç ve tutumlarından da bağımsız olduğunu varsayıyor olmalıyız. Herkesin inanç ve tutumundan bağımsız mı? Öyle görünüyor ki öyle olduğunu düşünüyoruz, çünkü Nazilerin İkinci Dünya Savaşı'nı kazandığı olası bir dünyayı hayal edebiliriz ve böylece benim düşünce deneyimime göre Güney Amerika'nın ormanlarıyla sınırlı olan kültür, dünyanın her köşesine yayılmış durumda. Küre. Ve herkesin birisini sırf Yahudi olduğu için vurmanın doğru olduğuna inandığı bir dünyada yaşasaydık bile hepimizin yanılmış olacağını düşünüyoruz (gerçi o zaman bunun farkına varamayacaktık elbette). Herkesin Dünyanın düz olduğuna inandığı bir dünyada yaşıyorduk, bu konuda hepimiz yanılıyorduk (tabii ki o zaman bunun farkına varamayacaktık). Öyle görünüyor ki metaetik nesnellik varsayımını onaylıyoruz: Ahlak yalnızca insanların nasıl hissettiğiyle ortaya çıkmıyor.

Bu iddiaya ikna olmadığınızı varsayalım. İkna olmamanız gerçeğini sizin açınızdan bir tür felsefi başarının yansıması olarak kabul ederseniz, yalnızca psikolojik bir gerçek olarak buna ikna olmadığınızı değil, aynı zamanda bu konuda haklı olduğunuzu da düşünmeniz gerekir. ikna olmayın. Bu argümanın kimseyi ahlaki değerin nesnelliği konusunda ikna etmemesi gerektiğini düşünmeniz gerekecek . Ancak o zaman kendi kendine yapacağınız yargı türü, belirli bir argüman temelinde kişinin neye inanması veya neye inanmaması gerektiğini dikte eden bazı normatif ilke veya ilkeleri varsayar. Dolayısıyla, nesnelcilik lehine herhangi bir argümanın esası veya başka bir şekilde değerlendirilmesi sırasında (yalnızca bu argümanın aslında sizin üzerinizde yarattığı etkilerden ziyade) değerle ilgili aşırı öznelciliğin yanlışlığına üstü kapalı olarak güveneceksiniz. . Tartışmalar sonucunda insanların neye inanması gerektiğini belirleyen en azından nesnel standartların olduğunu düşüneceksiniz.

Elbette burada bile nesnellikten uzaklaşmak mümkün. Bu argümanın ikna edici olmaması gerektiğini söylemek yerine , kişi kendisi hakkında ikna edici olmayan bir psikolojik gerçek olarak rapor edebilir. Eğer p'ye inanıyorsanız ve p'nin q'yu ima ettiğine inanıyorsanız , o zaman q'ya da inanmalısınız demek yerine, kişinin -ya da toplumun üyelerinin- p'ye inanıyorlarsa q'ya inanma eğiliminde olduklarını söylemekle yetinilebilir ve p'nin q anlamına geldiğine inanıyorlar . Ve benzeri. Eğer kişi bu yola girerse, hiç kimsenin ona geri dönmesi için herhangi bir neden veremeyeceği doğrudur, ancak bu yalnızca doğrudur çünkü kişi, bir inanca değil de başka bir inanca sahip olmanın nedenlerini ilerletmenin daha zor olan yolunu tam olarak terk etmiş olacaktır. Bir kişinin (veya toplumun) gerçekte hangi inançlara sahip olduğunu yalnızca gözlemlemenin daha kolay yolunun lehine. Değerin nesnelliği meselesinde felsefi olarak daha savunulabilir ("daha fazla" çünkü en azından prensipte savunulabilir) yol, insanların inançlarını nasıl düzenlemeleri gerektiğini dikte eden nesnel ilkelerin olduğunu kabul eder, ancak böyle bir şeyin olmadığını savunur. İnsanların eylemlerini nasıl düzenlemeleri gerektiğini dikte eden bu tür ilkeler.

Kusursuz Özgürlük, İyilik, Gereklilik

Birisi şöyle diyebilir: 'Epistemik normatiflik var ama ahlaki normatiflik yok. Düşünürken çelişkisizlik yasasına uymalıyız (örneğin) çünkü çelişkilerin hem doğru olması imkansızdır hem de doğrulara inanıp yalanlara inanmaktan kaçınmak iyidir. Ancak başkalarıyla düşünceleri hakkında konuşurken onları gereksiz yere yanıltmamak gerekir çünkü onların doğrulara ulaşmalarına ve yalanlardan kaçınmalarına yardımcı olmak iyidir.' Böyle bir ayrımın savunucusuna 'Ama neden?' diye sormak gerekir. Elbette hakka inanıp batıldan kaçınmak iyiyse, gereksiz yere insanları haktan batıla sürüklemekten kaçınmak da iyidir . Başlangıçta bu yolda yürüyen kişi, görünen o ki, bu değişim ihtiyacının ışığında, kendisi için neye inanmanın iyi ve kötü olduğunu dikte eden nesnel ilkelerin olduğunu, ancak neye inanmanın gerektiğini dikte eden hiçbir şeyin olmadığını iddia edecek gibi görünüyor. başkalarının inanması iyi ve kötüdür; onun için yalnızca epistemik normatiflik vardır. Böylece, kendisini gerçeğe inanmanın iyi olduğu ve daha genel bir iddiaya kapılmadan, 'Düşünürken mantık kurallarına uymalıyım çünkü gerçeğe inanmak ve yalandan kaçınmak benim için iyidir' diyebilir. Yalandan kaçınmak, kişinin insanlara yalan söylemekten kaçınmak için iyi bir nedene sahip olduğu sonucunu doğuran daha genel bir iddiadır. Ancak artık kendisi için ve başka hiç kimse için gerçeğe inanmanın ve yalandan kaçınmanın neden iyi olduğunu açıklamanın hiçbir yolu kalmayacaktır. Gerçeğe inanmanın ve yalandan kaçınmanın kendisi için neden iyi olduğunu, gerçeğe inanmanın ve yalandan kaçınmanın daha iyi olduğu şeklindeki daha genel bir gerçek çerçevesinde açıklayamayacaktır ve kendisi bunu açıklayamayacaktır. Kendini özel bir durum, bu tür nesnel ilkelerin geçerli olduğu tek kişi olarak düşünmek konusunda kendisini makul gören kişi. Bu nedenle, nesnelcilik için en inandırıcı argümanın, rakibinin dikkatini, Kant'ın özgürlüğün doğasına ilişkin tartışmasının aşırı karmaşık bir analiziyle veya buna benzer bir şeyle, onu tüm gücümüzle hassas bir yere tekmelemeden önce oyalamak ve sonra onu rahatsız etmek olacağını düşünme eğilimindeyim. birinin davranışlarına kızması için herhangi bir nedeni olup olmadığını kibarca secdeye sormak . (Okuyucuların, nesnelcilik adına en inandırıcı olduğuna inandığım argümanı aslında hiçbir zaman ortaya koymadığımı öğrenmeleri cesaretlendirilecektir; ancak görecelikçilerle yapılan uzun süreli tartışmaların çoğu zaman beni bunu yapmaya teşvik ettiğini de itiraf etmeliyim.)

O halde ahlaki değerle ilgili bir tür nesnelciliğin doğru olduğunu kabul ederek, teistlerin anladığı şekliyle Tanrı'nın mükemmel iyiliğine bakmaya devam edeyim.

SEKİZİNCİ ÖZELLİK: MÜKEMMEL İYİLİK

İyilik, kişinin diğer insanlarla - ve daha genel olarak yaratıklarla - ilişkilerinde olması gerektiği gibi davranma meselesidir ve mükemmel iyilik, en iyisi olduğu zaman onlar için yapılabilecek en iyi şeyi yapmak ve onlardan birini yapmak meselesidir.

Tanrı Kavramı

iki veya daha fazla şeyin onlar için 'ortak en iyi' olduğu, yani eşit derecede iyi olduğu ve hiçbiri daha iyi olmadığı durumlarda kişinin yapabileceği en iyi şeyler. ² Elbette hiçbirimiz birbirimize karşı tamamen iyi değiliz. Bu tek başına bizi suçlu yapmaz. Örneğin kişi en iyisini yapmaya çalıştığında veya başkası için yapabileceğine inandığı ortak en iyiyi yapmayı denediğinde, güç eksikliği veya bilgi eksikliği nedeniyle başarısız olduğunda (kişi bunu yapmadığı sürece, başarısız olarak) kusursuz bir şekilde mükemmelden daha azdır. en iyisini yapmak ya da en iyiyi bir arada yapmak, aynı zamanda kişinin yapması gerekeni yapmaması ve kişinin başarısızlığının kendisi de kişinin ihmalinin sonucudur). Ve kişi, birisine karşı en iyisini yapmaya veya elinden gelenin en iyisini yapmaya çalışmasa bile, ona karşı yükümlülüklerini yerine getirmeye çalıştığı sürece (ve yine bu konuda herhangi bir başarısızlık söz konusu olduğunda) birine karşı suçsuz bir şekilde tam anlamıyla daha az iyi davranır. bunu yapmak kişinin kendi ihmaline bağlanamaz). Eğer birine belli sayıda ders borcum varsa ve ona bu numarayı verirsem, o zaman bu konuda yapmam gerekeni yapmış olurum. Borçlu olduğumdan fazlasını vermiş olsaydım daha iyi olabilirdi, ama bunu yapmak zorunda değildim ve bu yüzden eğer bunu yapmamaya karar verirsem, bana hiçbir suç yüklenemez. Görevim yerine getirildi. Vicdanım rahat. Bunu yapma, ahlaken bizden beklenmeyen, genellikle aşırılık eylemleri olarak adlandırılan iyi eylemlerden kaçınma özgürlüğüne sahibiz.

Birbirimize karşı suçsuz bir şekilde mükemmelden daha az iyi olmamızın yanı sıra, bazen birbirimize karşı da suçlanmaya değer bir şekilde mükemmelden daha az iyiyiz. Bazen birisi için yapabileceğimiz en iyi ya da ortak en iyi şey değil, yapmamamız gerektiğini bildiğimiz bir şey yaparız. Eğer bir öğrencime belli sayıda ders borcum varsa ve kimseye zarar vermeden bu numarayı ona verebilirsem, yine de kararlaştırdığımız saatlerde odamda olmak yerine bara gitmeyi tercih edersem, o zaman -görevlerimin bilincinde olduğumu varsayarsak- yapmamam gerektiğini bildiğim şeyi yapmayı seçtim. Ben, beni kınanacak bir şey yapmayı seçtim. Elbette kimsenin beni gerçekten suçlamayacağını, barda öğrencime rastlamayacağımı ve onun bana orada ne yaptığımı sormayacağını umuyorum (sadece beni aynı soruyu sormaktan alıkoymak için de olsa). onun ya da onun). Ama yapmamam gereken ve o zamanlar yapmamam gerektiğini bildiğim şeyi yaptım: Öğrencime, ona verebileceğim en iyi şeyi vermekte başarısız olmadım; Benden beklemeye hakkı olan şeyi ona veremedim. Görevim yerine getirilmedi. Vicdanım rahat değil. Bunu yapma, görevimiz olduğunu bildiğimiz şeyi yapmamayı seçme özgürlüğümüz de var.

Eğer kişi belirli bir durumdaki biri için ahlaki olarak bir şey yapmaya mecbursa , o zaman o şeyi aynı durumdaki herhangi biri için de yapma durumu söz konusu olmalıdır. Bir kimse, bir başkası için, o kişi için yapmakla yükümlü olduğu şeyin ötesine geçen bir iyilik yaptığında, aynı şeyi onun durumundaki herhangi biri için de yapması gerektiği doğru değildir. Nafile bir eylem söz konusu olduğunda, kişi bunu çıkarsız bir görev duygusuyla yapamaz; kişi bunu yalnızca kendisi için yaptığı kişinin iyiliği için yapabilir. ³Bu eylemlerin gerçekleştirildiği belirli kişilerin iyiliğine yönelik bu zorunlu 'yönelim' nedeniyle, bu nedenle eylemlerin eylem olarak adlandırılması doğal görünmüyor.

Kusursuz Özgürlük, İyilik, Gereklilik

aşırı sevgi eylemleri. O halde Tanrı'nın mükemmel iyiliği, yaratıklarına karşı görevlerini mükemmel bir şekilde yerine getirmesi ve dahası, onlar için yapması mantıksal olarak mümkün olan en iyi veya ortak en iyi şey olduğunda, bunu da yapması, onları mükemmel bir şekilde sevmesidir.

İşte teistler, Tanrı'nın mükemmel derecede iyi veya mükemmel derecede sevgi dolu olduğunu söylerken kastettikleri budur. Peki ama neden Tanrı'nın zorunlu olarak mükemmel derecede iyi olduğunu söylüyorlar ? Neden onun kusursuz iyiliğini tesadüfi bir özellik değil de temel bir özellik haline getiriyorlar? Neden onu mükemmelden daha az özgür olarak görmüyorlar?

İyiliğin bazı eylemlerin, durumların veya kişilerin nesnel bir özelliği olduğu ve bir eylemin iyi olmasının kişinin onu gerçekleştirmesi için nesnel bir neden olduğu konusunda hepimizin hemfikir olduğunu unutmamalıyız. Buna göre bir eylemin, kendisiyle bağdaşmayan başka bir eylemden daha iyi olmasının, kişinin daha kötü bir eylemden ziyade daha iyi bir eylem yapmasına sebep olduğu açıktır. Dolayısıyla, kişi, yapabileceği en iyi eylem ne ise onu yaptığında en mantıklısı gibi görünebilir. Öyle görünebilir; ve Tanrı adına bunun böyle olduğunu iddia edeceğim. Ancak insanlar için durum böyle değildir. Bunu görebilmek için şu soruyu sormama izin verin: Neden biz (sonlu insanlar) mükemmel derecede iyi olmayı başaramıyoruz? Ve buna cevap vereyim: Bunun dört olası nedeni var: makul bir şekilde yeterli zamanımız/kaynağımız olmadığı sonucuna varıyoruz; biz mantıksızız; biz cahiliz; ve/veya bencilim.

Birine karşı görevimizin ötesine geçmeyi başaramadığımızda, bunun nedeni kendimizi doğru bir şekilde görevimizi yerine getirdiğimize yargılamamız ve sınırlı olduğuna karar verdiğimiz zamanımızı ve kaynaklarımızı başka bir yerde harcamak için yeterince makul bir istekte bulunmamız olabilir . Öğrencilerimin fazladan ders alması iyi olur ve bu gerçek bana onlara fazladan ders vermem için bir neden veriyor, ama ara sıra bir içki içme şansım olsaydı benim için iyi olurdu. Öğrencilerime fazladan ders verme zorunluluğum olmadığının (onların 'ekstra' olmasının tam olarak anlamı budur) ve bunu yapmanın beni barlar kapanmadan önce gitme şansından mahrum bırakacağının farkındayım. Bu nedenle, eğer onlara ekstra ders vermek yerine bara gidersem, öğrencilerime karşı olabileceğimden daha az iyi olurum. Daha fazla zamanım olsaydı ikisini de yapardım. Ama yapmıyorum. Benim eylemim kesinlikle fedakar değil, ama bunu 'bencil' olarak adlandırmak tuhaf olur, çünkü bencillik ayıplanma anlamını da beraberinde getirir ve yükümlülüklerimi isteyerek yerine getirdiğim için suçlanmaya layık değilim. Belki de bu tür başarısızlıkları tamamen iyi 'makul derecede kişisel çıkarlara dayalı' veya 'amaca uygun' başarısızlıklar olarak adlandırmamız en iyisidir.

Peki ya başkaları için yapabileceğimiz en iyi şeyi yapmamak yerine, onlar için yapmamız gerekenden daha azını yapmak anlamında mükemmel derecede iyi olmayı başaramadığımızda? Bunun aşağıdaki üç nedenden biri veya bir karışımından kaynaklanması gerektiğini düşünüyorum. Birincisi, ne yapmamız gerektiğini bildiğimiz halde kontrolümüz dışındaki faktörlerin (örneğin, aşırı arzular) etkisi altında kaldığımız ve bu bakımdan mantıksız olduğumuz için olabilir. Öğrencilerime hak ettikleri dersleri vermeyi gerçekten isteyebilirim, ancak aşırı alkol isteğim nedeniyle, yine de bu dersleri düzenlediğimde kendimi odamda kalmaya ikna edemiyorum, çünkü bunu biliyorum. o zaman barlar açık. Bu ölçüde

Tanrı Kavramı

Tamamen özgür değilim: Kontrolüm dışındaki güçler bana etki ediyor. (Tabii ki arzularımın kontrolüm dışında olduğu gerçeği daha önce yaptığım ihmalkar seçimlerin sonucuysa, örneğin bana başladığımı söyleyenleri dinlemeyi reddetmem durumunda, bu dersleri vermediğim için hâlâ suçlanabilirim.) çok fazla içmek.) İkincisi, bunun nedeni cahil olmamız olabilir; sadece ne yapmamız gerektiğini bilmiyoruz. Barların açık olduğunu bildiğim halde odamda kalıp öğrencilerime hakları olan dersleri verebilecek kapasiteye sahibim, ancak yine de berbat bir hafızam olduğu için bunu çoğu zaman başaramıyorum; Sadece özel dersler ayarladığımı unutuyorum ve yükümlülüklerimi bilmediğim için bara gidiyorum. (Yine, berbat bir hafızaya sahip olmam benim hatamsa ya da berbat hafızamın etkilerini hafifletmek için günlük tutmak gibi hiçbir şey yapmıyorsam, bu dersleri vermediğim için hâlâ suçlanabilirim.) Üçüncüsü, bencil olabiliriz. . Görevimizi yapabilirdik; yapmamız gerektiğini biliyoruz; ama bunun yerine başka bir şey yapmayı özgürce seçeriz; bize daha iyi hizmet edeceğini hesapladığımız bir şey. Birisine bir eğitim vermem gerektiğini biliyorum; Bunu yapabilecek kapasiteye tamamen sahibim; ama barda daha çok eğleneceğime ve yapmam gerekeni yapmaktan ziyade kendi zevkime öncelik vereceğime karar verdim. Bu tür bir eylem 'bencil' adını hak eder çünkü bu, açıkça suçlanmaya değer (suçsuz olmanın aksine) birinin kendi çıkarlarını bir başkasının pahasına peşinde koşmasıdır. Görevlerimin başkalarına dayattığı parametreler olduğuna inandığım şeyler dahilinde benim için uygun olanı yapmıyorum; Kendi çıkarlarımı daha etkili bir şekilde takip edebilmek için (düşündüğüm gibi) bu parametreleri bilerek aşıyorum.

Birisi için bir şey yapmamızın onun için iyi olacağı gerçeği, bizi o şeyi yapmayı reddetmekten alıkoyuyorsa, o zaman öyle görünüyor ki, zamanımızın veya kaynaklarımızın hiçbirini kendimiz için ayıramayız. . Sonsuzdan daha az zaman ve kaynağa sahip olduğumuzu düşündüğümüz göz önüne alındığında, insanlar için elimizden gelenin en iyisini yapmaktan kaçınabilmek bizim için bir güçtür. İnsanlar için elimizden gelenin en iyisini yapmakta başarısız olmak yerine, yapmamamız gerektiğini bildiğimiz şeyleri yapma becerisine ne dersiniz? Bu bizim için de bir güç mü? Sanirim oyle.

Şu senaryoyu düşünün: öğrencisiniz. Bir gün, üniversitenize yürüyorsunuz ve eğer o tamirciyi size 'diz kapağı' göndermeyecekse, bugün sizden talep ettiğini söylediği 500 sterlinin sizde olmadığını Bursar'a nasıl söyleyeceğinizi merak ediyorsunuz. . Üniversiteye gitmek üzereyken White'ın Ahlaksız Felsefe Profesörünün önünüze bir tomar para düşürdüğünü fark edersiniz; Şoförünü Rolls-Royce'uyla almaya birkaç dakika geciktiği için tokatlamakla meşgul olduğundan bunu fark etmemişti. Para tomarını gerçek sahibine iade etmek istiyorsanız hızlı hareket etmelisiniz, çünkü şu anda profesör Rolls-Royce'unda, şoförüne ilkokul grubuna atıfta bulunarak 'Bu değersiz köylülerin üzerinden geçin!' diye bağırıyor. şu anda arabasının önünde olan çocuklar. Para tomarını aldığınızda, içinde tam olarak 500 £ bulunduğunu belirten bir bantla mühürlendiğini fark ediyorsunuz. Sahibine dönüp baktığınızda, onun da aynı para rulosunu ateşe verdiğini ve kullandığını görürsünüz.

Kusursuz Özgürlük, İyilik, İhtiyaç 61

büyük bir puro yakmak için. Genel olarak yapmanız gereken en mantıklı şey nedir? Ne yapmalısın?

Bu iki sorunun yanıtlarının oldukça farklı olduğunu düşünüyorum. Genel olarak parayı kendinizde tutmanız en mantıklısı olacaktır; onu gerçek sahibine geri vermelisiniz , bu da onu kendinize saklamamanızı gerektirir. Basiretliliğin ve görevin çatıştığı durumlarda, genel olarak görev yerine basiretli olmak daha makul olabilir.

Sonuççular (şüphesiz diğerlerinin yanı sıra) bu örnekten son derece etkilenmeyeceklerdir. Eğer biri sonuççuysa, parayı kendine saklaman gerektiği açık görünebilir; sözde hak sahibinin hiçbir hakkı yoktur çünkü onu sizin kadar iyilik üretmek için kullanmayacaktır. Genel olarak yapmakta en mantıklı olacağınız şey ve yapmanız gereken şey bir ve aynıdır. Eğer biri böyle düşünüyorsa, o zaman bu örnek umduğum şekilde işe yaramayacaktır. ⁴Genel olarak göreviniz dışında bir şey yaparken makul olabileceğiniz bir durumu tanımlamayı başarmış olmam hiç kimsenin dikkatini çekmeyecektir. Bu örnek işe yaramayacak ama başka bir örnek işe yarayacak.

Bir tarafta, mallarda belirli bir miktarda net genel artış yaratacak bir eylem ile her bireyin bundan ancak ihmal edilebilir düzeyde fayda sağlayacağı kadar büyük bir nüfusa eşit şekilde dağıtılacak bir artış arasında bir seçim yapmayı düşünün. öte yandan, iyilikte biraz daha küçük bir net genel artış yaratacak, ancak bunu eve daha yakın hale getirecek bir eylem - diyelim ki eve maksimum derecede yakın, yalnızca kişinin kendisine. Örneğin, kendinizi bir seçimle piyangoyu kazanmış olarak buluyorsunuz: Ya tüm kazancınızı, elde edilen faydaları geniş bir nüfusa eşit olarak dağıtacak bir hayır kurumuna bağışlayabilirsiniz ya da parayı sadece kendiniz için harcayabilirsiniz . (diyelim ki) sizin (kendi başlarına zararsız olan) arzularınızın büyük bir kısmı. Üçüncü bir yol yok; bir kısmını kendine ayır, bir kısmını da hayır kurumlarına ver. Burada yine, bana öyle geliyor ki, -sonuçsalcılığa göre- daha büyük genel faydayı üretecek eylemi gerçekleştirseniz bile, genel olarak faydayı eve daha yakın tutmanın en mantıklısı olacağınızı önermek çok makul .

O halde, kişi benimsediği metaetik teori ne olursa olsun, düşünce deneylerinin her zaman bir failin yapması gereken en makul şey ile yapması gereken şey arasında "sezgi düzeyinde" aynı türden bir ayrım sağlayacak şekilde oluşturulabileceğini öne sürüyorum . Hangi metaetik teoriye abone olunursa olunsun, kişinin ahlakın gerektirdiğinden başka bir şey yapmasının genel olarak en makul olabileceğini -çelişki korkusuyla değil, karşıt sezgi korkusuyla- kabul etmesi gerekecektir. Ve eğer öyleyse, kişinin, bilerek ve herhangi bir irade zayıflığı olmaksızın, yapmamamız gerektiğini bildiğimiz şeyi yapma becerisini bizim için bir sorumluluktan ziyade bir güç olarak görmesi gerekecektir. Genel olarak yapmak için en çok nedeni olan şeyi yapabilmek bir sorumluluk olamaz; bir güç olmalı. Dolayısıyla, hem birisi için yapılabilecek en iyi şeyi bilerek yapmamak anlamında, hem de onun için yapması gereken şeyi bilerek yapmamak anlamında mükemmelden daha az olma yeteneği, bizim için gerçek güçlerdir; bunlar bizim için iyi olan yeteneklerdir.

Tanrı Kavramı

Bu düşünce tarzına karşı, eğer bunu uygulamanın uzun vadeli çıkarlarımıza en uygun olmasının hiçbir yolu yoksa, bu iki şekilde mükemmelden daha az olma yeteneğinin aslında bir sorumluluktan ziyade bir güç olmadığı iddia edilebilir. Ve eğer bir Tanrı varsa, o zaman aslında bunun uzun vadede bizim çıkarımıza olmasının hiçbir yolu yoktur . Mükemmelden daha az olmanın kendi çıkarına olduğu sonucuna varmanın 'öznel olarak' makul olduğu durumlarda örnekler üretmek için teizmin hakikatine epistemik erişimin belirli bir eksikliğini varsaydığım ileri sürülebilir. . Teizm konusunda, nesnel olarak böyle olmanın makul olduğu durumların örneklerini oluşturmayı başaramadım , çünkü teizmde öyle olmanın gerçekten birinin çıkarına olduğu herhangi bir durum olamaz.

Bir kişinin yapmak için en öznel nedene sahip olduğu şey ile en nesnel nedene sahip olduğu şey arasındaki ayrımın iyi olduğunu düşünüyorum ve şu ana kadar sunumumda ikisini daha çok karıştırdığım da doğru. Ama bunları ayırsak bile sonuca etki etmiyor. Kişi zaten her şeyi bilen olmamanın sorumluluğundan muzdarip olduğu için sadece birine en makul görünse bile, kişiye en makul görünen şeyi yapabilmek gerçek bir güçtür. Maksimum güç sağlayan yetenekler kümesinde yer almayan her yeteneğin, başka bir kümede ortaya çıktığında ipso facto bir sorumluluk olmadığını zaten görmüştük. (Seneca'nın bize bahsettiği çocuk, kafasını en yakın duvara vurarak intihar etme konusunda gerçek bir güce sahipti, ancak bunu yapabilme yeteneği yalnızca o sırada acı çektiği diğer yükümlülükler nedeniyle bir güç olarak kabul ediliyordu.) Eğer bu Bu doğruysa, o zaman birinin başkası için yapabileceğinin en iyisinden daha az olduğunu bildiği şeyi yapmayı seçme ve yapmaması gerektiğini bildiği şeyi yapmayı seçme yeteneği, biz son derece güçlü ve bilgili yaratıklar için gerçek güçler olabilir. teizmde olduğu gibi, bu yetkileri kullanmak asla bizim çıkarımıza olmasa bile. Olabilir ama öyle mi?

Bu durumu düşünün:

Bir arkadaşınız Sylvia, biri A Üniversitesi'ne olmak üzere üç işe başvurdu; biri B Üniversitesi ile; ve üniversiteleri denetleyen hükümet organı olan Kalite Güvence Ajansı ile birlikte. Arkadaşınızın A Üniversitesi veya B Üniversitesi'nde çalışmasının ahlaki açıdan iyi olacağını ve aslında her ikisinde de çalışmasının eşit derecede iyi olacağını biliyorsunuz; her biri aynı değerli hedeflerin peşinde koşuyor. Ayrıca Sylvia'nın ahlaki açıdan QAA için çalışmamakla yükümlü olduğunu da biliyorsun. Bu doğası gereği kötüdür ve kişi onu içeriden düzeltebileceğini düşünürse kendini kandırır. Bu açıdan Çeka'ya benziyor, diğer açılardan da. Dahası , Sylvia'nın QAA için çalışmaktan gerçekten mutlu olmayacağını biliyorsunuz; Her ne kadar kulağa daha önemli gelen unvanlar verseler ve daha iyi maaşlar verseler de, sonuçta örgütün entelektüel ve ahlaki iflası, eğer onlar için çalışırsa orta yaş krizine gireceği anlamına geliyor. Aksine, biliyorsunuz ki Sylvia A ya da B için çalışsaydı, kulağa önemli gelen bir unvan ve daha az ücret alma şansı daha az olsa da, ne yaptığının farkına varırdı.

Kusursuz Özgürlük, İyilik, Gereklilik

layıktı ve sonunda çok daha mutlu oldu. Bütün bunları nereden bildiğini bana sorma; bu benim örneğim, dolayısıyla sizin de öyle yaptığınızı varsayalım.

Şimdi Sylvia -bu organizasyonlar ya da kendi psikolojisi hakkında sizin kadar bilgi sahibi olmayan- her üç pozisyona da başvuruda bulundu ve kısa bir tatile çıktı, size o uzaktayken mektuplarını açma ve iletişim için bir telefon numarası verme yetkisi bıraktı. herhangi bir karar vermesi gerekiyor. Öyle ki bir gün A'dan gelen bir mektubu açarsınız; B'den bir mektup; ve QAA'dan, her biri arkadaşınıza kendi kuruluşlarında bir iş teklif eden ve önümüzdeki yirmi dört saat içinde kabul etmek için telefon etmesi gereken işleri içeren bir mektup. Telefonla ulaşılmaması, iş tekliflerinin reddedilmesi ve dolayısıyla işlerin başka birine teklif edilmesi olarak değerlendirilecektir. Görünüşe göre Sylvia bu üç iş arasında seçim yapmak zorunda kalacak.

Arkadaşınıza A ve B üniversitelerinden gelen mektupların içeriğini anlatabileceğinizi ve QAA mektubundan bahsetmeyebileceğinizi fark ettiniz. Bunu yaparsanız, A ve B teklifleri konusunda o kadar heyecanlanacak ki, QAA'dan herhangi bir mektup olup olmadığını sormayacak. Telefon edip A veya B işlerinden birini kabul edecek, bu da -bildiğiniz gibi- yükümlülüklerini yerine getirdiği anlamına gelecektir; hayatına olumlu bir şekilde değer veren bir şey yapar; ve sonuçta kendi çıkarına olacak bir şey yapar. Diyelim ki bu hilenin sizi ortaya çıkarmasının hiçbir yolu olmadığını biliyorsunuz. O zaman sizin de bir seçeneğiniz var: Arkadaşınızın ideal olanı yapmama özgürlüğünü koruyun; yapması gerekeni yapmamak; ve kendi çıkarına en uygun olanı yapmamak veya bu özgürlüğü ortadan kaldırmak. Ne yapmalısın?

Çoğu insanın sezgisi, arkadaşınıza QAA mektubundan bahsetmeniz ve böylece onun idealden daha az olanı seçme yeteneğini korumanız lehine en azından söylenecek bir şeyler olduğu yönündedir; aslında yapmaması gereken şey; ve aslında onun çıkarına olmayan şey. Neden? Çünkü bu tür bir yeteneğe sahip olmak başlı başına bir iyilik, yani bir güçtür, her ne kadar bunu kullanmak aslında onun çıkarına olmasa da.

Bu tür bir özgürlüğün faydasının, eldeki seçimin önemiyle doğru orantılı olduğunu varsaymak da oldukça akla yatkındır. Bunu görmek için, A, B ve QAA'dan gelen bu mektupları açtığınız gün, arkadaşınıza hitaben yazılmış bir mektubu da açtığınızı ve eğer isterse sonraki yirmi dört saat içinde onu aramasını istediğinizi varsayalım. Practical Tiddlywinker'ın basılı kopyaları için dolaşım listesinden aynı yayının elektronik kopyaları için dolaşım listesine otomatik olarak aktarılmasını önlemek . Kendisinin transfer edilmesine izin vermesi gerektiğini biliyorsunuz: elektronik kopyanın çevreye biraz daha az zararlı etkisi var. Ancak fark çok küçüktür, dolayısıyla bu büyük bir ahlaki sorun değildir. Bu mektuptan bahsetmeyerek buradaki arkadaşınız adına idari bir karar vermenize karşı söylenecek çok şey olur mu? Bence değil. Arkadaşınızın Pratik Tiddlywinker'ın basılı kopyalarını almaya devam edip etmemeye karar verme özgürlüğünü ortadan kaldırmak , hangi kariyer yolunu seçeceğinizi seçme özgürlüğünü ortadan kaldırdığınızda kaldıracağınız kadar iyi bir şeyi ortadan kaldırmak anlamına gelmez. Yani mükemmelden daha azını seçme özgürlüğü ve

Tanrı Kavramı

Birinin yükümlülüklerini yerine getirmekle bunu yapmamak arasında seçim yapması (sadece yükümlülüklerini yerine getirmenin farklı yolları arasında değil) başlı başına bizim için bir iyiliktir ve elimizdeki seçimin önemiyle orantılı olarak bizim için bir iyiliktir. Bunun, Tanrı'nın bize mükemmel iyiliğiyle bu özgürlüğü vermeyi seçmesinin ve bizi neden sert ya da yumuşak olmamızdan daha önemli olan seçimlerle karşı karşıya kaldığımız bir dünyaya koymasının kesinlikle bir nedeni olabileceği düşünülebilir. Pratik Tiddlywinker'ın kopyaları . Bu düşünceyi bir anlığına size bırakıyorum; buna daha sonraki bir bölümde döneceğiz.

Şu anda yapmak istediğimiz bir şeyin yapabileceğimiz en iyi şeyden daha az olduğunu bilmemiz bizi onu yapmaktan alıkoymuyorsa, daha fazla özgürlüğe sahip olduğumuzu gözlemlemek yeterlidir; ve yapmak istediğimiz bir şeyin yapmama yükümlülüğü altında olduğumuz bir şey olduğunu bilmemiz, bizi onu yapmaktan alıkoymuyorsa, daha fazla özgürlüğe sahip oluruz. Bu özgürlüğe sahip olmamız bizim için başlı başına bir iyilik, bir güçtür; her ne kadar bu özgürlüğü mükemmelden daha azını yapma yönünde kullanmak nesnel olarak bir hata olsa da (teizmde olduğu gibi). Eğer ölümümüzden sonra Tanrı'nın huzurunda mükemmel bir doyumla dolu sonsuz bir yaşamın tadını çıkaracağımızı mutlak bir kesinlikle bilseydik, mükemmelden daha az olmanın bir hata olduğu bizim için açık olurdu; Başkaları için yapabileceğimiz her şeyi yapmayarak kaynaklarımızı 'korumak' veya başkalarının pahasına kendi çıkarlarımızı daha verimli bir şekilde takip edebileceğimizi düşünmek bize makul ve amaca uygun gelemez. ⁵Eğer bunları kesin olarak bilseydik, o zaman bu yetenekler bizim için yükümlülük olurdu. Ancak bunları mutlak bir kesinlikle bilmiyoruz ve dolayısıyla mükemmel olmadığını bildiğimiz şeyi yapmayı seçebilmek bizim için bir güçtür ve mükemmelden daha az olduğunu bildiğimiz şeyi yapmayı seçebilmek bizim için bir güçtür. yapmamamız gerektiğini biliyoruz.

Bu bağlamda can alıcı soru şu: Bu yeteneklerin, makul olarak, Tanrı'ya karşı yükümlülüklerden ziyade güçler olarak düşünülmesi mümkün mü? Ve bunun cevabı 'hayır'dır.

Bunu, çok ihtiyaç duyulan 500 £ ile karşılaşmanız örneğini değiştirerek görebiliriz. Diyelim ki, parayı hak sahibine vermenin sizin için en mantıklısı olup olmayacağını düşünürken, sadece yarı zamanlı bir öğrenci olduğunuzu hatırlıyorsunuz. Zamanınızın diğer yarısıyla İngiltere Merkez Bankası'nın yöneticiliği gibi zorlu bir işi üstleniyorsunuz. (Oldukça meşgulsünüz.) Maliye Bakanı sürpriz bir yasama günü hediyesi olarak size bu gün için yalnızca kendi amaçlarınız için para basma hakkını verdi. Doğum günün kutlu olsun. Artık White'ın Profesörünün parasını da elinizde tutmanız genel olarak mantıklı olur mu? Elbette hayır, eğer benim de düşündüğüm gibi, onu iade etmeniz gerekiyorsa, o zaman artık ona ihtiyacınız kalmaz, yapmanız gerekeni yapmamanız kesinlikle mantıksız hale gelir. Başka bir deyişle, kişinin yapmaması gerektiğini bildiği şeyi bilerek ve herhangi bir irade zayıflığı olmadan yapabilme yeteneği, yalnızca makul bir güçtür, sahip olunması iyi bir yetenektir; kişinin başaramayacağına makul bir şekilde inanıyor

Kusursuz Özgürlük, İyilik, Gereklilik

ahlakın gerektirdiğinden sapmadan. Tanrı'nın her şeye kadir olması, ona, ahlakın gerektirdiğinden sapmadan, arzuladığı her şeyi elde edebilme güvencesini verir. ⁶Birinin biri için yapabileceğinin en iyisini yapmaktan kaçınma ya da ortaklaşa en iyiyi yapma becerisine ne dersiniz? Yine, bu ancak kişinin kullanabileceği sınırlı kaynaklara sahip olduğunu ve dolayısıyla bunları başka kullanımlar için saklamanın uygun olduğunu düşünmesinin makul olduğu bir durumda olduğunda makul bir güçtür. Ve yine söylüyorum, Tanrı asla böyle bir durumda olamaz. Dolayısıyla, Tanrı'nın ahlaki açıdan ideal olmayan bir eylemi gerçekleştirme yeteneğine sahip olup olmadığı sorusunu sormak, zorunlu olarak gerçekleştirmemesi için iyi bir nedenin olduğu bir eylemi gerçekleştirme yeteneğine sahip olup olmadığını sormaktır (bu, ahlaki açıdan idealdir) ve -her şeye kadir olduğundan- meydana getirmek isteyebileceği başka herhangi bir durumu meydana getirmek için bunu yapmasına gerek yoktur. Başka bir deyişle, genel olarak mantıksız bir eylemi gerçekleştirme becerisine sahip olup olmadığını sormaktır. Bu soruyu 'hayır' olarak yanıtlamak, açıkçası hiçbir şekilde Tanrı'nın her şeye kadir olduğu iddiasından geri adım atmak anlamına gelmez; böyle bir yetenek onun için her zaman bir sorumluluk olacaktır; asla bir güç olamaz.

Her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen olmadığımız için, mükemmel iyiliğin gerektirdiğinden başkasını yapmayı seçebilmemiz bizim için iyidir -bir güçtür. Diğer yaratıklarla ilişkilerimizde, onlar için yapabileceğimizin en iyisi olmadığını bildiğimiz şeyleri yapmayı seçebiliriz ve dahası, yapabileceğimizin en iyisi olmadığını bildiğimiz şeyleri yapmayı da seçebiliriz. Birbirimiz için ama aslında birbirimize yapmamamız gereken şeyler bunlar. Her şeye kadir ve her şeyi bilen olması nedeniyle, mükemmel iyiliğin gerektirdiğinden başka bir şey yapmayı seçememesi, bir sorumluluğun bulunmaması açısından Tanrı açısından iyidir. Her şeye kadir olmamamız, özgürlüğümüzü kusurlu hale getirir, çünkü makul olarak yapmak isteyebileceğimiz şeylerin yalnızca bir kısmını yapabiliriz; ancak yine de, makul olarak yapmak istediklerimizin en azından bir kısmını, ne zaman istersek yapabileceğimiz için, güçlü bir özgürlüktür. makul olarak yapmak isteriz, yapabileceğimizin en iyisinden daha azını yaparız ve hatta yapmamamız gerektiğini bildiğimiz bir şeyi yaparız. Tanrı'nın özgürlüğü mükemmeldir, çünkü dilediği her şeyi yapabilir ve bu nedenle yalnızca kusurlu yaratıklarına karşı mükemmel sevgi dolu şeyleri yapabilir. Güç yozlaştırabilir ama mutlak güç kesinlikle mükemmelleştirir. ⁷

Temel özellikler listemin son özelliğine, gerekliliğe dönelim.

DOKUZUNCU ÖZELLİK: GEREKLİLİK

Çok çeşitli ihtiyaçlar var. Kavramsal/mantıksal ve matematiksel bir zorunluluk vardır; eğer bekarsa, o zaman evlenemez; her sayının bir ardılı olması gerekir. Genellikle metafizik zorunluluk olarak adlandırılan bir şey vardır; var olmaya başlayan her şeyin bir nedeni olmalıdır. Fiziksel zorunluluk var; eğer parçacık olsaydı ışık hızından daha hızlı hareket edemezdi. Ahlak var

Tanrı Kavramı

zorunluluk - borçlarınızı ödemek için çaba göstermelisiniz. Estetik bir zorunluluk var; IV. Perde'ye göre Macbeth'in sonsuza dek mutlu yaşaması imkansız. Hiç şüphe yok ki başka türlü ihtiyaçlar da vardır. Her biri bir zorunluluk duygusu kullanıyor - 'zorunluluk', 'yapılamaz' ama her biri farklı bir anlam kullanıyor. Teistler Tanrı'nın varlığını hangi anlamda gerekli görüyorlar?

Bazıları, Tanrı'nın varlığının mantıksal olarak gerekli olduğunu, eğer kişi Tanrı'nın varlığını inkar ederse aslında -belki de açık olmayan bir şekilde de olsa- kendi kendisiyle çeliştiğini savundu. Anselm bunu düşündü ve (daha sonraki bir bölümde göreceğimiz gibi) bu düşünce onun Tanrı'nın varlığına ilişkin Ontolojik Argümanının temelini oluşturdu. Hatta Kant'tan Tanrı'nın varlığını estetik açıdan gerekli görmemiz gerektiği görüşünü çıkarmak bile mümkündür. Ancak bunlar teistler arasında azınlık görüşleriydi. Çoğu teist, Tanrı'nın varlığının gerekliliğini bir tür metafizik zorunluluk olarak anlamıştır. Ne yazık ki, metafiziksel gerekliliği açıklamanın oldukça zor olduğu biliniyor. Filozofların çoğu metafizik zorunluluk diye bir şeyin var olduğu konusunda hemfikirdir, ancak bunun nasıl anlaşılması gerektiği konusunda bir fikir birliği yoktur; Literatürde metafizik zorunluluğun farklı anlamları vardır ve bu anlamlardan hangisinin anlamlı, hangisinin en iyi olduğu konusunda pek çok anlaşmazlık vardır. Metafizik zorunluluğun olduğu konusunda çoğu filozofla aynı fikirde miyiz?

Bir an için metafizik zorunlulukların bulunmadığının doğru olduğunu varsayalım. Tamamen kavramsal olmayan -mantıksal ya da matematiksel olanlar gibi- hiçbir zorunluluk yoktur ; bilimsel yasaların fiziksel benzeri ifadeleri; pratik akıl yürütmenin temel ilkelerinin ahlaki benzeri ifadeleri; estetik - trajedinin doğasına ilişkin ilkeler gibi; ve benzeri. Metafizik zorunlulukların olmaması sadece bir tesadüf mü? Biraz olabilir miydi? 'Evet, metafizik zorunluluklar olabilirdi' dersek, bunların olmamasının da gerekli olmadığını söylemiş oluyoruz. 'Hayır, metafizik zorunluluklar olamaz ' dersek, hiçbirinin olmamasının gerekli olduğunu söylemiş oluruz. Her iki durumda da zorunluluk kavramını kullanan bir iddiada bulunuyoruz. Bu iddiayı ortaya koyarken nasıl bir zorunluluktan yararlanıyoruz? Kullandığımızın kavramsal bir gereklilik olduğunu iddia etmek pek akla yatkın olmayacaktır: Metafizik zorunlulukların olduğunu söyleyenler kavramsal olarak kafaları karışmış gibi görünmüyorlar ve olmadığını söyleyenler de kendilerini öyle görmüyorlar. sadece kavramsal bir ilişkiyi dile getirerek, 'Evli bekar yoktur' gibi iddiaların yanında rafa kaldırılacak bir şey. Ancak bunun fiziksel bir gereklilik olduğunu söylemek daha da az inandırıcıdır: metafiziksel gereksinimlerin olmadığı varsayımı, doğa yasalarının yanında rafa konulması gereken bir gerçek gibi de görünmemektedir. Ve bunun ahlaki, estetik ya da başka bir zorunluluk biçimi olması pek de inandırıcı değil. Yani metafiziksel zorunlulukların olmaması metafiziksel bir zorunluluk olmalı ya da gerçekte metafiziksel zorunluluklar olmamasına rağmen metafiziksel zorunlulukların olabileceği metafiziksel bir zorunluluk olmalı, ancak bu son iki iddianın her ikisi de açık bir çelişkidir. Dolayısıyla, kavramı nasıl açıklayacağımızdan tam olarak emin olmasak bile, metafiziksel zorunlulukların olduğunu kabul etmeliyiz.

Kusursuz Özgürlük, İyilik, Gereklilik

Ancak teistlerin, Tanrı'nın varlığını gerekli olarak tanımlarken meta-fiziksel gerekliliği kastettiklerini söyleyerek tekneyi suya itmiş ve metafizik zorunluluk kavramını tam olarak açıklayamasak bile kabul etmemiz gerektiğini savunmuşken, tam anlamıyla denizde değiliz. bu metafizik zorunluluğun Tanrı'nın durumunda ne anlama gelebileceğini daha iyi anlamaya gelince. Herkes Tanrı'nın varlığının gerekli olduğu konusunda hemfikirdir, şu anlamdadır: Eğer bir Tanrı'nın olduğu doğruysa, o zaman bu gerçek hiçbir şekilde başka bir gerçeğe bağlı değildir. (Daha doğrusu diğer tüm gerçekler buna bağlıdır.) Teizme göre bu dünya var olamazdı. Zihni dine hazırlayan düşünce budur. Elbette yanlış bir düşünce olabilir, ama eğer doğru bir düşünceyse, o zaman öyle görünüyor ki, dünya ile Tanrı arasında, dünyanın kurduğu bilmecenin Tanrı tarafından yanıtlanabilmesini sağlayan çok önemli bir fark olmalı. Tanrının var olamayacağı anlamında gerekli olması gerekir. Demek ki Tanrı'nın metafiziksel olarak zorunlu olması, varlığını hiçbir anlamda hiçbir şeye bağlamaması, var olmamayı başaramamasıdır. Dediğim gibi, tüm teistler bu konuda hemfikir olsa da, bu 'ontolojik bağımsızlığın', bu 'var olamazdı' özelliğinin nasıl anlaşılması gerektiği konusunda bazı anlaşmazlıklar var. Bazıları bunun mantıksal bir gereklilik olduğunu söylüyor. Çoğu kişi bunun metafiziksel bir gereklilik olduğunu söylüyor ve Ontolojik Argüman'ın başarısızlıklarını ileride tartışırken daha ayrıntılı olarak açıklayacağım nedenlerden dolayı, burada çoğunluğun görüşünü takip etmemiz gerektiğini düşünüyorum. ⁸

O halde özetlemek gerekirse: Tanrı -belki de diğerlerinin yanı sıra- dilediği her şeyi gerçekleştirebilmesi açısından tamamen özgürdür, bu da onun mükemmel bir şekilde iyi olmasını, yaratıkları için asla en iyi eylemden başka bir şey yapamayacağını gerektirir. (bir tane olduğunda) veya ortak en iyi eylemlerden biri (iki veya daha fazlası eşit derecede iyi olduğunda ve daha iyisi olmadığında). Sadece her şeyden daha az güçlü olduğumuz ve her şeyi bilenden daha az olduğumuz için, mükemmelden daha az iyi olabilmemiz bizim için bir güçtür; Tanrı'nın her şeye kadir olması ve her şeyi bilmesi onun özgürlüğünü mükemmelleştirir, onun için mükemmelden daha az iyi olma sorumluluğunu ortadan kaldırır. Tanrı'nın her şeye kadir olması aynı zamanda O'nun herhangi bir anlamda bağlı olduğu hiçbir şeyin olmamasını da gerektirir; o halde bu anlamda gereklidir. Mükemmel özgürlüğün, mükemmel iyiliğin ve zorunluluğun özellikleri de tutarlı ve esaslıdır. Dahası, onlar da daha önce tartıştığımız özelliklerden kaynaklanıyor gibi görünüyor.

♦ ♦ ♦

O halde Tanrı'nın temel özelliklerinden bahsettiğim için, bunların kavramsal olarak özerk olmaktan çok uzak olduğunu fark etmişsinizdir. Özellikler listemde ilerledikçe, teistlerin bu özelliklerden ne anladığını basitçe açıklamak yerine, daha önce tartıştığım özellikler göz önüne alındığında, Tanrı'nın neden bu özelliklere sahip olması gerektiğini tartışmaya başladım. Bu bölümde, her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen olmanın, Tanrı'nın tamamen özgür olmasını gerektirdiğini savundum; bu özellikler, Tanrı'nın eylemlerini kısıtlayan hiçbir şeyin (onun iradesine gölge düşürebilecek hiçbir dış güç ve onu yanlış yönlendirebilecek hiçbir cehalet) olmadığını gerektirir. Kusursuz özgürlüğü göz önüne alındığında, onun kusursuz olmaktan başka bir şey yapamayacağını savundum.

Tanrı Kavramı

iyi, çünkü hiçbir zaman mükemmel derecede iyi olandan daha azını yapma dürtüsüne sahip olamaz; onun her şeye gücü yetmesi, yükümlülüklerini yerine getirebilmesini ve yaratıkları için (bir tane varsa) veya ortak en iyilerden birini (iki veya daha fazlası eşit derecede iyi olduğunda ve hiçbiri daha iyi olmadığında) mümkün olan en iyi şeyi yapabilmesini gerektirir; ve bunun/bunların ne olduğunu bildiğine dair her şeyi bilmesi. Ben diğer yönde de tartışabilirdim: Mükemmel derecede iyi olabilmek için, Tanrı'nın her şeye kadir olması gerekir - böylece her zaman ahlaki açıdan mükemmel olanı yapabilmeli ve her şeyi bilen olabilmeli - böylece ne yapacağını her zaman bilebilmelidir. Bu beni aşkınlığa ve içkinliğe geri götürebilirdi. Her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen Tanrı olmak için, bilgisi için herhangi bir fiziksel şeye -herhangi bir fiziksel şey dahil- güvenemez; ne de herhangi bir fiziksel şey onun doğrudan kontrolünün ötesinde olamaz. O, uzay ve zamanda hem aşkın hem de içkin olmalıdır. Tanrı'nın her şeye kadir olması aynı zamanda her şeyin varlığı için ona bağlı olmasını ve kendisinin de hiçbir şeye bağımlı olmamasını gerektirir; dolayısıyla o bu anlamda gereklidir ve eğer gerekliyse o zaman yine ebedi olmalıdır - onun varlığını durdurmasına neden olabilecek hiçbir şey olamaz. Var olduğu için ya zamanın dışında ya da zamanın içinde olması gerekir, ancak zorunlu olarak sonsuzdur, teistlerin sonsuzluğun ilahi özelliğine ilişkin iki farklı görüşü vardır.

Aslında o zaman, benim argümanımın Tanrı'nın yalnızca tek bir temel özelliğe sahip olduğunu -O'nun olabilecek en mükemmel insan olduğunu- gösterdiğini ve bahsettiğim dokuz özelliğin bunun sadece yönleri olarak görülebileceğini söyleyebiliriz. tanrısallığın mülkü. Olabilecek en mükemmel insan olmanın ne olduğuna dair doğru bir anlayışla kişi, Tanrı'nın tüm geleneksel temel niteliklerini türetebilir. İlahi doğanın üniter olduğu iddiasına onun kendi içinde basit olduğu iddiası da eklenebilir. Öyle olmayacağını ümit etsem de, Tanrı'nın doğasının üniter olduğu kadar basit olduğu görüşünü de desteklememin oldukça sürpriz olabileceğinden korkuyorum. Eğer ilahi doğa bu kadar basitse, neden onu dokuz boyuta ayırdım ve onun hakkında konuşmak için üç bölüm ayırdım?

Bir şeyin üniter ve basit olması, onun hakkında bir kitap yazıldığında veya okunduğunda her zaman üniter ve basit görüneceği anlamına gelmez. Aksine, söz konusu birlik ve basitlik türü, metamatematikteki güzellikle ilişkilendirilen türdendir.

Bu kitabı okumak yerine Gödel'in İkinci Eksiklik Teoremi üzerine bir giriş kitabı okumaya karar verdiğinizi hayal edin ; çünkü bu kitabın zihin felsefesinde bazı ilginç uygulamaları olabileceğini duymuştunuz. Yani önünüzde bu diğer kitapla oturuyorsunuz, tartışmayı adım adım anlatan birini okuyorsunuz. Ne yazık ki, bu yazarın tüm çabalarına rağmen, her şey size korkunç derecede karmaşık görünüyor. Sanki tüm tartışma bir sisin altında yatıyor ve bu sis yalnızca ara sıra yazarın o sırada hakkında konuştuğu bölümün üzerinden geçiyor. Kaldırıldığında, bir veya iki an için, argümanın yazarın şu anda az çok net bir şekilde bahsettiği kısmını görürsünüz, ancak o zaman bile hala tuhaf bir şekilde karmaşık görünür; Parçaların birbirleriyle nasıl ilişkili olduğunu fark edebilirsiniz, ancak bunların daha büyük bir bütündeki amacı anlaşılmaz kalır. Her seferinde yazar

Kusursuz Özgürlük, İyilik, Gereklilik

İlerledikçe, daha önce tartışılan bölümün ayrıntıları hafızanızda bulanık hale gelir ve bir sonraki bölümün üzerindeki sis kalktığında, önceki bölüm tamamen ve tamamen kapanmıştır. Vazgeçip kitabımı okumaya geri dönmek üzeresiniz; hatta bu kadar faydasız olmadığını düşünüyorsunuz. Ancak birdenbire -belki de yazarın kullandığı tesadüfi bir yorumun, örneğin ya da benzetmenin sonucu olarak ya da belki de ortada hiçbir neden yokken- bütünün üzerindeki sis kalkıyor. Tüm tartışmanın ana hatları - belki sadece bir an için - zihninizde bir anda görünür hale gelir ve tüm tartışmanın işe yaradığı gözle görülür hale gelir. Tek başına ele alındığında size tuhaf bir şekilde karmaşık görünen parçaların, daha önce beceremediğiniz şeyleri bir araya getirdiğinizde aslında basit bir yapı oluşturduğunu, empresyonist de olsa görüyorsunuz. Tartışmanın bir bölümüne tekrar odaklandığınızda, geri kalanı bir kez daha bulanıklaşır, ancak artık kusurlu ve geçici de olsa bütünü gördüğünüzü ve bir bütün olarak gerçekten de öyle olduğunu biliyorsunuz - yazarın ısrar ettiği gibi sana bunun basit olduğunu söylemek.

Teistik Tanrı anlayışı, özü üniter ve basit olan bir varlık anlayışıdır. Bu kitabın ilk üç bölümü, benim daha önce giriştiğim türden bir din felsefesi gerektiren görünürdeki karmaşıklıkları, görünürdeki karmaşıklıkları ortaya çıkaran şeyin yalnızca sınırlı zihinlerimiz tarafından bize dayatılan kısmi anlayış olduğu sonucuna varan genişletilmiş bir argüman olmuştur. bu ilahi doğayı yapay olarak daha idare edilebilir bölümlere ayıran bir tür din felsefesi olan bu bölümler; bu bölümlere ilişkin anlayışımızda olabilecek her türlü karışıklığı ortadan kaldırmak için elinden geleni yapar; ve sonra onları tekrar bir araya getirmeye çalıştığı, onları artık tek basit özelliğin, tanrısallığın yönleri olarak görmemizi sağladığı umulmaktadır; Tanrı'nın var olduğuna dair merkezi teistik iddiayı açıkça görmemizi ve bu iddianın kendi içinde tutarlı, önemli ve basit bir iddia olduğunu görmemizi sağlıyor. Dediğim gibi ilk üç bölümde bunu yapmaya çalıştım. Ne kadar başarılı olduğumu yargılamak size kalmış. Artık yola devam etme zamanım geldi.

Dünyanın Yaratıcısı,
Değerin Yaratıcısı

Teistlerin, Tanrı'nın temel özellikleri üzerinde anlaşmaya varmanın yanı sıra, onun şu tesadüfi özelliklere sahip olduğu konusunda da hemfikir olduklarını hatırlayacaksınız: O, dünyanın yaratıcısı olma özelliğine sahiptir (yani fiziksel evren artı fiziksel olmayan şeyler) . (kendisi dışında) var olabilecekler, örneğin ruhlar veya melekler (eğer varsa); bizim için değer yaratıcı olma özelliğine sahiptir; kendisini bize ifşa etme özelliğine sahiptir; ve bize sonsuz yaşam teklif etme özelliğine sahiptir. ¹ Teistler bu özellikleri, Tanrı'nın temel özelliği olan mükemmel özgürlüğünden dolayı Tanrı'nın rastlantısal özellikleri olarak görürler: Tanrı bir dünya yaratmamayı seçebilirdi, bunun yerine var olan tek şey olarak kalmayı seçebilirdi; bu durumda Yaratıcı olma özelliği, kesin olarak konuşursak, kendisinden başka her şeyi yine de yaratmış olurdu. Ama eğer bir dünya yaratmamış olsaydı, değer üretebileceği kimse olmayacaktı, dolayısıyla değer yaratıcısı olma özelliğine de sahip olmayacaktı; kendini ifşa edebileceği kimse olmayacaktı, dolayısıyla vahiy olma özelliğine sahip olmayacaktı; ve sonsuz yaşamı sunabileceği hiç kimse olmayacaktı, dolayısıyla o, sonsuz yaşamı sunanın mülküne sahip olmayacaktı. Tesadüfi olmalarına rağmen, tüm teistler Tanrı'nın bu dört özelliğe sahip olduğu konusunda hemfikirdir ve bu bölümde ve gelecek bölümde sırasıyla bunların her birinden bahsedeceğim, teistlerin bu özellikleri Tanrı'ya atfederken ne demek istediklerini açıklayacağım ve nedenini göstereceğim. Bütün teistlerin bunlara bu şekilde atfetme konusunda hemfikir olması tesadüf değildir. Bu bölümde doğal dünyanın yaratıcısı olarak Tanrı'dan ve onun içindeki değerlerden bahsedeceğim. Bir sonraki bölümde Tanrı'yı, sonsuz yaşamı açığa vuran ve sunan kişi olarak ele alacağım.

ONUNLU MÜLKİYET: DÜNYANIN YARATICISI

Teistler Tanrı'yı dünyanın yaratıcısı olarak görürler. Geleneksel teistik görüş -deistik görüşe karşıt olarak- Tanrı'nın dünyayı, birisinin mavi dokunmatik kağıdı yakarak bir havai fişek gösterisi yaratması gibi, sadece onu başlatmak anlamında yaratmadığıdır.

Dünyanın Yaratıcısı, Değerin Yaratıcısı 71

ve emekli oluyorum. Daha ziyade, Tanrı dünyayı, birinin kendi bedenini hareket ettirerek bir dans yaratması gibi, onu andan ana varlıkta tutacak şekilde yaratır. Aslında dünyanın Tanrı'nın bedeni olduğu konusunda söylediklerim doğruysa, dans benzetmesi buna çok yakındır. Tanrı'nın yaratımı, yalnızca onun, onsuz dünyanın asla başlayamayacağı bir varlık olması anlamına gelmez. O, onsuz dünyanın -onsuz başlasa bile (ki bu elbette teizm için imkansızdır) ya da sonsuza dek orada olsaydı (bilim adamları arasındaki mevcut fikir birliğinin öyle olmadığını öne sürdüğü gibi)- var olmaya devam edemeyeceği şeydir. Dünya, kendisini oluşturan unsurların davranışlarını yöneten doğa kanunlarında ifade edilen, varoluşuna ve karakterine ilişkin nihai olarak Tanrı'nın iradesine bağlıdır. Eğer Tanrı hiçbir evrenin var olmamasını dilemiş olsaydı, hiçbiri var olmazdı; eğer onun yerine farklı doğa yasalarıyla yönetilen bir evrenin var olmasını isteseydi, o zaman onun yerine o evren var olurdu.

Teizme göre, Tanrı metafiziksel olarak zorunluyken, Tanrı'nın her şeye kadir olması nedeniyle diğer her şey metafiziksel olarak olumsal olmalıdır. Yaratılışın özelliği basitçe Tanrı (eğer varsa) ile olabilecek diğer her şey arasında olması gereken ilişkiyi ifade eder. Burada yaratıcılık kavramını, günlük yaşamda kullanıldığından çok daha sınırlı bir anlamda, 'nihai yaratıcılık' tabirinin yansıtabileceği bir anlamda kullanıyorum. ²X'in Y'nin nihai yaratıcısı olması, Y'nin X'e bağımlı olması anlamına gelir ve sonuçta onun varlığı ve karakteri açısından başka hiçbir şeye bağımlı değildir. Dolayısıyla X'in Y'nin nihai yaratıcısı olması, Y'nin varlığı ve karakteri açısından yalnızca X'e bağlı olmasından daha fazlasını gerektirir. Varlığınız ve (büyük ölçüde genleriniz ve çoğu durumda yetiştirilme tarzınız aracılığıyla) karakteriniz için ebeveynlerinize bağımlısınız. Ancak sizin ebeveynleriniz de varlıkları ve karakterleri açısından pek çok şeye bağlıydı; örneğin büyükanne ve büyükbabanız. Bu nedenle ebeveynlerinize 'nihai olmayan yaratıcılar' diyebiliriz; Büyükanne ve büyükbabanız da nihai yaratıcılar değildi, ancak onlar açıkça ebeveynlerinizden daha üstündü; ebeveynleriniz varoluşları için büyükanne ve büyükbabanıza bağlıydı, ancak büyükanne ve büyükbabanız benzer şekilde ebeveynlerinize bağlı değildi. Tanrı'nın her şeye kadir olması nedeniyle, nihai olmayan herhangi bir yaratıcı, varlığı ve karakteri ve özellikle sahip olduğu 'yaratıcı' güçler açısından nihai olarak Tanrı'ya bağlı olmalıdır; ve dolayısıyla hiçbir şey nihai olarak Tanrı'dan başka bir şey tarafından yaratılmaz; varlığı ve karakteri açısından Tanrı'dan başka bir şeye ve nihai olarak başka hiçbir şeye bağımlı olması anlamında. Tanrı'nın kendisi, her şeye kadir olması nedeniyle, varlığı ve karakteri bakımından hiçbir şeye bağımlı değildir; a fortiori, varlığı ve karakteri açısından nihai olarak başka hiçbir şeye bağımlı değildir .

Tanrı'nın her şeye gücü yettiği göz önüne alındığında, Tanrı dışındaki her şeyin varlığı ve karakteri nihai olarak onun bunu istemesine bağlı olmalıdır; dolayısıyla kendisinden başka her şeyin nihai yaratıcısı olmalıdır. Tanrı'nın bu anlamda yaratıcı olması, Tanrı'nın tesadüfi bir özelliğidir, çünkü Tanrı'nın hiçbir şey yaratmasına gerek yoktur ve eğer O hiçbir şey yaratmamış olsaydı, o zaman kendisi var olan tek şey olurdu ve dolayısıyla var olan hiçbir şey, Tanrı'nın özelliğine sahip olmazdı. ontolojik bağımlılık,

Tanrı Kavramı

herhangi bir anlamda bir yaratım olmanın. Ancak teizme göre, eğer Tanrı'dan başka bir şey varsa, bu, nihai olarak ontolojik olarak ona bağımlı olma özelliğine sahip olmalıdır (onun temel özelliği olan her şeye gücü yetme nedeniyle).

Dolayısıyla tüm teistlerin, tesadüfi bir özellik olmasına rağmen, Tanrı'nın yaratıcı olma özelliğine sahip olduğuna inanmaları tesadüf değildir. (Her şeye gücü yeten) bir Tanrı'nın var olduğu göz önüne alındığında, var olan her şeyin nihai olarak O'nun tarafından yaratılması mantıksal olarak zorunludur, ancak (tamamen özgür olan) bir Tanrı'nın var olduğu göz önüne alındığında, başka bir şeyin olması mantıksal olarak gerekli değildir.

Gözlem ve deney yoluyla doğa yasalarına göre işlediğini keşfettiğimiz bir dünyada yaşamanın yanı sıra, bazı şeylerin bizim için iyi olduğunu ve bazı şeylerin bizim için iyi olduğunu, oldukça farklı türde bir gözlem ve deney yoluyla keşfettiğimiz bir dünyada yaşıyoruz. işler kötü ve bunun ışığında çeşitli davranış ilkelerine uymak zorundayız. Elbette her filozof bu türden nesnel bir değerin olduğuna (ve ona bu şekilde erişilebileceğine) inanmaz, ancak filozof olmayan hemen hemen her kişi inanır ve ben de onların haklı olduğunu düşünüyoruz. Teist, Tanrı'nın mükemmel bir şekilde iyi olduğunu, bu gözlem ve deneylerin bize az ya da çok doğru bir şekilde ortaya çıkardığı ahlaki ideali mükemmel bir şekilde yerine getirdiğini söylüyor. O halde teistler, doğa kanunları gibi bu ahlaki ilkelerin de varoluşları ve karakterleri açısından nihai olarak Tanrı'nın yaratıcı iradesine, yani kendisinin yarattığı bir ideali mükemmel bir şekilde yerine getirmesine bağlı olduğunu mu söylemeliler? Yoksa bu ahlaki ilkelerin varlıkları ve karakterleri açısından nihai olarak onun iradesine bağlı olmadığını, kendi yaratımı olmayan bir standardı mükemmel bir şekilde yerine getirdiğini mi söylemeliler? Teistlerin çoğu ilkini söylüyor ve ben de onların bunu yapmakta haklı olduklarını savunacağım.

PROPERTY ELEVEN: DEĞER YARATICISI

Bazı eylemlerin, nesnelerin ve durumların diğerlerinden daha değerli olduğu ve farklı şekillerde değerli olduğu bir dünyada yaşıyoruz. Mussolini'nin damadı bir zamanlar Etiyopyalılardan oluşan bir kalabalığın arasında patlayan bir bombanın güzelliğini duygulu bir şekilde yazmıştı; ve İradenin Zaferi muhteşem anlara sahiptir. Ancak bu şeylerin estetik ve sanatsal değerleri ne olursa olsun, hiçbir ahlaki değer ortaya çıkarmaz; aslında onu gizlerler. Rahibe Teresa -kesinlikle hatalar yapmış olsa da- ahlaki açıdan belki de çağımızın en büyük insanıydı. Ancak Hollywood aktrislerinin hiçbiri kadar güzel değildi. Güzellik iyiliğin simgesi olabilir ama onunla aynı ya da eş-kapsamlı değildir. Yani ahlaki değer var, estetik değer var; bazen bu şeyler bir arada gider, bazen de gitmez.

Farklı ahlaki ve estetik değer alanları içinde farklı değerlendirme eksenleri de vardır. Çocuğunu dizine oturtmak ve ona kitap okumak güzel bir şeydir; inanmayan bir yetişkini omuzlarından tutarak anlatıyor

Dünyanın Yaratıcısı, Değerin Yaratıcısı

Çocuğunun öldüğünü ve doktorların çocuğun organlarını başkalarının hayatını kurtarmak için kullanmak istemesi hoş bir şey değil. Her iki eylem de ahlaki açıdan eşit derecede iyi olabilir, ancak eğer öyleyse, çok farklı nedenlerden dolayı eşit derecede ahlaki açıdan iyi olurlar. Bu, kişinin doğal olarak çocuğuna bir hikaye okumaktan keyif alacağı (ve alması gerektiği) gerçeğiyle ortaya çıkar (her ne kadar üretilmese de); Birine kötü bir haber vermek doğal olarak hoş karşılanmaz (ve alınmamalıdır), ancak o kişinin bu haberi bilmesi ne kadar önemli olursa olsun. Mona Lisa çok güzel; Francis Bacon'un Çarmıha Gerilmenin Temelindeki Figürler Üzerine Üç Çalışması oldukça ilgi çekicidir. Belki her iki eser de eşit estetik değere sahiptir, ancak her halükarda sahip oldukları değer aynı şekilde yaratılmamıştır: Leonardo'nun eseri kısmen sakin güzelliğinden dolayı estetik değere sahiptir; Bacon'un kısmen korkunç çirkinliği yüzünden. İnsan doğal olarak Leonardo'nun çalışmalarına bakmaktan keyif alabilir (ve almalıdır); Bacon'un eserlerine bakmaktan keyif aldığını iddia eden birinin onları gerçekten görmüş olduğuna inanmazdık.

Dolayısıyla eylemlere, nesnelere ve olaylara bağlı çok sayıda, karmaşık ve çok farklı türden değerlerin olduğu bir dünyada yaşıyoruz. Bunun üzerinde düşünmek, bu değer olgularının bize en azından bir anlamda tuhaf görünmesine neden olabilir: Bu değer olguları, bilim adamlarının uğraştığı türden gerçeklerin ölçülebildiği ve test edilebildiği şekilde ölçülemez veya test edilemez. Elbette aynı düşünce insanı diğer yöne de götürebilir. Günlük hayatımızda doğrudan maruz kaldığımız değer olgularının ölçülememesi, bilim adamlarının uğraştığı türden gerçeklerin bilim adamlarının kullandığı araçlarla ölçülüp test edilebilmesi tuhaf değil mi? Değer olguları ile bilimsel gerçekler arasındaki farklara dikkat çekildiğinde, benim 'queer' etiketini takma eğiliminde olduğum değer olguları değil, bilimsel gerçeklerdir. Ama bu bakımdan oldukça tuhaf olan benim. Düşündükten sonra, çoğu insan değer olgularını tuhaf şeyler olarak düşünme eğilimindedir ve ne kadar tuhaf ya da tuhaf görünmeseler de onlara şu soruyu sormak doğaldır: Bunlar nereden geliyor?

Teistlere göre bu sorunun nihai cevabı Tanrı'dır. Bunun olmasını beklemek zorundaydınız; Teistlere göre Tanrı her sorunun nihai yanıtıdır. Öğretmenin sınıfına kolay bir soru olarak düşündüğü şeyi sorduğu, ancak cevabı onlar için giderek daha açık hale getirmeye çalışırken çocukların giderek daha fazla şaşkın göründüğü Pazar Okulu dersinin hikayesi aklıma geldi. :

'Her sabah kapınıza mektup getiren kişi kim? Hadi ama biliyorsun. Her sabah bahçenizin yoluna çıkan ve posta kutunuza postayı koyan kişi. Diyelim ki o bir erkek. Yani gönderinizi teslim eden bir adam. O bir...? Bunu düşün. Sadece mektup dağıtan bir adam olsaydı ona 'Mektupçı' diyebilirdik ama genel olarak posta dağıtıyor, bu yüzden ona...?' diyoruz.

Sonunda bir çocuğun eli kalktı.

'Evet küçük Johnny, biliyor musun?'

Küçük Johnny çekingen bir tavırla yanıtlıyor: 'Bayan, Pazar Okulu bu yüzden cevabın İsa olması gerektiğini biliyorum, ama kulağa fena halde postacıya benziyor.'

Tanrı Kavramı

Bilim adamlarının ele aldığı türden gerçeklerin yaratıcısı olmasının yanı sıra, yani Tanrı'nın dilemesi olmasaydı, bilim adamlarının ortaya çıkardığı doğa yasalarının hiçbiri olduğu gibi olmazdı; dolayısıyla Tanrı, değerle ilgili gerçeklerin yaratıcısıdır. yani eğer O öyle istemeseydi, hayatımızı ona göre yaşamamız gerektiğine inandığımız ahlaki ilkelerin hiçbiri bu şekilde olmazdı; hiçbir estetik olgu da olduğu gibi olmayacaktır. Tanrı olmasaydı hiçbir şey iyi ya da kötü, güzel ya da çirkin, komik ya da mizahsız olmazdı. Eğer Tanrı'nın değerle ilişkisine dair felsefi bir tartışmayı Pazar Okulu dersiyle ilgili oldukça basit bir şakayı kullanarak yarıda kesmek benim için üslup açısından uygunsuzsa, bunun nedeni Tanrı'nın bunu böyle yapmasıdır. Eğer şaka yine de oldukça iyiyse, bunun nedeni onu da Tanrı'nın yapmış olmasıdır. O zaman güzel ve basit bir görünüm. Tanrı, yaratıcı iradesiyle atomların ve benzerlerinin nasıl davranacağını belirleyen doğa yasalarını yarattığı gibi, yaratıcı iradesiyle de insanların davranışlarının çeşitli şekillerde nasıl iyi olacağını belirleyen ilkeleri ortaya koymuştur.

Ancak bu görüş bir sorun yaratıyor gibi görünüyor. Bu, Tanrı'nın iradesi farklı olsaydı (ve bunun böyle olmayacağını garanti eden önceden var olan hiçbir ilke olamaz), O'nun değerleri bizim gerçekte dağıtılmış olarak bulduğumuzdan tamamen farklı şekilde dağıtabileceğini ima ediyor gibi görünüyor. Ancak görünen o ki, eğer bu doğru olsaydı, dünyamızı küçük Labrador yavrularına araba akülerine bağlayarak işkence etmenin ahlaki açıdan zorunlu olduğu bir yer haline getirebilirdi. Başka hiçbir gerçeği etkilemeden, işkence yapan yavru köpeklerden ahlaki kötülük özelliğini çıkarıp yerine ahlaki iyilik özelliğini koyabilirdi. İskoç işçi sınıfı arasındaki alkolizmin samimi ve ciddi bir incelemesi haline gelebilecek olan Butler sahnesi hariç, Macbeth'i hoş bir görgü komedisi haline getirebilirdi . Tüm diyalogları ve sahne yönlendirmelerini olduğu gibi bırakarak, trajedi olma özelliğini çıkarıp yerine görgü komedisi özelliğini getirebilirdi. Ve görüşün bu tür sonuçları, onu reddetmek için yeterli sebep olacak kadar mantıksızdır. Yavru köpeklere işkence etmenin iyi olduğu ve Macbeth'in bir görgü komedisi olduğu bir dünyanın mümkün olmadığını görebiliyoruz . Dolayısıyla Tanrı'nın böyle bir dünyayı yaratabilecek bir değer ilişkisi içinde olmasını anlayamayız. Her halükarda bu, çoğunlukla Tanrı'nın tüm değerleri yarattığı görüşünü, benim ileri sürdüğüm görüşü reddetmek için bir neden olarak sunuluyor.

İlerlettiğim görüşü reddetmenin bir başka varsayılan nedeni de, bu bağlamda, iyi niyetli olma özelliğinin, Tanrı'nın kişinin nasıl olmasını istediği gibi olma özelliğine tekabül etmesidir; dolayısıyla Tanrı'nın iyi olduğu iddiası, şu şekilde ortaya çıkacaktır: Tanrı'nın kendisinin olmasını istediği gibi olduğu iddiası, onu övmek için yeterince önemli bir gerçek gibi görünmüyor. Aynı argüman estetik değer için de yapılabilir. Henüz bahsetmekten fazlasını yapmadığım bir özellik sayesinde, Tanrı'nın bize sonsuz yaşam sunması nedeniyle, teistler, Hıristiyan teolojisindeki şeyleri takdir ederek, en azından bazılarımızın O'nun huzurunda sonsuz bir mutluluktan keyif almaya mahkum olduğumuzu düşünmeye kararlıdırlar. genellikle 'Mutlu Vizyon' olarak adlandırılır (her ne kadar aynı fikir Yahudilik geleneklerinde farklı başlıklar altında görünse de)

Dünyanın Yaratıcısı, Değerin Yaratıcısı

ve İslam); Buradaki fikir, ölümden sonra Tanrı'yı 'yüz yüze' göreceğimizdir. Beatific Vision'ın, kelimenin tam anlamıyla bir Hollywood aktrisini tanımlarken kullanabileceğinizle aynı olmasa da en azından ona benzer olması açısından son derece güzel olduğu varsayılıyor. Gerçekten de ancak bu şekilde The Beatific Vision'ın vaadi, en azından kısmen bir teslimiyetten ziyade kayıtsız şartsız umut için bir neden olabilir. Ona estetik bir kayıtsızlıkla yaklaşmak yerine, güzelliğiyle bizi memnun edecek bir şey olarak onu beklemeliyiz. Ama eğer Tanrı güzel olanı kendi iradesinin keyfi eylemleriyle yaratıyorsa, o zaman Kendisini cennette gördüğümüzde bize güzel görüneceği iddiası, Güzel Görme'nin Tanrı'nın kendisinin olmasını istediği gibi olacağı iddiası anlamına gelir. bu da zorunlu olarak doğru gibi görünüyor ve bu nedenle ona karşı herhangi bir özel tutum benimsememiz için pek de bir neden yok.

Bu iki endişe, pek çok din felsefecisini, çoğu teistin önceden düşünmeden benimsemeye yöneldiği, yani Tanrı'nın değer yarattığı teorisinden uzaklaştırmak için yeterli olmuştur. Böyle mi yapmalıydılar? Gelin bariz alternatife bakalım ; her şey Tanrı'nın iradesinden bağımsız olarak iyi ya da kötü, güzel ya da çirkindir. Bu daha da kötü görünüyor. Böyle bir anlatıma göre, Tanrı her türlü değerin kaynağı değildir ve bu nedenle artık tüm diğer şeylerin bağlı olduğu bir şey olarak düşünülemez. Bu görüşe göre, ondan bağımsız bir şey -aslında muhtemelen çok daha önemli olan bir şey- vardır: değer. Değer ontolojik olarak Tanrı'dan önce gelir; Allah'tan başka her şey Allah'ın iradesine bağlı değildir; ve dolayısıyla 'Tanrı' her sorunun nihai yanıtı değildir. Eğer 'Bu değerler nereden geliyor?' diye sorma doğal eğilimini sürdürürsek, cevap 'Tanrı' olmayacak, başka bir şey, bir anlamda Tanrı'dan daha nihai bir şey olmak zorunda kalacak ve Tanrı'dan daha nihai bir şey öne sürmek, teizmle açıkça bağdaşmaz görünüyor. Bunların hiçbir yerden gelmediğini, onların da nihai olduğunu söylemek, Tanrı kadar nihai bir şeyi varsaymak demektir ki bu da yine açıkça teizmle bağdaşmaz görünmektedir. Şimdi, bu görünüşte açık uyumsuzluk, şu ana kadar incelediğimiz tüm temel özelliklere sahip bir Tanrı'nın var olduğu, ancak bu varlığın aslında temel ahlaki gerçekleri yaratmadığı ortaya çıksaydı, bu görüş açısından ölümcül değildi. Bu varlığın Tanrı olduğunu inkar etmek için yeterli bir neden gibi görünüyor; sonuçta hâlâ gerekli tüm özelliklere sahip olacaktı. Ve böylece, sorundan bu çıkış yolu, düşünüldüğünde, teist için engellenmiş gibi görünmüyor. Ancak yine de teistlere önerdiğim, değeri Tanrı'nın yarattığı görüşüne dönelim ve Tanrı'nın ahlaki değer yaratması üzerinde duralım. Belirttiğim noktalar , estetik değere ve aslında var olduğuna inanılan diğer herhangi bir değer alanına gerekli değişikliklerle uygulanabilir , ancak ahlaki değere odaklanırsak, düşünce deneyleriyle meselelere daha net bir şekilde odaklanılır.

♦ ♦ ♦

İyi ve kötü olduğunu söylediğimiz bazı şeylerin, yalnızca bunların altında seçildiği kavramların -örneğin acı çekmenin- doğasından dolayı böyle olduğunu biliyoruz. Ne zaman acı çekılse -insanlarda olsun; olmayan insanlar

Tanrı Kavramı

insanlar; ya da insan olmayan hayvanlar; bu kötüdür. Öyle olmasaydı buna acı çekmezdik. Kötülüğü, sırf acı çekmesinden dolayı kavramsal zorunluluktan kaynaklanır. Acı çekmek, birinin birine yapabileceği en kötü şey olmayabilir. Birisi acı verici bir gerçeğin söylenmesinden büyük fayda sağlayacaksa, o zaman ona gerçeği söylemek yapılacak en iyi şey olabilir, ancak bu gerçeği öğrenmenin onun acı çekmesini gerektireceği, başlı başına en iyi olan şeyin kötü bir özelliği olacaktır. Yapmak. Bu gibi durumlarda, gerçeğin aktarılmasına uygun olduğu ölçüde 'darbeyi yumuşatmak' gerekir. Bazı şeylerin insanlar için iyi ya da kötü olması, onların insan olmalarından kaynaklanan kavramsal bir zorunluluktur. Görüldüğü gibi kişiliğin özü inançlara sahip olmayı içermektedir ve inanç kavramı da kişilerin doğru inançları istemesini zorunlu kılmaktadır. Kavramsal zorunluluk nedeniyle, kişi inançları edinme konusunda, onları yanlıştan ziyade doğru olma ihtimalini artıracak şekilde edindiğini düşünmeden hareket edemez çünkü inançlar, kişinin dünyanın gerçek temsilleri olarak kabul ettiği zihinsel olaylardır. Dolayısıyla gerçek inançları hedef almamız, insanların mantıksal olarak olumsal bir özelliği değildir. Gerçek inançların insanlar için iyi olduğunu düşünmeden edemeyiz. Eğer bu doğruysa, o zaman insanlara yalan söylemenin, yani insanların yanlış inançlara sahip olmasını sağlamanın zorunlu olarak her zaman kötü olduğunu düşünmeden edemeyiz. Birine yalan söylemek her zaman olabilecek en kötü şey olmayabilir. Birisi kapınıza gelip öldürmeyi planladığını bildiğiniz ve tavan arasında saklandığını bildiğiniz bir kişinin nerede olduğunu sorarsa, bu katil zanlısına yalan söylemek önünüzdeki en iyi seçenek olabilir. Ama bu başlı başına kötü olurdu; ideal olarak, katil olma ihtimaline karşı gerçeği söyleme gücüne sahip olursunuz, ancak onu cinayetten vazgeçirebilirsiniz. Birine yalan söylerseniz, o zaman onunla ilişkinizin bu boyutunda onun kişiliğine tam anlamıyla saygı gösteremezsiniz; Birini aldatarak, onun sadece bir kişi olmasının gerektirdiği gelişmeyi başlı başına engelleyen bir şey yapmış olursunuz ve bu, kendi içinde zorunlu olarak kötüdür.

Böylece kavramsal gereklilik açısından kötü olan şeylere uygulanan kavramlar üretilebilir. Acı çekmek bir örnek olabilir. İnsanlar için kavramsal zorunluluk açısından kötü olan şeyler için geçerli olan kavramlar üretilebilir: Yalan söylemek; cinayet; tecavüz; ve onlardan çalmak örnek olabilir. Erkeklik nasıl bekarlık kavramının bir parçasıysa, kötülük de (ya da insanlar için kötülük) bu kavramların içeriğinin bir parçasıdır. Bu kavramları somutlaştıran şeyler, mantıksal zorunluluk gereği insanlar için kötüdür ve dolayısıyla bu kavramlar tarafından seçilebilecekleri herhangi bir evrendeki insanlar için de kötüdür; tıpkı bekar kavramını örneklendiren şeylerin mantıksal zorunluluk gereği erkek olması ve bu nedenle de onlar için kötü olması gibi. Bu kavram tarafından seçilebilecekleri herhangi bir evrendeki erkek. Tanrı bile, bu kavramların seçebileceği şeylerin insanlar için iyi olduğu bir evren yaratamaz; aynı nedenle, Tanrı bile bekar kavramının seçebileceği insanların iyi olduğu bir evren yaratamaz. dişi.

Ancak bu tür ahlaki kavramların yanı sıra, bazı kavramlar da insanların meydana geldiği olumsal özellikler aracılığıyla insanlar için kötü olan şeyleri -evrensel olarak ama

Dünyanın Yaratıcısı, Değerin Yaratıcısı

aslında değil - sahip olmak. Öyle ki, bu dünyadaki tüm insanlar, vücutlarına büyük miktarda elektrik geçtiğinde çok büyük acı çekme özelliğine sahiptir; Durum böyle olunca bu miktardaki elektriğin insanlardan geçmesinin kötü olduğu evrensel bir gerçektir. Sondan bir öncekinden, bazı şeyler evrensel olarak (ya da esas itibariyle) sahip olmadıkları tesadüfi özelliklerden dolayı insanlar için kötüdür. İnsanları rahatsız etmenin başlı başına kötü olması gerekir ("rahatsız edici"nin anlamı budur; olumsuz, yani kötü bir rahatlık durumudur), ancak örneğin insanları hangi selamlama biçimlerinin onları rahatsız etmesine neden olduğu olumsal ve çok değişkendir. rahatsız hissetmek. İnsanlara fazlasıyla tanıdık gelen bir selamlama biçiminin ne olduğu kültüre ve koşullara bağlıdır. Bir insan toplumu, birini dudaklarından öpmenin, daha önce tanışmamış birini selamlamanın kabul edilebilir bir yolu olduğu kodunu oluşturabilir; bir başkası bunun böyle olmadığını ancak el sıkışmanın tercih edilmesi gerektiğini kodlayabilir. Bazen 'küçük ahlak' olarak adlandırılan bunlar , daha önce nesnelciliği tartışırken çizdiğimden daha zayıf bir anlamda nesneldir: bunlar herhangi birinin inançlarından veya tutumlarından bağımsızdır, ancak herkesin inanç ve tutumlarından bağımsızdır. Bu nedenle küçük ahlaklar zamana, bağlama ve kültüre göre değişir. Son olarak kişisel tercih meseleleri var. Aslında kırsal kesimde rahat ve yorucu olmayan yürüyüşleri koşuya tercih ediyorum. Bu nedenle, sosyal açıdan bir şekilde arkadaşlığını sürdürmek zorunda olduğum bir grubun, öğleden sonrayı kırsal kesimde rahat ve kısa bir yürüyüş (ideal olarak bir bira içmek için bir bara) yaparak geçirme planına uyması benim için daha iyi olurdu. maden suyu için kilometrelerce uzaktaki bir sağlık kulübüne koşarak harcamaktan daha iyidir. (Bu örneğin işe yaraması için, koşu yapmanın ve maden suyu içmenin sağlığıma getireceği göreceli faydaları aklımın bir köşesine itmek gerekiyor; ne yazık ki bunu nispeten kolay buluyorum.)

Ben, ("küçük ahlak kuralları" ve kişisel tercih meseleleriyle ilgili az önce verdiğim uyarıyla birlikte) dünya hakkındaki etik ifadeleri, herhangi bir kişinin tutumu hakkındaki gerçeklerden bağımsız olarak doğru veya yanlış olarak gördüğümüzü ileri sürdüm. Ancak görünen o ki bunların hepsi, tesadüfen meydana gelen biyolojik organizmalar itibarıyla kişiler hakkındaki gerçeklerden bağımsız olarak doğru ya da yanlış değil. Ve teizme göre kişilerin biyolojik organizmalar olarak var oldukları ve tesadüfen sadece Tanrı'nın yaratıcı iradesinin bir sonucu oldukları göz önüne alındığında, o zaman teizme göre, tözün herhangi bir etik beyanı (yani dünya hakkında bir şey söylemek yerine ahlaki bir kavramı kullanan bir beyan) Kendisi hakkında bir şey söylemekten ziyade) doğruluğu Tanrı'nın iradesine bağlıdır. Mesela 'Eğer vücutlarından belli bir elektrik akımı geçmesi onlara acı verecek bir yapıya sahip olan organizmalar varsa o zaman o elektriği onların üzerinden geçirmek başlı başına kötüdür' cümlesiyle ifade edilen ifadenin doğruluğu. Bedenlerin 'Tanrı'nın iradesine bağlı değildir, ancak bu bağımsızlık Tanrı'nın egemenliğine herhangi bir kısıtlama değildir; bu sadece acı çekmenin tanımı gereği kötü bir şey olduğu gerçeğinden türetilen kavramsal bir gerçektir. Bu şartın öncülü olup olmadığı ('vücutlarından elektrik akımı geçiren bir yapıya sahip organizmalar vardır.

Tanrı Kavramı

acı çekmelerine neden olur' kısmı) doğrudur ve Tanrı'nın iradesine bağlıdır (bu tür yaratıkları yaratıp yaratmama konusunda tamamen özgürdür). Dolayısıyla tüm maddi ahlaki gerçekler (bu varsayımsal formun kavramsal gerekliliklerinin aksine) Tanrı'nın yaratılıştaki iradesine bağlıdır. Bir benzetme bu unsurları bir araya getirmemize yardımcı olacaktır.

♦ ♦ ♦

Bir masa oyunu oluşturduğumuzu hayal edelim. Taşları ve tahtayı zaten oluşturduğumuzu varsayalım, kurallar konusunda hala verilecek kararlar olacaktır. Aynı parçalar ve tahta birkaç farklı oyun için kullanılabilir. Ancak parçaları ve tahtayı zaten yapmışsak, o zaman aralarında seçim yapmamıza açık olan kurallar, doğası gereği bir dereceye kadar kısıtlanacaktır. Örneğin, sadece dört taş yaptığımızı varsayarsak, 'Oyunda en az altı oyuncu olmalı ve bunların her biri paylaşılmayan bir taşla başlamalıdır' kuralını seçemeyiz. Bu, tesadüfen değil, tesadüfen yaptığımız parça sayısının mantıksal bir sonucudur. Yalnızca dört parça varsa, altı kişinin her birinin paylaşılmayan bir parçasının olmaması mantıksal olarak gereklidir. Sadece dört parçanın olup olmaması şarta bağlıdır. Tahtadaki desen de benzer şekilde kural seçimimizi kısıtlayacaktır. Eğer oyunumuzu yaratırken henüz hiçbir parça veya tahta olmadan sıfırdan başlıyorsak, o zaman bizi kısıtlayan tek prensip 'mantığın temel prensipleri' olarak adlandırılabilecek prensiplerdir - örneğin hile yapmanın kabul edilebilir bir yol olamayacağı. oyun - ve bu ilkelerin hiçbir şekilde kısıtlamalar olarak düşünülmediğini öne sürdüm.

Tanrı'nın ahlakı yaratması da böyleydi. İnsanın ve evrenin, taşların ve tahtanın yaratılışından önce, basitlik adına (yanlış olan) insan dışında ahlaki açıdan önemli hiçbir insan veya hayvanın olmadığını varsayarsak, onu kısıtlayan tek ilkeler onu yaşamda kısıtlayan ilkelerdir. onun yaratabileceği ahlak 'mantığın çıplak ilkeleri'ydi, yani hiçbir kısıtlama altında değildi. Korkunç acıların iyi olduğu bir dünya yaratamazdı ama bunun nedeni, korkunç acıların iyi olmasının mantıksal olarak imkansız olmasıdır. İnsanları, sahip oldukları tesadüfi fizyolojiyle insan olarak yaratmış olmak, vücutlarından belirli bir elektrik akımı geçirmenin her zaman korkunç acılara (doğal kanunları ihlal eden mucizeler bir yana) yol açacağından başlı başına kötü olacağını gerektiriyordu ki bu da bir şeydir. bu başlı başına kavramsal zorunluluktan dolayı kötüdür. İnsanları insan olarak yaratmak, onların içinden büyük bir elektrik akımı geçirmenin kötü olduğu gerçeğini yaratmaktı. Bu, olumsal bir gerçeğin mantıksal olarak gerekli bir sonucu olması nedeniyle daha sonra seçebileceği kuralları kısıtlayan belirli sayıda parça veya tahta stili yaratan bir oyun yapımcısına benzer. (Eğer insanların vücudundan belli bir elektrik akımı geçirmek korkunç bir acıya neden oluyorsa, o zaman bu miktardaki elektriği insanların vücuduna geçirmek başlı başına kötü bir şeydir, mantıksal olarak gereklidir.) Onun yarattığı evrenin küçük ahlak değerlerine gelince, Tanrı, taşları ve tahtayı yapan ve artık bir dizi farklı kural arasında seçim yapabilen oyunun yaratıcısı konumundadır. Yani isteseydi öpüşmeyi yapabilirdi.

Dünyanın Yaratıcısı, Değerin Yaratıcısı

veya doğa kanunlarına aykırı mucizeler gerçekleştirmeden veya insan doğasını hiçbir şekilde etkilemeden, insanlar için zorunlu olan çeşitli vesilelerle el sıkışmak.

Ahlaki gerçekleri Tanrı'nın yaratımının bir parçası olarak görmenin, Tanrı'nın yavru köpeklere işkence etmeyi iyi hale getirebileceği anlamına geldiği yönündeki itirazı artık yanlış yönlendirecek bir konumdayız. Hesap bunu gerektirmiyor. İşkence mantıksal olarak kötüdür ve dolayısıyla Tanrı bile onu iyi yapamaz. İşkence kavramı altında başarılı bir şekilde seçilebilecek herhangi bir şey kötü bir şey olmalıdır, tıpkı bekar kavramı altında başarılı bir şekilde seçilebilecek herhangi bir şeyin bir erkek olması gerektiği gibi. Tanrı'nın işkenceyi iyi hale getirebileceğini söylememizi talep etmek, O'nun bir bekar kadın yaratabileceğini söylememizi talep etmek gibi olurdu. Tanrı kesinlikle bir köpek yavrusunun vücudundan belirli bir miktarda (aslında her canlıda dayanılmaz ıstıraplara neden olan ve her zaman dayanılmaz ıstıraplara neden olan ve her zaman neden olacak bir miktar) bir elektrik akımı geçirmiş olabilir veya geçirebilirdi. Eğer Tanrı yavru köpekleri farklı bir biyolojik yapıya sahip yaratsaydı ya da şimdi onların biyolojik özelliklerini doğa yasalarını ihlal eden bir mucizeyle değiştirseydi, o zaman onların vücutlarına büyük bir elektrik akımı geçirmek iyi, ahlaki açıdan kabul edilebilir, hatta zorunlu olurdu ya da olabilirdi. Ama o zaman elbette artık işkence olmayacaktı. Bunda sezgilere aykırı hiçbir şey yok. Ne de olsa bir sihirbaz, eğer bunu yapamazsa "bir kadını yarı yarıya kesmeyi iyi, ahlaki açıdan kabul edilebilir veya zorunlu kılabilir (gösterisinin bir parçası olarak bir kadını ikiye bölmek için özgürce bir sözleşme imzaladığını varsayarsak)" genellikle insanlarda olması beklenen sonuçlara yol açar. (Elbette bir kadını tam anlamıyla ortadan ikiye ayırmanın bu sonuçlara yol açmamasını sağlayamazdı , bu yüzden korkutucu alıntılara ihtiyacım vardı; bunu yapmak için onun gerçekten bir sihirbaz olması gerekirdi.) Sihirbazı alkışlamamız tesadüf değil. Sadece kadının hayatta ve iyi olduğunu gördüğümüzde 'kadını ikiye bölen' .

Böyle bir açıklamanın bizi, Tanrı'nın iyi olduğunu esasen söyleme olanağından ve dolayısıyla O'nu övmemiz için bize bir neden sağlama olanağından mahrum bırakacağı yönündeki itiraza ne dersiniz? Buradaki argüman şuydu: Eğer biri, bizim yaptığımız gibi, ahlakın özünü Tanrı'nın yaratılıştaki eylemine bağlı hale getirirse, o zaman O'nun iyi olduğunu söylemek, yalnızca onun eylemde bulunduğu gibi davrandığını söylemek anlamına gelir ki bu da zorunlu olarak doğru görünecektir. ve dolayısıyla ona karşı kızgınlık yerine minnettarlık ya da suçlama yerine övgü gibi özel bir tutum sergilememiz için pek bir neden yok.

Tanrı'nın bizi insan olarak yarattığı göz önüne alındığında, bizim için olumsal olarak iyi ve kötü olan bazı şeylerin olduğunu ve diğer insanlara ve diğer insanlara karşı nasıl davranmamız gerektiğini belirleyen bazı ahlaki ilkelerin olduğunu gördük. bize karşı nasıl davranmaları gerektiğini. İnsanlarla ilişkilerinde iyi olmayı özgürce seçebilmek, bu ilişkileri bu ilkelere uygun hale getirebilmek insanı övgüye değer kılan şeydir. Tanrı'nın mükemmel özgürlüğünün, insanlarla olan ilişkilerinde mutlaka mükemmel bir şekilde iyi olmayı seçmesine neden olması, O'nu övme nedenlerimizi hiçbir şekilde azaltmaz. Oyunun yapımcısının aynı zamanda en iyi, hatta mükemmel bir oyuncu olduğu iddiasının asılsız hiçbir yanı yoktur.

Tanrı Kavramı

Eğer tüm değerleri Tanrı yaratıyorsa, o zaman onun yaratılışından önce onun seçimlerini sınırlayacak hiçbir esaslı ilkenin olmadığı doğrudur. Ancak bu onun işkencenin iyi olduğu bir dünya yaratmayı seçebileceği anlamına gelmez çünkü bu mantıksal olarak imkansızdır. Bu aynı zamanda insanların gelişmelerinde sonsuza kadar hüsrana uğrayacakları bir dünya yaratmayı seçebileceği anlamına da gelmez: Monopoly oyununun yaratıcısı, Monopoly oynamak için kullanılamayacak Monopoly parçaları yapamaz. Daha önceki bir bölümde özetlediğim kişilik anlayışından şu sonuç çıkıyor: Birini bir kişi olarak görmek -mantıksal bir gereklilik olarak- onu ahlaki saygı gösterilmesi gereken biri olarak görmektir, bu da kişinin onu hayal kırıklığına uğratmama zorunluluğunu gerektirir. tıpkı belirli bir metal parçasını bir Tekel parçası olarak görmek -mantıksal bir gereklilik olarak- onu bir Tekel oyunu bağlamında yalnızca belirli bir şekilde kullanılabilecek bir şey olarak görmek olduğu gibi. Tıpkı bir oyunun yapımcısının o oyunu mükemmel bir şekilde oynaması gibi, mantıksal zorunluluk gereği parçaları kendi özgürce yarattığı kurallara uygun olarak kullanması gerekir (aksi takdirde hile yapmak veya farklı bir oyun oynamak olur) Dolayısıyla, eğer yarattığı oyunun mükemmel bir oyuncusu olan bir Tanrı varsa, hiçbir şeyin insanların nihai gelişimini engellemesine izin vermeyeceğinden emin olabiliriz.

Bu bizi ilahi özellikler listemdeki son iki özelliğe getiriyor: Tanrı'nın vahiy olma özelliği ve bize sonsuz yaşam sunma özelliği. Bir sonraki bölümde bunlara bakacağız.

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

ONİKİNCİ MÜLK: REVEALER

Teistler, bu dünyayı ve olabilecek herhangi bir paralel evreni Tanrı'nın yarattığına inanmanın yanı sıra, Tanrı'nın, bu dünyada var olan bizlerin, kendi varlığı ve iradesi konusunda tamamen bilgisiz kalmamamızı sağlamak için adımlar attığına da inanırlar; yarattığı dünyada kendisini bize gösterdi. Teistlerin tümü, Tanrı'nın hakikatleri, özellikle de kendisiyle ve iradesiyle ilgili hakikatleri açığa vuran olma özelliğine sahip olduğu konusunda hemfikir olsa da, belirli teistik dinlerin savunucuları, bunların hangi hakikatler olduğu konusunda bir dereceye kadar fikir ayrılığına düşerler . Teistler, tarih boyunca peygamberlerin, ilahiyatçıların ve kurumların Tanrı tarafından kendisiyle ilgili gerçekleri iletmek için kullanıldığı ve Tanrı'nın bireylerle veya birey gruplarıyla, örneğin Sina Dağı'ndaki Musa ile doğrudan konuştuğu konusunda hemfikirdir. Teistlerin büyük ölçüde (tamamen değil) anlaşamadığı konular, peygamberlerin kim olduğudur ; en iyi ilahiyatçılar kim; ilahi olarak atanan kurumlar; ve Tanrı konuştuğunda. Papa inanç ve doktrin konularında ex cathedra konuşurken yanılmaz mı? Eğer Rahip Ian Paisley ve Kardinal Ratzinger şu anda yanınızda olsaydı, her biri eşit güvenle bağırılan çok farklı iki cevabı dinliyor olurdunuz.

Teistler neden Tanrı'nın kendisini ve iradesini bize açıklamayı seçtiği konusunda hemfikir? Neyse ki bunun cevabını bulmak için fazla uzağa bakmamıza gerek yok. Gerçeğe inanmanın insan olarak insan için iyi olduğunu düşündüğümüzü daha önce görmüştük; kendi başına onların gelişmesine yardımcı olur. Ve gerçek bir inancın iyiliğinin, söz konusu gerçeğin önemiyle orantılı olduğu açıktır. Bu kitapta bölüm sayısı kadar 'z' harfini içeren sözcük sayısının bulunup bulunmadığı konusunda bir gerçek var. Diyelim ki var. Bu kitabı sonuna kadar okumanın sizi sonsuz ruhsal doyuma giden yolda ilerletip ilerletmeyeceği konusunda da bir gerçek var. Diyelim ki öyle olacak. Sezgilerimizin bize söylediği bu gerçeklerden birine inanmanız diğerine göre daha önemlidir. Neden? Sebebin en azından bir kısmı, nasıl davranmanız gerektiği konusunda birinin diğerine göre daha fazla imalara sahip olmasıdır. Bu kitapta bölüm sayısı kadar 'z' harfini içeren kelimelerin olduğu doğruysa, bu sizin herhangi bir şey yapmanız için bir neden değildir. Eğer bu kitabı okuduğun doğruysa

Tanrı Kavramı

son, sizi sonsuz ruhsal doyuma giden yolda ilerletecektir; bu, onu sonuna kadar okumanız için bir nedendir. Teizme göre, Tanrı kendisini ve iradesini bize açıklamayı seçmiştir çünkü nasıl davranmamız gerektiğini bilebilmemiz için onlar hakkında bilgi sahibi olmamız bizim için önemlidir.

Teiste en iyi tavsiye, Tanrı'nın hangi değerleri yarattığı ve dolayısıyla onları yaratanın Tanrı olduğu gerçeğinden bağımsız olarak nasıl davranmamız gerektiği hakkındaki bazı gerçeklere erişebileceğimizi söylemesidir: 'Yavru köpekleri arabaya bağlamak her zaman kötüdür. piller' buna bir örnek olabilir. Bu ateistler, agnostikler ve teistler için de aynı derecede açıktır. Açıklamaya gerek yok çünkü yavru köpekleri araba akülerine bağlamanın onlara korkunç acı çektirdiği aşikar, ki bu açıkça (bariz kavramsal gereklilik nedeniyle) başlı başına kötü bir şey. Ancak teizme göre bazı değerlere vahiyden bağımsız olarak erişemeyiz çünkü söz konusu eylemlerin değerini açıklayan içsel hiçbir şey yoktur: Bu faaliyetler, sahip oldukları herhangi bir içsel özellik veya özellik nedeniyle kimseye fayda veya zarar vermez . Bunlar, yalnızca Tanrı'nın yaratma eyleminden sonra bunları yapmamızı (ya da yapmamamızı) emretmesi nedeniyle yapılması iyi (ya da kötü) olan eylemlerdir. Bu doğal olarak şu soruyu gündeme getiriyor: Eğer Tanrı'nın bunu yapmasını gerektirecek içsel bir şey yoksa, Tanrı neden bunları yapmamızı (ya da yapmamamızı) emretsin ki? Cevap: Ona şükran göstermenin yolları olarak.

İnsanların velinimetlerine şükranlarını göstermeleri iyidir. Bu, insan olmanın ne olduğundan kaynaklanan gerekli bir gerçektir. Bir kişi bize bir şekilde fayda sağlamayı seçtiğinde, bu gerçeği şükranla kabul etmezsek ve dolayısıyla bu kişilerin, diğerlerinin yanı sıra, diğer kişilere ahlaki saygı gösteren kişiler olduğu göz önüne alındığında, ona bir kişi gibi davranmamış oluruz. Eğer bunu yapmasaydık, kişi olarak kendi benliğimizi küçültmüş olurduk. Çoğu zaman, hayırseverlerimize minnettarlığımızı karşılığında onlar için bir şeyler yaparak gösterebiliriz. Belki - özellikle de fayda nispeten küçük olduğunda - sadece 'Teşekkür ederim' deriz. Fayda nispeten büyük olduğunda, daha ayrıntılı bir teşekkür edebiliriz veya bizim yardımımızla daha kolay bulabilecekleri kendi projeleriyle onlara yardım etmeye çalışabiliriz. Eğer bir Tanrı varsa, o en azından herhangi bir insanın olabileceği kadar büyük bir hayırseverdir. Eğer bir Tanrı varsa, o zaman yaratıcı olma özelliği gereği, varoluşumuzun an be an devam etmesinden nihai olarak o sorumludur. Dolayısıyla, eğer hayatlarımız genel olarak, bitmemesini dilememizi makul kılacak kadar iyiyse, ona minnettar olmalıyız; Ona minnettarlığımızı bir şekilde ifade etmeye çalışmalıyız. Peki Allah'a olan şükranımızı nasıl ifade edebiliriz?

Sezgilerimizi yönlendirmeye yardımcı olması için benzer bir durum düşünmeye çalışalım. Sorunlardan biri şu ki, birisinin bize büyük fayda sağladığı ve karşılığında hiçbir şeye ihtiyaç duymadığı hiçbir dünyevi durum olmayacak; Her dünyevi ajanın ihtiyaç duyduğu bir şey her zaman olacaktır. Ancak birçok insan için, kişinin ebeveynleri - en azından hayatının ilk aşamalarında - tüm pratik amaçlar için bu koşulu karşılayacaktır, çünkü onlar kişinin dünyevi en büyük hayırseverleri olacaklar ve yine de onların sağlayabileceği hiçbir şey olmayacak. Çoğu insan, küçük çocuklar olarak ebeveynlerinin sağladığı kaynaklar dışında hiçbir kaynağa sahip değildir. Birinin göstermesi iyi olur

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

kişinin anne babasına, kendisine olan sevgileri için minnettarlığı, ancak başarmalarına herhangi bir şekilde yardımcı olabileceği, onlar için iyi olacak hiçbir şey yoktur. Küçük bir çocuk olarak kişi (eğer doğru dilde yeterli bir yeterlilik geliştirmişse) ebeveynlerine onlara minnettar olduğunu bildirebilir, ancak - bunun ötesinde - bu minnettarlığı ifade etmek için hiçbir şey yapamaz ve bu kişi için iyi olur . biri yaptı. Neden? Çünkü ancak bu şekilde kişi olarak kendini onlara tam olarak ifade edebilir, sevgilerine karşılık verebilirsin. Bu nedenle, kişinin kendi başına karşılayabileceği hiçbir ihtiyacı olmayan büyük bir hayırseverin, kendisine şükran gösterebileceği bir yol bulmak için iyi bir nedeni vardır. Eğer büyük bir velinimetiniz, 'Bana minnettarlığınızın bir göstergesi olarak, Pazar günleri şarkı söyleyin' derse, onun emrine uymalısınız. Sizden bunu yapmanızı istemeden önce, Pazar gününüzün bir kısmını, örneğin arabanızı yıkamak yerine, şarkı söyleyerek geçirseniz de geçirmeseniz de, sanırım ahlaki açıdan tarafsız olurdu, ama şimdi o bunu sorduğuna göre Minnettarlığın bir işareti olarak şarkı söylemelisin, bunu yapmalısın. Hayırseverlerinize minnettarlığınızı göstermeniz sizin için iyidir; bu hayırseverin senden hiçbir şeye ihtiyacı yoktu; halihazırda sahip olmadığı, kendisi için iyi olacak hiçbir şey yoktu; böylece o, minnettarlığınızı gösterebileceğiniz ve böylece sizin için iyi olanı yapabileceğiniz bir araç yarattı: ona göre kendinizi bir kişi olarak ifade edin. Eğer bir Tanrı varsa, o, nihai hayırsever, onsuz başka hiçbir faydanın elde edilemeyeceği kişi olduğundan, en azından bu şekilde değer üretebilirdi ve yaratmalıdır. Eğer bir Tanrı olsaydı, ona minnettarlığımızı ifade edebileceğimiz yolları bize vermek için iyi bir nedeni olurdu ve bunları bize vermek için, onları bize açıklaması gerekirdi. Öyle görünmeseydi, kişi olarak bize tam olarak saygı duymazdı. ¹

Tanrı'nın kendisini bize göstermesi için çok güçlü bir neden olmadığı, hele bunaltıcı bir neden olmadığı ileri sürülebilir . Eğer Tanrı, kendisine şükranlarımızı ifade edebileceğimiz bazı keyfi sembolik eylemler ortaya koyabiliyorsa, o bunu yapmıyorsa (ya da açıkça bunu yapıyorsa), biz de aynı şekilde bu tür uygulamalara imza atabiliriz; belki de, pek çok bireysel münzevinin aslında Tanrı'ya 'fedakarlık' yapmak için kendilerine ait, oldukça heterojen yollar bulduklarını ve Tanrı'nın (kendisi ahlaki ilkeleri ihlal etmeyen) bu tür iyi niyetli bir eylem bulacağını düşünebiliriz. ) kendisinin vahiy yoluyla açıkça onayladığı eylemler için de eşit derecede kabul edilebilir. Tanrı'nın bu tür uygulamaları kendimiz üretmeye uygun şekilde motive olmamızı istiyorsak, en azından O'nun hayatlarımızın iyiliklerinden nihai olarak sorumlu olduğunu bize bildirmesi gerektiğine dair daha asgari iddia bile şüpheli görünebilir. İnsani bağlamda, kişi, velinimet olarak kimliğini kasıtlı olarak onlardan gizli tutarsa, suçlanmaya gerek kalmadan birisine iyilik yapılabilir. Ancak her ne kadar şüpheli olsa da, aslında insan-insan etkileşimindeki paralelliklerin, kişinin bir hayırsever olarak kimliğini, fayda sağladığı kişilerden saklamasının her zaman kötü olmadığını ortaya koymakta başarısız olduğunu öne sürüyorum; onlar bunu çok sık kanıtlasalar bile. (teizm konusunda zorunlu olarak) insanların bu şeyi yapması için iyi ahlaki nedenler vardır - pratikte genel ahlaki akıl anlamına gelebilecek nedenler -

Tanrı Kavramı

bu başlı başına kötü. Bir kişi, doğrudan veya dolaylı olarak o kişiyi veya başkalarını (kendisi dahil) diğer mallardan mahrum bırakmadan, fayda sağladığı birine hayırsever olarak kimliğini açıklayabildiği sürece, kişi kendisini o kişiye velinimet olarak ifşa etmelidir, çünkü bunu yapmamak mahrumiyete yol açacaktır. Bunu hak eden bir kişiye, kendilerine, yapılması kendileri için iyi olacak bir şeye minnettarlıklarını ifade etmelerinin iyiliğinden dolayı. Ancak elbette birisinin birine minnettarlığını ifade etmesi, kişinin kibirli olma riskini arttırır, bu başlı başına kötü bir şeydir ve bu kişinin sahip olacağı zaman ve enerjiden (çok fazla olmasa da, makul bir şekilde varsayabiliriz) olumsuz etki yapar. Tanrı'ya şükranlarını ifade etme imkanına sahipler ve bu da -teizm açısından- onların bunu yapması daha da önemli. Bu nedenle, sınırlı insanların, tüm tek tanrılı dinler tarafından, anonim hayırseverliğin yararları konusunda eğitilmeleri tesadüf değildir; dolayısıyla, alıcının hissettiği minnettarlığın, bu gibi durumlarda Tanrı'nın iyiliğinin bir kanalı olarak hareket eden değerli ama o kadar da değerli olmayan insan temsilcisine bağlı kalmak yerine, doğrudan Tanrı'ya gitmesi daha muhtemeldir.

Eğer bir Tanrı varsa, o zaman onun var olduğunu ve kendisine minnettarlığımızı ifade etmek için bizden bunu değil bunu yapmamızı istemesinin, insanlar için bizim için neyin iyi olduğunu değerlendirmede ve dolayısıyla gerçeklere inanmada son derece önemli olduğunu savunuyorum. dolayısıyla bu bizim için çok iyi. Ancak Tanrı'nın var olduğunu bilirsek, nihai hayırseverimiz olarak O'na şükranlarımızı ifade etmemiz gerektiğini bileceğiz. Ancak bizden bu minnettarlığı nasıl ifade etmemizi istediğini bilirsek, bunu en iyi şekilde (veya en azından ortak en iyi şekilde - önceki paragrafın 'münzevi' noktasını karşılamak için) yapabiliriz. Ve O'na minnettarlığımızı ifade etme yollarımızın özünde, bunu nasıl yapmamız gerektiğini söyleyen hiçbir şey bulunmadığından, eğer bunları yaparken makul olmak istiyorsak, bunun bizim için kendi isteği olduğunu açıklaması gerekir. Bu nedenle tüm teistler Tanrı'yı vahiy veren olarak görmelidir. Ancak bu düşünce dizisi insanı şu soruyu sormaktan alıkoyamaz: 'Tanrı neden hem kendisinin var olduğunu hem de kendisine şükran göstermemizi nasıl emrettiğini daha açık bir şekilde ortaya koymuyor?' Sondan bir önceki paragrafta, Tanrı'nın var olduğunu açıklamasının ve bize kendisine şükran göstermemizi nasıl emrettiğini açıklamasının nedenlerinin çok zorlayıcı nedenler olmadığını, ancak bunların yine de nedenler olduğunu ve yokluğunda, bunların neden olduğunu savundum. karşıt nedenler varsa, açıkça bunlara göre hareket ederdi. Peki bunu telafi edecek nedenler neler olabilir?

♦ ♦ ♦

Kusursuz özgürlükle ilgili olarak her şeyi bilme özelliğini tartışırken gördüğümüz gibi, kişinin eylemlerinin hangi tanımları tatmin edeceğine dair doğru şeylere inanmamak, kişinin bu eylemleri gerçekleştirme özgürlüğünü azaltır; bu, kişinin işleri tersine çevirebileceği anlamına gelir. Yani bir şeyi yapmayı seçme özgürlüğü, o şey hakkında belirli bir ölçüde gerçek inanca sahip olmayı gerektirir. Ancak teizm konusunda da gördüğümüz gibi, Tanrı'dan başka yaratıkların ve özgürlüğün mükemmelden daha azını seçmesi, aynı zamanda teizm gerçeğinin bilinmemesini de gerektirir. Bu gücümüzü korumak için Allah

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

yaratıkları ile teizmin hakikati ve bize yönelik iradesinin doğası arasında bir miktar 'epistemik mesafe' olmasını sağlamalıdır .

Tanrı'nın varlığını ve iradesini insanlara açıklaması iyi olurdu (çünkü bunlar bizim için çok önemli konulardır), ancak bu açıklamayı bilişsel açıdan kesinlikle kaçınılmaz hale getirmek, bizim daha azını yapmayı seçme özgürlüğümüzü ortadan kaldırmak olacaktır. mükemmel, bizim için de iyi olan bir şey. Yarın, Tanrı'nın varlığını ve her an bizim için istediğini tam bir kesinlikle -en ufak bir şüphe gölgesi bile olmadan- bilerek uyansaydık, o zaman artık tamamen iyi olmaktan başka bir şey seçemezdik; artık mükemmel olmadığını bildiğimiz şeyi yapmayı seçme özgürlüğümüz olmayacaktı. Artık mükemmel olmadığını bildiğimiz şeyi yapmayı seçme özgürlüğüne sahip olamayacağımız göz önüne alındığında, bizim için sahip olmamız gereken başlı başına iyi bir şeyi -bir gücü- kaybetmiş olurduk. Ama kendi içinde iyi olan bir şeyi, ne olmamız gerektiğine dair mükemmel bir açıklamayı elde etmiş olurduk. O zaman bizim için en iyi durumun, iki dünyada art arda yaşamamız olduğu düşünülebilir; biri mükemmelden daha az olduğunu bildiğimiz şeyi yapmakta özgür olduğumuz, diğeri ise bu özgürlüğün ortadan kaldırıldığı ama iyi olanın olduğu yer. bunun yerine mükemmel bir vahiy. Aynı anda pastamızı yiyip yiyemeyiz; ama pastamızı bir kerede yiyip daha sonra yiyebiliriz. Mükemmel olmadığını bildiğimiz şeyi yapma özgürlüğünü kaybettiğimizde, onu yeniden kazanmayı seçemezdik; böyle bir seçim yapma yeteneğimizi tam olarak kaybetmiş olurduk. Bu nedenle, bize önce mükemmel vahyin dünyasını, sonra da bu tür özgürlüğün dünyasını verirken, özgürlüğümüze saygı duymamız imkânsız olacaktır. Dolayısıyla, eğer Tanrı ikimize de iyi şeyler verip özgürlüğümüze saygı duymak istiyorsa, bunu ancak sırayla yapabilir; bizi, teizmin hakikati ve kendi iradesinin doğası ile aramızda epistemik mesafenin olduğu bir dünyada ilk sıraya yerleştirerek yapabilir (ve dolayısıyla biz iyi ile kötü arasında seçim yapma özgürlüğüne sahiptir) ve sonra bizi mükemmel vahyin dünyasına taşır; bu, onun varlığının ve iradesinin mükemmel bir şekilde vahyedilmesi karşısında bu özgürlüğü kaybettiğimiz bir dünyadır, belki de (bu konuya geri döneceğiz) Bu hareketi, onu özgürce aramayı seçmemize bağlı kılmak.

Tanrı, içinde hiçbir canlının bulunmadığı veya hiçbiri insan olmayan, hatta birbirine yakın insan olmayan, dolayısıyla bunları bilmenin hiçbir faydası olmayacak kadar düşük zihinsel gelişmişliğe sahip yaratıkların olmadığı bir dünya yaratabilirdi. varlığının ve iradesinin. Eğer öyleyse, o zaman onun vahiy özelliğine sahip olmasına gerek olmadığı açıktır. Tanrı'nın vahyedici olma özelliğine sahip olması yine rastlantısaldır (yaratılıştaki mükemmel özgürlüğü nedeniyle), ancak içinde insanların olduğu, insanların yaratık olduğu bir dünya yarattığı göz önüne alındığında, mantıksal olarak gereklidir (mükemmel iyiliği nedeniyle ) . varlığı ve iradesi kendisi için önemli olan ve bunları bilmekten kimin yararlanacağı. Eğer Tanrı, içinde insanların olduğu bir dünya yaratıyorsa, o zaman mükemmel iyiliğinden dolayı bunu yapmalıdır; önemli konularda gerçeğe inanmak insanların yararınadır; ve insanların velinimetlerine şükranlarını ifade etmeleri, onlara onun varlığını ve iradesini öğrenebilecekleri araçları sunmaları önemlidir; ifşa etmesi gerekiyor

Tanrı Kavramı

kendisi onlara. Bununla birlikte, insanlara yukarıda tartışılan türden bir özgürlük vermek istiyorsa, o zaman, Tanrı'nın tam huzurunda böyle bir özgürlüğe sahip olmamızın imkansızlığı göz önüne alındığında, teizmin hakikatinden epistemik mesafeli bir konumdan başlamamıza izin vermelidir. Eğer teizmi daha fazla araştırmayı seçersek, seçimimize saygı duymalı ve böylece bize, artık onun arkadaşlığından ayrılmayı seçemeyeceğimiz, bunun yerine sonsuza dek onunla birlikte kalmamız gereken noktaya kadar, onunla giderek artan bir birliktelik teklif etmelidir. Bizim için en iyi olanın dışında olmayı seçmekte özgürüz. Bu beni listemdeki son mülke getiriyor.

ONÜÇ MÜLK: SONSUZ YAŞAM
SUNUCUSU

Teistler, Tanrı'nın bize Cennette kendisiyle birlikte sonsuz yaşam sunduğu konusunda hemfikirdir. Bu teklifin ne kadar geniş bir alana yayılacağı konusunda teistler arasında çok fazla anlaşmazlık var; peki ya bundan yararlanmak için bir şey yapılması gerekiyorsa; ve sonunda hepimizin teklifi kabul edip etmeyeceğimiz. Ancak bu anlaşmazlıklar Tanrı kavramı ya da teklifin mahiyetine ilişkin anlaşmazlıklar değildir. Herkes, en azından bazıları için ölümün son olmadığı konusunda hemfikirdir; daha ziyade, sonsuz ve kutsanmış bir sonraki yaşamın sadece başlangıcıdır. Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'da da bu ahiret hayatının mahiyeti konusunda dikkate değer bir fikir birliği vardır. Teistler arasında evrensel olarak kabul edilmese de çok yaygın olan iki nokta vardır.

Birincisi, bir diriliş olacak ve dolayısıyla ölüm sonrası varlığımız bedensiz bir varoluş olmayacak; daha ziyade uzaysal-zamansal bir varoluş olacaktır. Uzay-zamanda mümkün olan ilişkilerin arttığı bir yer olabilir ama kesinlikle azaldığı bir yer değil. Herhangi bir dinin bağlamı dışında yetişen insanların giderek artan büyük bir bölümünün, ahiret hayatına ilişkin geleneksel teistik tabloya ilişkin genellikle oldukça karışık bir fikre sahip olması nedeniyle, bunu vurgulamakta fayda var. Teizme göre, Cennetteki hayatımız bedensiz bir hayat olmayacak ya da ruhani hayalet benzeri figürler olarak ortalıkta dolaştığımız bir hayat olmayacak . Yediğimiz, içtiğimiz ve şarkı söylediğimiz somutlaşmış bir yer olacak. Elbette entelektüel, ahlaki, duygusal ve ruhsal tatmin olacak ama aynı zamanda fiziksel tatmin de olacak. Bununla yakından bağlantılı olan teizm içindeki ahiret doktrini, bireyler olarak hayatta kalmamız konusunda ısrarcıdır. 'Ruh, ölüm anında okyanustaki bir damla gibi Tanrı'ya döner' gibi iddiaları herhangi bir anlamla paylaştırılabileceği ölçüde hariç tutar; çünkü böyle bir görüş başka ne şekilde ima edilirse edilsin, bazı şeyleri ima eder. kişilerin ölüm sonrası tek bir varlığa (ya da yokluğa) dönüşmesi, öyle ki bireyler olarak bu durumda olan biz olmayacağız. Bunun tersine, teistler, kişinin, ölümle elde edilen ilahi olanla nihai tamamlanmada, bu birlikteliğin bir sonucu olarak kendi gerçek benliğinin tam olarak farkına varmasını deneyimleyen bir kişi olarak tasavvur edilir.

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

Dolayısıyla bu yaşamda bu mutlu sonuca doğru ilerleme, çeşitli şekillerde kişinin yükselmesi veya güçlenmesi olarak tanımlanabilir, ancak asla onun ortadan kaldırılması veya küçültülmesi olarak tanımlanamaz. O halde teistler arasındaki genel mutabakatın ilk noktası, gelecek yaşamın hiçbir şekilde hayaletimsi ya da kişiliksiz olmadığıdır. Bizi gerçekten ilgilendiren tek ölümsüzlük, kişisel ölümsüzlüktür ve teistik umut, ilgi çekici olduğu sürece, ölümlerimizden sonra, hâlâ bireysel bireyler olduğumuzda, bireysel bireyler olarak her birimizin başına bir şeyler geleceği umududur. , fiziksel ve psikolojik olarak diğerlerinden farklı ve onlarla anlamlı ilişkilere girebilecek, aslında onlarla ve Tanrımızla burada yapabileceğimizden daha anlamlı ilişkilere girebilecek kapasitedeyiz.

Teistlerin görüş birliğine vardıkları ikinci nokta ise kıyametin kopacağıdır. Dünya üzerindeyken yaptıklarımızın bir anlamda hesabını vereceğiz. Başkaları tarafından tanınmadan iyilik yapanlar, hak ettikleri takdiri alacaklardır. Yanlış yapan ve şimdiye kadar cezadan kurtulanlar cezasını alacak. Kıyamet Günü'nden sonra, bu yargıdan Tanrı'nın huzurunda, Cennet'te sonsuz hayata gidenler arasında son bir ayrım olacaktır; ve onun yokluğunda 'sonsuz ölüme' gidenler, Cehennem. Nasıl ki Cennet akıl, beden ve ruh için tam bir tatmin yeriyse, Cehennem de akıl, beden ve ruh için tam bir ızdırap mekanıdır. Bu, teistik bir dinin bağlamı dışında yetişmiş olanlar için çoğu zaman şaşırtıcıdır. 'Elbette teistler hâlâ Orta Çağ'a ait Cehennem resmine gerçekten inanmıyorlar, değil mi?' Cevap: 'Evet, öyledir.' Yapmamaları gerektiğini savunacağım, ancak bunu yaparak ilk kez teistik topluluk içindeki çoğunluğun görüşünden ayrılacağım.

Peki buradaki yaşamlarımızdan sonra sonsuz bir yaşamın tadını çıkaracağımız (veya buna katlanacağımız) iddiası hangi felsefi konuları gündeme getiriyor? Öncelikle mantıklı mı?

♦ ♦ ♦

Hepimizin amansız bir şekilde ölüme doğru ilerlediği kesindir: Bu ortak kadere tahmin edilen ve yavaş bir düşüşle mi, yoksa şaşırtıcı ve ani bir düşüşle mi varacağımız aramızda değişebilir, ama şimdi hepimiz çok iyi biliyoruz ki , oraya varan biz olacağız. Öleceğiz ve büyük olasılıkla bedenlerimiz ya toprağa indirilecek ve orada yavaş yavaş eriyecek ya da yakılarak küllere dönüştürülecek ve bunlar dünya ilerledikçe giderek daha geniş bir alana dağıtılacak . Her durumda zihnimizin evreni bilinçli olarak etkileme gücü ortadan kalkacaktır. O halde ortaya çıkan ilk felsefi mesele, bu tartışmasız gerçeklerin ışığında, ölümlerimizden sonra hayatta kalabileceğimize dair bir inancın gerekçelendirilmesi şöyle dursun, hangi içeriğin öne sürülebileceğinin hemen belli olmamasıdır.

Bazı filozoflar2 kişinin ölümünden sonra hayatta kalmasının mantıksal olarak ^imkansızolduğu sonucuna varmışlardır ve bazen bu sonucu sadece "ölüm" kelimesinin anlamının bu olduğu, kişinin hayatta kalamayacağı şeklindeki iddia edilen dilsel olgudan hareketle savunur gibi görünürler. Diyelim ki tarihi okurken

Tanrı Kavramı

Titanik'in ilk yolculuğunda, yolcuların isimlerini, hayatta kalanlar ve ölenler olarak iki sütuna ayıran bir tabloyla karşılaştığımızda, hem hayatta kalan hem de ölen yolcuların listesinin nerede olabileceğini merak ederek sayfayı çevirmiyoruz . Benzer şekilde, eğer yüz yıl sonra uygun tarihsel bilgiye erişimi olan biri tarafından bunu okuyan herkesin isimlerini veren bir liste hazırlanırsa, isimlerimizin birbirini dışlayan iki parçaya bölünebileceğini önceden bilebiliriz. ve kapsamlı kategoriler, 'hayatta kalanlar' ve 'ölüler'. O aşamada belki birkaçımız hâlâ 'hayatta kalanlar' olarak listelenecekti ama çoğumuzun şüphesiz 'ölü' olarak listelenmesi gerekecekti: iki yüz yıl sonra, eğer benzer bir liste hazırlansaydı , hepimizin 'ölü' olarak sınıflandırılması gerekir, bu da hayatta kalanlar sütununun boş olmasını gerektirir; hem 'hayatta kalan hem de ölen' olanlarımızı listeleyen üçüncü bir sütun hiçbir zaman olamaz. 'Bekar' ve 'koca' kelimelerinin dilbilgisi, birinin hem bekar hem de koca olmasını engellediği gibi, bu tür filozoflar, herhangi birinin prensipte ölümden sağ çıkıp çıkamayacağı sorusuna da kolayca cevap verilebilir: 'ölüm' ve 'hayatta kalmak' kelimelerinin dilbilgisi, herhangi birinin hem ölmesini hem de hayatta kalmasını engellemektedir: dolayısıyla kişinin ölümünden sonra hayatta kalması mantıksal olarak imkansızdır; insanın evlendikten sonra bekar kalmasını ummak kadar anlamlı olmasını ummak.

Hiç şüphe yok ki bu, pek çok kişiye şaşırtıcı ve inanılmayacak kadar hızlı bir sonuç gibi gelecektir. Sonuçta, kişinin öldüğünde hayatta kalabileceği inancı kültürler ve zamanlar arasında o kadar yaygındır ki, haklı olarak evrensel olarak adlandırılmıştır. Tarih öncesi derinliklerdeki karanlık kökenlerine bakıldığında, alışkanlıkları hakkında herhangi bir bilgi edindiğimiz tüm ilk toplumların cenaze geleneklerinin gerektirdiği bir biçimi fark edilebilir. Ve çağımızda, halkların ve toplumların çoğunluğunda bu inancın varlığını sürdüren anket üstüne anket rapor ediliyor. ³Genel olarak, ölülerimizi, bir gün onlara katılabileceğimiz, keşfedilmemiş bir ülkeye bizden önce gittiklerine dair muhtemelen belirsiz ama açıkça tutarsız olmayan bir inançla gömmeye devam ediyoruz. Bu inancı paylaşmayanlar arasında bile çok az kişi, yanılgıya düşmenin mantıksal olarak imkansız olduğunu düşünüyor . O halde, ölümden sonra hayatta kalma inancının, yalnızca evli bekarlara duyulan inanç kadar anlamlı olduğunu ileri sürmek gerçekten akla yatkın mıdır? İnsanların büyük çoğunluğunun sadece gerçekler konusunda değil, kullandıkları kelimelerin anlamları konusunda da yanıldığını öne sürmek gerçekten makul müdür? Ne yazık ki araştırmamızın hızlı bir şekilde sonuçlanması için bu soruların cevabının 'hayır' olduğunu söylemeliyiz.

'Ölüm' sözcüğünün iki anlamını birbirinden ayıralım. Bunlardan biri -'klinik ölüm'- beyin fonksiyonunun durmasıdır; bedenin ayrışması ve çözünmesi vb. Diğeri -'nihai ölüm'- tüm bunlara ek olarak kişinin bundan sonra hayatta kalamayacağı yönündeki mantıksal imadır. Bu terminoloji yerindeyken, insanların ölümlerinden sağ kurtulup kurtulamayacakları sorusunu gündeme getirmenin bile 'ölüm' kelimesinin dilbilgisine aykırı olduğunu iddia eden filozoflar, ortak söylemde, 'ölüm' kelimesinin 'ölüm' işlevi şu şekildedir:

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

'son ölüm'e eşdeğerdir. Ölümden sonraki yaşam meselesine ilişkin tartışmanın gerçekte ilerleme şeklinin bu öneriyi mantıksız kıldığını varsaymak için kısaca gerekçeler ileri sürdüm. Aksine, 'ölüm' kelimesinin daha çok 'klinik ölüm' işlevi gördüğü görülüyor. Bununla birlikte, benimkine karşı olan karşı öneri doğru olsa bile, öyle görünüyor ki, ölümden sonraki hayata inanan bir kişi, eğer kendi konumunun tezat oluşturan bir durum olarak nitelendirilme tehlikesi varsa, bunu basitçe şu şekilde yeniden ifade edebilir: Klinik ölümlerin tümü nihai ölüm değildir. Dolayısıyla iki yüz yıllık kader listemizi hazırlarken, tam bir açıklama için aslında üç sütunun dahil edilmesi gerekebilir . Birincisi, doğrudan (yani dünyevi) 'hayatta kalma' sütunu olacaktır . Sonra iki sütun olacaktır (her biri önemli ölçüde belirsiz olan "ölü" kategorisine girer), yani klinik olarak ölü olan ancak ölüm sonrası hayatta kalmanın tadını çıkaran veya yaşamak üzere olan bizler ile ilgili olan sütun ve buna karşılık gelen sütun (eğer varsa) klinik olarak ölü olan ve ölüm sonrası hayatta kalma ihtimali olmayan, yani sonunda ölen bizler için. İki yüz yıl sonra böyle bir listede adımızı dolduracak konumda olan hiç kimsenin adımızı ilk sütuna doğru bir şekilde koyamayacağına inanmak için her türlü nedenimiz olmasına rağmen, o zaman herhangi birimizin veya hepimizin olup olmadığı açık bir sorudur. doğru bir şekilde klinik olarak ölü olarak sınıflandırılır, ancak sonunda ölü olarak değil, ölümden sonra hayatta kalmanın tadını çıkarır veya bu hayatta kalmanın tadını çıkarmak üzeredir. 'Ölüm' sözcüğü artık nihai olmaktan ziyade klinik ölümle eşanlamlı olarak kullanıldığında, 'İnsan ölümünden sonra hayatta kalabilir mi?' sorusu ortaya çıkıyor. açık olarak kalır; en azından kişilerin kalıcılık durumları araştırılıncaya kadar açıktır. Eğer birisi, kişinin (klinik) ölümünden sonra hayatta kalmasının imkansız olduğunu başarılı bir şekilde iddia edebilecekse, işini yapmak için sadece 'ölü' ve 'hayatta kalmak' kelimelerinin gramerine güvenemez. ancak aynı zamanda kişilerin kalıcılık koşulları ve bu koşulların birinin (klinik) ölüme uğradığı herhangi bir durumda nasıl karşılanamayacağına ilişkin özel bir tezi de ithal etmeli ve savunmalıdır. Örneğin, eğer kişilerin bir bakıma vücutlarıyla (veya vücutlarının bir kısmıyla, örneğin beyinleriyle) aynı olduğu gösterilebilirse, o zaman belki de klinik ölümün tanımı gereği (en azından geçici) olduğu düşünülebilir. Bedenin yok edilmesiyle, kişilerin klinik ölümlerinden sonra hayatta kalamayacak durumda oldukları gösterilebilir; yani kişi olmanın ne olduğu göz önüne alındığında, klinik ölümün nihai ölüm olması gerekir. O halde benim argümanım, kişilerin kalıcılık koşullarının, vücutlarının (en azından geçici) yok edilmesinden, klinik ölümlerinden -zorunlu olarak- hayatta kalamayacakları şekilde olduğunu düşünmek için hiçbir nedenimiz olmadığı olacaktır. Bir kişinin (mevcut) bedeninin (en azından geçici olarak) yok edilmesinden sağ kurtulmasının, eğer o var olsaydı, Tanrı'nın gerçekleştirebileceği bir şey olduğunu ileri süreceğim .

Kabaca konuşursak, kişinin bu şekilde ölümden sağ kurtulabilmesi olasılığını anlamlandırmaya çalışmanın benim için iki yolu var gibi görünüyor. ⁴

İlk yol oldukça açık olanıdır: basitçe kişinin kendi bedeni ya da onun herhangi bir parçası olmadığını -ya da aslında öyle olmadığını- öne sürmektir. Böyle bir konum en doğal olarak Descartes'la ilişkilendirilecektir: Descartes'a göre insan,

Tanrı Kavramı

onunla karşılaştığımızda iki farklı maddenin bir bileşimi vardır: maddi olmayan ruh ve maddi olan beden. Kişi ruhla özdeşleştirilmeli ve böylece prensipte bedenin malzemesinin yok edilmesinden sağ çıkabilmelidir. Sorundan bu şekilde çıkışa göre, ölümde olan şey, aslında bedenin ölmesidir, fakat ruh ve dolayısıyla kişi, ya süresiz olarak tek başına ya da (teist görüşe göre) yeni bir bedenle birleşerek yoluna devam eder. ya da daha sonra dirilen eski bir beden. Madde düalizmi, kurulabilirse, kişinin ölümünden nasıl kurtulabileceği sorununu kolayca çözebilir.

Bir kişinin kendi bedeninin yok edilmesinden sağ çıkabilmesi ihtimalini anlamlandırmanın ikinci yolu, kişinin (bir anlamda) kendi bedeni olmasına ve bedeninin geçici olarak yok edildiğine inanmak için gerçekten iyi bir nedeni olmasına rağmen, bunu öne sürmektir . ölüm, onun sonunda yok edildiğini bilemez; kişinin bedeni (ve dolayısıyla kendisi) daha sonraki bir zamanda yeterince güçlü bir varlık tarafından yeniden oluşturulabilir. Bir kişinin belirli bir düzeydeki tanımlamada tamamen fiziksel olmasına rağmen, kişinin kendi bedeni olduğunu, kişinin psikolojisini ve (dolayısıyla) kişiliğini oluşturan zihinsel özelliklerinin başka bir tanımlama düzeyine ait olduğunu ve tanımlamalar oluşturduğunu vurgulasaydık, biraz farklı bir teori ortaya çıkacaktı. Bir kişinin mevcut bedeninin nihai olarak yok edilmesinden sonra prensipte başka bir bedene uygulanabilecek bir kişi olması. Bir kişinin ölümünden sonra hayatta kalabilme olasılığını anlamlandırmanın tözcü olmayan ikici yolu içinde, kişinin vücudundaki maddenin hayatta kalmasının mı yoksa maddenin düzenlenmesinin mi daha önemli olduğunu düşünmesine karşılık gelen iki model kendilerini sunar: 'biçim' olarak adlandırılabilecek şey ve belki de bu biçim tarafından üretilen/bu biçime bağlı olan psikolojik özellikler varlığını sürdürüyor.

İlk uçta, tamir için sökülen ve daha sonra yeniden monte edilen bir motor benzetmesi kendini akla getiriyor. Diyelim ki (makul görünen) bir motor tamamen fiziksel bir şeydir -etrafta ruh yoktur- ve kimliğinin tamamıyla parçalarının kimliği tarafından belirlendiğini. Bu prensipler göz önüne alındığında, şu durumu hayal edin: Diyelim ki 500 parçadan oluşan bir motorla başlıyorum. Daha sonra onu söküp, bazı parçaları garaj zeminine oldukça geniş bir şekilde dağıtıyorum ve diğerlerini de yeniden düzenlenmesi için uzmanlara gönderiyorum . Bu yıkıcı sürecin bir sonucu olarak, artık motorum yok, yalnızca oldukça geniş bir alana dağılmış motor parçaları koleksiyonum var (bazıları garajda, bazıları da yenileme fabrikalarında). Sonunda başkalarına gönderilen parçalar postayla iade ediliyor ve yerdeki parçalar tarafımdan tekrar bir araya getiriliyor. Motoru yeniden birleştiriyorum; şaşırtıcı bir şekilde işe yarıyor. Dolayısıyla motorumun parçalarına ayrılması, motorun bir süreliğine varlığını yitirmesi ve sonra geri gelmesi durumu olarak görülebilir. ⁵— Bir motorla başladım ; o zaman motorum yoktu; sonra motorumu geri aldım. Tekrar ortaya çıkan motor, tamamen yeni bir motor değil, aynı parçalardan oluştuğu için parçalarına ayırdığımda yok olan motorla aynı motordu. Elbette motorum gibi şeylerin bir kez nasıl olduğunu hayal etmek çok kolay.

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

parçalara ayrılırsa bir daha asla var olamayabilir. En azından az önce anlattığım hikayeye eşit derecede muhtemel bir hikaye, motorumla başlamamı içerecektir; ben onu parçalarına ayırdığımda motor yok oluyor; sonuç olarak bir parça koleksiyonum var; daha sonra onları yeniden birleştirmeye çalışıyorum; teknik bilgimin ve pratik güçlerimin bu göreve uygun olmadığının farkına varmam; sonuç olarak bir yığın hurda metal elde ediyorum. Diğer hususların yanı sıra, yeterli beceriye sahip bir tamirci olmadan, motorlar, bir kez tahrip edildiklerinde, aslında tesadüfi bir durum olarak, 'hayata döndürülemezler'. Yeterince yetenekli bir tamirci ile olabilirler.

Hangi sonuca varabiliriz? Öyle görünüyor ki, en azından tamamen fiziksel olan bazı şeyler, varoluşlarındaki zamansal boşluklardan kurtulabiliyor. Dolayısıyla insanların da -motorlar gibi tamamen fiziksel olmasına rağmen- benzer şekilde geçmişleri motor varlığının bazen olduğu veya olabileceği şekilde süreksiz olan veya olabilen türde öğeler olduğu, yani parçalanmadan sonra hayatta kalabilecekleri öne sürülebilir. Böyle bir görüşe göre, ölümde olan şey , ölüm ve çürümeyi oluşturan fizyolojik değişiklikler nedeniyle vücut parçalarımızın parçalanmasıyla bizlerin (esasen bedensel kişilerin) varoluşunun sona ermesidir . Eğer kozmik mekaniğin rolünü üstlenecek her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten bir Tanrı varsa, o zaman tüm parçaların (moleküller, atomlar, atom altı parçacıklar, kuarklar, ne olursa olsun) nerede ortaya çıkacağını gözleyebilir. olacak - gidin ve geleneksel olarak 'Son Gün' olarak anılan bir gün, onları (veya yeteri kadarını) doğru şekilde yeniden oluşturun: o aşamada yeniden var olacağız. ⁶

Bu benzetme, doğal olarak, yeniden oluşturulan motorun parçalarına ayrılan motorla özdeşliği açısından motor parçalarının sürekliliğinin önemini ya da aksini düşünmeye sevk ediyor. Motor parçaları kaybolmuş olsaydı, yeni parçalardan çok benzer yeni bir motor yaratmak yerine, aynı motoru 'hayata' döndüremezdim. Bununla birlikte, yalnızca bir parçanın kaybolduğu ve geri kalan 499 parçanın yeni bir yedek parçayla (işlevsel olarak kaybedilen parçaya eşdeğer) doğru bir şekilde yeniden birleştirildiği durumda, ortaya çıkan motorun yine de aynı şekilde düşünülebileceği düşüncesi insanı şaşırtabilir. bir tanesi sökme işlemi sırasında yok edildi. Parçaların yüzde kaçı esastır? Bu soruyu 'yüzde sorusu' olarak etiketleyelim ve şimdilik yanıtsız bırakalım; bunun yerine, herhangi bir aşamada kişinin yaşamını oluşturan herhangi bir konunun hayatta kalmasının öneminden -kişiler söz konusu olduğunda- şüphe duyulabileceğini gözlemleyelim . kişinin hayatta kalması için vücut. Sonuçta, en azından bazı rivayetlere göre, şu anda vücudunuzu oluşturan madde, onu yedi yıl önce oluşturan maddeden tamamen farklıdır. Belki de insanlar için önemli olan maddenin kimliği değil, maddenin düzenlenmesidir (Aristotelesçi terimlerle 'form' olarak adlandırılabilecek olan) ve belki de korunmasını sağlayan fiziksel form değildir. ve örneklenmesi bir kişinin hayatta kalması için önemli olan, ancak (ruh dışı teorilere göre) bir şekilde onun tarafından üretilen veya en azından bir dereceye kadar ona bağlı olan psikolojik formdur.

92 Tanrı Kavramı

ayarlama. 'Madde' veya 'biçim' spektrumunun bu diğer ucunda başka bir benzetme düşünülebilir.

Belirli bir yazılımı çalıştıran bir bilgisayarı düşünün. Yine bilgisayarların en azından ruhları olmaması anlamında tamamen fiziksel olduğunu söyleyelim. Bunu böyle bir bilgisayarda Word 6.0 kullanarak yazdım . Word 6.0 , muhtemelen bildiğiniz gibi, diğer şeylerin yanı sıra özelleştirilebilir bir sözlüğe sahip bir kelime işlemci paketidir; varsayılan yazıcı; sayfalandırma ayarları; vb. Diyelim ki, son birkaç yıldır programı kendi bilgisayarımda kullanırken, artık onu benzersiz olacak kadar özelleştirdim. Bu versiyona 'George' adını verelim. Şimdi, benim özel bilgisayarımdaki (şu anda George'u çalıştıran donanım parçası) devrelerin yıpranmak üzere olduğunu öğrendiğimi varsayalım. George'u kurtarmak için sabit diskimin içeriğini üç buçuk inçlik bir dizi diske kaydedebilirim; yeni bir bilgisayar satın alın; ve verileri disklerden ona aktarın. Eski bilgisayar ve diskler pekala yok edilebilir ama George hayatta kalabilir. Böylece George, başlangıçta oluşturulduğu ve çalıştırıldığı donanımın yok edilmesinden sağ kurtulabilirdi. Bazı insanlar elbette ki zihinlerimiz ve bedenlerimiz (özellikle beynimiz) arasındaki ilişkinin yazılım ve donanım arasındaki ilişkiye benzediğini ve bu nedenle kişinin -bir ruhu olmasa da- kendi bedeninin yok edilmesinden sonra da hayatta kalabileceğini öne sürmüşlerdir. ya da vücut parçalarının hiçbiri yeniden birleştirilmese bile şu anda ona bağımlıdır , çünkü kişi, zihnin herhangi bir anda 'koştuğu' beden yerine kendi zihniyle özdeşleştirilmelidir. Eğer bir Tanrı varsa, o zaman eski donanımımız, dünyevi bedenlerimiz veya daha spesifik olarak beyinlerimiz öldüğünde bizi oluşturan yazılımı deyim yerindeyse 'yükleyebilir' ve onu yeni bir yere yeniden yükleyebilir, indirebilir. donanım, daha sonraki bir zamanda diriliş bedenlerimiz.

O halde, kişinin orijinal bedeninin (en azından geçici olarak) yok edilmesinden sonra nasıl hayatta kalabileceğini anlamanın tözsel-düalist olmayan yolu içinde, kişilerin daha çok motorlar gibi anlaşılıp anlaşılmaması gerektiği konusunda bazı anlaşmazlıklara yer vardır. donanıma daha çok benziyor -ya da daha çok George'a- daha çok yazılıma benziyor (ya da belki her ikisinin bir birleşimi). Ancak buradaki gerçek ne olursa olsun (gerçeğin tözsel düalist görüşten ziyade burada bir yerde olduğunu varsayarsak), eğer bir Tanrı varsa, ölümlerimizden sonra da hayatta kalmamızı sağlayabileceği iddiası açısından gerçek sorunlu olamaz .

Şimdilik bir çeşit töz-düalist olmayan görüşün doğru olduğunu varsaymaya devam ederek -yani sorunumuzdan kolay çıkış yolunu kendimize izin vermeyerek- aşağıdaki hayali durumu ele alalım ki, sezgilerimizi geliştirelim. 'Ben donanımım mıyım; yazılımım; ya da her ikisi de?'

Yıl MS 2500 ve siz, şu anda gelişen bir koloninin bulunduğu, Alpha Centauri'nin yörüngesindeki bir gezegene göç etmek istiyorsunuz. Öğrenci olmak; üniversite ücretleriniz artık haftada bir milyar pounda ulaştı; ve verilen hibe

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

Yıllık elli peniye düşürüldü, belli ki mümkün olduğu kadar ucuza seyahat etmek istiyorsunuz. Seyahat acenteniz olarak size dört seçenek öneriyorum. (Birden dörde kadar olan bu seçenekleri gözden geçirirken, tanımladığım prosedürlerden gerçekten sağ çıkıp çıkamayacağınızı düşünün; yani sözde 'seyahat acenteniz' olarak seyahatinizin gerçek örneklerini anlatıp anlatmadığımı düşünün.)

Seçenek 1. Uzay Mekiği. Birinci sınıf. Bu seyahat etmenin en pahalı yoludur. Bir uzay gemisinde, görünüş olarak eski tarz bir yolcu uçağına benzeyen, ancak ışığın onda biri hızında seyahat eden, kendi kişisel (yatan) kış uykusu odanızda yatacaksınız. Hazırda bekletme odanızda, uçuş süresince kriyojenik süspansiyonda bilinçsiz olacaksınız. Alpha Centauri'ye vardığınızda donmuş olacaksınız ve her ne kadar size yalnızca bir iki dakikalığına uyuyakalmış gibi görünse de 'gerçekte ' ⁷ kırk yıl geçmiş olacak.

Seçenek 2. Uzay Mekiği. İkinci sınıf. Bu, seyahat etmenin en pahalı ikinci yoludur: operatör, metreküp başına daha fazla yolcu paketleyerek paradan tasarruf eder (ve bu tasarrufun bir kısmını size aktarır). Bunu yapmak için kollar ve bacaklar kesilip dondurulur ve gövde ve kafalardan ayrı olarak paketlenir. Ancak bunlar açıkça etiketlenmiştir ve tıbbi teknoloji artık o kadar gelişmiştir ki, yolcular vardığında ve kriyojenik süspansiyondan uyanmadan önce yeniden takılabilirler. Fark edilebilir bir yara izi yoktur; fonksiyon kaybı; Başka bir deyişle, bu şekilde seyahat etmeyi seçseydiniz, vardığınızda, yalnızca ikinci sınıfta seyahat etmek için para ödediğinizi bilmenin dışında, seyahat sırasında uzuvlarınızın ayrıldığını asla bilemezdiniz. Yine size bir iki dakikalığına uyuyakalmışsınız gibi görünecek, oysa gerçekte yine kırk yıl geçmiş olacak.

Seçenek 3. Madde ve Bilgi Teletransporter'ı - kısaca MIT. Bu ikinci en ucuz seyahat şeklidir. Madde ve Bilgi Teletransporting, bir gezegendeki (bu durumda Dünya'daki siz) bir 'gönderici' birime yerleştirilen şeylerin, onlarla ilgili kapsamlı bilgi toplama süreci sırasında buharlaştırıldığı bir süreçtir; Sonuçta ortaya çıkan bilgi daha sonra ışık hızıyla uygun gezegendeki (bu durumda Alpha Centauri yörüngesindeki uygun gezegen) bir 'alıcı' birime ışınlanır ve burada, evreni oluşturan maddeye kadar (bu durumda on altı yıl boyunca) depolanır. ışığın beşte biri hızında atom altı biçimde ışınlanmış orijinal nesne gelir. Bilgi daha sonra bu konuyu yeniden düzenlemek ve böylece orijinal nesnenin (bu durumda siz) yeniden yaratılması için kullanılır. Sonuç olarak 'Daha ayrılmadım mı?' gibi bir şey söyleyerek alıcı ünitesinden çıkacaksınız. Vay be, geldim: bana sanki hiç zaman geçmemiş gibi geliyor,' gerçi aslında Alpha Centauri'ye varışınızdan yirmi yıl önce Dünya'daki gönderici birime adım atmış olacaksınız.

Seçenek 4. Just Information Teletransporter - kısaca JIT. Bu en ucuz seyahat şeklidir. Yine, gönderici üniteye yerleştirilen şeyler, onlarla ilgili kapsamlı bilgi toplama süreci sırasında buharlaştırılır; sonuçta ortaya çıkan bilgi yine ışık hızıyla alıcı üniteye ışınlanır. Ancak JIT durumunda, MIT'den farklı olarak, bu bilgi, nesneyi yeniden yaratmak için alıcı gezegenden kaynaklanan maddeyle birlikte derhal kullanılır. Dolayısıyla JIT, Dünya'daki eski bedeninizi yok etmek, ancak Alpha Centauri'ye vardığınızda size yeni bir beden oluşturmak olarak tanımlanabilir; eski bedeninize o kadar benzer ki farkı asla fark etmeyeceksiniz. Yine subjektif olarak hiçbir zaman geçmemiş gibi görünecek, ancak gerçekte gönderici üniteye adım atmanız ile alıcıya varmanız arasında dört yıl geçmiş olacak.

Tanrı Kavramı

birim. JIT ile toplam yolculuk süresi dört yıla indirildi çünkü artık Alpha Centauri'de yeniden yaratılmadan önce vücudunuzu oluşturan gerçek parçacıkların dünyaya varmasını beklemenize gerek yok.

Peki seyahat etmenin en ucuz yolu hangisi?

Birinci seçeneğin tek yol olduğunu düşünüyorsanız, neden? Açıkça görülüyor ki, kişi küçük parmağına ayrı ayrı seyahat ederek hayatta kalabilir, örneğin serçe parmağı taşınmadan önce geçici olarak ayrılsa, ayrı olarak gönderilse ve vardığında tekrar dikilse, o halde neden kişinin uzuvlarını genel olarak gövdesinden ayırmasın ki? Ve eğer biri bunu söylüyorsa neden ikinci seçenekte durasınız ki? Bu geçici çürümenin, eğer kişi hayatta kalmak istiyorsa, yalnızca vücudunun belirli bir büyüklükteki bileşenlere (uzuvlar ve gövde) indirgenmesini gerektireceği konusunda ısrar etmek niye? neden bedenin daha küçük boyutlardaki bileşenlere, yani onun bileşeni olan temel parçacıklara, bunlar her ne ise (seçenek 3) indirgenmesini içermiyor? Seçenek 1, 2 ve 3 arasındaki çizgiyi nereye çekerseniz çekin, öyle görünüyor ki, oldukça keyfi bir şekilde çizilmiş olacaktır. Belki de bu nedenle çoğu insan, maddenin ne kadar önemli olduğunu hissettiklerine, yani madde/form spektrumunda nereye düştüklerine bağlı olarak, temelde 3. ve 4. seçenekler arasında bölünmüş durumdalar.

Maddenin kimliğinin önemli olduğunu düşünüyorsanız, seyahat etmenin en ucuz yolu olarak 3. seçeneği tercih ettiyseniz, gezegene vardığınızda hayatta kalabileceğiniz açıktır, ancak diyelim ki küçük parmağınızı oluşturan madde, taşıma sırasında kayboldu. İnsan küçük parmağının yok olmasından sağ çıkabilir. Yani hayatta kalabilmeniz için eski bedeninizin tüm maddelerinin aktarılmasına gerek yok. Ve maddeyi taşımak paraya mal olur.

Bu nedenle, seyahat acentanız olarak size özel bir anlaşma yapabileceğimi söylediğimi varsayalım. Orijinal materyalinizin belirli bir yüzdesini gönderebilirim (ve MIT fiyatının tamamından orantılı bir oran kesebilirim) ve bu maddenin ne kadar büyük bir yüzdeyi ve vücudunuzun hangi bölgesinden seçeceğimi seçebilirsiniz. Maddenin eksikliği, Alfa Centauri'den kaynaklanan madde ile JIT tarzında telafi edilecek. Hayatta kalmanız için gerekli olan orijinal maddenin yüzde kaçını ve vücudunuzun hangi parçalarından seçersiniz, yani yüzde 50? Az? Daha fazla? Beynin yüzde yüzü ve diğer her şeyin yüzde 25'i mi? Kararlaştırılan organların şekli, alanı ve kapsamı oldukça keyfi görünmektedir; yine yüzde sorunu.

Önemli olanın madde değil şekil olduğunu düşünüyorsanız, en ucuz seyahat yolu olarak 4. seçeneği tercih ederseniz, yine serçe parmağınızın şekli ve rengine ilişkin bilgiler sağlanırsa hayatta kalabileceğiniz açıktır. başarıyla aktarılamadı. Varışınızda herhangi bir jenerik insan küçük parmağı aşılanabilir ve hayatta kalmanız tehdit edilmez. Yani hayatta kalabilmeniz için tüm bilgilerin hayatta kalması gerekmiyor. Ve bilginin kendisi de serbestçe aktarılamaz.

Tekrar varsayalım ki, seyahat acentanız olarak size özel bir anlaşma yapabileceğimi söylüyorum. Toplanan bilgilerin belirli bir yüzdesini (toplam JIT maliyetinin yaklaşık olarak bu yüzdesi kadar) göndermeyi ayarlayabilirim, geri kalanı

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

bilgiler jenerik insan erkek veya dişi stoklarından oluşturulacaktır. Ne kadar bilginin iletilmesi gerekiyor ve hangi alanlar küçük parmağınızla ilgili alanlardan daha önemli? Muhtemelen fizyolojiniz yerine psikolojinizle ilgili bilgilere başvurma konusunda güçlü bir istek olacaktır ; korunması gereken şey donanım değil yazılımdır. Karşı tarafta yazılımı çalıştırmaya yetecek bir donanım, örneğin genel insan tipi bir beden sağlandığı sürece , belki de gönderilmesi gereken tek şey kişiliğiniz ve anılarınızdır. Ancak burada yine aynı soru ortaya çıkabilir. Bu paragrafa ilişkin hafızanızla ilgili bilgiler bozulursa veya kaybolursa elbette hayatta kalabilirsiniz, ancak psikolojinizle ilgili ne kadar bilginin iletilmesi gerekiyor? Örneğin anıların yüzde 90'ını göndermem gerekiyor mu? Altmış? Elli? Tekrar ediyorum, herhangi bir cevap oldukça keyfi görünecektir. Yine yüzde sorunumuz var.

Deneyimlerime göre, teleulaşım türündeki düşünce deneyleri, 'bilgi/maddenin yüzde x'i (x, 0 ile 100 arasında bir değer alarak) başarıyla aktarılsaydı ne derdiniz?' gibi mülahazalarla karmaşık hale getirildiğinde . x'in en azından bazı değerleri için felsefi açıdan ilginç bir yanıta, yani 'Ne diyeceğimi bilmiyorum' yanıtına yol açar. Derslerde bu tepkiye genellikle kapıya doğru biraz umutsuz da olsa özlem dolu bir bakış eşlik eder.

söyleyeceğini bilmiyorum " ya da "Birinin ne söylemesi gerektiğini bilmiyorum" şeklinde - ne olduğuna dair iki farklı felsefi teze karşılık gelir. Kişi kendisinin doğru yüzdeleri bilmediğini bildirdiğinde bunu bilmez. İlk yaklaşım, kişiden yapması istenen şeyin, alışılmadık bir durumda bir kavramın (bu durumda 'aynı kişi') nasıl genişletileceğine ilişkin kişinin vermekte olduğu veya çoğu insanın vereceğini düşündüğü bir kararı bildirmesi olduğunu düşünmektir. , kavramın başlangıçta başa çıkmak için tasarlanmadığı bir durum. İkincisi, kişiden bildirmesi istenen şeyin bir kimliğe ilişkin bir hakikat olduğunu ve bu hakikatin, insanların onun hakkında ne inanacağından veya söylemeye eğiliminden, herhangi bir kavramı nasıl kullanmayı seçebileceklerinden bağımsız olduğunu düşünmektir. Bu iki yaklaşımı kısaca anlatmak istiyorum.

Birincisi: Bazıları, orijinal maddeye ne olduğu ve Alpha Centauri'deki müteakip düzenlemesi ile ilgili tüm bilgilerin 'içinde' (toplanmış) olduğunu varsayarsak, eğer bir karar vermek zorunda kalırsak, bunu söyleme eğiliminde olacaktır. Kişisel kimlik konusunda bunu ancak şart koşarak yapabiliriz. ⁸ Yukarıdaki hikâyeler ve sorular karşısında bu görüşü benimseyenlere, kişisel kimlik meselesinde gerçekçilik karşıtları denilebilir. Kişisel kimlikle ilgili olarak gerçekçilik karşıtları, kişinin kimliği sorununun, kişinin özelliklerinin veya parçalarının kimliğine ve ardından gelen belirsizlik veya koşula indirgenmesinden memnundur . Yüzde sorunu, son tahlilde kimliğin nerede (eğer varsa) nerede olduğuna karar vermenin bize bağlı olacağını bilmenin getirdiği soğukkanlılıkla karşılanmalıdır. Kişi kimliğine ilişkin 'gerçekler' dilsel yapılardır. Konunun yüzde 100'ü ve bilginin yüzde 100'ü başarıyla tamamlanırsa

Tanrı Kavramı

aktarıldığında konseptimiz, kişinin hayatta kaldığını ve seyahat ettiğini söylememizi gerektirir; yüzde 0 ve yüzde 0 ise, kişinin aynılığı kavramımız, kişinin hayatta kalmadığını ve seyahat etmediğini söylememizi gerektirir. Bu uçlar arasındaki bazı değerler için, kişinin aynılığı kavramımız henüz tanımlanmamıştır veya en azından henüz tanımlanmamıştır. Dolayısıyla kişinin hayatta kalıp kalmadığına dair bir cevap olmayabilir ya da bir cevap olacaksa öyle değil de öyle konuşmaya karar vererek onu yaratmak bizim elimizdedir. Yani bu gerçekçilik karşıtlığıdır.

ne kadar ve hangi madde ve bilgilerin aktarıldığı tam olarak bilinse bile - hala önemli bir sorunun, şarta bağlı karara açık olmayan bir sorunun kaldığını iddia edebilir. cevaplamak; konu da belirsiz değildir; bu kimlik sorusudur. Kişisel kimliğe ilişkin gerçekler dilsel yapılarımızdan bağımsız olarak mevcuttur. Bunlar 'gerçek' gerçeklerdir. Böyle bir konumu kişisel kimlik açısından gerçekçi bir konum olarak adlandıracağım.

Şimdi bir anlamda meta-soru var: Kişisel kimlik konusunda anti-realistler mi olmalıyız, yoksa realist mi olmalıyız? Çeşitli karmaşık teleulaşım hikayelerinde ne söyleyeceğimiz konusunda kafamız karıştığında, devam eden kişisel kimlik kavramımızın henüz kapsamadığı bir durum tanımlandığı için mi kafamız karışıyor, yoksa kafamız mı karışıyor çünkü anlamadığımız bir şey var. Tanımladıkları durumlarda dünyayı biliyor musunuz? Yüzde problemi gerçek bir problem midir?

Bu çok ilginç bir soru, birçok açıdan kişisel kimlikle ilgili en ilginç soru ve bu kadar ilginç olduğu göz önüne alındığında, bunun benim cevaplayacağım bir soru olmadığını öğrendiğinizde oldukça dehşete düştüğünüz için affedilmeniz gerekir. Ancak benim yapmak istediğim şey, bu konu üzerinde hangi yola giderse gitsin, kişinin ölümünden sonra hayatta kalıp kalamayacağına dair bir sorunun olamayacağını ileri sürmek, ki bu da bizi doğrudan burada ilgilendiren sorundur.

İlk olarak, gerçekçilik karşıtlığı lehine, gerçekçiliğin motorlar gibi sanat eserleri için gereksiz yere ontolojik olarak abartılı olduğu görülüyor. ⁹Eğer sadece bir motorun teletaşınmasından bahsediyor olsaydık, sanırım hepimiz yüzde probleminin yarattığı herhangi bir kafa karışıklığı konusunda gerçekçi olmayan bir açıklamayı benimsemekten mutlu olurduk. Motorların sayısal kimliğinin yüzde kaçını belirlediğimiz kimin umurunda? Bir motor, tüm pratik amaçlar açısından, niteliksel olarak aynı olan diğer herhangi bir motor kadar iyidir . Bu bakımdan kişilere insan yapımı nesnelere benzermiş gibi davranmak, akıl yürütme açısından eşitlik erdemine sahip olacak ve dahası, bedenlerimizin maddesinin nereye gittiğine dair tüm gerçekleri bildiğimizi ima edeceği için 'felsefi açıdan' çekici olacaktır. ve hangi özelliklerin somutlaştırıldığı, yüzdeleri bildiğimizde, dünya hakkında bilmediğimiz hiçbir şey kalmaz, belki sadece kelimeleri kullanımımız hakkında henüz karar vermediğimiz bir şey vardır. Pozisyonlar, şüpheciliğin nedenlerini ortadan kaldırıyorsa, bu anlamda 'felsefi açıdan' çekicidir.

O halde bir anti-gerçekçi olarak şu senaryoyu hayal edin: ¹⁰ eninde sonunda insan ırkının sonu gelecektir. Tanrı daha sonra bir dizi genişletilmiş nesnede (yani Cennette) yaratır,

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

az ya da çok ¹¹ Daha önce ölmüş olan ve daha sonra birbirleri tarafından bu daha önce ölmüş insanlarla özdeşleştirilebilecek olan tüm insanların tam psiko-fiziksel kopyaları. Örneğin, artık kim olduğunuz ve geçmişte ne yaptığınız konusunda kendinize güvendiğiniz sürece, otopsi kopyanız da kendisini sizinle özdeşleştirme konusunda kendinden emin olacak ve sonunda ne yapmış olacağınızdan emin olacaktır. Dünyevi yaşamınızın sonu, dolayısıyla, eğer anti-gerçekçilik doğruysa, burada benim senaryo tanımımda kullanılan 'kopya' kelimesi aslında yanlış bir isimdir, çünkü böyle bir kişi aslında sizsiniz . Eğer böyle bir durum geçerliyse, göksel insanların kendilerini hatırladıkları dünyevi insanlarla bu şekilde özdeşleştirmeyi seçeceklerini artık biliyor olmamız, kişi aynılığı kavramımızın, bir bakıma, zaten 'yerleşik' olduğunu gösteriyor. , bu koşullar altında böyle bir uzatma. Eğer anti-gerçekçilik haklıysa, eğer Cennet'te yeterli sayıda insan, bu senaryoda olduğu gibi, önceden var olan kişiler olduklarını söylerse, bu tür insanlar doğruyu söylüyor olur ve ölümlerinden sağ kurtulurlardı.

Ancak tüm bunlar insana oldukça tuhaf gelebilir. 'Elbette gelecekteki bir kişinin ben olmasında, onun ben olduğumu söyleyen yeterli sayıda insandan daha fazlası var' diyebilirsiniz. İkinci olarak, bu sezgiyi genişleten anti-realizme karşı güçlü bir argümanı ele alalım .

Alpha Centauri'ye seyahatinizi tekrar düşünün. Diyelim ki sonunda size çok ucuz bir anlaşma teklif ettim. Seyahat etmenin en ucuz yolunun 5. seçenek olduğu ortaya çıktı: Bir organın çıkarılıp dondurulması; Alpha Centauri'ye gönderildi; ve daha sonra genetik olarak klonlanmış ikizinizin vücuduna nakledilir, o organ geldiğinde onu almaya hazır hale gelecektir. Sanırım, kişinin beyni nereye giderse oraya da gitmesi yönünde yaygın bir eğilim var (doğru şekilde çalışmaya devam ettiği sürece), yani diyelim ki bu, başlangıçta istediğiniz organ olarak seçtiğiniz organdır. kaldırılır, dondurulur, nakledilir ve kurulur. Şimdi, kişinin beyni nereye giderse oraya da gittiği gerçeğine dair anti-realist bir yoruma sahip bir filozof olduğunuzu varsayalım; bu, kişi ve beyin derken kast ettiğimiz şeyden kaynaklanan bir gerçektir. İşte o zaman ne olur?

Beyniniz dünyaya gönderilmeden hemen önce, gözünüze bir gazetedeki bir kamuoyu yoklaması takılır ve bu ankette çoğu insanın kişinin aynılığı kavramını kalp sürekliliğini, kalp sürekliliği ise kişinin aynılığını ima etmek için kullandığını duyurur - bizden farklı olarak, kişisel hayatta kalma için kalbin hayatta kalmasının gerekli (ve aslında yeterli) olduğunu düşünüyorlar. Evrenin her yerinde, daha önce kendilerine verdikleri adla kalp 'nakli' cerrahları kendilerini (kalpten) vurdular ve Oxford İngilizce Sözlüğü revize ediliyor. Anti-gerçekçi olduğunuz için, kişisel hayatta kalmanın dilsel bir gelenek meselesi olduğunu bilerek, seçilen organ kalp olmadığı sürece hayatta kalamayacağınızı artık biliyorsunuz. 'Ameliyattan sonra beynimi gönderirseniz uyanan ben olmazdım, benim klonum olurdu; o yüzden kalbimi çıkarın ve dondurun ve onun yerine bunu gönderin' diyorsunuz. 'Tamam, bu daha da kolay' diye yanıtlıyor doktor. Bilincinizi kaybedersiniz ve o görev bilinciyle kalbinizi çıkarır, dondurur ve gönderir.

Tanrı Kavramı

Kırk yıl sonra bir Alfa Erboğa doktoru kalbinizi paketinden çıkarıp onu klonunuzun vücuduna yerleştiriyor. Bu kişi uyanır; anıları yok; hiçbir kişilik yok ; ve dil yok, ancak sonunda konuşmayı öğrenerek ve bunu yaparken OED'nin bir baskısına ve uygun tıbbi kayıtlara başvurarak, bu kişi 'kişi' kelimesinin gramerinin onun siz olduğunuzu söylediğini keşfettiğini keşfeder. Seyahat planlarınız işe yaradı. Ancak kısmen işe yaradılar çünkü insanlar belli bir şekilde konuşmaya devam ettiler. Kalbin Alpha Centauri'ye gönderilmesi için geçen kırk yıl içinde yeterince insan fikrini değiştirmiş ve şöyle şeyler söylemeye karar vermişse: 'Beyin kimliği kişisel kimlik için gerekli ve yeterlidir; kalp kimliğinin bununla hiçbir ilgisi yok' deseydi, o zaman uyanan bu kişi onun sen olmadığını keşfederdi, senin kırk yıl önce Dünya'da onlara kalp bağışçısı olarak hareket etmek için öldüğünü keşfederdi.

Ama aslında insanlar beyinleri devam ederse (doğru şekilde) devam ederler ve kalbin bununla hiçbir ilgisi yoktur - insanlar sadece kalp naklinden kurtulurlar - dolayısıyla beyniniz gönderilmezse ve dolayısıyla doğru şekilde devam etmezse başka bir bedendeyseniz hayatta kalamayacağınız bir gerçektir. Ve hayatta kalamayacağınız gerçeği, çoğunluk ne kadar büyük olursa olsun, hayatta kaldığınızı söyleyen insanlardan etkilenmeyecektir. Kimliğinizi 'kutuyu taşıyan' beyin, kalp ya da başka bir şey olsun, bu sadece dilsel bir tercih meselesi değil, bir olgu meselesidir.

sezgisel sonuç olmadan gerçekçilik karşıtı olabiliriz ; Motor konseptimizin izlemeye çalıştığı, motor kimliğiyle ilgili hiçbir gerçek olmadığını söyleyebiliriz ve böylece yanlış gitme korkusu olmadan hangi yüzdeleri seçeceğimizi kanunlaştırabiliriz çünkü yanlış gidecek hiçbir şey yoktur. Ancak kişisel kimlik durumunda, bu düşünce deneyi bize gerçekçi olmamız için neden sağlıyor gibi görünüyor, bunda yanlış gidecek bir şeyler var. İnsanların vücutlarının belirli parçalarının gittiği yere gittiklerini varsaymak makul olsa da, kimliğini tam anlamıyla tespit edemediğimiz devam eden bir şeyin (bir kişinin) izini sürme girişimi olması nedeniyle bu varsayım her zaman yanlış olabilir. hükümle belirler.

Ancak eğer bu şekilde gerçekçiliğe kapılırsak, o zaman şu düşünce bizi şaşırtmalı: Eğer insanlar tüm fiziksel gerçekleri, hangi fiziksel ve psikolojik özelliklerin nereye gittiğini vb. bilseler bile kişisel kimlik hakkındaki yargılarında prensipte yanılabilirlerse. o zaman bunun nedeni yalnızca kişisel kimliğin bu gerçeklere indirgenememesi olabilir: Eğer kişisel kimlik gerçekten de bir olgu meselesiyse ve fiziksel madde, fiziksel ve zihinsel özellikler hakkındaki tüm gerçekleri bilebiliyorsak ve yine de bu gerçeği bilmiyorsak, o zaman bu gerçek, fiziksel olmayan bir şeye ve mülkiyet dışı bir şeye ilişkin bir gerçek olmalıdır. Soru: Fiziksel olmayan şey nedir? Cevap: Manevi bir şey. Soru: Mülkiyet meselesi olmayan şey nedir? Cevap: Önemli bir şey. Bu nedenle, manevi bir töz olan madde düalizminin ruhuna inanmak için nedenimiz var. Ve töz düalizmine inanmak için nedenimiz olduğu sürece, bir kişinin bedeninin ölümünden nasıl hayatta kalabileceği probleminden ilk sorunsuz çıkış yolunun seyredilebilir olduğuna inanmak için nedenimiz var. ¹²

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

Özetle ve sonuç olarak: bir yandan, eğer anti-gerçekçilik, bedenlerimizin maddesinin nereye gittiğine ve hangi özelliklerin örneklendiğine dair tüm gerçekleri bildiğimizde - yüzdeleri bildiğimizde - o zaman hiçbir şeyin olmadığını öne sürmekte haklıysa. Dünya hakkında hiçbir şey bilmiyoruz, sadece belki kelimeler hakkında henüz karar vermediğimiz bir şey varsa, o zaman daha önce anlatılan, cennetsel bir alemde yeterli sayıda insanın uygun kelimeleri doğru şekilde kullanmaya karar verdiği durumda ölümlerimizden sağ çıkabiliriz. Tanrı'nın meydana getirmesi çok kolay bir şey. Öte yandan, eğer realizm, tam tersine, bedenlerimizin maddesinin nereye gittiğine ve hangi özelliklerin somutlaştığına dair tüm gerçekleri bildiğimizde -yüzdeleri bildiğimizde- hâlâ anlayamayabileceğimiz bir şeyin olduğunu ileri sürmekte haklıysa. Dünya hakkında bilgi sahibiysek, o zaman bu YA DA (A) olmalıdır çünkü dünya -biz insanlar için- bedenlerimizin maddesinden ve onların somutlaştırdığı özelliklerden daha fazlasıdır ve dolayısıyla bu hakikat, ruhsal bir töz hakkında bir hakikat olmalıdır, ruh, ancak o zaman sadece bu ruh hayatta kalırsa kişi ölümünden de hayatta kalabilir VEYA (B) çünkü kişinin beyninde gerçekten doğru bir madde/form yüzdesi veya belki de küçük bir parçacık veya buna benzer bir şey vardır ve eğer kişi isterse sonunda yok edilemez. hayatta kal, sadece onu henüz bulamadık. Şimdi (B) seçeneği bana madde düalizminden bile daha mantıksız görünüyor, ancak her durumda Tanrı'nın (her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen olarak) Cennette doğru yüzdelerin örneklendiğinden emin olabileceği kesinlikle savunulabilir; böylesine küçük bir parçacığın nereye gittiğine dikkat edin; ve onun Cennete gitmesini sağlayın; Dolayısıyla, ister 'meta soru'da ister gerçekçilik karşıtlığına ister gerçekçiliğe yönelin, kişinin ölümünden sonra hayatta kalmasının imkansız olduğunu varsaymak için bir nedeni olamaz. Ölümümüzden gerçekten sağ çıkıp çıkamayacağımız başka bir sorudur ve gelecekte bir aşamada birlikte keşfedeceğimizi umduğum kesin cevaplardan biridir.

Cennette sonsuz yaşam teklifinin herhangi bir makul kişisel kimlik teorisine göre tutarlı bir teklif olduğunu gösterdikten sonra, şimdi neden tüm teistlerin Tanrı'nın bize bu teklifi yaptığı konusunda hemfikir olduğunu ele alacağım; daha sonra Tanrı'nın var olması durumunda bu teklifi sunacağına inanmanın ne kadar makul olduğunu ele alacağım; sonra bunun, Tanrı'nın bu teklifi uzatacağı kişilerden herhangi birinin kabul etmekten kaçınabileceğine inanmanın makul olduğu bir teklif olup olmadığını değerlendireceğim.

♦ ♦ ♦

Bazen arzumuz bir şeye odaklanır çünkü onun değerini biliriz; önceden var olan değere duyarlıdır. Bir kitapçıda bir kitabın arka kapağını okuyorsunuz . Kitabın din felsefesindeki çeşitli sorulara değineceğini anlatıyor. Bunları önemli sorular olarak görüyorsunuz ve daha fazlasını öğrenmek arzulayarak kitabı satın alıp okuyorsunuz. Arzunuz önceden var olan değere yanıt verdi. Kişinin değerli olan bir şeye olan arzusu, onu arzulamasından bağımsız olarak (örneğin, önemli konuların bilgisi) tatmin edildiğinde, kişinin hayatı bu açıdan daha iyi olur. Kişi artık değerli şeyi gerçekten arzulamasa bile her şey daha iyi gider. Eğer bu kitap sizi önemli konular hakkında bilgilendiriyorsa, artık ona olan ilginizi kaybetmiş olsanız bile, onu okumak hayatınızı bu açıdan daha iyi hale getirecektir.

100

Tanrı Kavramı

Bazen arzumuz, önceden var olan bir değere yanıt vermenin yanı sıra, başlı başına değersiz olan bir şeye odaklanır ve bunu yaparak değer yaratır. Bazı insanlar minyatür çaydanlıklar topluyor. (Bu iddia size çok mantıksız geliyorsa, lütfen sözümü kabul edin, bu hobiye yönelik bir derginin reklamını televizyonda gördüm.) Minyatür çaydanlıklar toplayan bir kişi, gördüğüne benzemeyen bir minyatür çaydanlık bulduğunda zaten sahibiyse, sanırım koleksiyonuna eklemek isteyecektir, arzusu bu çaydanlığı (kendisi için) değerli kılmaktır. Değerli olan bir şeyi ancak onu arzulamamıza bağlı olarak elde ettiğimizde, bu hayatımızın o açıdan daha iyi gitmesi için tek başına yeterli değildir; Minyatür çaydanlıkların değeri ancak onlara olan arzu devam ettiği sürece devam eder. Televizyonda gördüğüm reklam bende hemen bir minyatür çaydanlık sahibi olma isteği uyandırdıysa ve en yakın minyatür çaydanlık mağazasını arayıp bana göndermeleri için kredi kartı bilgilerimi söylememi sağladıysa, o zaman bana bir tane göndersinler. Postaya geldiğinde ona sahip olma isteği tamamen uçup gidiyor, elime geçmesinin bana hiçbir faydası yok.

Fayda konusunda söylenenlerin aynısı zarar konusunda da yapılabilir. Arzularımızdan bağımsız olarak değerli bir şeyi başarmamız engellendiğinde , onun hakkında ne düşünürsek düşünelim, bu başlı başına bir zarardır. Eğer siz bu cümleyi okurken biri arkanızdan gizlice yaklaşıp sizi bilinçsizce vurursa, din felsefesi konusunda daha fazla bilgi sahibi olamayacaksınız ve dolayısıyla bilinçsiz olmanız aynı zamanda düşüncelerinizi de ortadan kaldırmış olsa da, başınıza bir zarar gelmiş olacaktır. Böyle daha büyük bir bilgi edinme arzusu. Eğer birisi beni televizyonda reklamlarını izlediğim için hoşlandığım bir şeye göndermemi engelliyorsa, bu da benim için küçük de olsa başlı başına bir zarardır. Ama bu kişi aynı zamanda, daha önce televizyonda reklam görünce geçici hayaller kurduğum şeyleri, hepsinin saçmalık olduğunu söyleyerek satın alma isteğimi de ortadan kaldırıyorsa, bana hiçbir zararı dokunmamış olur. (Aslında bu tür şeyleri satın almanın para israfı olduğu ve benim de düşük maaşlı bir akademisyen olduğum göz önüne alındığında, onun bana gerçekten faydası oldu.)

Bu gerçekler göz önüne alındığında, ölümün kişinin kalıcı olarak yok olması halinde bunun büyük bir zarar olacağı sonucuna varabiliriz. Eğer ölüm, kişinin kalıcı olarak durması olsaydı, hem bağımsız olarak değerli olana ulaşma anlamında hem de arzulanarak değerli olana ulaşma anlamında tüm gelişmeyi yok ederdi. Ölüm her zaman birinci anlamda bir zarar olacaktır ve genellikle ikinci anlamda da bir zarar olacaktır, çünkü çoğumuz ölene kadar minyatür çaydanlık toplamakla eşdeğer hobilere ve projelere sahip olmaya devam edeceğiz. Ancak şunu vurgulamak önemlidir: İnsanlar hayata olan tüm ilgilerini kaybetmiş olarak ölseler bile, eğer ölüm onların sonu olsaydı, değeri olan şeylerin imkânından onları mahrum bırakacakları için yine de onlar için kötü olurdu. devam eden ilgilerine bağlı değildir. ¹³

Ölülerin Diyalogları'ndaki Charon ile Styx'te gezdirdiği ve ona zamanlarının geldiğini söyleyen insanlar arasında geçen konuşmalar hatırlanabilir.

101

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

henüz pek çok şeyle meşgul oldukları için olamazlar. Bu, Batı Affedilmeyen'de - bana göre oldukça dokunaklı bir şekilde - tekrarlanıyor . Clint Eastwood'un karakteri Gene Hackman'ınkini öldürmeden hemen önce (bu sizin için filmi bozarsa özür dilerim), ikincisi bunun olacağına inanamıyor; Kendisini öldürecek silahın namlusuna inanamayarak bakarken son sözleri 'Bir ev inşa ediyordum' oldu. Hume, hayatının sonuna doğru Charon'u kendisini ölüler diyarına götürmemeye ikna etmek için neler söyleyebileceği üzerine düşünürken, istediği her şeyi elde ettiği için Charon'u onu bu ölüler diyarına götürmeye ikna etmeye çalışmamakla yetindiği sonucuna vardı. ona daha uzun bir ömür ver. Ancak Hume'un istediği her şeyi başardığı doğru olsa bile, eğer Hume'un ölümü onun sonu olsaydı, bu onun için başka bir açıdan yine de kötü olurdu, çünkü Hume'un istediği her şeyi başaramamıştı. kendisi tarafından istenmesinden bağımsız olarak değer kazanır. Büyük Hume bile felsefenin tüm sorunlarını çözemedi . (Elbette - biraz ironik bir şekilde - Hume'un, yakın zamanda yok olacağını düşündüğü durum karşısında bu kadar sakin kalabilmesinin nedeni tam da değer sorununu çözmemesiydi. Eğer daha iyi bir filozof olsaydı, Ölüm ihtimali onu daha çok endişelendirmiş olabilir.) Birinin felsefenin sorunlarını daha derinlemesine düşünme şansı reddedilirse, bu, o kişi artık bunları düşünmek istemese bile kendisi için de kötüdür, tıpkı kendisi için kötü olduğu gibi. Görme arzusunu ortadan kaldıran bir ilaç vererek bile olsa, insanları kör etmeye çalışıyorsunuz. Dolayısıyla, eğer ölüm sonsa, tüm insanların ölümleri onlar için kötüdür, en azından onları gelecekte kendileri için iyi olacak şeyleri başarma olasılığından mahrum bırakmaları anlamında; bunun iyiliği onların arzularından bağımsızdır. onlara ulaşmak. O halde, Tanrı'nın mükemmel iyiliğinden şu sonuç çıkar: Eğer bir Tanrı varsa, O, ölümün son olmadığını, tüm insanların ölümden sonra Cennette bir hayata sahip olmasını sağlayacaktır. ¹⁴

♦ ♦ ♦

Bu mantık kesinlikle tüm insanlar için geçerlidir. Bu aynı zamanda insan olmayan bazı yüksek hayvanlar için de geçerli gibi görünüyor. Daha aşağı seviyedeki bir hayvan yaşlılıktan ölürse, eğer dolu dolu bir hayat yaşamış ve arzuları tatmin edilmişse, bu hayvanın geleceğinin olmaması ihtimalinin onun için kötü olmadığını düşünme eğilimindeyiz; Aslında, eğer ona atfettiğimiz tek arzu acıdan kaçınma arzusuysa, onun varlığının sona ermesinin mükemmel bir şekilde tatmin edeceği bir şeyse, onun varlığının kalıcı olarak sona ermesinin onun için iyi olduğunu düşünebiliriz. Bazı alt düzeydeki hayvanların gelişmelerini yalnızca üreme ve acı çekmekten kaçınma arzularını tatmin ederek bulduklarını söylemek makuldür ve dolayısıyla bu arzular, bu hayvanlar öldüğünde tatmin edilmişse, ölümlerinin onların sonu olması kötü bir şey değildir. onlara. Bununla birlikte, bazı yüksek hayvanların , kalıcı olarak var olmanın hayal kırıklığı yaratacağı şeyleri yaparak gelişme gösterdiklerini ve kalıcı olarak var olmanın sona ermesinin de hayal kırıklığı yaratacak arzulara sahip olduklarını düşünüyoruz . Köpekler sadece acıdan kaçınmaya çalışmazlar -varlığın kalıcı olarak sona ermesi onlar için katışıksız bir iyilik haline gelebilecek bir şeydir- aynı zamanda zevk de ararlar; oynarlar. Köpeklerin kendilerine ait yeterince sağlam bir anlayışları vardır.

102

Tanrı Kavramı

gelecekle ilgili arzular oluştururlar, çoğu zaman ölümleriyle hüsrana uğrayan arzular, çünkü bu arzular geleceğin onları içermesidir. Örneğin köpeklerin, yalnızca içgüdüsel olarak değil, daha sonra gelip onları çiğneme niyetiyle sık sık kemik gömdüklerini tanımlamak doğaldır. Tabii ki, köpeklere belirli bir düzeyde gelişmişlik ve belirli türden kendine yönelik arzuların atfedilmesi oldukça spekülatiftir; Aslında köpeklerin her zaman kör içgüdüyle hareket eden kişiler olarak tanımlanması en doğrusu olabilir. Kemikleri ve benzerlerini gömdüklerinde bile bunu, geleceğe dair hiçbir zihinsel temsil ve bu gelecek içindeki yerlerine ilişkin arzular olmaksızın yaparlar. Ancak çoğumuz, daha yüksek hayvanlara, onların varlığının kalıcı olarak sona ermesini kötü hale getirecek türden amaç ve arzular atfetme eğilimindeyiz ve eğer öyleyse, Tanrı'nın var olması durumunda, varlığını sürdürmek için iyi bir nedeni olacağı sonucuna varmalıyız. ahiret hayatı da onları içerecektir.

Görünüşe göre, bu yaklaşımı en azından bazı alt düzeydeki hayvanları da kapsayacak şekilde genişletmek için iyi bir nedeni var gibi görünüyor; bu hayvanların kalıcı olarak sona ermesi onlar için kötü olmayacak çünkü bu bizim için kötü olacaktır.

Rachel'ın üzücü bir şekilde ölen evcil hamsterini tekrar görme arzusu varsa, o zaman hamsterlerin kalıcı olarak varlıklarını sona erdirmelerinin hayal kırıklığına uğrattığı amaçlara sahip olmasalar ve kalıcı olarak varlıklarını sona erdirme arzularını kendi başlarına oluşturma konusunda yeterince karmaşık olmasalar bile. onlar için kötüydü; Cennette hamsterinin de hayata döndürülmediğini öğrenmesi Rachel için hiç de ideal olmazdı. Rachel'ın evcil hamsterinin olmadığı bir Cennet, onun bakış açısına göre, diğer tüm açılardan aynı olan ama yine de onun hamsterini içeren bir Cennetten biraz daha az iyi olurdu. Elbette Rachel Cennete vardığında bu konudaki görüşleri değişmiş olabilir. Ama bunu yapacaklarını düşünmek için hiçbir neden göremiyorum. Rachel'ın hamsterını tekrar görmek istemesinde yanlış bir şey yok. Dolayısıyla, eğer bir Tanrı olsaydı, Rachel'ın evcil hamsterini geri getirmemesinin tek nedeni, o zamanlar Cennetin bir sakini olan Rachel'ın ondan onu geri getirmesini istemesiydi. Rachel'ın hamsterinin mezardan sonra da devam eden yaşamının özünde değeri olan hiçbir şey yoktur, ancak eğer bu gerçekten sahip olmaya devam ettiği bir arzu olsaydı, Rachel'ın hamsterini bir kez daha görme arzusunu tatmin etmenin değerli bir yanı olurdu.

Belirli bir gelişmişliğe sahip (ortalama insanın oldukça altında bir seviye) hayvanların varlığının kalıcı olarak sona ermesi onlar için kötü olacaktır ve eğer bir Tanrı varsa, onlar da sonsuz yaşamdan pay alacaklardır. Bu seviyenin altına düşen diğer hayvanların da kalıcı olarak yok olması, onları önemseyen insanlar için kötü olacaktır, dolayısıyla eğer bir Tanrı varsa, onlar da sonsuz yaşamdan pay alacaklardır. Ancak bazı insanlar, sadece insanların değil, aynı zamanda bu aşağı seviyedeki hayvanların da ortalama gelişmişlik düzeyinin oldukça altındadır. Peki ya fetüsler, ileri düzeyde engelli insanlar ve kalıcı olarak yok olmalarının onlar için kötü olması için gerekli gelişmişlik seviyesine ulaşmadan ölen çocuklar ne olacak? Teist kendilerinin de sonsuz yaşamı paylaşacakları sonucuna mı varmalı?

Doğmuş her çocuğun bir annesi vardır; bu annenin, neredeyse kesin olarak, o çocuğun büyüyüp tatmin olmuş bir birey olarak büyüdüğünü görme arzusunu oluşturacağı kesindir.

103

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

ve mutlu bir yetişkin. Eğer bu arzusu, çocuğun zamansız ölümü nedeniyle hüsrana uğramışsa, bu ölüm, çocuk , varlığı kalıcı olarak sona eren, onu mahrum bırakacak veya mahrum bırakacak şeyleri amaç edinmesine yetecek düzeyde zihinsel gelişmişlik geliştirmeden önce gerçekleşmiş olsa bile. ya da geleceğin onu da içermesine dair arzular oluşturmak ve dolayısıyla çocuğun varlığının kalıcı olarak sona ermesi çocuk için başlı başına kötü olmadan önce - dolayısıyla Tanrı'nın bu çocuğun öbür dünyada büyümesini düzenlemek için iyi bir nedeni olacaktır. annesiyle yeniden bir araya geleceği yer. Peki ya kendi annelerinin dahi bu tür arzulara hedef olmadığı çocuklar? Ahirete girmelerini istemiyor muyuz? Eğer herhangi birimiz bunu yapıyorsa (ve çoğumuz yapıyorsa), o zaman onlar oraya girmemelerini kötüleştirecek arzuların (bizimkilerin) nesneleridir ve dolayısıyla, eğer bir Tanrı olsaydı, onların da oraya girmesini sağlardı.

Bütün bunların kulağa 'gerçek olamayacak kadar iyi' geldiği düşünülebilir. Benim iddiama göre, eğer bir Tanrı varsa, o, şimdiye kadar doğmuş olan tüm insanları (ve pek çok doğmamış - doğumdan önce bilinmeyen bir şekilde ölenleri) ve daha da tartışmalı olarak, çok az gelişmişliğe sahip hayvanlar da dahil olmak üzere birçok hayvanı ayarlayacaktır. — onunla sonsuz yaşamın tadını çıkarmak, çünkü ölümleri son olmasaydı bu onlar ve/veya onları önemseyen kişiler için iyi olurdu. Ama aslında sezgilerimiz bize bunun gerçekleşmesinin en iyisi olacağını söylediği için, teizme göre bunun gerçekleşeceğinin doğru olduğu sonucunu çıkarmamız gerekir. Gerçek olamayacak kadar iyi olmak yerine, sahte olamayacak kadar iyi.

Elbette, yukarıdakilerin benim ahlaki hayal gücümüzü tatile çıkarmamı temsil ettiği konusunda makul şüpheler olabilir. Bir kişinin köpek olmanın nasıl bir şey olduğuna dair sezgileri, ahlaki gerçekliğin ve öbür dünyanın doğasına ilişkin reddedilemez bir tartışmanın başlangıç noktası değildir. Ancak herhangi bir tartışmaya öncüllerden başlamamız gerektiği gibi, ahlaki gerçeklere erişimde de ahlaki sezgilerimizden başlamalıyız. Eğer sezgileriniz yukarıda tanımladığım gibiyse, o zaman benimkilere ve diğer birçok insanınkilere benziyorlar ve eğer sağlamlarsa, Tanrı'nın insanları yarattığı göz önüne alındığında, teizm konusunda şu sonuca varmakta güvendeyiz; diğer canlıların kalıcı olarak sona ermesinin kötü olacağı (ve kalıcı olarak sona erecek kadar bilinçli olan diğer çeşitli hayvanların da kendileri için kötü olacağı); ve bize, kişi olma veya kendileriyle ilgilenme yeterliliğine sahip olmayanlar da dahil olmak üzere yaratıklarla ilgilenme yeteneğini verdiğine göre, bu tür yaratıkların tümüne sonsuz bir yaşam vermelidir.

♦ ♦ ♦

Ben, ölümden sonra tekrar cennette yaşamanın en iyisi olduğundan, eğer bir Tanrı varsa, tüm insanların bunu yapmasını sağlayacağını (ve aynı zamanda insan olmayan birçok yaratığın da bunu yapmasını sağlayacağını) öne sürüyorum. Ancak argümanımızın birçok yerinde, insanlar için iyi olan başka bir şeyin daha olduğunu, onların kendileri için en iyisinden daha azını seçme özgürlüğüne sahip olduklarını gördük ve bu, teizm konusunda şüpheye düşme olasılığını açıyor. Bütün insanlar bu ahirete gireceklerdir.

104

Tanrı Kavramı

Kendinizi bir hastaya (Bay A) onun yararına olacağını bildiğiniz bir tedavi sunan bir tıp doktoru olarak hayal edin. Bay A, durumu kendisine tam olarak açıkladıktan sonra yine de kendisine bu şekilde davranmanıza izin vermeyi reddederse, ona bu şekilde davranmamanız gerektiğini söylemek mantıklıdır. A'nın özgürlüğüne saygı duymanın faydası, ona davranmanın faydasından daha ağır basmaktadır. Hatta hayat kurtaran bir tedavi durumunda da bunu yaptığını iddia etmek akla yatkındır.

Diyelim ki, Cennette sonsuz mutluluğa gitmek yerine Cehennemde sonsuz azaba gitmeyi özgürce seçseydik, Tanrı'nın özgürlüğümüze saygı duyması daha iyi olabilir miydi? Elbette, Cehenneme gidebilmek için Cennette Tanrı'nın yanında bir yaşamdan kaçınmayı tercih etmek aslında bizim çıkarımıza olmayacaktır. Ancak gerçekte çıkarlarımıza en uygun olmayan şeyi yapmayı seçebiliriz ve gördüğümüz gibi, teizmin gerçeğine dair mükemmel bilgiden daha az bir bilgiye sahip olmadığımız koşullarda var olduğumuzda bunu yapabilmemiz bizim için bir güçtür. . Ancak bu son cümle, bizi sorumuza olumsuz bir cevaba işaret ediyor, daha doğrusu sorunun kötü sorulduğuna işaret ediyor.

Tanrı'nın varlığına ve iradesine dair mükemmel bir vahiy, hiç kimsenin özgürce reddedemeyeceği bir 'tekliftir' çünkü kişi bunun kendisine yapıldığını öğrendiği ölçüde (kişinin bir şeyi özgürce reddedebilmesi için yerine getirilmesi gereken bir koşul, kişinin ne olduğunu bilmesidir) kişi reddediyorsa) bunu reddetmenin son derece mantıksız olacağını öğrenir. Gördüğümüz gibi, kişiler diğerlerinin yanı sıra esasen rasyoneldir; kişi irrasyonel olduğu ölçüde, kişi olarak statüsünü zayıflatır. Bu nedenle, kavramsal zorunluluk gereği, hiç kimse , kendi seçiminin tam olarak bilincinde olarak Cennetteki sonsuz mutluluğu reddetmeyi ve bunun yerine sonsuza kadar Cehennemde kalmayı seçseydi -ki bu imkansızdı- olacağı gibi, sonsuza kadar son derece mantıksız olamaz . Cennetteki sonsuz mutluluğu reddetmeyi seçen bir kişinin kriteri, o kişinin neyi reddettiğini tam olarak anlamamasıdır. O halde, eğer Kıyamet Günü'nde hepimiz Tanrı'nın varlığı ve iradesi hakkında tam bir anlayışa getirilirsek, o zaman hiçbirimiz O'nunla sonsuz ve mükemmel bir birliktelik teklifine tüm kalbimizle kabul etmekten başka bir şeyle yanıt verme özgürlüğüne sahip olmayacağız. . Ve -sevinçle ya da acıyla- böyle bir anlayışa varmak, tam da bu şekilde yargılanmayı oluşturan şeydir. Kıyamet Günü'nde Tanrı'nın huzuruna çıkma eylemi, O'nun varlığı ve iradesi hakkındaki her türlü şüphe gölgesini ortadan kaldıracaktır; böylece ona tepkimizdeki her türlü mantıksızlık gölgesini ortadan kaldıracaktır. Bu karara göre onu kabul etmeyi reddedemeyiz. Yine de bizi kabul etmeyi reddedebilir mi?

Bazı insanlar o kadar korkunç şeyler yaptılar ki, korkunç cezayı hak ettiler, mezarın bu tarafında alamadıkları cezayı. Adolf Hitler ve Joseph Stalin iki bariz örnek olacaktır. Ancak bu canavarların bile yalnızca sonsuz süreli bir cezanın uygun olabileceği kadar korkunç suçlar işlediklerini düşünemeyiz ve ben, onların Kıyamet Günü'nde tamamen Tanrı'nın huzuruna çıkarılmalarının doğasında olan cezanın, kendi içinde bu kadar adaletli olabileceğini düşünüyorum. talep edebilir.

Peer Gynt'ine aşina iseniz, Karanlığın Sesi'nin müsrif çocuğa dönüşünde verdiği karşılamayı hatırlayabilirsiniz. Ses şunu belirtiyor:

105

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

Müsrif çocuğun hiçbir zaman kendisine Cennette herhangi bir ödül kazandıracak bir karakter geliştirmemesi veya Cehennemde ödeme gerektiren herhangi bir borca girmemesinin bir sonucu olarak, kaderi sadece sahip olduğu kişiliğinden sıyrılıp inşaatta kullanılacak hammaddeye dönüştürülmek olacaktır. diğerleri. İsa'nın geri dönen müsrif çocukla ilgili benzetmesinde babanın mümkün olduğunca benimsediği tutumların bundan nasıl daha farklı olabileceğini hayal etmek zordur. ¹⁵ Müsrif çocuğun eve dönme ve kendisini babasının merhametine bırakma kararını duyduğumuzda, babanın haklı öfkesiyle onu evdeki basit kişisine kabul etmeyi reddedebileceği ihtimalini düşünmeye yönlendiriliriz ; ya da belki de, belli bir dürüstlükle, borcunu ödeyene ve böylece kendi çabalarıyla kendisini müsrif olmayan büyük oğul seviyesine yükseltene kadar onu ücretli yardımcı olarak çalıştırmayı kabul edebilir. Hikâye boyunca tek bir tutum asla olasılık olarak bile göz önünde bulundurulmaz; yani babanın oğlunda tepkiye değer bir şey göremeyebileceği, onu kendisine ihanet eden ve ihaneti her iki taraf için de bir tepki gerektiren bir oğul olarak tanımayabileceği düşüncesi. onların parçaları. Sonuçta tabii ki babadan beklentilerimizin onun karakterine uygun olmadığı gösteriliyor. Oğlunun 'henüz uzaktayken babasının onu gördüğünü, şefkat duyduğunu, koşup onu kucakladığını ve öptüğünü' öğreniyoruz. Ona en iyi cübbeyi almaları için hizmetçiler çağrıldı; parmağına bir yüzük, ayağına ayakkabılar takıldı; ve babanın başarabileceği en görkemli ziyafet onun onuruna hazırlandı.

Her tövbede olduğu gibi, oğlunun babasına dönme kararı verdiği andaki yoksulluğu ve aşağılanması, onun daha önce kapıldığı bencillik ve kibirle tam orantılıdır ve şundan emin olabiliriz -güven verilmese de- aynı korku dolu denklem, herhangi bir nihai karara eşlik etmesi gereken öz-bilginin kavurucu fırınında bizim üzerimizde de işleyecek. Doğrudan Tanrı'nın görkemli varlığına maruz kaldığımızda, ne kadar kötü olursak, yersiz bencilliğimizi ve kişisel tatminimizi yakıp kül eden o arıtıcının ateşi bize o kadar cehennem gibi görünecektir. Ancak kişinin hatalarını kabul etmesi, onlardan dönmeyi seçmesinin gerekli bir önkoşulu olduğundan, Kıyamet Günü'nde Tanrı'nın huzurunda durduğumuzda bu hataların böylesine kaçınılmaz bir şekilde tanınmasının her birimizde aynı etkiyi yaratması beklenebilir. Kişi hiçbir zaman koşulsuz sevgiyi tanımak ve dolayısıyla ona karşılık vermek için, sevginin dayandırılabileceği koşulları karşılayamadığının farkına vardığı andan daha iyi bir konumda olamaz. Tamamen çırılçıplak soyulmak ve kişinin kendi kasıtlı cehaleti ve eylemleri nedeniyle kendisini seven birinin önünde haklı olarak aşağılanmış halde bırakılması, kişinin kendi önünde alçakgönüllü olması demektir; kişinin kendi değerlendirmesi konusunda bu kadar alçakgönüllü olması ve yine de sonsuz öneme sahip bir varlık tarafından sonsuz derecede değerli görüldüğünü görmesi, bence herhangi birini böyle bir varlığa yöneltmek için yeterli olacaktır.

Sefiller'indeki piskoposun seçiminin sonucunu, jandarmaların Jean Valjean'ı piskoposun çalıntı çatal bıçak takımıyla birlikte bulduktan sonra adalet için huzuruna çıkardıkları andaki sonucunu hatırlayın. Piskoposun jandarmalara çatal bıçak takımının hediye olduğunu söylemesi; Valjean'ın hediyenin bir parçası olan şamdanları almayı unutmuş olabileceğine şaşırmış numarası yaparak; ve bunları da onun içine sokuyorum

106

Tanrı Kavramı

Piskopos çatal bıçak takımını alıp polislere ellerinden gelenin en kötüsünü yapmalarını söyleyerek hareket etmemizden korktuğumuz gibi davransaydı, Valjean'ın katılaşmış ruhuna jandarmaların verebileceğinden çok daha korkunç bir hasara yol açar. Bu, adaletin taleplerini gasp eden sevginin zorunluluğu değildir; adaletin taleplerini mükemmelleştiren sevginin zorunluluğudur . Valjean'ın daha sonra küçük çocuğun parasının üzerinde durduğu için ağladığı gözyaşları, piskoposun onu jandarmaya teslim etmesi durumunda ağlayabileceği gözyaşlarından daha acı ve onun için daha iyiydi.

Belki de oğulun babasına dönmesi gibi, biz de kendimizi veya başkalarını yalnızca Tanrı'nın kınamasına layık görüyoruz. Belki kendimizin ya da başkalarının henüz Tanrı'ya yönelmemiş olduğunu düşünüyoruz. Belki kendimiz veya başkaları için bir şekilde affedilip babamızın evine girebileceğimize dair bir umudumuz vardır. Ancak kendimizi ister kınanmaya layık görsek, ister Cennete gönderilmiş olarak görsek, teistlerin hepimiz için gerçeğin her ikisi de olduğunu korkuyla beklemeleri ve aynı zamanda ummaya cesaret etmeleri gerektiğini öneriyorum. Eğer teizm haklıysa, hepimiz kendimizi piskoposun önünde bulmayı bekleyen Valjean'larız; bazıları çoktan ona yönelmiş olabilir ve bu karar onlar için anlık bir zevk gibi görünebilir; Valjean gibi diğerleri ise kendilerini orada bulana kadar geri dönmeyecekler ve onlar için bu buluşma işkence dolu bir sonsuzluğa yakın görünebilir. Ama her birimiz için bu, geri dönüşü olmayan mükemmelleştirme işini yaptıktan sonra aslında geçecektir. Ve diğer tarafta mükemmelleştiğimizde her birimizi sonsuz mutluluk bekliyor.

Hiç kimse Tanrı'nın yüzünü görüp yaşamaya layık değildir ama bu, kimsenin Tanrı'nın yüzünü görüp yaşayamayacağı anlamına gelmez. Aksine, hiç kimse Tanrı'nın yüzünü göremez ve bu yüzün, sevilen kişinin korkunç derecede düşmüş doğasının tam farkındalığıyla mükemmel sevginin yüzü olduğunu görerek, onun tarafından sonsuza kadar yaşayacak kadar yükseltilemez.

Ve böylece, gözleri kamaşmış ve hayrete düşmüş zihnim hayret içinde, hareketsiz, kararlı bir şekilde durdu ve bakarken hayretim hâlâ alevlendi. O ışık insanın bütün bakış açısını öyle değiştirir ki, insan kendi rızasıyla asla başka bir görüntüye, başka bir düşünceye teslim olmaz; çünkü iradenin şimdiye kadar aradığı her şey orada toplanmıştır ve her arayış mükemmelleştirilmiştir, onun dışında yetersiz kalır. Şimdi, hatırladıklarım bile, bir bebeğin dilinden daha fazlasını kullanamasam da göğüsleri süt gibi olsa bile, daha zayıf bir şekilde ifade edilecek; Baktığım canlı ışık birden fazla benzerliğe sahip olduğundan değil, ki bu olamaz, çünkü her zaman daha önce olduğu gibiydi; ama görme yeteneğim görerek görmeyi öğrendiğinde, bende meydana gelen dönüşüm benim için değişmeyen tek biçime dönüştü. O yüce ışık, dipsiz berrak cevheri içinde, bana üç farklı renk taşıyan ve bir yer kaplayan üç küreyi gösterdi; birincisi, sanki gökkuşağından gökkuşağıymış gibi sonrakini yansıtıyordu ve üçüncüsü, ilk çiftin her birinden eşit miktarda alev üflüyormuş gibi görünüyordu. Kelimeler ne kadar zayıf ve şu ana kadar gösterilenin gerisinde kalan konseptimi çerçevelemeye ne kadar uygun değil, 'onu topal olarak adlandırmak onu pohpohlar! Sonsuz ışık, yalnızca kendinde ikamet eden, kendini tek başına tanıyan ve çok bilen ve çok bilinen öz sevgine gülümseyen! Böylece küre, aynadaki ışık gibi senin içinde algılanabilir hale geldi; şimdi benim görüşüme göre -bir süre ona baktığımda- kendi içinde ve kendi içinde görünüyordu.

107

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

bizim imajımızla bezenmiş kendi rengi; bu yüzden gözlerim tamamen oraya çekilmiş ve orada tutulmuştu. Bir geometri uzmanı olarak zihni dairenin karesini almak için başvuruyor, ne kadar denerse denesin zekası doğru formülü bulamıyor, o yüzden o merakla uğraştım - görüntüyü küreye nasıl sığdıracağım; bu yüzden içindeki dinlenme noktasını nasıl koruduğunu görmeye çalıştı. Kendi kanatlarım beni oraya taşıyamazdı ama anlayışım bir anlığına parladı ve arzusu aniden ona geldi. Yüksek fantezi gücünü kaybetti ve burada koptu; yine de çark, kavanozlardan arınmış bir şekilde rahatça hareket ederken, iradem ve arzum aşk tarafından, güneşi ve diğer yıldızları hareket ettiren aşk tarafından yönlendirildi. ¹⁶

♦ ♦ ♦

Bu, tüm teistlerin Tanrı'ya atfetme konusunda hemfikir olduğu tesadüfi özellikler hakkındaki tartışmamı tamamlıyor. Bir evrenin var olduğu göz önüne alındığında, teizmin hakikatine göre, mantıksal zorunluluk gereği, onun yaratıcısı Tanrı olmalıdır. Evrende yaratıklar olduğuna göre, Allah'ın onları -tesadüfi olarak- yaratması sonucunda bazı şeylerin onlar için iyi, bazılarının ise kötü olması mümkün değildir; dolayısıyla onlar için ahlaki ve diğer türden değerlerin nihai kaynağı olmalıdır. İnsanları basitleştirici olmaları nedeniyle , Tanrı'nın varlığı ve iradesi gibi önemli konularda gerçeğe inanmanın onlar için iyi olması ve dolayısıyla Tanrı'nın kendisini ve iradesini bu dünyada, ancak onlar aramayı tercih etseler bile açığa vurmasından başka bir şey olamaz. İnsanlar için kötü olabilecek şeylerden biri, onların ölümle birlikte kalıcı olarak sona ermesidir ve bu nedenle, varlığının kalıcı olarak sona ermesinin kötü olacağı insanlara ve diğer kişisel olmayan yaratıklara kendisiyle birlikte Cennette sonsuz yaşam teklif etmesi gerekir (ya da kendi başlarına veya insanlar ya da diğer yaratıklar tarafından önemsenmeleri nedeniyle). Dahası, onunla birlikte Cennette sonsuz yaşam teklif edilmesi, hiç kimsenin eninde sonunda reddedemeyeceği bir tekliftir. Nihayetinde Allah'ın sevgisi kaçınılmazdır, çünkü kıyamet günü O'nun huzuruna çıkmasıyla O'nun varlığı ve iradesi bizim için kaçınılmaz hale gelecektir; O zaman, herhangi bir özgürlük kullanımı için mükemmel olmaktan farklı olmayı seçmek, kaçınılmaz olarak yapılabilecek tek mantıklı şeyin dışında bir şey yapmayı seçmek, ona boyun eğmek ve O'na sonsuza dek tapınmak için çok geç olacaktır . Henüz 'O'na dönmemiş' olanlar için - kendilerini Tanrı'nın iradesini aramaya ve ona uymaya adamış olanlar için - Kıyamet Günü'nde bu şekilde diz çökmeye zorlanmak az çok cehennem gibi olacak, ama hiç kimse için bu acı sonsuz olmayacak; ve tüm mükemmel doyum onun hemen ötesinde yatıyor. Başka bir deyişle, bu dört tesadüfi özelliğin tümü, Tanrı'nın, içinde mükemmel olmaktan daha az özgür olan insanların olduğu bir evren yaratması gerçeğinin gerektirdiğidir. Teizme, içinde mükemmelden daha az olmakta özgür olan insanların olduğu bir evrenin var olduğu gerçeğini (Tanrı'nın mükemmel özgürlüğü göz önüne alındığında) eklediğimizde, bu tesadüfi özelliklerin hepsi birbirini takip eder ve dolayısıyla nihai yaratıcılığın tek özelliğinin yalnızca yönleri olduğu söylenebilir. Tanrı'nın gerçekte yarattığı dünya için geçerli olduğu için.

Tıpkı Üçüncü Bölümün sonunda Tanrı'nın dokuz 'farklı' temel özelliğinin tamamının, mümkün olan en mükemmel kişi olma, tanrısallığın üniter ve basit özelliğinin gerektirdiği ve dolayısıyla onun yönleri olarak görülebileceğini söylediğimiz gibi, bunlar da dört 'farklı' tesadüfi özelliğin tümü

108

Tanrı Kavramı

Mümkün olan en mükemmel insanın, içinde mükemmelden daha az özgür olan insanların olduğu bir dünya yarattığını iddia edin. Hiç kimsenin bir evrenin var olduğunu ve bu evrende mükemmel olmaktan daha az özgür olan insanların bulunduğunu inkar etmek istemeyeceği göz önüne alındığında, onların söylediklerini tam olarak anlayan hiçbir teist, Tanrı'nın bu tesadüfi özelliklerden herhangi birine sahip olduğunu inkar etmek istemeyecektir.

♦ ♦ ♦

O halde, ana tek tanrılı dinlerin (Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam) merkezinde tutarlı, basit ve önemli çıkarımları olan tutarlı, basit ve önemli bir iddia var.

Tanrı'nın var olduğuna inanmak mümkün olan en mükemmel kişinin, kişisel bir varlığın var olduğuna inanmaktır; aşkın; içkin; her şeye gücü yeten; her şeyi bilen; sonsuz; tamamen ücretsiz; tamamen iyi; ve gerekli. Böyle bir varlığın var olduğuna inanmak, içinde yaşadığımız dünyaya onun bedeni ve yaratımı olarak saygı duymamız için bize neden verir; bu dünyada bizim için O'nun iradesini aramak ve yaşamımızı ona göre düzenlemek; utanç verici başarısızlıklarımızın açığa çıkacağı Kıyamet Günü'nden korkmak; ve yine de bundan sonra yüceliğe bürünüp onunla sonsuz yaşamı paylaşmayı umuyorum.

Sevilen biri uçakla seyahat ediyorsa ve uçağın düştüğünü ve uçaktaki yüz kişiden yalnızca birinin hayatta kaldığını duyarsa, hayatta kalan bu kişinin sevdiği kişi olduğunu ummak mantıklıdır, ancak bunu yapmak mantıklı değildir. muhtemelen öyle olduğuna inanıyorum; ihtimaller buna karşı. Eğer kötü bir diktatör uçakla seyahat ediyorsa ve uçağın düştüğünü ve gemideki insanların çoğunun hayatta kaldığını duyarsanız, onun muhtemelen hayatta kaldığına inanmak mantıklıdır, ancak hayatta kaldığını ummak mantıksızdır (onu benim yaptığımı varsayarsak). yeterince kötü ve belki başka ayrıntılarla hokkabazlık yapabilir); şans onun lehine. O halde, Tanrı'nın doğası ve onun var olması durumunda bizim için doğuracağı sonuçlar, Tanrı'nın var olduğunu umut etmemizin makul olması için yeterlidir ve onun var olmadığını umut etmemizin mantıksız olmasıdır. Tanrı'nın doğası ve onun bizim için taşıdığı anlamlar, onun var olduğunu ummayı makul, var olmadığını ummayı ise mantıksız kılacak şekildedir, çünkü biz onu döverken teistik Tanrı kavramının tutarlılığından yola çıkıyoruz . Buradan, onun var olmasının mantıksal olarak mümkün olduğu sonucuna varabiliriz ve bu içeriğin örneklendiği bir kavramın bizim için imalarından yola çıkarak, onun var olmasının bizim için maksimum derecede iyi olacağı sonucuna varabiliriz. Bireysel olarak ya da kolektif olarak bizim için bu hayattan sonra mükemmel doyuma ulaşacağımız sonsuz bir ölümden sonraki hayata toplanmamızdan daha iyi ne olabilir? Tanrı'nın varlığının her birimiz için bunu gerektirdiği göz önüne alındığında, bir Tanrı'nın var olduğunu ummamak mantıksızdır. Eğer kişi sonsuz ve nihai doyumun sırrını taşıyan birini taşıyan bir uçağın düştüğünü duyarsa, bu kişinin hayatta kalma şansı olduğu sürece hayatta kalacağı umudunu sürdürmek mantıklıdır. Elbette, Tanrı'nın var olduğu umudunu sürdürmenin de benzer şekilde azami derecede makul olması, onun azami derecede makul, hatta ondan daha makul olduğu anlamına gelmez.

109

Açığa Çıkaran, Sonsuz Yaşamı Sunan

aksi halde onun var olduğuna inanmak olurdu. Durum böyle olunca dikkatli olmalıyız.

Bir kişi -makul veya mantıksız bir şekilde- belirli bir sonucun doğru olduğunu umduğunda, bu durum kişinin, bunun gerçekten doğru olduğunu varsaymak için kendisine nedenler sunduğu iddia edilen argümanların doğruluğunu kontrol etmede bir miktar dikkatsiz olmasına ve bu argümanları dikkate alırken oyalayıcı olmasına yol açabilir. bu, bunun doğru olmadığını varsaymak için bir neden verme iddiasındadır. Tanrı'nın var olduğunu ummanın son derece makul olduğu göz önüne alındığında, O'nun varlığı lehinde ve aleyhinde olan argümanları eleştirirken normalde olduğundan daha dikkatsiz olabiliriz. Ancak bu tehlikeye dikkat çekmek bizim için onunla başa çıkma konusunda önceden hazırlıklı olmamız anlamına gelir. Yapmamız gereken tek şey, dikkatli bir şekilde yürümeye devam etmek, bocalayarak yolumuza devam ettiğimiz alevi elimizden geldiğince korumak. Yapmamız gereken tek şeyin bu olması tesadüftür, çünkü yapabileceğimiz tek şey budur.

Teizmin temel iddiasının ne anlama geldiğine ve eğer doğru olsaydı bizim için ne anlama geleceğine baktık. Şimdi ortaya çıkan soru bu nedenle basit ve zorlayıcıdır: Bu doğru mu?

Şimdi bu soruya dönüyoruz.

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

BÖLÜM II

ALLAH'IN VARLIĞI

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

Tanrının Varlığının Lehinde ve Karşısında Tartışmak

İlk beş bölümde, tüm teistlerin Tanrı'ya atfetmekte hemfikir oldukları Tanrı'nın özelliklerini ele aldım. Bu özelliklerle ilgili ilk bakışta bazı kavramsal sorunlara dikkat çektim . Bununla birlikte, bunlarla ilgili -kuşkusuz kısa- analizlerim, tüm teistlerin üzerinde hemfikir olduğu ilahi özelliklerin ortaya çıkardığı kavramsal sorunların hiçbir şekilde aşılamaz olmadığı ve kesinlikle diğer birçok varlığın özellikleriyle ilişkili sorunlardan daha büyük olmadığı sonucuna varmamı sağladı. var olduğuna inandığımız. Eğer atomların doğası, medeniyet veya güzellik üzerine bir kitap yazıyor olsaydım, Tanrı'nın doğasını tartışırken karşılaştığım kavramsal problemlerden daha azıyla karşılaşmazdım; aslında çok daha fazlasıyla karşılaşırdım. Böylece 'Tanrı vardır' cümlesinin açık bir anlamı olduğu sonucuna vardım: belirli, tözsel ve aslında kendi içinde basit bir şey söylüyor.

Tanrı'nın, eğer varsa, basit olduğu, tartışmaya devam edeceğim Tanrı'nın varlığı lehinde ve aleyhindeki argümanlarla bağlantılı olarak önemlidir; ceteris paribus'un daha basit teorileri tercih ettiğimiz bir rasyonalite kuralı olduğu göz önüne alındığında daha karmaşık olanlar. Bunu örneklendireyim.

Diyelim ki bu sabah paspasınızın üzerinde komşunuza yazılmış bir mektup buldunuz. Orada yatan bu mektup, açıklama gerektiren bir şey olurdu. Hepimizin aynı fikirde olacağı açıklama, sizin için bu kanıta inanmanız için en mantıklı olan açıklama, birisinin evinizi komşunuzunkiyle karıştırıp yanlış teslim etmiş olması olurdu. Ancak orada yatan mektubun başka olası açıklamaları da olabilirdi. Işte bir tane:

Acımasız bir suç dehası tarafından eğitilen Ninja maymunlarından oluşan bir ekip, bu mektubu, içinizde bir kimlik bunalımı yaratmaya yönelik şeytani bir planın ilk parçası olarak bilerek size iletti; bunun sonucunda da beyin, bankanıza erişim sağlamayı umuyor. hesabının fonlarını dünya hakimiyetine yönelik şeytani planlarını ilerletmek için kullanıyor.

Bu da bir açıklama olurdu; eğer doğru olsaydı, paspasınızın üzerinde komşunuza gönderilen bir mektubun varlığını açıklardı. O halde neden 'Ninja Maymunları'na inanan birinin

114

Tanrının Varlığı

, gerçekte sunulan kanıtlara (komşunuza paspasınızın üzerinde duran bir mektup) dayanarak 'Yanlış Postacı' hipotezine inanan birinden daha mı az mantıklıydı ? Ben bunun, Yanlış Postacı hipotezinin daha basit olmasından kaynaklandığını ileri sürüyorum. Basitlikle ilgili olmayan arka plan kanıtlarının burada konuyla ilgili olduğu iddia edilebilir; örneğin kişinin deneyimine göre maymunları Ninja yöntemleriyle eğitmenin çok zor olduğuna dair kanıt. Eğer öyleyse, belki birinin, biri tek bir varlığı öne süren, diğeri ise belirli bir karmaşıklık düzeyine ve önceki olasılığa sahip iki varlığı öne süren iki hipotez arasında karar verdiği bir örnek daha iyi olabilir; örneğin - herhangi bir nedenle - biri olsaydı En az bir Ninja maymunu varsaymak zorunda kalan biri, birden fazla Ninja maymunu varsaymayı haksız bir aşırılık olarak görür. ¹ Sadeliği gerçeğe giden yol gösterici olarak görüyoruz. Genel olarak 'Kuramın Verilerle Eksik Belirlenmesi Sorunu' olarak adlandırılan bir sorunun üstesinden gelmek için basitliğe ihtiyacımız var.

♦ ♦ ♦

Y özelliğinin x özelliğiyle nasıl değiştiğini araştırmak istediğinizi düşünün. Yani x'in çeşitli değerleri için y'yi ölçtünüz ve bu ölçümleri bir grafik üzerinde çizdiniz. Elde ettiğiniz grafiğin türü Şekil 1'de gösterilmektedir.

Bu kanıta dayanarak x ile y arasındaki ilişkiyle ilgili hangi hipoteze inanmanız en mantıklı olur? Bu, x'in y'ye eşit olduğu hipotezi olabilir.

Peki neden x eşit Fy olmasın ki burada F, bu eğri çizgiyi tüm noktalarda tanımlayan fonksiyondur (Şekil 2)?

sen

5-| •

4- •

3- •

2- •

1- •

1 2 3 4 5x

Şekil 1

şekil 2

Arguing For and Against

115

Bu çizgi delilinizi oluşturan tüm noktalardan geçer. Bu anlamda kanıtınızı eşit derecede iyi açıklıyor. Bu, kanıtlara dayanarak buna inanmayı aynı derecede makul kılıyor mu? Görüyoruz ki, eğer buna 'Evet' dersek -herhangi bir sonlu sayıda noktadan geçerek sonsuz sayıda çizgi çizilebileceğinden- herhangi bir kanıtın bizi sonsuz sayıdaki herhangi bir şeye inanma konusunda eşit derecede makul kıldığını söylememiz gerekir. hipotez sayısı. Ancak bunun saçma olacağı açıktır. Bu nedenle, belirli kanıtlara dayanarak neye inanmanın en makul olduğuna karar verdiğimizde, yalnızca tüm verilere uygunluk anlamında 'açıklama' yeteneğine değil, başka bir şeye bakarız. Bu başka bir şey nedir? Basitlik. Bu kanıta dayanarak x'in y'ye eşit olduğu hipotezine inanmanın daha mantıklı olduğunu söylüyoruz çünkü bu, kanıtları açıklayan en basit teoridir; düz bir çizgi, eğri bir çizgiden daha basittir.

açıklamayan bir teoriyi tercih etmemize izin veririz ve bunu yaparken kendimizi rasyonel sayarız. x eşittir y ile tanımlanan çizgi üzerinde binlerce veri noktasının bulunduğu ve bunun dışında yalnızca bir veri noktasının bulunduğu bir grafik düşünün. Bu şartlarda x'in y'ye eşit olduğuna inanmak için en mantıklı şeyin bu teoriyle karesi alınamayan sonucun hatalı olduğunu, o zaman x'i veya y'yi doğru ölçemediğimizi söylemez miydik? Bunu yapacağımızı iddia ediyorum. Bu durumda x veya y'yi yanlış ölçtüğümüze inanmak için, onlar için elde ettiğimiz değerlerin en basit teoriyle karelenemeyeceği gerçeği dışında hiçbir nedenimiz olmasa bile, yine de sahip olduğumuz teoriyi tercih ederdik. x veya y yanlış ölçüldü. Dolayısıyla kanıtlarımızı açıklayabilme yeteneğimize paralel olarak, basitliği bir hipotezin doğruluğuna yönelik bir rehber olarak görüyoruz.

ve onun varlığının açıklanacağı açıklamaya ihtiyaç duyan kanıtların bulunduğu ölçüde kabul edilmesi makul olan bir hipotezdir . Tanrı'nın doğasının basit olduğunu savundum. Birazdan açıklamaya ihtiyaç duyan ve onun varlığının açıklayabileceği bir kanıt olup olmadığına bakmaya gideceğim. Eğer böyle bir kanıtın olmadığını anlarsam , o zaman bir Tanrı'nın var olduğu hipotezinin basitliği tartışma konusu haline gelecektir. Tıpkı bu sabah paspasınızda komşunuza gönderilmiş bir mektup olmadığı gibi, birinin mektubu yanlış teslim etmesi de nispeten basit bir hipotezdir ve tartışmalı bir konudur. Öte yandan, eğer doğru türde kanıtın olduğunu keşfedersem, o zaman bir Tanrı'nın var olduğuna dair hipotezin basitliği, Tanrı'yı eşit derecede iyi açıklayabileceğini öne süren diğer daha karmaşık hipotezlerin eşit derecede makul olarak ortadan kaldırılmasında çok önemli olacaktır. kanıt.

Dolayısıyla soru şu: Tanrı'nın varlığına inanmamızı sağlayacak herhangi bir kanıt var mı?

♦ ♦ ♦

Argümanlar, bize bir şeye inanmamız için nedenler veren kanıtları ortaya koyma iddiasında olan şeylerdir ve başlangıçta iyi argümanları, sonuçlarına inanmamız için bize gerçekten sebep verenler olarak tanımlarım. Birazdan, tamir edeceğim

116 Tanrının Varlığı

Bu iyi argümanların tanımıdır, ancak ilk hamle olarak oldukça yakındır ve başlamak için iyi bir yerdir.

İyi tartışmaların doğasını anlatmak için bir iki dakika ayıracağım . Bunu yaparken, 'Tanrı'nın varlığına inanmak için bir neden sağlayan herhangi bir kanıt var mı?' sorusunu yanıtlamak için ne tür argümanlar arayacağımı kuracağım. Her ne kadar söylediklerimin çoğu daha önce felsefe okumuş olanlarınıza tanıdık gelse de, hepinizi bu bölümün geri kalanını atlamamaya teşvik ediyorum.

Argümanların doğası, öncüller olarak bilinen bir veya daha fazla iddiadan sonuç olarak bilinen başka bir iddiaya geçmektir. Öncüller, sonuca inanmanın nedenlerini oluşturan kanıtları belirtir. Bir argümanın, sonucun yanlış olmasının ve öncüllerin tamamının doğru olmasının mantıksal olarak imkansız olması anlamında öncüllerden çıkması durumunda, 'tümdengelimsel olarak geçerli' bir argüman olduğu söylenir. Başka bir deyişle, size bir argümanın tümdengelimsel olarak geçerli olduğunu söylemek, sadece öncüllerdeki doğruluktan sonuçtaki yanlışlığa yol açamayacağını söylemektir. Tanrı'nın varlığına ilişkin tümdengelimsel olarak geçerli argümanlar kesinlikle vardır. Bu bir:

Papa'nın doktrin olarak inandığı her şey doğrudur.

Papa, Tanrı'nın bir doktrin meselesi olarak var olduğuna inanıyor.

Bu nedenle Tanrı vardır.

Bu argüman tümdengelimsel olarak geçerlidir. Elbette ki kişi öncüllerin her ikisinin de doğru olmadığına inanabilir, ancak tümdengelimsel geçerliliğin değerlendirilmesindeki can alıcı nokta, öncüllerin gerçekte doğru olup olmadığı değil, onların doğru olmasının mümkün olup olmadığıdır. sonuç yanlış olabilir. Ve bu argümanın öncüllerinin doğru, fakat sonucun yanlış olması mümkün değildir; dolayısıyla bu argüman, Tanrı'nın varlığı için tümdengelimsel olarak geçerli bir argümandır. İşte Tanrı'nın varlığına ilişkin tümdengelimsel açıdan geçerli bir başka argüman:

Cezanne Gauguin'in resmini yaptı.

Cezanne Gauguin'in resmini yapmadı.

Bu nedenle Tanrı vardır.

Bu argümanın öncülleri birbiriyle çeliştiği için her ikisi de doğru olamaz. Bu argümanın hem öncüllerinin doğru olması hem de sonucunun yanlış olması mümkün değildir çünkü bu argümanın her iki öncülünün de doğru olması mümkün değildir. Dolayısıyla bu argüman öncüllerdeki doğruluktan sonuçtaki yanlışlığa yol açamaz, çünkü hiçbir şekilde öncüllerdeki doğruluktan yola çıkamaz, dolayısıyla standart tanım tarafından tümdengelimsel olarak geçerli olmalıdır.

Bu iki örnekten, Tanrı'nın varlığına ilişkin iyi argümanlar ararken aradığımız şeyin, Tanrı'nın varlığına ilişkin tümdengelimsel olarak geçerli argümanlar olmadığını görebiliriz. Başka ne gerekebilir?

ve tüm öncüllerinin doğru olması durumunda 'tümdengelimsel olarak sağlam' olduğu söylenir . Tümdengelimsel sağlamlık tek başına yeterli olabilir mi?

Arguing For and Against

117

iyi olmak için argüman? Eğer bir Tanrı varsa, o zaman Tanrı'nın varlığına ilişkin tümdengelimsel olarak sağlam argümanlar da kesinlikle vardır. Örneğin:

Eğer bu kitabı okuyorsanız, o zaman bir Tanrı var demektir.

Bu kitabı okuyorsunuz.

Bu nedenle bir Tanrı vardır.

Eğer bir Tanrı varsa, o zaman bu kitabı okuyor olsanız da olmasanız da bir Tanrı vardır; dolayısıyla eğer bu kitabı okuyorsanız, o zaman bir Tanrı'nın olduğu kesinlikle doğrudur. Yani eğer bir Tanrı varsa ilk öncül doğrudur. Bu kitabı okuyorsunuz, dolayısıyla ikinci öncül de doğrudur. Son olarak, eğer bir Tanrı varsa, o zaman sonuç doğrudur çünkü sonuç sadece bir Tanrı'nın olduğunu söyler. Dolayısıyla, eğer bir Tanrı varsa, o zaman bu argümanın her iki öncülde de yanlış iddiaları yoktur ve tümdengelimsel olarak geçerlidir - çünkü 'eğer p ise o zaman q' yapısına sahiptir ; P; dolayısıyla q sizi doğruluktan yanlışlığa götürmeyecek bir yapıdır. Yani, eğer bir Tanrı varsa, bu, Tanrı'nın varlığına dair tümdengelimsel olarak sağlam bir argümandır.

Ancak bu argüman, bir Tanrı'nın var olduğunu düşünsek bile iyi diyebileceğimiz bir argüman değildir. Bunun nedeni, bir argümanın tümdengelimsel olarak sağlam olduğunu kabul etmeden önce, sonucun doğruluğunu bilmemiz gerekiyorsa, bir argümanı iyi olarak adlandırma konusunda isteksiz olmamızdır. Yani bu örnekten, Tanrı'nın varlığına dair iyi argümanlar ararken aradığımız şeyin, Tanrı'nın varlığına dair tümdengelimsel olarak sağlam argümanlar olmadığını görebiliriz . O halde aradığımız şeyin, Tanrı'nın varlığına dair, bir Tanrı'nın varlığını bilmeye gerek kalmadan, bu şekilde tanınabilecek tümdengelimsel olarak sağlam argümanlar olduğu ileri sürülebilir.

Tümdengelimsel doğruluğu Tanrı'nın varlığından daha açık olan, Tanrı'nın varlığına dair tümdengelimsel olarak sağlam bir argüman, Tanrı'nın varlığına dair iyi bir argüman olacaktır. Bu tür bir argüman, bir Tanrı'nın var olduğuna dair tümdengelimli - hava geçirmez - bir kanıt olacaktır; bu, bize öncüllerin gerçekten doğru olduğunu kabul edersek, o zaman kendimizle çelişeceğimizi gösteren bir argüman olacaktır. bir Tanrı'nın varlığını inkar etmek; ve bu, bizim için bir Tanrı'nın var olduğu sonucunun doğruluğundan daha açık bir şekilde doğru olan öncülleri ve akıl yürütmeyi kullanan bir argüman olacaktır.

Tanrı'nın var olduğunu düşünmek için nedenler ararken bizi tatmin etmesi gereken tek şey bu mudur? Hayır öyle değil.

♦ ♦ ♦

Az önce, tümdengelimsel açıdan sağlam, iyi olmayan pek çok argümanın olduğunu gördük. Ayrıca tümdengelimsel olarak sağlam olmayan pek çok iyi argüman da vardır. Bu argümanı düşünün:

Andy, Bob'un ölümünden birkaç dakika sonra kilitli bir odada Bob'un cesediyle birlikte tek başına dururken bulundu.

Tek bir el silah sesi bile duyulmadan önce Andy'nin 'Seni öldüreceğim Bob' diye bağırdığı duyulmuştu.

118

Tanrının Varlığı

Bob vurularak öldürülmüştü.

Andy bulunduğunda elinde dumanı tüten bir silah vardı.

Andy'nin keşfedilmesi üzerine ilk sözleri 'Bob'u az önce öldürdüm' oldu.

Bu nedenle Andy Bob'u öldürdü .

Bu - sanırım hepimiz aynı fikirdeyiz - çok iyi bir argüman. Tüm öncüllerin doğruluğunu kabul eden ama sonucu reddeden kişi gerçekten de çok mantıksız olacaktır. Öncüllerin doğruluğunu kabul etmek, kişiyi -irrasyonellik acısına rağmen- sonucun doğruluğunu kabul etmeye yöneltir. Ancak bu, kişiyi , varılan sonucun doğruluğunu kabul etme konusunda çelişkiye düşme tehlikesine sokmaz . Tüm öncüller doğru olsa bile argüman tümdengelimsel olarak geçerli değildir çünkü tümdengelimsel olarak geçerli değildir. Sizi öncüllerdeki doğruluktan sonuçtaki yanlışlığa yönlendirmesi mümkündür; muhtemel değil ama mümkündür.

Şu olasılığı düşünün: Andy, Bob'u vurmayı planlıyordu; bunu Bob'a bağırdı; ve onu vurmak niyetiyle silahını çıkardı. Ancak dışarıdaki bahçenin açık penceresinden susturuculu bir keskin nişancı tüfeğini Bob'a doğrultmuş olan Charlie ilk önce ateş ederek Bob'u öldürdü. Andy - Bob'u kendisi öldürme şansının reddedilmesinin hayal kırıklığı içinde - silahını pencereden Charlie'ye doğru ateşledi ve böylece tek atış sesinin duyulmasına neden oldu. Andy dumanı tüten silahla keşfedildiğinde, Charlie ona Bob'u bizzat öldürme zevkini inkar etmiş olsa da, Charlie'nin kaçışını başarıyla gerçekleştirebilmesini istediğine hemen karar verdi, bu yüzden Andy yalan söyledi ve az önce Bob'u kendisinin öldürdüğünü iddia etti. .

Her ne kadar pek olası olmasa da bu bir olasılıktır ve dolayısıyla öncüllerin doğruluğunun sonucun doğruluğunu garanti etmediğini kabul etmeliyiz. Ancak öncüllerin doğruluğu, sonucun yanlış olmasını son derece olasılık dışı kılıyor, o kadar olasılık dışı ki buna kesinlikle Andy'nin suçluluğu için iyi bir argüman diyeceğiz. Bu argüman, öncüllerinin doğruluğuna ilişkin varılan sonucun olasılığını yükselttiğinden, sonucu muhtemelen yanlış olmaktan ziyade doğru hale geldiğinden, kendisine bir tür onursal isim verilmesini hak eder; terminolojik olarak 'tümdengelimsel olarak geçerli' ile eşleştirmek için buna 'tümevarımsal olarak geçerli' diyelim. O halde tümevarımsal olarak sağlam bir argümanı, tümevarımsal olarak geçerli olan ve yalnızca doğru öncülleri olan bir argüman olarak tanımlayabiliriz. Tanrı'nın varlığına ilişkin tümevarımsal olarak sağlam bir argüman, bir Tanrı'nın olduğu varsayımına dayanmaya ihtiyaç duymadan bu şekilde tanınabilir, bir Tanrı'nın var olduğuna dair kesin bir kanıt olmayacaktır, ancak bize şunu gösteren bir argüman olacaktır: öncüllerin gerçekten doğru olduğunu kabul edersek, bir Tanrı'nın varlığını inkar etmeye devam edersek mantıksız oluruz; ve bizim için bir Tanrı'nın var olduğu sonucunun doğruluğundan daha açık bir şekilde doğru olan öncülleri ve akıl yürütmeyi kullanır. Bir Tanrı'nın var olduğu varsayımına dayanmaya ihtiyaç duymadan bu şekilde kabul edilebilecek, Tanrı'nın varlığına ilişkin tümevarımsal olarak sağlam bir argüman, dolayısıyla, aynı zamanda Tanrı'nın varlığına dair de iyi bir argüman olacaktır.

Açıkça görülüyor ki, bir sonuca varma olasılığını bir dereceye kadar yükselten bir argüman arasında can alıcı bir fark vardır, ancak bu fark o kadar da değildir.

Arguing For and Against

119

sonuç yanlıştan çok doğru olur ve bu, sonucun yanlıştan çok doğru olacağı ölçüde yükseltilmesidir. Bu argümanı düşünün:

Andy Bob'tan nefret ediyordu.

Bu nedenle Andy Bob'u öldürdü.

Bunun, tümevarımsal geçerlilik dediğimiz özelliğe sahip olmadığı için (aynı zamanda tümdengelimsel olarak geçerli olmadığı için) iyi bir argüman olmadığını söyleme eğilimindeyiz: öncüllerin doğruluğu - yani, bu durumda tek bir öncül var - sonucu yanlıştan ziyade doğru kılmaz. Ancak Andy'nin Bob'dan nefret ettiği gerçeği, onun onu öldürme olasılığını kendi başına çok az artırıyor. Birinden nefret ediyorsanız, o kişiyi öldürme olasılığınız, ondan nefret etmediğiniz duruma göre daha yüksektir; Andy'nin Bob'dan nefret ettiği gerçeğinin, tümevarımsal olarak onun Bob'u öldürdüğü sonucunu desteklediğini söyleyebiliriz. Elbette, öldürmeme olasılığınız, nefret ettiğiniz birini öldürmekten çok daha yüksektir ve bu kesinlikle Andy'nin Bob'tan nefret ettiği gerçeğine dikkat çekmenin tek başına bir çözüm sağlamayacağını söylememizin nedenidir. Bob'u öldürdüğü sonucuna varmak için iyi bir argüman, öncül tarafından sonuca verilen tümevarımsal destek düzeyinin neden argümanı tümevarımsal olarak geçerli kılacak kadar büyük olmadığı.

Bütün bunlar, iyi bir argümanı -sonuçlara inanmak için nedenler veren bir argüman olarak- tanımlamaya yönelik ilk girişimimin pek doğru olmadığını gösteriyor. Aslında belirli bir sonuca inanmak için tek bir neden sunduğu kabul edilmesi gereken birçok argümana iyi diyemeyiz çünkü sundukları nedenler -gerçekten nedenler olsa da- yeterince iyi nedenler değildir. Sonucun olasılığını yükseltiyorlar - benim belirttiğim gibi, tümevarımsal olarak sonucu destekliyorlar - ancak öncüllerin doğruluğuna göre sonucun doğru olma olasılığı yanlış olmaktan çok daha düşük kalıyor. Bunlar tümdengelimsel olarak geçerli olmadığı gibi tümevarımsal olarak da geçerli argümanlar değildir. Yani iyi bir argümanın benim başladığımdan daha iyi bir tanımı şu şekilde olabilir:

İyi bir argüman, öncülleri sonucunun olası olmamasından daha muhtemel olduğu ve öncülleri ve akıl yürütmelerinin sonuçtan daha açık bir şekilde doğru olduğu argümandır.

O halde bu, bir Tanrı'nın var olduğu varsayımına dayanmaya ihtiyaç duymadan, Tanrı'nın varlığına dair tüm tümdengelimsel ve tümevarımsal sağlam argümanları içeren bir tanım olacaktır.

Son olarak, kendi başlarına tümevarımsal olarak belirli bir sonucu destekleyen ancak hiçbiri tek başına ele alınmayan bir dizi argüman, bu sonucun olasılığını yüzde 50'nin üzerine çıkarmadı ve dolayısıyla kendi başlarına tümevarımsal olarak geçerli sayılmadı, birlikte ele alındığında sonucun yüzde 50'nin üzerindeki olasılığı ve dolayısıyla birlikte ele alındığında, tümevarımsal olarak sağlam ve dolayısıyla iyi olan sonuçları için 'kümülatif vaka argümanı' olarak adlandırılabilecek şeyi üretir.

120

Tanrının Varlığı

Dolayısıyla, Tanrı'nın varlığını savunurken ve ona karşı çıkarken, iyi argümanlar geliştirirken kendimizi hedef olarak görmemizi öneriyorum. İyi argümanlarla kastettiğimiz şey de budur.

Şimdi, neden Tanrı'nın varlığına (ve zamanla onun yokluğuna) dair iyi argümanlar aramakla ilgilendiğimiz ve varsayımsal olarak iyi olan bazı argümanları düşünmeye nereden başlayacağımızı varsaydığım hakkında konuşmak istiyorum. argümanlar.

♦ ♦ ♦

İnançlarımızdan bazıları, az önce özetlediğimiz türden argümanlarla başka inançlara dayanmaktadır; bu diğer inançlar, onlara dayanan inançlara ilişkin nedenlerimizi oluşturan kanıtları belirtir. Bununla birlikte, hiçbirimizin (eğer varsa Tanrı dışında) sonsuz sayıda inanca sahip olamayacağı göz önüne alındığında, bu, her bir inancımızı en azından bir diğerine temellendirmek için bir argüman yoluyla temellendirmemiz - imkansız olsa da - gerekli olacaktır. bu türlerden biri, dolayısıyla bazı inançlarımızın 'temelsiz' olması gerekir, bunlar temeldir. Bazı inançlara, onları kanıtlayacak herhangi bir başka inanca dayandırmadan sahip olmamız entelektüel açıdan saygındır (çünkü entelektüel açıdan kaçınılmazdır). Bu nedenle hangi inanç veya inançlara sahip olmanın temel olarak kabul edilebilir olduğunu sormak doğaldır; başka bir deyişle, 'Hangisi ''gerçekten temel''dir veya öyledir?' Bu kitaptaki kaygılarımız bağlamında, bir Tanrı'nın var olduğu inancının tam anlamıyla temel olup olmadığını sormak doğaldır. Şimdi kısaca ele alacağımız soru budur.

^argümanolmadan Tanrı'ya inanmanın tamamen doğru, rasyonel, makul ve uygun' olabileceğini ileri sürmüşlerdir ve ben prensipte onlarla aynı fikirde olsam da, kimsenin bu düşünceye sahip olduğunu düşünmüyorum. Bunu okuyan kişi, Tanrı'ya olan inancının bu şekilde tam anlamıyla temel olabileceği bir kişi olacaktır.

Bazı kültürlerdeki bazı insanlar için bazı zamanlarda, bir Tanrı'nın varlığına olan inanç kesinlikle temel olmuştur. Orta Çağ'da tenha bir manastırda büyümüş bir yetimi hayal edebiliriz. Olasılıklar olarak 'ateizm' ya da 'agnostisizm'i asla duymaz; Tanrı'nın varlığının lehinde ya da aleyhinde kendisine sunulan hiçbir argüman yoktur. Her ne kadar keşiş arkadaşları ona sürekli olarak Tanrı hakkında bilgi verse de, onların ifadelerini söylediklerinin doğru olduğuna dair bir kanıt olarak kabul etmez; onların bu şeyleri söyledikleri gerçeğini hiçbir zaman, söylenenlerin doğruluğuna dair bir argümanda bir öncül olarak kullanmaz. öyle diyorlar. O, onların söylediklerine basitçe ve eleştirmeden inanır. Onun bir Tanrı'nın varlığına olan inancı, bunun kendisinin hiç aklına gelmediği bir inançtır, sorgulanabilir veya haklı çıkarılabilir. Bu yetim için Tanrı'nın varlığına olan inanç bu nedenle temeldir.

Yani bir Tanrı'nın var olduğu inancı temel olabilir; O zaman tek sorumuz şu gibi görünebilir: 'Bir Tanrı'nın var olduğuna inanmak tam anlamıyla temel olabilir mi?' Elbette, bir Tanrı'nın varlığına olan inancın her zaman tam anlamıyla temel olduğuna inanmanın tam anlamıyla temel olduğunu ve dolayısıyla 'Bir Tanrı'nın var olduğuna inanç tam anlamıyla temel olabilir mi?' sorusunu yanıtlamak, kişiye açıktır. olumlu bir şekilde tartışmacı olmayı gerektirmez

Arguing For and Against

121

çaba hiç. Ancak eğer kişi bu olanaktan yararlanamıyorsa, o zaman bu soruyu yanıtlarken uygun temellik için bazı ölçütler kullanmamız ve bir Tanrı'nın var olduğu inancının genel olarak bu ölçütleri karşıladığı ya da karşılayacağına neden inanmamız gerektiğine dair bazı argümanlar vermemiz gerekecektir. doğru koşullardaki biri . Eğer biri, Tanrıya olan inancın tam anlamıyla temel olduğunu söyleyenler arasındaki fikir birliğinden saparsa ve bunu, bir inancın tam anlamıyla temel olması için onun doğru olması için gerekli bir koşul haline getirirse, bir Tanrının var olduğu inancının var olduğu ya da olabileceği yönündeki herhangi bir argüman Bu durumda tam anlamıyla temel olan, bir Tanrı'nın varlığının belirlenmesine bağlı olacaktır ve bu nedenle, bir Tanrı'nın var olduğu inancının tam anlamıyla temel olduğuna veya olabileceğine inanmak için iyi bir nedeni olan kişi, kendisi için bir Tanrı'nın var olduğu inancına sahip olan türden bir kişi olmayacaktır. Tanrı tam anlamıyla temeldir; o, bir Tanrı'nın var olduğuna dair inancını bazı argümanlarla diğer, daha temel inançlara dayandırmayan türden bir kişi olmayacaktır. Fakat eğer kişi, Tanrı'ya olan inancın tam anlamıyla temel olduğunu söyleyenler arasındaki görüş birliğine bağlı kalırsa ve bir inancın doğru olmasını, onun tam anlamıyla temel olmasının bir kriteri haline getirmezse, Tanrı'nın 'uygunluğunun' ne olduğuna dair tatmin edici bir açıklama vermek imkansız hale gelir. Temelliği şudur. Uygunluk yanlısı bir kavram olduğundan -bu bağlamda bir inancın sahip olması iyi olan bir kaliteyi ifade eder- ve temel inançlarımız kesinlikle sahip olmak için hiçbir nedenimiz olmayan inançlar olduğundan, tek potansiyel iyi olandır. Temel inançlarımızın sahip olabileceği nitelik (bu sayede onlara uygunluk yanlısı kavramı bahşedebiliriz) doğruluktur. Bu nedenle ( bu konuyu en hararetle tartışan filozoflar arasındaki görüş birliğine ayak uydurun ) bir inancın doğru olmasını tam olarak temel olmasının gerekli bir koşulu haline getirmek makul olduğundan, dolayısıyla bir inancın var olduğu inancını almanın uygunluğu meselesine gelince. Tanrım, temel olarak bir çıkmaza giriyoruz, ancak bu kitabın okurları için konunun artık önemsiz hale geldiğini görebiliriz. Bir Tanrı'nın var olduğu inancının birisi için tam olarak temel olup olmayacağı, bunun o kişi için temel olup olmadığına bağlıdır ve bir Tanrı'nın var olduğu inancı, bunu okuyan herhangi biri için temel olamaz. Bu kitabı okuyan hiç kimse, Orta Çağ'da tenha bir manastırda büyümüş bir yetimin durumuna benzemeyecektir. Teistlerle tanışmış olacaklar; ateistler; ve agnostikler. Allah'ın varlığının lehinde ve aleyhinde çeşitli deliller duymuş ve bunlar hakkında düşünmüş olacaklardır. Allah'ın varlığına inanmaya başlamış olacaklar; onun var olmadığına olan inançları; ya da bu konularla ilgili sahip oldukları diğer inançlarla, daha temel olarak görecekleri inançlarla ilişkili olarak, Tanrı'nın var olup olmadığına dair yargıyı askıya almaları gerektiğine olan inançları . Eğer onlara bir Tanrı'nın var olduğu (ya da olmadığı) inancı varsa ve bu inancın tamamen temel olabileceği söylenirse, bunun olabileceğini varsayacak argümanlar isteyeceklerdir; kabataslak çizildi - kendilerinin inancın temel olduğu insanlar olmadıklarını, daha ziyade inancın tam anlamıyla temel olduğu insanlar olmadıklarını ortaya çıkarın. Eğer bir Tanrının var olduğu (ya da olmadığı) inancı biri için gerçekten de temel bir şey olabiliyorsa, biz o tür insanlar değiliz. İyi ya da kötü, eğer ilerlemek istiyorsak tartışmalara ihtiyacımız var. ³

122 Tanrının Varlığı

Tartışma yoluyla ilerlememiz gerektiğinden, nereden başlayacağımız konusunda net bir fikre ihtiyacımız var.

Gündelik kullanımda ve aslında geleneksel tartışmaların çoğunda teistler, bir Tanrı'nın var olduğuna inananlardır; ateistler var olmadığına inananlardır; ve agnostikler ne var olduğuna ne de olmadığına inananlardır. Bununla birlikte, 'agnostik' kelimesinin etimolojisi günlük konuşma dilindeki kullanımdan sapmayı desteklemektedir. Agnostiklerin, Tanrı'nın var olup olmadığını bilmediklerine inanan kişiler olduğunu söyleyebiliriz; yine de var olduğuna inanabilirler veya olmadığına inanabilirler. O halde bu agnostik anlayışa göre teistlerin ya da ateistlerin agnostik olmaları oldukça mümkündür. Örneğin agnostik bir teist, bir Tanrı'nın var olduğuna inanır ama aynı zamanda bir Tanrı'nın var olduğuna olan inancının, onu bilgi haline getirmek için gerçek inanca eklenmesi gereken her şeye sahip olmadığını düşünür. Felsefe tarihinde nispeten yakın zamana kadar bu, bizim agnostikimizin iyi olduğu varsayımına dayanarak, bir Tanrı'nın var olduğuna dair inancı için yeterli nedenlerin bulunmadığına inanmayla aynı şey olarak alınabilirdi. Bilginin doğasına ilişkin fikir birliği görüşünü benimsedi (ve ona abone oldu). Bununla birlikte, son zamanlarda bilginin doğası üzerine bazı yeniden düşünmeler olmuştur; bunun sonucunda birçok kişi, kişinin bir şeye inanmak için yeterli (ya da aslında herhangi bir) nedene sahip olmadan da bilgisine sahip olabileceğini ve kişinin yeterli (aslında çok büyük) bilgiye sahip olabileceğini savunacaktır. ) bir şeye doğru olsa bile bilmeden inanmanın nedenleri, dolayısıyla durum biraz daha karmaşık hale geldi. Az önce bu karmaşıklığın bir tezahürünü tartıştık; bir Tanrı'nın var olduğu inancının tam anlamıyla temel olabileceği tezi. Ancak bunu okuyan herkesin daha önce Tanrı'nın varlığını düşünmüş olacağını tahmin ediyorum; herkes kendisinin ve başkalarının deneyimlerinden 'arka plan bilgisi' biriktirmiş olacaktır; Herkes bu arka plan bilgisi ile ilgili olarak Tanrı'ya olan inancını ya da onun yokluğunu yerleştirmeye başlayacak ve dolayısıyla, kimsenin iyi sebeplere sahip olmadığına inanmadığı 'varsayılan konum' diyebileceğimiz durumdan sapmaya başlayacaktır. Tanrının var olduğuna inanmak ya da olmadığına inanmak için iyi nedenlerin olduğuna inanmamak. Çünkü bu arka plan bilgisi ve insanların bu konudaki düşünceleri çok değişken olacak ve size bireysel olarak değil, grup olarak yazılı olarak hitap etmem gerekecek - tabii ki size yazılı olarak hitap etmeme hiç gerek kalmayacaktır ( sadece sohbet edebiliriz) - Tartışmam için uzlaşmaya varacak bir başlangıç noktası seçmem gerekiyor. O zaman doğrudan, hala 'varsayılan konumda' olan, oldukça varsayımsal bir okuyucu kitlesine hitap edeceğim: (a ) onlar ne bir Tanrı'nın var olduğuna ne de olmadığına inanıyorlar; ve ( b ) bir Tanrı'nın var olduğuna inanmak için var olmadığına inanmaktan daha fazla neden olmadığına ve olmadığına inanmak için de var olduğuna inanmaktan daha fazla neden olmadığına inanıyorlar. Geçmişteki örnekler ve mantıkla buna 'agnostisizm' denilebilirken, bilginin doğasıyla ilgili tartışmalı sorun nedeniyle ben aslında buna 'elli/elli konumu' diyeceğim. Bir bozuk para al. Havaya fırlat. Ne tarafa indiğine bakmadan insin.

Arguing For and Against

123

Baş tarafı yukarı mı yoksa kuyruk tarafı yukarı mı düştüğüne dair neye inanıyorsunuz? Yazının tura veya tura geldiğine inanmanızın nedenleri hakkında ne düşünüyorsunuz? Ne baş aşağı düştüğüne ne de kuyruk tarafı yukarı bakacak şekilde düştüğüne inandığınızı göreceksiniz; madalyonun yüzde 50 ihtimalle tura tarafı yukarı gelecek ve yüzde 50 ihtimalle yazı tura tarafı yukarı gelecek diye düşünüyorsunuz çünkü yalnızca iki seçenek var: tura ya da yazı (madalyonun üstüne düşmediğini fark etmişsinizdir) Edge) - ve birinin diğerinden daha olası olduğunu düşünmek için hiçbir nedeninizin olmadığının farkına varırsınız. Madalyonun - diyelim ki - tura düştüğü iddiasına göre elli/elli pozisyondasınız. Bir Tanrı'nın var olduğu iddiasıyla ilgili benzer elli/elli konumu, muhtemelen herhangi birinizin gerçekte başladığı nokta olmasa da, herhangi birinin kendini dışlanmış hissetme olasılığını en aza indirecek bir konumdur. söylediklerimin onlarla alakalı olamayacak kadar benden uzak.

Eğer gerçekten elli/elli pozisyonundan başlıyorsanız, o zaman bir Tanrı'nın varlığının doğru olduğu sonucunu tümevarımsal olarak destekleyen herhangi bir argüman, elbette, teizmin doğruluğu için kendi içinde tümevarımsal olarak sağlam bir argümandır. Ve bir Tanrı'nın var olduğunun yanlış olduğu sonucunu tümevarımsal olarak destekleyen herhangi bir argüman, teizmin yanlışlığı konusunda kendi içinde tümevarımsal olarak sağlam bir argümandır . Her iki tarafta da tümevarımsal olarak sağlam argümanlarınız varsa, inanmak için en genel nedene sahip olduğunuzu (eğer varsa) görmek için bunları birbirleriyle tartmanız gerekir. (Elli/elli pozisyonuna geri dönebilirsiniz.)

O halde, size inceleyeceğim argümanları anlatmaya devam edeyim.

♦ ♦ ♦

Düşünce tarihinde, bize Tanrı'nın var olduğunu düşünmemiz için nedenler sunduğu iddia edilen çok sayıda argüman olmuştur. Kant bu argümanları faydalı bir şekilde üç sınıfa ayırdı. Birincisi, belirli deneyimlerden (dünyanın belirli bir özelliğinden) yola çıkanlar vardır; ikincisi, belirsiz deneyimlerden (sadece bir dünyanın var olduğu gerçeğinden) yola çıkanlar vardır; ve üçüncüsü, saf a priori kategorilerden (sadece Tanrı kavramından başlayan argümanlar) başlayan argümanlar vardır. Dolayısıyla, Tanrı'nın varlığına dair evrenin bazı özellikleriyle başlayan, örneğin onun düzenli olduğu argümanlarını birinci sınıfa koyacağız; onun bir başlangıcı olduğunu; ahlaki gerçekleri içerdiğini; içerdiği belirli ahlaki gerçekleri içerdiğini; zaten çeşitli mucizeler veya mucize haberleri içerdiğini; insanların kendi içinde dini deneyime sahip olduğu; ve benzeri. İkinci sınıfa, salt bir evrenin var olduğu gerçeğinden yola çıkarak Kozmolojik Argümanı koyacağız. Üçüncü sınıfa, yalnızca Tanrı kavramı üzerine düşünmekten başlayarak Ontolojik Argümanı koyacağız .

Ontolojik Argüman haricinde, Tanrı'nın varlığına ilişkin tüm bu argümanlar, teizmin hakikatinden daha açık bir şekilde, tümdengelimsel olarak sağlam olmaları nedeniyle iyi olarak sunulabilir; ya da olduğu için iyi

124

Tanrının Varlığı

tümevarımsal olarak teizmin hakikatinden daha açık bir şekilde ses çıkarır; ya da - tek başına iyi olmasa da - doğru öncüllere sahip olmak ve teizmin hakikatini teizmin hakikatinden daha açık bir şekilde tümevarımsal olarak desteklemek, yani Tanrı'nın varlığına ilişkin potansiyel olarak iyi bir kümülatif vaka argümanına olumlu katkıda bulunmak. Ontolojik Argüman, yalnızca bir Tanrı'nın var olduğu varsayımına dayanmaksızın bu şekilde kabul edilebilecek tümdengelimsel olarak sağlam bir argüman olması nedeniyle iyi olduğu iddia edilen bir şekilde sunulabilir .

Kullanabileceğimiz yalnızca sınırlı bir zamanımız var, bu yüzden odak noktamı yönetilebilir sayıda argümana daraltmak zorunda kaldım. Bakacağım argümanları, ilk bakışta bana ne kadar makul göründüklerine dayanarak seçtim . Birinin ileri sürdüğü veya gelecekte öne sürebileceği her argümana bakılamaz; kişinin felsefi 'içgüdüsel içgüdüsüne' atıfta bulunarak bir tür ön seçim yapması gerekir. Ve eğer içgüdüm beni, ilk etapta düşünseniz bile içgüdülerinizin sizi uyaracağı argümanları düşünmeye ve sonuçta reddetmeye yönelttiyse, gereksiz gecikme olarak göreceğiniz şey için özür dilerim. İçgüdülerinizin sizi yönlendirdiği bir tartışmayı görmezden gelmeme neden olduysa, bu potansiyel olarak daha ciddi bir şikayete neden olabilir. Ancak sonuna kadar tam olarak desteklenmeyecek bir noktayı da şimdi ekleyebilirim: Bu tür eksiklikler varacağım sonucun makullüğünü etkileyemez . Ele alacağım argümanlar bunu garanti etmek için yeterlidir.

Ontolojik Argümanı ele alacağım; Tasarım Argümanı; Kozmolojik Argüman; Dini Deneyimden Gelen Argüman; ve Görünür Mucizeler Argümanı, bize bir Tanrı'nın varlığının doğru olduğuna inanmamız için iyi bir neden verdiğini iddia eden argümanlar olarak. Daha sonra Kötülük Sorunu'na, bize bir Tanrı'nın varlığının yanlış olduğuna inanmamız için iyi bir neden verdiğini iddia eden bir argüman olarak bakacağım. Bu argümanların her biri, kalan bölümlerden birini kendine ayıracaktır. Son olarak son bölümümde Tanrı'nın varlığına inanmak ile Tanrı'ya iman etmek arasındaki ilişkiye bakacağım.

Ontolojik Argüman

Ontolojik Argüman ilk olarak neredeyse bin yıl önce Aziz Anselm tarafından düşünüldü. ¹ Argümanın özü çok hızlı bir şekilde ifade edilebilir.

1 . Tanrı, tanımı gereği mükemmel bir varlıktır.

2 . Var olmak, var olmamaktan daha iyidir.

Bu nedenle Tanrı vardır.

Bir tartışmada, terimler dilediği gibi tanımlanabilir ve 1. öncül, Tanrı'nın teistik tanımının sadece bir yönünü - aslında ben iddia ettiğim gibi merkezi olanı - bildirir. Yani eğer argümanda yanlış giden bir şey varsa, o zaman bu 2. öncülde olmalıdır. Ancak 2. öncül de oldukça açık bir şekilde doğru görünüyor. Şu soruyu düşünün: Bunlardan hangisi sizin için daha iyi olur: Şimdi bir ışın tabancasıyla buharlaştırılıp böylece varlığınız sona erer mi, yoksa var olmaya devam mı edersiniz?

Bunu okumaktan aldığınız fayda veya keyif ne kadar küçük olursa olsun, var olmasaydınız daha iyi durumda olacağınızı gerçekten düşüneceğinizden şüpheliyim. Elbette hepimiz, birisinin hayatının o kadar kötü olduğu ve o kişinin varlığının sona ermesinin kendisi için daha iyi olacağı bir durumu hayal edebiliriz; belki daha önceki bir bölümde size bahsettiğim Spartalı çocuk da böyle bir durumdaydı. Bununla birlikte, söz konusu kişinin durumu diğer açılardan iyiyse, var olması onun için hiç var olmamasından daha iyi olurdu; ve Tanrı'nın diğer tüm açılardan maksimum düzeyde refah içinde olacağı açıktır, dolayısıyla eğer varsa onun (ve aslında bizim için) daha iyi olacağı açıktır. O halde, var olmanın var olmamaktan daha iyi olduğu iddiası -küçük ve alakasız saçmalıklar bir yana- doğru görünüyor.

Ontolojik Argümanın her iki öncülü de açıkça doğru gibi görünmektedir; Hepsi birlikte ele alındığında, açıkça tümdengelimsel olarak geçerli bir şekilde, Tanrı'nın var olduğu sonucuna varıyor gibi görünüyorlar ki bu, o kadar da açık bir şekilde doğru olmayan bir şeydi. Eğer Tanrı tanımı gereği mükemmelse, o zaman elbette var olmak, var olmamaktan daha iyi olduğu göz önüne alındığında, var olması gerekecektir. Hem öncüllerin doğru hem de sonucun yanlış olması imkansızdır ve her iki öncülün de doğru olduğu açıktır. Öyle görünüyor ki, Tanrı'nın varlığına dair tümdengelimsel olarak sağlam bir argümana sahipmişiz gibi görünüyor; bunun sağlamlığı, Tanrı'nın varlığından daha açıktır. O halde Ontolojik Argüman iyi bir argüman olma kriterlerimizi karşılıyor gibi görünüyor. Öyle görünüyor ama öyle mi?

126

Tanrının Varlığı

Ontolojik Argümanda bir şeylerin ters gittiğini fark etmek, onda neyin yanlış gittiğini tanımlamaktan daha kolaydır. Ontolojik Argümanda bir şeylerin ters gittiğini görmenin bir yolu, eğer işe yararsa, birinin bahsetmeye değer herhangi bir varlığın varlığını kanıtlayan paralel argümanlar ve sonsuza kadar üretilebileceğini düşünmektir. Böyle bir paralel argümanı sunmama izin verin.

Üniversitemdeki Kıdemli Ortak Salon kahyası hepimizi düzende tutma konusunda oldukça başarılı. Örneğin, Senior Common Room üyeliğimin başlarında High Table'da yemek yerken bir olay oldu. Ana yemek geldi; kahya tarafından gümüş servis usulü servis edilmek üzere. İlk servis edilenlerden biriydim ve tepsiden her ne varsa bir dilim aldım, sonra ikinciyi almaya hazırlandım. Uşak hafifçe öne doğru eğildi ve bana alçak sesle tavsiyede bulundu: 'Genellikle bir tanesi yeterli sayılır efendim.' Buna biraz kırıldım ama ikinci porsiyonu kurtarıcının üzerinde bıraktım ve tepsi Kıdemli Öğretmen'in oturduğu masanın sonuna doğru onun ellerinde ilerledi. Oraya ulaştığında, tepside, Kıdemli Öğretmenin (en son servis edilen) sonuncuyu aldığı anlamına gelecek kadar tam olarak doğru sayıda porsiyon bulunduğunu fark ettim. Eğer ikinci porsiyonu daha önce alsaydım Kıdemli Öğretmen ana yemekten mahrum kalacaktı; Büyükler Ortak Salonu'nun toplanmış gözleri daha sonra masanın üzerinden geçerek bu sorunun nereden kaynaklandığını hatasız bir şekilde arardı. En sonunda üzerime düşüp iki porsiyonu neşeyle yerlerdi. Uşak'ın zamanında müdahalesi olmasaydı, üniversitemdeki kariyerim oldukça kısa kesilebilirdi.

Gördüğünüz gibi üniversitemin uşağı insanları beladan uzak tutma konusunda oldukça iyi. Ama o bile mümkün olan en iyi uşak değil; o bile benim Wooster'ım için tam olarak bir Jeeves olamaz; bu, onun ne kadar küçük bir Jeeves olduğundan ziyade benim ne kadar Wooster olduğumun bir işaretidir - makul bir şekilde varsayılabilir. Her halükarda, bu olay üzerine düşündüğümde, insanın hayatı boyunca yanında, bilgece sesli tavsiyelerle dünyayı dolaşmasına yardımcı olmaya hazır bir kahyanın olmasının kesinlikle oldukça kullanışlı olacağını düşünmeye sevk ediyorum beni . 'Jeeves' terimini sizin için mümkün olan en iyi uşak anlamına gelecek şekilde tanımlayayım. Yani Jeeves, tanımı gereği, ona ihtiyaç duyduğunuz her an yanınızda olacaktır.

1 . Jeeves'i sizin için mümkün olan en iyi uşak olarak tanımlıyorum.

2 . Ontolojik Argümanın bundan daha iyi bir analizi varsa, Jeeves'in şimdi yanınızda olması ve size bu daha iyi analizi sunması daha iyi olur.

Bu nedenle, Jeeves şu anda yanınızda olmalı ve Ontolojik Argümanın bundan daha iyi bir analizini size sunmalıdır.

Bu argüman, Tanrı'nın varlığına ilişkin Ontolojik Argüman kadar iyi görünmektedir. İlk öncül basitçe benim 'Jeeves' tanımımı aktarıyor, dolayısıyla burada tartışılacak hiçbir şey yok. İkinci öncül şu gerçeği bildirir: eğer varsa

The Ontological Argument

127

Ontolojik Argüman'ın bundan daha iyi bir analizi olsaydı, bu daha iyi analizi okuyor olsaydınız daha iyi olurdu, dolayısıyla daha iyi bir uşak, böyle bir analizde yanınızda olan kişi olurdu. Bu oldukça açık bir şekilde takip ediyor gibi görünüyor. Ancak bu iki öncülden Jeeves'in bundan daha iyi bir analizle yanınızda olması gerektiği sonucu çıkıyor. Onu ara. O orada mı? Hayır. Onun orada olması gerektiği sonucundan kaçmanın tek yolu, Ontolojik Argüman için yapılabilecek en iyi analizin bu olduğunu iddia etmek gibi görünüyor. Bu sonuçtan memnun olabilirim ama öyle olduğundan şüpheliyim.

Ontolojik Argüman işe yararsa benim Jeeves argümanım ve benzer türden argümanların da işe yarayacağı yönündeki itiraza bazen Ontolojik Argümana 'Aşırı Yük İtirazı' denir; Ontolojik Argüman işe yararsa, o zaman evreni Jeeves gibi her türden varlıkla aşırı yükleyebiliriz.

♦ ♦ ♦

Yani Ontolojik Argümanda bir şeyler ters gitti. Tam olarak ne?

İlk olarak, birinci öncül oldukça belirsizdir. Bu öncül, bir şeyi seçmek için 'Tanrı' terimini kullanıyor ve sonra ona, temel de olsa, bir özellik atfediyor mu, tıpkı buradaki bu kitabın - onu sallayarak - tanımı gereği sayfaları olan bir şey olduğunu söyleyebileceğiniz gibi? Eğer öyleyse, bu argümanın sonucunu, yani bir Tanrı'nın var olduğunu bilmeden 'Tanrı' teriminin güvenli bir referans sağladığını bilemezdik, dolayısıyla 1. öncül doğruluğu daha kesin olarak bilinebilecek bir öncül olmazdı. Bir Tanrı'nın var olduğu sonucunu biliyorduk. Bu, Ontolojik Argümanın -tümdengelimsel olarak sağlam olsa da- iyi olduğu yönündeki herhangi bir iddianın altını oymak için yeterli olacaktır. Bununla birlikte, eğer 1. öncül bir şeyi seçmek ve sonra o şeye bir özellik atfetmek için 'Tanrı' terimini kullanmıyorsa, o zaman 'Eğer bir Tanrı varsa, o zaman tanımı gereği mükemmeldir' gibi bir anlama gelmelidir, ama eğer bu 1. öncül gerçekte ne anlama geliyorsa, her ne kadar ilk önce bir Tanrı'nın var olduğunu bilmeye gerek kalmadan doğru olduğu bilinebilse de, Tanrı'nın var olduğu sonucunu destekleyemez; yalnızca - en iyi ihtimalle - eğer bir Tanrı varsa o zaman o zaman var olduğu sonucunu destekleyebilir . O var. Bu sonuç oldukça heyecan verici değil. Zaten bunu hepimiz biliyorduk. Yani 1. öncül, başlangıçtaki heyecanıma rağmen aslında derinden sorgulanabilir.

Bu, Ontolojik Argümanı reddetmek için yeterli bir neden olmasına rağmen, bütünlük adına, başka hiçbir şey olmasa bile ikinci öncüle bakmamız gerekiyor. İkinci öncül aynı zamanda felsefi eleştirinin çoğunun odaklandığı öncüldür. İkinci öncül ise 'Var olmak, var olmamaktan daha iyidir.' Bu ikinci önermeye karşı ne söylenebilir?

♦ ♦ ♦

Burada uzun süre lafı dolaştırabilirsiniz ama sonunda Kant'ın ilk kez vurguladığı noktaya gelinir: varoluş bir yüklem değildir. Kant'ın ne demek istediğini açıklayayım.

128

Tanrının Varlığı

Daha önce bu kitaptan ve sahip olduğu birkaç özellikten bahsetmiştim: Bu özelliklerden biri, sanırım o sırada sizin elinizde olmasıydı. Sanırım artık yine o özelliğe sahip. Kant'ın söylemek istediği şu: Bu kitabın sizin tarafınızda bulunması gerçekten de iyi niyetli bir özellik olsa da, onun var olması onun iyi niyetli bir özelliği değil; varoluşun bir yüklem olmadığını söylemek, varoluşun nesnelerin sahip olduğu bir özellik olmadığını söylemenin bir yoludur. Yani benim söylediğim şu cümleler doğrudur (sanırım): 'Bu kitap sizin elinizdedir' ve 'Bu kitap var' ama Kant'a göre bu iki cümle arasında çok önemli bir fark var. İlki gerçekten de kitaba dair bir şeyler ifade ediyor. Kitabı alır ve onun bir mülkiyeti olduğunu, sizin tarafınızdan tutulduğunu iddia eder. İkinci cümle, birincisiyle gramer benzerliğine rağmen Kant'a göre bunu yapmaz. Kitabı alıp onun bir özelliği, varoluş özelliği olduğunu iddia etmiyor. O zaman ne yapar? Bu soruyu cevaplamak biraz daha zor. Bunu yapmak için Kant'ın söylediklerini daha sonraki bir filozof olan Gottlob Frege'nin söylediği bir şeyle genişletmem gerekiyor ve eğer Frege'nin ne söylediğini anlamak istiyorsak ihtiyacımız olan tüm fikirleri ortaya koymak benim için bir iki dakikayı alacak.

O halde öncelikle somut nesneler diyeceğim şeylerle soyut nesneler diyeceğim şeyler arasında bir ayrım yapmak istiyorum. Somut nesnelere örnek olarak bu kitap gibi şeyler verilebilir ; şu anda oturduğunuz sandalye; ve sağ elin. Soyut nesnelere örnek olarak eğitimin doğası; mevcut hükümetin eğitimin doğasına ilişkin yanlış algısı; üniversitelere ilişkin sonuç politikaları ; ve -özel endişelerimden uzaklaşmak için- beş numara. Belirli bir şeyin somut mu yoksa soyut bir nesne mi olduğuna neye dayanarak karar veririz; ya da gerçekten herhangi bir temelde karar veriyor muyuz? (Ayrımın kaba olması, başka herhangi bir şeyle açıklanması mümkün olmaması mümkün olabilir .) Bu soruyu yanıtlamak kolay değil, ama neyse ki şu anki amaçlarım açısından, bunu varsayarsak yanıtlamamıza gerek yok. Az önce verdiğim örnekler aracılığıyla hepimizin bu ayrımı oldukça iyi anladığımızı varsaymanın yanlış olmayacağını düşünüyorum.

Öyleyse somut ve soyut nesneler arasındaki ayrımla donanmış olarak, oturduğunuz odadaki sandalyeler olan somut nesneleri ele alalım. Tartışma adına bunlardan üç tane olduğunu varsayalım. Tartışma amacıyla odadaki sandalyeleri zihninizde tek bir takım halinde, odadaki sandalye takımı halinde gruplandırmanız doğaldır. Odadaki sandalye takımı, üyeleri somut nesneler olan soyut bir nesnedir. Odadaki sandalye takımı olan soyut nesne, somut elemanlarının sahip olmadığı özelliklere sahiptir. Odadaki sandalye ayakları takımının (sanırım) sahip olduğu soyut nesnenin dörtte biri kadar üye sayısına sahip olma özelliğine sahiptir. Odadaki sandalyeler olan bireysel somut nesnelerin, odadaki sandalye bacaklarının dörtte birine sahip olduğu söylenemez; bu mantıklı olmaz. Odadaki sandalyeler olan bireysel somut nesneler, sandalye takımı olan soyut nesnenin sahip olduğu özelliklere sahiptir.

The Ontological Argument

129

odada yok; her birinin döşemeli koltukları var (sanırım). Odadaki sandalye takımı olan soyut nesnenin döşemeli bir koltuğa sahip olduğu söylenemez; bu da mantıklı olmaz.

Şimdi, sizin tarafınızdan söylenmiş olabilecek şu iki cümleyi düşünün: 'Bu odadaki sandalyeler döşemeli koltuklardır' ve 'Bu odadaki sandalyelerin sayısı üçtür.' Çok dikkatli düşünülmezse, bu cümlelerin her birinin aynı konuyu (oturduğunuz odadaki sandalyeler) içerdiğini, koltukların döşemeli olması ve sayısının üç olması nedeniyle o konuya farklı şeyler yüklediği söylenebilir. Ancak Frege'nin yardımıyla artık bu iki cümlenin asıl konusunun, benzer dilbilgisine rağmen aslında farklı olduğunu görebiliyoruz. İlk cümle odadaki sandalyeler olan somut nesneleri konu alıyor; ikincisi ise odadaki sandalye takımı olan soyut nesneyi konu ediniyor. Birincisi, odadaki sandalyelerin belli bir özelliğinin, döşemeli koltuklara sahip olma özelliğinin olduğunu söylüyor; ikincisi, bu odadaki sandalye takımının belli bir özelliğe, üç üyeli olma özelliğine sahip olduğunu söylüyor. Bunu elimizde tutarak artık Frege'nin varoluş yorumunu anlayacak araçlara sahibiz.

'Bu odadaki sandalyeler var' cümlesini söylediğinizi düşünün. Bu cümlenin gerçek konusu nedir? Odadaki sandalyeler somut nesneler mi? Hayır. Bu odadaki sandalye takımı mı? Evet. Odadaki sandalyelerin var olduğunu söylemek odadaki sandalye takımının sıfır elemanı olmadığını söylemektir. 'X vardır' demek aslında X hakkında hiçbir şey söylemek değildir. Bu, X kavramı tarafından seçilen şeylerin kümesi olan soyut nesneden bir şeyler söylemektir ve onun sıfır üyeli küme olmadığını söylemektir. Yani Kant ve Frege'ye göre varoluş somut nesnelerin bir özelliği değildir ; varoluş, nefes almak gibi nesnelerin yaptığı bir şey değildir, yalnızca daha sessizdir. Aksine, X'in var olduğu söylendiğinde, X hakkında değil, X kümesi hakkında bir şey ileri sürülmektedir ve iddia edilen şey, X kümesinin boş küme olmadığı, boş kümenin sıfır üyeli küme olduğudur. Eğer bir Tanrı varsa, o zaman Tanrılar kümesi boş küme değildir, fakat Tanrılar kümesinin boş küme olmadığı gerçeği Tanrı hakkında bir gerçek değildir; Tanrılar kümesi olan soyut nesnenin boş olmaması, Tanrı olan somut nesnenin bir özelliği değildir.

Kant ve Frege'nin yardımıyla varoluşun, var olsa bile Tanrı'nın bir özelliği olmadığını gösterdikten sonra, Ontolojik Argüman'ın 2. öncülünün çöktüğü görülebilir. Var olsa dahi varlık Allah'ın bir mülkü değilse, sahip olması kendisi için daha hayırlı olan bir mülk olamaz.

O halde insanın varlığının sona ermesinin kötü olacağına dair sezgimizi nasıl açıklayabiliriz? İnsanın kalıcı olarak var olmaktan vazgeçmesinin kendisi için kötü olmasının, kişinin gelişmesini ve arzularını engellemesi olduğunu daha önce görmüştük. Hiç var olmamış olmak, herhangi bir gelişmeyi veya arzuyu engellemezdi, bu yüzden bir kişinin var edilmesi iyi olmasa da, varlığı kalıcı olarak sona eriyorsa ölüm kişi için kötü olurdu, bu yüzden - daha önce de söylediğimiz gibi görüldü - eğer bir Tanrı varsa, ölümlerimizin kalıcı olmamasını sağlayacaktır

130

Tanrının Varlığı

varlığı sona eriyor. Kardeşimin hiç sahip olmaması, onun hiç var olmaması kötü değil; Sahip olduğum kız kardeşlerimin kalıcı olarak ortadan kalkması kötü olurdu.

Ontolojik Argümanla ilgili sonuçlarımı özetlemek gerekirse: İlk öncül -her iki yorumda da- ancak ve ancak teizm doğruysa doğrudur; Eğer teizm yanlışsa, argümanın teizm için tümdengelimsel olarak geçerli olması için gerekli olan yorumun yanlış olduğu söylenebilir. Bu, Ontolojik Argümanın teizm için iyi bir argüman olmadığı sonucuna varmamız için yeterli bir nedendir. Eğer varoluş bir yüklem değilse, ki öyle değildir, ikinci öncül yanlıştır. Bu da Ontolojik Argümanın teizm için iyi bir argüman olmadığı sonucuna varmamız için yeterlidir. Ontolojik Argüman, tümdengelimli bir argüman olarak iki şekilde başarısız olur ve -saf a priori kategorilerden başlayarak- tümevarımsal bir argümana dönüştürülemez. Bu nedenle Ontolojik Argüman'ın 'Bir Tanrı vardır' önermesinin doğru olduğuna inanmak için herhangi bir neden sunmadığı sonucuna varıyorum.

♦ ♦ ♦

Bu, Ontolojik Argüman'ın 'klasik' versiyonudur ve gelenek için o kadar merkezi bir öneme sahiptir ki, diğer 'versiyonlar', ondan farklı oldukları sürece, sırf bunu yapmaları nedeniyle versiyon olarak sayılmama riskiyle karşı karşıya kalırlar. Bununla birlikte, Ontolojik Argüman'ın özünün basitçe 'saf kategorilerden a priori' ilerlemesi olarak düşünürsek, o zaman klasik versiyondan belirgin şekilde farklı olan ve yine de Ontolojik Argüman'ın versiyonları olarak değerlendirilmeyi hak eden argümanlar vardır. Bu bölümü, bu tür argümanları oldukça genelleştirilmiş bir örnek üzerinden tartışarak kapatacağım. Bunu yapmadan önce, bu tür argümanların sunumunda kullanılan olası dünyalar kavramı hakkında bir iki kelime söylemek faydalı olacaktır.

Kitaba, bir bütün olarak fiziksel evreni ifade etmek için 'dünya' kelimesini kullanarak başladım; böylece, hepimizin hayatımızın bir anında dünyayı bir bütün olarak düşünürken hissettiğimizi iddia ettiğim şaşkınlığı tanımlayabileyim; Bir bütün olarak dünya, bir anlamda, Tanrı'nın cevabının olabileceğini düşündüğümüz bir soruyu gündeme getiriyor. Bu anlamda 'Dünya', 'evren' anlamına gelir; Bu 'dünya' anlamında, Tanrı'nın kendisi o zaman dünyanın bir sakini olamaz; eğer varsa dünyanın dışında da vardır; bunu açıklamak zorunda. Şimdi dikkat edilmesi gereken önemli nokta, bu bağlamda olası dünyalardan bahsettiğimizde devreye giren dünyalar kavramının farklı olmasıdır. Bu bağlamda olası dünyalar, her şeyin olabileceği veya olabileceği yollar olarak anlaşılmalıdır . Dolayısıyla, en azından ilk bakışta, hem bu kitabın ilk yarısında tartıştığımız türden bir Tanrı'nın var olması hem de olmaması mantıksal olarak mümkün görünüyor. İkisi de terimler arasında bir çelişki içermiyor. Eğer bu doğruysa, o zaman -bu yeni dünya kavramını kullanarak- fiziksel evrenin (benim orijinal anlamıyla dünyanın) olduğu gibi olduğu ve üstünde bir Tanrı'nın olduğu ve içinde de olası bir dünyanın olduğu olası bir dünya olduğunu söyleyebiliriz. fiziksel evren olduğu gibi ve üstünde Tanrı yok. Tanrı birinci dünyanın sakinidir, ikincinin değil. Teistler böyle düşünüyor

The Ontological Argument

131

gerçek dünya birincisidir - fiziksel evren artı Tanrı (ve belki de diğer çeşitli doğaüstü varlıklar) - ve fizikçiler gerçek dünyanın ikinci olduğunu düşünürler - yalnızca bir bütün olarak fiziksel evren. ²

O halde şu argümanı düşünün:

1 . Tanrı'nın var olması mümkündür, yani olası bir dünyada var olması mümkündür.

2 . Eğer Tanrı olası bir dünyada mevcutsa, o zaman mümkün olan her dünyada da vardır. Bu nedenle Tanrı, gerçek dünya da dahil olmak üzere mümkün olan her dünyada mevcuttur, yani gerçekten mevcuttur.

Bu argümanın öncülleri doğru görünüyor. Sonuçta, az önce Tanrı'nın var olmasının mümkün olduğunu söyledik ki bu, onun mümkün bir dünyada var olduğunu söylemekle aynı şeydir. Ve, Tanrı'nın temel özelliklerinden biri olmasa bile, sadece rastlantısal olarak var olmak yerine zorunlu olarak var olmanın açıkça daha iyi olacağı göz önüne alındığında, o zaman, eğer bir Tanrı varsa, o bu varoluş biçimine sahip olacaktır; mümkün olan her dünyada var olmak. Yani öncüller doğru görünüyor ve sonuç onlardan çıkarımsal olarak çıkıyor gibi görünüyor.

Yine, bu argümanda bir şeylerin ters gittiğini görmenin belki de en iyi yolu, eğer bu argüman işe yararsa, o zaman paralel bir argümanın da işe yarayacağını, işe yaradığını söylemek istemeyeceğimiz bir argümanın da işe yarayacağını görmektir. Bu durumda, paralel argümanın işe yaradığını söylemek istemememizin nedeni, çalışmasının evrene 'aşırı yük' getirmesi değil, ikincisinin çalışması ilkiyle uyumsuz olduğundan her iki argümanın da işe yaradığını söyleyemememizdir. biri çalışıyor. Bu da paralel argüman:

1 . Tanrı'nın var olmaması mümkündür, yani olası bir dünyada var olmaması mümkündür.

2 . Eğer Tanrı olası bir dünyada yoksa, o zaman mümkün olan her dünyada da yoktur.

Bu nedenle Tanrı, gerçek dünya da dahil olmak üzere mümkün olan her dünyada mevcut değildir, yani gerçekte mevcut değildir.

Elbette paralel argümanın 1. öncülüne inanmak için orijinal argümanın 1. öncülüne inanmaktan daha az (sorgu gerektirmeyen) nedenimiz yok. İlk beş bölüm, Tanrı kavramının kendi içinde tutarlı olduğunu ortaya koydu; mantıksal olarak mümkün olan ve mantıksal olarak mümkün olmayan bir varlığı anlatır. Yani ontolojik argümanın bu versiyonunda bir şeyler ters gitti. Ne?

Cevap 'mümkün' kelimesinin ve mümkün dünyalar kavramının belirsizliğinde yatmaktadır. İlk beş bölüm Tanrı kavramının tutarlı olduğunu, dolayısıyla Tanrı'nın varlığının mantıksal olarak mümkün olduğunu ortaya koymuştur; bu da Tanrı'nın var olduğunu söylemede hiçbir tutarsızlık olmadığı anlamına gelir. Bunun aslında Tanrı'nın mantıksal olarak mümkün bir dünyada var olmasına eşdeğer olduğunu söyleyebiliriz, o halde orijinal argümanın 1. öncülünü şu şekilde ele alalım: Tanrı'nın mantıksal olarak mümkün olması mantıksal olarak mümkündür.

132

Tanrının Varlığı

vardır, yani mantıksal olarak mümkün olan bir dünyada vardır. Bu nedenle, 1. öncülle aynı fikirde olabiliriz. Ancak Tanrı'nın mantıksal olarak mümkün olan bazı dünyalarda (aslında sonsuz sayıda) var olması, 2. öncülde önerildiği gibi, onun mantıksal olarak mümkün olan tüm dünyalarda var olduğu anlamına gelmez. -Varoluş mantıksal olarak da mümkündür; Tanrının var olmadığını söylemekte hiçbir tutarsızlık yoktur. Yani Tanrı mantıksal olarak mümkün olan bir dünyada mevcut değildir, hatta sonsuz sayıdaki dünyada da mevcut değildir. Dolayısıyla 2. öncülü ve dolayısıyla argümanı reddedebiliriz. Eğer 'mümkün' sözcüğünü metafiziksel olarak mümkün anlamında alırsak, o zaman ikinci öncülü kabul etmemiz gerekir. Eğer Tanrı metafiziksel olarak mümkün bir dünyada mevcutsa, o zaman metafiziksel olarak mümkün olan her dünyada var olur çünkü eğer bir Tanrı varsa, o metafiziksel olarak diğer her şeyin bağlı olduğu şeydir. Ama elbette, ilk öncülü, yani Tanrı'nın varlığının metafiziksel olarak mümkün olduğunu kabul etmek için (sorgu gerektirmeyen) hiçbir nedenimiz yok. Bunun doğru olduğunu düşünüp düşünmememiz, bir Tanrı'nın varlığına inanıp inanmadığımıza bağlıdır. Dolayısıyla Ontolojik Argüman'ın bu versiyonu da iyi bir argüman olarak başarısız oluyor.

Ontolojik Argümanın tüm versiyonları, bir kavram içinde manevra yapmak ile bu kavramın, ne kadar anlaşılır olursa olsun, bir somutlaştırmaya sahip olup olmadığını keşfetmek arasındaki kategorik farklılığa saygı göstermede başarısız olur. ³Eğer Tanrı'nın varlığına dair kanıt (Tanrı'nın var olduğuna inanmak için bir neden) bulacaksak, salt Tanrı kavramından daha fazlasını düşünmemiz gerekecek. Nereye bakacağız? Yapabileceğimiz tek yer: Yarattığı varsayılan dünya. Orada varlığına dair herhangi bir kanıt bırakıp bırakmadığını görmeliyiz. Pek çok kişiye öyle olduğu apaçık göründü. O halde Tasarım Argümanına dönelim.

Tasarım Argümanı

Bu argümanın en ünlü sunumlarından birini, William Paley adında bir adamın sözlerini aktararak başlayayım. ¹

Diyelim ki bir gün sen ve ben bir fundalıkta yürüyoruz ve ayağımı bir taşa çarpıyorum. Bana taşın orada olduğunu nasıl tahmin ettiğimi soruyorsunuz. Dünyanın bu kısmı oluştuğundan beri muhtemelen orada olduğunu ve (jeoloji hakkında çok az bilginiz yoksa) yanılıp yanılmadığımı anlamanın oldukça zor olduğunu söylüyorum. Yürüyoruz. Sonra ayağımı saate doğru atıyorum. Paley'nin zamanında bu bir cep saati olurdu, ama onun hikayesini biraz uyarlayabiliriz, o yüzden şunu söyleyeyim, siz bunu okurken bileğinizde taktığınızı tahmin ettiğim saate benzer bir saate ayağımı bastım. Şimdi bir göz atın. Bir iki dakika için onun yapısını, içerdiği tüm çarkları ve çarkları düşünün. Sen de bana aynı soruyu soruyorsun. Bu saatin orada olduğunu nasıl düşünebilirim? Taşa yaptığım gibi saate de cevap vermek aklıma gelmezdi. Eğer öyle yapsaydım, saat bilimi hakkında ne kadar az şey bilseniz de, yanıldığımı hemen anlardınız. Peki neden aynı açıklama eksikliği taş ve saat için de aynı derecede uygun olmasın?

Cevap şu: Saat, taşın aksine tasarımın belirgin izlerini taşıyor; belli bir amaç için inşa edilmiş, açıkça karmaşık bir mekanizmadır. Zeki bir varlık, hatta daha önce hiç saat görmemiş biri bile, tesadüfen onunla karşılaşsa, bunun belli bir amacı olan bir zihin tarafından tasarlandığı sonucuna varırdı. Şimdi evreni bir bütün olarak düşünün. Daha çok homojen, farklılaşmamış bir taşa mı benziyor, yoksa daha çok değişken ve karmaşık bir saate mi benziyor? Gezegenler kendi eksenleri etrafında dönerek geceyi gündüzü takip eder ve Güneş etrafında dönerek mevsimlerin birbirini takip etmesini sağlar. Güneş sisteminin kendisi de kendi etrafında dönen Samanyolu galaksisinin bir parçasıdır; tekerleklerin içindeki tekerlekler. Bu daha ziyade bir saate -şüphe uyandıracak kadar- benzemiyor mu? Hepsi birbirine göre tam olarak ayarlanmıştır, o zaman bir amaç için ayarlandığı düşünülebilir. Ve nasıl ki bir saat varsa, bir saatçi de vardır; yani bir amaç varsa, bir amacı da vardır. O halde evrenin sonsuz güce sahip doğaüstü bir etken tarafından tasarlandığı sonucuna varmamız gerekmez mi? Yapmalıyız. Her halükarda Tasarım Argümanı budur. ²

134

Tanrının Varlığı

Tasarım Argümanının uzun bir geçmişi vardır. Muhtemelen Mezmurlardan birinde bir versiyon vardır; Aziz Paul, Romalılara yazdığı mektupta bu iddianın bir versiyonunu desteklemiş görünüyor; ³ve hatta bunu reddeden Kant bile bunun her zaman saygıyla anılmayı hak eden bir argüman olduğunu söyledi.

Tasarım Argümanı hakkında konuşmak için oldukça fazla zaman harcayacağım çünkü bu argüman için geçerli olan bazı noktalar, daha sonra ele alacağım ve kendi okumalarınızda karşılaşacağınız diğerleri için de eşit derecede geçerli olacaktır. düşünce. Şimdi bunları düzeltmek için biraz zaman harcarsam, sen ve ben daha sonra daha hızlı ilerleme kaydedebiliriz.

Tasarım Argümanı'nın en önemli eleştirmeni David Hume'dur. Hume birkaç noktaya dikkat çekiyor. Tartışmamı kolaylaştırmak amacıyla bunları oldukça yapay bir şekilde böldüm . Hume'un vurguladığı noktalardan dördü şunlardır:

İlk olarak Hume, Tasarım Argümanının analojiye dayanan bir argüman olduğunu, dolayısıyla argümanın ancak analojinin yakın olması kadar iyi olabileceğini belirtir. Ve Hume, evren ile insan yapımı şeyler arasındaki analojinin pek de yakın olmadığını savunuyor: Evren pek de bir saate benzemiyor; daha çok bir sebzeye benziyor; yüzünde bir saatin yaptığı gibi tasarımın izlerini taşıdığı varsayılmayacak bir şey.

İkinci olarak Hume, evren ile insan yapımı şeyler arasındaki analoji yakın olsa bile, diğer hipotezlerin de evrendeki düzeni eşit derecede açıklayabileceğini savunuyor. Bu dünyayı yaratan bir yarı tanrılar komitesi olabilirdi ; ya da bu dünya, henüz teistik Tanrı'nın güçlerine sahip olmayan bir bebek tanrının ilk girişimi olabilirdi; ya da bu dünyayı ören dev bir örümceğe benzeyen, bir nevi ağa benzeyen bir şey olabilirdi; ya da—peki, bu hipotezleri kendiniz icat etmeye devam edebilirsiniz. Tanrı dünyadaki düzeni açıklayabilir, ancak bunu açıklayacak sonsuz sayıda başka hipotez vardır, dolayısıyla bir Tanrı varsaymaya zorlandığımız söylenemez.

Üçüncüsü, dünyadaki acının varlığı teistik Tanrı'nın varlığıyla uyumlu (ya da daha iyisi uyumlu) hale getirilebilse bile - yani henüz tartışmadığım Kötülük Sorunu'nun bir cevabı olsa bile - kusurlu bir sonuçtan mükemmel bir neden çıkarmak hâlâ mantıksızdır. Nedene yalnızca gözlemlediğiniz etkiyi açıklamak için kesinlikle gerekli olan özellikleri koymalısınız. Bu nedenle, her şeye gücü yeten ve mükemmel derecede iyi olan bir varlığın varsayılması, açıklayıcı olarak aşırı bir açıklama olacaktır. Sanki bunu yazmamın gücüne dayanarak benim Sokrates'ten bu yana en iyi filozof olduğum sonucuna varacaksınız. Benim Sokrates'ten bu yana en iyi filozof olduğum hipotezi bunu yazmamla bağdaşabilir, ancak bunun bundan kaynaklandığı söylenemez. (Bu kitabı başkalarıyla tartışırken bu görüşün ikinci yarısına katılmamaktan çekinmeyin.)

Dördüncüsü, teistik hipotez bir hipotez olarak işe yaramaz, çünkü ondan evrenin başka türlü bilinmeyen özelliklerine, örneğin

Tasarım Argümanı 135

istek duasına cevap verme olasılığı ve ölümden sonraki yaşamın olasılığı ve doğası.

Bu noktalardan ne anlamalıyız? İlkinin iyi olduğunu veya en azından iyi bir şeye dönüştürülebileceğini, son üçünün ise iyi olmadığını ve öyle yapılamayacağını düşünüyorum. Ya da en azından size öyle düşündüğümü söyleyerek başlayacağım. Daha sonra, Hume'un ikinci görüşünün biraz cilalanmış versiyonuna benzeyebilecek bir noktayı destekleyeceğim. Şimdilik, en azından bazı yorumlara göre bunları aradan çıkarmak için ikinci, üçüncü ve dördüncü noktalara bakmama izin verin.

Benim listemde Hume'un ikinci vurgusu, dünyadaki düzeni aynı derecede iyi açıklayabilecek sonsuz sayıda başka hipotezin olduğudur. Bu neden iyi bir nokta değil? Cevap tek kelimeyle geliyor: 'basitlik'.

Aslında evrendeki düzene ilişkin teistik açıklamaların dışında açıklamalar da vardır, ancak -komşunuza gönderilmiş ve kapınızın eşiğinde bulan bir mektubun iki açıklamasına ilişkin önceki tartışmamın gösterdiği gibi- bazıları için sonsuz sayıda başka açıklamaların mevcudiyeti. deliller, o delillere ilişkin en basit açıklamaya inanmanın makul olmadığını düşündürmez. Bir Tanrı'nın var olduğu hipotezinin özünde basit olduğunu ileri sürdüm; Hume'un öne sürdüğü diğer hipotezlerden kesinlikle daha basit. O halde bizim bir Tanrı varsaymaya zorlandığımızın pek söylenemeyeceği doğrudur; ve bu aslında Tasarım Argümanının tümdengelimsel olarak geçerli bir argüman olamayacağını göstermek için yeterlidir; a fortiori, tümdengelimsel olarak sağlam bir şey olamaz. Ancak o zaman Tasarım Argümanının tümdengelimli bir argüman olduğu iddiasıyla yorumlanmasına gerek yoktur. Tümevarımsal bir argüman olduğu iddiası olarak yorumlanabilir ve eğer bu şekilde yorumlanırsa, tümevarımsal olarak sağlam olup olmadığı (yani bir Tanrı'nın var olma ihtimalinin yokluğundan daha yüksek olduğunu gösterip gösteremeyeceği) ya da öyle olsa bile olup olmadığı açık bir sorudur. Bu standarda uymadıysa, bu sonuca yönelik tümevarımsal olarak sağlam kümülatif vaka argümanına katkıda bulunabilecek bir argüman olabilir.

Aynı basitlik düşüncesi, Hume'un üçüncü noktasına, yani teistik Tanrı'yı varsaymanın açıklayıcı olarak aşırıya kaçma anlamına geldiğine karşı çıkıyor. Hume'un aksine, bir nedene yalnızca gözlemlediğimiz belirli etkiyi açıklamak için gerekli olan özellikleri koymak her zaman rasyonel değildir.

Şu anda yalnızca bu kitabı okuyabilecek güce sahip olduğunuzu, onu bırakıp en yakın mağazaya gitmeye gücünüzün olmadığını mı düşünüyorsunuz? Tabii ki değil. Sizin yaşınızdaki ve genel sağlık düzeyinizdeki bir insan için olağan sayılabilecek tüm güçleri kendinize atfediyorsunuz; bu olağan güçlerin çok büyük bir kısmı gözlemlediğiniz belirli etkileri açıklamak için gerekli olmasa da, ne yapıyorsanız onu yapıyorsunuz. aslında yapıyor. Gözlemlediğiniz belirli etkileri açıklamak için gerekli olmayan özellikleri neden öne sürüyorsunuz? Çünkü bunu yapmak en basitidir. Şimdi, bu durumda, geçmişte bu güçleri kullandığınızı hatırladığınız için şu anda kullanmadığınız çeşitli güçlere sahip olduğunuzu bildiğinizi öne sürebiliriz; belki o

136

Tanrının Varlığı

Benzer niyetleri oluşturmanız ve bu doğrultuda hareket etmeniz ve dolayısıyla aynı güçleri şimdi yeniden kullanmanız konusunda şu anda hiçbir engel olmadığı size çok açık görünüyor. Ve geçerken de olsa, bu tümevarım Basitlik İlkesinin sizi bu güçlere geçmişte sahip olduğunuz gerçeğinden şimdi sahip olduğunuz gerçeğine götürmesini gerektirecektir (neden düşünmeyesiniz ki?) birdenbire felç oldunuz ve henüz fark etmediniz mi?), şurası doğrudur ki, şimdiye kadar karşılaştığınız herhangi bir şeyden çok farklı bir şeyle karşılaşırsanız ve onun yalnızca tek bir tür güç sergilediğini görürseniz, bunu ona atfetmekte kendinizi makul düşünmezsiniz . ona diğer güçler. Ancak bu çekingenlik yalnızca, yaratıksal güçlerin az ya da çok ölçüde ve çeşitli şekillerde doğa yasaları tarafından sınırlandırıldığını bildiğiniz için haklıdır. Doğa yasalarının yaratıcısı durumunda olması gerektiği gibi, bu arka plan bilgisi bir kez ortadan kaldırıldığında, basitlik düşünceleri kişiyi teizmin Tanrısına kadar götürecektir. Bu evreni yaratmaya yetecek kadar güce sahip olan, ancak daha fazlasını yapmayan bir varlık varsaymak ve dolayısıyla bu varlığı bu şekilde kısıtlayan şeyin ne olduğunu açıklanmadan bırakmak yerine, basitlik, kişinin bu varlığın gücüne hiçbir sınır koymaması gerektiğini dikte eder. Sonsuz bir Tanrı, başka sayıda sonlu doğaüstü varlık veya mekanizmayı (veya hatta böyle bir varlık veya mekanizmayı) öne süren herhangi bir hipotezden daha basit bir hipotezdir. ⁴Benim öne sürdüğüm gibi, teistik hipotez basittir. Dolayısıyla, evrenin düzeninin açıklamasının her şeye gücü yeten ve mükemmel derecede iyi olmadığını -ki bu aslında Kötülük Problemi tarafından sağlanabilir- olmadığını varsaymak için özel bir nedenimiz olmadığı sürece, bir açıklama olarak teistik hipotezi diğer hipotezlere tercih etmek mantıksız değildir . açıklama, tam tersi. İşte Hume'un ikinci ve üçüncü noktaları.

Hume'un dördüncü noktası, bir kez ulaşılan teistik hipotezin, dünyanın başka türlü bilinmeyen özelliklerini (örneğin rica dualarına yanıt verme olasılığı ve ölümden sonra herhangi bir yaşamın olasılığı ve doğası) tartışmada faydasız olduğudur. Bu doğru olsa bile (ve zaten görmeye başladığımız gibi değil) alakasız görünüyor. Çünkü, sonucunun başka ilginç şeyler çıkarımına izin vermediği bir argümana yönelik iyi bir eleştiri olamaz.

Şu argümanı bir kez daha düşünün:

Andy, Bob'un ölümünden birkaç dakika sonra kilitli bir odada Bob'un cesediyle birlikte tek başına dururken bulundu.

Tek bir el silah sesi bile duyulmadan dakikalar önce Andy'nin 'Seni öldüreceğim Bob' diye bağırdığı duyulmuştu.

Bob vurularak öldürülmüştü.

Andy bulunduğunda elinde dumanı tüten bir silah vardı.

Andy'nin keşfedilmesi üzerine ilk sözleri 'Bob'u az önce öldürdüm' oldu. Bu nedenle Andy Bob'u öldürdü.

Andy'nin Bob'u öldürdüğü hipotezinin, Andy ve Bob'un başka türlü bilinmeyen özelliklerini desteklemek için kullanılamayacağı yönündeki bu argümana yönelik bir eleştiri değildir. İddia makamı ikna olduktan sonra jüri üyesi olarak ne düşünürdünüz?

The Argument to Design

137

Andy'nin savunma avukatı, bu argümanın tüm önermelerinin doğruluğu konusunda ayağa kalktı ve sanığın 'Suçlu Değil' iddiasının doğruluğu için tüm davasını, Andy'nin Bob'u öldürdüğü hipotezinin sizin hiçbir şey çıkarmanıza izin vermediği gerçeğine dayandırdı. Andy ve Bob'un Brighton'da birlikte kulüplere gidip gitmediklerine dair 'can sıkıcı' meseleyle ilgili? 'Bu doğru olabilir ama kesinlikle alakasız' diye düşünürsünüz.

Dolayısıyla, Hume'un listemde belirttiğim ikinci, üçüncü ve dördüncü eleştirilerinin bir kenara atılabileceğini düşünüyorum.

♦ ♦ ♦

Geriye Hume'un ilk vurgusu kalıyor. Hume, evrenin aslında bir saatin gösterdiği şekilde tasarım izlerini taşımadığını ileri sürdü. Bu makul mü?

Bir an için kendinizi David Hume olarak hayal edin. Bir adam size yaklaştığında, tavla oyununu yeni bitirmişsinizdir ki bu, bir veya iki an için aklınızı rahatsız eden felsefi konulardan uzaklaştıran bir şeydir. Onda bir din tutkunu görünümü var. Kendinizi felsefi savaşa hazırlıyorsunuz. Ama siz harekete geçmeden önce, ilk diyalektik darbeyi şöyle söyleyerek indiriyor:

Sanırım sen, Hume, birkaç gözüm olduğu için "şans eseri" olduğunu söylersin; bu gözlerin, ışığın retinalarıma odaklanmasını sağlayan merceklere sahip olmasının, 'tesadüfen' her iki gözün arkasında bulunan ve 'şans eseri' optik sinirlere bağlanan retinaların bulunmasının 'iyi şans' olduğunu söyledi. Sinirler de 'şans eseri' beynin, sağladıkları bilgi türlerini işlemek üzere 'rastgele bir şans eseri' ayarlanan bölümlerine bağlanır. Hadi ama, bütün bu şans ve tesadüf konuşmaları delilik. Bu kadar karmaşık bir yapının, tesadüfen bir araya getirilmiş herhangi bir şeyden çok, zeka tarafından yapılmış bir makineye benzediği açıktır. Eğer genel olarak evrenin bunu kabul etmiyorsanız, o zaman bunu bedenlerimiz için de kabul etmeniz gerekir; bedenlerimiz elbette taşlardan çok saatlere benzer. Ve eğer daha çok saatlere benziyorlarsa, yaratımlarının arkasında bir saatçiye çok benzeyen bir şeyin olması gerektiği sonucuna direnmek mantıksızlığın doruk noktasıdır.

Bugünlerde -yirmi birinci yüzyılda- eğer Hume'un çağdaşlarından biri hayal ettiğimiz mücadeleyi izlemiş olsaydı, bu tür bir iddianın ne kadar yıkıcı bir darbe olacağını takdir etmek çok zor. Elbette tüm bu bilgiler Hume'un çağdaşlarından biri için mevcut değildi, ancak Hume'un zamanında bile insanlar ellerini kalplerinin üzerine koyduğunda -mecazi anlamda ya da belki kelimenin tam anlamıyla- insan vücudunun bir bedene benzediğini kabul etmek zorunda hissediyorlardı kendilerini. Makine, diğer her şeyden çok daha fazlasını yaptı ve bir kere bu yapıldıktan sonra, makinenin arkasındaki makine yaratıcı akla doğru atılan adım kesinlikle karşı konulmaz olacaktır. Yani siz, David Hume olarak bu darbe karşısında geriye yalpalıyorsunuz.

Fikir tarihinde biraz sonra ortaya çıkan bir keşif olan Doğal Seçilim Yoluyla Evrim Teorisi'nde zaman yolculuğu yaparak hayali savaşımızda size biraz yardım etmenin zamanı geldi.

Doğal Seçilim Yoluyla Evrim Teorisi, makineye her şeyden çok benzeyen bir şeyin yine de nasıl olabileceğini gösteriyor gibi görünüyor.

138

Tanrının Varlığı

arkasında makine üreten bir akla ihtiyaç duymadan sonuç alın. Teorinin ana hatlarını bildiğinizi varsaydığım için burada belirtmeyeceğim. ⁵

Eğer Hume olarak Doğal Seçilim Yoluyla Evrim Teorisi'ni duymuş olsaydınız, şu şekilde cevap verebilirdiniz:

Evrenin bazı parçaları (en çok göze çarpanı hayvanlar) gerçekten de, deneyimlerimize göre tasarımcıları olan insan yapımı nesnelere benziyor. Bu doğru. Bununla birlikte, artık bir tasarımcının yokluğunda tasarımın bu görünümünün nasıl oluşturulabileceğine dair doğalcı bir açıklamaya sahibiz: doğal seçilim yoluyla evrim. Hayvanlar ve bitkiler, orada burada tuhaf mutasyonlarla kendilerini yeniden üretirler; bu mutasyonlar, pozitif uyum sağladığında, bir sonraki nesle aktarılma şansı daha yüksek olur ve zamanla kendilerini içinde buldukları çevre için tasarım görünümü yaratırlar. (zorunlu olarak) tasarımın gerçekliği. Evrimi biyolojik bağlamda düşünüyoruz, ancak benzer türden değerlendirmeler daha geniş çapta geçerlidir; Yerçekiminin etkisi altında, dönen kaotik bir kütle, sonunda gezegenlere ve benzerlerine yoğunlaşacaktır. Doğal düzen örneklerini bu doğa yasalarına göre açıklayabiliriz; bunların sayesinde bir tasarımcıyı varsaymaya gerek yok. ⁶

Bu darbe doğrudan rakibinizin çenesine iner; geri döndü. Dövülmüş mü? Hayır o değil. Çünkü düzeni, yani insanın görme sistemini natüralist terimlerle açıklamak için, başka bir düzen örneğine, evrim kanunlarına, daha genel olarak doğa kanunlarına atıfta bulunmak gerekir.

Hume'un ilk iddiası, benim şimdi daha da detaylandırdığım şekliyle, doğa yasalarının işlediği şeylerin gerçekten de düzenli olduğunu kabul ediyor, ama bunun nedeninin doğal seçilim yasalarının onu görece düzensiz bir durumdan, daha düzenli bir duruma getirerek, onun üzerinde işlemesi olduğunu iddia ediyor. nispeten düzenli biri. Bu doğal seçilim yasalarının ifade ettiği düzenin biyolojik yasalarla açıklanabileceğini varsayıyoruz; ve bu biyolojik yasaların ifade ettiği düzen, belirli kimyasal yasaların ifade ettiği sıraya göre açıklanabilir; ve bu kimyasal yasaların diğer fiziksel yasaların sırasına göre sırası. Ancak bu sürecin doğanın temel yasalarıyla birlikte bir yerde durması gerekiyor. Ve doğanın temel yasaları, durumun doğası gereği (temel oldukları için) doğal olarak açıklanamayan düzenin ifadeleri olacaktır. Diğer her şeyin doğalcı bir şekilde açıklanması gereken şeyin kendisi doğalcı bir şekilde açıklanamaz. Dolayısıyla, siz Hume olarak Tasarım Argümanı'nın savunucusunu evrim merkezinizle yumrukladıktan sonra bile, fiziksel dünyada hâlâ -ve en temel düzeyde- doğalcı bir açıklaması olmayan bir düzen vardır. Kanadı açıkta bırakmaktan başka çaren yok. Tasarım Argümanının savunucusunun bir açıklığı var. Kendini ileri fırlatıyor.

Teizme göre fiziksel dünyadaki düzen nihai olarak Tanrı terimleriyle açıklanmalıdır. Tanrı'nın böyle bir evren yaratma fikri vardı ve bu, doğanın temel kanunları olan düzeni açıklıyor. Doğanın temel yasaları olan düzen Tanrı açısından açıklandıktan sonra, evrendeki düzenin geri kalanı - Tasarım Argümanı'nın savunucusu (en azından tartışma adına) kabul edebilir - doğalcı bir şekilde şu terimlerle açıklanabilir: ile ilgili

The Argument to Design

139

Bu temel yasalar ve bunların sonuçları. Az önce gördüğümüz gibi, bunu kabul etmek (en azından tartışma adına), Tasarım Argümanı'nın savunucusunun, Evrim Teorisi'ni nihai olarak alakasız olduğu gerekçesiyle bir kenara atabileceği anlamına gelir. Elbette evrim bir düzeni açıklayabilir, ancak bunu bizzat düzen örnekleri olan doğa yasaları aracılığıyla yapar. Doğanın temel yasaları olan düzeni, doğalcı açıklamanın neden mümkün olduğunu açıklayan düzeni açıklamak için hâlâ Tanrı'ya ihtiyaç vardır.

Hume buna nasıl tepki verirdi? Burada Hume'un beşinci noktası diyeceğim noktaya geliyoruz.

Hume'un beşinci noktası, Tanrı'nın varlığına ilişkin argümanların çoğuna karşı biraz farklı şekillerde öne sürülebilecek bir tür noktanın örneğidir. Buna 'Argümanınızın Tanrı'ya dayanmasını nasıl sağlarsınız?' diyebiliriz. nokta.

Açıklamaya ihtiyaç duyan şey, Tasarım Argümanı'nın savunucularının düşündüğü gibi bir düzense, o zaman doğanın temel kanunları olan düzen aslında Tanrı'nın bu evreni yaratma fikrine sahip olmasıyla açıklanabilirken, Bu hikayenin sonunda hâlâ açıklanamayan bir düzen, yani Tanrı'nın zihnindeki bu evrenin fikri olan düzen kalacaktı. Açıklamaya ihtiyaç duyan şeyin düzen olduğu ilkesine (ki bu argümanın savunucusunun kendisini evrenden Tanrı'ya götürmek için dayandığı ilkeye) dayanarak, Tanrı'nın zihnindeki bu fikir (en azından evren kadar düzenli olmalıdır) neden olduğu) bir açıklamaya sahip olmalıdır. Bu, Tanrı'nın aklına emir veren bir süper Tanrı'dan gelebilir - insan bunu düşünebilir. Ama o zaman süper-Tanrı'nın zihnine Tanrı'nın zihnini emretmesi için bir süper-süper-Tanrı'nın olması gerekir; ve benzeri. Düzenin açıklanmaya ihtiyacı olduğu ilkesinin, daha önce değil de Tanrı'da durmanın hiçbir gerekçesi olmaksızın, sonsuz bir gerileme yaratacağı açıktır. Bu nedenle , anlattığımız herhangi bir hikayede açıklanamayan bir düzenin olacağını kabul etmeliyiz . Kabul edildiği üzere, ilahi aklın tezahür ettirdiği zihinsel düzenin hiçbir açıklama gerektirmediğini söyleyenler, entelektüel açıdan konuşursak, doğanın temel yasalarının tezahür ettirdiği fiziksel düzenin hiçbir açıklamaya ihtiyaç duymadığını söyleyenlerden daha iyi durumda değildir. Aslında daha kötü durumdaymış gibi görünebilirler. Eğer sonuçta bir düzen örneğinin hiçbir açıklaması olmadığını kabul edecekseniz, o örneği bulmadan önce neden Tanrı'ya kadar gidiyorsunuz; Temel yasa(lar)la yetinmek daha kolay olmaz mıydı? Tanrı ne kadar basit olursa olsun, onu ve temel yasa(lar)ı içeren bir model, yalnızca temel yasa(lar)ı içeren bir modelden daha karmaşık olmalıdır.

Bu, en azından başlangıçta Tasarım Argümanına ve gerekli değişikliklerle birlikte diğer çeşitli argümanlara karşı çok güçlü bir nokta gibi görünüyor. Ancak Tasarım Argümanı'nın savunucularının henüz mücadeleden vazgeçmesine gerek yok. Yapmayı isteyebileceği başka hamleleri de var.

Açıklamanın sonsuz gerilemesinin zorunlu olarak kötü olmadığı iddia edilebilir; sonsuz bir zihin söz konusu olduğunda bu oldukça kabul edilebilirdir. Tanrı'nın evren fikri, onun zihnindeki başka bir fikirle açıklanan bir düzen durumudur ve bu fikir de yine zihnindeki başka bir fikirle açıklanır; ve bu açıdan

140

Tanrının Varlığı

bir diğer; ve bu böyle sonsuza kadar devam eder. Bir 'süper Tanrı'ya' ya da buna benzer bir şeye gerek yok; Tanrı'nın kendi sonsuz zihni, sonsuz bir açıklama zinciri sağlamak için kişinin isteyebileceği tüm kaynaklara sahiptir. Sonuçta sonlu bir evren yerine sonsuz bir Tanrı ile durmanın haklı bir gerekçesi var.

Alternatif bir hareket, açıklama gerektiren şeyin düzen değil, fiziksel düzen olduğunu iddia etmek olabilir. Doğanın temel yasaları fiziksel düzenin bir örneğidir; Tanrı'nın zihnindeki düzen zihinsel düzenin bir örneğidir; ilkinin bir açıklamaya ihtiyacı var, ikincisinin ise yok. Öyleyse, Tasarım Argümanı'nın savunucusunun bu yola giderek şunu açıklaması gerekir: fiziksel düzen ile zihinsel düzen arasındaki bu fark, birincisinin bir açıklamaya ihtiyaç duyduğu, ikincisinin ise gerektirmediği anlamına mı geliyor?

Zihinsel düzenin fiziksel düzene göre açıklamaya daha az ihtiyaç duyduğu iddiasını savunmanın en umut verici yolu, zihinlerin -fiziksel şeylerin aksine- kendi kendini düzenleyebileceğini öne sürmektir. Açıkçası bu, zihnin fiziksel maddeyle karşılaştırılabilecek bir şey olmadığını düşünmeyen biri için buzları kesmeyecek; dolayısıyla Tasarım Argümanı'nın savunucusu, bu yoldan giderek, zihinlerin bir maddeden oluştuğu iddiasını daha da savunmak zorunda kalacak. fiziksel şeylerden farklı türde şeyler. Burada onun din felsefesi alanının dışına, akıl felsefesi alanına doğru ilerlediği görülmektedir. Bu, onu takip etmemize izin vermemiz gereken bir durum değil. İzin verin sadece yolu işaret edeyim ve bunun neden seyahat etmek isteyebileceğiniz bir yol olduğuna dair bir argümanın taslağını çizeyim. Madde düalizmi, Hume'un Tasarım Argümanına karşı beşinci noktasının gücünü bu şekilde karşılamayı makul bir şekilde umabilmeniz için önce bağımsız gerekçelerle ikna olmanız gereken görüştür. İnsanların bazen kendilerinin madde düalizminden yana olduklarını düşündükleri bazı nedenlere daha önce değinmiştik; İşte madde düalizminin doğru olduğunu gösterme iddiasındaki başka bir argüman. Bu tamamen fiziksel olduğumuz yönündeki önerinin indirgenmesidir. İkinci kişiye vereceğim.

Tamamen fiziksel olsaydınız, yaptığınız her şey ya rastlantısallığın sonucu olurdu, yani hiçbir nedeni olmazdı ya da önceki fiziksel durumunuz ve onun çevreyle etkileşiminden kaynaklanırdı; önceki durumunuz da rastlantısallıktan ya da rastlantısallıktan kaynaklanıyordu. bundan bir an önceki durumu ve çevreyle etkileşimi vb., zamanda geriye doğru, doğumunuzdan öncesine kadar. Yani, tamamen fiziksel olsaydınız, hiçbir zaman gerçek anlamda seçim yaptığınız söylenemezdi; gerçekten seçim yaptığınız söylenemezdi. Görünürdeki her seçim durumunda, ikisinden biri sorumlu olacaktır; ya da kontrolünüz dışındaki fiziksel koşullar (çünkü bunlar doğumunuzdan önce ortaya çıkmıştır), sonunda nasıl davranırsanız öyle davranmanıza karar verir; ya da kontrolünüz dışındaki tesadüflerin ve koşulların bir karışımı olabilir . Yaptığınız her ne ise onun dışında bir şey yapmayı seçebileceğinizi düşünebilirsiniz, ama aslında yaptığınız her ne olursa olsun, başka bir şey yapabilmenizin tek yolu, eğer rastgelelik farklı bir rol oynasaydı ve o zaman öyle olmazdı. Yaptığınız şeyin dışında yaptığınız seçimin bir sonucu olmasaydı, bu rastlantısallığın sonucu olurdu. Yani eğer

The Argument to Design

141

tamamen fiziksel olsaydın asla gerçek bir seçim yapamazdın. Ancak hiçbir zaman gerçek bir seçim yapmadığınızı söylemek çok saçma, dolayısıyla tamamen fiziksel olduğunuzu söylemek çok saçma. Fiziksel olmayan bir parçanız olmalı, kendisinin ve geri kalanınızın (fiziksel parçanız dahil) bir şeyler yapmasına neden olabilecek bir parça, başka bir deyişle, kendi kendini düzenleyen fiziksel olmayan bir parça, bir ruh.

Elbette, benim "saçma" olarak tanımladığım, hiçbir zaman "çeneye dayalı" gerçek seçimler yapmadığımız yönündeki iddiayı benimseyerek bu sonuca karşı çıkılabilir; bu sözde saçma iddianın doğru olduğu söylenebilir. Ancak bu, insanın sağduyulu çenesi için alınması zor bir darbedir. Şu anda bu kitabı okumaya devam etmeyi mi yoksa başka bir şey yaparak, örneğin biraz dans ederek okumaya geçici olarak ara vermeyi mi tercih edeceğinizi bir an düşünün. Her seçeneğin artılarını ve eksilerini göz önünde bulundurun: kitap ilgi çekici hale gelebilir ve bunu öğrenmeyi geciktirmemek daha iyi olur; dans eğlenceli olabilir ve birkaç dakika ara verirseniz kitap elinizden gitmeyecektir. Şimdi birini ya da diğerini yapın; ya hemen okumaya devam edin ya da biraz dans edin ve sonra geri gelip okumaya devam edin. Bunu yaptın mı? İyi. Hangisini yaparsanız yapın, seçim yapıp sonra diğerini yapamadığınıza gerçekten inanabiliyor musunuz? Yaptığınız şeyin alternatifi yerine onu yapmış olmanızın rastlantısallığın sonucu olduğuna gerçekten inanabiliyor musunuz? Bazı insanlar bu şeylere inanabilir ama çoğu inanamaz.

Tamam, madde düalizmi yönünde bir argüman var. İyi olabilir de olmayabilir de. Düşünmeyi size bırakıyorum.

Hume'un beşinci noktası dediğim şeye bir çözüm bulmanızın, Tasarım Argümanı'nın iyi bir argüman olduğuna inanmanızda makul olmanızın gerekli bir koşulu olduğunu savundum. Bu, Tasarıma İlişkin Argüman'ın öncüllerinden bağımsız öncüllere dayalı, madde düalizmi için iyi bir argümana sahip olmanızı gerektirebilir, ancak, eğer tartıştığım ilk hamle meşruysa, o zaman yine meşru olmayabilir. Hume'un beşinci noktasının bu yollardan biriyle (ya da -neden olmasın?- her ikisiyle de) aşılabileceğini varsayalım, o zaman Tasarım Argümanını tümevarımsal olarak sağlam olarak mı kabul etmelisiniz, yoksa bunu başaramıyorsanız, teistik sonucu tümevarımsal olarak destekliyor olarak mı kabul etmelisiniz? İyi, görelim bakalım. Bu sorunun cevabına, Tasarım Argümanı'nın henüz bahsetmediğim belirli bir versiyonu üzerinden küçük bir dolambaçlı yoldan yaklaşacağım.

♦ ♦ ♦

Bazen Tasarım Argümanı 'Tasarım Argümanı' olarak adlandırılır. Bu isimden hoşlanmıyorum, çünkü bana daha çok soru yalvarır gibi geliyor. 'Tasarımdan Gelen Argüman' başlığına izin verildiğinde üstü kapalı olarak yapılan gibi, tasarımın var olduğu kabul edilirse, o zaman bana öyle geliyor ki, tasarım -belki de tasarımın görünüşünün aksine- kavramsal olarak ima ettiği için bir tasarımcının var olduğu inkar edilemez. bir tasarımcı. Bu nedenle 'Tasarım Argümanı' gibi başlıklar makul bir şekilde tercih edilebilir . Şimdi başka bir terimi tanıtmak istiyorum. Bu terim 'ince ayar'dır. Daha ziyade 'Tasarımdan Gelen Argüman', 'İnce Ayardan Argüman' veya

142

Tanrının Varlığı

'İnce Ayar Argümanı' bana oldukça soru soruyor gibi görünüyor. Ne yazık ki, pek çok kişi öyle bir özelliğin olduğunu kabul etmek isteyecektir ki, ben aslında sonunda 'ince ayar' olarak adlandırdığım fikir birliğine katılacağım, ancak bir ince ayarlayıcının var olduğunu inkar edeceğim ve sanki birileri sanki ayarlama yapıldığını kabul ediyormuş gibi. o zaman kimse -kendisiyle çelişiyormuş gibi görünmeden- bir ayarlayıcının (a fortiori ince ayar) olduğunu inkar edemez, dolayısıyla bu argümana ne isim vermemiz gerektiği açık değildir. Ne yazık ki, literatürde 'ince ayar' isminin yerini alacak kullanışlı bir şey yok, bu yüzden bana ideal olmayan 'ince ayar' terimi olarak çarpan şeye bağlı kalacağım ve bu argümana 'İnce Ayar' adını vereceğim. Argüman'. Hepimiz şunu hatırladığımız sürece, dildeki hafif bir uyumsuzluk dışında, 'İnce ayar olduğuna inanıyorum, ama ince ayar olduğuna inanmıyorum' demenin doğrudan saçma bir tarafı yoktur, sorun olmaz. Tıpkı dildeki ufak bir uyumsuzluk dışında, 'Tasarımdan Gelen Argüman' veya 'Tasarım Argümanı' başlığını kabul ettiğimiz ve 'Tasarım olduğunu kabul ediyorum ama tasarımcının olduğunu düşünmüyorum' gibi şeyler söylemekte haklı olduğumuz gibi. . Peki, iyi ya da kötü, standart uygulamayı takip edip 'ince ayar' diyeceğim bu şey nedir?

Bilim adamları, evrenin çeşitli özelliklerinin (bunlara sınır koşulları diyelim) ve evrenin bu sınır koşulları içinde nasıl evrimleşeceğini belirleyen doğa yasalarının, eğer evrenin bir değişime elverişli olması için çok küçük bir aralıkta yer alan değerlere sahip olması gerektiğini keşfettiler. geniş anlamda hayat budur. Örneğin bilimsel fikir birliği, evrenin yaklaşık on beş milyar yıl önce (yaklaşık olarak) Büyük Patlama ile başladığı yönündedir. Bilim adamları, evrenin Büyük Patlama'dan itibaren genişleme hızının, eğer yıldızlar, gezegenler ve benzerleri asla evrimleşmeyecek kadar hızlı genişlemeyecekse ya da aynı evreni oluşturacak kadar yavaş genişlemeyecekse, çok küçük bir aralıkta kalması gerektiğini keşfettiler. sonuçları takip etti. Eğer yıldızlar ve gezegenler hiç oluşmasaydı, yaşam da asla oluşamazdı. Yaşamın mümkün olması için bunun ve belirli sabitlerin yer alması gereken aralıklara ilişkin kesin rakamlar her zaman üzerinde mutabakata varılmamıştır, ancak bunların çok dar olduğu konusunda her zaman mutabakata varılmıştır; kesinlikle milyonda bir durum durumu abartmaz. Elbette bilim insanları Büyük Patlama'yı tekrar deneyemez veya laboratuvarlarında doğa kanunlarındaki sabitlerin değerlerini değiştiremez; sonuçta onlara 'sabitler' denmesinin nedeni de budur. Ancak farklı değerler için bilgisayar simülasyonları gerçekleştirebilirler ve bunu yaptıklarında, eğer biri bu şeylerden herhangi birini yüzde birin küçücük bir kısmı kadar bile değiştirirse -ki bu imkânsızdır- evrenin böyle olmayacağını görürler : Geniş anlamda hayata elverişlidir. Gerçek şu ki, eğer doğa kanunları ve başlangıç ya da sınır koşulları, olduğundan biraz farklı olsaydı, canlılık asla oluşamazdı. O halde bu anlamda evren, yaşam için 'ince ayarlı' olarak tanımlanabilir. ⁷

Diğer fikri tanıtayım, bu bir akıl yürütme ilkesidir. Daha detaylı biçimde buna 'Bayes Teoremi' denir. Oynadığı rolü görmek için çok detaylı bir şekilde çalışmamıza gerek yok, bu yüzden onu biraz kaba ve hazır bir şekilde anlatacağım. ⁸

Bayes Teoremi kabaca şunu belirtir: Eğer bir olgu bulursanız - buna A diyelim - ve A başka bir olgu - buna B diyelim - elde edilirse daha muhtemel olur, o zaman siz

The Argument to Design

143

A'dan, B'nin gerçekten elde ettiğini düşünmek için bir nedeniniz olduğu ve bu nedenin ilk etapta A'nın ne kadar olasılık dışı olduğuyla orantılı olduğu sonucuna varmalısınız; B'nin bunu başarma olasılığı ne kadar yüksek; ve B'nin kendi başına ne kadar olası olduğu. Bu prensibin işleyişini göstermek için önceki bir örneği tekrar kullanmama izin verin.

Diyelim ki bu sabah paspasınızda komşunuza yazılmış bir mektup buldunuz. Çoğu sabah bu tür şeyleri bulamazsınız (sanırım). Dolayısıyla bunun bu sabah gerçekleştiğini varsaymak, daha önce olası olmayan bir olayın meydana geldiğini varsaymak anlamına gelir. Beklenmedik bir olay bir açıklama gerektirir . Bu kanıta dayanarak neye inanmanız mantıklı olurdu?

Bayes Teoremini bu probleme uygulayalım. Böyle bir mektubu paspasınızda bulma ihtimalinizi artıracak hipotezleri göz önünde bulundurmalısınız. Gördüğümüz gibi bu tür açıklamalar sonsuz sayıdadır. Ancak bir tanesinin bizim aklımıza öncelik vermesi gerekiyor: postacınızın kafası karıştı ve mektubu yanlışlıkla size teslim etti. Bu verileri açıklayacak en basit hipotez budur; postacınızın kafasının karışması (doğru şekilde, adı yanlış okuması; bu mektubun aslında size gönderilen başka bir mektupla birlikte paketlendiğini fark etmemesi veya buna benzer bir mektup) komşunuza gönderilmiş bir mektubu bulmanıza neden olacaktır. paspasınız çok daha muhtemel; ve postacınızın bu yollardan biriyle kafasının karışmış olması pek de ihtimal dışı değil. Dolayısıyla, Bayes Teoremine göre, öyle bir mektup bulduğunuz gerçeğinden postacınızın bu tür yollardan biriyle kafasının karıştığı sonucunu çıkarmanız mantıklı olacaktır, elbette bunu kesin olarak çıkarmak değil (Ninja maymunları) göz ardı edilemez), ancak kanıtlara göre bunun en olası hipotez olduğu sonucunu çıkarın. Elbette, eğer postacınız geçmişte hatasız olsaydı, bu onun bu durumda bir hata yapmasının ön olasılığını, düzenli olarak bu tür hatalar yapmış olsaydı ne olacağıyla karşılaştırıldığında azaltırdı; Geçmişte hatasız olduğu göz önüne alındığında, benzeri görülmemiş bir hata olmasına rağmen, Ninja maymunları ve diğerleri gibi alternatif açıklamaların herhangi birinden daha muhtemel olduğu (varsaymak güvenli görünüyor) göz önüne alındığında, sizin için hala mantıklı olacaktır. Komşunuza gönderdiğiniz mektubun paspasınızda bulunmasının en olası açıklamasının bu olduğuna inanıyorum.

O halde ince ayarın bir gerçek olduğunu ve Bayes Teoreminin bir rasyonellik ilkesi olduğunu öne sürüyorum. İkisiyle de tartışmayacağım.

♦ ♦ ♦

Şimdi Tasarım Argümanı'nın bu kavramları en açık biçimde kullanan versiyonunu ortaya koymama izin verin.

Bilim adamlarının keşfettiği ince ayar, evrenin, bizim evrenimizin açıkça olduğu şekilde yaşama elverişli olacak şekilde düzenlenmesinin kendi içinde son derece düşük bir ihtimal olduğunu gösteriyor. Ortaya çıktığı süreç bir kişinin kontrolü altında olsaydı, bu şekilde emredilme olasılığı çok daha yüksek olurdu.

144

Tanrının Varlığı

Tanrı. Bu nedenle Bayes Teoremi yoluyla evrenin ince ayarından dolayı bir Tanrı'nın var olduğuna inanmak için nedenlerimiz var.

Bu argümana yönelik üç olası eleştiriyi ele almak istiyorum. (Hatırlarsınız, evrenin benim ortaya koyduğum anlamda 'ince ayarlı' olduğu gerçeğini ya da Bayes Teoreminin bir rasyonellik ilkesi olduğu gerçeğini sorgulamayacağım.) Bu üç olası eleştirilerin hepsi birbiriyle yakından bağlantılıdır, ancak bunları bir araya getirmeden önce ayrı ayrı ortaya koymak faydalı olacaktır.

İlk olarak birisi şöyle bir şey söyleyebilir:

Evren elbette hayata elverişli ama bu bizim için sürpriz olmamalı. Öyle olmasaydı bunu düşünecek durumda olmazdık. Burada olmamızın gerekli koşulu olan şey, açıklamaya ihtiyaç duyamaz.

Pulp Fiction filmini görmüşsünüzdür . O filmde iki tetikçinin birbiriyle sohbet ettiği bir sahne var. Aniden birisi bitişik odadan büyük bir tabancayla içeri giriyor. Tepki vermelerine fırsat kalmadan, altı merminin hepsini yakın mesafeden onlara ateşledi. Bir duraklama var. Ona bakıyorlar; kendilerine ve arkalarındaki duvara bakarlar; şaşırtıcı bir şekilde, tüm mermiler ıskaladı. Az önce kendilerini öldürmeye çalışan adamı öldürüyorlar. Daha sonra tetikçiler arasında, dini inancın rasyonelliği açısından az önce olup bitenlerin önemi veya aksi hakkında bir tartışma gelir.

Bu tartışmayı burada kelimesi kelimesine tekrarlamayacağım, çünkü bu, din felsefesi üzerine bir kitaptan, hatta giriş niteliğindeki bir kitaptan beklenebilecek terminolojik kesinlik kurallarına sıkı bir bağlılıkla yürütülmüyor. Ancak size şunu söylemeliyim ki tetikçilerden biri, az önce olup bitenleri açıklamaya ihtiyaç duymayan bir gerçekmiş gibi görmezden gelme eğiliminde; diğeri bunu bir Tanrı açısından açıklama gerektiren bir şey olarak alma eğilimindedir. Diyelim ki hepimiz, yakın mesafeden iki kişiye atılan altı merminin onları tamamen ıskalamasının fevkalade düşük bir ihtimal olduğunu düşünüyoruz. Hangi tetikçiye sempati duyuyorsunuz (herhangi bir tetikçiye sempati duyabileceğinizi varsayarsak), bir açıklamaya ihtiyacı olmadığı için onu görmezden gelene mi, yoksa bir açıklamaya ihtiyacı olduğunu düşünene mi?

Size sempatimin nerede olduğunu söylemeden önce, bu noktanın Tanrı'nın varlığına ilişkin başka bir argümanla alakalı olduğunu belirteceğim. Eğer burada düşünmemizin gerekli koşulu olan şeylerin açıklama gerektirmediğini söyleyen tetikçiye sempati duyuyorsanız, o zaman açıklama isteyen Kozmolojik Argümana hiçbir şekilde sempati duymayacaksınız. neden bir evrenin var olduğu sorusu. Eğer bu tetikçiye sempati duyuyorsanız, bir sonraki bölümde Kozmolojik Argüman'a geldiğimde bu konuya bir daha değinmeyeceğim için bu noktaya şimdi dikkat etmek istersiniz.

gerektirdiğini söyleyen tetikçiye sempati duyuyorum . Açıklama gerektiren gerçek, olayın olasılık dışılığıdır ve belirli kişilerin (hatta tüm insanların) olasılık dışı bir olay için açıklama aramak veya aramamaya karar vermek için orada bulunmaması

The Argument to Design

145

Bu ihtimal dışı olayın gerçekleşmemiş olması bir ilgisizliktir. ⁹ Bunu tetikçi örneğimden daha net bir şekilde ortaya koyan ve Richard Swinburne'a borçlu olduğum başka bir örneği ele alalım:

Bir terörist sizi, içinde makinenin de bulunduğu bir odaya bağlar. Makine, patlarsa sizi öldürecek bir bombaya bağlı. Teröristin makinenin tepesine on sıradan kart destesi koyduğunu görüyorsunuz. Size makinenin bu kartları iyice karıştıracağını ve ardından rastgele on tane seçip ön taraftaki küçük bir tepsiye bırakacağını söylüyor. Ancak dağıttığı on tanesinin tamamı kupa asıysa bomba patlamayacaktır. Seni terk ediyor. Makine vızıldayarak uzaklaşıyor. İlk kart çıkıyor; bu bir kupa ası; ikincisi, başka bir kupa ası; üçüncüsü, kupa ası; ve benzeri. Aslında on tanesi de kupa asıdır. Makine sessizleşiyor; Bombanın üzerindeki endişe verici kırmızı ışık yeşile dönüyor. Hayatta kaldın.

Bunun bir açıklama gerektirmesi gerekmez mi? Makine teröristin söylediği gibi çalışırsa, on kupa asının art arda atılma şansı fevkalade küçüktür ve fevkalade ihtimal dışı bir şeyin gerçekleşmiş olduğu gerçeği -Bayes Teoremi yoluyla- bunu yapacak bir şey açısından açıklamaya ihtiyaç duyar. daha az olasıdır; örneğin, makine aslında kupa aslarını tercih etme esasına göre kart seçmektedir. Eğer terörist gelip hayatta kalmanızı açıklama gerektirmediği ve makinenin onun tarif ettiği gibi olmadığından şüphelenmenize neden olacak bir gerçek olmadığı gerekçesiyle görmezden gelirse, ona kısa, hatta düşündüğünüzden daha kısa bir umursamazlık verirsiniz. zaten ona terörist sıfatıyla verme eğilimindeyim. Elbette başka bir sonuç gözlemleyemezsiniz, ancak başka bir sonuç olabilirdi ve başka bir sonuç olabilirdi -eğer teröristin size söylediği şey doğruysa- çok daha olasıydı. Yani hayatta kaldığınız gerçeğine göre, teröristin size söylediklerinin doğru olmadığına inanmak için nedeniniz var.

Dolayısıyla ince ayar argümanına yapılan bu ilk itirazın işe yaradığını düşünmüyorum. İnce ayar, eğer gerçekten de olasılık dışı ise, açıklanması gereken bir gerçektir. Ancak bu aşamada belirtmemiz gereken bir nokta, bizimki kadar geniş anlamda hayata elverişli olmayan bir evreni gözlemleyemeyeceğimizin doğru olduğu göz önüne alındığında, öyle olduğunu düşünmek için bir nedenimiz olmadığı sürece . böyle bir evren başlı başına olasılık dışıdır, böyle bir evreni gözlemliyor olmamız bir açıklama aramamızı gerektirmemelidir. Bunu anlamak için şu gerçeği düşünün: Eğer terörist tüm kupa aslarını makinenin tepesine koysaydı, o zaman hayatta kalmanız, makinenin önerdiği gibi çalışmadığına inanmanızı garanti etmezdi. Şu daha muhtemel durumu da düşünün:

oraya nasıl geldiğinizi hatırlamadan sokakta yerde yatarken buluyorsunuz ; Hatırlayabildiğin son şey, orada mutlu bir şekilde yürümekti. Bir adam yanınızda duruyor ve bayıldığınızı söylüyor ama kokulu tuz şişesiyle sizi kendine getirebildiğini fark ediyorsunuz, burnunuzun dibinde sallanıyor. Eğer söyledikleri doğruysa, (eğer iyileşebilseydiniz) bu adam gibi bir şeyin kendisinin bildirdiği şekilde hareket ettiği bir evreni gözlemlemekten başka bir şey yapamazsınız.

146

Tanrının Varlığı

bilincinizi yeniden kazanmanıza yardımcı olacak bir yol. Elbette, adamın yerine, siz yatarken başınıza kanın gelmesi doğal bir süreç olabilirdi; ya da yüzünüze su atan bir kadın; ya da sayısız diğer olasılıklardan biri, ancak uyandığınıza göre, şu ya da bu şekilde uyanmanıza yardımcı olan bir evrene uyanmak zorundaydınız. Bunu göz önünde bulundurursak, yakınınızda bilincinizi geri kazanmanıza yardımcı olacak şekilde hareket etmiş gibi görünen bir şeyi (bu durumda bir kişiyi) bulmak için bilincinizi yeniden kazanmış olmanız gerçeği, önceden arka planda kanıtınız olmadığı sürece kendi başına herhangi bir açıklama gerektirmez . bu da böyle bir şeyin ya da bu türden bir şeyin olması ihtimalini imkansız kılıyordu. Belki benim örneğimde anlarsınız: Yirmi birinci yüzyılda, yanında bir şişe kokulu tuz taşıyan birini bulmanız ne kadar olasıdır? Pek olası değil diye düşünebiliriz. Her durumda, ince ayar argümanına yapılan bu ilk itirazdan çıkarılabilecek değerli bir şeyler olduğunu görebiliriz. İtirazın başlangıçta formüle edildiği şekliyle, kişinin onu gözlemlemesinin gerekli bir koşulu olan şeyin kendisinin açıklamaya ihtiyaç duymaması söz konusu değildir (eğer kendi içinde olasılık dışıysa olabilir), ancak durum şu ki, kişi bunu yapmadığı sürece Bir kişinin onu gözlemlemesinin gerekli koşulu olan şeyin kendi içinde olasılık dışı olduğuna inanmanın ön nedeni, açıklamaya ihtiyaç duyması olamaz. Şimdi bunun, kabul edilse bile, argümanı olduğu gibi bırakacağı düşünülebilir. (Sonuçta, ince ayar gerçeğinin, kesinlikle çok olasılık dışı (milyonda bir, durumu abartmamak gerekir) bir dizi yasa ve sınır koşulunun anlaşılması olduğu ileri sürülebilir.) Ama aslında bu nokta, çok önemlidir; nedenini görmek için birazdan geri döneceğiz. Öncelikle ikinci itiraza geçelim.

Neden yaşam için ince ayarlı bir evrenin var olma ihtimalinin, Tanrı'nın var olmadığı hipotezine göre daha olası olduğunu düşünüyorsunuz?

Argümanın savunucusu için bir problem, ince ayarlı bir evrenin başlı başına olasılık dışı olduğunu ortaya koymanın, örneğin size bir mektup bulma gibi bir şeyi kanıtlamaya yönlendiren aynı tür yöntemlerle mümkün olmayacağı gibi görünüyor. komşunuzun paspasınızda durması başlı başına pek olası değil. Böyle bir mektubu bulamama deneyiminizin göreli sıklığının bir sonucu olarak, bir tane bulmanın başlı başına olasılık dışı olduğu sizin için aşikardır. Çok sayıda sabah boyunca yaşadığınız deneyimlerin, komşuma paspasımda mektup yazmama gibi bir karaktere sahip olduğu göz önüne alındığında, böyle bir mektubu bulma ihtimalinizin düşük olduğunu düşünmekte gerçekten haklısınız ve bu nedenle, yine de orada bir tane bulursanız, postacınızın kafası karışmış olduğundan, bunu daha olası kılacak bir hipoteze dayalı bir açıklama talep etmekte gerçekten haklısınız. Yaşam için ince ayarlı bir evrenin var olması ne kadar ihtimal dışıdır? Bu sorunun gerçekten anlamlı olup olmadığı açık değildir, ancak birisi, açık olan bir şeyin, mantıklı olsa bile, argümanın doğru olması durumunda gerekli olan cevabın gerekçelendirilmesiyle ilgili herhangi bir deneyime sahip olamayacağınız olduğunu iddia edebilir. yerden kalkmak, yani 'Çok'. Az önce gözlemlediğimiz gibi, zorunlu olarak, hayata ince ayarlı olmayan bir karakterle ilgili herhangi bir deneyiminiz olmuş olamaz. Ancak belki de bu tür bir endişenin burada bir önemi yoktur: ihtiyacımız yok

The Argument to Design

147

'Çok' cevabı; sadece 'Göreceli' cevabına ihtiyacımız var, çünkü -gördüğümüz gibi- hatalı postacı hipotezi, kendi başına bir hata yapma ihtimali oldukça düşük olsa bile yine de zirvede çıkabilir; sadece bunu yapmasının, aksi takdirde verileri eşit derecede iyi açıklayacak diğer olasılıklardan herhangi birinin ortaya çıkmasından nispeten daha muhtemel olması gerekiyordu.

Şu olasılığı da göz önünde bulundurun: Eve varıyorsunuz ve bir hafta önce buzdolabınızın kapısına rastgele dağılmış halde bıraktığınızı hatırladığınız bazı manyetik harflerin artık 'Ceci n'est pas un frigidaire' yazdığını görüyorsunuz. İki hipotezi göz önünde bulunduruyorsunuz; ilki, mektupların son birkaç gün içinde sizin tarafınızdan bu oluşuma tamamen şans eseri sürüklendiği; İkincisi, dün sizi ziyaret eden ve mutfakta birkaç dakika yalnız bırakılan arkadaşınız bunları bu şekilde yeniden düzenlemiş. Arkadaşınızın bunları bu şekilde yeniden düzenlemesinin son derece düşük bir ihtimal olduğunu öne sürsek bile, bu kanıta dayanarak bu hipotezlerden ikincisine inanmanız açıkça mantıklıdır; Daha önce onun böyle bir şey yaptığını hiç gözlemlememiştin. Gerçek şu ki, onları bu şekilde yeniden düzenlemesi pek olası olmasa da, rastgele dürtüklemeyle bu kalıba dönüştürülmüş olmalarından ziyade bunu yapması nispeten daha olasıdır. Neden? Çünkü arkadaşınızın onları bu şekilde yeniden düzenlemek zorunda kalmış olabileceğini düşünebilecek en azından bir neden var, yani onları fark ettiğinizde sizi eğlendirmek için. Dolayısıyla, bu argümanın iyi olduğuna inanma konusunda makul olmamızdan önce, eğer bir Tanrı varsa, onun ince ayarlı bir evren yaratmak için en azından bir nedeni olacağına inanma konusunda makul olmamız gerektiği ileri sürülebilir. başka türden bir evrenden ya da hiç evren olmamasından ziyade. Fakat buna inanmakta makul olabilir miyiz?

Muhtemelen argümanın savunucusu bu soru dizisine, daha açık deneyime sahip olduğumuz vakalarla, yaşamın yaratılmasına başlı başına bir amaç olarak değer verdiğimizi gösteren vakalarla analojiler kullanarak yanıt verecektir. Bu tespit edildikten sonra, kişi, eğer bir Tanrı varsa, evren olmayan ya da hiç olmayan bir evrenden ziyade yaşama olanak sağlayan bir evrenin yaratılmasını tercih etme ihtimalinin daha yüksek olacağını iddia edebilir; ve böylece bir Tanrı'nın var olduğu hipotezinin bizimki gibi ince ayarlı bir evrenin var olma olasılığını artırdığını, dolayısıyla ince ayarlı evrenin - Bayes Teoremi yoluyla - bizi bir Tanrı'nın olduğu hipotezini desteklemeye yönlendirdiğini tespit edin. İyiliğin doğasında, Tanrı'nın başka türden yaratıkların olduğu bir dünya yerine bizim gibi yaratıkların olduğu bir dünya yaratmayı tercih etmesini gerektirecek bir şey var mı? ıssız bir dünya; yoksa hiç dünya mı yok?

Belki de, bunu yapamayacak bir dünya yerine, yaşamı sürdürebilecek bir dünya -ya da belki (daha spesifik olarak) zeki, ahlaki açıdan duyarlı, özgür varlıklar- yaratmanın başlı başına iyi olduğunu düşündüğümüzü ortaya koyan analojiler ya da düşünce deneyleri vardır. Belki vardır, ama baştan söyleyeyim, hiçbirini bulamadım.

Şu durumu düşünün: Siz bir astronotsunuz. Bir gün, birkaç milyon yıl önceki Dünya'ya oldukça benzeyen uzak bir gezegende çalışıyorsunuz.

148

Tanrının Varlığı

biyologlar bunu fırtınalı gökyüzü altında kaynayan ilkel çorba olarak adlandırır. Yaşamın ortaya çıkması için koşullar olgunlaşmıştır ancak henüz yaşam oluşmamıştır. (Son araştırmalar bunun daha çok biyolojinin basitleştirilmesi olduğunu öne sürüyor, ancak bu konuda endişelenmemize gerek yok.) Yörüngedeki uzay geminize sinyal göndermek için bir yere kurmanız gereken belirli bir anteniniz var. Sinyalin gönderilmesi için iki konum eşit derecede uygundur. Anteninizi, yıldırım çarpmasının daha muhtemel olacağı A konumuna kurabilirsiniz; elektriğin bir kısmını ilkel çorba havuzuna iletmek; ve böylece bu gezegende yaşamın gelişmesine yardımcı oluyoruz. (Bu yıldırım antene hiçbir şekilde zarar vermez.) Alternatif olarak, onu B konumuna, etrafta çorba olmayan kayalık bir çıkıntının üzerine kurabilirsiniz. Her konum mevcut konumunuza eşit derecede yakındır; anten her iki yerde de eşit derecede iyi çalışır; ve hangi konumu seçerseniz seçin tamamen güvende olursunuz: tek fark, eğer onu A konumuna yerleştirirseniz, o zaman - sinyalinizi göndermenizin bir yan ürünü olarak - sinyalin yardımıyla yaratma olasılığınız daha yüksektir. önceden var olan koşullar - B konumuna koyarsanız yaşayacağınız yaşam. Ayrıca, bu yaşamın milyonlarca nesil boyunca bizim gibi zeki, ahlaki açıdan duyarlı, özgür varlıklara dönüşmesi muhtemel olduğunu varsayalım. Bu gezegeni çorak bir kaya gibi bırakmak yerine, bu tür bir yaşamın yaratılmasına yardımcı olduğunuzu düşünmek, kendinizi en çok nedeniniz olan şeyi yapmış olarak değerlendirmenize dayanmayan iyi bir duyguya neden olur mu? yapmak? Tartışma adına bunu yapmayacağınızı varsayalım; Kendinize baktığınızda, yapmak için en çok nedeniniz olan şeyi yaptığınızı hissetmenin getireceği başarı hissini bir an için bir kenara ittiğinizde, anteninizi A noktasına koymaktan daha iyi hissetmeyeceğinizi görürsünüz. B'ye koysaydınız yapardınız (ya da tam tersi).

Artık düşünce deneyinin tüm bu özellikleri düzeltildi: Anteninizi A noktasına yerleştirmek için B noktasına yerleştirmekten daha fazla nedeniniz var mı?

Eğer bir Tanrı varsa, onun ince ayarlı bir evreni yaratmak için iyi bir nedeni olacağını düşünmekte haklı çıkma umuduna sahip olacaksak, bunun gibi sorulara olumlu bir yanıt verilmesi gerekecek. Bayes Teoremini kullanarak bu evrendeki ince ayardan Tanrı'nın varlığına kadar iyi bir argüman yaratma potansiyeline sahip olabiliriz. Siz bu konuda benden farklı bir sezgiye sahip olabilirsiniz ama kişisel olarak cevabın 'Hayır' olduğunu düşündüğümü belirtiyorum. Onu A'ya koymak için de B'ye koymak için de daha fazla nedeniniz yok. Sizi bu konuda benim tarzımda düşünmeye ikna etmek için uzun süreli bir tartışma başlatmayacağım, kısmen de burada bu noktaya ulaştığımızdan korkuyorum. argümanın bizi götürebileceği sınırlar. Ancak bu itirazı bırakmadan önce, benim sezgilerimi destekler gibi görünen üç noktayı ele alabiliriz.

Birincisi, evrende üzerinde yaşanılan başka bir gezegenin varlığını bilmiyoruz; bir tane olabilir; Milyarlarca olabilir ama hiçbirini bilmiyoruz. Zamanda birkaç bin yıl ileri saralım, uzay gemileriyle evreni keşfedeceğimiz noktaya gelelim. Karşımıza çıkan her yaşanabilir gezegeni teizm lehine bir delil, yaşanmaz olan her gezegeni de bir parça delil olarak kabul eder miydik?

The Argument to Design

149

aleyhine delil? Kesinlikle hayır. Pasifik'te keşfettiğimiz her yaşanabilir veya yaşanabilir adayı onun varlığının kanıtı olarak ve yaşanmaz olan her adayı da aleyhine kanıt olarak kabul ettiğimizden daha fazla değil.

İkincisi, bir gün mutlu evli bir çiftle tanıştığımızı ve onlarla sohbet ettiğimizi varsayalım. Bize kendileri hakkında, çocuk sahibi olmamayı tercih ettikleri gerçeği de dahil olmak üzere çeşitli şeyler anlatıyorlar. Bunun, örneğin diğer insanların sayısını veya refahını artırmak için kaynaklarını korumak için olup olmadığını araştırdığımızda, öyle olmadığını keşfederiz. Aynı fikirde olmadığımız bir projeyi sürdürmelerini sağlamak da değil. Çocuk sahibi olmama kararlarının, bildiğimiz kadarıyla, dünyada olabileceğinden daha az zeki, ahlaki açıdan duyarlı, özgür yaratıkların var olduğu anlamına gelmesinden başka bir etkisi olmadı. Onları daha mı az önemsiyoruz? Kesinlikle hayır.

Tanrı'nın herhangi bir şeyi (cansız bir evren; yaşam için ince ayarlı bir evren; fiziksel olmayan meleksel varlıklar kümesi; herhangi bir şey) yaratması için hangi nedene sahip olabilir ? Tanrı oldukları için, bu şeylerden herhangi biri onun daha önce karşılanmamış bir ihtiyacını karşılayabilecek gibi değildir ve bunların, O'nun onları yaratmasından önce var olmaması, onların yaratılmaları sırasında daha önceki gereksinimlerin karşılandığının söylenemeyeceği anlamına gelir. Kısacası, arkadaşınızın, buzdolabınızın kapağındaki manyetik harfleri yeniden düzenleyerek sizi eğlendirmek istemesinin, Tanrı'nın herhangi bir şeyi yapması ve aslında herhangi bir şeyi yaratması için mantık yoluyla sahip olabileceğine ne gibi bir benzetme olduğunu anlamak çok zor görünüyor. Bu, Tanrı'nın dünyayı yaratmasının kesinlikle mantıksız olacağı için yaratamayacağı anlamına gelmez . Bazen bazı şeyleri sebepsiz yere yaparız ve bu, onları yapmamızı mantıksız kılmaz . Ancak bu, teizme ilişkin en iyi açıklamanın, Tanrı'nın özgür seçiminin bu evrenin neden var olduğunu açıklarken, Tanrı'nın başka bir seçim yerine bu seçimi yapmış olmasının hiçbir açıklaması olmayan bir şey olabileceği önermesidir.

Yaşam yaratmanın işin içinde olduğunu ortaya koyarak Tasarım Argümanı'na yönelik bu zorluğun üstesinden gelmeyi ummadan önce, bu noktaları karşılayabileceğinizi, anteninizi B yerine A konumuna koymak için iyi bir nedeninizin olduğunu düşünmeniz gerekir. kendisi de Tanrı'nın bunu yapmak için iyi bir nedeni olacağı bir şeydir. Eğer benim gibi siz de konuyu B yerine A'ya koymak için hiçbir nedeninizin kalmadığını düşünüyorsanız, o zaman bu sizin için tartışmanın sonu gibi görünüyor. Şimdi İnce Ayar Argümanına karşı yapılabilecek üçüncü ve son noktaya gelelim; ince ayarı açıklayabilecek alternatif hipotezlerin olduğu nokta budur.

Şimdi bu nokta daha çok Hume'un ikinci noktasına benziyor; daha önce söylediğim gibi, basitlik düşünceleri nedeniyle bir kenara bırakılabilir. Ona geri dönmek ve teistik hipoteze en azından onun kadar basit ve verileri eşit derecede iyi açıklayan alternatif bir hipotez bularak konuyu biraz daha cilalayıp düzeltemeyeceğimi görmek istiyorum. Sanırım yapabilirim.

♦ ♦ ♦

Eminim ki hepimiz bir maymuna daktiloda yazı yazması için yeterince zaman verirseniz, sonunda Shakespeare'in eserlerini yazacağı iddiasını biliyoruz.

150

Tanrının Varlığı

yani Shakespeare'in eserlerinin bir baskısındakilerle aynı türdeki cümleler. Dolayısıyla, bir gün bir odaya geldiğimizde daktilonun başında oturan bir maymun olduğunu ve yerdeki büyük bir kağıt yığınının arasında Shakespeare'in eserlerinin bir kopyasını bulduğumuzu fark edersek, bunu yapmamalıyız. Maymunun çok uzun bir süredir orada olmadığına ya da Shakespeare'in eserlerinin kopyasının devasa kitap yığınlarının yüzeyine şüphe uyandıracak kadar yakın olduğuna inanmamızı gerektirecek bir nedenimiz olmadığı sürece, maymunun açıklamasının ötesinde bir açıklama talep edebiliriz . kağıtlar. Elbette bunu varsaymamızın bir nedeni vardır . Maymunların ömürleri, bırakın bir dahinin yaşam boyu çalışmasına benzer bir şey bir yana, anlamlı bir cümleyle sonuçlanması için rastgele yazma yoluyla önerilebilecek süre miktarına göre bile kısadır. Ancak bu benzeşmezliği rahatlıkla göz ardı edebiliriz. Benzetme yapmak adına, maymunların sonsuz olduğunu veya sonsuz sayıda maymunun daktiloda yazı yazdığını düşünmemek için hiçbir nedenimizin olmadığı bir dünyada yaşadığımızı varsayalım. Böyle bir varsayıma göre, Shakespeare'in eserlerinin bir kopyasının bulunması, maymun açıklamasından başka bir açıklama aramamızı gerektirmez. Benzer şekilde, doğanın sınır koşulları ve kanunları belirli bir karaktere sahip olmasaydı, hiçbir zaman yaşamın olamayacağı gerçeği, sonsuz sayıda canlının var olmadığına inanmak için bir nedenimiz olmadığı sürece, bizi Tanrı açısından bir açıklama talep etmeye sevk etmemelidir. Her biri sonsuz sayıda olası sınır koşulları ve doğa kanunlarından birine sahip evrenler. Çünkü sonsuz sayıda sonsuz değişken evren, sonsuz uzun ömürlü bir maymunun veya daktilo yazarlarındaki sonsuz sayıda ölümlü maymunun açıklayabileceği gibi, herhangi bir evrenin varlığını kendine özgü sınır koşulları ve doğa yasalarıyla açıklayabilir. Herhangi bir 'edebiyat eserinin' varlığı. Dolayısıyla, her biri sonsuz sayıdaki olası sınır koşulları ve doğa yasalarından birini örnekleyen sonsuz sayıda evrenin var olduğu hipotezi, bu evrenin oluşumunu ve teistik hipotezi açıklayacaktır.

Her biri sonsuz sayıdaki olası sınır koşulları ve doğa kanunlarından birini örnekleyen sonsuz sayıda evrenin var olduğu hipotezi, ilk bakışta tek bir evrenin ve tek bir Tanrının olduğu hipotezinden çok daha karmaşık görünebilir, ama öyle midir? gerçekten daha mı karmaşık? Basitlik hususları, bir türün belirteçlerinin yanı sıra varlık türleri üzerinde de çalışır. O halde bu en basit hipotezdir; sonsuz sayıda sonsuz değişken evreni varsayan ya da Tanrı'yı ve -diyelim ki- yalnızca bu evreni varsayan bir hipotez. İlki varlık türlerine göre en basittir; tek tür şey vardır, evrenler. İkincisi, tür belirteçleri açısından en basit olanıdır; yalnızca iki simge var, her biri iki tür şeyden oluşuyor; birincisi Tanrı, ikincisi evren. Genel olarak hangisi en basit? Tip açısından basitliğin, simge açısından basitliğe tercih edilmesi gerektiğini ve dolayısıyla sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenler hipotezinin aslında teistik hipotezden daha basit bir hipotez olduğunu öne sürüyorum.

Benimle aynı fikirde olamayacağınızı düşünüyorsanız şunu düşünün: Göz alabildiğine maymunların daktilo başına oturup yazı yazdıkları bir odaya rastlarsınız.

The Argument to Design

151

Yanınızdaki bir kişi şu hipotezi ileri sürüyor: 'Daktiloların başında oturan sonsuz sayıda maymun var'; bir diğeri, 'Daktiloların başında oturan sınırlı sayıda maymun ve maymun olmayan en az bir şey var'. Hangisini tercih edersiniz?

bir tür daha fazla olduğunu öne süren ikincisinden çok daha fazla belirteç öne sürse de, elbette siz ilk hipotezi tercih edersiniz . Neden, ne zaman her biri verileri eşit derecede iyi açıklayacak? Basit olmalı, değil mi? Elbette yine benim örneğim, ithal etmekten başka çaremiz olmayan arka plan bilgileri yüzünden hayal kırıklığına uğrama tehlikesiyle karşı karşıya . Bu odada aslında sonsuz sayıda maymun olamayacağını biliyorsunuz çünkü hiçbir oda o kadar büyük olamaz; her maymun belirli bir miktarda yer kaplıyor ve bu nedenle odanın sonsuz büyüklükte olması gerekiyor. Dolayısıyla, tartışma uğruna bu tür benzeşmelerin geçerli olduğuna inanmanız için hiçbir nedeninizin olmadığını varsaydığımızı hatırlamalıyız; O halde, prensipte bir odadaki daktiloların başında oturan sonsuz sayıda maymunun olamayacağına inanmanız için hiçbir ön nedeninizin olmadığını varsayıyoruz. O halde örnek, -sonsuz sayıda maymun hipotezini sonlu sayı artı bir maymun olmayan şey hipotezine tercih edeceğimize dair sezgilerimi paylaşırsanız- tür açısından basitliği, tür açısından basitliğe tercih ettiğimizi göstermeye hizmet eder. jeton.

Bu düşünce tarzına verilecek ilk bakışta endişe verici bir yanıt, "gözün görebildiği kadarıyla" evrenleri ya da buna benzer şeyleri gözlemlemediğimiz gerçeği üzerinde oynayacaktır; bir evreni (gözün görebildiği kadarıyla) gözlemliyoruz. Yani birisi bizim gerçek durumumuzun daha çok bir odaya gelip Shakespeare'in eserlerinin bir kopyasını bulmaya benzediğini iddia edebilir; aramızdan bir kişi bu kanıta dayanarak daktiloların başında oturan sonsuz sayıda maymunun bulunduğunu öne sürüyor; ve bir diğeri tek bir şeyin var olduğunu öne sürüyor: sanatsal deha. Aniden ikinci hipotez, "maymunlara karşı bizi ön yargılı kılan" arka plan bilgisini elimizden geldiğince silip atsak bile, önümüzdeki kanıtlara göre çok daha makul görünüyor. Ancak böyle bir yanıt, İnce Ayar Argümanı'na yapılan ilk itirazı tartışırken kabul ettiğimiz noktayı gözden kaçırıyor: Yaşama olanak sağlayan bir evreni gözlemlememiz mümkün değildi ve dolayısıyla bunun olasılık dışı olduğunu düşünmek için önceden bir nedenimiz olmadığı sürece, Evrenimizin yaşama elverişli olduğu bir açıklama gerektiremez. Sonsuz sayıda sonsuz değişken evren hipotezinin 'çoklu evreni'ne göre, bu evrenlerin her biri eşit derecede olasıdır (çünkü her biri gerçektir). Bu durum daha ziyade, kapının kilidi bir kapıcı tarafından açılmadıkça herhangi bir odaya giremememize benzer; o da kapıyı ancak orada zaten bizim tarafımızdan okunmayı bekleyen bir edebiyat eseri varsa açar. Böyle bir kapı görevlisinin girmemize izin verdiği tek odada, bizim tarafımızdan okunmayı bekleyen bir edebiyat eseri buluyoruz. Bu kanıta dayanarak, aramızdan bir kişi sadece bu odanın, bu eserin ve bunun arkasında dahi bir yazarın olduğunu öne sürüyor; ve bir diğeri sonsuz sayıda oda olduğunu ve her birinin içinde bazı elyazmalarının bulunduğunu (bildiğimiz kadarıyla daktiloların başında oturan maymunlar tarafından yazılmış) ve bunun elbette kapı bekçilerinin doğası göz önüne alındığında, diğer odalara bakıp içerdikleri elyazmalarının sayfalarına yazılmış anlamsız sözcükleri göremiyoruz.

152

Tanrının Varlığı

Swinburne'ün örneğine dönecek olursak, eğer terörist kart karıştırma makinesini zaten çok sayıda insan üzerinde denemiş olsaydı, o zaman makinenin bir kez işe yaradığı gerçeği, onu bu kadar denemiş olmasının ötesinde bir açıklamaya ihtiyaç duymazdı. sıklıkla; ve arka plan bilgisinin benzeri (örneğin, teröristlerin bu tür makineleri çok sayıda insan üzerinde denemekten kurtulamayacakları), onun bunu çok sayıda kez denemiş olmasının önceki olasılık dışılığını destekleyen şey, burada mevcut değil. evrenin durumu. Eğer terörist makinesini sonsuz sayıda denemiş olsaydı, o zaman elbette birileri bundan sağ kurtulabilirdi. Eğer sonuçta sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenden oluşan bir çoklu evren varsa, o zaman elbette birileri kendilerini yaşama elverişli bir evrende bulacaktır .

Yani özetlemek gerekirse, eğer evrendeki düzen, açıklamaya ihtiyaç duyan bir olguysa ve dolayısıyla bildiğimiz şekliyle evrenin dışına işaret ettiğini kabul etmek gerçekten de rasyonelse, onun şunu işaret ettiğini varsaymak en basit yoldur. her biri sonsuz sayıdaki olası sınır koşulları ve doğa yasalarından birini örnekleyen sonsuz bir evren dizisine. ¹⁰ Bu hipotez, bu evrenin, hatta başka sayıda evrenin ve bir Tanrı'nın var olduğu hipotezinden daha basit olacaktır. Daha fazla simge, daha fazla evren, ancak daha az türde şey olduğunu öne sürüyor; yalnızca evrenler var. Evrenimizin doğal özellikleri ne olursa olsun keşfedildiği için (sınır koşulları ve doğa kanunlarının bu şekilde olduğu) evrenimiz içinde yapılan bilimsel araştırmalarla elbette sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenin varlığına karşı hiçbir kanıt toplayamayız. Öyle görünüyor ki, 'Tanrı yok, ama sonsuz sayıda sonsuz değişken evren var' hipotezi, öyle görünüyor ki, bunları 'Tanrı artı yalnızca bu evren' hipotezi kadar iyi açıklayabilecek. O halde Tasarım Argümanını Tanrı'nın var olma olasılığını yükselten bir şey olarak görmek makul değildir, dolayısıyla onu iyi bir argüman olarak görmek de makul değildir ve iyi bir birikime katkıda bulunabileceğini düşünmek de makul değildir. Tanrı'nın varlığına ilişkin vaka argümanı. O zaman Tasarım Argümanının bize bir Tanrı'nın var olduğunu varsaymak için herhangi bir neden sağlamadığı sonucuna varıyorum.

sonsuz değişken evrenler hipotezi'nin hala açıklanması gereken her şeyi açıklamayacağını düşünebilir ; neden her biri hayata elverişli olmayan sınır koşullarına ve doğa yasalarına sahip sonsuz sayıda evren yerine bu tür sonsuz sayıda evren var; yoksa hiç evren olmamasından mı daha iyi? Elbette bu sonsuz evrenler kümesinin varlığının bazı açıklamalara ihtiyacı var. Belki, ama sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenlerin var olduğu gerçeği artık bir düzen örneği değildir ve dolayısıyla bunun bir açıklamasını istemek, bir düzen açıklaması istemek değildir. Başka bir deyişle, bu sorgulama hattı bizi Tasarım Argümanı alanının dışına ve bir sonraki bakacağımız argümanın alanına, Kozmolojik Argüman'a götürür. ¹¹

Kozmolojik Argüman

Frederick Copleston'un Bertrand Russell'la yaptığı bir radyo tartışmasında Kozmolojik Argüman hakkında yaptığı sunumla başlayacağım. ¹ Copleston'un ifade ettiği gibi argüman şu :

Öncelikle şunu söylemeliyim ki, dünyada en azından bazı varlıkların varlığının nedenini kendi içinde barındırmadığını biliyoruz. Mesela aileme güveniyorum, şimdi de havaya, yiyeceğe vb. Şimdi, ikinci olarak, Dünya, hiçbirinin kendi varoluşunun nedenini tek başına taşımayan bireysel nesnelerin gerçek veya hayali bütünlüğü veya toplamıdır. Nasıl ki insan ırkı üyelerinden ayrı bir şey değilse, onu oluşturan nesnelerden de ayrı bir dünya yoktur . Bu nedenle şunu söylemeliyim ki, nesneler veya olaylar var olduğuna ve hiçbir deneyim nesnesi kendi varoluşunun nedenini kendi içinde içermediğine göre. . . Nesnelerin bütünlüğünün, kendisinin dışında bir nedeni olması gerekir. Bu sebep, mevcut bir varlık olmalıdır. Peki, bu varlık ya kendi varlığının sebebidir, ya da değildir. Eğer öyleyse, iyi ve güzel. Değilse, o zaman daha ileri gitmemiz gerekir. Ama bu anlamda sonsuza gidersek, o zaman varoluşun hiçbir açıklaması kalmaz. Demek ki varoluşu açıklayabilmek için kendi varoluşunun nedenini kendi içinde barındıran, yani var olmaması mümkün olmayan bir varlığa gelmemiz gerekiyor.

Benim için bu argümanın ilk bakışta makul olan bir tarafı var . Bana öyle geliyor ki, evrenin olumsal olduğu sezgisel olarak açık: sadece olduğu gibi olmayabilir, aynı zamanda hiç olmayabilir de. Ve olduğu gibi olmayan ya da hiç olmayan bir şeyle karşılaştığımızda, mantıklı bir şekilde şu soruyu sorabiliriz: 'Neden böyle?' ve 'Neden öyle?' ve bu -ve bu Yeterli Sebep İlkesi'dir- gerçekliğin sorularımıza bir cevap vermesini isteyebiliriz (kendimizden her zaman bu cevabı bulabileceğimizi bekleyemesek bile). Yeterli Sebep İlkesi, en genel biçimiyle (birazdan göreceğimiz gibi, Kozmolojik Argümanın savunucusunun aslında onaylamaktan kaçınmak için iyi bir nedeninin olduğu bir biçim), belirli bir yol olan ancak yine de sahip olunabilecek her şey için şunu söyler: Aksi takdirde, bunun başka türlü değil de olduğu gibi olmasının yeterli bir nedeni vardır. Ve itiraf etmeliyim ki bu prensip, en azından başlangıçta bana makul görünüyor.

Bazen 'Neden böyle?' Bu prensibi takip etmemizin bizi sormaya teşvik ettiği soru, bilim adamlarının gerçekliğe yönelik yaptığı çeşitli araştırmalarla cevaplanabilir. Ancak tartışmamızdan da gördüğümüz gibi

154

Tanrının Varlığı

Tasarım Argümanı - bilimsel açıklama, en temel düzeyde hiçbir natüralist açıklamanın bulunmadığı doğa yasalarına dayanır. Evrenin neden böyle olduğuna dair bilimsel açıklamanın sonuna geldiğimizde, bu temel yasaların ya hiçbir açıklaması olmadığını söyleyebiliriz (bunlar en kaba gerçeklerdir) ya da varlıklarını olduğu gibi açıklayabiliriz. sonsuz sayıda sonsuz değişken evren (ve sonra diğerlerinden ziyade bu evrenler kümesinin var olduğu gerçeğinin nihai kaba gerçek olduğunu söyleyin); ya da onların varlığını Tanrı terimleriyle olduğu gibi açıklayabiliriz. ²Kendi başına dünyadaki düzenin, eğer herhangi bir açıklama gerektiriyorsa, bizi, Tanrı'nın olmadığı, sonsuz sayıda sonsuz değişken evrene dayalı açıklamanın, Tanrı'ya dayalı açıklamadan daha rasyonel olduğunu düşünmeye zorladığını savundum. (çünkü daha basit) böyle bir evrenler dizisinin kaba bir gerçek olma ihtimalinin Tanrı'dan daha az olduğuna inanmak için bağımsız bir nedenimiz olmadığı sürece. Ancak -gözlemlediğim gibi- herhangi bir sonsuz sayıda sonsuz değişken evren hipotezi bizi hâlâ görünüşte mantıklı bir soruyla karşı karşıya bırakıyor gibi görünüyor: 'Bu evren neden var?' Cevabını sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenler kümesinin varlığı açısından alırsa , o zaman şunu sorabiliriz: 'Peki neden bu tür sonsuz değişken evrenler kümesi var?' Sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenin var olduğu, eğer bu bir gerçekse, aynı zamanda olumsal bir gerçek gibi görünüyor. Sonlu sayıda evren olabilirdi; hepsi aynı olan sonsuz sayıda evren olabilirdi. Hangi şekilde ele alınırsa alınsın, öyle görünüyor ki, teistik olmayan herhangi bir açıklayıcı hikayenin sonunda, açıklamaya ihtiyaç duyan bir şey, yalnızca kişinin farklı türde bir açıklayıcı hikaye, teistik bir hikaye anlatmasıyla elde edilebilecek bir açıklama kalmış gibi görünüyor.

Bu argüman hakkında ne söylenmeli?

♦ ♦ ♦

Kozmolojik Argümana yönelik olarak ele almak istediğim ilk itiraz, 'Argümanınızın Tanrı'da durmasını nasıl sağlarsınız?' sorusunun bir versiyonudur. itiraz.

Kozmolojik Argüman, evrenin olumsal olduğu gerçeğinden yola çıkıyor - şimdilik bunun bir gerçek olduğunu kabul edelim - ve sonra bu gerçeği Yeterli Sebep İlkesi'nin en genel versiyonu olan, olumsallığın olduğu her yerde ilkesini kullanarak tartışıyor gibi görünüyor. bir açıklama olmalı -ilkenin bu versiyonunu da kabul edelim, en azından şimdilik- ve dolayısıyla Kozmolojik Argüman eğer bir gün duracaksa, olumsal olmayan bir şeyle sonuçlanmalıdır. Tartışmanın savunucusu bunun Tanrı olduğunu söylüyor. Evrenin aksine Tanrı gereklidir. Yeterince adil, diye düşünebilir. Daha önceki bir bölümde tartışıldığı gibi zorunluluk, Tanrı'nın temel özelliklerinden biridir . Ancak teistik hipotezden, zorunlu varlığın yani Tanrı'nın bu evreni zorunlu olarak yaratıp yaratmadığını sorabiliriz. Eğer öyle olsaydı, o zaman gerekli bir varlığın zorunlu olarak yarattığı şey, kendisi kadar zorunlu olduğundan, argümanın orijinal önermesinin aksine, bu evren de aslında gereklidir. Aslında teistik açıklamanın koruduğu gibi kendimizi bu düşünce çizgisiyle sınırlamamıza gerek yok.

155

Kozmolojik Argüman

olumsal olarak yaratmayı seçmesi olan gerekli varlığa sahiptir . Dolayısıyla teistik hikayenin sonundaki evren, başlangıçta olduğu kadar olumsaldır; Tanrı onu yaratmamayı seçmiş olabilir. Şu ana kadar çok iyi. Ancak bundan geleneksel teistik hikayenin Tanrı'da bir olumsallık unsuru kabul ettiğini görebiliriz. Ve bu aşamada, insanı olumsal dünyadan zorunlu varlığa yani Tanrı'ya götüren ilkenin, olumsallığın açıklanması gereken ilke olduğu itirazı yapılabilir. Peki kendisi olumsallık içeren bir varlıkla yetinmek nasıl yeterli olabilir? Elbette bir süper Tanrıya ihtiyaç vardır; ve süper-süper-Tanrı; ve benzeri. O halde burada, argümanın savunucusu, Tasarım Argümanını tartışırken daha önce prova ettiğim iki hamleden birine paralel olarak başka bir hamle yapmalıdır. Kozmolojik Argümanın savunucusu, Tanrı'nın sonsuz zihninde, evrende sonsuz bir açıklama zincirini sürdürmek için - ex hipotez - bulunmayan kaynakların bulunduğuna işaret edebilir. (Not: Bu, sonsuz bir açıklama zincirinin bir açıklama olarak kabul edilmesine izin vermeyen ve evrenin kendisinin sonsuz bir açıklama zincirini içermeye muktedir olmadığı şeklindeki ekstra öncülü gerektiren Copleston'un argümanının ruhundan sapmak olacaktır. ) Alternatif olarak, açıklanması gereken fiziksel maddedeki olumsallık ile zihinsel maddenin parçaları tarafından yapılan özgür seçimler söz konusu olduğunda böyle olmayan veya en azından yapmayan zihinsel maddedeki olumsallık arasında bir ayrım yapabilir, zihinler. Artık açıkça din felsefesi alanının dışına ve zihin felsefesine giden yoldayız. Ancak bu aşamada Kozmolojik Argümanın savunucusunun öyle ya da böyle Yeterli Sebep İlkesini en genel haliyle destekleyemeyeceğini gözlemlememiz gerekiyor; Eğer Kozmolojik Tartışmayı durduracaksa, sonsuz maddedeki ve/veya zihinsel maddedeki olumsallığın hiçbir açıklamaya ihtiyacı olmadığını kabul etmelidir.

♦ ♦ ♦

O halde Kozmolojik Argüman iki önermeye dayanmaktadır: Evren olumsaldır (ve muhtemelen sonludur; bu, Kozmolojik Argümanın sona ermesi için savunucunun Yeterli Sebep İlkesinin en genel biçimini uyarlamak için kullandığı iki yoldan hangisine bağlı olduğuna bağlıdır) ve olumsallığın olduğu her yerde (sonlu ve/veya fiziksel şeylerde) bir açıklama olması gerekir. Bu iki önermeye sırasıyla bakacağım, önce evrenin olumsal olduğu önermesine.

♦ ♦ ♦

Görünüşe göre bu kitabı okuyor olmanız tesadüfi bir gerçektir. Kimsenin okumasına gerek yok. Dolayısıyla -şu anda tartışma amacıyla varsayabileceğimiz Yeterli Sebep İlkesi aracılığıyla- kendisini bu kitabı okurken bulan herkese neden böyle yaptıklarını mantıklı bir şekilde sorabilirim. Neden

156

Tanrının Varlığı

bunu okuyor musun? Yeterli Sebep İlkesi, bu sorunun bir cevabı olduğuna inanma konusunda makul olmamı sağlar. Diyelim ki cevabı biliyorsunuz ve bana yazıp şunu söylüyorsunuz; Ayrıca bunu okuyan herkesin bana cevaplarını yazdığını varsayalım. Tüm bu farklı açıklamaları aldıktan sonra her birinize şöyle yazsaydım tepkiniz ne olurdu: 'Doğru, bu, neden ayrı ayrı düşündüğünüz her birinizin bunu okuduğunu açıklıyor, ancak bunun nedeni olan başka bir soru daha var. Bir cevabımızın olması gerektiğini garanti ediyor ve şimdi hepinizin bu soruyu düşünmesini istiyorum. Bu, bir bütün olarak ele alındığında neden hepinizin bunu okuduğu sorusudur.' Elbette bu sorunun, tek başına değerlendirdiğiniz her birinizin bu soruyu neden okuduğuna dair zaten verilmiş olan yanıtın ötesinde bir yanıtının olduğunu aklımızın bize garanti ettiği bir soru olmadığını düşünürdünüz; tam tersi. Kitabın okuyucu kitlesini oluşturan kişiler kümesinin her bir üyesinin varlığı açıklandığı sürece, ipso facto tüm küme açıklanır. Grubun her bir üyesi kendi açıklamasını aldığında, deyim yerindeyse, açıklamaya ihtiyaç duyan 'geriye kalan' bir gerçek yoktur (her ne kadar elbette başka mantıklı sorular da sorabilsek de, örneğin 'İnsanlar neden din felsefesiyle ilgili kitapları son zamanlarda okuyorlar' gibi). hepsi?' ve buna birazdan geleceğiz).

Şimdi bu sonuçla donanmış olarak, bir an için evrenin gerçekten de Copleston'un iddia ettiği gibi çeşitli olumsal şeylerden oluştuğunu kabul edelim; evren olumsal şeylerin bir toplamıdır. Copleston örneğim ve adımdan öyle görünüyor ki, bundan, Yeterli Sebep İlkesi göz önüne alındığında bile, tüm evrenle ilgili olarak açıklamaya ihtiyaç duyan bir olumsallığın olduğu sonucu çıkmaz. Eğer evrenin her olası parçası Tanrı'ya atıfta bulunulmadan açıklanacak olsaydı, ipso facto , bir bütün olarak evren olan olumsal toplam, Tanrı'ya atıfta bulunulmadan açıklanırdı. Dolayısıyla soru şu: " Evrenin her olası parçası Tanrı'ya atıfta bulunulmadan açıklanabilir mi?"

Evrenin bazı olumsal kısımları kesinlikle Tanrı'ya atıfta bulunulmadan az çok eksiksiz bir açıklama yapabilecek gibi görünüyor. Az önce gördük ki sizin bunu okumanız tesadüfidir ve belki de din felsefesi üzerine bir kitap okumak istemeniz Allah'tan başka bir şeyle açıklanabilir. Böyle bir kitabı okumayı istemeniz de olumsal bir gerçektir ve bu nedenle -Yeterli Neden İlkesi'ne göre- bir açıklamaya ihtiyaç duyar (her ne kadar zihinsel şeylerdeki olumsallığın hiçbir açıklama gerektirmediği kabul edilirse tabii ki olmasa da). Ama din felsefesini öğrenme niyetiniz açısından bir açıklama pekala kabul edilebilir. Elbette din felsefesini öğrenmeye niyetli olmanız da tesadüfi bir gerçektir. Ama bu da açıklanabilir, değil mi? Belki kendinizi elinizden geldiğince eğiterek, son derece önemli konularda hakikate ulaşma konusunda derin ve kalıcı bir arzu duymanız açısından, belki de alternatif olarak din felsefesi üzerine bir sınava girmeniz gerekmesi açısından. Bu, koşullu bir şeyi açıklama süreci

157

Kozmolojik Argüman

evren bir başkası açısından hep yarım mı kalıyor yoksa hiç durmaya ihtiyaç var mı? Bir bakışta öyle görünmüyor olabilir. Bu görüş determinizmdir.

Determinizme göre, evrenin daha sonraki bir zamandaki durumu, yani evrenin o anki durumu için doğru olan her şey, onun daha önceki bir zamandaki durumu ve doğa yasalarının bu durum üzerindeki işleyişi açısından açıklanabilir. Dolayısıyla, eğer determinizm doğruysa, o zaman meydana gelen her olumsal şey, en ince ayrıntısına kadar, evrenin önceki durumu (ve doğa kanunları) açısından, oluşumuna ve ayrıntılarının karakterine ilişkin yeterli bir açıklamaya sahiptir. . Bu evreni oluşturan olumsal şeylerin sonsuz kümesinin her bir üyesi, bu kümenin başka bir üyesine göre açıklanır; ipso facto, evren olan tüm olumsal şey, zorunlu bir varlığa, yani Tanrı'ya herhangi bir atıfta bulunulmadan açıklanmaktadır. Bu sonuca varmak için evrenin sonsuz yaşta olduğu tezini determinizme eklememiz gerektiği düşünülebilir, ancak bunun gerekli olmadığı tartışılabilir. Evren sonlu yaşta olsa bile, yine de sonsuz sayıda durumdan geçmiş olabilir; tıpkı içinde bulunduğumuz yılın sonlu sayıda gün eski olmasına rağmen yine de sonsuz sayıda andan geçmiş olması gibi.

Şimdi, tüm bunları duyduğunda kişinin ilk tepkisi, determinizmin doğru olduğunu ve eğer bu da gerekiyorsa evrenin sonsuz yaşta olduğunu varsaymanın, bilim adamlarının söyleme konusunda hemen hemen hemfikir olduğu bir veya daha fazla şeyi varsaymak olacağını düşünmek olabilir. biz sahteyiz. Çeşitli kuantum olgularının Kopenhag Yorumunu ve Büyük Patlama Teorisini duymuşsunuzdur . Şimdi bu konulara detaylı girmenin zamanı değil. Neyse ki, evrenin sonsuz yaşta olduğuna inanan bir determinist bile mantıklı bir şekilde şu soruyu sorabileceğinden, bunlara girmemize gerek yok: 'Fakat neden belirlenimsiz bir evren yerine deterministik ve sonsuz derecede eski bir evren var; geçici olarak sonlu bir evren; yoksa evren yok mu?' 'Peki ya bu sınır koşulları ve doğa yasaları?' Farklı olabilirlerdi. Büyük Patlama'nın olayları bu şekilde başlatması (eğer öyle olduğunu varsayarsak) ya da her büyük cismin birbirini, aralarındaki mesafenin ters karesi oranında bir kuvvetle çekmesi mantıksal bir zorunluluk değildir; ve benzeri. 'Sınır koşulları ve doğa yasaları meta fiziksel olarak gerekli midir?' Eğer buna 'Evet' dersek, olumsallık en sonunda ortadan kaybolacaktır, ancak o zaman diğer her yerden de buharlaşacaktır - sizin bunu okuyor olmanız artık olumsal olmayacaktır; Onu okumuş olamazsınız çünkü sınır koşulları ve doğa kanunları onu okumanızı gerektiriyordu ve bizzat kendileri de gereklidir. İnsanın bu yola gitmek istemediğini varsayarsak, o zaman temel soru mutlaka devam etmelidir. Sonsuz sayıda, sonsuz değişken evrenler hipotezini benimsersek, en iyi ihtimalle ertelenebilir; bu hipotez, herhangi bir doğal özelliğe (deterministik/belirlenimsiz) sahip bir evrenin varlığını açıklayabilir; sonsuz derecede eski/geçici olarak sonlu; yer çekimi şu şekilde değil, başka bir şekilde işliyor; ve benzeri şu şekilde devam eder: Soru: Bu özel evren neden var? Cevap: Çünkü mümkün olan her evren mevcuttur. Ancak bu süpürgeyle süpürmek bile temelde aynı soruyu mutlaka geride bırakacaktır: Neden bu var?

158

Tanrının Varlığı

hiçbir şey yerine? 'Bu', içinde yaşadığımız belirli bir evrenin değerini mi, yoksa sonsuz derecede değişken evrenlerin sonsuz bir kümesini mi alır, soru hâlâ mantıklı bir şekilde sorulabilir gibi görünüyor çünkü öyle görünüyor ki, biz' Geriye kalan hala bir ihtimaldir.

Belki birisi, evrenin tüm ayrıntılarıyla farkına varacak konumda olmadığımızı iddia edebilir; veya sınır koşulları ve yasaları; veya belki de sonsuz derecede değişken evrenlerin sonsuz kümesi hiç de olumsal değil, gereklidir. Ya da en azından -ve bu, Kozmolojik Argüman'ın bu öncülüne direnmek için yeterli olacaktır- bunlardan birinin veya diğerinin gerekli olmadığını düşünmek için sorgulayıcı olmayan hiçbir nedene sahip olamayız. Ancak birisi bunu iddia etse de buna inanmak zor. Evren, ayrıntılarıyla tesadüfi görünüyor; ayrıntılarında olumsal olduğunu inkar etmek, olumsal olarak kabul ettiğimiz her olguya ilişkin sezgilerimize aykırıdır. Bu kitabı okumamış olabileceğinizi düşünüyorsunuz; var olamayabileceğini düşünüyorsun; ve benzeri. Ben de bunları düşünüyorum ve eğer evren tüm detaylarıyla gerekli olsaydı o zaman bu düşüncelerin ve buna benzer daha birçok düşüncenin yanlış olması gerekirdi. Elbette sınır koşullarının ve doğanın belirlenimsiz yasalarının gerekli olduğu, diğer her şeyin - ayrıntıların - (indeterminizm nedeniyle) olumsal olduğu söylenebilir, ancak bu kadar açık bir şekilde yanlış olmasa da, bu yine de yanlış görünüyor çünkü öyle görünüyor sanki doğanın sınır koşulları ve kanunları da farklı olabilirmiş gibi. Nasıl her birimiz, örneğin ebeveynlerimizin asla çocuk sahibi olmamayı seçtiği olası bir dünyayı hayal ederek, hiç var olmamış olabileceğimiz olasılığını tutarlı bir şekilde düşünebiliyorsak, aynı şekilde, hiçbir zaman var olmama olasılığımızı da tutarlı bir şekilde düşünebiliriz. Sınır koşullarının ve/veya doğa yasalarının yaşamın oluşamayacağı anlamına geleceğini hayal etmek. Sonuçta bilim insanları evrenimizin ince ayarını tartışırken tam da bunu yapıyorlar. Elbette, eğer bu 'olasılıklar'ın görünüşteki tutarlılığının aslında neyin mümkün olduğuna dair bir rehber olarak yanıltıcı olduğuna zaten karar vermişsek, çünkü evren tüm ayrıntılarıyla ve/veya sınır koşulları ve doğa kanunları gereklidir - tam tersi (en azından) Tanrı'nın yaratıcı iradesine bağlı olan teistik hipoteze göre - o zaman bu görünümün bizim açımızdan kafa karışıklığından başka bir şeyin göstergesi olmadığını kabul edeceğiz. Ancak teizm lehine soru sorulamadığı gibi, teizm aleyhinde de soru sorulamaz. Bu aşamada kişinin ne hakkında tutarlı bir şekilde düşünebileceğine dair sezgilerini bulduğu anda alması gerekir; ve bunları gerçekten neyin mümkün olduğuna dair bir rehber olarak almalıdır (sonuçta insanın başka bir rehberi yoktur). Ve ne yazık ki Kozmolojik Argüman'ın savunucusu için bu noktayı tartışmanın sorgusuz sualsiz tartışmanın bir yolu yokken, 'bunun' olumsal olduğuna dair oldukça fazla düşünme öncesi sezgisel destek var gibi görünüyor, 'Bu' ne kadar büyük olursa olsun, ister evrenin ayrıntıları olsun; ya da sınır koşulları ya da doğa kanunları; hatta sonsuz değişkenliğe sahip evrenlerin sonsuz kümesi. Bütün bu 'bular' sezgisel olarak onlarla ilgili bir olumsallığa sahip gibi görünüyor; sonuçta teistik hipotezi benimsersek, Tanrı'nın 'bunu' yaratma kararında da kesinlikle bulacağımız bir olumsallık, ama

Kozmolojik Argüman 159

yine de beklenmedik bir durum. Dolayısıyla, Kozmolojik Argüman'ın ilk öncülü için oldukça fazla düşünme öncesi sezgisel desteğin olduğu sonucuna vardım. ³

Şimdi ikinci önermeye bakalım.

♦ ♦ ♦

Yeterli Sebep İlkesini argüman için gerekli olan kısıtlı biçimde inkar etmek mümkündür. İnsan gerçekten de bu evrenin neden var olduğu ya da (eğer bu kişinin tercih ettiği başlangıç noktası buysa) sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenler kümesinin var olduğu sorusunu gerçekten mantıklı bir şekilde sorabilir, ancak bu, bir sorunun sorulması gerektiği anlamına gelmez. bir cevabın var. Eğer dünyada olumsallığın var olduğunu kabul edersek, o zaman, gördüğümüz gibi, eninde sonunda, herhangi bir açıklayıcı açıdan kaba bir gerçeğe, kendi başına hiçbir açıklaması olmayan olumsal bir gerçeğe ulaşmamız gerekir. Belki de bu olumsal ve sonlu olduğu kabul edilen evrenin veya -eğer bu kişinin tercih ettiği dinlenme noktası ise- olumsal olduğu kabul edilen ama sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenlerin bir açıklaması yoktur. Böyle düşünmek, Kozmolojik Argümanın savunucusunun ihtiyaç duyduğu Yeterli Sebep İlkesi'nin sınırlı biçimini, yani evren olan fiziksel maddelerin sonlu toplamında olumsallık gerektiren ilkeyi (ya da eğer kişi bu kadar ileri giderse) reddetmek olacaktır. Sonsuz sayıda sonsuz değişken evreni, yani 'çoklu evren' olan sonsuz sayıda fiziksel maddeyi varsaymak gibi) bir açıklamaya sahip. O halde argümanın muhalifinin izleyeceği yol bu mudur? Peki, şu soru sorulabilir: 'Bu tür bir olumsallık söz konusu olduğunda bir açıklamanın da olması ilkesi, günlük akıl yürütmemizden pek çok sezgisel destek almaz mı?' Açıkça tamamen fiziksel olan ve olması gerekmeyen bir şey olduğunda açıklama aramanın rasyonel bir zihnin işareti olduğu düşünülebilir.

Aniden, hafif bir patlama sesiyle, kafanızla bu kitabın arasında küçük bir muz - görünüşe göre yoktan var olmuş - belirse ne düşüneceğinizi bir düşünün. Bir iki dakika havada yavaşça dönerek havada asılı kaldı. Daha sonra benzer bir patlama sesiyle ortadan kayboldu. Bu olumsal olayın bir açıklaması olması gerektiğini düşünürken kendinizi mantıksız mı buluyorsunuz ? Tabii ki yapmazsın. Tam tersi. Neyin imkansız olduğu kanıtlansa bile, bu mantığın, bunun bir açıklaması olduğuna inanmanızı gerektirdiğini düşünürdünüz. Elbette her gün başımıza pek çok şey geliyor, o kadar belirsiz sebeplerden dolayı ki onları hiçbir zaman keşfedemeyiz ve belki de hiçbir zaman keşfedemeyeceğiz (algılama ve zeka gücümüzün sınırlamaları nedeniyle), ancak bu bizi bu türden hiçbir şeyin mümkün olmadığına ikna etmiyor. hiçbir zaman hiçbir nedeni olmayan bir olay olur. İlkenin belirli herhangi bir fiziksel olguya uygulanmasının çok muhtemel olabilmesine karşın, bunun, onun bu türden her olguya veya hepsinin toplamı olan 'büyük fiziksel olguya' uygulanmamasının çok olası olmasıyla uyumlu olduğu iddia edilebilir. ama bana öyle geliyor ki argümanın savunucusu, bu ilkeyi karşılaştığımız herhangi bir gerçeğe uyguladığımızı iddia ederek buna yanıt verebilir, bunun nedeninin İlkenin 'doğru' olmasının muhtemel olduğu yargısına varmamız değil; daha ziyade Prensibe göre hareket etmenin bir şey olduğunu kabul ettiğimiz için

160

Tanrının Varlığı

Büyük ya da küçük, sonlu ya da sonsuz fiziksel gerçeklikle ilişkilerimizde rasyonelliğin kurucusudur. Yeterli Sebep İlkesini Kozmolojik Argümanın savunucusunun gerektirdiği biçimde reddetmek, öyle görünüyor ki, argümanın muhalifinin gideceği yol değildir. Eğer bu evren ya da - eğer bu kişinin tercih ettiği başlangıç noktası ise - sonsuz değişkenliğe sahip evrenlerin sonsuz kümesi olumsal ise, o zaman bir açıklamaya ihtiyaç duyar.

Yeterli Sebep İlkesinin tüm fiziksel maddeler için geçerli olduğunu inkar edecek bilim adamları yok mu ?' Kesinlikle var; Kuantum Mekaniği konusunda uzmanlaşanlardan bazıları -aslında çoğunluk- bunu bize, mikroskobik düzeyde ve belirli yasaların dayattığı parametreler dahilinde de olsa, bazı olayların gerçekten rastgele olduğunu söylediği şeklinde yorumluyor. Belirli bir atom belirli bir zamanda bozunur. 'O zaman neden bunu birkaç saniye önce ya da sonra yapmak yerine yaptı?' diye soruyoruz. Bu bilim insanları "Hiçbir sebep yok" demekten mutluluk duyuyorlar. Artık bu olguları en yakından inceleyen bilim adamları arasındaki böyle bir fikir birliği, bu alanda Yeterli Sebep İlkesinin geçerliliğini savunanlar için aşılamaz bir engel değildir. Bilim adamlarının, kuşların kuş bilimcilerinden daha iyi bilim felsefecileri yapacaklarını düşünmek için açık bir neden yoktur ve bu fenomenlerin 'gizli değişken' yorumları mevcuttur; bu tür yorumlar, prensipte bile asla gösterilemeyecek şekilde tartışılabilecek alanlardır. yanlış, 'gizli' olduklarını öne sürdükleri değişkenlerin sorunu da budur (bunun aynı zamanda yanlış gösterilebileceğini - aslında yanlış gösterilmiş olduğunu - iddia etmenin de bir alanı olduğu kabul edilmelidir). Ancak mevcut bağlamda tüm bu konuları bir kenara bırakabiliriz, çünkü bilişsel açıdan iyi işleyen bilim adamları arasında bu görüşün sadece varlığı, Yeterlilik İlkesinin yeterli olduğunu düşünmenin sonuçta rasyonelliğin kurucusu olamayacağını göstermek için yeterlidir. Aklın, sınırlı fiziksel şeyler alanında evrensel bir kapsamı vardır. 'Orta büyüklükteki kuru mallar' olarak adlandırılabilecek alanda evrensel bir kapsama sahip olabilir, ancak başka yerde olmayabilir. Bilim adamları arasındaki görüş birliğine uymayı, ancak Yeterli Sebep İlkesini 'sonraki kullanım için' saklamayı umabiliriz. Şöyle bir şey söylenebilir: 'Tamam, fiziksel şeylerde kuantum düzeyinde gerçek bir rastlantısallık var, ama neden dünya bu şekilde rastlantısal? Çeşitli sonuçların kendileriyle ilişkili olasılıkları vardır ve bunlardan herhangi birinin neden gerçekleştiğini açıklamak için söylenebilecek tek şey budur, tamam. Peki neden başka olasılıklar yerine bunlar? Neden gerçekten de determinizm yerine herhangi bir rastlantısallık biçimi?' Bunların mantıklı sorular olduğunu düşünüyorum. Ancak bunlarla ilgili olarak gözlemlenmesi gereken nokta şudur: Eğer kişi, Yeterli Sebep İlkesinin fiziksel maddelere evrensel olarak uygulanabilirliğinden, mikroskobik düzeyde bunun uygulanmadığı şeyler olduğunu söyleyerek zaten vazgeçmişse, o zaman hiçbir neden yoktur. Artık ortaya atılan bu mantıklı soruların cevapları olduğunu varsaymak için artık tutarlılığa ihtiyacımız var. Eğer birisi dünyanın neden kuantum seviyesinde Yeterli Sebep İlkesinin uygulanmadığı şeyler olduğunu soruyorsa, dünyanın kuantum seviyesinde bazı şeylerin geçerli olmadığı gerçeğini de göz önünde bulundurmak gerekir. hangisine

161

Kozmolojik Argüman

Yeterli Sebep İlkesinin uygulanmaması, kişinin halihazırda kabul ettiği türde bir gerçek olabilir, Yeterli Sebep İlkesinin uygulanmadığı fiziksel nesnelerle ilgili bir gerçek olabilir. Dolayısıyla, önceki paragrafta gösterilen coşkuya rağmen, Yeterli Sebep İlkesinin fiziksel şeyler alanında istisnasız geçerli olmadığını öne sürmek hiç de savunulamaz değil. Büyüklüğe yapılan başvuru, 'Fakat bu kuantum olayları çok küçük ve bir bütün olarak evren çok büyük' bizi oyalamamalı; Evren geçmişte çok küçüktü, Büyük Patlama'da ise çok ama çok küçüktü.

Schopenhauer, Kozmolojik Argümanın savunucusunu, Yeterli Sebep İlkesini, kişinin istediği yere varır varmaz işten çıkarmakta özgür olduğu bir taksi şoförü olarak ele alması nedeniyle eleştirdi. Her ne kadar yolculuk için doğru taksi şoförünü seçerek bu benzetmenin ima ettiği suçlamadan kaçınılabilse de (örneğin, Yeterli Sebep İlkesinin yalnızca fiziksel şeyler ve dinlenme alanında istisnasız olduğu söylenebilir) önerdim. Kişi Tanrı'ya ulaştığında bu taksi şoförünün kendisini işten çıkaracağından emindir), o sırada seçilen taksi şoförünün aslında tüm rasyonel insanlar tarafından seçilen taksi şoförü olmadığı göz önüne alındığında - ilgili prensip aslında bilim adamlarının çoğunluğu tarafından açıkça reddedilmektedir. fiziğin belirli bir alanı; dolayısıyla birinin argümanı rasyonel açıdan zorlayıcı olamaz. Fakat aslında Kozmolojik Argüman'ın teizm için iyi bir argüman olma potansiyeli açısından durum bundan daha da kötü görünüyor. Fizikalizmde, var olan tek şeyin (tartışma amacıyla) olumsal ve sonlu fiziksel evren olduğunu varsayıyoruz veya belki de bu türden sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenler vardır ve var olan tek şey budur; bunun (bu 'bu' hangisini kastediyorsa) neden başka bir şey yerine var olduğuna veya hiçbir şey olmadığına dair hiçbir açıklama, yeterli sebep yok ; Fizikalizmin anlamı budur. Dolayısıyla böyle bir nedenin, fiziksel maddenin ötesinde açıklama veren bir varlığın var olduğunu dikte eden herhangi bir ilke , fizikalizmle açıkça bağdaşmaz. Dolayısıyla böyle bir prensipten yola çıkan herhangi bir argüman, fizikalizme karşı soru sormak anlamına gelir. Fiziksel şeyin bir açıklamaya ihtiyacı olduğu ilkesine dayanan, fiziksel şeyin herhangi bir açıklamaya ihtiyacı olmadığı görüşüne karşı iyi bir argüman olamaz. ⁴

♦ ♦ ♦

Dolayısıyla Kozmolojik Argüman hiç kimse için Tanrı'nın varlığına ilişkin iyi bir argüman olamaz. Evrenin ayrıntılarında, sınır koşullarında ve doğa yasalarında olumsal olduğunu ileri sürmek makul olsa da; ve sonsuz derecede değişken evrenlerin sonsuz bir kümesinin de olumsal olacağını söylemek makul olsa da, bu olumsallığı açıklama gerektiren bir durum olarak kabul etmemiz için üzerimizde hiçbir rasyonel zorlama veya hatta baskı bile yok gibi görünebilir. Bizi fiziksel malzeme koleksiyonlarından bunun dışındaki açıklayıcı bir varlığa götürmek için gerekli olan ve argümanın gerektirdiği biçimdeki Yeterli Sebep İlkesi, rasyonelliğin kurucusu olduğu makul bir şekilde iddia edilemeyen ve benimsenmesi gereken bir ilkedir. fizikalizme karşı soruyu soruyor.

162

Tanrının Varlığı

Kozmolojik Argümanın, bir Tanrı'nın var olduğu sonucunu tümevarımsal olarak desteklediği düşünülemez; dolayısıyla bu iyi bir argüman değildir ve Tanrı'nın varlığına ilişkin iyi bir kümülatif durum argümanına katkıda bulunamaz. Kozmolojik Argüman bize bir Tanrı'nın varlığına inanmamız için herhangi bir neden sunmaz.

Dünyanın bir bütün olarak yanıtlanması gereken bir soru olduğu ve yalnızca Tanrı'nın verebileceği bir yanıt olduğu duygusu, çoğu insanın olmasa da pek çok kişinin hayatında en az bir kez yaşadığı gerçek bir duygudur. Bunu okuyan herkesin, Argyll Dükü tarafından bildirilen, Darwin'in, Argyll'in Darwin'e dünyadan bir Tanrı çıkarımı yapmamanın imkansız olduğunu söylemesinden sonra meydana gelen bir yorumuyla empati kuracağını tahmin ediyorum: 'Bana çok sert baktı ve dedi ki, ''Bu çoğu zaman bana karşı konulmaz bir güçle geliyor; ama diğer zamanlarda'' ve belli belirsiz başını salladı ve ekledi, ''geçiyor gibi görünüyor.' ' Bazen fiziksel dünyanın bir bütün olarak yanıtlanması gereken bir soru olduğu duygusu bizi ezici bir güçle etkisi altına alır; bazen 'uzaklaşıyor' gibi görünüyor. Ancak kitabın en başında, onu okuyan herkesin bir aşamada bu duyguyu yaşadığı tehlikesini göze aldım. Bu evrenin yanı sıra, her biri mantıksal olarak olası sınır koşulları ve doğa yasalarından birini örnekleyen sonsuz sayıda başka evrenin de olabileceği ihtimali göz önüne alındığında, bu duyguya olan eğilim ortadan kalkmaz; yalnızca kendisini yeniden konumlandırır. 'Bu evren neden var?' 'Çünkü mantıksal olarak mümkün olan her evren vardır' ifadesi kişiyi şu soruyu sormaya sevk eder: 'Fakat mantıksal olarak mümkün olan her evren neden mevcuttur?' Fiziksel dünyanın bir bütün olarak düşünülmesi karşısında şaşkınlığa uğrayan herhangi birinin, bu tür dünyaların sonsuz bir kümesi üzerinde tefekkür edilmesi karşısında da aynı şekilde şaşkınlığa uğrayacağını tahmin ediyorum. Bununla birlikte, bu duygu, bir bütün olarak dünyanın veya dünyalar dizisinin, varlığının zorunlu bir Tanrı açısından açıklanmasına ihtiyaç duyduğuna inanmak için bir neden değildir, tabi böyle bir duygunun kendisi inanmak için bir neden değilse. öyle bir tanrının var olduğunu. Fiziksel şeylerin bir açıklamaya ihtiyacı olduğu ilkesine dayalı olarak, fiziksel şeylerin herhangi bir açıklamaya ihtiyaç duymadığı görüşüne karşı iyi bir argüman olamazsa bile, belki de fiziksel şeylerin kendi temellerine dayanan bir açıklamaya ihtiyaç duyduğu konusunda iyi bir argüman olabilir. öyle olduğunu hissetmek, eğer kişinin öyle olduğunu hissetmesi öyle olduğunu düşünmek için bir neden olarak gösterilebilirse. Ancak bu noktayı ortaya koymak, Kozmolojik Argümandan oldukça farklı türde bir argüman gerektirecektir ; Dini Deneyimden Elde Edilen Bir Argümanı gerektirir. Bu argümanı daha sonra ele alacağız.

Tecrübeden Gelen Argüman

Size kurgusal bir hikayenin başlangıcını anlatarak başlamak istiyorum. ¹

Bir gün, And Dağları'nın yükseklerinde arkadaşlarıyla birlikte tırmanan dağcı Nunez kayar. Arkadaşları onun düştüğünü, düştüğünü ve dağın yamacından aşağıya, bulutların arasından gözden kaybolarak düştüğünü görüyor. Hayatta kalmasının mümkün olmadığını ve cesedini kurtarmanın bir yolu olmadığını düşünüyorlar. İsteksizce onu ölüme teslim edip eve dönerler. Ancak Nunez ölmedi.

Düşüşünü ağaçlar ve kar engellediği için aslında sadece küçük kesikler ve morluklarla dağın eteğinde, derin ve geniş bir vadide dikiliyordu. Bu vadinin merkezine doğru yürür ve bunu yaparken ağaçlar incelir ve vadinin bir hariç her tarafının geçilmez dağlarla çevrili olduğunu, bu dağların da büyük ve büyük bir dağla dış dünyayla bağlantısının kesildiğini görür. belli ki antik kaya düşmesi. Üstelik yalnız olmadığını da görüyor. Vadinin ortasında muhtemelen binlerce yıldır dış dünyadan izole edilmiş bir köy var. Bu köyden belli aralıklarla yollar çıkıyor, tıpkı bir tekerleğin tekerlekleri gibi ve bu yollardan birinden köye doğru yürürken bir adam onu karşılamak için yola çıkıyor. İkili birbirine yaklaşıyor ve Nunez, adamın gözlerinin olması gereken yerde sadece pürüzsüz bir cilt olduğunu görünce şok oluyor; adamın doğuştan kör olduğu çok açık.

Nunez konuşmak üzereyken adam onu selamlıyor; belli ki Nunez'in ayak seslerini duymuş. Biraz zorlukla birbirlerini anlıyorlar. Adam -Nunez'in düşündüğü gibi- kendi dilinin bozuk bir versiyonunu konuşuyor; Adamın düşündüğü gibi Nunez kendi dilinin bozuk bir versiyonunu konuşuyor. Ne olursa olsun adam arkadaş canlısıdır ve birlikte konuşurken Nunez'e köye kadar eşlik eder. Yaklaştıkça, Nunez'in de aynı doğuştan körlükten muzdarip olduğunu fark ettiği diğer köylüler, penceresiz evlerinden onlara katılmak için çıkıyorlar. Nunez adama tüm köylülerin kör olup olmadığını sorar ancak adamın sorusunu anlamasını sağlamakta büyük zorluk çeker. Ne adamda ne de diğer köylülerde görme veya körlük kavramı var gibi görünmüyor; açık veya karanlık; ve benzeri. Sonunda Nunez, köylülerden herhangi birinin gözleri olup olmadığını sormayı başarır ve bu terimi, adamın gözlerine dokunmasını sağlayarak tanıtmayı başarır. Adam bunların şokuyla geri çekilir ama hemen özür diler.

164

Tanrının Varlığı

Nunez'in muhtemelen talihsiz bir deformitesi olan şeyden bu kadar açıkça tiksinmek. Adam Nunez'e, köydeki hiç kimsenin yüzlerinde bu kadar sızan soğanlı büyümeler olacak kadar talihsiz olmadığına dair güvence verir.

Sabah ilk iş olarak köyde bir toplantı yapılması çağrısı yapılır ve Nunez bunun yaklaşık bir saat içinde yapılacağını öğrenince şaşırır. Artık hava karardığı için bunu öğrenince şaşırır. Bunu adamla tartışırken, köylülerin kendisinin (Nunez) geceyi gündüzleri, kendisinin ise gündüzü gece olarak nitelendirdiğini, havalar ısındıkça dinlenmek için yatmanın en iyisi olduğunu düşündüğünü öğrenir. havalar soğuduğunda egzersiz yapmak için kalkmak. Kör oldukları göz önüne alındığında bunun son derece makul bir düzenleme olduğunu düşünüyor. Gece yaklaşırken ve Nunez sözde sabah toplantısını beklerken, gençliğinde duyduğu bir deyişi hatırlayıp üzerinde düşünür ve bundan vadiden asla kaçamayacak olsa da kısa sürede kurtulabileceği sonucuna varır. Son derece makul köylüleri, ekstra sağduyusuyla kendisine toplum içinde güçlü bir konum verilmesi gerektiğine ikna edin. Nunez'in düşündüğü söz şudur: 'Körler Ülkesinde tek gözlü adam Kraldır.'

♦ ♦ ♦

Altıncı -ruhsal- duyuya sahip olduğu iddiası hiç de alışılmadık bir şey değil. Araştırmalar, Büyük Britanya'daki insanların çoğunluğunun , sanki doğaüstü bir şeymiş gibi tanımlayacakları en az bir deneyim yaşadıklarını iddia ettiklerini ortaya koyuyor; en yaygın deneyim türü, sanki Tanrı'ymış gibi bir deneyimdir . ² Şimdi, bir gün böylesine dini bir deneyim yaşamış olduğunuzu düşünürseniz inanmanızın sizin için ne kadar mantıklı olabileceğini ele alacağım. Size bir Tanrı varmış gibi görünmesi, bir Tanrı'nın varlığına inanmanız için iyi bir neden olabilir mi? Bu görünümün arketipsel 'Tanrı Vizyonu', gökyüzünde beliren görkemli bir figür veya yanan bir çalılığın içinden konuşan gümbürdeyen bir ses gibi olması gerekmez (gerçi öyle olabilir). Bu, bir bütün olarak fiziksel dünyanın (ve bu tür dünyalardan herhangi birinin) bir tür açıklamaya, teistik Tanrı'nın en iyi şekilde sağlayacağı bir açıklamaya ihtiyaç duyduğu şeklindeki ifade edilmesi zor bir duygu olabilir; ya da yalnızca kendisi dışında temelde farklı olan bir şeyin sağlayabileceği bir tür açıklamaya ihtiyaç duyduğuna dair daha da belirsiz bir duygu. Bunların her biri, günlük faaliyetlerde beş duyumuzla karşılaştığımız fiziksel dünya gibi her şeyin ötesindeki bir alana işaret eden deneyimler oldukları için dini deneyimlerdir. Bu tür dini deneyimler bize böyle bir alemin var olduğuna dair herhangi bir kanıt sağlıyor mu?

Tanrının Varlığı adlı kitabında berraklaştırdı . ³Bu ilkeye 'Saflık İlkesi' adını verir. Kabaca söylemek gerekirse, İnanç İlkesi şunu belirtir:

Eğer denek bir şeyin doğru olduğunu düşünüyorsa, o zaman -diğer her şey eşit olduğunda- onun gerçekten de öyle olduğuna inanması mantıklıdır.

Bu Swinburne'den tam bir alıntı değil ama yeterince yakın.

165

Dini Tecrübeden Gelen Argüman

'Diğer her şey eşit olduğunda' hükmü, konuyu genel olarak onlara ilk bakışta öyle görünen şeyin gerçekte muhtemelen öyle olmadığına inanma konusunda daha makul kılan özel hususları dikkate almayı amaçlamaktadır. Onlara ilk bakışta durum böyleymiş gibi görünüyor, gerçekte durum böyledir. Bu biraz uzun bir söz; ve kelimelerin söylediği kadar kafa karıştırıcı değil. Durumu biraz daha netleştirmek için bir iki örnek vereyim. Eğer kişi az önce 'İllüzyon Salonunun Girişi' etiketli bir kapıdan geçtiğini bilseydi ya da az önce on tane Tekila içtiğini ve ardından bir Liserjik Asit Dietilamid -LSD - kovalayıcısı içtiğini bilseydi, diğer hiçbir şey eşit olmazdı. Ancak bu tür özel durumlara ilişkin bilginin yokluğunda, yani kişinin geçmiş deneyimlerden veya tanıklıklardan aldatıcı deneyimlere yol açtığı gösterilen koşullar hakkında bilgi sahibi olmadığında, kişi saf olmalı, dünyanın göründüğü gibi olduğuna inanmalıdır. olmak. Önünüzde bir kitap varmış gibi görünüyorsa, bu önünüzde bir kitap olduğuna inanmanız için ilk bakışta iyi bir nedendir. Eğer size p'nin q'yu ima ettiği anlaşılıyorsa , o zaman bu, p'nin q'yu ima ettiğine inanmanız için ilk bakışta iyi bir nedendir . Ve diğer her şeyin eşit olmaması türünden özel hususların mevcut olduğuna inanmak için bir nedeniniz olmadığı sürece, inanmak için ilk bakışta iyi bir nedeniniz olan şeye inanmalısınız.

İşte bu, İnanç İlkesi'dir.

Şimdi şunu soracağım: İnançlarımızı başka bir ilkeye göre değil de, İnanç İlkesi'ne göre toplamanın en makul olduğunu düşünmek için hangi nedenimiz var?

Görünüşe göre inançlarımızı, Saflık İlkesi'nden daha şüpheci bir ilkeye göre toplayabiliriz. Böyle bir prensip şöyle olabilir:

Eğer bir denek bir şeyin öyle olduğunu düşünüyorsa, o zaman onun gerçekten öyle olduğuna inanması ancak ve ancak böyle olmasının hiçbir yolu olmadığını gösteren tümdengelimli bir argümana sahip olması durumunda makul olur. Aldatılmış, şüphe götürmez öncüllerden yola çıkan ve çok güçlü bir iblisin bile bu konuyu karıştıramayacağı mantığı kullanan bir argüman.

Descartes'ı inceleyenleriniz bu tür epistemik 'katılık' ile daha önce karşılaşmış olacaktır; ve bunun nereye, şimdiki anın tekbenciliğine - kişinin bilebileceği tek şeyin, o düşünceye sahip olduğu anda kendi zihninin var olduğu görüşüne - yol açtığını göreceksiniz. Saflık İlkesi aslında şöyle der: 'Bunu yapmamak için bir nedeniniz yoksa, görünüş dünyasına güvenin'; Descartes aslında şöyle demişti: 'Görünüş dünyasına, bunu yapmak için bir nedeniniz olmadığı sürece güvenmeyin.' Descartes'ın ilkesinin herhangi bir alanda ilerlemeyi imkansız hale getirmesi dışında, Swinburne'ün ilkesinin Descartes'ınki karşısında lehine söylenecek hiçbir şey yokmuş gibi görünebilir. Hume'un ilk Araştırmanın sonuna doğru algının genel güvenilirliğine ilişkin vurguladığı gibi :

Duyu algılarının onlara benzeyen dış nesneler tarafından üretilip üretilmediği meselesi bir olgudur: Bu soru nasıl belirlenecektir? Tecrübeyle mutlaka; benzer nitelikteki diğer tüm sorular gibi. Ancak burada deneyim tamamen sessizdir ve sessiz kalmalıdır.

166

Tanrının Varlığı

Zihnin kendisine algılardan başka hiçbir şeyi mevcut değildir ve bunların nesnelerle olan bağlantısına dair herhangi bir deneyime ulaşması mümkün değildir. Dolayısıyla böyle bir bağlantının varsayımı akıl yürütme açısından herhangi bir temelden yoksundur.

Öyle görünüyor ki, İnanç İlkesi sorgusuz sualsiz savunulamaz ve bu sizi yoldan çıkarıyor olabilir (gerçekte yanıltıcı deneyimlerle beslenen fıçıda bir beyin olabilirsiniz; bilim adamları en basit konularda bile kafanızı karıştırıyor olabilir). biraz akıl yürütmeye kalkışırsınız), ancak kişi, çeşitli 'fıçıdaki beyinler' tipi senaryoların tartışılması sırasında bu yöntemin kullanımını bir veya iki dakikalığına askıya alabilse bile, günlük yaşamın amaçları açısından kişi kesinlikle Saflık İlkesine güvenir. ve insan bunu yaparken kendini rasyonel görüyor. Burada esas alınan görünümün yalnızca algısal bir görünüm olmadığını da unutmamalıyız; Eğer size x, y ile tutarlı (ya da tutarsız) görünüyorsa, bunu x'in gerçekten y ile tutarlı (ya da tutarsız) olduğuna inanmanız için başlı başına iyi bir neden olarak kabul etmelisiniz, aksi takdirde deneyimlerinizi asla kullanamazsınız. size herhangi bir tartışma biçiminde sundum (ya da aslında başka bir şey kullandım).

Eğer din felsefesi genel olarak epistemoloji haline gelmeyecekse, o zaman bir Tanrı'nın var olduğuna inanmak için hiçbir neden olmadığını iddia eden, ancak bunu düşünmelerinin tek nedeni abartılı şüphecilerin öne sürdüğü argümanlar olanların şüpheciliğini görmezden gelmeliyiz. şu anda kendi zihnimizin dışında bir şeyin olduğuna inanmak için hiçbir nedenimiz yok. Bertrand Russell'a mektup yazan ve "Ben bir Solipsistim ve bu o kadar iyi bir felsefi konum ki, bunu yapan daha fazla insan görmediğime şaşırdım" diyen kadın, ona şüpheci din felsefesinde yardımcı olmuyordu . Dolayısıyla, eğer kendimize Kartezyen şüphecilik tarzıyla 'bölme' izni verirsek, aslında Saflık İlkesine benzer bir şeyi kabul etmiş olacağız. O halde bu anlamda Swinburne, Saflık İlkesinin bir rasyonellik ilkesi olduğunu ileri sürmekte haklıdır; Her ne kadar zorunlu Kartezyen ya da Humecu anlamda biri bunu kabul etmemekte rasyonel olsa da, pratik günlük anlamda dünyanın çoğu zaman göründüğü gibi olduğundan ciddi olarak şüphe duyan herkes; aklımıza güvenilebileceğini; vb. mantıksız olurdu.

Bu nedenle, İnanç İlkesini kabul etmemizi öneriyorum.

♦ ♦ ♦

Saflık İlkesi göz önüne alındığında, bundan şu sonuç çıkıyor: Eğer size bir Tanrı deneyimi yaşıyormuşsunuz gibi görünüyorsa, diğer tüm şeylerin Tanrı olduğuna inanmak için bir nedeniniz olmadığı sürece, bu deneyimden dolayı bir Tanrı'nın var olduğuna inanmak için iyi bir nedeniniz vardır. eşit olmadığı için özel hususlar dikkate alınır. Size bir bütün olarak fiziksel dünyanın, kendisinin ötesinde yatan bir şeyle ilgili bir açıklamaya sahip olması gerektiği gibi görünüyorsa, özel değerlendirmeler gerektirmedikçe, onun böyle bir açıklamaya sahip olduğunu düşünmeniz mantıklıdır. Sonsuz sayıda sonsuz değişken dünyanın olasılığı üzerine düşünürken, bunun da açıklamaya ihtiyaç duyan bir şey olduğu sonucuna varırsanız, o zaman onun da açıklamaya ihtiyaç duyan bir şey olduğunu düşünmeniz mantıklıdır, tabii özel

167

Dini Tecrübeden Gelen Argüman

düşünceler elde edilir. O halde özel hususlar ve bunların dini deneyimler söz konusu olduğunda her zaman elde edildiğine inanmak için nedenimiz olup olamayacağı hakkında bir veya iki kelime.

Sanki Tanrı'yla ilgili deneyimler yaşayan insanların çoğunluğu çok normal insanlardır: Aile yetiştirirler; yemeklerinden ve başkalarının arkadaşlığından keyif alırlar; onlar -daha iyi bir terim bulunamadığı için- 'dini kaçıklar' diye adlandırılabilecek türden değiller. Bu insanların algısal aygıtlarının diğer unsurları, onları günlük fiziksel ve sosyal dünyada işlevsellik için iyi bir şekilde donatıyor gibi görünüyor. Altıncı his olarak düşünebilecekleri şeyin onları daha yüksek bir manevi gerçeklikle temasa geçirmediğini, bunun yerine konuya özgü, halüsinasyona neden olan anormallik olduğunu neden düşünelim? Herhangi bir evren kümesinin olumsallığı hakkında açıklamaya ihtiyaç duyan bir şeyler olduğu, oysa bir kararın olumsallığı hakkında açıklamaya ihtiyaç duyan hiçbir şeyin (ya da o kadar da fazla) olmayacağı sezgisine sahip insanların çoğunluğu - hayatlarının geri kalanında, diyelim ki, herhangi bir açıklamaya ihtiyaç duyan sonsuz değişkenliğe sahip sonsuz evrenler kümesinin olumsallığıyla ilgili hiçbir şey olmadığı sezgisine sahip olanlar kadar aklı başında yargıda bulunacağız. Neden onlarda bir şeylerin ters gittiğini düşünelim ki?

, sanki Tanrı kendileriyle konuşuyormuş gibi görünen deneyimler yaşayan insanlarda beynin farklı bir bölümünü keşfettiklerini varsayalım . Testler, bilim adamlarının beynin bu bölümünü hastaya başka bir zarar vermeden çıkarabileceklerini ve eğer bunu yaparlarsa, o andan itibaren bir daha bu tür deneyimlerin yaşanmayacağını ortaya çıkardı. Bu, önceki dini deneyimlerin doğru olmadığını mı gösterir? Kendi içinde değil. Nunez'in gözleri, Körler Ülkesi'nin yerlileri tarafından, kafasının çok fazla ısınmasına neden olarak gerçeklikle bağ kurmasını engelleyen talihsiz büyümeler olarak görülüyor. Bir gün Körler Ülkesi'ndeki köyün hekimi gözlerini çıkarsaydı Nunez'in görsel deneyimler yaşama yeteneği ne olurdu? Belli ki ortadan kaybolacaktı. Bu Nunez'in görüşünün doğru olmadığını göstermez. Eğer bilim insanları, örneğin arketipsel türden dinsel deneyimlere sahip kişilerin beyinlerinde bazı farklılıklar keşfedecek olsalardı, beynin bu bölümünü bir duyu organı olarak mı yoksa konuya özgü, halüsinasyona neden olan bir şekil bozukluğu olarak mı etiketleyeceği sorusu ortaya çıkacaktı. kendisi sadece keşfiyle kararlaştırılamaz. Beynin bir bölümünü bulmak için geçerli olan şey, dini deneyimin gerçeği takip etmesine karşı çıkan, sıklıkla özel hususlar olarak kabul edilen diğer birçok şey için de geçerlidir; örneğin, dini deneyimler genellikle zaten bir dini topluluğun üyesi olan kişilerde meydana gelir; bunların sıklıkla uzun süreli dualardan sonra meydana geldiği; ve benzeri. Bu varsayılan özel durumlardaki kişiler, bu durumdayken diğer duyuları aracılığıyla doğru inançlar oluşturma becerisine sahip olmadıkları sürece (ki karakteristik olarak bu durum söz konusu değildir (oruç tutmak belki de bir istisnadır), o zaman bu sözde özel hususlar, gerçek dışı olamaz . Bu insanların dini deneyimlerinin bir Tanrı'nın varlığına inanmaya yönelik ilk bakışta geçerli nedenleri baltalayacak şekilde sorgulayıcı bir şekilde ele alınması

168

Tanrının Varlığı

onları sağlayın. Ve yine, birçok insanın başına gelebilecek ve gelen bir tür dinsel deneyimin (evrenin ve benzer herhangi bir şeyin bir Tanrı ya da benzer bir şey açısından bir açıklamaya ihtiyaç duyduğu felsefi bir 'içgüdü') olduğunu hatırlamamız gerekir. ideal epistemik koşullar olarak düşünülebilecek durumda - arkanıza yaslanıp din felsefesiyle ilgili bir kitapta okuduklarını düşünerek. Şimdi arkanıza yaslanın; biraz yansıtır.

♦ ♦ ♦

Dini deneyimlerin doğruluğuna karşı daha güçlü bir argüman ve dolayısıyla dini deneyime sahip olmayı, deneyimin ortaya çıkardığı şeye inanmak için ilk bakışta geçerli bir neden olarak almanın makullüğü, eğer dini deneyime sahip olanların dini deneyim oluşturma konusunda kanıtlanmış bir yetersizlikleri varsa sağlanacaktır. manevi 'duyguları' aracılığıyla doğru inançları yanlış olanlardan daha sık kullanırlar. Ve dünya dinlerinin içeriklerindeki çeşitliliğin o kadar büyük olduğunu göstererek böyle bir argüman üretme umudunun olabileceğini düşünmek mantıksız değil. Dini deneyimlerinin temelinde yanlış inançlar bulunmalıdır.

Şu durumu düşünün: Bir araba yarışını izlemek için ıssız bir yolun kenarında bazı arkadaşlarınızla birlikte duruyorsunuz. Birkaç dakika sonra tek başına bir araba gürültülü bir şekilde geçiyor ve size mavi görünüyor. Bu size -Saflık İlkesi aracılığıyla- arabanın gerçekten mavi olduğuna inanmanız için ilk bakışta iyi bir neden gibi görünüyor, çünkü diğer her şeyin eşit olmadığına inanmak için hiçbir nedeniniz yok: güpegündüz; arkadaşlarınız gibi sizin de yolu engelsiz görmeniz; ve benzeri. Bu nedenle arabanın mavi olduğuna inanıyorsunuz ve bunu yapmak için kendinizi makul görüyorsunuz. Şimdiye kadar, çok iyi.

Yanınızda duran beyefendiye, az önce geçen mavi arabanın orijinal bir S tipi Jaguar olduğunu düşündüğünüzü söylüyorsunuz. Biraz şaşırarak sana bakıyor: 'Evet, bu bir Jaguar'dı ama mavi değildi; parlak kırmızıydı.” Yanında duran bayan 'Kesinlikle kırmızı' kararını doğruluyor. Bir başkası araya giriyor: 'Elbette kırmızıydı'; bir başkası kendi hükmüne atıfta bulunarak 'Doğru' diyor.

Şimdi arabanın rengine inanmanın mantığı nedir? Arabanın -muhtemelen-mavi olduğu yönündeki yargınızı geri alıp onun yerine arabanın -muhtemelen-kırmızı olduğu yargısını koymanız sizin için mantıklı olacaktır. Size öyle görünen durum diğer bağımsız tanıkların sayısız ve tutarlı ifadeleriyle çeliştiği ölçüde, özel değerlendirmelerin gerekli olduğuna (ne olduklarını göremeseniz bile) inanmak için nedeniniz var ve dolayısıyla orijinal yargınız konusunda daha şüpheci olun; Eğer ifadeler yeterince sayıda, tutarlı ve bağımsızsa, gerçekten de ilk kararınızı geri çekmeli ve onu diğerlerinin yargılarıyla değiştirmelisiniz. Başkalarının ifadeleri bunun için yeterli sayıda, oybirliğiyle ya da bağımsız değilse, o zaman yargılamayı tamamen askıya almalısınız.

169

Dini Tecrübeden Gelen Argüman

Bu ikinci noktayı ortaya çıkarmak için durumu biraz değiştireyim. Daha önce olduğu gibi, size öyle geliyor ki, az önce hızla geçen araba maviydi ve bunu yanınızdaki adama söylediğinizde, o da parlak kırmızı olduğunu söylüyor. Ancak yanındaki bayan 'Durun bir dakika, kapkaraydı' diyor. Bir başkası 'pembe benekli sarıydı' diyor; bir diğeri 'Hangi araba?' diyor. Şimdi arabanın rengine inanmanın mantığı nedir? Size öyle görünen durum başkalarının ifadeleriyle çeliştiği ölçüde, algılarınızın doğruluğu konusunda şüpheci olmanız için nedeniniz var. Bununla birlikte, eğer bu ifadeler birbiriyle çelişiyorsa, o zaman herhangi bir kararı diğerlerinden daha fazla destekledikleri söylenemeyeceği ölçüde, aralarında en muhtemel olanı olarak orijinal kararınıza bağlı kalmanız mantıklı olacaktır. -doğru olma olasılığını bir miktar -belki de hatırı sayılır bir farkla- derecelendirerek, o kadar önemli bir fark ki, yargılamayı askıya almanız gerekir. Eğer akranlarınızın kolektif tanıklığı arabanın rengi konusunda bir rehber olarak değersizse (sadece belirli bir yargıyı destekleyemeyecek kadar çeşitliyse), o zaman (kişinin kendi anılarının güvenilirliği varsayılırsa) gerçeğiyle karşı karşıya kalırsınız. sana kesinlikle araba maviymiş gibi geldi. (Başka hiç kimseye, onlara bildirdikleri renk gibi göründüğünden o kadar emin olamazsınız.) Şimdi bu konuda akranlarınızın ifadesini duymadan önce olacağınızdan çok daha şüpheci olmalısınız. Bu nedenle, mavi olma ihtimalinin başka herhangi bir renkten daha yüksek olduğuna inanmalısınız (elbette ki bu, onun mavi olmaktan ziyade başka bir renk olma ihtimalinin daha yüksek olduğuna inanmakla oldukça uyumludur) . Paranızı herhangi bir yere koymak zorunda olsaydınız onu maviye koyardınız, ancak maviye koyarsanız paranızı kaybetme ihtimalinizin yüksek olduğunu düşünürsünüz ve bu anlamda renkle ilgili yargılamayı askıya alırsınız. arabanın. Deneyiminizle çelişen ancak karşılıklı olarak o kadar tutarsız ki - adeta 'kendini iptal eder' - bir tanıklığın varlığında, orijinal yargınıza bağlı kalmanızda, asgari düzeyde onun herhangi bir belirli yargıdan daha muhtemel olduğunu düşünme anlamında haklısınızdır. Alternatif, her ne kadar genel olarak muhakeme yeteneğinizi askıya alacağınız ölçüde bu konudaki kesinliğinizi azaltsa da.

O halde bu aşamada, 'Kendisinin Dini Deneyimlere Sahip Olduğuna Dair Argüman' diyebileceğimiz şeyin tümevarımsal sağlamlığı, bu deneyimi yaşadığını iddia edenlerin tanıklıklarının içeriğinin ne kadar çok, değişken ve birbirini dışlayan içeriğine ilişkin belirli ampirik olumsallıklara bağlıdır. Dini deneyimler din felsefesinin alanına girmeyen bir konudur. Bu aynı zamanda 'din dışı deneyimler' yaşadıklarını iddia edenlerin, yani onlara bunu açıklayan fiziksel şeylerin dışında hiçbir şey olmadığını ortaya koyan deneyimlerin sayısının ne kadar olduğuna da bağlıdır. Bir bütün olarak dünya ya da sonsuz değişkenliğe sahip dünyaların sonsuz bir kümesinin olasılığı üzerine düşünürken, bunun bir cevap gerektiren bir sorudan çok, kendi kendini açıklayan bir bütüne benzediği anlaşılıyorsa, kişi bir '' "Dinsiz deneyim", insana doğaüstü bir alemin olmadığını ortaya koyan bir deneyim.

170

Tanrının Varlığı

Terazide tartılması gereken dini deneyimlerin yanı sıra, benim din dışı deneyimler olarak adlandırdığım deneyimler de vardır; özneye nihai gerçekliğin yalnızca fiziksel olduğunu açığa vuran deneyimler. Bu deneyimlerin yalnızca doğaüstü deneyimlerin yokluğu yerine, doğaüstünün yokluğuna ilişkin deneyimler olarak değerlendirilmesini sağlayan şey nedir? Sevdiğiniz birinden onun seçimi veya ölümü nedeniyle ayrılma deneyimi yaşadıysanız, cevabı bileceksiniz. Kocanız/karınız, erkek arkadaşınız/kız arkadaşınız sizi terk etti ve siz daha mutlu zamanlarda birlikte tanıdığınız yerlere, onun artık sönmüş olan sevgisinin alevlendiği yerlere geri dönüyorsunuz. Etrafınıza baktığınızda onun yokluğunu hissedersiniz. Ailen öldü. İşlerini halletmek için evlerine gidiyorsun. Evlerinin etrafında dolaşırken, onların dolduracağı bir 'boşluk' yaşarsınız. Her durumda, bu sadece size ilgili kişinin/kişilerin orada olduğu gibi görünmeme durumu değildir; bu size ilgili kişi(ler)in orada olmadığı gibi görünmesi durumudur. Dini alanda buna benzer deneyimler elbette vardır, ancak bunların yalnızca daha önce Tanrı deneyimi yaşayanların başına geldiği de doğrudur: yalnızca Tanrı'yı deneyimleyen ve ona inananlar, o zaman onun yokluğunu hissedebilirler. daha ziyade, bir zamanlar birlikte tanıdığınız bir yerde artık yanınızda olmayan birine aşık olduğunuzda veya şu anda evinde bulunduğunuz ve ölen anne-babanızı tanıdığınızda onların yokluğunu hissedeceksiniz. . Ve elbette bu, 'Tanrı'nın yokluğunu' deneyimleyen insanların, bu deneyimleri, Tanrı'nın bunu yapmadığı gerçeğine dair daha iyi bir algı kazanmaları nedeniyle değil, kendi açılarından algısal problemler nedeniyle yorumlamalarına neden olur. hepsi var. Ancak bazen bu deneyimleri bu ikinci şekilde yorumluyorlar - adeta ruhlarının karanlık gecelerinin en karanlık anlarında - ve bu tür ateist veya din dışı deneyimler yaşayan hiç kimse, başlangıçta bile bunları bir şey olarak algılamamış olsa bile. Tanrı'nın varlığına karşı deliller bulunsa bile, aynı türden bir deneyimin, Tanrı'nın daha önceki deneyimleriyle oluşturulan teizmin yorumlayıcı şemasına sahip olmayan bir kişi tarafından yaşanabilmesi kavramsal olarak hala mümkün olacaktır. Bana şu anda orada olmayan kocanızın/karınızın, erkek arkadaşınızın/kız arkadaşınızın veya şimdi ölen anne-babanızın yeterince canlı bir tanımını yapsanız ve sonra beni onların yokluğunu hissettiren yerlere bıraksanız, kavramsal olarak rapor etmem mümkün görünüyor -ve şüphe duymanız için hiçbir neden yok- benim de onların varlığını tecrübe etmekte başarısız olmakla kalmayıp, onların yokluğunu da deneyimlemiştim. O halde öyle görünüyor ki, en azından Tanrı'nın varlığına karşı 'ateist deneyim'den ve genel olarak doğaüstü bir alemin varlığına karşı, yani fizikalizm lehine genel olarak 'dinsiz deneyim'den bir argümanın ortaya çıkma olasılığı var gibi görünüyor. Eğer insanların büyük çoğunluğu , fiziksel olanın ötesinde herhangi bir şeyin var olmadığını açığa vuran deneyimlere sahip olsaydı , bu onlar için çok iyi bir kanıt olurdu - ve aslında başlangıçta fiziksel olanın ötesinde bir varsayıma sahip olan nadir insanlar için de. katılmıyorum - Tanrı'nın olmadığı konusunda. Fiziksel dünyanın bir bütün olarak ele alınması (ya da bu tür sonsuz değişkenliğe sahip dünyalardan oluşan bir çoklu evrenin olasılığı) üzerine düşünüldüğünde, insanların büyük çoğunluğu bunun böyle olduğunu hissetti.

Dini Deneyimden Gelen Argüman 171

cevap gerektiren bir soru gibi bir şey değil, daha çok kendini açıklayan bir bütün gibiydi, o zaman bu doğaüstü bir alemin olmadığının kanıtı olurdu. Fiziksel dünyanın (veya böyle bir çoklu evrenin olasılığının) soru benzeri bir şey olarak algılanmamasının yeterli olmayacağını bir kez daha vurgulamak önemlidir; bu sadece bir deneyimin yokluğu olurdu. Fiziksel dünyanın (çoklu evren) bir bütün olarak bir soruya tamamen zıt bir şey olarak, açıklayıcı bir bütüne veya buna benzer bir şey olarak etkilenmeleri gerekir. Ancak bu tür deneyimler meydana gelirse, bunların da insanlığın dini deneyimleriyle dengede tutulması gerekir. ⁴Ve elbette, bu olumsal evrenin veya sonsuz değişken evrenlerden oluşan olumsal bir çoklu evrenin, teizmin Tanrısının özgür bir karar vermesine göre nihai 'kaba gerçek' olarak tercih edildiği şeklindeki felsefi 'içgüdüsel içgüdü', birçok insanın kabul edeceği bir şeydir. önceki bölümü okurken yaşadım.

Bazen sessizlikten hiçbir şey çıkarılamaz ama bazen çıkarılabilir. Karanlık bir odaya biri bağırdığında, 'Orada kimse var mı?' ve sessizlik tek cevaptır, bu başlı başına orada kimsenin olmadığına dair bir kanıttır. Tabii ki, bu yalnızca orada bulunan herhangi bir kişinin kendisini açıklamasının istenmesini bunun için bir neden olarak kabul edeceği hipotezine dayalı bir kanıttır, ancak -teizme göre- Tanrı'nın kendisini açıklamasının istenmesini alacağı doğrudur. bunu yapmak için bir neden olarak. Bizi kendisinden epistemik mesafeli bir konumdan başlatmak için nedenleri olduğunu gördük, ancak aynı zamanda onu arama seçimimize saygı duyması ve ödüllendirmesi için de nedenleri olduğunu gördük. Yalnızca kendisini açığa vurmasını istemek, onun için bunun için çok büyük bir neden olamaz; bu nedenle, Tanrı'dan kendisini açığa vurmasını istemek ve yanıt olarak yalnızca sessizlik almak, onun var olmadığının bir kanıtı olamaz. Ancak kendisini açığa vurmasının istenmesinin ona bunu yapması için bir neden vermesi gerektiği göz önüne alındığında, Tanrı'dan kendisini göstermesini istememiz ve görünüşe göre yanıt olarak yalnızca sessizlik almamız O'nun var olmadığına dair bir kanıt olmalıdır . Eğer bir Tanrı olsaydı, kendisini ve iradesini size daha bütünüyle açıklamasını içtenlikle diliyorsanız ve elbette herhangi bir yanıt duymayı bekleyerek yanıt olarak yalnızca sessizlik alıyorsanız, o zaman bu sizin için bir nedendir. Tanrının olmadığını varsayalım. Benzer şekilde, en düşünceli ve sakin anlarınızda, fiziksel evreni bir bütün olarak (ya da sonsuz değişken evrenlerden oluşan bir çoklu evren) olarak düşünürseniz ve bu size hiç de şaşırtıcı değilmiş gibi gelir; daha çok dikkat çekici ve tam, kendi kendini açıklayan bir evren gibi görünür. bir cevap gerektiren bir sorudan çok daha fazlası; o zaman bu sizin fizikalizmin doğru, dini bakış açısının ise yanlış olduğunu varsaymanız için bir nedendir.

Vardığım sonucu oldukça varsayımsal bırakmalıyım. Size bir Tanrı'nın var olduğu ve bir Tanrı'nın var olduğuna dair doğru olduğuna dair tanıklığın kendi içinde çok büyük olmadığı veya karşılıklı olarak tutarlı olmadığı anlaşılıyorsa, o zaman muhtemelen bir Tanrı'nın var olduğuna inanmanız genel olarak makul kalabilir. Öte yandan, eğer başkalarından, kendi deneyimlerine dayanarak, yanıldığınıza dair çok sayıda ve oybirliğiyle alınmış ifadeler varsa, muhtemelen yanıldığınızı kabul etmelisiniz ve durum size öyleymiş gibi görünse de bunu kabul etmelisiniz . — muhtemelen vardır

172

Tanrının Varlığı

Tanrı yok. Başkalarının tanıklıkları, bir Tanrı'nın var olduğu iddiasını ne destekleyecek ne de zayıflatacak kadar karşılıklı olarak tutarsızsa -eğer benim ifade ettiğim gibi, "kendini iptal ediyorsa"- o zaman sizin deneyimlerinizin bu iddiayı kabul etmediğine inanmanız genel olarak makul kalabilir. Tanrı'nın var olma ihtimalini bir dereceye kadar yükseltir. Herhangi bir nedenle paranızı bir yere yatırmanız gerekiyorsa, onu Tanrı'ya yatırmanız en mantıklısı olacaktır.

Görünüşler aldatıcı olabilir, dolayısıyla dini deneyiminizden elde edilen hiçbir argüman, Tanrı'nın varlığına dair tümdengelimsel olarak sağlam bir argüman olamaz. Seni hakikatten sahteliğe götürme ihtimali her zaman var olacaktır; 'Size öyle geliyor ki X', ilgilendiğimiz X'in değerleri açısından 'X'in yanlış olduğu' ile her zaman uyumlu kalacak. Tanrının varlığına dair iyi bir tümevarımsal argüman olabilir . Aksi takdirde, prensipte tümevarımsal olarak Tanrı'nın varlığını destekleyebilir. Aksi takdirde fizikalizmin sahteliğini destekleyebilir. Yine, benim analizime göre çok sayıda insanın dini bir deneyim yaşadığını vurgulamakta fayda var; aslında daha önce bu kitabı okuyan herkesin bir deneyime sahip olacağını tahmin etmiştim: fiziksel dünyanın veya buna benzer herhangi bir dünyalar dizisinin dinsel bir deneyim olarak kabul edildiği duygusu. bir bütün olarak, doğru türden doğaüstü bir olumsallıktan daha fazla açıklama gerektiren bir olumsallıktır. Bu, ona sahip olanlara, doğal olanın ötesinde doğaüstü bir alemin olduğunu açığa vuruyor gibi görünüyor; Bu, başlı başına dinsel bakış açısının lehine ve fizikalistin aleyhine bir nevi delil olan bir deneyimdir.

♦ ♦ ♦

Şimdi, herhangi bir dini ya da dinsel deneyimi olmayan birinin, sahip olduğunu iddia edenlerin ifadeleriyle karşı karşıya kaldığında, 'Argümanı' diyebileceğimiz bir şeyle karşı karşıya kaldığında neye inanmasının mantıklı olacağını düşünmeye döneyim. Başkalarının Dini Deneyimler Yaşadıklarına İlişkin Tanıklıkları' veya 'Başkalarının Tanıklıklarından Dini Olmayan Deneyimler Yaşadıklarına İlişkin Argümanlar'. Eğer size hiç Tanrı'ya dair ya da Tanrı'nın yokluğuna dair bir deneyim yaşamamış olsaydınız, sanki Tanrı'ya dair bir deneyim yaşayan insanlardan biri şunu söylediğinde sizin için neye inanmanız en mantıklı olurdu? Bunu size anlattı mı, yoksa sanki Tanrı'nın yokluğunu deneyimlemiş biri size bunu anlattığında? Cevabın şu sorunun cevabıyla paralel olduğunu ileri süreceğim: 'Kör doğan bir kişi, birisinin kendisine kendisinin - aksine - ek bir duyuya sahip olduğunu söylediğini duyduğunda neye inanmak için en fazla nedene sahip olur? renkler dünyasına dair çeşitli şeyleri ayırt edebilmesi için mi?'

Nunez -hiç şüphesiz sizin de tahmin ettiğiniz gibi- Körler Ülkesi sakinlerine gerçekliğin cahil oldukları bir yönüne ayrıcalıklı erişime sahip olduğunu göstermede başlangıçta beklediğinden çok daha fazla zorlukla karşılaşıyor. Her ne kadar hayatının nispeten sınırlı bir alanında olsa da onu hemen 'deli' olarak etiketliyorlar ve kendileri için büyük ölçüde anlamsız olan gevezeliklerini görmezden geliyorlar. Eğer sen

Dini Deneyimden Gelen Argüman 173

Wells'in orijinal öyküsünü okuduğunuzda, onların bakış açılarına göre (bu ifadeyi bağışlarsanız) onun davranışına ilişkin yorumlarının ne kadar makul olduğunu görünce şaşıracağınızı tahmin ediyorum. Diğer duyuları onunkinden daha gelişmiştir ve bu nedenle görme yeteneği ona hiçbir zaman onlara karşı bir avantaj sağlamıyor gibi görünüyor. Onlara, yeniden yorumlanmaya uygun olmayan hiçbir şekilde, kullandığı kelimelerin gerçekten de temas ettikleri nesnelerin gerçek özelliklerini seçtiğini gösteremez. Onlara göründüğü gibi, gece uyanıktır, gündüz uyur. Binaların içinde inanılmaz derecede beceriksizdir (hatırlayacağınız gibi, binaların pencereleri yoktur ve dolayısıyla içerisi zifiri karanlıktır). Ve başının ön kısmında iki fiziksel deformasyon var; tıp uzmanlarının dediğine göre bu deformasyonlar çılgınlığının kökeni, gece etrafta koşarken içeriye çok fazla ısı girmesine izin veriyor, beynini sersemleten bir ısı. Tam tersine, hayatları onlara, 'renk' denen, kendi dünyalarına düşen yalnız ve görünüşe göre deli bir adamın bahsettiği bu şeye değinmeden, mükemmel bir şekilde sorunsuz bir şekilde ilerliyormuş gibi görünüyor.

Şimdi toplumumuzda doğuştan kör olanların durumunu düşünün. Onlar, Körler Ülkesi'nin yerlilerinin aksine, 'renk' denen şeyle ilgili konuşmayı anlamsız gevezelik olarak görmezden gelmiyorlar . Etrafındakileri, gerçekliğin kendilerinin habersiz olduğu bir yönüne ayrıcalıklı erişime sahip olarak görüyorlar . Onları hızla 'görme yeteneği olan' olarak etiketliyorlar ve ifadelerinin gücüyle, kullandıkları terimlerin doğruluğunu kabul ediyorlar; bu terimlerde kendilerinin tam olarak anlamadan, düşünmeden edemiyoruz. Toplumumuzda doğuştan kör olanlar gökyüzünün mavi olduğunu (bazen) kabul ederler; o çimen yeşildir; ve benzeri, sadece etraflarındakilerin ifadelerine dayanarak. Bunu düşündüğünüzde, sanırım bunu yapmamaları durumunda ne kadar mantıksız davranacaklarını fark edeceksiniz . Toplumumuzda kör olarak doğmuş birinin, kendisini gören olarak nitelendirenlerin -sadece yerel bir şekilde de olsa- deli olduklarında ve renkle ilgili tüm konuşmalarının anlamsız gevezelik olduğunda ısrar etmesi, mantıksızlığın doruk noktası olacaktır.

Peki, Körler Ülkesi'nde kör olarak doğanların Nunez'in renkli bir dünyanın varlığına ilişkin ifadesini görmezden gelmesini makul kılan ve toplumumuzda kör olarak doğanların bunu yapmamasını mantıksız kılan iki durum arasındaki fark nedir? aynı yöndeki tanıklığımızı görmezden mi gelelim?

Bence önemli bir fark, Körler Ülkesi'nde renkli dünyanın varlığı ve karakterinin tek tanığı Nunez iken, toplumumuzda kendilerini gören olarak tanımlayan çok sayıda insan var ve ikinci önemli nokta da bu. Mesele şu ki, sadece sayıları çok fazla değil, aynı zamanda renk dünyasının karakteri konusunda da birbirleriyle aynı fikirdeler. Bir olaya ilişkin tek bir tanığımız varsa, onların söylediklerini doğru olarak kabul etme konusunda, ifadeleri esas itibariyle mutabakata varan birden fazla bağımsız tanığımızın bulunmasına kıyasla daha temkinli davranırız. Kendilerini görüşlü olarak tanımlayan bağımsız kişilerin sayısının çokluğu tek başına yeterli olmayacaktır; çünkü, kör bir kişinin renkli dünya hakkında çok sayıda ama birbiriyle çelişen ifadeler duymuş olması durumunda, bu kişinin görevden uzaklaştırılmasının makul olacağını görebiliriz. Yargı.

174

Tanrının Varlığı

Ancak aslında toplumumuzda çok sayıda olmasının yanı sıra, gören kişilerin ifadeleri de büyük ölçüde tutarlıdır. Dolayısıyla bundan, eğer benim benzetmem doğruysa, manevi bir dünyanın varlığına ve karakterine esasen tutarlı bir şekilde tanıklık eden önemli sayıda insanın olduğu ölçüde, bu, bunu iddia edenler için bir neden olacaktır. bu dünyanın var olduğuna ve bu insanların kolektif tanıklığının tanıklık ettiği karaktere sahip olduğuna inanacak herhangi bir dünya deneyimine sahip değillerdi. Bu nedene karşılık, kişinin genel olarak inanmak için en fazla nedene sahip olduğunu görmek için, tanıklığın doğaüstü bir âlemin yokluğunu deneyimlediği sonucuna varan herhangi bir ifadeyi elbette tartması gerekir.

Eklemek istediğim bir uyarı daha var.

Şu durumu düşünün: Amerika Birleşik Devletleri'ndeki otel odanızda televizyon izliyorsunuz. Akıllı, biraz gösterişli giyimli, orta yaşlı bir adamın doğrudan kameraya konuştuğu bir kanala geçiyorsunuz. Oldukça ilgi çekici bir bakışla size bakıyor ve şöyle diyor: 'Rab bana sizin -evet otel odanızda TV izliyorsunuz- hemen çek defterinize uzanmanız ve bana on dolarlık bir çek göndermeniz gerektiğini söylüyor!' (Muhtemelen 'çek defteri' ve 'çek' diyor, ama bu konuda endişelenmeyin.) Bir an için irkilerek, geçiş yapmak üzeresiniz ki kamera, arkasında devasa bir müjde korosunun (örneğin iki kişi) yer aldığı daha geniş bir çekime geçiyor. yüz kişi. Hallelujah korosunun melodisine göre hep birlikte şarkı söylüyorlar: 'Evet, Tanrı bunu istiyor. Evet Allah öyle istiyor. Evet Allah öyle istiyor. Ona bir çek gönder!'

Diyelim ki bu televizyon programını izlemeden önce Tanrı'nın var olup olmadığı ya da bu kişinin değeri ya da aksiliği konusunda hiçbir fikriniz yoktu. Şimdi neye inanmanız en mantıklısı olurdu? Bir Tanrı'nın var olduğuna ve bu adam her kim olursa olsun sizden 10 dolar göndermenizi istediğine dair temelde tutarlı (aslında maksimum düzeyde tutarlı) bir şekilde tanıklık eden iki yüz bir kişi var. Bir ifadenin doğruluk değerinin sizin için epistemik olarak ilgisiz olduğu herhangi bir durumda, siz durumun muhtemelen böyle olduğuna inanmadan önce, 201 kişiden bunun böyle olduğuna dair ifade vermesini talep etmezsiniz. O halde onu görmezden gelip kaygısızca başka bir kanala geçerseniz mantıksız mı davranıyorsunuz? Tabii ki hayır ve bunun nedenini görmek kolaydır. Emlakçılardan şüphelenmenin mantıklı olmasının nedeni de budur; komisyonla hareket ederler. Bu TV müjdecisinin söylediklerini söylerken gerçeğe yönelik olmayan bir saikin olduğu makul olarak düşünülebilir. Tanrı var olsun ya da olmasın ya da ona 10 dolarlık bir çek göndermenizi istese de, bu TV müjdecisi ve korodaki meslektaşlarının bunu yaptığını ve bunu istediğini söylemek için gerçeğe yönelik olmayan bir nedeni olacaktır.

Bu nedenle, aramızda dini deneyimler edinenlerin sayısı oldukça fazla olduğu ve tanımladıkları manevi gerçekliğin doğası hakkında tutarlı bir sesle konuştukları ölçüde , bu deneyimi olmayanlar için bunun makul olduğunu söyleyerek vardığım sonucu biraz değiştirmeliyim. Dini deneyim veya din dışı deneyim, kolektif tanıklıklarını, söylediklerinin doğruluğuna inanmanın nedeni olarak kabul etmektedir.

175

Dini Tecrübeden Gelen Argüman

Bizi inandıkları şeye inanmaya ikna etmek için gerçeğe yönelik olmayan bazı gizli güdülere sahip oldukları makul bir şekilde varsayılmadığı sürece , bu manevi dünyanın doğası . Bu durum şu soruyu gündeme getiriyor: Gerçeğe yönelik olmayan gizli bir saik şüphesini nasıl ortadan kaldırabiliriz? Bir ifade için gerçeğe yönelik olmayan herhangi bir saikin bulunmadığını garanti altına almanın nispeten basit bir yolu var gibi görünüyor; ifadeyi verene ölümüne işkence etmek.

Eğer ciddi bir şekilde ölümüne işkence tehdidi altındaysa ya da -daha da iyisi- gerçekten ölümüne işkence görürken, bir tanık hala manevi bir dünyanın varlığına ve karakterine tanıklık etmekte ısrar ediyorsa, o zaman - öyle görünüyor ki - bu ihtimali göz ardı edebiliriz. bunu yapmasına yönelik gerçeğe yönelik olmayan herhangi bir neden. Elbette birçok kişi, iddialarını sürdürdüğü için ölümüne işkenceye maruz kalsa, doğru olduğunu bildiği iddiaları geri çekerdi. Belirtmek istediğin herhangi bir iddiayı geri çekmeden önce bana uzun süre işkence etmene gerek kalmayacaktı. Ancak insanlara ölümüne işkence yapmanın epistemik açıdan yararlı özelliği - öyle görünüyor ki - eğer tanıklık ettikleri için ölene kadar işkence gördüklerine inansalar, neredeyse her şeyden daha kesin olarak inanmadıkları iddiasında ısrar etmeyeceklerdir. : İnsanlara ölümüne işkence etmek, manevi bir dünyanın varlığına ve karakterine samimi tanık olabilecek pek çok kişinin ifadesini duyamayacağımız anlamına gelebilir, ancak bu kesinlikle samimiyetsiz olanların tanıklığını duymayacağımız anlamına gelecektir. Ya da en azından ilk bakışta bu böyle görünüyor. Ancak insanlara ölesiye işkence yapmanın epistemik açıdan ilk bakışta göründüğü kadar yararlı olup olmayacağı konusuna girmemize gerek yok, zira asgari düzeyde ahlaki duyarlılığa sahip olanlar bile, daha fazla ilerlemek için insanlara ölümüne işkence etmeye karşı potansiyel bir itirazı önceden görmüş olacaklardır . din felsefesine ilişkin araştırmamız, bunu yapmak için her türlü epistemik gerekçeyi gölgede bırakan bir itirazdır; İnsanlara işkence yaparak öldüresiye işkence yapmak ahlaki olarak kabul edilebilir bir şey değil. İşkence başlı başına kötüdür ve sezgilerimiz bize açıkça din felsefesi hakkındaki hakikatlere epistemik erişimimizi arttırmanın faydasının bunu haklı çıkaracak kadar büyük olmadığını söyler. Yani ahlaki olarak faydalı olsa da olmasa da bunu yapamayız. Elbette bu bizi, bizim hatamız olmaksızın işkenceye maruz kalan ve çeşitli dini iddialarda bulunmaya devam edenlerin ifadelerini dikkate almaktan alıkoymuyor (ya da en azından daha fazla tartışmaya yol açmıyor).

İşkence araçlarını zihinsel olarak bir kenara bırakırken bizim için epistemik bir teselli olabilir ki (belki de bazı TV müjdecileri bir yana), manevi bir gerçekliğin varlığına ve karakterine tanıklık eden insanların hangi hakikate yönelik olmayan motivasyonları olduğunu görmek çok zor olabilir veya aslında onun yokluğu olabilirdi. Gerçeğe yönelik olmayan saiklerin olasılığına ilişkin epistemik endişenin, dini veya din dışı deneyimlere ilişkin tanıklık alanında, diğer herhangi bir tanıklık alanına göre daha fazla olması gerektiğine dair herhangi bir neden yok gibi görünüyor. ⁵Dolayısıyla şu sonuca varıyorum ki, pratikte gerçeğe yönelik olmayan güdüler mükemmelden daha az bir ölçüde dışlanabilmektedir; kişinin kendisi din dışı deneyimler yaşamadığı ölçüde; çok sayıda bağımsız tanığın olması ölçüsünde; ve bu tanıkların tutarlı bir şekilde ifade vermesi ölçüsünde

176

Tanrının Varlığı

Manevi bir dünyanın varlığı ve karakteri göz önüne alındığında, dini deneyimden faydalanmayan bizler için, bu manevi dünyanın doğasına ilişkin söylediklerinin doğruluğuna inanmanın nedeni olarak onların kolektif tanıklığını almak makuldür. Gerçeğe yönelik olmayan saikleri göz ardı edemediğimiz ölçüde; bizim de din dışı deneyimler yaşadığımız ölçüde; dini tecrübe edindiğini iddia edenlerin sayısı o kadar azdır ki; ve bu deneyimlerin ortaya çıkardıkları manevi gerçekliğin doğası hakkında çelişkili seslerle konuştukları ölçüde, dini deneyimlerin engeli olmayan bizler için, onların kolektif tanıklıklarını buna inanmak için bir neden olarak almak makuldür. geliştirmediğimiz için şanslı olduğumuz, göreceli olarak nadir görülen, konuya özgü halüsinasyona neden olan (veya metafizik sezgiyi saptıran) bir durum vardır.

, filozofların ilgilenmekten hoşlanmadığı ampirik gerçekler üzerine yeniden bir kenara atılıyor . Ne ölçüde çok sayıda bağımsız tanık var? Onların hakikate yönelik olmayan amaçlara sahip olmalarını ne ölçüde göz ardı edebiliriz? Biz kendimiz ne ölçüde din dışı tecrübelere maruz kalıyoruz? Ve bu tanıklar manevi bir dünyanın varlığına ve karakterine ne ölçüde tutarlı bir şekilde tanıklık ediyorlar ; Bu deneyimler, kişisel olmayan bir manevi dünyaya ait olmanın aksine, ne ölçüde belirgin bir şekilde teistiktir ? Bunların aleyhine olabilecek din dışı deneyimler ne ölçüde vardır? Bu soruları araştırmak çok fazla iç gözlem gerektirir; başka bir kitap al; bizi din felsefesi alanının çok dışına çıkarır. Bu bağlamda, vardığım sonucu yine varsayımsal olarak bırakmam gerekiyor. Eğer doğru türde bir tanıklık ortaya çıkacak olsaydı, Diğer İnsanların Tanıklıklarından Dini Deneyimler Yaşadıklarına İlişkin Argüman olarak yorumlanan Dini Deneyim Argümanı, kişiye bir Tanrı'nın var olduğuna inanmak için nedenler sağlayabilirdi. Bu nedenler hiçbir zaman Tanrı'nın varlığına ilişkin tümdengelimsel olarak sağlam bir argümana varamaz, çünkü insanlara -hatta çok sayıda insana görünen şey bile- bu konuda durum böyle olmayabilir; Dış görünüş aldatıcı olabilir. Dolayısıyla, Başkalarının Tanıklıklarından Tanrı'nın varlığına dair Dini Deneyimlere sahip olduklarına dair herhangi bir Argüman, en fazla tümevarımsal olarak sağlam bir argüman olabilir. Ancak eğer doğru türde bir tanıklık gelecekse, pekala öyle olabilir ve tam olarak öyle olmasa bile - eğer tanıklıklar, olasılığın var olmama ihtimalinden daha muhtemel hale gelmesine yetecek kadar az veya tutarsız olsaydı. Bir Tanrı - Diğer İnsanların Dini Deneyimler Yaşadıklarına İlişkin Tanıklıklarından Elde Edilen Bir Argüman, teistik sonucu tümevarımsal olarak destekleyebilir, yani bunun doğru olma olasılığını bir dereceye kadar artırabilir. Bu nedenle, Diğer İnsanların Tanıklıklarından Dini Deneyimler Yaşadıklarına İlişkin Bir Argüman, prensipte, Tanrı'nın varlığına ilişkin tümevarımsal olarak sağlam bir kümülatif vaka argümanının bir parçasını oluşturabilir. Ve elbette, paralel akıl yürütme yoluyla, Diğer İnsanların Tanıklıklarından Dinsiz Deneyimler Yaşandığına İlişkin Bir Argüman tümevarımsal olarak

177

Dini Tecrübeden Gelen Argüman

ateist sonucu destekler veya Tanrı'nın var olmadığına dair tümevarımsal olarak sağlam bir kümülatif durumun bir parçasını oluşturur.

♦ ♦ ♦

mantıklı olduğunu ileri sürdüm. Başkalarının deneyimlerinden (veya kendi önceki deneyimlerinizden) Tanrı'nın olmadığına dair yeterli kanıt yoksa, bir Tanrı'nın var olduğuna inanmanız. Eğer yansıtıcı felsefi sezginiz, bir evren ya da evrenler dizisinden ziyade Tanrı'nın zihninde açıklanamayan bir olumsallığın olması ihtimalinin daha yüksek olduğu yönündeyse, o zaman başkalarından yeterli kanıt yoksa bir Tanrı'nın var olduğuna inanmanız mantıklıdır. insanların deneyimlerinden (ya da sizin daha önceki deneyimlerinizden) Tanrı olmamalarına (ya da inancınıza göre diğer 'mağluplara', yani Tanrı'nın varlığına karşı iyi argümanlara) ve siz evrende olumsallığın olduğunu düşünüyorsunuz. ⁶ Kendiniz böyle bir dini deneyim yaşamamış olsanız bile, yeterince ateist veya din dışı deneyim yaşamadığınız sürece, dürüstlüklerini (yani gerçeğe yönelmelerini) sorgulamak için hiçbir nedeniniz olmayan yeterli sayıda kişi, esasen tutarlı ve tutarlı bir şekilde ifade verirse. Bir Tanrı'nın var olduğu sonucuna varmanın bağımsız bir yolu varsa, sizin için bir Tanrı'nın var olduğu iddiasına onay vermekten kaçınmak, toplumumuzda kör doğmuş bir kişinin onayını geri çekmesinden daha mantıklı olmayacaktır. geri kalanımızın nesnelerin renkleriyle ilgili iddiaları (yine başka mağlupların yokluğunda). Elbette, eğer ateist ya da din dışı deneyimleriniz olduysa, bunları sonradan edineceğiniz herhangi bir teistik ya da dini deneyimin tanıklığıyla ve insanlığın dinlerinin kolektif tanıklığıyla karşılaştırmanız gerekecektir. Eğer başka 'mağluplar' varsa, örneğin dünyadaki kötülüğün varlığından Tanrı'nın var olmadığına dair tümevarımsal olarak sağlam bir argüman varsa, bunu da genel dengede tartmanız gerekecektir. Bundan sonra şu sonuca varıyorum: - belirli ampirik olasılıklara bağlı olarak - Dini Deneyimden Elde Edilen Argüman, kişinin bir Tanrı'nın var olduğuna inanması için iyi nedenler sağlayabilir ve ateist ve Dinsiz Deneyimden elde edilen Argüman, kişiye bir Tanrı'nın olmadığına inanması için iyi bir neden sağlayabilir. Elbette, eğer gerçekten daha önceki bir bölümde elli/elli pozisyonu olarak adlandırdığım yerden başlıyorsanız, o zaman, daha önce de belirttiğim gibi, bir Tanrı'nın var olduğu sonucunu, ne kadar asgari düzeyde olursa olsun, tümevarımsal olarak destekleyen herhangi bir argüman, sizin için tümevarımsal olarak sağlam bir argümandır. Bu iyi nedenler, Dini Deneyimden Elde Edilen Argümanı sizin için iyi bir argüman haline getirebilir (gerçi genel olarak, daha güçlü mağluplar tarafından sağlanan, bir Tanrı'nın varlığına inanmamak için daha fazla neden olabilir). Benzer şekilde, Din Dışı Deneyimden Elde Edilen Argüman, kişiye Tanrı'nın olmadığına inanmak için iyi nedenler sağlayabilir. Prensipte iyi olabilecek bu argümanlardan hangileri pratikte iyidir? Araştırıp karar vermelisiniz. Ama benimkinin sonuçlarını ortaya çıkarmak için araştırmanız olsaydı sizin için nelerin takip edeceğine atıfta bulunarak bitiriyorum. ⁷

178

Tanrının Varlığı

İnsanlığın dini deneyimlerinin kolektif tanıklığı, din dışı deneyimlere göre çok daha fazladır. Çok daha fazla insan, sanki doğaüstü bir alemin yokluğundan çok, varlığına dair deneyimler yaşadığını iddia ediyor. Ancak nispeten çok sayıda olmasına rağmen, aynı zamanda nispeten farklıdır. İnsanların dini deneyimleri arasındaki benzerlikler - ve buraya doğaüstü düzeni kişisel olarak görmeyen din mensuplarını da dahil etmeyi unutmamalıyız - sadece bazı doğaüstü alemlerin var olmasıdır (tabii ki, aksi takdirde sayılmazlardı) dini deneyimler olarak); kötü niyetli olmadığını; ve onunla temasa geçmenin hayati önem taşıdığını. Bu nedenle, insanlığın kolektif tanıklığı, bize herhangi bir dini diğerine tercih etmemiz için olumlu neden vermeye yeterli değildir. Ancak o zaman bile (bu yöndeki tanıklıkların yeterince çok olduğu ve dürüstlüklerini sorgulamak için hiçbir nedenimiz olmayan insanlardan gelen tanıklıklar göz önüne alındığında) bize fizikalizmin yanlış olduğunu varsaymamız için neden veriyor. Fiziksel olana ek olarak doğaüstü bir alemin, neden bizim tanımlayacağımız fiziksel bir alemin olduğunu ve neden tanımlamayı yapacak bir bizim olduğunu açıklayan doğaüstü bir alemin, karşı çıkılmayan doğaüstü bir alemin olduğuna inanmak için nedenlerimiz var. refahımız için ve eğer nihai tatminimizi bulmak istiyorsak gerçekten de kendimizi doğru şekilde yönlendirmemiz gerekiyor. Sadece insanlığın kolektif tanıklığına ilişkin bir çalışmadan, bu doğaüstü alemin doğası ve dolayısıyla kendimizi ona doğru nasıl doğru şekilde yönlendirebileceğimiz hakkında daha az belirsiz bir sonuca varamayız. Fizikalizmin yanlış olduğuna inanmak için nedenimiz var; en olası din olarak herhangi bir dini diğerine tercih etmek için hiçbir nedenimiz yok. ⁸Ancak belki de bir dine mensup olanların tanıklıklarına, diğer bir dine mensup olanlardan daha fazla ağırlık verilmelidir; bunun nedeni, bu tanıkların daha fazla dürüstlüğe sahip olması ya da daha çok sayıda olmaları değil, daha ziyade, o dinin doğru olmasının daha iyi olacağını gösteren özel gerçeklerin bulunmasıdır. açıklayabilir ya da -daha da iyisi- belki yalnızca dinin doğru olduğunu açıklayabilecek tuhaf gerçekler vardır . Bu düşünce tarzı bizi ele alacağımız bir sonraki argümana getiriyor.

Görünür Mucizeler Raporlarından Argüman

İnciller bize İsa'nın çarmıha gerildiğini, öldüğünü ve gömüldüğünü anlatır. Şu ana kadar hikayelerinde özellikle sıra dışı bir şey yok. Ancak İnciller bize başka bir şey daha anlatmaya devam ediyor: Üç gün sonra İsa'nın ölümden dirildiği. Elbette böyle bir başarıyı yalnızca Tanrı gerçekleştirebilirdi; ve bu nedenle İnciller bize bir Tanrı'nın varlığına inanmamız için sebep veriyor; ve gerçekten de bu Tanrı'nın diğerlerinin üstünde ve üstünde bir dini -Hıristiyanlığı- desteklediğine inanmak. Bu, Görünür Mucizeler Raporlarından Argümanın bir versiyonudur. Arkadaşımız David Hume bu argümanın en önemli eleştirmenidir ve bu bölümde onun söylediklerine odaklanacağım.

İlk olarak, Hume'un Başkalarının Tanıklığı Üzerine Mucizelere İnanmanın Mantıklılığına Karşı A Priori Argümanı diyeceğim şey var. Burada Hume, prensipte bile hiçbir tanıklığın bir mucizenin meydana geldiğine inanmayı makul kılacak kadar iyi olamayacağını savunuyor. İkinci olarak, Hume'un Başkalarının Tanıklıkları Üzerine Mucizelere İnanmanın Mantıklılığına Karşı A Posteriori Argümanları diyeceğim şeye sahibiz. Mucizelerin gerçekleştiğine dair elimizdeki kanıtların her halükarda pek de iyi olmadığı anlamına gelen dört tane var. Bu argümanlara sırasıyla bakacağım.

HUME'UN ÖNCELİKLİ BİR ARGÜMANI

Hume'un bize verdiği mucizelerin en ayrıntılı tanımı bir dipnotta yer almaktadır ^.nerede diyor:

, Tanrı'nın belirli bir iradesiyle veya görünmez bir aracının araya girmesiyle bir doğa yasasının ihlali olarak doğru bir şekilde tanımlanabilir .

Bunun yeterince makul göründüğü düşünülebilir. Sadece olağandışı bir olay, ne kadar tesadüfi olursa olsun, tam olarak mucize olarak adlandırılamaz. Çok sayıda insanın öldüğü felaketleri düşünürsek, bazen bir veya iki kişinin zorluklara rağmen hayatta kaldığı ve hayatta kalmalarının popüler raporlarda genellikle mucizevi olarak adlandırıldığı doğrudur. Ancak böyle bir şeyin olduğunun farkındayız.

180

Tanrının Varlığı

Bu terimin kullanımı kesinlikle yanlıştır, dramatik amaçlar için yapılan bir abartıdır. Daha açık olmak gerekirse, eğer hayatta kalmaları tesadüfi bir olaydan değil, hayırsever bir kişi tarafından ve sadece şansa karşı değil, aynı zamanda doğa kanunlarına karşı da hareket eden hayırsever bir kişi tarafından sağlanmışsa, bunu gerçekten içtenlikle adlandırmamız gerektiği konusunda ısrar ederiz. mucizevi. Hume'un tanımı bu düşünceleri kapsıyor gibi görünüyor. ²

Hume, mucizeleri tanımladığı notun hemen öncesindeki ana metinde, bilge insanların inançlarını delillere göre orantıladıklarını gözlemliyor. Bu yine mantıklı görünüyor. Eğer daha fazla deliliniz olan şeyin doğru olduğuna inanıyorsanız ya da daha fazla deliliniz olan şeyin yanlış olduğuna inanıyorsanız, açıkça mantıksızsınız demektir.

Bu noktaya değindikten sonra Hume, doğa yasalarını tekdüze deneyimin oluşturduğu her şey olarak tanımlamaya devam eder. Suyun deniz seviyesinde 100 santigrat derecede kaynamasının neden bir doğa kanunu olduğunu düşünüyorsunuz? Çünkü siz ve diğer binlerce insan geçmişte yaşananlarla ilgili tek tip deneyime sahip olduğunuz şey budur. O halde doğa yasaları, tanımları gereği, her zaman geçerliliğini koruyan tek tip deneyime (maksimum derecede iyi kanıtlara) sahiptir. Aksi takdirde bunlara doğa kanunları denmez, 'temel kurallar' veya 'oldukça iyi genellemeler' gibi şeyler denirdi.

Çantadaki bu noktalarla artık Hume'un Başkalarının Tanıklığı Üzerine Mucizelere İnanmanın Mantıklılığına Karşı A Priori Argümanını oluşturmak için ihtiyacımız olan tüm materyallere sahibiz.

Bir mucize raporu, Hume'un tanımında -diğer şeylerin yanı sıra- bir doğa kanununun geçerli olmadığı bir rapordur. Onu oldukça alışılmadık ve tesadüfi bir olayın raporu olmaktan ziyade bir mucizenin raporu haline getiren şey budur. Yani bir mucize raporu, gerçekleşmiş olsaydı, inanabileceğiniz en iyi kanıta sahip olduğunuz şeyin aleyhine sonuçlanacak bir şeyin raporudur. Dolayısıyla inancınızı delillere göre oranladığınızda , bilge bir insan olduğunuzda, bir mucizenin gerçekleştiğine dair duyduğunuz herhangi bir haberin muhtemelen doğru olmadığına, mucizenin muhtemelen gerçekleşmediğine inanmalısınız.

Hume'un bizzat belirttiği gibi:

Bir mucize doğa yasalarının ihlalidir; ve bu yasaları sağlam ve değiştirilemez bir deneyim oluşturduğuna göre, gerçeğin doğası gereği bir mucizeye karşı kanıt, deneyime dayalı herhangi bir argümanın hayal edilebileceği kadar eksiksizdir.

♦ ♦ ♦

Hume'un argümanıyla ilgili insanı endişelendirebilecek birçok şey var. Paralel argümanların açıkça yanlış olduğuna dikkat çekerek başlamak istiyorum. Hume'un A Priori Argümanına karşı belirteceğim ilk nokta, Ontolojik Argümana Aşırı Yük İtirazına oldukça benzer.

Senaryoyu düşünün: Oxford Üniversitesi'nde Nolloth Muz Profesörüsünüz. Hayatın boyunca muz üzerinde deneyler yaptın ve hayatında hiç düz bir tane görmedin; sağlam ve değişmez bir deneyiminiz var

181

Görünen Mucizelerin Raporları

o zaman -Hume'un ifade edebileceği gibi- muzlar her zaman bükülür. Nolloth Muz Profesörü olarak, profesyonel derginiz Top Banana'ya gönderilen makaleler için sıklıkla hakemlik yapıyorsunuz . Bir gün Top Banana incelemeniz için size bir makale gönderir. Başka bir kurumdaki saygın muz uzmanları tarafından yazılmıştır; Makalelerini daha önce incelediniz ve neredeyse her zaman gerçekten mükemmel oldular. Makaleyi okudunuz ve konunun özü, bu bilim adamlarının düz bir muz bulduklarına dair iddialarıydı . Makale bilimsel görünüyor (birçok dipnot ve kısaltma, bunun gibi şeyler); diğer kurumdaki bilim insanları onlarla iletişime geçtiğinizde samimiyetlerini beyan ediyorlar; ve benzeri.

Hume'un iddiasına göre neye inanmalısınız? Eh, düz bir muz sizin için bir doğa kanununa aykırı olan bir şeydir, çünkü -Hume'a göre- doğa kanunları, sağlam ve değiştirilemez deneyiminiz ne olursa olsun, muzun her zaman büküldüğü yönündeki sağlam ve değiştirilemez deneyiminizdir. Bu nedenle, bu kişilerin yanlış karar verdiklerine veya kasıtlı olarak sizi aldatmaya çalıştıklarına inanmalısınız. Makaleyi berbat edip çöp kutusuna atmalısın. Ancak bu aşırı derecede dar görüşlü görünüyor. Bazen size deneyiminize aykırı bir şey söyleyenlere inanma konusunda makul olamazsanız, o zaman işbirlikçi bir çalışma olarak bilim asla var olamaz. Başkalarının raporları hiçbir bilim insanının önyargılarını makul bir şekilde sarsamaz; çünkü bu raporlar önyargılarla çeliştiği sürece onları basitçe reddetmesi gerekirdi. Yani Hume'un argümanında bir şeyler ters gitti. Ne?

Sizi rahatsız etmiş olabilecek bir şey, Hume'un doğa yasalarını tekdüze deneyimin belirlediği her şey olarak tanımlamış olmasıdır, ancak kesinlikle doğa yasaları, doğanın gerçekte izlediği yasalardır ve tekdüze deneyimin oluşturduğu şey, bu yasaların ne olduğuna dair zihnimizdeki fikirlerdir . .

O halde, 'nesnel doğa yasaları' diyeceğim şeyler ile 'öznel doğa yasaları' diyeceğim şeyleri birbirinden ayıralım. Nesnel doğa yasaları, evrenin gerçekten takip ettiği (Tanrı ya da doğaüstü bir etken müdahale etmedikçe3 ) ve bilimsel teorilerin yaklaştığı ve aslında her nesilde giderek daha doğru bir şekilde yaklaştığı görülen yasalardır ^.Öte yandan öznel doğa yasaları, kabaca söylemek gerekirse, bugüne kadarki sağlam ve değiştirilemez deneyimlerimizle uyumlu hale getirilebilecek en basit yasa alınarak 'kurulmuş' yasalardır; öznel yasalar, nesnel yasaların ne olduğuna ilişkin bilimsel teorilerimizdir.

Sübjektif kanunlar ile objektif kanunlar arasında bir ayrım yaptıktan sonra, Hume'un mucize tanımı, sadece doğa kanunlarından söz ederken, bize kronik olarak muğlak gelmelidir. Bu ayrımı yaptıktan sonra, bir mucizenin nesnel bir yasanın ihlali olarak mı yoksa öznel bir yasanın ihlali olarak mı anlaşılması gerektiğini sorarak Hume'un orijinal mucize tanımını 'düzeltmeye' çalışmalıyız . Görünüşe göre ilkini söylememiz gerekecek. Bir mucize olarak kabul edilebilecek bir olayın aksine, gerçek bir mucize olabilmesi için, bir olayın gerçekte olanı -kimsenin onun hakkında ne düşündüğünden bağımsız olarak- bir doğa kanununu ihlal etmesi gerekir; nesnel bir yasayı ihlal eden bir olay.

182

Tanrının Varlığı

Hume'un 'düzeltilmiş' tanımında nesnel yasaların yer alması gerektiğini neden düşünüyorsunuz? İki sebep var. Birincisi, öznel yasalar kişiden kişiye değişir; Günden güne; ve genel olarak bilim ilerledikçe. Bir olayın mucize olma durumunun bu değişken olmasını istemiyoruz. İkinci olarak, mucize olarak tanımlamak istemeyeceğimiz pek çok şey, öznel yasaları ihlal eder; bizi daha önce iyi desteklenen ama artık açıkça aşırı basit olan bilimsel teorileri terk etmeye zorlayan şey her ne ise.

♦ ♦ ♦

Şu ana kadar savunduklarım göz önüne alındığında, Hume'un argümanındaki tek sorunun onun mucize tanımını düzeltmemiz gerektiği düşünülebilir:

Bir mucize, en doğru şekilde, Tanrı'nın belirli bir iradesi veya bazı görünmez faillerin müdahalesi yoluyla nesnel bir doğa yasasının ihlali olarak tanımlanabilir.

Ancak bunu bu şekilde düzenlediğimizde bir sorun ortaya çıkmış gibi görünüyor. Bu yeni tanıma göre herhangi bir olayın mucize sayılıp sayılmadığını kesin olarak bilmek mümkün değildir. Epistemik açıdan konuşursak, yalnızca öznel yasalara erişebiliriz - unutmayın, öznel yasalarımız, nesnel yasaların gerçekte ne olduğuna dair en iyi tahminimizdir - ve dolayısıyla belirli bir olayın, yukarıda belirtilen mucizelerin tanımına uyup uymadığını hiçbir zaman tam bir kesinlikle söyleyemeyiz. revize edilmiş tanım.

Ancak bu sonuç Hume'un argümanı açısından ölümcül değildir. Kesinlik olmadan hakkında makul inançlar oluşturulabilecek her türlü şey vardır; ve -tartışacağım- bu da onlardan biri.

Aslına bakılırsa, gerçekleşmesi halinde bugüne kadar yaşananların tamamına aykırı olacak olan ve yine de makul bir şekilde şüphelenilen bir mucize olmayacak bir olay (örneğin düz bir muz) arasında ayrım yapılabilir. ve eğer gerçekleşseydi, yalnızca kişinin deneyimlediği her şeye aykırı olmakla kalmayıp, aynı zamanda makul bir şekilde şüphelenilen bir mucize, örneğin bir diriliş olacaktı. Bunu nasıl yapabilirsiniz?

Bu sorunun cevabının iki kısmı var. Bu sorunun cevabının bir kısmı, hipotezin basitliğinin hakikate giden bir rehber olarak alınmasında yatmaktadır ve 'Bir Tanrı artı doğanın basit nesnel yasaları vardır' hipotezi, 'Tanrı yoktur' hipotezinden genel olarak daha basit olabilir. Tanrım, ama doğanın çok daha karmaşık nesnel yasaları var.' Diğer bir kısım ise, Tanrı'nın var olması durumunda ne tür olayları meydana getirmek için iyi bir nedeni olacağı konusunda kişinin bazı makul inançlara varabileceği gerçeğinde yatmaktadır.

Önce ilk kısma bakalım ve İncillerde İsa'nın dirilişiyle ilgili haberlere geçeyim. Bu raporlar, tanımladıkları olayların muhtemelen meydana geldiğine inanmayı haklı çıkaracak yeterli nicelik ve nitelikteyse (ve elbette bu büyük bir 'eğer'), o zaman kişi bir seçimle karşı karşıya kalır: Ya öznel yasanın ' öldüğünde ölmüşsündür' ⁴muhtemelen gerçekten değil

183

Görünen Mucizelerin Raporları

nesnel bir yasadır, aksine değiştirilmesi ve dolayısıyla karmaşık hale getirilmesi gerekir: İsa dirildi, ancak bu doğal olarak açıklanabilir bir gerçektir. Ya da öldüğünüzde ölü olduğunuzun nesnel bir yasa olduğuna, ancak bu özel duruma müdahale ederek bu yasayı bozmaya çalışan bir Tanrı ya da başka bir doğaüstü varlığın olduğuna inanın. Eğer İncil kayıtları yeterli miktarda ve nitelikteyse, o zaman bunlardan hangisine inanılması gerektiği, öznel doğa yasasının ne kadar iyi desteklendiği ile bir Tanrı'nın veya başka bir doğaüstü varlığın var olduğu hipotezinin ne kadar basit olduğu arasındaki dengeye bağlı olacaktır. Ne yazık ki burada başka bir karmaşıklık daha var: Yeterli nicelik ve nitelik sayılan şeyin , kişinin Tanrı'nın varlığına atfettiği ön olasılığa bağlı olması . İşleri basit tutmak için hepimizin elli/elli pozisyondan başladığımızı varsaymaya devam ediyorum.

Öldüğünüzde ölmüş olacağınız şeklindeki öznel doğa kanunu, deneyimlerle son derece iyi desteklenmektedir. Tanrı'nın kendi içinde varsayılması nispeten basit bir varlık olduğunu ve kesinlikle diğer doğaüstü varlıklardan daha basit olduğunu ileri sürdüm. Dolayısıyla, İncillerde İsa'nın dirilişiyle ilgili anlatımlarla uğraşırken, gerçekleşmiş olsaydı doğruluğu konusunda pek çok kanıt bulunan öznel bir yasaya aykırı olacak bir olaya ilişkin tanıklıklarla ilgileniriz. Bu nedenle, eğer İnciller, anlattıkları olayların meydana geldiğine inanmayı makul kılacak kadar yüksek nicelik ve nitelikteyse, kişinin en basit yasaya bağlı kalması gerektiğini düşünmek mantıklıdır: öldüğünde, sen ölürsün. Öldünüz - ve olayı, kişinin bugüne kadarki deneyimlerinin, kişinin öznel yasalarını nesnel yasalara yeterince yaklaştıracak kadar geniş olmadığının kanıtı olarak değil, daha ziyade, doğası gereği bu kadar karmaşık olmayan bir Tanrı'nın var olduğunun kanıtı olarak görün. kişinin çalışma hipotezinin genel olasılığını, doğanın ölümle ilgili nesnel yasalarının öldüğünde ölü olduğu şeklindeki hipotezin altına indirmek.

Bunun neden düz muzlar için değil de dirilişler için geçerli olabileceğini sormak beni cevabın ikinci kısmına getiriyor. Eğer bir Tanrı olsaydı, onun mucizevi meyve düzeltmelerden ziyade mucizevi dirilişler gerçekleştirme ihtimalinin daha yüksek olacağına inanmak mantıklı olabilir. Bunun için tartışmayacağım; daha ziyade, iki durum arasındaki farka sadece bir isim vereceğim, bu benim deyimimle 'varoluşsal öneme sahip' bir fark. Varoluşsal açıdan önemli olaylar, Tanrı'nın -var olsaydı- meydana getirmek için sebep bulma ihtimalinin daha yüksek olacağı türden olaylardır. Varoluşsal önemin tam olarak ne anlama geldiğini ifade etmek kolay değil, ancak araştırmamızın amaçları açısından bu pek önemli değil, çünkü hepimiz onun ne zaman orada olacağına ve ne zaman olmayacağına dair net bir anlayışa sahibiz. Düz bir muz kendi başına varoluşsal açıdan anlamlı olmayacaktır ; Tanrı olduğunu iddia eden ve üç gündür ölü olan bir adamın hayata geri dönmesi varoluşsal açıdan önemli olacaktır. Gerçekleşmiş olsaydı varoluşsal olarak önemli olmayacak bir olaya (örneğin düz bir muzun bulunması) ilişkin tanıklıklarla ilgilenirken, tanıklıkların yeterince yüksek bir standarda ulaşması durumunda şunu düşünmek mantıklı olacaktır. Bir kişinin olayın meydana geldiğine inanmasını makul hale getirmek için,

184

Tanrının Varlığı

En basit kanun olan 'muzlar düz olmalıdır' kanununun aslında objektif bir kanun olmadığını düşünmek makuldür. Gerçekleşmiş olsaydı, İsa'nın dirilişi gibi varoluşsal açıdan önemli olabilecek bir olaya ilişkin tanıklıklarla ilgilenirken, tanıklıkların yeterince yüksek bir standarda ulaşması durumunda şunu düşünmek mantıklı olacaktır. Olayın meydana geldiğine inanmak mantıklı olmak için, en basit yasa olan 'öldüğünde ölürsün' ilkesinin aslında nesnel bir yasa olduğunu düşünmek gerekir, ancak Tanrı müdahale ederek bu yasayı askıya almıştır. Doğaüstü bir failin, varoluşsal olarak önemsiz bir doğa kanununa kıyasla, nesnel bir doğa yasasını varoluşsal açıdan önemli bir şekilde ihlal etmesi daha olasıdır .

♦ ♦ ♦

Hume'un A Priori Argümanı hakkında söylediklerimin bazıları oldukça kapsayıcıydı. Aynı anda birçok kavramsal topla hokkabazlık yapmaya çalışıyorum ve diğerleri elimdeyken bazılarının nerede olduğunu kaybetmeniz şaşırtıcı olmazdı. Bu nedenle yapmayı düşündüğüm şey, argümanımın özünü bir benzetmeyle ortaya koymaktı:

Belirli bir oyunu oynayan insanlardan oluşan takımları izliyorsunuz. Bunu gözünüzde canlandırmanıza yardımcı olmak için, bunun daha çok futbola benzediğini ama çok daha fevkalade karmaşık kurallara sahip olduğunu söyleyeyim. Şimdilik işleri nispeten basit tutmak için, 'Yasadışılık Engelleyici' adı verilen, her oyuncu tarafından takılan ve oyuncuların yasa dışı hareket yapmasını engelleyen bir cihazın var olduğunu şart koşuyorum. Her oyuncunun her zaman Yasa Dışı Engelleyici taktığını kesin olarak biliyorsunuz. (Bunu nereden bildiğinizi bana sormayın; bu sadece benzetmenin işe yaraması için yapılan bir hile.)

Yüzlerce maç izlediniz ve gördüklerinize dayanarak oyuncuların hangi kurallara uyduğuna dair teoriler ürettiniz. Bu teorileri not defterinize yazıyor ve daha sonraki maçlardaki deneyimlerinizin ışığında bunları değiştiriyorsunuz. O halde, not defterinize şimdi yazdıklarınız, oyunun öznel kuralları olarak adlandırabileceğimiz şeylerdir. Not defterinize yazdığınız oyunun öznel kuralları, oyuncuların Yasadışılık Engelleyicileri giydikleri göz önüne alındığında uyması gereken kurallara ilişkin en iyi tahmininiz değildir, örneğin 'Topa ellerinizle dokunmayın' ' gibi , 'Topu rakibin kalesine sokmaya çalışın' gibi aynı zamanda takip ettikleri kurallar hakkında da en iyi tahmininizdirler ve bu tür bir kuralı formüle edebildiniz çünkü her zaman bunu yaptığınızı biliyorsunuz. iyi motive olmuş takımları, yani her biri kendi takımının kazanması için gücü dahilinde her şeyi yapmaya çalışan insanlardan oluşan takımları izlediler. Her zaman iyi motive olmuş takımları izlediğini nereden bildiğini sorma bana. Analojiyi devam ettirmek için sadece başka bir şart. Bu kurallar sizin için an be an neler olacağına dair oldukça iyi bir rehber oluşturur; oyun kalıplarını vb. oldukça doğru bir şekilde tahmin etmenize yardımcı olurlar. O halde bu, bilim adamlarının deney ve gözlem yoluyla, büyük ölçüde geçmişi anlamalarına ve büyük ölçüde geleceği tahmin etmelerine olanak tanıyan bir dizi öznel doğa yasasını geliştirmelerinin benzeridir.

185

Görünen Mucizelerin Raporları

Hume olmadığınız için, oyunun öznel kurallarınızı oyunun nesnel kurallarıyla, yani oyuncuların gerçekte uyduğu kurallarla karıştırmadınız. Oyunun öznel kurallarının, nesnel kurallar için oldukça iyi bir rehber olsa da, en azından bazı ayrıntılarda yanılma olasılığının yüksek olduğunu biliyorsunuz.

Şimdi her biri belirli bir maçın haberini içeren dört eski gazete keşfediyorsunuz. Aslına bakılırsa, dört rapor görünüşte farklı yazarlar tarafından yazılmış olsa da, aralarındaki ifadelerde şüpheli bir benzerlik fark ediyorsunuz; belki bir veya iki tanesi kopyalanmıştır diye düşünüyorsunuz. Bu oldukça açık bir şekilde dört İncil'e rastlamanın benzeridir. Dört gazete haberi oldukça tutarlı bir hikaye anlatıyor -her ne kadar bazı küçük ayrıntılarda farklılık gösterse de- ve belirli bir oyuncu ve haber verdikleri belirli bir maç sırasında yaptığı hamleler hakkında çok fazla konuşuyorlar. Raporlar, onun pek çok hamle yaptığını belirtiyor ve bunları not defterinizdeki kurallarla karşılaştırdığınızda, öznel kurallarınıza uygun olduğunu fark ediyorsunuz. Ancak raporlar aynı zamanda bu oyuncunun sizin subjektif kurallarınıza uymayacağınızı fark ettiğiniz önemli sayıda hamle yaptığını belirtme konusunda da birbirleriyle aynı fikirde. Eğer öznel kurallarınız ve raporlarınız doğruysa, o zaman bu oyuncunun yasa dışı hareketler yapıyor olması gerekir (tüm oyuncuların Yasadışılık Engelleyicileri giydiği göz önüne alındığında bunun imkansız olduğunu biliyorsunuz). Dolayısıyla, tüm oyuncuların her zaman Yasadışılık Engelleyicileri giymesi gerektiği varsayımına sadık kaldığınız sürece, önünüzde yalnızca iki seçenek vardır: Ya raporların hatalı olduğuna inanmalısınız, ya da oyuncunun söz konusu hamleleri yapmadığına inanmalısınız ya da siz öznel kurallarınızın hatalı olduğuna inanmalısınız; eğer öznel kurallarınız hatalıysa, oyuncu hamleleri yapmış ancak yasa dışı bir şey yapmamış olabilir. Tabii ki, açıklamayı abartıp ikisine de inanabilirsiniz, ama bunu görmezden gelelim.

Neye inanmalısın? Hume'un A Priori Argümanı, raporlara inanmamanız gerektiği yönündedir. Yine de 'Neye inanmalısın?' sorusunun cevabını savundum. önceden karar verilemez: her şey bağlıdır. Bir yandan, daha yakından incelendiğinde raporların karşılıklı olarak ne kadar tutarlı ve yine de bağımsız göründüğünü ve herhangi bir dış kanıtın hikayeyi desteklediğini (veya zayıflattığını) düşünmeniz gerekecek; ve diğer yandan, raporların ihlal edildiğini söylediği öznel yasaların gözlemlerinizle ne kadar doğrulandığını dikkate almanız gerekecektir. Raporlar çok tutarlıysa, büyük oranda bağımsızsa ve büyük dış kanıtlarla destekleniyorsa ve ihlal edildiğine tanıklık ettikleri öznel yasalar gözlemleriniz tarafından pek iyi doğrulanmıyorsa, raporlara inanmalı ve öznel yasalarınızın doğru olduğunu düşünmelisiniz. yanlış. Raporlar oldukça tutarsızsa ve sahip oldukları tutarlılık açısından büyük ölçüde birbirlerine bağımlı görünüyorlarsa ; herhangi bir dış kanıt olmasa bile pek fazla desteklenmiyor; ve ihlal edildiğine tanıklık ettikleri öznel yasalar gözlemlerinizle son derece iyi doğrulanıyorsa, o zaman öznel yasalarınızın doğru, raporların ise yanlış olduğuna inanmalısınız.

Şimdi oyuncuların herhangi bir yasa dışı hareket yapmasını engelleyen cihaz olan Yasadışılık Engelleyiciyi ele almama izin verin . Bu, yok olmanın analoguydu

186

Tanrının Varlığı

Doğanın nesnel yasalarını gölgede bırakabilecek doğaüstü bir güç. Her oyuncunun her zaman bir Yasadışılık Engelleyici taktığını kesinlikle bildiğinize dair önceki varsayımımı gevşetirsem, raporları okuduğunuzda inanma konusunda en mantıklı olduğunuz şey nedir? Bu, bir Tanrı'nın olamayacağını mutlak bir kesinlikle bildiğiniz varsayımını (Hume'un bazı dikkatsiz anlarda argümanında dayandığı görülüyor) gevşetmeye benzer. Bu varsayımı gevşetirsem, raporları okurken iki yerine üç seçeneğiniz var: daha önce olduğu gibi raporların hatalı olduğuna, oyuncunun bu hamleleri yapmadığına inanabilirsiniz veya raporların doğru olduğuna ve bunun doğru olduğuna inanabilirsiniz. hatalı olan öznel kurallarınız. Ancak raporların hatalı olmadığına, oyuncunun bu hamleleri gerçekten yaptığına inanma seçeneğiniz de var; sizin subjektif kurallarınız da yanlış değil, bu hareketler aslında yasa dışı hareketlerdi; ve sadece oyuncu Yasadışılık Engelleyici takmıyordu. Bu oyuncu oyunun kurallarını çiğneyebilir. Bu seçeneklerden sonuncusunu tercih etmek mantıklı olabilir mi? O olabilir; yine söylüyorum, bunu önceden göz ardı edemeyiz. Bu yine raporların karşılıklı olarak ne kadar tutarlı ve bağımsız olduğuna bağlı olacaktır; ya herhangi bir dış kanıt mevcutsa; ve raporların ihlal edildiğini söylediği öznel doğa yasalarının gözlemleriniz tarafından ne kadar iyi doğrulandığı. Raporlar büyük ölçüde birbiriyle tutarlı ancak bağımsız ise; bunları destekleyen bazı güvenilir dış kanıtlar varsa; ve yine de ihlal edildiğini kanıtladıkları öznel kurallar gözlemleriniz tarafından çok iyi bir şekilde doğrulanırsa, o zaman bu gerçeklerin sizi zıt yönlere itmesi yerine, sizi hassas bir denge kurmaya ve raporlara inanmamak ya da öznel düşüncenize inanmamak arasında karar vermeye zorlamak yerine , Kurallara göre her ikisine de inanmanız mantıklı olur. Raporların büyük ölçüde doğru olduğuna inanmalısınız; sübjektif kurallarınız da söz konusu noktada büyük ölçüde doğrudur; ve bu sadece söz konusu oyuncunun kuralları çiğneyebilmesidir; Yasadışılık İnhibitörü takmıyordu. Bunun benzeri elbette şu: Eğer İncil raporları büyük ölçüde karşılıklı olarak tutarlı ancak bağımsızsa ; bunları destekleyen bazı güvenilir dış kanıtlar varsa; ve yine de ihlal edildiğini kanıtladıkları öznel doğa yasaları (örneğin, öldüğünde öldüğün yasası) gözlemlerinle çok iyi doğrulanıyorsa, o zaman bu gerçekler seni tam tersine itmek yerine, sizi hassas bir denge kurmaya ve İncillere inanmamak ya da öznel doğa yasalarınıza inanmamak arasında karar vermeye zorladığında, her ikisine de inanmanız mantıklı hale gelir. İncillerin büyük ölçüde doğru olduğuna inanmalısınız; sübjektif doğa yasalarınız söz konusu noktada doğrudur (öldüğünüzde ölmüş olmanız gerçekten de nesnel bir doğa yasasıdır) ve söz konusu kişi doğa yasalarını çiğneyebilir.

Öyle görünüyor ki Hume'un, Başkalarının Tanıklığına Dayalı Mucizelere İnanmanın Rasyonelliğine Karşı A Priori Argümanı başarısız oluyor. Bir mucizenin belirli bir raporuna veya bir dizi rapora inanmak mantıksızsa, bu a posteriori olacaktır.

187

Görünen Mucizelerin Raporları

o rapora veya raporlar dizisine özgü nedenler. Birazdan Hume'un Başkalarının Tanıklıkları Üzerine Mucizelere İnanmanın Mantıklılığına Karşı A Posteriori Argümanlarına bakmaya döneceğim. Ancak öncelikle, dış delil kavramı hakkında bir kaç kelime daha söylemek istiyorum, çünkü bu, tartışmamda az önce kullandığım bir kavram ve bununla ne kastettiğimi açıklamadım.

♦ ♦ ♦

Dış kanıtlardan bahsederken aklımda ne vardı? Bir örnek vereyim.

Diyelim ki maç raporları, söz konusu oyuncunun yaptığı bir hamleden (öznel kurallarınız doğruysa, kural dışı bir hamle olacak bir hamle) kale direklerine önemli ve özel şekilli bir göçük ile işaretlendiğini belirtmişti. Dışarı çıkıp yazılara bakıyorsunuz ve tıpkı raporlarda anlatıldığı gibi bir göçük olduğunu görüyorsunuz. Şimdi, elbette, bu tür bir göçüğe pek çok başka şey neden olmuş olabilir, dolayısıyla göçük hiçbir şekilde raporların doğruluğunun kanıtı değildir, ancak bir dereceye kadar tümevarımsal olarak raporları desteklemektedir. Göçük, güvenilir alternatif açıklamalar olmadığı sürece raporları desteklemektedir . Bayes Teoremini hatırlayın. Diyelim ki İncillerin dirilişle ilgili açıklamasını destekleyecek dış kanıtları aradığımızda, diriliş gerçeğinden daha açık bir şekilde gerçek olan gerçekleri ve en iyi açıklamalarını oradan alan gerçekleri aramamız gerekir. İncillerde anlatılanlara benzer bir diriliş. Bazen bu kriterleri karşılıyormuş gibi sunulan bir gerçek, ilk Kilise'nin varlığıdır; bu bağlamda, bu, İsa'nın dirildiğini iddia eden ve bu inancı göreceli olarak sürdürmek için acı çekmeye ve aslında ölmeye hazır olan önemli bir grup insan anlamına gelebilir. varsayılan olaydan hemen sonra. (İşkence altında tutulan tanıklığın potansiyel epistemik değerini hatırlayın.) Bu tür argümanları araştırmak beni din felsefesi dışındaki her türlü alana götürecektir. Bu bağlamda, potansiyel olarak desteklenebilecek veya yokluğu belirli bir ifadeyi zayıflatabilecek dış kanıtlardan bahsederken aklımda bu tür gerçeklerin olduğunu belirtmem benim için yeterli. .

O zaman Hume'un a posteriori argümanlarına döneyim.

HUME'UN A POSTERIORI ARGÜMANLARI

Hume'un başkalarının tanıklığına dayanarak mucizelere inanmanın rasyonelliğine karşı dört a posteriori argümanı vardır. Onlarla onun sunduğu sıraya göre ilgileneceğim.

İlk olarak, Hume'dan alıntı yapacak olursak, 'Tüm tarih boyunca, bu kadar sorgulanamaz sağduyuya sahip, yeterli sayıda insan tarafından doğrulanan herhangi bir mucize bulunamaz.

188

Tanrının Varlığı

bizi her türlü yanılsamaya karşı güvence altına alacak eğitim ve öğrenim; onları başkalarını aldatmaya yönelik her türlü şüphenin ötesinde bırakacak kadar şüphe götürmez bir dürüstlüğe sahiptirler.

karşı -tamamen imkansız kılmak anlamında- güvence altına alacak, bu tür niteliklere sahip yeterli sayıda insan tarafından doğrulanan herhangi bir olaya -en sıradan olay bile olsa- rastlanmaz . O halde Hume'un demek istediği, konu antik tarihi yargılamak olduğunda tanıklığa güvendiğimiz ve tanıklığın prensipte yanıltıcı olabileceği oldukça açık değilse, mucizelerin gerçekleştiğine dair tanıkların daha az sağduyulu niteliklere sahip olduğu olmalıdır . diğer olaylara tanık olanlardan daha fazla eğitim, öğrenim ve dürüstlük olduğunu ve bunun da bizim diğer tanıkların ifadelerinden daha çok onların ifadelerine şüpheyle yaklaşmak için bir neden olduğunu düşünüyoruz. Bu konuda akla gelebilecek iki soru var. Önemli bir sıralama olmaksızın bunlar, ilk olarak, Hume'un tanıkların güvenilirliğinin değerlendirilmesiyle ilgili olarak seçtiği niteliklerin gerçekten de bu şekilde kabul edilmesi makul olup olmadığı ve ikinci olarak, bu niteliklerin, tanıkların güvenilirliğinin değerlendirilmesiyle ilgili olduğunu varsaymanın makul olup olmadığıdır. Mucizelerin meydana geldiğine tanıklık eden kişiler, diğer, daha sıradan olayların meydana geldiğine tanıklık edenlere kıyasla güvenilir tanıklar sağlayacak türden niteliklerle yeterince donatılmamıştır. Önce ilk soruyu ele alayım.

Geçenlerde bir arkadaşım bana sulh mahkemesine çıktığını anlatıyordu. Onun ve bir başkasının arabası bir kazaya karışmıştı; bunun onun hatası olduğunu söylemişti; onun olduğunu söylemişti. Başka tanık yoktu ve davayı kazanmıştı. Ona, avukatının yargıcı kendi sözüne kendisininki yerine kendi sözüne inanılması gerektiğine ikna etmek için hangi argümanı kullandığını sordum. 'Eh,' dedi, 'şaşırtıcı bir şekilde, yargıcın aklında en çok ağırlık yaratan düşünce benim pratisyen hekim olmam, onun ise kuaför olmasıydı.'

Birisi sulh hakimi olsaydı, pratisyen hekimlerin Karayolları Kanunu vb. ile ilgili konularda hata yapma olasılığının daha düşük olduğunu ve belki de kasıtlı olarak aldatma olasılığının kuaförlere göre daha az olduğunu yargılayacağını düşünebilir, ancak bunun züppelikten başka bir şey olmadığı açıktır. insanın böyle bir şey düşünmesini sağlayın. Hume'un güvenilir tanıkların sahip olması gereken nitelikler listesine ne dersiniz? bunlar makul mü yoksa onun açısından belli bir züppeliğin işareti mi?

"sağduyu " denemezdi. ', buna 'kötü niyetli' ya da buna benzer bir şey denir. Yani Hume kesinlikle burada, ama sadece önemsiz bir şekilde. Hume'un iyi tanıkları nitelendirmesinin henüz somut bir yanı yok. İyi bir tanığın iyi bir tanık olacağını ima ettiği için önemli bir şeye ulaşıyoruz. Eğitim ve öğretime sahip olmak gerekiyor Bu önemli bir iddia ama inandırıcı mı?

Ben bir üniversite mensubuyum ve bu bağlamda, eğitim ve öğrenimlerinden şüphe edilemeyecek, ancak aynı zamanda kendi uzmanlık alanları dışındaki bazı konulardaki ifadelerine benden daha az güvenebileceğim birçok insanla karşılaştım.

189

Görünen Mucizelerin Raporları

bir kuaförünki. Bazı belirsiz akademik konular hakkında bilinmesi gereken her şeyi bilen, ancak haftanın hangi günü olduğunu bilmeyen basmakalıp don gibi insanları düşünüyorum. Eğitim ve öğrenmenin bir tanığın güvenilirliğiyle ilgili olup olmadığı, büyük ölçüde tanık oldukları şeye bağlıdır ve mucizeler söz konusu olduğunda, tanık olunan türlerin, tanık olunacak türde şeyler olmadığını düşünüyorum. eğitim ve öğrenme son derece alakalıdır. Örneğin, birisinin öldüğünü fark etmek için çok fazla eğitim ve öğrenmeye ihtiyaç yoktur ve artan eğitim ve öğrenim, kişinin insanları ölü ya da diri olarak doğru bir şekilde sınıflandırma yeteneğini önemli ölçüde geliştirmez. Kuşkusuz, doğru türden bir eğitim ve öğrenim -tıp eğitimi ve öğrenim- sınırda vakalarda birinin ölü mü yoksa hayatta mı olduğuna daha doğru karar verilmesini sağlayabilir, ancak vakaların çoğunluğu sınırda vakalar değildir ve bu nedenle eğitim ve öğrenim büyük ölçüde konu dışıdır. Dolayısıyla -her ne kadar hayatını eğitime ve öğrenime adayan biri olarak bunu kabul etmek bana acı verse de - Hume'un, mucizelere tanıklık eden tanıkların makul bir şekilde güvenilir olarak kabul edilebilmesi için iyi bir eğitim ve öğrenimin gerekli olduğuna dair üstü kapalı iddiasını ikna edici bulmuyorum.

Bizi kasten aldatan tanıklara karşı korunmak için dürüstlüğe ne dersiniz? Aksine, bu tartışmasız doğru görünüyor, ancak yalnızca sağduyuyla aynı şekilde. Bu bağlamda dürüstlük, kişinin bildiği kadarıyla gerçeği aktarmaya (gerçeğe yönelik güdülere sahip olmaya) önem verilmesi olarak anlaşılmalıdır; bu nedenle -önemsiz olarak- güvenilir tanıkların sahip olacağı bir özelliktir. Dolayısıyla, Hume'un tanıkların güvenilirliğine katkıda bulunan nitelikler listesi ya sağduyu ve dürüstlük gibi anlamsızdır ya da iyi eğitim ve öğrenim gibi şüphelidir. Hume'un ilk a posteriori argümanı, mucizelere tanık olanların daha sıradan olaylara tanık olanlardan daha az güvenilir olma eğiliminde olduğu iddiasına varıyor. Bu iddiayı savunmak için, mucizelere tanık olanların bize buna inanmamız için sebep veren bazı özelliklerine işaret etmesi gerekiyor ama bunu başaramadı.

Gelelim Hume'un ikinci argümanına.

♦ ♦ ♦

Hume, mucizeler üzerinde düşünmemizden doğan merak duygusunun hoş bir duygu olduğunu ve o kadar hoş olduğunu, bize mucize haberlerine inanma konusunda gerçeğe yönelik olmayan bir eğilim verdiğini ileri sürer. Başka bir deyişle, insanlar mucize hikayelerinin gerçek olmasını ister çünkü bunların gerçek olması kendilerini daha iyi hissettirir ve bunların gerçek olmasını istemeleri, mucize hikayelerine hak ettiklerinden daha fazla güvenmelerine yol açar. Genel anlamda Hume'un bahsettiği duygunun var olduğunu, ancak genel anlamda onun tanımladığı zararlı epistemik etkilere sahip olmadığını iddia edeceğim.

Şunu düşünün: Okulumda Tayland'a tatile giden bir çocuk vardı. Gecenin bir yarısında uyandığında kocaman bir örümceğin alnını ısırdığını gördü; onu attı; yerel Taylandlılar ona örümceğin zehirli olmadığını söyledi; yarası kısa sürede iyileşti; ve İngiltere'ye döndü. Görünüşe göre her şey yolundaydı. Görünüşe göre. Birkaç gün sonra ısırık şişmeye başladı

190

Tanrının Varlığı

ve sabah muayene için doktora gideceği sırada banyo aynasının önünde dururken şişliği sıktı ve şişkinlik patladı: düzinelerce yavru örümcek dışarı düştü.

Bu, yıllar önce bir okul arkadaşımın bana anlattığı bir hikaye; Bana söylendiğinde, bana kesinlikle doğruymuş gibi sunuldu - hatta çocuğun adı benden birkaç yıl önce okulu bırakmış biri olarak adlandırılmıştı. Ama itiraf etmeliyim ki bunun doğru olup olmadığı konusunda hiçbir fikrim yok. Yine de, Tayland örümcek hikayesini size şu anda sanki gerçekmiş gibi anlatmak, başına 'İşte bir arkadaşımın bir zamanlar uydurduğu bir hikaye' ekleyerek ya da onun yerine size bir hikaye anlatmaktan daha fazla keyif aldım. Geçen hafta araba sigortamı nasıl düzenlediğime dair doğru olduğunu bildiğim bir hikaye. Dolayısıyla - otobiyografik bir iddia olarak, ancak bunu okuyan çoğu insanın hoşuna gideceğini düşündüğüm bir iddia olarak - Hume'un haklı olduğunu bildiriyorum: Harika hikayeler düşünmekten belli bir zevk alıyorum, bu da beni düşünmeye ve anlatmaya teşvik eden bir şey. onların gerçekleri ne olursa olsun. Bütün bunlar beni, genel olarak konuşursak, harika masallara karşı bir sevgimiz olduğu konusunda Hume'la aynı fikirde olmaya yöneltiyor; bu da onların kimlik bilgilerini kontrol etme konusunda epistemik olarak biraz oyalayıcı olmamıza yol açabilir. Tayland örümcek hikayesinin yanlış olduğunu öğrenirsem benim için bir hayal kırıklığı olur, bu yüzden kimsenin bana bunun biyolojik bir imkansızlık olduğunu söylememesini ummaktan başka bir şey yapamam, bu umut beni epistemik olarak tehlikeye sokar, pekâlâ olabilir Öyle olsa bile kimsenin bana bunun imkansız olduğunu söylemeyeceği umuduna doğru uçuyorum. Şu ana kadar Hume'la birlikteyim. Ancak genel olarak konuşursak, harika masallara karşı bu sevgiye sahip olsak da, bu hiçbir şekilde evrensel bir psikolojik özellik değildir. Görünüşe göre Hume onlara karşı tam tersi bir nefret besleyen biriydi; Bunun kanıtı Soruşturmanın X bölümünün her sayfasında mevcuttur . Bu sevgi, ona sahip olanlarımızın çoğunluğu için de çok güçlü değil. Harika bir hikayeyi düşünmekten tuhaf bir zevk alsak ve hikayenin aslında doğru olmadığını bildiğimizde bu zevk bir dereceye kadar azalsa da, epistemik süreçlerimiz genellikle bu nedenle önemli ölçüde bozulmaz . Bir kişinin belirli bir şeye inanmaktan büyük bir zevk almasına rağmen, o şeye inanmanın lehindeki ve aleyhindeki nedenleri değerlendirirken epistemik olarak gayretli kalması psikolojik olarak oldukça mümkündür ve aslında -ben iddia ediyorum ki- bu psikolojik olasılık çoğunluk için bir gerçekliktir insanların. Tayland örümcek hikayesinin biyolojik inandırıcılığını hiçbir zaman araştırmadım çünkü önemli olan hiçbir şey hiçbir zaman bunun doğru olup olmamasına bağlı değildir. Tayland'daki örümcek hikayesinin doğru olup olmadığı konusunda önemli bir şey ortaya çıkarsa, bu hikayenin doğruluğunu tarafsız bir şekilde araştırabilirim. Diyelim ki 8 yaşını geçtikten sonra pek çoğumuzun Noel Baba'ya inanmadığı gerçeğini düşünün, buna rağmen bu bize büyük bir zevk verecektir.

Dolayısıyla, çoğu insanın onun tarif ettiği merak sevgisine sahip olduğu konusunda Hume'la aynı fikirde olsam da, bunun, onun önerdiği gibi objektif bir değerlendirme olasılığını yıpratıcı olduğunu düşünmüyorum. Aslında bana öyle geliyor ki etkisinin ihmal edilebilir olması muhtemel.

191

Görünen Mucizelerin Raporları

Hume'un üçüncü a posteriori argümanına döneyim. Yine ondan bir alıntı yapacağım: 'Bu, tüm doğaüstü ve mucizevi ilişkilere karşı, bunların çoğunlukla cahil ve barbar uluslar arasında bolca görüldüğüne ilişkin güçlü bir varsayımdır.' Hume, "aydınlanmış çağlar" olarak adlandırdığı döneme yaklaştıkça, tarih sayfasının her dönüşünde mucize hikayelerinin nasıl zayıfladığını anlatmaya devam ediyor.

Hume'un bu üçüncü a posteriori argümanı, ilkinde açıkça görülene benzer bir züppelik içeriyor, ancak bunun ötesinde, kabul etmemiz gerektiğini düşündüğüm şeyin makul bir nokta olduğunu görebiliriz. Atalarımızın, bize göre, doğal dünyanın işleyişi konusunda gerçekten de bilgisiz olduklarını kabul etmemiz gerekecek. Şu anda doğalcı bir şekilde açıklamakta hiçbir zorluk yaşamadığımız şeyler, onlar için doğalcı açıklamaya meydan okurdu; onların öznel doğa yasaları, nesnel yasalara bizimki kadar iyi olmayan yaklaşımlardır. Her ne kadar bu zorunlu bir gerçek olmasa da, bir uygarlığın öznel yasalarının nesnel yasalara yaklaşımı giderek yaklaştıkça, giderek daha az sayıda olayın bunlara aykırı olacağını ve dolayısıyla nesnel yasalara aykırı olarak yorumlanmaya açık olacağını bekleriz. Bir şeyin mucize olması için gerekli olan nesnel bir yasayı ihlal etmek, onun potansiyel olarak mucizevi olarak fark edilmesi için gerekli olan öznel bir yasayı ihlal etmektir. Dolayısıyla, hiçbir şekilde züppelik yapmadan , atalarımızın, anlaşılır bir şekilde ama yanlışlıkla, bizim şimdi mucize olarak kabul etmeyeceğimiz şeyleri mucize olarak görmelerinin beklendiğini söyleyebiliriz (ve belki de bazen tam tersi). Bu konu üzerinde durmayacağım). Bu nedenle, daha eski geçmişin tarihinde, yakın geçmişin tarihine göre daha fazla mucize masalının olmasını beklerdik; ve günümüzde doğa bilimi bizimkinden daha az gelişmiş olanların sayısının daha fazla olmasını bekleriz. Bunun, dediğim gibi, kabul etmemiz gereken makul bir nokta olduğunu düşünüyorum. Ancak bu makul nokta ancak buraya kadar geçerli.

Geçmişte natüralist açıklamaya meydan okuyan ve dolayısıyla makul bir şekilde mucize olduğu düşünülen bazı şeyler, şimdi natüralist açıklamaya karşı çıkmıyor ve bu nedenle, geçmişten bize ulaşan bunlarla ilgili açıklamaları okuduğumuzda, bizim için rasyoneldir. bunları yeniden sınıflandırın. Bu olaylara (eğer bunların meydana geldiğine inanma konusunda makul olduğumuzu düşünüyorsak), şu anda elimizde olan doğalcı açıklamayı vermeliyiz. Bununla birlikte, geçmişteki durumdan rapor edilen diğer şeyler, doğalcı açıklamaya meydan okumaya devam ediyor ve dahası, açıkça her zaman doğalcı açıklamaya meydan okuyor. Bu nedenle, bu olaylara (eğer bunların gerçekleştiğine inanma konusunda makul olduğumuzu düşünüyorsak) doğaüstü bir açıklama vermeye devam etmeliyiz. Artık psikosomatik hastalıklar (ve bunların prensip olarak psikoterapiyle nasıl iyileştirilebileceği ) hakkında birkaç yüz yıl öncesine göre çok daha fazla şey biliyoruz. Dolayısıyla, yüzyıllar öncesinden duyduğumuz ve çağdaş tanıkların mucizevi bir müdahaleyle kovulan iblislerin örnekleri olarak tanımladıkları bazı olayları (eğer bunların gerçekten meydana geldiğini düşünürsek) oldukça sıkıştırılmış psikoterapi örnekleri olarak düşünmeliyiz . Ayrıca ölüm hakkında insanlardan çok daha fazlasını biliyoruz

192

Tanrının Varlığı

Yüzlerce yıl önce ve dolayısıyla oksijen açlığının beyinde ne kadar hızlı bir şekilde geri dönüşü olmayan hasara yol açabileceği hakkında çok daha fazla şey var: Bir kişinin kalbi pompalamayı bıraktıktan sonra beyninin geri dönülemez şekilde hasar görmesi birkaç dakika meselesidir. Yani çağdaş bir tanığın üç gün sonra ölümden dirilen bir adamın örneği olarak tanımladığı bir olay (eğer gerçekleştiğini kabul edersek), hala natüralist bir açıklama bulamadığımız bir olaydır. Dahası, kalp pompalamayı bıraktığında beynin geri dönülemez biçimde hasar görme hızı hakkında artık bildiklerimiz göz önüne alındığında, böyle bir olayı hiçbir zaman doğal olarak açıklayamayacağımızı varsaymamız mantıklıdır. Fizikalizmin içinde kalırsak bunun asla gerçekleşmediğine inanmamız gerekir; eğer bunun gerçekleştiğine inanıyorsak fizikalizmi terk etmeliyiz. Dolayısıyla, o zamanlar makul bir şekilde mucizevi olarak kabul edilen ancak şimdi doğalcı bir şekilde açıklanabildiğini görebildiğimiz olayların hikayelerini, o zamanlar doğalcı bir şekilde açıklanamayan olaylardan ayırmak bizim için nispeten kolay olacak; artık natüralist açıklama yapamıyoruz; gelecekte doğalcı açıklama yapamayacak; ve eğer gerçekten olmuşlarsa, bunlar gerçek mucizelerdir.

♦ ♦ ♦

Hume'un dördüncü argümanı, bir kez daha ondan alıntı yaparsak, 'din meselelerinde farklı olan şey zıttır; ve . . . Bu nedenle, her mucizenin bu dinlerden herhangi birinde gerçekleştiği iddia ediliyor ... çünkü doğrudan kapsamı, atfedildiği özel sistemi kurmaktır; aynı şekilde, daha dolaylı da olsa, diğer tüm sistemleri devirecek güce sahiptir.' Farklı dinlere mensup kişilerin mucizelerle ilgili raporları, Hume'un 'karşıt gerçekler' olarak adlandırdığı iddialardır; birbirlerinin güvenilirliğini zayıflatırlar; 'birbirlerini iptal ederler'. Hume'un bu dördüncü a posteriori argümanı genellikle 'Hume'un Zıt Mucizeler Argümanı' olarak adlandırılır.

Bu argümanda bastırılan can alıcı öncül, doğaüstü düzenin -belki de spesifik olarak teistik doğaüstü düzenin- çeşitli dinler bağlamında gerçek mucizelere izin verecek şekilde olamayacağıdır.

Muhtemelen, Hume'un bu önermeye ilişkin argümanı, Tanrı'nın, mucizelerin, meydana geldikleri bağlamda belirli dinlerin doktrinsel iddialarını destekleyici olarak kabul edileceğini bilmesi ve eğer bir din diğerinden daha doğruysa, Tanrı'nın bunu dilemesini isteyeceği şeklinde olacaktır. İnsanları gereksiz yere yanıltmamak için onun mucizevi faaliyetini bu dinin bağlamıyla sınırlandırın. Melekler ve buna benzer diğer doğaüstü varlıklar da benzer şekilde operasyonlarında kısıtlanacak, Tanrı tarafından her zaman en sevdiği dini destekleyen mucizeler gerçekleştirmelerine izin verilecekti. Dahası, her dinin taraftarları, bir dinin -kendi dinlerinin- diğerlerinden daha doğru olduğuna ve Tanrı'nın en sevdiği din olduğuna inanmaya kararlıdırlar.

Bu açıkça mantıksız bir düşünce silsilesi değildir. Ancak, varış noktasına ulaşmadan önce haklı olarak birkaç istasyondan inmek mümkündü . Tanrı'nın aslında bu konuda çok büyük bir neden görmediği ileri sürülebilir.

193

Görünen Mucizelerin Raporları

mucizevi müdahalelerini en doğru din bağlamıyla sınırlandırır; İnsanların dini görüşlerinde yanıltılmasına izin vermek, bazı mucizelerin getirebileceği faydalar için ödenmeye değer bir bedel olabilir. Bizi kendi varoluşu ve iradesi hakkında bilgisiz bırakacak bir duruma sokmanın, Tanrı'nın bize birbirimiz için yapabileceğimizin en iyisinden daha azını yapmayı seçme özgürlüğünü vermek için ödemeye değer olduğunu düşünebileceği bir bedel olduğunu zaten görmüştük. birbirimize yapmamamız gerektiğini bildiğimiz şeyleri yapmayı seçiyoruz. Mucizeleri çeşitli dinlere dağıtmak, bunu başarmanın bir yolu olabilir ve muhtemelen pek çok yan fayda da üreten bir yol olabilir. Alternatif olarak (veya ek olarak), bazı dinlerin mucizelerinin, insanları hak dinden uzaklaştırmak amacıyla kötü melekler tarafından gerçekleştirildiği, Tanrı'nın aslında kendi iradesine aykırı olmasına rağmen onları kısıtlamadığı, onların özgürlüklerine saygı duyduğu ileri sürülebilir. da olacak. Hatta tek tanrılı dinlerden birinin diğerine göre önemli açılardan daha doğru olduğu ve dolayısıyla Allah'ın favorisi olduğu anlayışının yanlış olduğu bile ileri sürülebilir. Aslında çeşitli tek tanrılı dinlerin hepsi tek gerçek Tanrı'ya giden eşit derecede iyi yollardır.

Bu hareketlerden herhangi biri Hume'un Karşıt Mucizeler Argümanından kaçmayı mümkün kılacaktır ve hepsi de geçerlidir. Ancak hepsinin bir bedeli vardır; (Hume'un çağdaşlarının sıklıkla yaptığı gibi) herhangi bir dinin, doğaüstü alemin doğru unsurları arasında özel bir itibara sahip olduğunun, ilgili mucize raporlarının azlığına karşın, yalnızca ona eşlik eden mucize raporlarıyla gösterilebileceğini iddia etmek imkansız hale gelir . diğerleri. Örneğin, kişi oldukça liberal görüşlü, çoğulcu bir Hıristiyan olursa, bir din ile ilgili mucize iddialarının kendi diniyle ilgili mucize iddialarının altını oymasına izin vermez, çünkü kişinin ifadesiyle 'aynı dağa çıkan birçok yol vardır' ' derse, o zaman kişinin kendi dininin, yalnızca bir diriliş haberine dayanmasının bir sonucu olarak, Tanrı'ya giden en doğrudan yol olduğuna makul bir şekilde inanılabileceğini iddia etmesi imkansız hale gelir. Eğer kişi bu yoldan giderse, İsa'nın dirildiğine inanmanın rasyonelliğini, yalnızca onun dirildiğine inanmanın kurtuluş için son derece önemli olduğu inancını satın alarak satın alır, tabi ki İncil'de anlatılanların bu iddiayı savunamadığı sürece . Diriliş hikayeleri, diğer dinlerle ilişkilendirilen mucize hikayelerine göre daha çok sayıda, daha tutarlı ve dış kanıtlarla daha iyi desteklenmektedir.

Genel olarak bakıldığında, Hume'un Görünür Mucizeler Argümanı'na yönelik çok yönlü saldırısının ona en azından sınırlı bir zafer potansiyeli sağladığı sonucuna varıyorum. Bir dinle ilgili mucizeler daha iyi tanıklar tarafından tasdik edilmedikçe ve/veya diğerleriyle ilişkili olanlardan daha iyi dış kanıtlara sahip olmadıkça, sıklık temelinde bir dini diğerine tercih etmenin makul olmadığını göstermiştir. gerçekleştiğini iddia ettiği mucizelerden biridir. Hume, başkalarının tanıklığına dayanarak mucizelere inanmanın her zaman mantıksız olduğunu göstermedi . Onun A Priori Argümanı başarısız olur ve onun a posteriori kaygıları, az ya da çok meşru olmasına rağmen, prensipte - şaşırtıcı olmayan bir şekilde, a posteriori düşünceler olarak - karşılanabilir. Bunların karşılanıp karşılanmaması elbette bu kitabın kapsamı dışındaki araştırılacak gerçeklere bağlıdır. ile olduğu gibi

194 Tanrının Varlığı

O halde Dini Deneyimden Argüman, sonucumu varsayımsal bir biçimde bırakmalıyım.

Görünür Mucizeler Raporlarından elde edilen bir Argümanın, Tanrı'nın varlığına ilişkin tümdengelimsel olarak sağlam bir delil olacağını asla ümit edemeyiz. Söz konusu olayın meydana geldiği ve Hume'un yeni tanımına göre gerçekten de gerçek bir mucize olduğu kabul edilse bile, bu olaydan Allah'tan başka doğaüstü bir failin sorumlu olduğu her zaman mümkün olabilir. Bununla birlikte, Görünür Mucizeler Raporlarından alınan bir Argüman, prensipte, Tanrı'nın varlığına ilişkin tümevarımsal olarak geçerli bir argüman olabilir; ve bu standarda ulaşamasa bile, prensipte, Tanrı'nın varlığına ilişkin tümevarımsal olarak sağlam kümülatif durum argümanına bir şeyler katabilir. Uygulamada bunun gerçekleşip gerçekleşmeyeceği yukarıda özetlediğim hususlara bağlıdır. Bu anlamda yeterince iyi sonuç verirse, kişinin fizikalizmin yanlış olduğuna ve dolayısıyla bazı dini görüşlerin doğru olduğuna inanmasını sağlayacak gerekçelere sahip olmanın ötesine, bir dini görüşü diğerine tercih etme noktasına kadar ilerlemesi bile yeterli olabilir.

♦ ♦ ♦

Artık Tanrı'nın varlığına dair argümanları incelememizin sonuna geldik. O halde bugüne kadar tespit ettiğimi düşündüğüm şeyleri özetlemem uygun olabilir; her durumda, bunu yapacağım.

Araştırmama tek tanrılı dinlerin paylaştığı Tanrı anlayışının tutarlı olduğunu öne sürerek başladım. 'Bir Tanrı vardır' iddiası, mümkün olan en iyi kişinin, aşkın, içkin, her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, ebedi, tamamen özgür, mükemmel derecede iyi ve gerekli olan bir kişinin var olduğu iddiasıdır. Dünyayı yarattı; o bizim için bir değer kaynağıdır, hatta kaynağıdır ; kendisini dünyada bize gösterdi; ve bize sonsuz yaşam teklif etti. Bu ilahi nitelikleri çevreleyen bazı görünür kavramsal zorluklar olsa da, bunların hiçbir şekilde aşılamaz olmadığını savundum. Aslında araştırıldığında çok çabuk dağılırlar ve Tanrı'nın var olduğu iddiasının basit bir iddia olduğu ortaya çıkabilir; ilk bakışta doğru olabilir; yanlış olabilir. Eğer doğru olsaydı, nasıl yaşamamız gerektiğine dair bazı çıkarımlar olurdu: Tanrı'nın bedeni olarak doğal dünyaya saygı duymalıyız; Devam etmesini dileyecek kadar iyi hayatlar süren bizler, devam eden yaşam armağanı için ona minnettarlığımızı en iyi şekilde nasıl gösterebileceğimiz konusunda O'nun iradesini aramalıyız; mükemmel olma konusundaki başarısızlıklarımızın açıkça ortaya çıkacağı bir Son Yargı'yı beklemeliyiz; yine de bu kusursuzlaştırıcı hükümden sonra Cennette onunla sonsuz yaşamı paylaşacağımızı beklemeliyiz. Teistik Tanrı kavramının tutarlılığı ve içeriği, O'nun var olduğunu ummamızı mümkün olduğunca makul kılacak şekildedir. Bunu tartıştıktan sonra, onun gerçekten var olduğuna dair herhangi bir kanıt olup olmadığına, bu umudun haklı gösterilebileceğine dair herhangi bir kanıt olup olmadığına bakmaya devam ettim.

İlk beş bölümde Tanrı'nın savunduğu basitliğin, O'nun varlığına ilişkin herhangi bir argümanın değerini değerlendirmede neden önemli olduğunu tartışarak başladım. Karar verirken hipotezin basitliğini gerçeğe giden yol gösterici olarak alırız

195

Görünen Mucizelerin Raporları

Kanıtları eşit derecede iyi açıklayan (ona uygunluk anlamında) rakip hipotezler arasında . Daha sonra bu tür kanıtları, iyi argümanları ararken neyi aradığımızı düşünmemiz gerektiğini önerdiğimi tanımlamaya devam ettim. İyi bir argümanın, öncülleri sonucunun olası olmamasından daha muhtemel olduğu ve öncülleri ve akıl yürütmelerinin, sonucunun doğruluğundan daha açık bir şekilde doğru olduğu iddiasındayım. Prensipte Tanrı'ya olan inancın tam anlamıyla temel olduğu (yani uygun bir şekilde herhangi bir argümana dayanmadığı) biri (Tanrı dışında) olsa bile, bunu okuyan hiç kimsenin böyle bir kişi olmadığını savundum; iyi argümanlara ihtiyacımız var. Bu anlayışı aklımda tutarak ilk olarak Ontolojik Argümana bakmaya devam ettim.

Ontolojik Argüman'ın bu anlayışa ilişkin iki açıdan iyi bir argüman olamadığı çok geçmeden ortaya çıktı. Benim formüle ettiğim gibi, Tanrı'nın var olduğu sonucunu önceden bilmeden, argümanın geçerli olması için gerekli olan yoruma göre ilk öncülünün doğru olduğu bilinemez; doğru olabilir çünkü varoluşun bir özellik olduğunu, yanlış bir şey olduğunu varsayar. Ontolojik Argüman'ın olası dünyalar kavramından yararlanan diğer "versiyonları" da bu bağlamda olası dünyalar kavramının belirsizliğine dayanarak iyi olamamaktadır. Dolayısıyla, eğer Tanrı'nın varlığına dair herhangi bir kanıt bulacaksak, yalnızca Tanrı kavramı üzerinde düşünmekten, onun teizme göre yarattığı varsayılan evrene bakmaya yönelmemiz gerektiğini önerdim. Orada varlığına dair bazı kanıtlar bıraktı mı?

Bu soruya olumlu yanıt vermenin bir yolunu ifade eden Tasarım Argümanı, aslında bize bir Tanrı'nın var olduğunu varsaymak için Ontolojik Argümandan daha fazla neden vermediği sonucuna vardım. Tasarım Argümanına itiraz edilebilecek birçok nokta olduğunu savundum, ancak bunun bir Tanrı'nın var olduğu iddiasını tümevarımsal olarak bile desteklememesinin bir nedeni, diğer tüm itirazların üstesinden gelinebilse bile, Aslında bu, bir kişinin Tanrı'nın değil, sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenin varlığına inanmasını daha makul hale getirecektir, çünkü bu, teistik hipotezden (bu veya daha az sayıda evrenin ve bir Tanrı'nın var olduğu) daha basit bir hipotezdir. dünyanın doğal düzenini açıklama konusunda daha az güçlü değil. Gözlemlediğim gibi, bu durum insanı hâlâ sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenin varlığını neyin açıklayabileceği konusunda merakta bırakabilir. Bununla birlikte, o zaman merak konusu olan varsayılan gerçeğin (sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenin varlığı) bir düzen örneği olamayacağına göre, Tasarım Argümanı alanının dışına ve Tasarım Argümanı alanına geçmiş olurduk. Kozmolojik Argüman, herhangi bir evrenin salt varlığını -veya eğer kişinin tercih ettiği başlangıç noktası buysa, sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenin varlığını- Tanrı'nın varlığının kanıtı olarak gören argüman.

Bu nedenle Kozmolojik Argümanı incelemeye devam ettim. Yine, iddiaya birçok yerde itiraz edilebileceğini savundum (en önemlisi

196

Tanrının Varlığı

Dayandığı Yeterli Sebep İlkesi aslında önemli sayıda bilim insanı tarafından kabul edilmemektedir). Böylece, Kozmolojik Argüman'ın bize bir Tanrı'nın var olduğunu varsaymak için Ontolojik Argüman ve Tasarım Argümanı'ndan daha fazla neden vermediği sonucuna vardım. Öyle olsa bile, Kozmolojik Argümanın temel sezgisi, bir bütün olarak evren veya herhangi bir evren dizisi hakkında açıklamaya ihtiyaç duyan bir şeyin olduğu ve Tanrı'nın zihninde bir evren yaratma kararının olmayacağı yönündedir. Bu, çoğu insanın olmasa bile pek çok insanın bir zamanlar sahip olduğu bir sezgidir ve bu, hiç şüphesiz Kozmolojik Argüman'ın ilk bakışta çekiciliğini açıklayan bir şeydir . Bu durum, gerçeği fizikselcilikle bağdaşmayan bu sezgiye sahip olmanın, bizzat fizikalizmin yanlışlığı lehine bir kanıt olduğu ve dolayısıyla teizmi (ve tabii ki diğer birçok doğaüstü görüşü) desteklediği şüphesini artırdı.

Bu daha sonra dikkatimizi Dini Tecrübeye Dayalı Argümana çevirdi. Burada ilerleme potansiyeli olduğunu, bu ve diğer 'görünüşlerin' Tanrı'nın varlığı lehine kanıt olarak kabul edilmesi gerektiğini bulduk; ancak benim dinsiz ve ateist deneyimler olarak adlandırdığım deneyimler de aynı şekilde kabul edilmelidir. Allah'ın varlığına delil olarak. Sadece kendi deneyimlerimizi değil, tüm insanların kolektif deneyimlerini de aklımızda tutmalıyız. Açıkça görülüyor ki, bu konuları araştırmak, çok fazla iç gözlem yapmayı ve din felsefesi alanı dışındaki zengin malzemeyi değerlendirmeyi gerektirecektir. Bu materyalin hiçbirini sunmamış olmama rağmen, bunun üzerinde yapılacak bir araştırmanın, fiziksel dünyanın ötesinde yatan ve onu açıklayan (ve aslında onun ötesinde bulunan ve onu açıklayan) bir alemin varlığına dair kanıtların çoğunluğunu ortaya çıkaracağını öne sürdüm. sonsuz sayıda sonsuz değişken fiziksel dünya); bu alan kötü niyetli değildir ve kişinin nihai doyumu için kendisini ona uygun şekilde yönlendirmekten daha önemli hiçbir şey yoktur. Ancak (ve yine bunu tartışmak yerine belirttim), insanlığın tanıklığı bunun ötesinde bir sonuca varamayacak kadar çeşitlidir. Eğer bu konuda haklıysam, dini deneyim, fizikalizmin yanlış olduğuna inanmak için iyi nedenlerimiz olduğunu ortaya koyuyor, ancak herhangi bir dini görüşü diğerine tercih etmek için iyi bir nedenimiz olduğunu ortaya koymuyor.

Daha sonra bu boşluğu kapatma girişimi olarak Görünen Mucizeler Raporlarından Argüman'a bakmak için döndüm. Hume'un argümanlarına odaklandım ve kusurlarına rağmen bunların ona sınırlı bir başarı potansiyeli verdikleri sonucuna vardım. Bir dinin mucizelerine ilişkin tanıklıklar diğerlerininkinden daha fazla nicelik ve nitelikte olmadığı ya da onların lehine daha fazla dış kanıta sahip olmadığı sürece, Hume'un Karşıt Mucizeler Argümanı, bir dini diğerine tercih etmenin rasyonel olmadığını göstermektedir. mucizenin içerdiğini bildiriyor. Ancak şunu da belirtmekte yarar var ki bu durum, diğer özelliklere göre birbirini tercih etmenin genel olarak makul olmasıyla elbette oldukça uyumlu. Önemli olan, Hume'un başkalarının tanıklığına dayanarak mucizelerin meydana geldiğine inanmanın her zaman mantıksız olduğunu gösterememesidir. Böylece - yine sonuçlara bağlı olarak

197

Görünen Mucizelerin Raporları

din felsefesi dışında zengin bir materyalin göz önünde bulundurulması - Mucizelerden Argüman, Tanrı'nın varlığına dair iyi bir argüman olabilir veya bu mümkün değilse, Tanrı'nın varlığına dair iyi bir kümülatif durum argümanına olumlu katkıda bulunabilir. Ve -eğer bir dinin mucizelerine ilişkin tanıklıklar daha nicelik ve nitelik taşıyorsa- bir dini görüşü diğerlerine tercih etmemiz için iyi bir nedenimiz olduğu anlamına gelebilecek yeterli kanıt mevcut olabilir.

Yani Ontolojik Argüman; Tasarım Argümanı; ve Kozmolojik Argüman bize bir Tanrı'nın varlığının doğru olduğunu düşünmemiz için hiçbir neden sunmuyor. Dini Deneyimden Elde Edilen Argüman ve Görünür Mucizeler Raporlarından Elde Edilen Argüman, bize bir Tanrı'nın var olduğunun doğru olduğunu düşünmemiz için nedenler sağlayabilir . Bu nedenler, prensipte bile, bir Tanrı'nın var olduğuna dair 'hava geçirmez' bir kanıt anlamında, Tanrı'nın varlığına dair iyi bir argüman oluşturamaz. Bununla birlikte, prensipte - belki ayrı ayrı ya da belki sadece bir arada - bir Tanrı'nın var olmamasından daha muhtemel olması anlamında Tanrı'nın varlığına dair iyi argümanlar veya iyi bir argüman oluşturabilirler. Bu argümanların değeriyle ilgili vardığım sonucu 'prensipte olabilir' sonucu olarak bırakmak zorundayım; çünkü bu argümanların pratikte bu nedenleri sağlayıp sağlamaması, doğru türden tanıklıkların ve deneyimlerin ortaya çıkıp çıkmamasına bağlıdır. Her ne kadar bu araştırmanın neyi ortaya çıkaracağı konusunda kendi -desteklenmeyen- iddialarımdan bazılarını ortaya koymaya cesaret etsem de, bunu ortaya koymak bu kitabın kapsamı dışındadır.

Bu, hiçbir şekilde, insanların ileri sürdüğü veya daha ziyade, 'Bir Tanrı vardır' inancının doğru olduğuna inanmanın kanıtlarını ortaya koymak amacıyla ileri sürebilecekleri tüm argümanların kapsamlı bir listesi değildir. Ancak bu argümanlar bana ilk bakışta en makul görünen ve en yaygın desteği alan argümanlardır. Öyle görünüyor ki, insanların öne sürdüğü veya öne sürebileceği diğer argümanlar da temel özelliklerini onlarla paylaşıyor olmalı. Ya belirli bir deneyimden, dünyanın bir özelliğinden yola çıkacaklar; ya da belirsiz deneyimlerden, salt bir dünyanın var olduğu gerçeğinden yola çıkacaklar; ya da saf kategorilerden, a priori, Tanrı kavramından başlayacaklar. Bu son iki yoldan herhangi biriyle başlayan argümanların Tanrı'nın varlığına dair kanıt toplamanın yolları olmadığını göstermek için gerekli değişikliklerle birlikte kullanılabileceği nedenlerini ortaya koyduğumu umuyorum . Ayrıca, bu yollardan ilkiyle başlayan bazı argüman çeşitlerinin, prensipte, Tanrı'nın varlığına dair kanıt toplamanın iyi yolları olabileceğini de göstermiş olmayı umuyorum.

Şimdi bize Tanrı'nın olmadığına inanmamız için bir neden verdiğini iddia eden en önemli argümana, Kötülük Sorunu'na bakmanın zamanı geldi.

Kötülük Sorunu

argümana , yani Kötülük Sorununa bakacağım . Neden Kötülük Sorunu'na Tanrı'nın varlığına karşı 'argüman' diyorum? Zaten bazılarını ele aldım mı? Bunu yaparken beni özledin mi? Yanlışlıkla bir veya iki bölümü atladınız mı?

Tıpkı Kant'ın Tanrı'nın varlığına ilişkin argümanları üç türe ayırması gibi: belirli deneyimlerden yola çıkanlar; deneyimden başlayıp süresiz olarak sonlananlar ; ve saf a priori kategorilerden başlayanlar, yani Tanrı'nın varlığına karşı olan tüm argümanlar da üç türe ayrılabilir: eğer kötülük geniş bir çerçevede anlaşılırsa, Kötülük Sorunu'nun versiyonları olacak olan belirli deneyimlerden başlayan argümanlar. yeterince mantıklı; belirsiz deneyimlerden, salt bir evrenin var olduğu gerçeğinden yola çıkanlar; ve saf a priori kategorilerden yola çıkanlar, yani Tanrı kavramında bazı tutarsızlıklar olduğunu göstermeye çalışanlar.

Kötülük Sorunu'nun Tanrı'nın varlığına karşı bir argüman olduğunu söylüyorum çünkü sanırım ilk beş yazımda saf kategorilerden gelen argümanları, yani Tanrı kavramının tutarsızlığını ortaya koymaya çalışan herhangi bir argümanı zaten a priori ele aldım. 'Bir Tanrı var' sözünün mantıklı olduğunu savunduğum bölümler. Tanrı'nın var olmadığı, belirsiz bir deneyimden, yani bir evrenin var olduğu gerçeğinden hareketle, eğer bir Tanrı olsaydı, hiçbir evren yaratmamak için iyi bir nedeni olacağı ilkesine dayanarak savunulabilir. Bununla birlikte, mükemmel derecede iyi olmanın ne anlama geldiğine ilişkin analizimiz göz önüne alındığında, bu tür argümanlar çok hızlı bir şekilde reddedilebilir: Tanrı'nın (eğer var olsaydı) hiçbir evren yaratma yükümlülüğü altında olacağını söylemek hiç de makul görünmüyor. ne olursa olsun ya da herhangi bir evren yaratmaması onun için iyi olurdu. Kime karşı bu yükümlülük altında olabilirdi? Kim için iyi olabilirdi? Varsayım olarak, etrafta başka kimse olmazdı ve kendisinin yaratmamak ya da başkalarını var ederek kendine zarar vermemek zorunda olduğu söylenemezdi.

Dolayısıyla, Tanrı'nın varlığına karşı geriye kalan tek argüman, belirli deneyimlerden yola çıkan, teist Tanrı'nın yaratmak istemeyeceği bir varsayım için prima facie nedenin bulunduğu dünyanın bazı özelliklerinden yola çıkan bir argümanın bir versiyonudur. Başka bir deyişle, 'kötü' kelimesinin oldukça geniş bir anlamda dahil edilmesine izin verirsek 'kötü' diyebileceğimiz bir özellik.

199

Kötülük Sorunu

herhangi bir anlamda kötü olan herhangi bir şey. 'Kötü' kelimesinin bu şekilde kullanımının genişliğini vurgulamak önemlidir, çünkü gündelik anlamdaki kötülük kötü niyetli bir niyeti ima eder; bu, burada geçerli olan daha geniş anlamdan kaynaklanmayan bir şeydir; burada ahlaki kötülüklerin (kötü şeyler için kötü şeyler) yanı sıra Tanrı dışındaki faillerin ahlaki açıdan suçlu olması, örneğin cinayetler) doğal kötülükler olabilir (belki de Tanrı'dan başka hiçbir failin ahlaki açıdan suçlu olmadığı kötü şeyler, örneğin hastalık nedeniyle ölümler). O halde kötülüğü en geniş anlamda ele alırsak, dünyadaki kötülüğün varlığı -en azından ilk bakışta- Tanrı'nın olmadığına dair iyi bir kanıt gibi görünüyor, aslında Tanrı'nın olmadığına dair çok güçlü bir kanıt gibi görünüyor.

1 . Tanrı tanımı gereği her şeye kadirdir ve mükemmel derecede iyidir.

2 . Kötülük, tanımı gereği bir dereceye kadar ve bir bakıma kötü olandır.

3 . Her şeye gücü yeten ve mükemmel derecede iyi olan Tanrı, herhangi bir dereceye kadar ve herhangi bir açıdan kötü, yani kötü olan bir şeyi meydana getirmeye veya meydana gelmesine izin vermeye asla zorlanamaz veya herhangi bir gerekçeye sahip olamaz.

4 . Yani eğer Tanrı olsaydı kötülük olmazdı.

5 . Kötülük var.

6 . Yani Tanrı yok.

Bu şekilde sunulduğunda, Kötülük Sorunu tümdengelimsel olarak geçerli bir argümandır. Öncüller sadece 6 numaralı sonucu olası kılmaz; bunu kesinleştiriyorlar. Dolayısıyla, 6 sayısını inkar etmeye kararlı olan teist, öncüllerden bir veya daha fazlasını inkar etmelidir.

1 ve 2 numaraları tanımsal istemlerdir; birincisi -gördüğümüz gibi- teistik Tanrı için doğrudur: her şeye gücü yetme ve mükemmel iyilik, teistik Tanrı anlayışının kurucu unsurlarıdır. İkincisi, tartışmadaki 'kötülük' unsurunun oldukça gergin olduğunu bildiriyor. Bir tartışmada kişi kendi terimlerini istediği gibi tanımlayabilir, dolayısıyla burada tartışılacak hiçbir şey yoktur. Teist 1'i ya da 2'yi inkar edemez.

3 numara en azından başlangıçta çok makul görünüyor. Kötü şeyler, kesinlikle meydana gelmemesi veya meydana gelmesine izin verilmemesi için iyi bir nedenin olduğu şeylerdir; bir bakıma kötüdürler ve bir dereceye kadar da kötüdürler. Tanrı'nın mükemmel ahlaki iyiliğini tartışırken, Tanrı'nın her zaman yapmak için en çok nedeni olan şeyi yaptığını zaten görmüştük. Elbette o zaman kötülüğün tanımı bize, kendisinin hiçbir zaman kötülük yapmak için iyi bir nedene sahip olamayacağını garanti eder ve onun her şeye gücü yetmesi, kendisini hiçbir zaman herhangi bir kötülüğün meydana gelmesine izin vermek zorunda kalmayacağına dair güvence verir.

4 sayısı bir alt sonuçtur: 1, 2 ve 3'ten çıkar. Dolayısıyla teist, daha temel olarak 1, 2 ve 3'ten bir veya daha fazlasını reddetmediği sürece 4'ü inkar edemez.

5 numara kesinlikle doğru. Eğer buna inanmadığınızı düşünüyorsanız, birinden vücudunuzun en hassas noktalarına mümkün olduğunca sert bir şekilde yumruk atarak din felsefeniz konusunda size yardımcı olmasını isteyin: bu çok geçmeden fikrinizi değiştirecektir. Kötülüğü, herhangi bir anlamda kötü olan her şeyi içerecek şekilde geniş anlamda ele aldığımızı ve bu nedenle, fiziksel acı çekmenin kesinlikle bir kötülük olduğunu unutmayın.

1'den 5'e kadar olan sayılar verildiğinde, Tanrı'nın olmadığı sonucu olan 6 sayısı tümdengelimsel olarak ortadan kalkar.

200

Tanrının Varlığı

Bu argümanın öncülleri ve tümdengelimsel geçerliliği, Tanrı'nın olmadığı sonucuna göre daha açık bir şekilde doğrudur. Başka bir deyişle, Kötülük Problemi Tanrı'nın yokluğuna dair iyi bir argüman gibi görünüyor. Teistin bunun sonuçta iyi olmadığını göstermesinin bir yolu var mı? Ben var olduğunu iddia edeceğim. Aslında kötülüğün varlığının Tanrı'nın olmadığı iddiasını bile desteklemediğini ileri süreceğim. Benim stratejim, Tanrı'nın kusursuz iyiliğinin, yaratımında kendisinden ne beklediğine bakmak ve bunun, ( ateizmi destekleyen bir argüman olarak) Kötülük Sorunu savunucusunun sandığından çok daha az olduğunu göstermek olacaktır. ¹

♦ ♦ ♦

Geleneksel teistik tablo, Tanrı'nın yarattığı dünyada tamamen sınırsız, tamamen özgür olduğunu gösterir. Ancak, gördüğümüz gibi, Tanrı'nın mükemmel özgürlüğü bizim kusurlu özgürlüğümüzden farklıdır; çünkü bu, onun yapmaması gereken şeyi yapamayacağını ve dahası, yaratıkları için her zaman en iyi şeyi yapması gerektiğini gerektirir (en iyi seçenek olduğu zaman). ) veya ortak en iyilerden biri (iki veya daha fazlası eşit derecede iyi olduğunda ve hiçbiri daha iyi olmadığında). Bazılarına göre, bundan, eğer bir Tanrı olsaydı, mantıksal ve metafiziksel olarak mümkün olan en iyi dünyayı (mümkün olan tüm dünyaların en iyisi varsa) ya da ortak en iyilerden birini (eğer varsa) yaratmış olması beklenirdi. iki ya da daha fazlası eşit derecede iyi ve hiçbiri daha iyi değil). Ve eğer kişinin bildiği ve eşit derecede iyi yapabileceği daha iyi bir şey varsa, belirli bir şeyi yapmanın ahlaki olarak haklı gösterilemeyeceği ilkesini kabul edersek, en iyinin (veya ortak en iyinin) olmadığı sonucuna varmak zorunda kalacağız. ) mümkün olan tüm dünyalar arasında, Tanrı'nın -mükemmel iyiliğini korumak için- hiçbir şey yapması, hiçbir dünya yaratmaması gerekirdi. ²Eğer bu argümanı kabul edersek, o zaman teistin bu dünyanın mümkün olan tüm dünyaların en iyisi veya ortak en iyisi olduğuna kendini adamış olduğu sonucuna varmamız gerekir. Her ne kadar bazı teistler (özellikle Leibniz) bunu kabul etmiş olsa da aslında biz bu argümanı kabul etmemeliyiz. İşe yaramıyor çünkü Tanrı'nın mükemmel iyiliği, eğer yaratıkları için bir tane varsa, onun yalnızca en iyisini yapmasını (veya ortak en iyiyi) yapmasını gerektirir.

Bir evrenin yaratılışından önce, ex hipotez olarak, çevresinde Tanrı'nın en iyisini yaptığı veya ortak olarak en iyisini yaptığı sorusunun ortaya çıkabileceği hiçbir yaratık yoktu; bir evrenin devam eden yokluğundan ya da yaratılışından fayda sağlayabilecek ya da zarar görebilecek hiçbir yaratık yoktu . Özellikle biz, henüz var olmadığımız için şu anda olduğumuzdan daha iyi ya da daha kötü bir durumda değildik; bu durum, Tanrı'nın bizi var etmek suretiyle iyileştirebileceği ya da azaltabileceği bir durumdu. Evrenin yaratılışından önce daha iyi ya da daha kötü bir durumda değildik, aynı durumda olduğumuz için değil , herhangi bir durumda olmadığımız için , henüz var değildik. Ve henüz var olmayan ama var olacak olanlar için bazı şeyleri yapmak veya yapmamak (örneğin, eğitimleri için bir kenara biraz para koymak veya bir kenara biraz para ayırmamak) iyi veya kötü olsa da, bu iyi olamaz. ya da onları var etmeleri kötü. O halde Tanrı'nın, yaratıklarına karşı mükemmel iyiliğinden kaynaklanan bir dünya yaratmasının bir nedeni olduğu söylenemez. Onun mükemmel iyiliği, onun mükemmel tatmini meselesidir

201

Kötülük Sorunu

yaratıklarına karşı sevgi talepleri vardı ve evreni yaratmadan önce, ondan bu tür taleplerde bulunabilecek hiçbir yaratık yoktu. ³

Aklıma gelen en benzer dünyevi durum, çoğu çiftin karşılaştığını düşündüğüm çocuk sahibi olup olmama seçimidir. Çeşitli koşullar (potansiyel annenin hamile kalmasıyla ilgili herhangi bir sağlık riskinin bulunmaması; çocuk sahibi olmanın çift için mali açıdan yıkıcı olmayacağı veya başka bir şekilde yükümlülüklerini yerine getirme yeteneklerini azaltmayacağı vb.) o zaman hiçbir yükümlülüğün olmadığını ve çocuk üretmenin ya da çocuk yapmaktan kaçınmanın daha iyi olmayacağını varsaymak mantıklı görünüyor: ahlaki açıdan kayıtsız olmaları gerekiyor. Hamile kalma ya da hamile kalmama kararıyla, o olası çocuğu gerçek kılma kararıyla 'olası çocuğa' sevgi gösteremezler. Çocuk sahibi olmaları veya çocuk sahibi olmamaları nafile değildir.

Şimdi bir ilacın kullanıma sunulduğunu hayal edin. Hiçbir maliyeti yoktur; hiçbir yan etkisi yoktur; ve bunun tüketimi kişinin gametlerini etkiler, öyle ki kişi ne kadar çok ilaç alırsa, hamile kalan çocuk da o kadar sağlıklı, daha zeki vb. olur. Bu ilacın ortaya çıkmasıyla birlikte, hiçbir çift sırf herhangi bir çocuğun olabileceği artık doğru olduğu için çocuk sahibi olmaktan kaçınmak bir yükümlülük altına girmiyor ve onlar için daha iyi bir durum (aşırı bir davranış) haline gelmiyor. Bu ilaçtan daha fazlasını alarak her zaman 'bir daha iyisine' sahip oldum. Dolayısıyla, benzetme yoluyla, olası herhangi bir dünya için Tanrı'nın her zaman daha iyi bir dünya yaratabileceği doğru olsa bile, bundan onun mükemmel iyiliğinin onu herhangi bir dünya yaratmamaya zorlayacağı sonucu çıkmaz. Sizi daha ünlü bir eşek olan Buridan'ın eşeğinin yakın kuzeni olan varsayımsal bir eşek olan Leibniz'in eşeğiyle tanıştırırsam, bu son noktayı eve götürmek faydalı olabilir.

Buridan'ın eşeği, kendisini eşit derecede besleyici iki saman balyasından eşit uzaklıkta bulan ve birini diğerinden daha fazla yemek için hiçbir nedeni olmadığı konusunda doğru bir mantık yürüten bir eşekti. Daha sonra yapması gereken tek mantıklı şeyin ikisini de yememek olduğu sonucuna vardı; böylece açlıktan öldü. Leibniz'in eşeği, kendisini sonsuz sayıda saman balyasından eşit uzaklıkta bulan bir eşekti; öyle ki, bu saman balyalarının her birine karşılık besleyici bir tane daha vardı. Dolayısıyla yiyebileceği herhangi bir saman balyasından, o balyayı yemenin, diğerini yemeye göre daha az nedeni olduğu sonucuna vardı. Daha sonra yapması gereken tek makul şeyin hiçbir şey yememek olduğu sonucuna vardı; böylece açlıktan öldü.

Dolayısıyla, eğer mümkün olan tüm dünyaların en iyisi varsa, Tanrı bir yükümlülük altında değildir ve onu yaratması da onun için aşırı derecede iyi değildir; çünkü yaratılışından önce, O'nun yükümlülük altına girebileceği veya aşırı derecede iyi olabileceği hiçbir yaratık yoktur. Mümkün olan tüm dünyaların en iyisi yoksa, Tanrı bir yükümlülük altında değildir ve yarattığı herhangi bir dünya için bir tane yaratabileceği ex hipotezi doğru olduğu için hiçbir şey yaratmaması da onun için aşırı derecede iyi değildir - aslında, bir dünya sonsuz sayı - daha iyi. Şu ana kadar, Tanrı'nın mükemmel iyiliği, yarattığı dünyada onu hiçbir şekilde kısıtlamıyormuş gibi görünüyor. En azından Tanrı'nın mükemmel iyiliğinin, yarattığı herhangi bir yaratığı kendisi için mümkün olan tüm dünyaların en iyisinde yaratmaya zorladığı sonucuna varabilir miyiz (eğer en iyisi varsa) veya

202

Tanrının Varlığı

ortak en iyilerden birinde (eşit derecede iyi olan ve hiçbiri daha iyi olmayan iki veya daha fazla varsa)? Bu soruya olumlu bir yanıt vermek, en azından başlangıçta çok daha akla yatkındır (birazdan buna karşı çıkacağım).

Bir eşek kendisini herhangi sayıda saman balyasından eşit uzaklıkta bulursa ve bu balyalardan biri mümkün olan en besleyici balyaysa (veya iki veya daha fazlası ortaklaşa 'en besleyici' balyaysa), eşek bunu biliyorsa pek de makul olmayacaktır. daha sonra bunun (veya bunlardan birinin) dışındaki herhangi bir balyayı yemeyi seçtim. Buna karşılık bazıları, belirli bir yaratık için mümkün olan tüm dünyaların en iyisi veya ortak en iyisi olsa bile, Tanrı'nın mükemmel iyiliğinin, yalnızca o yaratığı yaratmayı seçerse, o yaratığı hangi dünyadan yaratacağını seçmesi gerektiğini gerektirdiğini savundu. 'Yeterince iyi' olan bu dünyalar arasında, eğer o yaratık, hiç var olmasaydı kendisi için daha iyi olacak kadar kötü olmayan bir yaşam sürüyorsa, bu dünya yeterince iyidir. Ancak bu bana pek inandırıcı gelmiyor çünkü daha önce özetlediğim nedenlerden dolayı, bir yaratığın hiç var olmamış olsaydı potansiyel olarak daha iyi (ya da daha kötü) durumda olacağı fikri kafa karıştırıcı görünüyor. Bu, erkek kardeşimin hiçbir zaman daha uzun, daha az uzun veya sahip olduğum kız kardeşlerimle aynı boyda olmadığından bahsetmek kadar kafa karıştırıcı. Hiç sahip olmadığım erkek kardeşim, örneğin sıfır fit ve sıfır inç boy ölçeğinde değil; o hiç boy ölçeğinde değil. Dolayısıyla onun boyu, gerçekte sahip olduğum ve -gerçekte- bu ölçekte gerçekten de belirli boylara sahip olan kız kardeşlerimin boylarıyla karşılaştırılamaz. Tabii ki 'Bir erkek kardeşim olsaydı büyük ihtimalle kız kardeşlerimden daha uzun olurdu' gibi şeyler söyleyebilirim ama şu an hiç sahip olmadığım erkek kardeşim ondan daha uzun değil, daha az uzun. ya da kız kardeşlerimle aynı boyda çünkü o hiç yok. Benzer şekilde, hiç sahip olmadığım erkek kardeşimin durumu, sahip olduğum kız kardeşlerimden daha az, daha iyi veya onlar kadar iyi durumda değil. Dolayısıyla var olan herhangi bir canlı, kendisi ya da kendisi hiç var olmamış gibi daha iyi durumda değil, daha kötü durumda değil ya da aynı düzeyde refaha sahip değil.

Belirli bir yaratık için mümkün olan tüm dünyaların en iyisi varsa, Tanrı o yaratığı yaratıp yaratmama konusunda ahlaki açıdan kayıtsız kalacakken, öyle görünüyor ki, eğer o o yaratığı yaratırsa, o yaratığı yaratmış demektir. onu başka bir dünyada değil de o dünyada yaratmanın nedeni; ve eğer onun için ortak en iyi dünyalar varsa, eğer o yaratığı yaratıyorsa, onu diğerlerinden ziyade bunlardan birinde yaratmak için nedeni vardır.

Elbette bunu söylesek bile, teizmin bu dünyanın her birimiz için mümkün olan dünyaların en iyisi veya ortak en iyisi olduğuna bağlı olduğu sonucuna doğrudan varamayız. Belki de (gerçekte var olan) herhangi bir yaratık için, hangi dünyada var olursa olsun, her zaman o yaratığın kendisini içinde bulabileceği olası bir dünya vardır ve bu onun için o dünyadan daha iyi olurdu. Nasıl bir çocuk sahibi olduklarını ve Leibniz'in kıçını 'iyileştirmek' için ilaç alabilen ebeveynlerin durumunu ele aldığımızda daha önce gördüğümüz gibi, eğer durum böyle olsaydı, o zaman Tanrı'nın mükemmel iyiliği onun bu yaratığı yaratmamasını zorunlu kılmazdı. . Onun mükemmel iyiliği, yalnızca mümkün olan her yerde, yaratıkları için en iyisini yapmasını veya ortak olarak en iyisini yapmasını gerektirir. O zaman en iyisi olmayabilir veya

203

Kötülük Sorunu

Bizim için mümkün olan tüm dünyaların en iyisini bir araya getirdi ve bu nedenle Tanrı'nın mükemmel iyiliği, ona sadece bizi yaratıp yaratmama konusunda değil, bizi yaratmaya karar verdikten sonra hangi dünyayı yaratacağı konusunda da tam yetki verdi. Leibniz'in kıçının daha keskin bir versiyonunda işler daha çok olacağı gibi olurdu. Ne yazık ki Leibniz'in kıçı bunun farkında olmasa da, hangi saman balyasını yiyeceği konusunda tam yetkiye sahipti. Ancak eğer bizim için mümkün olan tüm dünyaların en iyileri veya ortak en iyileri varsa, o zaman Tanrı, mükemmel iyilikten sapmadan, bizi hiç yaratmamaya hâlâ muktedir olsa da, ilk bakışta öyle göründüğünü söylememiz gerekir. Bizi hangi dünyada yaratacağımız konusunda tam yetkiye sahip değiliz. Neden? Çünkü az önce gördüğümüz gibi, eğer bir (veya birden fazla ortak en iyi varsa) bizim için mümkün olan tüm dünyaların en iyisi olan (veya ortak en iyisi) olan bir dünyada her birimizi yaratmak için iyi bir nedeni var. Teistlerin dünyayı Tanrı'nın yarattığı bir şey olarak görmeleri, bu nedenle onları, onun yaratıklarının her biri için mümkün olan dünyaların en iyisi veya ortak en iyisi olduğuna veya kendi yaratıkları için mümkün olan dünyalar arasında en iyi veya ortak en iyinin bulunmadığına bağlıyor gibi görünebilir. öyle değil. Ama aslında, bunun teistleri buna bile bağlamadığını iddia etmek üzereyim. Bunu kendimize şu soruyu sorarak görmeye başlayabiliriz:

Tanrı'nın mükemmel iyiliğinin, eğer varsa, yaratıkları için mümkün olan tüm dünyaların en iyisini veya ortak en iyisini yaratmasını gerektirdiği gerçeği, onun, gerçekte yaratılan her bir yaratığı, her biri için düşünülen şekilde yaratması gerektiği anlamına mı gelir? mümkün olan tüm dünyaların en iyisi veya ortak en iyisi (eğer böyle bir dünya varsa) veya her biri belirli bir yaratıklar kümesini içeren olası dünyalar için, eğer o yaratıklar kümesini yaratıyorsa, onları içinde yaratması gerektiğini mi gerektirir? Bir bütün olarak ele alınan bu yaratıklar kümesi için mümkün olan tüm dünyaların en iyisi mi yoksa ortak en iyisi mi (eğer böyle bir dünya varsa)? Ben bunun yalnızca ikincisi olduğunu ve birincisini yapmadan ikincisini yapabileceğini ileri süreceğim. Durum böyle olunca, Tanrı'nın mükemmel ahlaki iyiliğinin, yarattığı herhangi bir yaratığı kendisi için mümkün olan tüm dünyaların en iyisinde (veya ortak en iyilerinden birinde) yaratmasını zorunlu kılmadığı sonucuna varabiliriz. bunun için en iyi dünyalar. Belirli bir yaratığı kendisi için mümkün olan dünyaların en iyisi veya ortak en iyisi olan bir yerde yaratmaya yönelik iyi nedeni, aynı şeyi diğer canlılar için yapmaya yönelik iyi nedenlerle ağır basabilir veya dengelenebilir.

Her birinde P ve Q adında iki yaratığın yaşadığı iki olası evreni (A ve B) düşünün. A evreninde, P yaratığı, Q için yapabileceğinin en iyisi olmayan şeyi yapma özgürlüğüne ve hatta belirli şeyleri yapma özgürlüğüne sahiptir. Q'ya yapmaması gereken şeyleri. Bu tür bir özgürlüğe sahip olmanın başlı başına P için iyi bir şey olduğunu zaten gördük. Q üzerinde bu özgürlüğe sahip olmak, P'nin belirli açılardan Q'dan daha fazla güce sahip olmasını ve Q'nun belirli açılardan belirli bir güce sahip olmamasını gerektirir. güçler. Örneğin eğer P, Q'ya hakaret etme özgürlüğüne sahip olacaksa, Q sadece bunu isteyerek kendisine hakaret edilmesini engelleme gücüne sahip olamaz. B evreninde rolleri tersinedir: A dünyasında P'nin Q üzerinde sahip olduğu aynı derecede ve aynı açılardan Q, P üzerinde güce sahiptir. Eğer evrenler arasındaki tek fark bunlarsa, A'nın o zaman olduğunu söyleyebiliriz. P yaratığı için belirli bir dereceye kadar B'den daha iyi bir evren, e , ancak Q için o kadar iyi değil ve B dünyası, Q için A'dan daha iyi, ancak aynı ölçüde P için daha az iyi, e . Elbette Tanrı P ve Q'yu iki farklı evrende yaratabilirdi ama

204

Tanrının Varlığı

onları iki farklı evrende -zorunlulukla- yaratamaz, ancak onlara birbirlerini etkileme özgürlüğünü veremez; birbirlerini etkileme özgürlüğüne sahip olmaları aynı evrende bulunmalarını zorunlu kılmaktadır. Şimdi argümanın hatrına, A'nın P için olası tüm evrenlerin en iyisi olduğunu ve B'nin de Q için olası tüm evrenlerin en iyisi olduğunu varsayalım. Daha önce söylediklerimiz göz önüne alındığında, bu gerçekler Tanrı'ya P'yi A'da yaratması için bir neden verir. Q'yu başka herhangi bir yerden ziyade B'de yaratmak, ama elbette Tanrı'nın bu iki nedenle hareket etmesi mantıksal olarak imkansızdır ve bu nedenler eşit derecede güçlüdür, güçleri e tarafından belirlenir . O zaman mükemmel iyiliği ona ne yapmasını emrederdi? İkisi de yaratılsın mı? Eğer bunu emretmiş olsaydı, bir veya daha fazla yaratığın bir veya daha fazla başka yaratığı iyi veya kötü yönde etkileme özgürlüğüne sahip olduğu bir evreni asla yaratmaması gerektiğini dikte ederdi. Ama bu yanlış görünüyor. Bunu hayal edin:

Sen bir eşek çobanısın. Sürünüz küçük. Sadece iki eşeğiniz var, P ve Q. Bir gün kendinizi iki eşeğinizle iki balya samanından eşit uzaklıkta bulursunuz. A balyası , eşek P için B balyasından biraz daha iyi (belirli bir ölçüde, e ) ve eşek Q için B balyasından biraz daha az iyi (aynı ölçüde, e ) olacaktır ; B balyası, Q için balya A'ya göre biraz daha iyi ( e ile ) ve P için A'ya göre biraz daha az iyi ( e ile) olacaktır. P'yi A balyasına ve Q'yu B balyasına süremezsiniz; iki balya arasında seçim yapmalısınız. En başından böyle bir duruma düşmene izin vermemeli miydin? Kendinizi böyle bir duruma sokmama zorunluluğunuz olduğu hiç de açık görünmüyor. Aslında öyle olmadığın çok açık. Benzetmede bir zayıflık var; eğer eşeklerinizi balyaya götürmezseniz ikisi de açlıktan ölecek. O halde potansiyel bir eşek çobanı olduğunuzu varsayarak bu benzetmeyi ortadan kaldıralım; bir eşek kümesi yaratıp yaratmamayı (sonuçta elbette değil) seçmek üzeresiniz. Oluşturduğunuz birden fazla üyeyi içeren herhangi bir eşek kümesi için bir gün böyle bir seçimle karşı karşıya kalacağınızı bilirsiniz. Bu nedenle, bir eşek mi yaratmalısınız yoksa hiç eşek mi yaratmalısınız, böylece anlatılanlara benzer bir duruma asla düşmemenizi mi sağlamalısınız? Yani eşeklerinizden biri için yapabileceğinizden daha az iyi bir şey yapmak zorunda mı kalıyorsunuz? Bunu yapmamanız gerektiği açık değil, özellikle de iki veya daha fazla eşek yaratmak her eşeğe bir fayda sağlayacaksa (örneğin, eşek dostluğu olasılığı), yani kendi başına yaratılmış olsaydı bunu yapamazdı.

Sonlu yaratıklar için (Tanrı için olmasa da) iki açıdan mükemmelden daha az olma özgürlüğünün (birisi için elimizden gelenin en iyisini yapmak ve yapmamız gerekenden daha azını yapmak) bir güç olduğunu zaten görmüştük; bu bizim için iyi olan bir şey. Elbette, daha önce de gördüğümüz gibi, bizim için iyi olan ya da olması iyi olan tek şey bu değildir; sırf isteyerek başkaları tarafından hakarete uğramaktan kaçınma yeteneği, sahip olunması iyi bir yetenek olacaktır. Dolayısıyla, her ne kadar bu dünyaların her biri, içindeki tüm yaratıklar için olası dünyaların en iyisi olmasa da, Tanrı'nın mükemmel iyiliği, ne A dünyasını ne de B dünyasını yaratmamasını gerektirmez . Her yaratık için olası dünyaların en iyisi olduğu hipotezi . Eğer özgürlüğün iyiliği mükemmelden daha azsa

205

Kötülük Sorunu

Eğer birbirlerinin bazı kötülüklerin olduğu bir dünyada yaratıklar yaratması gerekiyorsa, o zaman Tanrı'nın mükemmel iyiliği, ona gerekli kötülüklerin olduğu bir dünya yaratmasına izin verebilir. (Her zaman hiçbir dünya yaratma konusunda tamamen özgür kalacağı ve bunun yerine var olan tek şey olarak kalacağı için bu onu bunu yapmaya zorlayamaz.)

Bütün kötülükler, suçlanmaya değer şekillerde özgürce hareket eden failler tarafından meydana getirilmez. Soğukkanlılıkla işlenen cinayetlerin yanı sıra hastalık veya kaza sonucu ölümler de yaşanıyor. 'Ahlaki kötülükler'in aksine 'doğal kötülükler' diyebileceğimiz bunlar teizmle nasıl açıklanacak?

♦ ♦ ♦

Benim iddiam, doğal kötülüklerin, doğa yasalarıyla yönetilen bir dünyada yaşayan özgür yaratıkların varlığının zorunlu bir sonucu olduğu ve birbirlerine karşı mükemmel olmama özgürlüğünden yararlanan faillerin olduğu bir dünyanın var olması için doğal yasaların gerekli olduğudur. Doğal kötülükler, doğa yasalarının kaçınılmaz eşlik eden özellikleridir; doğal yasalar bu tür bir özgürlüğün iyiliği için gerekli araçlardır.

Örneğin, P'nin, Q için yapabileceğinin en iyisinden daha az olduğunu bildiği şeyi yapmayı seçme özgürlüğünü kullanmak istediğini varsayalım. Aslında bunun Q'ya yapmaması gereken bir şey olduğunu biliyor. Bu, Q'nun acı çekmesine neden oluyor Sırf Q'nun kolunun kesilmesinden hoşlanmadığı için on dakikalık dayanılmaz bir ıstırap. Her iki P de isteğini gerçekleştirecektir; bu durumda Q, doğal gerçeklerin kendi çıkarlarına tam olarak hizmet etmediğini görecektir; Q, kendisini P'yi durduracak yeterli güce sahip olmayacak - ya da Q, P'nin kötü niyetli niyetini engelleyebilecek - bu durumda P, doğal gerçeklerin kendi çıkarlarına mükemmel şekilde hizmet etmekten daha azını elde edecek; P, Q'ya istediği gibi zarar verecek kadar gücünün olmadığını görecektir. Eğer bir fail diğerine kötülük yapmayı seçme özgürlüğüne sahipse, bu durumda o failin ilgili alanda diğerinden daha fazla güce sahip olması gerekir. Ve bir failin diğerinden daha fazla güce sahip olması, bizzat bu faillerin belirleme yetkisi dahilinde olmayan olguların sonucu olmalıdır, yani bunlar doğal olgular olmalıdır. O halde, doğal kötülüklerin, doğal yasaların olduğu bir dünyada özgür yaratıklar yaratmanın öngörülen ama kasıtsız gerekli bir sonucu olduğu söylenebilir; doğal yasalar, birbirlerini iyi ya da kötü yönde etkilemeyi seçebilen özgür yaratıkların var olması için gereklidir. Doğa yasaları, önemli ölçüde özgür aktörlerin etkileşimde bulunabileceği bir alan sağlar ve bu alanın gerekli bir özelliği de doğal kötülüktür. ⁴

Dolayısıyla mükemmelden daha az olma özgürlüğümüz, ahlaki kötülüklerin yanı sıra doğal kötülükleri de gerektirir. Bu başlı başına teist için rahatlatıcı olmayabilir. Tanrı'nın yaratabileceği birbiriyle ilişkili özgür yaratıklardan oluşan herhangi bir sistemde acı çekenlerin olması, bu dünyadaki bazı canlıların acı çektiği ölçüde acı çeken, birbiriyle ilişkili özgür yaratıklardan oluşan bir sistem yaratmanın ahlaki açıdan haklı olduğu anlamına gelmez. Belki de yaratıklarının birbirini bu şekilde etkileme özgürlüğüne sahip olması başlı başına bir iyilik olsa da, bu dünyada gerçekte sahip olduğumuz kötülük türlerini, bazı sakinlerinin çektiği acı düzeyini haklı çıkaracak kadar iyi bir iyilik değildir.

206

Tanrının Varlığı

uğramak. Ve belki de -her ne kadar bunu haklı çıkaracak kadar iyi olsa da- Allah'ın bazılarının bu kadar acı çekeceği bir sistem yaratmaya hakkı yoktur.

Şimdi bu endişelere yönelelim. Bunu yapmak için kötülüğü 'telafi eden' iyilik kavramını ortaya koymak yararlı olacaktır.

İyinin kötülüğü telafi etmesi fikri oldukça çetrefilli bir kavramdır ve bu sadece bir iyinin gerçekten kötüyü telafi edip etmeyeceğinin her zaman açık olmayabileceği epistemik nedenden ötürü değildir. Aynı zamanda yanıltıcıdır çünkü telafi edici iyi, kötünün kötü olduğu türde bir iyi olmayabilir ve bu nedenle prensipte ölçülebilir herhangi bir şekilde ondan daha ağır bastığı söylenemez. Başka bir örnek verirsem anlaşılması daha kolay olacaktır.

Bir seçim yapmanız gerektiğini varsayalım. Heykeltıraş olabilirsiniz ya da ressam olabilirsiniz. Ayrıca, eğer bir heykeltıraş olmayı seçerseniz, gerçekten büyük bir heykeltıraş olacağınızı (Phidias veya Henry Moore ile aynı seviyede) bildiğinizi varsayalım (bunu nereden bildiğinizi bana sormayın), ancak arada sırada ortaya çıkan bazı zorluklardan dolayı acı çekeceksiniz. Keskileme sırasında çekiciniz ters gittiği için parmağınızın morarması. Ayrıca, ressam olmayı seçerseniz, heykeltıraş olsaydınız olacağınızdan biraz daha az morarmış parmaklarla gerçekten vasat bir ressam olacağınızı da biliyorsunuz. Bu farklılıkların dışında her hayatın sizin için aynı olacağını da biliyorsunuz.

Eğer karşı karşıya kaldığınız seçim bu olsaydı, sanırım hepimiz, birkaç morarmış parmağın fiziksel acısının, sizin gerçek anlamda büyük bir heykeltıraş olmanızın getirdiği büyük faydadan daha ağır basacağı ve yalnızca başkaları için değil, daha ağır basacağı konusunda hemfikir olurduk: Sen de. Büyük bir heykeltıraş olmanız, ortalamanın üzerinde sayıda morarmış parmağın fiziksel acısını çeken biri olmanız anlamına gelse de, sizin için daha az sayıda morarmış parmağı olan ortalama bir ressam olmaktan daha iyi bir hayat olacaktır. . Yani gerçekten büyük bir heykeltıraş olmanın faydası, fazladan morarmış birkaç parmağın kötülüğünden daha iyidir, ancak büyük bir heykeltıraş olmak, morarmış parmakların fiziksel acısıyla doğrudan karşılaştırılabilecek fiziksel bir zevk değildir. Her ne kadar gerçekten büyük bir heykeltıraş olmak, fazladan morarmış parmakların neden olduğu fiziksel acıyı telafi etme duygusu olsa da, bu , genel ölçekte ağır basan bir tazminat olarak temsil edilemeyecek bir tür telafidir.

Artık kişi prensip olarak hiçbir parmağını zedelemeden büyük bir heykeltıraş olabilir ve bu pratikte hiç gerçekleşmese bile, kişiyi büyük bir heykeltıraş yapan şey parmakların morarması değildir zaten; kişinin bir sanat eseri olarak geliştirirken geliştirdiği bir dizi beceriye sahip olmasıdır. Aslına bakılırsa, yol boyunca insanın birkaç parmağını morarması. Bir kişinin parmaklarının morarması , büyük bir heykeltıraş olma amacına giden tesadüfi bir aracın tesadüfen eşlik eden bir özelliğidir . Bir an için, büyük bir heykeltıraş olmak için aslında ortalamanın üzerinde birkaç morarmış parmaklara sahip olmanın fiziksel olarak gerekli olduğunu varsayalım ; belki de bedeniniz bir anlamda içgüdüsel olarak öğrenmediği sürece aletlerinizi düzgün tutamazsınız. parmaklarını çoğu kişiden daha fazla zedeleyecek eylemler yaparak nasıl. Eğer böyle bir sebep olsaydı, o zaman parmakların morarması

207

Kötülük Sorunu

Büyük bir heykeltıraş olmanın amacına ulaşmanın tek yolu olan, aslında fiziksel olarak gerekli olan şeye, fiziksel olarak gerekli eşlik eden özellik. Bu durumda, büyük bir heykeltıraş olmanın iyi amacının, bu araçlara eşlik eden kötü özellikleri haklı çıkaracağını söyleyebiliriz; onları telafi edecekti. Elbette o zaman bile, büyük bir heykeltıraş olmanın tek yoluna eşlik eden kötülük , bu amaca ulaşmak için mantıksal veya metafizik açıdan mümkün olan tek araca mantıksal veya metafizik açıdan gerekli bir eşlik eden özellik olmayacaktır ; Tanrı size bu içgüdüsel yeteneği mucizevi bir şekilde vermiş olabilir. Aletlerinizi, sanki 'Sert Vuruşlar Okulu'nda öğrenmemiş gibi tutmak için. Bununla birlikte, bu örnek, belirli bir iyinin, belirli bir kötülüğü, o kötülüğün ya bir araç ya da o araca eşlik eden bir özellik olduğu durumlarda telafi edebileceği ve bu tazminatın, birine daha büyük bir miktar verilmesi meselesi olması gerekmediği noktasını göstermeye hizmet etmektedir. kötülüğün kişiyi mahrum bıraktığı türden bir şeyden.

Şimdi şu hikayeyi düşünün: Bir zamanlar, küçük bir geyik yavrusu (ona 'Bambi' diyelim) ormandaki bir çalılığın arasında yakalandı. Bambi bir süre mücadele etti ama sonunda çalılıktan tek başına çıkamayacağını anladı. Endişe etmeyin. Arkadaşı tavşan Thumper'ın (alışkanlığı olduğu gibi) şakacı bir şekilde zıplayıp ona yardım etmesini bekledi. Ne yazık ki o gün Thumper ormanın başka bir yerinde mutlu bir şekilde zıplıyordu ve Bambi yakınlarında bir orman yangını çıkmıştı. Bambi elinden geldiğince yüksek sesle bağırarak Thumper'ın yardımını çağırmaya çalıştı; ama ne yazık ki Thumper uzaktaydı ve yangın yaklaşıyordu. Paniğe kapılan Bambi'nin yapabileceği hiçbir şey yoktu; kaçmak için çılgınca çabaladı ama işe yaramadı; ateş ona ulaştı ve yavaş yavaş onu diri diri yakmaya başladı. Sonunda Bambi dayanılmaz bir acı içinde öldü; kimse onun cesedini keşfetmedi. Ormandaki diğer hayvanlar o kadar kaygısız bir yaşam sürüyorlardı ki, Bambi'nin nereye gitmiş olabileceğini bile düşünmediler; Thumper bile her zaman yaptığı gibi şakacı bir şekilde zıplıyordu. Son.

Yangın kesinlikle Bambi için genel anlamda iyi bir son anlamına gelmiyordu ve eğer hiç kimse Bambi'ye ne olduğunu öğrenmezse ve hiç kimse onun yokluğunu düşünmezse, o zaman bu durum başkaları üzerinde herhangi bir etki yaratamaz; ipso facto, hiç kimse için iyi bir etki yaratmanın aracı olamaz. Yani Bambi'yi yakıp kül eden orman yangını, bunu telafi edecek iyi bir amaç değil. Ancak bu, kendisinin telafi edilemeyeceği anlamına gelmez.

Bambi'nin bu dünyada telafisi olmayan bir kötülüğe maruz kalması, tamamen telafisi olmayan bir kötülüğe maruz kaldığı anlamına gelmez. Gördüğümüz gibi teizm konusunda bundan sonra bu yarım kalmış işlerin halledildiği başka bir dünya daha var. Bu hamlede oldukça hoş bir hava geçirmezlik var. Tanrı'nın Bambi'nin bu hayattan sonra cennete girmesini ayarlayabileceğini iddia etmede kavramsal bir saçmalık olmadığı sürece, teizmde onun bunu yapmasının doğru olduğunu düşünmek için her türlü neden vardır; ve o zaman bu göksel alemde telafi edici iyiliklerin olamayacağına inanmak için hiçbir nedenimiz olamaz . Sonuçta cennet sonsuz bir süreye sahiptir. Ölüm öncesi sonlu bir yaşamda birisi ne kadar acı çekerse çeksin, telafisinin mümkün olması gerekir.

208

Tanrının Varlığı

çünkü sonuçta sonsuz derecede uzayan bir ölüm sonrası yaşamda. O halde, bir canlının bu dünyada uğradığı herhangi bir kötülüğün, bir sonraki dünyada Tanrı tarafından telafi edilebileceği sonucuna varıyorum. Elbette, bir yaratığın sonlu bir hayatta başına gelen herhangi bir kötülüğün, sonsuz bir ahirette Allah tarafından telafi edilebileceğini ortaya koymak, dünyadaki tüm kötülüklerin, bu telafi edici iyilikler için bir araç olarak gerekli olduğunu göstermek değildir. Örneğimizde, Tanrı, Bambi'nin hızlı ve acısız bir ölümden sonra Cennete girmesini -ve bu haliyle tazminatı oluşturan malların da- gitmesini ayarlayabilirdi; dolayısıyla bu cennetsel mallara, onun herhangi bir şey için tazminat ödemesine ihtiyaç duyulmazdı. ikramiye oluyorlar. Bu onun için daha iyi olmaz mıydı? Açıkçası öyle olurdu. Eğer teist, dünyada bunu telafi edecek iyi bir amaç için gerekli olmayan hiçbir kötülüğün bulunmadığına bağlı olsaydı, teizm bu nedenle savunulamaz olurdu. Ancak teist -gördüğümüz gibi- buna bağlı değildir. Kendisi dünyada iyi bir amacın telafisi için bir araç olarak ya da böyle bir araca eşlik eden bir özellik olarak gerekli olmayan hiçbir kötülüğün bulunmamasına kendini adamıştır. Bambi'nin ölümü, Bambi ya da başkası için iyi bir amaca giden bir araç değildi; fakat bu onun yaşadığı evrende işleyen doğa yasalarının bir sonucuydu; doğa yasalarının özgürlüğün iyiliği için bir araç olarak gerekli olması O evrendeki yaratıkların birbirlerine karşı kusursuz olmamaları. Bu tür bir özgürlüğe sahip olmak, gördüğümüz gibi, doğa yasalarını -yani herhangi bir yaratığın iradesinden bağımsız olarak işleyen yasaları- gerektirir ve bu yasalar, dolayısıyla, (belki Tanrı'nın kendisinden başka) hiçbir failin bulunmadığı acılara, doğal kötülüklere yol açmalıdır. sorumlu. O halde geriye kalan tek soru, Tanrı'nın, Bambi gibi yaratıkların doğa kanunları sonucunda Bambi'nin çektiği kadar acı çektiği bir evren yaratma hakkına sahip olup olmadığıdır; bu yasaların işleyişi yaratıkların daha büyük yararınadır. tüm. Allah'ın ahlaki mükemmelliği, sistemin bir sonucu olarak canlıların bu şekilde acı çektiği bir dünya yaratmamaya onu zorlar mı? Bazı yaratıkları yalnızca diğerlerinin özgürlüğünün amacına yönelik bir araç olarak kullandığı bir evren yaratma hakkına sahip olup olmadığından bahsetmiyoruz (çünkü Bambi kimsenin amacına yönelik bir araç olarak kullanılmaz), ancak Doğanın 'kendi yolunda gitmesine' izin verdiği ve böylece Bambi'nin acısını doğurduğu bir tane yaratma hakkına sahiptir; bu acı, kendi yarattığı doğa yasalarının öngörülen ancak kasıtsız bir sonucu olup, amacına giden yol için gerekli bir araç olarak gereklidir. bazı yaratıklarının özgürlüğü. ⁵

♦ ♦ ♦

Şu durumu düşünün: oyun zamanında bir grup okul çocuğundan sorumlu bir öğretmensiniz. Bu çocukların birbirleri için yapabileceklerinin en iyisinden daha azını yapma ve aslında birbirlerine yapmamaları gereken şeyleri yapma özgürlüğüne sahip olmalarının iyi bir şey olduğunu belirledik. Durum böyle olunca, onların birbirlerine müdahale etmelerini ve 'kendi iyilikleri için' organize etmelerini engellemek yerine, oyun alanının bir köşesinde durup kendi oyunlarını icat etmelerine ve birbirleriyle oynamalarına izin vermeniz için nedeniniz var. Diyelim ki bu nedenin size rehberlik etmesine izin verdiniz. Bir tarafta duruyorsun. Ara sıra bazı çocukların

209

Kötülük Sorunu

Bazılarının sınırlı ölçüde acı çekmesini içeren oyunlar icat etmek için yarattığınız özerkliği kullanmayı seçiyorsunuz. Laissez-faire sisteminizin 'kurbanları' olduğu söylenebilir. Bir örnek verelim: Çocuklardan biri mafya kuralları gereği bir oyunun ortasında domuzcuk olarak seçiliyor. Bu, diğer rollere göre çok daha az eğlenceli olan bir roldür, aslında pozitif acı içerir: Bu şekilde seçilen çocuk, sizin sisteminizin bir sonucu olarak bir dereceye kadar acı çeker. Belki de çocuğun karakteri bu deneyim sayesinde yararlı yollarla geliştirilmektedir; ama yine de belki de öyle değildir. Diyelim ki öyle değil ve bu durumda çocuğun veya genel olarak çocukların bu şekilde acı çekmesinden kaynaklanan daha büyük bir iyilik de yok. Bunun olmasını izliyorsunuz. Mesafenizi koruyorsunuz. Siz müdahale etmeyin. Sonuçta bu tür olasılıklar, benimsediğiniz laissez-faire sisteminin önceden görülen ancak istenmeyen sonuçlarıdır. Bu çocuğun çektiği acı, onu telafi edecek daha büyük bir iyiliğin aracı değildir. Bu çocuğu hiçbir şey için araç olarak kullanmadınız ama durdurabilecekken çocuğun acı çekmesine izin verdiniz.

Bunun olmasına izin verme hakkınız var mıydı? Bu sorunun cevabının birçok şeye bağlı olduğunu düşünüyorum. Bunlardan biri çocuğun gerçekte ne kadar acı çektiğidir. Çocukların özerkliğine izin verdiğiniz oyun, ortadaki domuzcuğun öldürüldüğü William-Golding tarzı bir oyun olsaydı, o zaman elbette müdahale etmeniz gerekirdi; Sorumluluğunuzdaki çocukların birbirleri üzerinde bu kadar özgürlüğe ve güce sahip olmasına izin vererek yanlış bir şey yapmış olurdunuz. Öte yandan, eğer çektiğiniz acı nispeten küçük türden olsaydı - bir sonraki dersin başlangıcından itibaren yaklaşık beş dakika içinde tamamen unutulacak türden bir tür - o zaman, bana öyle geliyor ki, cevap şu ki, " Bu bırakınız yapsınlar tavrını benimseyerek, bu çocuğun bu kadar acı çekmesine izin vererek yanlış bir şey yapmadım. Çocuğunuz daha iyi bir oyun süresine sahip olabilirdi ama bunun sonucunda size şikayet edecek bir nedeni yok.

O halde sorumuz şu olmalı: 'Sisteminizdeki yaratıkların acı çekmesine izin verme hakkına ne kadar kötülüğün sahip olduğunuzu belirleyen nedir?'

Üç önemli faktörün olduğunu öne sürüyorum.

İlk olarak, sisteminizin genel etkisinin ne kadar iyi olduğuna bağlıdır. Eğer bu çocukların sizin sisteminizin sağladığı ölçüde özgürlüğe sahip olması gerçekten çok iyiyse, o zaman müdahale edebilecekken sisteminizde acı çekenlerin acı çekmesine izin vermeniz ahlaki açıdan daha haklı hale gelecektir. Öte yandan, eğer sisteminizdekilerin sağladığı özgürlük düzeyine sahip olup olmadıkları o kadar önemli değilse, o zaman içlerinden biri acı çektiğinde mesafeli durmanız ahlaki açıdan daha az haklı hale gelecektir . onlara verdiğiniz özgürlük düzeyini başkalarına da vermişsinizdir. Siz müdahale edebilirdiniz; acıyı durdurdu; ve böylece kimseyi bu kadar değerli bir şeyden mahrum bırakmadık. Yani bu bir faktör.

İkincisi, sisteminizde mağdur olanlara tazminat sağlama kapasitenize ve niyetinize bağlıdır. Eğer oyun zamanının bittiğini biliyorsan

210

Tanrının Varlığı

Acı çekenleri tazmin edeceksiniz, bu onların sizin çektiğiniz ölçüde acı çekmelerine izin vermenizi ahlaki açıdan daha haklı kılacaktır. Tersine, eğer acı çekenlerin çektikleri acıyı telafi etmeyeceğinizi biliyorsanız, bu onların bu kadar acı çekmelerine izin verme konusunda ahlaki açıdan daha az haklı olmanızı sağlayacaktır.

Üçüncüsü, söz konusu kişilerin sisteminize katılmayı reddedip reddetmediğine bağlıdır. Eğer benimseyeceğiniz türden bir laissez-faire tutumu bilerek, çocukların hepsi sistemin katılımcıları olmayı kabul etmiş olsaydı, bu sizi ahlaki açıdan onları bu sisteme tabi tutma konusunda daha haklı kılabilirdi. Tam tersine, benimseyeceğiniz sistem türünü duyduğunuzda, bir çocuk size bu oyun süresi içinde kalıp kalamayacağını sorsaydı, bu, o çocuğu oyun alanına atmanız konusunda sizi ahlaki açıdan daha az haklı çıkarırdı.

♦ ♦ ♦

Bu üç faktörü bir iki dakikalığına masada bırakayım ve olayları çocuğun bakış açısıyla değerlendirmeye geçeyim.

O halde şimdi öğretmen olmak yerine bir çocuk olduğunuzu hayal edin. Bir gün okula vardığınızda müdür tarafından karşılanırsınız. 'Bugün' diyor müdür size, 'özel bir gün. Hangi oyun alanında oynayacağınızı seçebilirsiniz. Çok sayıda oyun alanı vardır. Her oyun alanında denetleyici öğretmen bu laissez-faire yaklaşımının belirli bir düzeyini benimseyecektir. Birinci oyun alanında sıfırdır. Her çocuğun giydiği pamuklu takım elbiselerin içindeki çocukların uzuvlarına rehberlik eden eğitim asistanları, her çocuğun her hareketini tamamen kontrol ediyor. Hiçbir çocuğun başkalarıyla olan ilişkilerinde mükemmelden daha az olma özgürlüğü yoktur, ancak elbette başkalarının seçimleri sonucunda herhangi bir ölçüde acı çeken hiç kimse yoktur. Birinci Oyun Alanı, burada yaşayan çocuklara, buradaki anlamıyla ilgili sistem nedeniyle herhangi bir ölçüde acı çekmeyeceklerini garanti eder. İkinci oyun alanında biraz özgürlük var. Her on dakikada bir, her çocuğa pamuklu elbiseleri çıkarılıyor ve onlara diledikleri gibi hareket edebilmeleri için on saniye süre tanınıyor; bu nedenle ara sıra bu çocuklardan biri özerkliğini bir başkasına yumruk atmak için kullanır. Üçüncü oyun alanı biraz daha fazla özerkliğe sahiptir ve bu nedenle ikinci oyun alanına göre biraz daha fazla acı çekme tehlikesi sunar. Ve benzeri.'

Okul müdürü, 'Bugün çalıştırdığımız meta-sistemin başka bir özelliği daha var' diyor. 'Mağdur olan herkesin oyun süresi bittikten sonra çektiği acılar telafi edilecektir. Yani birinci oyun alanında bulunanların herhangi bir tazminata ihtiyacı olmayacak. Buna karşın, Oyun Alanı 2'de bulunanlardan bazıları, oradaki sistemin bir sonucu olarak acı çekmiş olacak ve dolayısıyla bir miktar tazminata ihtiyaçları olacak , ancak ortalama olarak Oyun Alanı 3'te vb. acı çekenler kadar değil. Ancak şunu vurgulamak isterim ki hiçbir çocuk -hangi oyun alanında bulunursa bulunsun- günün sonunda yeterince telafi edilmediğini düşündüğü bir acı çekerek okuldan ayrılmayacaktır.'

Okul müdürüne sizi meta-sistemi hakkında bilgilendirdiği için teşekkür eder ve hangi oyun alanına kaydolacağınızı düşünürsünüz.

Kötülük Sorunu 211

Birinci oyun alanında oynamayı seçmeniz sizin için mantıklı olan tek oyun alanı mı?

Bunun cevabının 'hayır' olduğunu düşünüyorum. Bu olumsuz cevabı daha sonra gerekçelendireceğim. Bunu yapmadan önce, başka bir nedenden ötürü benzetmeme karşı oldukça sabırsızlanan çok sayıda kişiyle konuşmak istiyorum.

♦ ♦ ♦

Benim okul müdürü benzetmem ile bizim durumumuz arasında çok önemli bir fark var. Tanrı hiçbirimize kendi yarattığı evrene girmemizin sorun olup olmayacağını sormadı. Müdür, okul günümüzün başında bizden bir oyun alanı seçmemizi istemedi; bizi bir tanesine attı, buna.

O halde birisi, ilk koşulun karşılandığının (genel olarak keyif aldığımız özgürlük düzeyinin gerçekten bunun için gerekli olan acı düzeyine değer olduğu) ve ikinci koşulun karşılandığının (Tanrı her şeyi sağlayabilir ve sağlar) kabul edilmesine itiraz edebilir. ahirette çektiğimiz acıların yeterli tazminatını almamız), üçüncü koşul karşılanmadığında, Tanrı bize, yaratmak üzere olduğu sistemin gönüllü katılımcıları olup olmayacağımızı önceden sormadı. Bu, Tanrı ile okul müdürü vakası arasında çok önemli bir benzemezlik. Bu da Allah'ın bizi bu dünyaya koymaya hakkı olmadığını gösteriyor. Bu çelişkinin olduğu gerçekten doğrudur, ancak çok önemli bir benzeşimsizlik daha vardır. Tanrı -zorunlulukla- varoluşumuzdan önce bize, bu dünyadaki varlığımızın gerektireceği kötülüğe katlanmak isteyip istemediğimizi soramazdı; çünkü bu basit nedenden ötürü, varoluşumuzdan önce var olmadık. varoluş. Ahlaki açıdan konuşursak, bu onu üçüncü koşulla ilgili olarak paçavradan kurtarır mı?

Burada ahlaki sezgilerimize rehberlik edecek bir benzetme bulabilir miyiz? Bence yapabiliriz. Benzetme yine çocuk sahibi olup olmama seçimidir.

Dünyamız, dünyaya getirdiğimiz çocukların acı çekme riskinin çok yüksek olduğu bir dünya. Sistemin genel olarak değerli olduğunu garanti edemeyiz; ya da bunun sonucunda acı çekerlerse yeterli tazminat alacaklarını; ve çocuklarımıza bu şartlarla dünyaya gelmeye istekli olup olmadıklarını doğmadan önce soramayız. Ancak genel olarak kendimizi çocuk sahibi olmama yükümlülüğü altında görmüyoruz . Kendimizi kesinlikle çocuk sahibi olmama yükümlülüğü altında görmüyoruz çünkü onlara çocuk sahibi olmadan önce doğmayı isteyip istemediklerini soramayız. Dolayısıyla, Tanrı'nın -zorunlu olarak- müdürün yaptığı gibi hareket edememesi ve varoluşumuzun getireceği riskleri almaya hazır olup olmadığımızı bize varlığımızdan önce sormasının onu paçavradan kurtardığı sonucuna varıyorum . Ahlaki olarak üçüncü koşulla ilgili konuşursak.

Allah üçüncü şart konusunda kancayı bırakmıştır ve ikinci şartı kolaylıkla yerine getirebilir; Daha önce gözlemlediğimiz gibi, bir yaratığın bu dünyada çektiği herhangi bir sınırlı miktardaki acı, sonuçta sonsuz derecede uzayan bir sonraki yaşamda telafi edilebilecek nitelikte olmalıdır; bu, kitabın ilk yarısında Tanrı'nın -eğer varsa- kapsamını genişletmesi gerektiğini gördüğümüz bir şeydir. iyi olacağı tüm canlılar

212

Tanrının Varlığı

uzat. O halde geriye kalan tek soru, zevk aldığımız özgürlük düzeyinin mükemmelden daha düşük olmasının, bunun gerektirdiği acıya genel olarak değip değmeyeceğidir. Bu soruya nasıl cevap verilir?

Ne yazık ki bu soruya verilecek cevap tamamen kişinin daha önce teizme atfettiği olasılığa bağlı olacaktır. Bir akşam yemeğinde ev sahibi kişiye, daha sonra yiyebileceği herhangi bir şeyden kesinlikle farklı olan ve diğerlerinin şiddetle sevmemesine rağmen bazılarının hoşlandığı bir yemeği denemek isteyip istemediği sorulursa, kişinin cevabı makul olarak bu yemeğin olup olmadığına bağlı olabilir. ordövr veya ana yemek olarak isteğe bağlı olarak kişiye sunuluyor. Eğer kişiye bunun başlangıç için bir seçenek olduğu söylenirse ve tadın (nahoş bulunursa) ana yemeğe eşlik eden içecek tarafından çok hızlı bir şekilde silinip gidebileceği garanti edilirse, hiç şüphesiz deneyecektir. Öte yandan, yemeğin ana yemek için bir seçenek olduğu söylenirse (ve tatlı olmayacak), reddetmek daha mantıklı olacaktır. Bu, kişinin riskten daha fazla kaçınması anlamına gelmez, sadece göreceli olarak riskin daha büyük olması, çünkü göreceli olarak daha küçük olması anlamına gelir. Benzer şekilde, eğer kişi bu dünyanın acılarını Tanrı'nın huzurunda mükemmel bir tatminle dolu sonsuz bir ölümden sonraki yaşamın başlangıcı olarak görürse, Cennette Tanrı'nın huzuruna doğrudan çıktığımızda tadını çıkaramayacağımız bir özgürlüğün tadını çıkarma şansının değerli olduğuna karar verilecektir. ona eşlik eden acı. Ancak kişi bu dünyayı var olan tek şey olarak görürse, yargısı farklı olacaktır. Öyle görünüyor ki, kötülüğün salt varlığı, teistik Tanrı'nın varlığına karşı başlı başına bir kanıt olarak alınamaz; zira bu, ancak telafi edici bir ölümden sonraki yaşamın olmadığı hipotezinde böyle olabilir; bu, tam da Tanrı'nın Tanrı'nın varlığı nedeniyle teizm açısından yanlış olan bir hipotezdir. her şeye gücü yetme ve mükemmel iyilik.

♦ ♦ ♦

Elinizde tuttuğunuz kitabın sırt kısmına yerleştirilmiş çığır açıcı bir teknolojiden size biraz bahsedeyim. ⁶(Eğer gerçekten tutmuyorsanız kaldırın.)

Bu kitap, internet aracılığıyla, 'Sürebileceğiniz En İyi Hayat' adlı programı çalıştıran bir bilgisayara bağlıdır. Kitabı iki elinizin arasında olabildiğince sert bir şekilde sıkarsanız, elinize acısız bir şekilde elektrotlar yerleştirilecek ve bu elektrotlar beyninize sinyaller gönderecek, bu da sahip olduğunuz fikirlerin bilgisayardaki program tarafından şekillendirilebileceği anlamına geliyor. Hemen sanal gerçeklik dünyasına dalacaksınız. Bunu fark etmeyeceksiniz çünkü sanal gerçeklik dünyanız gerçek dünyaya çok benzemeye başlayacak. Size, kitabı sıkmamaya karar vermişsiniz gibi (ya da belki de sıktınız ama hiçbir şey olmamış gibi) ve hâlâ odada oturup onu okuyormuşsunuz gibi gelecektir. Ama sanal gerçeklikte birkaç dakika geçirdikten sonra Dünya çapında (gerçek dünyada değil) iyi bir arkadaşınız kapıdan içeri girip size piyangoyu kazandığınızı söyleyecektir. Gerçek dünyada elbette böyle bir şey olmayacak; sadece elinizde kitapla oturuyor olacaksınız, yüzünüzde oldukça sabit bir ifade, çevrenizden habersiz, içeri giren herkes için bir merak kaynağı olacaksınız. .

213

Kötülük Sorunu

Sanal gerçeklik dünyasına döndüğünüzde, piyangoyu kazanmış olmanız size tuhaf gelmeyecek. Tüm bunların 'gerçek olamayacak kadar iyi' olup olmadığı üzerinde düşünmeyi seçemeyeceksiniz, çünkü bilgisayar (eğer gerekiyorsa) bilet satın aldığınıza dair sahte bir anı yerleştirecek ve bunu bastıracaktır. -ya da daha doğrusu, mantığınızı yeniden yönlendirin. Kendi mutluluğunuz için maksimum düzeyde yardımcı olandan daha azını yapma özgürlüğünüz, o andan itibaren acısız, anında ve tamamen ortadan kalkacaktır çünkü bilgisayar sizi sanal dünyada daha etkili bir şekilde, mutluluğunuz için daha iyi bir şekilde yönlendirebilir. , kendinize rehberlik edebileceğinizden daha fazla. Yani sanal dünyada size sıçramayı seçmişsiniz gibi görünecek; arkadaşlarınıza ve ailenize (hepsi gelmiş olan) bir bardak şampanya dağıtın; ve önümüzdeki birkaç hafta içinde kazancınızı, ay sonuna kadar size tüm hükümetleri birleştirmeye ve dünyaya barışı getirmeye yetecek kadar siyasi güç verecek yatırımlar yapmak için kullanın. Tüm hastalıklara çare bulduğuna ve Sitting on Top of the World'ün bir numaralı kapak versiyonunu yayınladığına inanacaksın . Elbette tüm bunlar sadece sanal dünyada gerçekleşecek. Gerçek dünyada, vücudunuzun bir ucuna intravenöz bir damlama (besleyici sıvıyı besleyen) ve diğer ucuna da bir kateter (atık ürünleri uzaklaştıran) bağlayacağım. Hayatınızın geri kalanı boyunca, sanal dünyada gittikçe güçleneceğiniz gibi, gerçek dünyada da giderek daha fazla tozlanacaksınız ve odayı kullananlar, beslenme ve atık torbalarını değiştirmek zorunda kalacak. Her hafta vücudunuzun yanında yatın.

Kitabı sıkıştırıp sıkıştırmamaya karar verdiğinizde, arkadaşlarınızın ve ailenizin sizi bu şekilde sanal gerçeklik makinesine bağladıklarını görmekten mutlu olmayacakları konusunda endişelenmenize gerek yok: Onlar için de kitaplarım var. Eğer onu sıkmaya karar verirseniz, onlara kendi kitaplarını sıkmalarını sağlayacağım, böylece kendi sanal gerçeklik dünyalarında olacaklar, kendilerinin dünya lideri olduklarını düşünecekleri dünyalar; pop yıldızları; ya da her neyse.

Bütün bunlara inandığınızı varsayarsak kitabı sıkıştırmamanız mantıksız mı? Bana sorsanız bu soruya olumsuz cevap verirdim; Özgürlüğün buna değer olduğunu düşünmenin benim için açıkça mantıksız olmadığını söyleyebilirim. ⁷Bunu okuyan herkesin, soruya bu olumsuz cevabı verme konusunda benimle aynı fikirde olacağını tahmin ediyorum. Ama bu konuda bizden farklı olan insanları rahatlıkla hayal edebiliriz; Aslında kendi hayatlarımız olduğundan çok daha kötü gidiyor olsaydı, bu soruya farklı bir cevap vereceğimizi hayal edebiliriz.

Örneğin, işkencecinin masasında olduğunuzu, hayatınızın geri kalanında günde yirmi üç buçuk saat işkenceye maruz kalacağınızı ve her gün yalnızca yarım saatlik bir zaman diliminde kendi hedeflerinizi özgürce takip edebileceğinizi düşünün. . Daha sonra size kitabı sıkıştırma ve böylece daha fazla özgürlükten feragat ederek günde yirmi üç buçuk saatlik işkenceden kaçınma seçeneği sunulsaydı, kitabı sıkıştırmamak bana oldukça açık bir şekilde mantıksız görünürdü. Günde yarım saatlik özgürlüğün, getireceği acılara değmediğini düşünmek. Şimdi bu oranın azaldığını hayal edin.

214

Tanrının Varlığı

Kitabı sıkıp sıkmamanın artık senin için bir önem taşımadığı kesme noktasına ulaşana kadar işkencecinin masasında geçireceğin günler önümüzdeki. Konunun belirsiz hale gelmesi yerine bir kesme noktasının olduğunu varsaymak belki garip gelebilir ama bu konuda endişelenmemeye çalışalım. Sonuç olarak özgürlüğü az çok dengeleyecek yaklaşık bir miktara karar verdikten sonra, size hafif ama göz ardı edilemeyecek miktarda bundan daha fazla (günde beş dakika diyelim?) işkenceye maruz kalmanın aslında tek yol olduğunun söylendiğini hayal edin. insanlığın geri kalanı için özgürlüğü güvence altına alın. Bu gerçeğin, sebepler dengesini kesin bir şekilde kitabı sıkıştırmamanız lehine değiştireceğini düşünüyorum. Bir bütün olarak insanlığın iyiliği, bir birey olarak başınıza gelen bu fazladan acıyı telafi edecektir. Elbette bunun karşılığını kişisel olarak size vermez ; çektiğiniz acının karşılığını 'bir bütün olarak sistem' olan insan topluluğuna telafi edecektir. Durum böyle olunca, bu fedakarlığın sizin için kabul etmeniz makul olacağı bir fedakarlık olmayabilir (bunu yaptığınızın ölümden sonraki yaşamda kişisel olarak tazmin edileceğine dair size güvence verilmediği sürece). Ancak, hayal etmeye çalıştığımız durumda gerçekte sahip olacağınızı bilerek bu fedakarlığı yapmayı seçmeniz sizin için ihtiyatlı veya genel olarak makul olsa da olmasa da, bu fedakarlığı yapmanızın, genel olarak, bunu yapmamaktan daha iyi olur. Genel olarak, bu fedakarlığa zorlandığınız bir sistem buna değecektir ve bu nedenle şunu öneriyorum: Eğer bir sistemdeki mağdurların çektikleri acılar gerçekten tazmin edilecekse ve önceden tam olarak bilgilendirilselerdi, makul bir şekilde buna katılmayı seçerlerdi (çünkü onların acı çekmesini gerektiren sistemin genel olarak buna değdiğini görürlerdi) ancak henüz yaratılmadıkları için onlara önceden sorulamaz, böyle bir şey yaratmak ahlaki açıdan haklıdır. bir sistem.

Eğer bütün bunlar doğruysa, Tanrı'nın mükemmel iyiliği, onun, içinde her türlü kötülüğü barındıran evrenler yaratmasına izin veriyor demektir. Mantıksal olarak mümkün olan tüm dünyaların en iyisinin veya ortak en iyisinin bulunduğu yaratıklar varsa, kendisi için mümkün olan tüm dünyaların en iyisi veya ortak en iyilerinden biri olmayan dünyalarda bu tür yaratıklar yaratabilir. Yaratılmışların kendilerine hiçbir fayda getirmeyecek ve başka hiç kimseye bundan daha büyük bir fayda getirmeyecek şekilde acı çekmelerine izin verebilir. Onun mükemmel iyiliğinin Tanrı'yı yapmaktan alıkoyduğu tek şey, belirli bir zamanda sonsuz derecede acı çeken yaratıklardan oluşan bir dünya ya da sonsuza kadar sınırlı bir ölçüde acı çekmeye mahkum olan Tantalus ve Sisifos gibi yaratıklardan oluşan bir dünya yaratmaktır. Ne acı çeken tek bir canlı ne de bir bütün olarak sistem açısından sonsuz bir acının telafisi (Allah tarafından bile) mümkün değildir. Ancak bizim dünyamızın, yaratıkların belirli bir zamanda sonsuz derecede acı çekebileceği veya sonsuza kadar acı çekmeye mahkum ölümsüz yaratıkların bulunduğu bir dünya olmadığı açıktır (belki ikincisinin olmadığı açık değildir, ama Kesinlikle öyle olduğuna inanmamız için hiçbir neden yok - şimdiye kadar kaç tane ölümsüz acı çekenle karşılaştınız (yine, bu noktanın üstesinden gelmek için geleneksel Cehennem doktrininin inkarının gerekli göründüğüne dikkat edin)?). Teizm konusunda,

215

Kötülük Sorunu

gördük ki buradaki sınırlı ömrümüzün ardından ahirette sonsuz bir hayat bizi bekliyor. Acı çeken her yaratık için, birey olarak çektikleri acının gereğinden fazla telafi edildiğini söyleyecekleri ve çektikleri acının, genel olarak buna değen daha büyük bir bütüne nasıl uyduğunu görebilecekleri bir gün gelecek. O gün, dönerken makinenin tekerlekleri kırılanlar dahi Allah'a şükredecektir.

♦ ♦ ♦

Hatırladığım kadarıyla Herodot, Barbar despot Xerxes'in sarayındaki bir generalle Yunanistan'ı işgal etme planları hakkında konuştuğunun hikayesini anlatıyor. Xerxes generale, Yunanlıların savaşta ona karşı çıkmaya cesaret edebilmeleri için kaç adam toplamaları gerektiğini düşündüğünü sorar. General, Xerxes'e kendisini memnun edecek bir cevap mı yoksa gerçeği mi istediğini sorar. Xerxes gerçeği sorar. General ona, Yunanlıların on bin adamı varsa on bininin onunla savaşacağını söyler; eğer sadece bin tane varsa, o zaman bin kişi sahaya çıkacak; eğer sadece yüz tane varsa, o zaman bu yüz yine de onun önünde duracaktır. Xerxes buna inanamıyor çünkü dünyanın şimdiye kadar gördüğü en büyük orduyla istila etmeyi planlıyor. Eğer bu Yunanlılar kendisi gibi bir zorbanın demirden kontrolü altında olsaydı, o zaman belki de imkansız engellere rağmen o zorbaya ve onun kırbacına karşı duydukları korkudan yola çıkarak ilerleyebilirlerdi diye düşünüyor. Ancak bu Yunanlıların özgür insanlar olduğunu ve özgürlüğün disiplinin sonu olduğunu duymuştur. General, Yunanlıların gerçekten özgür olduklarını, ancak bunun tek nedeninin, herhangi bir zorbadan korkabileceklerinden daha çok saygı duydukları bir efendiye sahip olmaları olduğunu söyler. Bu usta onların görevidir. Bunu dinlerler ve buna itaat ederler. Ve emrettiği şey hep aynıdır: ihtimaller ne kadar büyük olursa olsun, barbarlık karşısında geri çekilmemek; daha ziyade ona karşı ilerlemek; saflarında sağlam kalmak; ve fethetmek ya da ölmek.

Kötülüğün olmadığı bir dünya, her kılıcı bir saban demirine dönüştürebileceğimiz bir dünya olurdu; asla savaşmaya ihtiyaç duymadığımız bir dünya olurdu çünkü hiçbir zaman savaşmaya değer hiçbir şeyin olmadığı bir dünya olurdu. Korkunç barbarların olduğu bir dünya, savaşmaya değer insanların olduğu bir dünyadır; saban demirlerinin yanı sıra kılıçlara da ihtiyaç duyduğumuz bir dünya; ve bu, özgür Yunanlılar gibi barbarlara karşı savaşa girmeyi ya da barbar bir despotun korkak köleleri gibi onlara uysalca boyun eğmeyi seçmenin bize açık olduğu bir dünya. Kahraman ya da kötü adam olmayı, kendimizi feda etmeyi ya da kendi derimizi kurtarmayı, görevimizi yapmayı ya da ondan kaçınmayı seçmekte özgürüz. ⁸

Hiçbir kötülüğün olmadığı bir hayat, bu tür seçimlerle dolu bir hayattan daha mı iyi olur? Kesinlikle daha kolay olurdu - ama az önce tanımladığım sanal dünyadaki bir hayat, gerçek dünyadaki bir hayattan daha kolaydır ve o sanal dünyaya girmenin sizin için daha iyi olacağını düşündüğünüzü sanmıyorum. Birinci oyun alanı tek mantıklı seçim değil. Dünyamızda olduğundan daha korkunç kötülüklerin olduğu ve dolayısıyla bu tür seçimlerin daha fazla olduğu bir hayat, daha az kötülüğün olduğu, ancak sonuç olarak bu türden özgürlüğün elbette daha az olduğu bir hayattan daha mı iyi olur? Oyun alanı numarasının sonsuzluğu tek makul seçim midir? Oyun alanında sayı yükseldikçe daha fazlası elde edilir

216

Tanrının Varlığı

ve bu türden daha fazla özgürlük, ama elbette sonuç olarak kişi giderek daha fazla kötülükle karşılaşıyor. Bununla birlikte, eğer bu kötülük sistem genelinde özgürlüğün iyiliği ile telafi edilirse ve her acı çeken kişi bireysel olarak ölümden sonraki hayatında çektiği acıların karşılığını alacaksa, o zaman -bu özgürlük bir iyilik olduğundan- öyle görünüyor ki 'Evet' demeliyim, oyun alanının sonsuzluğu tek mantıklı seçimdir. Ancak aslında benzetmem burada bir kez daha bozuluyor; Tanrı'nın yaratmış olabileceği bir oyun alanı sonsuzluğu yoktur. Zorunlu olarak, Tanrı'nın yaratabileceği herhangi bir yaratık, sınırlı miktarda özgürlüğe sahip yaratıklar olurdu (O'nun zorunlu her şeye kadir olması nedeniyle, hiçbir yaratık onun kadar özgür olamaz). Yani eğer teizm haklıysa, Tanrı hiçbir şey yaratmama seçeneğiyle karşı karşıyaydı; böyle bir özgürlüğün olmadığı ama kötülüğün olmadığı bir dünya yaratmak (hemen Cennet); ya da bu özgürlüğün sınırlı bir miktarına ve dolayısıyla kötülüğe sahip bir dünya yaratmak, herkesin acılarının karşılığını ahirette ödediği bir dünya (bizimki gibi, sonrasında Cennet olan bir dünya). Deneyimlerimizin bize, eğer varsa, ikincisini seçtiğine inanmamız için sebep vermesi, bence onun var olmadığına inanmamız için bize herhangi bir sebep vermez.

O zaman kötülüğün varlığından Tanrı'nın var olmadığına dair argümanın iyi bir tümdengelimsel argüman olarak ifade edilemeyeceği sonucuna varıyorum; iyi bir tümevarımsal argüman olarak da ifade edilemez; kötülük de tümevarımsal olarak Tanrı'nın olmadığı iddiasını desteklemez. Kötülüğün dünyada ortaya çıkması bize Tanrının olmadığını düşünmemiz için hiçbir neden vermez.

♦ ♦ ♦

Bazen, Kötülük Sorununa benim bu bölümde yaptığım gibi bir 'çözüm' sunmanın, kötülüğe dair farkındalığımızı körelteceği ya da en azından onunla mücadele etme motivasyonumuzu körelteceği yönünde itirazlar yapılıyor; bu bölümde taslağı çizilene benzer bir teodiseyi üstlenme sürecine itiraz etmek için ahlaki bir neden. ⁹Bu suçlama bazı teodiselere göre sürdürülebilir olabilir ama ana hatlarıyla belirttiğim teoriye göre sürdürülebilir değildir. Gördüğümüz gibi, teizmin söylediği tek şey, genel olarak sistemin bir bütün olarak buna değer olduğudur. Bu nedenle, dünyadaki kötülüğün varlığını, teistik Tanrı'nın varlığıyla, çizilen şekilde uzlaştırmak, belirli kötülük örneklerine ilişkin farkındalığımızı azaltmamalı veya onlarla mücadele etme motivasyonumuzu ortadan kaldırmamalıdır. Taslakta anlatılan teodise, gerçek dünyada tamamen sebepsiz olan, hiçbir şekilde iyi bir sonuca varmayan pek çok kötülüğün bulunduğunu kabul etmekle uyumludur; Kısmen sebepsiz olan pek çok kötülük vardır; her ne kadar prensipte onlar olmadan ulaşılamayacak olan iyi bir sonuca yol açsalar da, kötülükleri telafi etmeye yetmeyen iyi bir sona götürürler. onu üreten; ve vazgeçilebilecek pek çok kötülük var ; yani bunlar kendilerini telafi edecek iyi bir sonuca yol açsa da, prensipte söz konusu iyi amaca onlar olmadan da ulaşılabilirdi. Bu kötülüklerin bir kısmını veya tamamını ortadan kaldırmak, pekala bir yükümlülük altında olabiliriz veya bizim için nafile bir iyilik olabilir. Kısaca

Kötülük Sorunu 217

Kötülük karşısında Tanrı'yı haklı çıkarmak, Tanrı karşısında kötülüğü haklı çıkarmak anlamına gelmez ve eğer kavramsal olarak açık fikirliysek, kötülük karşısında Tanrı'yı haklı çıkarmak da yükümlülüklerimizi yerine getirme ve mücadele etmek için gereksiz iyi eylemler gerçekleştirme motivasyonumuzu aşındırmaz. fenalık. Eğer teizm haklıysa, her kılıcın güvenli bir şekilde saban demirine dönüştürülebileceği bir zaman gelecektir, ancak eğer teizm haklıysa o zaman henüz gelmemiştir. Şimdilik özgür Yunanlılar olarak hareket etmeye çağrılıyoruz.

Bunu yapmamanın benim için gereksiz bir kötülük olacağını düşündüğümden, tüm bunların bizi nereye bıraktığını düşündüğümü size söylemek için kendimi motive olmuş buluyorum. Bir sonraki bölümde imanın doğasına bakarak bunu yapacağım.

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

Çözüm

Şu soruyu inceleyerek bitirmek istiyorum: Bir Tanrı'nın varlığına inanmakla Tanrı'ya inanmak arasındaki ilişki nedir?

İNANÇ

Bir Tanrı'nın varlığına inanmak ile Tanrı'ya inanmanın bir ve aynı şey olduğu anlaşılabilir. Buna 'İnanç, İnançtır' teorisi adını vereyim. ¹

İnancın kısmen bir Tanrı'nın var olduğuna inanma meselesi olduğu, ancak Tanrı'ya olan inancın sadece bir Tanrı'nın olduğuna inanma meselesi olmadığı sonucuna varacağım; bundan daha fazlası var. Bunu yapmadan önce, insanların bazen inancın inançla hiçbir ilgisi olmadığını iddia etmek için kullandıkları iki argümanla tanışmam gerekiyor: bu. Her ikisi de teistik dinlerin imanı emrettiği şüphe götürmez bir gerçekle yola çıkıyor ; kişi imana sahip olduğu için övülür, imana sahip olmadığı için suçlanır.

İnanç İnançtır Teorisi, inancın tavsiye edildiği gerçeğini karşılamalıdır ve bunu yaparken İnanç İnançtır Teorisinin kendisini iki iddiaya adaması gerekir. Birincisi, İnanç İnançtır Bu teori, bir Tanrı'nın var olduğuna inanmanın iyi olduğuna kendini adamıştır. Ancak bir Tanrı'nın varlığına inanmak iyi olsaydı, bir kişiyi bu inancı edindiği ve sürdürdüğü ölçüde övmek mantıklı olurdu. İkinci olarak, İnanç İnançtır Bu teori, kişinin bir Tanrı'nın varlığına inanıp inanmamasının, kişinin kendi iradesinin bir eylemi veya eylemleriyle etkileyebileceği bir şey olduğu durumla ilgilidir. Ancak Tanrı'nın var olduğu inancını kazanmak ve sürdürmek kişinin kendi gücü dahilindeyse, bu inancı edindiği ve sürdürdüğü için birini övmek mantıklı olacaktır. Bu iki iddiadan da şüphe duyulabilir ve dolayısıyla İnanç İnançtır teorisinden şüphe duyulabilir.

İlk olarak, İnanç İnançtır Teorisinin doğru olmadığını düşünmenin nedenlerine bakacağım çünkü bir Tanrı'nın var olduğu inancı -teizmin gerçekliğine bakıldığında bile- o kadar da iyi bir şey gibi görünmüyor.

Gerçeğe inanmanın başlı başına iyi bir şey olduğunu kabul edersek, öyle görünüyor ki, eğer bir Tanrı varsa, buna inanmanın gerçekten de iyi bir şey olacağını kabul etmemiz gerekecek. Fakat bunun, Yahudiliğin, Hıristiyanlığın ve İslam'ın taraftarları tarafından imanın şüphesiz olarak algılandığı kadar iyi bir şey olduğunu ileri sürmek makul müdür? Eğer öyle olmasaydı, bu İnanç İnançtır teorisine bir darbe olurdu. Elbette ölümcül bir darbe olmayacaktı; teori doğru olabilirdi ve sadece Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam'ın taraftarları

220

Çözüm

Bir Tanrı'nın var olduğu inancına sahip olmanın ne kadar iyi olduğuna dair aşırı abartılı bir görüş. Dolayısıyla, bir Tanrı'nın varlığına inanmanın çok iyi bir şey olduğuna karşı çıkan bir argüman, İnancın İnanç olduğunu kanıtlayamaz. Bu teori yanlıştır; en iyi ihtimalle, eğer Tanrı'ya inanmanın ne kadar iyi bir şey olduğuna dair tahminlerini düşürmeye hazır değillerse Yahudiler, Hıristiyanlar ve Müslümanlar tarafından rasyonel olarak kabul edilemeyeceklerini gösterebilir. Bakalım bunu bile yapabilecek bir argüman bulabilecek miyiz?

Devon'da 'Brampford Speke' adında bir köy var. Ben söylemeden önce buna inanmadığınızı varsayıyorum. Ama diyelim ki, sizi ikna edecek kadar varlığına dair yeterli kanıt gösterdim. Eğer gerçek inançların başlı başına iyi şeyler olduğunu kabul etmiş olsaydık, o zaman size bu inancı vererek en azından bir dereceye kadar fayda sağlayabileceğimi söylememiz gerekirdi. Peki sana ne kadar faydam dokunurdu? Mantıklı olarak pek fazla olmadığını düşünebilirsiniz; Eğer sana yirmi pound vermiş olsaydım, sana daha çok faydam olurdu. Yani, Devon'da Brampford Speke adında bir köy olduğuna dair gerçek inanca sahip olmanın sizin için iyi bir şey olduğunu düşünüyorum, ancak bu pek de iyi bir şey değil. Neden bir Tanrı varsa, o zaman bir Tanrı'nın var olduğuna inanmanın Devon'da Brampford Speke adında bir köy olduğuna inanmaktan çok daha iyi bir şey olacağını düşünelim ki? İnanç İnançtır Bu teorisi üzerine, inancın teistik dinlerde aldığı tüm övgüyü haklı çıkarmak için biraz daha iyi olması gerekir. Birisi makul bir şekilde, eğer bir Tanrı varsa, o zaman mutlak ölçekte Devon'daki köylerden daha önemli olduğunu, çünkü o bizim velinimetimiz olduğunu ve bunun bizim için ona karşı bir minnettarlık görevi gerektirdiğini iddia edebilir. Yani, eğer bir Tanrı varsa, o zaman bir Tanrı'nın var olduğuna inanmak, Devon'da Brampford Speke adında bir köy olduğuna inanmaktan daha iyi bir şeydir. Böyle bir önerinin makul olduğunu gördük, ancak bir teist, Devon'da Brampford Speke adında bir köy olduğuna inanmaktan daha iyi bir şekilde bir Tanrı'nın varlığına inanmanın olduğunu iddia edebilir mi?

Eğer bir Tanrı varsa, o zaman varlığını bize olduğundan çok daha açık bir şekilde gösterebilir. Aslında, eğer bir Tanrı varsa, o zaman kendisini her birimize doğrudan ve ezici bir şekilde gösterebilir, bizi hiçbir şüphe gölgesinin ötesinde var olduğuna ikna edebilir. Sonuçta, teizme göre Kıyamet Günü'nde olacak olan tam olarak budur. Var olduğuna inanmanın iyi bir şey olduğu ölçüde, Tanrı'nın, bizim onun var olduğuna inanmamızı bu yollarla -veya başka yollarla- sağlamak için iyi bir nedeni olacaktır; dolayısıyla pek çok insan buna inanmamaktadır. Onun var olduğuna inanmanın o kadar da iyi olamayacağını varsaymanın, teizmin doğruluğu konusunda iyi bir neden olduğu ileri sürülebilir. Dolayısıyla -argüman şöyle devam ediyor- teist aslında bir Tanrı'nın var olduğuna inanmanın o kadar da iyi olduğuna inanamaz ve dolayısıyla eğer teist, inancın sahip olunması gereken çok iyi bir şey olduğu iddiasına tutunursa, herhangi bir açıklamayı bırakmak zorunda kalacaktır. İman sahibi olmayı bir Tanrı'nın var olduğu inancına sahip olmakla eşitleyen inanç kavramı, yani kişi İnanç İnançtır teorisini terk etmek zorunda kalacaktır. Bu argümanın işe yaradığını düşünmediğimi öğrendiğinizde şaşırmayacaksınız; bunun nedenlerini zaten gördük.

Tanrı, varlığının ve karakterinin sonlu bir faile açık hale gelmesine izin verdiği ölçüde, o failin daha az olmayı seçme özgürlüğünü azaltır.

221

Çözüm

mükemmelden ziyade. Tanrı'nın varlığına dair belirsizlik ne kadar artarsa, iyi ile kötü, doğru ile yanlış arasında özgür seçim yapabilmemiz de o kadar mümkün olur. Eğer öbür dünyada da bu iyiliğe sahip olacaksak, en azından dünyadaki yaşamımız boyunca bir Tanrı'nın var olduğunu mutlak bir kesinlikle bilmenin iyiliğini kaçırmaya değer olduğunu öne sürmek mantıksız değil. Teizme gelince, tam olarak olacak olan budur.

Birisine x gibi görünüyorsa, bu, o kişinin ve bundan bahsettikleri herkesin x'e inanması için başlı başına iyi bir nedendir (her ne kadar reddedilebilir olsa da) ilkesi (geri dönülemez olduğu ileri sürülüyordu), her ikisi de argümanı şu şekilde ortaya koyuyor: dini deneyim ve görünen mucize raporlarından elde edilen argümanlar, teizm için potansiyel olarak iyi argümanlar olup, ateist deneyim ve din dışı deneyimlerden elde edilen argümanları, ateizm için potansiyel olarak iyi argümanlar haline getirir. Bu, bizi, herhangi bir dinin savunucusunun, kendi dininin doğru olmasının, insanlığın çoğunluğuna bunun doğru olmadığı gerçeğiyle nasıl uyumlu olduğunu - ve belki de ideal olarak bu olasılığın azaltılmadığını - açıklaması gerektiği konusunda bizi uyarır. . Bu sorun özellikle teistler için çok açıktır. Her Yahudi, Hıristiyan ve Müslüman, kendi teizm versiyonunun diğerlerinden daha doğru olduğuna inanır; tek tanrılı dinlerin tamamının tek tanrılı olmayan dinlerden daha doğru olduğu; ve tüm dinlerin fizikalizmden daha doğru olduğu. Bununla birlikte, her biri iyi bir Tanrı'ya inanır; bu nedenle Yahudi, Hıristiyan ya da Müslüman'ın alternatif olarak görmesi gereken kaba yaklaşımlar (Yahudi, Hıristiyan ya da Bir Müslüman kendi dinini az ya da çok kabaca gerçeğe yakın bir yaklaşım olarak görebilir; kendisine ait olmayan tektanrıcılığın çeşitlerini daha da kaba olarak görmelidir, aksi takdirde din değiştirirdi) ; çoğunlukla yanlış inançlar (tek tanrılı olmayan dinlerin, muhtemelen 'kaba yaklaşımlar' bile olamayacaklarını düşünüyor); veya tamamen yanlış inançlar (fizikselcilik). Bu nedenle teistler, 'Diğer Dinler ve Fizikalizm Sorunu' diyebileceğimiz konuyu ele almalıdırlar: ²Gerçeği diğer dinlerin varlığı/miktarlığı/çeşitliliğiyle tutarsız olan (veya hatta yalnızca bu din tarafından daha az olası hale getirilen) teizmin herhangi bir çeşidi İnsanların çeşitli dinlere ve fizikalizme abone olmaları nedeniyle fizikalizm ve/veya fizikalizm tehdit altındadır. Ancak teizmin, bağımsız zeminlerde en savunulabilir olanı olarak bize tavsiye edilen versiyonunun sunduğu çözümü, kişinin nihai kurtuluşunun ölüm öncesi metafiziğinin doğruluğu tarafından belirlenmediği versiyonu olan Kısım I'de gördük. Teizm konusunda, dünyevi yaşamları boyunca dini görüşleri son derece hatalı veya mevcut olmasa da herkesin eninde sonunda kurtuluşu bulacağı sonucuna varılması gerektiği ileri sürülüyordu ve bu nedenle, bu görüşlerin doğruluğu çok önemli olsa da - sonuçta onlar çok önemli. önemli meseleler; bu, kelimenin tam anlamıyla bir ölüm kalım meselesi değil. O halde, teizmin en makul olduğunu gördüğümüz versiyonuna göre, çok sayıda insanın bize yukarıda açıklanan türden bir özgürlük sağlamak için dünyevi yaşamları boyunca teist olmayacakları hiç de ihtimal dışı değildir; elbette, teizmde teist olmanın iyi olduğu göz önüne alındığında, teizmde bunu kullanan herhangi birinin olması muhtemeldir.

222

Çözüm

Tanrı'yı aramayı seçme özgürlüğü onu bulmakla ödüllendirilecek ve birazdan bu noktaya geri döneceğiz.

Bu aşamada, bu nedenlerin, İnanç İnançtır Teorisinin doğru olmadığı yönündeki ilk argümanı, yani imanın bu kadar övgüyle karşılandığı için çok iyi bir şey olması gerektiği argümanını reddetmek için yeterli olduğunu gözlemleyebiliriz. hepimizin bir Tanrı'nın varlığına inanmamamız gerçeği, eğer bir Tanrı varsa, o bizi kolaylıkla var olduğuna inandırabilir, aslında bir Tanrı'nın var olduğuna inanmanın o kadar da iyi olamayacağını varsaymak için bir nedendir. Tanrı. Tanrı'nın, var olduğuna inanmamız bizim için gerçekten çok iyi olsa bile, (bu hayatta) var olduğuna inanmamamıza izin vermek için iyi nedenleri olabileceğini, tıpkı bize izin vermek için iyi nedenleri olabileceği gibi, savundum. Birbirimize karşı tamamen iyi olmamız gerçekten çok iyi olsa bile, (bu hayatta) birbirimize karşı tam anlamıyla iyi olmamak.

♦ ♦ ♦

Bir kişinin Dini reddetmek için ileri sürebileceği ikinci neden İnançtır. Bu teori, inançların - iradenin doğrudan kontrolü altında olmadığı ve bu nedenle, bunlara sahip olmanın veya onlardan yoksun olmanın kişinin kabul edeceği türde bir şey olmadığı iddia edilebilir. makul bir şekilde övülebilir veya suçlanabilir. Bu argümanı daha uzun süre ele almama izin verin.

Bunu okuyan ve Brampford Speke'de olmayan herkese, eğer bir an için bile olsa, oraya gitmeden Brampford Speke'de olduklarına kendilerini inandırabilirlerse bir milyon pound vereceğim. Brampford Speke'de değilseniz öyle olduğuna inanmak ister misiniz? Eğer teklifimin gerçek olduğuna inanıyorsan, büyük ihtimalle buna cevabın "Evet" olacaktır, öyle düşünüyorsun. Bir milyon pound oldukça kullanışlı olurdu ve Brampford Speke'de olduğunuza dair geçici bir yanlış inanç çok da sakıncalı olmazdı. Peki neden oraya gitmeden Brampford Speke'de olduğunuza kendinizi inandıramıyorsunuz? Bunu yapamaman psikolojinin bir tuhaflığı mı? Başka bir deyişle, iradenin doğrudan kontrolü altında olmayan inançların olması mantıksal olarak olumsal mıdır? O değil. Daha önce de gördüğümüz gibi, inançlarınız dünyanın nasıl bir yer olduğuna dair inançlarınızdır. Eğer belirli bir inancı edinmeyi seçerseniz - sırf bunun sonucunda biraz para kazanacağınız için - o zaman bir inanç edinmeyi seçtiğinizi bilirsiniz - bu inançtan başka bir mekanizmayla. dünyanın gidişatı ile temas halinde olan, yanlış bir inançtan ziyade, yani inançlarınızı bir şekilde ortaya koyan mekanizmadan farklı bir mekanizma yoluyla, doğru bir inanç edinme olasılığınızı artırdı. Ancak belirli bir zihinsel durumu bu şekilde elde edeceğinizi bilseydiniz, o zaman bir inanç sonucunda kendinizi hangi zihinsel duruma soktuğunuzu düşünemezdiniz; çünkü o zihinsel durumun öyle olduğunu bilirdiniz. dünyanın nasıl olduğu ve inançlarınızla ilgili değil - bunların, dünyanın nasıl olduğu ile ilgili olduğuna inandığınız zihinsel durumlar olması gerekir; bu durum, onların yanlış olmaktan ziyade doğru olma olasılığını artırır. Gerçeği takip edecek bir nedeninizin olmadığının farkına varırken, bazı zihinsel oluşumlarınızı Brampford Speke'de olduğunuza dair bir inanç olarak göremezsiniz.

223

Çözüm

o zihinsel olaya sahip olduğunuz için, çünkü başka bir şeyden ziyade yalnızca bunu inançlarınız olarak alabilirsiniz - dünyayla hakikati takip eden bir ilişkiye sahip olduğunu düşündüğünüz zihinsel olayları, bu zihinsel olayları inanç haline getiren şey budur.

Yani inançlar, iradenin doğrudan eylemleriyle elde edilemez. Bu, İnançtır İnanç Teorisini ortadan kaldırır mı? Hayır, öyle değil. Çünkü doğrudan irade eylemleriyle elde edilemeyen, ancak yine de kişinin edindiği için övgüye değer olduğu her türden şey vardır, örneğin din felsefesi bilgisi. ' Din felsefesi hakkında bilgi edineceğim' diye öylece karar veremezsiniz ; oraya otur; bunu kendiniz yapacak mısınız; ve gerçekleşmesini sağlayın. Kitap okumalısınız, konular hakkında düşünmelisiniz, vb. Ancak din felsefesi bilgisini doğrudan iradenin eylemleriyle elde edemeyeceğiniz, bir inceleme kurulunun bu bilgiyi edindiğiniz için sizi övmesini mantıksız hale getirmez; ya da aslında onu edinmediğinizi gösterirseniz sizi kınamak. İnançlar: Din felsefesine ilişkin inançlar, iradenin dolaylı eylemleriyle elde edilebilir. Bunları kitap vb. okuyarak edinebilir ve doğrudan kendinizi bu faaliyetlere katılmaya adayabilirsiniz.

♦ ♦ ♦

İnanç İnançtır Teorisini reddetmek için hiçbir neden bulamadığım için, inancın doğasına ilişkin başka bir görüşü, 'İnanç İnançtır' teorisi diyebileceğimiz şeyi ele almak istiyorum. Bileşik bir görüşe inanmamız gerektiğini tartışacağım: İnanç, İnançtır ve İnanç Teorisidir.

Bu cümleyi düşünün:

bu politikaya inanmıyorum .

Bu cümle mantıklıdır. Aslında bu sadece mantıklı olmakla kalmıyor, aynı zamanda doğru. Bunu söylerken kendim hakkında ne söylüyorum? Yani, belli bir şeyin (bu durumda bir politikanın) var olduğuna inansam da, onun var olması gerektiğine inanmadığımı söylüyorum . Bunun entelektüel bir bağlılık olduğuna inanmak ; İnanmak ahlaki ya da varoluşsal bir bağlılıktır, bir başkasına değil de bir kişiye, eylem planına ya da idealler dizisine güvenmektir . Ona taban tabana zıt olduğunu düşündüğüm bir şeye, yani gerçek eğitime önceden verdiğim bir taahhüt nedeniyle kendimi hükümetin politikasına ahlaki bir taahhütte bulunamayacak durumda buluyorum. Bu nedenle, bu politikanın var olduğunun (acı verici bir şekilde) farkında olmama rağmen, buna hiçbir şekilde inanmıyorum. Aslına bakılırsa, onun var olduğuna kesin olarak inandığım halde ona şiddetle inanmadığımı söylemek yanlış olmaz .

Yani inanç, inanmayı gerektirmez. İnsan bir şeye hiç inanmasa da onun varlığına inanabilir; aslında buna inanmamak mümkün. İnanç buna inanmayı gerektirir mi? Bir insan bir şeye inanmadığı halde ona inanabilir mi (veya inanmayabilir mi)? Basit bir sebepten dolayı kimse bunu yapamaz

224

Çözüm

kişinin inandığı (ya da inanmadığı) şeyin, kişinin inandığı (ya da inanmadığı) şeyi yakalayacağı ve kişinin inandığı şey olduğundan emin olacağı bir tutamak görevi görmesi için onunla ilişkili bir tür inanca sahip olması gerekir. başka bir şeye inanmak (veya inanmamak) veya hiçbir şey yapmamak. İnsan hiçbir inancının olmadığı bir şeye bağlılık gösteremez; aksi takdirde kişi bunun tam tersi yerine taahhütte bulunduğunu nasıl bilebilirdi ? Nasıl olur da birinin taahhüt ettiği şey bu olabilir ? Yani şu asimetri var: İnanç, herhangi bir inanca ihtiyaç duymaz ama inanç, en azından biraz inanç gerektirir. Bu nedenle, eğer teoride İnanç İnançtır'a ilgi duyuyorsanız, onu İnanç İnançtır görüşüyle birleştirmeniz gerekecektir. İnançlar şuna olan inançları gerektirir ve dolayısıyla eğer inanç bir inanma meselesiyse , aynı zamanda buna da inanma meselesi olmalıdır. ³

İlgili inancın kesinliği bocalarken, inanç kendisini belirli bir düzeyde sürdürebilir. İnsanların zihinlerinde eğitim kavramının eğitim kavramıyla yer değiştirmesine karşı çıkma sebebime olan inancımı ele alalım: iktidarda hiç kimse alternatif bir vizyonla meşgul olan üniversitelere saldırma programını ileri sürmeden bir hafta kadar geçerse Hükümetin politikasının bu olduğuna olan inancım azalabilir. Belki bir Fakülte toplantısında uyuyakaldığımı (tamamen olasılık dışı değil) ve bir kabus görmüş olduğumu düşünürdüm. Ancak burada karşı çıkılacak bir şey olduğuna dair inancım bu şekilde artıp azalabilirken, ona karşı çıkma inancım (eğer gerçekten varsa) gücünde değişmeden kalabilir.

Bu göz önüne alındığında, bir Tanrı'nın varlığına en azından kararsız bir şekilde inanmadan Tanrı'ya inanmanın mümkün olmayacağını görebiliriz, ancak bir Tanrı'nın olduğuna inanmak ama ona inanmamak mümkün olabilir. Eğer bir Şeytan varsa, o zaman hepimizden çok daha az kararsız olan bir Tanrı'nın var olduğuna inanır, ama Tanrı'ya tutkuyla inanmaz ; kendisini bambaşka bir dizi ideal ve hedefe adadı. Elbette bir Tanrı'nın -diğer şeylerin yanı sıra, her şeye gücü yeten ve tamamen iyi olan bir varlığın- var olduğuna inanmak, ancak ona inanmamak, yani ona ahlaki veya varoluşsal bir taahhütte bulunmamak mantıksız olmalıdır. Ancak bu durumda sonlu failler bazen isteyerek irrasyonel olabilirler. Çok zeki insanlar kendilerini yanlış şeylere adamaya karar verebilirler: Dersi en verimli şekilde vermek (bu ne anlama geliyorsa) , bir Fakültenin, hatta bir Felsefe Fakültesinin hedefi olarak Eğitimin yerini alabilir ; Fakülte'nin Araştırma Değerlendirme Alıştırması notu, düşünülebilecek en iyi şeyin Düşünülmesinin yerini alabilir . Aynı şey dini konularda da olabilir; teizm açısından durum daha da tehlikelidir. İnsan bir Tanrı'nın var olduğuna inanabilir ama yine de başka şeyleri onun üstünde tutabilir: kişinin kendi dini ve onun süsleri; ⁴vb. Bu eğilimin adı 'putperestlik'tir ve dinsel putperestlik elbette teizme göre olabilecek en kötü günahtır çünkü diğer tüm günahların kökeninde yatmaktadır.

O halde Tanrı'ya olan inanç, bir Tanrı'nın var olduğuna inanmanın ve ona inanmanın birleşimidir. Tanrı'nın var olduğuna inanmadan ona inanmak mümkün değildir, ancak onun henüz var olduğuna inanmak (son derece mantıksız da olsa) mümkündür.

225

Çözüm

ona inanma. Tabii ki, bunun son derece mantıksız olduğu göz önüne alındığında, onun var olduğuna kesinlikle ikna olmadığı için ona inanmamak mümkün değil. (O halde Şeytan en azından bir miktar belirsizliğe eğilimli olmalıdır.) Daha önce de savunduğum gibi, Tanrı'nın varlığının mükemmel bir şekilde açıklanması, kişinin ona inanmama olasılığını ortadan kaldıracaktır. Teizmin gerçeğine göre, Tanrı'ya inanmamak kaçınılmaz olarak putperestliğe yol açacaktır; bu da kişinin nihai ahlaki veya varoluşsal bağlılığını Tanrı'dan daha az değerli bir şeye bağlaması ve kişinin nihai güvenini, güvenebileceğinden daha az güvenilir bir şeye vermesidir. Tanrı'da putperestliğin tam tersidir. O halde teistik bir bakış açısına göre kişinin iman sahibi olduğu için övülmesi şaşırtıcı değildir. İman sahibi olmak, kişinin diğer tüm yükümlülüklerinin temelinde yatan ve Kıyamet Günü'nü cehennemden ziyade cennete dönüştürecek olan, kişinin Tanrı'nın iradesine 'dönüşünü' temsil eder. (Yine de 'cehennem' terimini kullandığımda bunun sonsuz bir ceza anlamına gelmediğini unutmayın.)

Bir kişinin Tanrı'ya olan inancının gücünün, kişinin bir Tanrı'nın var olduğuna dair kesinliği tereddüt etse bile değişmeden kalabileceğini savundum. Şimdi kişinin makul bir şekilde Tanrı'ya inanabilmesi için 'minimum' olarak hangi düzeyde inanç gerektiğine bakmak istiyorum. Bir Tanrı'nın var olma ihtimalinin var olmamasından daha muhtemel olduğuna inandığınız sürece, bunun ona inanma konusunda makul olmanız ve dolayısıyla ona inanmanız için yeterli olduğunu iddia edeceğim. ⁵

♦ ♦ ♦

Diyelim ki siz bu sayfayı çevirdiğinizde, ben de kitabı okuduğunuz odaya açık bir şişe şampanyayla geldim ve kitabın sonuna gelmenizi kutlamak için size bir içki ikram ettim. Geri kalanını özenle okudunuz ve en azından bir içkiyi hak ettiğinizi (ya da daha doğrusu ihtiyacınız olduğunu ) hissettiniz . Sen bardağını bitirir bitirmez polis üniformalı bir adam içeri daldı. Az önce sana verdiğim içkiye zehir kattığımı ve eğer hemen içmezsen, bana kelepçe takmıştı. Yanında getirdiği panzehiri kullanırsan ölürsün. Şaşırmış görünüyordum ve sana 'Ona güvenme! O aslında bir polis değil; Onu gazetelerden kötü şöhretli bir zehirleyici olarak tanıyorum. Panzehir adını verdiği şeyle seni zehirlemeye çalıştığına şüphe yok. Sakın içmeyin." İnanmanız ve yapmanız sizin için en mantıklı ne olurdu?

Hikâyenin ayrıntılarını 'dengelemek' için aşağıdaki şekilde değiştirebilirim. Şu ana kadar anlattığım hikaye size bu sözde polis yerine bana inanmanız gerektiğini açıkça göstermiş olsaydı, şu tür ayrıntıları eklerdim: Söz konusu polis memuruna baktığınızda, Onu, yerel gazetede, bölgenizin yeni devriye memuru olduğuna dair bir haberin altında fotoğrafını gördüğünüz biri olarak tanıdığınızdan oldukça emindim. Eğer hikayeden, bana değil de bu varsayılan polise güvenmeniz gerektiği açıkça ortaya çıktıysa, o zaman bunun yerine başka bir ayrıntı eklerdim: Ona baktıkça güzelleşirdiniz. Onu yerel gazetede fotoğrafını gördüğünüz biri olarak tanıdığınızdan eminim.

226

Çözüm

dair bir hikayenin altında yakın zamanda yerel bir akıl hastanesinden kaçtı. O halde, hikayenin ayrıntılarıyla uğraştığımı ve böylece -kanıtlar göz önüne alındığında- aslında dengeli olmadığını, aksine bana inanmanız için biraz daha makul olacağını varsayalım. Bu sözde polisin söylediğinden ziyade doğruyu söylüyordu . Size verdiğim içeceğin zehirli olmadığına ve 'polisin' size uzattığı içeceğin zehirli olduğuna inanmanız biraz daha mantıklı olurdu, tam tersi olurdu. Bu göz önüne alındığında, sizin için inanmanızın makul olduğunu tanımlayabileceğimiz, benim ahlaki veya varoluşsal bağlılık dediğim şeyin nesnesi haline getirmeniz gereken herhangi bir şey veya herhangi biri var mı? güveninizin nesnesi? Evet, oldukça açık bir şekilde: ben. Eğer benim doğruyu söyleme ihtimalim, bu sözde polisin doğruyu söylediğinden biraz daha yüksek olsaydı, bana güvenmen, talimatlarıma uyman ve onun varsayılan panzehirini içmemen daha mantıklı olurdu. onun peşinden gitmek ve onu içmek. Benim doğruyu söylediğimin bu 'polisin' söylediğinden biraz daha muhtemel olduğu yargısına varmak, bana güvenmeni mantıklı kılacaktır. Eğer elli/elli olarak dengelenmiş olsaydı, o zaman bana güvenmeniz ya da varsayılan polis memuruna güvenmeniz mantıksız olmazdı, ama kesinlikle makul de olmazdı . Olduğu haliyle, 'polise' güvenmeniz - sadece biraz - mantıksızdı. Bana güvenmen, sadece biraz da olsa, kesinlikle mantıklıydı. ⁶

O zaman bunu Tanrı meselesine uygulayayım.

Eğer bu varsayımın yanlış olduğu çok açıksa, yalnızca bir Tanrı'nın var olduğu varsayımıyla sonuç olarak anlamlı olan eylemlerde bulunmanız (örneğin, Pazar günleri kilisede O'na övgü şarkıları söylemek) kesinlikle mantıklı olmayacaktır. Ama Tanrı'nın varlığı durumu -ben iddia ettim- öyle değil. Zehir benzetmem, eğer bir Tanrı'nın var olma ihtimali elli/elli puanın biraz üzerine çıkarılabiliyorsa, ona inanmamanın mantıksız hale geldiğini gösterme iddiasındadır. Eğer elli/elli noktasında kalırsa, ona güvenmek mantıksız olmayacak gibi görünüyor , ama güvenmemek, başka bir şeye güvenmek de mantıksız olmaz. Elli/ellinin biraz altına indirilebilirse, başka bir şeye inanmamak, başka bir ideolojiye, ideallere bağlanmak mantıksızlaşacak gibi görünüyor. Ama belki de hayır; eğer bir Tanrı'nın var olma olasılığı hâlâ diğer herhangi bir rakip hipotezin olasılığından daha büyükse. ⁷

♦ ♦ ♦

Tanrı'ya inanmamanın mantıksız olduğuna dair oldukça alışılmadık bir argümanı ele alarak bitirmek istiyorum. Bu tartışmaya biraz dolaylı olarak yaklaşacağım, bu yüzden lütfen bana anlayış gösterin.

Şu durumu düşünün: Kendinizi bir at yarışında buluyorsunuz ve bir poundluk bahsinizi nereye koyacağınızı seçiyorsunuz. Bazı nedenlerden dolayı bahis oynamanız gerekiyor, bu yüzden

227

Çözüm

Kendi başına kumar oynamaya yönelik hiçbir makul ahlaki itiraz konuyla ilgili olmayacaktır. Kelimenin tam anlamıyla, A atı ile B atı arasında iki atlı bir yarıştır. Formdan A atı ve B atının her birinin kazanma ihtimali birbirininki kadar görünüyor vb. Bahisçiye yaklaşırsınız ve ona hangi oranları verdiğini sorarsınız. Sana oldukça tuhaf bir şey söylüyor.

O da bu tür oranlar sunmuyor çünkü o da hangi atın kazanma ihtimalinin yüksek olduğuna karar vermenin bir yolunu göremiyor. Ancak size bazı seçenekler sunabilir. Paranızı A atına koyarsanız ve A atı kazanırsa, size bir milyon bir pound verecek, yani -başlangıçta poundunuzu sizden alacağı için- anlaşmada bir milyon pound artacaksınız. Eğer onu A atına koyarsanız ve A atı kaybederse, sizden poundunuzu almış olacak ve karşılığında hiçbir şey alamayacaksınız, yani bir pound kaybetmiş olacaksınız. Eğer onu B atına koyarsanız ve B atı kazanırsa, sizden poundunuzu almış olacak ama geri verecektir, yani eşit olarak çıkarsınız; Eğer onu B atına koyarsanız ve B atı kaybederse, poundunuzu sizden almış olacak ve karşılığında hiçbir şey alamayacaksınız, yani tekrar bir pound düşmüş olacaksınız. Üstelik bunu B atına takarsanız ve B atı kaybederse suratınıza defalarca yumruk atacaktır. Oldukça tuhaf biliyorum, ama bu benim örneğim, dolayısıyla bununla istediğimi yapabilirim. Geriye dönüp iki ata bakıyorsunuz ve tekrar formlarına bakıyorsunuz; ve jokeyleri; Adını koy; ve hala hangisinin kazanma ihtimalinin daha yüksek olduğunu söyleyemezsiniz. Bahis yapmalısınız. Paranızı nereye yatırmanız mantıklı olur?

Elbette cevap A atındadır. B atı yerine A atının kazanacağına inanmak için artık gerçeğe yönelik bir nedeniniz olmasa da, bahisçinin sizin gibi hareket etmek üzere ayarladığı getirilerin sağladığı nedeniniz vardır. Eğer paranızı A atına yatırmak için gerçeğe yönelik bir nedeniniz olsaydı bunu yapın. Eğer parayı A atına koyarsanız, o zaman - en kötü senaryoda - bir sterlin kaybedersiniz ve - en iyi senaryoda - bir milyon pound yükseldi. Eğer onu B atına koyarsanız, en kötü senaryoda suratınıza defalarca yumruk atılacak ve en iyi senaryoda eşit sonuç alacaksınız.

Şimdi durumu değiştirelim. Kendinizi yine bir at yarışının içinde buluyorsunuz. Bu, A atı ile B atı arasındaki iki atlı bir yarıştır. Formu vs. incelersiniz ve bunu yapmak için A atının kazanacağına inanmak için, B atının kazanacağına inanmak için olduğundan daha fazla nedeniniz yoktur; ve B atının kazanacağına inanmak için, A atının kazanacağına inanmak için olduğundan daha fazla nedeniniz yok. Şu ana kadar durum eskisi gibi. Lirasınızı çıkarırsınız; bahisçiye yaklaşın; ve ona hangi şansı verdiğini sor. Sana daha önce söylediğinden daha da tuhaf bir şey söylüyor.

Hangi atın kazanacağına dair bahis oynayamazsınız; Hangi atın kazanacağına dair bir inanç edinmeniz gerekir. Hiçbir ihtimal yok, ancak aşağıdaki ödemeler var. Eğer A atının kazanacağına ve A atının kazanacağına inanıyorsanız, o zaman size bir milyon pound verecektir. Eğer A atının kazanacağına ve A atının kazanamayacağına inanıyorsanız, o zaman size hiç para vermeyecektir. Eğer B atının kazanacağına ve B atının kazanacağına inanıyorsanız, o da size para vermeyecektir. Ve eğer B atının kazanacağına ve B atının kazanamayacağına inanıyorsanız, suratınıza defalarca yumruk atacaktır. Sen

228

Çözüm

İradenin doğrudan kontrolü altında olmayan ve bir atın diğerini değil de kazanacağına inanmak için artık hakikate yönelik nedenleriniz olmadığından, bu inançlardan herhangi birini edinmenizin hiçbir yolu bulunmadığına dair inançları protesto etmek üzeresiniz: . Bahisçi bunu önceden kabul ederek, bahisçinin yanında standını kuran bir hipnozcuyu işaret eder. Hipnozcu size sadece bir pound karşılığında sizi herhangi bir şeye inanmanız için hipnotize edebileceğini ve elbette onu gördüğünüz anıyı sizden silebileceğini ve böylece o zihinsel durumu bir inanç olarak - buna - koruyabileceğinizi söyler. Geçmişte hizmetlerinden dolayı asla hayal kırıklığına uğramadığınızı söylüyor. 'Çünkü seninle daha önce hayatımda hiç tanışmadım' diyorsun. 'Sen böyle düşünüyorsun' diyor. Standının duvarındaki, 'Önceki Memnun Müşteriler' yazan tabelanın altındaki pek çok fotoğraftan biri olan fotoğrafı işaret ediyor. Fotoğrafta, standından ayrılırken geniş bir şekilde gülümsediğiniz görülüyor. Onun alındığına ya da daha önce onun standında bulunduğunuza dair hiçbir şey hatırlamıyorsunuz.

Senin için ne yapmak mantıklı olurdu? Elbette ki cevap, sizi A atının kazanacağına inandıracak şekilde hipnotize etmesi için hipnoz uzmanına ödeme yapmanızın mantıklı olacağıdır.

♦ ♦ ♦

Şimdi, bir Tanrı'nın var olduğuna inanmak için, olmadığına inanmak zorunda olduğunuzdan daha fazla nedeninizin olmadığı ve olmadığına inanmak için, benim elli dediğim şeye inanmak için daha fazla nedeninizin olmadığı bir durumu ele almaya dönüyorum. /elli konum. Neye inanmalısın? Ya bir Tanrı'nın var olduğuna inanacaksınız ya da inanmayacaksınız: Bu iki atlı bir yarış. (Bunu iki atlı bir yarış haline getirmek için, bir Tanrı'nın var olduğuna inanmayı bir kenara koyduğumu, ne bir Tanrı'nın olduğuna inanmayı ne de bir Tanrı'nın olmadığına inanmayı, olmadığına inanmanın yanına koyduğumu fark edeceksiniz. diğer tarafta Tanrı. Geleneksel terminolojide, teizmi bir tarafa, agnostisizmi de ateizmle birlikte koydum.) Daha önce tartıştıklarım göz önüne alındığında, bir Tanrı'nın var olduğuna inanmak mümkün olmasına rağmen henüz var olmadığına inanmak mümkün. ona inanmak, onun var olduğuna inanıyorsa ona inanmamak açıkça mantıksızdır; o halde şunu söyleyebilirim ki, rasyonel insanlar için Tanrı'ya inanmakla inanmamak arasında iki atlı bir yarış var. Eğer elli/elli pozisyonundaysanız, o zaman tanım gereği, Tanrı'ya iman etmek için gerçeğe yönelik herhangi bir neden olduğunu düşünmezsiniz, ancak belki de Tanrı'ya inanmak için gerçeğe yönelik olmayan bazı nedenler vardır.

Bu iki ihtimali sırasıyla ele alalım. O halde öncelikle, sonunda bir Tanrı'nın var olduğuna inanmaya başladığınızı ve -akılcı davranarak- sonuç olarak ona inandığınızı varsayalım. Bu -ben ortaya koydum- sizin Tanrı'ya olan inancınıza eşdeğerdir. Tanrı'ya iman etmek, çeşitli teistik dinlerin hemen hemen tüm taraftarlarının, Cennete girme ve sonsuz mutluluk yaşama şansınızı arttırdığı konusunda hemfikir olduğu bir şeydir. O halde bu, Tanrı'ya inanmanın potansiyel avantajıdır; sonsuz mutluluk şansının artması. Potansiyel dezavantajı, birkaç dünyevi zevki kaçırabilmenizdir. Yahudi ya da Müslüman olursanız pastırmalı sandviçlerin tadını kaçıracaksınız; eğer bir

229

Çözüm

Christian, belki Pazar sabahlarını yatakta Radyo Dört'teki hafif eğlence programlarını dinleyerek geçirmek yerine kilisede geçirirsin. Kısacası pek bir şey kaçıracak gibi görünmüyorsunuz. Yani Tanrı'ya iman etmek daha önceki örneklerimde A atının kazanacağına inanmaya benzer; eğer atınız eve gelirse -eğer bir Tanrı varsa- yatırdığınız paradan çok daha büyük bir ödül alma ihtimaliniz daha yüksektir. Eğer Tanrı'ya inancınız varsa ve Tanrı yoksa -eğer diğer at bir bakıma eve gelirse- o zaman sadece hisse paranızı kaybedersiniz ki bu da zaten fazla bir şey değildi. Şimdi bir Tanrı'nın var olduğu ve sizin ona inanmadığınız ihtimalini düşünelim. Neredeyse tüm büyük teistik dinler, Tanrı'ya inanmamanın, sonsuz bir azap olan Cehenneme gitmenin oldukça kesin bir yolu olduğu konusunda hemfikirdir. Bu potansiyel dezavantajdır; potansiyel olumlu yön nedir? Birkaç dünyevi zevk daha edinebilirsiniz, mesela şurada burada pastırmalı sandviçler yemek veya o radyo programlarını dinlemek gibi, yani artısı fazla değil. Hiç kimsenin ölüm döşeğindeyken en büyük pişmanlığı çok fazla pastırmalı sandviç yememiş olması veya radyoda yeterince hafif eğlence programı dinlememiş olmasıdır. Eğer bir Tanrı varsa ve ona inancınız yoksa, kazanacağınızdan çok daha fazlasını kaybedersiniz. O halde Tanrı'ya inanmamak, B atının kazanacağına inanmak gibidir. Eğer elli/elli pozisyonundan başlıyorsanız, o zaman Tanrı'ya iman etmek size, sonsuz mutluluk olasılığınızı artırmak için elli/elli bir şans ve gereksiz yere birkaç dünyevi zevkten mahrum kalma ihtimalinizi elli/elli olarak görmeniz gereken bir şey sunar. ; ve bir Tanrı'nın size, sonsuz azap olasılığınızı artırmak için elli/elli bir şans olarak görmeniz gereken şeyi ve birkaç dünyevi zevki gereksiz yere kaçırmamak için elli/elli bir şans olarak görmeniz gereken şeyi sunduğuna inanmak. Bu şartlarda ne yapmak mantıklı? Oranlara oynamak zorundasınız, ancak özellikle de oranlar (anlayabildiğiniz kadarıyla) eşit olduğunda, seçeneklerinizin potansiyel kazanç ve kayıplarına da bakmanız gerekir. Açıkçası, kendinizi Tanrı'ya iman etmeye ikna etmelisiniz. Bir hipnotist aramaya başlamalısınız; ve bir an önce bir tane aramaya başlamalısın, çünkü benden daha akıllı birinin söylediği gibi, ruhunun senden ne zaman isteneceğini asla bilemezsin. Ölüm her an olabilir ve her an olabilecek şey bugün de olabilir, şimdi de olabilir.

Orijinal haliyle genellikle 'Pascal'ın Bahsi' adıyla anılan bu argümandan ne anlamalıyız?

♦ ♦ ♦

Pascal Bahis tipi bir argümanın sonucunu kabul etmek için olasılıkların, bunların olasılıklarının ve getirilerinin aşağı yukarı benim önerdiğim gibi olduğunu kabul etmek gerekecek gibi görünebilir. Bir Tanrı'nın var olmasının mümkün olduğuna inanmak gerekecek; ve eğer bir Tanrı varsa ve ona inanıyorsanız, bunun kişinin artı sonsuzluk elde etme şansını artıracağına, inanmama durumuna göre artı sonsuzluk elde etme şansını azaltacağından daha muhtemel olduğuna inanmak zorunda kalacaksınız. o. Eğer kişi bir Tanrının var olmasının imkansız olduğunu düşünürse, o zaman Pascal'ın Bahsi ona hiçbir şey sunamaz. Ama öyle olmadığını savundum

230

Çözüm

bir tanrının olması imkansızdır. Teistik Tanrı anlayışının tutarlılığını kuran ilk bölümlerim bununla ilgiliydi. Bu yüzden bu endişeyi bir kenara bırakabileceğimi düşünüyorum. Eğer bir kişi, eğer bir Tanrı varsa, ona inananları cezalandırıp inanmayanları ödüllendirmesinin, inananları ödüllendirip inanmayanları da cezalandırması kadar muhtemel olduğunu düşünürse, o zaman yine bir Pascal'ın Bahis tipi argümanı insana hiçbir şey sunamaz. Peki eğer bir Tanrı varsa bu ikisinden hangisinin olması daha muhtemeldir? Kendisine inananları ödüllendirip inanmayanları cezalandıracağını mı, yoksa kendisine inanmayanları ödüllendirip inananları cezalandıracağını mı? Bu ikisinden birincisinin oldukça açık olduğunu söyleyebilirim; ona inananları ödüllendirecek, inanmayanları ise cezalandıracak. Tanrı zorunlu olarak iyidir; İnanç, bir Tanrı'nın var olduğuna inanmayı içerir; eğer bir Tanrı varsa, bu gerçek bir inançtır. Gerçeğe inanmak güzel; ve insanları iyi şeyler yaptıkları için cezalandırmak kötüdür; yani eğer bir Tanrı varsa ve insanları ölümlerinden sonra, kendisine inanıp inanmamalarına göre farklı şekilde ödüllendirecek ve cezalandıracaksa, kendisine inananları bunu yaptıkları için cezalandırmayacaktır; eğer birisini kendisine güvenip inanmadığı için cezalandıracaksa, ona inanmayanları da cezalandıracaktır.

Ancak elbette, Tanrı'nın, kendisine iman edip etmedikleri konusunda insanları cezalandırması veya ödüllendirmesi gerekmediği iddia edilebilir. Daha önce gördük ki, teizmde aslında henüz Tanrı'ya dönmemiş olanların, Kıyamet'i dönenlere göre daha cezalandırıcı bulacağına dair bir his varken, bu ceza, kendi kusurlarının kendi kendine uygulanması olacaktır . ve -bu eksiklikler sonsuz olmayacağından- bunun sonsuz derecede cezalandırıcı olduğunu görmeyecekler . Ve teizmde bu yargının ötesinde sonsuz mutluluk hepimizi beklemektedir. Başka bir deyişle, Tanrı'ya inanmanın ve Tanrı'ya inanmamanın getirilerinin bugüne kadar tartıştığım Pascal'ın Bahis türü argümanında varsayıldığı gibi olduğu konusunda ısrar etmek son derece mantıksızdır. Eğer kişi, daha önce özetlediğim türden düşüncelerle, eğer bir Tanrı varsa, o zaman herkesin eninde sonunda Cennete gireceğine (dünya yaşamları boyunca ona inansalar da inanmasalar da) ikna olursa, o zaman gerçek dışılık ortaya çıkar. Pascal'ın Bahis tipi bir argümanın bize emredeceği Tanrı'ya inanmanın yönlendirilmiş nedeni zayıflıyor. Zayıfladı ama tamamen yok olmadı. Ve bir şeyi yapmak için zayıf bir neden, yine de onu yapmak için bir nedendir.

Eğer bir Tanrı varsa, o zaman ona inanmamak sonuçta kötüdür ve bu da ona inanmayanların sonuç olarak ceteris paribus'a göre daha fazla cezaya maruz kalacakları anlamına gelir . ona inananlar. Bunun sonsuz bir ceza olacağını düşünmek makul değildir, ancak bu dünyaya iman etmenin getireceği rahatsızlıklara (eğer varsa) ağır basacak kadar büyük bir ceza olacağını düşünmek makul olabilir. Ve aslında bu dünyada iman büyük bir sıkıntı yaratmaz; tam tersi: fayda sağlar. Araştırmalar, Allah'a iman eden insanların, iman etmeyenlere göre daha sağlıklı ve mutlu bir yaşam sürdüğünü göstermiyor mu? ⁸ çok makul değil mi

231

Çözüm

Bu araştırmalar, Tanrı'ya inanmanın, pastırmalı sandviç yememek ya da radyodaki hafif eğlence programlarını dinlememekle kaybedilen mutluluktan çok daha fazla mutluluk getirdiğini mi gösteriyor? Buradaki çalışmalara bakacak vaktim yok; bunların kapsamlı bir şekilde araştırılması daha doğru bir şekilde psikolojiye veya belki de din sosyolojisine ait olacaktır. Ancak bu çalışmaların delili, (Tanrı'nın var olup olmadığını bir an için bir kenara bırakırsak) Tanrı'ya inananların bu dünyada genel olarak belirli bir fayda sağladığı yönündeyse, o zaman (eğer bir Tanrı varsa) şundan emin olabiliriz: onlar bir sonraki dünyada O'na iman etmiş olmanın acısını çekmeyeceklerdir, dolayısıyla Tanrı'ya iman etme şansımızı artıran şeyi yapmamızın genel olarak Pascal'ın Bahis tipi gerçeğe yönelik olmayan bir nedeni olduğunu söyleyebiliriz.

O zaman bu kitabı sıcak bir taş gibi bırakıp, sizi bir Tanrı'nın varlığına inandırmak için para ödeyeceğiniz bir hipnoz uzmanına mı koşuyorsunuz? çünkü o hipnozcuyu görmeye gitmiştin)? Hayır. Çünkü bir alternatif var: dua. Kenny'nin belirttiği gibi:

Allah'ın varlığından şüphe duyan birinin, diğer konularda olduğu gibi bu konuda da yardım ve rehberlik istememesi için hiçbir neden yoktur. Bazıları, bir agnostiğin varlığından şüphe ettiği bir Tanrı'ya dua etmesi fikrinde komik bir şeyler buluyor. Bu, okyanusta sürüklenen, bir mağarada mahsur kalan ya da bir dağın yamacında mahsur kalan bir adamın, hiç duyulmasa da yardım için bağırması ya da asla görülemeyecek bir işaret vermesi kadar mantıksız değildir elbette. ⁹

Aceleyle bir hipnoz uzmanına gitmek yerine, kişi bir sinagoga, kiliseye veya camiye koşup orada dua edebilir. Aslında hiçbir yere acele etmeye gerek yok. İnsan şu anda nerede oturuyorsa orada dua edebilir. (Unutmayın, eğer bir Tanrı varsa, o zaman her yerde mevcuttur.) Kişi ne tür bir dua etmelidir? İçerik, kişinin kendisine iman etmesine yardım etmesi için Tanrı'ya yöneltilen bir rica olduğu sürece, kesin kelimelerin bir önemi olmayacaktı.

O zaman dua etmeye başladığınızı varsayalım. Her gece uyumadan önce yatağınızın yanında dizlerinizin üzerine çökersiniz; ellerinizi birbirine kenetleyin; ve yorumlarınızı Tanrı'ya yönelterek konuşmaya başlayın. Her gece sadece şu şekilde dua edersiniz: 'Tanrım, lütfen sana inanmama yardım et.' Daha sonra herhangi bir yanıt duymayı beklersiniz ve kendinize şu soruyu sorarsınız: 'Herhangi bir yanıt hissediyor muyum?' Eğer bunu yaparsanız, bunun Tanrı'nın varlığını açığa vuran bir şey mi, yoksa onun yokluğunun göstergesi mi olduğunu düşünme eğiliminde olduğunuzu düşünürsünüz ve eğer düşünmüyorsanız, size cevap verebilecek herhangi bir cevabı duyacak kadar dinleyip dinlemediğinizi değerlendirirsiniz. verildi. Bunu bir hafta boyunca her gece yapıyorsunuz. Elli/elli pozisyonundan başlıyorsunuz, yani ilk gece, bir Tanrı'nın var olmasının da olmamasının da aynı derecede muhtemel olduğunu düşünmeye başlıyorsunuz. Bu ilk gecede dua etme süreci hakkında ne düşünmelisiniz? Bunun size bir Tanrı'nın var olup olmadığı konusunda gerçek bir inanç aşılayabileceğini mi düşünüyorsunuz yoksa bunu size gerçekten de Tanrı'nın olup olmadığı konusunda gerçek bir inanç aşılayabilecek bir tür kendi kendine hipnoz olarak mı düşünmelisiniz? Tanrı var ama kendisinin gerçekle hiçbir ilgisi yok mu?

232

Çözüm

Eğer Tanrı yoksa, o zaman dua sonucunda var olduğuna inanmak gerçeğe ulaşan bir süreç değil, tam tersi: bu, yanlış bir inanca, yanlış bir inanca neden olan bir tür kendi kendini hipnozdur. çok zararlı değildir ve gerçekten yararlı olabilir, ancak yine de yanlış bir inançtır. Ama eğer bir Tanrı varsa, o zaman dua sonucunda onun var olduğu inancına varmak belki yine de bir tür oto-hipnoz olarak adlandırılabilirse de, aslında bunun ve aslında tüm diğer doğal süreçlerin 'arkasında' bir Tanrı vardır. bu durumda ona duyulan inanç gerçek bir inançtır. Eğer Tanrı yoksa, dua edip cevap olarak hiçbir şey duymamak veya cevap olarak böyle bir varlığın yokluğunu hissederek buna inanmak, gerçek bir inanç doğurur. Ve eğer bir Tanrı varsa, o zaman dua edip cevap olarak hiçbir şey duymamak sonucunda var olmadığına inanmak veya cevap olarak böyle bir varlığın yokluğunu hissediyormuş gibi görünmek yanlış bir inanç üretmektir. Elli/elli pozisyonunda olduğunuz için, daha önce dini ve din dışı deneyimlerden elde edilen argümanın tartışılmasında ana hatlarıyla belirtilen hususlar yoluyla dua etmenin muhtemelen hakikate yönelik bir inanç edinme süreci olduğuna karar veriyorsunuz.

Şimdi, kişi bir Tanrı'nın var olduğunu düşünse de düşünmese de, itiraf etmeliyim ki, Tanrı'ya, kendisine iman etmesine yardım etmesi için dua etmek -aslında- kişinin sonunda bir Tanrı'nın var olduğuna inanma şansını artıracaktır ve yani eğer makul biriysen ona güvenebilirsin. Birkaç gece bu şekilde dua ettikten sonra, istatistiksel olarak muhtemelen bir Tanrı'nın var olduğu inancına varma ihtimalinizin, olmaması ihtimalinden biraz daha yüksek olduğu inancına varacaksınız. İstatistiksel olarak pek olası olmasa da duanıza yanıt alamamanız da mümkündür; sanki Tanrı'ya aitmiş gibi tanımlayabileceğiniz herhangi bir deneyimin yokluğunu yaşayacaksınız. Daha da düşük bir ihtimal olsa da, Tanrı'nın yokluğunu deneyimlemiş olmanız da mümkündür. O zaman deneyimlemiş olabileceğiniz hiçbir şey, eğer varsa kendisini size göstermesi için Tanrı'ya dua etme sürecinin gerçeğe yönelik olmadığına inanmanız için size herhangi bir neden vermeyecektir. Tam tersi; Deneyimlediğiniz herhangi bir şey ve hatta bir deneyimin yokluğu bile, sizi nihai metafizik gerçekle temasa geçirecek olan bu sürecin güvenilirliğine ilişkin tahmininizi artıracaktır. Kendinizi epistemik olarak erdemli bir dua sarmalı olarak düşünmeniz gereken, Tanrı'ya olan inancınızı artıran veya O'nun var olmadığına olan inancınızı artıran bir şeyin içinde kilitli bulacaksınız. İkincisi ise, süreci meditasyon ya da buna benzer bir şey yerine dua olarak adlandırmaya devam etmek biraz tuhaf olurdu, çünkü 'dua' - 'konuşma' gibi - orada bir kişinin var olma olasılığının en az yüzde 50 olduğunu varsayıyor gibi görünüyor birini dinliyorum. Ancak bu sadece terminolojik bir kelime oyunu. Deneyiminiz ya da deneyim yokluğunuz, makul bir şekilde, bu sürecin (ister dua ister meditasyon olarak adlandırılsın) gerçeğe yönelik olduğu sonucuna varmanıza yol açacaktır. Yarış pistinde hipnozcuyla olan durumunuzun aksine, Tanrı'ya olan inancınıza veya O'nun var olmadığına olan güveninize nasıl ulaştığınızı unutmanıza gerek kalmayacak. Ancak deneyimler değişken olsaydı (örneğin, dualarınıza yanıt olarak birkaç gece size sanki bir Tanrı varmış gibi gelirdi, sonraki birkaç gece size sanki yokmuş gibi görünürdü)

Sonuç 233

Sürece olan bu güven sarsılabilir. Ancak zamanla bu değişkenlik ateizmi tercih etmek için bir neden olacaktır; çünkü eğer bir Tanrı olsaydı, dua sürecinin bu tür sonuçlar vermesine izin vermemek için iyi bir nedeni olurdu.

O halde tüm bunlardan çıkan sonuç, din felsefesi hakkında biraz daha düşünmenin yanı sıra, karşılaştırmalı din hakkında da biraz daha düşünmemiz gerektiğidir; din psikolojisi; din sosyolojisi; ve teoloji. Ve bunlar üzerinde bir süre düşündükten sonra, tek mantıklı yolun bunu yapmayı bırakıp dua etmeye başlamak olduğu sonucuna varabiliriz. ¹⁰

Son notlar

GİRİİŞ

1 . Dinlerin bu şekilde tanımlanması elbette tartışmalıdır; bu alandaki her şey öyle. Tartışmalı çıkarımlardan biri, Platonculuğun bu anlayışa göre bir din olarak sayılacağı olabilir; ancak bu bana karşı çıkılacak bir şey gibi gelmiyor: Bana öyle geliyor ki Platonculuk açıkça bir dindir ; kimsenin abone olduğu bir din değil (her ne kadar bazı unsurları insanların abone olduğu dinlerin içine girmiş olsa da). Theravada Budizmi konusunda neredeyse tamamen bilgisiz olduğumu itiraf ediyorum; belki de açıklayıcı doğaüstü bir alanın varlığına dair mantıksal bir bağlılığı yoktur ; Eğer durum böyleyse, bunun bir din olmadığını iddia etmenin kişiyi bunun yine de bir 'felsefe' olamayacağını iddia etmeye bağlamadığını gördükten sonra, onun bir din olmadığını öne sürmek bana mantık dışı gelmiyor. yani, doğa biliminin tanımladığı dünyaya bakma biçimi ve bu bakış açısına eşlik eden bir dizi uygulama ve ritüel. Benim dinlerin özüne dair anlayışıma göre, tüm dinler doğal olarak bu anlamda hayat felsefeleri doğurur (eğer Platonculuk'tan farklı olarak aslında insanlar tarafından benimseniyorsa), ancak hayat felsefelerinin hepsi dinlere dayanmaz; dediğim gibi, Theravada Budizmi hakkında çok az şey biliyorum ama Marksizm kesinlikle bir dine dayanmayan bir yaşam felsefesi örneği olacaktır. Ayrıca fizikalizm kavramının genişletilmesine ilişkin sonraki nota bakınız.

2 . Bu, fizikalizmin yirminci yüzyılın ikinci yarısında Batı'nın popüler kültüründe daha önce hiçbir kültürde görülmemiş bir şekilde entelektüel açıdan ulaşılabilir bir 'seçenek' haline geldiğini inkar etmek anlamına gelmez; ancak yirmi birinci yüzyılın başında hâlâ yalnızca küçük bir azınlık tarafından seçilen bir görüş.

3 . Kendime bu sınırlı kapsamı vermiş olsam bile, diğer argümanların kendi yolları için daha merkezi bulacağı bazı konuları atlayacağım veya hızlıca geçeceğim; M. Peterson ve diğerleri tarafından, alan çapında bir tartışmayı sürdürme zorunluluğunun gerektirmediği bir genel bakış sunulmaktadır . (eds.), Philosophy of Religion, Selected Readings (OUP, 2000), size tavsiye ettiğim bir çalışma.

4 . J. Locke, İnsan Anlayışı Üzerine Bir Deneme , 'Okuyucuya Mektup' (OUP, 1975), 6.

5 . Oldukça farklı bir din felsefesi tarzına giriş için, Stephen Mulhall'ın Faith and Reason (Duckworth, 1994) kitabını okumaktan çok daha kötüsü yapılabilir ; gerçekten de daha iyisini yapmak pek mümkün değil.

BÖLÜM 1

1 . Elbette karşılaştığınız herhangi bir gerçek teist, Tanrı'nın bundan daha fazla özelliğe sahip olduğuna inanacaktır (örneğin eğer Hıristiyanlarsa, Tanrı'nın İsa'da enkarne olduğuna ve onun ölümünün bir şekilde İsa'nın günahlarının kefareti olduğuna inanacaklar). insanlık) ve bu diğer özellikler (tek tanrılı dinlerden birinin taraftarlarını diğerinin taraftarlarından ayıran şeyin bunlara olan inanç olduğu göz önüne alındığında) sıklıkla ön plana çıkacaktır.

235

Bölüm 1

Teistlerin inançlarına ilişkin öz tanımlarında daha 'ön planda'. Hiç kimse, yani felsefe fakültesi dışından hiç kimse kendisini 'teist' olarak tanımlamaz; kendilerini Yahudi, Hıristiyan, Müslüman ya da buna benzer biri olarak tanımlıyorlardı; ve onlara neye inandıklarını sorduğunuzda, diğer tek tanrılı dinlerden birine inananların aksine, doğal olarak kendilerini neye inandıkları hakkında konuşurken buluyorlar. Pek çok felsefi tartışmanın değerli konusu olmalarına rağmen, burada çeşitli tek tanrılı dinlere özgü dini doktrinlerden herhangi birine değinmeyeceğim; Onları ayıran şeylere değil, onları birleştiren şeylere odaklanacağım.

2 . Çeşitli zorunluluklar (ve olasılıklar) vardır. Mantıksal veya kavramsal zorunluluk (ve olasılık) vardır; metafizik zorunluluk (ve olasılık); ve fiziksel gereklilik (ve olasılık), bunlardan yalnızca üçünü saymak gerekirse. Mantıksal ya da kavramsal olarak mümkün olan, tam açıklaması çelişki içermeyen şeydir. Dolayısıyla tüm bekarların mutlu olması mantıksal veya kavramsal olarak mümkünken, tüm bekarların evli olması mantıksal veya kavramsal olarak imkansızdır. Metafizik zorunluluk (ve olasılık) daha tartışmalı bir kavramdır. Şimdilik bir örnek yeterli olacaktır. (Maalesef çekişmeli olmayan metafizik zorunluluklar olmadığı için tartışmalı bir hikaye olmak zorunda.) HG Wells'in Zaman Makinesi kitabının gerçek bir hikaye olması metafiziksel olarak imkansızdır. Zamanda geriye gitme olayının tam açıklamasında herhangi bir çelişki bulunmadığından (veya en azından olması gerekmediğinden) mantıksal veya kavramsal olarak imkansız değildir, ancak yine de bu tür hikayelerin doğru olması ve doğru olmalarının imkansızlığı imkansızdır. ışık hızına ulaşabilen bir uzay gemisi inşa etmenin imkansızlığından bahsediyor olsaydık ortaya çıkacağı gibi, evrenimizde işleyen doğa yasalarından kaynaklanmaz. (Metafiziksel zorunlulukların varlığına ilişkin daha kapsamlı bir tanımlama ve argüman, zorunluluğun ilahi özelliğine ilişkin tartışmamda verilmiştir.) Fiziksel olarak mümkün olan, doğa yasalarıyla ve evrenin başlangıç veya sınır koşullarıyla tutarlı olandır; fiziksel olarak gerekli olan şey - eğer varsa - bunların gerektirdiği şeydir. Tanrı'nın temel özellikleri, Tanrı'nın hem mantıksal ya da kavramsal olarak gerekli özellikleri hem de onun meta-fiziksel olarak gerekli özellikleridir. Tanrı'nın mevcut olması durumunda tüm bu özelliklere sahip olmaması mantıksal ve kavramsal olarak imkansızdır, çünkü bunlar Tanrı'nın tanımının bir parçasını oluştururlar ve bu özelliklerden birinin, ki buna ileride değineceğiz, O'nun metafizik zorunluluktan dolayı var olduğu göz önüne alındığında, yani bu özelliklere sahip olmaması metafiziksel olarak imkansızdır. Bu konuya Üçüncü Bölümde daha detaylı olarak geleceğiz.

3 . Bu, İlahi Basitlik Doktrini'nin, onun en ünlü savunucusu Aquinas tarafından tam olarak anlaşıldığı gibi değildir; onun için bu, Tanrı'da ayrı ayrı verdiğim dokuz özelliğin aslında birbiriyle özdeşleştirilebileceği iddiası anlamına gelir - Tanrı'nın her şeye kadir olması onun her şeyi bilmesidir, onun ebediliğidir, vb. Dahası, Tanrı bu özellik ile özdeşleştirilebilir.

4 . Yaratılış 18:22 ve devamı.

5 . Teistlerin, kişilik özelliğini Tanrı'ya atfetmeyi bırakmaları halinde, ne kadar çok şeyin ya da azınlığın kaybedileceği meselesine dair çok ilginç bir tartışma, Hugh Rice tarafından God and Goodness (OUP, 2000), kısa pasim'de verilmiştir .

6 . Sınırda durumları kabul eden herhangi bir kavramın tanımı gereği belirsiz olduğu söylenebilir. Bu, belirsizliğin -eğer 'teknik' denilebilirse- iyi bir tanımı gibi geliyor bana, ama benim asıl düşüncemi etkilemeden bırakıyor. O halde kişilik kavramının bu teknik anlamda belirsiz kaldığını kabul ediyorum (sınır durumlarını da kabul ediyor),

236

Bölüm 1

ancak ana metinde ve aslında günlük yaşamda kullanılan teknik olmayan anlamda belirsiz olmadığını söylemenin makul olduğunu iddia ediyorum (çünkü sınır dışı durumları da kabul ediyor). O halde, bu ikinci parantez noktasını görebilmek için, açıkça sınırda olmayan diğer herhangi bir kişilik durumu yerine, okuyucuyu kendisini düşünmeye teşvik ediyorum.

7 . D. Dennett, 'Kişiliğin Koşulları', ch. Beyin Fırtınaları (Harvester, 1981) adlı kitabının 14 .

8 . Ancak bir insanı rüyasız uykudayken bile çeşitli inançlara sahip olarak tanımlamak doğaldır. Rüyasız bir uykudayken Papa'ya rastladığınızı hayal edin. Kendisine 'Bu adam Tanrı'ya inanıyor mu?' diye sorulduğunda, o sırada gerçekten bilinçsiz olduğu, yani herhangi bir bilinçli zihinsel olaya sahip olmadığı varsayılsa bile, 'Evet' yanıtı vermesi çok doğal olacaktır. O halde bir inanca sahip olmak, söz konusu inancı onaylarken veya buna benzer bir şeyi kişinin dikkatli zihninin önünde tutmayı gerektirmiyor gibi görünüyor; bunun yerine, doğru koşullar altında, örneğin uyandırılıp ilgili soru sorulduğunda bunu onaylama eğilimine sahip olmak yeterlidir. Eğer öyleyse, rüya görmeden uyuyanların çoğunluğunun bile inançları var demektir.

9 . Eğer fetüsleri ve ileri düzeyde zihinsel engelli insanları kişi olarak saymamak gerçekten kabul edilemezse, bu psikolojik özelliklerin kişilik için yeterli (gerekli olmasa da) olduğu görüşüne biraz geri çekilmem gerekecek . Bu taktiksel geri çekilme, argümanımın genel stratejik şeklini etkilemez (aslında başka bir cephede ilerlemeyi temsil edebilir, aşağıya bakınız), ancak -ana metinde sunulan değerlendirmelerin ışığında- bunu yapmak için hiçbir neden göremiyorum. , bu aşamada. 'Bu aşamada' uyarısını buraya koyuyorum çünkü makul olarak ortaya atılabilecek birkaç soru var: İnsanlar farklı düzeylerde kişilik özelliklerine sahip olduğuna göre, ana metinde sunulan görüş kişinin şunu düşünmesi gerektiğini ima etmiyor mu? değişen düzeylerde ahlaki öneme sahipler mi? Ve insanın bunu yapmaması gerektiği açık değil mi? İkinci sorunun doğru cevabının 'Evet' olduğunu varsayarsak, ana metindeki görüş sorunlu gibi görünüyor: ancak ikinci sorunun cevabının 'Hayır' olduğu anlamına gelirken, bu görüş ile birleştirilecek bir cevap olacaktır. Kişilik niteliklerine sahip olma derecesinin ahlaki önem derecesini belirlediği görüşü, tek alternatif gibi görünen bir 'geçme notu' görüşü (kişi belirli bir kişilik nitelikleri düzeyinin üzerine çıktığında tam bir ahlaki önem kazanır ve O andan itibaren kişilik niteliklerinin bir veya daha fazlasına hak kazanmaması) aynı derecede problemli görünmektedir, çünkü bazı ciddi özürlü insanlar açıkça kişisel olmayan, ahlaki açıdan önemsiz şeylerle yalnızca aynı düzeyde kişilik niteliklerine sahiptir. Bana öyle geliyor ki, bundan kurtulmak için, bu özellikler düzeyinde kalarak sunum kolaylığı sağlamak adına kaçınmaya çalıştığım türden bir metafizik "türetme" ile meşgul olmak gerekir; Kişiye ahlaki sezgilerinin istemesini söylediği tüm cevapları sağlayan tek görüşün ruh görüşü olduğu düşünülebilir. Ana metnin genel yapısına rağmen (özellikle belirsizlikle ilgili devamında), kendilerini bu yolda ilerlemek zorunda bulanlara karşı aslında anlayışsız değilim. Tüm insanların eşit ahlaki öneme sahip olduğuna dair güçlü bir etik sezgiye sahibim; kişilik mülkiyet ölçeğinde ne kadar aşağıda yer alırlarsa alsınlar eşit (zihinsel engelli bir çocuğu öldüren birinin, bir katilden daha az kötü bir şey yaptığını öne sürmek bana çok mantıksız geliyor ) . bir felsefe fakültesi üyesinin katili). Ve aynı derecede güçlü bir sezgiye sahibim ki, acısız ölüm

237

Bölüm 1

İnsan olmayan herhangi bir hayvanın ölümü, bir insanın acısız ölümünden her zaman daha az kötüdür. Benim açımdan bu eğilim, özellikle buna katılmayanlar tarafından türcülük olarak etiketlenebilir. Bana öyle geliyor ki türcülüğü savunulabilir kılmanın tek yolu ruh görüşüne katılmaktır.

10. Vakayı bu şekilde sunma, belirsizliği epistemik değil ontolojik olarak ele alma eğilimi gösterir ; Bunun onu tedavi etmenin doğru yolu olup olmadığı, önceki bölümün sonunda ve önceki notta bahsedilen metafizik araştırmanın sonucuna bağlıdır.

1 1. Ahlak felsefesine ilgi duyan uyanık okuyucular burada kişiliğin özü ile sonuççuluğa yönelik 'dürüstlük' itirazları arasında bir bağlantı olduğunu fark etmiş olacaklardır.

1 2. Ahlak felsefesine ilgi duyan uyanık okuyucular burada ahlak dışılık sorununun bir çözümünün olduğunu fark etmiş olacaklardır.

1 3. Böyle bir iddiayı anlamlandırma çabaları için ayrıca bkz. JAT Robinson, Exploration into God (SCM, 1967) ve A. Thatcher, 'The Personal God and a God who is a Person', Religious Studies 21 (1985). .

1 4. Karşılaştırın G. Jantzen, Becoming Divine: Towards a Feminist Philosophy of Religion (Manchester University Press, 1998).

1 5. Doğrudan bilgi kriteri ve doğrudan kontrol kriterinde kullanılan doğrudanlık kavramının bazı zorlukları olduğunu itiraf etmek gerekir. Kaba fikir şu ki, eğer örneğin şu anda bir fanusun altında bulunan bir kelebeği, kavanozu kaydırarak ve kelebeği de yanıma alarak hareket ettirmeye çalışıyorsam, o zaman elimi kavanoza doğru hareket ettirmem gerekir. Herhangi bir şekilde engelli olmadığım sürece bu doğrudan olacaktır; Elimi hareket ettirmek için bilinçli olarak başka bir şeyi hareket ettirmem gerekmeyecek. Daha sonra, önce elimi hareket ettirmek zorunda kaldığım için kavanozu daha az doğrudan hareket ettireceğim. O zaman kelebek hareket edecek, bu da benim elimi hareket ettirmemdeki temel eylemin daha az doğrudan bir sonucu. Hepimizin burada kullanılan doğrudanlık kavramı hakkında kabaca sezgisel bir kavrayışa sahip olduğumuzu, ana metnin argümanının ilerlemesi için yeterli bir kavrayışa sahip olduğumuzu ileri sürüyorum. Ancak bu kavramın analizinin zor olduğunu kabul etmek gerekir. Burada bahsedilen doğrudanlığı, söz konusu sonuca götüren nedensel zincirin başlangıcına yakınlık meselesi olarak analiz etmek cazip geliyor. Ancak kişi bu ayartmaya boyun eğerse, bunu çeşitli mantıksız sonuçlar takip edecektir. Tam determinizmde hiçbir şeyin kişinin bedeni sayılamayacağı sonucuna varmak gerekir ve biz kesinlikle bedenlerimizin olduğu gerçeğinin doğrudan tam determinizm sahteliğini gerektirmesini istemeyiz . (Elbette bu mantıksal olmaktan ziyade metafiziksel bir gereklilik olacaktır ve Madde Düalistlerinin bundan korkacakları çok az şey olabilir, aslında Madde Düalizminin bundan kazanç sağlayacağı bir argümanları olabilir.) Kişisel olarak, daha umut verici bir analiz çizgisinin daha yararlı olacağını düşünüyorum. doğrudanlığı kişinin ilk olarak -bilinçli olarak- yapması gereken şey olarak düşünmektir. Yine de bu bile sorunları olmadan olmazdı. Araba sürerken muhtemelen 'Evet, arabanın sağa dönmesini sağlamak için direksiyonu hareket ettirmek için önce ellerimi hareket ettirmeliyim' gibi şeyler düşünmez. İnsan en fazla 'Arabayı sağa çekmeliyim' gibi şeyler düşünüyor ve çoğu zaman böyle şeyler aklına bile gelmiyor. Dakikalarca süren bir araba yolculuğu ve nispeten karmaşık manevralar, sürücünün hiçbir bilinçli düşüncesine eşlik edemez. Önerilen doğrudanlık analizine ve daha sonra ileri sürülen açıklamaya göre, arabanın bir bütün olarak sayılması gerekir.

238

Bölüm 2

kişinin vücudunun bu tür dönemlerde -geçici de olsa- uzatılması, bu aynı zamanda ilk bakışta mantıksız görünen bir şey. Bunu kabul etmeye meyilliyim.

16. Elbette biz filozofları da ilgilendiren, bunun olmasının metafiziksel olarak mümkün olup olmadığıdır, ancak bu, ana argümanımın sunum kolaylığı için 'parantez içinde' tutmaya çalıştığım sorulardan biridir .

17. Bir töz düalisti, elbette , sizin ve benim gibi kişilerin "esasen cisimsiz maddeler" veya buna benzer kişiler olduğumuzu söyleyebilir, ancak -töz düalizminin olağan etkileşimci versiyonunu varsayarsak- bu "esasen cisimsiz maddeler" nedensel olarak nispeten farklı madde parçalarıyla doğrudan etkileşime giriyoruz, dolayısıyla şu anda cisimsiz olmadığımızı söylemeli; elbette böyle olmamızın metafiziksel olarak mümkün olduğunu, çünkü bizim asli parçamızın gayri maddi olduğunu ve örneğin bedenlerimizin yok olmasıyla bu parçanın yok olması gibi bir metafizik zorunluluğun olmadığını iddia edebilir.

1 8. Bu konuyla ilgili çok sayıda ilgi çekici örnek olay incelemesi mevcuttur. Bunlardan en ünlüsü Morton Prince'in Bir Kişiliğin Ayrışması adlı eseridir (Longmans, 1905). Birinci sınıf bir tartışma için Kathleen Wilkes'in Real People'ına (Clarendon, 1988), özellikle de 2. bölüme bakılması tavsiye edilir . 4.

1 9. Böyle bir önerinin tutarlılığı üzerine iyi bir saldırı için bkz. JCA Gaskin, The Quest for Eternity (Penguin, 1984), 109 vd.

2 0. Bunun tek başına teizmi pan teizmden, yani Tanrı'nın evren olduğu görüşünden ayırmak için yeterli olup olmayacağı açık değildir . Zorunluluğun ve aslında yaratıcılığın (her ikisine de biraz sonra geleceğiz) ilahi özelliğinin ima ettiği şekliyle Tanrı'nın evrenden ontolojik bağımsızlığına ilişkin teistik anlayışın, aralarına berrak mavi su koymak için buradan yararlanılması gerekebilir. onlara.

BÖLÜM 2

1 . Matematik sorumun doğru cevabı yaklaşık olarak 684,171,000,000,000,000,000,000,000,000'dir.

2 . Hatırladığım kadarıyla, Kriptonit aslında Süpermen'in süper güçlerini ortadan kaldırarak onu ölümlü kılıyor, ancak kendisi onu öldürmüyor. Bu tür detaylarla hızlı ve gevşek oynamamı rahatsızlık verici bulan meraklılardan özür dilerim.

3 . Bu biraz hızlı. Başka değerlendirmeler gerektirecek bazı sorular da var. Örneğin, bu durumun ortaya çıkması oldukça muhtemeldir: Yazarı tarafından bazı eksikliklerine dikkatinizi çekmenize rağmen bu kitabı okumaya devam etmeyi özgürce seçiyorsunuz; Umarım bu sizin yaratacağınız bir durumdur. Tanrı bunu meydana getirebilir mi? Buna cevap verebilmek için açıkça bir şeyi özgürce seçmenizin ne anlama geldiğinin ve birisinin bir başkasının bir şeyi özgürce seçmesini sağlamasının mümkün olup olmadığının bir analizini gerektirir; eğer onlar yapabilseydi, o zaman Tanrı da yapabilirdi; eğer onlar yapamadıysa, o zaman Tanrı da yapamazdı.

4 . Her şeye gücü yetmenin, sahip olunabilecek en fazla güce sahip olmak açısından anlaşılması gerektiği konusundaki bazı ilginç varyasyonlar için bkz. T. Flint ve A. Freddoso, 'Maksimal Güç', A. Freddoso (ed.), The The Tanrı'nın Varlığı ve Doğası (Notre Dame, Ind., 1983); J. Hoffman ve G. Rosenkrantz, 'Omnipotence Redux', Philosophy and Phenomenological Research 49 (1988) ve E. Wierenga, The Nature of God (Cornell University Press, 1989).

239

Bölüm 2

5 . Burada benimsenen her şeye gücü yetme yaklaşımı, Tanrı'nın mükemmel derecede iyi olmasını temel olarak almamız ve bunun Tanrı'nın sahip olduğu güçleri sınırlamasına izin vermemiz gerektiği görüşüyle bazı paralelliklere sahiptir. Ancak - benim de iddia ettiğim gibi - tüm yetenekler güç değilse, maksimum mükemmelliğin doğru anlaşılması veya bizi Tanrı'nın güçlerine sınırlar koymaya yönlendiren böyle bir şey yerine, güçlerin ve yükümlülüklerin doğasının uygun bir şekilde anlaşılması (birbirini dışlayan ve kapsamlı alt kümeler olarak) yetenekler) her şeye kadir olmanın doğru bir şekilde anlaşılmasına ve bunun nasıl mükemmel iyiliğe yol açtığının anlaşılmasına olanak sağlayabilir. Bkz. G. Schlesinger, 'İlahi Niteliklerin Uyumluluğu Üzerine', Religious Studies 23 (1987) ve bkz. A. Kenny, Filozofların Tanrısı , bölüm. 7 (OUP, 1979) ve T. Morris, 'Maximal Power', A. Freddoso (ed.), The Existence and Nature of God (Notre Dame, Ind., 1983). Yaklaşımıma yönelik sürekli bir saldırı için bkz. W. Morriston, 'Her Şeye Gücü Yeten ve Gerekli Ahlaki Mükemmellik Uyumlu mu? Mawson'a Cevap, Dini Araştırmalar 39 (2003); ve W. Morriston, 'Güç, Sorumluluk ve Özgür İrade Savunması, Mawson'a Cevap', Religious Studies 41 (2005).

6 . Felsefecilerin çoğu , şu şekilde açıklayabilecekleri cümleler, önermeler ve ifadeler arasında bir ayrım yapmayı faydalı buluyor : "Şimdiki kral keldir" cümlesinin farklı kralların hükümdarlıkları döneminde söylendiği bir durumu düşünün: farklı krallara atıfta bulunulduğu için her durumda farklı ifadelerin yapıldığını söyleyebiliriz, ancak 'Şimdiki kral keldir' anlamı farklı ifade tarihlerinde değişmeden kaldığı sürece, ifade edilen önermenin şöyle olduğunu söyleyebiliriz: aynısı. Şimdi, Kral Birinci Tim'in hükümdarlığı sırasında 'Şimdiki kral kel' cümlesinin ve Kral İkinci Tim'in hükümdarlığı sırasında 'Önceki kral keldi' cümlesinin söylendiği bir durumu düşünün. İkincisi, Kral Birinci Tim'in hemen ardından tahta çıkar. Burada aynı ifadeyi ifade etmek için iki ayrı cümlenin kullanıldığını söyleyebiliriz (her iki durumda da Kral Birinci Tim'den bahsediliyor ve onun hakkında aynı şeyler söyleniyor), ancak iki cümle açıkça birbirinin aynısı değil. eşanlamlı olarak iki farklı önermenin ifade edildiğini söyleyebiliriz.

Kısaca, bir cümle, yazıldığında nokta vb. ile sınırlandırılmış bir kelime dizisidir ve belirteç düzeyinde (bir örnek) ve tür düzeyinde (aynı tipografide birden fazla örnek) ayırt edilebilir. Aynı tür cümle her zaman aynı önermeyi ifade etmek için kullanılmayabilir. Bir önerme, anlamlı bir bildirim cümlesi tarafından ifade edilen şeydir; öyle ki, aynı anlama sahip iki belirteç bildirim cümlesinin aynı önermeyi ifade ettiği söylenebilir, ancak belki de mutlaka aynı bildirimi yapması gerekmez . Bir ifade, anlamlı bir bildirim cümlesiyle ifade edilen önermenin ifade ettiği şeydir; öyle ki, iki önerme aynı özellikleri aynı nesnelere atfediyorsa, aynı ifadeyi verirler. Bu konuların daha ayrıntılı tartışması için bkz . EJ Lemmon, 'Cümleler, İfadeler ve Önermeler', B. Williams ve A. Montefiore (eds.) British Analytical Philosophy (Routledge & Kegan Paul, 1966) ve S. Wolfram, Philosophical Logic ( Routledge, 1989).

Şu anda burada olduğumu bildiğimde , Tanrı'nın benim bildiğimi nasıl bildiği sorununu çözeceksek, bunun gibi bir ayrım yapılması zorunludur . Bir varlığın kendisi hakkında birinci tekil şahıs deyimini ve 'burada', 'şimdi' gibi indeksleri kullanarak söyleyebileceği gerçekleri Tanrı bilir, ancak kendisi bu gerçeklere elbette aynı cümleler veya önermeler aracılığıyla ulaşamaz; dolayısıyla, sonuçta gerçeği taşıyan ifadeler olmalıdır.

240

Bölüm 2

7 . Tanrı'nın iyiliğine ilişkin bu anlayışı daha sonra inceleyeceğim, ancak şu anki amaçlar açısından bu basitleştirmeyle hiçbir şey kaybolmaz.

8 . Bu argüman (ve bunu takip eden bazı argümanlar), 'gerçekten özgür' olmanın ne olduğuna dair özel bir anlayışı varsayar; bu anlayışa genellikle 'Liberteryenizm' adı verilir ve aynı adı taşıyan siyasi ideolojiyle karıştırılmamalıdır. Liberteryenizm genel olarak teistler arasında ve kesinlikle zamansalcı teistler arasında 'uzlaşı' görüşüdür; bu nedenle, bu argümanın amaçları açısından bunu varsayabiliriz. Ancak bu anlamda özgür olduğumuz iddiasından vazgeçmeye istekli bir zamansalcı, elbette, ilahi cehaleti genişletmek için yapılan bu argümandan kaçınabilir (her ne kadar ana metindeki önceki paragraftaki argümana göre, yine de buna ihtiyaç duyacaktır). bazı ilahi cehalet varsaymak için). Bkz. C. Campbell, In Defence of Free Will (Allen & Unwin, 1967); R. Sorabji, Time, Creation ve Continuum (Duckworth, 1983); J. Kvanvig, Her Şeyi Bilen Bir Tanrının Olasılığı (Macmillan, 1986); A. Plantinga, 'On Ockham's Way Out', Faith and Philosophy (1986) ve JR Lucas, The Future (Blackwell, 1989), bu sorunun yaratıcı ve farklı yaklaşımları için.

9 . Eğer Tanrı bu kitabın bir kopyasını en yakın arkadaşınıza vereceğinizi geçici olarak biliyorsa, o zaman bunu 500 yıl önce bir peygamberin bunu yapacağınızı öngördüğü duruma getirebilirdi, ama ya bu ihtimali bir ihtimal olarak bırakırdı. Peygamber yanlış gidebilir (bu durumda kehanet edilenin dışında bir şey yapma yeteneğinizi koruyabilirsiniz) ya da hata olasılığını ortadan kaldırır ve böylece kehanet edilenin dışında bir şey yapma yeteneğinizi ortadan kaldırırdı. Başka bir deyişle, zamandışı bir Tanrı, yaratıklarının özgürlüğünü ortadan kaldırabileceğini ve bunu yapmak zorunda kalacağını (en azından bir dereceye kadar (bunu dünya görüşüyle ilgisi olmayan diğer şeylerle sınırlamaya ihtiyacı olmazdı) kabul edebilir. phecy)) eğer bir kehanetin yanılmaz olmasını istiyorsa. Ancak bu problemli görünmüyor. Tanrı'nın bir peygambere eylemlerinizin yanılmaz bir önbilgisini verme yeteneği, o bu yeteneği kullanmadığı sürece sizin bu eylemleri gerçekleştirme özgürlüğünüze müdahale etmez. Tek sorun, eğer kişi aslında yanılmaz ve her şeyi bilen bir 'peygamberi' zamanın içine ve eyleminizden önce koyarsa ortaya çıkar; tıpkı kişinin Tanrı'yı geçici ve ebedi olarak görmesi gibi.

10. Bakınız örneğin B. Leftow'un çok kapsamlı Time and Eternity (Cornell University Press, 1991). Ancak A. Padgett, God, Eternity and the Nature of Time (St Martin's Press, 1992) ve R. Swinburne, The Christian God (OUP, 1994) arasındaki zıtlık.

11. Yaratılış 6:6-8 şöyle diyor: 'Rab, yeryüzünde insanın kötülüğünün büyük olduğunu ve yüreğindeki düşüncelerin her hayalinin sürekli olarak kötü olduğunu gördü . Ve Rab yeryüzünde insanı yarattığına pişman oldu ve bu onun yüreğini acıttı. Bunun üzerine Rab şöyle dedi: "Yarattığım insanı, insanı, canavarı, sürüngenleri ve havadaki kuşları yeryüzünden sileceğim; çünkü onları yarattığıma pişmanım." Ama Nuh lütuf buldu. Tanrı'nın gözünde." Bu hikayeye gerçek anlamda inanan belirli bir tür, elbette bunu, geleneksel teizmin Tanrısının sadece bazı şeyleri alt üst etmekle kalmayıp, aynı zamanda bazı şeyleri altüst ettiğine dair bir 'kanıt' olarak kullanabilir. Ancak elbette bu tür bir inanan, Tanrı'nın bir daha asla benzer bir şey yapmayacağını vaat ettiği hikayenin sonu hakkında dini açıdan tatmin edici bir yorum yapmakta zorluk çekecektir. Tanrı'nın vaadi, sanki bir polisin belli bir adamı bir daha asla tutuklamayacağına söz vermesi gibidir. Vaadin verildiği andan itibaren Tanrı ve polis, insanlığın/insanın onları 'garip' duruma sokacak hiçbir şey yapmayacağına dair parmaklarını çapraz tutmalıdır.

241

Bölüm 3

tek seçenekleri ya sözlerini tutmak ya da sözlerini tutmak, ancak bilerek yapmaları gerekenden daha azını yapmaktır. Son tartışmalar için bkz. Clark Pinnock ve ark., The Openness of God: A Biblical Challenge to the Traditional Understanding of God (InterVarsity Press, 1994).

1 2. C. Taliaferro (ed.), Contemporary Philosophy of Religion (Blackwell, 1998), 219; bu onun God, Time and Knowledge (Cornell, 1989), 197'deki formülasyonundan bir uyarlamadır .

1 3. Benim argümanımın işe yaraması için, aşırı Kantçılıktan kaçınmanın dışında, iyilik anlayışımızda başka hiçbir şey gerekli değildir, zira benim argümanım, zamansal bir Tanrı'nın nasıl iyi olmayı başaramayan bir şeyi (herhangi bir makul durumda) yapabileceğini göstermektedir. Kantçı olmayan bir anlayış) ama aslında kendi içinde kötüdür (Kantçı olmayan herhangi bir anlayışa göre), gerçekten de ahlaki açıdan felakettir.

1 4. Bkz. John Sanders, 'Neden Basit Önbilgi Tanrı'nın Açıklığından Daha Fazla İlahi Kontrol Sağlamıyor', Faith and Philosophy 14 (1997).

1 5. Bakınız örneğin Boethius, The Consolation of Philosophy (Penguin, 1969), v. 6.

1 6. Bu eleştirinin detaylandırılması için bkz. E. Stump ve N. Kretzmann, 'Eternity', Journal of Philosophy 78 (1981), 429-58.

BÖLÜM 3

1 . 'İstekler' kelimesini, 'arzu-tatmin eylem teorisi'nin doğru olup olmadığı meselesini atlamak için kullanıyorum; kabaca, kişinin her zaman en güçlü arzusunu tatmin edeceğine inandığı şeyi yaptığını belirten bir teori. Kişi özgürse her zaman istediğini yapar iddiası, böyle bir teorinin doğruluğunu kabul etmeyi ama aynı zamanda -birinin ifade edebileceği gibi- kişinin kendi iyiliği için dilediği gibi onun yanlışlığını da kabul etmeyi amaçlamaktadır. kişinin tüm arzularına aykırı hareket etme görevi. Özgürlüğün basitçe kişinin istediğini gerçekleştirme gücü olduğu iddiası, çok sınırlı yetenekleri olan ancak aynı derecede ya da biraz daha sınırlı istekleri olan bazı insan örnekleri tarafından çürütülmüş gibi görünüyor. Ancak özgürlüğün kişinin istediğini yapabilme becerisini gerektirdiği iddiası çok daha makuldür ve benim argümanım için gerekli olan tek şey budur.

2 . Tanrı'nın mükemmel iyiliği olarak adlandırdığım özelliğe bazen "her şeye gönüllü olma ", yani kelimenin tam anlamıyla mutlak iyi niyet denir. Tanrı, güç eksikliği ya da cehalet nedeniyle istediği şekilde hareket etmekte kısıtlanmadığından, O'nun her şeye hazır olması, hızla onun her şeye hazır olmasını, kelimenin tam anlamıyla her şeyi iyi yapmayı gerektirir. Ancak bu terimlerin hiçbiri, Tanrı'nın yaptığı her şeyin yalnızca iyi olduğu gerçeğini tam olarak yansıtmıyor, aynı zamanda O'nun kusursuz biçimde iyi olmaktan başka bir şey olmadığı gerçeğini tam olarak yansıtmıyor; bu nedenle, teistik Tanrı kavramının bu özelliğini tanımlamak için 'kusursuz iyilik' terimini tercih ediyorum. Ana metinde savunulan kusursuz iyilik anlayışı, hemen bazı önemli soruları gündeme getiriyor. Bu, eğer varsa, Tanrı'nın mümkün olan en iyi dünyayı yaratmasını gerektiriyor gibi görünebilir. Ve mümkün olan en iyi dünya yoksa - yalnızca bağlar olduğu için değil, her biri bir öncekinden daha iyi olan sonsuz sayıda mümkün dünya olduğu için - o zaman -eğer varsa- Tanrı'nın mükemmel iyiliği onun ne yapmasını gerektirir? Bu konular On İkinci Bölümde ayrı ayrı ele alınmaktadır.

3 . Bu bir basitleştirmedir. Bir 'dava' için gereksiz bir şey yapılabilir, örneğin komünizmin yayılması, herhangi bir bireyin iyiliğini düşünmeden, hatta bu örneğin gösterdiği gibi, herhangi bir bireyin iyiliğini bu amaca hizmet edecek şekilde düşünerek yapılabilir.

242

Bölüm 3

4 . Bu örnek başka bir nedenden dolayı gereksiz derecede kafa karıştırıcı görünebilir: Bu örnekte paranın 'hak sahibi' o kadar iticidir ve siz o kadar muhtaçsınız ki, ilk bakışta makul olan herhangi bir açıklamada yapılacak doğru şeyin ne olduğu hiç de açık değildir . parayı ona geri ver. Hak sahibini daha iyi bir insan haline getirsem ve böylece kişisel çıkar ile başkalarının çıkarları (veya hakları) arasında basit bir karşıtlık sunsaydım bu örnek daha iyi olmaz mıydı? Ne yazık ki bunu yapamam. Size yönelik tehdidi ne kadar az ciddi ve acil yaparsam ve hak sahibini ne kadar az refah içinde yaparsam, parayı elinizde tutmanız sizin için o kadar açık ve genel olarak daha az makul görünecektir. Benzer şekilde, ancak daha az açık bir şekilde, bazı ilk bakışta makul hesaplarda, ben gerçek sahibi ne kadar iyi davranırsam, parayı geri vermeniz o kadar az doğru görünecektir. Bunun nedeni, eğer hak sahibinin, ona konumunuzu açıklamış ve ondan bunu talep etmiş olsaydınız, parayı size vereceğine makul bir şekilde inanabilseydiniz, parayı belli bir durumda bile saklama konusunda ahlaki açıdan haklı olduğunuz yönündeki önerinin bir miktar makul olmasıdır. Ona kendinizi açıklamadığınız ve ondan parayı istemediğiniz bir durum. Genel olarak yapılması makul olan şey ile başlangıçta yapılması ahlaki açıdan doğru olan şey arasındaki çatışma örneğine yönelik bu itirazı 'önlemek' için, bu nedenle size yönelik tehdidi büyük yapıyorum; hak sahibinin paraya olan ihtiyacının az olması; ve hak sahibi çok kaba.

5 . Bu hemen belli olmayabilir. Eğer kişinin sonsuz hayattan nihai olarak zevk alması bu hayatta mükemmel olmasına bağlı değilse (çünkü bu sadece daha sonraki bir bölümde onayladığım versiyonda değil, herhangi bir makul teistik görüşte olmadığı için), o zaman bu mantıklı görünebilir. şimdiki (ahlaksız) zevki şimdiki (ahlaki) sefalete tercih etmek. (İnsana Augustinus'un ünlü duası hatırlatılabilir: 'Tanrım, beni iffetli yap. Ama henüz değil.') Ancak daha sonra teizm konusunda da tartışacağım gibi, Kıyamet'te kişinin suçlu olması aslında nesnel olarak makul değildir. Mükemmelden daha az başarısızlıklar, kişi Tanrı'nın huzuruna çıktığında korkunç bir şekilde ortaya çıkacaktır. Haklı olarak utandırılan bu bakış açısına göre, kişi her peccadillo hakkında, o zamanlar ne kadar memnuniyet verici olsa da, buna değmediği konusunda doğru bir yargıya varabilir.

6 . Bu, iyi olabilecek ve kişinin makul olarak isteyebileceği, ancak her şeye gücü yeten bir varlık tarafından bile ahlaksızca hareket edilmeden gerçekleştirilemeyecek bazı şeylerin olabileceğini inkar etmek değildir. Teizme göre, Nietzsche'nin dünyevi yaşamı boyunca Tanrı'yı sevmesi iyi olurdu, ama -mantıksız olmayan bir şey varsayalım- Tanrı'nın Nietzsche'nin bunu yapmasını sağlamak için doğrudan müdahale etmesi kötü olurdu; böyle bir müdahale Nietzsche'nin özerkliğinin ihlal edilmesini gerektirebilirdi ve bu başlı başına kötü olurdu. Üç olasılık var gibi görünüyor. Birincisi, Nietzsche'nin dünyevi yaşamı boyunca Tanrı'yı sevmesinin iyiliği, eğer Tanrı müdahale etseydi gerekli olacak özerkliğinin ihlalinin kötülüğünden daha ağır basmış olabilir (bu durumda Tanrı'nın Nietzsche'nin onu sevmesi için müdahale etmemesi ahlaksız olurdu) . İkincisi, dengeli olabilirler (bu durumda Tanrı'nın müdahale edip etmeme konusunda ahlaki açıdan kayıtsız olması gerekirdi). Üçüncüsü, müdahalenin kötülüğü, yarattığı sonucun iyiliğinden daha büyük olabilirdi (bu durumda Tanrı'nın müdahale etmesi ahlak dışı olurdu). Bunda Tanrı'nın mükemmel iyiliğin kendisinden talep ettiği her şeyi yapmasına engel olan hiçbir şey yoktur; her ne kadar Nietzsche'nin dünyevi yaşamı boyunca Tanrı'yı açıkça sevmediği gerçeğinden teistin bunlardan ilkine bağlı olduğu sonucunu çıkarabiliriz. üç olasılık gerçek değil.

243

Bölüm 5

7 . Şu ana kadar bize rehberlik etmesine izin verdiğimiz (gerçek özgürlük için bir failin kendisinden farklı bir şekilde yapmasının mümkün olması gereken) özgürlük kavramının, mükemmel özgürlüğün ilahi niteliği açısından bir zorluk ortaya çıkardığı düşünülebilir. Aslında öyle) kendimizi Tanrı'nın zorunlu olarak mükemmel derecede iyi olduğunu iddia etmeye adadığımızda. Fakat aslında aksini yapabilme yeteneği, Tanrı'nın ahlaki mükemmelliğinin doğası takdir edildiğinde, yani Tanrı'nın yaratıkları için nerede olursa olsun en iyisini (veya ortak olarak en iyisini) yapması gerektiği takdir edildiğinde, ahlaki açıdan mükemmel olanı yapma zorunluluğuyla oldukça bağdaşır. Bir dünyanın yaratılmasından önce, Tanrı'nın mükemmel iyiliği, ne yapması gerektiğine dair hiçbir şey dikte etmez (çünkü yaratık yoktur); her ihtimal onun için açıktır. Bir kez bir evren yarattığında, eğer kendisi için en iyisi (ya da ortak en iyisi) olmayan yaratıklar ya da yaratıklar olmayan bir evren yaratmışsa, bu yine de hiçbir şey dikte etmez ve eğer böyle bir evren yaratmadıysa, bu da onun kendisi olacaktır. bunu yapmama konusundaki bilinçli seçiminin sonucudur. Bu noktalara daha sonra Kötülük Sorunu tartışmasında biraz nüanslarla döneceğiz.

8 . Temel olarak hemfikir olduğum zorunluluk özelliğine ilişkin daha ayrıntılı bir açıklama için bkz. J. Hoffman ve G. Rosenkrantz, The Divine Attributes (Blackwell, 2002), bölüm. 4.

4. BÖLÜM

1 . İsa'nın zamanında bir Yahudi dini mezhebi olan Sadukiler, geleneksel olarak Tanrı'nın bize sonsuz yaşam sunduğuna inanmıyordu; dolayısıyla teistlerin büyük çoğunluğunun bu son nokta üzerinde hemfikir olduğunu söylemek daha doğru olur. Ancak teistler arasında Tanrı'nın bize sonsuz yaşam sunduğunu düşünen çoğunluk çok fazla olduğundan, ana metinde de bunu varsayarak 'tüm teistler'den bahsetmeme izin veriyorum.

2 . Allah'ın meleklerine (varsa) önceden var olmayan madde anlamında yoktan yaratma gücüne izin vermesi imkansız gibi görünmüyor, ancak melekler bu güce sahip olmaları için yine de O'na bağımlı olacaklar. yani yarattıkları hiçbir şeyin nihai yaratıcısı olamazlar. Eğer 'ex nihilo'daki 'ex nihilo'yu, hiçbir şeye bağlı olma anlamında 'hiçten' anlamında anlarsak, o zaman geleneksel 'ex nihilo yaratma' ifadesi benim 'nihai yaratımım' ile aynı anlama gelir .

BÖLÜM 5

1 . Tanrı'nın belirli eylemlerin ahlaki durumunu makul bir şekilde değiştirmek isteyebileceği diğer bazı nedenlerin mükemmel bir tartışması için J. Shaw'un 'The Application of Divine Commands', Religious Studies 35 (1999) adlı eserine bakınız.

2 . Örneğin, DZ Phillips, Death and Immortality (Macmillan, 1970), passim ve A. Flew, The Presumption of Atheism (Elek/Pemberton, 1976), bölüm. 9.

3 . 1980'lerin başlarında yapılan bir Gallup araştırmasında, Amerikalıların yüzde 67'sinin ölümden sonraki hayata inandığı ortaya çıktı ve hatta herhangi bir düzenli dini faaliyetle meşgul olmadıklarını söyleyenlerin yüzde 53'ü yine de ölümden sonraki hayata inandıklarını söyledi (G) Gallup, Ölümsüzlükteki Maceralar (McGraw Hill, 1982), 201, 202). Bir araştırmaya göre (İngiliz) ateistlerin yüzde onu ölümsüzlüğe inanıyor (D. Martin, A Sociology of English Religion (Heinemann, 1967), 102).

4 . Bundan sonra 'ölüm' kelimesini klinik ölüm anlamında kullanacağım.

244

Bölüm 5

5 . E. Hirsch, Kimlik Kavramı (OUP, 1982), bölüm. 1 ve A. Quinton, The Nature of Things (Routledge & Kegan Paul, 1973), 63 vd., örneğin, her ikisi de motorun parçalanmasını motorun yok olması ve sonra tekrar geri gelmesi durumu olarak ele alır.

6 . Bir komplikasyon, bir kişi tarafından kullanılan parçaların bir başkası tarafından da kullanılabilmesidir - sınırlayıcı bir durumda vücut parçalarının önceden başkalarına, kurbanlarına ait olan parçalar olabileceğini hayal edebileceğimiz yamyamlar durumunda özel bir sorun. Tanrı hem yamyamı hem de kurbanlarını nasıl diriltebilirdi? Açık bir cevap, bunu sırayla yapabileceğini söylemektir. Bu benzetmeyi düşünün. Bir model uçak yapmak için belirli sayıda Lego parçası kullandığımı hayal edin; Daha sonra onu bileşenlerine ayırıp hepsini bir model araba yapmak için kullanıyorum; Daha sonra arabayı tekrar bileşen tuğlalarına ayırıyorum. Şu anda üzerinde çalıştığımız görüşe göre, eğer tuğlaları tam olarak başlangıçta düzenlendikleri şekilde yeniden düzenlersem, bu benim için uçağı yeniden yaratmak olacaktır. Eğer o zaman uçağı yeniden parçalayıp daha sonra düzenlendikleri şekilde yeniden düzenleseydim, bu benim için arabayı yeniden yaratmak olurdu. Böylece -önümde sonsuz bir zamansal genişleme varken- bu görevleri sonsuz sayıda gerçekleştirebildim, her bir uçağa ve arabaya aralıklı da olsa sonsuz bir 'hayat' verebildim. Artık bu hayatların hiçbir zaman birbiriyle örtüşmeyeceği açıktır. Tanrı yamyama kurbanlarıyla tanışacağı sonsuz bir yaşam verebilir mi? Ben şahsen bu teoride neden olmasın anlamıyorum - her ne kadar bu daha tartışmalı olsa da. Tuğlaları düzlemde yeniden düzenlediğimi varsayalım. Daha sonra uçaktan bir tuğla alıp bir kenara koyuyorum ve onu niteliksel olarak birincisine benzeyen başka bir tuğlayla değiştiriyorum. Bunun uçağın kimliğini bozmayacağını düşünüyorum. Daha sonra bu işlemi, sonunda uçağım, onu oluşturanlardan tamamen farklı tuğlalardan oluşana kadar tekrarlarım, bir tarafta bir tuğla yığını, artık uçağı oluşturmak için kullanılmaktan kurtulmuş bir tuğla yığını bırakırım. devam eden uçakla aynı anda var olabilecek bir araba olan arabayı yeniden yaratmak için kullanılabileceklerini. Parçaların bu şekilde kademeli olarak ve sonuçta tamamen değiştirilmesi durumunda uçağın hayatta kalabileceği iddiası, Tanrı'nın yamyamları kurbanlarıyla yeniden birleştirebilmesi olasılığının, ele aldığımız fizikalist teoriye bağlı olduğu daha tartışmalı bir iddiadır.

7 . Bu, hem Dünya'yı hem de Alfa Centauri'yi içeren bir referans çerçevesine göre anlamına gelir.

8 . Literatürde bu görüşü benimseyen insanlar, yukarıdakilerin hepsini bildiğimiz için neyin önemli olduğunu bilmemiz gerektiğini düşündükleri için bu kısıtlamayı fiilen yapma konusunda isteksizdirler; dolayısıyla böyle bir karar vermenin en iyi ihtimalle gereksiz ve gereksiz olduğunu düşünürler. en kötü ihtimalle dikkatimizi gerçekten önemli olan şeylerden uzaklaştırır.

9 . Her şeyin kimliğinin oluşumunun doğasına ilişkin genel bir politika olarak gerçekçilik, kimliği ve değişimi açıklama şansımız konusunda gereksiz derecede kötümser görünüyor ve hiçbiri buna tutunamadı. Öte yandan, her şeyin kimliğinin oluşturulmasına ilişkin genel bir politika olarak gerçekçilik karşıtlığı zorunlu olarak kendi kendini çürütüyor gibi görünüyor; En ateşli anti-gerçekçi bile, eğer sunmayı bitirecekse ve dolayısıyla açıklamalar sunacaksa, açıklamalarının bir yerde durmasına izin vermelidir. Eğer a ve b'nin özdeşliği, eğer ontolojik olarak temellendirilecekse, a ve b'den farklı şeyler arasındaki ilişkilere dayandırılacaksa (bunlara c ve d diyelim), o zaman özdeşliğin ne olduğunu sorabiliriz. c ve d temellendirilmelidir ve az önce verilen prensibe göre, eğer herhangi bir şeye temellendirilecekse, farklı türden şeyler arasındaki ilişkilerde olmalıdır.

245

Bölüm 5

yine e ve f. Dolayısıyla ya gerileme sonsuzdur ya da döngüseldir ya da bazı kimliklerin başlı başına ilkel, temelsiz ve açıklanamaz olduğu kabul edilmelidir; ilk iki durumda da 'alt' kimliklere gönderme yapılarak 'üst' kimliklere ilişkin tatmin edici bir açıklama yapılmayacaktır. Bu nedenle, kişilerin kimliğine veya herhangi bir şeye ilişkin herhangi bir teoride varsayılan bazı ontolojik olarak ilkel kimliklerin olması gerekir.

10. Bu temel olarak J. Hick'in Death and Eternal Life (Collins, 1976), bölüm 1'de anlattığı senaryodur . 15 ve başka yerlerde, bedensel diriliş doktrininin doğruluğunun ima ettiği gibi.

1 1. Muhtemelen kusurlar giderilecektir.

1 2. Ana metinde kısaca belirtildiği gibi gerçekçilikten madde düalizmi argümanı, mantıksal olarak mümkün olarak algılanan şeyden, metafiziksel olarak mümkün olduğuna inanmak için iyi nedenlerimiz olan şeye geçişe dayanır. Madde düalistinin bu hamleyi yapmak için dayanması gereken tek prensip, görünürdeki mantıksal olasılığın zorunlu olarak metafizik olasılığa inanmak için ilk bakışta iyi bir neden olduğudur . Kendisine karşı herhangi bir argümanın ilerleyebilmesi için bu ilkenin kabul edilmesi gerekir; dolayısıyla bu ilke reddedilemez. Madde düalist argümanı şu yapıya sahiptir: 'X'in mantıksal olarak mümkün olması, x'in metafiziksel olarak mümkün olduğunu varsaymak için iyi bir nedendir; düşünce deneyleri x'in mantıksal olarak mümkün olduğunu ve dolayısıyla x'in metafiziksel olarak mümkün olduğuna inanmak için iyi bir neden olduğunu ortaya koyuyor; x'in metafiziksel olanağı, töz düalizminin doğruluğunu ima eder; bu nedenle madde düalizminin doğru olduğunu varsaymak için iyi bir nedenimiz var.' Veya, daha spesifik olarak, (1) tüm fiziksel ve psikolojik gerçekleri bilsek de kişi gerçeğini bilmiyor olmamızın mantıksal olarak mümkün göründüğü göz önüne alındığında, o zaman (2) fiziksel ve psikolojik gerçeklerin bilinmediğine inanmak için iyi nedenlerimiz var. kişi gerçeği; ikisi metafiziksel olarak ayrıdır; ve (2) verildiğinde, o zaman (3) kişilerin, esas olarak özdeşleştirilmeleri gereken maddi olmayan bir parçası, bir ruh özü vardır. Mantıksal olasılıklar bile gerçekçilik lehine ön-düşünme öncesi sezgilerimiz karşısında hızla ortaya çıktığı için, madde düalistinin kendi iddiasını savunmak için dayandığı yöntemleri reddetmek. Margaret Wilson, 'p'yi tasavvur edebilmemiz gerçeği, p'nin [mantıksal olarak] mümkün olmasını bile gerektirmez: bundan çıkan tek şey (en iyi ihtimalle), p'de henüz herhangi bir çelişki fark etmemiş olmamızdır" diye yazarken (M. Wilson, Descartes (Routledge & Kegan Paul, 1978), 191), eğer bu sonucun altında yatan ilkeye gerçekten de epistemik gerekçelendirme için gerekli bir koşul olarak Wilson tarafından bağlı kalsaydı, Wilson'ın bu sonucun ne olduğuna dair herhangi bir sonuca asla ulaşamayacağı dikkate değerdir. aslında mümkündür ve (dolayısıyla) aslında gerçek olandır. (Shoemaker, ' On an Argument for Dualism' , C. Ginet ve S. Shoemaker (ed.), Knowledge and Mind (OUP, 1983, 248) adlı eserinde de aynı noktaya değiniyor. Madde düalisti, (1)'e yönelik herhangi bir tehdide meşru bir şekilde yanıt verebilir. ) bu doğrultuda, eğer mantıksal olasılık hakkında yargıda bulunmak için sezgilerimizi kullanamazsak , o zaman epistemik açıdan gerçekten çok zayıf durumdayız demektir.Uygun bir değerlendirmeden sonra, bir şeyin bir şey gibi göründüğünü kabul etmek bir rasyonellik ilkesi gibi görünmektedir. mantıksal olarak mümkünse, o zaman ipso facto bunun mantıksal olarak mümkün olduğuna inanmak için iyi bir nedeni vardır (Ana metindeki İnanç İlkesi ile ilgili daha sonraki tartışmama bakın). madde düalistine karşı konuyu daha derinlemesine ele alarak çürütebilir. Alpha Centauri'ye seyahatinizle ilgili düşünce deneyi, insanların tüm fiziksel şeyleri bilseler bile yanlış yapmalarının mantıksal olarak imkansız olmadığını ortaya koyuyor gibi görünüyor.

246

Bölüm 5

ve hayatta kalıp kalmadığınıza dair psikolojik gerçekler. O halde muhtemelen ateş açmak için en iyi nokta (1) ile (2) arasındaki adımdır. Görünüşe göre bir fizikalist, (1) ile (2) arasındaki adımın haklı olduğunu basitçe inkar edebilir ve bunu fark etsek de etmesek de, aslında bazı fiziksel unsurlarla tamamen özdeşleştiğimizi iddia edebilir ve dolayısıyla bunu yapmaya başlayabiliriz. Diyelim ki - fiziksel maddenin belirli bir alanının (muhtemelen beynimizin bir bölümünün) doğru bir yüzdesi var , yani biziz - ve dolayısıyla (1) belki de epistemik bir olasılığı ifade etmek metafiziksel bir olasılığı ifade etmez. Bu, aslında su olan bir örneğin işaret edilmesi ve 'H _2
Oolması açısından bu madde hakkında her şeyi bilebilirim, ancak bunun su olduğunu bilmiyordum; dolayısıyla su olmak yalnızca H _{2 O}olmak olamaz. ' Bu DM Armstrong'un pozisyonu gibi görünüyor. ( A Materialist Theory of the Mind (Routledge & Kegan Paul, 1968), 19'da 'bedensiz varoluşun son derece anlaşılır bir varsayım gibi göründüğünü' ileri sürer. ) Ancak, sanırım bu hamle de sonuçta işe yaramayacak. Mantıksal olasılık zemininin töz düalistlerine teslim edilmesi, en sonunda töz-düalist olmayan veya açık dogmatizm tarafından tamamen teslim olunmasına yol açacaktır. Madde düalizminin muhalifi, eğer madde düalistlerinin kendi mantıksal alanına girmesine izin verirse, kendilerine teslim edilen zeminden kolayca geçmelerini engellemek için aceleyle (ve dogmatik görünecektir) kendi dere tarzlarını oluşturma ihtiyacı duyacaktır . metafizik olasılığın kendisine ayırmak istediği şeye . Kişinin tüm fiziksel ve psikolojik gerçekleri bilmesine rağmen kişisel gerçekleri bilmemesinin mantıksal olarak mümkün olduğunu ortaya koyan düşünce deneyleri her iki tarafça da kabul edildiğinden, bu metafiziksel gereklilikleri kişinin yaptığı yere yerleştirmek açıkça dogmatik olacaktır (bu, Töz düalist olmayanı ilk etapta töz düalistini mantıksal olasılık zeminine oturtmaya sevk eden kabul), bilim gelecekte ne keşfederse keşfedsin, bunun metafiziksel olarak da mümkün olduğuna dair zorunlu olarak iyi bir kanıt gibi görünebilir; gerçekçi eğilimlerimiz bilimin (metafiziksel olarak) her zaman yanlış gidebileceğini düşünmemize neden oluyor. 'Bu, Maskeli Adam Yanılgısının sadece bir örneğidir' cevabına, öyle görünüyor ki, madde düalisti şu cevabı verebilir: 'Olabilir, ama bunun olmadığına inanmak için daha fazla neden olabilir mi?' Elbette gerçekçi eğilimlerimiz olmadığı sürece, ana metinde tartışıldığı gibi ölümlerimizden nasıl kurtulacağımız sorununa karşı gerçekçi olmayan kolay bir çözüme sahibiz.

1 3. Çoğu zaman bir kişi, ilişkili olduğu insan vücudunda kalp durması gibi belirli biyolojik değişikliklere uğramadan ölmez. Ancak bu evrensel olarak geçerli değildir. Birinci Bölümde detaylandırılan kişilik tanımını tekrar düşünün. Bu nedenle, birisi ısrarcı bir bitkisel hayata geçtiğinde olan şey, kişiliğini kaybetme gibi aşırı bir anlamda hayata olan tüm ilgisini kaybetmesidir; kişi ölür ama bedeni devam eder. Eğer ölüm sonsa, kişi için kötüdür derken, biyolojik ölüm değil, kişisel ölümden bahsettiğimizi açıkça belirtmeliyiz. Bunun, ima edilmesi düşünülebilecek bazı şeyleri ima etmediğini belirtmekte fayda var. Bu, ısrarcı bitkisel hayattaki hastalara nasıl davranacağımız konusunda tam yetkiye sahip olduğumuz anlamına gelmez; çünkü sonuçta onlar birer insan değildir. Bu, örneğin onları sadece hâlâ insan olan insanlar için organ bankası olarak kullanılmak üzere canlı tutabileceğimiz anlamına gelmiyor. Kişi olmayan şeylerin nasıl hala ahlaki açıdan geçerli olabileceğine dair tartışmayı hatırlayın. Belki biz

247

Bölüm 5

Kalıcı bitkisel hayattaki bir insan vücudu olan hastaya, eğer ona insan olan hastalar için bir organ deposu gibi davranırsak, gereken saygıyı gösteremeyiz. Belki yapabiliriz. Burada detaylandırılan açıklama, kişiyi bu konularda veya bu alandaki diğer endişe verici konularda hiçbir alternatife bağlamamaktadır. Bu konularla ilgili James Rachels'ın The Ends of Life (OUP, 1986) adlı kitabına bakın.

1 4. Bernard Williams ("The Makropukos Case: Reflections on the Tedium of Immortality", Problems of the Self (CUP, 1973)) gibi bazıları , bir tür ölümden sonra yaşamın iyi olabileceği düşüncesinden etkileniyorlar. İnsanlar için sonsuz bir ahiret hayatı, buna katlanan biri için kaçınılmaz olarak arzu edilmeyen bir durum olacaktır. 'Sonsuza kadar can sıkıntısını düşünülemez kılan bir şeyden daha azı işe yaramaz. Bu ne olabilir? Her an son derece sürükleyici olması garanti edilebilecek bir şey ... Eğer kişi, garantili olarak sürükleyici bir aktivite kavramına sahip olmadığı için, sadece can sıkıntısı tepkisini düşünmeye çalışırsa, artık koşullarda bir iyileşme olduğunu varsaymaz, aksine yalnızca onlara dair bilincinde bir yoksullaşma ' (a.g.e. 95). Williams'ın argümanı burada verebileceğimden çok daha kapsamlı bir şekilde ele alınmayı hak ediyor. Ancak iki noktaya kısaca değinmek mümkündür. Birincisi, Tanrı'ya kutsal vizyonun tüm görkemiyle tapınmak, Williams'ın talep ettiği türden kesinlikle sürükleyici bir faaliyettir. Elbette ki -ve bu ana metinde tekrar döneceğim bir nokta- düşmüş ölüm öncesi durumumuzda, bu vizyonu düşmüş ölüm öncesi durumumuzda bize açık hale getirecek şekilde tanımlamak bizim için zordur. neden sonsuza kadar sürükleyici olacağını garanti edin. John Newton'un ünlü sözleriyle aktardığı haber: 'Güneş gibi parlak bir şekilde on bin yıldır orada olduğumuzda, Tanrı'ya şükretmek için ilk başladığımız zamankinden daha az günümüz yok', itiraf ediyorum, Şu anda ilahi söylemek için, hatta John-Newton ilahisi söylemek için toplayabildiğim coşku düzeyi beni pek hoş karşılamıyor. Ancak bu başarısızlık benim açımdan karakter ve hayal gücümün (ve muhtemelen müzik yeteneğimin) bir başarısızlığıdır, öğretideki bir tutarsızlık veya mantıksızlık değil; aslında benim açımdan başarısızlık ve bunun sonucunda ortaya çıkan zorluk, tam olarak teizmden beklenecek şeydir. Bu beni ikinci noktaya getiriyor. İkinci olarak, bir kişinin bir duruma verdiği can sıkıntısı tepkisini göz ardı etmenin, her zaman onun bu duruma ilişkin bilincinde bir yoksullaşma varsaymak anlamına geldiği açıkça doğru değildir. Felsefe öğreten herkesin bileceği gibi, konu hiçbir şekilde gerektirmese bile öğrenciler sıkılabilirler. Bu onların bir eksikliğidir (ve belki de kişinin eğitimci olarak yapabileceği her şeyi yapmadığını ortaya koyar). Bir kişinin uygunsuz can sıkıntısı kapasitesini ortadan kaldırmak, onun normalde sıkıcı bulabileceği nesneye ilişkin bilincinde bir yoksullaşma olduğunu varsaymak değildir; daha ziyade bir iyileşme varsaymaktır. Eğitimli bir müzik zevkim yok ve bu nedenle Gilbert ve Sullivan'ın bir operasını Wagner'in bir operasından çok daha az sıkıcı bulurum. Ancak Mark Twain'in Wagner'in müziğinin göründüğünden çok daha iyi olduğu yönündeki iddiasını kabul etmeye oldukça hazırım. Eğer Twain'in bunu çok iyi ifade etme şekli gibi, bunun nasıl olabileceğini şimdi gerçekten hayal edemiyorsam, bunun tam olarak müzik eğitimi almamış olmamdan kaynaklandığını düşünmeye hazırım; Müzik eğitimi almadığım için, can sıkıntısını oldukça yapay bir şekilde 'düşünerek' nispeten sıkılmadan Wagner'i dinleyebilecek türden bir insana dönüşmenin nasıl bir şey olacağını hayal edebilmeyi beklemiyordum. Ancak - ne kadar yapay olursa olsun - bu tepkiyi bir kenara bırakabiliyorum ve bunu yaptığımda fark ediyorum ki -Mark Twain'in aforizmasının ardındaki gerçeği varsayarsak-

248

Bölüm 6

bende böyle bir değişiklik meydana gelseydi, duyduklarımı takdir etmede yoksullaşmanın tam tersi olurdu.

1 5. Luka 15:11 vd.

1 6. Dante, İlahi Komedya , 'Cennet'in son kıtası, Dorothy L. Sayers ve Barbara Reynolds'un çevirisinde (Penguin, 1986).

BÖLÜM 6

1 . Burada güvendiğim basitlik ilkesine benzeyebilecek tartışmasız bir ilke var. Bu tartışmasız prensibe göre, kendisini daha azına adayarak daha basit olan bir hipotezin, daha fazlasını taahhüt ederek daha karmaşık hale gelen bir hipoteze göre doğru olma olasılığı daha yüksektir. Örneğin, en az bir Ninja maymununun olaya dahil olduğu hipotezinin doğru olma olasılığı, tam olarak bir Ninja maymununun olaya karıştığı hipotezinden daha yüksektir, çünkü birincisi ikinciyi gerektirir ancak bunun tersi geçerli değildir. Bununla birlikte, bu tür göreli 'basitlik', açıkça, dikkate alınan hipotezlerdeki göreli özgüllük eksikliğinden başka bir şey değildir. Benim güvendiğim daha tartışmalı basitlik ilkesi, eşit derecede spesifik iki hipotezden biridir; birincisi tam olarak bir Ninja maymununun dahil olduğunu ve ikincisi tam olarak iki Ninja maymununun dahil olduğunu belirtir; ilki, daha az varlığın varsayılması açısından daha basittir. ikincisinden daha ve dolayısıyla doğru olma olasılığı daha yüksektir.

2 . A. Plantinga, 'Reason and Belief in God', A. Plantinga ve N. Wolterstorff (ed.), Faith and Rationality: Reason and Belief in God (Notre Dame, Ind., 1983), 17.

3 . Ana metinde, Tanrı'ya olan inancın tam anlamıyla temel olması konusunu tartışanlar arasında, bir inancın tam anlamıyla temel olmasının gerekli bir koşulu olan doğru olmasının gerekli olduğunu söyleyerek tartışanlar arasındaki fikir birliğinden sapma yönündeki argüman son derece kısadır ; Bunu çevreleyen, agnostikler ve ateistleri duymuş herhangi biri için Tanrı inancının tam anlamıyla temel olamayacağı yönündeki argüman, aynı zamanda Tanrı'ya inancın tam anlamıyla temel olduğu konusunu tartışanlar arasındaki fikir birliği görüşünden de sapmaktadır. daha da kısa. Bu son notu okumaya karar verenlerin çatık kaşlarını yumuşatmak için eklenebilecek iki nokta var. İlk olarak, bu fikir birliğine karşı, bir kişiye bir inanca karşı kanıt sunulduğunda temelde bu inanca sahip olmaya devam etmenin epistemik açıdan uygunsuz bir şey olduğunu iddia ediyorum. Hume'un, bilgelerin (yani epistemik olarak uygun olanların) inançlarını kanıtlara göre orantıladıkları yönündeki iddiasında doğruluk payı vardır. İkinci olarak, bu Hume'culuğun bizi epistemik olarak uygun olduğunu düşünmeye teşvik edeceği şekilde davranmamanın psikolojik olarak imkansız bir yanı vardır (en azından söz konusu durumda). Her iki noktayı da bir örnekle açıklayayım.

Diyelim ki bir gün polis kapınıza geldi ve size önceki gün banka soyduğunuza dair kanıt gösterdi; bu o kadar sağlam bir kanıt ki, herhangi bir jüriyi makul şüphenin ötesinde suçluluğunuza ikna edebilir. Şaşırıyorsunuz, çünkü -en azından başlangıçta- dünün tamamını bankanın karşı yakasındaki bir müzeyi ziyaret ederek geçirdiğinize dair çok net bir anıya sahipsiniz. Dün boyunca müzede olduğunuza dair inancın, kesinlikle polis gelmeden önce, sizin için temel bir inanç olduğunu varsaymakta özgürüz (yani başka herhangi bir inanca ya da inanışa dayanmıyordu). kendinize şuna benzer bir şey söylemenizle ifade edilir: 'Bilet satın aldığıma dair bariz bir anı izlenimim var

249

Bölüm 7

müze için ve o sırada üzerinde dünün tarihinin bulunduğunu görünce; bu nedenle (hafızamın ve diğerlerinin genel güvenilirliği göz önüne alındığında), büyük ihtimalle o bileti satın alıyordum ve dolayısıyla müzeyi dün ziyaret ediyordum.'). Kapınıza gelen ve tüm bu karşıt kanıtları sunan polis, bazılarının iddia ettiği gibi, sizi, sundukları kanıtları çürütecek kanıt veya argümanlar aramaya mecbur bırakmaz; sizi bunu yapmaya motive eden psikolojik bir gerekliliğe de ihtiyacınız yok; Böylece dünü müzede geçirdiğinize olan inancınız tam anlamıyla temel kalabilir. Ancak bu sonucu destekleyen iddiaların her ikisi de bana açıkça mantıksız görünüyor. Öncelikle, dününüzü müzede geçirdiğinize dair inancınıza başlangıçtaki güveniniz ne kadar yüksek olursa olsun, bu kanıtın size sunulmasından önce olduğundan daha fazla şüpheci olmanız gerektiğini düşünüyorum. (Aksini düşünmek, onun mucizelerin meydana gelmesine dair tanıklığı ele alışında bulacağımız bir tür Hume'cu önyargıya katılmaktır; burada kişi, bazı olgusal inançları kişinin noetik yapısının temellerine o kadar derin gömmenin uygun olduğunu düşünür. aksi tanıklıklar veya başka kanıtlarla bunların zayıflatılması olasılığını ortadan kaldırır.) İkinci olarak, sadece şüpheci olmakla kalmaz, aynı zamanda daha da şüpheci olursunuz , yine de hepimizin tabi olduğu belirli bir zihinsel ataletin (bizim) olduğunu itiraf etmeliyim. sadece tembeliz) bunun delilin doğruluğuna bağlı olduğu anlamına gelir. Kanıtları gerçekten somut hale getirelim, böylece bu ataletin üstesinden gelebilir. Polisin size, tıpkı size benzeyen birinin bankayı soyduğunu gösteren CCTV görüntülerini gösterdiğini hayal edin. Üstelik görüntülerin sesi de var; tıpkı size benzeyen birinden gelen, tıpkı sizinkine benzeyen bir ses duyarsınız. Bu ses kameraya şöyle diyor: 'Bu suçtan sonra, bir suç ortağım tarafından beynim yıkanacak, böylece bunu işlediğime dair tüm hafızamı kaybedeceğim ve onun yerine bugünü şehrin diğer tarafındaki bir müzede geçirdiğime dair bariz bir hatıram olacak. Ha, ha, ha!' Bunun, dün şehrin diğer tarafında bir müzede olduğunuza dair ilk baştaki güveninizi biraz da olsa sorgulamanıza neden olmaması gerçekten psikolojik olarak mümkün mü (tabii ki kişisel kimlik konusunda bir Locke'cu değilseniz)? Hiçbir aksi kanıt sizi -mantıklı kalabilmek için- dün müzeyi ziyaret ettiğinize dair inancınızı dün bankayı soyduğunuza dair inancınızla değiştirmeye zorlayamasa bile (ve bana öyle geliyor ki ortada önemli deliller olabilir). Bunu yapmaya yetecek kadar), herhangi bir kanıtın ve önemli kanıtın, başlangıçtaki inancınıza olan kesinliğinizi en azından bir dereceye kadar düşüreceği ve - burada daha da önemlisi - onu sahip olduğunuz diğer inançlarla ilişkilendirmenize neden olacağı bana çok açık geliyor. , bu başlangıçtaki inancı, hala ona sahip olsanız bile sizin için artık temel olmaktan çıkarıyor. Eğer hâlâ elinizde tutuyorsanız, bunu başka inançlarla desteklemeye başlarsınız; örneğin bu tür bir beyin yıkamanın, birinin sahte video çekimi yapmasından daha olasılık dışı olduğu vb.. Kendi kendine seçim etkisi, bir bölümün son notunu okuyanların, 'Tanrı'ya İnanç' başlıklı kitabın yarısına gelindiğinde, benzer şekilde, bir Tanrı'nın var olduğuna dair inançlarının gerekçelerini, nedenlerini veya bunların eksikliğini değerlendirme projesi üzerindeki başlangıçtaki zihinsel ataletin üstesinden gelmiş olmalı; Tanrının olmadığına olan inançları; ya da her iki durumda da bir inanç oluşturamamaları.

BÖLÜM 7

1 . Onun versiyonunu okumak istiyorsanız, onun Proslogion adlı kitabında yer aldığını bilmeniz size yardımcı olacaktır . 2ff. Bu çeviri birçok yerde mevcuttur; bunlardan biri MJ Charlesworth tarafından çevrilen St Anselm's Proslogion'dadır (Notre Dame, Ind., 1979 ) .

250

Bölüm 8

2 . Olası dünyalar kavramının ve ontolojik argümanın bu versiyonunun daha kapsamlı bir değerlendirmesi için bkz. P. Van Inwagen, Metaphysics (OUP, 1993), bölüm. 5. Bu her yönüyle birinci sınıf bir kitaptır ve bütünüyle tavsiye edilmelidir.

Daha sonra fizikalizm kavramını, fizikalistlerin inançlarının bu şekilde nitelendirilmesinin zorunlu olarak doğru olmayacağı şekilde biraz genişleteceğim. O zamanlar başka bir son notta buna dikkat çekiyorum.

3 . Ancak bkz. A. Plantinga, The Nature of Necessity (OUP, 1974).

BÖLÜM 8

1 . Eğer onu orijinal versiyonuyla okumak isterseniz, onun Natural Theology (Doğal Teoloji) adlı kitabının (biri SPCK, 1837 olmak üzere çeşitli baskıları mevcuttur) en başında yer aldığını bilmeniz size yardımcı olacaktır .

2 . Tasarım Argümanı'nın varyantları olarak düşünülebilecek başka bir argüman ailesi daha var, ancak bu argümanlar, dış dünyadan ziyade (veya ona ek olarak) zihnimizin bir özelliği olduğu için özel olarak ele alınmayı hak ediyor. evrensel olmayan bir tasarımcı olan Tanrı'nın kanıtı olarak. Bu düşünce CS Lewis, Miracles (Macmillan, 1970), bölüm . 3; R. Taylor, Metafizik (Prentice Hall, 1992), bölüm. 10; R. Walker, Kant (Routledge, 1978), bölüm. 11; ve A. Plantinga, 'Natüralizme Karşı Evrimsel Bir Argüman', Logos 12 (1991); Garanti ve Uygun İşlev (OUP, 1993), bölüm. 12; ve 'Natüralizm Yenildi' (yayınlanmamış makale, http://www.homstead.com/philofreligion/files/ adresinde mevcuttur)HYPERLINK "http://www.homstead.com/philofreligion/files/alspaper.htm" alspaper.htm, erişim tarihi: 29 Mart 2005). Plantinga'nın argüman versiyonuna odaklanan ancak tüm alanla ilgisi olan makalelerden oluşan bir derleme, J. Beilby (ed.), Naturalism Defeated? adlı eserinde bulunabilir. (Cornell, 2002). (R. Swinburne, Epistemic Justification (OUP, 2001), bölüm 2'de, yararlı inancın aksine doğru inancın değerinin, zihnin fizikalist bir açıklamasıyla açıklanamayacağı sonucuna varan ilginç bir paralel argüman vardır ; Paralel bir argüman çünkü bu, Swinburne'un doğrudan onun tarafından tehdit edildiğini düşündüğü zihnin fizikalist bir açıklamasıdır.)

Genelleme yapmak zordur, ancak Tasarım Argümanı'nın bu versiyonlarının her birinin, fizikalizm (veya -bazen-teizm dışındaki herhangi bir şey) açısından, zihinlerimizin güvenilir (veya belirli bir durumda güvenilir) olma olasılığını önerdiğini söyleyebiliriz. Fizikalizmin savunucusunun onları güvenilir olarak görmeye kararlı olduğu alan ya anlaşılmazdır ; Düşük; fizikalizmin sahteliği konusunda olacağından daha düşük; veya tercih edilen dini hipotezde olacağından daha düşük. (Açıkçası bu sonuçların bazıları çeşitli şekillerde birleştirilebilir, örneğin Plantinga'nın yaptığı gibi bunun ya zayıf ya da anlaşılmaz olduğu iddia edilebilir.) Şimdi, ana metinde ele alınan oldukça genel değerlendirmelere ek olarak, çeşitli görüşler de vardır. Bu argümanın çeşitli versiyonlarına yanıt olarak fizikalistin söyleyebileceği şeyler. Belki de onun yapması gereken ilk hamle, oldukça uyumlu olan fizikalizmde, doğal seçilim yoluyla evrim teorisiyle (en azından ilk bakışta) daha güvenilir bir şekilde gerçek inanca sahip canlıların hayal edilebileceğini öne sürmek olacaktır. edinilen zihinlerin daha az güvenilir bir şekilde gerçek inancı edinen zihinlere sahip olanlara göre daha uzun süre hayatta kalmaları ve dolayısıyla üremeleri daha muhtemeldir; böylece nesiller boyunca doğru inancı edindiren, davranışı teşvik eden özellikler gönderme olasılıkları daha yüksek olacaktır. Örneğin, önündeki kılıç dişli kaplanın kaçmanın iyi olacağı bir şey olduğuna gerçek inancı olan bir mağara adamı,

251

Bölüm 8

Karşısındaki kılıç dişli kaplanın bir sopayla dürtülmesinin iyi olacağı yanlış inancına sahip bir kişidense, bu karşılaşmadan sağ çıkma ve üreme olasılığı daha yüksektir. O zaman zamanla, gerçek inanca neden olan mekanizmaların 'içimize yerleşmesini' beklerdik. Bu evrim hikâyesinin doğru versiyonunu anlattıktan sonra 'artık' hiçbir güvenilirlik kalmıyor. Buna karşı, argümanın savunucuları kendi aralarında bir miktar güvenilirliğin kaldığı konusunda hemfikirdirler, ancak bu artan güvenilirliğin ne kadar ve nerede olduğu konusunda fikir ayrılığına düşerler. Bazıları bu tür bir hikayenin bazı gerçek inanca neden olan mekanizmaları açıklamak için yeterli olduğunu kabul edebilir; örneğin geçmişte neden doğru inançlara sahip olduğumuzu açıklayabilir veya belki de kılıç dişli kaplanlar hakkında böyle inançlara sahip olduğumuzu açıklayabilir, ancak bunun olamayacağını iddia edebilir. Geleceğe dair neden doğru inançlara sahip olmaya devam edeceğimizi (gelecek henüz evrimle ilgili olamaz) ya da örneğin metafizik gibi bazı diğer şeyler hakkında, belki de özellikle de rakibimizin ne olduğuna dair doğru inançlara sahip olduğumuzu açıklamıyor. fizikalizmin gerçeğini görün; bu şeyler hakkındaki gerçek inançlar evrimsel bir avantaj sağlayamaz. (Bakınız Walker.) Alternatif olarak (veya ek olarak), argümanın savunucusu, evrimin davranışı seçtiğini ve bunun zorunlu olarak gerçek inançla hiçbir şekilde pozitif olarak ilişkili olmadığını iddia edebilir. Önündeki kılıç dişli kaplanın sopayla dürtülmesi iyi bir şey olduğuna dair yanlış bir inanca sahip olan ama aynı zamanda bir şeyi sopayla dürtmenin en iyi yolunun ondan kaçmak olduğuna da yanlış bir şekilde inanan bir mağara adamı da hayali karşılaşmamızdan sağ çıktı. (Bkz. Plantinga.) Bu nedenle argümanın muhalifi, kendi evrim öyküsünün sonuçta herhangi bir güvenilirlik bırakmadığı iddiasını makul kılmak zorundadır ve bunu sürdürmenin en iyi yolu, bana öyle geliyor ki, bazı alanlardaki ve/veya bazı durumlardaki doğru inançların (evrimsel açıdan) olumlu bir şekilde uyarlanabilir olmadığını, ancak bu alanların ve/veya durumların az sayıda ve çok uzak olduğunu kabul etmek ve bu nedenle fizikalizmden genel bir doğru inancın teşvik edilmesini bekleyebiliriz. fakültenin olumlu bir şekilde uyarlanabilir olmasını ve bilişsel güvenilirliği bu tuhaf alanlara ve durumlara yaymasını ve bize orada da gerçek inançlar vermesini sağlar. (Bu, Walker'ın argümanını karşılamak için tek başına yeterli olmayacaktır; bunun için tümevarım sorununun tam bir tartışması, özellikle de tüm zümrütlerin kirli değil de yeşil olduğuna inanmak için neden daha fazla nedene sahip olduğumuzun tartışılması gerekir. Bkz. D. Stalker, Grue! (Açık Mahkeme, 1994) Ayrıca bkz. J. Foster, The Divine Lawmaker (OUP, 2004).) Bu tartışmanın kendileri için çok kısa olacağı bu argümanların meraklılarından özür dilerim. İlgilenen okuyucuları Beilby'nin Natüralizmin Yenilgisi adlı kitabındaki tartışmalara yönlendiriyorum .

3 . Romalılar 1:20.

4 . En az bir varlığın varsayılması gerektiğine göre, bu türden sonsuz sayıda varlığın varsayılması en basit görünebilir. Ancak sonsuz sayıda, sonsuz güce sahip varlıklar olamaz; Dolayısıyla basitliğin, sonuçta, her biri sınırlı miktarda güce sahip olan sonsuz sayıda varlıktan ziyade, sonsuz güce sahip tek bir varlığı varsaymaya yol açacağı ileri sürülebilir; çünkü ikinci hipotez, kişiyi, evren hakkında sonsuz sayıda açıklanmamış gerçekle karşı karşıya bırakacaktır. her varlığın sonluluğu. Ama daha sonraki 'çoklu evren hipotezime' bakın.

5 . Konuya ilişkin oldukça okunabilir bir giriş, Richard Dawkins'in The Selfish Gene (OUP, 1976) adlı eseridir.

6 . Biyolojik hikaye ile gezegensel hikaye arasında aşılmaz bir ayrım görmek cazip geliyor ama Hayat Oyunu aksini söylüyor. Bkz. Martin Gardner, 'John Conway'in Yeni Solitaire Oyunu ''Hayat''ın Fantastik Kombinasyonları', Scientific American 223 (1970).

252

Bölüm 8

7 . Bkz. J. Barrow ve F. Tipler, Antropik Kozmolojik İlke (OUP, 1986). Bunun farklı bir şekilde ele alınması için ayrıca bkz. John Leslie, Universes (Routledge, 1989); ve Hugh Rice, Tanrı ve İyilik (OUP, 2000).

8 . Richard Swinburne tarafından The Existence of God (Clarendon, 1979), 64 ve devamı adlı kitabında ayrıntılı bir açıklama verilmektedir ; veya 2. baskı. (Clarendon, 2004), 66 vd.

9 . Bazı filozoflar bu sorunun anlamlı bir şekilde sorulabileceği konusunda oldukça şüphecidirler. Örneğin Bede Rundle'ın Neden Hiçbir Şey Olmamaktan Yerine Bir Şey Var (OUP, 2004) makalesindeki soruya kararlı saldırısına bakınız .

10. A. O'Hear'in Experience, Explanation and Faith (Routledge & Kegan Paul, 1984), 135-43 adlı eserindeki çok ilginç 'Swinburne'e Epikurosçu İtirazı' ile karşılaştırın .

1 1. Ana metindeki iddianın tersine, Tasarım Argümanına karşı bu şekilde manevra yapmanın kişiyi (belirli varsayımlara göre) bazı evrensel düzen varsaymaya ve dolayısıyla kabul etmeye zorlayabileceğini gözlemlemek faydalı olabilir. Bir düzenleyicinin varlığına dair Tasarım için sağlam bir Argüman olduğu. Sonsuz sayıda sonsuz değişken evrenler hipotezinin doğa yasalarının ince ayarını açıklayabildiği doğru olsa da, bu yasaların açıklayabildiği daha az açık olan başka (muhtemelen üç) özelliği daha vardır: doğa yasaları basittir; güzeller; ve kapsam olarak evrenseldirler (mucizeleri şimdilik bir kenara itiyoruz). Üremeye yetecek kadar uzun süre hayatta kaldığımız göz önüne alındığında, birisi etrafımızdaki dünyayı bir dereceye kadar anlayamadığımızı ve tahmin edebildiğimizi iddia edebilir; dolayısıyla hakkında en azından bir miktar fikir sahibi olamadığımız bir evreni gözlemlememiz imkansızdır. Bununla birlikte, doğa yasalarına ilişkin mevcut anlayışımız, hayatta kalmamız ve ürememiz için her bakımdan makul olarak gerekli olan anlayışın çok ötesindedir. Sonuçta, aşağı hayvanlar, doğa kanunlarına ilişkin halk bilimi anlayışına bile sahip olmadan hayatta kalır ve ürerler ve bitkiler de hiçbir anlayış olmadan hayatta kalır ve çoğalırlar. İkincisi, fizikçiler evrenimizin göre işlediği doğa yasalarının güzel olduğu konusunda hemfikirdir. Sadelik ve güzellik, tartışma uğruna bunların iki ayrı nokta olmayabileceğini kabul edersek, incelememize gerek kalmayacak şekilde yakından bağlantılıdır; ancak güzelliğin fizikçiler tarafından ne kadar yaygın ve derin olması gerektiğinin bir işareti olarak dikkate değerdir. Bir fiziksel teorinin zarafeti, evrensel olarak fizikçiler tarafından kendi içinde onun doğruluğunun kanıtı olarak kabul edilmektedir. Üçüncüsü (ya da ikinci olarak, eğer sadelik ile güzelliği bir arada gruplandırırsak), yasaların göründüğünden daha fazla istisnası olabilirdi; Örneğin yer çekimi kanunu nispeten sınırlı bir yerde ara sıra keyfi olarak işlemeyip sonra kendini yeniden tesis etse, bu bizi çok fazla engellemezdi. Ancak bu durum istisnasızdır. Yine, bunun ne kadar ayrı bir nokta olduğu tartışılabilir; tutarlılık sadeliğe ve güzelliğe katkıda bulunur. Yine, tartışmamızın amaçları doğrultusunda bu gerçekleri (eğer ayrı gerçekler iseler) bir arada yürütebileceğimiz için buna burada karar vermemize gerek yok. O halde bunları bir araya topladığımızda durumumuzun, kapısının ancak içinde edebiyat yoluyla kabul edilebilir düzeyde anlaşılabilir bir şey varsa açılacağını bildiğimiz bir odaya girmemize izin verilmiş gibi olduğunu söyleyebiliriz; ve içeri girdiğimizde sadece makul derecede anlaşılır bir şey değil, aynı zamanda basit, güzel ve son derece tutarlı bir edebiyat eseri buluyoruz. Geniş anlamda yaşama yardımcı olan ve onları gözlemlememiz için gerekli olan tüm doğa yasalarından çoğu, öyle görünüyor ki, evrenimizdeki doğa yasaları kadar basit, güzel veya istisnasız değil. Kanunlarımızın bu özelliğe (bu özelliklere) sahip olması dolayısıyla

253

Bölüm 8

açıklama. Bu noktalardan bakıldığında, doğa yasalarının ince ayarından değil, bunların basitliğinden, güzelliğinden ve/veya evrenselliğinden evrensel olmayan bir düzenleyiciye kadar bir tartışma için hâlâ alan varmış gibi görünüyor.

olası evrenlerin sonsuz kümesi arasından gerçek evrenlerin bir alt kümesini (belki de hala sonsuz?) seçen bir 'doğaüstü' yasasını öne sürerek bulabiliriz . Ancak bu, olasılıkları bu olasılıklar arasında eşit olmayan bir şekilde dağıtması ve basit, güzel ve istisnasız doğa kanunları dizisini tercih etmesi nedeniyle bizzat bir düzen örneği olacaktır . Bu doğaüstü yasanın bir sonucu olarak var olanın, hâlâ bir dizi değişken evren olduğu söylenebilir, ancak hepsi nispeten basit, güzel ve evrensel yasalara uymak zorunda olan, dayattıkları parametreler dahilinde değişkendirler . Bir yandan bunun, halihazırda var olduğunu bildiğimiz tek şeye - evrenimize - benzeyen bir dizi (belki de hala sonsuz?) şeyleri varsaydığı ve bu nedenle de basit olduğu ileri sürülebilir. evrenimizdeki düzenin bir açıklaması olarak teistik hipoteze karşı konulduğunda kendi tarafındadır. Ancak diğer yandan, ana metinde tartışılan çoklu evren hipotezinin aksine, bu, bir düzen örneğini açıklanamayan bir hipotez olacaktır - kabul etmek gerekir ki, o kadar yüksek bir seviyedeki düzen (doğa kanunlarının bile ötesinde). Bunun bir açıklaması olması gereken bir tür düzen olduğuna inanmak için bir neden verecek herhangi bir deneyime sahip olunamazdı - ve eğer kişi zihinsel şeylerdeki düzenin bir açıklama gerektirmediğine inanmak için bir nedeni olduğunu zaten kabul etmişse. bir açıklaması varsa, o zaman buna karşı çıkan (ve teistik hipotezi destekleyen) basit nedenler vardır; biri zihinsel maddede, diğeri sonsuz gerçek evrenler kümesinin içinde yer aldığı parametreleri belirleyen ilkelerde olmak üzere iki tane olduğunu söylemek yerine yalnızca tek bir tür açıklanamayan düzenin, zihinsel maddede düzen olduğunu söylemek daha basit olurdu. mümkün evrenlerin daha büyük, sonsuz kümesinden yaratılmıştır. Ve teistik hipotez, 'torbadaki' madde düalizmine ilişkin bu argümanla birlikte, halihazırda var olduğunu bildiğimiz bir şeyden bir tane daha, yani kendi kendini düzenleyen bir zihin olduğunu varsaymak olarak adil bir şekilde temsil edilebilir, dolayısıyla alternatifin sonsuz sayıda şeyi varsayması gerçeği Halihazırda var olduğunu bildiğimiz türden bir yasa (göreceli olarak basit, güzel ve evrensel yasalarla yönetilen evrenler) ona hiçbir karşılaştırmalı avantaj sunmuyor. Bu nedenle, bağımsız temellerde töz düalizmi için iyi bir argümanın, doğa yasalarının basitliğinden, güzelliğinden ve/veya evrenselliğinden hareketle yorumlanan Tasarım Argümanını yine de Tanrı'nın varlığına dair iyi bir argüman haline getirebileceği görünebilir; Bunu başaramazsa, onu yine de Tanrı'nın varlığına ilişkin iyi bir kümülatif durum argümanına katkıda bulunabilecek bir argüman haline getirebilir.

Tasarım Argümanı'nın tartıştığım ince ayar versiyonuna yapılan ikinci itiraza geri dönelim ve bunun bu versiyona nasıl uygulandığını görelim, çünkü ana metinde bunun başlı başına ölümcül olduğunu ima etmiştim. Tanrı'nın doğa yasalarının basit, güzel ve evrensel olduğu bir evren yaratmak için iyi bir nedeni var mıydı? Yine, kişinin sahip olabileceği herhangi bir nedeni görmek zor olabilir, ancak bu, zihinlerin hiçbir açıklaması olmayan keyfi şeyler yapabileceği (eğer bu verildiyse) gerçeğinden hiçbir şekilde vazgeçmek anlamına gelmez. Bizi bir zihinde kaba bir açıklanamazlıkla bırakan bir argüman, yine de bizi başka bir yerde kaba bir şekilde açıklanamazlıkla bırakan bir argümandan daha kabul edilebilir görünebilir. Ve aslında Tanrı'nın içinde insanların olduğu bir evren yaratması için hangi nedene sahip olabileceğini görmek, nispeten basit olan bir evren kadar zor değil .

254

Bölüm 9

güzel ve evrensel yasalar, içinde insanların olduğu bir evren yaratmak için hangi nedene sahip olabileceğini görmek için. Anlayabilen insanların olduğu bir evren (yasalar basittir); zevk alın (çok güzeller); ve bunlarla ilgili planlar yapmak (bunlar evrenseldir, dolayısıyla etraflarındaki dünya keyfi şeyler yapmaz), insanların anlayamadıkları bir evrenden daha iyi durumda olduğu (yasalar karmaşıktır) bir evren gibi görünüyor; zevk alamıyorum (çirkinler); ve plan yapamıyorlar (evrensel değiller). O halde, Tanrı'nın keyfi olarak içinde insanların olduğu bir dünya yaratmaya karar verdiği göz önüne alındığında, onu basit, güzel ve evrensel doğa yasalarıyla yaratmak için iyi bir nedeni varmış gibi görünebilir.

İki kısa noktaya değinmek istiyorum. Birincisi, Tasarım Argümanı'nın bu versiyonunun ana tehlikesi, bana öyle geliyor ki, savunucusunun sadeliği, güzelliği ve evrenselliği insanlar için gerekli değil, sadece onlar için iyi hale getirmek zorunda kalması gerçeğinde yatıyor; eğer gerçekten gerekli olsaydı, o zaman bu, argümanın bu versiyonunu, daha önce reddetmek için neden gördüğümüz, ince ayar versiyonuna geri döndürürdü. Korkarım bu yapılamaz. Ancak bu korkumu haklı çıkarmak uzun zaman alacaktır, bu yüzden bunun yanlış olduğunu varsayalım, tüm bu doğa kanunları dizileri arasında hayata yardımcı olabilecek olana inanma konusunda gerçekten makul olabiliriz. Bunları gözlemlememiz için gerekli olan geniş anlamda, birçoğu evrenimizdeki doğa kanunları kadar basit, güzel veya istisnasız değildir. O zaman bana öyle geliyor ki, bu, teist için nihai bir rahatlık olmamalı, çünkü Kötülük Sorunu'nun daha sonra sunacağım 'çözüm'ü, bu Tasarım Argümanı desteklendiği sürece aynı anda baltalanacaktır, çünkü hepsi mevcut. Tanrı'nın açıkça bize vermediği, insanlar için iyi olacak türden şeyler (örneğin, hepimiz sezgisel olarak fizik yasalarının farkında olarak doğmadık). Eğer bu ikinci noktam doğruysa, Tasarım Argümanı'nın bu versiyonunun sonuçta ince ayar versiyonuna dönüşeceği yönündeki korkum yersiz olsa da olmasa da, kitabımın sonucuna yönelik genel destek etkilenmeden kalacaktır. . Tanrı'nın varlığına dair bir argüman olarak Tasarım Argümanını bu şekilde güçlendirmek, Tanrı'nın varlığına karşı bir argüman olarak Kötülük Sorunu'nu da güçlendirmek olacaktır. Her ne kadar biraz dolambaçlı bir yoldan ulaşmış olsak da bu hiç de şaşırtıcı bir sonuç değil. Doğal dünyanın özelliklerinin Tanrı'nın varlığı lehine delil olabileceğine ne kadar izin verilirse, onun aleyhine delil olabileceğine de o kadar izin verilmelidir.

BÖLÜM 9

1 . Bertrand Russell, Neden Hristiyan Değilim ve Din ve İlgili Konular Üzerine Diğer Denemeler (Unwin, 1979), bölüm. 13.

2 . Doğa yasalarının metafizik açıdan gerekli olduğunu iddia edenlerin burada ilk kampa girebileceğini düşünüyorum; onlara göre, mantıksal olarak mümkün olan diğer bazı yasaların değil, bu yasaların gerçek olması gerektiği kaba bir gerçektir.

3 . Eğer 'bu' ifadesini sonsuz değişken evrenlerin sonsuz kümesine atıfta bulunacak şekilde alırsak, bunun sonuçlanmayacağı düşünülebilir. Ana metindeki paragrafta şu ana kadar ifade edilen, bunun notu olduğu sezgilerimiz doğruysa, bu çoklu evren, olumsal evrenlerden oluşan olumsal bir toplamdır. Daha önce şunu tartışmıştık ki, Copleston'a göre , olumsal şeyler toplamının her bir üyesi açıklandığı sürece, ipso facto

255

Bölüm 9

bütün açıklanıyor (bizim deyimimizle 'geriye kalan' hiçbir olasılık yok) ve aynı zamanda bütüne hitap etmek için kendi evrenimizi açıklamanın yeterli olduğunu da önerdik (ana metnin önceki paragrafının sonunu hatırlayın: 'Soru: Neden?') Bu özel evren var mı? Cevap: Çünkü mümkün olan her evren mevcuttur'). Bu doğal olarak şu düşünceyi gündeme getiriyor: 'Bu çoklu evren (mümkün olan her evren) neden var?' sorusuna cevap verebilir miyiz? 'Çünkü belirli bir evren 1 var; belirli evren 2 mevcuttur; belirli bir evren 3 mevcuttur; vb., sonsuza dek" ve böylece açıklanmayan hiçbir şey bırakmayacak şekilde, her bir evrenin varlığı çoklu evrenle açıklanırken, çoklu evrenin varlığı da her bir evrenin varlığıyla açıklanır mı? Daha önce Copleston'un görüşüne karşı söylediklerimize rağmen, bu örnekte 'geriye kalan' bir olasılık yok gibi görünüyor (tıpkı ona karşı kullandığımız örnekte olduğu gibi: insanların kitap okuması olasılığı) hiç), bu durumda olasılık, evrenlerin var olmasıdır. Bu 'meta-olumsallığı' görmek için şunu düşünün: Bir gün bir kitapçıya giriyorsunuz ve din felsefesi üzerine oldukça belirsiz bir kitap arıyorsunuz. Tezgahın arkasındaki adam siz yaklaştığınızda çekingenliğinizi hissediyor ve daha siz konuşmaya fırsat bulamadan hayal kırıklığına uğramayacağınızı söylüyor; Peşinde olduğunuz kitap her ne ise onda olacaktır. TJ Mawson'un 'Tanrıya İnanç' kitabının bir kopyasını istiyorsunuz . Arka kapıdan geçer ve daha kapının kapanmasına fırsat kalmadan elinde bir kopyayla geri döner. Şaşırmış görünüyorsun. 'Bir kopyasına nasıl sahip olduğumu açıklamama izin verin' diyor, 'Bu mağazada mümkün olan her kitap gerçektir. Üstelik raflarımda sonsuz hızlı arama yapabiliyorum. Böylece müşterilerime istedikleri kitabı her zaman anında ulaştırabiliyorum. 'Tanrıya İnanç'ı sordunuz, ve işte ! Gösterişli bir hareketle onu tezgâhın üzerine vuruyor ve ekliyor: 'Bütün kitaplarımın fiyatıyla aynı, sonsuz sayıda pound. (Genel masraflarım çok yüksek.)' Özür dileyip sınırlı miktarda paranız olduğundan kitabı satın almayacağınızı açıklıyorsunuz. Anlayışlı görünüyor ve size 'Bundan çok şey anlıyorum' diyor. Ayrılmadan önce ona şunu sorarsınız: 'Fiyatlandırma stratejiniz göz önüne alındığında, bunları nasıl elinizde tutabildiğinizi görebiliyorum, ilk etapta nasıl bu kadar kitap koleksiyonunuz olduğunu sorabilir miyim? ?' Şöyle yanıtlıyor: 'Gerçekten oldukça basit. Her kitabın bir numarası olduğunu söylersem belki bunu size açıklamama yardımcı olur (bu, onları hızlı bir şekilde bulmamı sağlar). Böylece 1. kitabım oldu; 2. kitabım var; 3. kitabım var; vb. sonsuza kadar. Kitap koleksiyonumu oluşturan toplam, parçalarının toplamından başka bir şey değildir ve tüm parçalar bende olduğu gibi, dolayısıyla bütünlük de elimdedir.' Giderek daha şaşkın görünüyorsun. 'Evet' diyorsunuz, 'ama nasıl oluyor da böyle bir şeye sahipsiniz ... ' diyorsunuz, tezgahtaki 'Tanrı'ya İnanç' nüshasının sırtına bakıyorsunuz ve 278.949 numarası olduğunu fark ediyorsunuz. , ' ... 278.949 numara burada mı?' o da şaşkın görünüyor. 'Eh, bu gerçeği ortaya çıkardığımda sana açıkladım. Bu mağazada mümkün olan her kitap gerçektir; 278,949 numaralı kitap mümkün, yani gerçek. Ve mümkün olan her kitaba sahibim çünkü 1, 2, 3, 4 vb. kitaplarım var ve sonsuza kadar var.' Şu ana kadar, izin verin, açıklamasını istediğiniz her şeyi en azından bir kere açıklamış oldu gerçekten. Ama şimdi konuyu değiştirdiğinizi varsayalım: 'Neden diyelim ki bir otel değil de bir kitapçı? Neden sonsuz sayıda otel odası yerine sonsuz sayıda kitap var?' Görünüşe göre onun henüz açıklayamadığı tesadüfi bir gerçeğe ulaştınız. Belki bunu açıklamasına gerek yoktur (belki de 'Bu sadece kaba bir gerçek' demek onun için tatmin edici olacaktır), ama eğer bunu açıklayacaksa zaten bildiği gerçeklerin dışına çıkması gerekir. bahsetmişti.

256

Bölüm 10

Aslında yaptığı da budur. Şöyle yanıtlıyor: 'Eh, yerel oteli Bay Hilbert işletiyor. Ve bunun ne kadar uzlaşmacı olduğunu bilseydiniz, gerçekten bir saniyeye bile gerek olmadığını görürdünüz.'

4 . Okuyucular, 'işler daha da kötü' derken kitabın başında ortaya koyduğumdan biraz daha geniş bir fizikalizm kavramına güvendiğimi fark etmiş olabilirler. Fizikalizmi, kendimizi içinde bulduğumuz fiziksel evrenin var olan tek şey olduğu görüşü olarak tanımlayarak başladım; bunun ötesinde bunu açıklayan hiçbir şey yok. Artık bunun ötesinde sonsuz sayıda sonsuz değişkenliğe sahip böyle evrenlerin olduğu ve bu çoklu evrenin evrenimizin varlığını açıkladığı görüşünü fizikalist bir görüş olarak sayıyorum. Ana metinde vurgulanan diğer önemli noktalar (ve Kozmolojik Argümanın iyi bir argüman olarak ya da muhtemelen iyi bir kümülatif vaka argümanına katkıda bulunacağı gerekçesiyle reddedilmesi) buna dayanmaz. Bununla birlikte, fizikalist görüş ile dini görüş arasındaki birbirini dışlayan ve kapsamlı ayrımı korumak için bana doğru yol gibi göründüğü için fizikalizm anlayışının bu şekilde genişletilmesini yapıyorum, çünkü bana öyle geliyor ki, sonsuz bir görüş ortaya koyan kişi, Sonsuz değişkenlik gösteren birçok evren metafizik açıdan zengin bir 'dünya görüşüne' sahiptir, ancak onun dünya görüşü dini değildir. Eğer gidilecek doğru yol buysa, dindar insanlar olarak dindar insanların neye inandıklarını karakterize etmenin bir yoluna ihtiyacımız var, bu sadece 'evrensel-ötesi açıklayıcı bir varlık' değil, çünkü bu tür fizikalistlerin inandığı çoklu evren bu türdendir. bir de şey; Bana göre aradaki fark, fizikalistin ya fiziksel evrene ilişkin hiçbir açıklama öne sürmemesi ya da hiçbir açıklaması olmayan, esasen benzer bir şey (daha fazla fiziksel evren) açısından bir açıklama öne sürmesidir; Dindar kişi, teist durumunda niteliksel olarak farklı bir şeyi, hiçbir açıklaması olmayan bir Tanrı'yı öne sürer. Ockham'ın usturasının, evrenin düzenine dair ana metinde anlatılan türden bir çoklu evren açısından fizikalist bir açıklamanın, teistik (veya aslında herhangi bir başka dini) açıklamaya tercih edilmesini zorunlu kılan da bu farktır. (Ya da en azından sadece bu delile dayanarak bunu emrediyor; kişiyi teistik anlatımı tercih etmeye iten başka deliller de olabilir; buna daha sonra geleceğiz.)

5 . F. Darwin (ed.), Charles Darwin'in Hayatı ve Mektupları (John Murray, 1888), i. 316 numara Ancak Darwin'in böyle bir duyguyu bir inancın nedeni olarak kullanma olasılığına ilişkin kendi değerlendirmesine bakınız, aynı eser. 312. Ayrıca bkz. JJC Smart, A. Flew ve A. MacIntyre (ed.), New Essays in Philosophical Theology (SCM, 1955), 46.

BÖLÜM 10

1 . Bunu, HG Wells'in eserlerinin çeşitli baskılarında yeniden basılan, çoğunlukla Kısa Öyküler başlığı altında toplanan, ancak bazen Zaman Makinesi ve Diğer Kısa Öyküler başlığı altında toplanan Körler Ülkesi kitabından oldukça özgürce uyarladım. .

2 . Bkz. D. Hay ve A. Morisy, 'Büyük Britanya ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Ecstatik, Paranormal veya Dini Deneyim Raporları - Eğilimlerin Karşılaştırması', Journal for the Scientific Study of Religion 17 (1978). İnsanların bu tür deneyimleri kabul etme istekliliği, soruşturmanın tarzına, yani geleneksel bir ankete göre daha fazla iddiayı öne çıkaran daha samimi bir kişisel görüşmeye bağlıdır. Bkz. D. Hay, ''Tanrının Biyolojisi'': Hardy'nin Hipotezinin Güncel Durumu Nedir?', Uluslararası Din Psikolojisi Dergisi 4 (1994).

257

Bölüm 11

3 . İlk baskı. 254 vd., 2. baskı. 303 vd. Bkz. W. Rowe, 'Dini Deneyim ve Saflık İlkesi', Uluslararası Din Felsefesi Dergisi 13 (1982);

G. Gutting, Dini İnanç ve Dini Şüphecilik (Notre Dame, Ind., 1982); C. Davis, Dini Deneyimin Kanıtsal Gücü (Clarendon, 1989); W. Alston, Perceiving God (Cornell University Press, 1991); K. Yandell, Dini Deneyimin Epistemolojisi (CUP, 1993); ve J. Gellman, Experience of God and the Rationality of Theistic Belief (Cornell University Press, 1997).

4 . Bkz. J. Gellman, Tanrı Deneyimi ve Teistik İnancın Rasyonalitesi (Cornell University Press, 1997), bölüm. 3. Ayrıca bkz. Mistik Tanrı Deneyimi: Felsefi Bir Araştırma (Ashgate, 2001).

5 . Öte yandan, insanlar Tanrı'ya inanmak için gerçeğe yönelik olmayan teşviklere sahip olabilirler; örneğin, eğer Tanrı varsa ona inandıkları için ödüllendirilecekleri ve eğer Tanrı yoksa kaybetmeyecekleri inancına sahip olmaları. eğer bir şey varsa, çok fazla dışarıda. Bu noktalara son bölümde döneceğiz.

6 . Sizin de evrende olumsallık olduğunu düşündüğünüz şeklindeki bu son önermeyi eklemem gerekmesi, bu argümanın Dini Deneyimden Elde Edilen Bir Argüman mı yoksa yeniden canlandırılmış bir Kozmolojik Argüman mı olduğunu 'hoş' bir soru olarak kabul edip etmediği görülebilir; ne kadar güzel olsa da, hiçbir şey onu harekete geçirmiyor. Önemli olan çift sayımı önlemektir.

7 . William James'in The Varieties of Religious Experience (örneğin Fontana, 1960) adlı eseri, locus classicus'tur ve böyle bir araştırma için iyi bir başlangıç noktasıdır. Argümanın birinci sınıf bir tartışması Caroline Franks Davis tarafından The Evidential Force of Religious Experience (OUP, 1989) adlı kitabında yapılmıştır ; o da benimle aynı sonuca varıyor ama bunun birinci sınıf bir tartışma olduğunu düşünmemin tek nedeni bu değil.

8 . Bkz. A. O'Hear, Deneyim, Açıklama ve İnanç (Routledge ve Kegan Paul, 1984), bölüm. 2.

BÖLÜM 11

1 . Bu, Enquiries'in İnsan Anlayışı ve Ahlak İlkelerine İlişkin Araştırmalar başlıklı standart baskısında yer almaktadır , ed. Selby-Bigge (Clarendon, 1989), 115. Bu bölümde Hume'dan yapılan tüm alıntılar. ch'den geliyor. İlk Araştırmasının X'i, mucizelere ayrılmış bölüm.

2 . Bununla birlikte, benim konuyu abarttığım gibi, bir mucizenin hayırsever bir kişi tarafından gerçekleştirilmesini gerektirmediğini de unutmayın. Böyle bir açıklamayı ortaya koyduktan sonra, aslında ana metindeki bu noktada Hume'u takip edeceğim ve bunu, iyiliksever birinden kaynaklanan durumu, önerdiğim revize edilmiş mucize tanımına dahil etmeyeceğim. Hume'un mucize tanımındaki yetersizliklerin daha ayrıntılı bir tartışması için 'Mucizeler ve Doğa Kanunları', Dini Araştırmalar 37 (2001) kitabıma bakın.

3 . Bu parantez içindeki madde önemlidir, çünkü o olmadan mucizeleri sadece şart koşarak imkansız hale getirme riskiyle karşı karşıya kalırsınız; istisnasız düzenliliklerin istisnaları olarak tanımlanma tehlikesiyle karşı karşıyadırlar.

4 . Bunun, 'Beyniniz x, y, z değişikliklerine uğradığında, bir daha asla a, b, c işlemlerini gerçekleştiremez' gibi bir şey için basitleştirilmiş bir 'yer tutucu' olarak alınmasını istiyorum; burada x, y, z Klinik olarak ölülerin açıkça 'ölü' tarafında olan değişiklikleri belirtin ve 'a, b, c' süreçleri, gerçekleştirilmesi kişiyi açıkça canlı tarafa yerleştirecek süreçlerdir.

258

Bölüm 12

BÖLÜM 12

1 . Benim sonucumun tek bir şartı var. Ateist ve din dışı deneyimler teizm açısından kötüdür (çünkü bu deneyimlere sahip olanları önemli konularda yanıltırlar) ve daha önce de tartışıldığı gibi, bu kötülükler gerçekten de teizmin yanlış olduğuna inanmak için iyi nedenler sağlar; aslında bu sebepleri sundukları için teizmin kötüleri oluyorlar. O zaman bu deneyimler benim Kötülük Sorunu'na 'çözüm'den kaçıyor ve -daha önce dile getirilen nedenlerden dolayı- Tanrı'nın olmadığına inanmanın nedenleri olarak alınmalı. Benzer bir argümanla, Kötülük Sorunu'nun insanlara ilk bakışta akla yatkınlığı, başlı başına benim ona getirdiğim çözümden kaçan bir kötülüktür; yani benim Kötülük Sorunu'nun nihai olarak makul olmadığını -belki biraz şaşırtıcı bir şekilde- makul olmadığını göstermem. Başlangıçta makul görünmesi gerçeğinin (çoğuna olmasa da çoğuna) Tanrı'nın olmadığını varsaymak için bir neden olduğu iddiasını zayıflatmaz.

2 . Her ne kadar Leibniz'in mümkün dünya anlayışına göre, "bir dünya yaratmak"tan kendini alamamış olsa da, sadece kendisinin var olduğu bir dünya da olsa, bu bağlamda dünyayı, eğer varsa, gerçekten yaratılmış olan her ne varsa ona atıfta bulunmak için kullanıyorum. Daha önce anlatılan anlamda Tanrı tarafından.

3 . Bkz. Adams'ın bu sorunu RM Adams'ın 'Must God Create the Best?', Philosophical Review 81 (1972) kitabında ele alması. Ayrıca bkz. W. Rowe, 'Tanrı Özgür Olabilir mi?', Faith and Philosophy 19 (2002).

4 . Bkz. 'Doğal Kötülük Sorunu İçin Özgür İrade Savunmasının Olasılığı', Dini Araştırmalar 40 (2004) ve D. Basinger, 'Tanrı'nın Varlığına Karşı Kanıt Olarak Kötülük', M. Peterson (ed.), Sorun Kötülüğün: Seçilmiş Okumalar (Notre Dame, Ind., 1992).

5 . Bkz. W. Rowe, The Philosophy of Religion (Dickenson, 1978), 88 vd.

6 . Bkz. R. Nozick'in Anarşi, Devlet ve Ütopya adlı eserinde 'Deneyim Makinesi' (Temel Kitaplar, 1977).

7 . Elbette bu makinenin insanı özgürlük dışında mahrum bıraktığı şeyler de olabilir ve bu tercihin nedeni bunların kaybı olabilir. Eğer makineye karşı daha az gerçek inanca sahip olacağınızdan endişeleniyorsanız, endişelenmeyin; bu kolayca değiştirilebilir. Bilgisayar beyninizi Britannica Ansiklopedisi'nin içeriğiyle dolduracak , böylece sanal dünyada gerçek dünyada sahip olduğunuzdan daha fazla doğru inanca sahip olacaksınız. Hatta makine size mevcut yaşamınızla ilgili daha doğru inançlar bile verebilir (örneğin, midenizdeki biyolojik olaylar veya buna benzer şeyler hakkında bir milyonu paketleyerek), ancak öyle görünüyor ki size yaşamın gerçek tatminini sağlayamıyor. Arzularınızın çoğunu (arzuları, çeşitli şeyler yaptığınıza inanmaya eşlik edecek duyguya yönelik arzular olarak değiştirmediği sürece), çünkü makinede dünyanın sorunlarını gerçekten çözemezsiniz, sadece çözüyor gibi görünürsünüz. bunu kendin yapmışsındır. Bununla bağlantılı olarak, makine size gerçek bir başarı (gerçek başarı hissinin aksine) veya gerçek ilişkiler (gerçek ilişkiler yanılsamasının aksine) veremez; bana öyle geliyor ki, bu son iki kayıp, makinenin ayrıntılarını değiştirerek varsayımı ortadan kaldırmanın imkansız olduğu kayıplardır, dolayısıyla 'zevk makinesinden gelen argüman', özgürlüğe değer vermemiz lehine kesin bir argüman değildir.

8 . Bkz. J. Hick, Kötülük ve Aşk Tanrısı (Harper & Row, 1977), 327-8.

9 . Bakınız örneğin C. Mesle, John Hick's Theodicy: A Process Humanist Critique (Macmillan, 1991).

259

Çözüm

ÇÖZÜM

1 . İnanç-bu ve inanç-inanç arasındaki ilişkinin özenli bir tartışması için bkz. HH Price, 'Belief''In'' and Belief''That''', Religious Studies 1 (1965). Bu makalede Price ağırlıklı olarak inanmanın inanca indirgenemeyeceğini göstermeye çalışıyor. Ana metindeki tartışmanın açıkça ortaya koyduğu gibi, onun genel hamlesine sempati duyuyorum, ancak bir azaltmanın başarılı olabileceğini inkar etmeye gerek görmüyorum. Price'ın önerdiği gibi ya inancın inanca indirgenemeyeceği ya da öyle olduğu söylenebilir, ancak kişinin bir şeye inanma iddiasını tatmin edebileceği kriterlerin, kişinin eylemlerinin gerçekten bir eğilim gösterip göstermediği olduğu söylenebilir. o şeyi yapmak/o nedeni desteklemek/vb. Birinin bir şeyin doğru olduğuna inanması durumu için kriter, kişinin bir ifadeye karşı belirli bir tutuma sahip olmasıdır, yani doğru koşullar altında onu onaylama eğilimi vb. Bir şeye inanmanın kriteri, kişinin bir eyleme/ideal/kişiye karşı belirli bir tutuma sahip olması, yani o eylemi gerçekleştirme eğilimi/o ideale uygun yaşama çabası/o kişiye saygı duyması, ve benzeri. Bu nokta kabul edildiği sürece Price'ın ana iddiasının doğru olup olmadığı konusunda önemli hiçbir şey ortaya çıkmaz. Ayrıca A. Kenny'nin İnanç Nedir? başlıklı çok güzel tartışmasına da bakın. (OUP, 1992). Paul Helm'in yakın zamandaki ve çok incelikli İnanç ve Akıl (OUP, 2000) adlı kitabı da oldukça ilgi çekicidir.

2 . Bazen Fizikalizm Sorunu Diğer Dinler Sorunundan ayrılarak 'İlahi Gizlilik Sorunu' başlığı altında ayrı bir şekilde ele alınır; bkz. örneğin J. Schellenberg'in Divine Hiddenness and Human Reason (Cornell, 1993) ve D. Howard-Snyder ve P. Moser (eds.), Divine Hiddenness (CUP, 2001). Din dışı deneyimin kanıtsal gücüne ilişkin tartışmamın daha önce açıkça ortaya koyduğu gibi (ve vardığım sonuç vurgulayacaktır), ilahi gizlilikten Tanrı'nın var olmamasına kadar olan argümanın yapısının tümevarımsal olarak geçerli olduğuna ve bu nedenle potansiyel olarak iyi bir görüş olduğuna inanıyorum. Tanrının varlığına karşı argüman. O zamanlar geride bırakılan Diğer Dinler Sorunu'nun kendisi, J. Hick'in An Interpretation of Religion (Palgrave Macmillan, 2004) ve Peter Byrne'nin Prolegomena to Religious Pluralism (Macmillan, 1995) adlı kitabının da aralarında bulunduğu, özel bir literatür bütününün konusudur. Hick'in görüşüne ilişkin son derece anlayışlı bir tartışma için bkz. C. Insole, 'John Hick Neden Reçel Potunun Dışında Kalamaz ve Olmamalı', Religious Studies 36/1 (2000); Byrne'nin daha az algılayıcı bir analizi için 'Byrne's' Religious Pluralism' adlı makaleme bakın, International Journal for Philosophy of Religion (yakında çıkacak) Hick , Dialogues in The Philosophy of Religion (Palgrave Macmillan, 2004) adlı eserinde eleştirmenlerine yanıt veriyor .

3 . Ayrıca bkz. R. Trigg'in oldukça güzel Reason and Commitment (CUP, 1973).

4 . Teistler arasında kişinin kendi dinini ve onun süslerini, tarif ettiği ve ibadeti için en uygun araç olarak hareket ettiğini iddia ettiği Tanrı'dan üstün tutması putperestlik biçimidir ve putperestlikten kaçınmak için bilinçli çaba gösterenlerin düşmesi en kolay olanıdır. içine. Bu aynı zamanda putperestliğin en tehlikeli biçimlerinden biridir ve dünyadaki çeşitli dinlerin mensupları arasındaki hoşgörüsüzlüğün kökeninde yatmaktadır . Teist, ibadet ve övgünün asıl amacının kişinin Tanrı hakkındaki inançları olmadığını her zaman hatırlamalıdır: Tanrı'nın kendisidir. Dolayısıyla Cupitt, Tanrı'dan Ayrılmak adlı eserinde (s. 96) 'Din, Tanrı'nın din dışı herhangi bir gerçekliğinin olmasını yasaklar' iddiasında bulunduğunda , eğer bu açıklama doğruysa, putperesttir - putperesttir.

260

Çözüm

Tanrı'yı yalnızca kişinin dininin içinde var olan bir şey olarak düşünmek. Eğer kişi Yahudi, Hıristiyan ya da Müslüman ise, kişinin dinine ilişkin onu muhafaza etmesiyle uyumlu olan tek görüş, onun, kendisinin dışında var olan bir Tanrı'ya tepkisi olarak görüldüğü görüştür. Realistler ile anti-realistler arasındaki tartışma, farklı din felsefecileri arasındaki bir tartışmadır; bu dindarlar arasında bir tartışma değil, dindarlar zaten gerçekçilik karşıtlığını putperestlik olarak görmeye kararlılar. Keith Ward'ın Holding Fast to God (SPCK, 1982) adlı eserini Cupitt'in çalışmasıyla karşılaştırın. Peter Byrne, Tanrı ve Gerçekçilik (Ashgate, 2003) de bu konuda çok anlayışlıdır ve gerçekten de çok açıktır. Bu konuyu ele almaya yönelik girişimlerimi 'Religions, Truth, and the Pursuit of Truth: A Reply to Zamulinski', Religious Studies 40/3 (2004) adlı eserimde bulabilirsiniz .

5 . Aslında, Tanrı hipotezinin herhangi bir alternatiften daha olası olduğuna inandığınız sürece, ona atadığınız olasılık yüzde 50'den az olsa bile (yani tüm alternatiflerden oluşan bir ayrılığın bundan daha olası olduğunu düşünüyorsunuz) diye düşünüyorum. ), yine de Tanrı'ya inanma konusunda makul olabilirsiniz, ancak ben ana metindeki daha minimal iddiayı doğrudan savunmakla yetiniyorum.

6 . Hikayede yapılacak ufak bir değişiklik farklı bir ders verir. "Polis memurunun" panzehir dediği şeyin zehirlenme ihtimalinin sıfır olarak bilindiğini, halbuki orijinal şampanyanın zehirlenme ihtimalinin küçük olduğunu ancak sıfır olmadığını, örneğin yüzde 5 olduğunu varsayalım. Bu koşullar altında panzehiri almak, yani varsayılan polise güvenmek mantıklı olacaktır. Ayrıca önceki notuma ve Pascal'ın Bahsi ile ilgili daha sonraki tartışmaya da bakın.

7 . Önceki iki nota bakın.

8 . Bakınız, örneğin L. Francis, 'Religion, Neuroticism, and Psychotism', J. Schumaker (ed.), Religion and Mental Health (OUP, 1992).

9 . A. Kenny, Filozofların Tanrısı (Clarendon, 1979), 129.

10. Tartışmamın sonuna gelirken, ilgilenen okuyucuları ele almaya çalıştığım aynı konuyu ele alan ancak farklı bir açıdan ele alan birkaç kitaba yönlendirmenin yararlı olabileceği aklıma geldi. mümkün olduğunca yönlendirin. Hem W. Rowe'un Philosophy of Religion (Dickenson, 1978) hem de N. Everitt'in The Non-Existence of God (Tanrı'nın Olmaması ) (Routledge, 2004) bu açıdan ve genel değerleri açısından kendilerini övmektedir.

Kaynakça

Abraham, W., Din Felsefesine Giriş (Englewood Cliffs: Prentice-Hall, 1985).

ve Holtzer, W. (eds.), The Rationality of Religious Belief (New York: Oxford University Press, 1987).

Adams, MM, Korkunç Kötülükler ve Tanrının İyiliği (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1999).

ve Adams, RM (ed.), The Problem of Evil (Oxford: OUP, 1993).

Adams, RM, 'Tanrı En İyiyi Yaratmalı mı?', Philosophical Review 81 (1972).

'İlahi Gereklilik', Felsefe Dergisi 80 (1983).

İnancın Erdemi (Oxford: OUP, 1987).

Adler, J., Belief's Own Ethics (Cambridge, Mass.: MIT, 2002).

Alston, W., 'Tanrı'nın İnançları Var mı?', Dini Araştırmalar 22 (1986).

İlahi Doğa ve İnsan Dili (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1989).

Tanrıyı Algılamak (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1991).

Anselm, St Anselm's Proslogion , MJ Charlesworth (çev.) (Oxford: Clarendon 1965).

Aquinas, Summa Theologica (Londra: Blackfriars, 1963).

Armstrong, DM, Materyalist Bir Zihin Teorisi (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1968).

Badham, P., Ölümsüzlük Hakkında Hıristiyan İnançları (Londra: Macmillan, 1976).

Barnes, J., Ontolojik Argüman (Londra: Macmillan, 1972).

Barrow, J., Her Şeyin Teorileri (Oxford: OUP, 1991).

ve Tipler, F., Antropik Kozmolojik İlke (Oxford: OUP, 1986).

Basinger, D., Dini Çeşitlilik (Londra: Ashgate, 2002).

ve Basinger, R., Philosophy and Miracle (Lewiston: Edwin Mellen, 1986).

BEATy, M. (ed.), Christian Theism and the Problems of Philosophy (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1989).

BELBy, J. (ed.), Natüralizm Yenildi mi? (Ithaca, NY: Cornell University Press, 2002).

Boethius, Felsefenin Tesellisi , V. Watts (çev.) (Harmondsworth: Penguin, 1969).

Brummer, V., Kişisel Bir Tanrıdan Bahsetmek (Cambridge: CUP, 1992).

ByRNE, P., Prolegomena to Dini Çoğulculuk (Londra: Macmillan, 1995).

Tanrı ve Gerçekçilik (Aldershot: Ashgate, 2003).

Cahn, M. ve Schatz, D. (eds.), Contemporary Philosophy of Religion (Oxford: Clarendon Press, 1982).

Campbell, A., Özgür İradenin Savunmasında (Londra: Allen & Unwin, 1967).

Castaneda, HN, 'Her şeyi bilme ve Dizinsel Referans', The Journal of Philosophy 64 (1967).

Chappell, T., 'Tanrı Neden Sonuççu Değildir', Religious Studies 29 (1993).

'İnanç Neden Bir Erdemdir?', Dini Araştırmalar 32 (1996).

CLARk, S., How to Live Forever (Londra: Routledge, 1995).

Tanrı, Din ve Gerçeklik (Londra: SPCK 1998).

262

Kaynakça

Clifford, WK, 'İnanç Etiği', Dersler ve Denemeler (Londra: Macmillan, 1879).

Craig, W., Platon'dan Leibniz'e Kozmolojik Argüman (New York: Barnes &

Soylu, 1980).

Kelam Kozmolojik Argümanı (New York: Harper & Row , 1980).

'Tanrı ve Gerçek Zamanlı', Dini Araştırmalar 26 (1990).

Kelam Kozmolojik Argümanının Hızlı ve Basit Bir Reddi mi ?', Religious Studies 35 (1999).

Crowder, C. (ed.), Tanrı ve Gerçeklik: Hristiyan Gerçekçi Olmaması Üzerine Denemeler (Londra:

Mowbrays, 1997).

Cupitt, D., Tanrı'dan Ayrılmak (New York: Crossroad, 1981).

İnanç Denizi (Cambridge: CUP, 1984).

Dante, İlahi Komedya , Dorothy L. Sayers ve Barbara Reynolds (çev.) (Harmondsworth: Penguin, 1986).

Darwin, F., (ed.), Charles Darwin'in Hayatı ve Mektupları (Londra: John Murray, 1888).

Davies, B., Din Felsefesine Giriş (Oxford: OUP, 1993).

Davis, C., Dini Deneyimin Kanıtsal Gücü (Oxford: Clarendon, 1989).

Davis, S., Logic and the Nature of God (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1983).

Dawkins, R., Bencil Gen (Oxford: OUP, 1976).

Douven, I., 'İnancın Kendi Etiğinin İncelenmesi', Ars Disputandi 3 (2003).

Draper, P., 'Acı ve Zevk: Teistler için Kanıtsal Bir Sorun', Nous 23 (1989).

Descartes, r., Descartes'ın Felsefi Yazıları , J. Cottingham, R. Stoothoff ve

D. Murdoch; ve A. Kenny (cilt iii) (çev. ve ed.) (Cambridge: CUP, 1984-91).

Dennett, D., Beyin Fırtınası (Brighton: Harvester, 1981).

Devine, P., 'Dinin Tanımı Üzerine', Faith and Philosophy 3 (1986).

Durrant, M., 'Tanrı'nın Mantıksal Durumu (Londra: Macmillan, 1973).

Edwards, P., Ölümsüzlük (New York: Macmillan, 1992).

Everitt, N., 'Madde Dualizmi ve Bedensiz Varlık', Faith and Philosophy 17 (2000).

Tanrının Yokluğu (Londra: Routledge, 2004).

Fischer J.,(ed.), The Metaphysics of Death (Stanford, Kaliforniya: Stanford University Press, 1993).

'Önbilgi ve Özgürlük: Fırtınaya Bir Cevap', Faith and Philosophy 19 (2002).

(ed.), Tanrı, Önbilgi ve Özgürlük (Palo Alto, Kaliforniya: Stanford University Press, 1989).

Flew A., (ed.), Body, Mind, and Death (New York: Macmillan, 1964).

Tanrı ve Felsefe (Londra: Hutchinson 1966).

Ateizm Karinesi (Londra: Elek/Pemberton, 1976).

Tanrı, Özgürlük ve Ölümsüzlük (Buffalo: Prometheus Books, 1984).

ve MAClNTyRE, A. (eds.), New Essays in Philosophical Theology (Londra: SCM, 1955).

Flint, T., 'Orta Bilgi ve Yanılmazlık Doktrini', Felsefi

Perspektifler 5 (1991).

Forrest, P., 'Doğru Eylemin İlahi Emir Teorisi İçin Bir Argüman', Sophia 28 (1989).

Doğaüstü Olmayan Tanrı: Bilimsel Teizmin Savunması (Ithaca: Cornell University Press, 1996).

Foster, J., İdealizm Örneği (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1982).

263

Kaynakça

Maddi Olmayan Benlik (Londra: Routledge, 1991).

İlahi Kanun Koyucu (Oxford: OUP, 2004).

Freddoso, A. (ed.), The Existence and Nature of God (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1983).

Gale, R., 'Mistisizm ve Felsefe', Journal of Philosophy 57 (1960).

Tanrı'nın Doğası ve Varlığı Üzerine (Cambridge: CUP, 1992).

'İlahi Her Şeyi Bilme, İnsan Özgürlüğü ve Geriye Dönük Nedensellik', Faith and Philosophy 19 (2002).

Gallup, G., Ölümsüzlükteki Maceralar (New York: McGraw Hill, 1982).

Gardner, M., 'John Conway'in Yeni Solitaire Oyunu ''Hayat''ın Fantastik Kombinasyonları', Scientific American 223 (1970).

Gaskin, JC K., Sonsuzluk Arayışı (Harmondsworth: Penguin, 1984).

(ed.), Varieties of Unbelief (Londra: Macmillan, 1989).

Geach, P., Tanrı ve Ruh (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1969).

Providence ve Kötülük (Cambridge: CUP, 1977).

Gellman, J., Tanrı Deneyimi ve Teistik İnancın Rasyonalitesi (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1997).

'Dini Deneyimin Doğruluğuna Yönelik Sosyolojik Bir Mücadele Üzerine', Religious Studies 34 (1998).

Tanrı'nın Mistik Deneyimi: Felsefi Bir Araştırma (Londra: Ashgate, 2001).

Ginet, C. ve Shoemaker, S. (eds.), Knowledge and Mind (Oxford: OUP, 1983).

Goodchild, P. (ed.), Different in the Philosophy of Religion (Londra: Ashgate, 2003). Gutting, G., Dini İnanç ve Dini Şüphecilik (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1982).

HARDy, A., İnsanın Manevi Doğası: Çağdaş Dini Deneyim Üzerine Bir Araştırma (Oxford: Clarendon 1979).

Harrison, J., Tanrı, Özgürlük ve Ölümsüzlük (Londra: Ashgate, 1999).

Hartshorne, C., Mükemmelliğin Mantığı (LaSalle, Illinois: Açık Mahkeme, 1962).

Anselm'in Keşfi (LaSalle, Illinois: Açık Mahkeme, 1965).

Hasker, W., 'Tanrı Elinden Gelenin En İyisini Yapmalı mı?', Uluslararası Din Felsefesi Dergisi 16 (1984).

Tanrı, Zaman ve Bilgi (Ithaca NY: Cornell University Press, 1989).

'Gereksiz Kötülüğün Gerekliliği', İnanç ve Felsefe 9 (1992).

'Swinburne'ün Dualizm için Modal Argümanı: Epistemik Döngüsel', Faith and Philosophy 15 (1998).

HAy, D., ''Tanrının Biyolojisi'': Hardy'nin Hipotezinin Güncel Durumu Nedir?', Uluslararası Din Psikolojisi Dergisi 4 (1994).

ve MORisy, A., 'Büyük Britanya ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Ecstatik, Paranormal veya Dini Deneyim Raporları - Eğilimlerin Karşılaştırması', Journalfor the Scientific Study of Religion 17 (1978).

O'Hear, A., Experience, Explanation and Faith (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1984). HEDLEy, D., 'Panteizm, Teslis Teslis Teizmi ve Birlik Fikri: Hıristiyan Tanrı Kavramı Üzerine Düşünceler', Religious Studies 32 (1996).

Helm, P. (ed.), The Divine Command Theory of Ethics (Oxford: Clarendon, 1979).

—— Ebedi Tanrı (Oxford: OUP, 1988).

—— Mantıklı İnanç (Oxford: OUP, 2000).

264

Kaynakça

HENRy, D., 'Makul İnançsızlık Var mı?', Faith and Philosophy 18 (2001).

Hershenov, D., 'Aralıklı Varoluşun Metafizik Sorunu ve Diriliş Olasılığı', Faith and Philosophy 20 (2003).

Hick, J., Tanrı'nın Varlığına İlişkin Argümanlar (Londra: Macmillan, 1971).

Tanrı ve İnançlar Evreni (Londra: Macmillan, 1973).

Ölüm ve Ebedi Yaşam (Londra: Collins, 1976).

Kötülük ve Sevgi Tanrısı (Londra: Macmillan, 1977).

(ed.), 'Dini Çoğulculuk', İnanç ve Felsefe 5/4 (1988).

Dinin Yorumlanması (Londra: Palgrave Macmillan, 2004).

Hill, D., Divinity and Maximal Greatness (Londra: Routledge, yakında çıkacak).

Hirsch, E., Kimlik Kavramı (Oxford: OUP, 1982).

Hoffman, J. ve Rosenkrantz, G., 'Omnipotence Redux', Philosophy and Phenomenological Research 49 (1988).

İlahi Nitelikler (Oxford: Blackwell, 2002).

Houston, J., Bildirilen Mucizeler: Hume'un Eleştirisi (New York: CUP, 1994).

HowARD-SNyDER, D. (ed.), The Evidential Argument from Evil (Bloomington, Ind.: Indiana University Press, 1996).

'Naif Evrenselciliğin Savunmasında', Faith and Philosophy 20 (2003).

ve Moser, P. (ed.), Divine Hiddenness (Cambridge: CUP, 2001).

Hughes, C., Basit Bir Tanrının Karmaşık Teorisi Üzerine (Ithaca: Cornell University Press, 1989).

'Mucizeler, Doğa Kanunları ve Nedensellik', Aristoteles Cemiyeti Tutanakları , sup. cilt 66 (1992).

Hume, D., Doğal Dinle İlgili Diyaloglar , RH Popkin (ed.) (Indianapolis, Ind.: Hackett, 1980).

İnsan Anlayışına ve Ahlak İlkelerine İlişkin Araştırmalar , LA Selby-Bigge (ed.) (Oxford: Clarendon 1989).

Insole, C., 'John Hick Neden Reçel Kabının Dışında Kalamaz ve Kalmamalı', Dini Araştırmalar , 36 (2000).

ve Harris, H., (eds.), Faith and Philosophical Analysis: The Impact of Analytical Philosophy on the Philosophy of Religion (Londra: Ashgate, 2005).

James, W., The Varieties of Religious Experience (Londra: Fontana, 1960).

Jantzen, G., Tanrı'nın Dünyası, Tanrı'nın Bedeni (Philadelphia: Westminster, 1984).

İlahi Olmak: Feminist Bir Din Felsefesine Doğru (Manchester: Manchester University Press, 1998).

Jordan, J., Tanrı Üzerine Kumar: Pascal'ın Bahsi Üzerine Denemeler (Lanham, Md.: Rowman & Littlefield, 1994).

'Pascal'ın Bahsi Yeniden Ziyaret Edildi', Dini Araştırmalar 34 (1998).

Kant, I., Saf Aklın Eleştirisi , N. Kemp Smith (çev.) (New York: St Martin's Press, 1965)

KENNY, A., Filozofların Tanrısı (Oxford: OUP, 1979).

İnanç nedir? (Oxford: OUP, 1992).

KENyON, J., 'Akıl Kavramı Hakkında Şüpheler', Aristoteles Cemiyeti Tutanakları (1985).

Koehl, A., 'Reformed Epistemology and Diversity', Faith and Philosophy 18 (2001).

Kretzmann, N., 'Her şeyi bilme ve Dizinsellik', Journal of Philosophy 63 (1966).

Kerr, F., Wittgenstein'dan Sonra Teoloji (Oxford: Blackwell, 1988).

265

Kaynakça

KvANVlG, J., Her Şeyi Bilen Tanrının Olasılığı (Londra: Macmillan, 1986).

Leftow, B., 'Tanrı ve Soyut Varlıklar', Faith and Philosophy 7 (1990).

Zaman ve Sonsuzluk (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1991).

'Yeterli Sebep İlkesi Üzerine', Dini Araştırmalar 39 (2003).

Leibniz, G., The Monadology and Other Philosophical Writings , R. Latta (çev.) (Oxford: OUP, 1925).

Theodicy , EM Huggard (çev.) (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1951).

Leslie, J., Değer ve Varlık (Oxford: Blackwell, 1979).

Evrenler (Londra: Routledge, 1989).

Lewis, CS, Ağrı Sorunu (Londra: Geoffrey Bles, 1940).

Mucizeler (Londra: Macmillan, 1970).

Lewis, D., Karşı Gerçekler (Oxford: Blackwell, 1973).

Dünyaların Çoğulluğu Üzerine (Oxford: Blackwell, 1986).

Locke, J., İnsan Anlayışı Üzerine Bir Deneme (Oxford: OUP, 1975).

Lucas, JR, İradenin Özgürlüğü (Oxford: Clarendon 1970).

Zaman ve Uzay Üzerine Bir İnceleme (Londra: Methuen, 1973).

Gelecek (Oxford: Blackwell, 1989).

Mackie, JL, 'Kötülük ve Her Şeye Gücü Yeten', Mind 64 (1955).

Teizmin Mucizesi (Oxford: Clarendon, 1982).

Malcolm, N., 'Anselm'in Ontolojik Argümanı', The Philosophical Review 69 (1960).

Martin, CB, Dini İnanç (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1959).

Martin, D., İngiliz Din Sosyolojisi (Londra: Heinemann, 1967).

Martin, M., Ateizm (Philadelphia: Temple University Press, 1990).

Hıristiyanlığa Karşı Dava (Philadelphia: Temple University Press, 1991).

McCLOSKEy, HJ, 'Tanrı ve Kötü', The Philosophical Quarterly 10 (1960).

McGhee, M., 'Ruhun Yerleri', Dini Araştırmalar 32 (1996).

McKim, R., Dini Belirsizlik ve Dini Çeşitlilik (Oxford: OUP, 2001).

McNaughton, D., Ahlaki Vizyon (Oxford: Blackwell, 1988).

MAVROdES, G., Belief in God (New York: Random House, 1970).

Mawson, TJ, 'Kötülük ve Ahlaki Kayıtsızlık Sorunu', Dini Araştırmalar 35 (1999).

'Mucizeler ve Doğa Kanunları', Dini Araştırmalar 37 (2001).

'Tanrı'nın Ahlakı Yaratması', Dini Araştırmalar 38 (2002).

'Her Şeye Gücü Yetme ve Gerekli Ahlaki Mükemmellik Uyumludur: Morriston'a Bir Yanıt', Religious Studies 38 (2002).

'Tek Bir Kişisel Vahiy Nasıl Bilgi Kaynağı Olmayabilir', Religious Studies 39 (2003).

'Doğal Kötülük Sorunu İçin Özgür İrade Savunmasının Olasılığı', Dini Araştırmalar 40 (2004).

'Dinler, Gerçek ve Gerçeğin Peşinde: Zamulinski'ye Bir Yanıt', Dini Araştırmalar 40 (2004).

Mesle, C., John Hick'in Teodisesi: Bir Süreç Hümanist Eleştirisi (Londra: Macmillan, 1991).

Messer, R., Tanrı'nın Varlığının Kanıta İhtiyacı Var mı? (Oxford: Clarendon, 1993).

Metcalf, T., 'Her Şeyi Bilme ve Maksimum Güç', Dini Araştırmalar 40 (2004).

Mitchell, B., Dini İnancın Gerekçelendirilmesi (Londra: Macmillan, 1973).

(ed.), The Philosophy of Religion (Oxford: OUP, 1986).

İnanç ve Eleştiri (Oxford: Clarendon, 1994).

266 Kaynakça

Molina, L., On Divine Foreknowledge , A. Freddoso (çev.) (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1988).

Moore, A., Gerçekçilik ve Hıristiyan İnancı: Tanrı, Dilbilgisi ve Anlam (Cambridge: CUP, 2003).

Morris, TV, Anselmian Explorations (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1987).

İlahi ve İnsan Eylemi (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1988).

Tanrı Fikrimiz (Downers Grove: InterVarsity Press, 1991).

ve Menzel, C., 'Absolute Creation', American Philosophical Quarterly 23 (1986).

Morriston, W., 'Evrenin Başlangıcının Kişisel Bir Nedeni Olmalı mı?', Faith and Philosophy 17 (2000).

Morriston, W., 'Her şeye gücü yetme ve Gerekli Ahlaki Mükemmellik Uyumlu mudur?

Mawson'a Cevap, Dini Araştırmalar 39 (2003).

Mulhall, S., İnanç ve Akıl (Londra: Duckworth, 1994).

Murray, M., 'Evrenselciliğin Üç Versiyonu', Faith and Philosophy 16 (1999).

Murphy, B., 'Tanrı'nın Elleri Mantıkla Bağlı mı?', Ars Disputandi 3 (2003).

MuRPHy, M., 'İlahi Emir, İlahi İrade ve Ahlaki Yükümlülük', Faith and Philosophy 15 (1998).

Nielsen, K., Din Felsefesine Giriş (New York: St Martin's Press, 1982).

Nozick, R., Anarşi, Devlet ve Ütopya (New York: Basic Books, 1977).

Oppy, G., Ontolojik Argümanlar ve Tanrıya İnanç (Cambridge: CUP, 1995).

'''Yeni Bir Kozmolojik Argüman'' Üzerine'', Dini Araştırmalar 36 (2000).

Padgett, a., Tanrı, Sonsuzluk ve Zamanın Doğası (New York: St Martin's Press, 1992).

Paley, W., Doğal Teoloji (Londra: SPCK, 1837).

Pascal, d., Pensées (AJ Krailsheimer, çev) (Harmondsworth: Penguin, 1966).

Penelhum, T., Hayatta Kalma ve Bedensiz Varlık (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1970).

(ed.), Faith (New York: Macmillan, 1989).

Peterson, M. (ed.), The Problem of Evil: Selected Readings (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1992).

Hasker, W., Reichenbach, B. ve Basinger, D. (eds.), Philosophy of Religion, Selected Readings (Oxford: OUP, 2000).

Phillips, DZ, Ölüm ve Ölümsüzlük (Londra: Macmillan, 1970).

İnanç ve Felsefi Araştırma (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1970).

Açıklama Olmadan Din (Oxford: Blackwell, 1976).

Wittgenstein ve Din (New York: Macmillan, 1993).

Pike, N. (ed.), Tanrı ve Kötülük (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1964).

Tanrı ve Zamansızlık (Londra: Routledge & Kegan Paul, 1970).

Pinnock, C., ve diğerleri, Tanrı'nın Açıklığı: Geleneğe İncil'den Bir Meydan Okuma

Tanrı'yı Anlamak (Downers Grove: InterVarsity Press, 1994).

Plantinga, A., Tanrı ve Diğer Zihinler (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1967).

Gerekliliğin Doğası (Oxford: Clarendon Press, 1974).

Tanrı, Özgürlük ve Kötülük (Grand Rapids, Michigan: Eermans, 1974).

Tanrının Bir Doğası Var mı? (Milwaukee, Wisconsin: Marquette University Press, 1980).

267

Kaynakça

'Nasıl Anti-Gerçekçi Olunur', Amerikan Felsefe Derneği'nin Tutanakları ve Adresleri 56 (1982).

'Ockham'ın Çıkış Yolunda', İnanç ve Felsefe 3 (1986).

'Natüralizme Karşı Evrimsel Bir Argüman', Logos 12 (1991).

'Natüralizm Yenildi' (1994), yayınlanmamış makale, http://www.homstead adresinde mevcuttur.

com/philofreligion/files/alspaper.htm, 29 Mart 2005'te erişildi.

Garanti: Güncel Tartışma (Oxford: OUP, 1993).

Garanti ve Uygun İşlev (Oxford: OUP, 1993).

Garantili Hıristiyan İnancı (Oxford: OUP, 2000).

ve Wolterstorff, N. (eds.), Faith and Rationality: Reason and Belief in God (Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1983).

POjMAN, L., Din Felsefesi (New York: McGraw-Hill, 2000).

Prince, M., Bir Kişiliğin Ayrışması (Londra: Longmans, 1905).

Price, HH, 'İnanç'' ve İnanç''Bu'', Dini Araştırmalar 1 (1965).

İnanç (Londra; George Allen, 1969).

Din Felsefesinde Denemeler (Oxford: Clarendon, 1972).

Putnam, H., İnsan Yüzüyle Gerçeklik (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1990).

Quinn, P., İlahi Emirler ve Ahlaki Gereksinimler (Oxford: Clarendon, 1978).

Quinton, A., 'Ruh', Journal of Philosophy 59 (1962).

Şeylerin Doğası (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1973).

Rachels, J., Hayatın Sonu (Oxford: OUP, 1986).

Reichenbach, B., Kozmolojik Argüman: Yeniden Değerlendirme (Springfield: Charles Thomas, 1972).

Kötülük ve İyi Bir Tanrı (New York: Fordham University Press, 1982).

'Her şeyi bilme ve müzakere', Uluslararası Din Felsefesi Dergisi 16 (1984).

Rescher, N., Pascal's Wager (Notre Dame: University of Notre Dame Press, 1985).

Rice DH, Tanrı ve İyilik (Oxford: OUP, 2000).

Robinson, H., Matter and Sense (Cambridge: CUP, 1982).

(ed.), Fizikalizme İtirazlar (Oxford: Clarendon, 1993).

Robinson, JAT, Exploration into God (Londra: SCM, 1967).

Rowe, W., Kozmolojik Argüman (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1971).

Din Felsefesi (Belmont, Kaliforniya: Wadsworth, 1978).

'Dini Tecrübe ve Saflık İlkesi', Uluslararası Din Felsefesi Dergisi 13 (1982).

'Tanrı Özgür Olabilir mi?', İnanç ve Felsefe 19 (2002).

Rundle, B., Neden Hiçbir Şey Yerine Bir Şey Var (Oxford: OUP, 2004).

Russell, B., Neden Hıristiyan Değilim ve Din ve İlgili Konular Üzerine Diğer Denemeler (Londra: Unwin, 1979).

Sanders, J., 'Basit Önbilgi Neden Tanrı'nın Açıklığından Daha Fazla İlahi Kontrol Sağlamıyor', Faith and Philosophy 14 (1997).

Schellenberg, J., İlahi Gizlilik ve İnsan Aklı (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1993).

Schlesinger, G., 'İlahi Niteliklerin Uyumu Üzerine', Dini Araştırmalar 23 (1987).

268

Kaynakça

Schumaker, J., (ed.), Din ve Ruh Sağlığı (Oxford: OUP, 1992).

Scott, M., 'Teodiselerin Ahlakı', Dini Araştırmalar 32 (1996).

'Görme Yönleri', Uluslararası Din Felsefesi Dergisi 44 (1998).

'Gerçekçilik Sorununun Çerçevelenmesi', Dini Araştırmalar 36 (2000).

ve Moore, A., 'Teolojik Gerçekçilik Reddedilebilir mi?', Religious Studies 33 (1997).

Sennett, J., 'Cennette Özgürlük Var mı?', Faith and Philosophy 16 (1999).

Senor, T., 'Divine Temporality and Creation Ex Nihilo', Faith and Philosophy 10 (1993).

Shaw, J., 'İlahi Emirlerin Uygulanması', Dini Araştırmalar 35 (1999).

SHERRy, P., Din, Hakikat ve Dil Oyunları (Londra: Macmillan, 1977).

Ruh, Azizler ve Ölümsüzlük (Londra: Macmillan, 1984).

Slote, M., Mallar ve Erdemler (Oxford: Clarendon, 1983).

Smith Q. ve Craig, W., Teizm, Ateizm ve Big Bang Kozmoloji (Oxford: Clarendon, 1993).

Sobel, J., Mantık ve Teizm (Cambridge: CUP, 2004).

SORABjl, R., Time, Creation, and the Continuum (Londra: Duckworth, 1983).

Soskice, JM, Metafor ve Din Dili (Oxford: OUP, 1984).

Sprigge, TLS, Mutlak İdealizmin Doğrulanması (Edinburgh: Edinburgh University Press, 1983).

Stace, W., Time and Eternity (Princeton, NJ: Princeton University Press, 1952).

Stalker, G., Grue! (Chicago: Açık Mahkeme, 1994).

Stump E. ve Kretzmann, N., 'Sonsuzluk', Journal of Philosophy 78 (1981).

Sudduth, M., 'Dini İnançsızlık Uygun İşlevsel Rasyonel Olabilir mi?', Faith and Philosophy 16 (1999).

Swinburne, R., 'Tasarımdan Gelen Argüman', Felsefe 43 (1968).

Mucize Kavramı (Londra: Macmillan, 1970).

'Tasarımdan Gelen Argüman - Bir Savunma', Dini Araştırmalar 8 (1972).

Teizmin Tutarlılığı (Oxford: Clarendon, 1977).

'Doğal Kötülük', American Philosophical Quarterly 15 (1978).

Tanrı'nın Varlığı (Oxford: Clarendon, 1979).

İnanç ve Akıl (Oxford: Clarendon, 1983).

Ruhun Evrimi (Oxford: Clarendon, 1986).

Hıristiyan Tanrısı (Oxford: Clarendon, 1994).

İlahi Takdir ve Kötülük Sorunu (Oxford: Clarendon, 1998).

'Modal Argüman Dairesel Değildir', Faith and Philosophy 15 (1998).

Epistemik Gerekçe (Oxford: Clarendon, 2001).

TALlAfERRO, C., Consciousness and the Mind of God (Cambridge: CUP, 1994).

(ed.), Çağdaş Din Felsefesi (Oxford: Blackwell, 1998).

TAYLOR, J., 'Kelam: Kökenlerden İlk Sebebe Kadar Hızlı Bir Argüman mı?', Dini Araştırmalar 33 (1997).

TAYLOR, R., Metafizik (Englewood Cliffs, NJ: Prentice-Hall, 1992).

Tennant, FR, Felsefi Teoloji (Cambridge: CUP, 1928-30).

Thatcher, A., 'Kişisel Tanrı ve Kişi Olan Bir Tanrı', Religious Studies 21 (1985).

Tilghman, BR, Din Felsefesine Giriş (Oxford: Blackwell, 1993).

Trigg, R., Reason and Commitment (Cambridge: CUP, 1973).

269

Kaynakça

Rasyonellik ve Bilim (Oxford: Blackwell, 1993).

VAN Inwagen, P., Özgür İrade Üzerine Bir Deneme (Oxford: Clarendon Press, 1983).

Metafizik (Oxford: OUP, 1993).

Tanrı, Bilgi ve Gizem (Ithaca: Cornell University Press, 1995).

Willigenburg, T. van, ' P , ancak p için Yeterli Kanıtım Yok ' , Ars Disputandi 3 (2003).

Wainwright, W., 'Tanrı ve Fiziksel Kötülüklerin Gerekliliği', Sophia 11 (1972).

'Mistisizm ve Duyu Algısı', Dini Araştırmalar 9 (1973).

Mistisizm (Madison, Wisconsin: University of Wisconsin Press, 1981).

Din Felsefesi (Belmont, Kaliforniya: Wadsworth, 1988).

Walker, R., Kant (Londra: Routledge, 1978).

Ward, K., Tanrıya Sıkı Tutmak (Londra: SPCK, 1982).

Tanrı, Şans ve Gereklilik (Oxford: Oneworld, 1996).

Wierenga, E., 'İçsel Maxima ve Omnibenevolence', Uluslararası Din Felsefesi Dergisi 10 (1979).

Tanrının Doğası (Ithaca, NY: Cornell University Press, 1989).

Wilkes, KV, Gerçek İnsanlar (Oxford: Clarendon, 1988).

Williams, B., Benliğin Sorunları (Cambridge: CUP, 1973).

ve Montefiore, A. (eds.), British Analytical Philosophy (London: Routledge & Kegan Paul, 1966).

Williams, T. ve Visser, S., 'Anselm's Account of Freedom', Canadian Journal of Philosophy 31 (2001).

Wilson, M., Descartes (Londra: Routledge ve Kegan Paul, 1978).

Wolfram, S., Felsefi Mantık (Londra: Routledge, 1989).

Wolterstorff, N., İlahi Söylem: Tanrı'nın Konuştuğu İddiası Üzerine Felsefi Düşünceler (New York: CUP, 1995).

Wynn, M., 'Dünyadan Tanrı'ya: Benzerlik ve Tamamlayıcılık', Dini Araştırmalar 32 (1996).

Tanrı ve İyilik: Doğal Bir Teolojik Perspektif (Londra: Routledge, 1999).

Yandell, K., 'Dini Deneyim ve Rasyonel Değerlendirme', Dini Araştırmalar 8 (1974).

Dini Deneyimin Epistemolojisi (Cambridge: CUP, 1993).

Zagzebski, L., Özgürlük ve Önbilgi İkilemi (NewYork: OUP, 1991).

'Omniscience ve Zamanın Oku', Faith and Philosophy 19 (2002).

Zimmerman, D., 'Materyalizm ve Hayatta Kalmanın Uyumluluğu: 'Düşen Asansör' Modeli, İnanç ve Felsefe 16 (1999).

Bu sayfa bilerek boş bırakılmıştır

Dizin

Abraham 13, 37—38

Arguments

Cumulative Case 119

Deductive 116—120

Good 115-120

Inductive 118-120

Bayes’s Theorem 142-143

Belief In 223ff, 259 (note)

Belief That 219ff, 259 (note)

Buridan’s Ass 201

Compensation 206ff

Contingency 153ff

Copleston, F. 153, 156, 254 (note)

Cosmological Argument 144, 153-162 Creation

of the World 70-72

ofValue 72-80

Descartes, R. 35, 89, 165, 245 (note)

Design

Argument to 133-152, 252-254 (note) Divine Simplicity 11, 67-69, 113ff, 136, 235 (note)

Eternality

Atemporalism 36-52

Temporalism 36-52

Everlasting Life 86-107, 247-248 (note) Existence

Necessity of God’s 65-67

Not a predicate 127-130

Faith 219ff

Fine-tuning 141-152

Frege, G. 128-129

Goodness 47-48, 54-65, 75-80, 99-103

Heaven 86-87, 99ff, 228, 230

Hell 87, 99ff, 229-230

Hume, D. 101, 134ff, 165-166, 179-194, 257 (note)

Idolatry 224-225, 259-260 (note) Immanence 25-27, 48-51

Incorporeality 26-27, 48-51

Infallibility 36, 46-48

Irreligious Experience 169-172, 176-178, 258 (note)

Jesus 105, 179ff, 193, 234 (note)

Kant, I. 35, 123, 127-130, 134, 198

Kenny, A. 231, 239 (note), 260 (note)

Last Judgement 87, 104-107

Laws of Nature 71-72, 179-186, 138ff Leibniz’s Ass 201,203

Libertarianism 240 (note)

Miracles 179-194

Necessity

Logical 65-66, 131-132, 235 (note) Metaphysical 65-67, 131-132, 235 (note)

Physical 65-66, 235 (note)

Objectivism in Ethics 54-57 Omnipotence 28-35, 43-52 Omnipresence 25-27, 48-51 Omniscience 35-48

Ontological Argument 125-132

Paley, W. 133, 250 (note) Pascal’s Wager 226-233 Personhood 12-19, 236 (note) Physicalism 1-2, 250-251 (note), 256 (note), 259 (note)

Plantinga, A. 248 (note), 250-251 (note) Principle of Credulity 164-166

Principle of Sufficient Reason 153-154, 159-162

Problem of Evil 198-217, 258 (note) Proper Basicality 120-121, 248 (note) Propositions 36, 239 (note)

Religions 1-2, 234 (note)

Religious Experience 163-178

Revelation 81-86

Schopenhauer, A. 1, 161

Seneca 32-33

Sentences 35-36, 239 (note)

Statements 35-36, 239 (note)

272

Dizin

Etikte Öznelcilik 54-57

Swinburne, R. 145, 164, 166, 240 (not), 250 (not), 252 (not)

Teizm 8, 122

Tillich, S.19

Aşkınlık 20—27, 48—51

Teorinin Eksik Belirlenmesi

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme