ANTROPOMORFİZM VE APOFATİK TANRI

Bunlarada Bakarsınız

 

Modern Teoloji 17:4 Ekim 2001 ISSN 0266-7177

ANTROPOMORFİZM VE APOFATİK TANRI

Christopher Astarı

Filozoflar ve Antropomorfik Projeksiyonlar

Teologlar arasında sıklıkla Tanrı'nın niteliklerine ilişkin bir görüşe varmak için belirli bir felsefi mekanizmaya karşı bir hoşnutsuzluk vardır. İnsanların sakıncalı bulduğu mekanizma (her ne kadar suç işleyen filozof tarafından asla kabul edilmese de) aşağıdaki dört aşamalı hareketle temsil edilebilir:

Birinci aşama:

( i)       İnsan öznenin tercih edilen bir modeli üzerinde durun.

Bu model, genel olarak kültürlü burjuva elitinin tercih ettiği sosyal ve politik bir yapı olacaktır. Bu eleştiriye göre "filozof" olmanın neredeyse tanımı, bu modelin inşa edilmiş ve dar görüşlü doğasının bu şekilde kabul edilmemesi, ancak "konunun" tarafsız ve doğru bir temsili olarak kabul edilmesidir.

İkinci Aşama:

( ii)      Bu tercih edilen insan özne modeline göre, öznenin mükemmelliklerinin bir listesini hazırlayın.

Yani bir "Aydınlanma" listesi şu gibi özellikleri içerecektir: güç, doğa üzerinde kontrol, rasyonellik, yardımseverlik, özerklik ve bilgi.

Üçüncü Aşama:

( iii)    Tanrı'nın doğru bir açıklamasına ulaşmak için, bu mükemmelliklerin her biri üzerinde "sonsuzluk" fonksiyonunu uygulamanız yeterlidir.

Christopher Astarı

Heythrop Koleji, Londra Üniversitesi, Londra

© Blackwell Publishers Ltd 2001. Blackwell Publishers Ltd, 108 Cowley Road, Oxford OX4 1JF, Birleşik Krallık ve 350 Main Street, Malden, MA 02148, ABD tarafından yayımlanmıştır.

476 Christopher Tabanlık

Dolayısıyla Aydınlanma insanı rasyonel, özerk, bilgi ­sahibi ve yardımsever olduğunda, Tanrı her şeyi bilen, her şeye gücü yeten, tamamen özgür ve her şeye gücü yetendir.

Dördüncü Aşama:

( iv)     Tanrı'nın doğasına dair tam bir anlayışa ulaştığınızı ilan edin.

Aslında elimizde konunun doğasına dair dar görüşlü bir bakış açısıyla çıkarılan bir yapıdan başka bir şey yok. Dolayısıyla teolojik eleştirmen, böyle bir Tanrı'nın süper(insan) bir öznenin grotesk bir yapısı, rasyonel, güçlü ve yardımsever insan kurgusunun şişirilmiş, sonsuz derecede büyütülmüş bir ayna görüntüsü olduğunda ısrar eder. Bir ilahiyatçı, Nietzsche'nin ölümünü bildirdiği Tanrı'nın zaten bir canavar olduğunu açıkladığında, saldırıya uğrayan bu antropomorfik Tanrı'dır. İnsan öznesinin belirli bir kendine hizmet eden ve yıkıcı modelini şeffaf bir şekilde yansıtan böylesi antropomorfik bir yapı karşısında apofatizm, Tanrı'nın Tanrı olmasına izin vermenin, kendi Tanrı'mızı görme hatasını tekrarlamayı reddetmenin bir yolu olarak görülebilir. kuyunun dibinde kendi yansıtılan yansıması.

Buradaki amacım bu "antropomorfik" Tanrı'yı desteklemek değil. Yukarıda anlatılan düşünce ivmesinin birçok açıdan felsefi teolojinin Descartes'tan sonra nasıl sıklıkla ilerleyebileceğinin doğru bir yansıması olduğunu düşünüyorum. Üçüncü Meditasyon'da sonsuz Tanrı fikri, benlik fikriyle karmaşık bir bağlantı içinde ortaya çıkar, öyle ki Descartes şöyle yazar:

"Tanrı" isminden, sonsuz, ­değişmez, bağımsız, her şeyi bilen, her şeye gücü yeten ve benim ve var olan tüm diğer şeylerin (eğer böyle bir şeyin var olduğu doğruysa) yaratıldığı ve üretildiği sonsuz bir maddeyi anlıyorum. ¹

bazı önemli açılardan zamansal, değişken, özerk, sonlu bir töz kavramıdır. ­bir dereceye kadar bilgili, güçlü, yaratılan ve üretilen şeylerin bazılarının (ama hepsinin değil) yakın nedeni.

Richard Swinburne, "sonsuzluk fonksiyonu" gibi bir şeyi benimseme konusunda çok açık ve net olması nedeniyle, "insanbiçimli bir Tanrı"ya düşman olanlar için mutlu bir avlanma alanıdır. Grace Jantzen şöyle şikayet ediyor:

... birçok Anglo-Amerikan din filozofu ... ­insan benliğinin ilahi benliğin bir benzeri olduğunu ve her birinin anlayışının diğeriyle karşılıklı olduğunu temel olarak kabul eder. Bu nedenle, örneğin Richard Swinburne, kendi benliğini tamamen olduğu gibi kabul eder ve onu, ilahi bir benlik olarak düşündüğü Tanrı'nın bir benzeri olarak kullanır. ²

© Blackwell Publishers Ltd 2001.

Antropomorfizm ve Apofatik Tanrı 477

ve hâlâ dünyada eylemde bulunabilen bedensiz bir özne olarak hayal edebildiğini öne sürdüğünü düşünüyor. ­Tanrı'yı sonsuz, bedensiz bir özne olarak düşünmek kavramsal olarak tutarlıdır. ³

Swinburne'den alınan pasaja baktığımızda, sunduğu “düşünce deneyi”nin yukarıda belirtilen şemaya (i-iv) çok güzel uyduğunu kabul etmeliyiz:

Kendinizi hayal edin ( aşama i ve ii ), örneğin, yavaş yavaş alkol veya uyuşturucudan etkilenmeyi bıraktığınızı, düşüncenizin, ­erkekler (aynen böyle) beyninizle ne kadar uğraşsa da aynı derecede tutarlı olduğunu ( kabul edilmeyen dar görüşlü varsayım, mükemmellik tutarlı bir düşünme olarak algılanır, Hem doğaya hem de teknolojiye karşı güçlenen bedensiz erkekler giderek daha fazla ­) ... Yavaş yavaş kendinizinki dışındaki bedenlerde neler olup bittiğinin farkına varırsınız ... Ayrıca olaylara herhangi bir bakış açısından bakarsınız ... Kendinizi bunu yapabilecek durumda bulursunuz. seçtiğiniz herhangi bir şeyi doğrudan hareket ettirin ( aşama iii ). Aynı zamanda her yerde duyulabilecek sözcükleri söyleyebildiğinizi de görüyorsunuz ... Elbette herkes bu şekilde kendisinin sonsuz bir ruh haline geldiğini tasavvur edebilir. Yani böyle bir varlığın var olması mantıksal olarak mümkün görünüyor ( evre iv ). ⁴

Swinburne gibilerinin yaptıklarına ilişkin bu cilalama ve bunun uygunsuz bir şekilde antropomorfik olduğu eleştirisi bana göre oldukça ikna edici. Buradaki endişem bu değil. Benim kaygım, kendini antropomorfik yaklaşımda eksik olan dini bir bütünlüğün tadını çıkaran biri olarak algılayan apofatistin kolaylıkla içine düşebileceği, problemsiz bir kişisel tatmin duygusudur ­.

Apofatik Çözümlere Yönelik Bir Uyarı

Bu makale, teolojik tartışmalarda ve literatürde oldukça ikna edici olan bir düşünce eğilimine karşı bir uyarı niteliğindedir. Bu eğilim, hakkında hiçbir şey bilmediğimiz, bir yokluk deneyiminde bize en çok mevcut olan bir Tanrı'nın, antropomorfik olarak anlaşılmaktan kurtulacağını düşünür. Böyle apofatik bir Tanrı, Tanrı gerçek olmasına rağmen prensipte Tanrı hakkında doğru inançlara sahip olamayacağımız kabul edildiğinde "mevcuttur". Böyle bir Tanrı yalnızca ontolojik olarak aşkın değildir, aynı zamanda kavramsal olarak da öyledir, dolayısıyla hiçbir şekilde doğru hiçbir şey söyleyemeyiz. (veya yalnızca en şematik gerçekler) Tanrı-Tanrı-Tanrının-Tanrı-kendisinde-olduğu hakkında. Yapabileceğimiz en fazla, fenomenal Tanrı (Hick) veya Tanrı'nın "mevcut göndergesi" (Kaufman) hakkında konuşmaktır. ­bizim yaratıcı Tanrı yapımızdır.

Tanrı Sorunu 5'te Gordon Kaufman, "Tanrı ^" nın gerçek göndergesinin doğrudan bilinebileceğini veya deneyimlenebileceğini reddediyor:

"Tanrı"nın gerçek göndergesinin belirlenemezliğinin dinsel anlamı, tam da bu anlaşılmaz gizem derinliği duygusudur ve

© Blackwell Publishers Ltd 2001.

478 Christopher Astarı

anlam... bu, gerçek göndergenin bizim için hiçbir zaman sınırlayıcı bir kavramdan daha fazlası olamayacağı anlamına gelir, fikirlerimizin ve deneyimlerimizin yeterli olmaktan uzak olduğuna dair güçlü bir hatırlatmadır: tüm pratik amaçlar için mevcut göndergedir - belirli bir yaratıcı yapıdır - insan hayatı ve düşüncesi üzerinde önemli bir etkiye sahiptir. ⁶

Bu akıl almaz Allah'ı hatırlatan en önemli hatırlatmalardan biri de inandığımız Allah'ın

halihazırda olduğumuz şeyin (küçük putperestliklerimiz ve önemsiz sadakatlerimiz, ilgi ve görüş darlığımız, ben-merkezliliğimiz ve insanmerkezciliğimizle) bir tür ekstrapolasyonu veya uzantısı değildir; bizi gerçekten farklı olana yönlendirmelidir . biz, bizden farklıyız, gizemliyiz, sonuçta kavrayışımızın ötesindeyiz. ⁷

Bu, Kaufman'ın başka bir yerde eleştirdiği şeylerden kaçınmamıza yardımcı olacaktır:

insan varoluşundan - aslında erkek insan varoluşundan türetilen ve ona özgü imgeler ve metaforlar açısından anlaşılması gerektiği iddiası : Tanrı, efendi, kral, yaratıcı, yargıç, baba vb. Tanrı kavramının temelini oluşturan tanımlayıcı model, bir fail ve aktör modelidir; ayırt edici anlamını neredeyse tamamen insan örnekleri aracılığıyla kazanan bir kavramdır. ⁸

Denys Turner'ın güzel kitabı The Darkness of God ^{9'a aşina olanlar} , onun yukarıda özetlediğim gibi modern apofatizm yapılarını eleştirdiğini bileceklerdir. Turner, benim görüşüme göre, ortaçağ apofatizm geleneğinin modern "mistik" yapılardan çok daha zengin olduğunu ve büyük ölçüde desteklendiğini ve "yalnızca dil benzerliklerinin amaç benzerliğini gerektirdiğini varsaymanın tehlikeli olmakla kalmayıp, aynı zamanda" olduğunu da göstermektedir. aslında bunu varsaymak yanlış olur". ¹⁰ Turner iki temel farklılığı tanımlar. Her şeyden önce, "ortaçağ teolojisinin klasik döneminde, olumsuzluk metaforları , yüksek bir Neo-Platoncu olumsuzluk diyalektiği tarafından iç içe geçmiştir ". ¹¹ Olumsuzlama, her zaman Tanrı'dan yayılan bir evrenin ontolojik yapısı hakkında zengin ve esaslı bir görüşe dayanan ve hem felaket hem de apofatik anlarda Tanrı'ya geri yükselmeyi arzulayan manevi yükselişin bir parçasıydı. Dolayısıyla Turner, "ontolojiyi, diyalektiği ve metaforu kapsayan olumsuzlama ve onaylamanın bu yapıcı etkileşimi, benim anladığım kadarıyla, ortaçağ apofatik ortaçağ geleneğinin tanımlayıcı özelliğidir" yorumunu yapıyor. ¹²

¹³ olarak adlandırdığı şeye odaklandıkları için zayıftır; burada baş döndürücü Neo-Platoncu metaforlar "psikolojikleştirilmiştir", böylece mistik şu şekilde karakterize edilir: McGinn ve Weil - yokluk deneyimi. Bu mistik yoruma karşı

 Blackwell Publishers Ltd 2001.

Antropomorfizm ve Apofatik Tanrı 479

Turner, apofatikliğin "'Tanrı'nın yokluğunun bilinci'nden ziyade 'deneyimin' yokluğu olduğunu öne sürüyor... sanki böyle bir bilinç, ­neyin yok olduğuna dair bir farkındalıkmış gibi." ¹⁴

Burada şunu belirtmeliyim ki, Turner'ın apofatik gelenek ile apofatizm'in modern yapılanmaları arasındaki ilişkiye dair yargısına tamamen uyuyorum. Buradaki özet kararı, kısa ve öz bir yıkım şaheseridir:

Hıristiyan yaşamının teorik ve ahlaki olağan pratiğine içkin olan olumsuzluk anı olarak düşünülen bu Orta Çağ "mistisizm" geleneği, diyalektik metaforik olandan ayrıldığında ortadan kaybolur ve metaforik söylem, bir bakıma, metaforik söylemin içinde sıkışıp kalır. izolasyon, eksi ontoloji ve epistemolojinin temel hiyerarşisi. Apofatik geleneğin çöküşünden ortaya çıkan şey artık gerçek bir diyalektik değil, daha ziyade iki terimli, anti-entelektüalist, deneyimci bir "iradecilik"tir ^.

Bu nedenle, bu makalenin apofatik geleneğe ya da apofatik teolojiye bir saldırı olmadığı açık olmalıdır; daha ziyade, apofatik Tanrı'nın bazı özensiz modern yapılarının potansiyel kibri ve ihmali hakkında bir uyarıdır. Modern apofatik yapıların iyi anlaşılmış ve açık bir ontolojik temelden yoksun olduğu konusunda Turner'la aynı fikirdeyim, ancak benim korkum bunların yeterince anlaşılmamış, örtülü ve dolayısıyla insani ve politik olanla ilgili çok daha tehlikeli varsayımlar tarafından motive edilmesidir.

Çürümüş Uzlaşmalar ve Narsisizm

Apofatik bir Tanrı'nın antropomorfizmden kaçındığı fikri, antropomorfik projeksiyonun belirli bir tezahürünü, yani yukarıda tartışılan Kartezyen/Aydınlanma çeşidini gözümüze kestirdiğimizde işe yarar. Ancak Kartezyen cogito'nun eleştirisi, insan öznesinin yaygın biçimde nasıl anlaşıldığına dair bir eleştiri değildir. Dolayısıyla Kartezyen cogito'ya dayanan projeksiyonlara odaklanmak, insan failini ve insan siyasi düzenlemelerini Tanrı-kafaya yansıtabileceğimiz diğer yolları gözden kaçırma tehlikesiyle karşı karşıya kalmaktır. Belki de akademisyenler Kartezyen kişilik görüşünün tehlikesini görmeye özel bir eğilime sahiptirler; bunun nedeni, düşünürler olarak kendilerinin muhtemelen cezbedecekleri bir çarpıklık olmasıdır.

her ikisi de toplumda yaygın olan iki rakip görüş arasındaki feci bir uzlaşmanın yansıması olarak görülebilmesi nedeniyle durum karmaşıktır . ­Kişiye ilişkin iki görüşün ve kültürümüzdeki yaygın uzlaşmanın analizini Charles Taylor'ın çalışmalarına borçluyum. ¹⁶

Taylor'ın ana hatlarını çizdiği ilk kişi görüşü, insanın hayvanlardan farklı olmadığı, hayvanların da karmaşık makinelerden farklı olmadığı düşünüldüğü için insanın failliğini sorunsuz olarak görüyor. Nihai

© Blackwell Publishers Ltd 2001.

480 Christopher Tabanlık

Evrenin mobilyası fiziksel maddedir ve nihai bir ­evren anlayışına ulaşmak için renk, ısı, güzellik, ahlak vb. gibi "antropomorfik" denilen tüm özellikleri bir kenara atmalıyız. Böylece insan bilimlerinde ve sosyal bilimlerde mutlak, anlamdan bağımsız açıklamaya yönelik indirgemeci bir dürtüyle karşılaşırız. Büyüleyici bir hareketle Taylor, anlamdan bağımsız bir dünya arzusunu, anlamın tam olarak anlaşılamadığı bir dünyaya atılmamak, kişinin kendi amaçlarının anlaşıldığı, kontrol konumunda olma yönündeki gnostik-spiritüel arzuyla aynı hizaya getiriyor. ­sırf dünyadan koptuğumuz için. İndirgeyici mutlak açıklamalara duyulan arzu, ­üzerimize baskı yapan salt insani ve dünyevi kaygıların üzerine çıkma arzusu olarak anlaşılabilir.

Taylor'ın kişiyle ilgili ikinci görüşünü ifade etmek daha zordur, çünkü daha inceliklidir. Bu görüşe göre kişi, insan olmayanlar arasında gerçek bir benzeri bulunmayan bir şekilde kişi için önemli olan şeyler açısından hayvanlardan ve makinelerden farklıdır. Taylor, "önemli olan şeyler" derken, kişinin yorum yoluyla nasıl oluşturulduğunu kastediyor. Kişi kendisini kültür aracılığıyla kendisine iletilen dil aracılığıyla ifade eder. Kendini bu şekilde ifade ederken, kişi kısmen ne olduğuna (yaptığına, düşündüğüne, niyetlendiğine) ilişkin önceden ifade edilmiş anlayışına sadık kalmaya çalışıyor, ama aynı zamanda aslında ne olduğunu da oluşturuyor (duygularını/niyetlerini ifade ederken, kişi daha sonra onu oluşturan yeni bir farkındalık kazanır). Kişi kendisini, önceden verili anlamlarla zengin olan ve durumlara "içerikler" atfetmeden tanımlanamayan bir dünya içinde kurar ve bu dünya tarafından oluşturulur. Taylor, "içe aktarılan" terimiyle, anlamı açısından dilin oluşturduğu ilişkiler dokusuna bağlı olan, ancak bu nedenle yalnızca " öznel " bir duygu olmayan "utanç verici" gibi bir tanımlamayı kastediyor. Taylor ithalatla ilgili iddialarını beş noktada özetliyor:

1 .        Bazı duygularımızın önemli atıflar içerdiğini.

2 .        Bu ithalatlardan bazılarının konu ile ilgili olduğu.

3 .        Konuya gönderme yapan duygularımız, insan olmanın ne olduğuna dair anlayışımızın temelidir.

4 .        Bu duyguların, onları kabul etmeye başladığımız ifadelerden oluştuğunu; Ve

5 .        Yorum olarak düşünebileceğimiz bu ifadelerin dil gerektirmesi. ¹⁷

Bu ikinci modelde kişi, dil benzeri zengin bir yapıya sahiptir. Daha fizikalist modellere indirgenemeyecek bir ifade unsuru vardır. Kişi, ilk modeldeki kişiden farklı olarak çok dokulu ve derindir. O, yalnızca fiziksel eylemlerini veya varsayılan niyetlerini aktararak anlaşılamaz. Kişi kendisine karşı tamamen açık değildir. Kişi daha çok, her zaman tarihsel, toplumsal, kültürel açıdan doymuş dillerin aracılık ettiği kendini ifade etme yoluyla kendini açığa vurur.

© Blackwell Publishers Ltd 2001.

Antropomorfizm ve Apofatik Tanrı 481

Taylor, hem Aydınlanma modeli adını verdiği birinci modelin, hem de Romantik olarak tanımladığı ikinci yaklaşımın gücünü nasıl hissettiğimizi şöyle anlatıyor:

... şaşkınlık içinde doğal olarak iki kampa ayrıldık. Bu, çelişkili metafizik taleplerin üzerimizdeki çekimini yansıtıyor: bir yandan kendimize ve dünyamıza dair nesnel bir açıklamanın sunduğu açıklık ve kontrol, diğer yandan ifadenin içsel, indirgenemez doğasının tanınması yönünde. Belki çok azımız bu iki talebin de gücünü hissetmemektedir. Ve belki de sırf bu nedenle polemik tutkusuyla karşıt partilere ayrılıyoruz. ¹⁸

Taylor'ın analizinin amaçlarımız açısından gerçekten ilginç olan aşaması, ­bir uygarlık olarak iki model arasında feci derecede kötü düşünülmüş bir uzlaşmayla yaşadığımız yönündeki düşündürücü iddiasıdır.

Bilimsel anlayışımıza göre biz Aydınlanma adamları olma eğilimindeyiz ve kamu politikasının parametrelerini belirlemede Aydınlanma'nın -faydacı diyebileceğimiz- değerlerinin üstünlüğünü kabul ediyoruz. Büyüme, verimlilik, refah temel önemdedir.

Öte yandan Taylor şu yorumu yapıyor:

.indirgemeci olabilecek nihai bilimsel açıklamaya halel getirmeksizin, insanların olayları anlamlı terimlerle deneyimlediği kabul edilmektedir ; ­bir şey "daha fazla ben"dir; ya da bununla değil bununla doyuma ulaştığımı hissediyorum; ya da bu olasılık gerçekten "benimle konuşuyor". Bu deneyim hoşgörüsünün yanı sıra kamusal alanda da bir paralellik vardır. Kamu politikasının ana sınırları, dağıtımın kısıtlamaları dahilindeki üretim gereklilikleri tarafından belirlenir ve bunların bilimsel araçlarla ve faydacı bir ruhla belirlenmesi amaçlanır. Ancak özel deneyime ifadesel doyum verilmelidir. Sorunsuz bir ^şekilde işleyen tüketim toplumuna uyum sağlaması amaçlanan özel hayatın bir “Romantik”i vardır.19

dışavurumculuğun en öznelci biçimleriyle" birleştiren bu uzlaşmanın entelektüel açıdan "çürümüş" olduğundan şikayet ediyor . ­²⁰ "Özel" alanda (piyasa tarafından belirlenen ve sömürülen bir alan) faaliyet gösteren öznelcilik, Taylor'a göre "biçimsiz bir duygusallığa" yönelir.

Bu noktada, dostane bir gidişatla da olsa, Taylor'un ötesine geçeceğim. Sübjektivizmin duygusallığının, onun daha az rahatsız edici tezahürlerinden biri olduğunu söyleyebilirim. Çok daha kötüsü, her metik olarak mühürlenmiş bireyin iç dünyasının, her romantik monadın mekanik, salt ­nesnel bir kamusal alanda sahte bir şekilde özelleştirilmesidir. Romantik monad, kendi ifade derinlikleriyle (bize bunun hiçbir zaman "yalnızca dille" ifade edilemeyeceği söylenir), kendi "maneviyatlarıyla" (ki bu da hiçbir zaman bağlayıcı bağlarla, yani din ile sınırlandırılamaz) sonsuz derecede ilgilenir. ve kendi duyguları

 Blackwell Publishers Ltd 2001.

482 Christopher Astarı

(ki bunlar hem anlaşılmaz hem de kişisel ilişkilerde etik açıdan otoriterdir ­). Kendi duygusallıklarının ve güzel yalnızlıklarının romantik monad derinliklerini ortaya çıkaran özellikle büyüleyici bir duygu suçluluktur. Kişinin kamusal alanda anlaşılmaz, yanlış anlaşılmış ve ifade edilemez kalması gerektiğinden, suçluluk zorunlu olarak güçsüzdür (romantik monadın hakkını veremeyecek kadar nesnel ve mekaniktir); kişinin politik iktidarsızlığı onun ruhsal, ifadesel doluluğunun belirtisidir ve onun için gereklidir. Romantik monadla ilgili önemli olan çok az şey kamuya açıklanabilir; belirli rolleri benimseriz, belirli davranışlar üretiriz ve etkileşime girmeye çalışırız, ancak bu kamusal davranış ile ben-an-sich arasında her zaman bir perde vardır; bu, kamusal alandaki tüm etkilerin anlaşılmaz kaynağıdır ve bu sadece benim gerçeğimi çarpıtır ve gizler. doğa. Yalnızca ne olmadığımızı söyleyebildiğimizi söyleyebiliriz.

Buradaki açık iddiam, yukarıda ana hatlarıyla belirtildiği gibi romantik monadın, kişiliğimizin toplum tarafından nasıl ele alındığına ve ifade edildiğine dair yaygın model olduğu; Göreceli olarak elitist bir öz-anlayış olan ve yalnızca akademisyenlerin ilgi duyduğu ve dolayısıyla bazen de itildiği Kartezyen modelden daha yaygındır. Reklamcılıkta baştan çıkan romantik monaddır; Buna değer olduğu için, olma.me.com sürecinde kendi evrenini yaratmaya davet edilen monad . Bütün dramalar romantik monadın hayatlarına ve aşklarına adanmıştır. Yani televizyon avukatı Ally McBeal, kamusal alanda bir avukat olarak faaliyet gösteriyor; bu alan onun yalnızca yoğun özel ve anlaşılmaz duygu dünyasını, karakterlerini, ahlaki normlarını, fantezilerini ve büyülü olaylarını gizliyor. Kamusal alan, sırf Ally'nin aşırı bereketli, anlaşılmaz ve ifade edilemez iç dünyasını içermek veya ifade etmekteki zorunlu başarısızlığı nedeniyle aptalca ve ironik bir şekilde kibirli görünmeye çalışılıyor .­

Apofatik Tanrı'nın bazı modern yapılarına baktığımızda tanınmanın ürpertisini hissetmeye başlamaz mıyız? Anlatılamaz, anlaşılmaz, sonsuz derecede büyüleyici ve kendini büyüleyen, politik olarak iktidarsız, ancak belki de empatik bir şekilde "acı çeken" bir varlık, bu da yalnızca kendi kendine acı çekmenin iç dünyasını ve görkemli öz duyarlılığı daha da zenginleştirir. Bu varlık, televizyon ekranlarımızı, reklam panolarımızı, konuşmalarımızı, günlüklerimizi ve özensiz, entelektüel açıdan felaketli, kendini anlamamızın tüm diğer tezahürlerini dolduran romantik monaddır . ­Apofatik Tanrı, Swinburn'ün modelinin Kartezyen benliğin olduğu kadar, bu son derece özel romantik benliğin doğrudan bir yansıması olabilir. Apofatik Tanrı, kozmosun ve kamusal alanın nihai kaynağı olabilir, ancak tıpkı bizde olduğu gibi, bu alanda da bize Tanrı hakkında, Tanrı'nın ne olmadığı dışında hiçbir şey açıklanmaz. Yine, tıpkı bizde olduğu gibi, Tanrı'nın siyasi ve tarihsel acizliği ve Tanrı'nın istek üzerine dua etmekten aciz olması, Tanrı'nın ifade edilemez kendi kendine dalmasının gerekli bir belirtisidir.

Dolayısıyla apofatik Tanrı'nın ilanı, Tanrı'nın Tanrı olmasına izin vermek şöyle dursun, yalnızlığımızın yaratılmış düzeninin kalbine yansıtılmasıdır.

Blackwell Publishers Ltd 2001.

Antropomorfizm ve Apofatik Tanrı 483

siyasi umutsuzluğumuz ve prensipte bunun ancak yanlış anlaşılmaya değer olduğu inancı; çünkü anlaşılmak, romantik açıdan zengin ve kendi kendine yeterli olamamaktır.

NOTLAR

1   René Descartes, "Üçüncü Meditasyon", Discourse on Method and the Meditations, çev. F. Sutcliffe, (London: Penguin Books, 1968), s. 123.

2   Grace Jantzen, Becoming Divine: Towards a Feminist Philosophy of Religion (Manchester: Manchester University Press, 1998), s. 28.

3   Aynı eser.

4   Richard Swinburne, The Coherence of Theism (Oxford: Clarendon Press, 1977), s. 104-105 - italikler Jantzen'e aittir.

5   Gordon Kaufman, Sorun Tanrı (Cambridge, MA:, Harvard University Press, 1972).

6   Aynı eser, s. 85. Ayrıca bkz. 84, 88, 97, 113. sayfalar.

7   Gordon Kaufman, Gizemin Yüzünde: Yapıcı Bir Teoloji (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1993), s. 313-314.

8   Aynı eser, s. 76.

9   Denys Turner, Tanrının Karanlığı: Hıristiyan Mistisizminde Olumsuzluk (Cambridge: Cambridge University Press, 1995).

1 0       age, s. 3.

1 1       age, s. 7.

1 2       age, s. 271.

1 3       Age, s. 8.

1 4       age, s. 264.

1 5       Age, s. 272.

1 6       Özellikle Human Agency and Language: Philosophical Papers Cilt. 1 (Cambridge: Cambridge University Press, 1996).

1 7       Aynı eser, s. 75-76.

1 8       age, s. 246.

1 9       age.

2 0       age.

 Blackwell Publishers Ltd 2001.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar