İşte bu, Tanrım...Gizli bir Tanrı: din, bilim ve hakikat arayışı

Stefan Einhorn,.

[İşte bu, Tanrım. İngilizce]

Gizli bir Tanrı: din, bilim ve hakikat arayışı / Stefan Einhorn; İsveççe'den Linda Schenck tarafından çevrilmiştir.

P. santimetre.

Bibliyografik referanslar ve indeks içerir.

1. Teizm. 2. Gizli Tanrı. 3. Din ve bilim. 4. Dinler.

I. Başlık.

Her Tanrı kavramı yalnızca bir simülakr, sahte bir benzerlik, bir idoldür: Tanrı'nın kendisini açığa çıkaramaz.

—Nyssa'lı Gregory, Hıristiyan mistik

Bilinenlerin hepsi bundan başkadır. Bilinmeyenlerin üstündedir.

—Hindu metni

Bunun dünyada hiçbir akademik kanıtı yok; Çünkü gizlidir, gizlidir ve gizlidir.

—Celaleddin Rumi, Sufi mistik

Hiçbir kelime bunu tarif edemez. Hiçbir örnek buna işaret edemez. —Dudjom Rinpoche, Budist manevi rehber

Seni görmedim, yine de Seni övüyorum, Seni tanımıyorum, yine de yollarını hayal ediyorum.

—Yahudi mistiği

İfade edilebilen Tao, ebedi Tao değildir. -Tao Te Ching

İnsani varoluş ölçeğimizden başlayıp Evrenin içeriğini daha da ileriye doğru araştırırsak, sonunda hem büyük hem de küçük olarak, önce duyularımızın, sonra da kavramlarımızın bizi yanılttığı sisli uzaklıklara varırız.

—Emil Wiechert, bilim adamı

"Güle güle" dedi tilki. “Ve şimdi işte benim sırrım, çok basit bir sır: İnsan ancak kalbiyle doğruyu görebilir; asıl olan gözle görülmez." —Antoine de Saint-Exupéry, Küçük Prens

vii

Damiki'ye

İçindekiler

Teşekkür xi

Giriş 3

Bölüm I: Tanrı ve Dinler Üzerine 9

1 . Din Nedir? 11

2 . Tanrı: Hangi Tanrı? 19

3 . Gizli bir Tanrı Olabilir mi? 29

Bölüm II. Tevhidin Gizli Tanrısı 35

4 . Tanrı En Yüce Tanrı Değildir: Yahudi Mistisizmi Üzerine 37

5 . Teslis'in Ötesinde: Hıristiyan Tasavvufunda Tanrı 47

6 . Perdelerin Ardında: İslam Tasavvufunda Tanrı 57

Bölüm III. Doğu Dinlerinde Gizli Tanrı 65

7 . Hinduizm'de Tanrı ve Tanrılar 67

8 . Budizm: Tanrısız Bir Din mi? 75

9 . Çin Dinleri: Taoizm ve Konfüçyüsçülükte Tanrı 85

Bölüm IV. Bilim ve Tanrı 93

1 0. Tanrı ve Çağdaş Fizik Arasındaki Karşılaşma 97

1 1. Tanrı ve Biyoloji 105

1 2. Bilincimizin Derinliklerinde Bir Tanrı mı? 113

1 3. Tanrı ve Bilim: Birkaç Sonuç 121

Bölüm V. Gizli Bir Tanrı mı? 127

1 4. Tanrı Var mı? Argümanlar ve Karşıt Argümanlar 129

1 5. Gizli Bir Tanrının Arayışı 143

1 6. Tanrı Nedir? 155

1 7. Gizli Bir Tanrıyı Aramak Önemli mi? 169

Kaynakça 175

İsimler Dizini 179

Teşekkür

Birçok kişi bana manu konusunda yardımcı oldu . Bu kitabın metnini öneri ve eleştirilerin yanı sıra teşvik ve destekle de hazırladım. Hepsine derinden borçluyum ve özellikle birkaçından bahsetmek istiyorum.

İlk olarak, ilk fikirden sunulan taslağa kadar olan yolculuk boyunca bilgisi ve bilgeliği vazgeçilmez desteği olan ve bana, yaşamı bir gizem olarak görmenin caiz olduğu anlayışını kazandıran Dr. Rigmor Robèrt'e.

Doçent Per Beskow, İmam Abd-al-Haqq Kielan, Profesör Charles Kurland, Haham Morton Narrowe, Profesör Peter Schalk, Anna Smidhammar, BA ve Doçent Farkas Vanky'nin hepsi okudu, gerçekleri kontrol etti ve seçilen kısımlar hakkında görüşlerini ifade etti manu betiğinin . Bu yardımları için onlara çok minnettarım ve bu fırsatı kullanarak, yazar olarak bu kitabın içeriğinin tek sorumluluğunun bana ait olduğunu vurgulamak isterim.

Bu kitabı İngilizceye çevirdiği ve verimli, ödüllendirici işbirliği için Linda Schenck'e minnettarım.

Susanne Einhorn çalışmam boyunca beni kayıtsız şartsız destekledi ve taslağın çeşitli versiyonlarını heyecanla okudu. Geriye dönüp ilk taslaklara baktığımda, onun başlangıçtaki coşkusu karşısında yalnızca utanç verici bir şaşkınlık ve bunu belli etmediği için ona minnettarlık hissedebiliyorum . Anette ve Reuben Sallmander'a da dostlukları ve destekleri için minnettarım .

Ayrıca iş yerimdeki meslektaşlarıma da yanımda oldukları, konuyu çalışmamı ve bu kitabı yazmamı sağladıkları için teşekkür etmek isterim.

Kişisel bir not: Hayatımızın bir döneminde şunu deneyimleyebiliriz:

xii

a concealed god

rasyonel ve sağduyulu olan her şeyin çöküşü ve kendimizi anlaşılmaz olanla karşı karşıya bulmamız. O an geçtiğinde, duygularımız tarafından kandırıldığımıza inanmayı ya da o geçici duygunun gerçekliğine güvenmeyi seçebiliriz. Bu deneyimin bir miktar hakikat içerebileceğine inanmaya karar verdim ve bu kitap da bu kararın bir sonucudur.

gizli

giriş

İkinci Dünya Savaşı sırasında Auschwitz'de toplama kampında yaşanan dehşeti yaşayan bir grup dindar Yahudi'nin Tanrı'yı yargılamaya karar verdiği söyleniyor. İddia makamı ve savunma avukatları, bir hakim ve bir jüri vardı. Kararın açıklanma zamanı geldiğinde tam bir oybirliği vardı: Tanrı suçlu bulundu. Mahkeme, akşam namazı vaktinin geldiğinin açıklanmasıyla duruşmayı erteledi.

—Elie Wiesel'in bir metnine dayanmaktadır

insanlığın yarattığı bir şey olarak adlandırır . İnsanların işlevlerini yerine getirebilmeleri için bir baba figürüne, vicdana, bir teselli kaynağına ve sonsuz yaşam vaadine ihtiyaçları olduğunu savunuyorlar . Daha önceleri ancak evrendeki bilinmeyen bir kuvvete başvurularak açıklanabilecek pek çok varoluş bilmecesini artık çözen bilim adamlarının çalışmalarını, "Tanrı" teriminin artık bir işlev yerine getirmediğinin kanıtı olarak gösteriyorlar. Şüpheciler, bir zamanlar ve tamamen şans eseri yaşamın kökeninin ön koşullarını doğuran uçsuz bucaksız bir evrende yalnız olduğumuzu söylüyor. Bu doğru olabilir.

Öte yandan evrende gizli bir kuvvetin de olması söz konusu olabilir; deneyimlenebilen ama tarif edilemeyen bir güç. Varlığımızın -yaşamlarımızın ve ölümlerimizin- daha yüksek bir anlamı olabilir mi ve bu "Öteki" ne duyularımızla ne de bilimsel yöntemlerle ulaşılabilir olabilir mi? Dinler , ilahi olanın var olduğu konusundaki inatla ısrarlarında haklı olabilir mi ?

Dinler haklı olabilir ama ne konuda? “Tanrı” kelimesinin anlamı hakkında dünyamızdaki dinlerin sayısından çok daha fazla kavram vardır. Tanrı'yı kelimelerle tanımlayamadığımız için, bize ilahi olanın ne olduğuna dair bir fikir vermek için tasvirler, mitler ve semboller geliştirilmiştir.

GİRİŞ

temsil etmek. Bu şekilde Tanrı, güneş veya gökler gibi doğal olaylarla veya dünyamızdaki hakim veya baba gibi temsillerle karşılaştırılabilir. İlahi olanın diğer tanımları arasında hepimizin annesi olan Büyük Anne (toprak şeklindeki) yer alır. Başlangıçta bu semboller ve mitler, açıklamaya meydan okuyan şeyleri tanımlamaya yönelik girişimler olarak kullanılıyordu. Zamanla bu mecazlar kendilerine ait hayatlar edindiler. Başlangıçtaki işlevi duygusal içgörüleri yaymak ve ilahi olanı akıl için anlaşılır kılmak olan semboller ve mitler, mutlak gerçeklere dönüştürülmüştür. Bunlardan bazıları tüm dinlere hakim hale geldi.

Ve bugün, farklı dinlerdeki ilahi tanımları karşılaştırdığımızda, bunlar az çok çelişkili görünüyor. Bazı dinler Tanrı'nın insan kılığında ortaya çıkabileceğini ileri sürerken, diğerleri ilahi olanın insan kılığına bürünemeyeceğinin garantisini verir. Bazı dinlere göre Tanrı'nın zatî sıfatları vardır, bazılarına göre ise ilâhî olanın hiçbir insani özelliği olamaz. Bu farklılıklar birçok dinin, ilahi olanın tek gerçek bilgisinin kendilerininki olduğunu ve hakikate ulaşma hakkına yalnızca kendilerinin sahip olduğunu iddia etmelerine yol açmıştır . Bu ve diğer birçok nedenden dolayı dinlerin “gerçekleri” birçok çağdaş insanoğluna hem karşıt hem de mantıksız görünmektedir .

Birçoğumuz, akılla bağdaşmayan bir Tanrı fikrine karşı giderek daha fazla şüphe duymaya başladıkça, dini kurumların birçok ritüeli ve geleneği arasında yönümüzü korumanın giderek daha zor olduğunu görüyoruz. Böylece zamanla Batı dünyasında giderek daha az insan bir dini uygulamaya başladı. Birçoğu bir Tanrı'nın varlığını inkar ediyor ya da Tanrı hakkındaki soruların cevaplanamaz olduğunu düşünüyor. Diğerleri Tanrı'ya inanır, ancak inançlarını herhangi bir yerleşik dinin dışında olarak tanımlar; Yeni Çağ hareketi böyle bir ifadedir. Diğerleri ise farklı manevi arayışlar sunan Doğu dinlerine yöneliyor. Bazen “Tanrı” terimi manevi boyutundan tamamen arındırılarak , “içsel gücümüz” veya “içsel ahlak kuralları” gibi insani özelliklerin bir temsili olarak kullanılır .

Toplumlarımızda ilahi olanla temas kurmanın bir aracı olarak din, bugün geçmişe göre daha zayıf bir güçtür ve aynı zamanda dinler, " insansı" bir Tanrı'nın sembolleri ve tanımları etrafında aptallaştırılmaktadır. Giderek daha fazla insan , artık büyük gizemlere dayanmayan bir varoluşta bir yönelim bozukluğu ve boşluk duygusu yaşıyor . Budist yazar Lama Anagarika Govinda bile şunu söylemiştir:

giriş

Dinin en derin ifadeleri yeniden yaşanmadıkça değersizdir . Her ne kadar önemlerini belirleyenin siyasi güç, dış süs, inananların sayısı, sosyal ağ veya din kanunları olduğu düşünülebilirse de, uzun vadede dinlerin değeri ve gücü daha çok iç hakikatleri ve yetenekleri tarafından belirlenir. Bu mesajı bireysel insanların kalplerine yaymak için.

Çocukluğumuzun ak sakallı baba figürünü reddettiysek, Tanrı'ya olan inancımızdan da vazgeçmemiz mi gerekiyor? Farklı dinlerin uzlaşmaz yönlerini algıladığımız için Allah'a inanmaktan kaçınmamız mı gerekiyor? Muhtemelen hayır. Belki biz de bilim adamlarının bir dizi deney yapıp çelişkili sonuçlar elde ettiklerinde yaptıkları gibi davranabiliriz. Kendilerine , tüm sonuçları birbirine bağlayan ve en olası açıklamaya götüren birleştirici, mantıklı, kapsayıcı bir sonucun olup olamayacağını sorarlar . Bu soruyu ilahi olana uygularsak, şu şekilde ifade edebiliriz: Dinleri karakterize eden, görünüşte birbirine zıt olan düşünce sistemlerini birleştiren şey nedir?

Cevap birçok şekilde formüle edilebilir, ancak her zaman tek bir ortak paydayı içeriyor gibi görünmektedir. Bütün dinleri birleştiren şey, varoluşun temeli ve imanın özü olduğunu iddia ettikleri tarif edilemez bir güce, hepimizin varlığımızın derinliklerinde taşıdığımız bir güce gönderme yapmalarıdır. Pek çok farklı adı ve tanımı var. Bu güce "gizli bir Tanrı" adını vermeyi seçtim.

Bu kitap, gizli bir Tanrı'nın var olup olmadığı ve bu Tanrı kavramının farklı dinleri birbirine bağlayıp bağlamadığı sorularını araştırıyor. Bilimsel ilerleme önceki nesillerin ancak ilahi olana atıfta bulunarak açıklayabildiği gizemleri çözdüğü için, Tanrı'ya olan inanç çözülmez bir paradoksa mı dönüştü ? İnsanlığa, dünyamıza ve evrenimize dair yeni biriken bilgilerimiz Tanrı kavramını gereksiz mi kıldı? Yoksa gizli bir Tanrı'nın varlığı hem gerçek hem de son birkaç yüzyılda insan ve doğa hakkında elde ettiğimiz tüm bilgilerle bağdaşabilir mi?

Eğer gerçekten de farklı dinleri birbirine bağlayan gizli bir Tanrı'nın varlığına inanırsak, o zaman kendimizi başka bir soruyla karşı karşıya buluruz. Eğer tarif edilemez, gizli bir Tanrı çeşitli dinlerin ana teması ise, bu Tanrı kavramına nasıl ulaşabilir ve anlayabiliriz? Gizli olanı açığa çıkarmak mümkün müdür ?

Evrensel, insanın en yüksek gerçeği bulma çabasına yanıt olarak,

GİRİİŞ

Bütün dinler, ilahi olanla temas kurmaya çalışabileceğimiz içsel arayışı sürdürmek için yöntemler geliştirmiştir. Bu yollara gitmek kolay değil: Zaman, motivasyon ve sıkı çalışma gerektiriyorlar ama oradalar ve yol haritaları da korunmuş durumda.

İlahi olanla ilgili sonsuz bir literatür kaynağı vardır. Dinler bol miktarda kitap ve makale sunar. Felsefe, psikoloji ve doğa bilimleri de bize din ve Tanrı'nın var olup olmadığı sorusu hakkında bilgi verebilecek muazzam miktarda malzeme üretti. Hiçbir insanın tek bir ömrü boyunca ilahi olan hakkında yazılanların hepsini okuması mümkün değildir. Bu disiplinin geniş kapsamı, bütünüyle görmeyi ve yorumlamayı zorlaştırmaktadır. Kültürlerin, çağların ve dillerin çeşitliliği, yanlış anlamaların ve basitleştirmelerin kolaylıkla ortaya çıkması nedeniyle ek bir sorun teşkil etmektedir. Üstelik temelde subjektif ve tarif edilemez bir konu hakkında tam anlamıyla objektif olmak mümkün değildir . Yazılı bir kayıt, yazarın kişisel yorumlarıyla ve mevcut belge yelpazesinden aldığı örneklerle renklenir .

Tüm bu nedenlerden dolayı, bu kitap, farklı dinlerin gizli Tanrı ve ilahi olana giden yollar hakkındaki tanımlarını birleştiren şeyin belirli yönlerini ve aynı zamanda bu Tanrı kavramının uzlaştırılıp uzlaştırılamayacağı sorusunu özetlemeye yönelik kişisel girişimimden başka bir şey değildir. bilimsel ve rasyonel düşünceyle. Geniş bir kapsamı kapsıyor ve ihmal ettiğim ya da yanlış yorumladığım herhangi bir konuda okuyucunun hoşgörüsünü umuyorum.

Dini inancın kendine ait bir değeri olabilir ve mutlaka rasyonel analize tabi tutulması gerekmez. Aklın hakim olduğu bir kültürde, belki de dini sistemlerin koruma bölgeleri ilan edilmesi gerekir. Bununla birlikte , din Batı toplumlarında nüfuzunun çoğunu kaybettiğinden, insanların mantıkla destek aramayan bir dini kabul etmeye giderek daha az eğilimli göründüklerini belirtmek ilginçtir. Ben de bilimsel düşünce eğitimi aldım ve bu nedenle amacım, mantığın kanıtlanamayan şeyler hakkındaki düşüncelerime ve yazılarıma nüfuz etmesine izin vermekti; dini inancın bir dereceye kadar inanç meselesi olması gerektiği gerçeğinin her zaman farkındaydım.

Doğa bilimleriyle ilgili soruları yanıtlarken karmaşık açıklamalardan kaçınmak her zaman tutkum olmuştur ve bu kitapta da bunu yapmaya çalıştım. Bazen fazla basite indirgemiş olabilirim ama belki de temelde anlatılamaz, kelimelerle anlatılamaz bir konuyu ele alırken bunu yapmamak mümkün değil.

giriş

Kitapların mutlaka baştan sona okunması gerekmez. Bu bölümde bazı bölümler bazı okuyucuların ilgisini çekerken bazıları da bazı bölümleri ilgi çekici bulabilir. Bu kitabı okumanın bir yolu, daha genel olan son bölümle ("Gizli Bir Tanrı mı?") başlamak ve ardından diğer bölümlere odaklanmak olabilir.

Tanrı sorusu neden önemlidir? Gördüğüm kadarıyla, Tanrı'nın varlığını insanlık için önemli bir konu haline getiren birkaç temel unsur var . Birincisi, dinlerin kural olarak ilahi olanı varoluşumuzun özü olarak tanımlamasıdır. Eğer Tanrı varsa, biz günlük düşünce süreçlerimizle benimseyemeyeceğimiz bir planın katılımcılarıyız. Alternatif olarak, eğer Tanrı yoksa bu da temel önemdedir. Tanrı olmadan, kendi hayatlarımızın, insan varoluşumuzun ve dünyamızın kaderinin kontrolü tamamen bizdedir.

Diğer bir sebep ise günümüzde pek çok insanın aradığını dinin sunduğu çerçevede bulamamasıdır. Pek çok kişi, yetişkin zekalarının basitleştirilmiş bir ilahi kavramı kabul etmesini artık sağlayamadıklarında, bir Tanrı'nın varlığına inanmaktan kaçınırlar. İlahi olana olan inancın yerini akılcı duruş almıştır ve manevi bağlamı olmayan bir kişi, görünüşe göre anlamı veya amacı olmayan bir dünyada yaşarken kendini kaybolmuş ve güvensiz hissedebilir.

Soru, tüm dinlerin merkezinde, maneviyatımızı ve içimizdeki gizem duygusunu uyandırabilecek bir hakikatin, bir Tanrı kavramının hâlâ bulunup bulunamayacağıdır. Bu, hiçbir zaman tamamen çözemeyeceğimiz bir gizemin ihtiyaç duyduğu duygu olabilir. Yaşamın değerine olan inançla ve varoluşumuza yön ve amaç sağlayabilecek bir arayışla ilgilidir.

Tanrı sorununun merkezi bir sorun olmasının bir önemli nedeni daha var . Bilim ve teknolojideki gelişmeler son birkaç yüzyılda olağanüstü derecede hızlı olmuştur ve bu eğilimin zirveye ulaştığına dair hiçbir belirti yoktur. Geçmişte büyük acılar ve ölümlere yol açan pek çok hastalığa bugün çare bulduk. Batı dünyasındaki çoğu insan açlıkla karşı karşıya değil ve yaşam standardı yükselmeye devam ediyor. Daha az çalışıyoruz ve istediğimiz gibi kullanmak için daha fazla zamanımız var. Bu açıdan bakıldığında mutluluk fırsatlarının artması gerekiyor.

Aynı zamanda teknoloji ve bilimdeki gelişmeler dünyamızı büyük bir tehlikeye soktu. Kitle imha silahları, çevresel bozulma ve yeni salgın hastalıklar sonuçta yok oluşla sonuçlanabilir.

GİRİİŞ

insan ırkının. Hepimiz ne olabileceğini biliyoruz, ancak tuhaf bir nedenden ötürü, kendi kendini yok eden güçleri durdurmayı başaramadık. Bizimki gibi önemli zamanlarda birçok insan danışmanlık ve tutunacak bir etik yapı arar. Acaba bu kadar umutsuzca ihtiyaç duyduğumuz bilgeliği dinin özünde, Tanrı dediğimiz güçte bulabilecek miyiz diye merak ediyorum.

^Bölüm I

Tanrı ve Dinler Üzerine

Din Nedir?

Dinin kökenleri hakkında pek çok teori var . Dinlerin önemli başlangıç işlevlerinden bazıları muhtemelen insanoğlunun manevi veya ilahi olarak adlandırılabilecek olanı aramasına yardımcı olmayı, duyu dünyasının ötesinde olanı ortaya çıkarmayı ve varoluşun gizemlerini açıklamaya çalışmayı içeriyordu. Zamanla dinler daha fazla işlev üstlenmiş ve bunun sonucunda da yapıları giderek karmaşık hale gelmiştir. Dinin çeşitli yönleri şu şekilde sistematize edilebilir:

♦ ayinler, gelenekler ve mitler;

♦ ahlaki/etik değerler;

♦ konfor ve şefkat;

♦ sosyal sistemler;

♦ manevi (ilahi) içerik.

Bu çeşitli işlevler ve farklı inançların pek çok açıdan birbirine benzemediği gerçeği göz önüne alındığında, "din"in basit ve tek bir tanımının bulunmadığını görebiliriz. Ancak ben mümkün olanını sunuyorum: İnsan duyuları ve rasyonel akılla deneyimlenemeyecek olanın anlaşılmasını sağlamaya çalışan bir düşünce sistemi.

Dünyadaki dinleri karşılaştırdığımızda hem farklılıkları hem de benzerlikleri görebiliriz. Sadece gelenekleri ve ritüelleri farklılık göstermiyor; Ayrıca "insan ruhu", "öbür dünya" ve "ilahi" gibi kavramları nasıl ele aldıkları konusunda da büyük farklılıklar var. Aynı zamanda bazı benzerliklerin gerçekten çok çarpıcı olduğunu söylemek de abartı olmaz .

god and religions

RİTLER, GELENEKLER VE MİTLER

Ritüeller, gelenekler ve mitler dinin dışsal ifade biçimleridir . Dinler bu ifadeleri birçok nedenden dolayı geliştirmiştir:

♦ İlahi olanın sembolik tezahürleri olarak. İlahi gerçeklik temelde zihinsel olarak tarif edilemez ve yalnızca duygusal olarak deneyimlenebilir; bu, dini törenlerin neden bu kadar sıklıkla duygusal olarak yüklü olduğunun bir açıklamasıdır. Böylece semboller, en içteki gerçekleri ve kelimelerin ötesindeki Tanrı'yı deneyimlememizi sağlayan araçlar haline gelir.

♦ Bir halk veya dini grup içinde aidiyet duygusu yaratmak. Bu, bireysel kimliği ve kendisinden daha büyük bir şeyin parçası olma hissini yalnızca dinin çağdaş uygulayıcıları açısından değil, aynı zamanda kendilerinden önce bu dini uygulayan herkes açısından da güçlendirir.

♦ Kontrolümüz dışında olan şeyleri etkileme çabası olarak.

♦ Dinin ve ilahi olanın sürekli bir hatırlatıcısı olarak.

♦ Saygı ve alçakgönüllülük duygusunu aşılamak ve daha geniş bir bağlamın parçası olduğumuza dair duygusal bir içgörü kazandırmak.

♦ Sanat gibi duyular aracılığıyla olumlu deneyimler sağlamak.

♦ Bir pedagoji biçimi olarak. Gelenekler, ayinler ve anlatılar her nesli her şeye yeniden başlamak zorunda kalmaktan kurtarır.

Sayısız çeşitlilik olsa da birçok dinde benzer anlatılar, ayinler ve gelenekler görülüyor. Bazen kökenleri dünyanın tamamen farklı yerlerinde olan ve birbirinden bağımsız dinlerin benzer mitler ve ritüeller geliştirdikleri ortaya çıkar.

Mesela yaratılış miti birçok dinde benzer şekilde yapılandırılmıştır . Bazıları evreni ve insanoğlunu tanrılar tarafından bir devin ya da bir canavarın bedeninden yaratılmış olarak tanımlıyor. Eski İskandinav mitolojisinde dev Ymer öldürülür ve onun bedeninden dünya yaratılır. Kadim Vedik ilahide evrenin yaratıldığı ilk insan olan Purusha'nın öyküsünü buluruz. Babil'in yaratılış miti Enuma eliş'te "tek deniz" Tiamat öldürülür ve onun bedeninden gök ve yer yaratılır.

Orijinal deniz, tanrının bir zamanlar kaostan başka bir şey olmayan şeyi yapılandırarak dünyayı yarattığı su, bu kitapta yinelenen bir temadır.

what is a religion

diğer dinler de. Örneğin, İbranice kutsal metinlerdeki yaratılış hikayesinde, ilk günde şöyle yazıldığını okuyabiliriz: "Yeryüzü biçimsiz bir boşluktu ve karanlık enginlerin yüzünü kaplıyordu, bu arada Tanrı'dan gelen bir rüzgâr suların yüzünü esiyordu." ”(Yaratılış 1:2).

Tüm canlıları boğmakla tehdit eden, zamanın başlangıcına yakın korkunç bir fırtına olan sel, bir başka yaygın mitolojik temadır. Hem İncil'deki Nuh hikâyesinde hem de Babil Gılgamış destanında baş kahraman, içinde hayvanların ve insanların tufandan sağ kurtulabileceği bir tekne inşa eder ve böylece dünyadaki yaşamı kurtarır. Hint ve Yunan mitolojilerinde de benzer hikayeler vardır.

Aynı şekilde birçok dinde de benzer ayinler vardır, ancak bunlar çok farklı yorumlara sahip olabilir. Aynı törenin anlamı zamanla değişebilir, farklı dinlerde farklı anlamlara gelebilir veya aynı inanç içindeki farklı okullarda farklı işlevlere sahip olabilir. Örneğin arınma ayini birçok dinde görülür ve çeşitli anlamlara sahiptir. Hıristiyanlıkta vaftiz, kiliseye üye olmayı ifade eder ve ölümü ve ardından yeniden dirilişi sembolize eder. Yahudiliğe geçişle birlikte ritüel banyo veya mikve aynı zamanda ölümü ve yeniden doğuşu da simgelemektedir. Kadınların da düğünden önce, adet döneminden sonra ve doğumdan sonra mikveleri vardır, ancak bu bağlamda mikve, tıpkı Şabat ve kutsal günler öncesindeki erkek mikvesi gibi, manevi saflığın yeniden canlanışını simgelemektedir. Diğer geleneklerde arınma süreci, hayat verme veya iyileştirme töreni şeklini alır.

Çeşitli dini sistemlerde bulunabilen aynı kavramlara sahip ayinler arasında doğum, kabul töreni, yeni yıl, evlilik törenleri ve cenaze törenleri yer alır. Açıkçası, duygusal bağlılık ritüelleri birçok dinin pratik omurgasını oluşturur. Bu ayinlerin çoğu muhtemelen orijinal anlamlarını kaybetmiş, ancak onlara yeni bir anlam yüklenmiştir.

Dua, farklı ifade ve amaçlarla da olsa, pek çok dini sistemde bulunan bir ayin türüdür. Dua, günlük yaşamda rahatlık, yardım veya destek istemek için ilahi olanla iletişim kurmanın bir yolu olabilir. Bu işlevle bağlantılı olarak dua, bazen dini hizmetler şeklinde az çok ritüelleştirilebilir . Dua aynı zamanda ruhsal deneyim ve en içsel gerçekler hakkındaki bilgi için yapılan içsel arayışın bir parçası olarak da işlev görebilir . Bu boyutta dua meditasyon ve tefekkür şeklini alabilir.

Dini gelenekler uzun süredir bir nesilden diğerine aktarılmaktadır.

god and religions

bir sonraki yazılı olarak. Bu tür gelenekler emirler, normlar veya dogmalar olarak bilinen mutlak gerçekler olabilir. Farklı dinlerde bulunan dogmalar temel açılardan çelişkili olabilir.

Dolayısıyla farklı dinlerin ayinleri, gelenekleri ve mitleri, ortak bir iç hakikate işaret ettiği şeklinde yorumlanabilecek ortak özelliklere sahip olabilir. Aynı zamanda dinlerin bu dışsal ifadeleri de büyük ölçüde farklılık gösterebilir. Bu durum bir dereceye kadar farklı kültürlerde gelişmiş olmaları ile açıklanabilir.

AHLAKİ/ETİK DEĞERLER

İki şey, düşüncenin zihni onlara ne kadar sık ve yoğun bir şekilde çekilirse, zihnimi giderek artan bir merak ve korkuyla dolduruyor: üstümdeki yıldızlı gökyüzü ve içimdeki ahlak yasası.

—Immanuel Kant (1724-1804)

Tüm büyük dinler, ayinleri, gelenekleri ve manevi içerikleri ne kadar farklı olursa olsun, ahlaki ve etik değerlere dayalı bir temele sahiptir. Pek çok dinde bulunan temel "altın kural", yalnızca küçük değişikliklerle birlikte , kendimize nasıl davranılmasını istiyorsak, başkalarına da öyle davranmalıyız. İnsan sevgisi, şefkat, iyilik yapmak, kötülükten kaçınmak bu etik sistemlerin temel değerleridir. Bunların içinde cinayet, hırsızlık ve yalanın genel olarak yasaklanması gibi bir dizi özel yasa ve norm vardır. Bazı dinler aynı zamanda daha sıradan faaliyetleri de düzenler.

Yakın temas kurma imkanı olmayan bazıları da dahil olmak üzere farklı dinlerin benzer ahlaki ve etik ilkeler geliştirebilmesi dikkate değer görünebilir. Bu ortak ahlaki değerler, yasalar ve kurallar sistemleri için çeşitli olası açıklamalar vardır .

♦ Bu sistemler, mümkün olduğu kadar çok insanın mümkün olan en yüksek mutluluk ve güvenliğe sahip olması amacıyla insanlar tarafından oluşturulmuştur. Toplumların istikrarı, vatandaşlarının ayrıntılı düzenlemelerle normlara ve yasalara uygun olarak uyum içinde yaşamasına bağlıdır . Din çoğu zaman bu toplumlarda ana yapılandırıcı ilkelerden biridir ve bu nedenle etik normların sürdürülmesi için kullanılabilir.

♦ Ahlaki değerler doğuştan gelen özelliklerdir. Homo sapiens bunu başardı

what is a religion

Diğer hayvan türlerinden evrimleştik çünkü gelişmiş beyinler ve ellerimizle aletlere şekil verme yeteneği de dahil olmak üzere hayatta kalma yeteneğimizi destekleyen özellikler edindik. Benzer şekilde hayvanlar ve insanlar da birbirimize zarar vermemizi engelleyecek içgüdüler geliştirmiş olabilirler. Gruplar halinde yaşayan insanlar, hayatta kalma avantajı haline gelen empati ve düşünceliliği geliştirdiler . Teorik olarak bu niteliklere sahip olmayan insansı türler birbirlerini ve dolayısıyla kendilerini yok etmiş olabilirler . Böylece hayatta kalan türler etik düşünme yeteneğini geliştirmişti.

♦ Ahlaki/etik sistemler, dinler aracılığıyla ifade edilen bir tür “ahlaki yapı” olan daha yüksek bir etik ilkeden doğmuştur. Bu açıklamaya uygun olarak pek çok din, iyilik yapmanın ve kötülükten kaçınmanın hem birey hem de tüm dünya için olumlu gelişmelere yol açtığını iddia etmektedir. Hıristiyanlık ve İslam, ölümden sonra bulacağımız ödül ve ceza sisteminin bir parçası olarak cennet ve cehennemi öne sürer. Doğu dinlerinde de karma kavramının doğasında benzer bir sistem vardır. İyi eylemler, bu yaşamda veya gelecek yaşamda ödüllere yol açan olumlu karma yaratırken, kötü eylemler buna karşılık gelen olumsuz sonuçlara yol açar.

KONFOR VE BAKIM

İnsan beyninin gelişimi, insanoğlunun giderek daha akıllı hale gelmesini ve dolayısıyla yaşadığımız dünyayı daha iyi anlamasını sağlamıştır. Aynı zamanda varlığımızı düşünebilme yeteneğimiz kaygı, korku, keder gibi yeni sorunların ortaya çıkmasına neden olmaktadır. , depresyon ve endişe. Ne için yaşadığımızı merak ediyoruz ve ölümden korkuyor olabiliriz.

Dinin görevlerinden biri bizi rahatlatmak, endişelerimizi ve korkularımızı dindirmektir. Din bize neden yaşadığımızı açıklamaya, varoluşun anlamı ve amacına dair cevaplar sağlamaya çalışır. Ayrıca kederli olduğumuzda bize teselli ve rehberlik sağlar. Bu yöntemlerden bazılarını hemen “din” kelimesiyle ilişkilendiririz. Dua, kefaret ve kurtuluş ya da içgörü arayışı, hepsi bizi iç huzura kavuşturmanın yollarıdır. Diğer yöntemler daha çok psikoterapiyi andırıyor. Bunlar itirafı ve belirli meditasyon biçimlerini içerir. Bu bakımdan dinin temsilcileri bazen tedavi edici bir rol üstlenmektedirler.

god and religions

SOSYAL SİSTEMLER

Diğer sosyal sistemler gibi dinler de mensuplarına bakma görevini üstlenmiştir. Topluluklar dini kurumların etrafında ortaya çıkmıştır. İnsanları bir araya getirerek bireyleri kendilerini fazla yalnız hissetmekten korudukları gibi, zayıflara da koruma sağlarlar. Yoksullara, yaşlılara ve hastalara bakım sağlama sistemleri bu bağlamlarda gelişti . Dinler aynı zamanda eğitim, düğün, cenaze gibi diğer toplumsal işlevlerin sorumluluğunu da üstlendiler . Batı dünyasında toplumların bu işlevleri daha fazla üstlenmesi ve dinlerin bu işlevlerden yoksun kalmasıyla birlikte bu sorumluluklar laik otoritelere devredilmiştir. Dini kurumların hâlâ güçlü olduğu, hatta devlet yetkilerini üstlendiği toplumlarda bu sorumluluklar daha çok onların yetki alanı içinde kalmıştır.

Dinin başlangıçta bu sorumlulukları neden üstlendiğine dair birkaç olası açıklama vardır. Bazı toplumlarda tutarlılığı sağlayan birincil organizasyonun din olduğu ve dolayısıyla sosyal uyum için çok merkezi olan bu işlevlerin onlara düştüğü düşünülebilir . Tüm dinlerle olmasa da bazı dinlerle ilgili olası bir başka açıklama da din propagandası yapma fırsatı olabilir. Hastalara, yaşlılara ve yoksullara bakım sağlayan sosyal faaliyetler ve kurumlar, dinin mesajını geniş insan gruplarına yaymanın bir yolu olabilir. Üçüncü bir açıklama ise dine nüfuz eden sevgi mesajıyla ilgilidir. İnsan kardeşlerimize duyduğumuz sevgi, muhtaçlara yardım etme ve onları destekleme arzusuyla ifade edilebilir.

RUHSAL (İLAHİ) İÇERİK

Manevi deneyim dinlerin temelidir. İlahi olana ve ilahi olanın insani deneyimine ilişkin kavramlar özünde kaldı. Pek çok dinde “Tanrı” fikri bu manevi içeriğin odak noktasıdır.

Tanrı hakkındaki inançlar, tek ve aynı din içinde bile birçok farklı ifadeye sahip olabilir. Örneğin Hıristiyanlık Tanrı'dan Üçlü Birlik olarak söz eder. Baba, ilahi olanın bir yönünü evrenin yaratıcısı olarak belirler. Oğul, yeryüzünde yaşamış bir insan olan İsa Mesih'te vücut bulan ilahi olanın veçhesidir. Kutsal Ruh birleştirici üçüncü bir yöndür

what is a religion

Baba ve Oğul, insan ruhunun merkezinde bulunur. Tanrı'nın bu üç yönü, ayrı da olsa her zaman tek bir tanrısallıktır.

Hinduizm'de ilahi olan, ifadesini çok sayıda tanrı olarak bulur; bunlardan bazıları örtüşen ancak farklı misyon ve biçimlere sahiptir. Aynı zamanda Hinduizm, bu tanrıların temelde tek ve aynı Tanrı'nın ifadeleri olduğunu açıklığa kavuşturur. Budizm ve Taoizm de dahil olmak üzere diğer dinler, Mutlak'ın bir tanımı olarak "Tanrı" terimini kullanmazlar.

Pek çok din okulu, ilahi olanın her insanın içinde olduğu kadar dışında da var olduğu, içsel varlıklarımızın Mutlak ile doğrudan temas halinde olduğu ve her bireyin özünün ilahi olduğu fikrini paylaşmaktadır. Büyük dinlerin mistik gelenekleri, içimizdeki ilahi olanı arama fikrine odaklanır: mistikler genellikle akıl veya duyulardan ziyade sezgi ve duygularla içgörüye doğru yönlendirilirler. Bu arayışın amacı kendimizden daha büyük olanla temas halinde olma veya birlik içinde olma deneyimidir. Mistik deneyime sıklıkla evrenle birlik duygusu da eşlik eder. İçsel arayış için kullanılan araçlar gerçekten de çeşitlidir; meditasyon, dua ve tefekkür gibi teknikleri içerir. En yüksek içgörüler yavaş yavaş elde edilir ve arama genellikle uzun sürer. Pek çok kişiye göre "mistisizm" terimi doğaüstü veya büyülü bir hava taşır, ancak mistisizm aslında içgörü elde etmeyi amaçlayan bir dizi somut yöntemi içerir.

Pek çok dindeki bir tema, dünyaya ilişkin bilinçli deneyimimizin aslında gerçek gerçekliğin soluk bir gölgesinden başka bir şey olmadığıdır. Duyusal izlenimlerin ötesindeki bu "gerçek gerçeklikte" en derin gerçekleri keşfedebilir ve yaşamın en derin anlamını, beden ve ruh arasındaki bağlantıyı ve ölümden sonra ne olabileceğine dair bilgiyi arayabiliriz.

DİNLER NEDEN FARKLIDIR?

Pek çok dinin tezleri ve dogmalarının hepsi doğru olabilir mi? Hayır tabii değil. Hıristiyanlık ve Hinduizm, insanın Tanrı olmasının mümkün olduğunu ileri sürer. Bu inanç, Tanrı'nın insan biçimine bürünemeyeceğini iddia eden Yahudilik ve İslam inancına taban tabana zıttır. Yahudilik Mesih'in gelişine inanırken, Hıristiyanlığın temel dogması Mesih'in çoktan yeryüzünde yürümüş olduğudur. Yaratılış mitleri de çelişkilidir; örneğin Hindu yaratılış miti

god and religions

tek tanrılı dinlerinkiyle farklılık göstermektedir. Benzer şekilde, Hinduizm ve Budizm'in reenkarnasyona ilişkin düşünceleriyle, dünyada yaşadığımız hayatın tek yaşamımız olduğu inancıyla ve tek tanrılı dinlerin ölümden sonra ne olacağına dair çizdiği tabloyu uzlaştırmak zordur. Üstelik diğer dinlerin varlığını kabul eden ama yine de kendi dinini tek “gerçek” olarak gören çeşitli dinler de vardır.

Bununla yakından ilgili bir tartışma, Tanrı'nın gerçekten dini metinlerde anlatılan şeyleri yapıp yapamayacağı üzerine yoğunlaşıyor. Örneğin İncil'i ele alalım . Tanrı gerçekten de Kral Davut, İsrail ve Yahuda oymaklarının sayılması gerektiğini emrettiği için İsrail halkından yetmiş bin kişinin ölümüne neden olan bir “salgın” mı gönderdi (2 Samuel 24, 1 Tarihler 21)? Tanrı gerçekten de, "bir erkekle yatarak onu tanımayan" (Sayılar 31) otuz iki bin kadar genç kız dışında, kadın ve çocuklar da dahil olmak üzere tüm Midyanlıların öldürülmesini mi emretti? Bu hikayeler Tanrı'nın özelliklerinden çok insanlığın zulmünü anlatıyor gibi görünüyor.

, birkaç cildi veya belki bir kütüphaneyi doldurmaya yetecektir . Buradan çıkan bariz sonuç, dinin ebedi hakikatler olarak adlandırdığı şeylerin büyük bir kısmının insan icadı olması gerektiğidir. Yine de ahlaki ve etik bir yapı, daha yüksek bir gerçeklik fikri, çok sayıda mit ve ritüel ile bunların sosyal yapıları dahil olmak üzere tüm dinlerin paylaştığı unsurlar vardır. O halde şunu soruyoruz: İlahi olan kavramı açısından dinleri birleştiren şey nedir?

Tanrı: Hangi Tanrı?

gördük ; bunların bazıları pek çok dinde, bazıları daha az dinde ortaya çıkıyor ve bazıları zaman içinde çarpıcı biçimde değişiyor . Dinlerin ilahi olana yüklediği nitelik ve işlevlerin listesi şunları içerebilir:

♦ Allah evreni ve tüm canlıları yarattı.

♦ Tanrı her şeyi bilen ve her şeye gücü yetendir.

♦ Tanrı hayatlarımızı etkileyebilir ve onlar hakkında kararlar verebilir.

♦ Allah her şeyin temeli ve ön şartıdır.

♦ Biz insanlar kaybolduk ama Tanrı bizi kurtarabilir.

♦ Tanrı iyiyi ve kötüyü yöneten kanunları koymuştur.

♦ Dünyamızın varlığını sürdürüp sürdürmeyeceğini belirlemek Tanrı'nın elindedir.

♦ Bilgelik ve sevginin tüm dünyaya yayılması ilahi olan aracılığıyla olur.

♦ Tanrı, evreni yöneten doğa yasalarını (doğadaki bir düzeni tanımlayan ifadeler) kurmuştur.

♦ Ölümden sonra başımıza gelecekler üzerinde Allah'ın etkisi vardır.

♦ Tanrı yaşamlarımıza anlam ve içerik verebilir.

♦ Tanrı, Tanrı'nın krallığının yaratılışında yer alabilir.

İlahlığa atfedilen özellikler, bir uçta insan düşünceleri düşünen ve insan görünümüne sahip anlaşılır bir Tanrı'dan, diğer uçta tarif edilemez, anlaşılmaz, tamamen gizlenmiş bir Tanrı'ya kadar uzanan bir yelpazede sıralanabilir . Tanrı olabilir

GOD and religions

dindar bir müminin iç diyalog kurabileceği bir dost veya bir insan gibi. Böyle bir Tanrı'ya teselli, yakınlık ve öğüt sağlamak için hemen ulaşılabilir . Başkalarına göre Tanrı, tüm insani niteliklerin ötesindedir, tamamen örtülüdür ve temelde birey için erişilemezdir. Bu iki uç arasında başka birçok Tanrı kavramı da buluruz.

İlahi olana dair kavramların kutuplaştığı bir diğer konu da ilahi olanın insanın içinde bulunup bulunamayacağı veya Tanrı'nın sadece bizim dışımızda var olup olmadığı sorusudur. Genellemelerden kaçınarak, insani niteliklerin atfedildiği Tanrı'nın dışsal bir güçle ilişkilendirilme eğiliminde olduğunu, ilahi olanın gizli yönlerine ise hem içsel hem de dışsal bir güç olarak değinilebileceğini söyleyebiliriz .

Hıristiyanlık ve Hinduizm de dahil olmak üzere bazı dinler, bu niteliklerin ve işlevlerin bir kısmının ilahi olanda aynı anda var olabileceğini iddia eder. Örneğin Tanrı, ilahi olanın insanoğluna açıklanmasıyla aynı zamanda tarif edilemez ve gizlenmiş olabilir veya Tanrı hem dış hem de iç güç olarak var olabilir. İslam gibi diğer dinlerde ilahi olan kavramı daha birleşik görünmektedir.

DOĞADAKİ TANRI

Cennetin ufkunda çok güzel görünüyorsun, Aten'i yaşıyorsun, hayatın başlangıcı... Sen onların yüzünde olsan da, kimse senin gidişini bilmiyor.

—Firavun Akhenaten ( MÖ 1375-1345)

Etrafımızdaki şeylerde ve yaşamda tanrı(lar)ın var olduğu düşüncesi, günümüzde yok olmasa da, çoğunlukla eski dinlerde bulunur. Nasıl ki bir ağaç ya da kaya oluşumunun ilahi bir ruha sahip olduğu düşünülebilirse, hayvanlar da ilahi kabul edilebilir ve bir tanrının heykeli de tanrı olarak kabul edilebilir. Güneş, ay, gök gürültüsü veya ateş gibi doğa olaylarının ilahi niteliklere sahip olduğu gösterilebilir.

Göklerin tanrısı, doğada yaygın olarak görülen bir tanrıdır. Göklerde yaşayan bir tanrı kavramı (çağdaş tek tanrılı dinlerde de olduğu gibi) ile bir tanrının göklerde olduğu düşüncesi arasındaki sınır bulanıktır. Sırasıyla klasik Yunanlılar ve Romalılar tarafından tapınılan Zeus ve Jüpiter, gök tanrılarının iki tanıdık örneğidir. Çoğu zaman göklerin tanrısının dünyayı yarattığı söylenir.

Tektanrıcılığın en eski biçimlerinden biri üç bin yılda şekillendi.

hangi tanrı

yıllar önce Mısır'da kum. Firavun Akhenaten ( MÖ 1375-1345 ), tanrılardan oluşan eski dini yasakladı ve bunun yerine halkının tek ve tek tanrı olarak güneşe, Aten'e tapınmasını emretti. Böylece kısa bir süre içerisinde tevhit inancında bir doğa olayı yaşandı . Bu tektanrıcılık biçiminin Musa'nın Yahudiliği daha da geliştirmesinde bir ilham kaynağı olduğuna dair büyüleyici bir hipotez var.

Doğanın hangi yönüne tapınılırsa kutsal kabul edilir ve ruhsal ya da ilahi olanı ulaşılabilir kılmaya muktedirdir. Gizli ve açıklanamaz bir tanrıyı aramaktansa daha anlaşılır bir tür tanrıyla ilişki kurmak daha kolaydır . Liderleri Sina Dağı'nın tepesine doğru kaybolduğunda, İsraillilerin ve rahiplerinin hızla altın bir buzağıya tapınmaları, ilahi olanın görünür, somut bir sembolünün uyguladığı çekim gücünün bir örneği olarak görülebilir.

Panteizm, Tanrı'nın doğada olduğu fikrinin daha geniş bir ifadesidir: Tanrı ve dünyanın bir ve bölünmez olduğu fikri. Dünya Tanrının “bedeni” olarak tanımlanabilir. Panteizm aynı zamanda Tanrı'nın her şeyin en içteki gerçekliği ve temeli olduğunu, ancak zorunlu olarak doğayla aynı olmadığını ima edebilir . Çeşitli çağdaş dinler, Hindu Upanişadlarından alınan aşağıdaki satırlar gibi, panteist fikirler içerir:

Ateş onun başıdır; Gözleri, ay ve güneş;

Uzayın bölgeleri, Kulakları; Onun sesi, ortaya çıkan Veda;

Ateş onun başıdır; Gözleri, ay ve güneş;

Rüzgâr, Nefesi; Onun kalbi, tüm dünya. Ayaklarının dışında, Dünya. Gerçekte O, herkesin İçsel Ruhudur.

Yahudi filozof ve mistik Baruch Spinoza (1632-1677), tek tanrılı panteizmin temsilcisiydi. Spinoza, Tanrı ile doğanın aynı olduğuna inanıyordu.

BİR İNSAN TANRI

Pek çok din, bir tanrının dünyayı insan biçiminde dolaştığı fikrini içerir. Bazen "enkarnasyon" adını taşır; bu, tanrının belirli bir süre için bir insan varlığına dönüşmesi ve bir insan olarak yaşaması anlamına gelir.

GOD and religions

Ölümlü yaşam, bundan sonra ilahi form yeniden başlar. Dolayısıyla tek ve aynı tanrı birçok kez yeniden doğabilir. Hinduizm'de Vişnu gibi bazı tanrıların düzenli olarak insan, hatta bazen hayvan olarak yeniden doğduğuna inanılır.

Hıristiyanlığa göre, ilahi olanın bir yönü Nasıralı İsa'da insani hale geldi. Bunun , insanoğluna günahlarının affedilmesi ve İsa aracılığıyla sonsuz yaşam kazanma fırsatı verilmesi açısından, çok büyük sonuçları olan benzersiz bir olay olduğu söyleniyor .

Yahudilik ve İslam, genel olarak insanın tanrı olamayacağı görüşünü benimsese de, her ikisi de zaman zaman “ilahi” bireylere tapınmanın unsurlarını içerir. Örneğin Ali (Muhammed'in kuzeni ) ve diğer imamlar, bazı Şii Müslüman gruplar tarafından ilahi olanın tezahürleri olarak görülme eğilimindedir. Ve Yahudilikte, bir insanın tanrı olabileceği fikrine karşı katı bir yasak olmasına rağmen , Tanrı'nın krallığının yeryüzüne gelişiyle birlikte ortaya çıkacak mesihvari bir figürün gelişine olan inanç, bu inancı ortadan kaldırır. “ilahi” insan varlığı kavramına biraz yer var. Bu nedenle bazı Yahudi gruplar zaman zaman Mesih'in geldiğini iddia etmektedirler. Mesih'in gelişine dair bu özlemin en son patlaması 1990'larda New York'ta Çabad Şasidik Yahudileri arasında yaşandı. Ancak genel olarak konuşursak, ne Yahudilik ne de İslam, insanın tanrısallığı konusunda sık sık iddiada bulunmaz.

En yüksek bilgeliğe ve içgörüye ulaşarak ilahi hale gelen bireyler, insan tanrısının bir başka ifadesidir. Bu tür "tanrısal insanlara" tapınma özellikle Doğu dinlerinde yaygın olmakla birlikte, tek tanrılı dinlerde de az çok açık bir şekilde görülmektedir . Budizm'de bu, bodhisattva idealinde ifade edilir. Bir bodhisattva, en derin içgörülere ulaşmış, ancak insanlığın en derin gerçeklere erişmesine ve insanlığın acılarının yükünü omuzlamasına yardımcı olmak için defalarca dünyaya dönmeyi seçmiş bir bireydir.

Bazı dinlerde en yüksek din liderinin ilahi vasıflara sahip olduğu kabul edilir. Mısır'ın firavuna ilahi tapınması ve Japon imparatorluk kültü bu olgunun örnekleridir. (Bu sonuncusu, Japonya'nın II. Dünya Savaşı sırasında yenilgiye uğratılması ve bizzat imparatorun, imparatorun ilahi olduğu fikrinin "yanlış bir efsane" olduğunu ilan etmesiyle dramatik bir şekilde ortadan kaldırıldı.) Diğerlerinde, ölen ataların veya kutsal adamların ruhları veya ruhları ve kadınlara tapılıyor ve ölümlerinden sonra yaşayanların dünyasını etkilemelerine olanak tanıyan güçlere sahip oldukları kabul ediliyor.

hangi tanrı

İNSAN NİTELİKLERİNE SAHİP BİR TANRI

Bazen ilahi olan, insan tanrısı olarak görülmeden, insan duygularına ve bizimle doğrudan iletişim kurma yeteneğine sahip olarak görülür. İlahi olanın bu yönü birçok dinde ortaktır. Örneğin antik çağdaki Yunanlılar ve Romalılar, doğurganlık, kader, savaşçı içgüdüsü, sevgi, kötülük, iyilik ve şifa gibi insani özellikleri temsil eden birçok tanrıya inanırlardı. Tanrılar genellikle insan gibi davranırken aynı zamanda doğaüstü güçlere sahip olarak tasvir edilmiştir. Bazen bir önem hiyerarşisinde de sıralanırlardı . Antik çağ dinlerinde tanrı ve tanrıçaların insana benzediği düşünülürdü.

Benzer şekilde Hinduizm ve Budizm'in de insani özelliklere sahip tanrı ve tanrıçaları vardır. İyi ya da kötü olabilirler ve bir kısmı her iki dinde de aynı isim ve özelliklere sahiptir. Her iki din de ilahi dünyalardan söz eder. Bireysel tanrıların güçleri sınırlı olabilir ve bu bakımdan tek tanrılı dinlerin melekleriyle bazı benzerlikler taşırlar.

Bazen tanrıların insan kökenli olduğu düşünülür. Yani özellikle başarılı insanlar tanrılara dönüştürülüyor. Örneğin, Çin savaş tanrısı Kuan-ti, bir zamanlar yeryüzünde yaşayan bir askeri komutandan doğmuştur ve İmhotep, onun ölümünden sonra tanrı haline gelen Mısırlı bir doktor ve mimardır (yaklaşık M.Ö. 2600 ) . Roma imparatorlarına da bazen ölümlerinden sonra tanrı olarak tapınılırdı.

Tek tanrılı dinlerin takipçileri genellikle tek Tanrılarını insani özelliklere sahip olarak görürler. Musa'nın beş kitabındaki Tanrı'nın, hem gazap hem de hayırseverlik kapasitesi, kötülük yapanları cezalandırma arzusu, savaş benzeri veya sevgi dolu bir doğaya sahip olma ve talepte bulunma yeteneği dahil olmak üzere birçok insani özelliğe sahip olduğu tanımlanmaktadır . Tanrı'nın bir sesi vardır ve hatta çok ara sıra bireylere açıklanabilir. İbranice kutsal metinlerdeki kitapların kronolojik olarak incelenmesi, ilk kitaplardaki Tanrı tanımlarının, insan duygularına sahip nispeten erişilebilir bir kişilikten, daha sonraki kitaplarda giderek uzaklaşan ve ulaşılması zor olan bir Tanrı'ya doğru kaydığını göstermektedir. Eski kutsal kitaplarda Tanrı insanlıkla doğrudan, doğrudan temas halindedir, ancak daha sonra yazılan kitaplarda giderek daha soyut ve ulaşılmaz hale gelir.

Yahudiliğe göre Tanrı insanlarla doğrudan ilişki içindedir. Tanrı'nın kararları, insanların dualarından etkilenebildiği gibi, insanın duygu ve tutumlarından da etkilenebilir. Ve karşılıklı olarak insanoğlu

GOD and religions

Allah'a karşı yerine getirilmesi gereken yükümlülükler. Her ne kadar bu eğilim Yahudilikte olduğundan daha az belirgin olsa da, İslam'ın bazı geleneksel okulları da tek Tanrı'yı belirli insani duygulara sahip olarak görmektedir . Hıristiyanlıkta, Tanrı "Baba" olarak düşünüldüğünde, ilahi olanın bu yönü genellikle hayırseverlik, bağışlama ve sevginin yanı sıra cezalandırma da dahil olmak üzere insani nitelikler açısından tanımlanır.

Kural olarak, insan özelliklerine sahip bir tanrı aynı zamanda cinsiyetlendirilmiş bir tanrıdır. Tek tanrılı dinlerde Tanrı sıklıkla erkeksi terimlerle anlatılır. Doğada algılandığı şekliyle ilahi olan genellikle dişil özelliklere sahip olarak tanımlanır ; bunun bir örneği "Toprak Ana" terimidir. ¹

, bazı dinlerde var olan, insanın kaderini yönlendiren insani özelliklere sahip bir tanrı biçimidir . Örneğin Eski İskandinav dinlerinde tanrılar Urd, Skuld ve Verdandi vardır; klasik Yunan dininde ise Clotho, Lachesis ve Atropos vardır . İslam gibi diğer dinlerde bu, tek Tanrı'nın bir yönü olabilir.

GİZLİ TANRI

Odanıza gidin, kapıyı kapatın ve gizli olan Babanıza dua edin.

—Matta 6:6

Geleneksel olarak çok tanrılı olarak kabul edilenler de dahil olmak üzere çoğu din, nihai bir varlığa inanmaktadır. Bazen bu Tanrı anlaşılır ve insani niteliklerle donatılmıştır; diğer zamanlarda en yüksek Tanrı'nın hiçbir insani özelliği yoktur ve anlaşılmaz, tarif edilemez ve gizlidir.

Tanımlanamayan gizli Tanrı, doğada az çok aktif olarak deneyimlenebilir. Bazı din okullarında bu gizli Tanrı, göğü ve yeri yaratan, dünyadan çekilen ve onun kendi başına kalmasına izin veren orijinal yaratıcı olarak kabul edilir. Bu gizli Tanrı'nın görevi, yaratılışı gerçekleştirmek ve ardından yalnızca deneyimleyebileceğimiz dünyayı varoluşta tutmaktı. Bazen gizli Tanrı, ilahi olanın ikincil bir yönü tarafından gerçekleştirilen yaratma eyleminden bile sorumlu değildir. Diğer dinlerde Tanrı'ya daha etkin bir rol verilmiştir.

Ben. Kapsayıcı bir dil kullanmak için elimden geleni yaptım ve gizli Tanrı'ya bir cinsiyet atamamaya dikkat ettim. Dolayısıyla tarif edilemez Tanrı ile ilgili olarak “o” ve “o” kelimeleri kullanılmamıştır .

hangi tanrı

Tek tanrılı dinlerde gizli Tanrı düşüncesi en çok mistik geleneklerde belirgindir. Akıl almaz, tarif edilemez, örtülü, sonsuz ve insani vasıflardan münezzeh olan ilahi, her şeyde ve dolayısıyla insanda da vardır. Hıristiyan mistikleri Teslis'in ötesinde tarif edilemez ve açıklanamaz bir Tanrı'yı arayabilir, İslam mistikleri gizli Tanrı'nın bize dönük ve dolayısıyla erişilebilir yönünü arayabilir ve Yahudi mistikleri Yaratılış'taki yaratıcı Tanrı'nın ötesinde bir Tanrı arayabilir.

Hatta bu dinler içindeki daha geleneksel okullar, hem doğadan hem de insan özelliklerinden kaynaklanan tüm benzetme ve benzetmelerin ötesinde bir Tanrı'dan söz etmektedir. İbranice kutsal metinlerdeki İlyas hikayesinde bir örnek bulunabilir:

efendinin önünde dağları yarıyor ve kayaları parçalıyordu , ama efendi rüzgârda değildi; ve rüzgardan sonra deprem oldu, ama efendi depremde değildi; ve depremden sonra bir yangın çıktı, fakat efendi ateşin içinde değildi; ve yangından sonra tam bir sessizlik sesi. (1. Krallar 19:11-12)

Başka bir örnek Elçilerin İşleri'nde bulunabilir. Pavlus Atinalılarla konuşuyor ve şöyle diyor:

Çünkü şehri dolaşıp tapındığınız eşyaları dikkatle incelerken, bunların arasında üzerinde "Bilinmeyen bir tanrıya" yazan bir sunak buldum. Bu nedenle bilinmeyen olarak taptığınız şeye, bunu size duyuruyorum. (Elçilerin İşleri 17:23)

Doğu dinleri de Mutlak'ın gizli yönüne, bazen "Tanrı" sözcüğü dışında başka isimlerle atıfta bulunur. Budizm'de en derin içgörüler tanımlanmamıştır çünkü bunlar kelimelerle anlatılamaz. Taoizm (veya Taoizm) , en büyük gücü ve her şeyin temelini belirtmek için mistik "Tao" ("Dao") terimini kullanır . Burada da tarif edilemez olanı tanımlamak için hiçbir girişimde bulunulmuyor: "Bilgeler, varlığını inkar etmeseler de bu dünyanın ötesinde ne olduğunu tartışmazlar" (Zhuang Zi, yaklaşık M.Ö. 369-268 ) . Hinduizm, genellikle Brahman olarak adlandırılan, gizli bir ilahi ilkel kuvvet fikrini içerir .

Pek çok dinde en yüksek, tarif edilemez Tanrı şu şekilde deneyimlenir:

GOD and religions

örtülü ama tüm yaratılışta mevcut. Dolayısıyla, tanım gereği, bu gizli, tarif edilemez Tanrı, Tanrı kavramının spektrumunun bir ucuna yakındır: doğada bulunan, panteist, her şeyi kapsayan bir Tanrı.

BAZI SONUÇLAR

Çoğu din, ilahi olanın çeşitli kavramlarına izin verir. Dolayısıyla ilahi olanın az çok pasif, kişisel olmayan, gizli bir güç, evrenin yaratıcısı, her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten bir yargıç, kişisel bir arkadaş veya ilahi bir insan varlığı olarak paralel tanımlarını buluyoruz.

Hinduizm'de bu, tanrılara farklı görev ve rollerin verildiği tamamen açık bir süreçtir. Diğer dinler bu çeşitliliği bir birlik içinde bütünleştirmenin başka yollarını aramışlardır. Taocu kutsal metin Tao Te Ching, en yüksek gerçeğin birçok şekilde ifade edilebileceği görüşünü sunar: “İsimsiz olan, cennetin ve dünyanın başlangıcıdır. Adı geçen on bin şeyin anasıdır.”

Tektanrıcılıkta, Tanrı'nın bir olduğu temel inancıyla, birleşik bir Tanrı imajını sürdürmek için büyük çaba sarf edilir. Bu, ilahi olanın temelde bir olmasına rağmen üç farklı tezahürde var olduğu şeklinde tanımlandığı Hıristiyan Teslis teolojisinde görülebilir. Böyle bir Tanrı gizlenmiştir ama aynı zamanda yanan çalılarda, çöldeki bulut veya ateş sütununda ve İsa'nın çarmıha gerildikten sonraki diriliş görünümlerinde olduğu gibi insanoğluna da açıklanmıştır.

Tek tanrıyı tanımlamak için üç ifade biçiminin bu özel kullanımına diğer dinlerde de rastlanır. Örneğin Buda'nın üç bedeni olduğu söylenir. Dünyada insan kılığında göründüğü yayılım bedenini veya doğaüstü dünyalarda göründüğü zevk bedenini veya hiçbir insani özelliğe sahip olmadığı ve tüm Budalarla ve Budistlerle bir olduğu dharma bedenini üstlenebilir. öğretinin kendisi. Bu “bedenler” aynı zamanda tek ve aynı gerçekliğin farklı tezahürlerinden başka bir şey değildir. Buna uygun olarak Hinduizm'de Tanrı'nın üç varlığının Brahma, Vişnu ve Bhagavan formundaki tanımını buluruz; bunların ^herbiri tek tanrılılığın az çok gizli yönlerini temsil eder.

2. Farklı Budizm ve Hinduizm ekolleri farklı isimler ve adlandırmalar kullanır.

hangi tanrı

Bu şekilde biz insanlar , bize en yüksek gerçekliğe bir bakış sunabilmek için perdelerin ardında gizlenen tanrısallığı açığa çıkarmaya ikna etme girişimlerimizde anlaşılmaz olanı düşünülebilir kılmaya çalıştık. Ve böylece ilahi olanın anlaşılabilir yönleri bu boşluğu doldurabilir veya bizi gizli Tanrı'ya götüren bir iletişim biçimi olabilir. Ayrıca tüm gerçekleri kendimiz için erişilebilir hale getirme konusundaki entelektüel ve duyusal yetersizliğimizi kabul etmeye isteksiz olabiliriz ve böylece zihnimizin kucaklayabileceği Tanrı imajlarını yaratırız.

Nitelikleri gizli, anlatılamaz ve sonsuz olan bir Tanrı'yı kavramak, bir baba, bir kral ya da bir yargıçla tanımlanan, öfke ve sevgi gibi anlaşılır insani duygularla ve birçok portalla tamamlanan bir Tanrı'yı kavramaktan daha zordur . Din adamları bunun böyle olduğunun farkındaydı. Örneğin, İsa'nın insanlara mesajını nasıl basitleştirdiğine ilişkin şu açıklamayı ele alalım:

Onlar duyabildikleri için, bu tür birçok benzetmeyle bu sözü onlara anlattı; benzetmeler dışında onlarla konuşmadı ama öğrencilerine her şeyi özel olarak açıkladı. (Markos 4:33-34)

Ancak benzetmelerin ve sembollerin gerçek olduğuna inanmak, bir Budist metaforunun ifadesiyle, "parmağın ayı işaret etmesi gibidir ve kişi parmağını ayla karıştırmamaya dikkat etmelidir."

İlahi olana dair kişisel deneyimlere sahip, derin ruhani insanlar olan büyük din kurucuları bunun gayet iyi farkındaydı. Fizikçi Albert Einstein (1879-1955) bunu çok güzel ifade etmiştir: "Tüm çağların dindar dehaları, hiçbir dogmayı tanımayan ve insanın suretinde tasavvur edilen hiçbir Tanrı'yı tanımayan bu tür bir dinsel duyguyla ayırt edilmiştir." Bununla birlikte, dinin kurucularının müritleri ve halefleri her zaman aynı manevi deneyimlere sahip değildi; bunun sonucunda bazen ilahi olanın gizli yönü, daha kolay erişilebilir imgelere yer açmak zorunda kaldı.

Tüm büyük dinlerde bir Tanrı kavramı çarpıcı biçimde benzer şekillerde tanımlanır: Tek, tanımlanamaz, sonsuz ve gizli bir Tanrı. Bu, büyük dinlerin düşünce sistemlerini en büyük tutarlılıkla birleştiren görüntüdür. Tanrı'nın diğer yönleri (ilahi yaratıcı, insan tanrısı, kişisel yoldaş, insan kılığında tanrı vb.) bir dinden diğerine büyük farklılıklar gösterir ve bu nedenle bu çalışmanın kapsamı dışındadır.

28 tanrı ve dinler

bu iş. Kesinlikle ilgiye ve dikkate değerdirler ama benim burada odak noktam ayırandan ziyade birleştirendir.

Her ne kadar dinlerin gizli Tanrı'yı tanımlama şekillerinde farklılıklar olsa da benzerlikler çoğu zaman şaşırtıcı derecede büyüktür. Bu cildi gizli bir Tanrı'nın var olduğu hipotezinin analizi üzerinde yoğunlaştırmamın ana nedeni budur.

Çok az kelimeye “Tanrı” kadar çeşitli içerik verilmiştir ve çok azı bu kadar suiistimal edilmiştir. Üstelik tüm dinler Mutlak'ı tanımlamak için "Tanrı" terimini kullanmaz. Ancak Batılı geçmişim nedeniyle, aslında adlandırılamayan bir şeyi "Tanrı" kelimesinden daha tatmin edici şekilde ifade edecek başka bir terim bulamıyorum.

Gizli bir Tanrı Olabilir mi?

Kör olmadıkça hiç kimse Tanrı'yı göremez.

—Meister Eckhart (yaklaşık 1260-1328)

TAT, gizli bir Tanrı'nın var olup olmadığı sorusunu ele aldığımızda , öncelikle gerçeklik hakkında bilgi edinme potansiyelimizi ve bu yeteneklerin sınırlarını incelemeliyiz . Biz insanlar yaşadığımız dünyaya dair bir deneyim yaratmak için beş duyumuzu kullanıyoruz. Bir elma yemek istediğimizi varsayalım. Elmaya bakıyoruz ve onun kırmızı ve yuvarlak olduğunu görüyoruz. Pürüzsüz, yuvarlak yüzeyini hissediyoruz. Aynı zamanda güzel aromasını da içimize çekiyoruz. Sonra elmayı ısırırız ve o karakteristik çıtırtıyı duyarız. Sonunda tadı deneyimliyoruz. Böylece beş duyunun tümü, çoğu insanın tanımladığı ve anladığı şekliyle “elma” kavramının oluşmasına katkıda bulunur. Aynı zamanda, örneğin bir kişinin "kırmızı" kelimesiyle kastettiği şeyin, başka bir kişinin o renkle ilgili deneyiminden farklı olabileceğinin farkında olmak önemlidir. Renklerin ve diğer duyusal izlenimlerin tanımları gelenektir .

Doğuştan kör olan ve yalnızca dört duyuya sahip olan bir kişiye elmayı tarif etmeye çalışarak zihinsel bir deney yapabiliriz. Meyvenin renginin tanımına gelinceye kadar bu tamamen mümkün görünüyor. Birdenbire yeterli kelime kalmıyor. Renk konusunda görsel deneyimi olmayan birine bir rengi tanımlayabilmek için duyusal deneyimi ancak dolaylı olarak tanımlayabilecek soyutlamalar kullanmak zorundayız.

Peki ya hiç kimsenin görme duyusu olmasaydı? O zaman günlük dilde renkler için kelimelerimiz olmazdı. Birisi renklerin varlığına dair sezgisel bir anlayışa sahip olsaydı ya da renklerin varlığını bilimsel bir deneyle kanıtlasaydı, renkleri başkalarına basit bir şekilde açıklamak yine de mümkün olmazdı, çünkü dil yeterli olmazdı.

god and religions

Aynı şey her bir duyumuz için de geçerlidir. Doğuştan sağır bir insana müzik dinlerken yaşadıklarımızı somut olarak anlatmak imkansızdır . Sağır bir kişi müziğin ritmini ve ritmini hissedebilir ancak tonları duyamaz ve dolayısıyla tüm deneyimi yaşayamaz. Açıklamalarımız ne kadar lirik olursa olsun, hiçbir zaman müziğin özünü yakalayamadık ya da duyusal izlenimleri tam olarak aktaramadık. Sonuçta elimizde dolambaçlı sözler ve benzetmeler kalıyor.

İkinci bir zihinsel deney yapalım. Doğal dünyada 100 duyu bulunduğunu, ancak insanlarda bunlardan yalnızca beşinin bulunduğunu düşünün. Bu fikirde, ultrasonu kaydetmek için altıncı hissini kullanarak yön bulan bir hayvan olan yarasa örneğinde de görebileceğimiz gibi bir şeyler var. Yarasalar, çevreden yansıyan ses dalgaları yayarak ve daha sonra özel bir duyu organı aracılığıyla bu dalgaları tekrar geri alarak karanlıkta nesneleri keşfedebilirler. Yarasanın altıncı hissini hiçbir zaman yaşayamayız; yapabileceğimiz tek şey bunu çıkarmaktır.

dünyada sıradan anlayışımızla algılayamayacağımız ve kavrayamayacağımız olayların olması son derece mantıklı olurdu . Eğer Tanrı yalnızca bizim sahip olmadığımız duyularla deneyimlenebiliyorsa, ilahi olanı da ancak dolaylı açıklamalar ve duygusal deneyimler yoluyla kavrayabiliriz. Üstelik Tanrı'yı doğrudan deneyimlemiş bir kişi, bu deneyimi tarif edemeyecektir. Dilimizde bunun için gerekli kelimeler olmayacak ve ilahi olanı bizzat deneyimlemeye çalışmak için dolaylı ifadeler veya teşvikler yeterli olacaktır. Dolayısıyla Tanrı'nın yaşanmamış her şeyin içinde gizlenip gizlenemeyeceği sorusunun yanıtının olumlu olması gerekir.

Yine kırmızı rengi örnek alarak tartışmayı bir adım daha ileri götürebiliriz. Kırmızı deneyimi, belirli dalga boylarındaki ışık ışınlarının belirli bir yüzeyden, örneğin bir elmadan yansıması sonucu bilincimizde ortaya çıkar (her ne kadar renk deneyimi yalnızca yüzeylerden gelmez, bunu ne zaman yaptığımızı anladığımız gibi). gökyüzüne bak). Yansıyan bu ışınlar gözdeki sinir hücrelerini harekete geçirir. Dürtüler buradan beyne iletilir ve kırmızı rengin algılanmasına "çevrilir". Eğer dünyamızda göz ve beyin olmasaydı elma kırmızı olarak algılanamazdı. Başka bir deyişle, bakan olmadan renkler kelimenin tam anlamıyla mevcut değildir.

gizli bir tanrı olabilir mi

Diğer duyusal izlenimler hakkında da benzer şekilde akıl yürütebiliriz. Örneğin ses, kulağın beyne belirli bir salınım yapmasının bir sonucudur. Dolayısıyla “çevremizdeki dünya” temelde öznel bir yorumdur. Bilinç sahibi varlıkların deneyimlemediği bir dünyanın “görünüşünü” hayal edemeyiz. En uç noktaya bakarsak, canlıların etrafımızdaki dünyanın bu haliyle “var olması” için bir önkoşul olduğunu söyleyebiliriz.

ZİHNİMİZİN SINIRLARI

Dünyadaki tüm türler arasında düşünme yeteneği en gelişmiş olan insandır. Aramızda bilgi aktarımı için yazılı ve sözlü diller yarattık; örneğin son bin yılda bilim, sosyal organizasyon ve kültür alanlarında sayısız hızlı gelişmeyi mümkün kıldık.

Aynı zamanda sahip olduğumuz zekanın, teorik olarak ne kadar zeki olabileceğimize göre son derece sınırlı olduğu gerçeğini de göz ardı edemeyiz . Örneğin günümüzün bilgisayarları hesaplamaları insan aklından milyonlarca kat daha hızlı yapabiliyor ve aynı zamanda bilgi depolama konusunda da bir o kadar daha iyiler; ancak duygusal ve entelektüel açıdan hâlâ bir sinekten çok daha az akıllılar.

Şimdi, bir insanın zekasının "daha üstün bir zekayla" ilişkisinin bir sineğin insanla ilişkisiyle hemen hemen aynı olduğu yönündeki biraz naif benzetmeyi ele alabiliriz. Sonra Paris'te yangını söndüren bir itfaiyecinin kulağına sineğin vızıldadığını hayal edin. Sineğin, işi Fransa denilen bir ülkede yangınları söndürmek olan bir kişinin kulağında olduğunu anlaması, teorik olarak insanın Tanrı'nın varlığını akıl yoluyla kavraması ile kıyaslanabilir. .

Belki de sinek yukarıda anlatılan durumda beklenmedik bir duygusal deneyim yaşayabilir. Şimdi de sineğin itfaiyecinin kulağından çıkıp bu deneyimi kardeşine anlatmaya çalıştığını hayal edin. Sineklerin bir dili olsa bile, bu hayret verici anlayışı anlatmaya onun sözleri yetmez.

Filozof Platon (yaklaşık M.Ö. 427-347 ) mağara metaforunu kullanarak insan deneyiminin sınırlarını tanımladı. Platon'un mağarasında insanlar sırtları açıklığa dönük şekilde bağlı olarak oturuyorlar. Ne olursa olsun var

GOD and religions

mağara duvarına gölge olarak yansıyor ve insanlar gerçekliği ancak iki boyutlu ve siyah beyaz olarak deneyimleyebiliyor. Bir gün bir adam kaçmayı başarır. Açılışa gider, dünyaya bakar ve her şeyin "gerçekte nasıl göründüğüne" dair ani bir içgörüye kapılır. Gördüklerini anlatmak için arkadaşlarının yanına döndüğünde bir sorunla karşı karşıya kalır. Gördüklerini bağlı olduğu insanoğlu için gerçek kılacak sözcükleri yoktur ve kendilerinin deneyimlemedikleri şeyleri anlayabilecekleri herhangi bir referans çerçevesine de sahip değildirler.

Buna paralel olarak biz de aklımız ve duyularımız aracılığıyla sınırlı bir gerçeklik deneyimine bağlıyız. Deneyimleyebileceğimiz üç boyuttan daha fazla mekansal boyut olabilir ve kesinlikle gerçeklik “resmimiz” sınırlı ve eksiktir.

BAKIŞ EKSİKLİĞİMİZ

Taocu bir benzetme, denizde yaşayan küçük bir balığın öyküsünü anlatır. Bir gün daha büyük bir balığa denizin gerçekte ne olduğunu sordu. “Herkes bundan bahsediyor ama ben göremiyorum. Deniz nedir?” Büyük balık denizin her tarafta ve içlerinde olduğunu anlattı. Deniz onları hayata döndürdü ve öldüklerinde kökenlerine geri döneceklerdi. Onlar denizle bir oldular.

Küçük balık denizi göremez çünkü kendisi denizin ortasındadır ve deniz hep oradadır. Bu aynı zamanda insanoğlunun gerçeklik deneyimi için de geçerlidir. Her şeyin ortasındayız ve durumumuz hakkında genel bir bakışa sahip olmadığımız için dışarıdan göremiyoruz. Aynı zamanda, her zaman deneyimlediğimiz için doğal karşıladığımız bir dünyada yaşıyoruz ve bu, gerçeği olduğu gibi görme yeteneğimizin daha da zayıflamasına katkıda bulunuyor. Daha geniş bir referans çerçevesine sahip olmadığımız gerçeği, o dönemde derin bir şüpheyle karşılanan bir keşif olan Güneş ve yıldızların dünyanın etrafında dönmediğini anlamamızın neden on yedinci yüzyıla kadar sürdüğünü açıklıyor. Benzer şekilde, gerçekliğin "gerçekte" neye benzediğine dair içgörüler de gözümüzden kaçabilir çünkü durumumuza dair bir bakış açımız yoktur . İnsan gözü başka bir örnektir. Göz dışında “her şeyi” görebilir. İşte bu şekilde, sınırlı duyularımıza ve bilincimize kör bir inançla, gerçekliğin ortasındayız. Kocaman bir denizdeki küçük balıklar gibiyiz.

gizli bir tanrı olabilir mi

BİLMEK NEDEN BU KADAR ZOR?

Biz yirmi birinci yüzyılın rasyonel varlıkları, sürekli olarak duyusal izlenimlerle dolup taşıyoruz, aynı zamanda zekalarımız ortaya çıkan her sorunu çözmek ve karmaşık yaşamlarımızın kontrolünü elinde tutmak için çabalıyor. İnsan ırkının tüm maddi ve bilimsel ilerlemeleri sayesinde, sorunları çözmek için zekamızı kullanma yeteneğimize olan güvenimiz tamdır . Aynı zamanda, duyularımızın bize aracılık ettiği gerçeklik deneyimine de az çok kesin olarak inanırız. Peki, gizli bir Tanrı düşüncesine her zamanki açımızdan yaklaştığımızda ne olur?

Bu Tanrı kavramı, gerçek olsun ya da olmasın, temelde mantığın ve kanıtın ötesinde bir soyutlamadır. Bu gerçeğin üstesinden gelmek mümkün değildir ve bu nedenle pek çok din, beş duyumuz veya zekamız yoluyla ilahi deneyime ulaşamayacağımız temasını paylaşmaktadır. İlahi olanın temelde duygusal olan bu deneyimine ulaşmanın tek mümkün yolu sezgilerimizdir. Günümüzün rasyonel, zihinsel olarak aşırı uyarılmış insanı, bu nedenle, varlığın en derin özüne sessizce dönmeyi ve Tanrı sorusunun cevabını aramayı bir kez daha öğrenmelidir.

Tanrı'yı aramak basit bir iş değildir ve kural olarak uzun bir iştir. Manevi uzmanlarımız, nihayet ilahi bir deneyimle karşılaşmadan önce, duyusal izlenimlerin ve alışılmış düşüncelerin katman katman ayrıştırılması gerektiğini anlatıyor.

Ancak bazen daha fazlası olduğu hissine kapılırız. Güzel bir müzik dinlediğimizde veya parçası olduğumuz büyüleyici doğal dünyayı yoğun bir şekilde deneyimlediğimizde, duyularımız ve düşüncelerimizle kavrayabileceğimizden çok daha fazlasını kucaklayan bir gerçekliğin bir anda içgörü parıltısını deneyimleyebiliriz. Bir sonraki an ortadan kaybolur ve deneyimin doğru olup olmadığını merak ederiz.

Diğer zamanlarda hayatın karanlık taraflarının önümüze açıldığını deneyimleyebiliriz. Talihsizlik, ihanet, keder ya da yaşamanın hiçbir anlamı olmadığı duygusu bizi etkileyebilir. Dayanak noktamızı kaybettiğimizi ve kim olduğumuzu veya hangi değerlere tutunacağımızı bilmediğimizi görüyoruz. Böyle bir dönemde, hayatın bizi ele geçirdiğini ve bizi yavaşça yeni bir yöne doğru ilerlettiğini hissedecek kadar şanslı olabiliriz. Yaşamın, ona anlam kazandıran ve bize kendimizi ayrıcalıklı hissettiren bir modeli ve yapısı olduğunu hissedebiliriz. Kendimizden daha büyük bir şeye karşı kendimizi güvende hissedebiliriz

GOD and religions

Kriz geçip dünyaya döndüğümüzde , bu duyguların doğru ve gerçek bir şeyi temsil ettiğine inanmayı seçebiliriz , bunları bir dizi tesadüf ya da duygusal kaostan doğan bir deneyim olarak yorumlamayı seçebiliriz. o anın. Arayan her birey, gerçek ile zıttı arasındaki bu bıçak ucunda denge kurar .

Neden bu kadar zor olsun ki? Eğer bir Tanrı varsa, neden Tanrı bir kez ve tamamen ortaya çıkmıyor ve böylece tüm şüphelere son verilmiyor? Bu sormanın bir yoludur. Bir diğeri, diğer taraftan, "Tanrı" denen şeyi deneyimlemenin bile mümkün olduğuna hayret etmektir . Pek çok insan, benzer bir iç deneyime ulaşmak için tarih boyunca farklı yollardan geçmiştir. Bu bakış açısından bakıldığında, insanoğlu olarak sadece duyular ve zekayla değil , aynı zamanda ilahi olanı deneyimlememizi sağlayan manevi bir boyutla da donatıldığımızı hissedebiliriz . Gizlenen Tanrı tamamen gizlenmiş değildir. Gömülü hazineyi bulabileceğimiz gibi, “gerçek” gerçekliğin derinliklerinde gömülü olanı da bulabiliriz.

Eğer Tanrı'nın özü gizlenmişse, Tanrı'nın neden bilindiğini kendimize sorabiliriz. İslami gelenekte Tanrı'nın şöyle dediği anlatılır: “Ben gizli bir hazineydim ve bilinmeyi arzuluyordum; bu yüzden bilinmek için dünyayı yarattım. Yahudi mistik Isaac Luria (1534-1572), aslında Tanrı'nın insanlığa ihtiyacı olduğunu ve bizim arayışımız ve iyi amellerimiz olmadan bir şekilde eksik kalacağını savundu. Hıristiyan mistik Meister Eckhart (yaklaşık 1260-1327) da aynı görüşte olup, Tanrı'nın insan aracılığıyla kendisinin farkına vardığını belirtmiştir. Çeşitli dini okulların mistikleri bu nedenle sadece insanların Tanrı'ya ihtiyaç duymadığını, aynı zamanda bu ihtiyacın karşılıklı olduğunu da ileri sürerler.

Teorik olarak gizli bir Tanrı'nın varlığının ön koşullarının mevcut olduğunu görüyoruz. Ancak elbette teorik olanaklar her zaman gerçekleşmez. Pek çok din Tanrı'nın var olduğunu iddia etse de bunların doğruluğuna dair bir kanıt yoktur. Peki konuyu nasıl analiz edebiliriz? Olası bir başlangıç noktası, farklı dinlerin, duyularımızın ve aklımızın ötesinde olan, bizim daha iyi bir terim bulamadığımız için "gizli Tanrı" olarak adlandırdığımız şeyi nasıl tanımladığını araştırmaktır.

'-Bölüm II

Tek Tanrıcılığın Gizli Tanrısı

dinlerin tümü, Akdeniz'in doğu kıyılarında gelişen öğretilerden doğmuştur. “Mono” öneki artı “teizm” kökü de ima ettiği gibi, monoteizm yalnızca tek bir Tanrı'nın olduğunu savunur. İlahi olan her şey bu tek, birleştirici güçte kök salmıştır. Üç din genellikle tek tanrılı olarak belirtilir: Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam. Tek bir Tanrı'nın olduğuna inanan başka dinler de vardır, ancak karışıklığı önlemek için burada "tek tanrılı" terimini yalnızca bu üç inanca atıfta bulunmak için kullanıyorum.

Tek tanrılı dinlerin hepsi kendi mistisizm biçimlerini , gizli ve anlatılamaz bir Tanrı'yı arayan gelenekleri geliştirdiler. Yahudilik mistik geleneğine Kabala adını verirken, İslam da bu geleneği Sufizm olarak adlandırır. Tek tanrılı dinlerin mistik biçimleri birbirlerini etkilemiş olsa da gelişimlerinin çoğu bağımsız olmuştur.

Elbette bu mistisizm biçimlerinin hiçbiri boşlukta mevcut değildir. Kabala kitaplarından bazıları geleneksel Yahudilikte kullanılmaktadır ve Sufizm'in İslam üzerinde derin bir etkisi olmuştur ve İslam'ın doğal bir parçası olarak görülebilir. Aynı şekilde, Hıristiyan mistisizmi de Hıristiyan inancının daha törensel ve geleneksel biçimlerinden pek ayrılamaz. Bu nedenle mistisizm ile bu dinlerin diğer yönleri arasında net bir ayrım çizgisi çizmek mümkün değildir. Dahası, mistisizmin bilinen tarihi, hem coğrafi spektrumu hem de birkaç bin yılı kapsayan birçok ülkeyi ve dönemi kapsamaktadır. Bunlar, tek tanrılı mistiklerin Tanrı hakkındaki bazı fikirlerini özetlemeye yönelik herhangi bir girişimde vurgulanması gereken önemli hususlardır.

^>4

Tanrı En Yüce Tanrı Değildir: Yahudi Mistisizmi Üzerine

yaklaşık dört bin yıllık bir süre içinde kademeli olarak gelişmiştir . Yahudi geleneğine göre İbrahim, geniş ailesini tek Tanrı inancına dönüştürdüğünde İbrani ulusunu kurdu. Daha sonra, yaklaşık otuz beş yüz yıl önce, bir dizi tarihi olay, Yahudilerin Mısır'da köle olmasına yol açtı. Yaklaşık iki yüzyıl sonra Musa bir kurtuluş hareketinin lideri oldu ve halkına Mısır'dan, coğrafi olarak aşağı yukarı bugün İsrail'in bulunduğu yerde bulunan Kenan'a göç konusunda rehberlik etti. Musa daha sonra bir dizi ayin, yasa ve norm oluşturarak Yahudiliği geliştirdi. Daha sonra dini uygulamaların merkezi, MÖ 586'da yıkılan ve MÖ 515'te yeniden inşa edilen Kudüs'teki tapınağın etrafında toplandı .

Bir dizi askeri yenilginin sonucunda Yahudiler dünyanın dört bir yanına dağıldı. Yaklaşık MÖ 70 yılında ikinci tapınak da yıkıldı ve o andan itibaren Yahudiler Tanrı'yı başka yollarla aramaya bırakıldı. Bu, bugün geleneksel Yahudilikte hâlâ geçerli olan kanunların ve törenlerin benimsendiği dönemdi. Mistik gelenek veya Kabala paralel olarak gelişti. Yahudi mistisizmini daha geleneksel Yahudilik ile bağlantılı olarak ele aldığımızda aşağıdaki ayrımlar görülebilir:

♦ Geleneksel Yahudilik öncelikle Tevrat'ta (Musa'nın beş kitabı) ve Tal çamurda (başlangıçta “sözlü kanun” ve onun yorumlarında) bulunan kurallara ve kanunlara uyulmasını vurgular. Bu yasalardan bazıları ritüel niteliktedir, bazıları ise ahlaki ve etiktir. Kanunları incelemek ve bunlara uymak, Tanrı'nın iradesini yerine getirmenin ve dolayısıyla ilahi olana yaklaşmanın bir yoludur. Yahudi mistisizmi de bunların olduğunu savunur.

GOD of monotheism

kanunların incelenmesi ve uyulması gerektiğini ancak Tanrı'yı aramanın başka yollarının da olduğunu vurguluyor. Kabala'ya göre, geleneksel Yahudi edebiyatı hakkında temel bilgiye sahip olmak , mistik çabaya başlamanın ön şartıdır .

♦ Yahudi mistisizmi ilahi olanın içsel arayışını vurgular. Dua ve meditasyon da dahil olmak üzere çeşitli ruhsal disiplinler ve teknikler kullanılarak sürdürülür . Dua, geleneksel Yahudiliğin de önemli bir yönü olmasına rağmen, içsel arayış için sistematik bir şekilde kullanılmaz . Geleneksel Yahudilikte, Tanrı arayışı daha çok, ilahi olanın günlük yaşamda deneyimlenebileceği yasa ve geleneklere uyulması ve incelenmesi yoluyla gerçekleşir.

♦ Geleneksel Yahudilik, dini efsaneleri ve Tanrı'ya atfedilen açıklamaları, bu tanımlamaların daha çok sembolik olarak değerlendirildiği mistik geleneğe göre daha düz bir şekilde yorumlama eğilimindedir.

♦ Geleneksel Yahudilikte iyilik yapmanın ve yasalara uymanın önemi esas olarak insanın hemcinslerinin iyiliği içindir, tasavvufta ise Tanrı'nın bu konuda insanlığa ihtiyacı olduğu düşüncesi vurgulanır.

♦ Geleneksel Yahudilik , ilahi olanın duygusal deneyimine daha çok odaklanılan mistisizme kıyasla akıl ve mantıksal düşünceye daha fazla odaklanır .

♦ Yahudiliğin tüm ekolleri, Tanrı'nın kim olduğunu asla tam olarak kavrayamayacağımız konusunda temelde hemfikirdir . Buna rağmen, geleneksel Yahudilik Tanrı'nın anlaşılabilir ve insani niteliklerini öne sürerken, mistisizm Tanrı'yı tamamen gizlenmiş olarak görme eğilimindedir.

Geleneksel Yahudilik ile Yahudi mistisizmini karşılaştırmaya yönelik herhangi bir çabada, aralarındaki sınır çizgisinin bulanık olduğu yeniden vurgulanmalıdır.

ALLAH VE YARATILIŞ

Kabala'ya göre İncil'in Yaratıcı Tanrısı "en yüce Tanrı" değildir. Tevrat'taki tanrı tanımının aksine Kab balah, en yüksek olan, yalnızca Tanrı'yı tamamen örtülü ve anlatılamaz olarak kabul eder. Bu, Kabala'nın iki tanrıdan bahsettiği izlenimini verebilir, ancak

JEWISH MYSTICISM

bu fikir Yahudilikte düşünülemez. Ancak Yahudi mistisizminin bu soruna bir çözümü vardır.

Çoğunlukla En-Sof (“sonsuz”) olarak anılan gizli Tanrı, on yayılımda (Sefirot) açığa çıkar. Bunlar gerçek Tanrı ile duyularımızla deneyimleyebildiğimiz evren arasındaki boşluğu doldurur. Yahudi mistisizmine göre En-Sof'un en yüksek yayılımı, Yaratılış'ta anlatılan Tanrı, Yaratılış Tanrısı olarak işlev görür. Böylece evren, En-Sof'tan kaynaklanan bir “işlev” olarak yaratılmış ve böylece tasavvuf, tevhid inancı çerçevesinde En-Sof ile Tevrat'ın Tanrısı arasındaki bağlantıyı kurar. Geleneksel Yahudilik ile Yahudi mistisizmi arasındaki çekişme noktalarından birinin de bu olduğu unutulmamalıdır . Yahudi mistisizminin merkezi isimlerinden biri olan Isaac Luria, En-Sof'un evreni tsimtsum olarak adlandırılan bir süreç olan içe doğru büzülerek yarattığını düşünüyordu .

Sembolik olarak Sefirot'un on kaba sığması amaçlanmış olarak tanımlanır; ancak bunların altısı evrenin yaratıldığı sırada parçalanmıştır. ³Bu kazadan sonra ilahi ışığın ve parçalanan kapların kırıkları tüm evrene yayıldı. Eğer bu olmasaydı, bugün yaşadığımız yarım kalmış dünyaya, kötülüğüyle, acısıyla, acısıyla katlanmak zorunda kalmayacaktık. Hem Tanrı'nın hem de insanın amacı kırık kapları toplamak ve kırık kapları onarmaktır (bunun için kullanılan kelime tikkun'dur , yaklaşık olarak "onarmak" anlamına gelir).

Dolayısıyla Yahudi mistisizmine göre insanlığın öncelikli hedefi “ilahi düzeni” yeniden tesis etmektir. Bu, esas olarak iyi davranışlarla, kanunlara uymakla ve Allah'a yakınlaşmakla yapılabilir. Kötü eylemler, düzensizlik durumunu daha da kötüleştirir ve Tanrı'nın varlığının dünyadan uzaklaştırıldığı söylenir. Doğru yaşayan ve ilahi olanı arayan insan sayısı arttıkça, insanlığın bu çabasında başarılı olma şansı da artar. Bu nedenle her insanın her eylemi önemlidir.

Yahudi mistisizmindeki ilginç bir durum, Tanrı'nın bu onarımı tek başına başaramayacağı, insanoğluna bağımlı olmasıdır. Mistik kutsal metinde olduğu gibi, "Aşağıdan gelen dürtü, yukarıdan gelen dürtüyü çağırır."

3. Kaplarla ilgili mitlerde Yahudi mistik yazarlar sembolik bir dil kullanırlar. Geleneksel din biçimlerinin uygulayıcıları gibi, dini mistikler de bazen tarif edilemez olanı açıklamak için semboller kullanırlar. Açıklamalarında sembollerin eksik dolambaçlı ifadelerden başka bir şey olmadığının farkında oldukları açıktır.

god of monotheism

Zohar aldı. Tanrı sürekli olarak insanoğlunu arıyor ancak bize her zaman ulaşamıyor.

Bu amacın gerçekleşmesi neden önemlidir? Yahudi mistisizmi, yaratılan tek dünyanın bizim dünyamız olmadığına inanır. Tanrı kusurlu evrenleri bizden önce yaratmış ve yok etmiştir. Dünyamızın da aynı akıbete uğrayabileceği düşüncesi bu düşüncelerden doğan endişe verici bir bakış açısıdır. Yahudi mistisizmine göre bu, dünyamızın devamı için çalışmayı ve onu daha yaşanabilir bir yer haline getirmeye katkıda bulunmayı her insanın sorumluluğu haline getirir.

İNSANLIK NEDİR?

Yahudiliğe göre Tanrı erkeği ve kadını yaratmış ve düşüşten sonra Adem ile Havva bilgi ağacının meyvesini tattıklarında Tanrı ile insanlık ayrılmış, doğal temasları bozulmuştur. Ancak her insan, içinde ilahi bir kıvılcım barındırıyordu ve bu nedenle insanlık, bundan böyle gizlenen bir Tanrı'yı aramaya bırakıldı.

Yahudi mistisizmine göre insan ruhu, birbiriyle iç içe geçmiş üç unsurdan ( nefeş, ruach ve neşama olarak anılır ) oluşur. İnsanoğlu geliştikçe ruhunun daha yüksek yönlerinden yararlanmaya ihtiyaç duyar . Nefeş, içgüdüsel davranışlarımızı ve günah işleme kapasitemizi içeren, ruhun en alt yönüdür. Nefesh'e "hayvan ruhu" da denilebilir. Bir kişi içsel gelişimi aramaya başladığında, bir sonraki yön olan ruach önemli hale gelir. Bu ruhun entelektüel ve ahlaki yönüdür. Bu orta yön, insanın manevi yönünü temsil eder ve bazı açılardan nefesh'i neşama'ya bağlayan bir bağlantı işlevi görür.

Neşama insan ruhunun en yüksek yönüdür ve ilahi olanla doğrudan temas halindedir. Neşama bilinçli olmasa da her insanın “kaderini” yönlendirir. Bazı Kabalistik kaynaklara göre ruhun bu yönü ancak ölümden sonra bilinebilir. Diğer kaynaklar bazı çok özel insanların yaşamları boyunca neşama farkındalığına sahip olduklarını anlatır.

Ruhun her üç yönü de doğumdan önce mevcuttur. Bir kişi öldüğünde bunlardan ikisi, nefeş ve neşama bedeni terk eder, ruah ise bir süre kalır. Bazı kaynaklarda kötülük yapan kişinin ruhunun nefes yönünün bir süreliğine cehenneme gönderilebileceği savunulmaktadır.

JEWISH MYSTICISM

(genellikle bir yıldan fazla değildir). Bazı Kabala alimleri ruhların göçüne ve en kötü durumda ruhun bir hayvana, bir bitkiye ve hatta bir taşa dönüşebileceğine inanırlar. Diğer mistikler trans göçü fikrini reddediyor . Tüm insan ruhlarının birbirleriyle mistik bir birliktelik içinde olduğu söylenir. İnsan ruhunun ilahi yönü olan Neşama, ölümle birlikte kaynağına kavuşacaktır. Tanrı'nın krallığının kurulması, Mesih'in gelişini ve ölenlerin dirilişini başlatacak, bedeni ve ruhun üç yönünü birliğe kavuşturacaktır.

TANRI NEDİR

İbranice kutsal yazılara ve yorumlarına göre Tanrı, öfke, üzüntü, şefkat, yardımseverlik, pişmanlık, sevgi ve intikam arzusu gibi “insani” duygulara sahip olabilir. Yahudi mistikler En-Sof'u "ulaşılamaz", "tarif edilemez" gibi ifadelerle bu duyguların olmadığı bir kişi olarak tanımlıyorlar. İbrani yazıtlarında veya Talmud'da gizli Tanrı'nın veya En-Sof'un hiçbir yerde belirtilmemesi dikkat çekicidir. Bazı Yahudi mutasavvıflara göre Allah'ın bizim bu terimleri anlayacağımız ne iradesi, ne amacı, ne de planı vardır . Gizlenen Tanrı da bireylerin hayatlarına müdahale etmez veya onları etkilemez.

O halde Yahudi mistiklerine göre Tanrı nedir? Bazen ilahi olanı ne olmadığı üzerinden tanımlarlar çünkü dilin onun ne olduğunu ifade etmenin herhangi bir yolu yoktur . Örneğin:

♦ Tanrı ruh değildir.

♦ Tanrı beden değildir.

♦ Tanrı zeka değildir.

♦ Tanrı akıl değildir.

♦ Tanrı sonsuzluk değildir.

♦ Tanrı bir kral değildir.

♦ Tanrı hareketlilik değildir.

♦ Tanrı sessizlik değildir.

♦ Tanrı ruh değildir.

, insan tanımının sıradan kategorilerinin hiçbirine girmediği anlamına gelir . Yeryüzündeki hiçbir dilde Tanrı'nın kim ya da ne olduğunu anlatacak hiçbir sözcük yoktur.

GOD of monotheism

Bu, ilahi olanla temasa geçenlerin büyük sorunlarla karşı karşıya olduğu anlamına gelir. Hiç hissetmemiş birine bir duygu nasıl anlatılır? Okuduğumuz kitaplar ve ilahi olanla karşılaşan insanlardan dinlediğimiz hikâyeler, Allah'ın ne olduğunu anlamamıza yetmeyecektir. Bu, Yahudi mistiklerinin uzun süredir mücadele ettiği bir sorundur ve vardıkları sonuç, genellikle sessiz kalmaktan ve her insanın ilahi olanı kendi içsel arayışına sokmasına izin vermekten başka seçeneğin olmadığı yönünde olmuştur. Buradaki paradoks, yalnızca Yahudi mistikleri için değil4, ^{Tanrı'yı kelimelerle tanımlamaya çalışmanın anlamsız olduğunu iddia
edenlerin aynı zamanda mistik}deneyimleri hakkında kalın ciltler yazan kişiler olmasıdır.

ALLAH'I ARAYIŞ

On yayılımın sonuncusu olan Schechinan (Malkut), çevremizde gördüğümüz gerçeklikte ifade edilir. Her şeye, kesinlikle her şeye bu ışıltı nüfuz etmiştir. Bu nedenle her insanın içinde Tanrı'nın kıvılcımı vardır. Bu, Allah'ın işlerinden haberdar olmamızı sağlar. Ne yazık ki, Tanrı bilincimize çevremizdeki dünya kadar kolay erişilemez. İlahi olanla temasa geçmek için kişinin araması gerekir ve bu arama yalnızca kendi içinde gerçekleşebilir.

İçe yönelik arayış, çeşitli dua ve meditasyon biçimleri de dahil olmak üzere birçok farklı şekilde gerçekleşebilir; bunların tümü, normalde bizi kuşatan düşünce ve izlenimleri susturmayı amaçlar. Bunu yaparak, nihai gerçeklik deneyimini bozan kendilik deneyimlerimize ve çevremizdeki dünyaya nüfuz edebiliriz .

Bu ilahi deneyim, gökyüzündeki yıldızlara dair farkındalığımızla karşılaştırılabilir. Güneş parladığında parlaklığı dünyaya hakim olur ve gökyüzünde her zaman parlayan yıldızlar insan gözüyle görünmez hale gelir. Gün batımından sonra birdenbire güneşin kör edici ışınlarının gizlediği diğer ışık kaynaklarını keşfedebiliriz. Benzer şekilde, deneyimlediğimiz maddi gerçeklik, duyularımıza o kadar hakimdir ki, ilahi olanın “parlaklığı” gizlenir. Yavaş yavaş bu duyusal izlenimleri kapatmayı (veya nüfuz etmeyi) öğrenebilirsek, Yahudi gizemi

4. Örneğin, Hıristiyan mistik Meister Eckhart, vaazlarında sık sık Tanrı'nın ne olduğu sorusuna döner, ancak aynı zamanda şunları da söyler: “Peki neden Tanrı'yla dalga geçiyorsunuz? Tanrı hakkında ne söylersen söyle, doğru değil.”

JEWISH MYSTICISM

Cizm bize başından beri orada olan ilahi olanı keşfedebileceğimizi söyler.

Dua, bu görevi gerçekleştirmek için sıklıkla kullanılan bir tekniktir, çünkü dua bir meditasyon biçimi olarak hizmet edebilir. Bu dua şeklinin anahtarı sözler değil, dua eden kişinin niyetidir. İnsan sözle değil yürekle dua eder. Buna kavvana denir . Duanın etkisini belirleyen, ardındaki duygudur. Duygular olmadan duanın anlamı kalmaz. Bir dua kitabı olmayan ve bu nedenle kavvana kullanarak dua eden, sadece İbrani alfabesinin harflerini telaffuz ederek zihnini Tanrı'ya çeviren bir adamla ilgili bir Yahudi efsanesi vardır. Şöyle dedi: “Mektupları sana veriyorum. Bunlardan doğru kelimeleri oluşturman için sana dua ediyorum.” Efsaneye göre bu dua doğrudan Tanrı'ya gidiyor.

Bazı mistikler Tanrı'ya sevinçle yaklaşmanın önemini vurguluyorlar. Şarkı ve dansı (bazen coşkulu) ilahi bir deneyime ulaşmanın bir yolu olarak görüyorlar . Ancak burada da duaların sözleri gibi şarkıların sözlerinin de önemi yoktur. Anahtar duyguda, yani deneyimde yatıyor .

Bazı mistikler İbrani alfabesini içsel arayış için bir “kılavuz ray” olarak kullanmışlardır. Harfler üzerine meditasyon , farkındalığı "hiçbir şey olmayan ve aynı zamanda her şey" olana odaklamanın bir yolu olarak kullanılır . Kılavuz rayı veya korkuluk, bireye yolu bulması için kavrayacak bir şey verir ve aynı zamanda bilincin, meditasyon bittiğinde "gündelik" dünyaya geri dönüş yolunu bulması ve böylece iç dünyada kaybolmaması için bir rehber görevi görür. dünyalar. Tıbbi açıdan bu ayak tutma kaybına psikoz denir. Budizm ve İslam da dahil olmak üzere diğer dinlerin de harflerin söylenmesini içeren meditasyon biçimleri vardır.

Böyle bir meditasyon Tanrı'nın adı üzerinedir. Düşünceler telaffuz edilemeyecek kadar kutsal olan ismin harflerine odaklanır. Yahudilikte Tanrı'nın tam adı hem kutsal hem de gizlidir. Tanrı'nın ismine ilişkin bilginin, yanlış ellere geçmesi durumunda kötüye kullanılabilecek muazzam güçlere yol açtığı söylenir. Tapınağın olduğu günlerde yalnızca birkaç rahip Tanrı'nın tam adını biliyordu ve zaman geçtikçe bu adın unutulduğuna inanılıyordu.

İlahi olanın sezgisel deneyimini elde etmenin bir yolu olarak Sefirot'un on yayılımı üzerine meditasyonlar da vardır. Bunların en yükseği Kether Elyon'dur (“Taç”), ardından Hokhmah gelir.

GOD of monotheism

(“Bilgelik”) ve Binah (“Anlama”). Bu son yayılımlar, en yüksek bilgeliği ilahi öze yakın bulabileceğimizi gösteriyor.

Geleneğe göre ilahi olana sevgi dolu bir bakış açısıyla yaklaşmak esastır. Bu sevgi hem Allah'a hem de insan kardeşlerimize olan sevgidir. Bu sevgi mesajının Yahudilik için önemi Tevrat'taki şu sözlerde örneklenmektedir: "Komşunu kendin gibi seveceksin" (Levililer 19:18) ve "Tanrın Rabbi bütün yüreğinle, bütün yüreğinle seveceksin." canınla ve bütün gücünle” (Tesniye 6:5).

Allah'a yakınlık günlük hayatın her alanında yaşanmalıdır. Önemsizden önemli olana kadar yaptığımız her şeyi, hatta bulaşıkları bile tam bir konsantrasyon ve mevcudiyetle yapmalıyız. Çok tanınmış bir haham öldüğünde, takipçilerinden birine büyük üstad için en önemli şeyin ne olduğu soruldu. Cevap şuydu: " O anda ne yapıyorsa." Budizm ve Taoizm benzer düşünceleri içerir.

ve içgörü düzeylerine ulaşabiliriz . Tanrı'nın bazı tecellileri, biz farkına varmadan, her gün çevremizde bulunabilir. Onlar yaşam mucizesinin bir parçası. Araştırma, ilahi olanın doğrudan deneyimlenmesinden önce Tanrı'nın varlığının giderek daha net ifadelerini gösteriyor. Bu şekilde, Kabala'ya göre, giderek daha yükseğe tırmanabiliriz, en yüksek tanrısallığa giderek daha da yaklaşabiliriz. Düşüncelerimizde, duyular alemini tarif edilemez, gizli Tanrı'nın alanlarından ayıran dünyalar arasında dolaşabiliriz. Bazı Yahudi mistikleri, nihai bir Tanrı algısına ulaşabileceğimizi savunurken, diğerleri ilahi olanın yalnızca daha gerçek ve daha gerçek tezahürlerini deneyimleyebileceğimizi, ancak gerçekte En-Sof'u asla deneyimleyemeyeceğimizi düşünüyor. Bu ikinci görüşe göre, ilahi olan, Tanrı'nın tezahürlerinin somut, görünür dallar olduğu, Tanrı'nın ise kök ve özsu olduğu bir ağaca benzetilebilir. Özsu dalların arasından akar ama görünmez.

Yahudilik aynı zamanda her insanın Tanrı dahil her şeyi sorgulama hakkına, hatta yükümlülüğüne sahip olduğunu iddia eder. Bu, gizli, tarif edilemez bir Tanrı fikrinin körü körüne kabul edilemeyeceği gerçeğinin kabulüdür. Daha ziyade, hayattaki büyük soruların cevaplarını aramalı, anlamaya çalışmalı, araştırmalı ve sonunda cevaplarımızı bulmalıyız. Yahudiliğe göre bu, insanlığın temel görevlerinden biridir.

Yahudi mistisizmi, Tanrı'yı içsel olarak aramanın zorunlu olduğunu vurgular.

JEWISH MYSTICISM

bu yolu zaten yürümüş birinin rehberliği altına yerleştirin. Kullanılabilecek yöntemlerden bazıları, kontrolsüz bir şekilde uygulandığında tehlikeli olabilir; en yüksek alemlere mistik bir yolculuk yapan dört kutsal bilge adamla ilgili Yahudi efsanesinde de görüldüğü gibi. Biri öldü, biri aklını kaybetti, üçüncüsü putperestliğe düştü ve yalnızca biri, Haham Akiva, duyular dünyasına huzur içinde döndü.

Üçlü Birliğin Ötesinde:

Hıristiyan Tasavvufunda Tanrı

Yaklaşık iki bin yıl önce, yaşamı ve ölümü, bugün dünyada en çok uygulayıcıya sahip din olan Hıristiyanlığın ortaya çıkmasına neden olan bir adam doğdu. İsa'nın doğuşunun tarihi Yeni Ahit'te belgelenmiştir, ancak bu adamın otuz yaş civarında tarihin ışığına adım atmadan önceki hayatı hakkında çok az şey biliyoruz.

İsa'nın müjdeyi vaaz etmek için harcadığı süre nispeten kısaydı: üç yıldan fazla sürmediğine inanılıyor. Bu süre zarfında, mesajından ilahi olana dair derin mistik deneyimler yaşadığı açıktı. Daha sonra tutuklandı, kısa bir duruşmanın ardından çarmıha gerildi ve bir mağaraya gömüldü. Üç gün sonra, bizzat İsa'nın öngördüğü gibi, o geri döndü, ancak kısa bir süre sonra bir kez daha ortadan kayboldu.

İsa, Yahudiliğin kutsal yazıları konusunda oldukça bilgiliydi ve öğretileri, bazı bölgelerdeki yorumlarının radikal olması dışında, Yahudi dinine dayanıyordu. İsa, öğrencilerini uyardığında geleneklerle olan bu bağı vurguladı: “Yasayı ya da peygamberleri ortadan kaldırmaya geldiğimi düşünmeyin; Ben ortadan kaldırmaya değil yerine getirmeye geldim” (Matta 5:17), ancak aynı zamanda Şabat kanunlarına veya beslenme kurallarına artık uymanın gerekli olmadığını da öğretmişti (bkz. Markos 2:23-28 ve 7:19). ). Mesajı basitleştirerek ve kolayca anlaşılabilecek benzetmelerle yayarak, dini insanlar için daha erişilebilir hale getirmeye çalıştı :

İsa bütün bunları benzetmelerle kalabalığa anlattı; bir benzetme olmadan onlara hiçbir şey söylemedi. Bu, peygamber aracılığıyla bildirilen şu söz yerine gelsin diye oldu: “Mesellerle konuşmak için ağzımı açacağım;

GOD of monotheism

Dünyanın kuruluşundan beri saklı olanı açığa çıkaracağım.” (Matta 13:34-35; ayrıca bkz. Matta 13:10-17 ve Markos 4:33-34)

Elçi Pavlus, İsa'nın çarmıha gerilmesinden birkaç yıl sonra kendisini Hıristiyanlıktaki gelişmelerin ve öğretilerin merkezinde bulan kişiydi. Pavlus ayrıca, örneğin kendisinin “üçüncü göğe alındığını” (2 Korintliler 12:2) yazarak, ilahi olana dair kişisel mistik deneyimi anlattı.

Hıristiyan doktrinindeki devrimci mesaj, İsa'nın Mesih olduğu ve ilahi olduğudur. Ona yakın olanların yavaş yavaş onu , İbrani kutsal yazılarında geleceği bildirilen Mesih olarak görmeye başladıkları açıktır . İncillere göre İsa'nın yaşamının ve işinin sonuna doğru kendisini böyle görmesi de muhtemeldir: "Sonra öğrencilerine kendisinin Mesih olduğunu kimseye söylememelerini sert bir şekilde emretti" (Matta 16:20; ayrıca bkz. Luka) 24:44-47; Yuhanna 4:25-26; ve Yuhanna 17:3).

Ancak İncillere göre İsa, kendisinin Tanrı olduğunu hiçbir zaman doğrudan belirtmemiştir. Diğer mistikler gibi İsa'nın kendisini ne ölçüde ilahi doğuştan veya ilahi olan tarafından "canlandırılan" biri olarak gördüğü bilinmemektedir. Ölümünden bir süre sonra İsa'nın tanrısal olduğu görüşü genel olarak kabul edildi. ⁵Erken Hıristiyanlık döneminde, İsa'nın Tanrı olarak doğduğu fikri ile Tanrı tarafından yaratılmış yüksek bir öz olduğu fikri arasındaki (325'teki İznik Sinoduyla doruğa ulaşan) bir savaştan sonra, İsa'nın ilahi olarak doğduğu ve Tanrı'nın Tanrı'ya eşdeğer olduğu inancı ortaya çıktı. ilahi Baba kabul edildi. Bu görüş Hıristiyan mezheplerinin büyük çoğunluğunda hakim olmayı sürdürmüştür .

İsa'nın çarmıha gerilmesinden sonra Hıristiyanlık Yahudilikten farklı bir yön almaya başladı. Yahudiliğin seçkinleşmeyi bıraktığı sıralarda , Hıristiyanlık herkese açık bir din haline gelerek mesajını duyurmaya başladı. Her ne kadar Yahudilik gibi Hıristiyanlık da İbrani kutsal yazılarına dayansa da, Hıristiyanlıkta Yeni Ahit'in daha büyük bir yetkiye sahip olduğu kabul edilir. Yahudilik hâlâ Mesih'in gelişini beklerken, Hıristiyanlık Mesih döneminin Tanrı'nın oğlu İsa'nın yeryüzünde doğmasıyla başladığını ileri sürer.

5. İsa'nın Tanrı olduğu fikri, başta Yuhanna 1:18 ve Romalılar 9:5 olmak üzere Yeni Ahit'in kutsal yazılarından itibaren anlaşılabilir. Ancak bu ayetlerin tefsiri konusunda bazı ihtilaflar vardır.

CHRISTIAN MYSTICISM

Diğer dinler gibi Hıristiyanlık da yavaş yavaş birçok farklı biçime bölündü. Hıristiyan mistisizmi İsa'nın ölümünden sonraki ilk yüzyıllarda doruğa ulaştı ve Orta Çağ'ın başlarında yeniden gelişti. Ancak daha sonraki yıllarda da büyük Hıristiyan mistikleri ortaya çıkmıştır ve çağdaş Hıristiyanlıkta mistisizmin etkisi açıktır.

ALLAH VE İNSANLIK

Hıristiyanlığa göre insan, Tanrı'nın suretinde yaratılmış, ancak Tanrı'ya itaatsizlik (düşme) sonucu cennetten kovulmuş. Hıristiyanlık, İsa'nın yaşamının ve çarmıhtaki ölümünün, Tanrı ile insanlık arasındaki ilişkideki bu yarayı iyileştirdiğini ileri sürer. İnsanlığa lütuf ve sonsuz yaşam bahşedildi.

Hıristiyan geleneğinde insan ruhu, bedenle aynı anda ortaya çıkar. Ruh kişiseldir ve Tanrı ile doğrudan ilişki içindedir. Ölümden sonra insan ruhuna ne olacağı konusunda biraz farklı fikirler var ama aynı zamanda tüm Hıristiyanlık türlerinde ortak olan temel fikirler de var . Eğer yaşamlarımızı imanla yaşadıysak cennete gidecek ve Tanrı'ya yakın yaşayacağız. Eğer bir insan, örneğin kötülük yaparak Tanrı'yı reddederse, o kişinin Tanrı'nın huzurundan uzakta, Araf'ta veya cehennemde arınması gerekebilir.

Birçok Hıristiyan, insan ruhunun bu kısmının ilahi olduğuna inanır. Ruhumuzun özünde tüm insanlığa ve Tanrı'ya bağlıyız. Ruhun bu ilahi yönüne aynı zamanda "ruh" da denir ve bu ilahi Ruh'un her insan ruhunda ikamet etmesi için yer vardır.

Hıristiyanlığın reenkarnasyona inancı yoktur. Bu onu Doğu dinlerinden ve Yahudilik ve İslam'ın bazı biçimlerinden ayırır. Hıristiyanlara göre yeryüzünde yaşadığımız hayat bizim tek hayatımızdır ve bu nedenle Tanrı'yı bulmak ve doğru davranmak için bizim eşsiz fırsatımızdır.

Hıristiyan tektanrıcılığı Teslis kavramına veya Tanrı'nın üç yönüne dayanır. Bunlar ayrı varlıklardır, ancak her zaman aynı birliğin parçasıdırlar ve geleneksel olarak Baba, Oğul ve Kutsal Ruh olarak anılırlar. Aşırı basitleştirme olarak, Baba'nın Yaratıcı Tanrı olduğunu, Oğul'un İsa'da bedenlenen ve yeryüzünde yürüyen ilahi yön olduğunu, Kutsal Ruh'un ise her yerde mevcut olduğunu ve tüm insanlarda taşınabileceğini söyleyebiliriz.

Teslis kavramı ilahi olanın bazı yönlerinin var olduğunu ima eder.

god of monotheism

bazıları ise İsa aracılığıyla insanlığa açıklandı. Ancak Teslis kavramı bir dereceye kadar gizemle örtülmüştür ve bu nedenle ilahi olanın temsil ettiği akıl almaz gerçekliğin bir ifadesi olarak görülebilir.

Hıristiyan Mistisizminde Tanrı

Bazı Hıristiyan mistikler başka bir Tanrı kavramından da bahsetmişlerdir; Teslis'in arkasında ve tarif edilebilecek olanın ötesinde gizli bir Tanrı. Çoğunlukla İsa'nın ölümünden sonraki ilk birkaç yüzyılda yaşayan ve Hıristiyan gnostikleri olarak bilinen mistikler, "ilahi öz"den söz ediyorlardı. Gnostikler, İncil'den bildiğimiz Tanrı'nın bize bu ilahi kaynaktan göründüğünü, ancak ilahi özün aslında insanlığın sınırlı anlama kapasitesiyle anlaşılamayacağını savunuyorlardı .

Hıristiyan mistisizminde de anlatılamaz olanı kelimelere dökme çabaları vardır. İlahi deneyim "ışık", "sevgi" ve "mutluluk" gibi terimlerle tasvir edilebilir, ancak yalnızca kelimelerin hiçbir şekilde yeterli olamayacağının tam farkındalığıyla. Bazı mistikler, eğer bir kişinin Tanrı'nın gerçek doğasını deneyimleyebilmesi için, insanın içsel gelişiminin bir aşamasında Baba, Oğul ve Kutsal Ruh'tan oluşan Teslis'in inkar edilmesi gerektiğini iddia edecek kadar ileri giderler. Bu içgörüye ulaşan her insan aynı zamanda ilahi olur.

Alman Dominikli mistik Meister Eckhart, gizli Tanrı'dan "sessiz zemin" veya Tanrılık olarak söz etti. Bu sessiz zeminden Üçlü Birliğin Tanrısı ortaya çıktı. Bu tanımlama , Yahudi mistisizminin İncil'deki Yaratıcı Tanrı'nın ortaya çıktığını savunduğu En-Sof'taki ema kavmini hatırlatmaktadır . Bazen Eckhart, Teslis Tanrısının yalnızca insan ruhunda var olduğunu söyleyecek kadar ileri gider. Bu açıklama, Eckhart'ın diğerleri gibi, her kesimden pek hoş karşılanmadı. Eckhart, kendi yaşamının sonunda da Hıristiyanlıkta tartışmalı bir figürdü ve öyle de kaldı.

Tanrılık Eckhart'ın tartıştığı gerçek tanımlamanın ve anlayışın ötesindedir . Bu gerçeği ifade edecek ne kelimeler ne de semboller var. Mistisizmin -bu kez Hıristiyan mistisizminin- olumsuzlamaları bir tanımlama aracı olarak nasıl kullandığını bir kez daha görüyoruz. İlahi olan, örneğin kişi olmayan, akıl dışı ve hatta "tanrı olmayan" olarak tanımlanır. Bir kez daha görüyoruz

CHRISTIAN MYSTICISM

"Hiçbir şey" ifadesinin Tanrı'yı tanımlamak için kullanıldığı, örneğin Karmelit keşişi John of the Cross (1542-1591) tarafından, Tanrı'nın en yüksek yönünün normalde "" sözcüğüne atfettiğimiz anlamda var olmadığını açıkladı. var olmak." Eckhart'a göre Tanrılık vardır, ancak deneyimleyebileceğimizin ötesinde bir şekilde vardır ve Tanrı bu nedenle bizden ayrıdır: "Tanrı göğü, yeri ve tüm yaratıkları yarattığında, bu O'nun hareketsiz ayrılığını sanki hiç yokmuş gibi çok az etkiledi. yaratık yaratılmıştı .” Bu, Yahudi mistik Isaac Luria'nın, Tanrı'yı neredeyse "büzülecek" kadar belirsiz ve ulaşılması zor olarak deneyimlediğinde kullandığı Tanrı kavramını anımsatan bir Tanrı kavramıdır .

Bu sessiz zeminde her şeyin birliğini keşfederiz: her şey birdir. Evrenin tamamı her insanın içindedir. Buradan Eckhart'ın ilahi olanın tüm yönlerini her insanın ruhunda olduğu sonucu çıkar. Tıpkı heykelin zaten taşın içinde olması ve fazla malzeme kesilip atıldığında ortaya çıkmayı beklemesi gibi, araştırmamızla oraya giden yolu bulabiliriz. Meister Eckhart ve diğer bazı monoteist mistiklere göre bu, insanın Tanrı aracılığıyla kendisi hakkında içgörüye vardığı tek yönlü bir ilişki değil, karşılıklı bir ilişkidir: Aynı zamanda Tanrı, insan aracılığıyla kendinin farkına varır. .

Diğer dinlerin aksine geleneksel Hıristiyanlık, Tanrı'nın bir zamanlar insan kılığında yeryüzünde ortaya çıktığını savunur. İsa eşsizdi ve tek kurtarıcıydı. Bu inancın kökeni bizzat İsa'nın şu sözlerine dayanmaktadır: "Oğul'u Baba'dan başka kimse tanımaz ve Baba'yı Oğul ve Oğul'un onu açıklamayı seçtiği kişi dışında kimse bilmez" (Matta 11:27); “Benim aracılığım dışında hiç kimse Baba'ya gelemez” (Yuhanna 14:6).

Bununla birlikte, Tanrı ile nihai temasın Mesih'in aracılık etmesi gerekmediğine inanan Origen (yaklaşık 185-254) gibi daha karmaşık bir görüşe sahip Hıristiyan mistikleri de vardır. Origen'e göre arayış ilahi olanla birlik ile sonuçlandığında, arayan Oğul gibi olur. Benzer düşünceler Meister Eckhart'ın eserinde de bulunabilir: "Oğul'a verdiği her şeyi benim için istedi ve O'na olduğu kadar bana da verdi." Eckhart hepimizin nasıl Tanrı'nın Oğlu olabileceğimizi açıklamaya devam ediyor. O, İsa'yı her insan için geçerli olabilecek bir şekilde ilahi olanla dolu olarak görüyor: "Kutsal yazılar Mesih hakkında ne söylerse söylesin, bunların hepsi aynı zamanda her iyi ve ilahi insan için de geçerlidir." İlginçtir ki İsa da benzer bir ifadede bulundu

GOD of monotheism

Kudüs'teki bazı Yahudi kardeşleriyle küfür işleyip işlemediği konusunda tartışırken Mezmur 82:6'dan alıntı yaptığında bu fikir ortaya çıktı:

Yasanızda “Siz tanrısınız dedim” diye yazmıyor mu? Kendilerine Tanrı'nın sözünün geldiği kişilere 'tanrılar' denilseydi... Baba'nın kutsayıp dünyaya gönderdiği kişinin, "Ben Tanrı'nın Oğluyum" dediğim için küfür ettiğini söyleyebilir misiniz? (Yuhanna 10:34-36)

Araştırmanın nihai amacı Allah'a yakınlıktır. Bir insanın gerçek Tanrı'ya ne kadar yaklaşmasının mümkün olduğu konusunda Hıristiyan mistiklerinin görüşleri farklılık göstermektedir. Eckhart, Origen, Suriyeli keşiş bar Sudaile, Thomas Aquinas (1225/6-1274) ve The Cloud of Unknowing kitabının anonim yazarı, hepsi ilahi olanla tam bir temas ve birlik deneyimini algılayabileceğimizi ileri sürdüler. Eckhart, "Tanrı ve ben, biz biriz" diyecek kadar ileri gitti. Dördüncü yüzyılda Caesarea piskoposu olan Büyük Basil ve Flaman Augustine keşişi Ruysbroeck (1294-1381) gibi diğer mistikler, gerçek Tanrı ile temastan asla ulaşılamayacak bir şey olarak söz ederler. Örneğin Basil, yalnızca Tanrı'nın yayılımlarıyla temasa geçebileceğimizi iddia ediyor.

Bu deneyim çeşitliliği, farklı mistiklerin ruhsal deneyim konusundaki “yeterliliğini” yansıtabilir . Avila'lı Teresa (1515-1582), ilahi gerçeklikle karşılaşmasını, yedi katlı ve çok odalı bir iç kalenin içinden geçen bir yolculuk olarak tanımlayan bir mistikti. Birinden diğerine geçerken, kişi ilahi olanın giderek daha yüksek imalarını deneyimleyebilir. Altın Çeşme adlı mistik eserin anonim yazarı , arayış içinde olanın sonunda Tanrı ile birleşip bir olana kadar ilahi olanla giderek daha yakın temasa yol açan içsel bir yolculuğu benzer şekilde anlatır. Bu fikir, Pavlus'un Korintoslulara yazdığı ilk mektubunda ifade ettiği görüşle benzerlik göstermektedir: "Fakat Rab'le birleşen herkes O'nunla tek ruh olur" (6:17).

Hem geleneksel Hıristiyanlığın hem de Hıristiyan mistisizminin ana temalarından biri aşktır. İlahi olan , insan sevgisinin doğduğu kaynak olarak saf sevgi olarak görülür. İnsan sevgisi, yalnızca komşularımıza ve Tanrı'ya duyduğumuz sevgi değil, aynı zamanda tüm insanlığa ve yaşayan her şeye duyduğumuz sevgidir. İnsanoğlu hem sözlerinde hem de davranışlarında mümkün olduğu kadar sevgi vermeye çalışmalıdır. Sevginin en yüksek biçimi, başkalarının refahını kendi refahımızın önüne koyarak

bencilce verilir .

CHRISTIAN MYSTICISM

İsa'nın insanlara "düşmanlarınızı sevin ve size zulmedenler için dua etmeleri" talimatını veren sözleri (Matta 5:44), bu fikrin Hıristiyanlık açısından ne kadar önemli olduğunu vurguluyor. Bir zamanlar biri, Yahudiliğin büyük yorumcularından biri olan Hillel'den Yahudiliği tanımlamasını istemişti, bu kişi ise tek ayak üzerinde duruyordu. Hillel şöyle cevap verdi: “Sana iğrenç gelen şeyi komşuna yapma; Tora'nın tamamı budur; geri kalan her şey yorumdur. İsa, insan kardeşlerimize düşünceli davranma emrini iyi işler yapma emrine dönüştürerek, bu sevgi mesajını bir adım daha ileri götürdü: “Her şeyde, başkalarının size yapmalarını istediğiniz gibi siz de başkalarına yapın; çünkü kanun ve peygamberler budur” (Matta 7:12)/ Hıristiyanlığa göre dünyanın kurtuluşu bu fedakar sevgidir.

ALLAH'I ARAYIŞ

İncillerin bazı çevirilerine göre İsa öğrencilerine “Tanrı'nın krallığı içinizdedir” demişti (Luka 17:21). Hıristiyan mistikler, içsel arayışın ilahi olanla temasa geçmenin ve onu deneyimlemenin bir yolu olduğuna inanırlar. Doğu dinleri bu içsel arayışı tanımlamak için sıklıkla “meditasyon” tabirini kullanırken , Hıristiyan mistikleri bu tür yöntemler için bazen “dua” ve “tefekkür” gibi kelimeleri kullanırlar.

Dua farklı şekillerde olabilir. Bunlardan biri, amacı ilahi olanın temel anlaşılmazlığını ve anlatılamazlığını aydınlatmak olan karmaşık, paradoksal Teslis kavramı üzerine düşünmek olabilir. Dua aynı zamanda İsa'ya ya da Meryem Ana gibi kutsal bir kişiye ya da bir azizeye yönelik de olabilir . Belirli dua ayetleri veya kutsal yazılardan satırlar tekrar tekrar okunabilir ve bu nedenle Doğu mistisizminin mantralarını anımsatır.

Diğer dinlerde de Tanrı arayışında bulunan bir diğer teknik ise nefes almaya yoğunlaşmaktır. Kişinin nefes almasına odaklanmak, farkındalığını tek bir noktada yoğunlaştırmasıdır. Hıristiyanlıkta bu tür nefes egzersizi sıklıkla Doğu kilisesinde ortaya çıkan ve İsa Duası olarak bilinen kalıplaşmış bir duanın tekrarıyla birlikte yapılır: "Rab İsa Mesih, Tanrı'nın Oğlu, bana merhamet et."

Bazı Hıristiyan mistikler egoyu, yani kişiliği terk etmeyi bir erdem olarak görürler.

yaklaşık 100 yılına tarihlenen ve İsa'nın Hillel'in inkarına benzer bir beyanda bulunduğu

ilk Hıristiyan belgesi Didache'ye ( 1:2) de bakınız.

GOD of monotheism

ilahi olanla temas kurmanın bir önkoşulu ve dolayısıyla içsel arayışın bir parçası. Pavlus bu düşüncesini Galatyalılara yazdığında şöyle ifade etti: “Artık ben yaşamıyorum, ama bende yaşayan Mesih'tir” (2:20). Hıristiyan mistisizminin ana temalarından biri , her insanın mümkün olduğu kadar ideal insan olan İsa'ya benzemeye çalışması gerektiğidir ve İsa da aynı şekilde, takipçilerine şunu söylerken alçakgönüllülükle işaretlenmiş bir tutuma sahip olmanın önemini vurguladı: "Kim olursa olsun. birinci olmak isteyen herkesin sonuncusu ve herkesin hizmetkarı olmalıdır” (Markos 9:35; ayrıca bkz. Matta 18:3-4 ve Luka 10:21). İsa ve onun takipçilerinden birkaçı, kendini inkar etmenin ve bu yaşamdaki zevkin kaynakları gibi görünen şeylerden feragat etmenin, en yüksek içgörülere ve sonsuz yaşama giden yolu açtığını savundu:

Çünkü canını kurtarmak isteyenler onu kaybedecek, benim uğruma canını kaybedenler ise onu bulacak. Çünkü bütün dünyayı kazanıp canlarını kaybederlerse bunun onlara ne faydası olacak? (Matta 16:25-26)

Maddi varlıklarımıza tutunmayı bırakmalıyız. Diğer dinlerdeki ruhani arayışçılar gibi, Hıristiyan mistikleri de bazen yalnızlığa çekilirler. İsa ve selefi Vaftizci Yahya bazen çölün yalnızlığına çekiliyordu (bkz. Matta 4:1-2, Luka 1:80, Luka 5:16 ve Matta 14:13). Yalnız kaldığımızda artık duyusal izlenimlerin bombardımanına uğramayız ve düşüncelerimize odaklanmamız daha kolay olur. Hıristiyan manastırları ve manastırları dua ve tefekkür için sakin bir ortam sağladılar ve aslında bazen dinin giderek dünyevi bir şekil almaya başlamasına karşı katıksız bir protesto amacıyla kuruldular.

Tüm bu meditasyon ve dua biçimleri, sessizliğin elde edilebilmesi için farkındalığın yoğunlaştırılmasını amaçlamaktadır. Huzurlu, sessiz bir ruh hali içinde insan, ilahi olanı deneyimleyebilir; kelimelerle ve görüntülerle, hatta duyusal izlenimler veya düşüncelerle bile değil. Yuhanna'ya göre müjdenin sözleriyle, “Hiç kimse Tanrı'yı görmemiştir” (1:18). Tanrı deneyimi benzersiz ve tarif edilemez. Hiçbir zaman aracılık edilemez, yalnızca algılanır.

Hıristiyan mistisizmi bazen mistik yolu üç aşamalı olarak tasvir etmiştir: arınma, aydınlanma ve son olarak (ilahi olanla) birlik. Hıristiyan mistiklerinin eserlerinde düzenli olarak ortaya çıkan bir düşünce şudur: Her ne kadar bir insan kendisini Tanrı ile karşılaşmaya hazırlayabilse de, ilahi olanın gerçek, nihai deneyimi yalnızca bunu başarabilir.

CHRISTIAN MYSTICISM

Allah'ın aracılık etmesi. İsa ayrıca insanlığın Tanrı'nın krallığına girme yeteneği hakkında da şunları söyledi: “Ölümlüler için bu imkansızdır, ama Tanrı için değil; Tanrı için her şey mümkündür” (Markos 10:27). Hristiyan bir arayışçı dua, meditasyon ve gerçek bir manevi tutum yoluyla ilerleyebilir, ancak sonuçta insanları ilahi olanla birliğe doğru ilerleten, Mesih aracılığıyla Tanrı'nın lütfudur.

Perdelerin Arkasında:

İslam Tasavvufunda Tanrı

BEN

, Batı Arabistan'da peygamber Muhammed (yaklaşık 570-632) tarafından kurulmuştur . Muhammed'in baş melek Cebrail'i duyup gördüğü bir dizi görüntüden sonra yeni öğretileri vaaz etmeye başladı. İslam'ın Yahudilik ve Hıristiyanlıkla pek çok temas noktası vardır ve İslam'ın uygulayıcıları Allah adını verdikleri aynı tek tanrılı Tanrı'ya dua ederler. İslam'ın en önemli kitabı, Muhammed'in vizyonlarının ve öğretilerinin kaydedildiği Kuran'dır. İslam'da hem Musa hem de İsa kutsal kişiler ve peygamberler olarak kabul edilir. İslam'a göre, Yahudiler gibi Arap halkı da İbrahim'in soyundan gelmektedir; İbrahim'in oğulları İsmail ve İshak sırasıyla Arapların ve Yahudilerin atalarıdır.

İslam'da farklı düşünce ekolleri geliştikçe tasavvuf, tasavvufun Müslüman biçimi olarak yerini aldı. Tasavvuf ve daha geleneksel İslam yakından iç içe geçmiş durumdadır. Geleneksel İslam, Tanrı'yı içsel olarak aramanın önemini kabul ederken bile ana tema olarak kanunlara ve geleneklere uygun yaşamanın önemini vurgular. Sufizm, ilahi olana yönelik bu içsel arayışa daha yüksek bir öncelik verir; kişisel içsel deneyim yoluyla bilgi arayışını vurgularken yine de kanunlara uymaya değer verir. Gerçek içsel arayışın başlayabilmesi için kişinin geleneksel bilginin sağlam bir zemini üzerinde durması gerekir .

Bazı İslam mutasavvıfları geleneksel dinden güçlü bir şekilde etkilenmişlerdir ve kendi Tanrı anlayışlarını insani ve anlaşılır niteliklerin kullanımı yoluyla anlatırlar. Tasavvufta hakim olan Allah'ın tarif edilemez ve tarif edilemez olduğu düşüncesi geleneksel İslam'da da önemlidir.

GOD of monotheism

Allah'ın dünyadan ve insanlardan ne ölçüde ayrı olduğu sorusu İslam'da merkezi bir konudur. Bir görüşe göre Allah, insanlar da dahil olmak üzere tüm yaratıklardan üstün ve farklı olarak tanımlanmaktadır. Tanrı'nın özü “bizim ötesindedir.” Bir kişi yalnızca Kuran çalışmaları yoluyla, örneğin metinde ilahi olanın fark edilebildiği yerlerde Tanrı'ya yaklaşmayı umabilir . Bu görüşe göre bireyin Allah'la “birleşme”si mümkün değildir.

Diğerleri, Tanrı'nın yaratılışta ve dolayısıyla her insanda var olduğunu savunur. Tanrı arayışı, kişinin, insan ruhunun en derinlerinde var olan ilahi olanı bulup onunla birleşebileceği içsel bir arayışı ima eder. Açık haliyle bu görüş panteizmden farklı değildir ve hatta insanların ilahi olanla mistik birlik anlarında kendilerini Tanrı "varlığı" olarak algılamasıyla sonuçlanabilir.

Geleneksel İslam, Tanrı ile insanlığın ayrı olduğunu iddia etme eğilimindedir. Ancak tasavvuf, insanın en derinlerinin ilahi olup olmadığı konusunda farklı görüşlere sahiptir . Ancak insanın, insan ruhunun derinliklerinde Allah'ı bulup onunla birleşebileceği inancı birçok sufi tarafından savunulmaktadır ve bu bölümün geri kalanında tartışmanın ana odağını oluşturacak olan görüştür.

ALLAH, YARATILIŞ VE İNSANLIK

Diğer tek tanrılı dinler gibi İslam da dünyanın ve üzerinde yaşayanların tek Tanrı tarafından yaratıldığını savunur. Yaratılıştan önce Tanrı, doğmamış tüm ruhlarla bir anlaşma yaptı ve böylece insanların kaderi mühürlendi. İnsanların yaratılış hakkında bilgi edinmek için bu dünyaya geldikleri ve ölümden sonra kaynağa, Tanrı'ya geri döndükleri görülüyor.

Ruh doğumdan önce vardır, ölümden sonra ruh tekrar bedenden ayrılır. Ruh, dünyanın yok edileceği ve sonra Tanrı tarafından yeniden yaratılacağı kıyamet gününü bekler. O gün ruh bedene kavuşur. Kötüler cehenneme, iyiler ise cennete gönderilir.

İslam'da, insanoğlunun yaratılış amacına uymaması halinde sonucun sefalet olacağı ve dünyamızın yok olacağı açıkça ifade edilmiştir. Bu düşünceye Yahudi mistisizminde de rastlamak mümkündür.

mysticism of islam

ALLAH NEDİR?

Tanrı'nın özü hakkında kelimelerle konuşamayacağınız için, hiç kimse hakkında konuşmamak en iyisidir.

—Kitab-Ilahi

Tasavvuf'a göre Tanrı ancak mecazi, sembolik bir dille anlatılabilir . Böylece Allah, örneğin “ilk sebep”, “gömülü hazine”, “ışık” ve “tek gerçek gerçek” olarak tarif edilir. İlahi olan her yerdedir ve evrendeki her şey, tüm canlılar dahil, mükemmellik olan Allah ile birdir. Bu kavrayışa dış duyularımızla veya aklımızla ulaşamayız; daha doğrusu, yalnızca “kalp aracılığıyla görünür hale gelebilir.” Tanrı'nın her şeydeki şeffaflığının bir deneyimi olan "birlik" terimi, birçok mistiğin hedefe ulaştıklarında buldukları şeyi tanımlamak için kullanılabilir. İlahi olan aynı zamanda zamansız ve ebedidir.

Bu ilahi deneyimde insan, evrenle bir olabilir. Müslüman mistik Abdülkadir el-Geylani (1077-1166), kişinin Tanrı'dan başka bir şeyin var olduğu yanılsaması nedeniyle Tanrı'dan ayrıldığını savundu . Her şey Tanrı'dır, ancak günlük yaşamda bu birliği keşfedememe eğilimindeyiz çünkü kendi konsantrasyonumuz çok parçalıdır. (Hinduizm, ilahi olanın her şeyi kapsayan ilkesi Brahman'ı benzer terimlerle tanımlar. Kökleri Hindistan'a dayanan Sihizm, hem İslam'da hem de Hinduizm'de bulunan unsurların çoğunu içeren bir Tanrı'yı ifade eder.)

Sufiler metafor ve sembollerin ilahi olanı açığa çıkaramayacağının bilincindedirler. Tanrı kavramını görünür kılmaya yönelik tüm girişimler bizi yalnızca hakikatten uzaklaştırır: "Sufi olmak, sabit düşüncelerden ve ön yargılardan kopmak demektir ." Sessizlik, gizli Tanrıyla ilişki kurmanın en başarılı yolu olarak kabul edilir.

Aşk, İslam tasavvufunda, özellikle de Tanrı sevgisinde yaygın olan bir temadır. Sevgi Tanrı'dan doğar ve insanoğlunun içinden akar; ancak bu herhangi bir sevgi türü değildir. "Aşk" kelimesini duyduğumuzda hemen aklımıza gelen duygusal deneyim, insanların ilahi olanla karşılaştıklarında içinden akan doğaüstü, saf, bencil olmayan sevginin yalnızca soluk bir gölgesidir. En yüksek ilahi aşka duyulan özlem, tasavvufun ana motiflerinden biridir . Eğer Tanrı tüm varlıklarda mevcutsa, sevgi tüm canlılara yönelik olabilir. Sufizm, ilahi olanla gerçek bir temas halinde olan bir insanın, başkalarıyla her zaman sevgiyle ve bencillikten uzak bir şekilde karşılaşacağını savunur.

GOD of monotheism

Bazı Sufiler, ilahi olarak deneyimleyebileceğimiz şeyin gerçekte Tanrı olamayacağını, yalnızca Tanrı'nın nitelikleri olduğunu ve gerçek Tanrı'nın her zaman gizli kalacağını iddia eder. Sınırlı zekalarımız bize yalnızca Tanrı'nın işini gösterebilir ve bize Tanrı'nın, sembolik olarak "Tanrı'nın yüzü" olarak adlandırılan, dünyamıza dönük tarafının sezgisel deneyimini verebilir.

Diğer Sufi kaynakları, arayıcının bazen sevgi birliği olarak tanımlanan ilahi olanla birliğe ulaşabileceğini söyler. Aralarında en önde gelenleri Hallac (yaklaşık 855-922) olan birkaç mutasavvıf, “Ben Hakikatim” diyecek kadar ileri gittiler; bu aslında “Ben Allahım” anlamına gelir çünkü “Hakikat” tektir . Allah'ın isimlerinden. En azından diğerleri bu ifadeyi itici buldu. Yine başka mistikler, mistik birliğin, insanın ilahi yönü içinde gerçekleştiğini düşünüyorlar. Tanrı'nın insanlık aracılığıyla Tanrı'ya açıklanabileceği söylenmiştir.

ALLAH'I ARAYIŞ

Sufiler için Allah'a yakınlığın önemini anlatan bir kıssa vardır. Henüz bedenlerin değil, yalnızca ruhların var olduğu günlerde, ruhlar sıraya diziliyor ve dünya onlara bir vizyonla gösteriliyordu. Ruhların çoğu vizyona doğru koştu. Bundan sonra geri kalan ruhlara cennet gösterildi ve çoğu bu vizyona doğru koştu. Geriye kalanlara cehennem gösterildi ve neredeyse tamamı dönüp kaçtı. Bundan sonra, bu vizyonların hiçbirinden etkilenmelerine izin vermemiş olan geri kalan ruhlara gerçekte ne istediklerini soran ilahi bir ses duyuldu. Ve ruhlar oybirliğiyle tek isteklerinin Tanrı'ya yakın olmak olduğunu söylediler.

Tanrı'nın gerçek bilgisi yalnızca kişisel deneyimden gelir ve bir Sufi, böyle bir deneyime sahip olmak için büyük fedakarlıklar yapmaya hazırdır. Eğer Tanrı her birimizin içindeyse, insanoğlu içe dönerek ilahi olanı deneyimleyebilir. Anahtar, inanç veya entelektüel sonuçlardan çok, ilahi olanın deneyimindedir.

Sufizm, dünyevi şeylerin önemsizliğini anlamanın Tanrı'ya giden yolda hayati bir adım olduğunu savunur. Bu nedenle maddi mallardan feragat edilmelidir. Paradan, mülkten ve nesnelerden vazgeçmek , ilahi olanla temasa geçmenin önkoşulları olabilir . Ancak bir sufi için dünyevi mallardan feragat etmek tek başına yeterli değildir. İslam tasavvufunun bir başka merkezi teması da, eğer varlıklı olmak istiyorsak “kendimizi” terk etmemiz gerektiğidir.

mysticism of islam

ilahi olanla birleşir ( fena olarak adlandırılan bir süreç ). Kişiliğimizi oluşturan tüm prestij, gurur, başarı, korku ve nefret duygularından vazgeçmeliyiz. Eğer tüm bireylerin birbiriyle ve Tanrı ile bir olduğu anlayışına ulaşmak istiyorsak, benliğin feda edilmesi gerekir. Bu şekilde kendimizi ilahi olana tabi kılıyoruz.

Dışarıdan bakan biri için, benlikten vazgeçmek büyük bir fedakarlık gibi görünebilir. Ancak "evrensel benliğe" giden bu yolda yürüyen, egoyu ve dünyevi varlıkları geride bırakanlar için, hiç şüphe yok ki, kaybedilmekten çok kazanılır. Ulaşılan iç dünyanın tam bir tatmin sağladığı ve dış dünyanın kişisel çabalarını hem gereksiz hem de ilgisiz hale getirdiği söylenir.

İlahi arayışı, insanın iç dünyasına yapılan bir yolculuk olarak tanımlayabiliriz. Müslüman mistisizmi bazen Tanrı'ya ulaşmak için geçebileceğimiz "yedi temel manevi istasyondan" söz eder. Bu, ilahi olanın ardışık arayışında aranması gereken duygusal ve etik idealdir. Bu yolda yürüyenlerin bir sonraki aşamaya geçmeden önce her seviyede tamamen uzmanlaşması gerekir. İçsel arayış, inzivaya çekilme dönemleriyle kolaylaştırılabilir. Kısaca yedi temel manevi makam şunlardır:

1 . Pişmanlık. Bu ilk aşamada bireyin hayatında bir değişim, bir dönüşüm yaşanır ve bu da ilahi arayışı yolunda ilk adımların atılmasına neden olur. Bu uyanıştan önce genellikle bir yaşam krizi gelir. Bu aşamada kişi işlediği tüm kötülüklerin farkına varır ve bu günahların kefareti sürecinde bir daha kötülük yapmama kararı alınır.

2 . Ölçülülük. Bu tür bir kısıtlamanın amacı yasaklanan şeyleri yapmaktan vazgeçmektir. Dini ve toplumsal kurallar ihlal edilmemeli, “vicdanın sesine” uyulmalıdır. Dünyevi zevklerden uzak durmak da buraya dahildir. Bu aşama, yeni başlayan umudun yanı sıra (Tanrı'ya karşı) korkuyu da uyandırmak içindir.

3 . Vazgeçme. Bu aşamada dünyevi şeylere, dünyevi şeref ve şöhrete olan ilgi kaybolur. Bireyin eski değerleri ve öncelikleri değişir, daha önce sahip olunan hedeflere ulaşma arzusu kaybolur. Benlik takıntısı geride kalır.

4 . Yoksulluk. Bu seviyede içsel bilgiye doğru yolculuk

GOD of monotheism

somut ve ekonomik değer tüm önemini yitiriyor. Birey ne kadar az şey taşırsa yolculuk o kadar hafif olur. Kişi maddi şeylerden ve maddi refah arzusundan uzak durmayı öğrenir.

5 . Sabır. Sabır, insana hem maddi hem de manevi acılarla baş etme gücü verir, insana insanın zayıflıkları ve kusurlarıyla baş etme gücü verir. Sabır aynı zamanda çatışmaları ve düşmanlığı yönetmeyi öğrenmek için de bir araçtır. Bu seviyeye hakim olmak içsel olgunluğa, hoşgörüye ve bilgeliğe yol açar.

6 . Tanrıya güven. Bu aşamada birey Tanrı bilgisine ve ona tam bir güvene ulaşır. Her şeyin ve tüm yaşamla akrabalığın birliği deneyimlenir. Bu aşamada birey tamamen Allah'a teslim olmaya hazırdır.

7 . Hoşnutluk. Yedinci ve son istasyonda tam bir içsel doyuma ulaşılır. Birey “bütün” olur: neşeli, sevgi dolu ve bilge bir insan. Bu aynı zamanda dünyanın olduğu gibi tamamen kabul edilmesi ve doğanın tüm yönleriyle tam bir birliktelik deneyimi anlamına gelir. Bu durum hiç bitmez.

İlahi olanla temasa geçmek için kullanılabilecek Sufi yöntemleri çok ve çeşitlidir; ana tema farklı meditasyon biçimleridir . Tekniklerin çoğu, diğer dinlerde Tanrı'yı bulmak için kullanılan tekniklere benzer. Başlangıçta egzersizlerin amacı dış duyusal izlenimleri kapatmak ve kişinin düşüncelerini susturmaktır. Yavaş yavaş dikkat içe doğru odaklanmaya başlar. Tasavvufta asıl meselenin Allah'ı bulmak değil, ilahi olanı hatırlamak olduğu vurgulanır. Her zaman olana geri dönüyor.

Allah'ın doksan dokuz ismi olduğu rivayet edilir. Her birinin farklı bir anlamı vardır ve her birinin kullanım durumları vardır. Bu isimlerin okunması bazı meditasyon tekniklerinde kullanılır. Deniyor ki, “Allah'ın doksan dokuz ismi vardır; Bunları sayan cennete girer.”

Bir diğer teknik ise Allah'ın sıfatlarını zikretmek. Tüm tek tanrılı dinlerde olduğu gibi, tüm "gündelik" düşünceleri susturmak ve farkındalığı odaklamak için kısa dualar defalarca tekrarlanabilir. Sufizm aynı zamanda yogaya benzer nefes egzersizleri de dahil olmak üzere Doğu dinlerinde kullanılan teknikleri anımsatan teknikleri de kullanır .

Şarkı ve dans aynı zamanda arayan kişiyi bir tür duruma getirmek için de kullanılabilir.

mysticism of islam

ilahi olanla temas duygusuyla sonuçlanabilecek vecd hali. Bunun bir örneği, tüm iç düşüncelerini susturmaya çalışırken giderek daha hızlı dans eden semazen dervişleridir. Böyle bir dansın amacı, bireysel kişiliğin çözülmesi ve tek gerçek gerçeklikle birliğin sağlanmasıdır. Bu da bir meditasyon şeklidir.

İslam'ın da Yahudilik gibi birçok kuralı ve kanunu vardır. Bunlar, Allah'a dair sürekli farkındalığa ( zikir olarak bilinir) ulaşmanın bir aracı olarak görüldükleri Sufizm'in merkezinde yer alır . Sürekli Tanrı bilincinde yaşamak isteyen bir kişinin aynı zamanda günlük yaşamda da doğru tutuma sahip olması gerekir. Bu bakımdan Hz. Muhammed en yüksek ideal olarak hizmet etmektedir. Ahlaki ve erdemli bir şekilde yaşanan bir hayat, en yüksek içgörü için bir ön koşuldur. Tasavvuf aynı zamanda kanunların ve kutsal yazıların, bilge bir ruhani liderden öğrenilebilecek ve olağanüstü, derin içgörüler sağlayabilecek “gizli” bir anlama sahip olduğunu düşünür.

Tasavvuf'a göre ilahi olanı aramak için kişinin Allah'ın içsel bilgisine ulaşmış bir öğretmene sahip olması gerekir. Bu öğretmen veya pirin hem entelektüel hem de manevi bilgiye sahip olması gerekir; bu durumda pir, diğerlerini bu yüksek anlayışlara yönlendirebilecektir. Bu yolda tek başına seyahat etmenin sakıncalı, zor ve hatta tehlikeli olduğu düşünülür ve hem delilik hem de kötülük riskleriyle ilişkilendirilir. Bir Sufi mistik olan İbnü'l-Arabi (1165-1240), "efendisi olmayanın, onun efendisi Şeytan olduğunu görecektir" diye belirtmiştir.

Ancak hiçbirimiz bu yolu kendi isteğimizle tam olarak kat edemeyiz. Ne kadar feragat edersek edelim, ne kadar acı çekersek çekelim ve ilahi olana ulaşmak için ne kadar mücadele edersek edelim, ancak paradoksal olarak yolculuğu terk etmemiz gereken belli bir noktaya ulaşacağız. Yalnızca ilahi müdahale bizi ruhsal yolculuklarımızın amacına ulaştırabilir. Bu müdahale, öne sürmeye çalışabileceğimiz bir şey değildir; onu almaya hazır olan ve uzun süre sabırla bekleyen kişiye gelecektir. Sonunda arayan, sonsuz Tanrı'nın insafına kalır.

'-Bölüm III

Doğu Dinlerinde Gizli Tanrı

"Doğu dinleri" kelimeleri burada Hinduizm, Budizm, Taoizm , Konfüçyüsçülük, Şintoizm, Sihizm, Jainizm ve kural olarak Asya'da birbirlerinden veya eski din sistemlerinden gelişen diğer dinler için bir şemsiye terim olarak kullanılmaktadır. inanç. Örneğin Hinduizm binlerce yıl önce Vedik dinlerden doğmuştur. Hin duizmi ise Budizm'in üreme alanıydı. Bu dinler geliştikçe birbirlerini de etkilemişler, kimisi daha çok, kimisi daha az. Pek çok Doğu dini , en yüksek gerçeklerin bireysel arayışına sıkı bir şekilde odaklanır . Bu nedenle, tek tanrılı dinlerin sıklıkla mistisizm olarak kabul ettiği yönler, birçok Doğu dininde merkezi unsurlardır. Aşağıdaki bölümler dört Doğu dininde ileri sürülen Mutlak fikirlerin kısa bir tanımını sunmaktadır: Hinduizm, Budizm, Taoizm ve Konfüçyüsçülük.

Hinduizm'de Tanrı ve Tanrılar

aksine Hinduizm'in bilinen bir kurucusu yoktur ve kuruluşunun tarihini de belirleyemeyiz. Bunun nedeni kısmen Hinduizm'in uzun bir süre boyunca gelişmesi ve kısmen de Hinduizm'in aslında birçok din olarak tanımlanabilmesidir, zira birçok uygulayıcısı oldukça değişken görüşlere sahiptir. Hinduizm'in tek din özelliğini korumayı başarması, Hinduizmin hem kendi inanç ve uygulamalarında hem de diğer dinlerle ilişkilerinde gösterdiği hoşgörü ve düşünce özgürlüğüne bağlanabilir. Bu çeşitlilik aynı zamanda Hindu düşüncesinin tüm okullarındaki ilahi fikirlerin özetlenmesini de zorlaştırmaktadır. Aşağıdaki odak noktası Vedânta olarak bilinen formdur .

EVREN, YAŞAM VE ÖLÜM

Hinduizm'e göre evrenin başlangıcı yoktu. Yoktan yaratılış olmadı ve son da olmayacak: “Evrenin , yani tabiatın başlangıcı ve sonu yoktur. Doğanın var olmadığı bir zaman yoktu.” Her zaman dünyalar vardı ve her zaman olacak. Dolayısıyla deneyimlediğimiz gerçeklik sonsuz sayıdaki dünyadan birinden başka bir şey değildir . Sürekli dünyalar yaratılıp yok ediliyor ve birbirinden haberi olmayan paralel dünyalar var.

Hindu mitolojisinde hem yaratıcı tanrılar hem de yok edici tanrılar vardır. Sık karşılaşılan temalardan biri Brahma'nın dünyalar yaratması, Vişnu'nun onları koruması ve Şiva'nın sonunda onları yok etmesidir. Bazı okullar, tüm bunların bazen Krishna olarak da adlandırılan daha yüksek bir tanrının emriyle başarıldığını savunur.

GOD in eastern religions

bazen ilkel tanrı Bhagavan olarak. Aynı zamanda, çeşitli tanrılar temelde tek ve aynı "özsel varlığın" yönleridir.

Dünyamız çok sayıda ruhla doludur. Onlar ebedidir ve yok edilemezler. İnsanın ölümünden bir süre sonra ruh reenkarne olur ve yeni bir bireyin bedeniyle dünyaya geri döner. Dünyanın yıkıldığı ve yeni bir dünyanın yaratılmadığı dönemlerde ruhlar rüyasız bir uyku uyurlar. Bitkilerin, hayvanların ve insanların, tıpkı tanrıların, iblislerin, ruhların ve genellikle farkında olmadığımız diğer varlıkların da ruhları vardır.

İnsan hayatı boyunca her insan, amellerle doğrudan bağlantılı olarak karma biriktirir. İyi işler olumlu karma getirir, kötü işler ise olumsuz karma biriktirir. Karma, daha yüksek veya daha düşük bir varlığa yeniden doğuşu belirler. İyi ve anlayışlı bir insan olarak yaşanan bir hayat, daha yüksek mevkideki bir bireyin bedeninde reenkarnasyon anlamına gelirken , kötülük ve bilinçsizlik içinde yaşanan bir hayat, daha aşağı seviyedeki bir insan olarak, hatta bazen bir hayvan olarak yeniden doğmaya yol açacaktır . Hinduizmin ahlaki bir dünya düzeninin varlığını ifade etme şekli budur.

Sonuçta, eğer kişi tüm olumsuz karmayı ortadan kaldırmayı başarabilirse, yeniden doğuş olmayacaktır. Aksine, ölümden sonra o kişi mistik moksha kavramıyla ( Budizm'in nirvanasına karşılık gelir ) bir hale gelecektir. Batılı zihinlerimize mokşaya ulaşmak istenmeyen veya hoş karşılanmayan bir şey gibi görünebilir. Neden yeryüzündeki hayattan tamamen yok olmak için çabalayalım, mücadele edelim? Ancak Hinduizm, dünyevi yaşamımızı sonsuza dek yaşama isteğimiz düşüncesine tutunmamızı sağlayan şeyin yalnızca sınırlı içgörümüz olduğunu savunur. Moksha'ya ulaşmak en çok arzu edilen durum olarak kabul edilir. Bazı düşünce okulları, bir insanın bu nihai hedefe yalnızca kişisel çaba sayesinde ilerlemesinin mümkün olduğunu öne sürerken, diğerlerine göre ilahi lütuf, bir insanın kurtuluşa doğru son adımı atmasının tek yoludur.

HİNDUİZMDE TANRI

İlk bakışta Hinduizm tanrılarla dolu gibi görünüyor. Sadece birkaçını saymak gerekirse yaratılış tanrıları, yıkım tanrıları, mutluluk ve ölüm tanrıları, gök gürültüsü, ateş, rüzgar, su ve güneş tanrıları vardır. Ayrıca tanrılar da var

HİNDUİZM

Gerçeği öğretmek için insan kılığında dünyayı dolaştılar. Bu tanrılar Krishna, Rama, Vasishta ve Manu'yu içerir.

Bütün bu tanrılar, insanın ilahi olanı “giydirme” ihtiyacının bir ifadesi olarak görülebilir. Birçok insan için nitelikleri ve görünüşü olan bir şeyi aramak, tek tasarımı "hiçlik", "tarif edilemez" veya "gizli" olan bir Tanrı bulmaya çalışmaktan daha kolaydır . Tek tanrılı dinler ve Budizm, ilahi olanı çeşitli niteliklerle donatmak için daha az fırsat sunar. Tektanrıcılığın temel dogması, yalnızca tek bir Tanrı'nın olabileceğidir ve Buda'nın orijinal fikri, her insanın herhangi bir tanrının yardımı olmadan kişisel bir araştırma yapmasıydı. Hinduizm'de, farklı tanrıların çokluğu fikri her zaman kabul edilmiştir ve sonuç olarak, ilahi olan için her zaman bir takım "kılıklara" erişim olmuştur. Hinduizmin birçok tanrısı genellikle tek Tanrı'nın tezahürleri olarak görülür ve bu nedenle, özünü yakalamak ve tanımlamak çok zor olan bu Tanrı'yı algılamanın araçlarıdır.

Hinduizm'in çeşitli tanrılar arasındaki bağlantıyı ve bunların esasen tek olduğu fikrini ifade etme şeklinin bir örneği Bhagavadgita'da bulunabilir . On birinci şarkı, savaşa gitmeye hazırlanırken iki fikirli olan Prens Arjuna ile tanrı Krishna'nın enkarnasyonu olduğu ortaya çıkan şoförü arasındaki konuşmayı anlatıyor. Arjuna'nın gerçek Krishna'yı algılaması için ona ilahi gözler verilir. Arjuna şaşkınlık ve büyük bir saygıyla şunları söylüyor:

Sevgili Lord Krishna, tüm yarı tanrıların ve diğer çeşitli canlı varlıkların senin bedeninde toplanmış olduğunu görüyorum. Brahma'nın lotus çiçeğinin üzerinde oturduğunu, ayrıca Lord Shiva'yı, tüm bilgeleri ve ilahi yılanları görüyorum.

O halde Hinduizm'deki "en yüksek" tanrı kimdir? Cevap, kime sorduğumuza bağlı olarak çeşitli özellikler ve adlardan oluşur. İlahi olanın özel konumları olan beş ismi vardır: Krishna, Vishnu, Shiva, Bhagavan ve Brahman. Brahma kişisel niteliklere sahip bir tanrıdır, Brahman ise evrenin ilahi ruhunu veya bir prensibi ifade eder. Brahman birçok kişi tarafından her şeyin temeli ve ön şartı olarak kabul edilir .

Diğerleri Krishna'yı en yüksek tanrı olarak görüyor. Bazı Hintliler, her dünya için bir tane olmak üzere birçok Brahma olduğunu ve hepsinin Krishna'ya bağlı olduğunu iddia ediyor. Efsaneye göre Krishna da insan formunda enkarne olmuştur

god in eastern religions

birkaç bin yıl kadar yakın bir zamanda. Böylece Hinduizm, bir yandan tanrıyı en yüksek, gizli güçle donatmayı başarır, bir yandan da aynı tanrıyı yeryüzünde eğlenen biri olarak tanımlar.

Vişnu, zamanla statüsü yükselen bir Hinduizm tanrısıdır. Bazı formlar, Krishna'nın "dünyayı koruyan" Vişnu'nun enkarnasyonu olduğunu savunur . Vişnu aynı zamanda Hinduizm'in, dünyada bir mutluluk çağı kuracak olan Kalkin adıyla bir enkarnasyonla dünyaya döneceğini öngördüğü tanrıdır. . Dolayısıyla Hinduizm, mesih fikrine sahip birçok dinden biridir. Diğer Hindu inananlar, Şiva'nın evrenin gerçek hükümdarı olan tanrı olduğunu iddia ediyor.

Bu tanrı çeşitliliği tek tanrıcılık düşüncesiyle bağdaşmaz olarak görülebilir. Ancak Hindu inanışı bunu basitçe , tüm kelimelerin ötesinde ve tüm çelişkilerin üzerinde duran bir gerçekliği tanımlamaya çalışmanın bir yolu olarak görüyor . Bu gerçek gerçeklikte mükemmel bir birlik ve dolayısıyla adı ne olursa olsun tek bir Tanrı vardır. Rig-Veda şunu beyan eder: "Varoluş (veya Gerçeklik) Birdir, her ne kadar bilgeler onu çeşitli lakaplarla adlandırsa da."

İlahi olana atfedilen kişisel nitelikler bazen henüz aydınlanmaya ulaşmamış insanların anlatılamaz olanı tanımlama çabaları olarak kabul edilir. Manevi gelişimin çeşitli aşamaları özetlenmiştir ; ilki, insanların Tanrı'yı kişisel niteliklere sahip ve evrenin yaratıcısı olarak tasavvur ettiği aşamadır . Bir sonraki aşamada Tanrı, her insanın içinde bulunan evrensel, aktif bir güç olarak görülür. En yüksek aşamada kişi Tanrı'nın, ruhun ve evrenin bir ve aynı olduğunu fark eder. Bir kişi en yüksek hakikate ulaştığında, artık ilahi olanın insani niteliklere sahip olduğunu veya Upanişadların belirttiği gibi:

Onu anlayanlar (anladıklarını söyleyenler) anlaşılmaz.

Anlamadıklarını söyleyenler tarafından anlaşılmaktadır.

İlahi olan her yerdedir. Bu aynı zamanda Tanrı'nın her şey olduğu söylenerek de ifade edilebilir; dolayısıyla ilahi olan her canlıda bulunabilir. Hinduizm'de her insanın içindeki bu ebedi çekirdeğe "Atman" adı verilir. Atman, yaratılışın her yerinde bulunabilen evrenin ruhu olan Brahman ile ilişkilidir (ve aynı zamanda aslında öyledir). Her insan ilahidir ve aynı zamanda diğer insanlarla ve kendisini çevreleyen dünyadaki her şeyle bağlantılıdır. Bu insan çekirdeği

HİNDUİZM

asla ölemez. Bhagavadgita insan ruhunu şu sözlerle anlatır: “O doğmadı; Asla ölmeyecek; bir kere var oldu mu, asla yok olamaz.”

Atman'ın farkına varmak, en yüksek içgörüye, en büyük bilgiye ulaşmak anlamına gelir. Tıpkı fakir bir adamın, zemininin altında bir hazine gömülü halde bir kulübede yıllarca yaşaması ve zengin olduğuna dair hiçbir fikrinin olmaması gibi, çoğumuz da en büyük hazine olan Atman'ı içimizde taşıdığımızdan tamamen habersiz yaşıyoruz.

Tüm dinlerin mistik geleneklerinde olduğu gibi Hinduizm'de de gizli olan Tanrı'nın somut hiçbir özelliği ve niteliği yoktur. Tanrı tarif edilemez ama aynı zamanda Tanrı her şeyin temeli veya temelidir. En yüksek (ve tek) Hindu Tanrısının dünyayı harekete geçirdiği ve döndürmesini sağladığı, aynı zamanda da tamamen hareketsiz ve değişmez bir Tanrı olduğu söylenir.

Tanrı aynı zamanda zıtlıklarla da anlatılmaktadır. Mesela Allah'ın değişmez olduğu, aynı zamanda ruhtan hızlı olduğu, Allah'ın isimsiz olduğu ve binlerce ismi olduğu, Allah'ın hem uzak hem de çok yakın olduğu söylenir. Olumsuzluklar (Tanrı şu , bu, bu değildir) de tarif edilemeyeni anlatmak için kullanılır . Bir kez daha çelişkiler ve paradokslar, insanlara Tanrı'nın bir güç olduğu, duyularımız ve zihnimizde deneyimlediğimiz şeylerle karşılaştırılamayacak bir varlık olduğu anlayışını kazandırmak için kullanılıyor. Tanrı'ya ancak kendi içimizde sessizce yaklaşabiliriz .

Hinduizm'de, dünyamızda geçerli olan karma ve doğa yasalarından Tanrı'nın sorumlu olup olmadığı veya bu yasaların ilahi olanın üstünde olup olmadığı konusunda farklı görüşler vardır. Budizm bu ikinci yoruma yönelir.

Lila , Hinduizm'de "Tanrı'nın oyunu" anlamına gelen özel bir kavramdır ve Tanrı'nın aslında dünyayı yaratırken gerçek bir motivasyona sahip olmadığını, onu sadece bir eğlence kaynağı, bir tür oyuncak olarak yarattığını ima eder. Bu fikir Hinduizme özgü değildir. Örneğin Platon şunu söyledi: “İnsan. . . Allah'ın oyuncağı kılınmıştır ve bu, gerçekten düşünüldüğünde, O'nun en iyisidir." İnsanların Tanrı'nın oyuncakları olduğu düşüncesi Yahudi mistisizminde de bulunur. Taoculuğun da doğadaki dünya düzeni fikrine ilişkin benzer açıklamaları vardır.

Etrafımızdaki her şeyin ve diğer pek çok olgunun yalnızca oyunbaz bir tanrının kaprisleri olarak yaratıldığı fikri,

GOD in eastern religions

yaradılışta anlam aramaya adamış bir birey için bu biraz zor bir durum . Yine de, işin içinde bir Tanrı fikri, gizli kalan ve gizli kalacak olan bir şey hakkında sonuçsuz teoriler geliştirmekten kaçınmamıza izin verebilir. Dolayısıyla temelde anlaşılmaz olandan “vazgeçmek” aslında en yüksek bilgeliğe ulaşmanın yolunu açabilir.

ALLAH'I ARAYIŞ

"Hinduizm'de Tanrı'nın farkına varılması dinin tamamıdır" denilmiştir . Dolayısıyla ilahi olana dair içsel bir deneyime ulaşmak ve onunla temasa geçmek Hinduizm'in temel taşıdır.

Hinduizm'de çoğu insanın "yanıltıcı gerçeklik" veya Maya'da yaşadığı kabul edilir . Hayattan keyif almaya çalışsak da çoğu zaman resmin tamamını göremiyoruz ve kendimizi detayların içinde buluyoruz. İsimler ve şekillerden oluşan bir dünyada yaşıyoruz ve dünyanın farklı parçalardan oluştuğunu, maneviyat ile maddenin ayrı olduğunu öğreniyoruz. Bu dış gerçeklikte “benliğimizi”, kişiliğimizi deneyimliyoruz ve dünyanın merkezi olarak kendimizle birlikte döndüğünü görüyoruz. Etrafımızdaki dünyayla ilişki kurarız ve onu "ben", "sen" ve "o" olarak ayırırız.

Ancak Hinduizme göre bu “gerçek” gerçeklik değildir. Gerçekte her şey birdir, tek bir birimdir. Maya, dikkatimizi çekmek ve böylece bizi baştan çıkarmak ve ilahi olana yönelik içsel arayışımızı şiddetlendirmek için yeterli olsa da, gerçek gerçekliğin soluk bir gölgesinden başka bir şey değildir. Maya bizi katman katman psikolojik örtülerle giydirir; bunların en kalını en dıştaki olanıdır, yani vücut. Böylece deneyimimiz bu "ben"in içinde kapsüllenir.

Benlik, moksha'ya giden "ilahi hayata katılma" yolundaki ana engeldir. Görebildiğimiz tek şey kendimiz ve dış dünyanın illüzyonları olduğundan, hayattaki en yüksek anlamın maddi isteklerimizi gerçekleştirmek, arzularımızı tatmin etmek ve hayatın zevklerini aramak olduğuna inanıyoruz. Bu, ruhumuza bağlanan ve bizi sonsuz reenkarnasyon döngüsüne yönlendiren karmanın yaratımıdır.

Yaşamda iyi olan pek çok şey olduğuna göre, yeniden doğuş fikrinin de yararları olduğunu söyleyebiliriz. Ve ruhun birçok yaşamında bireyin bir miktar mutluluk ve esenlik yaşayabileceği doğrudur. Ancak Hinduizm'e göre yaşam ve eninde sonunda ölüm bu hazza son verir. Aslında kısa ve geçicidir. Ebedi kurtuluş güvencesine ulaşmanın tek yolu, ebedi doğum ve ölüm çemberini kırmaktır

HİNDUİZM

ve moksha ile bir olun. Sadece ilahi olanla temas kurarak tutku ve arzuya tutunmayı bırakabilmek ve kurtuluşa giden yol olan iyi, sevgi dolu bireyler olabilmek için gerekli bilgeliğe ve içgörüye ulaşabiliriz. Upanişadlar şöyle der: "En yüksek Brah adamını bilen , Brahman bile olur." ⁷

Hinduizm'e göre ilahi olanla doğrudan temas kurmanın birçok yolu vardır . Hinduizm, muazzam bir deney laboratuvarına benzetilebilecek, her türden arayışçıya karşı son derece hoşgörülü olan bir coğrafyada geliştiği için, çok çeşitli manevi disiplinlere ve tekniklere açık olması doğaldır. Tanrı hakkında içgörüye ve bilgeliğe götüren tüm yollar iyi olarak kabul edilir; bunlar arasında birçok farklı meditasyon biçimi, çeşitli nefes alma yöntemleri, zihne odaklanmak için mantralar (bireysel olarak uyarlanmış kelimeler veya ifadeler), dua ve çeşitli bedensel hareketler bulunur. hareketler.

Başlangıç olarak bireyin benlikle ilgili tüm ihtiyaçlardan ve en sonunda da kendi benliğinden kurtulması gerekir. Dünyevi zevkleri aramayı bırakmalı, nefretten ve hemcinslerimize kötü davranmaktan kaçınmalıyız.

Bhakti , Hinduizm'de tek fikirli bağlılık, bencil olmayan sevgiye teslim olma ve Tanrı'yı kutlama anlamına gelen anahtar bir terimdir. “O [Tanrı] sevginin Özüdür.” Bu , hazır olan bireye lütuf yoluyla gelen nihai içgörüyü veya aydınlanmayı almamızı sağlar . Arayan kişi daha sonra aşkın, aşığın ve sevilenin bir olduğunu bulur.

Yoga bazı yönlerden bhakti'nin zıttıdır . Yoga hem bedeni hem de ruhu kontrol etmeye çalışmakla ilgilidir. Diğer bedensel fonksiyonların da kontrol edilmesini, düşünce akışının durdurulmasını ve duyuların huzur içinde olması, böylece ilahi olanla temasın sağlanmasını amaçlayan yoga yöntemlerinin temelinde nefes vardır.

Bilincimizi dalgaların yüzeyi dalgalandırdığı bir göle benzeten güzel bir Hindu metaforu vardır. Dalgalar olduğu sürece yüzey şeffaf değildir. Bilincimizi dinginliğe getirene , dalgaları aşağıya indirene kadar, içimizdeki ilahi olanı keşfedeceğimiz derinliklere bakamayız.

7. Benzer ifadelere diğer dinlerde de rastlamak mümkündür. Ancak Orta Çağ Yahudi filozofu Yehuda Ha-Levi'nin "O'nu anlasaydım, O olurdum" sözü muhtemelen Tanrı'yı anlamanın temelde imkansız olduğu şeklinde yorumlanmalıdır.

doğu dinlerinde 74 tanrı

Bir kişi mokşaya ulaştığında ne olur? Bilmediğimiz halde her zaman parçası olduğumuz evrenin ruhuyla nasıl bir bütün haline geldiğimiz anlatılarak bu soruya cevap verilmeye çalışıldı. Diğer açıklamalar bencil zevklere duyulan tüm özlemin sona ermesini içerir. Ancak her zaman olduğu gibi, kelimelerin tarif edilemez olanı anlatmaya yetemeyeceğini kabul etmek durumunda kalıyoruz .

Aynı zamanda Hinduizm'de tüm ruhların kurtarılmasının ve moksha ile bir olmasının beklenmediğini de not ediyoruz. Dünya için nihai bir kurtuluş olmayacak. Bunun yerine, evren her zaman olduğu gibi, sürekli yeni dünyaların doğup eski dünyaların ölmesiyle ve ruhlarımızın sonsuz döngüde dönmesiyle var olmaya devam edecek.

Budizm: Tanrısız Bir Din mi?

Yaklaşık yirmi bin beş yüz yıl önce bir adam, en yüksek bilginin arayışı içinde ailesini, servetini ve konumunu geride bıraktı. Bir prens olarak doğmuştu ve hayatın karanlık taraflarını asla düşünme ihtiyacı duymadığı aşırı korumacı bir ortamda büyümüştü. Bir yetişkin olarak ilk kez insanın çektiği acılarla, yaşlanmayla, hastalıklarla ve ölümle karşı karşıya kalan bu adam, Siddhartha Gautama o kadar travma geçirdi ki gerçeği aramak için her şeyi bırakmaya karar verdi.

Kendisine yardım edecek ve rehberlik edecek bir usta arayarak başladı. O zamanlar Hindistan'da yaşayan ve çalışan birçok bilge adamla temas halindeydi, ancak aradığı rehberliği bulamadı, bu yüzden Siddhartha Gautama aramayı kendi başına sürdürmesi gerektiğine karar verdi . Yıllar geçtikçe, çeşitli meditasyon ve yoga türleriyle birlikte kendisini uzun süre oruç tutmaya ve diğer türde utançlara maruz bıraktı. Altı yıl süren büyük bir yoksunluğun ardından, bedensel acı çekmenin onun içgörü yolu olmadığını fark etti ve başka bir yere yöneldi.

Efsaneye göre Siddhartha Gautama, Budizm'de "aydınlanma" olarak bilinen, tam içgörüye ulaşmasını sağlayacak meditasyon için bir banyan ağacının altına oturdu . Bu en yüksek mertebeye ilk gecede ulaşmış ve büyük hakikatleri bulmuştur. Böylece Siddhartha Gautama Buddha, “Aydınlanmış Olan” oldu. ⁸

Kırk dokuz gün boyunca meditasyonuna devam eden Buddha,

8. Budist geleneğine göre Siddhartha Gautama bir dizi Bud dha'dan biridir . Burada aksi belirtilmedikçe “Buda” ismi ona atıfta bulunmaktadır.

GOD in eastern religions

dünyaya dönüp öğrendiklerini aktarın. Seksen yaşlarındaki ölümüne kadar bu mesleği sürdürdü. Öğrenimini çok sayıda öğrenciye aktardı; onlar da bilgeliğini ve içgörülerini başkalarına aktardı.

Buddha kendisini o zamanki diğer Hintli din uygulayıcılarının çoğundan ayıran üç iddiada bulundu:

♦ pek çok tanrının en yüksek gerçeğe, sonsuz bir yasaya tabi olduğu;

♦ bedenin çileye uğratıldığı bir yaşam, çileci bir yaşam, bilgiye giden en iyi yol değildi;

♦ her insan, kast, ırk ve önceki öğrenimine bakılmaksızın en yüksek hakikatlere ulaşabilir.

Buda'nın ölümünden bu yana öğretileri (dharma) nesilden nesile aktarıldı. Buddha sabit yapılara ve düzenlemelere, ayinlere ve geleneklere sahip bir din kurmaya çalışmadı. Ona göre önemli olan yoldu. Bu yol, kişiyi Buda'nın bizzat elde ettiği içgörülerin aynısına götürebilir. Dolayısıyla onun öğretileri başkalarına bir dogmaya ya da verili bir inanca inanmaya değil, kişinin en yüksek bilgiye giden yolda ilerlemesini sağlayacak bir yöntemi kabul etmeye çağrıda bulunuyordu. Buddha'nın öğretilerinin özü “dört asil gerçeği” içerir:

♦ acı çekmenin gerçeği;

♦ acının kökenlerine ilişkin gerçek;

♦ acının sona erdiği gerçeği;

♦ acının sona ermesine yol açan yöntem.

Budizm, diğer dinler gibi, zamanla çeşitli biçimlere bölündü; inançlar, gelenekler ve normlar açısından farklılaştı, ancak yine de bir dizi merkezi Budist teması içeriyordu.

BİREY, YAŞAM VE ÖLÜM

Budizm'in ana teması gerçeğin içsel arayışıdır. Bazı dinler dışsal törenleri, gelenekleri ve adetleri giderek daha fazla vurgulamaya başlarken Budizm, her bireyin içgörüyü kendi bilincinde araması gerektiği yönündeki temel öğretisini korudu.

Aranan bilgi, en derin içgörülerden daha az değildir.

Budizm

her şey. Kısıtlı duyularımız dünyayla ilgili gerçeğin yalnızca parçalarını deneyimlememize izin verir, ancak bağlantı kuracak başka hiçbir şeyimiz olmadığından, bu aşırı basitleştirmelerin tümü "gerçeklik" gibi görünür. Meditatif bir içsel araştırma bizi dünyanın gerçek yapısına ilişkin içgörülere götürebilir.

Duyusal izlenimlerimiz ve düşüncelerimiz, gerçek gerçekliği deneyimlemenin önünde büyük engeller oluşturur çünkü duyusal izlenimler, çocukluğumuzdan beri bize yorumlamamız ve inanmamız öğretilen görüntüleri ve deneyimleri sürekli olarak yaratır. Bize hayatta kalmak için ihtiyaç duyduğumuz bilgiyi ve güvenliği sağlarlar. çünkü bunları başkalarıyla paylaşıyoruz. Onlar için bir dilimiz olduğu için iletilebilir ve böylece gördüklerimizi, duyduklarımızı, hissettiklerimizi, kokladıklarımızı ve tattıklarımızı başkalarına anlatabiliriz. Aynı zamanda sürekli olarak duyusal izlenimlerin bombardımanına uğruyoruz, bu da bilincimizin hiçbir zaman huzur içinde olmadığı anlamına geliyor. Dahası, bilincimiz sürekli bir duygu ve düşünce girdabına sahiptir. Kelimelerle, görüntülerle, seslerle ve duygularla düşünüyoruz. Bilincimiz sürekli olarak düşüncelerle doludur ve pratik yapmadan onların akışını bir an bile durduramayız. Ancak yine de Budizm'e göre, gerçekliği gerçekte olduğu gibi görebilmenin ön koşulu, sakin bir bilinçtir.

felsefi düşüncelerimiz veya bilimsel yöntemlerin kullanımı yoluyla dünyamızın yapısına ilişkin tam bir anlayışa ulaşmak imkansızdır . Gerçeklik ancak duyusal izlenimlerin ve düşüncelerin ötesine geçerek içimizde içgörünün uyanmasına izin vererek kavranabilir. Tam bilgi her zaman içimizdedir, ancak daimi "din"i görmezden gelmeyi başarıncaya kadar onu uyandıramayız . O zaman bulduğumuz gerçeklik kelimelerle anlatılamaz.

Budizm de evrenin, yaşamın ve ölümün nasıl işlediğine dair tam bir anlayışı tek amaç olarak görmez. En yüksek anlayışa ulaştığımızda Budizm'de nirvana olarak bilinen anlaşılmaz olanla birleşiriz. Bunu bu kadar önemli kılan şey aşağıda anlatılmaktadır.

Reenkarnasyon, Budizm'in merkezi bir tezidir (Hinduizm'de olduğu gibi, ancak "bilincimizin" hangi kısımlarının bir sonraki hayata taşındığına dair farklı görüşler vardır). Budizm'e göre, yeni bireyler olarak yeniden doğabiliriz , ancak farklı "alemlerde" de doğabiliriz; bunlardan biri de şu anda içinde bulunduğumuz insanlık alanıdır. Hangi bedende yeniden doğacağımız, önceki yaşamlarımızda biriktirdiğimiz karmaya bağlı olacaktır. Karmamız planladığımız ve gerçekleştirdiğimiz kötü, tarafsız ve iyi eylemlerden oluşur.

GOD in eastern religions

dışarı. Topladığımız negatif karma, bir sonraki hayatta olduğu gibi bu hayatta da acı çekmemize neden olabilir. Benzer şekilde, iyilikler de bu hayatta veya ahirette olumlu bir gelişmeye neden olabilir. Dolayısıyla evren, bir tür "doğanın ahlaki yasası" olan sebep-sonuç yasası tarafından yönetilmektedir. Bu bakımdan Budizm, dünyanın diğer büyük dinleri gibidir; bunlar arasında, iyi amellerin icrasının daha yüksek manevi bir öneme sahip olduğu konusunda fikir birliği vardır.

Neden kötülük ya da iyi eylemlerde bulunarak karma biriktiriyoruz? Budizm, maddi şeylere ve geçici duyusal deneyimlere tutunduğumuz için bunu yaptığımızı savunur. Mal ve mülk topluyoruz. Kariyer basamaklarını tırmanmak için çok çalışıyoruz. Duyusal deneyimler aracılığıyla haz ararız . Bazen mutluluğu biliriz ama çoğu zaman kısa sürer. Bu nedenle Budizm'in ana temalarından biri, hayatın acılarla dolu olduğu fikri olan dhukka'dır . Dhukka'nın ikinci bir anlamı daha vardır; o da hayattaki yüzeysel zevklerin geçici olmasından kaynaklanan hayal kırıklığıdır. Dünya sürekli bir akış halindedir. Maddi şeyler ve tüm yaşam sürekli olarak değişmekte ve yenilenmektedir.

Budizm'in acıyla ilgili yönleri bazen Batı dünyasında bir tür karamsar, yaşamı reddeden felsefe olarak yorumlanmıştır . Ancak Budizm'in hayatta acı çekme konusuna farklı bir bakış açısı vardır. Acı çekmek büyümemizi ve gelişmemizi sağlar. Yaşam, acılarıyla birlikte bizi doğru olanı aramaya, pozitif karma toplamaya ve giderek daha yüksek içgörülere ulaşmaya zorlar. Olumlu karma ve içgörüler, giderek daha yüksek yaşam biçimlerine ve sonuçta Mutlak olan nirvana ile bir olmaya yol açar. Acının ve acının sona ermesine giden yolun anlaşılması bu gelişmenin ön koşuludur.

Nirvanaya ulaşmamızın önünde bir engel daha var, o da kişiliğimiz, her bireyin benzersiz olduğu düşüncesi. Diğer dinler gibi Budizm de en yüksek içgörülere ulaşmak için "benlik" deneyiminden vazgeçmemiz gerektiğini ileri sürer. Bu akıl yürütme şekli her şeyin değişkenliği ilkesine dayanmaktadır. Eğer her insanın her yönü sürekli değişim halindeki küçük bir yapı taşından başka bir şey değilse, o zaman kişilik nedir? Budizm bu soruyu "benliğin" gerçekte var olmadığı, daha ziyade benzersiz olduğumuz fikrinin en yüksek içgörülere engel olduğu sonucuna vararak yanıtlar.

Nirvana ile nihai birlik, doğum, acı ve ölüm sarmalını kırar. Aşağıda görüleceği üzere nirvanada olup bitenler,

Budizm

tüm kelimeler ama Budizm'e göre bunun, burada, dünyada yaşadığımız hayattan çok daha üstün bir devlet olduğuna şüphe yok.

BUDİZMDE TANRI MI?

Budizm bazen ateist bir din, tanrısız bir din olarak anılır. Her ne kadar Budizm'in bazı biçimleri "tanrı" kelimesinden kaçınmak için ellerinden geleni yapsa da, çeşitli bağlamlarda benzer terimlerle birlikte karşımıza çıkmaktadır:

Bizi çevreleyen tanrılar. Budizm'in orijinal biçiminde çok sayıda tanrı vardı. Buda'nın kendisi de çeşitli vesilelerle o dönemde Hindistan'da önemli olan farklı tanrılardan söz eder. Örneğin aydınlanmaya ulaşmak için mücadele ettiği gece, kendisine karşı savaşan kötü tanrı Mara'yla kavgalıydı. Buda'nın "tanrılar" ismini, aksi takdirde anlaşılması zor olabilecek insan duygularını sembolize etmek, tanımlamak ve açıklamak için kullanmış olması muhtemeldir.

İlahi dünyalar. Buddha, birinde insanların, diğerinde tanrıların yaşadığı farklı dünyaları anlatır (kendi annesi, ölümünden sonra bu dünyaya yeniden doğmuştur). Buddha'nın tanrılar hakkındaki öğretilerini bu kadar orijinal kılan şey, onların güç ve öneminin sınırlı olduğunu ve kendilerinin daha yüksek bir hakikate tabi olduğunu tanımlamasıdır. Bu şekilde nirvanayla bir olmak, tanrıların seviyesinden daha yüksek bir seviyeye çıkmaktır. Tanrılar bile bu yol boyunca insan olarak yeniden doğmadan nirvanaya ulaşamazlar.

Budalar ve diğer aydınlanmış bireyler. Buddha'nın kendisi bir kişiye tapınma fikrine karşı çıksa da, Budizm'in bazı biçimlerinde Buda fikri etrafında bir kült ortaya çıkmıştır. Bu tarikat, yalnızca Siddhartha Gau tama adı altında yeryüzünde dolaşan Buda'yı değil , aynı zamanda var olduğuna inandığı diğer Buda'ları da putlaştırıyor. Bazı Budizm okulları, bize sadece bu hayatta değil ölümden sonra da yardım edebilecekleri söylenen diğer aydınlanmış adamlara da ibadet eder ve dua ederler. Örneğin Sonsuz Işığın Buda'sına (Amitabha) ve Tibet Budizmi'nin kurucusu Padmasambhava'ya dua edilir. Bununla birlikte, dua edilenin Siddhartha Gautama veya Padmasambhava olan insanlar değil, semboller veya Padmasambhava olduğu vurgulanmalıdır.

GOD in eastern religions

manevi insanlar olarak temsil ettikleri idealler. Aydınlanmış insanlara tapınmak, Hıristiyanların İsa'ya tapınmasından farklı değildir; ancak Hıristiyanlık, İsa'nın ilahi olarak doğduğunu iddia ederek bir adım daha ileri gitmiştir.

Dolayısıyla tanrılar fikri Budizm'de bulunabilir, ancak "tanrı" teriminin neyi kastettiği sorusu hala cevaplanmayı beklemektedir. Budistler, kural olarak, "tanrılar"dan söz ederken, Tanrı'nın (ya da tanrıların) evreni yarattığı ve sürdürdüğü inancıyla, tektanrıcılık ve Hinduizm'in sahip olduğu Tanrı anlayışına atıfta bulundukları fikrine karşı çıkıyorlar. Sonuçta Budist öğretileri, tanrıların ve ilahi dünyaların, en yüksek gerçekleri arayışımızda bize yardımcı olacak zihinsel yapılar olarak görülmesi gerektiğini ima ediyor gibi görünüyor, ancak aydınlanmaya ulaşmak için eninde sonunda bunları terk etmek gerekecek. kavramlar. Burada Hıristiyan mistik Meister Eckhart'ın şu sözlerini hatırlayalım: "Tanrı'ya beni Tanrı'dan kurtarması için dua ediyorum."

O halde Budist öğretileri, tektanrıcılığın mistik geleneklerinde ve Hinduizm'de bulduğumuz şekliyle gizli, tarif edilemez bir Tanrı fikriyle nasıl karşılaştırılabilir? Böyle bir tartışmaya girişmeden önce, tevhid dinlerinin mutasavvıflarının, bu gizli gerçekliğe yaklaşma çabalarımızda “Tanrı” terimini kullanmamızın bir anlamı olup olmadığını sorduklarını hatırlayalım. Aradığımız şey, Tanrı hakkındaki fikirlerimiz de dahil olmak üzere, tüm insani kavramlardan tamamen farklı bir şeydir. Budizm de bu tutumu paylaşır ve en yüksek gerçekliğin “Tanrı” olmadığını belirtir.

Budizm, dünyayla tüm bağların kesildiği durumu tanımlamak için “nirvana” terimini kullanır. Buddha'nın açıklama yapmayı reddettiği dört alanı vardı; bunun anlamlı olmadığını, bu gerçeklerin sıradan dilin sözcükleriyle anlaşılır hale getirilemeyeceğini öne sürüyordu. Bu nedenle Buda'nın biri nirvana olan (diğerleri beden ve ruh arasındaki ilişki, evrenin ve yaşamın kökenleri ve evrenin zaman ve zaman içindeki sınırları) bu alanlar hakkında ne gibi bilgilere sahip olduğunu bilemeyiz . uzay). Böylece Buddha, bu en yüksek gerçekliğin gerçekte ne olduğu sorusuna cevap vermekten kendini kurtardı.

Nirvana tasavvur edilemese veya tarif edilemese de Buda'nın öğretileri şunu göstermektedir:

♦ Hiçlik. En yüksek gerçeklik olan Nirvana “boşluk” olarak tanımlanıyor

veya "hiçlik". Ancak bu öyle bir boşluk anlamına gelmiyor

Budizm

ya da sınırlı aklımızı kullanarak hayal ettiğimiz hiçlik, ama dilimizin anlatacak kelimelere sahip olmadığı tamamen farklı bir şey. Sunyata kabaca bu anlama gelen bir terimdir.

♦ Birlik. Bazen Budistler evreni her şeyin birbiriyle ilişkili olduğu bir birim olarak tanımlarlar. Demek ki her insan hem bu birliğin bir parçası, hem de bütün bir evrendir.

♦ Olumsuzluklar. Tek tanrılı mistikler ve Hindular gibi, Tanrı'yı kelime yetersizliğinden "değil" şeklinde tanımlıyorlar, Buda da nirvanayı tanımlamak için olumsuzlamalar kullanıyor: "Ne toprağın, ne suyun, ne de ateşin olduğu bir küre var. ne de rüzgar; ne uzayın sonsuzluğu küresi, ne bilincin sonsuzluğu küresi, ne hiçlik küresi, ne algı ne de algısızlık küresi; ne bu dünya, ne ahiret, ne güneş, ne ay. Ve orada ne geliş, ne gidiş, ne de durağanlık var diyorum; ne geçip gidiyor ne de doğuyor: duruşsuz, temelsiz, desteksiz [zihinsel nesne]. Bu, tam da bu, stresin sonu.”

♦ Mutlak, bireysel bilinçlerimizin bir parçası olduğu “kozmik farkındalık” olarak tanımlanır. Çoğumuz bu gerçeğin farkında değiliz, ancak kişi daha yüksek bir içgörü düzeyine ulaştığında bu açıkça ortaya çıkar.

♦ Budist geleneğine göre, bilsek de bilmesek de hepimizin içinde nirvana vardır . Kendimizin bu yönüne “nirvana unsuru” veya “Buda doğası” denir ve Hinduizmin Atman'ına veya tektanrıcılık mistiklerinin hepimizin içimizde ilahi olanı taşıdığı inancına benzetilebilir. Nirvana aynı zamanda bir bilinç durumu olarak da tanımlanmıştır .

♦ Karma yasası nirvanaya giden yol ile yakından iç içe geçmiştir. Kısacık ömrümüz boyunca yaptığımız ameller Mutlak'a yaklaşıp yaklaşmayacağımızı belirler.

Ve böylece, gerçeği aramaya karar verene kadar, "nirvana" ve "Buda doğası" kelimelerinin gerçek anlamı konusunda kafamız karışır. Bu bakımdan Buda'nın öğretileri diğer pek çok dinden farklılık göstermektedir. Buda mutlak gerçekliği tanımlamadığı için , birçok dini diğer dinlere karşı haçlı seferlerine, aynı zamanda iç tartışmalara ve dinden dönmeye zorlayan ihtiyaçları aşırı basitleştirmeye, çarpıtmaya veya dogmatik olmaya gerek yoktur . Bunun yerine Buda tüm konsantrasyonunu bir yolu göstermeye odakladı.

GOD in eastern religions

birey, içgörüye giden tek yol olan arayışını sürdürebilirdi. Buda bu konu hakkında açıkça konuşmamayı tercih ettiği için, nirvana'nın Hinduizmin gizli, tarif edilemez Tanrısı'na ve tek tanrılı mistik geleneklere eşdeğer olup olmadığından emin olamayız. Durumun belki de böyle olabileceği sonucuna varabiliriz . ⁹

GERÇEĞİ ARAMAK

Tek tanrılı mistik geleneklerde olduğu gibi Budizm'de de en yüksek gerçekleri deneyimlememizin tek yolu içsel arayıştır. Yöntemler Budizm'in bir biçiminden diğerine değişir, ancak belirli ilkeler baştan sona geçerlidir.

En yüksek bilgiye giden yolda bir adım meditasyon uygulamasıdır . Meditasyonun ilk amacı, nefesimiz, bir görüntü veya bir mantra gibi tek bir olguya odaklanarak zihnimizi sürekli meşgul eden düşünceleri etkisiz hale getirmektir. Bir diğeri ise “Doğmadan önce yüzünüz nasıldı?” gibi “cevaplanamaz” bir soru üzerinde meditasyon yapmaktır. ya da "Tek elin alkış sesi nedir ?" gibi bir paradoks. Farkındalığın tek bir noktaya yoğunlaşması, zihnimizin çalkalanmasını durma noktasına getirebilir. Alternatif olarak, sürekli düşünce akışına tepki göstermemeyi, sadece onları not edip gözlemlemeyi ve sonra onları göz ardı etmeyi öğrenebiliriz. Kalıcı düşüncelerimizi etkisiz hale getirebilmek için hem konsantre olmayı hem de yeterince rahatlamayı öğrenmek büyük bir girişimdir. Bu bir kez başarıldığında, önce kısa süreliğine, sonra daha uzun süreler boyunca, farkındalığımızın odağını içsel arayışı sürdürmek için kullanmayı öğreniriz.

Bir sonraki adımda meditasyon acıya odaklanabilir, düşüncelerimizi yaşamın geçiciliği, acısı, ölümü ve yeniden doğuşu üzerine yoğunlaştırabilir. Meditasyonun bir başka teması da sebep-sonuç yasasıdır. Meditasyon bizi tüm hayata karşı şefkat ve empati duygusuna yönlendirmelidir.

Budizm'e göre her şey sürekli bir akış halindedir ve bu geçicilik kendi bedenlerimiz ve zihinlerimiz için de geçerlidir. Bu nedenle meditasyondaki bazı egzersizler kişinin kendi bedeninde ve zihninde sürekli değişimleri deneyimlemeyi amaçlar. Bu bize şunu öğretir: "benlik", her bireyin

9. Soru tersine de çevrilebilir; bu nedenle tek tanrılı dinlerdeki bazı mistiklerin Budizm'in nirvana olarak adlandırdığı şeyi bulup bulmadığını kendimize soruyoruz.

Budizm

ual'ın kişiliği aslında mevcut değil. Benliksizlik deneyimi, Budizm'deki arayışın temel taşlarından biridir ve en yüksek içgörü için bir ön koşuldur.

Hayatı doğru şekilde yaşamak, insanın en yüksek içgörü seviyelerine ulaşma çabasının temelidir. İyi işler, tüm canlılarla empati, tevazu ve başkalarına şefkat, bilgeliğe götüren ve aydınlanmaya giden yolu açan niteliklerdir. Tek başına meditasyon yeterli değildir, çünkü kötü eylemlerin gölgelediği bir yaşam, ruhsal gelişime giden yolu her zaman tıkayacaktır. Bu, on dördüncü Dalai Lama'nın ifade ettiği gibi, kendimiz için yapabileceğimiz en büyük hizmetin başkaları için yaşamayı öğrenmek olduğu anlamına gelir:

Aptal, bencil insanlar sürekli kendilerini düşünürler ve sonuç olumsuz olur. Akıllı, bencil insanlar başkalarını düşünürler, ellerinden geldiğince başkalarına yardım ederler ve sonuç olarak kendileri de fayda görürler.

Meditasyon, tefekkür ve doğru yaşam sayesinde insanlar giderek daha yüksek içgörü seviyelerine geçerler. Bazen bu gelişme yavaş ve kademeli olur, ancak ilerleme hızlı da olabilir. Budizm'in bazı biçimleri aydınlanmaya bu yaşamda ulaşılabileceğini savunurken, diğerleri ölümden sonra kısa bir süre için nirvana ile bir olmanın mümkün olduğu bir fırsat penceresi olduğunu savunur. Hayatımız boyunca bu ana iyice hazırlanırsak, zamanı geldiğinde varoluşun en üst düzeyine ulaşabiliriz . Böylece ölüm eşsiz bir fırsat olarak tasvir ediliyor .

Budizm bireye büyük sorumluluk yükler. İçsel arayış yalnızca kişinin kendisi tarafından başlatılabilir ve yürütülebilir. Aynı zamanda diğer büyük dinler gibi Budizm de bilgi arayışımızda bir ustaya, meditasyon tekniklerini ve en derin gerçekleri iyi bilen bir rehbere ihtiyacımız olduğunu vurgular.

Çin Dinleri:

Taoizm ve Konfüçyüsçülükte Tanrı

Taoizm ve Konfüçyüsçülük Çin'de ortaya çıktı.

Aralarında çok büyük farklılıklar olmasına rağmen, ortak kökleri, duyusal deneyimin ötesindeki gerçekliğe uygulanan geleneksel Çin açıklayıcı modelinde bulunmalıdır. Bu düşünce tarzına göre insan, yani mikrokozmos, duyuların ötesinde bir gerçekliği, makrokozmosu yansıtmaktadır. ¹⁰Doğa kanunları da dahil olmak üzere dünyanın, bazıları temel olarak insan kavrayışının dışında olan kozmik olaylar tarafından kontrol edildiği düşünülmektedir.

Evrenin ilkel güçleri olan yin ve yang, aynı zamanda birbirini dengeleyen zıtlıklardır. Evreni uyum içinde tutan da bu dengedir . Yin ve yang, negatif ve pozitif, kadın ve erkeği, pasif ve aktif ve diğer zıt çiftleri temsil eder. Yin ve yang karşıtlıkları temsil eder, ancak aynı zamanda her zaman birinin diğerinde bir bileşeni vardır; her şey aynı zamanda kendi antitezini de içerir. Karanlık asla tamamen siyah değildir; her zaman bir ışık izi bulabiliriz. Hiçbir insan tamamen kötü ya da tamamen iyi olamaz.

belirli güçlerinin yönettiği gizli bir dünya düzeninin varlığına ek olarak , bu orijinal dinde çok sayıda tanrı ve iblis de vardı. Bu geleneğin bir başka yönü de ölen atalara tapınmaydı. Kural olarak, ilahi olanın bu kişisel ifadeleri “gizli dünya düzeninin” gölgesinde kalır. En önemlilerinden biri

10. Makrokozmos ve mikrokozmosla ilgili benzer düşüncelere Platon'un yazılarında, Hindu düşüncesinde ve tek tanrılı mistiklerin eserlerinde rastlamak mümkündür.

GOD in eastern religions

evrenin uyumuna uyum sağlayabilmemiz için anlamaya çalışmaktır .

TAOCULUK

Taoizm'in kurucusu olarak kabul edilen Lao Tze, efsanelerle örtülü bir figürdür. Efsaneye göre bilge Lao Tze hemcinsleri karşısında o kadar hayal kırıklığına uğramıştı ki ülkeyi terk etmeye karar vermişti. Bir sınır muhafızı, içgörülerini kağıda dökene kadar ayrılmaması için ona yalvardı ve böylece Lao Tze, Taoizm'in temel kutsal kitabı olan Tao Te Ching'i yazdı ve ardından sınırı geçti ve kendisinden bir daha haber alınamadı.

Felsefi Taoizm olarak bilinen şey, kavramın en derin anlamıyla mistik bir dindir. Taoculuğun orijinal formülcüleri, sembolleri gerçekler olarak öne sürerek, olayları basitleştirmeme konusunda sağduyuya sahiptiler. Bunun yerine, gerçekliğin bazı yönlerinin duyularımızın sınırlı kapasitesinin ötesinde olduğu, açıklamaların ve dolaylı anlatımların hiçbir zaman gerçeği ortaya çıkaramayacağı gerçeğini tamamen kabul ettiler. "Tao" terimi aslında tanımlanamaz veya tarif edilemez, ancak çoğunlukla "yol" olarak tercüme edilir ve Taocu düşüncenin bize zorla beslenen dogmalar yerine yöntemler sağlanması gerektiği fikrini vurgular. Tao aynı zamanda doğanın bize fark ettirdiği gizli modeli de temsil eder. Aynı zamanda en içteki gerçekleri ve en yüksek prensibi temsil eder. Tao her yerdedir ve zamanın ötesinde olduğundan her zaman var olmuştur, ancak Tao aynı zamanda biçimsizdir ve tamamen gizlidir. Tao her şeyin kendisinden doğduğu en büyük güçtür. Tao aynı zamanda boşluk ve ışığın doğduğu karanlık olarak da tanımlanır. Tao mutlaktır, her şeyde vardır ve aynı zamanda değişmezdir.

Bu nedenle en yüksek gerçekler tanımlamaya tabi değildir, yalnızca kişinin kendi içinde deneyimlenebilir. Duyular dünyasında tanımlanabilecek şeylerden çok farklı olan Tao'yu beş duyumuz hiçbir zaman açığa çıkaramaz:

Bakın, görülemez, şeklin ötesindedir.

Bakın, o işitilemez; o sesin ötesindedir.

Kavrayın, tutulamaz; soyut olmanın ötesindedir.

taoism and confucianism

Taoizm'e göre bu Mutlak'a bir isim veya isim verilmemelidir, çünkü kelimeler yetmez ve sadece zihnimizi kısıtlar. Bu nedenle Taoizm de tanımlanamaz olanı tanımlamak için olumsuzlamaları kullanır. Bununla birlikte, en yüksek ideal sessizliktir, çünkü hiçbir sözcük Tao'yu tanımlayamaz: “(Tao'yu) bilen, (onun hakkında konuşmayı umursamaz); Onun hakkında konuşmaya hazır olan, onu bilmez.”

Taoizm'de "tanrı" terimi en yüksek gerçekler için kullanılmaz: bu çok fazla kısıtlayıcı olur. Tao'nun, genellikle kişisel niteliklerle tanımlanan tanrıların aksine, hiçbir insani özelliği yoktur. Her ne kadar bazı Taoistler tanrılara tapsa da çoğu, kişisel tanrıların önemini ve dünyanın yaratıcısı olarak bir tanrıya olan inancı reddeder. Sıklıkla kullanılan bir terim, ilksel gücü sembolik olarak tanımlama girişimi olarak “anne”dir.

Tao, tefekkür ve meditasyon yoluyla içe dönerek aranabilir. Bu tür uygulamalar bilinci yıkıcı düşüncelerden ve izlenimlerden kurtarır ve Tao'ya alan yaratır. İç yolculuğun yolu, bizi Tao gizemini deneyimlemekten alıkoyabilecek teorik bilgi ya da entelektüel düşünceden geçmez. Taoculuğa göre dillerimizin sözcükleri yalnızca gerçekliğin parçalanmasına ve sınıflandırılmasına yol açar. Bizi gerçek içgörü olan birlikten uzaklaştırıyorlar. En yüksek gerçekleri veya belki de daha doğrusu gerçekliğin nasıl yapılandırıldığına dair sezgisel bir anlayışı, düşünceler ve kelimeler arasındaki boşluklarda bulabiliriz. Doğru soruların ne olduğunu merak etmenin bir anlamı olmadığı gibi, doğru cevapları aramanın da bir anlamı yoktur. Bunun yerine, "düşünceler olmadan düşünmeyi" öğrenmeli ve bu sözsüz arayışta sezgilerimizin ana rehberimiz olmasına izin vermeliyiz.

Taocular, gerçekliği analiz etmek, tanımlamak ve anlatmak için onu oluşturan parçalara ayırmaya alışkın olduğumuzu belirtiyorlar. Ancak bu aynı zamanda bizi bütün duygusundan mahrum bırakmaktır. Bütünsel bir deneyimde her şeyin birbiriyle nasıl bağlantılı olduğu ve birlikte işlediğine dair gerçek anlayışa ulaşabilir ve Tao'ya dair duygusal bir içgörü kazanabiliriz.

Hayat neşe içinde yaşanmalıdır; Tao'ya uygun yaşamanın sonucu olarak içten gelen doğal bir zevktir. Benmerkezciliğimizle ya da kötülüğümüzle evrenin dengesini bozmak yerine, kendimizi ebedi yasaya tabi kılmaya ve onunla uyum içinde yaşamaya çalışmalıyız . Bu, Taoizm'i bir yaşam biçimi, evrenle uyum sağlamanın bir yolu haline getirir.

GOD in eastern religions

Taoculukta bu dengeye dair görüş açısından doğa çok önemlidir; İnsanın doğal dünyayla uyum içinde yaşaması gerekiyor. Her şeyle uyum içinde yaşarsak doğru ve doğru olanı yaparız. Ancak yeteneklerimizi asla kendi bencil amaçlarımıza hizmet etmek için kullanmamalıyız. Bencil ihtiyaçlarımız doğrultusunda hareket ettiğimiz an, önümüze giden yol sisler içinde kaybolacaktır.

Taoizm, varoluşun gizli güçlerinin bizim aracılığımızla çalışmasına izin verdiği için faaliyetle sonuçlanacak türden bir pasiflik için çabalamamız gerektiğine inanır. Bu aktivitesizlik için kullanılan Taocu kelime wu wei'dir. Kontrol etmeye, çabalamaya, mücadele etmeye çalışmak yerine su gibi olmayı, varoluşun akıntısıyla “akmayı” öğrenmeliyiz. Yapmamız gereken tek şey, kendimizi tüm güçlerin en büyüğü için bir araç olarak kullanılabilir kılmaktır. Düşünmek ve olmak bir olmalıdır. Ancak wu-wei uygulamak için aynı zamanda teslim olmayı, kontrolü bırakmayı da öğrenmeliyiz.

Dahası, doğru yolu bulma arayışından bile vazgeçmeliyiz: kendimizi büyük içgörülere açmanın yolunun ne kadar az şey bildiğimizi tüm alçakgönüllülüğümüzle fark etmek. Bunu yapabilmek için aynı zamanda dünyaya alıştığımız bakış açılarından kurtulmaya cesaret etmemiz gerekiyor .

Buradaki fikir, içe dönük tefekküre dalmamız gerektiği değildir. Tao anlaşılamaz, "yaşanması" gerekir ve büyük gerçeklerle gündelik yaşamda karşılaşabiliriz. Her şey bir bütün olarak deneyimlenir ve bu deneyimde “benliğin” bir yanılsamadan başka bir şey olmadığı içgörüsü bize gelebilir. Taoculuğa göre herkesin açılmaya ve Tao'ya uygun yaşamaya çabaladığı bir dünya, gelişen bir dünya olacaktır. Bu bakımdan Taoizm yalnızca bireysel bir yaşam biçiminden daha fazlasıdır; aynı zamanda toplumun ve evrenin yoludur . Tao'ya uygun yaşamak aynı zamanda ait olma, her şeyle birlik duygusuna da yol açar. Birey ile onu çevreleyen dünya arasındaki sınır çizgisi silinir. Böylece aydınlanmış birey yaşam ve ölümü yüce bir sükunetle karşılayabilir çünkü bunlar temelde bir ve aynıdır. Yaşam sona erdiğinde beden ölür ama ebedi Tao ölmez: "Kim ölürse ama ruhsal gücünü korursa, onun sonsuz yaşamı vardır."

Bireyler Tao'da giderek daha fazla yaşamaya başladıkça, sonunda etik ve ahlaki normlar biçiminde dışarıdan bağlanmak yerine, içeriden yayılan bir tür iyilik geliştirirler. Kötülükler sadece bireye zarar vermekle kalmaz aynı zamanda ahengi de bozar.

taoism and confucianism

evrenin. Taoizm'e göre tüm bireyler eşit öneme sahiptir ve her birimizin yerine getirmesi gereken özel bir işlevi vardır.

Tao'da yaşayan kişi en yüksek bilgeliğe ulaşır. Bu bilgelik içeriden gelir ve ne zekaya ne de analitik yeteneğe atfedilebilir; yalnızca en yüksek gerçeklerle uyum içinde yaşamaya atfedilebilir. Kendini Tao'ya bırakan kişi içsel bilgeliğe açılır ve ona rehberlik edebilir. O zaman dış eylemler planlanmak veya hazırlanmak yerine kendi iradesiyle gelecektir.

KONFÜÇYÜSÇÜLÜK

Konfüçyüs ( MÖ 551-479 ) hümanizme, ahlaka ve etiğe dayalı bir din ve felsefe kombinasyonu geliştirdi . Ona göre insan doğası gereği iyidir ancak cehalet kötülüğü tetikleyebilir. Konfüçyüs, dünyayı bu bilginin anlaşılmasına açma görevini üstlendi. İnsan “değerli, açık yürekli, doğru sözlü, gayretli ve iyi” olmalıdır. Diğer dinlerin temsilcileri gibi o da “Kendin için istemediğini başkalarına da dayatma” ifadesini kullanmıştır. İnsanların birbirleriyle ilişkileri, aileye saygının yüksek önceliğe sahip olduğu Konfüçyüsçülük etiğinin merkezinde yer alır. Taoizm, gerçek dünya düzeni ve uyum için içe dönük arayışın önemini vurgularken, Konfüçyüsçülük, yaşamın nasıl yaşanması gerektiğine dair pratik tavsiyeler ve talimatlar vermeye çok daha fazla odaklanır.

Konfüçyüs'ün öğretileri kozmik bir düzen olan Tao'nun varlığından söz eder ve Tao'dan bir an bile ayrı kalmamamız gerektiğini belirtir. Taoizm ve Konfüçyüsçülük sıklıkla aynı terimleri kullanır, ancak bazen farklı anlamlarda kullanılır. Konfüçyüsçülükte kullanılan "Tao" kelimesi bireyin doğru "yolunu" belirtmek için kullanılabilir. Taoizm gibi Konfüçyüsçülük de bu kelimenin kesin tanımlarını sağlamamaktadır; bu nedenle “Tao”, Konfüçyüsçülükte Taoizmde olduğu kadar mistik bir terim gibi görünmese de, hala yoruma yer vardır.

İnsanoğlunun temel görevlerinden biri dünyadaki kozmik düzeni taklit etmektir. Bunu ritüeller ve törenlerle sınırlı bir hayat yaşayarak, aynı zamanda etrafımızdaki dünyaya ve atalarımıza saygı duyarak yapabiliriz. Ahlaki açıdan doğru bir yaşam tarzıyla birlikte ritüeller, insanın ideal durumuna yaklaşmanın en iyi yoludur. Ancak dış biçimleri gözlemlemek bizim için yeterli değildir. Tamamlanmaya ulaşmak için,

GOD in eastern religions

Dışsal eylemlerimiz doğrudan doğru bir iç tutum ve düşünce yapısıyla bağlantılı olmalıdır. Dışsal eylemler ile içsel ruh hali arasındaki bu denge durumu birdenbire ortaya çıkmaz, ancak doğru yaşamın bir sonucu olarak zamanla başarılabilir. Bu anlamda Konfüçyüsçülük ve Taoculuk, ideal insanın, eylemleri her zaman eksiksiz ve her zaman şimdiki zamanda kendiliğinden olan kişi olduğu konusunda hemfikirdir.

Konfüçyüs'e göre doğru yaşamanın amacı ve amacı, sadece ahlaki ve etik ilkelere uygun yaşayarak daha iyi, daha uyumlu bir insan haline gelen bireyin dönüşümü değil, aynı zamanda insanlığın dönüşümüdür. Daha fazla insan temel etik değerlere uygun yaşamayı tercih ederse, tüm dünya sonunda bir ahlak cennetine dönüşebilir. Bu da tüm insan yaşamını anlamlı kılmaktadır. Diğer bazı dinlerin aksine Konfüçyüsçülük, geleceğin cennetinin başka bir dünyada veya boyutta değil, kendi dünyamızda ortaya çıkacağını düşünüyor.

Pek çok mistik din biçimi için çok merkezi olan ego deneyiminin silinmesi Konfüçyüsçülükte önemli değildir. Bunun yerine, bizim sosyal ilişkilerimiz olduğu gerçeğine vurgu yapılıyor . Onlar olmadan biz bir hiçiz ve her birey insan topluluğunun önemli bir parçasıdır .

Konfüçyüs, iyiyi ve kötüyü yöneten kişisel bir tanrıdan bahsetmedi, ancak ruhların var olduğu olasılığını da dışlamadı. ¹¹Bundan sonraki hayatta iyiliğin kişisel kazanca yol açtığını da belirtmedi. Aksine Konfüçyüs bu konuların kendisi tarafından anlaşılmasının çok zor olduğunu söyledi ve bu nedenle bunlar hakkında spekülasyon yapmaktan kaçındı: "Hayatı bilmiyorken, ölümü nasıl bilebilirsin?"

, "kader" veya "dünya düzeni" olarak yorumlanabilecek "Cennet" ¹²olarak adlandırdığı en yüksek hakikatten bahsetmişti . Konfüçyüs'e göre dünya düzeninin doğasında olan temel bir ahlâk yasası vardır ve bu, tarihin akışını etkiler. Bilge insan, Cennetin iradesine karşı “kutsal bir hürmet” duyar. Konfüçyüs, Cennetin onu bunu başarmak için gönderdiğini iddia etti

1 1. İnsanların Konfüçyüs'e tapınmaya ve ölümünden birkaç yüz yıl sonra onu bir tanrı olarak putlaştırmaya başlaması çelişkili görünebilir.

1 2. Yahudilikte “Cennet” (Ha-Şamayim) terimi bazen ilahi olanı ifade etmek için kullanılır. Örneğin, Masoretik metindeki Daniel 4:25'e bakın: "Gökler yönetir" (NRSV'de "Yüceler Yücesi'nin egemenliği vardır" olarak tercüme edilir).

taoism and confucianism

misyonu, ancak duyu dünyasının ötesinde ne olduğu hakkında konuşma konusunda gittiği noktaya kadar görünüyor. Çağdaşlarından biri onun hakkında şunları söyledi: "İnsanın doğası ve Cennetin yolu hakkındaki söylemleri duyulamaz."

Daha sonraki Konfüçyüsçülük uygulayıcıları Cennet fikrini geliştirmeye devam ettiler. Chou-Tse (1017-1074) bu ilkeyi "hiçlik" olarak tanımladı çünkü bu, kavranılamaz bir şeydir ve Shu-Xi (1130-1200) Cennetten, benzersiz kurallarla yönetilen bir güç olarak söz etti.

ORTAK KÖKLER

Taoizm ve Konfüçyüsçülük ortak köklerden gelişti, ancak zamanla Taoizm mistik, sezgisel arayışın dini ve Konfüçyüsçülük rasyonel ve pratiğe dayalı bir din haline geldi. Taoculuk entelektüel bilginin nihai içgörü sağlayamayacağını savunurken, Konfüçyüsçülük kitaptan öğrenmeye büyük önem verir. Konfüçyüsçülük kurallar ve ilkeler etrafında inşa edilirken, Taoizm dogmadan çarpıcı biçimde arınmış bir din haline geldi. Bazı açılardan birbirine zıttırlar ve yine de pek çok uygulayıcı her iki dinde de tek ayakla yaşamaktadır. Gerçekten bilge olan kişi, doğasındaki paradokslardan rahatsız olmaz, aksine onları içgörüye doğru atılan önemli adımlar olarak görür.

Farklılıklarına rağmen, Taoizm ile Konfüçyüsçülük arasındaki sınır çizgisi bulanıktır ve iki din, evrenin temelde insan kavrayışının ötesinde olan gizli güçler tarafından yönetildiği fikri de dahil olmak üzere ortak bir inanç çekirdeğini paylaşmaktadır. Bu fikri, diğer dinlerde gizli bir Tanrı olarak tanımlanan nihai gerçekliğe ilişkin benzer düşüncelerle karşılaştırmak çok da abartılı olmasa da, bu olasılık ne doğrulanabilir ne de reddedilebilir.

'Vari IV

Bilim ve Tanrı

Kozmik dini deneyim, bilimsel araştırmanın arkasındaki en güçlü ve en asil itici güçtür.

-Albert Einstein

Büyük dinlerin yaratılış mitleri binlerce yıl önce ortaya çıkmıştır. Bizim gibi yeryüzünde yaşayan insanlar da o zamanlar yaşamın gizemleriyle baş etmenin yollarını bulmak zorundaydı. Akılları dünyanın ne zaman ve nasıl yaratıldığı, insanın nereden geldiği, evrenin sınırlarının neler olduğu gibi sorularla meşguldü. Bilimsel araştırma yapma imkanları son derece sınırlı olduğundan atalarımız sezgi ve hayal güçlerine bağımlıydılar ve bunlar dünyanın kökeni ve varoluş nedenleriyle ilgili mitlerin kaynaklarıydı.

On yedinci yüzyıla kadar bilim bu gelişmeyi yakalamaya başlamadı. Teleskobun icadı, gökbilimcilerin uzaydaki en yakın komşularımızı incelemesine olanak sağladı ve çok geçmeden, güneşin ve yıldızların dünyanın etrafında döndüğü yönündeki yaygın varsayımın hatalı olduğu ortaya çıktı . Sonraki yüzyıl boyunca, tüm evreni yöneten fizik yasaları, büyük ölçüde Isaac Newton'un çalışmaları sayesinde keşfedildi. On dokuzuncu yüzyıla gelindiğinde genetiğin mekanizmalarına dair içgörüler ve insanların diğer hayvan türlerinden türediğinin keşfi (zamanında şaşırtıcı bir keşif) bilimsel dramanın merkezinde yer almaya başladı.

Yirminci yüzyılda Albert Einstein, duyularımızın bize her türlü bilgiyi sağlayamadığına dikkat çekerek, yalnızca matematik formülleriyle tanımlanabilecek bir gerçekliği tanımlayarak fiziği yeni bir aşamaya taşıdı . O zamandan beri ne olduğu hakkında giderek daha fazla şey öğrendik.

SCIENCE and god

evrenin doğuşunda yaşananlar ve gelecekte neler olabileceği. Bugün evrenin ne kadar süredir (yaklaşık on beş milyar yıl) var olduğunu oldukça iyi biliyoruz ve genişlemeye devam ettikçe evrenin büyüklüğünü hissetmeye başlıyoruz. Son yıllarda yaşamın hücresel yapı taşlarının yapısını destekleyen ilkeleri ve genetik maddemizin DNA molekülünde nasıl depolandığını anlamaya başladık. Ayrıca maddenin en küçük bileşenlerinin nasıl oluşturulduğuna dair daha derin bilgiler edinmeye başlıyoruz.

Bu gelişmeler bazı açılardan doğa bilimlerini tasavvuf ve Doğu dinlerine yaklaştırmıştır. Günümüzde doğrudan duyularımızla deneyimlenemeyen olaylar incelenmektedir. Bunlar şunları içerir:

♦ Maddenin en küçük parçacıklarıdır; o kadar küçüktür ki, en gelişmiş mikroskoplarla bile asla gözlemlenemezler. Bu boyutta neyin madde, neyin enerji olduğunu belirlemek bile zordur.

♦ Evrenin büyüklüğü ve genişlemesi.

♦ Işık hızında gerçekleşen olaylar.

♦ İnsan beyninin işlevleri.

Bu olgular duyularımızla anlaşılabilecek şekilde tanımlanamaz. Örneğin bir atomun çekirdeği etrafında dönen bir elektron, daha büyük bir topun etrafında dönen küçük bir topa veya yanan güneşin etrafında dönen bir gezegene benzemez. Bir elektron tamamen farklıdır . Bu kavramlara yaklaşabilmek için bile yepyeni bir soyut “düşünce” tarzı gerekiyor. Bilim insanları da tıpkı mistikler gibi, beş duyumuzla gerçekte deneyimlenemeyen şeyleri anlatmak için sembollere, imgelere ve metaforlara başvurmak zorunda kalmışlardır .

Her şeyin kökenine dair hikayeleri bugün sahip olduğumuz bilgi prizmasından incelersek, bunların kelimenin tam anlamıyla doğru tanımlamalar olamayacağını hemen fark ederiz (her ne kadar mit ve semboller olarak çok işe yarasalar da). İncil'den birkaç örnek verelim:

♦ Dünya, İncil'in önerdiği yaklaşık altı bin yıldan çok daha yaşlıdır.

♦ İnsan türü diğer hayvan türlerinden evrimleştiğine göre Adem topraktan, kadın da kaburga kemiğinden yaratılmamıştır.

science and god

♦ Evren ve içindeki her şey altı günde yaratılmamıştır.

♦ Yeşu , Amoritleri fethetmek için günün uzunluğunu uzatmak istediğinde , Tanrı'ya güneşi ve ayı hareketsiz bırakması için dua etti. Onun duasına yanıt olarak “Güneş göğün ortasında durdu ve neredeyse bütün gün batmak için acele etmedi” (Yeşu 10:13). Bugün şöyle yazacaktık: "Dünya yaklaşık bir gün boyunca dönmeyi bıraktı."

İnsan zihni bilimi (modern psikoloji) de son yüz yılda gelişme gösterdi. Temel amaçlarından biri insan ruhunun doğrudan farkında olmadığımız yönlerini anlamaktır. Zihnimizin bu bilinçdışı ya da bilinçaltı kısmında unutulmuş anılar, bizi hayata iten ihtiyaçların kökleri, miras aldığımız içgüdüsel düşünce kalıpları vardır. Bazı psikologlar da tanrı(lar) kavramını doğuran anlam ve güvenlik ihtiyacının burada da bulunduğunu iddia etmektedir. Bazıları ise insan ruhuna dair bilginin bize bilincimizin tam merkezinde saklı olan Tanrı hakkında daha fazla şey öğretebileceğini iddia ediyor.

Bilim kendine yer edinmeye başladığında büyük dinler doğal otoritelerinin tehdit altında olduğunu hissettiler ve sert tepki gösterdiler. Büyük bilimsel keşiflerin yapıldığı ülkelerde hakim din olduğu için Hıristiyanlık bu konuda başı çekiyordu . Eğer dini metinlerin hatalar içerdiği ortaya çıkarsa, Hıristiyanların her şeye gücü yeten bir Tanrı'ya ve Kutsal Kitap'ın ilahi olarak ilham edildiğine ve hatta Tanrı tarafından "dikte edildiğine" olan inançlarına ne olurdu? İnananlar inançlarını kaybeder mi? Eğer “kutsal metinlerin yanılmazlığı” kartı sarsılırsa din iskambil kağıdından bir ev gibi çökebilir mi?

Bazı dini “gerçeklerin” sembolik olarak görülmesi gerektiği fikri çoğu dinde giderek daha fazla kabul görmeye başladı. Tanrı evreni yarattı ama altı günde değil. Tanrı, insanı kendi benzerliğinde, ancak evrim yoluyla yarattı, böylece insanın diğer hayvan türlerinden geliştiği fikrine izin verdi. Her ne kadar dinler genellikle teolojik inançları içerisinde bilimsel delillere yer açmak konusunda tavizler vermiş olsa da, günümüzde pek çok insan bu şekilde din ve bilim arasında rahat bir sentez bulmuştur . Ancak bugün bilimsel “doğrular” olarak kabul ettiğimiz şeylerin gelecekte değiştirilmesi gerekebileceğinin farkında olmalıyız.

Pek çok dindar insan için, artan bilimsel bilgi ışığında dinlerin reddedilebileceği endişesi, en azından bir dereceye kadar,

SCIENCE and god

haklı. Tıpkı bazı dini mitlerin yerini bilime bırakmak zorunda kalması gibi, bilim temelinde giderek daha kolay açıklanabilen bir dünyada Tanrı da gereksiz olabilir. Bilimin bize tüm cevapları neredeyse eksiksiz olarak sunabileceğine ve tek gerçeğin bilimsel olarak kanıtlanabilen bilgi olduğuna dair yaygın inançlar, yarı dini bir ton geliştirmiştir.

Akılla açıklanabilecek bir evrende Tanrı artık gerekli değil mi? İlahi olana olan inancın şu anda içinden geçtiğimiz daha ilkel bir gelişim aşamasına ait olduğu doğru mu? Yoksa tam tersine, modern bilimin araç ve yöntemleri, ilahi olanın varlığının bilimsel kanıtını elde etmemizi sağlayacak mı? Yoksa bu alternatiflerin hiçbiri gerçeğe yakın değil mi? Belki de bilimsel olarak kanıtlanabilir gerçeklerin, gizli ve anlatılamaz gerçeklerle yan yana var olabilmesi söz konusu olabilir. Bu konuları, Tanrı'nın varlığı ve işlevi sorusuna yeni yollarla yaklaşmamıza olanak sağlayan üç modern bilimi tartışarak açıklayacağım: fizik, biyoloji ve psikoloji.

Aradaki Karşılaşma

Tanrı ve Çağdaş Fizik

Evrenimizin yaklaşık on beş milyar yıl önce (bazı kaynaklara göre en az on, en fazla yirmi) Büyük Patlama sonucu ortaya çıktığı düşüncesi, ayrıntıları konusunda hâlâ tartışmalar olsa da, bugün bilim adamları arasında genel kabul görüyor . Big Bang'in ilk anlarında tüm evren küçük bir alanda mevcuttu; Aslında artık bu alanın çok küçük olduğuna, yani bir toplu iğne başından çok daha küçük olduğuna inanılıyor. Daha sonra evren hızla genişledi ve bir süre sonra yıldızlar ve gezegenler ortaya çıktı. Madde, tıpkı Einstein tarafından geliştirilen E = mc ²formülünde açıklandığı gibi enerjiden yaratılmıştır ; burada E enerjiyi, m kütleyi ve c ^{2'yi
temsil eder.} ışık hızının (saniyede 300.000 kilometre) kendisiyle çarpımı için. Böylece nükleer silahlarda gördüğümüz gibi, çok az maddeden çok büyük miktarda enerji üretilebilmektedir. Büyük Patlama anında başlayan genişleme günümüze kadar devam etmiş ve halen devam etmektedir. Evren sürekli genişleme halindedir.

Evreni bir dizi “yasa” yönetir. Bunlar örneğin şunları içerir:

Yer çekimi kanunu: Karasal cisimler dünyanın merkezine doğru düşme eğilimindedir.

Nükleer enerjiyi yöneten yasalar: nükleer fisyon veya füzyonda olduğu gibi atom çekirdeği içindeki reaksiyonlarla açığa çıkan enerji.

Elektromanyetizmayı yöneten yasalar: Elektrik ve manyetik alanlarla ve bunların birbirleriyle, elektrik yükleri ve akımlarıyla etkileşimleriyle ilgili olaylar.

SCIENCE and god

Zaman ve uzay yasaları: Üç uzamsal boyut yukarı/aşağı, ileri/geri ve yana doğru olarak tanımlanabilir.

Bu yasalar, Büyük Patlama'nın ilk anlarında evrenin yaratıldığı özel şartlardan, "yaratılış koşullarından" ortaya çıkmıştır. Eğer bu orijinal koşullardan herhangi biri ya da fizik kanunlarından herhangi biri birazcık bile farklı olsaydı, evrenimiz asla oluşamazdı. Onlar, evreni ve yaşamı meydana getirmeye son derece uygundurlar . Bu önkoşullardan bazıları fizikçi Stephen Hawking tarafından şöyle anlatılıyor:

♦ Gelişen evrenin yoğunluğu şimdikinden bin milyarda bir oranında daha fazla veya daha az olsaydı, evren ya on yıl içinde çökerdi ya da tamamen boşalırdı.

♦ Evren, gelişimi sırasında biraz daha hızlı veya daha yavaş genişleseydi çökerdi. Genişleme hızı yüzde 0.0000000000000001 kadar düşük olsaydı, süreç başarısız olurdu ve evren diye bir şey olmazdı.

♦ Atomları oluşturan parçacıkların kütleleri biraz farklı olsaydı, doğanın yapı taşı olan kimyasal elementler oluşmazdı, dolayısıyla ne doğa ne de insan olurdu. Aynı şekilde, eğer elektronun yükü biraz farklı olsaydı, hayat veren güneş ve diğer yıldızlar işlevlerini yerine getiremezlerdi . ¹³

Tam da bu önkoşulların mevcut olması, evrenimizin oluşmasına olanak sağlaması ve fizik yasalarının onu korumaya bu kadar mükemmel bir şekilde uyarlanmış olması hayret vericidir. Aksi takdirde bu soruları sormak için burada olamayacağımız gerçeğini de göz ardı etmeden , bu olağanüstü optimum koşulların ilk denemede tesadüfen ortaya çıkma ihtimalinin neredeyse yok olduğunu aklımızda tutmalıyız . Başka bir fizikçi olan Michael Turner bunu şu şekilde ifade etti: "Kesinlik, sanki bir kişinin tüm evrene bir dart atıp diğer tarafta bir milimetre çapındaki bir hedefe isabet etmesi gibidir."

1 3. Örneğin bkz. Stephen Hawking, Zamanın Kısa Tarihi .

Tanrı ve çağdaş fizik

EVREN HAKKINDA SORULAR

Evrenin başlangıcına ilişkin bu anlayışın ışığında bir dizi soru ortaya atılabilir.

Yaratılıştan önce ne vardı?

Büyük Patlama hakkındaki bilgimiz sürekli artıyor ve bazı bilim adamları, artık olayların tüm akışının saniyenin ilk anlarına kadar planlandığını düşünüyor. Büyük Patlama gerçekleştiğinde evren muhtemelen "tekillik" olarak bilinen son derece küçük bir alan biçiminde "vardı". İlginçtir ki tekillikte zaman yoktur . Bu gerçeğin ışığında, yukarıda sorulan sorunun muhtemelen yanlış formüle edildiği sonucuna varabiliriz. "Yaratılıştan önce" diye bir şey yoktu.

Daha önceki bölümlerde insan beyninin sınırlamalarından bahsetmiştik. Biz insanlar zaman kavramına o kadar alışığız ki, onun her zaman var olmadığını kolayca hayal edemiyoruz. Benzer şekilde, yalnızca birkaç yüzyıl önce insanlar için dünyayı güneşin etrafında dönen yuvarlak bir cisim olarak düşünmek zordu, çünkü duyuları onlara çok farklı bir izlenim aktarıyordu.

Bu bağlamda Hıristiyanlık, İslam, Yahudilik, Taoizm ve Hinduizm gibi pek çok dinin, zamanın yalnızca insanın parçası olduğu maddi gerçeklik için var olduğu görüşünü benimsemiş olması ve zamanın var olması ilginçtir . yaratılışla birlikte. Ancak ilahi olan "zamanın ötesindedir."

Öte yandan, bir düzen duygusuna ihtiyaç duyanlarımız, evrenin tüm enerjisi ve maddesiyle yaratılışından önce bir şeyin var olması gerektiği sonucuna varabilir. Cevap, evrendeki toplam madde ve enerji miktarının hiçbir şey olmadığıdır. Çünkü evrende ne kadar negatif enerji/madde varsa o kadar pozitif enerji/madde de vardır. Toplamın toplamı tam olarak o'ya eşittir. Böylece, dünyanın yoktan (ex nihilo) yaratıldığına dair dini tezin bilim tarafından doğrulanmış gibi göründüğünü tespit edebiliriz.

Yaşanabilir bir evrenin oluşması nasıl mümkün oldu?

Yukarıda da anlatıldığı gibi evrenin varlığının ve canlılığın gelişmesinin ön şartı, fizik yasalarının kesin olarak belirli ilkelere göre düzenlenmesidir. Bunun birkaç yolu var

100

science and god

bugün olduğumuz yere gelmemizi sağlayan görünüşte şaşırtıcı tesadüfü açıklıyor. Birincisi, evrenimiz var olan tek evren değil. Bu diğer evrenlerin birçoğu doğa kanunları açısından farklı olabilir ve bu nedenle varlığını sürdürememiş veya yaşamı sürdürmek için gerekli ön koşullara sahip olmayabilir.

Bu evrenler nerede olabilir? Olasılıklardan biri, başka evrenlerin bizim evrenimizin şu anda bulunduğu noktada oluşmuş ve yok olmuş olmasıdır. Bir diğeri ise, bilinen evrenin sınırlarının ötesinde, yaklaşık on milyar ışıkyılı uzaklıkta, farklı yasalara sahip birçok evrenin var olabileceğidir. Üçüncüsü, bizimkine paralel, ancak bildiğimiz üç evrenden farklı uzay boyutlarında başka evrenlerin de var olduğudur.

Dolayısıyla sonsuz sayıda evrenin var olması ve var olması mümkündür. Bunlardan yalnızca birkaçında akıllı yaşam meydana gelebilir ve biz de, kendi varlığımız ve Tanrımız hakkında sorular sorma kapasitesiyle donatılmış bu dünyalardan birinde bulunuyoruz. Bu şekilde, birçok dünya teorisi, evrenimizin oluşumu için tam olarak "doğru" koşulların ve fizik yasalarının var olduğu yolun olası bir açıklamasıdır . Bu teori, türlerin gelişmesine yol açan doğal seçilim ilkesiyle uyumludur; bu, en iyi önkoşullara sahip bireylerin hayatta kalanlar olduğu, daha az iyi adapte olan türlerin ise neslinin tükendiği anlamına gelir.

Dünyadaki yaşamın gizemini de aynı prensibe göre değerlendirebiliriz. Muhtemelen milyonlarca gezegen vardır ve bunların arasında ara sıra yaşam için uygun olanları da vardır. Yalnızca tek bir evren bildiğimiz için bu evrim ilkesini evrene uygulamaya çalıştığımızda sorun ortaya çıkıyor. Başkalarını keşfedene kadar, birçok evrenin teorisi bir hipotezden başka bir şey olarak kalmayacaktır.

Diğer olası açıklama ise tek bir evrenin var olduğu ve onun da bizim var olmamızı sağlayacak şekilde yaratıldığıdır. Bu hipotez, evrenin şu anki halinden başka bir forma sahip olmasını imkansız kılan, bizim bilmediğimiz yasa ve kuralların olduğu ve evrenin bu formülasyonunun, zekanın gelişmesinin önkoşullarıyla örtüştüğü anlayışına dayanmaktadır . hayat.

Açıkçası, o zaman evrenin tam olarak bizim var olmamızı sağlayan yasalara sahip olmasına kimin ya da neyin karar verdiğini sormamız gerekiyor. Bunun en makul açıklaması, henüz tanımlanamayan bir prensibin bu önkoşulları sağlamasıdır . Bu varsayımı savunanlar bu ilkeye "Tanrı" adını verebilirler.

101

Tanrı ve çağdaş fizik

Evrene ne olacak?

Evren sonsuza kadar var olacak mı? Belki de değil. Bazı fizikçiler bundan birkaç milyar yıl sonra evrenin genişlemeyi bırakıp büzülmeye başlayacağına inanıyor. Bu sıkışma başka bir tekillikle (Büyük Çöküş) sonuçlanacaktır. Daha sonra döngü, bir sonraki Büyük Patlama, genişleyen bir evren vb. ile tekrarlanabilir. Diğer fizikçiler bu teoriye katılmıyor ve evrenin farklı gelişmelerini öngören çeşitli hipotezler öne sürüyorlar.

Dünyaların sürekli tekrarlanan bir döngü içinde yaratılıp yok edildiği, yaratılıp yok edildiği fikrini ortaya atan bilim değildi. Bu fikirler çeşitli eski felsefi ve dini sistemlerde bulunabilir. Bunlardan biri, dünyanın ilahi yaratıcısı Brahma'nın yaklaşık üç yüz on bir trilyon yıllık bir yaşam döngüsüne sahip olduğu kabul edilen Hinduizm'dir. Benzer düşünceler Budizm'de de bulunabilir. Birçok farklı dünyanın varlığı fikrini ortaya attığı bilinen ilk filozof, M.Ö. 6. yüzyılda yaşayan Anaksimandros'tur. Hıristiyanlık da dahil olmak üzere diğer dinlerin geleneksel biçimleri bu görüşü paylaşmaz. Aksine, dünyanın bir kez, benzersiz bir olayla yaratıldığını düşünüyorlar. Ancak ilk Hıristiyan düşüncesi, tıpkı Yahudi mistisizmi gibi, evrenimizin yaratılmış birçok dünyadan yalnızca biri olduğu görüşünü yansıtır.

FİZİK VE DİN

Açıkçası, fizik ve diğer bilimlerdeki pek çok keşif, yerleşik dinlerin görüşleriyle çelişiyor. Dolayısıyla son araştırmalara göre Tanrı'ya inanan bilim adamlarının sayısının genel nüfustaki orandan daha az olması şaşırtıcı değil . Doğa bilimlerindeki bilgi birikiminin artması, ne duyularımızla deneyimlenebilen ne de matematiksel formüllerle ifade edilebilen bir gerçekliğin varlığına dair şüphelerin artmasına neden oluyor gibi görünüyor.

Şimdi madalyonun diğer yüzünü inceleyelim ve bilimin bazı dini dogmaları destekleyen sonuçlara varıp varmadığını soralım. Nitekim dinde , döngüsel bir evrene ve birden fazla evrenin varlığına olan inançlar, maddenin en küçük bileşenlerine ilişkin teoriler gibi, bilim adamlarının buluşlarıyla desteklenmiş gibi görünen fikirler vardır . Sufi, insan gelişimini anlatırken

102

science and god

, altı yüz yıl boyunca anlaşılamayan evrim sürecine ilişkin çağdaş bilgilere yaklaşıyor : “Başlangıçta sen kildin. Maden olmaktan çıkıp sebze oldun. Bitkiden hayvan oldun, hayvandan da insan oldun.” Bu açıklamaların gerçek bilgi olarak mı yoksa sadece tesadüf olarak mı değerlendirileceği açık bir soru olarak kalıyor.

Bu temas noktaları doğrudan dinin özüne, yani ilahi olana dokunmuyor. Ancak son yıllarda, örneğin fizikçiler Frank Tipler ve Paul Davies tarafından, fizikteki keşifleri zeka ve bilinç terimleriyle anlaşılan ilahi bir güç fikriyle ilişkilendirme yönünde girişimlerde bulunuldu . Böyle bir girişim, teolog Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) tarafından türetilen bir terim olan Omega Nokta Teorisidir.

Omega Nokta Teorisi, bilgisayarların çok karmaşık hale geldiği ve yakın gelecekte gerçek yapay zekanın ortaya çıkacağı fikrine dayanıyor. Bilgisayarlar aynı zamanda evrimi ve sentetik yaşamı çok yakından taklit edebilecek sistemler yaratmamızı da sağladı. Gelecekte giderek daha gelişmiş veri işleme sistemleriyle muhtemelen tüm yaşam sistemlerini harekete geçirebileceğiz. Omega Nokta Teorisi'ne göre insanlık, milyonlarca yıl sonraki uzak gelecekte kendisini ve yapay zekalı bilgisayarları bir tür "süper zeka" yaratacak şekilde geliştirecektir. Bilinci kesinlikle bilimsel olarak beyindeki bir dizi biyokimyasal süreç olarak görürsek, ileri teknolojinin gelecekte bireysel insanın zihnini simüle etmemize olanak vermemesi için hiçbir neden yoktur. O zaman bu uzak gelecekte, bugün hayal bile edemeyeceğimiz yöntemlerle, yeryüzünde yaşamış tüm insanlığı “diriltebilecektik”. Bu dirilen bireyler daha sonra muazzam kapasiteye sahip bilgisayarlarda gerçekleştirilen simülasyonlarda, bir nevi “sanal gerçeklik” içerisinde sonsuz yaşamı yaşayacaklardı.

Omega Nokta Teorisinde insan topluluğu (veya bazı nihai eşdeğer türler) oluşma sürecindeki ilahidir. ¹⁴Tanrı, uzak bir gelecekte bizim, daha doğrusu bilinçlerimizin bir olacağı şeydir. Dolayısıyla bu teori, tüm insanların ilahi olanı kendi içinde taşıdığı fikriyle örtüşmektedir.

1 4. Musa yanan çalının başında Tanrı'yla karşılaştığında şöyle sordu: “İsrailliler'e gelip, 'Beni size atalarınızın Tanrısı gönderdi' dersem ve onlar da bana, 'Onun adı nedir? ' onlara ne diyeceğim?” Tanrı'nın Musa'ya yanıtı şuydu: “Ben kimim” (Çıkış 3:13 14). NRSV'deki notta belirtildiği gibi alternatif bir yorum şöyledir: "Ne olursam o olacağım."

103

Tanrı ve çağdaş fizik

Bu teorilerle tutarlı olan, öngörülemeyen bir gelecekte dünyanın sanal gerçeklik biçiminde yeniden yaratılacağına dair bir diğer hipotez ise “bir simülasyon olarak dünya” hipotezidir. Bu fikir şu anda bile devasa bir bilgisayar simülasyonunun parçası olabileceğimiz düşüncesine dayanıyor. Bu teori, gelişmiş bir zekanın yapay bir evren yaratması sonucu ortaya çıktığımızı öne sürüyor. O halde sistem o kadar karmaşık ki, son derece ustaca bir makinenin çarklarındaki dişlilerden başka bir şey olmadığımız gerçeğine rağmen kendimizi "gerçek" olarak deneyimliyoruz. ¹⁵Bu hipoteze göre, ilahi olan onu inşa eden akıl olabilir ya da alternatif olarak Tanrı da yaratılan evrenin bir parçası olabilir.

Bu ve benzeri yollarla doğa bilimleri, dinlerin gizli ve anlatılamaz olarak kabul ettiği şeylerin potansiyel açıklaması olarak hizmet eden modeller ve hipotezler geliştirir. Ancak hipotezler fiziğin şimdiye kadar üretebildiği en fazla şey.

1 5. Yahudi mistikleri de içinde yaşadığımıza inandığımız dünyanın gerçek dünya olmama ihtimalini tartışmışlardır . Musa'nın beş kitabı olan Tevrat, aslında gerçek dünyada yaşadığımızın kanıtı olarak sunuluyor.

Tanrı ve Biyoloji

Günümüz bilimsel düşüncesine göre Güneş ve gezegenler yaklaşık beş milyar yıl önce yaratılmış, ilk yaşam formları ise üç ila dört milyar yıl önce ortaya çıkmıştır. Bunlar, ilk hücrelerin geliştiği ve birleşerek çoğaldığı ve ilk basit çok hücreli organizmaların ortaya çıktığı nispeten basit yaşam formlarıydı. Böylece enerji elde etmek için fotosentezi kullanan ilk bitkiler ortaya çıktı. Bu yaşam formları , bitki hücrelerini tüketerek dolaylı olarak güneş enerjisi elde edebilen hücrelerin oluşmasını sağladı . Hayvanlar bu basit varlıklardan ortaya çıkmıştır. İlki çok ilkeldi ve daha sonra giderek daha karmaşık hale geldi. Homo sapi ens bildiğimiz kadarıyla ortaya çıkan en karmaşık türdür. Bu karmaşıklığın temel nedeni analiz, hafıza ve iletişim gibi eşsiz kapasiteleri mümkün kılan, iyi işleyen beyinlerin gelişmesidir .

Bir hücre, altında sitoplazmanın bulunduğu bir dış zardan oluşur. Sitoplazmanın içinde, bir iç zarla çevrelenen hücrenin çekirdeği veya çekirdeği bulunur. Çekirdek, nispeten karmaşık olmayan birimlerden oluşan ancak tüm genlerimizi barındırabilen genetik maddeyi, DNA'yı içerir. Elimizde yaklaşık otuz bin tane olduğundan bu göz korkutucu bir iş . Bu genler, hücrenin fonksiyon göstermesini sağlayan proteinlerin gelişimi için kalıplar sağlar.

eğer hücrenin en iyi şekilde çalışması için işlevsel olması gereken milyonlarca küçük yapıyı içeren olağanüstü derecede karmaşık bir makineye benzetilebilir . Şaşırtıcı bir gerçek, her insanın yaklaşık elli trilyon hücreden oluşmasıdır. Eğer tek bir yetişkin insandan alınan hücreler

105

106

science and god

Uzun bir zincir halinde dizildiğinden, dünyanın etrafını en az on iki kez çevreleyebilirdi. Her biri milyonlarca parçayı barındıran bu trilyonlarca hücre, son derece gelişmiş bir işbirliği içerisinde çalışmaktadır. Dahası, gezegenimiz birbirleriyle, diğer hayvan türleriyle ve doğal çevreyle etkileşim içinde olan milyarlarca insana ev sahipliği yapıyor . Aynı zamanda doğadaki tüm bileşenler, insan aklını hayrete düşürecek kadar karmaşık bir ağ içerisinde birbiriyle etkileşim halindedir.

Ve yine de, bunu gerçekten kavrayamasak da, dünyamız olan bu ayrıntılı sistem, her yönü birbirine bağlı, etkileşim halindeki devasa bir birimdir. Bilimde bu bağlantılara "kaos olgusu" adı verilir. Kısaca bu fikir, kendi bağlamında önemsiz gibi görünen orijinal bir olayın, sonu olmayan bir zincirleme reaksiyona yol açarak sonuçta çok büyük sonuçlar doğuracağını savunur. Bunun bir metaforu, New York'ta kanatlarını çırpan ve böylece Pekin'de bir kasırgayla sonuçlanan bir olaylar zincirini başlatan bir kelebeğin resmidir. İlginçtir ki bu fikir belirli seçilmiş olaylar için değil, olan her şey için geçerlidir.

Bu kavramın örneklerinden biri, Adolf Hitler gençliğinde Viyana Sanat Akademisi'ne kabul edilmiş olsaydı ne olurdu sorusudur. Büyük ihtimalle dünya tarihi farklı bir yol izleyecekti. İkinci Dünya Savaşı yaşanmazdı ya da en azından bu şekilde yaşanmazdı. Milyonlarca insan savaşta ölmeyecekti ve çocuk sahibi olmayacaktı, oysa diğerlerinin şimdiki partnerlerinden çocukları olmayacaktı . Üstelik belirli bir bireyin dünyamıza gelebilmesi için, milyonlarca sperm arasından belirli bir spermin, belirli bir yumurta hücresine ilk ulaşan sperm olması gerekir. Eğer döllenme anı birkaç dakika kadar değişirse, yaratılan birey farklı olacaktır. Bunun sonuçlarından biri, son elli yılda doğan insanların büyük çoğunluğunun, onların yerine başka bireyler olmasına rağmen hiçbir zaman var olamayacak olmaları olacaktır.

Bir başka örnek ise evden çıkarken telefon çalmaya başlayınca cevap vermeyen bir kişidir. Cevap vermediği için sokakta bir arkadaşına çarpıyor ve böylece arkadaşı birkaç dakika sonra bir otomobilin çarpması sonucu ölmemiş oluyor. Böylece bu arkadaş ölmez ve binlerce insanın hayatını etkileme fırsatına sahip olur, o da milyonlarca insanın hayatını etkileyebilir. Daha öte-

god and biology

107

Dahası, sahip olmak için yaşadığı çocuklar, hiç bitmeyen bir zincirdeki sonsuz sayıda insanı doğrudan ve dolaylı olarak etkileyecektir.

Tarihin gidişatını belirleyenlerin belirli güçlü kişiler olduğu düşünülebilir ancak durum böyle değildir. Her insanın geleceğin nasıl olacağı üzerinde doğrudan ve dolaylı etkisi vardır. Hepimiz dünyamızın gelişimine etki ediyoruz: Eylemlerimizin tetiklediği olay dalgalarının , dünyaya yavaşça yayılırken neye benzediğini bilmiyoruz . Bu bizim, onların, şunun , bunun meselesi değil . Tıpkı dinlerin her zaman öğrettiği gibi, her şey çok büyük bir birimdir.

DÜNYADA YAŞAM

Önceki bölümde evrenin yaratılışı için gerekli olan fiziksel ön koşullar ele alınmıştı. Bilim aynı zamanda yeryüzünde yaşamı mümkün kılmak için inanılmaz sayıda biyolojik önkoşulun gerekli olduğunu da göstermiştir . Birazcık farklı olsalardı hayat olmazdı. Doğal olarak bu kadar şaşırtıcı bir hassasiyetin nasıl gerçekleştiğini soruyoruz. Rastgele şans seçeneğini (ihmal edilebilir olarak hesaplanmıştır) göz ardı edersek, akla gelebilecek birkaç açıklama vardır; bunlardan ikisi en olasıdır ve birbirini dışlamaz:

♦ Bizler, akla gelebilecek milyonlarca gezegenden oluşan gezegenimizin yaşam için uygun koşullara sahip olmasının bir sonucuyuz.

♦ Yaşamın yaratılışı yönünde amansızca çabalayan biyolojik ilkelerin bir sonucu olarak var olduk.

Şimdi bu iki açıklamayı biraz daha detaylı inceleyelim.

Gezegenimiz yaşam için önkoşullara sahipti

Evren, her biri yaklaşık iki yüz milyar güneş sistemi içeren yaklaşık yüz milyar galaksiden veya yıldız topluluğundan oluşur. Bu güneş sistemlerinin bazılarında teorik olarak yaşamı sürdürebilecek gezegenler var. Yaşamın ortaya çıkması için çok sayıda faktörün mükemmel bir şekilde ayarlanması gerekir; o kadar mükemmel ki çoğu gezegen yaşanmaz ve yaşamdan yoksun kalır.

Bir gezegende yaşamın (normalde kelimeye verdiğimiz anlamda) oluşması için yerine getirilmesi gereken ön koşullardan bazıları şunlardır:

108

science and god

♦ Sıcaklık. Yaşamın var olabilmesi için katı, sıvı ve gaz halinde suyun bulunması gerekir; bu da kesin sıcaklık gerektirir. Güneş'ten güneş sisteminin çevresine kadar olan mesafe yaklaşık altı bin milyon kilometredir ve yaşam ancak on milyon kilometre genişliğindeki bir alanda, tam da dünyanın güneş sistemimizde bulunduğu yerde ortaya çıkabilir.

♦ Boyut. Bir gezegenin suyunu tutabilmek için yer çekimini kullanabilmesi için belli bir büyüklüğe sahip olması gerekir. Toprak bu şartı yerine getiriyor.

♦ Atmosferin içeriği. Atmosfer, dünya yüzeyinden üç ila on bin kilometre kadar yüksekte uzanır. Eğer atmosfer yoksa ya da atmosferde yanlış oranlarda oksijen , karbondioksit ve nitrojen varsa yaşam olamaz. Örneğin, eğer oksijen konsantrasyonu dünyamızdaki yüzde 21'den yüksek olsaydı, bir gezegendeki tüm bitki örtüsü yok olurdu, çünkü yangınlar kendi kendine sönemezdi. Dünya atmosferinin bileşimi ise bitkiler, hayvanlar ve mikroorganizmalar (bakteriler gibi) arasındaki karmaşık etkileşimin bir sonucudur . Bitkilerin ihtiyaç duyduğu karbondioksiti dışarı veririz ve bitkiler metabolizmamızın ihtiyaç duyduğu oksijeni üretir.

Evrende muhtemelen çok sayıda gezegen bulunduğundan , bazılarının bu önkoşulları karşıladığını düşünmek mantıklıdır ; ancak koşulları karşılayan diğer gezegenlerin yaşamı doğurup doğurmadığını henüz bilmiyoruz.

Biyolojik ilkeler yaşam koşullarını doğurur

Yaşamın koşullarını sağlayan fiziksel prensipler olduğu gibi, tüm canlı organizmaları düzenleyen biyolojik prensipler de vardır. Genetik ve doğal seçilim yasalarını içeren üreme ilkeleri de buna bir örnektir. Bu biyolojik yasalar, Homo sapiens dahil tüm hayvan türlerinin ortaya çıkmasını mümkün kılmıştır . Ayrıca bağışıklık sistemi, embriyoların oluşumu ve büyümesi ve beyin gibi belirli bedensel işlevleri yöneten ilkeler de vardır. Biyolojinin ilkeleri hücresel düzeyde de geçerli olup protein üretimi, hücre çoğalması ve hücre ölümü gibi olayları yönetir.

Tüm biyolojik ilkeler gibi üreme ilkeleri de ustacadır . Milyonlarca yıl boyunca türler mutasyona uğradı

god and biology

109

Yeni bitki ve hayvan türlerinin üretilmesi için genetik maddede yapılan küçük değişiklikler. Yalnızca hayatta kalma konusunda en iyi niteliklere sahip olan veya doğada belirli bir alanda yerleşebilme kapasitesine sahip olan türler uzun vadede varlığını sürdürebilmiştir. Böylece gelişme, giderek daha karmaşık ve sürdürülebilir türlerin ortaya çıkması yönünde ilerledi. Cinsiyetlerin gelişimi büyük bir atılımdı , çünkü yavru oluşumu için iki bireyin genlerinin karıştırılması, çeşitlilik için büyük ölçüde artan bir potansiyele yol açtı.

Açıkçası bu değişiklikler istikrarlı bir akışla değil, bir dizi adımla gerçekleşti. Milyonlarca yıl boyunca, evrimsel gelişmeler aniden bir sıçrama yapana, yeni türler ortaya çıkana ve bazı eski türler yok olana kadar, dünya belirli flora ve fauna türlerinin egemenliği altında kalacaktı. Gelişimdeki bu sıçramalara ilişkin birçok hipotez olmasına rağmen gerçek nedenler henüz açıklanamamıştır.

Bu süreç sayesinde doğa, en zeki tür olan ve muhtemelen kendi varlığımızın nedenleri hakkında soru sorabilen tek tür olan insanoğlunu yarattı. Bu, uzun vadede hayatta kalacak türün biz olacağımız anlamına gelmiyor. Homo sapi ens yaklaşık iki yüz bin yıldır varken, bazı böcek türleri yaklaşık iki yüz kat daha uzun süredir var. Çimen gibi bazı basit bitki formları çok daha uzun süredir dünya üzerinde bulunmaktadır.

Bugün biyolojik ilkeleri az çok olduğu gibi kabul ediyoruz. Bu, Homo sapiens'i doğuran son derece karmaşık gelişim sürecini ve bu süreçte kontrolden çıkabilecek her şeyi ara sıra kendimize hatırlatmamızı daha da önemli hale getiriyor . Örneğin yaşamın devam edebilmesi için yeryüzündeki ilk canlıların kendi kendine üremesi gerekiyordu. Bu başlı başına ayrıntılı makineler gerektirir. Bir şekilde karmaşık bilgilerin nesilden nesile aktarımının en başından itibaren gerçekleşmesi gerekiyordu. Yani hayatın üreyebilmesi için geçmesi gereken bir eşik vardı. Her ne kadar bilim adamları, proteinlerin ve DNA'nın oluşturulduğu basit organik bileşiklerin, üç ila dört milyar yıl önce dünyada hüküm süren koşullar altında yaratılabileceğini kanıtlayabilmiş olsalar da, bu, buradan kendi kendini yaratmaya doğru çok büyük bir adımdır. hücre benzeri yaşam formları üretiyor ve bu eşiğin aşılma olasılığının gerçekten de düşük olduğu yapılan hesaplamalardan açıkça görülüyor . Dahası, eğer DNA az ya da çok mutasyona yatkın olsaydı, bildiğimiz şekliyle yaşam gelişemezdi.

Hücrenin olağanüstü kompleks yapısı da aynı derecede şaşırtıcıdır.

110

science and god

insan vücudu ve etkileşimde olduğumuz doğa. Bazı bilim adamları, bugün anladığımız şekliyle evrim ilkelerinin, bu biyolojik yapıların oluşması için 3-4 milyar yılın yeterli olduğunu açıklayabildiğini iddia ederken, bazıları ise hızlı gelişimin yalnızca bu ilkelerle açıklanamayacağını iddia etmektedir.

Aynı şekilde tüm insanlığın az sayıda bireyden meydana geldiği gösterilmiştir. Yaklaşık iki yüz bin yıl önce dünyamızda yaşayan bu küçük insan topluluğu herhangi bir nedenle tükenmiş olsaydı, günümüzün en zeki hayvan türünün maymunlar olması muhtemeldir.

Homo sapiens'in muhteşem ve tehlikeli gelişiminin unutulmaması gereken bir yönü de, tek hücreli mikroorganizmaların üreme konusunda son derece başarılı olmasıdır. Örneğin böceklerden milyonlarca, memelilerden milyarlarca daha fazla tek hücreli organizma var. O halde doğa neden bitkiler, hayvanlar ve insanlar da dahil olmak üzere giderek daha karmaşık hale gelen yaşam formlarının gelişimini teşvik edecek şekilde yapılandırılmıştır ?

Muazzam karmaşıklıklarına rağmen biyolojik organizmalar, giderek daha yetenekli ve karmaşık organizmaların yaratılmasının kaynağı olmaları anlamında işlevsel olan az sayıda yasa ve ilkeden gelişmiş olabilir. Darwin ve Wallace'ın ortaya koyduğu evrim ilkelerinin bu fantastik gelişmeyi açıklamaya yeterli olup olmadığı kesin değildir. Örneğin doğanın artan karmaşıklığına katkıda bulunan henüz keşfedilmemiş ilkeler olabilir . Bilimin bugüne kadar açıklayamadığı her şeyin açıklaması olarak ilahi olanı kullanmak gerekli olmayabilir . Biyolojinin bilinmeyen ilkelerinin kaldığı inancı, aşağıdaki gibi diğer bilmeceleri açıklamak için de kullanılabilir:

♦ Döllenmiş yumurta hücresi , yeni bir bireyin doğuşuna doğru embriyonun gelişimini yönlendiren tüm bilgileri nasıl içerebilir ?

♦ Nasıl olur da sadece on bin gen, örneğin göçmen kuşların binlerce kilometreyi inanılmaz bir hassasiyet ve kesinlikle uçmalarını sağlayan içgüdüsel davranışlara ilişkin doğuştan gelen tüm bilgileri içerebilir?

♦ İnsan bilincinin gelişimini otuz bin kadar küçük bir genin varlığıyla nasıl açıklayabiliriz? İnsan beyninin yaklaşık olarak bir tane içerdiği tahmin edilmektedir.

god and biology

111

yüz milyarlarca hücre ve bunların her biri de onbinlerce başka sinir hücresi ile temas halindedir. Bir düşüncenin nasıl formüle edilebileceğine ilişkin potansiyel çeşitlilik bu nedenle tarif edilemeyecek kadar büyüktür.

Gelecekte bilim bu sorulara cevap verebilecek ve bazı cevapların gerçekten şaşırtıcı olacağı kesin. Doğanın hâlâ keşfedilmeyi bekleyen ilkeleri ve yasaları var ama bu onların doğaüstü olduğu anlamına gelmiyor. Evrenin milyarlarca yıldır var olduğunu, modern bilimin ise yalnızca birkaç yüz yıldır var olduğunu unutmamalıyız . Eğer dünyamızda analitik düşünebilen varlıklar kalırsa, gelecekte bugün hala açıklanamaz olduğunu düşündüğümüz olguların anlaşılmasında büyük ilerlemeler görülecektir.

Bir asır önce ilaçların bulaşıcı hastalıkları ve kanseri tedavi edebileceği fikri düşünülemezdi. Yirmi beş yıl önce bugün kullandığımız bilgisayarların neler başarabileceğini hayal bile edemezdik. Sadece on beş yıl önce süregelen bilgi yayma devrimi, en çılgın hayallerimizin çoğunun ötesindeydi. Önümüzdeki bin, on bin, yüz bin ya da milyon yıl bir yana, önümüzdeki yüzyılda ne gibi gelişmeler olacağını bugün bilmemize imkan yok ve evren gelecekte milyarlarca yıl boyunca var olabilir. Kibirimizi dizginlemeli ve geleceğin bireylerinin bizi bilgi açısından neredeyse cahil biri olarak göreceklerini kabul etmeliyiz. Çoğu sorunun gelecekte cevaplanacağını kabul edersek, belki de bilgi dağarcığımızdaki her boşluğu Tanrı ve tasavvufla doldurmamıza gerek olmadığını da görürüz.

Ancak doğayı düzenleyen ilkelerin su geçirmez olduğu açıkça görülüyor. Herhangi bir dış güç tarafından yönetilmelerine, izlenilmelerine veya sürdürülmelerine gerek yoktur. Yine de, bu olağanüstü işlevsel biyolojik ilkelerin başlangıçta nereden geldiği sorusu hala ortadadır . Bu bir tesadüf müydü, yoksa başlangıçta kuralları koyan, süreci başlatan “bir şey” mi vardı?

Bilincimizin Derinliklerinde Bir Tanrı mı?

Dinler bize Tanrı'yı kendi zihinlerimizde içsel bir arayış yoluyla bulabileceğimizi söyler. Geçtiğimiz yüzyılda insan zihninin nasıl çalıştığı hakkında giderek daha fazla bilgi sahibi olduk. Bu bilgi bizi, her bireyin zihinsel ve duygusal dünyasının merkezinde ilahi olanın var olup olmadığına dair içgörülere götürebilir mi? Tanrının var olup olmadığı sorusuyla ilgili olarak psikoloji bilimi bize ne öğretebilir?

İNSAN RUHU

Çok basit bir benzetme yapmak gerekirse insan ruhu çok katlı bir eve benzer. Ruhumuzun bilincinde olduğumuz yönü en üst kattır ve pek çok anı ve düşüncemizi içerir. Konuştuğumuzda normalde bunu kişiliğimizin bilinçli kısmıyla yaparız. Duygularımızı ve fantezilerimizi de ruhumuzun bu kısmında yaşarız . Mantıksal düşünce süreçlerimiz ve doğrudan karar verme prosedürlerimiz de aynı şekilde ruhumuzun bilinçli seviyelerinde gerçekleşir. Bir kişiliğe, bir egoya sahip olduğumuzun farkına vardığımız yer burasıdır.

Evin diğer hikayeleri ise bizim bilmediğimiz bilinçaltı katlarıdır. Bunlardan biri kişisel bilinçaltımızı barındırıyor. Psişenin bu yönü, anılarımızın hemen erişemediği ama yine de yaşamlarımızı yaşama biçimimizi kökten etkileyebilen kişisel anıları, duyguları ve deneyimleri içerir. Duygusal tepki verdiğimizde (aşık olduğumuzda, öfkelendiğimizde, mutsuz olduğumuzda ya da kışkırtıldığımızda) ruhumuzun bilinçsiz ya da unutulmuş yönleri sıklıkla aktive olur. Hatta bizim

113

114

science and god

Rasyonel düşünce süreçleri ruhumuzun bilinçaltı yönlerinden etkilenebilir.

Bir sonraki uçuşumuzda, içgüdülerimiz ve dürtülerimiz de dahil olmak üzere, tüm insanlar tarafından paylaşılan psişe yapılarının yanı sıra evrensel hayal gücü kalıpları ve ilkel imgeler veya semboller buluyoruz.

Evin kendisi iki ana mimar tarafından tasarlandı. Bunlardan biri, genlerimizde var olan kalıtım, ebeveynlerimizden miras aldığımız özelliklerdir. Diğer ana mimar ise geçmiş tecrübelerimizdir. Yaşadığımız her şey tepkilerimizi, tutumlarımızı etkiliyor, renklendiriyor hayatımız boyunca. Erken çocukluk deneyimlerinin kişiliğimizi belirlediği konusunda genel bir fikir birliği vardır . Kişiliklerimizin yaratılmasında sırasıyla doğanın ve yetiştirmenin ne dereceye kadar rol oynadığı sorusu hala açık bir sorudur.

SİGMUND FREUD

Sigmund Freud, bilinçaltının kişilik açısından önemine ilişkin anlayışımızdaki büyük atılımdan sorumlu doktor olarak kabul edilmektedir , ancak Freud'dan önceki bazı filozofların, dini liderlerin ve bilim adamlarının da bilinçaltının kişilik açısından önemini anlamaya çalışmakla ilgilendiklerini hatırlamak gerekir. zihnin nasıl çalıştığını anlayın.

Modern psikolojinin bu kurucu babasının Tanrı karşısındaki konumu neydi? Freud kendisini ateist olarak tanımladı. Kendisi, Tanrı'nın, her şeyden önce, küçük bir çocuğun ebeveynlerinden beklediği türden bir koruma olan korunma duygusunu sürdürmek için insanların ihtiyaç duyduğu baba figürünün bir yansıması olduğu görüşündeydi. Freud, İncil'de ve başka yerlerde anlatılan kişisel Tanrı'nın özelliklerinin, özellikle çelişkili açılardan, çocukların babaya atfettiği özelliklerle uyumlu olduğuna dikkat çekti. İbranice kutsal yazıların Tanrısı aynı anda katı, adil, yargılayıcı, sevgi dolu, önyargılı, talepkar ve cömerttir. Dolayısıyla Freud, normalde anlaşılmaz ve korkutucu bir dünyayı yöneten bir baba figürü aracılığıyla bireylerin kendileri için güvenlik yaratma çabaları olarak gördüğü, insan niteliklerine sahip kişisel bir Tanrı fikrini reddetti . Freud'a göre doğanın korkutucu güçlerini insan özellikleriyle özdeşleştirmek, kontrol edilemeyeni kontrol altına alma çabamızın yoludur . Talihsizlik bizi vurduğunda varoluşun anlamını ve acıya bir açıklama bulmaya çalışırız. Freud bu fikri reddetmeye devam etti.

115

bilincimizde bir tanrı

Ölümden sonraki yaşam düşüncesi, bireyin ölümün amansız doğasını kabul edememesidir.

Freud ayrıca mistiklerin evrenle bir olma duygularını, insan bireyinin kendisi ile dünyanın geri kalanı arasında ayrım yapmayı henüz öğrenmediği çocukluk dönemine bir geri dönüş olarak açıklamıştır. Yeni doğanların kendilerinin nerede bittiğini ve çevrelerindeki dünyanın nerede başladığını bilmediklerini ve anne dahil her şeyi tek ve aynı gerçekliğin parçası olarak deneyimlediklerini anlattı.

Freud dini devasa bir yanılsama, küresel bir nevroz olarak tanımladı. Her ne kadar Freud son kitabında dinlerin ortaya çıkmasına neden olan içkin güce ilişkin gerçeğin tamamını keşfetmemiş olmasına izin vermiş olsa da, ilahi olana olan herhangi bir inancı hiçbir zaman açıkça belirtmemiştir. Dini deneyime ilişkin bu bakış açısı, Freud'un ruhun evinin kapısını kapatması ve böylece burayı her bireyin tam kişisel sorumluluk taşıdığı düşüncelerimiz, içgüdülerimiz ve duygularımız için kişisel bir sığınağa dönüştürmesiydi.

CARL GUSTAV JUNG

Psikolojinin gelişiminin ön planında yer alan ve Freud'un çağdaşı Carl Gustav Jung da Hıristiyanlığın kişisel Tanrısını reddetmişti. Ancak bu duruştan hareketle, gnostik mistik gelenekleri vurgulayarak dini analiz etmeye devam etti. Freud ve Jung başlangıçta meslektaş ve yakın arkadaştılar, ancak sonunda birbirlerinden ayrıldılar.

Freud'un çalışmalarından ayrılmasının çeşitli nedenlerinden biri, Jung'un psişenin evinin sonsuzluğa uzanan bir gökyüzü ışığı içerdiğine kesin olarak inanmasıydı. Ona göre, insanlığın doğasında var olan bir yönü ilahidir (Benlik) ve evrenle ve dolayısıyla gizli, tarif edilemez Tanrı ile doğrudan temas halindedir . Her insanın derinliklerinde, dinlerin iç hazine, Atman, Tanrı gibi isimlerle adlandırdığı büyük gizemle karşılaşma ihtimali vardır. Psişenin bu yönü kelimelerle anlatılamaz çünkü kelimeler yeterli değildir. Varlığının farkına varmanın tek yolu kişisel deneyimdir. Mistik deneyim, insan bilinçdışının bu yönleri bilinç düzeyine doğru yol aldığında gerçekleşir.

Jung'a göre her birey benzersizdir ve kendine özgü bir doğuştan gelen potansiyele sahiptir. Her birimizin asıl yaşam görevi bunu geliştirmektir.

116

science and god

iç dünyamıza dair içgörüler elde ederek ve kişiliğimizin çeşitli yönlerini bir bütün halinde birleştirmeye çalışarak potansiyelimizi sonuna kadar kullanırız. Bu aynı zamanda kötü yönlerimizi de kabul etmemizi ve böylece onları daha iyi kontrol etmemizi mümkün kılar. Tek tanrılı dinlerin mistik formları ve Doğu dinleri gibi Jung da nihai amacı, yani Benlikle teması tam olarak gerçekleştirmek için egonun kısıtlamalarından kurtulmamız gerektiği görüşünü savunuyordu. Bu görüş, örneğin Sufilerin “Kendi kalbime baktım. O yerde onu gördüm. Başka hiçbir yerde değildi."

İçindeki Benlik ile temas kuran insan hem daha akıllı hem de daha ahlaklı olur. Freud ve Jung, gelişen ve olgunlaşan insanın sembolik, kişisel Tanrı kavramını geride bıraktığı konusunda hemfikirdi ancak farklılaştığı önemli noktalardan biri, Freud'un bunun bireyin Tanrı'ya inanma ihtiyacından kurtulmasını sağladığını iddia etmesiydi. Tanrı, Jung içsel olgunluğu hepimizin içimizde ilahi olanı taşıdığı anlayışına açılan bir kapı olarak görüyordu.

Jung ayrıca insan ruhunun bu derin düzeylerine ulaşmanın mümkün olduğu yolları da açıkladı. Dini gelenekler gibi, bu yöntemler de bir akıl hocasının, bu durumda özel eğitimli bir psikoterapistin yardımını gerektirir . Jung ayrıca Benliğin varlığı bilimsel olarak kanıtlanamasa da var olduğu görüşündeydi. Jung'u eleştirenler bu iddiayı, onun bilimi din uğruna terk ettiğini öne sürmek için bir çıkış noktası olarak alırlar.

PSİKOLOJİ VE TANRI

Dinler üzerine yapılan son bilimsel araştırmalar, neredeyse tüm din olguları ve dini deneyimler hakkında psikolojik ve fizyolojik açıklamalar sunmuş , böylece alternatif gerçekliklere veya ilahi güçlere atıfta bulunmaya gerek kalmadan dinin neredeyse her yönünü açıklamıştır . Bu bulgulara göre, ilahi deneyim de dahil olmak üzere her şey beyindeki biyokimyasal süreçlere bağlanabilir. Örneğin:

♦ Asi bir dünyada güvenliğimizi sağlayan kişisel Tanrı, biz çocukken bize sıcaklık, sevgi ve bakım veren ve bize şu inancı aşılayan ebeveynlerin veya diğer bakıcıların deneyimlerinden kaynaklanıyor olabilir: harika bir plan, her şey iyi olacak.

117

bilincimizde bir tanrı

♦ İlahi olanın meditatif deneyimleri, düşünce süreçlerimizi ve duyusal izlenimlerimizi kapattığımızda ve kendimizi pasif bir alıcılık durumuna yerleştirdiğimizde meditasyon hallerinde bilinçdışından bilince doğru ilerleyen görüntü ve semboller olarak açıklanabilir . Bunu yaparak normalde bilinçdışını bilinçli düşüncelerimizden ayıran engelleri ortadan kaldırırız. Bir kriz durumunda, dış gerçeklik ile iç deneyimlerimiz çatıştığında beyin, öznel iç izlenimlere güvenmeyi seçebilir. Benzer şekilde, halüsinojenik ilaçlara veya psikiyatrik hastalıklara maruz kalan bir beyin, bilinçli zihne nüfuz eden güçlü deneyimlerin çaresiz bir rehinesi olabilir .

♦ İnsanın içinde yaşadığımız dünyayı anlama ihtiyacı, “doğaüstü” yorumlara yol açabilir. Bilim öncesi çağda, insanların doğadaki bazı olayları açıklayabilmesinin tek yolu, tanrıların varlığına inanmaktı. Her ne kadar doğa bilimleri hakkında giderek daha çok şey öğrenmiş olsak da, bugün insanoğlunun bu ihtiyacı hâlâ devam etmektedir. Acı, acı, keder ve ölüm gibi hayatın karanlık taraflarını açıklayabilmek geçmişte olduğu kadar bugün de önemlidir.

♦ Din bize, aksi takdirde çaresiz hissedeceğimiz bir yaşam durumunu kontrol etme yollarını sunabilir. Geçmişte insanlar doğadaki güçleri etkileme umuduyla Tanrı'ya başvurdukları gibi, biz de bugün ihtiyaç anında bize yardım etmesi için Tanrı'ya dua edebiliriz. Din aynı zamanda gelecek hayatta daha iyi bir duruma sahip olma ümidiyle bu hayatta çekilen acıların telafisini de sunabilir .

♦ Tüm insanların ruh sağlığı için hayatta hedeflere ve anlamlara ihtiyacı vardır. Eğer "sıradan" dünya bu ihtiyaçları karşılayamıyorsa, hayat yolculuğumuza bir yol bulmanın başka yollarını arayabiliriz. Dini deneyimlerin sıklıkla yaşam krizleriyle örtüştüğü bilinmektedir. Dini bir dünya görüşü, neden var olduğumuza, nereye gittiğimize ve nihai hedefe ulaşmak için nasıl yaşamamız gerektiğine dair açıklamalar sunar.

Bu şekilde, öznel dini deneyime ilişkin her tanımlamanın, dinin temel insan ihtiyaçlarını karşıladığını gösterdiği söylenebilir. Birey olarak gelişmek için beslenmeye, sevgiye ve güvenliğe ihtiyacımız olduğu gibi maneviyata da ihtiyacımız var. Bu görüşe göre Tanrı, beyindeki biyokimyasal bir sinyalden başka bir şey değildir. Bu akıl yürütme biçimi ya Tanrı fikrinin reddedilmesi için

bir hareket noktası sağlayabilir ya da manevi ihtiyaçların karşılandığı inancını sağlayabilir.

118

science and god

insanlık için paha biçilemez bir işlev. İkinci görüşe göre ne dini ne de maneviyatı olmayan bir kişi eksik bir bireydir. Jung, psikolojik krizdeki bireyin temel sorununu, dini/manevi bir dünya görüşünün yokluğu olarak görüyordu. Maneviyat olmadan insanoğlu bozulur. Yaşamın üstün bir anlamına olan inanç olmazsa insan topluluğu dağılabilir.

Ateist olduğunu iddia edenler, bu görüş doğrultusunda, geleneksel din ve tanrı anlayışının yerine daha bilimsel ya da maddi bir din koymak zorunda kalabilirler. Bu görüşü öne sürenler, örneğin Freud'un maneviyat ihtiyacını kişisel olarak bilinçaltına yönelik az çok "dini" bir inançla değiştirdiğini ve psikiyatrik bozuklukların nedeni olarak cinsel dürtüleri bastırdığını iddia ediyor.

Dinin nasıl istismar edildiğine dair sayısız örnek var: Haçlı seferleri, dini baskı, mezhepçi intihar ve terör saldırıları bunlardan sadece birkaçı. Sayısız durumda inanç, takıntıya ve fanatizme dönüşebileceğini gösterdi; bu da birçok kişinin dinin ve Tanrı inancıyla ilgili her şeyin reddedilmesiyle sonuçlandı. Ancak insanın maneviyat ihtiyacı, gördüğümüz gibi oldukça karmaşık bir olgudur ve bu ihtiyacın tüm yönleri tek bir sebeple açıklanamaz. Dini inancın bazı yönlerinin yalnızca insan ruhundan kaynaklanıp kaynaklanmadığını, diğerlerinin ise “nesnel” gerçeklerle ilişkili olup olmadığını kendimize sormalıyız.

Dini bir deneyimin gerçek olup olmadığını nasıl bilebiliriz? Örneğin akıl hastası bir kişinin gerçeklik deneyimi ile bir peygamberin veya bir dinin kurucusunun vizyonları arasında nasıl ayrım yapabiliriz? Birçok bakımdan benzer olabilirler. İbranice kutsal metinlerdeki peygamberler ya da tarihi azizler, bugün kendi hakikatlerini vaaz etselerdi zihinsel olarak sapkın sayılırlar mıydı? Bazı ilaçların kullanımından kaynaklanan halüsinasyonların, mistiklerin içgörüleri kadar doğru olmadığını nasıl bilebiliriz? Cevap şu ki emin olamayız.

Bu tür deneyimler sefalet ve yıkımla ya da alternatif olarak içsel olgunluk, bilgelik ve sağlam bir ahlaki temelle sonuçlanabilir. Dolayısıyla olası bir açıklayıcı model, bireye ve çevresindeki dünyaya zarar veren içsel görüş ve deneyimlerin, dinin en derin gerçeklerine dayanmadığıdır. Bir diğeri ise tüm manevi deneyimlerin doğru olduğu, ancak yalnızca bu tür deneyimleri yapıcı bir bağlama yerleştirebilen bireylerin bunları içsel olgunlaşma sürecinin bir parçası olarak kullanabileceğidir.

119

bilincimizde bir tanrı

yapıcı bir modele entegre edilemeyen deneyimler ise olumsuz sonuçlar doğurur. Çeşitli dinlerin mistik geleneklerinin temsilcileri her zaman bunun farkında olmuşlar ve rehberlik olmadan içsel arayışa girişmenin tehlikeli olduğu konusunda hemfikir olmuşlardır. İmandan bilgiye giden yol risklerle kaplıdır.

Pek çok din psikoloğu, dini olayların psikolojik ve fizyolojik açıklamalarının, bu olayların gerçek olup olmadığına ilişkin yargılar olmadığını vurgulamaktadır. Fizik ve biyoloji gibi psikoloji de varoluşun birçok büyük bilmecesine bilimsel açıklamalar sağlayabilir, ancak bize gerçekliğin fiili organizasyonu veya Tanrı'nın varlığı hakkındaki soruların yanıtlarını sağlayamaz. Tanrı fikrinin birçok insan ihtiyacını karşıladığı yönündeki gözlem, ne Tanrı'nın varlığının ne de tam tersinin kanıtıdır. Beynimizin yaşadığı her duygu biyolojik bir olaya karşılık gelir. Ancak bu gerçek, bu duyguları ne daha fazla ne de daha az doğru kılıyor. Tıpkı fizik ve biyolojinin bir Tanrı'nın müdahalesini gerektirmeyen maddi yasalar tarafından yönetilmesi gibi, ilahi olanın zihinsel deneyimi için de her zaman psikolojik ve fizyolojik açıklamalar olacaktır. Belki de sistem mükemmeldir, o zaman bilim, iç ve dış dünyalarımızı açıklamak için bir Tanrı'nın varlığına ihtiyaç duymayacaktır. Bu, Tanrı'nın var olduğu ve her şeyin nedeni ve temeli olduğu fikriyle çelişmez.

Birçok insan için Tanrı'nın varlığına dair öznel bir duygunun daha iyi bir psikolojik sağlık durumuyla sonuçlandığı ve bu duyguyu deneyimlemenin içsel gelişimle sonuçlanabileceği gösterilmiştir. Bu olumlu gelişme hem söz konusu insana hem de arayışın ortaya çıktığı din kültürüne bağlı olacaktır. Dolayısıyla insanın Tanrı deneyimlerinin olumlu sonuçları, ilahi olanın var olup olmadığı sorusuna nesnel bir yanıt verilmesine bağlı değildir .

Meditasyondan kaynaklanan deneyimler de benzer şekilde değerlendirilebilir ve ya gerileme (bebeğin dünyayı deneyimleme biçimine geri dönüş) açısından olumsuz olarak ya da erken dönem beynin iyileşmesi ve yeniden kullanılması açısından olumlu olarak tanımlanabilir. işlevler. Yetişkin beyninin bilgiyi yapılandırma yeteneğiyle birlikte bu, gerçeklik deneyimimizi genişletmenin yolunu açabilir.

Din psikolojisi alanında çalışan bazı uzmanlar için (çoğunlukla kişilikte derinlere kök salmış olan) kendi dini değerleriyle, din tarafından kabul edilen bir alanla ilgili bilimsel gerçekler arasında ayrım yapmak bir sorun olmuştur.

120 bilim ve tanrı

tanımı "gerçeğin ötesinde" olmaktır. Görünüşe göre bilimsel teoriler, kişisel görüş ve deneyimlerden oluşan sağlam bir şekilde sağlamlaştırılmış temellere dayanabilir . Jung, Tanrı deneyiminin bilimsel yöntemler kullanılarak ne doğrulanabileceğini ne de inkar edilebileceğini algılamakta açıkça haklıydı. İtme itmeye geldiğinde, her şey öznel deneyimle ilgilidir ve bunu reddetmeyi veya kabul etmeyi seçebiliriz.

İnsan bilincinde bir Tanrı imgesinin öznel varlığı bir gerçektir ve psikologlar, psikolojik açıdan Tanrı'nın bir gerçeklik olduğu ve hatta bir zorunluluk olabileceği konusunda hemfikirdirler. Ancak Tanrı'nın insan ruhunun dışında, nesnel gerçeklikte var olup olmadığı sorusu hâlâ geçerliliğini koruyor.

Tanrı ve Bilim:

Birkaç Sonuç

Bilim, gerçekliği analiz etmek ve tanımlamak için onu küçük parçalara ayırmaya çalışır. Bu analiz, gerçekliği onun hakkında iletişim kurmamızı sağlayacak bir dile çevirir. Bu dil de duyularımıza, insan bilinci ile çevremizdeki dünya arasındaki bağlantılara dayanır ve gerçekliği nesnel olarak tanımlamamızı sağlar. Yine de, beş duyunun, dış gerçekliği algılayabilmemizi sağlayan tüm araç kutusu olduğunu ve bilimsel yöntemlerin onu yalnızca parçalanmış biçimde tanımlamamıza izin verdiğini her zaman aklımızda tutmalıyız .

Dine göre eğer ilahi gerçekliği kavrayacaksak, bunun tam tersini yapmalıyız. Duyularımızı göz ardı etmeli ve analizden uzak durmalıyız. Parçaları incelemek değil, bütünü deneyimlemek zorundayız. Din ve bilim bu nedenle dünyayı taban tabana zıt bakış açılarından tanımlamaya çalışır.

Bilim, sorulması gereken soruları açıklığa kavuşturarak ve onları batıl inançlardan ve aşırı gerçek inançtan kurtararak dini araştırmalarımızda bize yardımcı olabilir mi? Bilim, ilahi olanı kavramanın bir yolu olabilir mi, yoksa Tanrı arayışında bir çıkmaz mı?

evrende açıklanamayan bir gücün işleyişine dair en güçlü bilimsel argüman, yaşadığımız dünyanın, yaşamın var olmasını sağlayan tüm gereksinimleri karşıladığı gerçeğidir. Evrenin yasaları evrenin her yerinde tutarlıdır. Bizim galaksimizde geçerli olan her yasa, ışık yılı uzaklıktaki galaksilerde de geçerli olacaktır. Fizik yasaları yaratılışından bu yana değişmedi ve gelecekte de değişmeyecek. Benzer şekilde biyolojinin ilkeleri de tutarlıdır, en azından evrenin aşina olduğumuz kısmında.

121

122

science and god

Hücrenin yapısı, protein üretimi ve DNA'nın işlevi, prensip olarak mikrop ve insan için aynıdır.

Tanrı'ya inanmayan bir kişi, evrenin varlığı ve yaşamın kökeni için tam olarak doğru koşullar olmadan bu konuyu tartışmak için burada olamayacağımızı iddia edecektir. Makul açıklayıcı modellerden ikisi, koşulların bu belirli evren için "özel olarak hazırlanmış" olduğu ve alternatif olarak evrenimizin sonsuz sayıda evrenden yalnızca biri olduğudur. Eğer ikincisi doğruysa, gerçekliğin gerçekte neye benzediğine ilişkin mevcut bilgimiz, görünüşe göre , Tanrı'nın var olmadığı konusunda herhangi bir güvenli sonuca varmamızı engelleyecek kadar sınırlıdır .

Doğa kanunlarının nereden geldiğini, bir yaratıcısı olup olmadığını bilmiyoruz. Bildiğimiz şey, hiçbir Tanrı'nın bu yasaları ihlal etmediğidir (ya da en azından çok sık değil). Allah'a inanmayanlar, herşeyin nasıl meydana geldiğini açıklamaya "doğa kanunlarının" yeterli olduğunu iddia edebilirler. Fizik ve biyolojinin birkaç ilkesi, evrenin yaratılışından şaşırtıcı tek hücreye, oradan da bitkilere ve günümüzde yeryüzünde bulunan olağanüstü kompleks hayvan türlerine kadar tüm gelişim sürecini açıklayabilmektedir . Bu görüşe göre doğa ve doğa yasaları, tüm yaşamın tatmin edici bir açıklamasını sağlar.

Bu döngüsel bir argümandır, çünkü hiçbir nihai Tanrı'nın tam olarak bu yasalar aracılığıyla görünür olması gerekmemektedir. Evrim teorisi her ne kadar tüm yaşamın kökenini açıklayıcı bir model olsa da, bu sorunun tam cevabını sağladığına dair hiçbir kanıt yoktur. Örneğin evrim yasaları kendi varlıklarını açıklamamaktadır. Bir kişi mucizelerle ilgili hikayelere inanmamayı seçerse, Tanrı, her insanın çevresinde ve kendi içinde deneyimleyebileceği şeyler dışında hiçbir zaman açığa çıkmamıştır. Sistem mükemmel ve her şey devasa bir “makine” parçası gibi çalışıyor. Tanrı'nın onu yaratıp yaratmadığı, onda "var olduğu" veya "var olduğu" sorusu hala geçerliliğini koruyor . Şunu da sorabiliriz: “İnsan kanununu Dünya'dan alır; Dünya kanununu Cennetten alır; Cennet yasasını Tao'dan mı alıyor?

Benim görüşüme göre, gizli bir Tanrı'nın varlığına karşı güçlü bir bilimsel argüman, mistik ilahi içgörülerin, çevredeki dünyayla olan sınır çizgilerinin silindiği çocukluk deneyimlerine bir geri dönüş olduğu hipotezidir . Bir sonraki soru, küçük çocuğun deneyimlerinin ilahi olanla gerçek bir teması, bir teması temsil edip etmediğidir.

a few conclusions

123

yaşlandıkça kaybediyoruz ya da bunların henüz tam olarak gelişmemiş bir beynin gerçekliğine dair sadece bencil yanılgılar mı olduğunu.

Bilim, bir bebeğin beyninin bir açıdan yetişkinlerinkinden daha gelişmiş olduğunu keşfederek ilginç bir kanıt sağladı; bu da çocuğun beyin hücreleri arasında "düşünceyi" mümkün kılan bağlantıların sayısının iki kat daha fazla olduğunu gösteriyor. Yetişkinlerde ise çoğu dil edindiğimiz dönemde ortadan kayboluyor. Belki de etrafımızdaki şeylere isim verdiğimizde, doğuştan gelen farklı bir yeteneğimizi kaybediyoruz ; bu durumda ilginç soru, bu yeteneğin ne olabileceğidir.

Cevabın, doğuştan itibaren yanımızda taşıdığımız bütünü algılama kapasitemizin, çocukluğumuzda duyusal deneyimi düşünceler halinde yapılandırmaya ve bunları kelimelerle ifade etmeye çalıştığımızda bizim için kaybolduğu yönünde spekülasyon yapalım. Eğer öyleyse, gerçekliği deneyimleme konusunda doğuştan gelen yeteneğimizi kaybettikten sonra, hayatımızın geri kalanını acı verici bir şekilde onu yeniden kazanmaya çalışarak geçirmek zorundayız. O halde, bu gerçeklikle ilişkimizi yeniden kurma çabalarımızda yeniden bebekler gibi olmamız, içe, kendimize dönmemiz, yetişkin egolarımızı silmemiz ve kendimizi normalde gerçekliği açıklamak için kullandığımız dilden özgürleştirmemiz belki de tesadüf değildir . Belki de İsa'nın şu sözleri: "Doğrusu size şunu söyleyeyim, değişmedikçe ve çocuklar gibi olmadıkça, cennetin krallığına asla giremezsiniz" (Matta 18:3) ve Tao Te Ching'in şu sözleri: "Kim ki , Kendisi (Tao'nun) birçok özelliği bir bebek gibidir”, Freud'un iddiasını doğrular, ancak algıladığından farklı bir şekilde. Belki, belki değil. Bu sorunun cevabı küçük çocuğun bilincinin derinliklerinde bir yerdedir. Bilimin tüm ilerlemesine rağmen bu gizemin cevabını ortaya çıkaramıyoruz.

Psikoloji ve din, her birimizin içinde anında erişemediğimiz bilinç derinlikleri olduğu fikrine inanıyor. Her şey oradadır, ancak bilinçli benliğimizin içimizde canlı olan içgörü, bilgi ve bilgelik düzeyleriyle temasa geçmesini önleyen savunma kalelerine nüfuz etmeyi öğrenmeliyiz.

TANRI VE RASYONEL DÜŞÜNME

Bilimin çözülemeyen bilmecelerinden bazıları sonsuza kadar çözülmeden mi kalacak? Tanrı, evrenin ve insan yaşamının yaratılışıyla ilgili olarak en sonunda başvurulacak son çare olacak mı? Kişisel olarak bilimin, henüz çözülmemiş sorunların çoğunun açıklaması olarak Tanrı'yı kullanmak zorunda kalacağına inanmıyorum.

124

science and god

hayatın ve evrenin bilmeceleri. Gelecekte birçok cevap bulacağız. Einstein da " Evrenin en anlaşılmaz yanı, onun anlaşılabilir olmasıdır" sözüyle bu inanca işaret etmiştir .

Ancak bilim tüm cevapları sağlayamayacaktır. Daha 1930'lu yıllarda matematikçi Kurt Gödel, bazı soruların bilimsel formüller veya deneylerle asla yanıtlanamayacağını kanıtladı. Ve maddenin daha küçük bileşenleri üzerinde deneyler yapan fizikçi Werner Karl Heisenberg , evrendeki her olguya ilişkin tam bilgiye hiçbir zaman ulaşamayacağımızı kanıtladı. Gözlemciyi gözlenenden (yani etrafımızdaki dünyadan) tam olarak ayırmak mümkün olmadığından, etrafımızdaki gerçekliğe dair yorumumuz her zaman subjektif ve renkli olacaktır.

Bu nedenle bazı olaylar her zaman tam bilimsel incelemeden ve kanıttan kaçacaktır. Var olan tek şeyin bilimsel olarak kanıtlanabilen şey olduğu kesinlikle doğru değil . Bilim, çürütülebilecek her şeyi sorgulamalı ve reddetmelidir, ancak bilimin kanıtlanamayan şeyleri reddetme hakkı yoktur. ¹⁶Evrenin gizemlerine yanıt aramak her bilim insanının görevi olsa da, her birimiz alçakgönüllülükle kendi sınırlarımızı kabul etmeliyiz - tıpkı din gibi. CJ Jung'un belirttiği gibi: "Bir bilim insanının etiği, ona bilgisinin nerede bittiğini kabul etmesini emreder. Bu son, bilgeliğin başlangıcıdır.”

Peki ilahiyat hiçbir zaman bilimsel analize ve ispata açık olmayacak bir alan mıdır? Tanrının açığa çıkmasını sağlayan ani bir bilimsel keşif olacak mı, olmayacak mı? Soruyu tersine çevirirsek, geleceğin bilimi Tanrı'nın varlığını çürütmeyi başarabilecek mi?

İnsanlık hayatta kalırsa, bilgi birikiminin ve gelişiminin bugün en çılgın hayallerimizde bile hayal edemeyeceğimiz seviyelere ulaşacağı fikrini destekleyen pek çok şey var. Bu nedenle bilim adamlarının gelecekte ne tür keşifler ve sürprizler ortaya çıkaracağını tahmin etmek imkansızdır. Bunu hiçbir şekilde kesin olarak söyleyemeyiz.

varlığı reddedilemeyen her şeyin, örneğin elflerin, ejderhaların ve trollerin var olabileceği ileri sürülebilir . Mitolojide insanlar tarafından düzenli olarak gözlemlenen bu canlılar var olsaydı, modern bilimsel yöntemlerin onların varlığını doğrulamış olması mantıklı görünmektedir. Bununla birlikte, tutarlılık adına, belki de açık fikirli olmalı ve bunların var olduğu hipotezini reddetmemeliyiz (her ne kadar kişisel olarak bunu ihtimal dışı bulduğumu itiraf etmeliyim).

a few conclusions

125

gelecekte ilahi olan, insanoğlunun anlayabileceği alana girecektir. Ancak gelecekteki bilimin Tanrı hakkında giderek daha fazla bilgi edinmemizi sağlayacağı ihtimalini de göz ardı etmemeliyiz.

Bu bağlamda gündeme getirilmesi gereken bir konu daha var ki bu da bazı mutasavvıfların ileri sürdüğü, Tanrı'nın insan aracılığıyla kendinin farkına vardığı teziyle bağlantılıdır. Evrenin genişliğini aklımızla kavrayamayacağımız kadar büyük olan bu büyüklükte, akıllı yaşam (en azından) küçük bir gezegende ortaya çıktı. İnsan olarak adlandırdığımız organik yaşam formları, küçük bir parçası oldukları evreni incelemek için duyularını ve bilinçlerini kullanma konusunda olağanüstü bir yeteneğe sahiptir. Böylece yüz milyarlarca galaksiden biri olan Samanyolu adını verdiğimiz galakside, dünya dediğimiz küçücük gezegendeki küçük canlılar aracılığıyla evren, kendisinin farkına varıyor . Eğer başka gezegenlerde hayat yoksa, o zaman doğa, bu tek yerde ve bu nispeten kısa dönemde, insan aracılığıyla kendisinin farkına varmıştır. Mistiklerin, tüm evrene nüfuz eden ilahi olanın, insan aracılığıyla kendi farkındalığına ulaştığını iddia ederken kastettiği şey bu olabilir.

, Yahudi kanunları ve geleneklerinin bir derlemesi olan Tal Mud'dan, Tanrı'nın insanın rasyonel düşüncesine verdiği yüksek değere değinen bir anlatıyla bitirelim .

Meslektaşlarıyla yaptığı hukuki bir tartışmada Haham Eliezer, akademisyen arkadaşlarını kendi görüşünün doğru olduğuna ikna edemediğini fark etti. Hayal kırıklığı içinde dışarıdaki keçiboynuzu ağacının haklı olduğunu kanıtlayacağını ileri sürdü. Ağaç kendini kökünden söküp yüz arşın hareket ettirdi ama meslektaşları "Ağaçtan delil getirilemez" dediler. Daha sonra Haham Eliezer, deredeki suyun kendisinin haklı olduğunu kanıtlayacağını iddia etti ve sular geriye doğru akmaya başladı, ancak meslektaşları suyun kanıt olmadığını söyledi. Haklı olarak kabarmaya başlayan evin duvarlarını bir kez daha denedikten sonra, yine de meslektaşlarını ikna edemeyen Haham Eliezer, kararı Tanrı'nın vermesi gerektiğini haykırdı. Gökten şöyle bir ses duyuldu: “Neden Haham Eliezer'i dinlemiyorsun? Kanunun onun görüşünü desteklediğini göremiyor musun?” Bunun üzerine Haham Joshua ayağa kalktı ve şöyle ilan etti: “Tevrat artık cennette değil! Kanun bize Allah tarafından verilmiştir ve Kanun, kararların çoğunluğa göre alınması gerektiğini söylüyor. Bu yüzden artık gökten gelen seslere dikkat etmemize gerek yok.” Talmud'a göre Tanrı, aklın lehine olan bu konumdan tamamen memnundu.

'Pirt V

Gizli bir Tanrı mı?

Tanrı Var mı?

Argümanlar ve Karşıt Argümanlar

Yaklaşık bir asır öncesine kadar çok az insan açıkça bir Tanrı'nın varlığına inanmadığını ifade ediyordu. Bu suskunluğun açıklamalarından biri muhtemelen yerleşik kurumları rahatsız etme korkusu olsa da, insanların büyük çoğunluğu temelde bir tanrının varlığını bir gerçek, verili, sorgulanamaz bir gerçek olarak görüyordu . Çoğu insan, güneşin gökyüzünde parladığını nasıl kabul ediyorsa, Tanrı'nın varlığını da öyle kabul ediyordu. Benzer şekilde, zamanın başlangıcından bu yana metafizik bir güce inanmayan hemen hemen hiçbir toplum veya kültür bilmiyoruz.

Günümüzde hâlâ pek çok dindar ve Tanrı'ya inanan insan bulunmasına rağmen, özellikle Batı toplumlarında giderek daha fazla insan bir tanrının varlığına şüpheyle yaklaşmaya başlamıştır. Batı dünyasındaki pek çok kişi kendilerini ateist olarak adlandırırken, diğerleri de Tanrı'nın olup olmadığı konusunda kesin bir pozisyon alamayan veya almak istemeyen agnostikler olarak adlandırılıyor.

Allah'ın varlığını veya yokluğunu tartışmak , bu kadar soyut bir şeye karşı tavır almak mümkün müdür ? Dinin bazı temsilcileri Tanrı'nın varlığını "kanıtlamaya" çalıştılar, ancak bu tür kanıtların incelenmesi sürekli olarak onun çöküşü oldu. Ateistlerin Tanrı'nın yokluğuna ilişkin çıkarımlarının da eksikleri vardır. Yine de hem lehine hem de aleyhine ileri sürülen bazı argümanları inceleyelim.

129

130

a concealed god

ALLAH'IN VARLIĞINA KARŞI BAZI İDDİALAR

Eğer Tanrı varsa neden kötülük ve acı var?

Dünyamızda sevinecek çok şey görüyoruz ama aynı zamanda çok fazla acı da görüyoruz. Kazalarda insanlar hastalanıyor, yaralanıyor veya ölüyor; pek çoğu açlıktan ya da şiddetten acı çekiyor. En yakınlarımız ve sevdiklerimiz bizi terk edebilir veya ihanet edebilir. Bazen hayatımız anlamsız gelebilir. Ayrıca görünürde hiçbir neden yokken üzülebilir veya moralimiz bozulabilir.

İnsanlar karmaşık varlıklardır. İyi işler yaparız, başkalarına yardım ederiz ve saygı gösterebiliriz. Ancak kötülük de yaparız: Başkalarına ihanet ederiz, sevdiklerimizi bile incitiriz veya incitiriz, ihmalimiz ve ilgisizliğimiz nedeniyle büyük acılar çekeriz. Başkalarına zarar veren bazı eylemler kötü niyetle yapılmaz, düşünceden yoksundur. Kötü eylemlerde bulunarak diğer insanlara, hayvanlara veya doğaya zarar veririz; bu da tüm yaşamın önkoşuludur. Açıkça görülüyor ki, insanoğlu hem iyi hem de kötüdür ve bu durum bizi şu soruyu sormaya yöneltmektedir: Eğer bir Tanrı varsa, bu Tanrı dünyadaki tüm acıları ve kötülükleri nasıl kabul edebilir? Böyle bir Tanrı ismine layık mıdır?

iddiayı çürütmek için Hıristiyanlıkta kullanılan araçlardan biri güçlü ama Tanrı'ya tabi olan bir varlık olan "şeytan" kavramıdır . Böylece kötülük Tanrı'nın dışında yer alır ve Tanrı tamamen iyi olarak kalabilir. Her insan özgür iradeye, kendi eylemlerini seçme yeteneğine sahiptir. Bu her insanın içsel mücadelesidir; iyiyi ve kötüyü yapmak arasındaki seçim. Kötülük ve iyiliğin iki bağımsız güç olduğu fikri, yaklaşık üç bin yıl önce kurulan, ancak bugün nispeten az sayıda uygulayıcısı olan Zerdüştlük'te en uç noktaya taşınmıştır.

Benzer fikirler, tanrıların iyiyi, iblislerin ise kötüyü temsil ettiği Hindu mitolojisinde de ifade edilir. Bu güçler hem birbirleriyle hem de bazen insanlığın yanında veya onlara karşı savaş halindedir. İyiyle kötü arasında seçim yapmak bireyin görevidir ve bu seçim olumlu ya da olumsuz karma üretir.

Geleneksel Yahudiliğin karmaşık bir Tanrı resmi vardır. Tanrı adildir ama sert bir yargıçtır. İnsanlar da kendilerinin büyümelerine ve gelişmelerine olanak sağlayacak, iyi ile kötü arasındaki seçimler gibi seçimler yapmak zorundadır. Tanrı'nın Kain'e söylediği şu sözler buna uygun bir örnek sağlar: “Eğer iyi davranmazsan, günah kapıda yatar; ve onun arzusu sanadır, fakat sen ona hükmedebilirsin” (Yaratılış 4:7).

Ancak herkes bunun nedenine dair bu açıklamaları kabul etmeye hazır değil.

is there a god

131

kötülük var. Tanrı'nın en yüksek ideali temsil ettiğini düşünenler, böyle bir modelin nasıl olup da insanların acılarına göz yumabileceğini de soruyorlar. Tanrı'nın kişisel, her şeye gücü yeten, her şeyi bilen, sevgi dolu ve iyi olduğunu düşünenler , kötülüğün varlığı sorununu çözmeyi özellikle zor bulabilirler .

Hem tevhid tasavvufu hem de Doğu dinleri, eğer kötülük olmasaydı seçim yapmak zorunda kalmayacağımızı ama bunun da bizi iyiyi seçmekten alıkoyacağı fikrini öne sürüyorlardı. Ayrıca acı çekmenin genellikle içgörü ve büyümenin itici gücü olması nedeniyle iyiliğin kötülükten doğabileceğini de öne sürüyorlar. Krizlerin olayların büyük planına ilişkin içgörü kazanmamıza yardımcı olduğu görüşü yalnızca bazı dini düşünce okulları tarafından değil, aynı zamanda felsefe ve psikoloji okulları tarafından da savunulmaktadır. Freud'la çalışan ve II. Dünya Savaşı sırasında üç yıl boyunca toplama kamplarında hapsedilen psikiyatrist Viktor Frankl (1905-1997) şöyle yazmıştı: “Bir insan kaderinde acı çekmenin olduğunu anladığında, bunu kabul etmek zorunda kalacaktır. acı çekmesi onun göreviydi; onun tek ve eşsiz görevi... Onun eşsiz fırsatı, yükünü taşıma biçiminde yatmaktadır.”

Budist dünyalarından birinde uyum içinde ve kötülükten uzak yaşayan yarı tanrılar vardır. Ancak bu dünya, insan yaşamının getirdiği zorlukların ve büyüme fırsatlarının hiçbirini, hiçbir krizi içermiyor. İnsanların aksine yarı tanrılar içgörü veya aydınlanma elde edemezler. Yapabilecekleri tek şey var olmaktır ve iyi hayatlar yaşayarak bilgelik ve pozitif karma biriktirebilen insanları kıskandıkları söylenir. Meleklerle insan arasındaki ilişki Yahudilikte de benzer şekilde anlatılır . Meleklerin aksine insanlar ilahi olanı kutsayabilir. Ve Hinduizm'de alt tanrıların, Tanrı'ya gerçekte hizmet edebilmek için insan olarak yeniden doğmayı arzuladıkları söylenir.

Yahudi mutasavvıflara göre varoluşumuzun temel amaçlarından biri iyilik yapmak ve kötülükten sakınmaktır. Kötülük yaptığımızda , Tanrı'nın varlığı dünyadan uzaklaştırılırken, yeterince insan adil bir yaşam sürdüğünde, Tanrı'nın krallığı yeryüzüne gelecektir. Eğer iyiyle kötü arasında seçim yapma olanağından mahrum olsaydık, biz de doğruyu yapamayız. Belki Tanrı insanlığın böyle bir dünyayı gerçekleştirmesini istemiştir. Belki de Tanrı çok güçlü değildir .

Hahamların epigramı "Ne kötülerin huzurunu ne de dürüstlerin acılarını açıklamak bizim gücümüzde değil"

132

a concealed god

olası açıklama. Belki de dünya algımızda anlaşılmaz olarak deneyimlediğimiz şey, insan aklının ötesindedir ve ancak gerçeğin her şeyi kapsayan bir bakış açısıyla kavranabilir.

Zavallı adam ve atla ilgili Taocu benzetme de aynı şekilde neyin gerçekten iyi, neyin gerçekten kötü olduğunu bilmenin zorluğunu yansıtır. Bir adam ve oğlunun bir atı vardı. Bir gün at gitti. Arkadaşları kayboluşun üzüntüsünü dilemek için geldiğinde, adam onlara olanın talihsiz bir olay olduğunu nasıl bildiklerini sordu. Daha sonra at, beraberinde bir sürü vahşi atla birlikte geri döndüğünde, adamın arkadaşları onu iyi şansından dolayı tebrik etti. Adam bir kez daha şu soruyla karşılık verdi: "Bunun benim iyi melodim olduğunu nasıl bilebilirsin ?" Oğlu vahşi atların arasında kırılmaya başlayınca düşüp bacağını kırdı ve adamın arkadaşları bu olumsuz gidişat konusunda ona sempati duymak için geri döndüler. Bir kez daha onlara bunun kötü bir şey olduğunu nasıl bildiklerini sordu. Kısa süre sonra bir savaş çıktı ve adamın topal oğlu askerlikten muaf tutuldu ve evde güvenle kalabildi.

Pek çok dini gelenek, Tanrı'nın evreni ve onun tüm yasalarını yarattığını, bundan sonra yasaların işlemeye devam ettiğini ve insan ırkının ortaya çıkışı da dahil olmak üzere gelişimin temellerini attığını iddia eder. Bu görüşe göre Tanrı yolu açmıştır ve yaratılışın her yerinde mevcuttur. Ama belki de kötülüğü kontrol etmek Tanrı'nın "görevinin" bir parçası değildir. Belki de Tanrı sadece bir başlangıç noktası yaratmıştır ve bundan sonra hem iyiye hem kötüye hükmetmek insanoğluna kalmıştır.

Tanrı insanoğlu tarafından kendi ihtiyaçlarımızı karşılamak için mi yaratıldı?

Tanrı'nın varlığına karşı bir başka argüman, din ve Tanrı'nın insanlık tarafından temel insan ihtiyaçlarını karşılamak için yaratıldığı fikrinde bulunur. Ölüm, anlamın yokluğu, yalnızlık, güvensizlik ve acı çekmek, yaşamın kabul edilmesi çoğu zaman zor olan yönleridir. Din, yaşamın ortaya çıkardığı neredeyse tüm zor sorulara yanıtlar sunar ve böylece en derin arzularımızı yerine getirir. Tanrı'nın varlığına inanmayanlar, çeşitli dinlerin Tanrı hakkındaki gerçekleri ortaya çıkarmadığını ve açıklamadığını, ancak hayattaki zor soruları çözmek için bir Tanrı/tanrılar kavramını yarattıklarını iddia edeceklerdir. İlahi imajın temel insan ihtiyaçlarını karşılama yollarından bazılarına bakalım.

Ölüm. İnsanlar birçok nedenden dolayı ölümden korkarlar. Belki de ortadan kaybolmaktan, artık sevdiklerimizle birlikte olamamaktan, artık mümkün olamamaktan korkuyoruz.

is there a god

133

hayatın güzel taraflarından keyif almak. Din bir çözüm sunuyor: sonsuz yaşam, belki farklı bir biçimde ama yine de sonsuza kadar. Her dinin varoluşun devamını tanımlama biçimi vardır ama hepsi bir parçamızın ölümden sonra da yaşamaya devam edeceği temasını kullanır. Bu, ölüm farkındalığına eşlik edebilecek kırılganlık hissini ortadan kaldırdığı için rahatlatıcı bir düşünce olabilir.

Yaşamın anlamının yokluğu. Bugün pek çok insan hayatın hiçbir anlamı olmadığı, hiçbir amacı olmadığı duygusuyla yaşıyor. Din bize durumun böyle olmadığını, yaşamın daha yüksek bir amacının olduğunu söyler. Nihai bağlam gizemle örtülse de, iyi eylemlerin, bilgeliğin, sevginin ve doğru düşünmenin uzun vadede daha yüksek düzeyde daha anlamlı bir varoluşa yol açacağı fikri de dahil olmak üzere çeşitli temalar vardır. birey ve tüm insanlık için.

Yalnızlık ve güvensizlik. İnsanlar etraflarında arkadaşları ve aileleri olsa bile kendilerini temelde yalnız ve güvensiz hissedebilirler. Bazen, örneğin sevdiğimiz bir kişiyi kaybettikten sonra bu duygular bizi alt edebilir. Din, her yerde mevcut olarak deneyimlenen kişisel bir Tanrı biçiminde telafi sunabilir . Din aynı zamanda bize çevremizdeki dünyayla bir topluluk duygusu, insanlıktan daha büyük bir dünyada güvende ve emniyette olma duygusunu da sağlayabilir.

Cefa. İnsanlar hayatın kötü yönleriyle boğuşurken acı çekerler. Hastalık, açlık, yoksulluk ve yalnızlık insanoğlunu etkileyen birçok acıdan sadece birkaçıdır. Din, kavrama anlam aşılayarak acıya ilişkin açıklamalar sunar .

Sosyal yapı. Din hayata sosyal bir yapı, ortak ahlaki değerler ve topluluk duygusu kazandırır.

acıların ortasında rahatlık sağlamanın yanı sıra, insan yaşamına ilişkin temel soruların çoğuna önemli yanıtlar sunuyor . Ancak Tanrı'nın dinleri insanlıkla ilişki kurmanın bir yolu olarak mı sağladığı, yoksa bizim kendi ihtiyaçlarımızı karşılamak için ilişkisel bir Tanrı fikrini mi yarattığımız sorusu hala geçerliliğini koruyor.

Tanrı neden perdelerin arkasından görünmüyor?

Eğer bir tanrı varsa, neden Tanrı herkes tarafından kabul edilecek şekilde açık bir açıklama yapmıyor veya kamuoyuna açıklanmıyor? Neden bütün insanlar Tanrı'nın varlığının bilgisiyle doğmazlar? Tanrı ortaya çıksaydı

134

a concealed god

inkar edilemeyecek bir şekilde bu, elbette din adına tartışılmaz bir argüman olacaktır.

Buna bağlı olarak kendimize, Tanrı'nın neden bizden ne beklendiğini ve nedenini açıkça belirtmediğini sorabiliriz. Neden bu bilgiyi aramamız ve hayatlarımızdan ne anlam çıkarmamız gerektiğini tahmin etmemiz gerekiyor? Eğer ortada açık bir platform olsaydı, yaşamanın amacı ve amacı konusunda hiçbir şüphe kalmazdı. Soru elbette tersine çevrilebilir. İlahi olanı keşfetmeye yönelik araç ve yöntemlere neden sahip olduğumuzu da sorabiliriz.

Upanişadların, Tanrı'nın neden açığa çıkmadığına dair teorik bir açıklaması vardır: "Tanrılar gizliliği sever ve gerçek olana dayanamazlar." Bazıları ayrıca Tanrı'nın bize zaten bildirildiğini iddia edebilir, ancak biz her zaman vahyi görmeyiz veya ona inanmayız. Diğer bir düşünce ise ilahi arayışın başlı başına arayışın nihai anlamı olduğu ve insan anlayışının ötesinde bir Tanrı'yı kavrama girişimlerimizde büyüme ve gelişme fırsatına sahip olduğumuzdur.

Elbette kendimize tanım gereği Tanrı'nın duyularımız ve bilincimiz aracılığıyla deneyimleyemediğimiz tek şey olduğunu söyleyebiliriz. Böylece, eğer tanrısallık sislerin içinden ortaya çıksaydı, anında somut bir şeye dönüşecek ve gizli, gizemli doğasını kaybedecekti. Din ve inanç gerçeğe dönüştürülecekti.

Tanrı'nın erişilmezliğinin bir başka açıklaması da, Tanrı olmadığı için açığa çıkacak hiçbir şeyin olmamasıdır. Büyük dinlerin mistik ya da doğaüstü bir gerçekliğin varlığına dair iddialarının hiçbiri doğrulanamamıştır. Bin yıl geçti, ancak Tanrı'nın varlığını, yaptıklarımıza ilişkin bir ceza ve ödül sisteminin ya da ölümden sonraki yaşamın varlığını kanıtlayacak hiçbir kanıt ortaya konmadı.

Eğer Tanrı varsa dinler arasında neden bu kadar çok farklılık var?

Allah'ın varlığına inananlar da inanmayanlar da, dünya dinleri arasında temel farklılıkların bulunduğunu kabul etmelidir. Büyük dinlerin dışsal ifade biçimlerini, ayinlerini, geleneklerini, anlatılarını, kanunlarını ve sosyal sistemlerini analiz edersek, onları birleştirmek yerine ayıran şeylerin daha fazla olduğunu hemen keşfederiz. Bu farklılıklardan bazıları şunlardır:

♦ ölümden sonra başımıza gelenleri anlatma biçimleri;

♦ gelenekleri ve ayinleri/ritüelleri;

is there a god

135

♦ insanlığın nasıl ortaya çıktığına dair yaratılış mitleri ve hikayeleri;

♦ yaşamın anlamını ve insanlığın geleceğini tanımlama biçimleri;

♦ kişisel bir tanrıyı tanımlama biçimleri;

♦ Tanrı'yı ne ölçüde aktif olarak algıladıkları.

Her din bir kültür içerisinde gelişmiştir ve dini sistemin dışsal biçimleri bu kültürün gerçekliğini yansıtmaktadır. Belirli semboller ve mitler belirli bağlamlarda daha iyi işlev görür ve bu nedenle her din, tarif edilemez olanı tanımlamanın kendi yolunu geliştirmiştir. Ancak bunların hiçbiri dinler arasındaki bariz çelişkileri açıklamaya yeterli değildir. Bu farklılıklar birçok kişi tarafından Tanrı'nın varlığına karşı ciddi bir argüman olarak görülüyor , çünkü çeşitli dinler tarafından öne sürülen Tanrı tanımlarının doğruluğu sorgulanıyor.

, gizli Tanrı olarak adlandırdığımız üstün bir gerçekle ruhsal temas kurma deneyimiyle ilgilidir . Bu deneyim söz konusu olduğunda dinler arasında pek çok ortak payda vardır ancak farklılıklar da vardır. Örneğin ilahi olanla birlik deneyimini ele alalım. Bazı mistik gelenekler nihai deneyimin ilahi olanla tam bir birleşme olduğunu iddia eder. Diğerleri bu deneyimi ilahi olanla bir karşılaşma olarak tanımlıyor ancak bu deneyimde bireyin bağımsızlığı hiçbir zaman ortadan kaldırılmıyor.

mistiğin karşılaştığı şeyleri incelemede ortaya çıkar . Tek tanrılı dinler sürekli olarak “Tanrı” terimine atıfta bulunurken, Doğu dinleri tarafından “Mutlak”, “evrenin ruhu” ve “nir vana” gibi diğer isimler kullanılmaktadır.

Elbette temel sorunlardan biri, açıkça kabul edilmiş tanımları olmayan bir konuyu tartışıyor olmamızdır. Tarif edilemez olanı tanımlamak için seçtiğimiz herhangi bir kelimeyi kullanabiliriz veya hiç kelime kullanmayabiliriz. Diğer bir sorun ise dinlerin farklı diller temel alınarak inşa edilmiş olmasıdır, bu da çevirideki açıklamaların yanlış yorumlanmasına yol açabilmektedir. Üçüncü zorluk ise farklı dinlerin farklı entelektüel ortamlarda ortaya çıkmış olmasıdır. Bu durum, bir inançla yetişmiş bir kişinin diğer inanç sistemlerini tam olarak anlama becerisine sahip olmasını zorlaştırabilir. Zaman içinde ortaya çıkan farklılıkların yanı sıra coğrafi farklılıklar da vardır ve bunun sonucunda bir döneme uyarlanan dil, gelecek nesillere artık “canlı” görünmeyebilir.

136

a concealed god

Dolayısıyla birçok mistik, tarif edilemez olanı tanımlamak için benzer sözcükler kullansa da , farklı inançlara sahip dindarların gerçekten aynı deneyimi paylaştığından emin olamayız. Aslına bakılırsa, Tanrı'nın çok farklı deneyimleri de benzer şekilde muğlak bir dille giydirilmiş olabilir ve bu da zorunlu olarak belirsizdir. Farklı dinlerin hepsinin ilahi olanın tarif edilemezliğini iddia etmesi, onların aynı tarif edilemez deneyimi tartıştıklarının kanıtı değildir.

Gizli Tanrı'nın tanımlanma tarzlarındaki farklılıkların doğal bir açıklamasının olup olamayacağını sormak için soru tersine çevrilebilir. Dini mutasavvıfların kendilerini bölgelerindeki hakim din ve kültürle çatışma içinde bulmama arzusunun da böyle bir açıklama olması mümkündür. Bu, örneğin Yahudi ve Hıristiyan mistiklerin, gizli Tanrı tanımlarını, kendilerini dinlerinin daha geleneksel uygulayıcılarıyla karşı karşıya getirmeyecek bir dile uyarladıkları anlamına gelir. Aksi takdirde bir Yahudi, "tek Tanrı"dan üstün bir ilahi gerçekliğin olduğunu iddia ederse, bu, putperestlik veya çok tanrıcılık olarak algılanabilir ve bu da ilk emrin ihlali anlamına gelir. Benzer şekilde, eğer bir Hıristiyan İsa'nın ilahi bir insan olarak eşsiz olmadığını iddia ederse, bu da yerleşik dogmaya aykırı olacaktır.

, insan sevdiği şeydir diyen Hippo'lu Augustine'in şu sözlerine yorum yaparak bu soruna özel bir açıdan yaklaştı :

Bir taşı seviyorsa taştır; bir erkeği seviyorsa o bir erkektir;

eğer Tanrı'yı seviyorsa daha fazlasını söylemeye cesaret edemem, çünkü o zaman Tanrı olacağını söylersem beni taşlayabilirsiniz.

Büyük gizem hakkında yazarken kişinin kendi dininin ve kültürünün sembollerini kullanmayı hem doğal hem de güvenli kılabilen şey tam da ilahi deneyimin tarif edilemez doğasıdır.

Tasavvuf şairi Mevlana, mistik deneyimler arasındaki farklara ilişkin bir başka açıklamayı da şu anlatımla vermektedir: Bazı insanlar, içinde filin bulunduğu karanlık bir odaya götürüldü. Yaratığın yanına gittiler, ona dokundular ve buldukları şey hakkında farklı sonuçlara vardılar. Biri bacağını yokladı ve bunun bir sütun olması gerektiğini söyledi. Bir diğeri onun sırtını yokladı ve devasa bir taht olması gerektiğini söyledi. Üçüncüsü kulağına dokundu ve şaşırtıcı derecede büyük bir hayran olduğunu ilan etti. Bu sayede insanlar

is there a god

137

Farklı bakış açılarından araştırarak temelde aynı gerçekliği çok farklı şekillerde deneyimleyebiliriz. ¹⁷Gerçekliğin gerçekte neye benzediği ile onu nasıl algıladığımız arasında temel bir ayrım vardır.

Diğer bir soru da, eğer onu tanımlayacak dini bir biçim yoksa, mistik bir deneyimin nasıl kanalize edilebileceğidir. Yerleşik dinin normları ve etik çerçevesi olmadan, mistik deneyim hem bireyler, gruplar hem de tüm toplumlar için yıkıcı güçler ortaya koyacak şekillerde ifade edilebilir. Tarih, yerleşik dinlerden koparak “gerçeğin yolunda” dolaşan ve bunu yaparken hem kendilerine hem de çevrelerindeki dünyaya ciddi zararlar veren tarikat ve diğer gruplardaki bireylerin tanıklığını göstermektedir . Benzer şekilde, siyasi güçler de işledikleri korkunç suçların gerekçesi olarak “ilahi bir çağrı”yı öne sürebilirler. Bu, dinlerin hem gerçek bir manevi liderin yokluğunda mistisizm yoluna girmenin tehlikelerini vurgulamasının hem de sahte peygamberlere karşı uyarıda bulunmasının nedenlerinden biridir.

İlahi olanın varlığına karşı ilgili bir argüman da aynı şekilde dinler arasındaki farklılıklarla ilgilidir: dini hoşgörüsüzlük. Çeşitli dinler kendi yöntemlerinin Tanrı'ya giden tek gerçek yol olduğunu iddia ederler. Bu hoşgörüsüzlük hem diğer dinlere hem de aynı din içindeki farklı okullara karşı kendini gösterebilir. Diğer dinlere saygı duyulmaması bazen şiddete de dönüşebilir. Yazar olmasının yanı sıra din adamı olan Jonathan Swift şunları söyledi: "Nefret etmemizi sağlayacak kadar dinimiz var ama birbirimizi sevmemizi sağlayacak kadar değil."

Bir Tanrı'nın varlığını öne sürenler, aynı zamanda kendi özel inançlarının onlara diğer din okullarının uygulayıcılarını istismar etme hakkını verdiğini iddia ettiklerinde, dini sistemlerin gerçek amacının aslında ilahi olanı aramaktan çok uzak olduğu sonucuna varmak cazip gelebilir. Doğal olarak, dinsel hoşgörüsüzlüğün tanrısallıkla hiçbir ilgisi olmadığı, yalnızca insanın zayıflığının ve kusurlarının bir ifadesi olduğu itirazı yapılabilir . Ancak dinin yalnızca belirli yönlerinin “doğru” olduğunu iddia etmek zordur. Eğer durum böyle olsaydı, hangi yönlerin gerçekte doğru olduğundan nasıl emin olabilirdik?

Elbette hiçbir din bize ilahi olan hakkındaki gerçeğin tamamını sunamayacaktır. Dinin yapabileceği tek şey arayışımızda bize yardımcı olmaktır ve bu arayış tüm yaşamımızı kapsayabilir. Uygulama-

17. Bu, diğer kültürlerde de farklılıklarla ortaya çıkan bir temadır. En eski yazılı kayıt, hikayenin Buda tarafından anlatıldığını iddia ediyor (Udana 6:4).

138

a concealed god

Farklı dinlere mensup olanlar bu bakımdan tatmin edici bir topluluk duygusunu paylaşabilirken, tüm gerçeği bulduklarını iddia edenler ciddi anlamda aramaya bile başlamamış olabilirler.

BAZI TARTIŞMALAR

ALLAH'IN VARLIĞI NİYETİ İÇİN

Yaratılış mucizesi Tanrı'yı ortaya çıkarıyor

, içinde yaşadığımız şaşırtıcı derecede karmaşık evrenin doğasında var olan gizemlerle ilgilidir . Tanrı ve bilim bölümünde de gördüğümüz gibi, tüm canlıların varlığı için inanılmaz karmaşıklık ve çeşitlilik gereklidir. Her ne kadar bilim, doğa yasalarının, evreni ve yaşamı doğuran olayların giderek daha doğru tanımlarını sunabilse de ve sorularımızın çoğu yanıtlanabilse de, diğerlerinin hiçbir zaman tam olarak yanıtlanamaması da mümkündür. Bu cevapsız sorular, insanların, Tanrı olarak adlandırılabilecek manevi bir gerçekliğin, hareket ettirici bir gücün olması gerektiği sonucuna varmasına neden olabilir.

Tam belirli bir sorunun cevabını bulduğumuzu düşündüğümüzde , bir başkasını, sonra da bir başkasını keşfederiz. Önceden belirlenmiş ilkelerle kontrol edilen kimyasal ve biyolojik süreçlerin keşfi bize yaşamın kökenine dair kısmi bir açıklama sağladı. Peki bu ilkeler nereden geldi? Evren fizik kanunlarına göre işliyor. Peki ama neden dünyanın ortaya çıkmasını imkansız kılacak olan diğerleri yerine bu belirli yasalar ortaya çıktı ? Dünyanın nasıl ortaya çıktığına dair giderek daha fazla ayrıntı elimizde olmaya başladı. Peki süreç nasıl başladı? Ve bu soruların her birinin ötesinde daha temel bir soru var: "Neden?" Evren ve tüm yaşam neden yaratıldı? Kendi varlığına dair sorular sorabilen insanoğlu neden ortaya çıktı?

Manevi bir gerçekliği ve aklı ve sağduyuyu destekleyen ilahi bir açıklamayı kabul etmek, kendi varlığımız, doğanın karmaşıklığı veya evrenin yaratılışı hakkındaki bu çözülmemiş bilmecelerle bağlantı kurmanın bir yolu olabilir. Bütün bu olgular, bilimin bugün açıklayabildiğinin ötesinde bir gerçekliğin ve hakikatin varlığına dair deliller olarak değerlendirilebilir.

is there a god

139

Ahlak ve etik ilahi olanı yansıtır

İnsanoğlu bazen kötülükler yapsa da yaptığımız şeylerin çoğu iyiliktir. İnsanların büyük çoğunluğu içsel bir hak duygusuyla ve hangi eylemlerin kınanması gerektiği konusunda net bir duyguyla hareket eder. İnsanoğlunun neden ahlak ve etik duygusuyla donatıldığına dair çeşitli alternatif açıklamalar daha önce tartışılmıştı . Dinin ortaya koyduğu açıklama, “doğal bir ahlâk kanununun” var olduğudur. Tektanrıcılıkta bu, ilahi olanla yakından ilgilidir.

Eğer tanrısallık olmasaydı Tanrı'yı icat etmek zorunda kalacağımız, aksi takdirde insan toplumunun ahlaki açıdan çürüyeceği ileri sürülmüştür. Tanrı olsun ya da olmasın, insanlar hayatta kalabilmek için etik ilkelere dayanan kanunlara ve normlara ihtiyaç duyacaktır. Bu da, ilahi olanın etik bir temelin sağlayıcısı olduğu inancına karşı bir argüman olarak ileri sürülebilir.

Tanrı'nın duygusal deneyimleri

Tarih boyunca, farklı dinlerin arayışçıları, gizli gerçekliğin Tanrısını deneyimlemeye ve ilahi olanın işaretleri olarak yüce sevgi, iyilik ve bilgelikle karşılaşmaya tanıklık ettiler. O halde bu arayanların deneyimlediği şey gerçekten Tanrı mıdır ? Yahudi filozof Martin Buber (1878-1965) kendi kişisel mistik deneyimlerini anlatır ve bunları benliğin içe dönük deneyimleri olarak adlandırır. Kabala aynı zamanda mistiklerin kendi benlikleriyle karşılaşmalarının tanımlarını da içerir.

Bu nedenle, ruhsal arayış içinde olan insanların tanıklığının ilahi olanın varlığının kanıtı olarak kabul edilip edilemeyeceği sorusu açık bir sorudur.

Tanrı'yı çürütme sorunu

, üstün bir varlığın veya varlıkların varlığını inkar eden veya inanmayan kişi olarak tanımlanabilir . ¹⁸Gizli bir Tanrı hipotezi, tanımı gereği ateistin neyi inkar ettiğini bilmemesi sorununu içerir. Paradoksal olarak, çünkü gizli bir Tanrı ancak

18. Webster'ın Kısaltılmamış, 3. baskısı. The Encyclopedia of Religion'da ateizm, " tanrı ne anlamda tanımlanırsa tanımlansın, herhangi bir 'tanrı'nın varlığının inkar edilmesi" olarak tanımlanıyor. Ateizm terimi bazen Tanrı'nın olmadığı inancını tanımlamak için kullanılır . Nasıl ki dindar bireyler inançlarının temelde bilgi olduğunu iddia edebilirlerse, ateistler de Tanrı'nın var olmadığına dair içsel bir kanaate sahip olduklarını iddia edebilirler.

140

a concealed god

Deneyimlenen ama asla anlatılmayan bir olaya göre, bir ateistin Tanrı'nın varlığını inkar edebilmesi için önce böyle bir deneyim yaşamış olması gerekir.

Ateistler, varlığına dair hiçbir kanıt bulunmayan bir Tanrı'ya inanılamayacağını iddia edebilirler. Elbette din bu sorunla baş edemez çünkü tanım gereği gizli bir Tanrı kanıtlanamaz. Ancak bir şeye dair delilin yokluğu, otomatik olarak ters sonuca yol açmaz; yani delilin yokluğu, o şeyin yokluğunun kanıtı değildir. Bu, ilahi deneyimi yaşamamış bir insanın, Allah'ın varlığını kayıtsız şartsız kabul etmesini istemek kadar yanlıştır.

Beş duyumuz ve aklımızla deneyimleyebildiğimiz bilgilere dayanarak Tanrı'nın olmadığına ikna olmak, bir zamanlar dünyanın düz olduğuna dair genel kanaatten pek de farklı değil. Bu da mantıksal düşünme ve gerçekliği duyularımız aracılığıyla deneyimlediğimiz gerçeği üzerine kurulmuştur . Bilimden evrenin ve doğanın karmaşıklığı hakkında giderek daha fazla şey öğrendikçe, gerçekliğin aslında ne kadar azını anladığımızın farkına varıyoruz.

Bu aynı zamanda bir benzetmeyle de açıklanabilir. Adamın biri karanlık bir odaya kapatılmış ve odada bir kelebeğin de olabileceği söylenmiş. Bir süre bekledikten sonra orada bir kelebeğin olamayacağı sonucuna vardı: “Göremiyorum, duyamıyorum, koklayamıyorum, hissedemiyorum. Bu duyuların hiçbiri kelebeği deneyimlemediğinden, kelebeği yoktur.” Şimdi bu adamın kelebekleri hiç görmediğini veya duymadığını varsayarak işleri biraz daha zorlaştıralım. Odada bir şey olabileceğinden şüphelenmek için nedenleri olsa da ne olduğu hakkında hiçbir fikri yoktu çünkü nesne hakkında hiçbir bilgisi yoktu.

Gizlenmiş bir Tanrı, duyularımıza kolaylıkla erişemez ve çoğumuz, ilahi olanla karşılaştığımızda neyle karşılaşmamızın beklendiği hakkında hiçbir fikrimiz yoktur. Bir şüpheci, büyük olasılıkla , sinek sineğinin ya da Tanrı'nın var olmadığı sonucuna varabilir . Aniden artık ateist olmayacak, ancak bir agnostiğe dönüşecekti.

Dinler arasındaki benzerlikler nihai bir gerçeği işaret ediyor

Bütün büyük dinler bir tür metafizik gerçekliğin var olduğunu savunur. Her ne kadar bazı açılardan her biri konuyu farklı tanımlasa da pek çok benzerlik de var. Daha önce de gördüğümüz gibi hepsi benzer ahlaki/etik dünya görüşlerine, ölümden sonraki hayat anlayışlarına, ayinlere, geleneklere,

is there a god

141

mitler ve gizli bir Tanrı'nın açıklamaları. Bir Hint halk şarkısı, büyük dinlerin paylaştığı ilahi düşünceyi şu şekilde formüle eder:

Büyük bir denizin koynuna

Her taraftan tepelerden gelen akarsular,

İsimleri pınarları gibi çeşitlidir.

Ve böylece her ülkede insanlar eğilir

Birçok isimle bilinmesine rağmen tek bir büyük Tanrı'ya.

Bazıları için dinler arasındaki bu benzerlikler, farklı isimlerle anılan tek bir ilahi gerçekliğin ortak vahiyine işaret ediyor ve bu nedenle Tanrı'nın varlığı lehine bir argüman olarak değerlendiriliyor.

TANRI VAR MI?

Bu tartışma her zaman olduğu gibi bizi belirsizlik içinde bırakıyor. Tanımlamaya meydan okuyan bir şeyin tartışılması olduğu için alternatifi yok. İlahi olanın tam bilgisine ilişkin tüm iddialar, bir Tanrı'nın var olamayacağına dair tüm iddialar kadar yanlış formüle edilmiş gibi görünmektedir. Tanrıya körü körüne inanmamız gerektiği yönündeki talep, rasyonel düşüncenin bize tüm cevapları sağlayabileceğinin beyanı kadar mantıksız görünmektedir. Dolayısıyla bir kez daha, soruyu sormanın ve ardından kendi seçeceği yöntemlerin yardımıyla cevabı aramanın her bireye bağlı olduğu sonucuna varmalıyız.

Gizli bir Tanrının Arayışı

"Ama" dedi lord , "yüzümü göremezsin; çünkü kimse beni görüp de yaşayamayacak.”

—Çıkış 33:20

en içteki gerçekleri etrafında ritüeller, gelenekler, mitler, etik ve ahlaki normlar, sosyal işlevler ve daha fazlasından oluşan bir doku örülür. Bu yönler sıklıkla dinlere hakim olmaya başlamıştır, ancak durum her zaman böyle olmayabilir. Pek çok din, uzak geçmişte insanlığın, dini törenlere ve geleneklere ihtiyaç duymadan, manevi (ilahi) olanla doğrudan temas halinde nasıl yaşadığını anlatır . Adem ile Havva'nın Cennet Bahçesi'nde Tanrı ile yüz yüze karşılaşmalarının İncil'deki anlatımı, insanların ilahi olanla basit bir birlik içinde yaşadıkları bir aşamanın tanımı olarak yorumlanabilir. İnsanoğlu bilgi ağacının meyvesini tattığında, hayvanların bilincinden daha yüksek bir düşünce düzeyine sembolik bir adım atarak, Tanrı ile temasın yakınlığı kaybolmuş ve insanoğlu cennetten sürülmüştür.

Her bireyin ilahi olanla belirli bir ilişkisi olduğundan, bu aşamada yapılandırılmış din gereksiz olabilirdi. Bu teoriye uygun olarak, insanlık en sonunda ilahi olanın bu kesintisiz deneyiminden koptu ve o zaman ancak anlaşılabilecek olanı aramak zorunda kaldı. Çeşitli dinler bu arayışla bağlantılı olarak ortaya çıktı.

Çoğu din, insanların gizli olana dair bir deneyim arayışında kullanabilecekleri yöntemleri tanımlar. Bu yöntemler sıklıkla Tanrı'yı içimizde aramanın gerekliliği temasını paylaşır. Bu düşünceye göre Tanrı'yı bulmak için herhangi bir yere gitmemize gerek yok; İlahi olanı cennette ya da bilinmeyen dünyalarda aramamıza gerek yok. Sufi şairi Celaleddin Rumi'nin bir şiirinde anlatıldığı gibi, Tanrı insan bilincinin en derinlerinde aranmalıdır:

143

144

a concealed god

Yüksekte veya alçakta saklı değilim

Ne yerde, ne göklerde, ne de tahtta.

Bu kesindir, Ey Sevgili:

Ben müminlerin kalbinde saklıyım.

Beni ararsan bu kalplerde ara.

Bazen kitaptan öğrenmek ilahi arayışın önünde bir engel olarak bile görülüyor. Örneğin, en yüksek içgörüyü arayan bilgili bir adamın Sufi hikâyesini ele alalım. Usta arayışında tüm kitapları elinden alınır ve kurtuluşa giden yol olarak öğrenmeyi bırakmak zorunda kalır. Yıllarca süren içsel arayışın ve sonunda en yüksek gerçeği bulmanın ardından, yavaş yavaş kitaplarını kaybetmenin doğru yolu bulmanın bir ön koşulu olduğunun farkına varır. (Kitapların değerine ilişkin bu görüş genelleştirilmiş bir görüş değildir.)

Tanrıyı başka bir insanda bulamayız. Diğerleri yalnızca bize rehberlik edebilir. Bize yalnızca deneyim verebilecek olan Tanrı'yı tarihte de aramamalıyız . Dinlere göre Tanrı hiçbir zaman “orada” bulunamaz. “Burada ve şimdi”, bakışlarımızı içe çevirerek ve ilahi olanı orada arayarak aramanın yeri ve zamanıdır . Dinler, bu yolda yorulmadan ve dürüstçe arayan bir bireyin, yolculuğunda ve hedefine vardığında harika şeyler bulacağını iddia eder.

Pek çok kültür tarafından çok küçük farklılıklarla paylaşılan bir masalda, bir adam bir gece rüyasında şehir surlarının altını kazması gereken çok uzak bir şehre gitmek zorunda kaldığını görmüştür. Uyandığında kısmetini aramak için o şehre doğru uzun bir yolculuğa çıkmaya karar verdi. Uzaktaki şehirde zaman geçti ve bir gece bir gardiyan ona seslendi ve duvarın etrafını aramak için neden bu kadar çok zaman harcadığını sordu. Gardiyana rüyasını anlattığında, gardiyan güldü ve kendisinin de bir rüya gördüğünü, kendisine adamın memleketine gitmesi ve servetini adamın ocağında araması talimatı verildiğini söyledi. Gardiyan adama hayallerinin peşinden gitmeyi bırakıp eve dönmesini tavsiye etti. Adam ona teşekkür etti, öyle yaptı ve beklenmedik bir şekilde hazineyi kendi ocağında buldu.

Bu hikayenin amacı, “hazinenin” her birimizin içinde olmasıdır. Şansımızı, huzurumuzu ya da ilahi olanı başka yerde aramamıza gerek yok. Aradığımız tek şey zaten orada, içimizde. Ancak hikayede, gerçekten önemli olanı bulabileceğimiz tek yerin kendi içimizde olduğunu anlamak için bazen bir yolculuğa çıkmamız ve başka bir yer aramamız gerekebileceği de var. Hikâyenin başka bir düzeyi de var;

145

gizli bir tanrıyı ara

Bilinçaltımız, rüyalarımız, ilahi arayışımızda ihtiyacımız olan rehberliği ifade edebilir. İç sesimizi dinlersek nihai hedefe ulaşma şansımız artabilir.

O halde bir insanın ilahi olanı aramaya karar vermesine neden olan şey nedir? Bu arayış, maddi varlık aramadığımız için hazine avına pek benzemiyor. Güç ve nüfuz arayışına da benzemez. Bunları aradığımızda hangi duyguyu elde etmeye çalıştığımızı biliriz. İlahi olanı aramak, bilinmeyen ve hatta bilinmeyenden de öte, tarif edilemez bir şeyin arayışıdır.

Bir kişiyi bu içe dönük arayış sürecinde çeşitli faktörler motive edebilir . Bazen karar, kişiye içgörüye giden uzun yolu seçme konusunda ilham veren manevi nitelikteki nispeten kısa deneyimlerden kaynaklanır. Bazen bunlar çocukluk veya ergenlik döneminden gelen ve yetişkinliğin gelişiyle birlikte ortadan kaybolan deneyimlerdir. Bazen de hayatın bize acı verdiği dönemlerle ilgili deneyimlerdir. Eyüp, uzun bir keder ve umutsuzluk döneminden sonra ilahi olanı deneyimliyor ve şöyle diyor: “Seni kulaktan kulağa duymuştum, ama şimdi gözüm seni görüyor” (Eyüp 42:5).

, tarif edilemez gerçeği deneyimlemiş insanlardan duydukları hikayelere ve açıklamalara güvenmeyi seçebilirler . Belki de gerçekten de insanoğlu, kolayca kavranabilecek olanın ötesindeki bilgiyi aramak için yaratılmıştır.

Gizlenmiş olanı içsel olarak aramanın ortak ilkeleri nelerdir? Yöntemler farklılık gösterebilir, ancak dini geleneklerde tekrarlanan bir takım temalar vardır.

MEDİTASYON, DÜŞÜNME VE DUA

Mezmurlar Kitabı şöyle der: “Sessiz olun ve bilin ki, Ben Tanrıyım!” (46:10). Aynı tema, yani en yüksek bilgiye ulaşmak için iç sessizlik ve huzurun gerekliliği tüm büyük dinlerde mevcuttur. Sürekli izlenim akışını ve düşüncelerimizin gürültüsünü susturmalıyız çünkü bunlar iç gerçeklikle temasa engel teşkil ediyor. Güneşin yansımasını dalgalı bir denizde göremeyiz, yalnızca tamamen durgun, yüzeyinde dalgalanma olmayan sularda görebiliriz. Benzer şekilde, duygular, düşünceler ve duyusal izlenimlerle çalkalanan bir bilinçte ilahi olanın yansımasını bulamayız.

146

a concealed god

Bu iç huzuru elde etmek için kullanılan çeşitli tekniklere dinde genellikle tefekkür, meditasyon veya dua denir. Sık kullanılan yöntemlerden biri , farkındalığımızı önce tek bir düşünce üzerinde yoğunlaştırmak, sonra yavaş yavaş onu tamamen boşaltmaktır. Örneğin, konsantrasyon ilk olarak belirli kelimelere ve cümlelere, görüntüler veya nefes alma farkındalığı yoluyla odaklanabilir. Sonunda düşünceler tamamen kaybolduğunda farklı bir içsel gerçeklik deneyimleyebiliriz. Bu noktadan itibaren birey giderek daha derin içgörülere doğru ilerleyebilir.

Beden duruşu birçok meditasyon, dua ve tefekkür türünün merkezinde yer alır . İçsel arayışımız, dış benliğimizin, bedenlerimizin mümkün olduğunca olumlu bir konumda olmasına bağlıdır. Bacaklar çapraz ve sırt dik bir şekilde oturmayı içeren lotus pozisyonu bu ideal pozlardan biridir. Gerçek ustaların özel fiziksel pozisyonlara ihtiyacı kalmaz. Yaptıkları her şeyde ilahi olanın yakınlığını deneyimleyebildikleri söylenir.

ŞİMDİDE YAŞAMAK

Bir kadın Buddha'ya nasıl meditasyon yapılacağını sordu ve o da onun kuyudan su çekerken her hareketine son derece dikkat ederek meditasyon yapabileceğini söyledi. Böylece geçmişin anıları ya da gelecekle ilgili planlar yerine anı yaşamanın önemini vurguladı.

İsa şu sözlerle şimdiki zamanda yaşamanın önemini vurguladı: “Öyleyse yarın için kaygılanmayın, çünkü yarın da kendi kaygılarını getirecektir” (Matta 6:34). Bir Sufi atasözü de bunu benzer şekilde ifade eder: "Geçmişten pişman olmayın ve gelecek için kaygılanmayın." Ayrıca bir kaplan tarafından kovalanan bir adamın Budist benzetmesi de vardır. Sonunda kendini, düşmek üzere olan, yıpranmış bir asmanın üzerinde bir uçurumdan asılı buldu. Tam o anda uçurumdaki küçük bir yarıkta büyüyen nefis bir meyve keşfetti. Adam anın tadını çıkararak ve gelecek hakkında düşünmeden meyveyi tüketti.

Bize hayatımızı şimdiki zamanda yaşamamız gerektiği öğretildi. Bilincimizi başka hiçbir şeye değil sadece bu ana odaklayarak, ister bulaşık yıkamak, ister ayakkabılarımızı bağlamak olsun, yaptığımız her şeyi bir tür meditasyon haline getirebiliriz . Yahudi filozof Maimonides (1135-1204), sıradan insanların, peygamberlerinkinden daha yüksek, neredeyse Musa'nınki kadar yüksek bir bilinç düzeyine ulaştığını, "kalplerimizin sürekli olarak Tanrı'ya yakın olabileceğini, ancak bedenlerimizin insanlık topluluğunda.”

147

gizli bir tanrıyı ara

AÇIK BİR KALP İLE

Dinler bize sıklıkla içsel arayışımızın büyük bir amaç sabitliğiyle yürütülmesi gerektiğini söylerken aynı zamanda ne bulacağımıza dair bireysel beklenti ve tahminlerden de sürekli kaçınmamız gerektiğini söyler. Kural olarak, dilsel ve entelektüel tüm geleneksel anlayışlarımızın içgörüye giden yolda yalnızca engeller oluşturduğu söylenir. Tanrı ve mistik gerçeklik, normalde bilinç yoluyla deneyimlediğimiz şeylerden tutarlı bir şekilde "tamamen farklı" olarak tanımlanır. Bir Budist ifadesi bunu dramatik bir şekilde ifade eder: "Yolda Buda'ya rastlarsanız, onu vurarak öldürün." İçgörüye ulaşmak için tüm önyargılarımızdan vazgeçmeliyiz. Bu fikir doğrultusunda birçok tek tanrılı mistik, Tanrı'nın gerçekte ne "olduğunu" düşünmenin bizi bilgi sahibi olmaktan alıkoyabileceğini savunur. Hıristiyan teolog Nyssa'lı Gregory (334-394) bunu şu şekilde ifade etmiştir: "Her Tanrı kavramı yalnızca bir simülakrdır, sahte bir benzetmedir, bir puttur: Tanrı'nın kendisini açığa çıkaramaz." Dolayısıyla, Tanrı arayışımızda kararlılığı alçakgönüllülükle ve açık yürekle birleştirmemiz gerektiği açıktır; bu içsel arayışın, en yüksek içgörüyü kendini açığa çıkarmaya ikna etse de, onu asla görünürlüğe zorlayamayacağını kabul etmemiz gerekir.

Aslında belki de acil amaç daha yüksek içgörüye ulaşmak ya da Tanrı'ya yaklaşmak değil, sadece hayatlarımızı doğru bir şekilde yaşamak ve bu yolculuk ilerledikçe öğrenmek olmalıdır. Eğer bunu böyle bırakabilirsek, gerisi ilahi olana odaklanmış bir çabanın parçası olarak değil, doğru olanı yapma çabamızın bir sonucu olarak gelebilir. Karanlığa baktığımızda ve zar zor ayırt edilebilen bir şeyi gözümüze kestirdiğimizde, bakışımızı onun üzerine değil de yanına odaklarsak, onu daha net gördüğümüzü fark etme eğilimindeyiz.

EGODAN VAZGEÇMEK

Bir insanın gerçek değeri öncelikle benliğinden özgürleşmeyi başardığı ölçü ve anlamla belirlenir.

-Albert Einstein

Pek çok mistik gelenek, yolculuğu tamamlamak için egomuzu, kişiliğimizi terk etmemiz gerektiğini savunur: "Kendisiyle dolu olanın Tanrı'ya yeri yoktur." Benliğin büyük önemi yanılsamasına tutunduğumuz ve her şeyi kendi içinde gördüğümüz sürece. kendi kişiliklerimizle ilgili olarak,

148

a concealed god

en derin gerçeklerden kopuk kal. Kişisel başarı, şeref ve şöhret için çabaladığımız sürece, kendimizi de yolculuğu tamamlamaktan alıkoymuş olacağız . Tao Te Ching'e göre : "Yeşim gibi parlamak yerine, taş gibi durmalı."

Budizm gibi bazı dinlerde kişilikten bu feragat, egonun geçici bir yapıdan başka bir şey olmadığı yönünde zahmetle kazanılan içgörüye dayanmaktadır. İslam'da terkedilme, daha çok nefsin sonsuz yüceliğine tabi olmaya dayanmaktadır .

Kutsal Kitapta geçen "Rab korkusu, bilgeliğin başlangıcıdır" (Mezmur 111:10) ifadesi bize, alçakgönüllülükle kazanılan, Tanrı'ya karşı çok küçük boyutlarımıza dair içgörünün, bizi mümkün kılan şey olduğunu hatırlatır. büyük gerçekleri anlayın. Konfüçyüsçülük gibi Yahudi mistisizmi de alçakgönüllülüğün önemini vurgular, ancak çoğu zaman benlikten vazgeçme ihtiyacını vurgulamaz. Ancak Yahudi mistisizmi ara sıra şunu doğrular: "Benliğimizi bütünüyle ve tamamen terk ettiğimizde boşuzdur. Boş olduğumuz için aynı zamanda dünyadaki ışığın daha yüksek formlarına giden kaplar haline geliriz.

“Mistik ölüm”, çeşitli mistisizm gelenekleri tarafından paylaşılan bir kavramdır ve ilahi olanla temasa geçebilmemiz için eski benliğimizin yok olmasına izin vermenin gerekliliğini ifade eder. Bir örnek Pavlus'un şu sözlerinde bulunabilir: "Bu nedenle, Baba'nın yüceliği sayesinde Mesih nasıl ölümden dirildiyse, biz de O'nunla birlikte vaftiz yoluyla ölüme gömüldük. hayat” (Romalılar 6:4). Bir diğeri ise bir Sufi deyişidir: "Allah seni kendi nefsine vefat ettirsin ve seni kendisinde yaşatsın." Taoculuk da yaşamlarımız boyunca "yaşamak için ölmemiz" gerektiğini ileri sürer ve İbranice kutsal yazılardaki şu sözler de benzer bir düşünceyi yansıtıyor olabilir: "Bedeninden taştan yüreği çıkaracağım ve sana etten bir yürek vereceğim" ” (Hezekiel 36:26).

Mistikler, biz Batılı bireyciler için çok zor bir görev olan egodan feragat etmenin, her şeyle bir olma deneyimine yol açacağını ve bize, kendimizi ortaya koyarken bulabileceğimizden çok daha derin bir içgörü ve neşe sunacağını söylüyor.

HAYATIMIZI NASIL YAŞIYORUZ

İnsan kardeşlerimizi dikkate almak, tüm dinlerde tekrarlanan bir temadır; sevgiyi, nezaketi, hayırseverliği, merhameti, alçakgönüllülüğü, cömertliği, düşünceliliği ve zarar vermekten veya incitmekten kaçınmayı kapsar.

149

gizli bir tanrıyı ara

başkalarının üzerine. Dinlerin ahlâk kuralları ve kanunları da bu esaslar üzerine gelişmiştir.

Dinler ayrıca bize bu niteliklerin, Tanrı hakkında en yüksek içgörüye ulaşmanın otomatik olarak ortaya çıkacağını da söyler. Ona sahip olmadan önce doğru yaşamayı öğrenmeliyiz. Başlangıçta yüzeysel nedenlerle etik ilkelere uysak da, doğru yaşamanın sonucunda iç ahlak sistemimiz yavaş yavaş gelişecektir. Bugün, bize söylendiği için başkalarına karşı nazik ve şefkatli olabiliriz, ancak yavaş yavaş hemcinslerimize karşı saygı ve sevgi, içimizden çıkan bir dürtü haline gelecektir.

Sıklıkla karşılaşılan bir başka tema da, bir insanla karşılaştığımızda ilahi olanı deneyimleyebilmemizdir. Başkalarını anlamayı, saygı duymayı ve görmeyi öğrenerek ilahi olana da yaklaşacağız. Dolayısıyla dinler bize, insan kardeşlerimize saygı ve sevgi içinde yaşanan bir yaşamın etik ve ahlakın ötesinde bir boyuta sahip olabileceğini anlatır.

Pek çok dine göre adil bir yaşam, nihai içgörüyü kazanmanın ve ilahi olana yakınlaşmanın mutlak ön şartıdır. Eğer bir ahlak kuralını içselleştirmemişsek, duaya, meditasyona ve tefekküre sonsuz miktarda zaman ayırabiliriz ama sonuçsuz kalır. Tüm ritüelleri ve gelenekleri görev bilinciyle yerine getirebiliriz, ancak onlar da doğru bir şekilde yaşayana kadar eksik kalacaktır.

YALNIZLIK VE İZOLASYON

Toplumda yaşayamayan ya da kendine yettiği için hiçbir ihtiyacı olmayan kişi ya hayvan ya da tanrı olmalıdır.

-Aristo

Topluluk halinde yaşama konusundaki temel insani ihtiyacımıza rağmen, birçok din, kişinin ilahi arayışın bir parçası olarak yalnızlık içinde zaman geçirmesi gerektiğini savunur. İsa, Muhammed ve Buda, mesajlarının habercisi olarak ortaya çıkmadan önce zaman zaman tecrit altına çekildiler ve bu dönemler onlara büyük bir içgörü kazandırdı. Nihai inziva türü, keşiş idealinde ve manastırcılığın bazı yönlerinde bulunabilir. Kendilerini bu yaşam tarzlarına adayanlar, aynı zamanda tüm zamanlarını Allah'ı aramaya adarlar.

Dinler aynı zamanda feragat etmenin gerekliliğini de vurgular. Yapmalıyız

150

a concealed god

Maddi refahın içgörüye giden yolda bir engel bile olabileceğini anlayın. Bu düşünceler en uç biçimini , hem dünyevi şeylerden hem de dünyevi zevklerden vazgeçilmesi anlamına gelen çilecilik idealinde alır .

Her ne kadar az sayıda insan bir ömrü tecrit altında geçirmeye uygun görülse de (ya da öyle yapmak isterse), birçok din, eğer bir kişi Tanrı'yı bulmayı arzuluyorsa, bazı zaman dilimlerinin yalnızlık içinde geçirilmesi gerektiğini ileri sürer. Çılgın kalabalıktan uzaklaşma fırsatını değerlendirerek aynı zamanda düşüncelerimizi susturma ve mutlak sessizlikte ancak fısıltı olarak algılanabilen sesi dinleme şansımız da olur .

MANEVİ BİR REHBER BULMAK

Geleneklerin çoğuna göre, nihai içgörüye ulaşmamıza yardımcı olacak manevi bir rehbere ihtiyacımız var. Araştırmamıza tek başımıza başlayabiliriz ancak kural olarak yol boyunca bir akıl hocasına ihtiyacımız olacak. O halde bu göreve kimi atayacağız ? Olasılıklardan biri dini bir topluluğun temsilcisidir; bir din adamı , bir imam, bir haham, bir Budist keşiş veya bir Hindu gurusu; diğeri resmi otoritesi olmayan bilge bir mümindir. Din kurumlarının dışında da bilge, aydınlanmış erkek ve kadınlar var . Sadece onları bulmamız gerekiyor.

Bir kişinin "sahte peygamber" değil de gerçek bir manevi lider olduğunu nasıl bilebiliriz? Gerçek anlamda manevi bir birey arayışımızda bize yol gösterebilecek bazı ilkeler şunları içerebilir:

♦ Bir manevi rehber, kötü olmadığı sürece diğer dinleri ve inançları kabul eder. Kendi dininin tek gerçek din, Tanrı'ya giden tek gerçek yol olduğunu ilan eden bir din uygulayıcısını seçmek tavsiye edilmeyebilir.

♦ Manevi bir rehber kendisiyle gösteriş yapmaz.

♦ Manevi bir rehber , “gerçeği” yaymak amacıyla bile şiddetsizliği tercih eder .

♦ Manevi bir rehber, kişisel manevi deneyime sahip olmalıdır.

♦ Manevi bir rehber alçakgönüllü, sevgi dolu, barışçıl, nazik, ahlaki açıdan sağlam ve bağışlayıcı olmalıdır.

Yukarıda anlatılanlardan manevi bir danışman bulmanın kolay bir iş olmadığı anlaşılmalıdır . Yıllar sürebilir ve nihai seçim yapılmadan önce birçok alternatifin reddedilmesi muhtemeldir.

151

gizli bir tanrıyı ara

KENDİ YOLUMUZU BULMAK

Bir zamanlar bilge bir Yahudi adama neden öğretmeniyle aynı şekilde yaşamadığı soruldu. Kendisini her konuda takip ettiğini, “O hocasını nasıl bıraktıysa ben de onu bıraktım” yanıtını verdi .

Buddha yorulmadan kişinin kendi yolunu bulmasının öneminden bahsetti. Bu bakımdan din kurumlarının faydadan çok zarar verebileceğini savundu. Kişinin kendi yolunu bulmasının önemine yapılan bu vurgu, dinlerin manevi rehberliğe ihtiyaç duymaya verdiği önem dikkate alındığında paradoksal görünebilir. Bunun açıklaması, aramanın kendisinin her zaman kişisel bir yolculuk olması gerektiği ve buna bağlı olarak başkalarının yalnızca seyahat yönünü gösterebileceği gerçeğinde yatmaktadır . Sonuçta her birimiz kendi yolumuzu seçmeliyiz. İnsanı ilahi olandan alıkoyan hiçbir şey yoktur ve tam da bu nedenle yolculuk sonuçta her kişinin kendi kararı ve sorumluluğudur.

ŞÜPHEYE VE SORGULAMAYA İZİN VARDIR

Yalnızca şüphe etmemize izin vermekle kalmayıp şüpheciliği teşvik eden dinler arasında Yahudilik, Budizm ve Hinduizm yer alır. Eyüp umutsuzluk içinde Tanrı'nın adaletini ve kararlarını sorguladığında: "Ama ben Her Şeye Gücü Yeten'le konuşmak istiyorum ve davamı Tanrı'yla tartışmak istiyorum" (Eyüp 13:3), Tanrı Eyüp'ün şüphe etme hakkını açıkça kabul eder. Belki de şüphe duymamıza izin verilmeyen bir Tanrı, sonunda bize cansız görünecekken, şüphe duyabileceğimiz bir Tanrı hayat dolu kalabilir.

Hıristiyanlıkta “ruhun karanlık gecesi” ifadesinin, kişinin kendini Tanrı'dan kopmuş hissettiği bir dönemi ifade ettiğini görüyoruz. İlahi olana daha fazla yakınlaşmaya giden yol bazen maneviyat duygusu ortadan kaybolduğunda şüphelerle tıkanabilir. Biz insanlar, arkamızda kalan duygusal deneyimleri yeniden değerlendirme konusunda özel bir yeteneğe sahip olduğumuz için, bu inanç eksikliği, bireyin arayıştan vazgeçmesine yol açabilir. Talihsiz bir sonuç, kişinin artık mantığa ya da duyguya dayanmayan bir inançla bir inanca bağlılığını iddia etmeye devam etmesi olabilir.

Bilge adamlar, başkaları tarafından bize iletilen “gerçekleri” körü körüne kabul etmememiz gerektiğini söylüyor. Bu, inancımızı sağlam temellere dayandırmak olur ve dolayısıyla bizi fanatik olma riskiyle karşı karşıya bırakır. Lama'nın sözleriyle

152

a concealed god

Anagarika Govinda: "İyi ya da kötü herhangi bir şeye körü körüne inanan kişi, onun efendisi değildir." Fanatizm her zaman bilinçdışı, içsel bir güvensizlikten kaynaklanır ve kendi dışımızdaki şeylere saldırarak bu güvensizlikle mücadele etme çabalarımızın sonucudur. İçimize izin vermeyi reddettiğimiz şüphe ve belirsizliği kendi dışımıza yansıtırız.

Bu nedenle en derin gerçekleri arayışımız sırasında şüphe duymak bizim hakkımız, hatta belki de yükümlülüğümüzdür. Tüm tanımlara göre duyularımızın ve tüm insan kavrayışlarımızın ötesinde olan bir şeyi aradığımız için, onun tam bilgisine asla sahip olamayacağız. Ne kadar çaba ya da inanç yatırımı yaparsak yapalım, sonuçta tüm cevaplara sahip olamayacağımızı kabul etmek zorunda kalacağız. Talmud bize şunu söyler: "Bu konuda iki Filistinli bilge arasında fikir ayrılıkları vardı ve bunun Cennetten gelen iki melek arasında bir tartışma olduğunu söyleyenler de vardı." Eğer melekler bile her şeyi bilemiyorsa , bunu bildiğimizi nasıl hayal edebiliriz?

Önemli olan, alçakgönüllülükle ve daha fazla anlayış arzusuyla arayışın kendisidir. Yirminci yüzyılın en büyük düşünürlerinden biri olan Mahatma Gandhi otobiyografisinde şunları söyledi: “Tanrıya yalnızca Gerçek olarak ibadet ediyorum. Henüz O'nu bulamadım ama O'nu arıyorum. Bu arayış uğruna benim için en değerli şeyleri feda etmeye hazırım. Her şeyi daha iyi anlasak ve daha fazla içgörü kazansak bile, son tahlilde büyük gizem kalır ve bilim adamlarına göre ona yalnızca son derece alçakgönüllülükle ve merakla yaklaşabiliriz. İşlerin böyle olması gerekiyordu. Dolayısıyla nihai hakikate sahip olduğunu iddia eden kişi, aslında bilgeliği bulamamış, sadece yolunu kaybetmiştir.

İLAHİ LÜTUF

Bazı mistisizm geleneklerine göre, kişisel arayış bizi ancak belirli bir noktaya götürebilir, daha ileriye götüremez. Orada nihai deneyimin kendisini ortaya çıkarmasını beklemeliyiz . Bu deneyime çeşitli şekillerde "aydınlanma", "içgörü", "bilgelik" ve "Tanrı farkındalığı" adı verilir. Tevhid dinlerinde bu gerçekler, "Allah'ın lütfu" denilen şeyle bize gelir. İçsel arayışımız yolu açabilir ama son adımları bilinçli olarak atamayız. Biz hazır olduğumuzda yanımıza gelecekler.

153

gizli bir tanrıyı ara

UZUN YOL

Dinler, içsel arayışın, nihai hedefe doğru uzun bir yolculuk, yıllarca sürebilecek bir arayış olduğu konusunda hemfikirdir. Hatta bazıları bunun birçok yaşam boyu sürebileceğini iddia ediyor. Yol boyunca ara sıra ilahi bir duygu deneyimlesek de, yine de acımasızca ve tekrar tekrar eski yaşam ve düşünme tarzımıza, şüphe ve belirsizliğe geri çekileceğiz. Geçici ilerlemeye rağmen ilk noktaya döndüğümüz hissine kapılabiliriz. Hedefimize ulaştığımıza inanabiliriz ama yanıldığımızı görebiliriz. Böyle bir durumda çok ciddi hatalar yapılabilir. Aramaya devam etmek yerine , yolculuğu tamamladığımıza inanarak fanatizmin ve köktenciliğin bizi yönetmesine izin verebiliriz. Yalnızca kayan kum üzerine inşa edilmiş sahte bilgeliğe ulaşmışken, kimsenin bizi bundan mahrum etmesine izin vermeyi reddediyoruz. Bu durum hem bireyler hem de mezhepler tarafından yaşanabilmektedir. Bazen bu durum tüm dinlerin başına bile gelebilir. Akademisyenler bize yolun kaçınılmaz olarak uzun bir yol olduğunu kabul etmemiz gerektiğini hatırlatıyor.

Ünlü bir ustadan eskrim sanatını öğrenmek isteyen genç bir adam hakkında bir Budist hikayesi vardır. Ustaya bunun ne kadar süreceğini sordu ve ona on yıl olduğu söylendi. Bunun çok uzun olduğunu düşünerek süreci ekstra pratikle hızlandırıp hızlandıramayacağını sordu. Ustanın cevabı, bu durumda bunun otuz yılını alabileceği yönündeydi. Kendisinin yanlış anlaşıldığına inanan genç adam, bu sanatta bir an önce ustalaşmak için büyük bir acele içinde olduğunu açıkladı. Bu kez ustanın cevabı, bu tutumla eskrim öğrenmesi için yetmiş yılın yeterli olabileceği yönündeydi.

İçsel arayışın zaman alacağını ve doğrudan yolların olmadığını tamamen kabul etmeliyiz. Manevi yolda sabırla dolaşmalıyız, hiç beklemediğimiz anda gelecek olan sonuçları sürekli bekleyerek değil. Ancak yolculuğun uzun olması nedeniyle umutsuzluğa kapılmanız için hiçbir neden yok . Bilge adamlar, yol boyunca daha fazla iç huzur, bilgelik, mutluluk ve hemcinslerimize yardım etme yeteneğinin artması şeklinde "ödüller" olacağı konusunda bizi temin ederler. Yolculuk aynı zamanda başlı başına bir amaçtır.

İLAHİYE GİDEN BİRÇOK YOL

En yüksek bilgiye giden birçok yol vardır. Belirli bir inanca bağlı olmayan bir kişi, ilahi olanı aramak için birçok fırsata sahiptir. A

154gizli bir tanrı mı ?

Yetiştiği dine kendini daha bağlı hisseden kişi, o dine ait fırsatlara sahiptir. İlahi olanı aramaya büyük değer veren ve aynı zamanda öğretme yeteneğine sahip olan kişileri bulmak önemlidir. Bu, şüphesiz bazılarını rahatlatacak şekilde, kişinin güçlü bir yakınlık duyduğu bir dinden vazgeçmeye gerek olmadığı anlamına gelecektir. Burada “Hangi yolu seçeceğim?” sorusuna verilen yanıt da böylece ortaya çıkıyor. "Hangisi doğru geliyorsa." Yahudi filozof Martin Buber bunu çok güzel ifade etmiştir: "Herkes, kalbinin kendisini nereye çektiğini dikkatle gözlemlemeli ve sonra var gücüyle bu yolu seçmelidir."

Tanrı Nedir?

Farklı dini geleneklerden bilim adamları , bazen Tanrı, bazen de başka terimlerle anılan, tarif edilemez yüce bir gerçeklik deneyimine ulaşmanın benzer yollarını tanımlıyorlar. Aynı deneyim farklı din arayışında olanlar tarafından mı paylaşılıyor, yoksa en derindeki gerçek bir dinden diğerine farklılık mı gösteriyor? Tek bir Tanrı mı var, birçok tanrı mı var, yoksa hiç tanrı yok mu? Bu soruyu çözmenin bir yolu, bilim adamlarının bir dizi deneyin sonuçlarının çelişkili olduğunu bulduklarında yaptıklarını yapmak olabilir. Gerekli değerlendirme yapıldıktan sonra aşağıdaki açıklamalar arasından seçim yapılır:

♦ Deneylerde araştırılan hipotez hatalıydı.

Bu durumda farklı dini geleneklerde benzer yöntemlerle yapılan araştırmaların farklı sonuçlar vermesi, Tanrı'nın var olduğu hipotezinin geçersiz olduğunu göstermektedir.

♦ Bilimsel deneylerin yalnızca bir kısmı doğru sonuçlar verirken, diğerleri başarısız oldu. Bu, dine uygulandığında, yalnızca belirli dinlerin "işleri doğru yaptığı" ve gerçek Tanrı'yı bulduğu anlamına gelecektir. Diğerleri ilahi olanla temas kurmayı başaramadılar ve sonuç olarak sahte tanrıları ve yalanları tanımladılar.

♦ Deneyler farklı sonuçlar verdi ve bunların hepsi doğru. Bu hipotez birçok tanrının var olduğu anlamına gelir.

♦ Deneylerin tümü doğru şekilde yapıldı ancak sonuçlar farklı şekilde yorumlandı. Bu, farklı dinlerin aynı ve yalnızca Tanrı'yı, ancak biraz farklı şekillerde tanımladığı anlamına gelir.

Farklı dinler birçok bakımdan ne olduğu konusunda hemfikir görünüyorlar.

155

156

a concealed god

ilahi temsil eder. Bu, dini “deneylerin” aynı sonuçları ürettiği ve farklılıkların ancak bunları açıklamaya çalışırken ortaya çıktığı anlamına gelebilir . Bu nedenle, benzer yollarla arayışa giren insanların da sonuçta benzer deneyimler yaşadığı ve bunları kendi kültürel bağlamlarında etkili olan kelimelerle yorumlayıp anlattıkları hipotezine sadık kaldım. Bu hipotez, eğer gizli bir Tanrı varsa , farklı dinlerin bu ortak ilahi özü bulduklarını ima eder.

Dinler hangi açılardan aynı fikirde görünüyor? Kelimelerin ötesindeki ilahi bir güçle ilgili olarak farklı arayanlar hangi ortak sonuçlara varmışlardır? Yukarıda, tanım gereği, Tanrı'nın tamamen tarif edilemez olduğu sonucuna vardık ve bu, ilahi olanın gerçekte ne olduğuna dair tartışmayı paradoksal hale getiriyor. Eğer gizli Tanrı varsa ve bizimle ilgili niyetleri varsa, bu niyetler de tanım gereği bizim anlama yeteneğimizin ötesinde olmalıdır. Ancak yine de çeşitli dinlerin mistikleri tarif edilemez olanı tanımlamaya tekrar tekrar çalışırlar. Onların çabalarını, tarif edilemez Tanrı'nın bildiğimiz şekliyle gerçeklikte nasıl yansıdığını açıklama çabaları olarak düşünürsek, bu olağanüstü karmaşık sorulara en azından kısmi yanıtlar sunabilirler .

İÇİNDEKİ TANRI

Öz, kalbin nilüfer çiçeğinde gizlidir. Tüm yaratıklarda kendini görenler, gün geçtikçe kalpte saklı Brahman dünyasına giderler.

—Upanişadlar

Dinlerin mistik geleneklerine göre Tanrı her insanın içindedir. Yahudilik, Tanrı'nın bu yönünü neşama olarak tanımlar. Hıristiyanlık ona, her insanın ruhunda yer olan Kutsal Ruh adını verir. Sufiler Allah'ın her şeyde ve dolayısıyla insanda olduğunu söylerler. Hinduizm'de insanın ilahi yönü Atman olarak bilinirken, Budizm'de "nirvana unsuru" veya "Buda doğası" tanımlarına rastlıyoruz. İnsanoğlunun her yerde mevcut olan bu ilahi yönü, tüm canlılara olan sevgi, bilgelik ve şefkatle yakından ilgilidir.

Pek çok din, bazı insanların, insan doğasının bu ilahi yönünün tamamen farkında olarak yaşadıklarını ve kendilerinin de "ilahi varlıklar" haline geldiklerini veya "ilahi ruh tarafından canlandırıldıklarını" iddia eder. Geleneksel Hıristiyanlık , bunun yalnızca bir kez, İsa'nın şahsında tam olarak gerçekleştiğini söyler.

157

tanrı nedir

“Baba ve ben biriz” (Yuhanna 22:10) diyerek ilahi olanla birliğini ifade eden Nasıra'dan. Bununla birlikte, Augustinus'un, Tanrı'nın, yaratılıştaki tüm varlıkların kendi içlerinde olduklarından daha içkin olduğundan bahsettiğini de belirtmek gerekir . Ve Hıristiyan mistisizminde bazen her insanın ilahi olma potansiyeline sahip olduğu (ve temelde öyle olduğu) fikriyle karşılaşırız.

Yahudilik, katı tektanrıcılığıyla, tanrısallığa sahip olduğunu iddia edenlere her zaman sert bir gözle bakmıştır. Mezmurlar Kitabı şöyle der: “Hepiniz tanrılarsınız, Yüceler Yücesi'nin çocuklarısınız” (82:6), ancak ayet yoruma açıktır. Dolayısıyla, ilahi olanla tam bir birlik deneyimi yaşayan Yahudiler için, en uzak olasılık bile , "ilahi güçlere" sahip (ama yine de bir "tanrı" olmayan) bir insan olan Mesih'in yeryüzünde ortaya çıkacağı inancı olmuştur . Bu nedenle, Yahudi mistisizmi içinde tekrar tekrar Mesih olduklarını iddia eden ve takipçilerinin bu fikri kabul etmeye mükemmel bir şekilde hazırlandığı insanları bulmak şaşırtıcı değildir .

Hinduizm, tanrılarla ilgili çeşitliliğe hoşgörülü bir bakış açısıyla, birçok insanın tanrıların enkarnasyonu gibi poz vermesine ve öyle görülmesine neden oldu. Hindu kutsal metinleri, hepimizin temelde ilahi olduğumuz anlamına gelecek şekilde yorumlanan "Ben O'yum" gibi ifadeler içerir veya Swami Nikhilananda'nın sözleriyle: "En derin, en gerçek anlamda, insanoğlu Tanrı'dır." Ancak çok az sayıda sıradan ölümlü aslında bunu tam anlamıyla deneyimleyecek kadar şanslıdır.

Budizm'de insanın ideali nihai gerçeğe ulaşmak ve böylece nirvana ile bir olmaktır; ancak bu, nirvana'nın genellikle bizden ayrı olduğu anlamına gelmez. Tam tersine biz farkında olmasak da nirvana her zaman içimizde mevcuttur. Dilgo Khyentse Rinpoche şöyle diyor: "Zihnin doğası tanındığında buna nirvana denir." İlkel bilgeliğin sonsuz ve ifade edilemez nitelikleri, yani "gerçek nirvana" zihnimizde mevcuttur. Bu duruma ulaşanlar kutsal kabul edilir ve diğer dinlerin ilahi olana ayırdığı şekilde dua edilebilir.

GERÇEK GERÇEKLİK VE BİRLİĞİ

Bir kum tanesinde bir Dünya görmek için,

Ve kır çiçeğindeki bir Cennet,

Sonsuzluğu avucunuzun içinde tutun, Ve Sonsuzluğu bir saat içinde.

—William Blake

158

a concealed god

beş duyumuzla hissedebileceğimizden çok daha fazlasıdır . Duyusal dünyadaki gerçeklik hakkında bildiğimiz tek şey, buzdağının görünen kısmı gibi suyun yüzeyinde fark edilebilen yönlerdir. Gerçeklik deneyimimiz bir yanılsama değil, bir gölge görüntüsü olarak tanımlanabilir. Hayal edemeyeceğimiz kadar karmaşık olanı duyularımız ve aklımızla anlamaya ve anlatmaya çalışırız.

“Gerçek gerçeklik”te bilimsel aletlerle ölçemediğimiz, mantıkla, akılla, düşünceyle anlayamadığımız gerçekler vardır. Din "gelecekteki dünyalar"dan söz ettiğinde, diğer dünyaları düşünmeye sevk edilebiliriz, halbuki bu ifadenin yorumlanması belki de bu dünya olmalı, fakat gerçekten deneyimlenmelidir. Thomas'a göre apokrif İncil'in ifade ettiği gibi:

Öğrencileri ona, "Krallık ne zaman gelecek?" dediler. İsa şöyle dedi: “Bekleyerek gelmeyecek. 'İşte burada' ya da 'işte burada' deme meselesi olmayacak. Aksine, babanın krallığı yeryüzüne yayılmıştır ve insanlar onu görmezler.” (Tomas 113)

Bu gerçeklikte her şey, her türlü tanımlama girişimine direnen tek bir birleşik dokunun parçasıdır. Buda şöyle dedi: "Aslında şeyler iki değil birdir." Benzer şekilde, Yahudi mistik kitabı Zohar şöyle der: "Eğer kişi mistik meditasyonda her şeyi düşünürse, her şey bir olarak ortaya çıkar." İnsanlar mistik içgörüyü deneyimlediğinde, "ben", "o", "biz" ve "onlar" kelimelerinin önemini yitirdiğini, temelde her şeyin bir olduğunu görürler. Taocu usta Zhuang Zi'nin sözleriyle: "Evren ve ben birlikte doğduk, on bin şey ve ben biriz."

Bu deneyim, tek tanrılı anlayışa özel bir anlam kazandırmaktadır. Başkaları olmadığı için yalnızca tek bir Tanrı yoktur, aynı zamanda tek bir gerçeklik olduğu ve bu gerçeklikteki her şey Tanrı olduğu için yalnızca tek bir Tanrı vardır.

Düşüncelerimizin doğası ve sürekli dinamizminin bizi bu birliği ve Tanrı'nın her yerde varlığını deneyimlemekten alıkoyduğu söylenir. Bilincimiz parçalanmış dünyada, bir zamanlar bütün olan ve şimdi paramparça olan gemiler gibi var oluyor. Gerçekliğin ancak gözlerimizin önünde dalgalanan iki boyutlu gölgeler olarak temsil edilebildiği bir duvara zincirlenmiş olarak Platon'un mağarasına geri döndük . Eğer gidebileceksek

159

tanrı nedir

Mağaraya girip "gerçek" gerçekliği deneyimlemek için duyularımızın, zekamızın ve egomuzun zincirlerini kırmamız gerekecek.

TEMEL OLARAK ALLAH

VE HER ŞEYİN SON NEDENİ

Upanişadlara göre Brahman yalnızca var olan her şeyin ilkesi ve yaratıcısı değil , aynı zamanda evrenin ve onun olaylarının toplamıdır . Pek çok din, ilahi olanın hiçbir özü olmadığı ancak yine de tüm varoluşun önkoşulu ve nedeni olduğu fikrini paylaşıyor. Bazen bu nihai itici güç aynı zamanda değişmez olarak da deneyimlenir. Örneğin Tao sabit ama aynı zamanda her şeyin kendisinden doğduğu güç olarak tanımlanır. Meister Eckhart tanrısallık hakkında şunları söyledi: "Çünkü bu zemin kendi içinde hareketsiz, paylaştırılamaz bir dinginliktir ve bu hareketsizlik sayesinde her şey hareket eder." Aristoteles de "hareket etmeyen hareket ettirici" imgesinden söz ediyordu.

nasıl koruduğuna dair açıklama bir sisle örtülmüştür. Ancak dinler tekrar tekrar, her şeyin iç çekirdeği olan gizli bir Tanrı düşüncesine ya da ilk Hıristiyan mistik İskenderiyeli Clement'in dediği gibi, "Tanrı evrenin kalbidir" düşüncesine geri döner.

TARİF EDİLEMEZ TANRI

Dindeki mistik geleneklere göre Tanrı tarif edilemez ve asla tarif edilemez. Tasavvuf tanımı gereği Tanrı'nın kelimelerin ötesinde olduğunu ima eder. Yahudi mistik Isaac Luria, tarif edilemez olanı tanımlama girişimleri hakkında şunları söyledi:

Bu imkansızdır çünkü her şey birbiriyle bağlantılıdır. Denizin barajlarını patlatıp taşmış gibi hissetmeden konuşmak için ağzımı zar zor açabiliyorum. O halde ruhumun aldığını nasıl ifade edeceğim ve onu bir kitaba nasıl aktarabilirim?

Pek çok mistik tarafından paylaşılan özel bir gelenek, ilahi olanı tanımlamak için olumsuzlamaların kullanılmasıdır. Adlandırılamayan için “hiçlik”, “karanlık”, “boşluk” gibi sözcükler özgürce kullanılıyor. Tanrı “hiçliktir” ya da “karanlıktır ki

160

a concealed god

herhangi bir ışıktan daha parlak parlıyor.” ¹⁹Bu, Tanrı'nın yokluğu şeklinde yorumlanmak değil, daha ziyade Tanrı'nın duyularımız aracılığıyla deneyimlediğimiz şeylerle aynı şekilde var olmadığının ifadesi olarak anlaşılmalıdır. İlahi olana bir isim vermeye çalıştığımız anda tüm deneyim yok olur . Tanrı, ilahi olanla ilgili yarattığımız imgelerden tamamen farklıdır ve Tanrı başka hiçbir şeyle karşılaştırılamaz. Bunun sonuçlarından biri, Tanrı'nın kişisel niteliklerinin olmadığıdır. Meister Eck Hart'ın dediği gibi, ilahi olan "ne biri ne de diğeridir." İlahi olanı tarif edemeyiz. Tanrıyı ancak kelimelerin arasındaki boşluklarda bulabiliriz.

Tek tanrılı mistik gelenekler, örneğin İncil'de bulduğumuz Tanrı'nın ötesindeki ilahi olanı tanımlamak için sürekli olarak "Tanrı" terimini kullanmayı tercih eder. Budizm ve Taoizm gibi diğer dinler, hem deneyimlediğimiz her şeyin hem de gizli olanın doğasında olan güç için "Tanrı" gibi isimler kullanmaktan kaçınırlar . “Tanrı” kelimesi çok fazla kullanıldığı ve suiistimal edildiği için bu da doğru olabilir. Allah'a ulaşmak için her sözü bırakıp Allah'a yönelmemiz gerektiği söylendiği için de akıllıca olabilir. Yine de belki de en yüksek ideali temsil eden bir terimi tamamen terk etmemeliyiz: nihai bilgelik, en derin gerçek, iyinin en iyisi, en sevgi dolu. Muhtemelen yapılacak en iyi şey, bu tanımın "sahibinin" nitelikleri hakkında hiçbir şekilde hiçbir şey açıklamadığı gerçeğinin alçakgönüllü farkındalığıyla bu terimi korumaktır.

TANRI VE ZAMAN

Dinler, ilahi olanın zaman olarak algıladığımızın ötesinde olduğunu ve saklı Tanrı'nın temelde değişmez olduğunu ileri sürer. Bu, Allah'ın her zaman var olduğu ve sonsuza kadar var olmaya devam edeceği anlamına gelir. Augustine , zamanın Tanrı tarafından yaratılan dünyanın bir niteliği olduğunu savunuyordu. Sufi mistik Cami, "Zamanın ve Uzayın yemyeşil tarlalarını ve dünyanın hayat veren bahçesini yarattı" dedi. Bu, Yahudi düşünür Maimonides'in şu sözleriyle örtüşmektedir : "Zamanın yaratıldığı görüşündeyiz." Taocular, zamanın ötesindeki ebedi gerçekliği tanımlamak için "Tao" terimini kullanırlar: "Gökten ve yerden önce ve aslında sonsuzluktan beri vardır."

19. “Işık” kelimesi birçok dinde ilahi olanı tanımlamak için kullanılmaktadır. Bu ışığın, gözün aracılık ettiği duyusal izlenimden tamamen farklı bir ışık olmasına rağmen, yoğunluk açısından "kör edici" olabileceğine dikkat edilmelidir . Bunu, örneğin Haçlı Yahya'da geçen bir başka ilginç ifade şekli de "karanlığın ışınıdır".

161

tanrı nedir

Hatta bazı Hindu ve Budist bilim adamları, maddi dünyayı algılayabilmemiz için zaman ve mekanın kendi bilincimizde yaratıldığını iddia ediyorlar. Bu düşünceler yukarıda da tartışıldığı gibi çağdaş fiziğin, zamanın evrenle eş zamanlı olarak ortaya çıktığı görüşüyle paralellik göstermektedir .

ALLAH'IN İNSANLIĞA İHTİYACI MI VAR?

Dinler, Tanrı'nın insanlığa mı ihtiyacı olduğu, yoksa bize gerçekten ihtiyacı olmayacak kadar her şeye kadir mi olduğu konusunda bölünmüş durumda. İslam ve Yahudiliğin mistik okulları, yaratılıştaki belirli işlevleri yerine getirmek için insanoğluna ihtiyaç duyulduğunu iddia edenlerin başında gelir. Tevhid inancının Tanrı'yı insanlarla yaptığı özel antlaşma da bu inancın bir ifadesi olarak yorumlanabilir.

Tanrı şöyle dedi: "Bu, seninle ve seninle birlikte olan her canlı yaratıkla, gelecek nesiller için aramda yapacağım antlaşmanın işaretidir : Yayı bulutlara koydum ve bu, Benimle yeryüzü arasında bir antlaşma var." (Yaratılış 9:12-13)

Bazı Sufi kaynakları, Tanrı'nın insanda yansıdığını, hatta Tanrı'nın insan aracılığıyla gerçekleştiğini iddia eder . Ancak insanın Tanrı'nın bazı ihtiyaçlarını nasıl karşıladığı açıkça belirtilmemiştir. Benzer şekilde Meister Eckhart gibi bazı Hıristiyan mistikleri de Tanrı'nın insan aracılığıyla farkındalık kazandığını ileri sürerler.

Yahudi mistikleri bu düşünceyi daha da ileri götürerek, yaratılışın tamamlanması için insanın gerekli olduğunu belirtirler. Görünen evrenin yaratılışıyla birlikte parçalanan kaplar metaforunda, bunu ancak insanoğlunun onarabileceği, iş bittiğinde Tanrı'nın orijinal niyetine uygun olarak mükemmel bir dünyanın ortaya çıkacağı anlatılmaktadır. . Allah'ın bu görevi yerine getirebilmesi için insanoğluna ihtiyacı var. Yahudi mistikleri de Tanrı'nın insan türü aracılığıyla kendinin farkına vardığını söyleyebilirler . Yahudilik aynı zamanda insanın Tanrı arayışının kaçınılmaz bir girişim olduğunu ve bundan kaçınmamamız gerektiğini vurgular.

Tanrı'nın "oluşmakta olduğu" ve ilahi olanın bu şekilde gerçekleşmesinin bir dereceye kadar insan bilincinde gerçekleştiği fikrine dayanan başka bir düşünce bazen incelikli bir şekilde ortaya çıkar. Bir konuyu vurgulayan bu fikir

162

a concealed god

Tanrı ile insan arasındaki karşılıklı ilişki, Tanrı'nın zamanın ötesinde olduğu fikrine zıtlık göstermektedir.

Bazı din okulları, Tanrı'nın insan türüne ihtiyaç duyduğundan hiç söz etmez . Hinduizm, insanların yaşadığı dünyanın ilahi olanın oyuncağı haline geldiği “ilahi oyunu” tanımlar. Budizm karşılıklılığın açık bir ifadesini sunmaz. Nirvana sonsuz ve değişmezdir ve insanlık için var gibi görünmektedir, tersi değil. Taoizm, Tao'yu , insanlığın iyiliği için var olmayan, herhangi bir gerçek niyetten arınmış olarak görür .

Dolayısıyla bu konu hakkında bir anlaşma mevcut değil. Eğer Allah'ın bize ihtiyacı varsa, bazı mezheplerin iddia ettiği gibi, bu bizim sınırlı aklımızla tam olarak anlayabileceğimiz bir durum değildir. Bizler ilahi olarak algılanan bir yaratılışın parçasıyız. İnsanoğlu olmadan Tanrı “tam” olmayabilir. Bu bir kol ya da bacağını kaybetmekle ya da daha doğrusu çok sevilen bir oyuncağın kaybıyla kıyaslanabilir mi ? Tahminde bulunabiliriz, ancak bir kez daha, sonuçta kelimelerle ifade edilemeyecek bir gerçeği ifade etmeye çalıştığımız sembollerin ve tanımlayıcıların yardımıyla. Ancak, eğer Tanrı düşüncesi “her şeye kadir” kavramını içermeseydi, kötülükle ilgili olanlar da dahil olmak üzere pek çok teolojik problem geçerliliğini kaybederdi.

TANRI İYİDİR

Büyük dinlerin hiçbiri Tanrı'nın iyi olduğu fikrine karşı çıkmaz. Ayrıca tüm dinler, dünyaya iyiyi seçip kötülükten sakınmak için gönderildiğimizi açıkça belirtmektedir. Ahlakın bu "doğal kanunu", iyi eylemlerin eylemlerin ötesine geçen olumlu etkileri olduğunu, kötü eylemlerin olumsuz sonuçlarının ise eylemlerin kötülüğünü aştığını ima eder . Bu fikir, Yahudiliğin Samiriyeli idealinde ifade edilir: "Sana nefret edeni komşuna yapma." Konfüçyüs'ün altın kuralı şudur: "Kendin için istemediğini başkalarına da yükleme." (Analeks 12:2). Hıristiyan versiyonu şöyledir: “Her şeyi, onların sana yapmalarını istediğin gibi, başkalarına da yap; çünkü kanun ve peygamberler budur” (Matta 7:12).

Hinduizm ve Budizm de bu görüşü paylaşıyor ve kötü eylemlerin bu dünyada olmasa da sonraki dünyada cezalandırılacağını, yani günahın kendisinin cezası olduğunu söylüyor. İyi işler buna göre bu hayatta veya sonraki hayatta ödüllendirilir. Başkalarına saygı gösterdiğimizde kendimize de saygı gösteriyoruz çünkü hepimiz aynı şeyin yönleriyiz

163

tanrı nedir

birlik. Bhagavadgita'nın sözleriyle , "Kendini her şeyde ve her şeyi kendinde gören kişi, başkalarına zarar vermez çünkü bu kendine zarar vermek anlamına gelir." Aynı zamanda Yahudilik, Hinduizm ve diğer dinlerin vurguladığı iyi amellerin bir sonucu da, tüm dünyanın daha iyi bir yer haline gelmesidir.

Dinlerde, iyiyi kötüye tercih etmemizde bize rehberlik edecek ahlak kuralları, ahlak kuralları, kanunlar ve kurallar vardır. Konfüçyüsçülük, etik ve görgü kurallarına ilişkin birçok ilke ve yasayla bunu daha da ileri götürür; bunların tümü, ahlaki açıdan sağlam ve doğru davranışların bize doğal ve kendiliğinden geleceği zaman, içsel zihin durumumuz ile dışsal davranışlarımız arasında uyum sağlamayı amaçlamaktadır.

Bir Yahudi geleneğine göre, Yeruşalim'deki mabet, insanların günah işlemesi nedeniyle değil, kanunun lafzına fazla bağlı kalmaları nedeniyle yıkılmıştır. Bu, ahlakın, etiğin ve yasaların eksik olduğumuz sürece ihtiyaç duyduğumuz yapılar olduğu, ancak şefkat ve alçakgönüllülüğe dayalı aktif iç etik geliştirirsek artık bu kural ve ilkelere ihtiyacımız olmayacağı şeklinde yorumlanabilir . Taoizm , Budizm ve Hinduizm'in hepsi benzer düşünceler içerir ve Hıristiyan Meister Eckhart da bu düşünceyi şöyle ifade etmiştir: "Eğer haklıysan , o zaman yaptığın şey de doğru olacaktır."

Dinler aynı zamanda kötülük yapan kişinin telafi edebileceğini de vurgular. Eksik olduğumuz için hata yapan yalnızca insandır. Gerçek tövbe ve tövbe eninde sonunda yaraladığımız kişilerle, kendimizle ve ilahi olanla uzlaşmamıza yardımcı olabilir. Bazı dinler, hatalarımızı telafi etme olasılığını "ilahi lütuf" ve "Tanrı'nın bağışlaması" gibi kavramlarla tanımlar.

SON MUTLULUK

, insan ile ilahi olanın karşılaşmasıyla bağlantılı hazzı, neşeyi ve hatta kutsanmış durumu anlatırlar . Günlük yaşamlarımızda deneyimleyebileceğimiz kısa süreli mutluluk dalgalarının, Tanrı ile gerçek bir karşılaşmanın nihai sevincinin zayıf bir yansımasından, soluk bir görüntüsünden başka bir şey olmadığı söylenir. Din psikoloğu William James şunu belirtti: "Mutlak ve sonsuz olan bu tür mutluluk, dinden başka hiçbir yerde bulamadığımız şeydir." Bu, hayat normale dönmeden önceki anlık bir keyif değil, sonsuz, zamansız bir kutsanmış durumdur. İsa bundan söz etti. Buda ve onun aydınlanmış halefleri buna değindi.

164

a concealed god

Hindu kutsal adamları buna tanıklık etti. Müslüman ve Yahudi mistikler bunu tarif etmişlerdir. Mutlak'la buluşmak , sonu olmayan bir tür sevinç ve huzurdur .

ÖLÜMDEN SONRA

“Dinleyin, ey keşişler! Ölümden kurtuluş bulundu.” Bunların Buddha'nın aydınlanmaya ulaştığında müstakbel müridlerine söylediği ilk sözler olduğu söylenir ve Budizm'de ve diğer birçok dinde ölüm ve ölümden sonra ne olacağı fikrinin kilit konumunu vurgularlar .

Mistik gelenekler, insandaki ilahi olanın asla ölmediği inancını paylaşır. İster Atman, ister ilahi kıvılcım, ister nirvana unsuru olarak adlandırılsın , vücut çalışmayı bıraktığında ölmez. Ancak anlaşmanın sona erdiği yer burasıdır. Dinler arasındaki en güçlü ayrım çizgilerinden biri, reenkarnasyon inancı ile insanların bu dünyada yalnızca bir hayat yaşadığı ve başka bir dünyada yeniden dirildikleri inancı arasındadır.

Hinduizm ve Budizm'e göre, sonunda teslim olup moksha veya nirvana ile bir olana kadar defalarca doğarız ve yeniden doğarız. Meditasyonun en derin hallerini diğer tarafta bizi neyin beklediğini görme fırsatımız olarak görüyorlar. Buna bağlı olarak, bazı insanların ölüme yakın deneyimleri, ölümden sonraki hayata dair gerçek bakışlar olarak yorumlandı . Batı dünyası, günümüzde daha fazla kabul görse de, reenkarnasyon düşüncesine zaman zaman şüpheyle yaklaşmıştır. Voltaire'in dediği gibi: "Bir kereden fazla iki kez doğmak daha şaşırtıcı değil."

Ne Hıristiyanlık ne de İslam, reenkarnasyon fikrini kabul etmez, çünkü ikisi de bu hayatı dünyadaki tek hayatımız olarak görür. Dünyaya doğuyoruz, hayatlarımızı yaşıyoruz ve ölüyoruz. Bundan sonra olanlar tamamen farklı bir şeydir. Yahudilik ölümden sonraki hayata dair daha yaygın bir görüşe sahiptir ve dolayısıyla Yahudi mistisizminde hem reenkarnasyon teorileri hem de dünyada yalnızca tek bir hayata sahip olduğumuz iddiaları bir arada mevcuttur. Bu açık tutum, hiçbir zaman emin olamayacağımız bir şey hakkında spekülasyon yapmanın anlamsız olduğu ve önemli olanın şu anda yaşadığımız hayat olduğu argümanıyla meşrulaştırılıyor. Yahudi filozof ve mistik Baruch Spinoza, Taoizm'den çok da farklı olmayan bir bakış açısıyla şöyle demiştir: “Özgür bir insan, ölümden başka hiçbir şeyi düşünmez; ve onun bilgeliği ölümün değil, yaşamın meditasyonudur.”

165

tanrı nedir

Ölümden sonra geriye ne kaldığı konusunda da oldukça farklı görüşler var: Ruhumuz mu, kişiliğimiz mi, hatta bedenimiz olabilir mi? Yoksa aklımızda kalan tek şey, tüm insanlarla paylaştığımız bilincin bir parçası mı, bir kez daha büyük bilincin bir parçası haline gelen ilahi kıvılcım mı ? Budizm ve Taoizm, ölümden sonra geriye kalanın, bilincimizin kişiliğimizden ayrı bazı yönleri olduğunu ima ederken, tek tanrılı dinler ve Hinduizm, kişiliğimizin ölümün diğer tarafında korunduğu inancına daha fazla yaslanır.

AŞK MESAJI

Komşumuzu sevmek büyük dinlerde temel bir kavramdır. Bu, tektanrıcılıkta pek çok şekilde ifade edilir; buna Levililer'den gelen ve daha sonra öğrencilerinin uyması gereken temel emrin bir parçası olarak İsa tarafından alıntılanan şu sözler de dahildir : "Komşunu kendin gibi seveceksin" (Levililer 19:18; ayrıca bkz.) Markos 12:31). Hinduizm bize başkalarını sevmemiz için bir motivasyon bile sağlıyor: "Komşunu kendin gibi seveceksin çünkü sen senin komşunsun ve sadece yanılsama seni komşunun senden farklı bir şey olduğuna inandırır. " Buddha, insan kardeşlerimize karşı göstermemiz gereken şefkat ve sevgiyi, bir annenin çocuğuna duyduğu sevgiyle karşılaştırdı.

Bu sadece eylemlerle ilgili değil, aynı zamanda duygularla da ilgilidir. Sevgi mesajı sadece komşumuzu değil, tüm insanlığı ve dolayısıyla tüm canlıları kapsamaktadır. Duygularımızı aynı zamanda şefkat, empati, hoşgörü ve bağışlama dahil olmak üzere insanlarla ilgili diğer olumlu duygular da belirler .

İnsan kardeşlerimize daha fazla sevgi, kural olarak, daha fazla iyi eylemle sonuçlanır, ancak sadece bu değil. Büyük dinlerin tümü, insan kardeşlerimize duyduğumuz sevginin aynı zamanda hepimizin temelde aynı ilahi bağlamın parçası olduğumuz gerçeğinin daha derin bir şekilde anlaşılmasına yol açtığını iddia eder. Aynı zamanda ilahi olanı sevmeyi öğreniriz ve bu da ilahi sevginin kendimize geri akışını deneyimlememizi sağlar. Yuhanna'nın ilk mektubunda şunu okuyoruz: "Sevmeyen kişi Tanrı'yı tanımaz, çünkü Tanrı sevgidir" (4:8). Tanrı ile insanlık arasındaki ve bir insanla diğeri arasındaki bu sevgi fikri, büyük dinlerin yapısının doğal bir parçası olan bir tema ve çeşitlemelerdir.

166

a concealed god

TANRI'NIN ELİ

Dinler, insanların arayışları sırasında açıklaması imkansız olmasa da zor olan olayları nasıl deneyimleyebileceklerini anlatır. Bazılarında doğa yasalarını geçici olarak ihlal eden dini deneyimler anlatılıyor. Rastgele şansa dayanarak açıklanması zor olan olaylara daha da sık rastlanır. Böyle bir olay veya olaylar dizisi, kişinin hayata yepyeni bir yön bulmasına veya hayatına yeni bir anlam kazandırmasına yol açabilir. Tüm bu deneyimlerin ortak paydası, ne imkansız olmaları, ne de doğa kanunlarına aykırı olmaları, aksine kesinlikle olasılık dışı olmalarıdır. Her zaman olmasa da sıklıkla, bir kişinin hayatındaki kriz zamanlarında yaşanır bunlar. Bunları bir merak duygusuyla ele almak veya rastgele olaylar olarak gizlemek her bireye kalmıştır.

Carl Gustav Jung bu tür olaylara bilimsel bir açıdan yaklaştı ve bunlara "eşzamanlılık" adını verdi. Bunlar, gerçekleşen önsezileri, değer verdiğimiz birinin başına bir şey geleceğine dair duygusal kesinliği, olası olmayan ama anlamlı tesadüfleri ve gerçekleşen hayalleri içerebilir. Eşzamanlılıklar bilimsel olarak kanıtlanmış bir olay değildir , ancak hem dindarlar hem de dindar olmayanlar tarafından yaygın olarak tanımlanır. Dinde bu beklenmedik deneyimlere bazen “Tanrı'nın eli” adı verilir. Bu fenomenler, tanım gereği doğa yasalarının çiğnenmesini gerektirmez, ancak doğanın henüz keşfetmediğimiz "ilkelerinin" olabileceğini ima ederler.

BİLGELİK

Bilgeliği ararken bilgesin;

ona ulaştığını sanıyorsun; sen bir aptalsın.

—Talmud

Dinler, ilahi olan gibi nihai bilgeliğin de her insanın özünde bulunabileceğini iddia eder. İlahi olanı içeren bu içsel hazineye ulaşan kişi aynı zamanda bilgelik içinde yaşar. Dinler, gerçek anlamda manevi insanların bu niteliğe sahip oldukları için tanınabileceğini vurgular.

Böylece insan kendi iç sesi tarafından yönlendirilebilmektedir. Hatta bazı dinler, bu içsel rehberi deneyimleyebileceğimizi iddia ediyor.

167

tanrı nedir

İçimizdeki bir lider olan sonalite, İslam'da el-Kadir , Hinduizm'de Paramatma ve Budizm'de "iç manevi rehber" olarak anılır.

Ancak bu düşüncede büyük bir tehlike gizlenmektedir. Çünkü kişinin bilinci, bilgeliğin dışında seslerin ortaya çıkmasına neden olabilir. Konuşanın bilgeliğin sesi olduğundan nasıl emin olabiliriz? Çoğu dine göre bunu bilmek zordur ve bu nedenle bu deneyimleri sorgulamanın gerekliliğinin her zaman farkında olmalıyız. Bazı rehberlik noktaları vardır; bunlardan biri, bilgeliğin sesinin bize başka bir insana zarar vermemizi tavsiye etmeyeceğidir. Bir diğeri ise içsel bilgeliğin yüksek sesle ve açıkça söylememesi, bize açık talimatlar yerine yumuşak bir şekilde ve imalarla hitap etmesidir . Bunu duyabilmek için dinleme becerilerimizi geliştirmeliyiz.

Taocu tê terimi bu içsel bilgeliği yakalama girişimidir. Te evrendeki gizli güçlerle uyum içinde yaşayarak doğru olanı yapma yeteneğini kazanmayı ifade eder . Eğer ne iç ne de dış başarı için çabalarsak ve önyargılı niyetler olmadan davranırsak, eylemlerimiz bilgeliği yansıtır hale gelecektir.

Eğitim, gözlem, tefekkür ve başkalarıyla karşılaşmak bizi daha bilinçli bireyler yapabilir. Hayat yolculuğumuz boyunca öğrenme fırsatına sahip olacağız. Ancak dine göre nihai bilgeliğe ancak içimizdeki ilahi olanla temas kurarak ulaşabiliriz. Upanişadların belirttiği gibi:

İki tür bilgi bilinmelidir; Brahman'ı tanıyan herkesin bize söylediği şey budur; yüksek ve düşük bilgi...

Daha yüksek bilgi, Yok Edilemez olanın

(Brahman) tutuklandı.

Bu nihai bilgelik bize, insan kardeşlerimizin kalplerinde ne olduğuna dair içgörü sağlayacak, gerçekliği gerçekte olduğu gibi görmemizi ve neyin gerçekten önemli olduğunu anlamamızı sağlayacaktır.

İNSANLIK YOLU

Din, her insanın en büyük misyonunun kendi içinde “bütünlük” ve daha fazla farkındalık için çaba göstermesi olduğunu savunur. Bu, kendi içimizde insan zekasını farkındalığın ötesindeki ilahi olanla birleştirmemizi sağlayacaktır. Bütün insanlar bu sorumluluğa sahiptir.

168

a concealed god

Bir Yahudi bilginin bir zamanlar belirttiği gibi: “Göksel mahkemenin huzuruna çıktığımda bana neden Musa olmadığımı sormayacaklar. Bana neden kendimde olmadığımı soracaklar.”

Bireyler en büyük gerçeğe ulaştıklarında ikili bir görevle karşı karşıya kalırlar. Birincisi, başkalarının öğretmeni olmak ve onların en yüksek gerçekler ve onlara ulaşmak için seyahat edebileceğimiz yollar hakkındaki içgörülerini paylaşmaktır. İkincisini kelimelere dökmek daha zordur. Buradaki fikir, insanlığın, her şeyi kapsayan sevgi ve şefkatiyle dünyamızı korumak için doğru bireylerin varlığına bağımlı olduğudur. Dinler, bu görevi sessizce yerine getiren bu tür insanların her zaman var olduğunu ve her zaman olacağını söylüyor. Yakın çevremizde de olabilir, kim emin olabilir? Eğer varsa, iyi bir insan olarak öne çıkacaktır. Bu görevin nesilden nesile nasıl aktarıldığı da belirsizdir ancak "doğru kişi" fikri Yahudilik, İslam, Hıristiyanlık ve Hinduizm'de bulunabilir. Dünyada böyle insanlar olduğu sürece güven içinde ve gelecek korkusu olmadan yaşamaya devam edebileceğimiz söyleniyor.

Gizli Bir Tanrıyı Aramak Önemli mi?

Dinler, farklı geleneklerinde, ayinlerinde, mitlerinde, sosyal normlarında, kanunlarında ve araştırma yollarında ifade edildiği gibi birçok bakımdan birbirlerinden farklılık gösterir. Ayrıca her şeyin temelinde gizli, tarif edilemez bir gücün olduğu inancı da dahil olmak üzere temel benzerlikleri var. Bu en yüksek gerçekliğe sıklıkla “Tanrı” denir, ancak başka isimler de alabilir. Bu ilahi merkez, diğerlerinin yanı sıra aşağıdaki temaları içerir :

♦ Tanrı, çoğu zaman farkında olmasak da, parçası olduğumuz, her şeyi kapsayan bir güçtür.

♦ Dil amaca uygun olmadığı için Tanrı kelimelerle anlatılamaz, ancak deneyimlenebilir.

♦ Meditasyon, dua ve tefekkür de dahil olmak üzere çeşitli şekillerde aradığımızda Tanrı içimizde deneyimlenebilir.

♦ Tanrı, “sevgi”, “ iyilik” ve “hikmet” kavramlarıyla yakından iç içedir .

♦ İnsanoğlunun Tanrı'ya ihtiyacı vardır ve bazı mezheplere göre bu ihtiyaç karşılıklıdır.

♦ İlahi bir ahlak kanunu vardır.

♦ Beş duyumuzla tam bilgiye ulaşamayız ve bu nedenle aklımızla deneyimleyebildiğimiz tek şey, birlik olan “gerçek gerçekliğin” soluk bir taklididir.

Dinler bize Tanrının duyularımızın ötesinde olduğunu ama yine de ulaşılabilir olduğunu söyler. Tanımlamaya meydan okuyan deneyimleri sezebiliriz; örneğin aşkta ya da doğaya yoğun bir yakınlıkta. Sonsuz karmaşıklığa hayran kalabiliriz

169

170

a concealed god

Yaşamın yapısı ve yaratılışı yöneten bir gücün olduğunu hissedebiliriz . Hayatımızın zor dönemlerinde, derinden acı çektiğimizde, bizi ileriye doğru yönlendiren bir gücün olduğunu hissedebiliriz: O kadar yumuşak bir hareket ki, sonrasında kendimize onun gerçekten orada olup olmadığını sorabiliriz.

Bilinçli, rasyonel aklımız bize yardımcı olamayacağından, bütünü anlamaktan ziyade yalnızca onu içselleştirebiliriz. Ancak din bize, aklımızın ve duyularımızın sessizleşmesine izin verdiğimizde içsel arayışın bizi en derin gerçeklere dair sezgisel bir deneyime götürebileceğini öğretir.

Hayata, dünyaya ve evrene dair bilgimiz inanılmaz bir hızla artıyor. Önceleri ancak Tanrı'nın varlığından bahsederek yanıtlanabilecek sorular, artık "doğal" açıklamalara konu oluyor . Aynı zamanda, bilimdeki ilerlemenin, gizli bir Tanrı'nın varlığının ne lehine ne de aleyhine kanıtlara yol açmadığı açıktır. Bilim henüz tüm cevapları sağlayamadı ve hiçbir zaman da sağlayamayabilir.

Konuyu en uç noktasına götürürsek, iki (münhasır olmayan) açıklayıcı modelin bulunduğunu söyleyebiliriz. Tanrı ya insan beyninde gerçekleşen biyokimyasal bir süreçtir ve işlevi zekayı dünyayı güvensiz ve anlamsız bir şekilde deneyimlemekten (evrimsel açıdan insan ırkının çöküşüne yol açabilecek duygulardan) korumaktır ya da aksi takdirde Bir tanrı var.

BAZI TEMEL SORULAR

Dinlerin, ilahi olanın evrende gizli, tarif edilemez bir güç olarak var olduğu yönündeki varsayımlarının doğru olduğunu varsayarak, aşağıdaki temel soruları sorabiliriz:

Tanrının varlığının bir önemi var mı?

Tarif edilemeyen Tanrı o kadar gizli ve insani temasın o kadar ötesinde olabilir ki, ilahi olanın önemini sorgulamak için iyi bir neden vardır. Bu kuvvet kendi içinde o kadar kapalı olabilir ki varlığının hiçbir önemi yoktur . Hem Yahudi hem de Hıristiyan mistisizminde bulunan bir düşünce, Tanrı'nın tecellilerinin sonsuz Tanrı'dan daha önemli olduğudur.

Bu olası kendi kendine yeterliliğe rağmen çoğu dini metin, Tanrı'nın insanlık ve tüm yaratılış için önemli olduğundan bahseder; bu da dinler açısından önemli soruların "nasıl?" olduğu anlamına gelir. ve neden?"

importance of seeking

171

Tanrı bizden herhangi bir şey “istiyor” mu ve eğer öyleyse ne?

Çeşitli dinler, insanlıktan ne beklendiği konusuna değinmektedir. Verdikleri cevaplar şöyle:

♦ hemcinslerimize karşı iyilik, şefkat ve sevgi için çabalamak;

♦ daha büyük bir bilgeliğe ulaşmaya çalışmak;

♦ ilahi olanı kendi içimizde aramak.

Bu ana temaların dini kisveye bürünmüş sosyal ve ahlaki standartlardan daha fazlası olduğunu varsayarsak, ilahi olanın insanlığı yönlendirmeye çalıştığı yönü hissedebiliriz.

Nereye gidiyoruz?

Son birkaç yüzyıl büyük bir gelişme dönemi olmuştur. Bilim ve endüstriyel ilerleme, bazı varsayımlarımızı değiştirdi ve yaşamın ve evrenin en derin sırlarının çoğu ortaya çıktı. Teknoloji ve doğa bilimlerindeki bu ileri adımların olumlu etkilerinin yanı sıra , son birkaç yüzyılda dünyamızda giderek daha fazla insan için demokrasi, hoşgörü ve insan hakları yönünde bir gelişme yaşandı. Gelişme birçok açıdan olumlu.

Aynı zamanda dünyamızda birçok insan acı çekiyor. Kalkınma , açlığın, hastalıkların, savaşların, suçların ve kazaların azaldığı bir dünyanın inşa edilmesi olasılığını doğurmuş olsa da, nispeten iyi koşullar herkes için geçerli değildir ve bize sık sık insanoğlunun ne yaptığı hatırlatılır. birbirlerine yapabilecek kapasitededirler. Aynı zamanda evrendeki evimiz olan dünyayı da yok etme sürecinde olabiliriz . Çevremiz yavaş yavaş bozulmaya doğru sürükleniyor. Nükleer silahlar ve diğer kitle imha araçları, çoğunlukla barışı korudukları iddiasıyla üretiliyor ve rafine ediliyor. Antibiyotiklerin ve aşıların geliştirilmesine rağmen, dünyamız hala, bulaşmanın yayılmasına izin verilen ve bunu önlemek için daha fazlasının yapılabileceği büyük ülkelerin nüfuslarını harap eden ani, yeni salgınlarla karşı karşıyadır. Yoksulluk ve açlık dünyanın karşı karşıya olduğu en büyük sorunlar arasında yer almaya devam ediyor.

Gelişmenin tüm iyi yönleri, onun ortaya çıkarabileceği yıkıcı güçlerle rekabet halindedir. Son zamanlardaki olağanüstü gelişmeler

172

a concealed god

Yüzyıllar aynı zamanda insanlığı şaşırtıcı bir tutarlılıkla akıl almaz tehlikelere doğru sürüklemiş görünüyor. Viktor Frankl'ın sözleriyle: "Auschwitz'den beri insanın neler yapabileceğini biliyoruz. Hiroşima'dan bu yana neyin tehlikede olduğunu biliyoruz."

Her şeye olan yakınlığımız ve ilahi olanla olan ilişkimizle birlikte maneviyatın da dünyanın büyük bir kısmında aynı anda zemin kaybediyor gibi görünmesi sadece bir tesadüf mü? Doğa bilimleri ve birçok büyük din, bu dünyanın türünün ne ilk ne de tek olduğu fikrini öne sürüyor. Bizimkinden önce de yok edilen dünyalar olmuş olabilir. Eğer öyleyse, soru şu: neden? Bu dünyaların sürekli olarak kendini kendi çöküşüne sürükleyen bir tür geliştirmesi söz konusu olabilir mi? Buna paralel olarak zekası gelişmiş ama maneviyatını kaybetmiş bir tür mü? Durumun böyle olduğuna inanıyorsak, teraziyi tutan zekanın, teraziyi tutan maneviyattan çok daha fazla ağırlığa sahip olmasına izin vererek bir kez daha her şeyi kaybetme sürecinde olup olmadığımızı sormamız doğaldır .

Tanrı arayışı,
gelişme ile yıkım arasındaki bu ince ipte yürümemize yardımcı olabilir mi?

Çeşitli dinler bu sorunun cevabının evet olduğunu iddia ederek bizi insanın ilahi bilgeliğe, içsel öğütlere ve sevgiye olan ihtiyacına atıfta bulunur. Her birimiz içimizdeki iyinin ve kötünün taşıyıcısıyız, bu da bir seçeneğimiz olduğu anlamına gelir. Dinler, insandaki ilahi olanın iyinin yanında olduğunu savunur.

Ancak Allah'a inandığını ve O'na dua ettiğini iddia eden insanların Allah adına birçok kötülükler yaptığını iddia edebiliriz. Bu, dinin karanlık tarafıdır; bizim Tanrı imajımızın insanın saldırganlığını, gururunu ve güce olan açlığını yansıttığı, insanın kötülüğüne bahane sağlayabilecek bir Tanrı imajının olduğu taraftır. Din bize, Tanrı adına kötülük yapan bir insanın asla gerçek Tanrı'ya yakın olamayacağını öğretir. Aynı zamanda farklı dinlerde bulduğumuz gizli Tanrı birleştirici bir güçtür. Eğer temelde tek ve aynı Tanrı tarafından birleşmişsek, tanrılar adına yapılan savaşların veya yanlışların hiçbir haklı gerekçesi olamaz.

ideolojilerle ya da kişisel kazançla değil, iç bilgeliğin

yönlendirdiği bir liderliğe ihtiyacımız var.

importance of seeking

173

bizi savaş başlatmaya, insan kardeşlerimizin acı çekmesine veya çevremizi yok etmeye yöneltiyor. Dinin hikmeti, insan kardeşlerimizde kendimizi alçakgönüllülükle görmek ve bu nedenle onlara kelimenin en derin anlamıyla “insan” muamelesi yapmaktır. Martin Buber'in belirttiği gibi: "Bir insan kendi içinde barışı sağladığında, tüm dünyada da barışı sağlayabilecektir."

şefkatle, sevgiyle ve içsel bilgelikle yaşamaya başlasa ne olurdu ?

Bu ütopik fikir, birçok dinde, o zaman insanlık için tamamen yeni, hayal edebileceğimizden bile daha iyi bir şey yaratabilecek konumda olacağımızın bir göstergesi olarak karşımıza çıkıyor. Bunun gerçekleşmesi için Tanrı'nın var olmasına bile gerek olmayabilir. Daha fazla insanın arayışının ışığını kendi içlerine çevirmesi, gerçekten önemli soruları bazen şüpheyle, her zaman dürüstçe kendilerine sormayı öğrenmesi yeterli olabilir. Belki bu yeterli olacaktır.

SONUÇ OLARAK

Bu kitap kesin cevaplar sunma çabası değildir. Ve dolayısıyla sonuç sözcüğü "belki"den başka bir şey olamaz. Belki de gizli bir Tanrı evrenin temelini oluşturuyordur. Belki de Tanrı, her canlının içinde insanlığın en önemli ve en iyi yönlerini, bilgelik, iyilik ve sevgi kapasitesini temsil ediyor. Belki ilahi olan hayatlarımıza anlam veriyor ve belki de aklımızın ve duyularımızın kibrinin ötesinde bir gerçeklik var.

Tanrı dediğimiz şeye giden tek bir yol yoktur, birçok yol vardır. Budizm, Taoizm, Hinduizm, İslam, Yahudilik veya Hıristiyanlığın sunduğu yol haritalarını kullanarak araştırmamızı sürdürebilir veya başka bir rota seçip yine de hedefe varabiliriz. Yolculuğumuz sırasında ve vardığımızda belki de insanoğlunun bu kadar derinden arzuladığı cevapları bulabiliriz.

Sözümü iki önde gelen manevi düşünürün sözleriyle bitiriyorum:

Tanrı her şeyde fark edilebilir ve her saf eylemde ulaşılabilir. (Martin Buber)

174 gizli bir tanrı mı ?

Anlayışın kavrayabileceği ve arzunun talep ettiği her şey Tanrı değildir. Anlayışın ve arzunun sona erdiği yerde karanlık vardır, orada Tanrı parlar. (Meister Eckhart)

Bu sözler en derindeki gerçekleri aramanın merkezinde yer alan iki temayı yansıtıyor. Birincisi, Tanrı'nın hem gizli hem de aynı anda her yerde mevcut olduğu fikridir. Diğeri ise ancak mutlak bir alçakgönüllülükle ve tam olarak anlayamadığımızın farkındalığıyla ilahi olana yaklaşabiliriz.

Kaynakça Seçin

Lütfen unutmayın: Orijinal kaynakçadaki kitaplardan bazıları İngilizce dilinde mevcut değildir ve bu nedenle dahil edilmemiştir.

DİN

Armstrong, Karen. Tanrı'nın Tarihi: Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam için 4.000 Yıllık Arayış . New York: Ballantine Yayın Grubu, 1994.

Berger, Peter L. Meleklerin Söylentisi . New York: Alfred A. Knopf, 1970.

Eliade, Mircea. Ebedi Dönüş Efsanesi: Veya Kozmos ve Tarih . Prens ton: Princeton University Press, 1971.

Heifetz, Harold. Zen ve Hasidizm: İki Manevi Disiplin Arasındaki Benzerlikler . Hoboken, NJ: Ktav Yayınevi, 1996.

Küng, Hans. Tanrı var mı? Bugün İçin Bir Cevap . New York: Kavşak, 1994.

Miles, Jack. Tanrı: Bir Biyografi . New York: Alfred A. Knopf, 1995.

Neiman, Carol ve Emily Goldman. Ölümden Sonra Yaşam: Ölümden Sonra Yaşamın Tam Kılavuzu. Doğu Rutherford, NJ: Stüdyo Kitapları, 1994.

Parrinder, Geoffrey. Dünyanın Yaşayan Dinleri. 1964.

Peterson, Michael, William Hasker, Bruce Reichenbach ve David Basinger.

Akıl ve Dini İnanç . New York: Oxford University Press, 1997.

Russell, Bertrand. Batı Felsefesi Tarihi . New York: Simon ve Schuster, 1945.

von Glasenapp, Helmuth. Die fünf Weltreligionen . Düsseldorf: Eugen Dietrichs Verlag, 1963.

Wilber, Ken. Herşeyin Kısa Tarihi . Boston: Shambhala Yayınları, 1996.

MİSTİZM

Brunton, Paul. Gizli Yol . York Plajı, ME: Red Wheel, 1985.

. Yüce Benliğin Arayışı. York Plajı, ME: Red Wheel, 1937.

175

176

a concealed god

Yokuş Altı, Evelyn. Pratik Mistisizm. Mineola, NY: Dover Yayınları, 2000.

Younghusband, Francis. Çağdaş Mistikler . Manchester, NH: Ayer Şirketi

Yayıncılar, Inc., 1977.

Yahudilik

Buber, Martin. İnsanın Yolu : Hasidizm Öğretisine Göre. New York: Carol Yayıncılık Grubu, 1995.

Gordis, Daniel. Tanrı Ateşte Değildi . New York: Simon ve Schuster, 1997.

Ponce, Charles. Kabala: Günümüz Dünyasına Giriş ve Aydınlatma . Wheaton: Teosofi Yayınevi, 1978.

Scholem, Gerschom. Yahudi Tasavvufunda Başlıca Eğilimler . New York: Schocken Kitapları, 1961.

Smith, Ronald Gregor. Martin Buber. Louisville: Westminster John Knox Press, 1967.

Steinberg, Milton. Temel Yahudilik. New York: Harcourt, 1965.

Steinsaltz, Adin. Temel Talmud. Northvale, NJ: Jason Aronson

Yayıncılar, 1992.

HIRİSTİYANLIK

Anonim. Bilinmeyen Bulut . Harmondsworth: Penguen Kitapları, 1976.

Clark, James M. Meister Eckhart. Londra: Thomas Nelson ve Sons, 1957.

Egan, Harvey D. Hıristiyan Mistisizmi: Bir Geleneğin Geleceği. Collegeville: Liturgical Press, 1992.

Johnston, William. Aşkın İç Gözü. San Francisco: HarperSanFrancisco, 1978.

Lossky, Vladimir. Doğu Kilisesi'nin Mistik Teolojisi. Crestwood, NY: St. Vladimir's Seminary Press, 1976.

Robinson, John AT Tanrıya Karşı Dürüst. Louisville: Westminster John Knox Press, 1963.

İSLÂM

Ernst, Carl W. Shambhala Tasavvuf Rehberi . Boston: Shambhala Yayınları, 1997.

Haeri, Şeyh Fadhlalla. Tasavvuf. Chicago: Kazi Yayınları, 1996.

Nasr, SH Yaşayan Tasavvuf . Londra: Unwin Paperbacks, 1980.

177

bibliyografya

Nicholson, Reynold A. İslam'ın Mistikleri . Chicago: Kazi Yayınları, 1996.

Şafi, Muhammed. Benlikten Özgürlük Chicago: Kazi Yayınları, 1996.

Şah, Indries. Sufinin Yolu . Londra: Octagon Press, 1983.

HİNDUİZM

Eidlitz, Walther. Krishna-Caitanya, Hayatı ve Hayatı. Stokholm: Acta Universitatis Stockholmensis, 1968.

Gandhi, Mahatma. Bir Otobiyografi: Gerçekle Deneylerimin Hikayesi. Mineola, NY: Dover Yayınları, 1983.

Nikhilananda, Swami. Hinduizmin özü. Boston: Beacon Press, 1948.

Radhakrishnan, Sarvepalli. Hinduların Hayata Bakışı. San Francisco: HarperSan Francisco, 1988.

BUDİZM

Boisselier, Jean. Buda'nın Bilgeliği. New York: Harry N. Abrams, 1994.

Dalay Lama. Merhametin Gücü. Londra: Thorsons, 1995.

Govinda, Lama Anagarika. Budist Yansımalar. York Plajı, ME: Red Wheel, 1991.

Rinpoche, Sogyal. Tibet Yaşama ve Ölme Kitabı . New York: Harper Collins, 1993.

Sayagyi U Ba Khin. Damma Metinleri. Heddington: Sayagyi U Ba Khin Memorial Trust, 1985.

Taoizm ve Konfüçyüsçülük

Cooper, Jean C. Taoizm: Mistiklerin Yolu. Northamptonshire: Aquarian Press, 1972.

Grigg, Ray. Varoluşun Taosu: Bir Düşün ve Yap Çalışma Kitabı. Atlanta, GA: Humanics Yayın Grubu, 1989.

Legge, James. Konfüçyüs: Konfüçyüsçü Analects, Büyük Öğrenme ve Ortalama Doktrini. Mineola, NY: Dover Yayınları, 1971.

DOĞA BİLİMİ VE DİN

Capra, F. Fiziğin Taosu . Boston: Shambhala Yayınları, 1991.

Davies, Paul. Tanrının Aklı: Rasyonel Bir Dünyanın Bilimsel Temeli . New York: Simon ve Schuster, 1992.

178

a concealed god

. Kozmik Plan. New York: Simon ve Schuster, 1988.

Einstein, Albert. Gördüğüm kadarıyla dünya. New York: Felsefe Kütüphanesi, Inc., 1958.

Gell-Mann, Murray. Quark ve Jaguar: Basit ve Karmaşık Maceralar . New York: WH Freeman & Co., 1994.

Hawking, Stephen. Zamanın Kısa Tarihi . New York: Bantam Kitapları, 1988.

. Kara Delikler ve Bebek Evrenler ve Diğer Denemeler. New York: Bantam Kitapları, 1993.

Tipler, Frank. Ölümsüzlüğün Fiziği: Modern Kozmoloji, Tanrı ve Ölülerin Dirilişi . New York: Doubleday, 1996.

Zukav, Gary. Dans Eden Wu Li Ustaları . New York: Harper Trade, 1979.

PSİKOLOJİ VE DİN

Frankl, Viktor E. İnsanın Anlam Arayışı. Boston: Beacon Press, 1963.

Freud, Sigmund. Bir İllüzyonun Geleceği. New York: WW Norton, 1975.

Eşcinsel, Peter. Freud: Zamanımız İçin Bir Hayat. New York: WW Norton, 1988.

Jacobi, Jolande. C Psikolojisi. G. Jung. New Haven: Yale University Press, 1973.

James, William. Dini Deneyim Çeşitleri . New York: NAL, 1958.

Jung, Carl Gustav. Anılar, Rüyalar, Yansımalar. New York: Pantheon Kitapları, 1963.

İnsan ve Sembolleri . New York: Double Day, 1969.

Stevens, Anthony. Jung'da. Princeton: Princeton University Press, 1999.

İsimler Dizini

Abdülkadir el-Geylani, 59

İbrahim, 37, 57

Akhenaten (veya Akhenaton), 20,21

Hallac, 60

Anagarika Govinda, Lama, 4,152

Anaksimandros, 101

Aristoteles, 149.159

Hippo'lu Augustine, 136.157.160

Aquinas, Thomas, 52

Büyük Fesleğen, 52

Blake, William, 157

Buber, Martin, 139, 154, 173

Buda (Gautama), 26, 69, 75,76,

7 9, 80-82,137,146,147,149,151, 156,158,164,165

Buda Amitabha, 79

Chou-Tse, 91

İskenderiyeli Clement, 159

Konfüçyüs, 89, 90, 162

Dalay Lama, 83

Darwin, Charles, 110

Davies, Paul, 102

Dilgo Khyentse Rinpoche, 157

Eckhart, Meister, 29, 34, 42, 50-52,

8 0, 136, 159, 161, 163, 174

Einstein, Albert, 27, 93, 97, 124, 147

İlyas, 25

Frankl, Viktor, 131, 172

Freud, Sigmund, 114-16, 118, 123, 131

Gandi, Mahatma, 152

Nyssa'lı Gregory, 147

Gödel, Kurt, 124

Hawking, Stephen, 98

Heisenberg, Werner, 124

Hillel, 53

İbnü'l-Arabi, 63

İmhotep, 23

James, William, 162

Cami, 160

İsa, 16, 22, 26-27, 47-51, 53-54, 57, 80, 123, 136, 146, 149, 156, 158, 164 65

Haçlı Yahya, 51.160

Vaftizci Yahya, 54

Jung, Carl Gustav, 115-16, 118, 120, 124, 166

Kant, Immanuel, 14

Kitab-İlahi, 59

Kuan-ti, 23

Lao Tze, 86

Luria, İshak, 34,39, 51,159

İbn Meymun, 146.160

Musa, 21,23,37,57,102,103,146,168

Muhammed, 22, 57, 63, 149

Newton, Isaac, 93

Nikhilananda, Swami, 157

179

180 gizli bir tanrı

Origen, 51

Padmasambhava, 79

Pavlus, 25, 48, 52,54,148

Platon, 31, 71, 85,158

Rumi, Celaleddin, 102.136.143

Ruysbroeck, Jan van, 52

Shu-Xi, 91

Siddhartha Gautama. Buda'yı görün

Spinoza, Baruh, 21, 164

Sudaile, Stefan bar, 52

Swift, Jonathan, 137

Teilhard de Chardin, Pierre, 102

Avila'lı Teresa, 52

Tipler, Frank, 102

Turner, Michael, 98

Wallace, Alfred Russel, 110

Wiesel, Elie, 3

Voltaire, François Marie de, 164

Yehuda Ha-Levi, 73

Zhuang Zi, 25, 158

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

İşte bu, Tanrım...Gizli bir Tanrı: din, bilim ve hakikat arayışı

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme