Kutsal Kitap En Önemli Sorumuz olan Neden Acı Çekiyoruz sorusunu nasıl yanıtlayamıyor ?

Bunlarada Bakarsınız

 Tanrı'nın Sorunu

Not: Yazı Yahudi ve Hristiyan Literatürü ile açıklanmaya çalışılmış.

Kutsal Kitap En Önemli Sorumuzu Nasıl Yanıtlayamıyor?

Neden Acı Çekiyoruz?

Bart D. Ehrman

Kendi payına düşeni alan ama yol gösterici olmaya devam eden Jeff Siker ve Judy Siker'a (Fuzzy ve Judes) .

İçindekiler

          Önsöz   v

bir        Acı ve İnanç Krizi       1

iki        Günahkarlar Öfkeli Bir Tanrının Elinde: Acıya Klasik Bakış  21

üç         Daha Fazla Günah ve Daha Fazla Gazap: Klasik Acı Çekme Görüşünün Hakimiyeti 57

dört       Günahın Sonuçları      91

beş        Daha Büyük İyiliğin Gizemi: Kurtarıcı Acı     125

altı       Acı Çekmenin Anlamı Var mı?

Eyüp ve Vaiz Kitapları            159

Yedi     Son Sözü Tanrı Söyler:

Yahudi-Hıristiyan Kıyametçiliği          197

sekiz     Daha Fazla Kıyamet Görünümü:

Tanrı'nın Kötülüğe Karşı Nihai Zaferi            229

dokuz   Acı Çekmek: Sonuç     261

          Notlar   279

          Dizin   285

          Kutsal Yazı Dizini        291

yazar hakkında

Kredi

Kapak

Önsöz

Bu kitap benim için sadece profesyonel olarak değil kişisel olarak da çok önemli olan bir konuyu ele alıyor. Bunu dar bir uzman kitlesi için değil ( sanırım düzensiz okuyucular olarak değerlendirilebilecek) geniş bir düzenli okuyucu kitlesi için yazdım . ­Hedef kitleyi göz önünde bulundurarak son notları ve referansları minimum düzeyde tuttum. Daha ileri düzeyde, derinlemesine bir akademik ­çalışmayla ilgilenen herkes, biraz etrafına bakarak bunu kolayca bulabilir. Başlamak için iki mükemmel yer James L. Crenshaw'ın Defending God: Biblical Responses to the Problem of Evil (New York: Oxford University Press, 2005) ve Antti Laato ve Johannes C. de Moor'un Theodicy in the World of the Bible (Leiden: EJ Brill, 2003). Her iki kitap da tamamen belgelenmiştir ­ve ilki kapsamlı bir kaynakça sunmaktadır.

Bana en önemli gelen acı sorununa yönelik İncil'deki "çözümler"e odaklandım . ­İbranice İncil'de sözde klasik görüş, Yeni Ahit'te ise kıyamet görüşü hakim olduğundan ­, her birine iki bölüm ayırdım. Tartıştığım diğer görüşlerin her birine tek bir bölüm ayrılmıştır.

İbranice İncil'in çevirileri Yeni Gözden Geçirilmiş Standart Versiyondandır; Yeni Ahit'in çevirileri bana aittir.

Duke'da İngilizce Öğretim İngilizcesi Profesörü ve diyalog ortağım sans pareille olan eşim Sarah Beckwith'e özel teşekkürlerimi sunarım ; ­Alanında en iyilerden olan ve taslağa kapsamlı ve yararlı bir inceleme sunan HarperOne Kıdemli Editörü Roger Freet'e; ve her satır üzerinde keskin bir gözle çalışan kızım Kelly'ye.

ara sıra reddettiğim için aptallığıma gülen üç nazik, cömert ve çok akıllı kişiye teşekkür etmek istiyorum : UNC'de İbranice İncil konusunda geçici meslektaşım G reg Goering— Şapel tepesi; uzun zamandır arkadaşım ve sırdaşım, Lancaster Teoloji Semineri'nde İbranice İncil uzmanı olan Julia O'Brien; ve bu alandaki en eski arkadaşlarımdan biri olan Neutestamentler'dan Jeff Siker, Loyola Marymount'ta.

Kitabı Jeff ve eşi Judy Siker'a adadım. Onları on bir yıldan fazla bir süre önce birbirleriyle tanıştırdım ; ­birbirlerine delicesine aşık olmuşlar ve sonsuza kadar mutlu yaşamışlar. Bütün övgüyü ben alıyorum. Hayatımın en mahrem ayrıntılarını bilen, hala benimle uzun akşamlar geçirmeye tenezzül eden, kaliteli viski içerek, kaliteli puro içerek ve hayattan, aileden, arkadaşlardan, işten, aşktan bahseden en yakın ve en sevgili arkadaşlarımdan ikisi olmaya devam ediyorlar . erdemler, kötülükler ve arzular. Bundan daha iyisi var mı?

bir

Acı ve İnanç Krizi

Eğer bu dünyada her şeye gücü yeten ve sevgi dolu bir Tanrı varsa, neden bu kadar dayanılmaz acı ve tarif edilemez acılar var? Acı çekme sorunu çok uzun zamandır beni rahatsız ediyor. Gençken din hakkında düşünmeye başlamamı sağlayan şey buydu ve büyüdüğümde inancımı sorgulamama neden olan da buydu. Sonuçta inancımı kaybetmemin nedeni buydu. Bu kitap, sorunun bazı yönlerini, özellikle de yazarlarının dünyadaki acı ve sefaletle boğuştuğu İncil'e yansıdığı şekliyle keşfetmeye çalışıyor.

Sorunun benim için neden bu kadar önemli olduğunu açıklamak için biraz kişisel arka plandan bahsetmem gerekiyor. Hayatımın büyük bölümünde dindar ve kararlı bir Hıristiyandım. Bir cemaat kilisesinde vaftiz edildim ­ve bir Piskoposluk görevlisi olarak yetiştirildim, on iki yaşımdayken mihrap çocuğu oldum ve liseye kadar devam ettim. Lise günlerimin başlarında bir İsa için Gençlik kulübüne katılmaya başladım ve "yeniden doğma" deneyimi yaşadım - geriye dönüp baktığımda bu biraz tuhaf görünüyor: Kiliseye katılıyordum, İsa'ya inanıyordum, Tanrı'ya dua ediyordum, Günahlarımı itiraf ediyorum ve bu böyle yıllarca devam ediyor. Tam olarak neyi dönüştürmem gerekiyordu? Sanırım cehennemden dönüyordum; “kurtulmamış” zavallı ruhlarla sonsuz azap yaşamak istemiyordum; Ben cennet seçeneğini çok tercih ettim. Her halükarda, yeniden doğduğumda bu, dinimi bir adım öteye taşımak gibiydi. İnancım konusunda çok ciddileştim ve din eğitimi almaya başladığım köktendinci bir İncil okuluna (Chicago'daki Moody İncil Enstitüsü) gitmeyi seçtim.

Kutsal Kitabı öğrenmek için çok çalıştım; bir kısmını ezberledim. Yeni Ahit'in tüm kitaplarını ezberden ayet ayet alıntılayabilirim. Moody'den İncil ve Teoloji diplomasıyla mezun olduğumda (o zamanlar Moody lisans derecesi sunmuyordu), üniversite çalışmamı Illinois'deki Evanjelik bir Hıristiyan koleji olan Wheaton'da bitirmek için gittim (aynı zamanda Billy Graham'ın mezun olduğu okul). Orada Yeni Ahit'i orijinal dilinde okuyabilmek için Yunanca öğrendim ­. Oradan hayatımı Yeni Ahit'in Yunanca el yazmalarını incelemeye adamaya karar verdim ve parlak fakültesi ülkenin en büyük metin bilimcisi Bruce Metzger'in de bulunduğu bir Presbiteryen okulu olan Princeton Teoloji Semineri'ne gitmeyi seçtim . Princeton'da hem ilahiyat alanında yüksek lisans yaptım - papaz olmak için eğitim aldım - ve sonunda doktora derecesine ulaştım. Yeni Ahit çalışmalarında.

Bu kısa özeti, inancımı kaybetmeden önceki yıllarda, sağlam Hıristiyan kimlik bilgilerine sahip olduğumu ve Hıristiyan inancını baştan sona bildiğimi göstermek için veriyorum.

Üniversitede ve ilahiyat okulunda geçirdiğim süre boyunca birçok kilisede aktif olarak yer aldım. Kansas'taki evimde Piskoposluk kilisesinden ayrılmıştım çünkü kulağa ne kadar tuhaf gelse de din konusunda konunun yeterince ciddi olduğunu düşünmüyordum ­(Evanjelik evremde oldukça katı biriydim); bunun yerine haftada birkaç kez Plymouth Kardeşler İncil Şapeli'ne gittim ( gerçekten inananlar arasında!). Evimden uzaktayken, Chicago'da yaşarken, bir Evangelical Covenant kilisesinin gençlik papazı olarak hizmet ettim. New Jersey'deki ilahiyat eğitimi yıllarım sırasında muhafazakar bir Presbiteryen kilisesine ve ardından bir Amerikan Baptist kilisesine katıldım. Ruhban okulundan mezun olduğumda, Baptist kilisesinde tam zamanlı bir vaiz ararken benden kürsüyü doldurmam istendi. Ve böylece bir yıl boyunca Princeton Baptist Kilisesi'nin papazı olarak görev yaptım, her Pazar sabahı vaaz verdim, dua grupları ve İncil çalışmaları düzenledim, hastanedeki hastaları ziyaret ettim ve toplum için düzenli pastoral görevleri yerine getirdim ­.

Ama sonra birazdan bahsedeceğim çeşitli nedenlerden dolayı inancımı kaybetmeye başladım. Artık onu tamamen kaybetmiştim. Artık kiliseye gitmiyorum, artık inanmıyorum, artık kendimi Hıristiyan olarak görmüyorum. Bu kitabın konusu bunun nedenidir.

Daha önceki bir kitabım olan İsa'yı Yanlış Aktarmak: İncil'i Kimin ve Neden Değiştirdiğinin Arkasındaki Hikayede, İncil'i inceledikçe ona olan güçlü bağlılığımın azalmaya başladığını belirtmiştim . ­İncil'in, Tanrı'dan gelen hatasız bir vahiy olmaktan ziyade, ­kendi sözlerinden ilham alan (Moody İncil Enstitüsü'nde benim görüşüm ) insan elinden gelmiş olmanın tüm izlerini taşıyan, oldukça insani bir kitap olduğunu fark etmeye başladım: tutarsızlıklar farklı zamanlarda farklı ülkelerde yaşayan ve farklı ihtiyaçlara sahip farklı okuyucu kitlelerine farklı nedenlerle yazan farklı yazarların çelişkili düşünceleri, hataları ve farklı bakış açıları. Ama beni imandan vazgeçmeye iten şey İncil'deki sorunlar değildi. Bu sorunlar bana sadece İncil hakkındaki evanjelik inançlarımın eleştirel incelemeye dayanamayacağını gösterdi. Evanjelik cemaatten ayrıldıktan sonra uzun yıllar boyunca bir Hıristiyan - tamamen bağlı bir Hıristiyan - olmaya devam ettim.

Ancak sonunda Hıristiyanlığı tamamen terk etmek zorunda olduğumu hissettim ­. Kolay kolay gitmedim. Tam tersine, çocukluğumdan beri bildiğim ve ergenlik yıllarımdan itibaren yakından tanıdığım inanca umutsuzca tutunmayı isteyerek tekmelemeyi ve çığlık atmayı bıraktım . Ama artık inanamayacağım bir noktaya geldim. Çok uzun bir hikaye ama kısa versiyonu şu: Artık inancın iddialarını hayatın gerçekleriyle bağdaştıramadığımı fark ettim. Özellikle, olayların durumu göz önüne alındığında, iyi ve her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın bu dünyayla nasıl aktif olarak ilgilenebildiğini artık açıklayamıyordum. Bu gezegende yaşayan birçok insan için hayat, sefalet ve acı dolu bir lağımdır. Öyle bir noktaya geldim ki, bunun sorumlusunun iyi ve nazik bir Hükümdar olduğuna inanamıyordum.

Acı çekme sorunu benim için inanç sorunu haline geldi. Uzun yıllar boyunca sorunla boğuştuktan, onu açıklamaya çalıştıktan, başkalarının sunduğu açıklamalar üzerinde düşündükten sonra - bazıları basitlikleri nedeniyle büyüleyici yanıtlar verirken, diğerleri ciddi filozofların ve teologların son derece sofistike ve incelikli yansımaları - iddia edilen konular üzerinde düşündükten sonra. cevaplar alıp sorunla boğuşmaya devam ederken, yaklaşık dokuz ya da on yıl önce nihayet yenilgiyi kabul ettim, ­geleneğimin Tanrısına artık inanamayacağımı fark ettim ve bir agnostik olduğumu kabul ettim: Yapmıyorum " Tanrının olup olmadığını bilmek; ama eğer varsa, kesinlikle Yahudi -Hıristiyan geleneğinin ilan ettiği, bu dünyaya aktif ve güçlü bir şekilde dahil olan kişi olmadığını düşünüyorum . Ve böylece kiliseye gitmeyi bıraktım.

Artık kiliseye yalnızca nadir durumlarda gidiyorum; genellikle eşim Sarah gitmemi çok istediğinde. Sarah parlak bir entelektüeldir -Duke Üniversitesi'nde seçkin bir ortaçağ İngiliz edebiyatı profesörüdür- ve Piskoposluk kilisesine aktif olarak katılan kendini adamış bir Hıristiyandır. Onun için boğuştuğum acı sorunları sorun değil. Hayattaki en temel ve önemli sorularda bile, zeki ve iyi niyetli insanların her şeyi bu kadar farklı görebilmesi çok komik .­

İngiltere'nin Cambridge yakınlarındaki ­bir pazar kasabası olan Saffron Walden'daki kardeşi Simon'u (başka bir agnostik) ziyaret ederken kiliseye gitmiştim ­. Sarah yerel Anglikan kilisesindeki gece yarısı ayinine katılmak istemişti ve her ikisi de onun dini görüşlerine saygı duyan Simon ve ben onunla gitmeyi kabul ettik.

Gençken Noel Arifesi ayinini her zaman yılın en anlamlı ibadet deneyimi olarak görürdüm. Kutsal ilahiler ve ilahiler, dualar ve övgüler, Kutsal Yazılardan ciddi okumalar, ilahi Mesih'in bir insan yavrusu olarak dünyaya geldiği bu en güçlü geceler hakkındaki sessiz düşünceler; o ana karşı hala güçlü bir duygusal bağlılığım var. . Tanrı'nın günahkarların kurtuluşu için dünyaya gelişinin öyküsü beni derinden etkiledi. Ve artık inanmayan biri olarak bile bu Noel arifesindeki törenin dokunaklı ve duygusal olduğunu düşünmeye hazırdım.

Duygusaldı ama beklediğim şekilde değildi. İlahiler söylendi, ilahiler okundu, vaazlar verildi. Ancak beni en çok etkileyen şey, Ortak Dua Kitabı'ndan gelmeyen ama bu olay için yazılan, koridorda duran sıradan bir kişi tarafından yüksek sesle ve net bir şekilde söylenen, sesi mağaranın geniş alanını dolduran cemaat duasıydı. çevremizdeki kilise. “Karanlığa geldiniz ve bir fark yarattınız” dedi. "Yine karanlığa gel." Bu, derin ve gür bir sesle birkaç kez tekrarlanan duanın nakaratıydı. Ve ben başım öne eğik oturup dinlerken ve düşünürken gözlerim yaşardı. Ama bunlar sevinç gözyaşları değildi. Bunlar hayal kırıklığı gözyaşlarıydı ­. Eğer Tanrı, İsa'nın çocuğunun gelişiyle karanlığa gelip dünyaya kurtuluş getirmişse, dünya neden bu durumda? Neden tekrar karanlığa girmiyor ? Bu acı ve sefalet dünyasında Tanrı'nın varlığı nerede? Karanlık neden bu kadar bunaltıcı?

Kutsal Kitap'ın mesajının özünün ­bu içten ve iyi niyetli duanın altında yattığını biliyordum. İncil yazarlarına göre, bu dünyayı yaratan Tanrı, inananlarını acılarından ve kederlerinden kurtarmak ve onlara kurtuluşu getirmek için müdahale eden sevgi ve güç Tanrısıdır - sadece gelecek dünyada değil, dünyada da. şimdi yaşıyoruz. Bu, dualara cevap veren ve halkı için mucizeler yaratan ataların Tanrısıdır; bu, acı çeken halkını Mısır'daki köleliğin sefaletinden kurtaran göçün Tanrısıdır; Hastaları iyileştiren, körlerin gözlerini açan, topalları yürüten ve açları doyuran İsa'nın Tanrısı budur. Peki bu Tanrı şimdi nerede? Karanlığa gelip bir fark yarattıysa neden hala bir fark yok? Hastalar neden hala anlatılamaz acılarla boğuşuyor? Bebekler neden hala doğum kusurlarıyla doğuyor? Küçük çocuklar neden ­uyutuluyor, tecavüze uğruyor ve öldürülüyor? Neden milyonlarca kişinin aç kalmasına, korkunç ve dayanılmaz yaşamlara maruz kalmasına, korkunç ve dayanılmaz ölümlere yol açan kuraklıklar var ? Eğer Tanrı İsrail ordularını düşmanlarından kurtarmak için müdahale ettiyse, sadist zorbaların orduları köylere, kasabalara ve hatta ülkelere vahşice saldırıp yok ederken neden şimdi müdahale etmiyor? Eğer Tanrı karanlıkta iş başındaysa, ekmeklerin mucizevi çoğalmasıyla açları doyuruyorsa, neden her beş saniyelik ­açlıktan bir çocuk -sadece bir çocuk!- ölüyor? Her beş saniyede bir.

“Karanlığa geldin ve bir fark yarattın. Tekrar karanlığa gelin.” Evet, bu duayı tasdik etmek, bu duaya inanmak, bu duaya kendimi adamak istiyordum. Ama yapamadım. Karanlık ­çok derin, acılar çok yoğun, ilahi yokluk çok elle tutulur. Bu Noel Arifesi töreninin tamamlanmasına kadar ­geçen sürede dünyada 700'den fazla çocuk açlıktan ölmüş olacaktı; 250 kişi ise güvenli olmayan su içmekten; ve sıtmadan yaklaşık 300 kişi daha. Tecavüze uğrayan, sakatlanan, işkence gören, parçalanan ve öldürülenlerden bahsetmiyorum bile. Ne insan ticareti endüstrisine yakalanan masum kurbanlar, ne de dünyanın her yerindeki ezici yoksulluktan mustarip olanlar, kendi ülkemizdeki yoksul göçmen tarım işçileri, evsiz olanlar ve akıl hastalığına yakalananlar. Milyonlarca iyi beslenen ve iyi bakımlı insanın her gün yaşamak zorunda kaldığı sessiz acılardan bahsetmiyorum bile: doğuştan kusurlu çocukların acısı ­, araba kazalarında ölen çocuklar, anlamsızca lösemiye yakalanan çocuklar; boşanmanın ve parçalanmış ailelerin acısı ; kaybedilen işlerin, kaybedilen gelirin, başarısızlıkla sonuçlanan beklentilerin acısı. Peki Tanrı nerede?

Bazı insanlar cevapları bildiklerini düşünüyor. Veya sorulardan rahatsız olmuyorlar. Ben o insanlardan biri değilim. Uzun yıllardır bu sorular üzerinde yoğun bir şekilde düşünüyorum . Cevapları duydum ve bir zamanlar bu cevapları “bilsem” ve tatmin olsam da artık tatmin olmuyorum.

Acı çekmenin benim için ne zaman “sorun” olmaya başladığını biliyorum sanırım. Hâlâ inançlı bir Hıristiyan olduğum dönemdeydi; aslında New Jersey'deki Princeton Baptist Kilisesi'nde papazlık yaptığım dönemdeydi. Cemaatte gözlemlediğim ve baş etmeye çalıştığım acılar (başarısız evlilikler, ekonomik zorluklar, ergenlik çağındaki bir çocuğun intiharı) değil, kilisenin dışında, akademide meydana gelen bir olaydı. O zamanlar ­kilisede çalışmanın yanı sıra doktora tezimi de yazıyordum. Doktora tezi ve aynı zamanda Rutgers Üniversitesi'nde yarı zamanlı öğretmenlik yapıyorum. (Yoğun bir dönemdi. Üstelik evli ve iki küçük çocuğum da vardı.) O yıl verdiğim derslerden biri benim için yeni bir dersti. O zamana kadar ağırlıklı olarak İbranice İncil, Yeni Ahit ve Pavlus'un yazıları üzerine dersler veriyordum. Ancak benden "İncil Geleneklerinde Acı Çekme Sorunu" adlı bir ders vermem istenmişti ­. Bu fırsatı memnuniyetle karşıladım çünkü İncil'e yaklaşmanın ilginç bir yolu gibi görünüyordu: Çeşitli İncil yazarlarının dünyada, özellikle de Tanrı'nın halkı arasında neden acı çektiği sorusuna verdikleri yanıtları incelemek . Farklı İncil yazarlarının, Tanrı'nın halkının neden acı çektiği sorusuna farklı çözümler getirdiğine o zaman da inanıyordum ve şimdi de öyle olmaya devam ediyorum : Bazıları (peygamberler gibi) ­acının günahın cezası olarak Tanrı'dan geldiğini düşünüyordu. ; bazıları acının, tam da insanlar Tanrı'nın önünde doğru olanı yapmaya çalıştıkları için acıya neden olan Tanrı'nın kozmik düşmanlarından geldiğini düşünüyordu; diğerleri acı çekmenin, insanların acılara rağmen sadık kalıp kalamayacaklarını görmek için bir sınav olduğunu düşünüyordu; diğerleri acı çekmenin bir sır olduğunu ve Tanrı'nın buna neden izin verdiğini sorgulamanın bile yanlış olduğunu söyledi; bazıları ise bu dünyanın açıklanamaz bir karmaşa olduğunu ve fırsatımız varken "yememiz, içmemiz ve mutlu olmamız" gerektiğini düşünüyordu. Ve benzeri. O zamanlar bana öyle geliyordu ki, şimdi de öyle görünüyor, Yahudilerin ve Hıristiyanların kutsal metin mirasının zengin çeşitliliğini görmenin yollarından biri, farklı yazarların bu temel acı sorununa nasıl yanıt verdiklerini ­görmekti .

Ders için öğrencilere İncil'den bol bol okuma yaptırdım ve ayrıca modern dünyadaki acıları tartışan birkaç popüler kitap verdim; örneğin Elie Wiesel'in ergenlik çağında Auschwitz'deki korkunç deneyimlerini anlatan klasik ­Gecesi1 , Haham Harold Kushner'ın en çok satan kitabı İyi İnsanlara Kötü Şeyler Olduğunda, 2 ve Archibald MacLeish'in JB 2 adlı oyununda yeniden yazdığı, Eyüp'ün çok daha az okunan ama tamamıyla etkileyici öyküsü. Sınıfta öğrenciler bir dizi makale yazdılar ve her hafta biz İncil pasajlarını ve tahsis edilen ekstra okumaları tartıştı .­

Döneme, öğrencilere klasik acı çekme "sorunu"nu ortaya koyarak ve teodise teknik teriminin ne anlama geldiğini açıklayarak ­başladım . Teodise, on yedinci yüzyılın en büyük entelektüellerinden ve bilginlerinden biri olan Gottfried Wilhelm Leibniz tarafından icat edilen bir kelimedir. Leibniz, eğer Tanrı çok güçlüyse ve istiyorsa dünyada nasıl ve neden acı olabileceğini açıklamaya çalıştığı uzun bir inceleme yazdı. insanlar için mutlak en iyisi. 4 Terim iki Yunanca kelimeden oluşur: “Tanrı” anlamına gelen theos ve “adalet” anlamına gelen dike . Başka bir deyişle teodise, Tanrı'nın ­yarattığı ve egemen olduğu iddia edilen dünyada bu kadar çok acı olduğu gerçeği göz önüne alındığında, ­Tanrı'nın nasıl "adil" veya "adil" olabileceği sorununu ifade eder .

Filozoflar ve teologlar yıllar boyunca teodiseyi tartışırken, dünyadaki acıları açıklamak için çözülmesi gereken bir tür mantıksal problem tasarladılar. Bu problem, ­hepsi doğru gibi görünen, ancak eğer doğruysa birbiriyle çelişiyor gibi görünen üç iddiayı içermektedir. İddialar şöyle:

Tanrı çok güçlüdür.

Tanrı her şeyi sever.

Acı var.

Üçü birden nasıl doğru olabilir? Eğer Tanrı çok güçlüyse, o zaman istediği her şeyi yapabilir (ve dolayısıyla acıyı ortadan kaldırabilir ­). Eğer tamamen sevgi doluysa, o zaman açıkça insanlar için en iyisini istiyor (ve dolayısıyla onların acı çekmesini istemiyor). Ama yine de insanlar acı çekiyor. Bu nasıl açıklanabilir?

Bazı düşünürler iddialardan birini ya da diğerini reddetmeye çalıştılar ­. Örneğin bazıları, Tanrı'nın aslında o kadar da güçlü olmadığını ileri sürmüştür; sonuçta bu, Haham Kushner'in İyi İnsanlara Kötü Şeyler Olduğunda kitabında verdiği yanıttır . Kushner'e göre Tanrı, acılarınıza son vermek için müdahale edebilmeyi diliyor ama onun da eli kolu bağlı. Ve o, hayatınızdaki acılarla başa çıkmanız için ihtiyacınız olan gücü vermek için yanınızda duran kişidir, ancak acıyı durdurmak için hiçbir şey yapamaz. Diğer düşünürlere göre bu, Tanrı'nın gücüne bir sınır koymaktır ve aslında Tanrı'nın gerçekte Tanrı olmadığını söylemenin bir yoludur.

Diğerleri, en azından geleneksel anlamda, Tanrı'nın tamamen sevgi dolu olmadığını savundu ­. Bu, aşağı yukarı insanların katlandığı korkunç acılardan dolayı Tanrı'nın hatalı olduğunu düşünenlerin görüşüdür ; bu, Elie Wiesel'in Tanrı'ya öfkesini ifade ederken ve davranışlarından dolayı onu suçlu ilan ederken ileri sürdüğü görüşe yakın görünmektedir. onun insanları. Bazıları ise yine itiraz ediyor ve Tanrı sevgi değilse yine Tanrı olmadığını iddia ediyor.

Üçüncü iddiayı yalanlamak isteyenler de var; Dünyada gerçekte hiçbir acının olmadığını iddia ediyorlar. Ancak bu insanlar son derece azınlıktadır ve dünyaya olduğu gibi bakmayı devekuşları gibi kafamızı kuma gömmeyi tercih eden çoğumuz için hiçbir zaman pek ikna edici olmamıştır.

Sorunla boğuşan çoğu kişi, her üç iddianın da doğru olduğunu ancak her şeyi açıklayabilecek bir tür hafifletici durumun olduğunu söylemek ister. Örneğin, İbranice İncil'deki peygamberlere ilişkin klasik görüşte, sonraki birkaç bölümde ayrıntılı olarak göreceğimiz gibi, Tanrı kesinlikle çok güçlü ve çok sevgi dolu; Acı çekmenin nedenlerinden biri, halkının kendi yasasını ihlal etmesi veya iradesine karşı gelmesi ve kendisinin, ­onları kendisine geri dönmeye ve doğru bir yaşam sürmeye zorlamak için onlara acı getirmesidir. Bu tür bir açıklama, kötülerin acı çektiği sürece işe yarar. Peki ya Tanrı'nın önünde doğru olanı yapmaya çalışanlar bitmez tükenmez ­acı ve dayanılmaz sefaletle boğuşurken, refaha kavuşan kötüler ne olacak ? Doğruların acı çekmesi nasıl açıklanabilir? Bunun için başka bir açıklamanın kullanılması gerekir (örneğin, ahirette her şeyin düzeleceği görüşü, peygamberlerde değil diğer İncil yazarlarında bulunan bir görüştür). Ve böylece devam ediyor.

Teodise terimini ortaya atan bir Aydınlanma bilgini olan Leibniz olmasına ve derin felsefi sorun ancak Aydınlanma'dan bu yana bizimle birlikte olmasına rağmen , ­temel "sorun" çok eski zamanlardan beri ortalıkta dolaşıyor. Bu, Aydınlanmanın aydınları tarafından da kabul edildi. Bunlardan biri olan İngiliz filozof David Hume, sorunun yaklaşık yirmi beş yüz yıl önce Antik Yunan'ın büyük filozoflarından biri olan Epikuros tarafından dile getirildiğine dikkat çekti ­:

Epikuros'un eski soruları henüz cevaplanmadı:

Tanrı kötülüğü önlemek istiyor ama buna gücü yetmiyor mu? O zaman iktidarsızdır.

Gücü yetiyor ama istemiyor mu? O zaman kötü niyetlidir.

Hem gücü yetiyor hem de istekli mi? Peki kötülük nereden geliyor? 5

Yirmi yılı aşkın bir süre önce, Rutgers'da acıya dair İncil'deki görüşler üzerine dersimi verirken, öğrencilerin dikkat çekici ve bir şekilde açıklanamaz bir şekilde sorundan kopuk göründüklerini fark etmeye başladım. İyi bir öğrenci grubuydu: akıllı ve çekingen ­. Ama çoğunlukla hayatlarında çok fazla acı yaşamamış beyaz, orta sınıf çocuklardı ve acı çekmenin aslında bir sorun olduğunu anlamalarına yardımcı olmak için biraz çalışmam gerekiyordu.

Anlaşıldığı üzere o dönem Etiyopya'daki en büyük kıtlıklardan birinin yaşandığı dönemdi. Acı çekmenin ne kadar rahatsız edici olabileceğini öğrencilerim için eve götürmek amacıyla ­, onlarla birlikte kıtlık sorunuyla uğraşarak biraz zaman geçirdim. Çok büyük bir sorundu. Kısmen siyasi durum nedeniyle, ama daha da önemlisi büyük kuraklık nedeniyle ­sekiz milyon Etiyopyalı ciddi kıtlıklarla karşı karşıyaydı ve bunun sonucunda açlıktan ölüyordu. Her gün gazetelerde aç, çaresiz, hiçbir çaresi olmayan zavallı ruhların resimleri vardı . Sonunda her sekiz kişiden biri açlıktan dolayı korkunç bir ölümle öldü ­. Bu, tüm sakinlerini beslemeye yetecek miktardan çok daha fazla yiyeceğe sahip olan, Amerikalı çiftçilere ürünlerini yok etmek için para ödendiği ve çoğu Amerikalının vücutlarımızın ihtiyaç duyduğundan çok daha fazla kalori aldığı bir dünyada, açlıktan ölen bir milyon insan anlamına geliyor. istek. Demek istediğimi anlatmak için, öğrencilere kıtlığın resimlerini ­, göğüslerinde açlıktan ölmek üzere olan çocukları olan, hiçbir zaman gelmeyecek beslenme için çaresiz kalan, hem anne hem de çocukların sonunda ­açlığın tahribatıyla mahvolduğu, bir deri bir kemik kalmış Etiyopyalı kadınların resimlerini gösterirdim.

Dönem bitmeden öğrencilerimin konuyu anladıklarını düşünüyorum. Çoğu sorunla boğuşmayı öğrendi. Kursun başında birçoğu ­, ­acı çekmeyle ilgili her türlü sorunun oldukça kolay çözülebileceğini düşünmüştü. Sahip oldukları en popüler çözüm, sanırım, bugün (Batı) dünyamızdaki çoğu insanın hala bağlı kaldığı çözümdü. Bunun özgür iradeyle alakası var. Bu görüşe göre dünyada bu kadar çok acıların yaşanmasının nedeni, Allah'ın insana özgür irade vermiş olmasıdır. Tanrı'yı sevme ve itaat etme özgür iradesi olmasaydı, yapmaya programlandığımız şeyleri yapan robotlar olurduk. Ancak sevme ve itaat etme özgür irademize sahip olduğumuz için, aynı zamanda nefret etme ve itaatsizlik etme özgür irademize de sahibiz ve acı çekmek de buradan gelir. Hitler, Holokost, İdi Amin, dünyanın her yerindeki yozlaşmış hükümetler, hükümetin içindeki ve dışındaki yozlaşmış insanlar; bunların hepsi özgür irade temelinde açıklanıyor.

Görünüşe göre bu, Leibniz de dahil olmak üzere, bu dünyanın var olabilecek en iyi dünya olabilmesi için insanların özgür olması gerektiğini savunan Aydınlanma'nın bazı büyük entelektüellerinin az çok verdiği yanıttı. . Leibniz'e göre Tanrı çok güçlüdür ve bu nedenle istediği her türlü dünyayı yaratmaya muktedirdir; ve sevgi dolu olduğundan, mümkün olan dünyaların en iyisini yaratmak istediği açıktı. Bu nedenle, yaratıklara verilen seçim özgürlüğüne sahip bu dünya, mümkün olan tüm dünyaların en iyisidir.

Candide'nin böyle anlamsız ve rastgele acı ve sefalet yaşayan bir adamın (Candide) hikayesini anlattığı Fransız filozof Voltaire kadar ünlü, sert ve hatta komik bir şekilde reddetti. Leibnizci yetiştirilme tarzını bırakıp daha mantıklı bir bakış açısı benimsediğini, bu dünyada olup bitenlerin nedenlerini ve nedenlerini bilemeyeceğimizi, ancak fırsatımız varken bunun tadını çıkarmak için elimizden gelenin en iyisini yapmamız gerektiğini söylüyor. 6 Candide hâlâ okumaya değer bir roman; esprili, zekice ve lanetleyici. Eğer bu mümkün olan en iyi dünyaysa, daha kötü olanın ne olabileceğini hayal edin.

Her halükarda, ortaya çıktığı üzere -öğrencilerimi fazlasıyla şaşırtacak şekilde- Tanrı'nın insanlara özgür irade vermesi gerektiği ve acı çekmenin, insanların bunu kötü bir şekilde kullanmasının sonucu olduğu şeklindeki bu standart açıklama, bu konuda sadece çok küçük bir rol oynuyor ­. İncil geleneği. İncil yazarları özgür iradeye sahip olmama olasılıkları hakkında düşünmüyorlardı ; robotlar hakkında ya da aslında yapmaya programlandıkları şeyi aşağı yukarı yapan makineler hakkında kesinlikle bilgileri yoktu. Ancak insanların neden acı çektiğine dair özgür irade dışında birçok açıklamaları vardı. Dersin amacı diğer görüşleri tartışmak, değerlendirmek ve sorunun herhangi bir çözümünün mümkün olup olmadığını görmeye çalışmaktı.

Aslında, acı çekmenin özgür iradeden kaynaklandığı şeklindeki bu standart modern açıklamayla bazı sorunları göstermek oldukça kolaydı. Evet, Etiyopya'daki (veya Nazi Almanyası'ndaki veya Stalin'in Sovyetler Birliği'ndeki veya İsrail ve Mezopotamya'nın eski dünyalarındaki) rakip siyasi güçlerin siyasi entrikalarını, insanoğlunun kendilerine verilen özgürlüğü kötü bir şekilde kullandığını iddia ederek açıklayabilirsiniz. Peki kuraklığı nasıl açıklayabilirsiniz? Çarptığı zaman bunun nedeni birisinin yağmur yağdırmamayı seçmesi değildir. Veya New Orleans'ı yok eden kasırgayı nasıl açıklarsınız? Yoksa bir gecede yüzbinleri öldüren bir tsunami mi? Yoksa deprem mi, toprak kayması mı, sıtma mı, dizanteri mi? Liste devam ediyor. Üstelik tüm acıların arkasında özgür iradenin olduğu iddiası , en azından düşünce perspektifinden bakıldığında her zaman biraz sorunlu olmuştur . ­Allah'ın verdiği özgürlüğe inanan insanların çoğu, ahiret hayatına da inanacaktır . Muhtemelen ahiretteki insanlar hâlâ özgür iradeye sahip olacaklar (o zaman da robot olmayacaklar, değil mi?). Ve yine de o zaman (iddiaya göre) acı olmayacak. İnsanlar özgür iradelerini yeryüzünde nasıl kullanacaklarını bilmiyorlarsa neden cennette nasıl kullanacaklarını bilecekler? Aslında, eğer Tanrı insanlara özgür iradeyi büyük bir armağan olarak verdiyse, neden onlara hep birlikte mutlu ve barış içinde yaşayabilmemiz için bu özgür iradeyi kullanmaları için ihtiyaç duydukları zekayı vermedi ? ­Onun çok güçlü olduğunu iddia etmek istiyorsanız, bunu yapamayacağını iddia edemezsiniz . Dahası, eğer Tanrı bazen ­başkalarının özgür irade kararlarına karşı koymak için tarihe müdahale ederse - örneğin Mısır'dan göç sırasında Mısır ordularını yok ettiğinde (İsrailoğullarına baskı yapmaya özgürce karar vermişlerdi) ya da Mısır'daki kalabalıkları beslediğinde . İsa'nın günlerinde çölde (öğle yemeği hazırlamadan onu dinlemeye giden insanlar) ya da Romalı vali Pilatus'un çarmıha gerilmiş İsa'yı ölümden dirilterek İsa'yı yok etme yönündeki kötü kararına karşı çıktığı zaman - eğer müdahale ederse Bazen özgür iradeye karşı koymak için neden bunu daha sık yapmıyor? Yoksa her zaman mı?

Günün sonunda cevabın bir gizem olduğunu söylemek gerekir . Özgür iradenin neden cennette bu kadar işe yaradığını ama dünyada işe yaramadığını bilmiyoruz . Tanrı'nın özgür irademizi kullanmamız için ihtiyaç duyduğumuz zekayı neden sağlamadığını bilmiyoruz . ­İradenin özgürce kullanılmasına neden bazen karşı çıktığını, bazen de karşı gelmediğini bilmiyoruz. Ve bu bir sorun teşkil ediyor, çünkü eğer sonunda soru, cevabın bir gizem olduğu söylenerek çözülürse, o zaman bu artık bir cevap değildir. Bu, hiçbir yanıtın olmadığının kabulüdür. Özgür iradenin "çözüm"ü, eninde sonunda, her şeyin bir gizem olduğu sonucuna varır.

Görünüşe göre bu, Kutsal Kitabın öne sürdüğü yaygın cevaplardan biri . Acının neden olduğunu bilmiyoruz. Ancak İncil'deki diğer cevaplar da aynı derecede yaygındır; hatta daha da yaygındır. Rutgers'daki dersimde tüm bu cevapları araştırmak, İncil yazarlarının bu tür konular hakkında ne düşündüğünü görmek ve ­söyleyeceklerini değerlendirmek istedim.

Sınıftaki deneyimlerime dayanarak, dönem sonunda bu konu hakkında bir kitap yazmaya karar verdim; acıları ve buna İncil'deki tepkileri inceleyen bir çalışma. Ama bunun üzerinde düşündükçe kitabı yazmaya hazır olmadığımı daha çok fark ettim. O zamanlar henüz otuz yaşındaydım ve dünyanın çoğunu görmüş olmama rağmen, ­neredeyse yeterince görmediğimi fark ettim. Bunun gibi bir kitap, yıllar süren düşünce ve derinlemesine düşünmeyi, daha geniş bir dünya anlayışını ve daha kapsamlı bir yaşam anlayışını gerektirir .

Artık yirmi yaş daha büyüğüm ve hâlâ kitabı yazmaya hazır olmayabilirim. Doğru, bu yıllarda dünyadan çok daha fazlasını gördüm. Ben kendim çok daha fazla acı yaşadım ve başkalarının acısını ve sefaletini bazen yakından gördüm: bozulan evlilikler, bozulan sağlık, yaşamın baharında sevdiklerini alıp götüren kanser, intihar, doğum kusurları, arabada öldürülen çocuklar kazalar, evsizlik, akıl hastalıkları; son yirmi yıldaki deneyimlerinizden yola çıkarak kendi listenizi oluşturabilirsiniz. Ve çok şey okudum: ­sadece Nazi Almanya'sında değil, Kamboçya, Ruanda, Bosna ve şimdi de Darfur'da soykırımlar ve “etnik temizlikler”; terörist saldırılar, kitlesel açlık, eski ve modern salgın hastalıklar, otuz bin Kolombiyalıyı bir anda öldüren toprak kaymaları, kuraklıklar, depremler, kasırgalar, tsunamiler.

Yine de, yirmi yıllık ek deneyim ve düşünmeyle bile ­kitabı yazmaya hazır olmayabilirim. Ama sanırım önümüzdeki yirmi yıl içinde, bu dünyayı bekleyen korkunç acılar nedeniyle ben de aynı şeyleri hissedebilirim. O yüzden artık yazmaya karar verdim.

Daha önce de belirttiğim gibi, bu kitabı yazarken temel amacım, acı çekme sorununa Kutsal Kitap'ta yer alan yanıtları araştırmak. Bunun birkaç nedenden dolayı önemli bir görev olduğunu düşünüyorum:

1 .     Birçok kişi teselli, ümit ve ilham kaynağı olarak Kutsal Kitaba başvuruyor. Bunu yapmayan insanlar için bile Kutsal Kitap, Batı kültürü ve medeniyetinin temelinde yer alır ve ­dünya ve onun içindeki yerimiz hakkındaki düşüncelerimizin arka planını sağlar (bence bu hepimiz için doğrudur) . İnananlar da inanmayanlar da olsun ­; Kutsal Kitap düşüncemizi izin verdiğimizden daha fazla şekilde bilgilendirir).

2 .     Kutsal Kitap dünyada neden acıların var olduğu sorununa birçok ve çeşitli yanıtlar içerir.

3 .     Bu cevapların çoğu birbirleriyle ve çoğu insanın bugün düşündüğü şeylerle çelişiyor.

4 .     İnsanların çoğunluğunun -hatta "İncil'e inananlar"ın yanı sıra, İncil'e belli belirsiz bir saygısı olan ancak ona özel bir bağlılığı olmayan sokaktaki sıradan insanların bile- İncil'deki bu çeşitli cevapların ne olduğu konusunda hiçbir fikri yok. acı vardır.

acıya ilişkin konular hakkında konuştum ­ve aldığım tepkiler beni çok şaşırttı. Açıkçası pek çok insan bunun hakkında konuşmak istemiyor. Onlar için acıdan bahsetmek tuvalet alışkanlıklarından bahsetmek gibidir. Onlar oradalar ve önlenemezler ama bu aslında bir kokteyl partisinde gündeme getirilecek bir konu değil. Soruna basit ve kesin cevaplar veren ve böyle bir sorunun neden olduğunu gerçekten anlamayan başka insanlar da var - yine birçok insan. Bu ilk bölümü okuyan birçok insanın böyle olduğunu hayal ediyorum. Dünyadaki tüm acılardan bahsettiğimde, bana hepsini açıklamak için bir e-posta yazmak istiyorlar (bunun nedeni özgür iradedir; acı çekmek bizi daha güçlü kılmak içindir; Tanrı bazen bizi test; vb.). Diğer insanlar -bazı parlak arkadaşlarım da dahil- bunun benim için neden dini bir sorun olduğunun farkındalar ama bunu kendileri için bir sorun olarak görmüyorlar. En incelikli haliyle (ve bu arkadaşlar için her şey son derece incelikli) bu görüş, dini inancın ­her şeyi açıklayan entelektüelleştirici bir sistem olmadığı yönündedir . İnanç bir gizemdir ve dünyadaki ilahi deneyimdir, bir dizi soruna çözüm değildir.

Bu görüşe derinden saygı duyuyorum ve bazı günler keşke bunu paylaşsaydım diyorum. Ama yapmıyorum. Bir zamanlar inandığım Tanrı, bu dünyada etkin olan bir Tanrıydı. İsrailoğullarını kölelikten kurtardı; İsa'yı dünyanın kurtuluşu için gönderdi; duaya cevap verdi; çaresizce ihtiyaç içinde olduklarında halkının adına müdahale etti; aktif olarak hayatıma dahil oldu ­. Ama artık o Tanrı'ya inanamıyorum çünkü şu anda dünyanın her yerinde gördüğüm kadarıyla O müdahale etmiyor ­. Bu itiraza verilecek yanıtlardan biri , acı çekenlerin kalplerine müdahale etmesi, onlara en karanlık ihtiyaç anında teselli ve umut getirmesidir. Güzel bir düşünce ama korkarım ki oturduğum yerden bakıldığında bu kesinlikle doğru değil. Açlıktan, sıtmadan ya da AIDS'ten ölen insanların büyük çoğunluğu hiçbir teselli ya da umut hissetmiyor; yalnızca fiziksel ıstırap, kişisel terkedilmişlik ve zihinsel ıstırap yaşıyor. ­Bunun kesin cevabı , eğer inançları varsa, bu şekilde olmasına gerek olmadığıdır. Öte yandan ben bunun doğru olduğunu düşünmüyorum. Etrafa bak!

Her halükarda, bu kitaptaki nihai amacım ­acıya karşı İncil'deki tepkileri incelemek, bunların ne olduğunu görmek, acının gerçekliğini kendi başlarına ele almaya çalışan düşünen insanlar için bunların nasıl yararlı olabileceğini değerlendirmektir. başkalarının hayatlarında veya hayatlarında olup olmadığını ve bunların yeterliliğini dünyamızın gerçekleri ışığında değerlendirmektir. Daha önce de belirttiğim gibi, İncil'in pek çok okuyucusunu şaşırtan şey, bu cevaplardan bazılarının bekledikleri gibi olmaması ve bazı cevapların birbiriyle çelişmesidir ­. Örneğin, Eyüp kitabının acı çekme sorununa iki yanıt dizisi içerdiğini göstermeye çalışacağım (biri kitabın başında ve sonunda bulunan Eyüp öyküsünde, diğeri ise aralarındaki diyaloglarda) ­. Bölümlerin çoğunu Eyüp ve arkadaşları kaplıyor). Bu iki görüş birbiriyle çelişmektedir. Üstelik her iki görüş de peygamberlerin görüşlerinden farklıdır. Ve İbranice İncil'in çoğunda bulunan kehanet niteliğindeki cevap, Daniel, Pavlus ve hatta İsa gibi Yahudi "kıyametçilerin" görüşleriyle çelişmektedir.

Bence İncil'in acı çekme sorununa geniş bir yelpazede yanıtlar sunduğunun farkına varmak önemli çünkü bu farkındalık, ­İncil'in her soruna tek bir basit yanıtı olduğunu düşünme sorununu ortaya koyuyor. Dünyamızdaki pek çok insan, ­İncil'e açık büfe bir yaklaşım benimsiyor; İncil'in son derece karmaşık ­ve girift bir görüş, bakış açısı ve fikir birleşimi olduğunu kabul etmeden, kendilerine ve görüşlerine uygun olanı seçip seçiyor. Örneğin dünyamızda cinsel yönelimleri nedeniyle toplumsal yabancılaşma yaşayan milyonlarca insan var. Bu sosyal yabancılaşmanın bir kısmı, eşcinsel ilişkilerin Kutsal Yazılarda kınandığında ısrar eden basit fikirli Kutsal Kitap inananlarından kaynaklanmaktadır. Görünen o ki bu, ciddi bilim adamlarının üzerinde hemfikir olmadığı, tartışılan bir konu. 7 Ancak bunun dışında, eşcinsel ilişkilerin " ­İncil kınadığı için" bu şekilde kınanması, insanların İncil'in kabul etmek istedikleri kısımlarını kabul etmeyi seçmeleri ve geri kalan her şeyi göz ardı etmeleri durumudur. Örneğin eşcinsel ilişkileri kınayan aynı kitaplar aynı zamanda insanlardan, itaatsizlik etmeleri halinde çocuklarını taşlayarak öldürmelerini ­, Cumartesi günü çalışan veya domuz pirzolası yiyen herkesin idam edilmesini ve bu tür kıyafetler giyen herkesin kınanmasını talep ediyor. iki çeşit kumaştan yapılmış gömlek. Bu yasalardan birine diğerlerine göre özel bir vurgu yapılmamıştır ; bunların hepsi İncil yasalarının bir parçasıdır. Yine de toplumun bazı kesimlerinde eşcinsel ilişkiler kınanıyor; cumartesi iş günlerinde öğle yemeği arasında jambonlu sandviç yemek tamamen ­kabul edilebilir.

O halde, İncil'in gerçekte ne söylediğini görmek ve kişinin kendi bakış açısıyla çelişen bir şey söylemiyormuş gibi davranmaması önemlidir. Ancak Kutsal Kitabın söylediği her şeyin değerlendirilmesi gerekir. Bu, kişinin kendisini Tanrı olarak tanıtması, neyin ilahi hakikat olup olmadığını dikte etmesi meselesi değildir . ­Bu, İncil yazarlarının söylediklerinin değerini değerlendirmek için zekamızı kullanma meselesidir - bu ister acı çekme, cinsel tercihler, hafta sonları çalışma, ister mutfak ve terzilik seçimleri ile ilgili soruları içersin.­

Bunu söyledikten sonra şunu da belirtmeliyim ki, bu kitabın amacı sizi, okuyucumu, acı, Tanrı ya da din hakkındaki bakış açımı paylaşmaya ikna etmek değildir ­. Kimsenin inancını yok etmek ya da insanları dininden döndürmekle ilgilenmiyorum. Kimseyi agnostik olmaya teşvik edecek değilim . Diğer yeni agnostik veya ateist yazarların aksine, her makul ve makul derecede zeki insanın, konu hayatın önemli meseleleri olduğunda, sonunda olaylara benim açımdan bakacağını düşünmüyorum. Ama pek çok düşünen insanın acı çekmeyi düşündüğünü biliyorum. Bu hiç de küçümsenecek bir şey değil çünkü hepimiz acı çekiyoruz ve çoğumuz da çok acı çekiyoruz. Durumu iyi olan, iyi eğitimli, iyi bakılan bizler bile mesleki hayal kırıklıkları , beklenmedik işsizlik ve gelir kaybı, çocuğun ölümü, sağlığın bozulması gibi durumlar yaşayabiliriz; kansere, kalp hastalığına ya da AIDS'e yakalanabiliriz; hepimiz sonunda acı çekecek ve öleceğiz. Bunları düşünmeye değer ve bunu yaparken de bizden önce başkalarının bunlar hakkında nasıl düşündüğünü görmeye değer; bu durumda, tüm zamanların en çok satan kitabı ve İncil haline gelen kitapları üreten diğer kişiler. Medeniyetimizin ve kültürümüzün temelinde yatan kitap.

Amacım insanların acı çekmeyi düşünmelerine yardımcı olmak. Elbette acı çekmekle ilgili zaten çok sayıda kitap var. Ancak benim görüşüme göre ­bu kitapların çoğu ya entelektüel açıdan tatmin edici değil, ahlaki açıdan iflas etmiş ya da pratik olarak işe yaramaz. Bazıları insanların neden acı çektiği sorusuna kolay ya da sindirimi kolay bir yanıt vermeye çalışıyor. Kolay cevapları tercih edenler için bunlar yararlı kitaplar olabilir. Ancak hayatın sorunlarıyla derinden boğuşan ­ve kolay cevapları hiçbir şekilde tatmin edici bulmayan insanlar için bu tür kitaplar yalnızca zihni sinirlendirir ve sinirleri tırmalar; hiçbir faydası yoktur. Yine de acı çekmek hakkında yazılmış pek çok basit saçmalık var. Kulağa dindar gelen ya da pat (ve çok eski, hayal gücünden yoksun) bir ­swers, bunca yıldan sonra çok satıyor. 8

Bana göre diğer kitaplar ahlaki açıdan şüphelidir; özellikle de soyut olarak kötülük sorunuyla boğuşan, teodise sorununa entelektüel açıdan tatmin edici bir yanıt sağlamaya çalışan entelektüel teologlar veya filozoflar tarafından yazılanlar. 9 Bu tür kitapların çoğunda ahlaki açıdan tiksindirici bulduğum şey, bunların dünyamızda meydana gelen gerçek acı ve ıstıraptan bu kadar uzak olması, kötülüğü insanların hayatlarını parçalayan deneyimlenmiş bir gerçeklik olarak değil, bir “fikir” olarak ele almasıdır ­. .

Bu kitap ne kolay bir çözüm sunacak, ne de zor entelektüel kavramları uygulayarak ve sofistike ve ezoterik bir kelime dağarcığıyla anlaşılması zor iddialarda bulunarak soruna felsefi bir saldırıda bulunmayacak ­. Benim bu kitaba olan ilgim, bunun yerine , Yahudi-Hıristiyan geleneğinin temel belgelerinde bulunan, kötülüğe dair ­bazı asırlık ve geleneksel düşüncelerdir.

Soracağım sorular şunlar:

İncil yazarları acı çekmek hakkında ne söylüyor?

Tek bir cevap mı veriyorlar, yoksa birden fazla cevap mı veriyorlar?

Cevaplarından hangisi birbiriyle çelişiyor ve bu neden önemli?

Yüzyıllar önce farklı bağlamlarda yazılan bu cevapları yirmi birinci yüzyıl düşünürleri olarak nasıl değerlendirebiliriz ?­

Umuyorum ki, sonunda İncil'i oluşturan bu eski yazılara bakarak ­, insanlığımızın en acil ve yürek parçalayıcı sorularından biri üzerinde düşünürken, gündeme getirdikleri sorunlarla daha sorumlu ve düşünceli bir şekilde mücadele etme gücümüze sahip olacağız. varoluş: neden acı çekiyoruz?

iki

Öfkeli bir Tanrının Elindeki Günahkarlar:

Acı Çekmeye Klasik Bakış

Acı ve Holokost

İnsan ırkının bilinen tarihinde insanlığa karşı işlenen en iğrenç suç olan Holokost'la başlamadan acı çekme sorununu nasıl tartışabiliriz? Nazi ölüm makinesi tarafından öldürülenlerin standart sayılarını belirtmek nispeten kolaydır, ancak üretilen sefaletin yoğunluğunu ve boyutunu hayal etmek neredeyse imkansızdır. Altı milyon Yahudi, sırf Yahudi oldukları için soğukkanlılıkla öldürüldü. Gezegendeki her üç Yahudiden biri yok edildi. Beş milyon Yahudi olmayan insan: Polonyalılar, Çekler, çingeneler, eşcinseller, dindar “sapkınlar” ve diğerleri. Toplamda on bir milyon insan, savaşta düşman savaşçıları olarak değil ­, iktidardakiler tarafından kabul edilemeyecek insanlar olarak öldürüldü ve vahşice katledildi. Rakamları bilmek bir şekilde dehşeti maskeliyor. Öldürülenlerin her birinin kişisel bir hikayesi olan, umutları, korkuları, sevgileri, nefretleri, aileleri, arkadaşları, mülkleri, özlemleri, arzuları olan etten kemikten bir insan olduğunu unutmamak gerekir . ­Her birinin anlatacak bir hikayesi vardı ya da anlatacak kadar yaşasalardı hikayeleri olurdu.

Hayatta kalanların ilk elden anlatımları aklınızı kurcalayacak ve size kabuslar yaşatacak; sistematik olarak aç bırakıldıklarına, dövüldüklerine, istismar edildiklerine, üzerlerinde deneyler yapıldığına, iğrenç ve insanlık dışı koşullarda neredeyse ölene kadar çalıştırıldıklarına dair hikayeler. Hayvanlara daha iyi davranıyoruz.

Elbette en çok hatırlananlar cinayetlerdir: Polonya'dan yaklaşık üç milyon Yahudi; Rusya'dan bir buçuk milyon; bazı küçük yerlerdeki tüm Yahudi nüfusu. Budapeşte'den: Mayıs 1944'te 440.000 Yahudi sınır dışı edildi; Bunların 400.000'i Auschwitz'de öldürüldü. Romanya'nın Ekim 1941'de Almanların eline geçtiğinde Odessa şehrinde yaklaşık 90.000 Yahudi yaşıyordu. Çoğu o ay vurularak öldürüldü. 1 Daha sonraki bir raporda anlatıldığı gibi, yakın köyler için de durum aynıdır :­

1941 sonbaharında köylerden birinde bir SS müfrezesi ortaya çıktı ve tüm Yahudileri tutukladı. Yol kenarında bir hendek önüne dizildiler ve soyunmaları söylendi. Daha sonra SS grubunun lideri, Yahudilerin savaşı serbest bıraktığını ve toplanan halkın bunun bedelini ödemesi gerektiğini açıkladı. Bu konuşmanın ardından büyükler kurşuna dizildi, çocuklar ise dipçiklerle katledildi. Cesetler benzinle kaplanarak ateşe verildi. Hala hayatta olan çocuklar ise alevlerin içine atıldı. 2

Çocuklar diri diri yandı. Bu, tüm kaynaklarda tekrarlanan bir temadır.

Yahudilerin çoğu ve diğerleri kamplarda öldürüldü. Auschwitz'den sağ kurtulan en tanınmış ve en çok okunanlardan biri olan Primo Levi, Auschwitz Raporu'nda ilk elden anlatımlardan birini sundu . 3 Levi, memleketi Fossoli, İtalya'dan Auschwitz'e götürülmek üzere sığır vagonlarına tıkıştırılan 650 kişiden biriydi. Sonunda sadece yirmi dört kişi hayatta kaldı. Varışta gaz odaları için yaklaşık 525 kişi seçildi. Birkaç saat içinde ölmüşler ve asansörlerle fırınlara yüklenmişlerdi. Diğer yüz kişi ise ­kamplarda ölesiye çalıştırıldı. Acımasız koşullar ayrıntılı olarak belgelenmiştir. Levi olayların üzerinden henüz iki yıl geçmeden bir açıklama yapıyor:

O dönemden önce [Şubat 1944] hiçbir tıbbi hizmet yoktu ve hastaların ­tedavi olma imkanı yoktu , ancak iş yerinde yorgunluktan bayılıncaya kadar her gün her zamanki gibi çalışmaya zorlandılar. Doğal olarak bu tür vakalar çok sık meydana geldi. Ölümün doğrulanması daha sonra tekil bir şekilde gerçekleştirilecektir; görev, doktorlara değil, öküz sinirleriyle silahlanmış ve düşen adamı birkaç dakika boyunca dövmek zorunda kalan iki kişiye verildi. Bitirdikten sonra herhangi bir harekette bulunamazsa öldüğü düşünülüyordu ve cesedi derhal krematoryuma götürülüyordu. Aksine hareket ederse, bu onun aslında ölmediği ve kesintiye uğrayan işine devam etmek zorunda kalacağı anlamına geliyordu. 4

Nazi ölüm makinesinin soğuk etkinliği hiçbir yerde Aus ­chwitz kampı komutanı Rudolph Hoss'un Nürnberg'de yargılanırken boş zamanlarında yazdığı otobiyografisinde olduğu kadar ­tarafsız bir şekilde anlatılmamıştır . 5 Fareler için bir böcek ilacı olan Zyclon B'yi aynı anda yüzlerce insanı gaza boğmak ve ardından cesetleri yok etmek için özel olarak inşa edilmiş krematoryumları kullanmak fikrinin kendisinin nasıl ortaya çıktığını gururla anlatıyor . ­Biraz sevgiyle, 1942-43'te iki büyük krematoryum inşa ettiğini anımsıyor; bunların her birinde "yirmi dört saatte yaklaşık iki bin cesedi yakabilen, her biri üç kapılı beş fırın" var. 6 Daha küçük iki krematoryum da vardı. Bu, dünyanın gördüğü hiçbir şeye benzemeyen bir ölüm makinesiydi. Hoss'un hatırladığı gibi, "Yirmi dört saat içinde gazla öldürülen ve yakılanların toplam sayısı dokuz binin biraz üzerindeydi." 7 Bir yarışma testi gibi görünüyor ­.

Ne kadar korkunç olsa da, gaz odası bazı açılardan ­diğer seçeneklere tercih ediliyordu. Deli doktor Mengele'nin sağ kolu Miklos Nyiszli, ileri tıp eğitimi almış, gerekli otopsilerin çoğunu yapan (örneğin ikizler üzerinde Mengele'nin Aryan kadınları nasıl iki katına çıkaracağını belirlemek için "deney yaptığı") Macar Yahudi mahkumu üretken), gaz odaları kurbanlarla dolup taştığında neler olduğunu anlatıyor. "Fazlalık", tekmeler atarak ve çığlıklar atarak, derin bir hendek içine inşa edilmiş büyük bir odun yığınının önünde ensesinden vurulmak üzere çıkarıldı. Daha sonra alevlere atıldılar. Şanslı olanlar ilk önce öldü: “Bir numaralı krematoryum Oberschaarführer Mussfeld'in en iyi atışı bile, ilk atışta tamamen öldürülmeyen herkese ikinci bir atış yaptı. Oberschaarführer Molle bu tür önemsiz şeylerle vakit kaybetmedi. Burada erkeklerin çoğunluğu canlı canlı alevlere atıldı.” 8

Diğer durumlarda, çocuklarda cinayete koşmak, kurşun anestezisinin hiç olmadığı anlamına geliyordu. Nuremberg duruşmalarında, Auschwitz tutuklusu Severina Shmaglevskaya adlı Polonyalı bir kadın tarafından, 7 Ekim 1942'den kampın özgürlüğe kavuşturulduğu Ocak 1945'e kadar iki yıldan fazla bir süre boyunca kampta hayatta kalmayı başaran Polonyalı bir kadın tarafından özellikle unutulmaz bir görüntü verildi. Bazı Yahudilerin çalışma kampına gönderildiği “seçim” süreci, oysa çoğu -çocuklarıyla birlikte tüm kadınlar da dahil olmak üzere- hemen ölüme götürüldü. İfadesinden alınan bu alıntıda, Smirnov adlı savcılık avukatı tarafından sorgulanıyor:

Bay. danışman smirnov : Söylesene tanık, çocukların gaz odalarına götürüldüğünü kendin gördün mü?

shmaglevskaya : Krematoryuma giden demiryolunun çok yakınında çalıştım. Bazen sabahları Almanların tuvalet olarak kullandığı binanın yanından geçiyordum ve oradan gizlice nakliyeyi izleyebiliyordum. Toplama kampına getirilen Yahudiler arasında çok sayıda çocuğun bulunduğunu gördüm. Bazen bir ailenin birden fazla çocuğu olabiliyordu. Mahkeme muhtemelen bunların hepsinin krematoryumun önünde sıralandığının farkındadır...............

Kucağında veya arabasında çocuk taşıyan kadınlar veya daha büyük çocuğu olanlar, çocuklarıyla birlikte krematoryuma gönderilirdi. Çocuklar krematoryumun önünde ebeveynlerinden ayrıldı ve ayrı ayrı ­gaz odalarına götürüldü.

Çok sayıda Yahudinin gaz odalarında imha edildiği o dönemde ­, çocukların daha önce gazla boğulmadan krematoryum fırınlarına veya krematoryum hendeklerine atılması emri çıkarıldı.

Bay. danışman smirnov : Bunu nasıl anlamalıyız?

Diri diri mi atıldılar yoksa yakılmadan önce başka yollarla mı öldürüldüler?

shmaglevskaya : Çocuklar canlı canlı atıldı. Çığlıkları kampın her yerinden duyulabiliyordu. 9

Yanan fırınların ortasında çocukların çığlıkları.

Öldürülmeyen ancak çalışma kampı için "seçilenlere" neredeyse hiç daha iyi davranılmadı. Sistematik olarak aç bırakıldılar, istismara uğradılar, dövüldüler ve çoğu durumda kelimenin tam anlamıyla ölene kadar çalıştırıldılar. Mengele'nin asistanı Nyiszli, büyük çoğunluğun bu tür bir tedaviden dolayı üç veya dört ay içinde öldüğünü tahmin etti. Ve bu sadece Auschwitz'de değildi: diğer kamplar da aynı derecede kötü ya da daha kötüydü. Örneğin Belzek'te yüz binlerce mahkum vardı. Sadece bir kişinin hayatta kaldığı biliniyor. 10

İstatistiklerin, rakamların, hatta insanca muamele gören ve vahşice öldürülen bu milyonlarca insanın akıllara durgunluk veren deneyimlerinin ötesine geçtiğimizde, ­hepsini anlamaya çalıştığımızda, Holokost'u nasıl anlamlandırabiliriz? Yahudi olmayan beş milyon kişinin öldürüldüğünü bir an için bir kenara bırakırsak, altı milyon Yahudinin acımasızca katledilmesini nasıl anlayabiliriz? Yahudiler , Tanrı'ya bağlılıklarının karşılığında, Tanrı'nın özel lütfunu elde etmek üzere Tanrı tarafından seçilen seçilmiş insanlar olacaktı. Yahudiler bunun için mi seçildi?

İnanması ne kadar zor olsa da dünyada öyle olduğunu iddia eden Hıristiyanlar var. Bu, anti-Semitizmin, Doğu Avrupa'daki pogromlar sırasında, Engizisyon sırasında, Orta Çağ'dan M.Ö.

kilise. İkinci Dünya Savaşı'nın hemen ardından, ­soykırımdan sorumlu olan Darmstadt'taki Alman Evanjelik Konferansı, Yahudilerin Holokost'ta çektiği acıların ilahi bir ziyaret olduğunu iddia etti ve Yahudileri, İsa'yı reddetmeyi ve çarmıha germeyi bırakmaya çağırdı. 11 Bu, Alman Hıristiyanlığının en güzel anı değildi. Hangi açıdan bakarsanız bakın, Holokost'ta ölenlerin büyük çoğunluğu masum insanlardı; sizin ve benim gibi evlerinden, ailelerinden ve kariyerlerinden koparılmış ve anlatılamaz bir zulme maruz kalmış insanlardı.

Tanrı bunun olmasına nasıl izin verebildi? Masum bir ölümü açıklamak zor olurdu; beş yaşında bir erkek çocuk gaz verilerek öldürüldü, bir genç açlıktan öldü, ­üç çocuktan biri donarak öldürüldü, dürüst bir bankacı, kimyager, doktor veya öğretmen kanlı bir şekilde dövüldü . ve ayağa kalkmayı reddedince vuruldu. Ama bunun gibi bir, iki, üç ölümden bahsetmiyoruz. Altı milyon Yahudiden ve beş milyon kişiden bahsediyoruz. Acıyı, sefaleti ve ıstırabı detaylandırmak ciltlerce kitap ister; dünyanın kendisi bile kitapları güçlükle taşıyabiliyordu. Tanrı, bırakın "seçilmiş halkının", birinin başına bunun gelmesine nasıl izin verebilirdi?

Aydınlanma'dan bu yana bizimle birlikte olan modern felsefi teodise sorunu, bu kadar anlamsız acı ve ıstırap varken Tanrı'nın var olduğunu nasıl hayal edebileceğimizdir. Ancak eski halklar için Tanrı'nın (ya da tanrıların) gerçekten var olup olmadığı sorusu hiçbir zaman ya da neredeyse hiçbir zaman ortaya çıkmamıştır. Soru, dünyanın durumu göz önüne alındığında, Tanrı'nın (veya tanrıların) insanlarla ilişkisinin nasıl açıklanacağıydı . Tanrı'nın hem dünyanın üstünde olduğu hem de onunla ilgilendiği gerçeği (neredeyse her eski insanın bir gerçek olarak kabul ettiği) göz önüne alındığında, insanların acı çektiği gerçeği nasıl açıklanabilir?

İncil yazarlarının birçoğu bu soruyla ilgileniyordu ­, hatta bu konuya takıntılıydı. Yaratılış'tan Vahiy'e kadar İncil yazarları bu meseleyle boğuşuyor, tartışıyor, onun üzerinde acı çekiyor. İncil'in çok büyük bir kısmı bununla ilgilenmeye ayrılmıştır. Eğer Tanrı Yahudileri ya da (aynı zamanda? alternatif olarak) Hıristiyanları da kendi halkı olarak seçtiyse, neden bu kadar korkunç acı çekiyorlar? Antik dünyada Holo katliamına benzeyen hiçbir şeyin olmadığı doğrudur ­. Bu, modernitenin teknolojik "ilerlemelerini" gerektiriyordu: Milyonları demiryoluyla taşıma, binlercesini gazla öldürme ve yüzlercesini özel olarak inşa edilmiş krematoryumlarda yakma yeteneği. Ancak antik dünyada pek çok katliam ve her türlü koşulun neden olduğu her türden sefil acılar vardı: askeri yenilgi, savaş esirlerine yönelik zulüm ve işkence; kuraklık, kıtlık, salgın hastalık, salgın ­hastalık; doğum kusurları, bebek ölümleri, bebek cinayetleri; ve devam ediyor.

Bunlar gerçekleştiğinde eski yazarlar bunları nasıl açıkladılar?

En yaygın açıklamalarından biri -İbranice İncil'in birçok sayfasını dolduruyor- birçok modern insana basit, iğrenç, geri kalmış veya tamamen yanlış görünebilir. İnsanlar acı çekiyor çünkü Tanrı onların acı çekmesini istiyor. Peki Tanrı neden onların acı çekmesini istiyor? Çünkü onlar ona itaatsizlik ettiler ve o da onları cezalandırıyor. Eski İsrailliler, Tanrı'nın gücüne dair sağlıklı bir anlayışa sahipti ve birçoğu, Tanrı yapmadıkça bu dünyada hiçbir şeyin olmayacağına ikna olmuştu. Eğer Tanrı'nın halkı acı çekiyorsa, bunun nedeni O'nun, onlara gerektiği gibi davranmadıkları için kızgın olmasıdır. Acı çekmek günahın cezası olarak gelir.

Bu görüş nereden geliyor ve bunu Kutsal Kitap bağlamında nasıl açıklayabiliriz? Acı çekmenin günahın cezası olduğuna dair bu "klasik" görüşü anlamlandırmak için bazı tarihsel ­arka plan bilgilerini dikkate almamız gerekiyor.

Ceza Olarak Acı Çekmek : İncil'in Arka Planı

Eski İsrail dininin kökleri, yüzyıllar boyunca bir nesilden diğerine aktarılan tarihi geleneklere dayanıyordu ­. Kutsal Kitap kitaplarının kendisi de bu uzun sözlü (ve daha önceki yazılı) geleneğin sonunda gelen yazılı ürünlerdir . İbranice İncil'in ilk beş kitabı -bazen Pentateuch ("beş tomar" anlamına gelir) veya Tora ("talimat", "rehberlik" veya "yasa" anlamına gelir, çünkü bunlar Musa'nın Yasasını içerdikleri için) olarak adlandırılır - anlatılır Bu önemli eski geleneklerin çoğu ­, Yaratılış'ta dünyanın yaratılışından başlayarak, Yahudi atalarının zamanlarına kadar (Yahudilerin babası İbrahim, oğlu İshak, İshak'ın oğlu Yakup ve Yakup'un kurucuları olan on iki oğlu ) İsrail'in "on iki kabilesinden" biri; hepsi Yaratılış'ta), Yahudi halkının Mısır'daki köleleştirilmesi (Çıkış kitabı) yoluyla, insanları Mısır'dan çıkaran ve daha sonra insanları Mısır'dan çıkaran büyük lider Musa'nın yönetimindeki kölelikten kurtuluşlarına kadar. Tanrı'nın Yasasını (Tevrat) Sina Dağı'nda (Çıkış, Levililer ve Sayılar) Tanrı'nın kendisinden aldı. Pentateuch, İsraillilerin çölde (Sayılar) Tanrı'nın onlara vermeyi vaat ettiği toprak olan Kenan'a girmenin eşiğine gelene kadar (Tesniye) dolaştıklarını anlatarak devam ediyor. Geleneksel olarak bu kitapların Musa'dan başkası tarafından yazılmadığı düşünülüyordu (Musa yaklaşık 1300 ­civarında yaşamıştı ), ancak kitapların onun tarafından yazıldığı iddia edilmiyor ve bilim adamları da daha uzun süredir olduğu gibi artık bu konuda ikna olmuş durumdalar. Yüzyıllardır sözlü olarak dolaşan kaynaklara dayanılarak çok daha sonra yazıldıkları 150 yıldan fazladır . ­Bugün bilim adamları Pentateuch'un arkasında çeşitli yazılı kaynakların bulunduğunu ileri sürüyorlar; Tipik olarak , şu anda bildiğimiz şekliyle son üretimini Musa'nın ölümünden yaklaşık sekiz yüz yıl sonrasına tarihlendirirler . 12

Penta teuch'un kitapları, gerçekte yazıldıklarında, ­İsrail'in, gökleri ve yeri yaratan tek gerçek Tanrı olan Tanrı ile ilişkisine ilişkin çok eski anlayışları içerir. Birçok eski İsrailli, bu geleneklerin yalnızca tarihsel açıdan doğru değil, aynı zamanda teolojik açıdan da önemli olduğunu düşünüyordu. Sonunda Pentateuch'ta bulunan bu geleneklere göre, Tanrı, İsrail'i, bir halk haline gelmeden önce bile, kendi özel halkı olarak seçti. Dünya yaratıldıktan, bir tufanla yok edildikten ve dizginlendikten sonra ­(Yaratılış 1-11), Tanrı, her şeyin Rabbine benzersiz bir şekilde bağlı olacak büyük bir ulusun babası olarak İbrahim adında bir adamı seçti. İbrahim'in soyundan gelenler Tanrı tarafından özel olarak kayırılacaktı ve dolayısıyla onun halkı oldukları düşünülüyordu. Ancak İbrahim'den iki kuşak sonra ailesi, İsrail topraklarındaki kıtlıktan kaçmak için Mısır'a girmek zorunda kaldı. Orada çoğaldılar ve büyük bir millet oldular. Mısırlılar, büyüklüklerinden ve güçlerinden korktukları için İsrail halkını köleleştirdiler ve bunun sonucunda çok acı çektiler.

Ancak Tanrı, İbrahim'e bu halkın babası olacağına dair verdiği vaadi hatırladı ve onları Mısırlıların elinden kurtarmak için güçlü bir kurtarıcı olan Musa'yı yetiştirdi. Musa, Mısır Firavunu'nu halkı serbest bırakmaya zorlamak için Mısır'da birçok mucize gerçekleştirdi; sonunda bunu yapmak zorunda kaldı ve vahşi doğaya kaçtılar. Firavun daha sonra ikinci kez düşündü ve İsrail çocuklarını takip etti, ancak İsrailoğulları "Kızıldeniz"i (veya "kamış denizini") geçerken Firavun ve ordularını yok eden Tanrı'nın elinde geri dönüşü olmayan bir yenilgiye uğradı. Tanrı daha sonra İsrail halkını kutsal dağı Sina'ya götürdü; orada Musa'ya On Emir'i ve Yahudi kanununun geri kalanını verdi ve ­onlarla antlaşmasını (ya da "barış antlaşmasını") yaptı. Onlar onun anlaşmalı halkı olacaklardı; bu da onun ve onların birbirleriyle bir tür siyasi anlaşmaya, bir barış anlaşmasına girmiş oldukları anlamına geliyordu . Onlar, tıpkı Mısır'da köleleştirildiklerinde yaptığı gibi, sonsuza kadar koruyacağı ve savunacağı seçilmiş halkı olacaktı. Karşılığında, O'na nasıl tapınacaklarını (Levililer kitabının çoğunda ayrıntılar açıklanır) ve Tanrı'nın halkı olarak birbirleriyle nasıl ilişki kuracaklarını belirleyen Kanununa uymaları gerekiyordu.

Pentateuch'tan sonra İbranice İncil'de başka bir dizi tarihi kitap gelir: Yeşu, Hakimler, Samuel'in kitapları ve Kralların kitapları. Bunlar hikayeyi daha da ileri götürüyor ve Tanrı'nın vaat edilen toprakları İsrail'e nasıl verdiğini gösteriyor (orada zaten yaşayan insanlar vardı, bu yüzden Yeşu kitabında anlatıldığı gibi İsrailoğulları onları savaşta yok etmek zorunda kaldı); onları yerel karizmatik liderler (Hakimler) aracılığıyla nasıl yönettiğini; Monarşinin sonunda nasıl oluştuğu (1 Samuel) ve hem kuzeyin hem de güneyin tek bir kral tarafından yönetildiği (Saul, Davut ve Süleyman'ın hükümdarlıkları döneminde) birleşik krallık döneminde ve daha sonra da ne olduğu. ­Krallığın kuzeyde İsrail (veya Efraim) ve güneyde Yahuda olmak üzere iki parçaya bölünmesiyle bölünmüş monarşi. Diğer şeylerin yanı sıra, bu kitaplar yıllar içinde İsrail halkını vuran ve İsrail ulusunun (kuzey krallığı) MÖ 722'de Mezopotamya'nın ilk "dünya imparatorluğu" olan Asurlular tarafından yok edilmesiyle sonuçlanan felaketleri ayrıntılarıyla anlatıyor. ­” ve Yahuda'nın (güney krallığı) bir buçuk yüzyıl sonra M.Ö. 586'da Asurluları deviren Babilliler tarafından yok edilmesi.

Burada amacım, bunlardan herhangi birinin, özellikle de Pentateuch'un anlatımlarının gerçekten olup olmadığına ilişkin tarihsel soruyu tartışmak değil. Bazı akademisyenler, Yaratılış'tan Tesniye'ye kadar olan kayıtların açıklamalarının temelde tarihsel olduğunu düşünürken ­, diğerleri bunların çok daha sonraki uydurmalar olduğunu düşünüyor ve muhtemelen çoğunluk, bu geleneklerin bazı tarihsel kökenleri olduğunu düşünüyor ve ­bunlar, hikayeler anlatıldıkça zaman içinde önemli ölçüde gelişti. yüzyıllarca süren sözlü gelenek boyunca anlatılıp yeniden anlatılıyor. 13 Kesin olan şey, birçok eski İsraillinin atalarıyla ilgili bu tür geleneklere inandığıdır. İsrail halkı Tanrı'nın seçilmiş halkıydı. Atalarıyla özel bir ilişkiye girmişti; onları Mısır'daki kölelikten kurtarmıştı; onlara Kanununu vermişti; ve vaat edilen toprakları onlara bahşetti. Bu Tanrı, göğün ve yerin yaratıcısı ve var olan her şeye egemen olan, Her Şeye Gücü Yeten Rab Tanrı idi. O güçlüydü ve dünyadaki büyük amaçlarını sadece bu sözü söyleyerek gerçekleştirebilirdi . ­Ve o , küçük İsrail'in yanındaydı; halkını korumayı, savunmayı ve onlara verdiği topraklarda refah kazanmalarını sağlamayı, onların kendisine olan bağlılıkları karşılığında kabul ediyordu.

Bu seçim teolojisi (Tanrı'nın İsrail halkını Kendisiyle özel bir ilişki içinde olması için seçtiği) göz önüne alındığında, ­işler planlandığı veya beklendiği gibi gitmediğinde eski İsrailli düşünürler ne düşünebilirdi? İsrail'in bazen askeri yenilgiye, siyasi gerilemelere veya ekonomik zorluklara maruz kaldığı gerçeğini ne yapacaklardı? Tanrı'nın halkının kıtlık, kuraklık ve salgın hastalıklardan muzdarip olduğu gerçeğini nasıl açıklayacaklardı? Aç kaldıklarında veya ciddi şekilde yaralandıklarında, çocukları ölü doğduğunda veya kusurlu doğduğunda, ezici bir yoksulluk veya kişisel kayıpla karşı karşıya kaldıklarında, yalnızca ulusal düzeyde değil, kişisel olarak da acıları nasıl açıklayacaklardı? Eğer Tanrı güçlü bir yaratıcıysa ve İsrail'i seçip onlara başarı ve refah vaat ettiyse, İsrail'in acı çektiği gerçeği nasıl açıklanabilir ? ­Sonunda kuzey krallığı yabancı bir ulus tarafından tamamen yok edildi. Eğer Tanrı onları kendi halkı olarak seçmiş olsaydı, bu nasıl olabilirdi? Bir 150 yıl sonra güney krallığı da yıkıldı. Tanrı neden vaat ettiği gibi onu korumadı ve savunmadı?

Bunlar İsrail halkının birçoğunun doğal olarak sorduğu, hararetle sorduğu sorulardı. Bu soruya en ses getiren yanıt peygamberler olarak bilinen bir grup düşünürden geldi. Peygamberler, bir kişiye, İsrail'in ulusal acılarının Tanrı'ya itaatsizlikten kaynaklandığını ve bunun bir ceza olarak acı çektiğini ileri sürdüler ­. İsrail'in Tanrısı yalnızca merhamet Tanrısı değildi, aynı zamanda gazap Tanrısıydı ve ulus günah işlediğinde bunun bedelini ödedi.

Peygamberlere giriş

Peygamberlerin yazıları bugün İncil'in en çok yanlış anlaşılan kısımları arasında yer alıyor, çünkü bunlar genellikle ­bağlam dışı okunuyor. 14 Bugün pek çok insan, özellikle de muhafazakar Hıristiyanlar, peygamberleri ­sanki peygamberlerin konuştuğu zamandan iki bin yıldan fazla bir süre sonra, bizim zamanımızda henüz gerçekleşmemiş olayları tahmin eden kristal küre gözlemcileriymiş gibi okuyorlar . Bu, İncil'e tamamen benmerkezci bir yaklaşım (her şey benimle ilgili!'). Ancak İncil yazarlarının kendi bağlamları ve sonuç olarak kendi gündemleri vardı. Ve bu bağlamlar ve gündemler bizim değil. Peygamberler ilgilenmiyordu. bizim hakkımızda, kendileri ve kendi zamanlarında yaşayan Tanrı halkının durumu hakkında endişeleniyorlardı.Peygamberleri bu şekilde okuyan insanların çoğunun (Ortadoğu'daki çatışmayı tahmin ettiler! Saddam Hüseyin'i öngördüler! onlar) şaşılacak bir şey yok. bize Armagedon'u anlatın!) sadece şu veya bu ayeti veya pasajı tek başına okumayı seçin ve peygamberlerin tamamını okumayın. Peygamberler baştan sona okunduğunda, kendileri için yazdıkları açıktır. Aslında çoğu zaman bize tam olarak ne zaman yazdıklarını (örneğin, hangi kral(lar)ın yönetimi altında) yazdıklarını söylerler, böylece okuyucuları ele almaya niyetlendikleri tarihsel durumu anlayabilirler.

Bir peygamberi peygamber yapan nedir? İbranice İncil'de kabaca iki tür peygamber vardır. Bazı peygamberler (tarihsel olarak muhtemelen çoğunluk ) “Tanrı'nın sözünü” sözlü olarak ilettiler. Yani onlar, Tanrı'nın sözcüleriydi, Tanrı'nın mesajını halkına ileten (anlayan), Tanrı'nın kendilerinden ne yapmalarını istediğini veya Tanrı'nın onlardan nasıl hareket etmelerini istediğini, özellikle de nasıl davranmaları gerektiğini onlara bildiren kişilerdi. Tanrı'nın lehine olabilmek için yollarını değiştirin (örneğin bkz. 1 Samuel 9; 2 Samuel 12). Diğer peygamberler -bugün bize daha tanıdık gelenler bunlar- kadim kağıt eşdeğeri üzerine (sözlü) bildirileri de yazılan peygamberler, Tanrı'nın sözcüleri yazıyorlardı. Eski İsrailli peygamberlerden bazılarının yazıları daha sonra Kutsal Kitabın bir parçası haline geldi. İncil'in İngilizce çevirilerinde bunlar "büyük" peygamberler, İşaya, Yeremya ve Hezekiel gibi iyi bilinen kişiler ve "küçük" peygamberler olarak ikiye ayrılır. Bu ayrım, bazı peygamberlerin ­diğerlerinden daha önemli olduğunu ileri sürmek için değil, hangi yazıların diğerlerinden daha uzun (“büyük”) (“küçük”) olduğunu belirtmek için yapılmıştır . On iki küçük peygamber biraz daha az bilinir, ancak birçoğu güçlü mesajlar verir: Hoşea, Yoel, Amos, Ovadya, Yunus, Mika, Nahum, Habbakuk, Tsefanya, Haggay, Zekeriya ve Malaki.

Tüm bu peygamberleri birbirine bağlayan şey, onların Tanrı'nın mesajını iletmeleri, Tanrı'nın sözünü kendi anladıkları şekliyle Tanrı'nın halkına söylemeleridir. Kendilerini ve (bazıları) başkaları da onları Tanrı'nın sözcüsü olarak görüyorlardı. Özellikle, insanlara Tanrı'nın mesajını somut durumlarda iletiyor, onlara Tanrı'nın görüşüne göre neyi yanlış yaptıklarını, neyi doğru yapmaları gerektiğini, nasıl değişmeleri gerektiğini ve reddetmeleri halinde ne olacağını anlatıyorlardı. Bu “reddederlerse ne olacak” meselesi, peygamberlerin yaptığı “kehanetlerin” tamamıdır. Uzun vadede, kendi günlerinden binlerce yıl sonra ne olacağı hakkında konuşmuyorlardı. Kendi zamanlarında yaşayan insanlarla konuşuyorlardı ve onlara Tanrı'nın onlardan ne yapmalarını istediğini ve itaat etmezlerse onlara ne yapacağını anlatıyorlardı.

Kural olarak peygamberler, Tanrı tarafından verilen talimatlara uymamanın korkunç sonuçları olacağına inanıyorlardı. Onlara göre Tanrı, halkı üzerinde egemendi ve onların uygun şekilde davranmalarını sağlamakla yükümlü ve kararlıydı. Eğer bunu yapmazlarsa, daha önce cezalandırdığı gibi onları da cezalandıracaktı. Kuraklığa, kıtlığa, ekonomik zorluklara, siyasi aksaklıklara ve askeri yenilgiye neden olacaktı. En önemlisi askeri yenilgi. Halkını kölelikten kurtarırken Mısır ordularını yok eden Tanrı, eğer onun halkı gibi davranmazlarsa. O halde peygamberlere göre insanların yaşadığı yenilgiler, katlandıkları zorlukların birçoğu, çektikleri sefaletlerin çoğu, onların günahlarının cezası olarak ve onları ıslah etme çabası olarak doğrudan Allah'tan gelmiştir. (Daha sonra göreceğimiz gibi, peygamberler aynı zamanda başkalarının çektiği acılardan insanların kendilerinin sorumlu olduğunu düşünüyorlardı; örneğin zengin ve güçlü olanlar yoksullara ve iktidara daha az baskı yapıyorlardı: Tanrı tam da bu tür günahlar için cezalandırmıştı ­. milleti cezalandırmaya kararlı.)

Yazan peygamberlerin çoğu, eski İsrail'in yaşadığı iki büyük felaket sırasında eserlerini üretiyorlardı: kuzeydeki krallığın M.Ö. sekizinci yüzyılda Asurlular tarafından yok edilmesi ve güneyin altıncı yüzyılda Babilliler tarafından yok edilmesi. Bu yazarların spesifik sıkıntılarını daha fazla araştırmak için burada sadece birkaçının mesajını vurgulayacağım. Seçtiklerim diğerlerinde bulunan görüşleri temsil ediyor, ancak günah ve cezaya ilişkin mesajlarını özellikle çarpıcı ve akılda kalıcı terimlerle sunuyorlar. 15

Tekoa'lı Amos

arasındaki ilişkiye dair "peygamberlik görüşünün" en açık tasvirlerinden biri, ­İbranice İncil'in mücevherlerinden biri olan Amos kitabında bulunur. 16 Kitaptan Amos denen adam hakkında çok az şey öğreniyoruz ve Kutsal Kitabın başka hiçbir kitabında ondan söz edilmiyor. Bize söylediği şey, kendisinin ülkenin güney kesiminden, yani Yahuda ülkesinden, Yeruşalim'in güneyindeki tepelerdeki küçük Tekoa köyünden olduğudur (1:1). Kendisinin bir çoban (1:1; 7:14) ve bir çiftçi (çınar ağaçlarıyla ilgilenen biri) (7:14) olduğundan iki kez söz eder. Mesleğine bağlı olarak onun Yahudiye'nin alt sınıfından olduğu düşünülüyordu; ancak okuryazar olduğu ve besbelli retorik eğitimi aldığı göz önüne alındığında, kendi sürüsü olan nispeten müreffeh bir toprak sahibi olabilirdi. Her halükarda zengin üst sınıfların savunucusu değildi; tam tersine, kitabının büyük bir kısmı yoksulların pahasına zenginlik elde edenlere yöneliktir. Varlıklı kişilerin suiistimalleri nedeniyle İsrail'in yakında yargılanacağına inanıyordu. Amos, güney ikliminden ­Tanrı'nın krallık hakkındaki hükmünü duyurmak için seyahat ederek kehanetlerini özellikle kuzeye karşı söylemişti.

Amos'un kitabının önsözü (1:1), onun peygamberlik hizmetinin, Uzziah'ın kuzey krallığının kralı (MÖ 783-742) ve Yeroboam'ın güney kralı (MÖ 786-746) olduğu dönemde üstlenildiğini belirtir . Bu, bölünmüş krallığın yaşamında nispeten sakin ve barışçıl bir dönemdi. Ne güneydeki büyük yabancı imparatorluk (Mısır) ne de kuzeydoğudaki daha büyük imparatorluk Asur, “vaat edilmiş topraklarda” yaşayan halkların huzuruna yönelik acil bir tehdit değildi. Ancak bu durum yakında değişecekti. Amos, Tanrı'nın kendi iradesini ve antlaşmasını bozan halkına karşı koymak için bir krallık kuracağını öngördü. Gelecekte askeri yenilgi ve felaketin yaşanacağını ileri sürdü. Görünüşe göre haklıydı. 17 Uzziya'nın barışçıl hükümdarlığından yaklaşık yirmi yıl sonra Asur güçlerini gösterip istila ederek kuzeydeki krallığı yok etti ve halkını dağıttı. Bununla birlikte, Amos'un bu açıklamayı yaptığı sırada, onun korkunç öngörüleri gereksiz derecede kasvetli görünebilirdi; zira bu ülkede yaşayanlar için, özellikle de barış zamanında ­zenginleşenler için hayat nispeten iyiydi.

Amos, kehanetlerine tüm kitabını karakterize edecek bir notla başlıyor; İsrail'in komşuları için korkunç bir yıkım, Tanrı'nın onların günahlarının cezası olarak getireceği yıkım hakkında korkunç tahminler dile getiriyor. 18 Böylece başlangıçta, Suriye'nin başkenti Şam'ın, daha küçük olan Gilead kentini yok etmesiyle ilgili bir kehanet geliyor:

Rab şöyle diyor :

Üç ihlal için

Şam,

ve dördü için iptal etmeyeceğim

ceza; 19

çünkü Gilead'ı dövdüler

demir kızaklarla harmanlanıyor.

Bu yüzden eve ateş göndereceğim

Hazael'in, . . .

Kapının parmaklıklarını kıracağım

Şam,

ve sakinlerini kesip

Aven Vadisi. (Amos 1:3-4)

Askeri başarılarının karşılığında Şam vatandaşlarını askeri yenilgi (yangın ve kırılan kapılar) bekliyor. Filistin şehir devleti Gazze için de durum aynı:

Rab şöyle diyor :

Gazze'nin üç ihlali için,

ve dördü için iptal etmeyeceğim

ceza;

Çünkü bütün toplulukları Edom'a teslim etmek üzere sürgüne götürdüler.

Bu yüzden duvarına ateş göndereceğim

Gazze,

kalelerini yok edecek ateş.

Orada yaşayanların yaşamlarını keseceğim

Ashdod. (Amos 1:6—8)

Ve böylece devam ediyor. 1-2. Bölümlerde Amos, İsrail'in yedi komşusuna karşı benzer terimlerle askeri yenilgi ve şiddet öngörüsünde bulunuyor. Ve İsrail'de yaşayan okuyucularının da aynı fikirde başlarını salladıklarını hayal edebiliyoruz. Bu doğru! Kötü komşularımızın hak ettiği şey tam olarak budur ­: Sonunda Tanrı onları yargılayacaktır.

Ancak daha sonra Amos işaret parmağını İsrail halkına çeviriyor ve retorik bir doruk noktasında onların da kendi tarafında olduğunu düşündükleri Tanrı tarafından özel bir intikamla yok edileceklerini belirtiyor:

Rab şöyle diyor :

İsrail'in üç ihlali için,

ve dördü için iptal etmeyeceğim

ceza;

Çünkü doğruları gümüş karşılığında satıyorlar,

ve bir çift sandalete muhtaç olanlar—

Yoksulların kafasını toprağın tozuna gömenler,

ve mağdurları dışarı itin

yol;

baba ve oğul aynı yere gidiyor

kız,

böylece kutsal adım lekelenir. . . .

Bu yüzden seni olduğun yere bastıracağım.

tıpkı bir arabanın aşağıya doğru basması gibi

demetlerle dolduğunda.

Uçuş hızlı bir şekilde yok olacak,

ve güçlüler güçlerini koruyamayacaklar,

güçlüler de onları kurtaramayacak

hayatları;

yayı tutanlar

Ayakta değil,

ve ayakları hızlı olanlar

kendilerini kurtaramayacaklar,

ata binenler de

hayatlarını kurtarın;

ve yürekli olanlar

güçlüler arasında

orada çıplak olarak kaçacak

gün,

Rab diyor. (Amos 2:6—16)

Tanrı'nın kendi halkı olan İsrail'in günahları askeri yenilgiye yol açacaktır. Bu günahlar hem sosyal hem de dini diyebileceğimiz günahlardır. Toplumsal olarak halk yoksullara ve muhtaçlara baskı yaptı; ve Tanrı'nın verdiği yasayı apaçık bir şekilde çiğnediler (baba ve oğulun aynı kadınla seks yapması; bkz. Levililer 18:15, 20:12). Amos'un da belirttiği gibi, bu günahlar özellikle şiddetlidir çünkü İsrail, Tanrı'nın seçilmiş halkı olacaktı; bu nedenle cezaları çok daha şiddetli olacaktır: “Yeryüzünün tüm ailelerini yalnızca ben tanıdım; bu nedenle bütün kötülüklerinizden dolayı sizi cezalandıracağım” (3:1). Üstelik bu cezanın mahiyeti de açık bir şekilde ifade edilmiştir: “Bir düşman ülkeyi kuşatacak ve sizi savunmanızdan mahrum bırakacak; Kaleleriniz yağmalanacak” (3:11). Amos'a göre, gelecekteki bu askeri felaket ve siyasi kabus, yalnızca insanlık tarihinin talihsiz bir sonucu değildir : Bu, Tanrı'nın planıdır, tıpkı Tanrı'nın bizzat gelecekteki felaketi kararlaştırdığı gibi. Özellikle unutulmaz bir pasajda Amos , hepsine yankılanan bir "hayır!" ile cevap verilmesi gereken bir dizi retorik soruyu bir araya getirerek konuyu vurguluyor.­

İki kişi birlikte yürüsün

randevu almamışlarsa?

Avı olmadığı halde aslan ormanda kükrer mi?

Genç bir aslan bağırır mı

onun odası,

eğer hiçbir şey yakalayamadıysa?

Kuş yerdeki tuzağa düşer mi?

ne zaman bunun için bir tuzak yok?

Yerden bir tuzak mı çıkıyor?

hiçbir şey almadığında?

Bir şehirde trompet çalınır mı,

ve insanlar korkmuyor mu?

Felaket bir şehrin başına gelir mi?

Rabbin bunu yapmadığı sürece ? (Amos 3:3—6)

Okuyucu, pasajın retoriği nedeniyle son soruya da hayır yanıtı vermek zorunda kalıyor. Felaketin gelmesinin tek nedeni, onu Rabbin kendisinin getirmesidir. Bu kulağa sert gelebilir ama Amos'a göre Tanrı'nın tarihsel olarak halkına karşı davranışıyla tutarlıdır. Başka bir güçlü pasajda Amos, Tanrı'nın, halkını kendisine ve onun yollarına dönmeye zorlamak için her türlü doğal felaketi gönderdiğini iddia ediyor. Ama asla onun sesine kulak asmadılar ve bir daha geri dönmediler. Ve böylece Allah onları son hükmüne kavuşturacaktır. İsrail'in başına bela olan kıtlık, kuraklık, salgın hastalık ve yıkım nereden geldi? ­Amos'a göre bunlar, günahın cezası ve tövbeye teşvik olarak Tanrı'dan geldiler:

Bütün şehirlerinizde size diş temizliği [yani kıtlık] verdim,

ve her yerinizde ekmek yokluğu,

yine de bana dönmedin,

diyor Rabbim .

Ve ayrıca yağmuru da engelledim

Sen

hala üç tane varken

hasata aylar kaldı. . .

yine de bana dönmedin,

diyor .

Seni hastalık ve küfle vurdum;

Bahçelerinizi, bağlarınızı harap ettim; incir ağaçlarınızı, zeytin ağaçlarınızı çekirge yedi;

yine de bana dönmedin,

diyor .

aranıza bir veba gönderdim

Mısır'ın tarzı;

Senin genç adamlarını öldürdüm

Kılıç...

yine de bana dönmedin,

Tanrı diyor

Bazılarınızı devirdim

Tanrı'nın Sodom'u devirdiği zamanki gibi

ve Gomorrah...

yine de bana dönmedin,

diyor .

Bu yüzden sana böyle yapacağım,

Ey rael;

çünkü bunu sana yapacağım

Tanrınla buluşmaya hazırlan,

Ey İsrail! (Amos 4:6-12)

Bu bağlamda, “Tanrınızla buluşmak” açıkçası mutlu bir ihtimal değil. Bu, insanları aç bırakan, ürünlerini yok eden ve çocuklarını öldüren Tanrı'dır; tüm bunları geri dönmelerini sağlamak için yapar. Ve eğer bunu yapmazlarsa, önümüzde sadece daha kötü şeyler olacak. Bütün bunlardan daha kötü ne olabilir? Uluslarının ve tüm yaşam tarzlarının tamamen yok edilmesi.

Tanrı'nın önünde doğru duruma getirilebilmesinin kült gözlemiyle değil, yalnızca uygun davranışla mümkün olduğudur . Ve böylece Rab'den bir söz söylüyor:

Festivallerinizden nefret ediyorum, küçümsüyorum,

ve senden hiç zevk almıyorum

ciddi toplantılar.

Yakmalık sunularınızı ve tahıl sunularınızı bana sunsanız da,

Onları kabul etmeyeceğim; . . .

Gürültüyü benden uzaklaştır

şarkıların;

Melodiyi dinlemeyeceğim

senin arplarından.

Ama bırakın adalet sular gibi aksın,

ve doğruluk gibi

sürekli akan dere. (Amos 5:21—24)

adalet ve hakkaniyet için çalışmadan, ibadetin doğru emirlerini yerine getirerek (Allah onlara bayramlara uymalarını ve kendisine adak getirmelerini emretmişti) Allah katında haklı olabileceklerini sananlar, aldanıyorlar ­. İsrail halkı Tanrı'nın doğru yaşam çağrısına uymadı. Sonuç olarak, içinde bulundukları kötü durum ortaya çıktı . Günah, Tanrı'nın gazabını getirir ve bu, sonunda halkın yok olmasına yol açar: "halkımın bütün günahkarları kılıçla ölecek" (9:10).

Bize ulaşan Amos kitabında peygamber, Tanrı'nın, halkı yeterince cezalandırıldıktan sonra onlara geri döneceği umudunu dile getiriyor. Çoğu bilim adamı bunu , tahmin edilen yıkım gerçekleştikten sonra kitaba eklenen bir ek olarak görüyor . ­Bununla birlikte, Amos'un, Tanrı'nın iradesini ihlal edenlerin büyük acılar çekeceği görüşü göz önüne alındığında, bu durum mantıksal olarak uyuyor. Acı çekenler günahlarının bedelini ödedikten sonra bir iyileşme olabilir:

Halkımın talihini yeniden sağlayacağım Is Rael,

ve harap olmuş şehirleri yeniden inşa edip orada oturacaklar;

üzüm bağları dikecekler, şaraplarını içecekler,

ve bahçeler yapacaklar ve meyvelerini yiyecekler.

Onları topraklarına dikeceğim,

ve bir daha asla olmayacaklar

koparıldı

onlara verdiğim topraklardan,

Tanrınız RAB diyor . (Amos 9:14—15)

Bu son tahmin dizisi hiçbir zaman gerçekleşmedi. Aslında kuzeydeki İsrail krallığı yeniden kurulamadı ve hatta daha sonra İsrail (güneydeki Yahuda krallığı) olarak bilinen ülke bile sadece bir kez değil, yıllar boyunca defalarca yok edildi. Öte yandan Amos'un vahim kehanetleri intikamla gerçekleşti. Amos'un zamanından yirmi ya da otuz yıl sonra, Tiglath-Pileazer III (745-727) adlı bir Asur hükümdarı, ulusunun nüfuzunu genişletmeye karar verdi ve Suriye ve Filistin'e doğru genişlemeye karar verdi ­. İsrail'in yok olmasına yol açan korkunç olaylardan kendisi sorumlu değildi ­, ancak halefleri sorumluydu. Olaylar İncil'deki 2 Kral kitabında anlatılmaktadır. Asur kralları Şalmaneser V ve Sargon II kuzey krallığına saldırarak başkent Samiriye'yi kuşattı ve sonunda onu ve sakinlerinin çoğunu yok etti. Öldürülmeyenlerin çoğu ülkeden sürgüne gönderildi ve fethedilen diğer uluslardan insanlar topraklara getirildi ve burada geri ­kalan yerel nüfusla evlendiler. Bu Asur politikasıydı: Potansiyel olarak yıkıcı insanları başka yerlere yerleştirerek ve karşılıklı evlilikler yaratarak, milliyetçiliğin tüm kalıntılarını ortadan kaldırabildiler ve aslında birkaç nesil içinde ulusun insanlarını yok etmeye zorladılar . 20 Kuzeydeki İsrail krallığının ulusu ve halkları bir daha ortaya çıkmamak üzere yeryüzünden silindi.

Beeri Oğlu Hoşea

Amos'un daha genç bir çağdaşı, kuzeyden gelen bir peygamberdi ve güneydeki muadili gibi, İsrail ulusunun yaklaşmakta olan yıkımının mesajını vaaz ediyordu. Bu durumda da, kitabında bize anlattıklarının dışında , kendisine Beeri'nin (diğer adıyla bilinmeyen) oğlu diyen adam hakkında çok az şey biliyoruz . Hoşea ­hayatında olup bitenlerin bir kısmını aktarıyor, ancak bilim adamları bunun gerçek bir otobiyografi mi yoksa bir noktaya değinmek için kullanılan kurgusal bir anlatı mı olduğu konusunda tartışıyorlar. 21 1. bölümde Rab'bin kendisine kötü şöhretli bir kadınla evlenmesini söylediğini söylüyor (evlendiklerinde kadının zaten bir fahişe mi olduğu, yoksa sadece ahlaksız bir kadın mı olduğu açık değil). Bu ­evlilik Hoşea'nın tüm mesajını simgeleyecekti. Rab bir anlamda İsrail'in kocasıydı. İsrail de ilişkiye sadık değildi ­ama diğer tanrılarla "fuhuş yaptı". Karısı sadece bir ilişki yaşamakla kalmayıp tüm hayatını başka erkeklerle yatmaya adamış bir adam nasıl hissederdi? Tanrı İsrail hakkında böyle düşünüyor. Onun davranışına öfkeleniyor ve bu yüzden onu cezalandırmaya kararlı.

Hoşea'nın karısı Gomer ona birkaç çocuk doğurur ve Tanrı onlara sembolik isimler vermesini emreder. Biri Lo-ru-hamah adında bir kız; bu sözcük İbranice "Acımayan" anlamına geliyor çünkü Tanrı şöyle diyor: "Artık İsrail halkına acımayacağım ve onları bağışlamayacağım" (1:6). Bu kulağa sert geliyor ama bundan daha sert değil: Gomer'in Lo-ammi adında bir oğlu olur, bu da "Benim Halkım Değil" anlamına gelir, çünkü Tanrı "siz benim halkım değilsiniz ve ben de sizin Tanrınız değilim" diye beyan etmiştir. (1:9).

Tanrı'nın kendi halkını reddettiği, kitap boyunca, hüküm kehanetlerinde grafik ifadelerle ifade edilmektedir. Millet için söylediği gibi:

Onu çıplak soyacağım

ve onu doğduğu günkü gibi ifşa edecek,

ve onu çöle çevir ve onu kurak bir çöle çevir

kara,

ve onu susuzlukla öldür.

Onun çocuklarına da acımayacağım,

çünkü onlar fahişenin çocuklarıdır. (Hoşea 2:3—4)

Peki Tanrı neden halkına bu şekilde davranıyor? Çünkü:

Bilmiyordu

ona verenin ben olduğumu

tahılı, şarabı ve yağı,

ve onun gümüşüne saçıp savuran

ve kullandıkları altın

Baal (Kenanlıların tanrısı).

Bu yüzden geri alacağım

tahılım zamanında,

ve şarabım mevsiminde. . .

Şimdi onun utancını ortaya çıkaracağım

sevenlerinin gözü önünde. . .

Onun tüm neşesine son vereceğim. . .

Onun sarmaşıklarını ve onu boşa harcayacağım

incir ağaçları. (Hoşea 2:8—12)

Amos'a göre ulusun sorunu, zenginlerin yoksullara baskı yapması ve muazzam bir toplumsal adaletsizlik yaratmasıyken ­, Hoşea'ya göre sorun, İsrail halkının başka tanrılara, özellikle de diğer halkların tanrısı Baal'e tapmaya başlamasıydı. arazi. Hoşea için başka tanrıların peşine düşmek, bir kadının kocasını geride bırakıp başka sevgililerin peşine düşmesi gibidir. Tanrı'nın bu ihanet eylemine karşı duyduğu öfke, Hoşea'nın kehanetlerinde açıkça görülmektedir. İsrailoğulları putperest tanrılarla fuhuş yaptıkları için Tanrı onları aç bırakacak ve sürgüne gönderecektir:

Sevinme ey İsrail!

Diğer uluslar gibi övünmeyin

Yapmak;

çünkü fahişeyi oynadın,

Tanrınızdan ayrılmak.

Bir fahişeyi sevdin

ödemek

tüm harman yerlerinde.

Harman yeri ve şarap fıçısı

onları beslemedim,

ve yeni şarap başarısız olacak

onlara.

Bu topraklarda kalmayacaklar

Rabbin ; _

ama Efrayim [İsrail'in diğer adı] geri dönecek

Mısır,

ve Asur'da yiyecekler

kirli yiyecek. (Hoşea 9:1—3)

Aynı zamanda İsrail’in putperest yolları, nihai yıkıma yol açacak “kötülük” ve “haksızlık” eylemlerini de içeriyordu ­: “Bu nedenle, savaş kargaşası halkınıza karşı yükselecek ve tüm kaleleriniz yok edilecek. Shalman, savaş gününde annelerin çocuklarıyla birlikte paramparça olduğu Beth-arbel'i yok etti. Böylece sana yapılacaktır. . . büyük kötülüğünden dolayı” (10:14-15). Anneler çocuklarıyla birlikte ­mi koştu? Evet, İsrail'in, Tanrılarının yollarından ve ibadetlerinden saptığı için bekleyebileceği ceza budur.

Hoşea'nın mesajı, kitabının sonuna doğru hiçbir yerde daha canlı bir şekilde ifade edilmiyor; burada İsrail seçilmiş halk olduğundan, itaatsizliğinin Tanrı'yı, onlara yolda hatasız bir şekilde rehberlik eden sadık çobandan, onları parçalayan vahşi bir hayvana çevireceğini belirtiyor. parçalamak için:

senin Rabbin oldum

Tanrı

Mısır diyarından beri;

benden başka tanrıyı tanımıyorsun

ve benden başka kurtarıcı yok.

Çölde, kuraklık diyarında seni besleyen bendim.

Onları doyurduğumda doydular;

memnunlardı ve yürekleri gururluydu;

bu yüzden beni unuttular.

Böylece onlara aslan gibi olacağım,

Bir leopar gibi yol kenarında pusuya yatacağım.

Yavrularını kaybetmiş bir ayı gibi üzerlerine saldıracağım ve yüreklerinin örtüsünü parçalayacağım;

orada onları bir hayvan gibi yutacağım

aslan,

vahşi bir hayvanın onları ezeceği gibi.

Seni yok edeceğim, ey İsrail;

sana kim yardım edebilir? (Hoşea 13:4—9)

Bu, tekerlemeler ve Pazar okulu kitapçıklarındaki nazik, sevgi dolu, şefkatli, bağışlayıcı Tanrı değil. Tanrı, kendisine tapınmadığı için halkını paramparça edecek vahşi bir hayvandır. Ya da Hoşea'nın en rahatsız edici imajında belirttiği gibi:

Samiriye [yani kuzey krallığının başkenti] onun suçunu üstlenecek,

çünkü o, Tanrısına isyan etti;

kılıçtan geçirilecekler,

onların küçükleri perişan olacak

parçalar halinde,

ve onların hamile kadınları

açık sökük. (Hoşea 13:16)

İsrail'in tahmin edilen düşüşü Hoşea'nın zamanından hemen sonra (ya da muhtemelen onun peygamberlik faaliyetinin son yıllarında) gerçekleşti. Asur yürüyüşteydi ve daha sonra Bereketli Hilal olarak anılacak olan bölgenin tamamını kontrol altına almak istiyordu. İsrail, ­Akdeniz'in hemen doğusunda, Mezopotamya'nın güneyinden Mısır'a kadar uzanan kara kütlesinde yer alma gibi coğrafi bir talihsizliğe sahipti. Bölgeyi kontrol etmek isteyen herhangi bir dünya imparatorluğunun İsrail'in kontrolüne ihtiyacı vardı. Asur orduları küçük İsrail'e karşı yürüdü ve onu yenerek ­başkent Samiriye'yi yok etti, muhalefeti öldürdü ve daha önce belirtildiği gibi halkın çoğunu sürgüne gönderdi.

Bu tür bir askeri yenilgi, laik bir tarihçi tarafından siyasi akımlar ve ulusal hırslar nedeniyle meydana gelen doğal bir olay olarak okunabilir. Hoşea gibi dindar bir peygamber için durum böyle değil. Ona göre İsrail ulusunun bu kadar büyük acı çekmesinin nedeni, kendisini Mısır'dan kurtaran Tanrı'ya olan inancını yitirmesi ve diğer tanrıların peşinden gitmesiydi. Gerçek Tanrı bu yanlış davranışa dayanamadı ve kuzeyden güçlü birlikler gönderdi. Ordu yok edildi, toprakların büyük kısmı yok edildi ve insanlar ­günahlarının cezası olarak vahşice öldürüldü veya sürgüne gönderildi.

Diğer Peygamberler, Aynı Nakaratı

İsrail halkının çektiği acıları Tanrı'nın bir cezası olarak görenler yalnızca Amos ve Hoşea peygamberler değildi . ­Aslında bu, ister kuzeydeki İsrail krallığına ister güneydeki Yahuda krallığına karşı kehanetlerde bulunsunlar, ister sekizinci yüzyılda Asurluların yükselişi sırasında, isterse İsa zamanında peygamberlik ediyor olsun, yazan tüm peygamberlerin sürekli bir nakaratıdır . altıncı sırada Babilliler - ya da başka bir zaman ya da yerde. Peygamberlerin yazılarının her sayfası, Tanrı'nın, itaatsizlik nedeniyle halkına ­kıtlık, kuraklık, salgın hastalık, ekonomik zorluklar ve siyasi çalkantılar yoluyla veya en yaygın olarak yankı uyandıran şiddetli felaketler yoluyla nasıl acı ve ıstırap vereceğine dair korkunç uyarılarla doludur. askeri yenilgi. Tanrı , hem halkını günahlarından dolayı cezalandırmak hem de onları Kendisine dönmeye teşvik etmek için her türlü felaketi getirir . Eğer geri dönerlerse acı dinecek; eğer bunu yapmazlarsa durum daha da kötüleşecek.

Tüm peygamberlerin tüm yazılarını prova etmek yerine, burada, her ikisi de Kudüs'ten olan ve güçlü retoriği onları iki ve bir şeklinde okumaya sevk eden, sözde büyük peygamberler olarak adlandırılan en ünlü iki kişi olan İşaya ve Yeremya'nın sözlerini kısaca tartışacağım. yarım bin yıl sonra. 22 Bununla birlikte, onların ve tüm peygamberlerin kendi zamanlarındaki insanlarla konuştuklarını, onlara Rabbin sözünü öğrettiklerini, onları Tanrı'ya dönmeye teşvik ettiklerini ve onları bekleyen korkunç kaderi anlattıklarını hatırlamak önemlidir. bunu başaramazlarsa. Bu peygamberlerin her ikisinin de yaklaşık kırk yıl süren uzun bakanlıkları vardı; ikisi de kuzey krallığına karşı değil ­, güney krallığına karşı kehanetlerde bulundu. Ancak onların temel mesajı kuzeydeki meslektaşlarınınkinden önemli ölçüde farklı değildi. 23 Tanrı'nın halkı O'nun yollarından ayrılmıştı ve bunun sonucunda onları korkunç acılar bekliyordu. Onlara göre Tanrı cezalandıran bir Tanrıydı.

Isaiah'ın açılış bölümündeki güçlü ağıtları düşünün:

Ah, günahkâr millet,

kötülük yüklü insanlar,

kötülük yapan evlatlar,

Yolsuzluk yapan çocuklar,

Rabbini terk edenler ,

Kutsalı küçümseyenler

İsrail'den biri,

tamamen yabancılaşmış olanlar!

Neden daha fazla dayak istiyorsun?

Neden isyan etmeye devam ediyorsunuz? . . .

Ülkeniz ıssız yatıyor,

şehirleriniz ateşle yandı;

senin huzurunda

uzaylılar topraklarınızı yutuyor;

tarafından devrildiğinden ıssız

yabancılar...

Ev sahiplerinin Rabbi ise

bize hayatta kalan birkaç kişi bırakmamıştı,

Sodom gibi olurduk,

ve Gomorrah gibi ol. (Yeşaya 1:4—9)

Bu yazıyı okumadan önce, üzerinde "Moral düzelene kadar dayaklar devam edecek" başlıklı o sert karikatürü düşünmeden okumak mümkün değil. Bu gerçekten de İşaya'nın Hoşea'yı hatırlatan sözleriyle mesajıdır:

Sadık şehir [yani Kudüs] nasıl

fahişe oldu!

Adaletle doluydu,

doğruluk ona yerleşmişti—

ama şimdi katiller! . . .

Prensleriniz asi

ve hırsızların arkadaşları.

Herkes rüşveti sever

ve hediyelerin peşinden koşar.

Yetimi savunmuyorlar,

ve dul kadının davası önlerine gelmiyor.

Bu nedenle Hükümdar şöyle diyor:

Rabbi , Kudretli

İsrail'den biri:

Ah, öfkemi düşmanlarımın üzerine dökeceğim,

ve düşmanlarımdan intikamımı alacağım!

Elimi sana çevireceğim. (Yeşaya 1:21—25)

Allah'ın halkı artık Allah'ın düşmanı haline geldi. Ve buna göre hareket edecek:

Parfüm yerine bir tane olacak

koku;

ve kuşak yerine bir ip. . .

güzellik yerine utanç.

Adamlarınız kılıçtan geçirilecek

ve savaştaki savaşçın.

Ve onun kapıları ağıt yakacak ve

Yas tutmak;

harap olmuş, yere oturacak. (Yeşaya 3:24—26)

Kitabın en ünlü pasajlarından birinde Isaiah, Tapınağın üzerinde "yüksek ve azametli bir tahtta oturan" Tanrı'nın kendisi hakkında gördüğü bir vizyonu anlatır (6:1-2). Peygamber, insanların reddedeceği bir mesaj olan mesajını duyurmak üzere Tanrı tarafından görevlendirilmiştir. Rab'be bu duyuruyu ne kadar süre sonra yapacağını sorduğunda kötü bir haber alır; ta ki tüm ülke yok olana kadar: “Şehirler insansız kalana, evler insansız kalana ve ülke tamamen ıssız kalana kadar; Rab herkesi uzaklara gönderinceye ve ülkenin ortasında boşluk geniş oluncaya kadar ” (6:11-12). Ve Yahuda kendisini böyle bir hükme layık kılan ne yaptı? Yoksulları soydular, yoksullarla ilgilenmediler, sıkıntı içindeki dul ve yetimlerle ilgilenmediler (10:2-3). Bu nedenle Tanrı onların üzerine yıkım için başka bir büyük güç gönderecektir.

Ancak yine de, Amos olayında gördüğümüz gibi, İşaya, Tanrı'nın gazabının sonsuza kadar yanmayacağını öngörmektedir. Tam tersine halkının bir kısmını kurtaracak ve yeniden başlayacak:­

O gün İsrail'den arta kalanlar ve Yakup soyundan sağ kalanlar, artık kendilerini vuran kişiye değil, gerçekte İsrail'in Kutsalı olan Rab'be güvenecekler. Yakup'tan geriye kalan bir kişi, güçlü Tanrı'ya geri dönecek. . . . Çünkü çok geçmeden öfkem sona erecek ve öfkem onların (yani düşmanımın) yok olmasına yönelecek ­. . . . O gün onun yükü omuzlarınızdan kaldırılacak ve boyunduruğu boynunuzdan kaldırılacaktır. (Yeşaya 10:20—27)

Bir asırdan fazla bir süre sonra benzer bir mesaj, Tanrı'nın bu milleti işlediği suçlardan dolayı yok edeceğini öngören Yahuda'nın başka bir peygamberi olan Yeremya tarafından da duyuruldu. 24 Yabancı bir güç ona karşı yürüyecek ve korkunç bir yıkıma yol açacak:

Size uzaklardan bir millet getireceğim.

Ey İsrail evi,

diyor .

Bu dayanıklı bir millettir,

kadim bir millettir,

dilini konuştuğun bir millet

bilmiyorum,

ne de ne olduğunu anlayamıyorsun

onlar söylüyor.............

Mahsulünüzü ve yemeğinizi yiyecekler;

oğullarınızı ve kızlarınızı yiyecekler;

sürülerinizi yiyecekler

ve sürülerin;

asmalarınızı ve incir ağaçlarınızı yiyecekler;

içinde bulunan surlu şehirlerinizi kılıçla yok edecekler.

güveniyorsun. (Yeremya 5:15—17)

Yeremya oldukça açıktı: kutsal şehir Yeruşalim yaklaşan saldırıda yok edilecekti. “Kudüs'ü bir harabe yığını, çakalların ini yapacağım; ve Yahuda kentlerini içinde kimsenin oturmadığı ıssız bir yer haline getireceğim ­” (9:11). 25 Bunun sonucunda ülkede yaşayanların çektiği acılar hoş olmayacaktı: “Ölümcül hastalıklardan ölecekler. Onlar için ağlanmayacak ve gömülmeyecekler; yer yüzeyindeki gübre gibi olacaklar. Kılıçla ve kıtlıkla ölecekler ve cesetleri gökteki kuşlara ve yerdeki yabani hayvanlara yem olacak” (16:4). Kudüs'ün yabancı ordular tarafından kuşatılması, şehirde açlığın artması ve insanların hayatta kalabilmek için yamyamlığın en kötü biçimlerine başvurmasıyla anlatılamaz dehşetlere yol açacaktı: “Bu şehri bir dehşete, ıslıklanacak bir şeye dönüştüreceğim; Onun yanından geçen herkes, yaşadığı felaketlerden dolayı dehşete düşecek ve tıslayacak. Ve onlara oğullarının etini ve kızlarının etini yedireceğim; kuşatmada ve düşmanlarının ve kendilerini canına kastedenlerin kendilerine çektirdiği sıkıntı sırasında hepsi komşularının etini yiyecekler” (1. 19:8—9).

Peygamberlik yapan öncülleri gibi Yeremya da umudunu korudu. Eğer insanlar sadece Tanrı'ya dönselerdi, çektikleri acılar önlenebilirdi: “Bu nedenle Rab şöyle diyor : Eğer geri dönersen, seni geri alacağım ve önümde duracaksın. . . . Ve seni bu kavma tunçtan sağlam bir duvar yapacağım; size karşı savaşacaklar ama size galip gelemeyecekler; çünkü ben sizi kurtarmak ve teslim etmek için sizinle birlikteyim, diyor Rab . Seni kötülerin elinden kurtaracağım ve acımasızların elinden kurtaracağım” (15:19-21).

Bu umudun mantığı açıktır. Acı Tanrı'dan gelir. Halkı ona geri dönerse acılar sona erecek. Ama eğer reddederlerse, nihai bir yıkım oluşana kadar bu durum yoğunlaşacaktır. Bu görüşe göre acı çekmek, yalnızca siyasi, ekonomik, sosyal veya askeri gerçeklerin yol açtığı talihsiz koşullar dizisi değildir. Allah'a itaatsizlik edenlerin başına gelen budur; günahın cezası olarak gelir.

İlk Değerlendirme

Acı çekme konusundaki peygamberlik görüşünden ne anlamalıyız? Bu sadece Kutsal Yazıların uzak bölümlerindeki birkaç yalnız sesin görüşü değil ­, daha ziyade İbranice İncil'in tüm peygamberleri, büyük peygamberler ve ikincil peygamberler tarafından her sayfada tasdik edilen görüştür . Üstelik bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi bu görüşün etkisi peygamberlerin yazılarının çok ötesine uzanıyordu. Yeşu, Hakimler, 1. ve 2. Samuel ve 1. ve 2. Krallar gibi tarihi kitaplarda İsrail ulusunda olup bitenlerin kronolojisini yönlendiren tam da bu görüştür. Bu, birçok Mezmur'da bulunan bir görüştür. Atasözleri kitabı gibi bilgelik literatüründe bulunan görüşle birçok yönden karşılaştırılabilir. Bu, Kutsal Kitap'a, özellikle de İbranice Kutsal Yazılara nüfuz eden bir görüştür. İnsanlar neden acı çekiyor? Bunun nedeni kısmen Tanrı'nın onlara acı çektirmesidir. Bu, insanlara ona daha fazla dikkat etmeleri gerektiğini hatırlatmak için ara sıra biraz rahatsızlık vermesi anlamına gelmiyor. Kıtlık, kuraklık, salgın hastalık, savaş ve yıkım getirir. Tanrı'nın halkı neden açlık çekiyor? Neden korkunç ve ölümcül hastalıklara yakalanıyorlar? Genç erkekler neden savaşta sakatlanıyor ve öldürülüyor? Neden bütün şehirler kuşatma altına alındı, köleleştirildi, yok edildi? Neden hamile kadınlar parçalanıyor ve çocuklar neden kayalara çarpıyor? En azından bir dereceye kadar bunu yapan Tanrı'dır. Kavmi saptıklarında cezalandırıyor.

her acı olayını ­açıklamanın bir yolu olarak belirtmediklerini vurgulamalıyım . Yani peygamberler sadece çağdaşlarıyla kendi ­özel acıları hakkında konuşuyorlardı. Yine de bu görüşün korkunç gerçeklerinden kaçış yok. Tanrı bazen kendi halkını, özellikle de onlar kendi halkı oldukları için, onu ve onun yollarını terk ettikleri için yargılar .

Böyle bir görüş hakkında ne söyleyebiliriz? Olumlu tarafı, bu görüş Tanrı'yı ve onun dünyayla olan etkileşimini ciddiye alır. Sonuçta halkının çiğnediği yasalar toplumun refahını korumayı amaçlayan yasalardı. Yoksulların ezilmemesini, ihtiyaç sahiplerinin göz ardı edilmemesini, zayıfların sömürülmemesini sağlamak için tasarlanmış yasalardı bunlar. Bunlar aynı zamanda Tanrı'ya tapınılmasını ve hizmet edilmesini emreden yasalardı; yalnızca Tanrı'ya, diğer halkların diğer tanrılarına değil. Peygamberler, Tanrı'nın iradesine bağlı kalmanın ilahi lütuf getireceğini, itaatsizliğin ise zorluklara yol açacağını ve itaatin ilgili herkes için, özellikle de yoksullar, muhtaçlar ve zayıflar için kesinlikle daha iyi olacağını öğrettiler. Kısacası peygamberler gerçek hayattaki sorunlarla ilgileniyorlardı -yoksulluk, evsizlik, adaletsizlik ­, baskı, zenginliğin eşitsiz dağılımı, iyi durumda olanların yoksul, çaresiz ve dışlanmış kişilere karşı kayıtsız tavırları . Tüm bu noktalarda peygamberlere ve onların kaygılarına derinden katılıyorum.

çağlar boyunca yapmaya çalıştığı gibi, bir tür evrensel prensip halinde genelleştirilmişse, bariz sorunlar vardır . ­Gerçekten Tanrı'nın günahın cezası olarak açlığı getirdiğini söylemek istiyor muyuz? Etiyopya'daki kıtlıkların sorumlusu Tanrı mı? Tanrı askeri çatışmayı mı yaratır? Bosna'da yaşananların sorumlusu o mu? Hastalıkları ve salgın hastalıkları Tanrı mı getiriyor? 1918'de dünya çapında otuz milyon insanı öldüren grip salgınına neden olan o muydu? Sıtmadan günde yedi bin kişiyi mi öldürüyor? AIDS krizini o mu yarattı ?­

Öyle düşünmüyorum. Peygamberlik görüşünü “seçilmiş halk”la, yani İsrail halkıyla sınırlamak istesek bile ne diyeceğiz? Ortadoğu'daki siyasi ve askeri sorunların Tanrı'nın İsrail'i kendisine döndürme yöntemi olduğunu mu düşünüyorsunuz? Demek istediğini anlatmak için intihar saldırılarında kadınların ve çocukların hayatlarını feda etmeye hazır mı ? Kendimizi eski İsrail'le sınırlasak bile , ulusun günahlarının ilahi bir cezası olarak masum insanların açlıktan öldüğünü (sonuçta açlık sadece suçluları vurmuyor) gerçekten söylemek istiyor muyuz? Asurlulara ve ardından Babillilere uygulanan acımasız baskının gerçekten Tanrı'nın işi olduğunu mu, ­hamile kadınları parçalayıp küçük çocukları kayalara fırlatırken askerleri harekete geçmeye teşvik ettiğini mi ?

Bu görüşün sorunu sadece skandal ve çirkin olması değil, aynı zamanda hem sahte güvenlik hem de sahte suçluluk yaratmasıdır. Eğer ceza günah yüzünden geliyorsa ve ben zerre kadar acı çekmiyorsam, çok teşekkür ederim, bu beni erdemli yapar mı? İşini kaybeden, çocuğu bir kazada ölen, karısı vahşice tecavüze uğrayıp öldürülen kapı komşumdan daha mı haklı? ­Öte yandan, eğer yoğun bir acı çekiyorsam, bu gerçekten Tanrı'nın beni cezalandırmasından mı kaynaklanıyor? Çocuğum kusurlu doğduğunda gerçekten suçlanacak ben miyim ? Ekonomi kötüye gittiğinde ve artık masaya yemek koymaya gücüm yetmediğinde? ne zaman kanser olurum?

Dünyadaki acı ve sefaletin elbette başka açıklamaları olmalı. Ve ortaya çıktı ki, İncil'in kendisinde bile başka açıklamalar da var -bunların çoğu. Ancak bunları incelemeden önce, acı çekme konusundaki peygamberlik görüşünün , peygamber olmayan ama sonunda kitapları Kutsal Yazıların bir parçası olarak görülmeye başlanan yazarları nasıl etkilediğini görmeliyiz .­

üç

Daha Fazla Günah ve Daha Fazla Gazap:

Acı Çekmeye İlişkin Klasik Görüşün Hakimiyeti

Holokost ne kadar korkunç ve kan dondurucu olsa da, ­İkinci Dünya Savaşı'nın tek korkunç sonucu olmadığı açıktır. Savaş tüm ulusları ve tabii ki orada yaşayan hem sivil hem de askerleri etkiler. Yirminci yüzyılın başlıca uluslararası çatışmalarına ilişkin istatistikler bulmak nispeten kolaydır. Örneğin, kayıplara gelince, Birinci Dünya Savaşı'nın genellikle on beş milyon ölüme neden olduğu düşünülür. Bu ölümlerin çoğu acımasız ve dolambaçlıydı; Hendek savaşı çirkin bir olaydı. Sayısal açıdan bakıldığında, İkinci Dünya Savaşı çok daha anlamlıydı: elli ila altmış milyon ölüme yakın bir rakam. Bu, o zamanlar dünya nüfusunun yüzde 2-3'ü kadardı. Elbette bu, ağır yaralıları (bacakları kara mayınları nedeniyle parçalanmış veya hayatlarının geri kalanında vücutlarında taşımaya devam ettikleri şarapnel parçasıyla yaralanmış askerleri vb.) saymıyor. Ölenlerin veya acı çekenlerin ham sayıları ortalıkta dolaşırken hatırlanması gereken şey, bu sayıların her birinin fiziksel ihtiyaçları ve arzuları, sevgileri ­ve nefretleri, inançları ve inançları olan bir bireyi, bir erkeği, kadını veya çocuğu temsil ettiğidir. umutlar. İkinci Dünya Savaşı'nda elli milyondan fazla kişi için bunlar

umutlar vahşice hayal kırıklığına uğradı. Hayatta kalanlar bile ömür boyu yara aldı.

Kişisel ıstırabın kendine özgü özelliklerinden biri de bunun yüze sürülmemesi veya kişinin daha sonraki yaşamında dışarıdan belli olmamasıdır. Elbette ­bu her zaman doğru değildir : Bir savaş deneyiminden (bir dünya savaşı, Kore, Vietnam ya da geçen yüzyıldaki düzinelerce çatışmadan herhangi biri) hayatta kalma şansına sahip olan askerler genellikle hayatlarının geri kalanında talihsizlik yaşarlar. kalıcı olarak yaralanmış veya ­şekli bozulmuş veya zihinsel ve duygusal olarak o kadar sarsılmışlar ki bir daha asla normal bir hayat yaşayamayacaklar. Savaşın başarılarını yüceltme eğiliminde olan herkes, Wilfred Owen'in şiirlerini ya da Dalton Trumbo'nun şimdiye kadar yapılmış en korkunç filmlerden biri olan 1971 yapımı Johnny Got His Gun filmini derinlemesine incelemelidir .

Ancak diğerleri bir savaştan sağ çıkmayı, sivil hayata dönmeyi ve mutlu ve müreffeh bir yaşam sürmeyi başardılar; öyle ki, onlara sadece bakarak onların ne kadar derin acı ve ıstırap çektiklerini asla bilemezsiniz. Bunun gibi milyonlarca deneyim var elbette; Burada sadece bir tanesinden, en iyi tanıdığımdan bahsedeceğim: kendi babamın İkinci Dünya Savaşı'ndaki deneyiminden.

Bilinç çağına geldiğimde (biraz yavaştım: örneğin 13 yaşındaydım), babam Amerikalıların ­hayal edebileceği bir hayat yaşadı. Büyük bir arsa üzerinde dört yatak odalı güzel bir sömürge evimiz, iki arabamız ve bir teknemiz vardı; Şehir kulübüne üyeydik ve aktif bir sosyal hayatın tadını çıkarıyorduk. Babam son derece başarılı bir iş adamıydı ve Lawrence, Kansas'ta bir oluklu kutu şirketinde satış bölümünde çalışıyordu. En iyi arkadaşı olarak gördüğü bir kadınla mutlu bir evliliği vardı ve üç çocukları vardı; bunlardan birinin özellikle görünüşü ve zekasıyla dikkat çekici ....................................................................................... olduğunu söyleyebilirim.­

Böyle bir hayatta acı nerede? Elbette hayal kırıklığının, hayal kırıklığının, gerçekleşmemiş umutların ve diğerlerinin tipik biçimleri de vardı. Ve sonunda kanser. Ama bundan çok önce babam dünyadaki, özellikle de savaşta payına düşen acılardan fazlasını çekmişti. 1943 yılının Mart ayında on sekiz yaşındayken askere alındı. Hizmetin farklı dallarında bir tur eğitimden sonra (başlı başına karmaşık bir hikaye), sonunda 104. Piyade Tümeni'nin ("Timberwolves") bir parçası olarak Almanya'da savaşmak üzere özel birinci sınıf olarak gönderildi. Ardından gelen savaşlar onu ömür boyu damgaladı.

"İşteki" ilk gününde mühimmat taşıyıcısı olarak işe başladı ve günün sonunda makineli tüfek kullanan ilk topçu oldu. Önündeki iki adam öldürülmüştü ve görevi devralmaya en yetkili kişi oydu. Ve böylece gitti. En büyük travma , 23 Şubat 1945'te Almanya'daki Roer Nehri'ndeki savaşta yaşandı . Bu , Bulge Muharebesi'ndeki Alman saldırısının püskürtülmesinden ve Müttefiklerin Alman topraklarına taşınmasından sonraydı. 104'üncü, ağır ateş altında Ren Nehri'ne doğru ilerliyordu, ancak önce diğer tarafta tepeden tırnağa silahlanmış Alman birlikleri tarafından iyi korunan küçük Roer Nehri'ni geçmek zorunda kaldı . ­Geçiş planları yapılmış ve zaman belirlenmişti, ancak Almanların karşı koymasıyla hüsrana uğradılar: Ne olacağını bilerek nehrin başındaki toprak barajı patlattılar, çığ gibi sular yağdırdılar. anında geçişi imkansız hale getiriyor. Amerikalılar beklemek zorunda kaldı. Nihayet 22 Şubat'ta emir verildi: Gece 01.00'de yola çıkacaklardı . sonraki sabah.

Babamın önümüzdeki yirmi dört saate ilişkin anılarının muhtelif kaynaklardan bir araya getirilmesi gerekiyor: olaydan sonra yazdığı mektuplar ve (isteksizce) daha sonra anlattığı hikayeler. Bir düzine kadar kişiyle birlikte kürek çekerek nehri bir tekneyle geçti; diğer tarafta Alman piyadeleri onlara ateş ediyor, kurşunlar her yere uçuşuyordu. Babamın önündeki adam havaya uçtu. Daha fazla birlik geçerken, diğer tarafa geçmeyi başaranların siperlerde saklanmaları gerekiyordu. Babamın kendini içinde bulduğu çukur, nehrin taşmasından kaynaklanan suyla dolmuştu. Babam ve diğer iki kişi de orada kalmak zorundaydı; çapraz ateş altındayken oradan ayrılamadılar. Aslında neredeyse bir gün boyunca, kışın ortasında, bacakları ve ayakları dondurucu suda kalmak zorunda kaldılar.

Sonunda kalamayacaklarına karar verdiler: ayakları donmuştu ve yardım umudu yoktu. Başında babamın olduğu bir koşuya çıktılar. Ne yazık ki tek çıkış yolu mayın tarlasından geçmekti. İki arkadaşı da arkasında paramparça oldu. Hattına geri dönmeyi başardı ama daha ileri gidemedi. Bir doktor çağrıldı, onu hızlı bir şekilde muayene etti ve ayaklarının ciddi durumda olduğunu belirledi. Onu bir sedyeyle sıranın arkasına götürdüler; sonunda tahliye edildi ve İngiltere'nin Salisbury kentine uçtu.

Oradaki doktorlar ona, ayaklarının durumu göz önüne alındığında bırakın koşmayı, ayakta durabilmesinin bile bir mucize olduğunu söylediler. Ampute edilmeleri gerektiğini düşündüler. Şans eseri kan dolaşımı yeterince düzeldi ve iki ayağı sağlam olarak hayatta kaldı, ancak ömür boyu hasar gördü. Öldüğü güne kadar dolaşım sorunları yaşadı ve ayaklarını sıcak tutamadı.

Hikayenin sonu ise amcasının Salisbury'de olduğunu öğrenmesi ve onu oradaki askeri hastanede ziyaret etmeyi başarmasıdır. Amcası ilk başta onu tanıyamadı. Babamın yaşadığı deneyimin katıksız dehşeti saçlarının tamamen beyazlamasına neden olmuştu. O sırada yirmi yaşındaydı.

Bu hikayeyi alışılmadık olduğu için değil, tamamen tipik olduğu için anlatıyorum. Diğer elli milyon insan ise o kadar şanslı değildi: onlar katledildiler. Milyonlarcası da hayatlarının geri kalanı boyunca yaralarla birlikte korkunç bir şekilde şekli bozuldu veya parçalandı. Milyonlarca kişinin babamınkine benzer deneyimleri vardı. Her biri korkunç acılar yaşadı. Babamın deneyimi benzersiz bir şekilde ona aitti ama diğer açılardan da tipikti. Aynı zamanda evrensel de değildi.

Büyüdüğü Kansas'ta, savaş gününde kimya sınavından D almak ya da kardeşlik dansı için randevu alamamaktan başka dertleri olmayan yirmi yaşında başka gençler de vardı. ya da en son kız arkadaşları tarafından reddedilmek ­. Karşılıksız aşkın dayanılmaz acısını hafife almak istemiyorum: çoğumuz bunu yaşadık ve bir insanı içten dışa parçalayabilir. Ancak bunu, sağınızda ve solunuzda parçalara ayrılan meslektaşlarınızla düşman ateşi altında kalmanın getirdiği fiziksel işkence ve katıksız dehşetle karşılaştırmak ­zordur .

Aynı zamanda, memleketlerindeki oğlanların aksine, ön saflardan pek de uzak olmayan, çılgın Nazi doktorlarının deneylerinde yavaş yavaş ve amansız bir şekilde işkenceye maruz kalan ve öldürülen yirmi yaşında başka çocuklar da vardı; ­Bomba deneyleri, amputasyonlar, kol ve bacak nakli girişimleri vb. Acı çekmek sadece anlamsız değil, aynı zamanda rastgele, kaprisli ve eşitsiz bir şekilde dağılmış bir durumdur.

Savaşın acısını ya da her türlü acıyı nasıl açıklayabiliriz?

Peygamberlik Görüşü Yeniden İncelendi

Gördüğümüz gibi, İbranice İncil'deki peygamberlerin, insanların neden ­savaşın dayanılmaz acılarına katlanmak zorunda olduklarına dair hazır bir açıklamaları vardı. Onlar için -en azından İsrail ve o dönemde İsrail'i çevreleyen uluslar açısından- ­savaş, insanların günahları için Tanrı'nın verdiği bir hüküm olarak gelmişti. Antik çağda savaşlarda yaşanan gerçek acıların , modern zamanlarda olduğundan daha az tüyler ürpertici olmadığını vurgulamalıyım . Kılıçlar, mızraklar ve bıçaklarla göğüs göğüse dövüşmek, kurşunların vızıldayarak geçip arkadaşlarınızı yok ettiği siperlerde oturmak kadar korkunçtur . ­Peygamberlere göre Tanrı, kavmine bir ders vermek ve onları tövbeye zorlamak için bazen savaş çıkarır. Sanırım siperlerde ateist yoksa bireysel bazda strateji işe yarıyor.

İbranice İncil'deki yalnızca birkaç rastgele yazarın görüşü olarak görmek bir hata olur ­. Aslında bu, İncil metinlerini yazan yazarların çoğunluğunun bakış açısıdır. Edebi tür açısından bakıldığında, peygamberlerin yelpazesinin diğer ucunda İbranice "bilgeliğin" yazarları vardı. Peygamberler belirli bir kriz durumu için "Tanrı'nın sözünü" söylerken ­, Tanrı'nın toplumunun somut bir sorunla karşı karşıya kaldığında ne yapmasını istediğini belirtirken, hikmetli konuşmacılar çok çeşitli durumlarda uygulanabilecek hikmetli öğütler verdiler. . Bu yazarlar , kişiyi mutlu ve müreffeh bir hayata yönlendirmeye yardımcı olabilecek evrensel gerçeklerle ilgileniyorlardı . Onlar, aktardıkları gerçekleri Allah'tan gelen özel bir vahiy ile değil, nesiller boyu süren insan tecrübesi yoluyla öğrenmişlerdir. İbranice İncil'de "bilgelik" ile ilgili birkaç kitap vardır - ­daha sonra ele alacağımız Eyüp ve Vaiz kitapları da dahil - ancak bunların hiçbiri, bilge sözlerden oluşan bir koleksiyon olan Atasözleri kitabından daha fazla türe özgü değildir. buna uyulduğu takdirde iyi ve mutlu bir hayata yol açacağı iddia ediliyor. 1

Neredeyse tamamen bilgelerin üzerinde düşünülmesi ve sindirilmesi gereken özlü sözlerinden oluşan Atasözleri kitabı, büyük ölçüde (birkaç istisna vardır) fark edilebilir bir düzende düzenlenmemiştir ­. Edebi bağlam veya anlatı akışı hakkında endişelenmeden dalıp gidebileceğiniz türden bir kitap çünkü çoğunlukla böyle bir şey yok. Çarpıcı olan şu ki, Özdeyişler ­peygamberlerin yazılarından çok farklı olmasına rağmen, Tanrı'nın önünde doğru bir şekilde yaşanan bir yaşamın ödüllendirileceği, ancak acıların kötü ve itaatsizlerin başına geleceği şeklindeki temel görüşü onlarla paylaşıyor ­. Bu, Tanrı'nın günahkarları cezalandırmasından çok, dünyanın Tanrı tarafından belirli bir şekilde kurulduğu, dolayısıyla doğru yaşamın mutluluğa, kötü davranışın ise acıya yol açtığı gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Bu, kitap boyunca sürekli bir nakarattır. Aşağıdaki örnekleri göz önünde bulundurun:

Rabbin laneti kötülerin evinin üzerinedir ,

ama doğruların evini kutsar. (3:33)

Rabbim izin vermesin

doğrular aç kalır,

ama o özlemi engelliyor

The Wicked. (1 0:3)

Salihler kurtarılır

bela,

ve kötüler onun içine giriyor

yerine. (1 1:8)

Kim kararlı olursa

doğruluk yaşayacak,

ama kim kötülüğün peşinde koşarsa

ölmek. (1 1:19)

Hiçbir zarar gelmez

dürüst,

ama kötüler dolu

bela. (1 2:21)

Felaket günahkarların peşine düşer,

ama refah ödüllendiriyor

dürüst. (1 3:21)

Bu, Hikmet'te büyük harflerle yazan peygamberlerin klasik görüşüdür. İnsanlar neden aç kalır, bedensel zarar görür, kişisel talihsizlikler yaşar, Allah'ın lanetine maruz kalır, başı belaya girer ve ölür? Çünkü ­onlar kötüdürler; Allah'a itaat etmezler. Acı çekmekten nasıl kaçınılır? Allah'ın nimetini, tok bir mideyi, hayatta refahı, bela ve zarardan kurtuluşu nasıl garanti edebiliriz ? Allah'a itaat ederek.

Keşke doğru olsaydı. Ancak tarihsel gerçeklik hiçbir zaman bu kadar düzgün değildir. Yapmanız gereken tek şey, kötülerin çoğunlukla başarılı olduğunu ve doğruların sıklıkla acı çektiğini, bazen dehşet verici ve iğrenç şekillerde olduğunu görmek için etrafa bakmaktır. Bununla birlikte, İbranice İncil'in tarihsel yazarlarının bile (tam da tarihsel olarak incelendiğinde klasik acı çekme görüşünün sorunlarla dolu olduğunu görebildiğini düşündüğünüz kişiler) bile bu yazarların bile çoğunlukla şuna ikna olduklarını görmek ilginçtir : Acı, günahın cezası olarak Tanrı'dan gelir. Bu, İncil'in en iyi bilinen tarihi bölümlerinden bazılarında - örneğin, ilk kitap olan Yaratılış'taki öykülerde - ve hatta daha açık bir şekilde İsrail'in öyküsünü ele alan geniş ve kapsamlı tarihsel anlatılarda görülebilir. vaat edilen toprakların fethinden (Yeşu kitabı) güney krallığının Babillilere (2 Kral) düşmesine kadar.

İllüstrasyon: Başlangıçtan Bazı Tanıdık Hikayeler

Bazı açılardan Pentateuch'un ana temaları, başlangıçta anlatılan Adem ile Havva'nın öyküsünde özetlenmiştir. Pentateuch, Tanrı'nın yarattığı insan ırkı ve özellikle seçtiği halk (İsrail) ile ilişkisi hakkındadır: onları kendi halkı yaptı ve onlara kanunlarını verdi; kanunlarını çiğnediler ve o da onları cezalandırdı. Tarih, Pentateuch'un yazarları için Tanrı ile ilişkide "işler": İsrail halkının yeryüzündeki deneyimleri, onları gökten çağıran Tanrı ile olan ilişkileri tarafından belirlenir. Allah'a itaat edenler kutludur (İbrahim); Ona itaat etmeyenler lanetlenmiştir (Sodom ve Gomorra halkı). Acı, tarihin değişimlerinden değil, Tanrı'nın iradesinden kaynaklanmaktadır.

Anlatımın tamamının (beş kitabın da) başında ­Adem ile Havva'nın tanıdık hikayesi yer alıyor. İlk önce Adem yaratıldı ve ona Cennet Bahçesi'nde "iyiyi ve kötüyü bilme" ağacı dışında herhangi bir ağacın meyvesini yiyebileceği söylendi; o ağaçtan yerse "ölecektir" (Yaratılış 2: 17). Daha sonra Adem'in kaburga kemiğinden Havva oluşur ve ütopik bahçede birlikte hayata başlarlar.

Ancak bize bahçedeki yılanın "herhangi bir hayvandan daha kurnaz" olduğu ve Havva'ya yasak meyveyi (elma olduğu söylenmiyor) yemenin ölüme yol açmayacağını, ancak insanlara izin vereceğini söyleyerek ayarttığı söylendi. varlıkların “Tanrı gibi olması”. Kadın yılanın cazibesine yenik düşer. (Bu arada yılanın Şeytan olduğu söylenmiyor: bu daha sonraki bir yorum. Bu gerçek bir yılan. Bacakları var.) Meyveyi yer ve bir kısmını da yiyen Adem'e verir . Büyük hata.

Tanrı ortaya çıktığında (serin akşam melteminde bahçede yürürken ­) onların ne yaptığını anlar ve üçünün de cezalandırılmasını emreder: yılan, Havva ve Adem (3:14-19). Yılan artık yerde kayacaktır (bacakları çıkarılmıştır). Daha da önemlisi, Havva artık işlediği günahın sonucu olarak doğum sırasında dayanılmaz bir acı çekecek.

Her bakımdan (bunu söylentilere dayandırıyorum), doğum bir insanın yaşayabileceği en acı verici deneyimdir; bana böbrek taşı düşürmenin de aynı şey olduğunu söylüyorlar ­ama açıkçası, bu küçük zevki hiç tatmamış (ve diğerini de kesinlikle tatmayacak) biri olarak buna inanmakta güçlük çektiğimi söylemeliyim. Her halükarda, acı olmadan doğumun nasıl mümkün olabileceğini hayal etmek bizim için zor olabilir , ancak bu hikayede acı, itaatsizliğin sonucudur ve Tanrı'dan gelen bir cezadır.

Adem de aynı şekilde lanetlenmiştir. Bahçedeki ağaçlardan meyve toplamak yerine toprağı alnının teri ile işlemek zorunda kalacak. Şu andan itibaren hayat zor ve hayatta kalmak zor olacak. Bu, itaatsizliğin bedeli olarak katlanılan kalıcı bir acı biçimidir. İncil'in geri kalanının tonu artık belirlendi.

Yaratılış kitabını okumanın bir yolu, bu ilk itaatsizlik eylemi ile bunu takip eden çürümüş sonuçlar arasındaki bağlantıyı görmektir: İtaatsiz ebeveynlerden doğan tüm insan ırkı günahla doludur. Durum o kadar kötüye gider ki Tanrı dünyayı yok etmeye ve yeniden başlamaya karar verir. Ve böylece Nuh'un gemisi ve tufanı hakkında bilgi sahibi oluyoruz: "Rab, yeryüzünde insanlığın kötülüğünün büyük olduğunu ve yüreklerindeki düşüncelerin eğiliminin sürekli olarak yalnızca kötü olduğunu gördü" (6:5). Ve böylece onların kaderini yargılamaya ve tüm hayvanlarla birlikte "yarattığım insanları yeryüzünden silmeye" (6:6) karar verir, "çünkü onları yarattığıma pişmanım." Hayvanların ölümü hak edecek ne yaptıkları belli değil ama insanlar en azından yaptıkları kötülüklerden dolayı cezalandırılıyor. Yalnızca Nuh ve ailesi mucizevi bir şekilde kurtulur; herkes Tanrı'nın gönderdiği ilahi sel tarafından boğuldu.

Çoğumuz boğulan birini tanırız ve onun son anlarını acıyla düşünürüz. Bu hoş bir gidiş yolu değil. Ama bütün bir dünya boğuldu mu? Neden? Çünkü Tanrı öfkeliydi. İtaatsizliğin cezalandırılması gerekiyor ve bu nedenle Tanrı neredeyse tüm insan ırkını öldürdü. Armagedon'u tahmin edenler onun bunu tekrar yapacağını düşünüyor; suyla değil (Tanrı bunu bir daha yapmayacağına söz verdi; 9:11), ama savaşla. Bazıları ise, onların davranışlarını onaylamadığı için, yarattığı insanları yok etmeye kararlı olan bir Tanrı'ya inanmayı elbette reddediyorlar.

Yine Genesis'ten son bir hikaye. Dünyanın nüfusu yeniden artıyor ama yine neredeyse herkes kötü. Bu nedenle Tanrı, kendisiyle özel bir ilişki içinde olması için İbrahim adında bir adamı seçer. İbrahim'in Lut adında bir yeğeni vardır ve burası gerçekten kötü insanlarla dolu olan Sodom şehrinde yaşamaktadır . ­Tanrı orayı yok etmeye karar verir; İbrahim onunla tartışır ve orada yalnızca on doğru insan yaşıyorsa burayı yok etmeyeceği konusunda onu ikna eder . Seçtiği kişiyle bu gidiş-geliş sırasında, Tanrı'nın elinde bir koz vardır: Şehirde on doğru insan olmadığını çok iyi bilir: yalnızca Lut, karısı ve iki kızı. Ve böylece Tanrı iki intikam meleğini ­şehre gönderir. Sınır tanımayan ahlaksızlıklarını sergileyen kasaba halkı, bunların insan ziyaretçiler olduğunu düşünerek gece Lut'un evine gelerek, yabancıları onlara toplu tecavüz edebilmeleri için serbest bırakmasını talep eder. Lût, kadim misafirperverlik kurallarına göre tuhaf bir hareketle onun yerine iki bakire kızını teklif eder. Şans eseri iki melek müdahale ediyor. Ertesi gün aile şehirden kaçar ve Tanrı onu ateş ve kükürtle yok eder. Ancak Lut'un karısı meleklerin talimatına uymaz; yıkımı görmek için geriye baktığında bir tuz sütununa dönüşmüştür (19:24—26). İtaatsizlik her düzeyde cezayı getirir.

Pentateuch'un sonunda

Benzer bir tema Penta öğretisinin beş kitabının tamamının anlatımını yönlendirmektedir ­. Bazı açılardan son kitap Tesniye onomisinde bu konu doruğa ulaşıyor ­. Bu kitabın başlığı kelimenin tam anlamıyla “ikinci yasa” anlamına geliyor; Aslında kitapta verilen ikinci bir kanun değildir; bunun yerine kitap, Kanun'un Musa peygamber tarafından İsrail çocuklarına ikinci kez verilişini anlatmaktadır. Anlatım dizisi bu şekilde işliyor. Çıkış kitabında Tanrı İsrail'i Mısır'daki kölelikten kurtardı ve ­mucizevi bir şekilde onun Kızıldeniz'de (veya sazlık denizinde) takip eden Firavun ordularından kaçmasına izin verdi. Daha sonra halkı Sina Dağı'na götürdü ve orada onlara Kanununu (Çıkış ve Levililer) verdi. Halk kuzeye doğru ilerleyecek ve vaat edilen topraklara girecekti. Ancak ülkenin ucuna gelip izci gönderdiklerinde casuslar geri gelerek, bölge sakinlerinin çok vahşi olması nedeniyle İsrailoğullarının bu ülkeyi ele geçiremeyeceklerini uyardılar (Sayılar 13-14). İnsanlar, Tanrı'nın, emrettiği şeyi (toprakları almak ve orada yaşayanları yok etmek) yapmak için arkalarında olacağına inanmayı reddettikleri için, Tanrı, hiçbirinin vaat ­edilen topraklara girmesine izin vermeyerek İsrail çocuklarını cezalandırdı (günah cezayı getirir) ). Musa'ya şöyle diyor: "Benim yüceliğimi ve Mısır'da yaptığım işaretleri gören ve sözümü dinlemeyen halktan hiçbiri, atalarına vermeye ant içtiğim ülkeyi görmeyecek" (Say. 14: 22—23).

Ve böylece Tanrı, tüm nesil (tek sadık ­casus Kaleb ve Musa'nın halefi yeni İsrail komutanı Yeşu hariç) ölünceye kadar İsrail halkını kırk yıl boyunca çölde dolaştırdı . Kırk yıl sonra Tanrı, Musa'ya, kırk yıl önce Sina Dağı'nda aldığı Kanunu, ilk kez orada bulunmayan halka iletmesini emretti. Tesniye kitabı Musa'nın Yasayı geri almasını anlatır.

Kitabın sonuna doğru, Musa emirleri ­ve kutsal törenleri verdikten sonra, insanlara açık ve net ifadelerle, eğer Tanrı'nın rehberliği altında başarılı olmak ve gelişmek istiyorlarsa, Kanuna itaat edeceklerini söyler. Ancak itaat etmezlerse, korkunç ve dayanılmaz acılar ­yaşamaya lanetleneceklerdir . Tesniye 28, kitabın tüm teolojisini anlamanın anahtarıdır, çünkü burada "kutsama ve lanetler", Musa'nın insanlara söylediği gibi, grafiksel terimlerle ortaya konmuştur:

Tanrınız Rabbin sözünü dinlerseniz ve bugün size emretmekte olduğum bütün emirlerini dikkatle yerine getirirseniz , ­Tanrınız Rab sizi yeryüzündeki bütün milletlerden üstün kılacaktır; bütün bu bereketler üzerinize gelecek ve sizi ele geçirecek. . . .

Şehirde mübarek olacaksınız ve tarlada mübarek olacaksınız.

Rahminizin semeresi, toprağınızın semeresi ve hayvanlarınızın semeresi mübarek olacak      

Sepetiniz ve yoğurma kabınız kutlu olsun.

İçeri girdiğinizde kutsanacaksınız ve dışarı çıktığınızda da kutsanacaksınız. (Yas. 28:1—6)

Musa, halkın Kanun'a itaat etmesi halinde savaşta tüm düşmanlarını yeneceklerini, bereketli mahsullere sahip olacaklarını, refaha kavuşacaklarını ve gelişeceklerini belirterek devam ediyor. Öte yandan eğer itaat etmezlerse ­tam tersini bekleyebilirler :

Lanetli olacaksın. . . . Siz yok oluncaya kadar yapmaya çalıştığınız her şeyde Rab üzerinize felaket, panik ve hayal kırıklığı gönderecektir. . . . Rab , veba sizi yiyip bitirinceye kadar üzerinize yapışacak. . . . Rab sizi veremle, ateşle, iltihapla, ateşli sıcaklıkla, kuraklıkla, yanıklık ve küfle musallat edecek . . . . Rab sizi düşmanlarınızın önünde yenilgiye uğratacak; . . . Cesetleriniz havadaki her kuşa ve kırdaki her hayvana yiyecek olacak. . . . Rab sizi Mısır'daki çıbanlarla, ülserlerle , iskorbütle ve iyileşemeyeceğiniz kaşıntıyla cezalandıracak. Rab seni delilikle, körlükle , akıl karışıklığıyla cezalandıracak. (Tesniye 28:16—28)

Ve işte burada. Tanrı’nın halkını neden felaket vuruyor? Neden salgın ve hastalık yaşıyorlar? Neden kuraklık, verimsiz mahsuller, askeri yenilgiler, akıl hastalıkları ve Tanrı'nın halkının yaşadığı tüm diğer acılar var? Allah onları itaatsizliklerinden dolayı cezalandırıyor. Bu, tarihsel bir anlatıya aktarılan acıya ilişkin peygamberlik görüşüdür.

Diğer Tarihi Kutsal Kitaplar

Peygamberlik görüşü Tesniye kitabıyla sınırlı değildir; aynı zamanda Eski Ahit'in diğer tarihi anlatılarının büyük çoğunluğuna da hakimdir ve bunların çoğu Tesniye teolojisinden oldukça etkilenmiştir. Tesniye onomisini takip eden altı büyük anlatı ­- Yeşu, Hakimler, 1 Samuel, 2 Samuel, 1 Krallar ve 2 Krallar - bilim adamları tarafından Tesniye Tarihi olarak anılır, çünkü bu kitapların çok uzun zamandır bilindiği (ya da en azından düşünüldüğü) Tesniye'de bulunan temel bakış açılarını kabul eden ve bu bakış açılarının Musa'yı takip eden yüzyıllarda (kabaca MÖ 1250) İsrailoğullarının tarihine ilişkin anlatımlarına rehberlik etmesine izin veren bir yazar veya yazarlar tarafından yazılmıştır. 2 Daha önce belirtildiği gibi bu kitaplar, halkın nihayet vaat edilen toprakları nasıl fethettiğini (Yeşu), İsrail kabilelerinin, hepsinin başına bir kral atanmadan önce nasıl ayrı topluluklar olarak yaşadıklarını ( Yargıçlar), krallar Saul, Davut ve Süleyman'ın nasıl yaşadıklarını anlatır. Tüm İsrail'e hükmetmeye başladılar (1 ve 2 Samuel; 1 Krallar) ve ardından Süleyman'ın ölümünden sonra krallığın nasıl bölündüğünü, ta ki kuzey krallığının MÖ 722'de Asurlular tarafından yıkılmasına ve güney krallığının MÖ 722'de yıkılmasına kadar . MÖ 586'da Babilliler (1 ve 2 Krallar). O halde Kutsal Kitap'taki bu altı kitap İsrail'in yedi yüz yıllık tarihini kapsıyor. Ve bunlarda tek bir bakış açısı tüm anlatıya hakim oluyor. Bu, günah ve ceza perspektifidir: İsrail Tanrı'ya itaat ettiğinde, O'nun iradesini takip ettiğinde ve Yasasına uyduğunda refaha kavuşur ve gelişir; itaatsizlik ettiğinde cezalandırılır. Sonunda itaatsizliğin nihai bedelini öder ­: yabancı ordular tarafından yok edilir.

Bu bakış açısı Tesniye Tarihi'nin her kitabında bulunur. Yeşu kitabı, İsrailoğullarının ayaktakımından oluşan ordusunun vaat edilen toprakları nasıl fethedip ele geçirebildiğini kaydeder. En başta açıklamanın tonu belirlenir. Tanrı, Yeşu'ya ülkeye gidip orayı devralmasını söyler ve ona şu vaadi iletir:

Hiç kimse hayatınızın her günü size karşı duramayacak.          Sadece güçlü ve çok cesur olun, dikkatli olun.

kulum Musa'nın sana emrettiği bütün kanunlara göre hareket et ­; Nereye giderseniz gidin başarılı olmanız için ondan sağa veya sola dönmeyin . Bu kanun kitabı ağzınızdan çıkmayacak; Onda yazılı olan her şeye uygun hareket etmeye dikkat edesiniz diye, gece gündüz onun üzerinde derin düşüneceksiniz . ­Çünkü o zaman yolunuzu refaha kavuşturacaksınız ve o zaman başarılı olacaksınız. (Yeşu. 1:5-8)

İlk savaş sahnesinde, ünlü Eriha savaşında görüldüğü gibi gerçekte olan budur. İsrailoğulları böylesine iyi tahkim edilmiş bir şehri nasıl fethedecekler? Sadece Tanrı'nın talimatlarını takip ederek. Yeşu'ya, İsrail savaşçılarının altı gün boyunca günde bir kez şehrin surları etrafında yürümesi emredildi. Yedinci gün yedi kez dolaşacaklar, sonra borazan çalınacak ve "duvarlar yıkılacak." Bunu yapıyorlar ve işe yarıyor. Duvarlar yıkılır, savaşçılar şehre girer ve şehirdeki her erkeği, kadını, çocuğu ve hayvanı (fahişe Rahab ve ailesi hariç) öldürürler. Tam ve yankı uyandıran bir zafer ­(Josh. 6 ).

Acı çekme sorunuyla ilgilenen herkes elbette Eriha sakinlerini merak edebilir. İsrail'in Tanrısı için bunlar yabancı tanrılara tapan yabancılardı ve bu nedenle yıkımdan başka hiçbir şeye layık değillerdi. Ama öldürülen tüm masumları düşünmek gerekebilir. Kendi halkının dışındakilerin katledilmesini emreden Tanrı gerçekten böyle mi? Sanki Eriha halkına olayları yeniden düşünme veya ona dönme şansı verilmiş gibi değil. Hepsi, bebekleri bile, ilahi olarak belirlenmiş bir kan banyosunda katledildi.

Yeşu kitabının tamamı boyunca İsrail orduları, ilahi direktiflere uyduklarında başarılı olurlar. Bu direktiflerden ufak da olsa saptıklarında, Tanrı onları yenilgiyle cezalandırır (örneğin, Yeşu 7'deki Ai savaşında). Mısır'dan sürgün edilen bir grup Kenan ülkesine girip orada ikamet ettiğinde gerçekte ne olduğunu tartışmadığım anlaşılmalıdır . ­Tarihçiler bu hikayelerin ardındaki tarihi gerçekler üzerinde uzun süredir tartışıyorlar; örneğin, Eriha'nın MÖ 13. yüzyılda tamamen yok edildiği iddiasını destekleyecek hiçbir arkeolojik kanıt yok. 3 Burada ilgimi çeken Tesniyeci tarihçinin kendisinin bu olaylar hakkında nasıl düşündüğüdür. Ona göre İsrail halkı, Tanrı'ya itaat ettiklerinde başarı elde etti; itaatsizlik ettiklerinde aksilikler meydana geldi. Aslında aksaklıklar oldukça ciddiydi. İnsanlar, Tanrı'nın onlara yapmalarını emrettiği şeyleri yapmazlarsa korkunç acılar çekerlerdi.

Aynı fikir, İsrail'in on iki kabilesinin, hepsini yöneten bir kral olmadan önce vaat edilen topraklarda nasıl yaşadığını anlatan Hakimler kitabını da yönlendiriyor. Bu iki yüz yıllık dönem biraz kaotik olarak tasvir ediliyor, ancak anlatıya bir tema hakim ­. İsrail Tanrı'ya sadık kaldığında gelişti ; örneğin ülkedeki diğer sakinlerin tanrılarına tapınarak Tanrı'dan ayrıldığında (İsrail orduları herkesi yok etmeyi başaramamıştı), sonra Tanrı onları cezalandırdı. Bu kapsayıcı görüş, kitabın en başında verilen dönemin özetinde, ­İsrail'in çocukları "Baallere", yani Kenanlıların yerel tanrılarına tapınmaya başladıklarında genel olarak ne olduğunun tanımında görülebilir ­. :

Bunun üzerine İsrailliler Rab'bin gözünde kötü olanı yaptılar ve Baallere tapındılar; ve kendilerini Mısır diyarından çıkaran atalarının Tanrısı RAB'bi bıraktılar ; çevrelerindeki halkların tanrıları arasından başka tanrıların peşinden gittiler; . . . ve Rabbi öfkelendirdiler. . . . Böylece Rabbin İsrail'e karşı öfkesi alevlendi ve onları, kendilerini yağmalayan yağmacıların eline verdi ve onları, artık düşmanlarına karşı koyamayacakları şekilde, her yerdeki düşmanlarının eline sattı. . . ve büyük bir sıkıntı içindeydiler. (Hüküm. 2:6—9)

Bu ne zaman meydana gelse - ve Hakimler kitabı boyunca sürekli olarak gerçekleşir ­- Tanrı, ülkenin şu veya bu kısmında bir hükümdar yetiştirdi; hükümdarlar, onun iradesini yerine getirecek ve halkını yabancı baskısından kurtaracak olan hakimleri atadı. Ve burada Ehud, peygamber Deborah, Gideon ve yüce adam Samson gibi şahsiyetlerin hikayelerini alıyoruz . Kitabın son satırında dönemin tarihi kısaca anlatılıyor: “O günlerde İsrail'de kral yoktu; herkes kendi gözünde doğru olanı yaptı” (21:25). Maalesef onların gözünde doğru olan, Allah'ın gözünde doğru olmadığı için kitap, ­dış baskı ve tahakküm olaylarıyla doludur.

Son yargıç Samuel'di ve 1. ve 2. Samuel'in kitapları İsrail kabileleri arasındaki yerel (ve kaotik) özerklik döneminden monarşi dönemine geçişi göstermeye adanmıştır. Samuel, halkını yönetecek bir kral ataması için Tanrı tarafından yönlendirilir. Tesniye Tarihi, İsrail'in bir kral talebinin Tanrı'nın iradesine uygun olarak iyi bir şey mi, yoksa isteksizce kabul ettiği kötü bir şey mi olduğu konusunda karışık raporlar veriyor. İlk kral olan, bazen iyi ve tanrısal bir yönetici, hem de kötü ve tanrısız bir yönetici olarak tasvir edilen Saul'dur. Saul'un kusurları nedeniyle Tanrı, Samuel'i başka bir kral olarak ataması için görevlendirir; genç Davut, Saul'la yaşadığı bir dizi çatışmadan (1. Samuel'de anlatılır) ve Saul'un savaşta ölmesinden sonra, Tanrı'nın tüm insanlar arasında seçilmiş kralı olur. Bu, eski İsrail için, yönettiği toprakların geniş olduğu ve ­Mısır ve Asur gibi yabancı güçlerin henüz bölgeye hakim olma niyetinde olmadığı bir tür altın çağ getiriyor (2 Samuel). Bu çağ, 1. Krallar'da anlatılan Süleyman'ın hükümdarlığı boyunca devam etti. Tesniye'den gelen omist anlatıcı , bir kez daha ­Süleyman'ın saltanatının gidişatını Tanrı'nın kendisine gelen bir sözüyle belirliyor:

Eğer baban Davud'un yürüdüğü gibi, sana emrettiklerimin hepsine göre bütün yüreğinle ve doğrulukla, önümde yürürsen. . . o zaman senin kraliyet tahtını İsrail üzerinde sonsuza kadar kuracağım. . . . Eğer sen ya da çocuklarınız beni takip etmezseniz ve emirlerimi yerine getirmezseniz, gidip başka tanrılara hizmet ederseniz... o zaman İsrail'i onlara verdiğim topraklardan keseceğim. (1. Krallar 9:4—7)

Süleyman'ın Tanrı'ya sadık olmadığı ortaya çıktı. Kendisinden önceki ve sonraki birçok güçlü hükümdar gibi onun da çöküşü aşk hayatı yüzünden oldu. Süleyman'ın binden fazla karısı ve cariyesi olduğu söyleniyor (11:3). Çok eşliliğin yaygın olarak uygulandığı bir dönemde bu, başlı başına bir sorun değildi ve Musa Kanunu tarafından da mahkûm edilmemişti (bugün birçok okuyucuyu şaşırtacak şekilde). Sorun şuydu: "Kral Süleyman, Firavun'un kızıyla birlikte birçok yabancı kadını da seviyordu: Moabi, Ammon, Edom, Sayda ve Hitit kadınları" (11:1). Tanrı, İsrailoğullarına yalnızca İsraillilerle evlenmelerini ve cinsel ilişkiye girmelerini emretmişti. Ve bunun nedeni Solo mon vakasında açıkça ortaya çıkıyor ­. Yabancı eşleri onu kendi tanrılarına tapmaya teşvik ediyor. Tanrı öfkelenir ve “Krallığı kesinlikle senden koparacağım” diye yemin eder. Ve olan da budur. Süleyman'ın oğlu Rehoboam, ölümünden sonra tahta geçer, ancak ülkenin kuzey kesimindeki kabileler birlikten ayrılmaya ve rakip kral Yeroboam'ın yönetimi altında kendi uluslarını kurmaya karar verirler.

1 ve 2 Kralların geri kalanı, her iki krallık da Mezopotamya süper güçleri tarafından yok edilene kadar İsrail'deki (kuzey) ve Yahuda'daki (güney) çeşitli kralların hükümdarlıklarını anlatır. Tesniyeci tarihçinin gözünde her kralın başarısı, onun siyasi anlayışına veya diplomatik becerilerine değil, Tanrı'ya olan sadakatine bağlıydı. Tanrı'ya itaat edenler kutsanmıştır; itaat etmeyenler lanetlenmiştir. Sonunda itaatsizlik o kadar belirgin ­hale gelir ki Tanrı kuzeydeki krallığı yok etmeye karar verir. 2 Kral kitabının yazarı, Asurluların başkent Samiriye'yi ve onunla birlikte tüm kuzey krallığını yok etmesine neyin yol açtığını açıkça anlatıyor :­

Bunun üzerine Asur kralı bütün ülkeyi istila edip Sa maria'ya geldi ­; üç yıl boyunca orayı kuşattı. Hoşea'nın krallığının dokuzuncu yılında Asur kralı Samiriye'yi ele geçirdi; İsrailoğullarını Asur'a götürdü............................................

Bunun nedeni, İsrail halkının, kendilerini Mısır diyarından çıkaran Tanrıları Rab'be   karşı günah işlemeleri ve başka tanrılara tapınmalarıydı . . . Ve

Tanrıları RAB'be         karşı doğru olmayan şeyler yaptılar. Putlara hizmet ettiler; dinlemediler ama

inatçı; [Tanrı'nın] kanunlarını, atalarıyla yaptığı antlaşmayı ve onlara yaptığı uyarıları küçümsediler. Tanrıları Rab'bin bütün emirlerini reddettiler . Bu nedenle Rab İsrail'e çok kızdı ve ­onları gözünün önünden uzaklaştırdı; yalnızca Yahuda kabilesinden başka kimse kalmamıştı. (2. Krallar 17:5—18)

güçlü Asur'u fetheden Babil orduları tarafından yok edildi. ­Yine bu yazara göre, ezici askeri yenilgi ve bunun yarattığı büyük acılar, siyasi yanlış adımların veya zayıf birlik gücünün sonucu değildi; Yahuda, emirlerine uymadığı için Tanrı tarafından yok edildi:

Rab şöyle diyor : Beni terk ettikleri için bu yere ve orada yaşayanlara gerçekten felaket getireceğim...............................................

Başka tanrılara kurbanlar sundular, bu yüzden beni öfkelendirdiler. . . bu yüzden buraya karşı öfkem alevlenecek ve sönmeyecek. (2. Krallar 22:16—17)

Yahudi Kurban Sistemi

Acı çekmeyle ilgili sözde klasik görüşün ne kadar baskın olduğunu gördük ­. Acı çekmenin Tanrı'nın halkına itaatsizlik sonucu geldiği fikri yalnızca büyük ve küçük peygamberlerde değil, aynı zamanda geleneksel İsrail "Bilgelik" edebiyatında (Özdeyişler kitabı) ve Kutsal Yazıların tarihi kitaplarında da bulunur . (örneğin Pentateuch ve Tesniye Tarihi). Aslında bu daha da derinlere, eski İsrail dininin tam kalbine iniyor ­.

Bugün, Batı dünyamızdaki (özellikle yaşadığım yerdeki, Güney Amerika'daki) pek çok insan, dinin bir inanç meselesi olduğunu düşünüyor: Elbette din, ibadet ritüellerini içerir ve kişinin nasıl yaşadığını etkiler, ancak özünde din, kişinin Tanrı hakkında, Mesih hakkında, kurtuluş hakkında, İncil vb. hakkında neye inandığı meselesidir. Ancak eski İsrail'de -neredeyse tüm eski toplumlarda olduğu gibi- din, esasen doğru inançla ilgili bir mesele değildi. Din, Tanrı'ya gerektiği gibi ibadet etmekle ilgiliydi. Ve doğru ibadet, kutsal ritüellerin ilahi olarak emredilmiş şekillerde yerine getirilmesi meselesiydi (bu aynı zamanda eski pagan dinleri için de geçerliydi). Özellikle İsrail dini fedakarlık diniydi.

Tevrat'ta Tanrı, eski İsrailoğullarına kendisine hayvan ve diğer yiyecek kurbanları sunmalarını emreder (bkz. Levililer 1-7). Modern bilim adamları kurban yasalarını karmaşık ve kafa karıştırıcı buluyorlar ve ne tür kurbanların (“günah” sunuları, “suç” sunuları, “yakma” sunuları, “dalga” sunuları vb.) olduğu konusunda önemli tartışmalar var ­. Bunların nasıl yapıldığı ve gerçekte nasıl “çalıştığı” Tevrat'ta anlatılmıştır. 4 Ancak bir şey açıkça görülüyor. İsrailli rahipler tarafından belirlenen kutsal yerde (örneğin antik Tabernacle ; veya daha sonra, Süleyman'ın günlerinden sonra Yahudi Tapınağında) kesilecek olan kurbanlardan bazıları, günahın kefareti olarak yapılıyordu. ­Yani, insanlar topluca ya da bireysel olarak Tanrı'nın yasasını ihlal edip O'nun gözünden düştüklerinde, Tanrı onlara bunu telafi etmeleri için bir yol sunmuştu: bir kurban sunarak. Bu tür fedakarlığın ardındaki temel fikir, Tanrı'nın iradesini ihlal edenler için belirlenmiş bir cezanın (yani, ilahi acının) var olduğudur; uygun kurban sunulduğunda bu ceza kaldırılır.

Bu, Levililer'in "yakmalık sunu" olarak adlandırdığı şeylerde açıkça görülüyor ("bu, sizin adınıza kefaret olarak kabul edilecektir"; Lev. 1:4; çapraz başvuru Eyüp 1:5); “günah” sunuları için (“böylece rahip, işlemiş olduğunuz günah için sizin adınıza kefaret edecek ­ve bağışlanacaksınız”; Lev. 4:35); ve “suç” sunusu için (“kâhin suç sunusu olan koçla sizin adınıza kefaret edecek ve bağışlanacaksınız”; Lev. 5:16).

Günah, Tanrı'nın gazabının tezahüründe korkunç bir hüküm getirdiğinden, bu gazabın engellenmesi gerekir. Bir hayvanın usulüne uygun olarak kurban edilmesiyle bu önlenir . Daha önce de söylediğim gibi, fedakarlığın gerçekte nasıl “işlediği” açık değil. Hayvan, artık hayvan kesildiği için artık kesilmesine gerek kalmayan insanın yerini mi alıyor? (Bakınız Yaratılış 22:1—14.) Yoksa daha karmaşık başka bir mantık mı iş başında? 5 Mekanizma sorusuna verilecek yanıt ne olursa olsun, İsrailli tapınak kültü, itaatsizlik nedeniyle bozulan Tanrı ile kaybedilen ilişkiyi yeniden kurmanın bir yolu olarak kurban etmeye odaklanmıştı ­. Dolayısıyla, acı çekmeye ilişkin klasik görüş -itaatsizliğin cezaya yol açması- eski İsrail dininin tam kalbinde yatıyordu.

Sonunda İsrail tarihinde, bir varlığın (bir hayvanın) bir başkası (bir insan) için kurban edilebileceği fikri sembolik boyutlara ulaştı. Bu, göreceğimiz gibi, ­İsa'nın ölümüne ilişkin anlayışları bazen günahlar için "kusursuz" kurban olarak ifade edilen ilk Hıristiyanlar için çok önemli hale gelecekti ( bkz. Yeni Ahit'teki İbraniler 9-10). Bununla birlikte, birinin acı çekmesinin diğerinin affedilmesine yol açabileceği fikrini Hıristiyanların icat etmediğini anlamak önemlidir. Bu fikrin kökleri, özellikle MÖ 586'da Kudüs'ün yıkılmasından sonraki yıllarda faaliyet gösteren bir peygamberin yazılarında görüldüğü gibi, eski İsrail'e dayanıyordu . Bu peygamberin yazıları daha sonra (aynı tomar üzerinde) yaklaşık 150 yıl önce yaşayan Kudüslü İşaya'nın yazılarıyla birleştirildiği için, o genellikle İkinci İşaya olarak bilinir. 6

İkinci İşaya'da İkame Kurban

Tarihçiler güneydeki Yahuda krallığının Babillilerin eline nasıl düştüğünü yeniden inşa etmek için İbranice İncil'deki çeşitli kaynakları (2 Krallar 25; Yeremya 52) kullandılar. 7 Güneydeki Mısır imparatorluğu ile kuzeydoğudaki Babil imparatorluğunun birbiriyle çatışan talepleri arasında kalan Yahuda kralı Sidkiya, ilkiyle aynı safta yer almak gibi önemli bir karar verdi. Kral Nebukadnetsar komutasındaki Babil orduları Yahuda'ya karşı yürüdü ve Kudüs'ü on sekiz ay boyunca kuşatarak şehirde ciddi zorluklara ve açlığa neden oldu. Sonunda duvarlar aşıldı, muhalifler öldürüldü ve (yaklaşık dört yüz yıl önce Süleyman tarafından inşa edilen ­) kutsal Tapınak yıkıldı. Sidkiya kaçmaya çalıştı ama yakalandı: Nebu ­Çadrezar, kralın oğullarını gözleri önünde katletti, sonra gözlerini oydu ve onu esir olarak Babil'e geri götürdü. Kudüs aristokrasisinin pek çok elit üyesi de esaret altına alındı ­(düşünce, bir isyan ­aslanı anavatanlarından uzaklaştıramayacaklarıydı). İkinci İşaya'nın duyurusunu bu bağlamda dile getiriyor.

Yüz yılı aşkın bir süredir bilim adamları, İşaya kitabının 40-55. bölümlerinin, ilk otuz dokuz bölümü (çoğunluğu) yazan yazardan gelemeyeceğini fark ettiler. Bu önceki bölümler Asur'un Yahuda'ya saldırmaya hazırlandığı bir durumu varsayar; yani bunlar MÖ sekizinci yüzyılda yazılmıştır. Öte yandan 40-55. bölümler, güney krallığının yok edildiği ve halkının sürgüne gönderildiği bir durumu, yani MÖ altıncı yüzyılın ortalarını varsayar. Belki de iki kitabın benzer kehanet temaları içermesi nedeniyle, daha sonraki bir tarihte birisi ­bunları tek bir tomarda birleştirdi ve daha sonraki bir peygamberin (Üçüncü İşaya) başka bir bağlamda yazdığı 56-66. bölümleri de ekledi.

İkinci İşaya, İsrail halkının başına gelen acıların, Tanrı'ya karşı ­işledikleri günahların bir cezası olduğu konusunda peygamber atalarıyla aynı fikirdedir . Aslında İsrail artık “ tüm günahlarının karşılığını Rab'bin elinden iki kat aldı ” (40:2). Ne var ki, bu günah ve ceza kuralı yalnızca fethedilen İsrail için değil, aynı zamanda fatih Babil için de geçerlidir, bizzat Tanrı'nın fetheden millete bildirdiği ­gibi :

Halkıma kızgındım

Mirasımı kirlettim;

Onları senin eline verdim.

onlara hiç merhamet göstermedin....

Ama kötülük sana da gelecek,

büyüleyemeyeceğin;

başına felaket gelecek,

ki bunu yapamayacaksın

savuşturmak. (Yeşaya 47:6, 11)

Felaketten önceki peygamberlerinkinden farklı olarak, İkinci İşaya'nın temel öğretisi, Yahuda'nın günahlarının bedelini cezalandırılarak ödediğine göre, Tanrı'nın merhamet edip halkını affedeceği, ­onları vaat edilen topraklara geri getireceği ve yeni bir dünyada yeniden başlayacağıdır. onlarla ilişki. Ve böylece peygamberin anlatımının tanıdık açılış sözlerinde:

Teselli, Ey halkımı teselli et,

Tanrınız diyor.

Yeruşalim'e şefkatle konuşun,

ve ona ağla

görev süresini tamamladığını,

cezasının ödendiğini söyledi. (Yeşaya 40:1—2)

Veya biraz sonra söylediği gibi:

Kısa bir süreliğine vazgeçtim

Sen,

ama büyük bir şefkatle sizi bir araya getireceğim.

Bir an için taşan öfkeyle

Yüzümü senden sakladım

ama sonsuz sevgiyle yapacağım

sana şefkatle yaklaş,

Kurtarıcınız olan Rab diyor . (Yeşaya 54:7—8)

Tanrı, yüzyıllar önce İsrail'i çölden geçerek vaat edilen topraklara götürerek Mısır'daki kölelikten kurtardığı gibi, "çölü Tanrımız için bir yol" yaparak yeniden harekete geçecek. Bu dönüş mucizevi bir şekilde gerçekleşecek: “Her vadi kaldırılacak, her dağ ve tepe alçaltılacak; engebeli zemin düzleşecek ve engebeli yerler düz hale gelecektir. O zaman Rab'bin yüceliği ortaya çıkacak” (Yeşaya 40:3—5). Çölden bu görkemli dönüş, Rab'be güvenen herkese gelecektir:

Baygın olana güç verir,

ve güçsüzleri güçlendirir.

Gençler bile bayılacak ve

yorgun,

ve gençler bitkin düşecek;

Rabbi bekleyenler

güçlerini yenileyecekler,

kanatlarla yükselecekler

kartallar gibi,

koşacaklar ve yorulmayacaklar,

Yürüyecekler ve bayılmayacaklar. (Yeşaya 40:29-31)

Kitabın bazı dikkate değer pasajlarında Tanrı, İsrail'den, sürgüne gönderilen ama şimdi ­düşmanları dağıtılırken geri getirilecek olan seçilmiş hizmetkarı olarak söz eder:

Ama sen, kulum İsrail,

Seçtiğim Yakup,

İbrahim'in soyu, benim

arkadaş;

uçlardan aldığım sen

Yeryüzünün,

ve en uzak yerden seslendim

köşeler,

sana şöyle diyor: “Sen benim hizmetkarımsın,

Seni seçtim ve seni bırakmadım ”;

korkma, çünkü ben seninleyim,

korkma çünkü ben seninim

Tanrı;

Seni güçlendireceğim, yardım edeceğim

Sen. . .

Evet, öfkelenen herkes

Sen

utanacak ve rezil olacak;

sana karşı çabalayanlar

hiçbir şey olmayacak ve olacak

yok olmak. (Ben sa. 41:8—10)

, "hizmetçim" (41:8) olarak adlandırılanların açıkça İsrail halkının, açıkça sürgüne gönderilenlerin olduğunun farkına varılması önemlidir . ­Peygamber'in daha sonra söylediği gibi, " Sen benim kulum İsrail'sin, onunla yüceleceğim" (49:3). Bunun önemli olmasının nedeni, İkinci İşaya'nın bazı pasajlarının ilk Hıristiyanlar tarafından başkaları uğruna acı çektiği ve kurtuluş getirdiği düşünülen mesih İsa'dan başkasına atıfta bulunmamak üzere alınmış olmasıdır. Ve aslında Yeni Ahit'e aşina olan Hıristiyanlar için İşaya 52:13-53:18 gibi pasajları İsa'yı düşünmeden okumak zordur:

Bakın, kulum refaha kavuşacak;

O yüceltilecek, yükseltilecek ve çok yükseğe çıkacak. . . .

Başkaları tarafından küçümsendi ve reddedildi;

acı çeken ve sakatlıkla tanışmış bir adam; ve başkalarının kendisinden olduğu biri olarak

yüzlerini gizle

O hor görüldü ve biz onu hesaba katmadık.

Şüphesiz ki o bizim zayıflıklarımızı üstlendi ve hastalıklarımızı taşıdı;

yine de biz onu yaralı, Tanrı tarafından vurulmuş ve sıkıntıya düşmüş saydık.

Ama bizim suçlarımızdan dolayı yaralandı,

kötülüklerimiz yüzünden ezildik;

Bizi bütünleştiren ceza onun üzerindeydi,

ve onun yaraları sayesinde iyileştik.

Koyunlardan hoşlandığımız her şey yoldan çıktı;

hepimiz kendi yolumuza döndük

ve Rab onun üzerine koydu

hepimizin kötülüğü.

O, zulme uğradı, ızdırap çekti,

yine de ağzını açmadı; oraya götürülen bir kuzu gibi

Katliam,

ve ondan önce bir koyun gibi

kesiciler sessiz,

bu yüzden ağzını açmadı. . . .

Çünkü topraktan kopmuştu

yaşayanların,

halkımın günahından dolayı acı çektim.

Böylesine güçlü bir pasajı yorumlamak için birkaç nokta önemlidir ­. Birincisi, daha önceki bir bölümde belirttiğim şey : İsrail'in peygamberleri uzak geleceğe bakan kristal küre gözlemcileri değillerdi (İsa bir beş yüzyıl daha ortaya çıkmayacaktı) ; ­kendi zamanlarında yaşayan insanlara Tanrı'nın bir sözünü söylüyorlardı. Üstelik pasajda yazarın gelecekteki bir mesihten bahsettiğini düşündüren hiçbir şey yok . Öncelikle bu pasajda mesih kelimesi asla geçmiyor (kitabın tamamını kendiniz okuyun). Üstelik ­bu “hizmetçinin” çektiği acıların gelecekte değil geçmişte olduğu söyleniyor. Bu noktaların ışığında , Hıristiyanlıktan önce hiçbir Yahudi tercümanın neden bu pasajın mesih'in nasıl biri olacağını veya ne yapacağını gösterdiğini düşünmediğini anlamak kolaydır . ­Antik Yahudiliğin (Hıristiyanlıktan önce) mesih'in başkaları için acı çekeceği fikri hiçbir zaman yoktu; bu nedenle Yahudilerin büyük çoğunluğu İsa'nın mesih olabileceği fikrini reddetmişti. Mesih, Tanrı'nın halkını yönetecek, örneğin kudretli Kral Davud gibi bir ihtişam ve güç figürü olacaktı. Peki İsa kimdi? Çarmıha gerilmiş bir suçlu, bir mesihten beklenenin tam tersi. Son olarak, kilit noktayı tekrarlamak önemlidir: İkinci İşaya'nın yazarı bize acı çeken "hizmetçinin" kim olduğunu açıkça söylüyor: İsrail'in kendisi, özellikle de ­sürgüne gönderilen İsrail'dir (41:8; 49:3). 8

Elbette Hıristiyanlar sonunda bu pasajın mesihleri İsa'ya atıfta bulunduğunu düşünmeye başladılar. Birazdan bununla ilgili birkaç söz söyleyeceğim. Şimdilik soru, İkinci İşaya'nın kendi tarihsel bağlamında ne anlama gelebileceğidir. Eğer bu pasaj “hizmetkarım İsrail”den söz ediyorsa bu ne anlama geliyor?

Diğer peygamberler gibi İkinci İşaya da günahın bir ceza gerektirdiğine inanıyordu. Babil'e sürgün edilen Tanrı'nın hizmetkarı İsrail, zalimlerin elinden korkunç acılar çekmişti. Bu acı bir kefaret getirdi. Tıpkı Tapınakta kurban edilen bir hayvanın günaha kefaret getirmesi gibi, aynı şekilde İsrail'i de sürgüne göndermişti. Başkalarının ihlallerinin acısını çekmişti . İsrail'in bir birey, " ­Rab'bin hizmetkarı " olarak tanımlandığı bir metafor kullanan İkinci İşaya, sürgündeki insanların başkaları adına vekaleten acı çektiğine işaret ediyor. Bu nedenle ulus affedilebilir, ­Tanrı ile doğru bir ilişki kurabilir ve vaat edilen topraklara geri dönebilir. 9 Başka bir deyişle bu pasajın mantığı , günahın bir ceza gerektirdiği ve acının itaatsizlikten kaynaklandığı şeklindeki klasik acı anlayışına dayanmaktadır .­

Hristiyanlığın Kefaret Anlayışı

Her ne kadar İkinci İşaya, sürgündeki İsrail'le, Tanrı'dan aldıkları cezanın, Tanrı ile halkı arasında bir uzlaşma sağlamak için yeterli olduğunu göstermek için konuşuyor olsa da, daha sonraki Hıristiyanlar, onun acı çeken hizmetkar hakkındaki sözlerinin mesih olarak anlaşılması gerektiğini düşündüler. İsa'nın çarmıha gerilmesine bir gönderme. Hıristiyanların İsa'nın çarmıha gerilmesiyle ilgili hikayeleri anlatırken ve daha sonraki İncil yazarları çarmıha gerilme sırasında olup bitenleri anlatırken, bunu İşaya 53 (ve örneğin Mezmur 22) gibi pasajları akıllarında tutarak yaptıklarını hatırlamak önemlidir . ­Acı çeken bir kişiyle ilgili bu pasajlardaki açıklamalar, Hıristiyanların İsa'nın tutkusuna ilişkin hikayelerini nasıl anlattıklarını renklendirdi. Böylece, başlangıçta İsrail olduğu düşünülen acı çeken hizmetçi, çektiği acılar sırasında “kuzu gibi” sessiz kaldı (Yeşaya 53:7) ve İsa, duruşması boyunca sessiz olarak gösterildi. Acı çeken hizmetçi “suç işleyenler arasında sayıldı” (53:12) ve İsa iki kötülük yapan arasında çarmıha gerildi. Hizmetçi “başkaları tarafından hor görüldü ve reddedildi” (53:3) ve İsa, halkı tarafından reddedildi ve Romalı askerler tarafından alay edildi. Hizmetçi “günahlarımız yüzünden yaralandı” (53:5) ve İsa'nın ölümünün kefaret getireceği düşünülüyordu. Hizmetçi "mezarını zenginlerin yanına yaptı" (53:9) ve İsa'nın zengin bir adam olan Aramatyalı Yusuf tarafından gömüldüğü düşünülüyordu. Hizmetçinin ­çektiği acıların ardından haklı çıkacağına, böylece Rab'bin "günlerini uzatacağına" (53:10) inanılıyordu ve İsa'nın ölümden dirildiği söyleniyordu. Yeni Ahit'teki çarmıha gerilme hikayelerinin İşaya 53'e bu kadar benzemesi ­tesadüf değildir ; bu hikayelerin yazarları , hikayelerini yazarken İşaya'nın acı çeken hizmetkarını düşünüyorlardı.

Çalışmamız için özellikle önemli bir çıkarım var: Günah ve ıstırap arasındaki ilişkiye dair klasik görüş, İbranice İncil'in sayfalarında basitçe bulunmuyor. Aynı zamanda Yeni Ahit'in anlaşılmasında da merkezi bir öneme sahiptir . ­İsa'nın neden acı çekmesi ve ölmesi gerekiyor? Çünkü Tanrı günahı cezalandırmak zorundadır. İkinci İşaya, ilk Hıristiyanlara, İsa'nın korkunç tutkusunu ve ölümünü anlamaları için bir plan sağladı ­: Bu, başkalarının iyiliği için üstlenilen bir acıydı. Başkalarının Tanrı katında adalete kavuşması, İsa'nın ölümü sayesinde mümkün oldu. İsa aslında günah için bir kurbandı.

İsa'ya dayanan dinin Yahudilik dininden her bakımdan çok daha üstün olduğunu göstermeye çalışan İbraniler'in Yeni Ahit kitabında ifade edilen görüşün bu olduğunu daha önce belirtmiştim . Bu yazara göre İsa, Yahudilere Yasayı veren Musa'dan üstündür (İbraniler 3); o, vaat edilen toprakları fetheden Yeşu'dan üstündür (İbraniler 3); tapınakta kurban sunan kâhinlerden üstündür (İbraniler 4-5); ve en önemlisi, kurbanların kendisinden üstündür (İbraniler 9-10). İsa'nın ölümü mükemmel bir kurban olarak görülüyor, diğer tüm (Yahudi) kurbanlara olan ihtiyacı ortadan kaldıran bir kurban, onu kabul edenlere mükemmel bir kutsallık (ya da “kutsallaşma”) getirdi: “Bu, Tanrı'nın iradesiyledir. ­İsa Mesih'in bedeninin ilk ve son kez sunulmasıyla kutsal kılındığımızı ” (10:10); Çünkü “Mesih günahlar için her zaman tek bir kurban sundu” (10:12). Burada örtülü olarak, birinin acısının diğerlerinin acısının yerine geçtiği, ­Tanrı'nın gazabına uğramayı hak edenler için dolaylı olarak yapılan bir kefaret olduğu düşüncesi yatmaktadır.

İbraniler kitabının anonim yazarından (daha sonra Hıristiyan okurların yanlışlıkla Pavlus olduğunu varsaydıkları kişi) birkaç on yıl önce yazan elçi Pavlus , kabaca benzer bir görüşe sahipti. ­Pavlus'un Korintliler'e yazdığı ilk mektubunda belirttiği gibi , " Aldığım şeyi öncelikle size teslim ettim : Kutsal Yazılar uyarınca Mesih'in bizim günahlarımıza karşılık öldüğünü" (1 Korintliler 15:3). ­. Pavlus Romalılara yazdığı mektubunda biraz daha geniş kapsamlıdır ve burada "Tanrı'nın gazabının" (Romalılar 1:18) herkesin günah işlediği için tüm insanların üzerine geldiğini, ancak Mesih'in kendisinin günahlarını dökerek kefaret getirdiğini belirtir. diğerleri için kan:

Tanrı'nın, kanına iman yoluyla kefaret edici bir kurban olarak sunduğu Mesih İsa'daki kurtuluş aracılığıyla, O'nun lütfuyla karşılıksız olarak Tanrı'nın önünde haklı kılındılar.” ­(Romalılar 3:23—25)

Pavlus'a göre, Tanrı'nın halkına sonsuz kurtuluşu nasıl sağladığına dair nispeten basit bir formül vardır: günah cezaya yol açar; Mesih cezayı kendi üzerine aldı; bu nedenle Mesih'in ölümü başkalarının günahlarının kefareti olabilir.

Tüm bu kefaret görüşünün kökleri klasik acı çekme anlayışına dayanır ­: Günah, ceza olarak acı çekmeyi gerektirir . Aksi takdirde, Tanrı insanları istediği zaman affedebilirdi ve ­Mesih'in ölmesi için hiçbir neden olmazdı . Hıristiyanlığın kefaret ve sonsuz yaşam için kurtuluş doktrini, insanların Tanrı'nın onları itaatsizlikten dolayı cezalandırması nedeniyle acı çektiği şeklindeki peygamberlik görüşüne dayanır ­.

Bu kefaret görüşü hiçbir yerde İncillerin ilki olan Markos'ta olduğundan daha canlı bir şekilde tasvir edilmemiştir. Markos İncili'nin anonim yazarının, Markos'un ortaya çıkmasından yaklaşık yirmi yıl önce yazan elçi Pavlus'un yazılarını gerçekten okuduğunu öne süren çok az şey var, ancak Markos'un İsa'nın ölümünün önemine ilişkin görüşü birçok yönden Pavlus'un bir yaklaşımını yansıtıyor. ­kefaretin anlaşılması. İsa'nın bizzat Markos'ta öğrencilerine öğrettiği kaydedildiği gibi: " İnsanoğlu [yani İsa'nın kendisi] hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve hayatını birçokları için fidye olarak vermeye geldi" (Markos 10: 45). İşte, İkinci İşaya'dan itibaren, bir yaşamın diğerine karşılık verildiği doktrini.

Daha sonra Markos'ta İsa, ölümünü günahın kefareti olan bir kurban olarak yorumluyor. Tutuklanmadan önce müritleriyle son bir yemek yiyor. Bu bir Fısıh yemeğine benziyor; yani ­Yahudiler tarafından yüzyıllar önce Musa'nın zamanındaki göç olaylarını anmak için kutlanan yıllık yemek . Yahudiler her yıl Fısıh Bayramı'nda, Tanrı tarafından kurtarıldıklarını hatırlamak için sembolik yiyecekler içeren özel bir yemek yerlerdi (ve hala yapıyorlar): ölüm meleğinin İs'in evlerinin "üzerinden geçtiği" gece öldürülen kuzuları hatırlamak için bir kuzu yerlerdi. ­Mısırlıların ilk doğan çocuklarını öldürme yolundaki raelitler ; Mısır'daki acı köleliklerini hatırlamak için acı otlar yerlerdi; Mayalı ekmek yapmaya bile zaman bulamadan, Firavun'un halkından hızla kaçmak zorunda olduklarını hatırlamak için mayasız ekmek yerlerdi; birkaç kadeh şarap içerlerdi.

Markos'a göre bu yemekte İsa, yemeğin sembolik yiyeceklerini aldı ve onlara daha da fazla anlam aşıladı. Ekmeği alıp “Bu benim bedenimdir” diyerek böldü. Sonra şarap kadehini alıp şöyle dedi: "Bu, birçokları uğruna akıtılan antlaşmanın benim kanımdır" (Markos 14:22-24). Başka bir deyişle, ekmek gibi İsa'nın bedeninin de kırılması gerekiyordu; ve kanının dökülmesi gerekiyordu. Bu, kendisinin kendi günahının cezası olarak hak ettiği acı değildi. Başkalarının iyiliği içindi.

Yeni Ahit'teki Klasik Görüşün Diğer Örnekleri

, dünyada neden acı çektiğine dair klasik görüşün bir tür dönüşümüne dayanmaktadır . Peygamberlere göre , bu hayatta burada ve şimdi acı çekenler, Tanrı'ya itaat etmeyenlerin başına gelir. Daha sonraki bazı Yahudiler ve daha sonraki Hıristiyanların çoğu, günahtan dolayı acı çekmenin bu hayatta değil, öbür dünyada geleceğini düşünmeye başladı. Bu dönüşümün nedenlerini 8. bölümde inceleyeceğiz. Şimdilik, Mesih'in ölümünün getirdiği kefaretin, Hıristiyanlar tarafından günahın cezası olarak öbür dünyada sonsuz azap çekme ihtiyacını ortadan kaldırmak için düşünüldüğünü gözlemlemek yeterli ­. İsa cezayı kendi üzerine almıştı .

Yeni Ahit'te, kefaretten söz etmeyen pasajlarda bile, acı çekmeye ilişkin peygamberlik görüşünün başka yansımaları da vardır. Ancak bunlar da büyük ölçüde kişinin ölümden sonra başına gelenlerle ilgilidir. Gelecekteki cezanın öğretilmesi, İsa'nın Matta 25'teki koyunlar ve keçiler hakkındaki hükmüne ilişkin açıklamasında olduğu kadar açık bir şekilde hiçbir yerde yoktur. Bazı bilginler, yalnızca Matta'da bulunan bu pasajı İsa'nın benzetmelerinden biri olarak kabul ederler; diğerleri bunun zamanın sonunda ne olacağına dair gerçek bir tahmin olduğunu düşünüyor. Her iki durumda da İsa, İnsanoğlu olarak adlandırdığı dünyanın büyük kozmik yargıcı “melekleriyle birlikte kendi görkemiyle geldiğinde” ne olacağından bahsediyor (Mat. 25:31). Yeryüzündeki bütün uluslar onun önünde toplanacak ve onları sağında “koyunlar” ve solunda “keçiler” olmak üzere iki gruba ayıracak. Güçlü kral (İnsanoğlu) koyunlara şöyle diyecek: “Gelin, ey Babamın kutsadıkları! Dünyanın kuruluşundan bu yana sizin için hazırlanan krallığı miras alın.” Peki bu insanlar neden Tanrı'nın kutsanmış krallığına gelecekler? Rab onlara şöyle der: “Çünkü açtım ve siz bana yiyecek verdiniz; Susamıştım ve sen bana içecek bir şeyler verdin. Ben yabancıydım ­ve sen beni çıplak karşıladın ve bana giyecek bir şeyler verdin, hastaydın ve beni ziyaret ettin, hapishanedeydim ve sen bana geldin” (Matta 25:34—35). Ancak mübareklerin kafası karışmış durumda çünkü büyük kral için böyle şeyler yaptıklarını hatırlamıyorlar. Onlara şöyle der: "Doğrusu size söylüyorum, bunları kardeşlerimin en küçüğü için yaptığınıza göre, bunları benim için yapmış oldunuz." Başka bir deyişle, acı çeken başkalarına yapılan doğru iyilikler sonsuz ödül getirecektir.

Ve başkalarına karşı doğru davranmamak, sonsuz cezayı beraberinde getirecektir. Kral daha sonra "keçiler"le konuşur ve onlara şöyle der: " Ey lanetliler, benden, şeytan ve onun melekleri için hazırlanan sonsuz ateşe doğru uzaklaşın . Çünkü açtım ve bana yiyecek bir şey vermedin, susadım ve bana içecek bir şey vermedin; Ben bir yabancıydım ve beni çıplak, giyecek bir şey vermedin, hasta ve hapiste kabul etmedin ve beni ziyaret etmedin” (Mat. 25:41—43). Bu insanlar da aynı derecede şaşkın: onlar da Rab'bi muhtaç durumda gördüklerini hatırlamıyorlar. Ama onlara şöyle diyor: "Doğrusu size söylüyorum, mademki bunları en azından siz yapmadınız, benim için de yapmadınız." Ve böylece İsa, ihtiyaç sahibi başkalarına karşı doğru davranmayanların "sonsuz azaba gideceklerini ­" (Mat. 25:26) belirtiyor.

Sonsuz ceza. Bu aşırı derecede acı çekmektir. Hiç bitmeyen ateşte, sonsuza dek pişmek. İnsanlar neden sonsuz azap çekiyorlar ­? Çünkü günah işlediler. Burada peygamberlik görüşünün ölümden sonraki yaşam doktrini olarak yeniden şekillendirilmesi yer alıyor. Tanrı, insanların kendisine itaat etmemesi nedeniyle acılara neden oluyor ­.

Geçici Bir Değerlendirme

Ve böylece, gördüğümüz gibi, acı çekmeye ilişkin klasik görüş İncil'in büyük bir kısmına nüfuz etmiştir. Peygamberlerde, Atasözleri kitabında, İbranice İncil'in tarihi kitaplarında ve Yeni Ahit'in bazı kısımlarında bulunur. İbranice İncil'in çoğunda bu görüşün şimdiki yaşamda, burada ve şimdi geçerli olduğu düşünülür. Tanrı'ya itaat eden ve O'nun isteğini yerine getiren bireyler, gruplar veya uluslar gelişir; bunu yapmayanlar acı çeker. Acı çekiyorlar çünkü Tanrı onları günahlarından dolayı cezalandırıyor. Yeni Ahit yazarları sıklıkla bu cezayı, affedilme şansı olmayan, ebedi bir ceza olarak tasvir ederler. İbranice İncil'in yazarlarının çoğu, özellikle de peygamberler için, acı, tövbe için bir teşvik anlamına gelir. Eğer insanlar Allah'a döner ve doğru olanı yaparlarsa, O, azabı kaldıracak, acı ve ıstırapları dindirecek ­, insanları sağlık ve refaha kavuşturacaktır. Güzel zamanlar geçecek.

Ancak yine de talihsiz tarihi gerçekler var. Gelecekteki başarı ve mutlulukla ilgili bu tahminler ­hiçbir zaman gerçekleşmedi. Eski İsrail'de pek çok insan Tanrı'ya döndü, putlara tapınmayı bıraktı, Tanrı'nın kanunlarına uymaya çabaladı ve antlaşmanın kendi payına düşen kısmını yerine getirdi. Ancak acılar hiç bitmedi ve ütopik krallık ­asla gelmedi.

ütopya kelimesi ilginçtir. "İyi yer" anlamına gelen iki Yunanca kelimeden gelir. Ancak farklı bir etimoloji kullanılırsa “hiçbir yer” anlamına da gelebilir. İngilizce terimin yaratıcılarının akıllarında şu ironi vardı: Ütopya aslında var olmayan mükemmel bir yerdir. Artık acının, sefaletin ve acının olmadığı ütopik krallık hiçbir yerde bulunmuyor. Bu kesinlikle eski İsrail için geçerliydi. Allah'a dönüşlere, dindar yöneticilere, Allah'ın halkı olma çabalarına rağmen İsrail kıtlık, kuraklık, salgın hastalık, savaş ve yıkım yaşamaya devam etti. Ülke Asurlular tarafından istila edildikten sonra askeri ­cepheye Babilliler geldi. Onlardan sonra Persler geldi . Ve sonra Yunanlılar. Daha sonra Mısırlılar. Sonra Suriyeliler. Ve sonra Romalılar. Dünyanın büyük imparatorlukları birbiri ardına ­küçük İsrail'i ezip yuttu; bu da siyasi gerilemelere, askeri yenilgilere, sosyal kabusların ardına gelmesine yol açtı .

açıkça karşıt görüşler benimseyen daha sonraki eski İsrail yazarlarının çoğuna (Eyüp, Vaiz, Daniel ve diğerleri) boş ve tatmin edici görünmemesinin nedeni hiç de azımsanmayacak ölçüdedir ­. göreceğimiz gibi). Bir başka anlamda eski peygamberlerin gündeme getirdiği soru, çağlar boyunca milyonlarca dindarın sorduğu sorudur. Sorunun kökeni, Tanrı'nın İsrail'i çağırdığı ve onu ­Mısır'daki kölelik altında çektiği korkunç acıdan kurtararak İsrail adına müdahale ettiği yönündeki katı inançtan kaynaklanıyordu. Ama eğer Tanrı bize yardım etmek için daha önce müdahale ettiyse, neden şimdi bize yardım etmiyor? Acı çekmemizin nedeni kendisi olabilir mi? Acaba onu gücendirmiş olabilir miyiz?

Sefaletimizin sona ermesi için O'nun iyiliğine nasıl geri dönebiliriz? Elbette peygamberler ve diğer Kutsal Kitap yazarları, tüm zamanlar ve yerler için doğru olduğu kabul edilecek genel bir dini ilkeyi dile getirmiyorlardı. Belirli bir zaman ve mekanla konuşuyorlardı. Ancak yıllar boyunca okuyucular bazen bu yazılardan evrensel bir ilke çıkarmış ve acı çekmenin ­Tanrı'nın bizi günahımız yüzünden cezalandırmasından kaynaklandığı konusunda ısrar etmişlerdir.

Bu bakış açısını benimseyen insanlar, daha önce de belirttiğim gibi, çoğunlukla gereksiz yere kendi kendilerine empoze ettikleri suçluluk duygusundan muzdariptirler. Acı çekmek gerçekten bizim suçumuz mu? Antik dönemde de, bugün de yaygın olan bu açıklamanın, dünyamızın gerçekleri göz önüne alındığında hiçbir şekilde işe yaramadığı doğru değil mi? Acı çekmenin her zaman (veya tipik olarak) ceza olarak Tanrı'dan geldiğini gerçekten söylemek istiyor muyuz? Tsunamide ölen çocukların cezalandırıldığını mı? Tanrı'nın milyonlarca masum insanı açlıktan ölmeye zorladığını mı? kanserden mi yoksa AIDS'ten mi ölmek? soykırımın kurbanı olmak mı? Düşman ateşi altında donmuş siperlerde mahsur kalan yirmi yaşındaki gençlerin günahlarından dolayı cezalandırıldıkları ya da kara mayınları tarafından öldürülen arkadaşlarının daha da kötü günahkarlar olduğu doğru mu? İyi olanlarımızın Tanrı'yı memnun ettiği, acı çekenlerimizin ise cezalandırıldığı doğru mu? Böyle bir iddiada bulunma kibri, kendinden nefret etme kimde var?

Başka cevaplar da olmalı. Gerçekten de, sonraki bölümlerde göreceğimiz gibi, Kutsal Kitap bize peygamberlerin yazılarında bile bazı bilgiler sağlar.

Günahın Sonuçları

Bu kadar çok insan pek çok açıdan acı çekerken, sefalet nasıl tablolaştırılmaya başlanır? Otuz yaşındaki bir komşuya, ­ameliyat edilemeyen bir beyin tümörü teşhisi konur. Üç çocuklu bekar bir anne işini, bununla birlikte sağlık sigortasını ve evi geçindirme veya çocuklarını besleme gibi her türlü olanağını kaybediyor. ­Bir araba kazasında yerel liseden beş genç ölür. Kasabadaki bir yangın, bir huzurevini ve burada yaşayan üç yaşlıyı yok eder.

Çoğu zaman ellerimizi kaldırıp yenilgiyi kabul ederiz. Bunu anlayamayız ve asla anlayamayacağız. Ancak bir şeyler yapmamız gerektiğini hissettiğimiz zamanlar vardır. Özellikle de acıların başkaları tarafından yaşandığı, suçların arttığı, hırsızlık, araba hırsızlığı, tecavüz veya cinayet haberleri okuduğumuzda.

en korkunç ve bazı insanlar en önlenebilir ­biçimlerinin ulusal düzeyde gerçekleştiğini düşünüyor. Savaşları anlama eğilimindeyiz: Bazen haklı sebepler için (Almanya'ya karşı Müttefikler), bazen şüpheli sebepler için (Vietnam), bazen de düpedüz sinsi sebepler için (Irak'ın Kuveyt'i işgali) yapılır. Ancak çoğumuz için büyük ölçekli kuvvetin diğer biçimleri hayal gücüne meydan okuyor.

Modern tarihin en kötü şöhretli örneği olan Holokost'tan ­2. Bölüm'de bahsetmiştim. Washington'daki Holokost Anıt Müzesi'ni, Berlin'deki benzerini ya da Auschwitz gibi bir kampın asıl yerini ziyaret eden pek çok kişi, "Asla" diyerek ayrılır. Tekrar." Bu asil bir düşüncedir ve bunu düşünmek kendimizi kararlı veya güçlü hissetmemizi sağlar. Ama gerçekten bunu mu kastediyoruz? Gerçekten masum insanların ırkları veya milliyetleri nedeniyle kitlesel olarak tasfiye edilmesini durdurmak için ne gerekiyorsa yapacağımızı mı kastediyoruz? Eğer gerçekten bu kadar kararlıysak , ­Ruanda ve Bosna'da yaşanan olaylara karşı son dönemdeki tepkilerimizi nasıl açıklayacağız ? Darfur'a yönelik mevcut tepkilerimizi nasıl açıklayabiliriz? Gerçekten bir daha asla demek mi istiyoruz ?

Bu durumlar kolay değildir. Siyasi durumların oldukça karmaşık ve çetrefilli olduğu biliniyor ve ulusal suiistimallerle ­, kendi iradelerini savunmaya kararlı güçler tarafından kontrol edilen bir bölgeye insani nezaket duygusunu yeniden kazandırmak için önce bombardıman uçaklarını, ardından da kara birliklerini ­göndererek başa çıkmak nadiren mümkün oluyor. Milyonlarca masumun öldürülmesini gerektirse bile, kitlelerin üzerinde. Irak'a tanık olun.

Holokost'tan bu yana yaşanan soykırımlardan hiçbiri Kamboçya'daki Kızıl Kızıllar tarafından desteklenen tasfiyeden daha kötü şöhrete sahip değildi. Olaylarla çok uzak bir bağım var, çünkü onunla tanıştığım Trenton, New Jersey'e gelmeden önce dünyada cehennemi yaşayan şanslı hayatta kalanlardan birini tanıdım.

1960'ların sonu ve 1970'lerin başında Kamboçya'nın tarihi hiç de hoş değildi. Vietnam'daki savaşın sonuna doğru ABD birlikleri, Vietkong'un kökünü kazıma stratejilerinin bir parçası olarak Kamboçya'ya taşındı. Cambo dia'yı evleri haline getiren masumlara, şimdi üstü kapalı bir şekilde ikincil zarar dediğimiz büyük miktarda zarar vardı . ­Amerikalıların Kuzey Vietnam'ın şüpheli ikmal hatlarını yok etmek için kullandığı B-52 bombardıman uçakları, napalm ve dart misket bombaları da tahminen 750.000 Kamboçyalıyı öldürdü.

Savaştan sonra 1975'te sivil huzursuzluk patlak verdi. Sonunda ABD destekli Lon Nol hükümeti , kötü şöhretli Pol Pot'un başını çektiği komünistler Kızıl Kmerler tarafından devrildi . ­Çatışma sırasında 150.000 Kamboçyalı daha öldürüldü. Ve asıl tasfiye bundan sonra başladı. Komünist ideolojileri tarafından yönlendirilen Kızıl Khmerler, başkent Phnom Penh de dahil olmak üzere kentsel alanları boşalttı ve nüfusu kırsal alanlara, parti için baskı altında çalıştıkları özel olarak inşa edilmiş kamplara götürdü.

Tüm muhalifler öldürüldü. Tüm protestocular öldürüldü. Potansiyel bir sorun olduğu düşünülen herkes öldürüldü. İyi eğitimli olduğu bilinen herkes (doktorlar, avukatlar, öğretmenler) öldürüldü. Gözlük taktığı bilinen (ve dolayısıyla eğitimli olduğunu ve potansiyel bir sorun olduğunu düşünen) herkes öldürüldü. Pek çok kişi hastalıktan ve açlıktan öldü. Pol Pot'un rejimi sona erdiğinde ­yaklaşık iki milyon insanı öldürmüştü.

ölenlerin toplamına Pol Pot'un ölümü de eklendiğinde , Kamboçya nüfusunun neredeyse yarısının, çoğu da çok çirkin şekillerde öldürüldüğünü görüyoruz.

Hayatta kalan tanıdığım kişinin adı Marcei Noun'du ve onunla neredeyse tamamen kazara tanıştım. Princeton, New Jersey'deki Princeton Baptist Kilisesi'nin papazı olarak hizmet etmeyi bitirdiğimde (sonunda kalıcı bir papaz buldular), yakınlardaki bir Lutheran kilisesine ibadet etmek için taşındım. Oradaki insanlardan bazılarını tanıyordum ve Baptist kilisesinin oldukça sade ayinleriyle keskin bir tezat oluşturan kilisenin zengin ayinsel vurgusunu takdir ediyordum. Ancak bundan önce uzun yıllar boyunca kiliselerde aktif olarak yer aldıktan sonra -bir gençlik papazı, bir Hıristiyan eğitimi müdürü ve daha sonra bir papaz olarak- kendimi biraz şaşırmış hissettim ve ­beni kurtarabilecek bir şey yapmak için yakıcı bir istek duydum. haftada bir kez kiliseye gitmek yerine fark yaratıyor.

Hayatımda, hem Hıristiyanlığın kökenleri üzerine yaptığım tarihsel araştırmalar nedeniyle hem de belki daha da önemlisi dünyadaki adaletsizlik ve adaletsizlik duygusu nedeniyle inancım hakkında ciddi şüpheler duymaya başladığım bir noktadaydım. acı çekme sorunu. Her halükarda, bu çeşitli motivasyonlar beni bir kariyer olarak değil (zaten Rutgers Üniversitesi Din Bölümünde tam bir ders veriyordum) sosyal hizmet alanında daha fazla bir şeyler yapmaya yöneltti; fakat gelecekte yapılacak bir şey olarak. taraf. Yeni kilisem aracılığıyla , diğer şeylerin yanı sıra Amerika Birleşik Devletleri'ne yeni gelen göçmenlere İngilizce'nin ikinci dil olarak öğretilmesini içeren bir programa sahip olan Lutherci Sosyal Hizmetler'in varlığını öğrendim . ­Bu, tam da aradığım türden bir şey gibi geldi bana: çok küçük bir şekilde de olsa, çok fazla dinsel karışıklık olmadan, dünyada bir fark yaratabileceğim bir faaliyet ­. Ben de kaydoldum.

Bana Marcei Noun'un adı verildi ve onun nerede yaşadığı söylendi; evimden yarım saat uzaklıkta, Trenton'un yıkık bir bölgesinde. Onu telefonla aradım ve bozuk İngilizcesiyle onu görmeye gelme zamanını ayarlamayı başardım. Tanıştık, beni kendisi de Kamboçyalı olan eşi Sufi ve onların ergenlik çağındaki iki çocuğuyla tanıştırdı ­. Marcei İngilizcesini geliştirmek istiyordu ve biz de o gün başladık.

O andan itibaren haftada bir kez birkaç saatliğine Marcei'nin evine gittim. Bu onun konuşma İngilizcesi üzerinde ikimizin de istediği kadar büyük bir etki yaratmak için yeterli değildi , ama ikimizin de buna ayıracak fazla vakti yoktu; ben tam zamanlı öğretmenlik yapıyordum ve onun da bir işi vardı, okulda çalışıyordu. Yakınlardaki Somerville, New Jersey'deki Duke Bahçeleri. Zamanla biraz ilerleme kaydettik ve ben de Sufi ile çalışmaya başladım.

İlişkimiz geliştikçe ve çalışmalarımız ilerledikçe bu, çok uzun zamandır yaşadığım en tatmin edici deneyimlerden biriydi. Marcei ilk başta bana tamamen saygılı davrandı; güçlü Amerika Birleşik Devletleri'nden bir üniversite profesörü. Ama birbirimizi tanıdıkça, beni giderek daha çok sıradan bir insan olarak görmeye başladı ve ben de onun Kamboçya'dan bir ­göçmen olarak Trenton'a gelmeyi nasıl başardığıyla giderek daha fazla ilgilenmeye başladım.

Sonunda bana hikayesini anlattı ve sanki doğrudan Ölüm Tarlaları'ndan (tam da birlikte işimizi yaptığımız sırada çıkan bir film) çıkmış gibi geldi. 1970'lerin ortalarında Marcei ve ailesi (Sufi ve iki küçük çocuk) Phnom Penh'de yaşıyordu. Oldukça iyi eğitimliydi, yarı zamanlı bir şairdi (birkaç eseri yayınlanmıştı) ve tam zamanlı bir bahçıvandı. Kızıl Khmerler nüfusu kovmaya geldiğinde, akıllı bir şekilde okuma yazma bilmiyormuş gibi davranarak gözlüğünü yok etti ve öğrendiğine dair tüm kanıtları sakladı. Aile zorla evinden çıkarıldı ve milyonlarca kişiyle birlikte kırsal bölgeye sürüldü. En kötüsü de ayrılmış olmalarıydı; Marcei bir köle çiftliğinde çalışacak, Sufi (çocuklarla birlikte) bir ağaç fidanlığında çalışacaktı. Sufi'nin deneyimi muhtemelen en zor olanıydı: Hava koşulları ne olursa olsun tüm gün boyunca dışarıda çalışmaya zorlandı ve ­aynı zamanda dışarıda, çoğu zaman durgun sularda uyumaya da zorlandı.

Daha sonra olanların ayrıntıları hem yarım yamalak hem de karmaşıktır ­, ancak özetle Marcei, gecenin karanlığında zorunlu çalışma kampından kaçmayı başarmıştır; bir şekilde Sufi'nin ve çocukların nerede olduğuna dair bir fikri vardı ve onları bulmaya gitti. Birlikte kaçmayı başardılar ve hayatta kalmaları için tek şans olarak, mülteci kamplarının kurulduğunu duydukları Tayland'a doğru, dağların üzerinden tehlikeli bir yürüyüş yapmayı gördüler. Neredeyse aç ve bitkin bir halde bir kampa gittiler ve orada birkaç yıl uluslararası bakım altında kaldılar. Sonunda Amerika Birleşik Devletleri'ne göç etmek üzere seçildiler, Lutherci Sosyal Hizmetler onları Trenton'a yerleştirdi, onlara bir daire buldu (hamamböceği istilasına uğramış ve kirliydi ama onlar için burası dünyadaki cennet gibiydi), Marcei'nin bir ev almasına yardımcı oldu . Çocukları okula gönderdim ve yeni hayatlarına uyum sağladıklarından emin olmak için onları düzenli olarak kontrol ettim.

Son derece iyi uyum sağlıyorlardı. Bir iki yıl sonra onları tanıdığımda Trenton'da diğer Kamboçyalılarla tanışmışlardı ve sağlam bir sosyal ağları vardı. Marcei bahçelerde çalışarak onların ucuz ama onlar için oldukça iyi yaşamalarına yetecek kadar para kazandı (izin verdikleri kadar fazla mesai yaptı). Sufi kendisine yarı zamanlı bir iş bulmuştu. Çocuklar inanılmaz bir hızla İngilizce öğreniyorlardı (onlarla genç ergenler olarak tanıştığımda neredeyse akıcı konuşuyorlardı ­; Amerikan argosunu kesinlikle anlıyorlardı). Hatta Kamboçya'daki akrabalarına göndermek için para biriktirebildiler.

Daha sonra 1988'de New Jersey'den taşındığımda bana son bir Kamboçya yemeği pişirdiler ve yardımım için minnettarlıklarını ifade etmek için ellerinden geleni yaptılar. Ama neredeyse hiçbir şey yapmamıştım; İngilizce konusunda onlara yardımcı olmak ve Amerikan sistemini daha iyi anlamalarına ve daha iyi işlemelerine yardımcı olmak için haftada bir kez kapılarının eşiğine geliyordum. Bana verdikleri şey hesaplamaların ötesindeydi. Ama yine de ilişkimizin sonunda onların neler yaşadığına ve bunu nasıl başardıklarına hâlâ hayranlık duyuyordum. Acıları yüzlerinden okunuyordu; hâlâ deneyimleriyle ilgili kabuslar görüyorlardı; hala onlar hakkında çok fazla şey söylemek konusunda isteksizdiler ve görünüşe göre kendi aralarında onlar hakkında hiç konuşmadılar.

İnsanlar -bu durumda Kızıl Kmerler'in acımasız adanmışları (çoğu sadece çocuk ama saldırı silahlarına sahip çocuklar) nasıl diğer insanlara bu şekilde davranabilir? Marcei ve ailesinin bunu günahlarının cezası olarak yaşadıklarını düşünmek benim için saçma olurdu. Onlar köle çalışma kamplarında çalışırken ve durgun sularda uyurken ben eğitim alıyor, araba kullanıyor, güzel bir dairede yaşıyor, bira içiyor ve hafta sonları beyzbol izliyordum. Marcei benden daha günahkar değildi. Acı çekmeyle ilgili klasik görüş , ­benim açımdan bu dünyada gerçekte olup bitenleri açıklama konusunda işe yaramadı .

İnsanların neden acı çektiğine dair elbette başka açıklamalar da var ve Kutsal Kitap da bunlardan bazılarını sağlıyor. Biraz ironik bir şekilde, insanların neden acı çektiği sorusuna verilen diğer yanıtlardan biri, acı çekmenin (bazen? sık sık?) itaatsizlik nedeniyle Tanrı'dan gelen bir ceza olduğunu düşünen peygamberlerin yazılarında bulunur. Bu yazarlar ayrıca acı çekmenin başka bir anlamda itaatsizlikten kaynaklandığını da belirtiyorlar. Çoğu zaman “günah” acıya yol açar; bunun nedeni Tanrı'nın günahkarı cezalandırması değil, diğer günahkarların acı çekmesine neden olmasıdır ­. Acı çekmek çoğu zaman Mukaddes Kitapta sadece günahın bir sonucu olarak tasvir edilir.

Peygamberlere Göre Günahın Sonuçları

Tanrı'dan gelen acıyı Tanrı'nın gazabının bir tezahürü olarak değil , bazı insanların diğerlerine acı vermesi olarak tanımladıklarını fark etmişsinizdir . Allah'ın gazabının ilk sebebi, insanların Allah'ın kanununu çiğnemiş olmalarıdır. Bazen bu tamamen dini ihlaller olarak düşünebileceğimiz şeyleri içerir; örneğin İsrail halkının Kenan panteonunun Baal'i gibi tanrılara tapınarak putperestlik yapması. Ancak diğer zamanlarda günah, insanların diğer insanları istismar ettiği, baskı yaptığı ve başka şekilde onlara zarar vererek onların (kurbanların) acı çekmesine neden olduğu sosyal ihlalleri içerir. Acı çekme konusundaki klasik anlayış ­, Allah'ın, başkalarına acı çektirirken (zulüm yoluyla) insanlara acı çektirdiği (ceza yoluyla) şeklindedir .

Bu, günümüzde bir yetişkinin başka bir çocuğa vurduğu (ona şiddet uyguladığı) için bir çocuğa şaplak attığı zaman (ona şiddet uyguladığında) olanlara İncil'deki bir benzetmedir. Cezalandırılan çocuk elbette ebeveyninin darbelerine maruz ­kalır . Ancak ilk darbe alan masum çocuk da ceza olarak ebeveynden değil, ilk etapta vurmaya karar veren çocuktan acı çeker. İncil geleneklerinde de aynı şey geçerlidir: Günah işleyen insanlar masum kurbanlarına acı çekerler.

Zaten incelediğimiz peygamberlik yazılarında da bunun örneklerini görüyoruz. Özellikle sekizinci yüzyıl peygamberi Amos, ­dünyasında gözlemlediği sosyal adaletsizliklere çok kızmıştı. Onun dünyasının göreceli barış ve huzur dolu bir dünya olduğunu hatırlayacaksınız . Amos, MÖ sekizinci yüzyılın ortalarında , Asur ordularının getireceği yıkımlar meydana gelmeden önce yazmıştı (Samiriye'nin düşüşü MÖ 722'deydi ). Bu barış döneminde kuzeydeki krallık İsrail'de refah vardı. Ancak refah durumlarında çoğu zaman olduğu gibi, büyük miktarda sefalet de vardı; zenginlerin ­servetlerini fakirlerin pahasına artırması nedeniyle hiç de azımsanmayacak ölçüde. Zenginlik eşitsizliği sorunları modern Batı'nın kapitalist toplumlarıyla sınırlı değil . Burada ve şimdi yaşayan bizler için bunlar daha bariz olabilir ve daha sinsi görünebilir (büyük bir şirketin CEO'sunun kazandığı, en düşük ücretli çalışanlarla karşılaştırıldığında). Ancak yeryüzünde bilinen hemen hemen her ekonomik sistemde sorunlar görülebilir ve eğer işin kısa ucundaysanız hissedilebilir.

Her halükarda Amos, nasıl yaşayacakları konusunda onlara rehber olacak olan Tanrı'nın iradesine aykırı şekillerde zenginlik elde eden ve kullananlardan hesap sormuştu. O, “doğruları gümüş karşılığında ve yoksulları bir çift çarık karşılığında satanları” kınadı. . . Yoksulların başını toprağın tozuna gömüp ­, mazlumları yoldan itenler” (2:6-7). O, "yoksulları ayaklar altına alan ve onlardan tahıl vergisi alanlar ... dürüstlere eziyet eden ­, rüşvet alan ve yoksulları kapıda kenara itenlere" iftira attı (5:1-11). Özellikle başkent Samiriye'de yaşayan bir grup varlıklı kadına dikkat çekerek onları aşırı beslenmiş ve açgözlü sığır sürüsüne benzetti (Başan, hayvanlarının bolluğuyla biliniyordu):

Bu sözü duyun, sizi inekler

Başan

Samiriye Dağında olanlar,

fakirleri ezen, ezen

muhtaç,

kocalarına şunu söyleyenler:

“Bir şey getir

İçmek için!" (Amos 4:1)

Bu pasajı her okuduğumda, milyonların mirasçısının ­açık havuzunun yanındaki şezlongda oturup "aylak kocasından" bir daiquiri daha istediğini hayal ediyorum.

Bu “Başan inekleri” Amos'un suçlamasını neden dikkate alsınlar ­? Çünkü onların sonu hoş olmayacaktır:

Rab Tanrı kutsallığı üzerine yemin etti:

Zamanı mutlaka geliyor,

seni ne zaman götürecekler

kancalı,

hatta olta kancalı sonuncunuz bile.

Duvardaki gediklerden ayrılacaksın,

her biri dümdüz ilerliyor. (Amos 4:2—3)

Amos, düşman şehre saldırdığında, surlarını yıktığında ve zengin sakinlerini duvardaki gediklerden tek sıra halinde, zincirlerle birbirine bağlanmadan alıp götürdüğünde, fakirlere zulmedenlerin Tanrı tarafından cezalandırılacağını düşünür. bileklerinden, ama ağızlarından devasa kancalarla. Bu, Tanrı'nın cezasına ilişkin peygamberlik görüşünü grafiksel olarak tasvir eden kötü bir görüntüdür. Peki ya cezanın nedenleri ? Yoksullara ve muhtaçlara zulmeden Allah değildir. Zenginler. Acı sadece Tanrı'dan değil, başkalarından da gelir.

İncelediğimiz diğer peygamberler de aynı görüştedir. Isaiah'a göre özellikle suçlu olanlar halkın yöneticileridir: “Prensleriniz asi ve hırsızların yoldaşlarıdır. Herkes rüşveti sever ve onun peşinden koşar. Yetimi savunmuyorlar ve dul kadının davası önlerine gelmiyor” (Yeşaya 1:23). Veya tekrar:

Rab yargılamaya girer

halkının ileri gelenleri ve prensleriyle:

Yiyip bitiren sensin

üzüm bağı;

Fakirlerin ganimeti evlerinizdedir.

Kırmaktan kastın ne

halkım,

yüzünü taşlayarak

fakir? diyor orduların Tanrısı RAB . (Yeşaya 3:14—15)

Peygamber Yeremya da aynı şekilde:

Çünkü alçaklar arasında bulunur

halkım;

mallarına el koyuyorlar

diğerleri...

dolu bir kafes gibi ,

evleri dolu

hıyanet;

bu yüzden harika oldular

ve zengin,

şişmanladılar ve şıklaştılar.

Kötülükte sınır tanımazlar;

adaletle yargılamazlar

yetimin sebebini yapmak

refah içinde,

ve muhtaçların haklarını savunmuyorlar.

Bunlardan dolayı onları cezalandırmayayım mı?

şeyler?

diyor Rabbim . (Yer. 5:26—29)

Günahkarları cezalandıracak son sözü Tanrı verebilir. Ama bu arada açlar aç kalıyor, muhtaçlar daha muhtaç hale geliyor, yoksullar daha da yoksullaşıyor, savunmasızların onları savunacak kimsesi yok. Bu Allah'ın değil, insanların sebep olduğu bir acıdır.

Tarih Kitaplarında Günahın Sonuçları

Bugün insanlar Kutsal Kitap'ın "son derece insani bir kitap" olduğunu söylerken, onun yazarlığı ve nihai otoritesi hakkında bir şeyler kastetme eğilimindedirler ­; yani Tanrı'nın elinden gelmek yerine, insan yazarlardan, farklı görüş ve bakış açılarına sahip yazarlardan gelmektedir. , önyargılar, fikirler, beğenilenler, beğenilmeyenler ve bağlamlar. Diğerleri elbette İncil'in "tamamen ilahi" bir kitap olduğunu düşünüyor; bu da çoğu durumda çeşitli kehanet, tarih, şiir vb. kitapların yazılmasının arkasında nihai olarak Tanrı'nın olduğu anlamına geliyor. İnsanlar bu teolojik sorunun üzerinde dururken, herkesin İncil'in son derece insani bir kitap olduğu konusunda hemfikir olabileceğini düşündüğüm bir nokta vardır ­. Tarihsel bölümleri, ­tamamen insani şekillerde davranan, bazen doğru bir şekilde yaşayan, bazen de zevkle günah işleyen, sadece Tanrı'yı memnun etmek için çabalamakla kalmayıp aynı zamanda sadece Tanrı'yı memnun etmek için değil, aynı zamanda tüm varlığıyla O'na karşı çıkmaya çalışan çok sayıda insanın anlatımını içerir . başkalarına yardım etmek ama aynı zamanda başkalarını incitmeye, ezmeye, sakatlamaya, sakatlamaya, işkence etmeye ve öldürmeye çalışıyorlar. İncil yazarları insan varoluşunu olduğu gibi sunmaktan çekinmemişlerdir ve ortaya çıkan tablo çoğu zaman çekici değildir.

Şabat'ı çiğnemek gibi dini sahtekarlıkların dışında , Kutsal Kitap'taki çoğu "günah", insanların diğer insanlara zarar vermesini içerir. ­On Emir'in çoğu kişisel ilişkileri içerir: İsrailoğulları birbirlerini öldürmemeli ( görünüşe göre Kenanlıları öldürmekte bir sakınca yoktur), birbirlerinden çalmamalı veya birinin eşeğini veya karısını çalmayı (göz dikmeyi) çok istememelidirler (bu yasalar ataerkil yönelimlidir ve kadınlar genellikle erkeklerin “malı” olarak görülür). Tarihsel anlatılar bu yasaların ve buna benzer pek çok yasanın ihlallerini ele alır.

İnsanoğlunun yaptığı ilk itaatsizlik eylemi elbette başkasına doğrudan zarar vermedi. Adem ve Havva, Cennet Bahçesi'nde yasak meyveyi yediler. Bu itaatsizliğin sonuçları ­kötü oldu: bahçeden kovuldular, kadının torunları çocuk doğururken dayanılmaz acılar yaşamaya mahkum edildi ­ve erkeğin torunları alın teriyle çalışmaya ve çalışmaya mahkum edildi. yeterli yiyecek sağlayın. Ancak bu sonuçlar günahın cezasıydı ; günahın kendisinin başkaları üzerinde hiçbir etkisi yoktu. Elbette etrafta etkilenecek kimse yoktu ama bu farklı bir konu.

Ayrıca bundan sonra ne olacağı da farklı bir konu. İlkel çiftin Kabil ve Habil adında iki oğlu vardır. Kabil çiftçi, Habil ise çoban olur ve ikisi de emeklerinin meyvesinden Tanrı'ya sunu getirirler (Yaratılış 4). Tanrı, Habil'in hayvan kurbanını Kayin'in tahıl kurbanına tercih eder (açıklanamayan bir nedenden dolayı); Cain kızgındır (anlaşılabileceği gibi) ve bu konuda bir şeyler yapmaya karar verir. İkinci bir hayvan kurban etme girişiminde bulunmak yerine, bir anlamda kardeşini kurban etmeye karar verir ve öfkeyle ayağa kalkıp onu öldürür (Yaratılış 4). Pentateuch'un tarihsel anlatısı bağlamında bu, bahçedeki ilk itaatsizlik eyleminin bir tür doğal sonucu olarak görülebilir. Günah günaha yol açar ve daha iğrenç olan daha az olanın hemen ardından gelir. Neden Kabil'in kardeş katli, ebeveynlerinin meyveyi tatmasından daha iğrenç? Çünkü Adem ile Havva Tanrı'ya karşı günah işlediler, ama Kayin hem Tanrı'ya hem de kardeşine karşı günah işledi. Habil, kendi kardeşi tarafından vahşice öldürülen, günahın doğrudan kurbanı olan ilk kişidir. İnsanlık dramı için sahne hazırlandı. Bundan sonra günah, insanın sadece Allah'la olan ilişkisini değil, aynı zamanda kasıtlı ve şiddet içeren eylemlerin hedefi olan başkalarıyla olan ilişkisini de etkileyen bir konu olacaktır.

Bu tür hikayeler elbette Yaratılış kitabının sonuna kadar ve Kutsal Yazılardaki diğer tarihi anlatılar boyunca devam ediyor. Bir sonraki kitabın, Çıkış'ın başlangıcında ­, Yakup'un on iki oğlu Mısır topraklarında büyük bir ulus haline geldiklerinde köleleştirilirler ve zorunlu çalışma kamplarına konurlar. Kırbaç ve kırbaç altındalar, tuğladan şehirler inşa etmek zorunda kalıyorlar, sonunda kendi inşaat malzemelerini bulmak zorunda kalıyorlar ve üretim seviyelerini yüksek tutmadıkları için ağır şekilde cezalandırılıyorlar. Yahudi ebelere, ırkın çoğalmasını önlemek için yeni doğan her erkeği öldürmeleri emredilir (Çıkış 1). Bütün bunlar İsrail'in günahlarının cezası olarak değil, tasarılarında acımasız olan "Yusuf'u tanımayan bir Firavun'a" (Çıkış 1:8) sahip olmanın doğrudan bir sonucudur.

Ancak acıya neden olan sadece tanrı tanımayan yabancılar değil. İsrailliler Mısır'daki köleliklerinden kurtarıldıktan sonra onlara vaat edilen topraklar veriliyor; bu topraklarda zaten birileri ikamet ettiği için elbette kabul edilmesi zor bir hediye. "Verilmek", onu zorla almak anlamına geliyordu. Ve böylece İsraillilerin saldırısı ­, duvarları yıkılan ve tüm nüfusu, şehirdeki her erkek, kadın ve çocuk (Josh. 6) katledilen müstahkem şehir Eriha ile başlıyor. Şimdi bunun Tanrı'nın şehir ve sakinlerine karşı yargısı olduğunu düşünebilirsiniz, ancak metindeki hiçbir şey aslında ­buna işaret etmez. Anlatının tüm amacı, Tanrı'nın İsrailoğullarının bu topraklarda yaşamasını istediği ve bunu yapmak için de onların önceki sakinlerden kurtulmaları gerektiğidir. Peki ya ­Eriha'daki masumlar, bahçelerinde yürüyen iki yaşındaki kızlar ve altı aylık erkek kardeşleri? Olay yerinde katledildi. İsrail'in Tanrısı için bu açıkça bir günah değildi.

Ancak aynı şey diğer bebeklerin katledilmesi için söylenemez; örneğin Yeni Ahit'teki en ünlü örnekte, bebek Rab'bin dünyaya gelişinin masumların sözde katledilmesine yol açması gibi. Hikâye yalnızca Matta'da anlatılmaktadır (hatırlayın: burada acıya dair İncil'deki anlayışlarla ilgileniyorum; "gerçekte" ne olduğuyla ­değil ; aslında ­bu olayın tarihsel olarak gerçekleştiğine dair hiçbir kanıt yok). İsa'nın doğumundan sonra bilge adamlar, bir yıldızın önderliğinde onu aramaya gelirler (belli ki bu, araştırma yapmaları gerektiğinden onlara ilk başta sadece genel ipuçları veriyor ­). Kral Herod yeni bir kralın doğduğunu öğrendiğinde anlaşılır bir şekilde üzülür; sonuçta ele geçirilecek olan onun tahtıdır. İlahi iradeyi atlatmak amacıyla birlikler çağırır ve onlara Beytüllahim'deki iki yaş ve altındaki her erkek çocuğunu öldürmeleri talimatını verir. Kralın istediğini yaptılar ve çok fazla ağlama ve feryat vardı:

Ramah'da bir ses duyuldu.

feryatlar ve yüksek sesle ağıtlar,

Rachel çocukları için ağlıyor;

teselli edilmeyi reddetti çünkü artık yoktular.

(Mat. 2:18, Yer. 31:15'ten alıntı)

, İsrail'in kuzey krallığının yok edildiği ve sakinlerinin Asurlular tarafından sürgüne gönderildiği zamana gönderme yapıyordu; bu, insan yaşamının kaybından dolayı büyük bir feryatların yaşandığı bir dönemdi . ­Ancak Matta, metnin İsa'nın doğumunu çevreleyen olaylarla "gerçekleştiğini" düşünüyor. Bu bakımdan, Hirodes'in öldürücü eylemlerine bir tür kehanetin gerçekleşmesi, yani ilahi iradenin gerçekleşmesi gözüyle bakılabilir. Ancak Beytüllahim'in bu zavallı bebeklerinin başına bu şeyin geldiğini gösteren hiçbir şey yok. Bu, en yüksek seviyedeki insan vahşetidir.

, İbranice İncil'in, Yargıçlar kitabının o meşhur 19. bölümünün tarihi anlatılarından bize geliyor . ­Ülkenin kuzey kesiminde, Efrayim'de yaşayan Levi oymağından bir adam vardı. Görünüşe göre ona nasıl davrandığına sinirlenen ve Yahuda'nın Beytüllahim'deki evine dönen, ikincil yasal statüye sahip bir tür "karısı" olan bir cariyesi var. Dört ay sonra adam onu almaya gider, izini sürer ve onunla eve dönmeden önce babasının evinde birkaç gün kalır. Dönüş yolunda geceyi geçirecek bir yer bulmaları ve Benyamin bölgesindeki Kudüs'ün kuzeyindeki Gibeah kasabasını denemeye karar vermeleri gerekiyor. Onları gören ve misafirperverlik teklif eden yaşlı bir yabancı tarafından kabul edilirler.

Ve sonra dehşet başlıyor. Hava karardıktan sonra "şehrin sapık bir grup adamı evin etrafını sardı ve kapıyı yumruklamaya başladı" (Hakim 19:22). Yaşlı adamın ziyaretçisini toplu tecavüze uğratmak için dışarıya göndermesini talep ediyorlar. Bu sadece cinsel bir suç değil, aynı zamanda toplumsal bir suç olacaktır: Eski konukseverlik kurallarına göre, Leviliyi kendi çatısı altına alan yaşlı adam onun sorumluluğunu üstlenir ve onun acı çekmesine izin veremez. Cariye ve yaşlı adamın bakire kızı başka bir hikaye. Sonuçta onlar sadece kadın. Yaşlı adam kapıdan kasaba halkına bağırır: “Hayır kardeşlerim, bu kadar kötü davranmayın. Bu adam benim misafirim olduğuna göre, bu alçaklığı yapmayın. İşte bakire kızım ve cariyesi; şimdi onları dışarı çıkarayım. Onları ırzına geçir ve onlara ne istersen yap; ama bu adama karşı böyle aşağılık bir şey yapma” (Hüküm 19:23—24). Ancak dışarıdaki adamlar ziyaretçiyi istiyor. Levili, kendi canını kurtarmak için cariyesini kapıp onu kapıdan dışarı atar. Ve sonra anlatılmaz olan gerçekleşir. Şehrin erkekleri "ona ahlaksızca tecavüz etti ve gece boyunca sabaha kadar ona kötü davrandı." Sabahleyin sürünerek kapı eşiğine çıkıyor ve görünüşe göre orada gördüğü tacizden dolayı ölüyor (ya da en azından bilincini kaybediyor).

Levili yataktan kalkar -bize söylenmedi ama görünüşe göre iyi bir gece uykusu çekmiş- ve yoluna devam etmeye hazırlanıyor. Yan tarafa çıkar ­, orada cariyesini görür ve ona “Kalk, gidiyoruz” der. Onun öldüğünü görünce eşeğine yükler ve ­evine döner. Ve sonra anlatının gerçekten tuhaf olayı gerçekleşir. Levili bir bıçak alır ve cariyeyi her bir kolundan on iki parçaya böler ve olanları göstermek için parçaları haberci aracılığıyla İsrail'in on iki kabilesinin liderlerine gönderir. Bu açıkça bir savaş çağrısıdır. Kabileler, bu suçun işlendiği Benyamin kabilesine saldırmak için bir araya gelirler ve ardından gelen savaşta kabilenin neredeyse tamamını yok ederler (Hüküm 20-21).

Bu hikayeyi anlatan Tesniyeci tarihçi, bunu kısmen, ­"İsrail'de kral yokken" topraklarda meydana gelen ahlaksızlığı ve tarif edilemez kötülüğü göstermek için yapıyor (Hüküm 19:1). Sonraki bölümlerde, Tanrı'nın , halkına bir kral sağlamak ve kısmen onların günahkar eğilimlerini kontrol altına almak için nasıl müdahale ettiğini göstermeye devam edecek.­

Fakat krallar bile günahı kontrol altına alamamıştı. İnsanların başkalarına kötü muamele etmesiyle bağlantılı aşağılanma kralların yönetimi altında da devam ediyor; hatta buna bizzat ­krallar neden oluyor. David ve Bathsheba'nın hikayesi de böyledir (2 Sam. 11). David, Kudüs'teki sarayının çatısından, güzel bir kadının, Bathsheba'nın, yan tarafta yıkandığını görüyor. Ona sahip olmak istiyor ve kral olduğu için kimse onu durduramaz. Saraya getirilir , seks yaparlar ve kaderin cilvesi olarak hamile kalır. Elbette sorun, onun zaten başka biriyle evli olması ve sadece bu da değil, Uriah adında bir başkasının da savaşa gitmiş olması, iyi kralı Davut için sadık bir asker olarak savaşması . karısını gizlice baştan çıkardı. David ne yapacak? Eğer haber yayılırsa bir skandal çıkacak, çünkü Uriah'ın karısının hamileliğinden sorumlu olmadığı açık (uzun bir savaş oldu).

sheba ile seks yapmasına yetecek kadar kısa bir izin için ön saflardan geri getirmek için bir plan yapar . Ancak sadık bir asker olan Uriah, meslektaşları ­göğüs göğüse çarpışmaya girişirken bedenin zevklerinin tadını çıkarmayı reddediyor . Hayal kırıklığına uğramış David, Uriah'ın ölmesi gerektiğine karar verir ve birliklerden sorumlu generalle Uriah'ı ön cepheye koymak ve bir saldırı sırasında diğer herkesin geri çekilmesini sağlamak ve böylece Uriah'ın düşman tarafından parçalanması için bir anlaşma yapar. ona yardım edecek kimse yokken. Olur. Uriah ölür. David, Bathsheba ile evlenir. Ve hayat Devam eder. Ama pantolonunun düğmelerini ilikleyemeyen bir kral tarafından öldürülen masum Uriah için durum böyle değildi.

Davud'un oğlu Süleyman da bunun bir başka örneğidir. Süleyman en çok "yaşamış en bilge adam" olarak ve şaşırtıcı inşaat projeleriyle tanınır; bunlar arasında en önemlisi Kudüs'teki Tapınak, kendi sarayı ve ülkesinin çeşitli şehirlerindeki diğer büyük girişimler yer alır (1 Krallar 6— 9). Peki bir kral bu kadar çok güzel yapıyı tam olarak nasıl inşa edebilir? İşleri en düşük teklifi verene kiralayacak bir taşeron traktör buluyor mu ? ­Hayır, eski İsrail'de değil. Bu projeler emek yoğundur (kara taşıma ekipmanı, vinç veya elektrikli alet yoktur) ve büyük işler için çok sayıda gövdeye ihtiyaç vardır. Ve böylece Solomon, kendi halkından çok sayıda kişiyi bu iş için köleleştirerek çok sayıda ceset sağlıyor. Tapınak için otuz bin kişiyi, dağlık bölgelerdeki yetmiş bin diğer işçiyi ve seksen bin taş kesiciyi "zorunlu çalıştırmaya" zorladı (1 Krallar 5:13-18). Daha sonra bize bunların aslında İsrailliler değil, bu topraklar fethedildiğinde sürülmemiş olan Hititler, Perizliler, Hivliler ve Yevuslular gibi başka halklar olduğu söylendi (1.Krallar 9:15-22). Bunun Süleyman hakkında daha iyi hissetmemizi sağlaması gerektiğini düşünüyorum: O, ­İsrail kabilelerinden gelen hiç kimseyi köleleştirmedi, yalnızca başka soylardan gelen insanları köleleştirdi.

Yeni Ahit'te Günahın Sonuçları

Hıristiyan Yeni Ahit elbette ­günahkar insan davranışlarının başkaları üzerindeki etkilerine yabancı değildir. Yeni Ahit'in ana mesajı, İsa'nın Tanrı ile yeniden kurulmuş bir ilişki getirdiğidir ve neredeyse tüm yazarları , bu kurtuluşu getiren şeyin tam olarak İsa'nın çarmıha gerilmesi olduğunu anlamışlardır. Pavlus gibi yazarlar İsa'nın çarmıha gerilmesinin önemine odaklanırlar (1 Korintliler 2:2; Gal. 3:1), ancak birçok modern okuyucuyu şaşırtacak şekilde olayın kendisi hakkında neredeyse hiçbir şey söylemezler. İsa'nın yaşamı ve ölümüyle ilgili hikayeler anlatan İnciller bile çarmıha gerilme sırasında ne olduğunu “ve onu çarmıha gerdiler” demekten başka bir şekilde belirtmez ­( bkz. ­Markos 15:24). Bu , bize İncillerin İsa'nın ölümü hakkında söylediklerine dair "doğru bir açıklama" verdiği söylendiği gibi, İsa hakkında filmler (en meşhuru Mel Gibson'ın The Passion of the Christ) izlemiş olan insanlara garip geliyor. Ancak İncillerin tam tersine , bu tür filmler kana ve vahşete, işkenceye ve eziyete, acıya ve ıstıraba odaklanır; tam da İncil yazarlarının bırakın uzun, ayrıntılı bir şekilde açıklamayı, asla ele almadıkları İsa'nın ölümünün yönleri. her şeyi ayrıntılarıyla anlatan anlatılar.

çarmıha gerilmenin ne anlama geldiğini ve nasıl yapıldığını çok iyi bilmeleri ve dolayısıyla bunun anlatılmasına gerek olmaması olabilir . ­İncil yazarlarının bu konuda yalnız olmaması dikkat çekicidir. Birisinin çarmıha gerilmesinin ne anlama geldiğine dair antik dünyadan ayrıntılı açıklamalara sahip değiliz . Dolayısıyla çarmıha gerilmeyle ilgili modern fikirler ve tasvirler, eski kaynaklarda yer yer bulunan dağınık referanslara ve imalı ifadelere dayanmak zorundadır.

Bildiğimiz şey çarmıha gerilerek ölümün hoş bir manzara olmadığıdır. Romalılar bu infaz yöntemini, suç ve isyana karşı bir tür caydırıcı olarak aşağılamak ve alenen ölümüne işkence etmek istedikleri en düşük suçlular ve isyancılar için saklıyorlardı. Romalıların adalete bakış açısı bizimkinden çok farklıydı. Yasal süreç, jüri tarafından yargılama, temyiz olasılığı ve cezaların kamuoyunun gözünden uzakta özel olarak infaz edilmesi konusunda endişelerimiz var . ­Romalılar kamunun caydırıcılığına inanıyorlardı. Araba hırsızlığıyla ilgili bir sorunları olsaydı (ki elbette yoktu), suçlulardan birkaçını yakalayıp halkın gözü önünde çarmıha gererlerdi ve sonunda ölmeden önce birkaç gün orada asılı kalırlardı. dayanılmaz bir ıstırap içinde. Sonra bakın kaç kişi bir arabayı soymaya meyilliydi.

Çarmıha gerilmenin kan kaybından değil, boğulma sonucu bir ölüm olduğu açıkça görülüyor. Bir suçlu ya tahta bir direğe ya da bir direğe bağlanan bir çapraz kirişe bağlanır, ya bileklerden bağlanır ya da çivilenir (ellerden değil, aksi takdirde çiviler kopabilir) ve bazen de ayaklardan. Bu da doğal olarak kurbanı doğa şartlarına, kuşları ve hayvanları yeme, susuzluk işkenceleri vb. karşısında tamamen çaresiz bırakıyordu. Ölüm, vücudun ağırlığının gövdeyi şişmeye zorlayarak nefes almayı imkansız hale getirmesiyle geldi. Çarmıha gerilmiş kişi, bileklerindeki tırnakları yukarı çekerek veya ayak bilekleriyle yukarı doğru iterek akciğerlerdeki baskıyı hafifletebilirdi. Bazen oturmak için bir tahta sağlandı. Bu yüzden çarmıha gerilmenin işe yaraması günler sürebilirdi ve Romalılar da bunu böyle istediler (bu arada, bu infaz yöntemini onlar icat etmediler, ancak bunu çok kullandılar). Bütün fikir, ölümü olabildiğince acı verici, aşağılayıcı ve halka açık hale getirmekti. O halde İsa'nın ölümü, onun zamanındaki pek çok kişinin ölümü gibi olacaktı; daha o sabah Kudüs'te onunla birlikte iki kişi daha çarmıha gerildi; İmparatorluk boyunca aynı anda kaç kişinin bu şekilde ölmüş olabileceğine dair hiçbir fikrimiz yok. Veya ertesi gün veya ondan sonraki gün. Toplamda aynı kaderi yaşayan binlerce kişi vardı.

Elbette Yeni Ahit'te İsa'nın ölümü sadece adaletsiz bir Roma devletinin kötü işleri olarak görülmüyor. Aynı zamanda Tanrı'nın iradesi olarak da görülür. Bununla birlikte, Yeni Ahit yazarları, Tanrı'nın İsa'nın ölümüyle iyi bir şeyi -çok iyi bir şeyi: dünyanın kurtuluşunu- etkilemiş olmasına rağmen, suçu işleyen kişilerin hâlâ sorumlu olduğu konusunda oldukça ısrarcıydılar. Günahın başkalarının acı çekmesinde çirkin sonuçları vardır.

Aynı şey Yeni Ahit'teki diğer işkence ve korkunç ölüm örnekleri için de söylenebilir. Örneğin Elçilerin İşleri kitabında ilk Hıristiyan şehidi, Kudüs'teki Yahudi yetkilileri kızdıran ve bu nedenle taşlanarak öldürülen Stephen adında bir adamdır (Elçilerin İşleri 7). Taşlamak da hoş bir yol değildi ve değildir (bazı yerlerde hâlâ uygulanmaktadır). Kayalar uçuyor, çoğu hayati önem taşıyan şeyleri kaçırıyor ama hepsi muazzam acıya neden oluyor. Kemikleri kırarlar ve organları yırtarlar, ta ki bazıları sonunda bilinç kaybına ve ardından ölüme yol açacak kadar güçlü ve isabetli bir şekilde kafaya vurana kadar.

Taşlandığını ancak bu hikayeyi anlatacak kadar hayatta kaldığını belirten bir yazarımız var: Elçi Pavlus. Elçilerin İşleri kitabında Pavlus'un taşlandığına dair bir anlatı vardır, ancak eleştirel tarihçiler, Elçilerin İşleri'ndeki anlatıların tarihsel doğruluğundan şüphe etme eğilimindedirler, çünkü bunlar, anlattıkları olaylardan yaklaşık otuz yıl sonra, tanık olmayan biri tarafından inşa edilmiş gibi görünmektedir. bu olaylar. Elçilerin İşleri kaydında Pavlus, Hıristiyan olmayan Yahudiler arasındaki muhaliflerini öfkelendirerek, Küçük Asya'daki (modern Türkiye) Listra şehrinde Mesih'in müjdesini vaaz ediyor. Onu taşlıyorlar, şehrin dışına sürüklüyorlar ve ölüme terk ediyorlar. Onlar gittikten sonra ayağa kalkar ve sanki başına hiçbir şey gelmemiş gibi bir sonraki şehre gider (Elçilerin İşleri 14:19-20). Bu açıklama, Elçilerin İşleri kitabının teolojik amaçlarına oldukça uygundur; bu kitapta hiçbir şey Pavlus'u durduramaz çünkü Tanrı onun ve misyonunun arkasındadır. İyi bir adamı aşağıda tutamazsınız.

Pavlus'un kendisi de olaydan (veya benzer bir olaydan) söz ediyor ama yine de ayrıntıları açıklamıyor. Mektuplarının en ilginç pasajlarından birinde ­Pavlus, Korint şehrinde din değiştirenleri kendisinin gerçek bir havari olduğuna, doğaüstü güçle dolu olduğu için değil, acı çektiği için ikna etmeye çalışıyor. Çok fazla. Pavlus'a göre bir elçi ne kadar çok acı çekerse, onun gerçek bir elçi olduğu o kadar çok gösterilir. Ne de olsa İsa'nın kendisi, pek çok lüksün ve popüler beğeninin olduğu, büyüleyici bir yaşam sürmedi. Reddedildi, küçümsendi ve sonunda ­sıradan bir suçlu gibi çarmıha gerildi. Pavlus için Mesih'in elçisi olmak, onun kaderini paylaşmak anlamına gelir. Bunu Korintoslulara yazıyor çünkü bazıları, Tanrı'nın gücünün, aralarında kendilerini bu dünyanın önemsiz kaygılarının ve endişelerinin üzerine çıkarmakta olduğuna inanıyorlar. Pavlus'a göre eğer işleri kolaysa onlar gerçek elçiler değillerdir. Ve böylece Pavlus çektiği acıyı vurguluyor:

Onlar [yani onun Hıristiyan muhalifleri, karşı havarileri] Mesih'in hizmetkarları mı? Bir deli gibi konuşuyorum - ben daha iyiyim: çok daha fazla emekle, çok daha fazla hapis cezasıyla, sayısız kırbaçla ve çoğu zaman ölümün eşiğinde. Yahudilerden beş defa kırk kırbaç yedim. Üç kez sopalarla dövüldüm. Bir keresinde taşlanmıştım. Üç kez gemi kazası geçirdim; bir gece ve bir gün denizde sürüklendim; sık yolculuklarda, eşkıya tehlikesiyle, kendi halkımdan tehlikeyle, Yahudi olmayanlardan tehlikeyle karşı karşıyayım. . . sahte kardeşlerden kaynaklanan tehlike. (2 Korintliler 11:23—26)

Ve devam ediyor. Onun vurguladığı nokta, acı çekmenin onun Mesih'le yakın bir çizgide olduğunu gösterdiğidir. Bizim amaçlarımız açısından, onun “acı listesi”, Pavlus'a göre dünyada pek çok kötülüğün bulunduğunu ve insanların başkalarının kötü ve tanrısız davranışlarından uzaklaştırılmayı bekleyemeyeceklerini gösteriyor ­.

Yeni Ahit'te insanın acı ve sefaletiyle ilgili başka açıklamalar da ima ediliyor. Çarmıha gerilme hikayeleri gibi, bunlar da uzun uzun anlatılmıyor; bunun nedeni kısmen o günün okuyucularının, aşırı derecede acı çekmenin zihinsel bir imajını canlandırmak için bir olaydan sadece bahsetmek için yeterince bilgi sahibi olmaları olabilir. Örneğin, ­Luka İncili'nde İsa'nın, Kudüs'ün bir gün Romalılar tarafından kuşatılıp fethedileceğine dair "öngörmesini" ele alalım:

Kudüs'ün ordularla kuşatıldığını gördüğün zaman, bil ki, onun ıssızlığı yakındır. O zaman Yahudiye'de bulunanlar dağlara kaçmalı, şehrin içindekiler burayı terk etmeli, kırdakiler ise oraya girmemeli; çünkü bunlar, yazılan her şeyi yerine getirecek intikam günleridir. O günlerde hamile olanların ve çocuk emzirenlerin vay haline. Çünkü yeryüzünde sıkıntı ve bu halkın öfkesi büyük olacak. Onlar kılıçtan geçirilecek ve bütün milletlere tutsak edilecekler ve ­milletlerin zamanları dolana kadar Yeruşalim milletler tarafından çiğnenecek . (Luka 21:20—24)

MS 70'teki düşüşünden sonra yazan Luka'nın ne olduğunu ve bunun nasıl bir şey olduğunu çok iyi bilmesinden sonra oluşturulduğunu düşünmüşlerdir . Ancak o, ­Romalı general Titus'un Roma'ya karşı şiddetli bir ayaklanmayı bastırmak amacıyla şehri kuşatma altına alması sırasında Kudüs'teki Yahudi sakinlerin çektiği acıların tam bir açıklamasını yapmıyor . ­Ancak İncil dışı bir kaynaktan, kuşatmada hazır bulunan ve aynı zamanda hayatta kalan Yahudileri tanıyan Yahudi tarihçi Josephus'tan, kuşatma sırasında durumun nasıl olduğuna dair bir açıklamamız var .

Josephus'a göre şehrin surları içinde işler çok kötüye gitti: dönemsel kanlı darbeler, günlük cinayetler ve kitlesel açlık yaşandı . Yiyecek kıtlığı o kadar şiddetli hale geldi ki, aile üyelerinin birbirlerinden, zayıfların ağzından yiyecek çaldıkları biliniyordu. Josephus, sunduğu en korkunç anlatımda, ­çaresiz açlık çeken bir kadının küçük oğlunu öldürdüğünü ve onu fırında pişirdiğini belirtiyor. Vücudunun yarısını hemen yedi. Evin önünden geçen bazı adamlar, kızarmış ­etin kokusunu alınca, etini çalmak için içeri girdiler. Onlara yarısı tükenmiş cesedi gösterdi ve devam edip orada olanı yemelerini söyledi. Korku içinde, başka bir yere yiyecek aramaya giderken onu kısmen yenmiş oğlunun cesediyle baş başa bıraktılar, titreyerek gittiler. 1

Kudüs kuşatması acımasızdı. Bu kadının iğrenç hareketi zalimceydi. O acı çekti; oğlu acı çekti. Ve bu , insanların insanlara karşı yaşattığı akıl almaz acıların milyonlarca hikayesinden sadece bir tanesi .­

Acıya Karşı Tepkiler

Kutsal Yazıların yazarları, kendileri veya tanıdıkları başkaları tarafından korkunç acılar yaşandığında nasıl tepki verdiler? Tahmin edebileceğiniz gibi, tıpkı bugün insanlarda olduğu gibi çok çeşitli tepkiler oluştu: öfke, keder, hayal kırıklığı, çaresizlik. Bazı yazarlar acı çekmenin onları yalnızca daha güçlü kıldığını düşünüyordu; bazıları Tanrı'nın başkalarına acı vererek kendi acılarının intikamını almasını istiyordu; diğerleri onların sefaletini inançlarının bir sınavı olarak gördü; ve bazıları da bunu zamanın sonunun yakında geleceğini gösteren bir işaret olarak gördü.

En çarpıcı tepkilerden bazıları, daha önce kısaca ele aldığımız bir peygamber olan Yeremya'nın yazılarında ortaya çıkıyor. Katlandığı muhalefet ve zulüm nedeniyle ­Yeremya sıklıkla “acı çeken peygamber” ­2 olarak anılır . Yeremya kehanetlerinin bir kısmını güneydeki Yahuda krallığının Babil saldırısı altında olduğu dönemde yazdı. Kudüs'te yaşayanların ­çoğu şehrin dokunulmaz olduğuna inanıyordu: Tanrı'nın kendisi Kudüs'teki Tapınak'ta, yaklaşık dört yüz yıl önce Süleyman tarafından inşa edilen Tapınak'ta yaşadığından, Tanrı onu ve orada ibadet eden insanları koruyacaktı. herhangi bir zarardan. Yeremya tam tersi bir görüş benimsedi, Tapınağın hiçbir güvenlik sağlamayacağını savundu (özellikle bkz. ­Yeremya 7) ve eğer halkın Babil saldırısından kurtulmak istiyorsa düşmana teslim olması gerektiğinde ısrar etti.

Bunlar popüler öğretiler değildi ve sonuç olarak Yeremya ­hem sözlü tacize hem de fiziksel zulme maruz kaldı. Çektiği acılara verdiği tepkiler, 11-20. bölümlere dağılmış bir dizi şiirsel "ağıtlarda" bulunmaktadır. Korkunç acılar çeken diğerleri gibi Yeremya da bazen hiç doğmamış olmayı diliyor (çapraz başvuru Eyüp 3):

Gün lanet olsun

doğduğum yer!

Annemin doğurduğu gün

Ben,

mübarek olmasın!

Lanet olsun adama

haberi bana kim getirdi

baba diyor ki;

“Sana bir çocuk doğdu, bir oğul” diyerek çok sevindi.

Rabbin acımadan yerle bir ettiği şehirler gibi olsun ;

sabah bir ağlama sesi duysun

ve öğlen alarmı,

çünkü o beni öldürmedi

rahim;

annem de öyle olurdu

benim mezarım,

ve rahmi sonsuza kadar harika.

Neden oradan çıktım?

rahim

zahmet ve üzüntü görmek,

ve günlerimi utanç içinde mi geçireceğim? (Yer. 20:14—18)

Diğer zamanlarda Yeremya, tamamen cehaletiyle kendisine karşı kötülük tasarlayan düşmanlarının üzerine ilahi gazabın inmesi için dua eder:

Ama uysal bir kuzu gibiydim

katliama yol açtı.

Ve buna karşı olduğunu bilmiyordum

Ben

planlar hazırladıklarını,

diyor ki,

“Ağacı kendi gücüyle yok edelim.

meyve,

onu bu topraklardan keselim

yaşayanların,

böylece adı artık kalmayacak

hatırlansın! ”

Ama sen, ey orduların Rabbi ,

Adil yargılamak,

kalbi ve aklı deneyen,

cezanı görmeme izin ver

onlara,

senin için kendimi adadım

neden. (Yer. 11:19—20)

Bu tür tepkiler, bir dizi "ağıt", yani yazarın çektiği acı hakkında Tanrı'ya şikayet eden ve bu konuda bir şeyler yapması için ona yalvaran ya da güven duygusunu ifade eden mezmurlar içeren Mezmurlar kitabının hevesli okuyucularına tanıdık gelecektir. bunu yapacağını söyledi. Bu mezmurların birçoğu dokunaklı bir şekilde damlıyor, bu da onları, kişisel sıkıntılara ­maruz kalanların en sevdiği İncil pasajları haline getiriyor .

Bana lütufta bulun, ya Rab , çünkü ben

bitkin düşüyorum;

Tanrım , kemiklerime şifa ver

dehşetten titriyorlar.

Benim de ruhum dehşetle sarsıldı,

sen ne zamana kadar, ya Rab ?

Dön, ya Rab , kurtar canımı;

senin iyiliğin için beni teslim et

sadık aşk..................................

İnlemelerimden yoruldum;

her gece yatağımı suyla dolduruyorum

göz yaşları;

Ağlayışımla kanepemi ıslatıyorum.

Gözlerim bozuluyor çünkü

yas;

Bütün düşmanlarım yüzünden zayıflıyorlar.

Benden ayrılın, tüm işçiler

kötülüğün,

Çünkü Rab duydu

ağlama sesim.

Rabbim sesimi duydu

dua;

Rabbim duamı kabul eder .

Bütün düşmanlarım utanacak

ve dehşetle vuruldu;

geri dönecekler ve bir süre sonra

bir an utanılacak. (Mezm. 6:2—4, 6—10)

Bu Mezmurlardan bazıları, Tanrı'nın, yazarın düşmanlarına korkunç hükümler vermesi için yapılan dualardır. Bunlar diğer yanağının çevrilmesi gerektiğine inananlar tarafından yazılmıyor; intikamın infaz edilmesini sabırsızlıkla bekliyorlar.

Allah'ım susma;

susmayın ya da olmayın

yine de, aman tanrım!

Şimdi bile düşmanların içeride

kargaşa;

senden nefret edenler büyüttü

kafaları.

Sana karşı kurnaz planlar kuruyorlar

insanlar;

koruduklarınıza karşı birlikte istişarede bulunurlar.

“Gelin silelim” diyorlar.

onları bir ulus olarak dışarıda;

İsrail'in adı olsun

artık hatırlamadım.” . . .

Allah'ım, onları fırıl fırıl dönen toz gibi eyle,

rüzgarın önündeki saman çöpü gibi.

Yangın ormanı yok ederken,

Alev dağları tutuştururken,

öyleyse onları fırtınanla takip et

ve kasırganınla onları korkut.

Yüzlerini utançla doldurun,

seni arayabilsinler diye

isim Ya Rabbi .

Sonsuza kadar utansınlar ve dehşete düşsünler;

utanç içinde yok olsunlar.

Yalnız olduğunu bilsinler

kimin adı Rab'dir ,

her şeyin üzerinde En Yüksek olanlardır

toprak. (Mezm. 83:1-4, 13-18)

Babil sürgünü sırasında, memleketine dönmeyi umutsuzca arzulayan ve Tanrı'yı düşmanlarından, hatta bebek çocuklarından bile intikam almaya çağıran biri tarafından yazılan Mezmur 137'deki kadar dokunaklı ya da bu kadar sert yakarış hiçbir yerde bu kadar sürükleyici değildir. .

Babil nehirleri kıyısında—

orada oturduk ve orada

ağladı

Zion'u hatırladığımızda.

Oradaki söğüt ağacının üzerinde

arplarımızı astık.

Çünkü orada bizi esir alan kişiler

bizden şarkı istedi

ve işkencecilerimiz istedi

neşe diyerek,

“Bize şu şarkılardan birini söyle:

Siyon!”

Tanrı'nın şarkısını nasıl söyleyebilirdik?

şarkı

yabancı bir ülkede mi?

Eğer seni unutursam ey Kudüs,

sağ elim kurusun!

Dilim çatıya yapışsın

ağzım,

seni hatırlamıyorsam,

Eğer Kudüs'ü ayarlamazsam

Unutma ya Rabbi , zulme karşı

Edomitler

Kudüs'ün düştüğü gün,

“Yıkın onu!

Bunu yıkın!

Temeline kadar!”

Ey kızım Babil, seni yıkıcı!

Ödeme yapanlar mutlu olacak

geri döndün

bize ne yaptın!

Alanlar ne mutlu olacak

senin küçüklerin

ve onları kayaya doğru fırlatın! (Mezm. 137:1—9)

sürgün felaketiyle değil, başkalarının neden olduğu kişisel (neredeyse hiç belirtilmeyen) acılarla ilgilidir . ­Bu mezmurlardan biri Hıristiyan çevrelerinde özellikle iyi tanındı çünkü İsa'nın çarmıha gerildiğinde başına ne geleceğine dair mesihsel bir kehanet olarak görülüyordu. Bununla birlikte, İşaya 53'te olduğu gibi, yalnızca daha sonraki okuyucuların mezmurları nasıl yorumladıklarını görmek değil, aynı zamanda metnin kendi bağlamında - bu durumda İsrail'de bu durumu hisseden bir bireyin bağlamında - ne anlama gelebileceğini düşünmek de önemlidir. Tanrı tarafından terk edilmiş ve ­başkaları tarafından zulüm görmüştür.

Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?

İniltilerimin sözlerinden neden bana yardım etmekten bu kadar uzaksın?

Allah'ım, gündüzleri ağlıyorum ama sen cevap vermiyorsun;

ve geceleri, ama huzur bulamıyorsun. . . .

. . . Ben bir solucanım, insan değilim;

insanlar tarafından.

Beni gören herkes benimle alay ediyor;

bana dudak büküyorlar, başlarını sallıyorlar;

“Davanızı Rabbe teslim edin ; teslim etmesine izin ver—

hoşuna giden kişiyi kurtarsın!” . . .

Birçok boğa etrafımı sarıyor, Başan'ın güçlü boğaları etrafımı sarıyor;

bana ağızlarını sonuna kadar açıyorlar

kudurmuş ve kükreyen bir aslan gibi.

Su gibi döküldüm ve bütün kemiklerim eklemlerinden çıktı;

kalbim balmumu gibidir;

göğsümde eriyor;

ağzım çömlek parçası gibi kurudu

ve dilim çeneme yapışıyor;

beni ölümün tozuna yatırdın.

Çünkü köpekler her yanımda;

Kötü niyetli bir topluluk etrafımı sarıyor.

Ellerim ve ayaklarım buruştu;

Bütün kemiklerimi sayabiliyorum.

Bana bakıp övünüyorlar;

kıyafetlerimi kendi aralarında paylaşıyorlar

ve giysilerim için kura çektiler.

Ama sen, ya Rab , uzak olma

uzak!

Ey yardımım, çabuk yardımıma gel!

Ruhumu kılıçtan kurtar,

hayatım köpeğin gücünden!

Beni ağzından kurtar

aslan! (Mezm. 22:1-21)

Başkalarına karşı duyulan nefretin, muhalefetin ve zulmün inananları etkilediği, yani acının yalnızca bir ceza olarak Tanrı'dan değil, aynı zamanda O'nun iradesini ihlal eden insanlardan da geldiği düşüncesi ve buna eşlik eden, gücü yetecek olanın Tanrı olduğu duygusu . İnsanları acılarından kurtarmak, elbette sadece İbranice İncil'in sayfalarında değil, aynı zamanda Yeni Ahit'te de bulunur. Son bir örnek olarak, Rabbi gibi olmak için acı çeken, ancak kendisini sıkıntıdan kurtarması için Tanrı'ya güvenen elçi Pavlus'un yazılarına dönüyorum. Korint şehrinde yaşayan Hıristiyan kardeşlerine şunları söylüyor :­

Kardeşlerim, Asya'da başımıza gelen belayı bilmenizi istemeyiz. Çünkü hayal edilebilecek her şeyin ötesinde bunalmıştık, öyle ki hayattan bile ümidimizi kestik. Ama kendimize değil, ölüleri dirilten Tanrı'ya güvenelim diye içimizde bir ölüm fermanı taşıyorduk. Bizi böylesine büyük bir ölümden kurtaran yine kurtaracaktır; bizi tekrar kurtaracağını onun aracılığıyla ümit ediyoruz. (2 Korintliler 1:8-10)

Günahın Sonuçları: Bir Değerlendirme

Bu bölümü yazarken, sürekli olarak her şeyin çok açık olduğunu düşündüm ve arkadaşlarımın onu okuduğunu ve bana bunun için harcadığım tüm bu saatleri (sadece bu kadar çok saat var) söylediklerini hayal ettim. Bu hayatta bize ayrılan saatler sonuçta) tam bir zaman kaybıydı. Elbette insanlar, diğer insanların onlara kötü davranması nedeniyle acı çekerler. Vahiy bunun neresinde ?

Aynı zamanda, dünyada olup biten her şeyin -iyi ya da kötü- doğrudan (ya da bazen dolaylı olarak) Tanrı'dan geldiğini düşünen pek çok dindar insan olduğunu da biliyorum. Ve İncil yazarlarından bazıları bu konuda hemfikirdir.

yıllar boyunca teolojik çelişkilerle boğuşan insanların iyi bildiği oldukça paradoksal bir durumu gündeme getiriyor : Eğer insanlar kötü şeyleri Tanrı onlara emrettiği için yapıyorsa, neden sorumlu tutuluyorlar? ­Eğer Adem ve Havva'nın meyveyi yemeleri önceden belirlenmişse, neden bunun için cezalandırıldılar? Yahuda İsa'ya ihanet ettiyse ve Pilatus, Tanrı'nın isteği olduğu için onu çarmıha gerdiyse, onlar nasıl sorumlu tutulabilir? Eğer Davud'un düşmanları ya da Pavlus'un düşmanları bunu ilahi gözetim yüzünden yaptılarsa, gerçekte suçlanacak olan kimdir?

Görünen o ki, İncil yazarlarından hiçbiri bu tür bir paradoksla doğrudan ilgilenmiyor. Tanrı tipik olarak bu dünyanın her şeyi önceden bilen, mutlak güce sahip Hükümdarı olarak tasvir edilir, ancak insanlar da eylemlerinden sorumlu olarak tasvir edilir. Deccal'in gelişi önceden belirlenmiş bir olay olmasına rağmen, onun gelişini beklemek için Ateş Gölü doldurulmaktadır.

Adem ve Havva'dan Kabil ve Habil'e, Davut ve Süleyman'a, Yahuda ve Pilatus'a, Deccal ve yardakçılarına kadar insanların eylemlerinden sorumlu tutulması gerçeği, İncil yazarlarının bir miktar özgür irade kavramına sahip olduklarını gösterir . Yani, ­acının günahkar insan davranışının sonucu olduğu anlayışı, İncil'de, teodise sorunuyla uğraşan felsefi çevrelerde "özgür irade savunması" olarak bilinen şeye en yakın şeydir. En basit haliyle felsefi argüman şuna benzer: Eğer Tanrı bize özgür irade vermemiş olsaydı, bu mükemmel olmayan bir dünya olurdu, ancak Tanrı mükemmel bir dünya yaratmak istedi ve bu yüzden bizim de özgür irademiz var - hem hem acıyı gidermek hem de ona neden olmak için ona itaat etmek ve itaatsizlik etmek. Bu nedenle, ­hem çok güçlü hem de çok sevgi dolu bir Tanrı'nın nihai olarak kontrol ettiği bir dünyada acılar vardır .

Teodise tartışmalarında bu özgür irade savunması, teodise tartışmalarının olduğu kadar eskilere dayanabilir. Aslında bu, teodise terimini ilk kez ortaya atan on yedinci yüzyıl bilgesi Leibniz'in görüşüdür . Modern söylemde teodise sorusu şudur: Dünyanın durumu göz önüne alındığında, her şeye gücü yeten ve her şeyi seven bir Tanrı'nın var olduğuna nasıl inanabiliriz? İbranice ­İncil ve Yeni Ahit'te bulunan çeşitli söylemler de dahil olmak üzere , eski söylemde bu hiçbir zaman bir soru değildi. Eski Yahudiler ve Hıristiyanlar hiçbir zaman Tanrı'nın var olup olmadığını sorgulamadılar . Onun var olduğunu biliyorlardı. Bilmek istedikleri şey, dünyanın durumu göz önüne alındığında Tanrı'yı nasıl anlayacakları ve onunla nasıl ilişki kuracaklarıydı. Acı çekmenin Tanrı'nın varlığına olan inancı engelleyip engellemediği sorusu tamamen modern bir sorudur ve Aydınlanma'nın bir ürünüdür.

Aydınlanma (ve Aydınlanma sonrası) teodisesi, dünya hakkındaki bir dizi modern varsayımdan kaynaklanır: örneğin, dünyanın kapalı bir neden-sonuç bağlantısı olduğu ve az ya da çok mekanik olarak bir dizi doğal "yasa"yı takip ederek işlediği; Eğer bunlar gerçekten kanun değilse (fizik ve benzeri konulardaki modern çalışmalarda açıkça ortaya çıktığı gibi ­), en azından dünyadaki doğal aktivitenin son derece güvenilir tahmin edicileridir. Bu modern dünya görüşü, muhtemelen modern filozoflar arasındaki teodise tartışmalarının, İncil'deki yazılarda ya da aslında acı çekmek hakkında düşünen çoğu insanın yazılarında ve düşüncelerinde bulunan acı tartışmalarından neden bu kadar farklı olduğunu açıklamaktadır. ­Modern teodistlerin herhangi bir yazısını okudunuz mu bilmiyorum ama bunlar görülmeye değer şeyler: kesin, felsefi açıdan incelikli, derinlemesine düşünülmüş, ezoterik terminolojiyle dolu ve acı çekmenin neden acı çekmeyi engellemediğine dair incelikli gerekçeli açıklamalar. güç ve sevgiden oluşan ilahi bir varlığın varlığı. Açıkçası, çoğumuz için bu yazılar ­sadece anlamsız değil, gerçek hayattan, siperlerde yaşanan hayattan da kopuk; örneğin Birinci Dünya Savaşı'nın siperlerinde ­ya da İkinci Dünya Savaşı'nın toplama kamplarında. , ya da

Kamboçya'nın ölüm tarlaları. Saldırıya uğradığı teodistlerden herhangi biri kadar parlak olan Ken Surin gibi bilim adamlarıyla, kötülüğü açıklamaya yönelik girişimlerin çoğunun , sonuçta ahlaki açıdan tiksindirici olabileceği konusunda hemfikirim . ­Bir inananın teodiseye tepkisinin onu entelektüel bir proje olarak reddetmek olması gerektiğini savunan Terrence Tilley gibi teologlara bile sempati duyabilirim. 3 Tilley'e göre, acı çekmenin varlığını entelektüel açıdan meşrulaştırma girişimi, sorunla yanlış terimlerle boğuşmaktır. Günün sonunda acı çekmek yalnızca entelektüel bir açıklamaya yol açmamalıdır. Aynı zamanda kişisel bir tepkiye de yol açmalıdır.

Tilley'in aksine ben Hristiyan değilim. Ancak tamamen entelektüel bir egzersiz olarak acı çekme sorunlarıyla boğuşmanın yanlış olduğunu düşünüyorum. Acı çekmek, canlı bir tepki gerektirir, özellikle de bunların çoğu "doğal" olaylardan -sigorta şirketlerimizin ironik bir şekilde adlandırdığı şekliyle "Tanrı'nın eylemleri"- değil, diğer insanlar tarafından meydana geldiğinden. Ve sadece başka bir zamanda ya da uzak bir yerde yaşayan Naziler ve Kızıl Khmerler tarafından değil, karşı sokağımızda yaşayan ya da karşımızda çalışan, mağazada gördüğümüz ve alışveriş yaptığımız insanlar tarafından da. Bize ürün ve hizmetlerimizi sağlayan şirketlerin başına para ödediğimiz kişileri, dünyadaki işçileri sömüren kişileri vb. seçiyoruz.

Bana göre teodise denilen felsefi sorun, sonuçta çözümsüzdür. Aynı zamanda, sözde özgür irade savunması bazen kısır bir felsefi argüman olarak karşımıza çıksa da ­, aynı zamanda son derece pratik bir argüman da olabilir. İnsanlar başkalarını incitir, ezer, eziyet eder, işkence yapar, tecavüz eder, parçalara ayırır ve öldürür. Eğer sonuçta tüm bunlara karışan bir Tanrı varsa - özellikle de bu Tanrı meydana gelen tüm kötü şeylerden sorumluysa - o zaman sanırım bu konuda yapabileceğimiz çok az şey var. Ama bunun bir an bile olduğuna inanmıyorum . İnsanoğlunun insana verdiği acı, insanüstü bir varlığın eseri değildir. İnsanoğlu kendi özgür iradesiyle yaramazlık yaptığına ve başkalarına zarar verdiğine göre (ki bu vardır, Tanrı olmasa bile), o zaman kendimiz müdahale etmeli ve ister evde ister evde olsun, zulmü, işkenceyi ve cinayeti durdurmak için elimizden geleni yapmalıyız. Zulümlerin hem daha bariz hem de daha az sınırlı olduğu gelişmekte olan ülkelerde, insan özgürlüğüne yönelik bu tür ihlallere maruz kalanlara yardım etmek için elimizden geleni yapıyoruz.

beş

Daha Büyük İyiliğin Gizemi: Kurtarıcı Acı

Benimki gibi bir tür "dönüşüm" deneyiminden geçmiş insanlar, bunun duygusal açıdan ne kadar burkucu olabileceğini anlıyorlar. Artık krizin diğer tarafında olduğum için bu konuda iyi bir mizah anlayışına sahip olmak kolay olabilir (bir arkadaşım benim "yeniden doğmaktan" "yeniden ölmeye başladığımı söylüyor"), ama o zamanlar son derece travmatikti. Genç yetişkinliğini kökten dinci bir ­İncil okulunda, Evanjelik bir liberal sanatlar okulunda ve İncil'e inanan birkaç kilisede geçirmiş katı ve kararlı bir Evanjelik Hıristiyan iken, İncil'i bir kutsal kitap olarak gören bir agnostik olmaya dönüştüm. İsa'yı birinci yüzyılda çarmıha gerilmiş ancak ölümden diriltilmemiş bir kıyamet Yahudisi olarak gören ve ­teolojinin nihai sorularını bir insanın cevaplama yeteneğinin ötesinde gören, tamamen insan eliyle üretilmiş bir kitap.

Tanrı var mı bilmiyorum. Kendimi ateist olarak adlandırmıyorum, çünkü ­Tanrı'nın olmadığını olumlu bir şekilde beyan etmek ( ateistlerin beyanı) benim sahip olduğumdan çok daha fazla bilgi (ve küstahlık) gerektirir. Tanrının var olup olmadığını nasıl bilebilirim ? Ben de herkes gibi bir ölümlüyüm ­. Sanırım söyleyebileceğim şey şu ki, eğer (EĞER!) bir Tanrı varsa, o benim Evanjelik olarak inandığım türde bir varlık değildir: bu dünya üzerinde nihai güce sahip olan ve düzen için insan işlerine müdahale eden kişisel bir tanrı. iradesini aramızda uygulamak. Böyle bir varlığın olabileceği aklımın ötesinde, hiç de küçümsenmeyecek bir şey çünkü açıkçası müdahalelerin olacağına inanmıyorum. Eğer Tanrı kanseri tedavi ediyorsa neden milyonlarca kişi kanserden ölüyor? Eğer yanıt bunun bir gizem olduğuysa ("Tanrı gizemli şekillerde çalışır"), bu , Tanrı'nın ne yaptığını ya da neye benzediğini bilmediğimizi söylemekle aynı şeydir . Peki neden öyleymiş gibi davranalım? Eğer Tanrı açları doyuruyorsa insanlar neden aç kalıyor? Eğer Tanrı çocuklarıyla ilgileniyorsa neden her yıl binlerce insan doğal afetlerde yok oluyor? Neden dünya nüfusunun çoğunluğu korkunç bir yoksulluk içinde yaşıyor?

Artık bu dünyanın sorunlarıyla aktif olarak ilgilenen bir Tanrı'ya inanmıyorum. Ama ben böyle bir Tanrı'ya tüm kalbimle ve ruhumla inanıyordum ve etrafımdaki herkese ­onun hakkında her şeyi anlatmaya istekli ve istekliydim. İsa'ya olan inancım beni, başkalarını da inanca dönüştürmeye kararlı amatör bir müjdeci yaptı. Ama şimdi dönüşümden kurtuldum. Ve söylemeliyim ki, dönüşüm süreci ne kolay ne de hoştu. Daha önceki bir bölümde işaret ettiğim gibi , inancı tekmeleyerek ve çığlık atarak bıraktım.

Ama başka ne yapabilirim? İnancınızla çelişen gerçeklerle (veya en azından gerçek olarak kabul ettiğiniz şeylerle) karşılaştığınızda siz veya başka biri ne yapabilirsiniz ? Sanırım gerçekleri göz ardı edebilir, var olmadıklarını söyleyebilir veya onları görmezden gelmek için elinizden geleni yapabilirsiniz. Peki ya kendinize ve hakikat anlayışınıza karşı tamamen dürüst olmaya kararlıysanız? Peki ya inancınıza entelektüel dürüstlükle yaklaşmak ve kişisel dürüstlükle hareket etmek istiyorsanız ­? Bence hepimiz, hatta agnostik olanlarımız bile, sonuçta hatalı olduklarını düşünmeye başlarsak görüşlerimizi değiştirmeye istekli olmalıyız. Ancak bunu yapmak çok acı verici olabilir.

Benim için acı birçok şekilde kendini gösteriyordu. En zor şeylerden biri, yakınımdaki ve benim için değerli olan, ailemin üyeleri ve yakın arkadaşlarımla, bir zamanlar yakın bir manevi bağ paylaştığım ve daha önce de birlikte olabileceğim birçok kişiyle artık anlaşmazlığa düşmemdi. , hepimizin aynı fikirde olduğuna dair tam güvenceyle dua edin ve yaşam ve ölümle ilgili büyük sorular hakkında konuşun. İnancı bıraktıktan sonra bu artık olmadı ve arkadaşlarım ve ailem bana şüpheyle yaklaşmaya başladı; bende neyin yanlış olduğunu, neden değiştiğimi, neden "karanlık tarafa geçtiğimi" merak ediyordu. Sanırım birçoğu kendi iyiliğim için çok fazla şey öğrendiğimi ya da kendimi şeytanın tuzaklarına açtığımı düşünüyordu. Şeytan'la işbirliği içinde olduğunuzu düşünen biriyle yakınlaşmak kolay değil.

Muhtemelen kişisel olarak benim için uğraşması en zor şey, Evanjelik bir Hıristiyan olarak inandığım şeyin özüyle ilgiliydi. “Kurtarılmak” istediğim için “yeniden doğmuştum”. Neyden kurtuldum? Diğer şeylerin yanı sıra, cehennemin sonsuz azaplarından. Bana verilen görüşe göre , Mesih dünyanın günahları için ölmüştü ve onu imanla kabul eden herkes cennette onunla birlikte sonsuz yaşama sahip olacaktı. Ona inanmayan herkes -ister kasıtlı olarak reddettiklerinden ister tamamen cehaletten dolayı- mutlaka kendi günahlarının bedelini cehennemde ödemek zorunda kalacaktı. Cehennem kalabalık bir yerdi; çoğu insan oraya giderdi. Ve cehennem, Tanrı'dan (ve dolayısıyla iyi olan her şeyden) ayrılmanın manevi ıstırabını ve ebedi bir ateş gölündeki gerçek azabın fiziksel ıstırabını içeren, sonsuz bir azap yeriydi . ­Cehennemde kavrulmak benim için bir metafor değil, fiziksel bir ­gerçeklikti. İnancımda bu kadar müjdeci olmama şaşmamalı: Ailemden veya arkadaşlarımdan hiçbirinin sonsuza kadar cehennem ateşlerini yaşamasını istemedim ve bu yüzden onların Mesih'i kabul edip bedava hediyeyi almalarını sağlamak için elimden gelen her şeyi yaptım. kurtuluşun.

Bu cehennem görüntüsü içime sürüklendi ve deyim yerindeyse bilincimi (ve muhtemelen bilinçaltımı) derinden yaktı. Sonuç olarak, sadece Tanrı'nın ilham edilmiş sözü olan İncil'e değil, aynı zamanda kurtuluşun tek yolu olarak Mesih'e olan inancımdan ve sonunda Mesih'in kendisinin tanrısal olduğu görüşünden ve bunun da ötesinde, Bu dünyanın sorumlusu çok güçlü bir Tanrı var - içten içe hâlâ merak ediyordum: Sonuçta haklı olabilir miydim? Ya o zaman haklıysam ama şimdi haksızsam? Sonsuza dek cehennemde mi yanacağım? Yıllarca ölüm korkusu beni sardı ve hala geceleri soğuk terler içinde uyandığım anlar oluyor.

Bütün bunların kökeni elbette acı çekme duygusundan kaynaklanıyor. Bir zamanlar benimsediğim Evanjelik ­teoloji, acı çekme görüşleri üzerine inşa edilmişti: Mesih benim günahlarım için acı çekti, böylece ben sonsuza kadar acı çekmek zorunda kalmayayım, çünkü Tanrı, kendisini ve kurtuluşu reddedenleri her zaman için cezalandıran adil bir yargıçtır . o sağladı. Sanırım buradaki ironi, beni Mesih, kurtuluş ve Tanrı anlayışından uzaklaştıran şeyin tam da benim acıya bakış açım olmasıydı. Bu acı ve sefalet dünyasıyla aktif olarak ilgilenen bir Tanrı'nın olmadığını düşünmeye başladım; eğer öyleyse neden bu konuda bir şeyler ­yapmıyor ? Bununla birlikte, belli bir dini inancı kabul etmedikleri için masum çocukları ve diğerlerini cehennemde yakmaya niyetli bir Tanrı'nın olmadığına inanmaya başladım .

Sonunda agnostik olduğumda hissettiğim acının bir başka yönü de bu acı meselesiyle daha da alakalı. Bu ­, sahip olduğum ve bir türlü kurtulamadığım, çok köklü bir tutumu daha içeriyor, ancak bu durumda gerçekten kurtulmak istemediğim bir tutum bu. Ve bu , hala inançlı olduğum zamanlarda sorun olacağını asla beklemeyeceğim ­bir şeydi . Sorun şu: O kadar muhteşem bir hayatım var ki, bunun için karşı konulmaz bir minnettarlık duyuyorum ; Kelimelerle anlatılamayacak kadar şanslıyım. Ama şükranlarımı sunabileceğim kimse yok. Bu, içimde derin bir boşluk, birinin teşekkür etmesini isteme boşluğu ve bunu doldurmanın makul bir yolunu göremiyorum.

ciddi olarak düşündüğüm sıralarda bunu bir sorun olarak algılamaya başladım ­ve yine beklemediğim bir şekilde oldu. Ben büyürken ailem akşam yemeğinden önce hep dua ederdi. Çoğu zaman, biz çocukların küçükken sırayla söylediğimiz küçük bir duaydı bu : "Tanrı büyüktür, Tanrı iyidir ve ona yemeğimiz için teşekkür ederiz." Bunun, söylenmesi gereken hemen hemen her şeyi söylemesi açısından basitliği nedeniyle hala güzel bir dua olduğunu düşünüyorum. Yaşım ilerledikçe teşekkürler daha ­sofistike, övgüler ise daha incelikli hale geldi. Ama hayatımda öyle bir an geldi ki, artık yemeğim için Tanrı'ya şükredemeyeceğimi fark ettim. Ve ironik olan şu ki, eğer bana geçimimi sağladığı için Tanrı'ya şükrediyorsam ve kendi iyi çabalarım nedeniyle değil, iyi çabalarım nedeniyle beslendiğimi kabul ediyorsam bunun farkına vardım (ya da en azından düşünmeye başladım). Bana karşı olan nazik davranışlarından sonra ima ederek yiyeceği olmayanlar hakkında bir şeyler söylüyordum. Eğer benim yiyeceğim, Tanrı bana verdiği için varsa, o zaman başkaları da, Tanrı onlara vermemeyi seçtiği için yiyecek sıkıntısı yaşamıyor mu ? Lütuf diyerek aslında Tanrı'yı ihmalkarlıkla ya da adam kayırmakla suçlamıyor muydum ­? Eğer sahip olduğum şey onun bana verdikleri sayesindeyse, peki ya açlıktan ölenler? Yüce Allah'ın gözünde kesinlikle özel biri değilim . Bu diğerleri daha mı az değerli? Yoksa onları kasıtlı olarak aç mı bırakıyor? Göksel Baba kaprisli midir? yoksa kötü niyetli mi? Etrafta yeterince yiyecek olmasına rağmen iki çocuğunu aç bırakan ve yalnızca üçüncüsünü besleyen dünyevi bir baba hakkında ne düşünürüz? Peki, iki kardeşi gözleri önünde yetersiz beslenmeden ölürken, beslenen çocuğun, ihtiyaçlarını karşıladığı için babasına derin şükranlarını ifade etmesi hakkında ne düşünürdük?

Dünyada çok fazla açlık var. Birleşmiş Milletler'in yayınladığı raporlara göre (örneğin bkz. www.wfp.org ), dünyadaki her yedi kişiden biri, yani 850 milyon insan, yiyecek yeterli yiyeceğe sahip değil. Dünyada her beş saniyede bir çocuk açlıktan ölüyor. Her beş saniyede bir. Bir çoçuk. Öte yandan benim yiyecek çok fazla şeyim var. Çoğu Amerikalı gibi ben de biraz fazla kiloluyum ve her hafta buzdolabını karıştırıyorum ve çok uzun süre bıraktığım ve bozulan küflenmiş (ve çoğu zaman tanınmayan) bir kütle buluyorum . Gezegenin başka yerlerinde insanlar yetersiz besleniyor, açlık çekiyor ve temel gıda maddelerinden yoksunluktan dolayı açlıktan ölüyorlar. Her gün ortalama ­yirmi beş bin kişi açlık ve yoksullukla bağlantılı sorunlar yüzünden ölüyor ; ben ise biftek mi yoksa kaburga mı ızgara yapacağımı, küçük bir bira mı yoksa güzel bir şişe Châteauneuf du Pape mi açacağımı tartışıyorum. Bu dünyada bir sorun var.

Tabii ki doğal bir tepki, yediğimi çok azaltmam, sadece su içmem (sonuçta temiz!) ve biriktirdiğim parayı fakirleri besleyen hayır kurumlarına vermem gerektiği yönünde. Ancak sorunlar çok daha karmaşıktır ve bu şekilde çözülemez. Eğer yapabilseydiler, biz de kesinlikle bunu yapardık. Ve bizlerin (hepimizin) topluluklarımızdaki evsizlik ve yoksullukla mücadele eden yerel hayır kurumlarına, ülke çapında ­yardım çabalarıyla ilgilenen ulusal hayır kurumlarına, açlıkla mücadeleye adanmış uluslararası kuruluşlara daha fazlasını, daha fazlasını vermemiz gerektiğine kesinlikle katılıyorum. dünya çapında. Kesinlikle daha fazlasını vermeliyiz, çok daha fazlasını. Ve hükümetimizi daha fazlasını vermeye çağırıyoruz. Ve dünyadaki açlığı büyük bir sorun olarak gören yetkilileri seçmek için oy verin. Ve böyle devam ediyor.

Ancak bunu söylemiş olmama rağmen temel ikilemimle baş başa kaldım ­. Başkalarının iyi şeylere sahip olmadığının farkına varırken, sahip olduğum tüm güzel şeyler için Tanrı'ya nasıl şükredebilirim ? Dünyanın durumu için Tanrı'yı suçlamadan, dolaylı olarak Tanrı'ya nasıl teşekkür edebilirim?

Hepimizin zaman zaman televizyonda yayınlanan haberlerde gözlemlediği sahneyi hatırladım; büyük bir havayolu felaketi, yüzlerce kişinin öldüğü bir uçak kazası ve hayatta kalanlardan birinin Tanrı'ya şükrederek yayına çıkması. onunla birlikte olduğun ve onu kurtardığın için. İnsanların ne düşündüğünü veya düşünüp düşünmediğini merak ediyorsunuz. Tanrı seni mi kurtardı ? Peki ya kolları ve bacakları kopan, beyinleri yanınızdaki koltuğun her yerine dağılan zavallı ruhlara ne demeli? İyi niyetin için Tanrı'ya şükrederek ­, başkalarının başına gelen talihsizliklerden onu sorumlu tutmuyor musun?

Ayrıca televizyonda sadece ara sıra değil, her Pazar sabahı görebileceğiniz başka bir şey daha aklıma geldi: Tanrı'nın hayatınız için en iyisini istediğine inanan ve on iki adımlık şık bir programı olan kurnaz televizyon misyonerleri. Elbette Kutsal Yazıları okumak, gökteki Babanızın sizin için hazırladığı zenginlik ve refahın tadını çıkarmanızı sağlayacaktır. Şaşırtıcı olan, insanların ne kadar kolay ikna olduklarıdır: Tanrı onların zengin olmalarını istiyor! Tanrı onlara nasıl yapılacağını gösterdi! Papaz X gibi onlar da Tanrı'nın onlara bahşetmeyi arzuladığı tüm bereketleri alabilirler ! Milyonlarca insan bunu satın alıyor (ya da en azından parasını ödüyor). Her hafta onbinlerce insanın Tanrı'nın başarılı ve müreffeh bir yaşam sürmesinin sırlarını duymak için gittiği ülkemizdeki mega kiliselere bakın. Ve İsa ağladı.

İsa'nın ağladığını hatırlamak önemli olabilir. Ve Paul acı çekti. Aslında İsa, kendisini takip etmenin yüceliğe giden yol anlamına geldiğini düşünen öğrencilerini azarladı; onlara, öğrencileri olmanın çarmıhı yüklenip kendisiyle birlikte acı ­verici ve aşağılayıcı bir ölümle ölmek anlamına geldiğini söyledi. Sanırım bu mesaj bugünlerde pek iyi satılmıyor. Pavlus'un, Tanrı'nın gücünün zayıflıkta açıkça ortaya çıktığı ve bunun tam olarak kırbaçlandığı, dövüldüğü ve taşlandığı, gemi kazasına maruz kaldığı ve sürekli tehlikeye maruz kaldığı için olduğu konusundaki ısrarı da değil - bunun nedeni bu şeylerdi ( değil ­) var olmayan maddi refahı) Mesih'in bir takipçisi olduğunu biliyordu.

Televizyon misyonerleri hem gerçek hayat açısından hem de Yeni Ahit açısından bunu yanlış anlıyorlar. Allah insanları zengin yapmaz. Zengin olmak -ya da en azından buzdolabında yeterince yiyeceğe sahip olmak (ki bu dünyanın çoğu için anlaşılmaz bir refah sayılır) büyük ölçüde rastlantısaldır: doğduğunuz yere ve size verilen yaşam koşullarına bağlıdır. ve önünüze çıkan fırsatlarla ne yaptığınız.

Bazılarımız şanslı. Şimdiye kadar yaşamış insanların büyük çoğunluğu öyleydi ve değil. Birçoğu fiziksel zorluklar yaşadı ve sorun çözülemeden öldü. Bunu nasıl açıklayabiliriz ­? Veya insan ırkının her zaman maruz kaldığı aşırı acıyı nasıl açıklayabiliriz?

İncil'in acıyı iki şekilde açıkladığını zaten görmüştük: Bazen acı, günahın cezası olarak Tanrı'dan gelir; ve bazen günahın bir sonucu olarak insanlardan gelir. Artık üçüncü bir çözüme bakabiliriz. Bazen bazı Kutsal Kitap yazarlarına göre acı çekmenin olumlu bir yönü vardır. Bazen Tanrı kötülükten iyiliği çıkarır; kötülük olmasaydı mümkün olmayacak bir iyilik. Bu anlayışa göre acı çekmek bazen kurtarıcı olabilir ­. Bu öğretinin ilk örneklerinden biri Yaratılış'ta kıtlık ve açlığı içeren uzun bir pasajda bulunur .

Yusuf'un Hikayesinde Kurtarıcı Acı

Yaratılış kitabının son çeyreği (37-50. bölümler) büyük ölçüde Tanrı'nın ata Yakup'un ailesini (torunları İsrail'in on iki kabilesi olacak on iki kardeş), ülkeyi kasıp kavuran ve tehdit eden bir kıtlıktan nasıl kurtardığıyla ilgilidir. İsrail milletinin ataları olan sakinlerini yok etmek; Kıtlık başarılı olsaydı, Tanrı'nın Yakup'un büyükbabası İbrahim'e onu büyük bir ulus (Yahudi halkı) yapma vaadini geçersiz kılacaktı. Hikaye biraz karmaşık ama harika anlatılmış. Her şey, kıtlıktan çok önce, kardeşlerden birinin tacize uğradığı ve köle olarak satıldığı trajik bir aile içi geçimsizlik örneğiyle başlıyor ­; göreceğimiz gibi, bu acıların hepsi ilahi planın bir parçasıydı.

Yakup'un (diğer adı "İsrail"di) çeşitli eşlerden on iki oğlu vardı; o günlerde, orada burada çokeşli bir ilişkiden endişelenecek daha çok şey vardı; en sevdiği kişi Joseph'ti ve kendisine "kollu uzun bir elbise" (geleneksel olarak "çok renkli bir elbise" olarak çevrilirdi) dahil olmak üzere özel iyilikler yağdırdı. Yakup'un adam kayırması , hepsi (Benyamin dışında) daha yaşlı olan kardeşler arasında bir miktar kıskançlık uyandırdı . ­Joseph iki rüya gördüğünde sorun daha da kötüleşti. İlkinde, o ve kardeşleri tarlada tahıl demetleri bağlıyorlardı ve diğer tüm demetler onun önünde eğiliyordu. Diğer rüyasında ise güneşi, ayı ve on bir yıldızın kendisine secde ettiğini gördü. Kardeşleri konuyu anlamıştı: Yusuf bir gün kendilerinin (annesi ve babasıyla birlikte) kendisine itaat edeceklerini iddia ediyordu (Yaratılış 37:1—11).

Kardeşler bu fikirden pek hoşlanmadılar ve iyi huylu dostlar oldukları için Yusuf'u öldürmeye karar verdiler (Yaratılış 37:18—20). Ancak Reuben birader onları Yusuf'u öldürmemeye, onu çukura atmaya teşvik etti. Anlaşıldığı üzere, bir kervan geçti ve Yahuda adlı başka bir kardeş, diğerlerini Yusuf'u Midyanlı tüccarlara köle olarak satmaya ikna etti. Tüccarlar onu Mısır'a götürdüler ve kardeşler ­Yusuf'un özel elbisesini aldılar, onu keçi kanına batırdılar ve babasına geri getirdiler; o da biraz acı çekerek Yusuf'un vahşi bir canavar tarafından yenildiği sonucuna vardı.

Bu arada Yusuf Mısır'da köle olarak başarılı oldu çünkü "Rab onunlaydı "; sahibi Potiphar zengin bir aristokrattı ­ve Joseph, tüm mülkünün baş gözetmeni olarak atandı. Ancak Potiphar'ın karısı, genç bir kölenin eline romantik bir aşık oldu ­. Kendisiyle yatmayı reddedince tecavüz diye bağırdı ve Joseph hapse atıldı. Ancak hapishanede bile başarılı oldu çünkü " Rab onunlaydı" ve gardiyan şefi tarafından görevlendirildi (bölüm 39). Hapishanede Yusuf son derece güvenilir bir rüya yorumcusu olduğunu kanıtladı; öyle ki, birkaç yıl sonra, Mısır Firavunu birkaç rahatsız edici rüya gördüğünde, hizmetkarları, bu rüyaları kendisi için yorumlayabilecek bir mahkumun bulunduğunu ona bildirdi.

Firavun rüyasında Nil kıyısında otlayan yedi "çirkin ve zayıf" ineğin yedi "çirkin ve zayıf" inek tarafından yutulduğunu görmüştü; ayrıca rüyasında yedi "ince ve çürük" başak tarafından yutulan yedi "tombul ve iyi" başak içeren bir sap gördü. Yusuf rüyaları yorumlamakta hiç zorluk çekmedi; bu rüyalar, ülkede yedi yıl bereketli mahsulün ardından yedi yıl kıtlık yaşanacağını gösteriyordu. Firavun'un, gelecek yedi zayıf yıla karşı bir önlem olarak, bereketli yedi yıl boyunca kaynakları koruyabilecek bir yönetici ataması gerekiyordu. Firavun, Yusuf'un kendisinin bu iş için ideal olduğunu fark etti, onu hapisten çıkardı ve sağ kolu yaptı (bölüm 41).

Sonunda ortaya çıkan kıtlık sadece Mısır'ı değil, İsrail topraklarını da vurdu ve kitlesel açlığı tehdit etti. Yakup, Mısırlıların iyi erzak stoklarına sahip olduğu yaygın olarak duyulduğundan, oğullarını yiyecek satın almaları için Mısır'a gönderdi. Kardeşler ­bunca yıl sonra elbette kim olduğunu bilmeden Yusuf'un huzuruna çıktılar ve gençlik hayaline sadık kalarak önünde eğildiler. Jose ph'ın cesaretlerini sınadığı bir dizi karmaşık bölümden sonra , sonunda onlara kendini gösterdi, mutlu bir buluşma gerçekleşti ve memleketlerinde açlık çeken ailelere kurtuluş sözü verdi. Bunlar, babaları Yakup'la birlikte çağrıldılar ve sonunda hepsi Firavun'un baş yöneticisi Yusuf'un koruması altında Mısır topraklarının bir bölümünde birlikte yaşadılar. (İsrail halkının Mısır'a ilk gelişi böyle olmuştur; diğer bir deyişle bu anlatı onların dört yüz yıl sonra Musa döneminde "göçünü" anlatmak için kullanılmıştır.)

Yakup sonunda öldü ve Yusuf'un kardeşleri tedirgin oldular: Acaba Yusuf, kendisine yaptıkları kötülükten dolayı şimdi onlara sırt çevirecek miydi? Ne de olsa bu kadar acı çekmesi sonuçta onların hatasıydı ­: Onunla alay etmişler, onu öldürmekle tehdit etmişler, kaçırmışlar ve onu köle olarak satmışlardı; köle olarak hizmet etmiş , haksız yere tecavüz girişiminden hüküm giymiş ve yıllarca hapiste kalmıştı, vb. Tamamen hoş bir hayat değildi ve hepsi onların suçuydu. Gazabının kendilerinin ölümü anlamına gelebileceğini bilerek, alçakgönüllülükle O'na yaklaşıp bağışlanmasını dilerler (Yaratılış 50:15—18). Daha sonra metnin ana cümlesi gelir: “Yusuf onlara şöyle dedi: 'Korkmayın! Ben Tanrının yerinde miyim? Siz bana zarar vermeyi amaçlamış olsanız da, Tanrı bugün yaptığı gibi birçok halkı korumak için bunu iyilik için tasarladı'” (Yaratılış 50:19—20). Yusuf daha sonra kardeşlerinin ve ailelerinin ihtiyaçlarını karşılayacağına söz verir ve bunu ölene kadar yapar. Ve Yaratılış kitabı böylece sona eriyor. Tanrı, Yusuf'un çektiği acılar sayesinde halkını kurtardı.

İnsanların "kötülük niyetinde olduğu" Tanrı'nın "iyilik niyetinde olabileceği" fikri, İncil'deki acılarla ilgili çok sayıda anlatının arkasında örtülü olarak bulunabilir. Bazen Tanrı'nın müdahalesi sayesinde ­acılar kurtarıcıdır. Kutsal Kitap yazarlarının öne sürdüğü bazı acılar, Tanrı'nın kurtarma amaçlarını yerine getirmesini mümkün kılar ­. Acı çeken kişi o anda bunun farkına varamayabilir; Tanrı'nın ne yapmak istediğinden tamamen habersiz olabilir. Ancak Tanrı bazen kötülükten iyiliği , acıdan kurtuluşu çıkarır.

Kutsal Yazılardaki Kurtarıcı Acıların Diğer Örnekleri

İnsanın çektiği acıların ilahi amaçlara hizmet edebileceği fikri, İbranice İncil'deki bir sonraki öykü dizisinde, İsrail çocuklarının Musa yönetimindeki Mısır'daki köleliklerinden göçünü konu alan öykülerde gösterilmektedir. Ben genç bir çocukken ve annem bana İncil'den hikayeler okurken, Mısırlılara karşı olan on belanın anlatılması beni her zaman özellikle heyecanlandırırdı: kana dönüşen su, kurbağalar, sivrisinekler, sinekler , ve benzeri. Bu hikayelerin beni büyülemesinin nedenlerinden biri de vebaların her zaman işe yaramış gibi görünmesiydi : Musa, talepleri karşılanmadığı takdirde veba getireceğini söylerse ve sonra bir veba getirirse, dört ya da beş sonra bunu düşünürdünüz. Firavun zaman zaman asıl meseleyi anlardı. Fakat Firavun'un katı bir kalbi vardı. Ve yüreği katılaştıkça, Musa Mısır aristokratlarına gösteri yaparken köleliğin aşağılamalarına katlanmaya devam eden İsrailli köleler için de daha sert oldu .

Veba hikayelerinin ilgi çekici ve en çok tartışılan yönlerinden biri de Firavun'un katı kalbiyle ilgili meseledir. Bazen metin , onun yüreğini katılaştıranın bizzat Firavun olduğunu belirtir (örneğin, Çıkış 8:15, 32) ki bu da ­biraz mantıklıdır. Bir veba sona erdiğinde Firavun, bunun ilahi müdahaleyle bir ilgisi olduğuna inanmayı reddeder ve İsrailoğullarını köle tutmak konusunda her zamankinden daha kararlı hale gelir. Ancak diğer durumlarda metin, Firavun'un (veya diğer Mısırlıların) yüreğini katılaştıranın Tanrı olduğunu belirtir (Çıkış 4:21; 10:1; 14:17; vb.). Peki Tanrı neden Firavun'un mantığına kulak vermemesini ya da kendisine karşı yapılan kötü işaretlere aldırış etmemesini istesin ki? Bu konuda metin açıktır: Tanrı, Firavun'un halkın gitmesine izin vermesini istemedi.

Sonunda onları bıraktığında fikrini değiştirdi ve peşlerinden koştu. Daha sonra Tanrı, insanları kölelikten kurtaranın yalnızca kendisi olduğunu göstermek için büyük bir eylem gerçekleştirdi. Bunların hepsi anlatıda açıkça belirtilmiştir. Başlangıçta Tanrı Musa'ya şöyle der: " Halkın gitmesine izin vermesin diye onun yüreğini katılaştıracağım " (Çıkış 4:21). Daha sonra bunun mantığını şöyle açıklıyor: “Bu belirtilerimi onların arasında göstereyim ve çocuklarınıza ve torunlarınıza Mısırlıları nasıl aptal yerine koyduğumu anlatasınız diye onun ve memurlarının kalbini katılaştırdım. . . Öyle ki, benim Rab olduğumu bilesiniz ” (Çıkış 10:1—2). Biraz sonra,

İsrailoğulları karadan denizi geçmeye hazırlandıklarında Tanrı şöyle diyor: “Mısırlıların yüreklerini katılaştıracağım ki, arkalarından [denize] girsinler; ve böylece Firavun'a ve onun bütün ordusuna karşı kendimi yücelteceğim .......................... ve Mısırlılar

şunu bil ki ben Rab'im . . .” (Çıkış 14:17—18). Ve elbette olan da budur. İsrailoğulları, sular her iki yanında duvar gibi dikilerek denizi geçiyorlar. Ancak Mısırlılar onları takip ettiğinde su geri döner ve çoğunu boğar.

İsrailoğullarının kölelik sırasında çektikleri acılar, Tanrı'nın onları kölelikten kurtaranın iyi kalpli bir Firavun değil, kendisi olduğunu her türlü şüpheye yer bırakmayacak şekilde gösterebilmesi için daha da uzatıldı. Ve Firavun ve onun tüm orduları, ­Tanrı'nın, halkına kurtuluş getirebilecek kudretli Rab olduğunu herkese açıklaması için, savaşta yenilgi ve boğularak ölüm gibi en büyük cezayı çektiler. Acı çekmek, Tanrı'nın gücünü ve kurtuluşunu gösterebilir.

Tanrı'nın kasıtlı olarak zorluk yarattığı ve ­halkına yardım etmeden önce geciktirdiği Mısır'a karşı yaşanan felaketlerle ilgili bu hikaye , bir bakıma bana uzun zamandır Yeni Ahit'teki iyi bilinen bir hikayeyi, belki de İsa'nın en ünlü mucizesini hatırlattı. Yuhanna 11'de Lazarus'un ölümden dirilişi. Yıllar geçtikçe bu pasajı lisans öğrencileriyle tartışırken, insanların sondaki ilgi çekici kısımlara ulaşmak için hikayenin ilk bölümünü hızla okumaya eğilimli olduklarını keşfettim. . Ve elbette, işin sonu zirve noktasıdır: İsa, dört gündür gömülü olan (ve bu nedenle muhtemelen gözle görülür şekilde çürümeye başlayan) Lazarus adlı bu adamın mezarına gider ve oldukça teatral bir sesle şöyle seslenir ­: , "Lazarus, öne çık" - ardından adam kalabalığın gözü önünde ölümden dirildi. Bu doruk noktası elbette hikayenin amacıdır. Bu, İsa'nın ölüm üzerinde güce sahip olduğunu gösterir. Bu yüzden Lazarus'un dört gün boyunca ölmesi gerekiyordu; aksi takdirde birisi onun bayıldığını veya ruhunun hâlâ mezarın etrafında asılı olduğunu söyleyebilirdi. Ölmüştü, gerçekten ölmüştü. Ancak İsa ölümün üstesinden gelebilecek kişidir. “Diriliş ve yaşam” olan İsa'dır (Yuhanna 11:25).

Benim için en az ilginç olan şey ise hikayenin başlangıcı. Lazarus'un ölümüyle değil, hastalığıyla başlıyor. Kız kardeşleri Meryem ve Marta, birkaç gün uzakta olan İsa'ya kardeşlerinin hasta olduğunu bildiren bir mesaj göndererek İsa'dan gelip onu iyileştirmesini isterler. Ama o reddediyor. Ve neden? Çünkü İsa'ya göre bu hastalık “Tanrı'nın yüceliği içindir, öyle ki, Tanrı'nın Oğlu onun aracılığıyla yüceltilsin” (Yuhanna 11:4). Ve ardından ilgi çekici 6. ayet geliyor: "Ve ­İsa, Marta'yı, onun kız kardeşini ve Lazar'ı sevdiğinden, Lazar'ın hasta olduğunu duyunca, bulunduğu yerde iki gün daha kaldı." Öğrenciler metni doğru okuduklarına inanmakta zorluk çekerler. İsa Lazar'ı sevdiği için iki gün boyunca ondan uzak mı kaldı? Bunun bir anlamı var mı? İsa Lazar'ı sevseydi onu iyileştirmek için acele etmez miydi? Hayır, Yuhanna İncili'nin yazarı için değil. Bu kitapta İsa, tam da Lazarus'un ölmesini istediği için uzak duruyor. Lazarus ölmezse İsa onu ölümden diriltemez. Ve böylece İsa üç gün boyunca yolculuğuna başlamıyor; ve oraya vardığında Lazarus dört kez ölmüştü.

Neden? “Böylece Tanrı'nın Oğlu yüceltilsin.” Acı yoğunlaştıkça Tanrı'nın kurtuluşu da güçlenir . ­İsa sadece şifa değil, diriliş de getiriyor.

Tanrı'nın yüceltilmesi için acı yaşanır . Diğer pasajlarda acılar başka sebeplerden dolayı gelir ama Tanrı bundan iyilik çıkarabilir. Bu pasajlarda acı çekmenin bir tür gümüş astarı var. İkincisine örnek olarak 4. bölümde tartıştığım Davut ile Batşeba hikayesine dönebiliriz. Kral kapı komşusunu baştan çıkarır ve kadın hamile kalınca kocasını öldürmenin bir yolunu bulur ­. Gördüğümüz gibi, bu öyküyü anlatan Tesniyeci tarihçi (2 Sam. 12), günahın ceza getirdiği şeklindeki klasik acı çekme görüşüne sıkı sıkıya bağlıydı. Ve tüm bu olay boyunca Davut kesinlikle günah işledi: Bir başkasının karısını baştan çıkarmak, boynuzlu kocayı aldatmak ve sonra onun öldürülmesini ayarlamak. Çünkü ­bir günah vardı, bir cezası da olması gerekiyordu. Bu durumda Davut, Bathşeba'nın çocuğunun ölümüyle cezalandırıldı : “ Rab , Uriah'ın karısının Davut'tan doğurduğu çocuğa vurdu ve çocuk çok hastalandı” (2 Sam. 12:15).

Davut, çocuğu bağışlaması için Tanrı'ya dua etti, oruç tuttu ve yedi gün boyunca geceyi yerde geçirdi. Daha sonra çocuk öldü. Davud'un maruz kaldığı bu tür bir "ceza", klasik acı çekme anlayışının yeterliliğini sorgulamalıdır: evet, Davud günlerce ıstırap içinde kaldı ve sonuç onun için iyi olmadı. Acı çekti. Ama ölmedi. Çocuk öldü . Ve çocuk yanlış bir şey yapmamıştı. Başka birine ders vermek için bir kişiyi öldürmek; Tanrı gerçekten böyle mi davranıyor? Eğer dindar insanlar olacaksak, bu bizim de bu şekilde davranmamız gerektiği anlamına mı gelir? Ebeveyne ders vermek için birinin çocuğunu öldürmek mi?

Her halükarda bu pasaj, mevcut tartışmamızla daha alakalı olan başka bir acı anlayışını da bünyesinde barındırıyor. Çünkü bize, çocuğun ölümünden sonra Davut'un “karısı Bathşeba'yı teselli ettiği” ve sonunda bir oğulları daha olduğu söylendi. Süleyman'dan başkası değildi. Kötülükten iyilik gelebilir. Süleyman, İsrail tarihindeki en büyük krallardan biri oldu ve Tanrı'nın, aracılığıyla halkı için sonsuz bir taht kurmayı vaat ettiği kişi oldu (çapraz başvuru 2 Sam. 7:14), bu geleneğin daha sonraki taşıyıcıları, bu söze atıfta bulunarak bu söze atıfta bulundular. geleceğin mesihi. Hıristiyanlara göre İsa'nın kraliyet soyunun kökeni Süleyman'a kadar uzanır (Mat. 1:6). Metnin bu okunmasında Davut'un çektiği acılar kurtuluşa yol açtı.

Acı ve Kurtuluş Arasındaki Doğrudan Bağlantılar

kötü bir şeyden iyi bir şey çıkarabileceği ­, kurtuluşun acıdan doğabileceği fikri, sonunda bazı eski yazarların düşüncesinde bir dönüşüme yol açtı; kurtuluşun aslında acı çekmeyi gerektirdiği fikrine doğru bir dönüş . 3. bölümde tanıştığımız Babil sürgününün peygamberi İkinci İşaya'ya ulaştığımızda bu dönüş zaten yapılmıştı. Hatırlayacağınız gibi, İkinci İşaya, Tanrı adına acı çeken "Rab'bin hizmetkarı"ndan söz ediyor . ve acıları aslında Tanrı'nın kurtuluşunu sağlayan insanlar:

r     r »

Elbette bizim zayıflıklarımızı o üstlendi

ve hastalıklarımızı taşıdık;

yine de biz onu yaralı, Tanrı tarafından vurulmuş ve sıkıntıya düşmüş saydık.

Ama bizim için yaralandı

ihlaller,

kötülüklerimiz yüzünden ezildik;

Bizi bütünleştiren ceza onun üzerindeydi,

ve onun yaralarıyla iyileşiyoruz. (Ben sa. 53:4—5)

Daha önce göstermeye çalıştığım gibi, bizzat peygamber bu "acı çeken hizmetkarı" İsrail milleti olarak tanımlar (örneğin, İşaya 49:3: "Sen benim kulumsun, İsrail, onda yüceleceğim."). Orijinal bağlamında İşaya 53, Babil'deki sürgünlerin çektiği acıların ulusun günahlarının bedelini "ödediğini" ve bunun sonucunda kurtuluşun artık gelebileceğini ısrarla vurguluyordu. İnsanlar affedilecek ve ­kendi topraklarına geri dönecek, orada Tanrı ile yeniden kurulmuş bir ilişkiye gireceklerdi. O halde sürgünün acı halkası dolaylı acıydı: Birinin acısı ve sefaleti, bir başkası için bir tür fedakarlık sayıldı.

Bu pasaj daha sonra Hıristiyanlar tarafından bu şekilde okunmaya başlandı, ancak kesin bir değişiklikle. Onlara göre “acı çeken hizmetçi” sürgüne gönderilen Yahuda değildi; o, acısı ve ölümü başkalarının günahları için bir kurban sayılacak olan, geleceğin mesihi olan bir bireydi. Her ne kadar Yeni Ahit yazarlarından hiçbiri ­İsa'nın kendisinin "acı çeken hizmetkar" olduğunu ve "bizim suçlarımızdan dolayı yaralandığını" göstermek için İşaya 53'ten açıkça alıntı yapmasa da, İşaya 53'ün düşüncesi kefaret doktrinlerinin oldukça arkasında duruyor gibi görünüyor ­3. bölümde incelemiştik. Örneğin Pavlus, İbranice İncil'deki pasajı doğrudan alıntılamadan, " Tanrı'nın, kendi kanına olan iman yoluyla gelen, kefaret edici bir kurban olarak sunduğu Mesih İsa'daki kurtuluştan" söz eder (Romalılar 3). :24—25).

1. Petrus 2:22-24'te, Mesih'in tutkusundan şu şekilde söz eden daha da dokunaklı bir ifade bulunabilir:

Hiçbir günah işlemedi, ağzından hile çıkmadı. İstismara uğradığında karşılığında tacizde bulunmadı; acı çektiğinde ­hiçbir tehditte bulunmadı. Fakat o, kendisini adaletle hükmedenin eline teslim etti. Bizler günahlardan kurtulalım ve doğruluk uğruna yaşayalım ­diye, O, bizim günahlarımızı çarmıhta kendi bedeninde taşıdı ; çünkü onun yaraları sayesinde iyileştiniz.

Burada Isaiah 53 açıkça alıntılanmasa da açıkça akılda tutuluyor ve ima ediliyor ­.

3. Bölüm'deki buna benzer pasajlara bakmaktaki amacım, onların kefaret mantığının, cezaya yol açan klasik günah modeline dayandığını vurgulamaktı; Ceza olmadan günahın uzlaşması mümkün değildir. Şimdi yakın bir sonucu biraz farklı bir perspektiften inceliyoruz. Günah yalnızca cezaya yol açmakla kalmaz (dolayısıyla Mesih'in günahla başa çıkacaksa acı çekmesi gerekirdi), aynı zamanda acı çekmek kurtarıcı olabilir (günah için çekilen bu acı kurtuluşu getirir).

Bu, Pavlus'un mektupları boyunca öğrettiği şeydir. 1. Korintliler'de belirttiği gibi: "Çünkü öncelikle aldığım şeyi size teslim ettim: Kutsal Yazılara uygun olarak Mesih bizim günahlarımıza karşılık öldü ­" (1 Korintliler 15:3). Pavlus, kurtuluşun ancak İsa'nın acı çekmesi ve ölümü yoluyla gelebileceği fikrine özellikle bağlıydı. Örneğin Korintlilere şunu hatırlattığı gibi , "Aranızda İsa Mesih dışında hiçbir şey bilmemeye karar verdim ve bu da çarmıha gerilmişti" (1 Korintliler 2:2). Başka bir deyişle, Pavlus'un müjdeyi duyurmasında kurtuluşu getiren yalnızca İsa'nın acı çeken ölümüydü.

Pavlus'un, İsa'nın ölümü aracılığıyla kurtuluşa dair öğretisini anlamlandırmak için, Pavlus'un düşüncesinin biraz daha derinlerine inmemiz gerekiyor. Pavlus bugün pek çok Hıristiyan okuyucunun en sevdiği yazarlardan biri olabilir, ancak gerçekte, hayatlarını onun yazılarını yorumlamaya adayan profesyoneller için bile bazı yerlerde onu anlamak çok zordur . ­Paul derin bir düşünürdü ve bazen de kalın kafalı bir yazardı. Yine de mektuplarından bir şey açıkça görülüyor: Pavlus, bir kişinin Yahudi Yasasının emirlerini yerine getirerek değil, yalnızca İsa'nın ölümüne iman ederek Tanrı'nın önünde doğru duruma getirilebileceğine kesinlikle inanıyordu. .

Pavlus'un hayatında ve hizmetinde karşılaştığı sorunlardan biri, Yahudi olmayan çok sayıda insanın İsa'nın takipçisi olmak üzere din değiştirmesiydi. Elbette İsa'nın kendisi de öğrencileri gibi Yahudiydi. İsa bir Yahudi olarak doğdu (Pavlus'un kendisinin de kabul ettiği gibi; Gal. 4:4), bir Yahudi olarak yetiştirildi, Yahudi Tanrısına tapındı, Yahudi Kanununa uydu, Yahudi geleneklerine uydu, Yahudi öğretmeni oldu, Yahudi takipçiler topladı ve Yahudi Kanununun uygun yorumu olduğunu düşündüğü şeyi onlara öğretti. O halde ilk kilisedeki birçok kişi için, İsa'nın takipçisi olmak isteyen herkesin öncelikle Yahudi olması gerektiği mantıklıydı. Yahudi olmayan erkekler için bu, sünnet edilmeleri gerektiği anlamına geliyordu (çünkü sünnet ­Tevrat'ın kendisi tarafından tüm Yahudiler için zorunlu tutulmuştu) ve hem Yahudi olmayan erkekler hem de kadınlar için bu, Şabat'ı tutmak, Yahudi yemek kanunlarına uymak vb. anlamına geliyordu.

Ancak Paul aksini düşünüyordu. Pavlus'a göre, eğer bir kişi Yahudiliğe geçerek ve Yahudi Yasasına uyarak Tanrı'nın gözünde doğru duruma gelebilseydi, ilk etapta İsa'nın ölmesine gerek kalmazdı (Gal. 3:21). Pavlus'a göre, Tanrı'nın mesihi olan İsa'nın ölmesi, Tanrı'nın onun ölmesini istediği anlamına gelmelidir. Peki bu nedendi? Çünkü günah için mükemmel bir kurbanın olması gerekir: Günah cezayı gerektirir ve cezayı İsa üstlenir. Acıdan kurtuluş doğar; İsa'nın acısı, bizim kazancımız.

Ama Paul için bundan daha fazlası vardı. Pavlus'un mektuplarının bir bölümünde İsa'nın özellikle çarmıha gerilmesi gerektiğine işaret ediyor. Neden yaşlılıktan ölemedi? Ya da idam edilmesi gerekiyorsa neden taşlanarak olmasın? İşte burası biraz karmaşıklaşıyor. Pavlus, Tanrı'nın Yasasının iyi bir şey olmasına rağmen (sonuçta bu, Tanrı'nın bizzat vermiş olduğu yasaydı) sonunda insanlara bir lanet getirdiğine inanıyordu. İnsanlar günahın güçleri tarafından kontrol ediliyordu ve kendilerinin (ve Tanrı'nın) isteği dışında Kanunu ihlal etmeye yönlendiriliyorlardı. Ve böylece Kanun kurtuluş getirmek yerine lanet getirdi. İtaati emrediyordu ama itaat etme gücünü sağlamıyordu. Sonuç olarak herkes Yasanın laneti altında mahkum edildi (bkz. Romalılar 7).

Pavlus'un düşüncesine göre Mesih, Yasanın lanetini ­kendi üzerine almıştı. Bunu Kanun tarafından lanetlenerek yaptı . Pavlus'un daha yoğun pasajlarından birinde belirttiği gibi: "Mesih bizim için bir lanet haline gelerek bizi Yasa'nın lanetinden kurtardı; çünkü 'Ağaca asılan herkes lanetlidir' diye yazılmıştır" ( ­Gal. 3:13) ). Pavlus burada Tevrat'tan bir pasajı alıntılıyor : Tesniye 21:23; bu pasaj, bir kişinin idam edilen bedeni bir ağaca asılarak açığa çıkarıldığında Tanrı'nın laneti altında olacağını belirtir . ­Bir bakıma İsa'nın bedeni bir ağaca asıldı, çünkü çarmıha gerildi (örneğin taşlanmaya maruz kalmak yerine). Tahta bir haça (ağaca) asılması onun lanetli olduğunu gösteriyordu. Ama kendisinin yaptığı herhangi bir şeyden dolayı lanetlenmiş olmamalıydı; sonuçta o, Tanrı'nın mesihiydi. O halde Pavlus, Mesih'in ağaçta lanetlenerek başkalarının lanetini kendi üzerine almış olması gerektiğini belirtir. Ve böylece İsa, çarmıha gerilerek ölümün acısını çekerek ­, Kanun'u ihlal etmeleri nedeniyle başkalarının üzerine çöken laneti ortadan kaldırdı.

Kurtuluş acı çekmeyi gerektiriyordu. Pavlus için bu, bundan da öte, çarmıha gerilmenin korkunç acısını gerektiriyordu.

Acı Çekme Yoluyla Kurtuluşun Canlı Bir Tasviri

Pavlus'un mektupları, Yeni Ahit İncillerimizin ilki olan Markos'tan yaklaşık on beş ya da yirmi yıl öncesine aittir. Akademisyenler uzun zamandır İncil yazarlarının Pavlus'un yazılarından etkilenip etkilenmediğini merak ediyorlardı. Günün sonunda kesin olarak bilmek zordur. Açıkçası İnciller hiçbir zaman Pavlus'tan alıntı yapmaz ve onların görüşleri birçok açıdan Pavlus'unkilerle çelişir: Örneğin Matta, İsa'nın takipçilerinin Kanuna uymaları gerektiğini öğretiyor gibi görünmektedir (bkz. Matta 5:17-20) ; ve Luka İncili'nin bir kefaret doktrini öğretip öğretmediğine dair gerçek bir soru var.

Fakat gördüğümüz gibi Markos İncili açıkça bunu söylüyor. Markos'ta İsa şunu beyan eder: "İnsanoğlu hizmet edilmeye değil, hizmet etmeye ve birçokları için canını fidye olarak vermeye geldi" (Markos 10:45; Luka'nın atladığı bir ayet).

Markos'un, ölümün korkunç acısının bizzat kurtarıcı olduğu yönündeki görüşü, ­çarmıha gerilmeyle ilgili anlatımında özel bir açıklıkla görülebilir. Öğrencilerime bu pasajı öğrettiğimde , onlara Markos'un açıklamasını okurken Luka'nın ya da Yuhanna'nınkini okumadıklarını sürekli hatırlatıyorum. Her yazarın İsa'nın tutkusunu anlatmak için kendine özgü bir yolu vardır ve eğer onların ­aynı şeyi söylediğini veya ­teolojik olarak çarmıha gerilmenin ne anlama geldiğine dair aynı anlayışa sahip olduklarını iddia edersek hepsine zarar vermiş oluruz.

Markos'ta sahnenin katıksız dokunaklılığı dikkat çekicidir (14-15. bölümler). İsa tüm süreç boyunca sessizdir (örneğin Luka'dakinin aksine). Müritlerinden biri olan Yahuda tarafından ihanete uğradı; en yakın takipçisi Peter tarafından üç kez reddedildi. Yahudi kalabalıkları tarafından reddedildi, Romalı vali tarafından ölüme mahkum edildi, Romalı askerler tarafından alay edildi, işkence gördü ve işkence gördü. O çarmıha gerilirken, yanında çarmıha gerilmiş suçluların ikisi de, halkının ileri gelenleri ve onun orada asılı olduğunu görmek için oradan geçen herkes onunla alay eder. Sahnede İsa'nın kendisine ne olduğunu veya nedenini anlamadığı hissini hafifletecek hiçbir şey yok: ihanete uğradı, reddedildi, alay edildi, terk edildi ve terk edildi. Sonunda, umutsuzluk içinde, tüm süreç boyunca tek kelimesini haykırır ­: "Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin? " (Markos 15:34). Bunu gerçek bir soru olarak kabul ediyorum. Sonunda Tanrı tarafından terk edildiğini hissetti ve nedenini bilmek istedi. Daha sonra yüksek sesle ağlar ve ölür.

Her ne kadar Markos'un anlatımında İsa başına gelenleri anlamamış olsa da okuyucu anlıyor. Markos bize İsa'nın ölümünün hemen ardından iki şeyin gerçekleştiğini söylüyor. Tapınağın perdesi baştan aşağı yırtılır ve az önce çarmıha gerilmeyi izleyen yüzbaşı, "Bu adam gerçekten Tanrı'nın oğluydu" diye bağırır (Markos 15:38-39). Her iki olay da önemlidir.

Tapınağın ikiye ayrılan perdesi, ­Kutsalların Kutsalı'nı Tapınak bölgesinin geri kalanından ayıran tek şeydi. Kutsalların Kutsalı, yılda bir kez Yahudi Baş Rahibinin kefaret gününde (Yom Kippur) Yahudi Başrahibinin tapınağın arkasına gittiği zamanlar hariç, kimsenin giremeyeceği, normalde boş olan bu odada, Tanrı'nın bizzat yeryüzünde yaşadığına inanılan yerdi. Önce kendi günahları için bir kurban, sonra da halkın günahları için bir kurban kesmesi için perdeyi kaldırmıştır. Bu perde Allah'ı herkesten ayıran şeydi. Ve Markos'a göre İsa öldüğünde perde yıkıldı ­. İsa'nın ölümüyle Tanrı artık herkesin erişimine açıktır.

Ve yüzbaşı bunun farkına varır. Pek çok insan (bu bölümün ilerleyen kısımlarında inceleyeceğimiz gibi), İsa'nın hafif bir suçlu olarak çarmıha gerilmesi halinde, Tanrı'nın oğlu olan mesih olabileceğine inanmakta güçlük çekiyordu ­. Tanrı, tüm insanlar arasında bunun kendi mesihinin başına gelmesine izin verir mi? Yüzbaşı, Markos İncili'nin tümünde İsa'nın çarmıha gerilmiş olmasına rağmen değil, tam da çarmıha gerildiği için Mesih , Tanrı'nın Oğlu olduğunu anlayan ilk kişidir.

Markos için İsa'nın ölümü kurtarıcı bir olaydır. Markos'un İsa'yı sondan önce biraz kararsız biri olarak tasvir etmesi muhtemelen anlamlıdır . ­Markos'un kendi toplumundaki insanlar Hıristiyan oldukları için zulme maruz kalmış olabilirler ve bunun arkasında herhangi bir amaç, herhangi bir ilahi niyet olup olmadığını merak etmiş olabilirler . Mark için kesinlikle var. Perde arkasında Tanrı acı çekmekte iş başındadır. Tanrı'nın kurtarıcı eylemi acı çekmek yoluyla gerçekleştirilir. ­Acı, kurtuluşu getirir.

Reddedilmeyle Gelen Kurtuluş

Her ne kadar İsa'nın ölümü, Yeni Ahit'te ­kurtarıcı acıların en açık örneği olsa da, bazıları ilk Hıristiyanların reddedilmesi ve onlara zulmedilmesiyle ilgili olan başka örnekler de vardır .

Luka İncili'ni yazan aynı yazar tarafından birinci yüzyılın sonlarına doğru yazılmıştır (çoğunlukla MS 80-85'e tarihlenir) . 1 Çalışması anonim olmasına ve her kim olursa olsun, onun elçi Pavlus'un seyahat arkadaşı olarak bilinen Yahudi olmayan doktor olmadığını düşünmek için iyi nedenler olmasına rağmen, bilim adamları bu yazara Luka adını vermeye devam ediyor. Ancak Paul'ün bu yazarın nihai kahramanı olduğunu söylemek doğru olur; Luka'nın Hıristiyanlığın Akdeniz'de yayılmasına ilişkin anlatımının ­(Elçilerin İşleri teması) neredeyse üçte ikisi Pavlus'un misyonerlik faaliyetlerine ayrılmıştır. (Pavlus'un öğretileri ve seyahatleri hakkında söylediği bazı şeyler , bizzat Pavlus'un mektuplarında söyledikleriyle çelişmektedir ; bu, kitabın Pavlus'un kendi arkadaşlarından biri tarafından yazılmadığını düşünmenin bir nedenidir. 2 )

Tanrı'nın kötülükten iyiliği çıkarabileceği fikri, Elçilerin İşleri kitabının ilk Hıristiyan kilisesinin misyonerlik faaliyetleri hakkında söylediği şeylerin çoğunun arkasında yatmaktadır. Pavlus sahneye çıkmadan önce bile (9. bölümde kiliseye zulmeden biri olmaktan çıkmıştı) Hıristiyanlar, Tanrı'nın başkalarının kötü eylemlerini tersine çevirdiği mesajını vaaz ediyormuş gibi tasvir ediliyor. Kitaptaki havarisel vaazların en önemli nakaratlarından biri, ­İsa'nın ölümünden Yahudi halkının sorumlu olduğu (bu, Yahudi karşıtı olarak okunmuştur ve anlaşılır bir şekilde), ancak Tanrı'nın onu dirilterek onun adına hareket ettiğidir. ölülerden. Bu nedenle insanların yaptıklarından dolayı pişmanlık duymaları, tövbe etmeleri ve Allah'a yönelmeleri gerekmektedir. Başka bir deyişle, çok kötü bir şey, yani İsa'nın reddedilmesi, çok iyi bir şeye, tövbe yoluyla kurtuluşa yol açabilir. Bu görüşün açık bir ifadesi ­, elçi Petrus'un ağzından çıkan erken bir konuşmada görülür :

Dinleyin sizi İsrailliler. . . İbrahim'in Tanrısı, İshak'ın Tanrısı ve Yakup'un Tanrısı, atalarımızın Tanrısı, sizin ­Pilatus'un önünde teslim ettiğiniz ve reddettiğiniz kulu İsa'yı serbest bırakmaya karar vermesine rağmen yüceltti. Ama siz Kutsal ve Adil Olan'ı reddettiniz ve ­size bir katil verilmesini istediniz ve Tanrı'nın ölümden dirilttiği yaşamın Yazarını öldürdünüz. Bunun bizzat şahidiyiz. (Elçilerin İşleri 3:12—15)

Luka'ya göre Tanrı, reddedilmeyi tersine çevirir ve acıdan kurtuluşu getirir.

Hıristiyanlara yapılan zulümle ilgili anlatımında daha incelikli bir şekilde gösteriyor . ­Elçilerin İşleri kitabının en başında Luka, İsa'nın dirilişinden sonra ve göğe yükselişinden önce öğrencilerine "Kudüs'te, tüm Yahudiye ve Samiriye'de, hatta dünyanın dört bir yanına kadar kendi tanıkları olmaları" talimatını verdiği bir sahneyi anlatır. (Elçilerin İşleri 1:8). Öğrencilerin onun yönlendirmesini ciddiye alacaklarını ve her yerde insanlara dirilişin iyi haberini anlatarak yayılmaya başlayacaklarını düşünebilirsiniz. Ama en azından ilk başta bunu yapmıyorlar. Müritler aslında gruplar halinde takipçiler edinmeye başlıyor. Kudüs'teki binlerce Yahudinin İsa'ya inandığı söyleniyor. Ancak havarilerin ve onların din değiştirenlerin kaldığı yer burasıdır; ta ki zulüm nedeniyle şehirden sürülene kadar.

Elçilerin İşleri kitabında belirtildiği gibi, kırbaçlama, hapis ve hatta infaz gibi büyük acılara yol açıyordu . Ancak Elçilerin İşleri kitabının yazarı ­, acı çekmenin bir amacı olduğu ilk Hıristiyan misyonunun ilerleyişi hakkında teolojik bir görüşe sahiptir . Özellikle Luka, tüm görevin Tanrı tarafından Ruhu aracılığıyla yürütüldüğünü, dolayısıyla Hıristiyanların başına gelen hiçbir şeyin onların ilerlemesini yavaşlatamayacağını düşünüyor. Aslında olup biten her şey müjdenin yayılmasına katkıda bulundu. Havari Petrus ve Yuhanna tutuklanıp Yahudi konseyinin huzuruna çıkarıldıklarında, suç işlediklerine dair bir kanıt bulunmadığından serbest bırakılırlar ve öğrenciler, inançlarını daha güçlü bir şekilde ilan etme konusunda cesaretlendirilir (bölüm 4). Elçiler sorun çıkardıkları için hapsedildikleri ve kırbaçlandıkları zaman, “isimleri uğruna onursuzluğa katlanmaya layık görüldükleri için sevindiler” ve mesajı daha da fazla vaaz ettiler (bölüm 5). İlk şehit olan İstefanos, İsa hakkındaki küfürlü sözlerinden dolayı taşlanarak öldürüldüğünde (bölüm 7), dudaklarında bir dua ile ölür. Yakınlarda duran çok dikkatli bir Yahudi - Tarsuslu Saul - iki bölüm sonra Hıristiyanlara zulmetme görevi sırasında din değiştirecek.

r                                            r »

En önemlisi, Kudüs'te zulüm şiddetlendiğinde ­tüm imanlıların Yahudiye ve Samiriye'ye dağılmasıdır (Elçilerin İşleri 8:1). Başka bir deyişle, zulüm, Hristiyan misyonunu kapatmak yerine, İsa'nın takipçilerini kendilerine emredilen şeyi yapmaya, yani mesajı Kudüs'ün dışına Yahudiye'nin diğer bölgelerine ve kuzeyde Samiriye'ye götürmeye zorladı. Misyon, ­inananların çektiği acılarla daha da güçleniyor. Bu, Luka'nın acı çekmenin kurtarıcı olabileceğini, iyiliğin kötülükten geldiğini söyleme şeklidir.

Aynı tema, Pavlus'un ­Elçilerin İşleri'ndeki misyonerlik faaliyetlerine ilişkin anlatıları da yönlendirmektedir. Bu kitabın yazarına göre misyon sadece coğrafi olarak değil aynı zamanda etnik olarak da yayılmaktı: İsa'nın getirdiği kurtuluş sadece Yahudiler için değildi; Yahudi ve Yahudi olsun ­tüm insanlar için geçerliydi . Fakat yeni din bu ayrımı nasıl aştı; İsa'nın Yahudi takipçilerinin oluşturduğu katı bir Yahudi mezhebi olmaktan çıkıp hem Yahudilerin hem de Yahudi olmayanların dini haline nasıl geldi? Luka'ya göre bunun gerçekleşmesinin nedeni, Hıristiyan misyonerlerin Yahudi kalabalıklar tarafından reddedilmesi ve dolayısıyla mesajlarını az çok başka yerlere taşımaya yönelmeleriydi. Bu, pek çok yerde açıkça ifade edilmiştir; hiçbiri Pavlus'un Pisidia Antakyası'ndaki (Küçük Asya) bir sinagogdaki Yahudi cemaatine uzun bir vaaz verdiği 13. bölümden daha açık değildir.

Bir sonraki Şabat günü neredeyse bütün şehir Rabbin sözünü dinlemek için bir araya geldi. Fakat Yahudiler kalabalığı görünce kıskançlıkla doldular; ve küfürler söyleyerek Pavlus'un vaaz ettiği her şeyle çelişiyorlardı. Bunun üzerine hem Pavlus hem de Barnabas cesaretle şöyle dediler: “ ­Tanrı'nın sözünün ilk önce size söylenmesi gerekiyordu. Ama siz bunu reddettiğinize ve kendinizi sonsuz yaşama layık olmadığına hükmettiğinize göre, bakın, şimdi Yahudi olmayanlara dönüyoruz.”... Ve Rabbin sözü tüm bölgeye yayıldı.

(Elçilerin İşleri 13:44-49)

Yahudiler elçilere karşı yapılan bir zulme sponsor olduklarında mesajlarını başka ülkelere taşıyorlar. Ve böylece devam ediyor. Reddetme ve ­zulüm, müjdeyi yaymak için çalışır . Elçilerin İşleri kitabının yazarına göre, Tanrı kötülükten iyiliği çıkarır.

Tarihsel Pavlus'un kendisi ne düşünüyordu?

Pavlus'ta Reddedilme ve Kurtuluş

Daha önce de belirtildiği gibi, Pavlus'un söylediği ve yaptığı şeyleri anlatırken, Elçilerin İşleri kitabı her zaman Pavlus'un mektuplarıyla aynı fikirde değildir. Örneğin Pavlus, misyonerlik çalışmalarına ilişkin kendi tanımlarında, ziyaret ettiği çeşitli şehirlerdeki sinagoglara gitmekten hiç bahsetmez; ve yalnızca Yahudiler onun mesajını reddettikten sonra Yahudi olmayanlara vaaz vermekten bahsetmiyor. Bu, Luke'un ­görevin nasıl ilerlediğini anladığı gibi görünüyor, ancak tarihsel olarak doğru olmayabilir. Doğru olan şey, Pavlus'un esas olarak Yahudi olmayanlara yönelik bir misyoner olduğu ve onun, İbrahim'in soyundan gelen Yahudilerin değil, İsa'ya inanan Yahudi olmayanların şu vaatlerin mirasçıları olduğuna dair beyanını hoş karşılamayan Yahudiler tarafından reddedildiğidir. Tanrı İsrail'in patriklerine yapmıştı. Bazen Pavlus, Yahudilerin , İsa'nın ölümünün kişiyi Tanrı'nın önünde doğru konuma getiren şey olduğu mesajını reddettiğinden bahsederken oldukça hararetli bir şekilde konuşuyordu . ­Hayatta kalan ilk mektubunda söylediği gibi:

Çünkü siz kardeşler, Yahudiye'de bulunan Mesih İsa'da Tanrı'nın kiliselerini örnek aldınız; çünkü hem Rab İsa'yı hem de peygamberleri öldüren ve bize zulmeden Yahudilerin çektiği acıları siz de kendi yurttaşlarınızdan çektiniz. ; Tanrı'yı hoşnut etmiyorlar ve tüm insanlara karşı çıkıyorlar; çünkü onlar kurtarılsınlar diye Yahudi olmayanlarla konuşmamızı engellediler. Sonuç olarak, her zaman günahlarını doldurdular. Ama sonunda gazap üzerlerine geldi. (1 Sel. 2:14-16)

Tarihsel olarak bu ilginç ama tümüyle ­anlaşılır bir durum ortaya koyuyor. Pavlus'un mesajı, çarmıha gerilen İsa'nın dünyanın kurtuluşu için Tanrı tarafından gönderilen mesih olduğu yönündeydi . Çoğu Yahudi -şu anda tarihsel olarak konuşuyorum- bu mesajı gülünç buldu ­. Bugün birçok Hıristiyan sorunun ne olduğunu anlamakta güçlük çekiyor. İbranice İncil acı çeken mesihten bahsetmiyor mu? Mezmur 22 ve İşaya 53 gibi pasajlarda İsa'nın gerçekleşmesini sabırsızlıkla bekleyen çarmıha gerilmeyi anlatmıyor mu ? Mesih'in çarmıha gerilmesi ve ölümden dirilmesi gerekmiyor muydu? Yahudiler neden İsa'nın mesih olması gerektiğini göremiyorlar?

Bu, birçok Hıristiyan arasında gerçek bir kafa karışıklığının kaynağıdır, ancak aslında böyle olması da gerekmez. Gerçek şu ki, eğer sadece Mezmur 22 ve İşaya 53'ü okursanız, bu pasajlarla ilgili daha önce yaptığım tartışmalarda belirttiğim gibi, mesih kelimesinin asla geçmediğini görürsünüz. Antik çağda bu pasajları okuyan Yahudiler, bunların mesihten söz ettiğini düşünmüyorlardı . ­Korkunç acılar çeken, Tanrı'nın sevdiği birinden bahsediyor olabilirler ama bu kişi mesih değildi. Ve neden olmasın? Çünkü mesih'in acı çeken ve ölen biri değil, zaferle hüküm süren biri olması gerekiyordu.

Mesih terimi bize İbranice "meshedilmiş kişi" anlamına gelen maşiah sözcüğünden gelir . Yunanca karşılığı christos'tur ve bundan Mesih terimini alıyoruz . Bazen öğrencilerime şunu hatırlatmam gerekiyor: Mesih aslında İsa'nın adı değildi. O, "Yusuf ve Meryem Mesih'ten doğan İsa Mesih" değildi. “Mesih” mesih kelimesinin bir çevirisidir , dolayısıyla birisi İsa Mesih derse “Mesih İsa” demiş olur. Peki neden gelecekteki kurtarıcı için meshedilmiş kişi terimi kullanıldı? Bunun nedeni muhtemelen eski İsrail'deki kralların göreve başlama törenleri sırasında, Tanrı'nın onlara olan özel lütfunu göstermek için yağla meshedilmeleridir (bkz. 1 Sam. 10:1; 16:12—13). Pek çok Yahudi için mesih, Tanrı'nın gelecekteki kralı, Kral Davut gibi İsrail'i barış zamanında, rakip uluslar tarafından rahatsız edilmeden, mutlu ve müreffeh bir şekilde yönetecek kişi olacaktır .

Diğer Yahudilerin mesih'in nasıl olacağına dair farklı fikirleri vardı. Bazıları, gelecekteki hükümdarın, gökten yeryüzünde hüküm vermek üzere gönderilen, doğaüstü bir güç gösterisiyle Tanrı'nın düşmanlarını alt etmeye gelen kozmik bir yargıç olacağını tahmin ediyordu. Diğerleri, geleceğin hükümdarının büyük bir Tanrı adamı, ulusun yönetileceği Kanununun yetkili yorumlarını sunmak üzere Tanrı tarafından yetkilendirilen bir rahip olacağını düşünüyordu. 3

Çeşitli Yahudiler mesih hakkında ne düşünürse düşünsün, onun büyük ve güçlü bir figür, açıkça Tanrı tarafından seçilmiş ve tercih edilmiş bir kişi olacağı konusunda hemfikirdiler. Peki İsa kimdi? Çarmıha gerilmiş bir suçlu. Çoğu Yahudi için İsa'yı mesih olarak adlandırmak hiçbir anlam ifade etmiyordu. Asla bir ordu kurmadı, Romalılara asla saldırmadı, Kudüs'te asla tahtını kurmadı; o kesinlikle Tanrı'nın düşmanlarını devirmek için gökten bir ihtişam aleviyle gelmedi. İsa düşmanı yenmek yerine düşman tarafından ezildi. Düşmanın tasarlayabileceği en aşağılayıcı ve acı verici ölümü yaşadı; en aşağılıklara mahsustur. İsa , insanların mesih olarak düşündüklerinin tam tersiydi .

Pavlus bizzat sorunu çok iyi anlamıştı; İsa'nın çarmıha gerilmesinin "Yahudiler için en büyük tökezleme taşı" olduğunu belirtiyor (1 Korintliler 1:23). Bununla birlikte, daha önce de tartışıldığı gibi, Pavlus'a göre İsa, ­çarmıha gerilmiş olmasına rağmen değil, tam da çarmıha gerildiği için aslında mesihti. (Bir ağaca asıldığı için) Kanunun lanetini taşıyordu; ama o, Tanrı'nın seçtiği biri olduğundan, bu laneti kendi yaptığı herhangi bir yanlıştan dolayı değil, başkalarının yaptığı bir yanlıştan dolayı taşıdı. Bu nedenle, kişinin çarmıha gerilmesi aracılığıyla Yasanın lanetinden kaçabilir ve insanları Tanrı'dan uzaklaştıran günahın gücünden kurtulabilir. Pavlus'a göre İsa, yalnızca siyasi anlamda değil, derin manevi anlamda bir mesihtir. O, Allah'ın katında insanları doğru duruma getiren, Allah'ın lütufta bulunduğu kişidir.

Yine de Yahudilerin çoğu onu satın almadı ve bu, Pavlus için büyük bir acı kaynağıydı. Kendisinin de söylediği gibi: “ ­Yüreğimde büyük bir üzüntü ve sonsuz bir ürküntü var. Çünkü kendi halkıma, soydaşlarıma yardım edebilecek olsaydım, Mesih tarafından kendimin lanetlenmesini isterdim ” (Romalılar 9:2-3). Pavlus, yurttaşları olan Yahudilerin Tanrı'dan kopmuş olduğunu görmektense bizzat Tanrı'nın gazabına uğramayı tercih ederdi. Fakat ona göre, Mesih'i reddettikleri için onlardan kopmuşlardı. Ve bu onun derin duygusal ıstırabına neden oldu.

Ama burada bile Paul için acı sevince dönüşebilirdi. Çünkü ­sonunda Pavlus Yahudilerin mesih İsa'yı neden reddettiklerine dair bir açıklama buldu. Bu açıklama, Romalılara yazdığı mektubun 11. bölümünde oldukça karmaşık bir şekilde dile getirilmiştir. Burada Pavlus, Mesih'in sevindirici haberinin Yahudi ve Yahudi olmayan tüm insanlara kurtuluş getirdiğine olan inancını yeniden doğruluyor. Peki Yahudiler bu mesajı neden reddettiler ­? Pavlus'a göre bunun nedeni, mesajın Yahudi olmayanlara iletilmesine olanak sağlamasıydı. Peki Pavlus için kurtuluş mesajının Yahudi olmayanlara gitmesinin net etkisi ne olurdu ? Pavlus, tuhaf iddialarından birinde, Yahudilerin, Yahudi olmayanların Tanrı'nın halkının arasına girdiğini gördüklerinde, bunun onları "kıskanç" hale getireceğini iddia ediyor (Romalılar 11:11). Bu nedenle "Yahudi olmayanların tamamı gelene kadar İsrail'in bir kısmı sertleşti. Böylece tüm İsrail kurtulacak" (Romalılar 11:25-26). Başka bir deyişle, henüz inanmayan yurttaşları için duyduğu acıya rağmen, Pavlus'a ­Tanrı'nın iyi bir şey getireceğine inanılıyor . Kıskançlıktan dolayı ­Yahudiler eninde sonunda kurtuluşun kapılarına akın edecek ve tüm dünya kurtulacak. Kötü bir şeyden, Tanrı iyi bir şey yaratır.

Diğer Acı ve Faydaları

Pavlus'un acı çekmek ve bunun yararları hakkında söyleyeceği çok şey var. Hatırlayın ­, o ancak acı çekerek İsa'nın gerçek bir havarisi olabileceğini düşünüyordu. 4 O halde Pavlus acıdan şikayet etmek yerine bundan keyif aldı. Öncelikle Paul, acı çekmenin karakteri inşa edebileceğini düşünüyordu:

dayanıklılığı, dayanıklılığın da kanıtlanmış bir karakter ürettiğini bildiğimizden, acılarımızla övünürüz ; ­kanıtlanmış bir karakter umut üretir; ve umut utandırılmaz, çünkü bize verilen Kutsal Ruh aracılığıyla Tanrı'nın sevgisi yüreklerimize dökülmüştür. (Romalılar 5:3—5)

Dolayısıyla, acı çekerek, acı çeken başkalarını teselli etme konusunda daha donanımlı olduğunu da düşünüyordu.

Her türlü merhametin Babası ve her türlü teşvikin Tanrısı olan Rabbimiz İsa Mesih'in Tanrısı ve Babası mübarektir; Tanrı'dan aldığımız cesaretle her sıkıntıyı yaşayan başkalarını da teşvik etmemizi sağlamak için bizi her sıkıntımızda cesaretlendiren O'dur . ­Çünkü Mesih'in acıları içimizde ne kadar çoksa, Mesih aracılığıyla sahip olduğumuz teşvik de o kadar çoktur. Eğer sıkıntı çekiyorsak ­, bu sizin teşvikiniz ve kurtuluşunuz içindir; eğer cesaretlendiriliyorsak, bu sizin teşvikiniz içindir ve bu, bizim yaşadığımız acılara katlandığınızda açıkça ortaya çıkar. Acılarımıza ortak olduğunuz gibi cesaretimize de ortak olduğunuzu ­bilmenize dair sarsılmaz bir umudumuz var . (2 Korintliler 1:3—7)

Pavlus ayrıca Tanrı'nın, alçakgönüllülüğü teşvik etmek ve hizmetinin olumlu sonuçlarının kendi olağanüstü yeteneklerinden değil, Tanrı'dan geldiğini hatırlamasına yardımcı olmak için acıları getirdiğini hissetti. Pavlus'un "bede diken" olduğundan bahsettiği ünlü pasajın amacı budur. 2. Korintliler'deki bu pasajda, Pavlus az önce göksel alemlere dair sahip olduğu yüce bir vizyonu anlatmış ve Tanrı'nın kendisinin böyle özel bir vahiy alma ayrıcalığına sahip olduğu gerçeğinden dolayı aşırı derecede sevinç duymasını istemediğini belirtmiştir. ­tion. Ve böylece Tanrı, alçakgönüllülüğü teşvik etmek için ona bedenine bir diken verdi:

Aşırı sevinmeyeyim diye bana , beni taciz etmesi ve aşırı sevinçten uzak tutması için şeytanın bir elçisi olan diken verildi. Bunu benden kaldırması için üç kez Rab'be sordum. Ve bana dedi ki: "Benim lütfum sana yeter; çünkü güç, zayıflıkta tamamlanır." Ve böylece Mesih'in gücü üzerimde olsun diye, zayıflıklarımla övünmekten mutluluk duyacağım. Bu nedenle, Mesih uğruna gelen zayıflıklardan, hakaretlerden, baskılardan, zulümlerden ve zorluklardan memnunum. Çünkü zayıf olduğumda güçlüyüm.

(2 Korintliler 12:7-10)

Pavlus'un “bedenindeki dikenin” gerçekte ne olduğu konusunda hatırı sayılır bir tartışma olmuştur: Bazıları Pavlus'un epilepsi hastası olduğunu (Elçilerin İşleri 9'da “ışık yüzünden kör olduğunda” atından düşmesinin nedeninin bu olduğu iddia edilir) ya da görme yeteneğinin zayıf olduğunu (bu yüzden) öne sürmüştür. mektuplarını yazarken kullandığı “büyük harflerden” (Gal. 6:11) ya da başka bir fiziksel rahatsızlıktan bahseder. Gerçek şu ki asla bilemeyeceğiz. Bilebileceğimiz şey, Pavlus'un çektiği acıyı iyi bir şey olarak görmeye geldiğidir. Günahın cezası olarak gelmedi; bu sadece diğer insanların ona kötü davranması nedeniyle gerçekleşmedi. Tanrı'dan geliyordu (her ne kadar Şeytan'ın bir elçisi aracılığıyla gelmiş olsa da!) ve sonunda kurtarıcıydı çünkü Tanrı'nın kendi gücünün ortaya çıkmasına izin veriyordu.

Pavlus tüm bu açılardan acı çekmenin sonuçta iyi bir şey olduğunu düşünüyordu. Bazen olumlu bir yanı vardı; bazen halkını alçakgönüllü tutmak Tanrı'nın isteğiydi; ve bazen de kurtuluşun özüydü.

Kurtarıcı Acı: Bir Değerlendirme

Tanrı'nın kötülükten iyiliği çıkarabileceği, acı çekmenin olumlu yararları olabileceği, kurtuluşun kendisinin acıya bağlı olduğu fikri; bunların hepsi, acı çekmenin kurtarıcı olduğunu ve olabileceğini söylemenin yollarıdır. Bu fikir, Yahudi Kutsal Yazılarından Yeni Ahit'e kadar, Yaratılış'tan başlayıp Pavlus ve İncillerin yazılarına kadar devam eden Kutsal Kitap'ın her yerinde bulunur. Bazı açılardan İncil'in temel mesajı budur: Tanrı, yalnızca acıya rağmen değil, ­tam da acı çekerek gücünü gösterir.

İster İsrail oğullarının Mısır'dan göç sırasındaki köleliklerinden kurtuluşu olsun, ister dünyanın İsa'nın çilesi aracılığıyla kurtuluşu olsun.

Bugün pek çok insan, acı çekmenin olumlu etkileri olabileceği, bazen son derece olumlu, hatta kurtarıcı etkileri olabileceği fikriyle aynı fikirde ­. Sanırım hepimiz o zamanlar berbat olan ama daha büyük bir iyiliğe yol açan deneyimler yaşadık. Oldukça genç yaşlarımdan başlayarak bunu yaptığımı biliyorum . Tüm kariyerimi her zaman dolaylı olarak gençliğimde meydana gelen kazara ve oldukça acı verici bir olaya bağladım.

1972 yazıydı, lisedeki son yılımdan önceydi ve ben Amerikan Lejyonunun yaz liginde beyzbol oynuyordum, oldukça eğleniyordum ki aniden Bartlesville, Oklahoma'da oynamak için çıktığımız bir yolculuktan döndüm. uyuşuk ve genel olarak perişan hissetmeye başladım . ­Bir doktora gittim ve bir şekilde hepatit A'ya yakalandığımı öğrendim. Eğlenceli bir yaz (ve beyzbol) için bu kadar. Oyun dışı bırakıldım ve bu hoş değildi. Ama yapabileceğim hiçbir şey yoktu: İçeride sıkışıp kalmıştım, oturup kendime bakmaktan başka yapacak pek bir şeyim yoktu.

Kafatasımın sıkılması yaklaşık üç gün sürdü. (Kansas yazlarında sıklıkla olduğu gibi, özellikle havanın sıcak ve güneşli olduğu zamanlarda, her zaman açık havaya karşı bir tutkum olmuştur.) Bütün gün televizyon izlemenin dışında bir şeyler yapmam gerektiğine karar verdim ve belki çalışmaya başlayabilirim diye düşündüm. Gelecek yılın lise münazara konusuna enerjimin izin verdiği ölçüde. Hem ikinci hem de üçüncü yıllarımda münazara takımındaydım ve bu konuda yeterince iyiydim ama kesinlikle yıldızlardan biri değildim. Lisem eyaletteki en iyi münazara programlarından birine sahipti (alt sınıftan bir öğrenci olarak bununla çok az ilgim olmasına rağmen önceki iki yılda eyalet şampiyonluğunu kazanmıştık) ve öyle biri olacağım öngörülmüyordu. takımın liderlerinden. Her yıl farklı bir tartışma konusu belirlendi ve takımların, sonbaharda birkaç ay boyunca gerçekleştirilen turnuvalarda karara ilişkin olumlu veya olumsuz tartışmaya hazırlıklı olmaları gerekiyordu. Takımın yıldızları yazları hazırlık yaparak geçirdi; Kişisel olarak beyzbol oynamayı (ve tenis, golf ve açık havada olan her şeyi) tercih ettim. Ama işte oradaydım, yapacak başka bir şeyim yoktu ve elimde bolca zaman vardı.

Böylece kitapların eve getirilmesini ayarladım ve araştırma yapmaya başladım ve farkına bile varmadan, projeye sırılsıklam daldım ve uyanık olduğum neredeyse her saatimi buna adadım. O yılki kararın inceliklerini çözmek birdenbire çok büyük bir zorluk haline geldi ( ­ilk ve orta öğretim için tüm finansmanın yerel yönetimler yerine federal hükümet tarafından üstlenilip üstlenilmeyeceği ile ilgiliydi) ikinci aşamada oynamak sadece haftalar önceydi.

Hepatiti atlattığımda hala ­araştırma yapmaya devam ediyordum. Son yılım, geçirdiğim diğer okul yıllarından farklıydı . İlkbaharda hâlâ sporla, özellikle de tenisle ilgileniyordum; ama sonbaharda yaklaşan tartışmalarla ilgili çalışmalarla boğulmuştum ­. Yıldızım yükselmeye başladı, sonunda takım liderlerinden biri, meslektaşım (yıllardır yıldız olan) seçildim ve büyük turnuvalar kazandım, sonunda liseyi bölgesel olarak temsil eden takıma seçildim. ve eyalet turnuvalarında eyalet şampiyonluğunu kazandık.

Uzun vadede önemli olmasının nedeni, akademik araştırma yapmaya ilgi duymamı sağlamasıydı. Üniversiteye gittiğimde kendimi lisede olduğundan daha fazla çalışmalarıma adadım. Bunun doğrudan sonucu olarak akademisyen oldum. Lisedeki son yılımdan önce hiç kimse, özellikle de hiç kimse benim için böyle bir şeyi tahmin edemezdi. Okulda başarılıydım ama akademide kariyer yapmak, Moskova balesinde kariyer yapmak kadar olası değildi.

Eğer hepatite yakalanmasaydım, bunun asla olmayacağına hâlâ inanıyorum. Hepatite yakalandığım için ne kadar mutlu olduğumu anlatamam. Bazen acılardan iyi şeyler çıkabilir.

her zaman iyi bir şeyin çıktığını söyleyerek bu gözlemi evrenselleştirebileceğimiz fikrine de kesinlikle karşıyım . Gerçek şu ki çoğu acı olumlu değildir, olumlu bir yanı yoktur, beden ya da ruh için iyi değildir ve olumlu değil sefil ve perişan sonuçlara yol açar.

"Bizi öldürmeyen her şey bizi yalnızca güçlendirir" sözünün doğru olduğuna inanmıyorum. Keşke doğru olsaydı ama ­ne yazık ki değil. Çoğu zaman, sizi tamamen öldürmeyen şey, ­sizi güçsüzleştirir, ömür boyu sakat bırakır, zihinsel veya fiziksel sağlığınızı kalıcı olarak mahveder. Benim görüşüme göre, kendimizin ya da başkalarının çektiği acılara asla boş bir gözle bakmamalıyız.

Ben özellikle ve en hararetli bir şekilde, başka birinin çektiği acıların bize yardım etmek için tasarlandığı fikrini reddediyorum . Dünyadaki acının farkına varmanın bizi daha asil insanlar yapabileceğini savunan insanlar olduğunu biliyorum ama açıkçası bu görüşü saldırgan ve itici buluyorum. Elbette, kendi acılarımız zaman zaman bizi daha iyi, daha güçlü, daha düşünceli ve şefkatli ya da daha insani insanlar yapabilir. Ama diğer insanlar bizi daha mutlu ya da daha asil kılmak için acı çekmezler, kesinlikle çekmezler. Şu anda sahip olduğum başarıdan keyif aldığımı söylemek bir şey; çünkü uzun yıllar boyunca şanssızlık ya da talihsizlik yaşadım; Yıllarca fıstık ezmeli sandviçlerle yaşadığım için şimdi yiyebildiğim güzel yemeklerden keyif aldığımı; Artık tatillerimin tadını çıkarıyorum çünkü yıllardır mağazaya gitmek için zar zor benzin alabiliyordum. Hayattaki güzel şeylerden keyif almamın daha iyi olacağını çünkü diğer insanları onlarsız gördüğümü söylemek tamamen farklı bir şey.­

Benim sağlığımın kıymetini bilmem için başkalarının korkunç hastalıklara maruz kaldıklarını düşünmek iğrençtir; ­Kendi güzel yemeğimin kıymetini bilmek için diğer insanların açlıktan öldüğünü söylemek tamamen benmerkezci ve soğuk kalplidir; Etrafımdaki insanların öldüğünü gördüğüm için artık hayattan çok daha fazla keyif aldığımı söylemek, çocukluğun ötesine geçememiş bir yetişkinin benmerkezci saçmalıklarıdır. Bazı durumlarda, benim talihsizliğimin iyi bir sonucu olabilir. Ama yemeğim için Tanrı'ya şükretmeyeceğim çünkü diğer insanların hiç yiyeceği olmadığının farkındayım.

Üstelik dünyada hiç kimsenin ­telafisi olmayan pek çok acı var . Vahşice tecavüze uğrayan ve boğulan seksen yaşındaki büyükanne; aniden morarıp ölen sekiz haftalık torun; baloya giderken sarhoş bir sürücü tarafından öldürülen on sekiz yaşındaki genç - bu tür kötülüklerde iyiliği görmeye çalışmak, kötülüğü karakterinden yoksun bırakmaktır. Sebepsiz ve sonu olmayan acı çekenlerin çaresizliğini görmezden gelmektir. Bizim kadar diğer insanların da onurunu ve hayattan keyif alma hakkını elinden alıyor.

Dolayısıyla dünyada neden acıların var olduğuna dair başka yanıtlar da olmalı. Ya da belki de sonuçta hiçbir cevap yoktur. Bir sonraki bölümde göreceğimiz gibi , bazı İncil yazarlarının verdiği cevaplardan birinin bu olduğu ortaya çıktı . ­Cevap şu ki, cevap yok.

Acı Çekmenin Anlamı Var mı ?

Eyüp ve Vaiz Kitapları

Herkes fiziksel acı çekmiştir ve ölmeden önce daha fazlasını yaşayacaktır. Kırık tırnaklardan kırık kemiklere, sertleşmiş damarlardan kansere ve organların bozulmasına kadar; tedavi edilebilir ve tedavi edilemez hastalıklar. Babam on sekiz yıl önce altmış beş gibi çok genç bir yaşta kansere yakalandı. O yılın ağustos ayında balık tutmak için bir araya gelecektik ­ve o iyi görünüyordu. Altı hafta sonra hastanede ölüm döşeğindeydi; fiziksel görünümü neredeyse inanılmayacak kadar değişti, kanser tüm vücuduna yayıldı. Altı hafta sonra, dayanılmaz bir acının ardından - bir doktor "bağımlı olabileceği" için morfini artırmak istemedi (bazen insanların ne düşündüğünü merak ediyorsunuz ) - altı hafta sonra öldü.

, Pennsylvania'daki bir havaalanında bu bölümün taslağını çiziyordum ; Penn State Üniversitesi'nde arkadaşım ve meslektaşım, parlak bir dilbilimci ve ­erken Hıristiyanlık tarihçisi olan Bill Petersen için verdiğim anma konferansından eve dönüyordum. kariyerinin zirvesindeyken, elli dokuz yaşında kanserden ölmüştü. Her an hepimize çarpabilir. Bizi yataklarımıza sürükleyen ve dünyanın kesinlikle yakında sona ereceğini düşünmemize neden olan daha sıradan hastalıklar bile - örneğin, o kadar kötü ki, ölmek istemenize ya da öleceğinizi düşünmenize neden olan grip.

Aslında birçok insan gripten ölüyor. Amerikan tarihindeki en kötü salgın, Birinci Dünya Savaşı'nın gölgesinde kalan ancak siviller bir yana, Amerikan askerleri için çok daha ölümcül olan 1918 grip salgınıydı. Aslında yirminci yüzyılın tüm savaşlarının toplamından daha fazla Amerikalıyı öldürdü. Mart 1918'de Fort Riley, Kansas'taki bir ordu kampında patlak verdi; doktorlar bunun yeni bir zatürre türü olduğunu düşündüler. Sonra ortadan kaybolmuş gibi oldum. Ancak hem siviller arasında hem de ön saflara nakledildiğinde onu Avrupa'ya taşımayı başaran birlikler arasında intikamla geri geldi, böylece diğer ülkelerin askerleri de hastalığa yakalanıp anavatanlarına geri götürdüler ­. Kıyamet boyutlarında dünya çapında bir salgın haline geldi.

Semptomlar şimdiye kadar kimsenin gördüğü hiçbir şeye benzemiyordu. Çok genç, çok yaşlı veya çok zayıf olanlardan ziyade genç ve sağlıklı olanlara (yirmi bir ile yirmi dokuz yaş arasındakiler en fazla risk altındaydı) saldırıyor gibi görünüyordu. Semptomlar aniden ortaya çıkıyor ­ve her geçen saat daha da kötüleşiyordu. Akciğerler sıvıyla dolacak ve nefes almayı zorlaştıracaktı; vücut ısısı o kadar yükselecek ki saçlar dökülmeye başlayacak; insanlar maviye ve siyaha dönüyordu ; sonunda ciğerlerinde biriken sıvı içinde boğularak öleceklerdi. Bütün bunlar on iki saat içinde gerçekleşebilir. Kahvaltıda sağlıklı gördüğünüz biri akşam yemeğinde ölmüş olabilir. Ve enfekte olanların sayısı olağanüstüydü.

Eylül 1918'de Amerika Birleşik Devletleri'nde on iki bin kişi öldü ve sonra durum daha da kötüleşti. Savaşta askerlerinin yüzde 80'ini kaybeden ordu birlikleri vardı; Woodrow Wilson, karantinanın imkansızlığı ve herhangi bir aşının bulunmaması nedeniyle, virüsün gemidekilerin çoğunu savaş alanına ulaşmadan önce öldürebileceğini bilerek destek birlikleri gönderip göndermeyeceğine karar vermek zorunda kaldı. Kendi memleketimizde, New York City ve Philadelphia gibi yerler yüksek kriz modundaydı: Ekim 1918'e gelindiğinde New York, günde sekiz yüzden fazla ölüm kaydediyordu; Philadelphia'da bir ayda on bir bin kişi öldü. Tabutları ve kullanılan tabutları gömme yetenekleri tükendi.

Tıp bilimciler yoğun çabalara rağmen bir aşı bulamadılar (sorunun bir kısmı da, hastalığın bir bakteriden kaynaklandığını varsaymalarıydı, oysa aslında bir virüstü). Sonunda hastalık kendi seyrini izledi ve gizemli bir şekilde cinayetleri kendi kendine durdurdu. Ancak insan türünün çoğunluğu enfekte olmadan önce değil. Salgının başladığı on ay içinde grip, dünya çapında 550.000 Amerikalıyı ve otuz milyon insanı öldürmüştü.

Böyle bir salgını nasıl açıklayabiliriz? Kutsal Kitap'a dayalı bir cevaba mı başvuracağız ­? Birçok kişi bunu yaptı. Tanrı dünyayı cezalandırıyor olabilir mi? Bazı insanlar da öyle düşündü ve bir süre dinlenmesi için dua etti. Bu, insanlara yapılan bir insanlık trajedisi miydi? Almanların gribi çok gizli bir kimyasal silahı serbest bırakarak başlattığı yönünde bir söylenti vardı. Acı çekmenin kurtarıcı bir yanı var mıydı? Bazıları bunu, Avrupa'daki çatışma sırasında tamamlanmaya yaklaşan Armagedon'dan önce bir tövbe çağrısı olarak gördü.

Ya da belki de bu şeylerden biriydi. Belki de yaşananların, ­halkının yararına ya da düşmanlarına müdahale eden ilahi bir varlıkla alakası yoktu. Sonuçta insanlık tarihinde bunun sayısız örneği vardı. Altıncı yüzyıldaki sözde Justinianus vebası, 1918'deki grip salgınından bile daha kötüydü; Bizans İmparatorluğu'nun başkenti Konstantinopolis'te yaşayanların yaklaşık yüzde 40'ını ve Bizans nüfusunun dörtte birini yok etmişti. tüm doğu Akdeniz ­. Ve on dördüncü yüzyılın ortalarında Avrupa nüfusunun üçte birini öldürmüş olabilecek hıyarcıklı veba, kötü şöhretli Kara Ölüm vardı.

Çok iyi bildiğimiz gibi biz de muaf değiliz. Tedavideki bazı gelişmelere rağmen AIDS krizi milyonlarca insan için kabus gibi devam ediyor. Merkezi Birleşik Krallık'ta bulunan uluslararası bir HIV ve AIDS yardım kuruluşu olan ALERT'in sağladığı rakamlar ­şaşırtıcıdır. 1981'den bu yana dünya çapında yirmi beş milyondan fazla insan ­AIDS'ten öldü. 2006 yılında yaklaşık 40 milyon insan HIV/AIDS'le yaşıyordu (neredeyse yarısı kadındı). Yalnızca o yıl üç milyon insan öldü; dört milyondan fazla kişi yeni enfekte oldu. Tüm dünyada, bugün bile, tüm farkındalığın varlığına rağmen, her gün yaklaşık altı bin genç (yirmi beş yaşın altında) HIV'e yakalanıyor. Şu anda Afrika'da on iki milyon AIDS yetimi var. Yalnızca Güney Afrika ülkesinde her gün binden fazla insan AIDS'ten ölüyor .

Bu salgının suçunu cinsel tercih veya rastgele cinsel ilişki olarak suçlamak sadece homofobik ve nefret dolu değil, aynı zamanda yanlış ve yararsızdır ­. Güvenli olmayan uygulamalar hastalığın yayılmasına neden olabilir; ancak neden bir hastalık var? AIDS'in tarif edilemez duygusal ve fiziksel acılarını çekenler, geri kalanlarımızdan daha mı günahkâr ve cezaya layıktır? Tanrı tüm AIDS yetimlerini cezalandırmayı mı seçti? Açıkçası, şu ana kadar gördüğümüz acılara yönelik İncil'deki yanıtların, ­onların içinde bulunduğu kötü durumu -ya da 1918'de gripten ölenlerin ya da 1330'da hıyarcıklı vebadan ölenlerin- anlamlandırılmasında nasıl yardımcı olabileceğini anlamıyorum . dayanılmaz acı ve sefalet yaratan Tanrı değil mi; bu kesinlikle insanların diğer insanlara yaptığı bir şey değildir; ve kesinlikle kendi hatası olmaksızın AIDS'e yakalanan ve hastalığın yarattığı kabus gibi azaplardan başka hiçbir şey beklemeyen masum genç çocukta kurtarıcı hiçbir şey görmüyorum ­. Dünyadaki acının başka açıklamaları var mı?

Var ve bunlardan bazıları İncil'de var. Acı çekme sorunuyla ilgili en iyi bilinen güreş bize Eyüp kitabında geliyor.

Eyüp Kitabı: Genel Bakış

Eyüp'ü okuyan çoğu insan, bugün bize ulaşan kitabın en az iki farklı yazarın ürünü olduğunun ­ve bu farklı yazarların, insanların neden acı çektiği konusunda farklı ve çelişkili anlayışlara sahip olduğunun farkında değil. En önemlisi, hikayenin başlama ve bitme şekli - baskı altındaki sabırlı dayanıklılığı Tanrı tarafından ödüllendirilen Eyüp'ün haklı olarak çektiği acıların düzyazı anlatımıyla - kitabın çoğunu kaplayan şiirsel diyaloglarla çelişiyor. Eyüp sabırlı değil meydan okuyandır ve bunda Tanrı acı çektirdiği kişiyi ödüllendirmez, aksine onu alt eder ve onu ezip boyun eğdirir. Bunlar acıya dair iki farklı bakış açısıdır ve kitabı anlamak için onun iki farklı mesajını anlamamız gerekir. 1

Düzyazı anlatımı ve şiirsel diyalogların tek bir uzun anlatımda bir araya getirildiği şimdiki haliyle ­kitap şu şekilde özetlenebilir: Doğu dünyasının en zengin adamı, zengin ve dindar bir adam olan Eyüp'ün düzyazı anlatımıyla başlıyor. . Daha sonra eylem, Tanrı'nın "Şeytan"la (İbranice kelime "düşman" anlamına gelir) konuştuğu ve Eyüp'ü ona övdüğü göğe yükselir. Şeytan, Eyüp'ün yalnızca dindarlığının karşılığında aldığı ödüller nedeniyle Tanrı'ya karşı dindar olduğunu iddia ediyor. Tanrı, Şeytan'ın Eyüp'ün sahip olduğu her şeyi almasına izin verir: mallarını, hizmetçilerini ve çocuklarını, ardından ikinci bir saldırı turunda sağlığını. Eyüp başına gelenlerden dolayı Tanrı'ya lanet etmeyi reddediyor. Üç arkadaşı onu ziyarete gelir ve onu teselli eder; ama bu gerçekten de soğuk bir rahatlıktır. Konuşmaları boyunca Job'a günahlarından dolayı cezalandırıldığını anlatıyorlar (yani acı çekme konusunda "klasik" bir bakış açısına sahipler, yani günahkarlar hak ettiklerini alırlar). Eyüp masum olduğu konusunda ısrar etmeye devam ediyor ve davasını kendisine sunmasına izin vermesi için Tanrı'ya yalvarıyor. Arkadaşlarla yapılan diyalogların sonunda (kitabın çoğunu kaplar), Tanrı ortaya çıkar ve büyüklüğüyle Eyüp'ü alt eder, kendisinin, yani Tanrı'nın, Eyüp'e açıklayacak bir şeyi olduğunu düşündüğü için onu ­tamamen azarlamaya zorlar. sadece ölümlü. Eyüp Tanrı'nın huzurunda yalvarma arzusundan tövbe eder . Düzyazı anlatımına geri dönen sonsözde Tanrı, Eyüp'ü doğru davranışlarından dolayı övüyor ve dostlarını söylediklerinden dolayı kınıyor. Eyüp'e eski servetinin tamamını ve daha fazlasını geri verir; ona bir grup çocuk daha sağlıyor; ve Eyüp hayatını refah içinde sürdürüyor ve ileri yaşta ölüyor.

Kitabın başladığı ve bittiği düzyazı anlatı (üç bölümün hemen altında) ile şiirsel diyaloglar (yaklaşık kırk bölüm) arasındaki temel farklılıklardan bazıları, yalnızca bu kısa özette görülebilir. Nihai ürünü oluşturmak için bir araya getirilen iki kaynak farklı türlerde yazılmıştır: düzyazı bir halk ­masalı ve bir dizi şiirsel diyalog. Bu iki tür arasında yazım stilleri farklıdır. Daha yakından analiz, düzyazıda (Yahveh isminin kullanıldığı) ve şiirde (tanrısallığın El, Eloah ve Shaddai olarak adlandırıldığı) ilahi varlığın isimlerinin farklı olduğunu göstermektedir. Daha da çarpıcı olanı, Eyüp'ün tasvirinin kitabın iki bölümünde farklılık göstermesidir: düzyazıda o sabırlı bir acı çeken kişidir; şiirde tamamen meydan okuyan ve sabırlı olmaktan çok uzaktır. Buna ­paralel olarak düzyazıda övülür ama şiirde azarlanır. Dahası, düzyazı halk hikâyesi, Tanrı'nın halkına liyakatlerine göre davrandığını belirtirken şiirin asıl amacı, O'nun bunu yapmadığı ve buna mecbur olmadığıdır. Son ­olarak ve en önemlisi, masumların neden acı çektiğine ilişkin görüş kitabın iki bölümü arasında farklılık göstermektedir: Düzyazı anlatıda acı çekmek bir inanç sınavı olarak gelir; şiirde acı, anlaşılması veya açıklanması mümkün olmayan bir gizem olarak kalır.

O halde Eyüp kitabını yeterince ele almak için kitabın iki bölümüne ayrı ayrı bakmamız ve masumların çektiği acılara ilişkin iki açıklamayı daha ayrıntılı olarak incelememiz gerekiyor.

Halk Hikayesi: Bir İnanç Sınavı Olarak Eyüp'ün Çektiği Acı

Düzyazı halk masalının aksiyonu yeryüzündeki ve cennetteki sahneler arasında geçiş yapar. Hikaye, anlatıcının Eyüp'ün Uz diyarında yaşadığını belirtmesiyle başlar; genellikle burası İsrail'in güneydoğusundaki Edom'da bulunur . ­Başka bir deyişle Eyüp İsrailli değil. Bir “bilgelik” kitabı olarak bu açıklama, özellikle İsrail gelenekleriyle ilgilenmez; dünyayı , içinde yaşayan herkes için anlamlı olacak şekilde anlamakla ilgilidir . Her halükarda Eyüp'ün "kusursuz ve dürüst, Tanrı'dan korkan ve kötülükten uzaklaşan biri" olduğu söyleniyor (Eyüp 1:1). Atasözleri gibi diğer Hikmet kitaplarında zenginlik ve refahın Tanrı'nın önünde doğru olanlara geldiğini zaten görmüştük; burada bu söz doğrulanıyor. Eyüp'ün yedi bin koyun, üç bin deve, beş yüz çift öküz, beş yüz eşek ve çok sayıda hizmetçiyle son derece zengin olduğu söyleniyor. Onun dindarlığı, Tanrı'ya olan günlük ibadetlerinde görülür: Her sabah erkenden, bir günah işlemiş olmaları ihtimaline karşı, yedi oğlu ve üç kızı olmak üzere tüm çocukları için Tanrı'ya yakılan bir sunu sunar.

varlıkların" (kelimenin tam anlamıyla : Tanrı'nın oğulları) aralarında "Şeytan"ın da bulunduğu Tanrı'nın önünde göründüğü göksel bir sahneye geçer . ­Buradaki Şeytan'ın, gökten kovulmuş düşmüş melek, Tanrı'nın kozmik düşmanı olmadığını anlamak önemlidir. Burada o, Tanrı'nın ilahi konsey üyelerinden biri, düzenli olarak Tanrı'ya rapor veren ve açıkça onun isteğini yerine getirerek dünyayı dolaşan bir grup tanrı olarak tasvir ediliyor. Ancak İsrail dininin daha sonraki bir aşamasında (7. bölümde göreceğimiz gibi) “Şeytan”, Tanrı'nın can düşmanı olan “İblis” haline gelir. Eyüp'teki Şeytan terimi, bir isim olmaktan çok, onun makamının bir tanımı gibi görünmektedir: Kelimenin tam anlamıyla "Düşman" (veya Suçlayan) anlamına gelir. Fakat o, Allah'ın düşmanı değildir; Allah'a haber veren göksel varlıklardan biridir. O, bir anlamda "şeytanın avukatı ­" rolünü oynaması ve bir noktayı kanıtlamak için geleneksel bilgeliğe meydan okuması anlamında bir düşmandır.

Şu anki durumda onun mücadelesi Eyüp'le ilgili. Rab, Şeytan'a Eyüp'ün kusursuz yaşamıyla övünür ve Şeytan bu konuda Tanrı'ya meydan okur: Eyüp yalnızca karşılığında çok zengin bir şekilde kutsandığı için dürüsttür. Şeytan, eğer Tanrı Eyüp'ün sahip olduğu şeyi elinden alırsa, Eyüp'ün "seni yüzüne karşı lanetleyeceğini" ısrarla vurguluyor (Eyüp 1:11). Tanrı öyle düşünmüyor ve Şeytan'a Eyüp'ün her şeyini elinden alma yetkisi veriyor. Başka bir deyişle, bu Eyüp'ün doğruluğunun bir testi olacaktır ­: Tarafsız bir dindarlığa sahip olabilir mi, yoksa Tanrı ile olan dindar ilişkisi tamamen anlaşmadan ne elde etmeyi başardığına mı bağlı?

Şeytan Eyüp'ün evine saldırır. Bir gün öküzler çalınır, koyunlar gökten gelen ateşle yakılır, develer yağmalanıp götürülür, tüm hizmetçiler öldürülür ve hatta oğulları ve kızları bile evlerini yerle bir eden bir fırtına tarafından acımasızca yok edilir. Eyüp'ün tepkisi? Tanrı'nın öngördüğü gibi, talihsizliğine lanet etmez; yas tutuyor:

Eyüp kalktı, kaftanını yırttı, başını tıraş etti, yere kapanıp tapındı. Dedi ki: “Annemin rahminden çıplak geldim ve oraya çıplak döneceğim; Rab verdi ve Rab aldı; Rabbin adı mübarek olsun .” (Eyub 1:20)

Anlatıcı, tüm bunlarda "Eyüp'ün günah işlemediğini ya da Tanrı'yı kötülükle suçlamadığını" garanti eder (Eyüp 1:22). Eğer soygun, mülke zarar verme ve cinayet yanlış değilse, Tanrı'nın ne tür bir "yanlışlık" yapabileceğini insan merak edebilir. Ancak en azından bu hikayede Eyüp için dindarlığını korumak, Tanrı ona ne yaparsa yapsın Tanrı'ya güvenmeye devam etmesi anlamına geliyor.

Anlatı daha sonra Tanrı'nın ve onun ilahi konseyinin göksel sahnesine geri döner. Şeytan, bir kez daha hizmetkarı Eyüp'le övünen Rab'bin huzuruna çıkar. Şeytan, Eyüp'ün elbette Tanrı'ya lanet etmediğini, kendisinin de fiziksel acı çekmediğini söyler. Ancak Şeytan Tanrı'ya şöyle der: "Şimdi elini uzat ve onun kemiğine ve etine dokun, o da yüzüne karşı sana lanet edecek" (Eyüp 2:5). Tanrı, Eyüp'ün hayatını elinden almaması koşuluyla Şeytan'ın bunu yapmasına izin veriyor (kısmen böyle bir tepkiye sahip olmasaydı Eyüp'ün tepkisini değerlendirmek zor olacağı düşünülebilir). Şeytan daha sonra Eyüp'ü “iğrenç yaralarla” rahatsız ediyor. . . ayağının tabanından başının tepesine kadar” (Eyüp 2:7). Eyüp bir kül yığınının üzerinde oturuyor ve bir çömlek parçasıyla yaralarını kazııyor. Karısı ona doğal yolu önerdi: “Hala dürüstlüğünde ısrar ediyor musun? Tanrıya lanet et ve öl.” Ancak Eyüp şunu reddeder: "Tanrı'nın elinden iyiliği alıp kötülüğü almayalım mı?" (Eyüp 2:10). Bütün bunlarda Eyüp Tanrı'ya karşı günah işlemez.

Bunun üzerine Eyüp'ün üç arkadaşı ona gelir: Temanlı Elifaz, Şuahlı Bildad ve Naamalı Sofar. Ve bu tür bir durumda gerçek dostların yapabileceği tek şeyi yaparsınız: Onunla birlikte ağlarlar, onunla yas tutarlar ve tek kelime etmeden onunla otururlar. Acı çekenlerin ihtiyacı olan şey öğüt değil, rahatlatıcı bir insan varlığıdır.

İşte bu noktada arkadaşların arkadaş gibi, hatta teselli edici gibi davranmadıkları, Eyüp'ün hak ettiğini aldığında ısrar ettikleri şiirsel diyaloglar başlıyor. Bu diyaloglar farklı bir yazardan geldiği için daha sonra değineceğim. Halk masalına, kitabın 42. bölümünün sonuna kadar devam edilmemektedir. Şiirsel diyaloglarla birleştirme sürecinde masalın bir kısmının kaybolduğu açıktır, çünkü devam ettiğinde Tanrı şunu belirtir ­: Eyüp'ün söylediklerinin aksine , üç arkadaşının söylediklerinden dolayı kızgındır . Bu şiirsel diyaloglarda arkadaşların ve Eyüp'ün söylediklerine pek bir gönderme olamaz, çünkü orada Tanrı'yı savunan arkadaşlar ve onu suçlayan Eyüp'tür. Dolayısıyla şiirsel diyaloglar eklendiğinde masalın bir kısmı kesilmiş olmalı. Allah'ın gücendiğini söyleyen arkadaşların ne söylediği bilinemez.

Ancak açık olan şey, Tanrı'nın Eyüp'ü testi geçtiği için ödüllendirdiğidir: O, Tanrı'yı lanetlememiştir. Eyüp'e arkadaşları adına bir fedakarlık yapması ve dua etmesi söylendi ve o da bunu yaptı. Tanrı daha sonra Eyüp'ün kaybettiği her şeyi ve hatta daha fazlasını geri verir: on dört ­koyun, altı bin deve, bin çift öküz, bin eşek. Ve ona yedi oğlu ve üç kızı daha verir. Eyüp günlerini çocuklar ve torunlarla çevrili olarak huzur ve refah içinde geçiriyor .

Bu halk masalında acıya ilişkin genel bakış açıktır: Bazen ­acı çekmek, masumların Tanrı'ya olan dindar bağlılıklarının gerçek ve çıkarsız olup olmadığını görmek için gelir . İnsanlar sadece işler iyi gittiğinde mi sadık olurlar, yoksa koşullar ne olursa olsun sadık mıdırlar? Açıkçası bu yazar için işler ne kadar kötüye giderse gitsin, Tanrı hâlâ ibadeti ve övgüyü hak ediyor.

Ancak bu perspektif hakkında ciddi sorular ortaya atılabilir; bu ­sorular halk masalının metni tarafından da gündeme getirilebilir. Öncelikle, yıllar boyunca pek çok okuyucu Tanrı'nın Eyüp'ün acılarına karışmaması gerektiğini hissetmiştir; sonuçta bunlara sebep olan Şeytan'dır. Ancak metnin yakından okunması, durumun o kadar da basit olmadığını gösteriyor. Şeytan'a yaptığı şeyi yapma yetkisini veren kesinlikle Allah'tır; Rab ona talimat vermedikçe hiçbir şey yapamazdı. Üstelik metinde birkaç yerde nihai sorumlunun bizzat Tanrı olduğu ­belirtilmektedir . Eyüp'ün çektiği acıların ilk turundan sonra, Tanrı Şeytan'a Eyüp'ün “ onu yok yere yok etmek için beni ona karşı kışkırtmanıza rağmen dürüstlüğünde ısrar ettiğini” söyler (Eyüp 2:3). Burada ­Şeytan'ın ­kışkırtmasıyla Eyüp'ün masum acılarından sorumlu olan Tanrı'dır . Tanrı ayrıca Eyüp'ün acı çekmesi için "hiçbir neden" olmadığına da dikkat çekiyor. Bu, hikayenin sonunda, Eyüp'ün ailesinin, denemeler bittikten sonra onu teselli etmeye gelip, "Rab'bin ona getirdiği tüm kötülüklerden dolayı" ona sempati gösterdiğinde olanlarla örtüşmektedir ( Eyüp 42:11) .

Eyüp'ün yaşadığı sefalete, acıya, acıya ve kayba bizzat Tanrı neden oldu. Sadece Düşmanı suçlayamazsınız. Ve bu kaybın nelere yol açtığını hatırlamak önemlidir: sadece mal kaybı değil, ki bu da yeterince kötü, aynı zamanda bedenin yağmalanması ve Eyüp'ün on çocuğunun vahşice öldürülmesi. Peki hangi amaçla? "Hiçbir sebep yokken" - Şeytan'a, her hakkı olsa bile Eyüp'ün Tanrı'ya lanet etmeyeceğini kanıtlamak dışında. Bunu yapmaya hakkı var mıydı? Unutmayın o bu muameleyi hak edecek hiçbir şey yapmadı. Aslında Tanrı'nın da kabul ettiği gibi o masumdu. Tanrı, Şeytan'la girdiği iddiayı kazanmak için bunu ona yaptı. Bu açıkça insan standartlarının üstünde, ötesinde ve tabi olmayan bir Tanrı'dır . ­Tüm mal varlığınızı yok eden , sizi fiziksel olarak yaralayan ve çocuklarınızı - sırf bir heves veya iddia üzerine - öldüren ­herkes , adaletin verebileceği en ağır cezaya maruz kalacaktı. Ancak Tanrı açıkça adaletin üstündedir ve eğer bir şeyi kanıtlamak istiyorsa , dilediği her şeyi yapabilir .

İncil'deki Diğer Testler

Acı çekmenin Tanrı'nın takipçilerinin itaat edip etmeyeceğini görmek için yaptığı bir sınav olduğu fikri Kutsal Kitabın diğer bölümlerinde de bulunabilir. Bu görüşü Yaratılış 22'de anlatılan "İshak'ın sunusu"ndan daha net ve daha korkunç bir şekilde gösteren çok az hikaye vardır. Hikayenin bağlamı şudur: Yahudilerin babası İbrahim'e uzun zamandır Tanrı tarafından bir oğul vaat edilmişti; daha sonra büyük ve güçlü bir halkın atası olacak bir oğul. Ancak bu söz ancak kendisi ve karısının ileri yaşlarına gelene kadar yerine getirildi. İbrahim, İshak doğduğunda olgun ve açıkça doğurgan bir yüz yaşındaydı (Yaratılış 21:1—7). Ama sonra, Tanrı'nın vaadinin gerçekleşmesi olan İshak hâlâ genç bir adam, hatta muhtemelen bir oğlan çocuğuyken, Tanrı İbrahim'e korkunç bir talimat verir: "tek oğlu İshak'ı" alıp onu "bir" olarak sunacaktır. yakılan sunu” Tanrı’ya sunulur. Ona bir oğul vaat eden Tanrı şimdi ondan bu oğlunu yok etmesini istiyor; Halkına öldürmemeyi emreden Tanrı, şimdi Yahudilerin babasına kendi çocuğunu kurban etmesini emretmiştir.

İbrahim, oğlu İshak'ı alır ve iki hizmetçi ve yakılan sunu için (yani oğlunun cesedini üzerinde kurban edeceği odun yığını) yüklü odun yüklü bir eşekle birlikte çöle doğru yola çıkar. Belirlenen yere doğru giderken Isaac neler olduğunu merak eder: odunu ve ateşi görür ama kurbanlık hayvan nerededir? İbrahim ona, oğlunun ne olacağını bilmesine izin vermeden, bunu Tanrı'nın sağlayacağını söyler. Ama sonra oğlunu yakalar, bağlar, odunların üzerine yatırır ve onu bıçaklayarak öldürmeye hazırlanır. Son saniyede Tanrı müdahale eder ve bıçağı vurmadan önce durdurması için bir melek gönderir. Melek daha sonra İbrahim'e şöyle der: “Çocuğa elini sürme ve ona bir şey yapma; Şimdilik biliyorum ki, biricik oğlunu benden esirgemediğin için Tanrı'dan korkuyorsun” (Yaratılış 22:12). Abra ­ham başını kaldırıp baktı ve çalılıkların arasında sıkışıp kalmış bir koç gördü; koçu yakalar ve onu İshak'ın yerine yakmalık sunu olarak sunar (Yar. 22:13—14).

Bunların hepsi bir sınavdı, korkunç bir sınavdı; İbrahim'in, Tanrı'nın istediğini yapıp yapmayacağını görmek için, bu kendi oğlunu, Tanrı'nın büyük bir ulusun babası yapmaya söz verdiği oğlunu katletmek anlamına gelse bile. Hikayenin amacı, tıpkı Eyüp'ün hikayesi gibi, Tanrı'ya sadık olmanın hayattaki en önemli şey olduğudur: hayattan daha önemli. Doğasına ne kadar aykırı olursa olsun (o bir sevgi Tanrısı mıdır, değil midir?), kendi kanununa ne kadar aykırı olursa olsun (cinayete -ya da insan kurban etmeye- karşı mıdır, değil mi?) Tanrı ne emrederse yapılmalıdır. ), her türlü insani ahlak anlayışına ne kadar aykırı olursa olsun. İbrahim'in gününden bu yana, Tanrı'nın kendilerine böyle yapmalarını söylediğini iddia ederek masumları öldüren birçok kişi olmuştur. Böyle insanlarla ne yapacağız? Onları hapse atıyoruz ya da idam ediyoruz. Peki İbrahim'i ne yapacağız? Biz ona iyi ve sadık bir kul diyoruz. Sık sık bu acıya bakış açısını merak ediyorum.

İncil'de bazı insanlara, bu onların ölümlerine yol açsa bile, Tanrı'ya sadık olmaları söylenir. Yeni Ahit'teki model ­elbette İsa'nın ta kendisidir; tutku kayıtlarında "bu kâsenin önümden geçmesine izin vermesi" için Tanrı'ya dua ederken tasvir edilir (Markos 14:36). Başka bir deyişle İsa ölmek zorunda kalmak istemiyordu. Ama bu Tanrı'nın isteğiydi ve bu yüzden o korkunç tutkusunu (reddedilmeyi, alay edilmeyi, kırbaçlanmayı ve dövülerek) ve çarmıha gerilerek ölmeyi yaşıyor - bunların hepsi Tanrı'nın ona yapmasını söylediği şey yüzünden. Ancak sonuç -hem Eyüp hem de İbrahim için olduğu gibi- iyiydi; bu hikayelerin mutlu sonları var. İsa için bu, onun dirilişine ve göğe yüceltilmesine yol açtı. İncil öncesi kaynaklarımızdan birinin bize söylediği gibi:

İnsan şeklinde bulunduğunda ­ölüme, hatta çarmıhtaki ölüme bile itaat ederek kendini alçalttı. Bu nedenle Allah da onu çok yüceltti ve ona her ismin üstünde olan ismi bahşetti. (Filipililer 2:7—9)

İsa'nın takipçileri, Tanrı'ya olan sarsılmaz bağlılıklarını kanıtlamak için acı çekmeye hazır olarak aynı şeyi yapmalıdırlar. 1. Petrus'un kitabında Hıristiyanlara şöyle anlatılıyor:

Sevgililerim, sanki şaşırtıcı bir şey olmuş gibi, imtihanınız için üzerinize gelen ateşli sınav karşısında şaşırmayın ­. Ama Mesih'in acılarına ortak olduğunuz ölçüde sevinin ki, siz de O'nun yüceliğinin ......................... açığa çıkmasıyla sevinçle coşasınız. Bu nedenle acı çekenler uyum sağlasın.­

Tanrı'nın iradesine bağlı kalarak, iyi olanı yaparak ruhlarını sadık Yaratıcı'ya emanet edin. (1Pe. 4:12-13, 19)

Hıristiyanların katlanmak zorunda kaldıkları acılar, onların sonuna kadar, hatta ölüme kadar Tanrı'ya sadık kalıp kalamayacaklarını görmek için yapılan bir “sınavdır”. Ve böylece, sefaletlerinden şikayet etmek yerine sevinmeliler, Mesih'in çektiği gibi acı çekebildikleri için mutlu olmalılar. Peki hangi nedenle? Çünkü Allah'ın istediği budur. Ama neden istiyor? Korkarım bu hiçbir zaman kesin olarak bilemeyeceğimiz bir şey. Bu ­bir tür sınav, bir tür final sınavı gibi görünüyor.

bazen bir inanç sınavı olarak geldiği şeklindeki bu acı görüşüne ne anlam vermeliyiz ? ­Sanırım Tanrı'ya körü körüne güvenen insanlar, acı çekmeyi O'na bağlılıklarını göstermenin bir yolu olarak ­görebilirler ve bu gerçekten de çok iyi bir şey olabilir. Başka hiçbir şey olmasa da, içsel metanet ve olup biten her şeye rağmen, nihai olarak bu dünyadan ve içinde meydana gelen her şeyden Tanrı'nın sorumlu olduğu hissini sağlayabilir . Peki bu, insanların neden acıya ve sefalete katlanmak zorunda kaldıkları sorusuna gerçekten tatmin edici bir cevap mı? Sırf onları kendisine olan güvenlerini terk etmeye zorlayıp zorlayamayacağını görmek için yaratıklarına eziyet etmek isteyen ilahi bir varlığı mı hayal edeceğiz ? Tam olarak ­ne yapması konusunda ona güveniyorlar? Kesinlikle onlar için en iyi olanı yapmamak: Tanrı'nın , kendisini sonuna kadar övmelerini sağlamak için insanları kansere, gribe ya da AIDS'e yakaladığına inanmak zor . ­Onu ne için öveceksin? Sakatlama ve işkence mi? Masum insanlara acı ve sefalet yaşatma konusundaki büyük gücü için mi ?

çektiği işkenceyi hak edecek hiçbir şey yapmadığını bizzat Tanrı'nın kabul ettiğini hatırlamak önemlidir . Ve Tanrı ­, zorlukla kazandığı mallarını ve fiziksel sağlığını elinden alarak ona sadece eziyet etmedi . Eyüp'ün çocuklarını öldürdü. Ve neden? Onun amacını kanıtlamak için; iddiasını kazanmak için. Bu nasıl bir Tanrı? Pek çok okuyucu , Eyüp testi geçtikten sonra Tanrı'nın onu ödüllendirdiği gerçeğiyle teselli buldu ; tıpkı Tanrı'nın ­ondan önce İbrahim'i ve ondan sonra İsa'yı ödüllendirdiği gibi, tıpkı Tanrı'nın davasını kanıtlayabilmesi için şimdi sefalet çeken takipçilerini ödüllendirmesi gibi. . Peki ya Eyüp'ün çocukları? Neden anlamsızca katledildiler? Tanrı bir noktayı kanıtlasın diye mi? Bu, Tanrı'nın benim nasıl tepki vereceğimi görmek için çocuklarımı almaya istekli olduğu, hatta istekli olduğu anlamına mı geliyor ? Tanrı'nın bana sadık olmadığında benim ona sadık kalıp kalmayacağımı görmek için masum hayatları yok etmeye istekli olması o kadar önemli mi? Eyüp kitabının muhtemelen en rahatsız edici kısmı, Tanrı'nın Eyüp'ün kaybettiği her şeyi -başka çocuklar da dahil olmak üzere- geri verdiği son kısmıdır. Eyüp yedi oğlunu ve üç kızını kaybetti ve sadakatinin ödülü olarak Tanrı ona ek olarak yedi erkek ve üç kız daha verdi. Bu yazar ne düşünüyordu? Bir çocuğun ölümünün acısı, bir başkasının doğumuyla dinecek mi? Çocukların arızalı bir bilgisayar veya DVD oynatıcı gibi gözden çıkarılabilir ve değiştirilebilir olduğunu mu düşünüyorsunuz? Bu nasıl bir Tanrı? Holokost'ta öldürülen altı milyon Yahudi'nin yerine gelecek nesilde doğan altı milyon Yahudi'nin getirilmesi durumunda her şeyin düzeleceğini düşünüyor muyuz ?­

Eyüp kitabı çağlar boyunca insanlar için ne kadar tatmin edici olsa da onu son derece tatmin edici bulduğumu söylemeliyim. Eğer Tanrı insanlara sadece nasıl tepki vereceklerini görmek için -aslında suçlanacakken onu suçlayıp suçlamayacaklarını görmek için- işkence ediyor, sakatlıyor ve öldürüyorsa, o zaman bu bana ibadete değer bir Tanrı gibi görünmüyor. Korkulmaya değer, evet. Övgü olarak hayır.

Eyüp'ün Şiirsel Diyalogları: Cevap Yok

Bu tartışmanın başında da belirttiğim gibi, ­Eyüp'ün şiirsel diyaloglarındaki acıya bakış açısı, önsöz ve sonsözün anlatı çerçeveleme öyküsünde bulunandan kökten farklıdır. Ancak diyaloglarda ele alınan konu aynıdır: Eğer Tanrı nihai olarak tüm yaşamın sorumlusuysa, neden masumlar acı çekiyor? Halk masalında bunun nedeni, Tanrı'nın insanları, hak edilmemiş acı ve sefalete rağmen dindarlıklarını koruyup koruyamayacaklarını görmek için sınamasıdır. Şiirsel diyaloglarda, ilgili farklı kişiler için farklı cevaplar vardır: Eyüp'ün sözde arkadaşları için acı, ­günahın cezası olarak gelir (bu görüş anlatıcı tarafından reddedilmiş gibi görünmektedir). Eyüp'ün kendisi şiirsel konuşmalarda masum acıların nedenini bulamıyor . Ve şiirsel değişimlerin sonunda ortaya çıkan Tanrı, ­bir sebep vermeyi reddediyor. Görünüşe göre bu yazar için masum acılara verilecek yanıt, yanıtın olmamasıdır.

Şiirsel Diyalogların Genel Yapısı

, Eyüp ile onun üç "arkadaşı" arasında bir tür gidip gelme şeklinde kurgulanmıştır . ­Eyüp bir açıklama yapar ve arkadaşlarından biri yanıt verir; Eyüp cevap verir ve ikinci arkadaş cevap verir; Eyüp tekrar cevap verir ve ardından üçüncü arkadaş cevap verir. Bu dizi üç kez gerçekleşir, böylece üç konuşma döngüsü oluşur. Bununla birlikte, üçüncü döngü, muhtemelen kitabın çağlar boyunca kopyalanması nedeniyle karışık hale gelmiştir: üçüncü geçişte arkadaşlardan birinin (Bildad'ın) yorumları aşırı derecede kısadır (yalnızca beş ayet); başka bir arkadaşın (Zophar'ın) yorumları ­bu sefer eksik; ve Eyüp'ün tepkisi bir noktada arkadaşlarının savunduğu ve kitabın geri kalanında kendisinin karşı çıktığı pozisyonu alıyor gibi görünüyor (bölüm 27). Akademisyenler genellikle bu noktada diyalogların aktarımında ­bir şeylerin ters gittiğini düşünüyor . 2

Ancak yapının geri kalanı açıktır. Arkadaşlar sözlerini söyledikten sonra dördüncü bir figür ortaya çıkıyor; bu, diğer üçünün ortaya koyduğu davanın gücünden memnun olmadığı söylenen Elihu adında genç bir adam. Elihu durumu daha güçlü bir şekilde ifade etmeye çalışıyor: Eyüp günahlarından dolayı acı çekiyor. Bu yeniden ifade, diğerlerinin söylediklerinden daha ikna edici görünmüyor, ancak Eyüp cevap veremeden, Tanrı'nın kendisi ortaya çıkıyor, ezici varlığıyla Eyüp'ü boyun eğdiriyor ve ona Eyüp'ün, Eyüp'ün işleyişine itiraz etme hakkı olmadığını bildiriyor. evreni ve içindekileri yaratandır. Eyüp, anlama arzusundan tövbe eder ve Her Şeye Gücü Yeten'in hayranlık uyandıran meydan okuması karşısında pisliğin içinde sürünür. İşte şiirsel diyaloglar burada bitiyor.

Eyüp ve Arkadaşları

Şiirsel bölüm, Eyüp'ün sefaletinden doğduğu güne lanet etmesi ve doğduğunda ölmesini dilemesiyle başlar:

Bundan sonra Eyüp ağzını açtı ve

doğduğu güne lanet etti. Eyüp şunları söyledi:

“İçinde bulunduğum gün yok olsun

doğmak,

ve bunu söyleyen gece

'Bir erkek-çocuk hamile kaldı.' . . .

“Doğduğumda neden ölmedim?

rahimden çıkıp

süresi dolacak mı?

Neden beni kabul edecek dizler vardı?

yoksa emebileceğim göğüsler mi? . . .

Ya da neden öyle gömülmedim?

ölü doğan çocuk,

hiç görmeyen bir bebek gibi

ışık?" (Eyub 3:1-3, 11-12, 16)

Elifaz yanıt veren ilk arkadaştır ve onun yanıtı tüm arkadaşların söyleyeceklerinin tonunu belirler. Onlara göre Eyüp ­başına geleni aldı . Tanrı'nın masumları cezalandırmadığını, yalnızca suçluları cezalandırdığını iddia ediyorlar (yanlış olarak, önsözün okuyucularının da bildiği gibi).

Bunun üzerine Temanlı Elifaz şöyle cevap verdi:

"Eğer biri seninle konuşmaya cesaret ederse,

gücenecek misin?

Ama kim bundan uzak durabilir?

konuşuyorum? . . .

"Düşünsene o kimdi

masum hiç öldü mü?

Veya dik kesimler neredeydi?

kapalı?

Gördüğüm gibi, saban sürenler

kötülük

ve bela ekersen aynısını biçersin.

Tanrının nefesiyle yok olup giderler,

ve öfkesinin patlamasıyla

tüketiliyorlar.” (Eyub 4:1—2, 7—9)

Konuşmalarının pek çok bölümünde üç arkadaşın da söyleyecekleri benzer şeyler olacak. Eyüp suçludur, tövbe etmelidir ve eğer bunu yaparsa Tanrı onu affedecek ve kendi lehine döndürecektir. Eğer reddederse , bunu hak ­edenleri cezalandıran Tanrı'nın önünde inatçılığını ve inatçılığını gösteriyor demektir. (Bu arkadaşlar, 2. ve 3. bölümlerde ele aldığımız İsrailli peygamberlerin görüşleri konusunda oldukça bilgili görünüyorlar.) Dolayısıyla örneğin Bildad, Tanrı'nın adil olduğu konusunda ısrar ediyor ve Eyüp'ün tövbesini istiyor.

Sonra Şuahlı Bildad cevap verdi:

“Bunları daha ne kadar söyleyeceksin,

ve ağzının sözleri büyük bir rüzgar mı olacak?

Tanrı adaleti saptırır mı?

Yoksa Yüce Allah saptırıyor mu?

doğru?

Eğer çocuklarınız günah işlediyse

hım ,

onları içeri teslim etti

onların gücü

ihlal.

Eğer Tanrıyı arayacaksan

ve ona dua et

Yüce,

Eğer saf ve dürüstsen,

elbette o zaman uyanacaktır

senin için

ve sana hak ettiğin yeri geri ver.

Gerçi senin başlangıcın

küçük,

son günlerin çok güzel olacak

Harika." (Yob 8:1—7)

Zofar da Eyüp'ün masum olduğuna dair itirazlarının tamamen ­yanlış yönlendirildiğini ve Tanrı'ya hakaret olduğunu düşünüyor. Eğer Eyüp acı çekiyorsa, bunun nedeni suçlu olması ve hakkını almasıdır; aslında çok daha kötüsünü hak ediyor (eğer masal bir yol göstericiyse, ne daha kötü olabilir diye insan merak ediyor).

Sonra Naamalı Zofar şöyle cevap verdi:

“Çok sayıda kelime gitmeli mi

cevapsız,

ve konuşma dolu birinin haklılığı kanıtlanmalı mı?

Gevezeliğiniz başkalarını da etkilemeli mi?

sessizlik,

ve alay ettiğinde, hayır

seni utandıran biri mi var?

Çünkü diyorsun ki, 'Benim davranışım temizdir,

ve ben Tanrı'nın gözünde temizim.'

Ama keşke Tanrı konuşsaydı,

ve sana dudaklarını açsın

ve sana şunu söyleyeceğini

bilgeliğin sırları!

Çünkü bilgelik çok yönlüdür.

O halde bil ki, Allah senden

suçluluğundan daha az

hak ediyor.” (Yob 11:1-6)

arkadaşları da bunu söylüyor! Bazen Elifaz'ın daha sonra söylediği gibi, haksız yere Eyüp'ü Tanrı'nın önünde büyük bir günahla suçlamakta hiçbir engelleri yoktur:

"Senin dindarlığın için mi o?

seni azarlıyor,

ve onunla yargıya varır

Sen?

Kötülüğün büyük değil mi?

Senin sonu yok

haksızlıklar.

Çünkü sen varsın. . . çıplaklarını soydular

Giyim.

Su vermedin

içmekten yoruldum,

ve ekmeği esirgedin

açlardan....

“Dul kadınları gönderdin

eli boş,

ve ezdiğin yetimlerin kolları.

Bu nedenle etrafınızda tuzaklar var,

ve ani bir terör bunalıma giriyor

Sen." (Eyub 22:4-7, 9-10)

Bu nedenle son beyitteki kelime özellikle önemlidir. Eyüp'ün acı çekmesinin nedeni , dinsiz yaşamı ve başkalarına haksız muamelesidir, başka bir nedeni yoktur.

Eyüp için adaletsiz olan bu suçlamanın kendisidir. Kaderini hak edecek hiçbir şey yapmamıştır ve kişisel bütünlüğünü korumak için kendi masumiyetinde ısrar etmek zorundadır . Aksi takdirde kendine, dünyaya ve Tanrıya yalan söylemek olur. Hiçbir zaman işlemediği günahlardan tövbe edemez ve aslında yanlış bir şey yapmamışken çektiği acıyı hak etmiş gibi davranamaz. Dostlarına defalarca söylediği gibi, günahın neye benzediğini, daha doğrusu tadının ne olduğunu çok iyi biliyor ve eğer Allah yolundan sapacak bir şey yapıp yapmadığını da biliyorsa:

Bana öğret, ben de susayım;

nasıl olduğumu anlamamı sağla

ters gitti.

Dürüst sözler ne kadar güçlüdür!

Ama senin sitemin, ne işe yarıyor?

azarlamak mı? . . .

Ama şimdi bakmaktan memnuniyet duyuyorum

Ben;

çünkü yüzüne karşı yalan söylemeyeceğim...

Dilimde bir bozukluk var mı?

Tadımı ayırt edemiyorum

felaket mi? (Eyub 6:24—25, 28, 30)

masumiyetine rağmen ­Tanrı'nın kendisine saldırdığını, saldırdığını ve saldırı sırasında vahşi bir savaşçı gibi vücudunu parçaladığını ısrarla vurguluyor:

Ben rahattım, o da beni ikiye böldü;

beni boynumdan yakaladı ve

beni parçalara ayırdı;

beni hedef olarak belirledi;

okçuları etrafımı sarıyor.

Böbreklerimi kesiyor ve

merhamet göstermez;

saframı yere döküyor.

Tekrar tekrar üzerime saldırıyor;

bir savaşçı gibi üzerime koşuyor...........

Ağlamaktan yüzüm kızardı

ve derin karanlık üzerimde

göz kapakları,

benimkinde şiddet olmamasına rağmen

eller,

ve benim duam temizdir. (Eyub 16:12—14, 16—17)

Şiddetle beni ele geçirdi

giysi;

beni yakamdan yakalıyor

tuniğim.

Beni çamura attı,

ve toz ve kül gibi oldum.

ben sana ağlıyorum ama sen ağlamıyorsun

bana cevap ver;

Ben duruyorum ve sen sadece bakıyorsun

Ben.

Bana zalimce davrandın;

elinin kudretiyle

bana zulmediyorsun. (Eyub 30:18—21)

Eyüp, gece uykusunda bile kaçamadığı Tanrı'nın korkunç varlığını sürekli hissediyor. Azabını dindirmesi, yutkunmasına yetecek kadar kendisini rahat bırakması için Allah'a yalvarır:

"Yatağım rahatlayacak" dediğimde

Ben,

kanepem beni rahatlatacak

şikayet,"

sonra beni rüyalarla korkutuyorsun

ve beni hayallerle korkut,

böylece bu beden yerine boğulmayı ve ölümü tercih ederdim.

Hayatımdan nefret ediyorum; yaşamazdım

sonsuza kadar.

Beni rahat bırak, çünkü günlerim

nefes..........................

Bir süreliğine benden uzak durmayacak mısın?

yutkunana kadar beni rahat bırak

tükürük mü? (Eyub 7:13-16, 19)

Bunun tersine, kötülerin Tanrı'dan korkacak hiçbir şeyleri olmadığı için refaha kavuşurlar:

Kötüler neden yaşamaya devam ediyor?

yaşlılığa ulaş ve güçlen

iktidarda?

Çocukları yerleşik

onların varlığı,

ve onların yavruları kendilerinden önce

gözler.

Evleri korkudan güvende,

ve üzerinde Tanrı'nın asası yok

onlara........................

Tef eşliğinde şarkı söylüyorlar ve

ly re,

ve sesine sevin

boru.

Günlerini burada geçiriyorlar

refah,

ve huzur içinde aşağı iniyorlar

Cehennem. (Eyub 21:7-9, 12-13)

Masumların nihayet ödüllendirildiği ve kötülerin cezalandırıldığı bir tür ölümden sonraki yaşam olsaydı, bu tür bir adaletsizliğin daha az adaletsiz olduğu düşünülebilirdi, ancak Eyüp için (İbranice İncil'in yazarlarının çoğu için olduğu gibi) ölümden sonra da adalet yoktur :

Bir gölden sular çekilince,

ve bir nehir akıp gidiyor ve kuruyor,

bu yüzden ölümlüler uzanır ve uzanmazlar

yeniden doğmak;

gökler varoluncaya kadar
uyanmayacaklar

ya da uykularından uyandırılırlar. (Eyub 14:11-12)

Eyüp, davasını Yüce Allah'ın önünde sunmaya kalkarsa ­hiç şansı olmayacağını fark eder: Tanrı çok güçlüdür. Ama bu durumu değiştirmez. Eyüp aslında masumdur ve bunu biliyor:

Allah öfkesini geri çevirmez...................

O zaman ona nasıl cevap verebilirim?

sözlerimi onunla mı seçiyorsun?

Masum olmama rağmen ona cevap veremem;

Kendime merhamet dilemeliyim

suçlayıcı.

Eğer onu çağırsaydım ve o

bana cevap verdi,

yapacağına inanmıyorum

sesimi dinle.

Çünkü beni fırtınayla eziyor ve sebepsiz yere yaralarımı çoğaltıyor.

Eğer bu bir güç yarışmasıysa, o

güçlü olan!

Eğer bu bir adalet meselesiyse, onu kim çağırabilir?

Her ne kadar masum olsam da, benim

ağız beni mahkûm ederdi;

ben suçsuz olsam da o

benim sapkın olduğumu kanıtlardı. (Eyub 9:13—20)

Eyüp bu konuda ileri görüşlüdür. Çünkü şiirsel diyalogların sonunda Tanrı, masum ve kusursuz olan Eyüp'ün huzuruna çıkar ve her şeyin Yüce Yaratıcısı olarak korku dolu varlığıyla onu teslim olmaya zorlar. Yine de Eyüp, kendi doğruluğu ve masumiyetini ilan etme hakkı konusunda ısrar ederek davasını Tanrı'nın önünde sunmakta ısrar ediyor: “[Dudaklarım yalan söylemeyecek; . .. ölene kadar bütünlüğümü elimden almayacağım” (Eyüp 27:3—4). Eğer davasını sunacak şekilde onu bulabilirse, Tanrı'nın da aynı fikirde olması gerektiğinden emindir:

Ah, nerede olabileceğimi bilseydim

onu bul,

onun yanına bile gelebileyim diye

Konut!

Davamı onun önüne koyardım ve ağzımı argümanlarla doldururdum.

Ne yapacağını öğrenecektim

bana cevap ver,

ve ne yapacağını anladı

bana söyle.

Benimle yarışacak mıydı?

gücünün büyüklüğü?

HAYIR; ama o buna dikkat ederdi

Ben.

Orada dürüst bir insan olabilir

onunla mantık yürüt,

ve beraat etmeliyim

sonsuza dek yargıcım tarafından. (Eyub 23:3—7)

Keşke öyle olsaydı. Ne yazık ki Eyüp'ün daha önceki iddialarının doğru olduğu ortaya çıktı. Tanrı masumların yakarışlarını dinlemez; Yüce varlığıyla onları alt eder. Yine de diyalogların sonunda Eyüp eldiveni indiriyor ve ­ilahi bir dinleyici kitlesi talep ediyor:

Ah keşke beni duyabilecek biri olsaydı!

(İşte imzam! Bırakın

Yüce bana cevap ver!)

Ah keşke iddianamem olsaydı

düşmanım tarafından yazılmış!

Elbette onu omuzumda taşırdım;

onu kendime bağlardım

taç;

Ona her şeyin hesabını verecektim

adımlarım;

bir prens gibi yaklaşırdım

o. (Eyub 31:35-37)

Bu son talep ilahi bir yanıt alır. Ancak başka bir "arkadaş" ortaya çıkıp Eyüp'e karşı "peygamberlik" iddiasını , onun günahlarından dolayı cezalandırıldığını daha da güçlü bir şekilde ifade etmeden önce değil . ­Barachel oğlu Elihu birdenbire ortaya çıkıyor ve tartışmaya dahil oluyor ve Eyüp'ün ilahi bir dinleyici kitlesi talebi ile ­Tanrı'nın kendisinin sahneye çıkışı arasındaki farkı anlatan bir konuşma yapıyor. Bu konuşmasında Elihu, Eyüp'ü sert sözlerle azarlıyor ve Tanrı'nın kötüleri cezalandırma ve doğruları ödüllendirme konusundaki iyiliğini övüyor.

Eyüp'ün, arkadaşlarının görüşlerini yeniden ifade eden bu ifadeye yanıt vermeye ne zamanı ne de buna ihtiyacı var. O yanıt veremeden, Tanrı'nın kendisi, varlığıyla Eyüp'ü alt edecek ve onu pisliğe teslim olmaya zorlayacak güçte görünür ­. Tanrı gökten sakin, alçak bir sesle, insan kılığında ya da rahatlatıcı bir rüyada görünmez. Şiddetli ve dehşet verici bir kasırga gönderiyor ve Eyüp'le konuşuyor, kükreyerek azarlıyor :

Kim bu öğütleri karartan

kelimeler olmadan

bilgi?

Erkek gibi belinizi sarın,

Seni sorgulayacağım ve sen

bana beyan edecek.

Ben koyduğumda neredeydin?

dünyanın temeli?

varsa söyle bana

anlayış.

Onu kim belirledi

ölçümler - elbette siz

Bilmek!

Ya da çizgiyi kim gerdi

BT?

Üsleri neyin üzerine battı,

ya da temel taşını kim koydu

sabah yıldızları şarkı söylediğinde

birlikte

ve tüm göksel varlıklar

sevinçten mi bağırdın? (Eyub 38:2—7)

Tanrı öfkeyle Eyüp'ü, sıradan bir ölümlü olarak dünyayı ve içindeki her şeyi yaratanla mücadele edebileceğini düşündüğü için azarladı. Tanrı, Yücedir ve bu dünyada kendi önemsiz varlıklarını yaşayanlara karşı sorumlu değildir. Eyüp'e, Eyüp'ü ilahi her şeye gücü yeten karşısında boyun eğdirmeyi amaçlayan bir dizi imkansız soru sorar :­

komutunu verdiniz mi?

Günlerin başladığından beri sabah,

ve şafağın bilmesini sağladım

onun yeri? . .

içine girdin mi

deniz pınarları,

ya da girintilerde yürüdü

derin?

Ölümün kapıları var mıydı

sana açıklandı,

ya da kapılarını gördün mü?

derin karanlık mı?

anladınız mı

dünyanın genişliği?

Eğer tüm bunları biliyorsan beyan et

Depolara girdin mi?

kardan,

ya da gördün mü

dolu depoları? . . .

Yönetmeliklerini biliyor musun?

gökler mi?

Onların kuralını oluşturabilir misiniz?

Dünya?

Sesini yükseltebilir misin?

bulutlar,

bir su baskını olsun diye

seni korumak mı?

Şimşekler gönderebilir misin?

gidebilsinler diye,

ve sana "İşte buradayız" mı diyeceksin? ...

Senin bilgeliğin yüzünden mi

Şahin uçuyor,

ve kanatlarını ona doğru açıyor

Güney?

Bu sizin emrinizde mi?

kartal ayağa kalkıyor

ve yuvasını yüksekte mi yapar? (Eyub 38:12, 16—18, 22, 33—35;

39:26-27)

Ham ilahi gücün bu şekilde gösterilmesi -bu dünyanın yaratıcısı ve hükümdarı Eyüp değil, Tanrı'dır- doğal bir sonuca varır ­. Eğer Tanrı her şeye kadirse ve Eyüp acınası derecede zayıf bir ölümlüyse, o kimdir ki Tanrı'yla çekişecektir (40:1-2)? Eyüp alçakgönüllülükle boyun eğiyor (40:3-4). Ama Tanrı'nın onunla işi bitmedi. Kasırgadan ikinci kez konuşuyor.

Sonra Rab Eyüp'e cevap verdi

kasırgadan:

Erkek gibi belinizi kuşatın;

Seni sorgulayacağım ve sen

bana beyan et.

Beni de içine koyar mısın?

yanlış?

beni suçlayacak mısın

haklı olabilir mi?

Tanrı gibi bir kolun var mı?

ve bir gökgürültüsüyle gök gürültüsü yapabilir misin?

onunki gibi bir ses mi? (Eyub 40:6-9)

Hayır, elbette değil. Eyüp, eğer Tanrı kendisine görünürse, onun ilahi heybeti tarafından tamamen alt edileceğini ve masum olsun ya da olmasın, ona teslim olmaya zorlanacağını öngörmüştü. Ve olan da tam olarak budur. Tanrı'nın gürleyen sesi nihayet sustuğunda Eyüp tövbe eder ve şunu itiraf eder:

Her şeyi yapabileceğini biliyorum

ve hiçbir amacınız engellenemez...

Seni duruşmadan duymuştum

kulağın,

ama şimdi gözüm seni görüyor;

bu yüzden kendimi küçümsüyorum,

ve toz ve kül içinde tövbe edin. (Eyub 42:2, 5—6)

Okuyucular şiirsel diyalogların bu doruk noktasını çeşitli şekillerde okudular. 3 Bazıları Eyüp'ün dilediği her şeye, yani Tanrısal bir dinleyici kitlesine sahip olduğunu ve bundan memnun olduğunu düşünüyor. Diğerleri Eyüp'ün, Yüce Allah'ın önünde doğuştan gelen suçunun farkına vardığını düşünüyor. Diğerleri, Eyüp'ün Tanrı'nın yaratımının büyüklüğünü anladıktan sonra bireysel acılarını kozmik bir perspektife oturtabileceğini düşünüyor. Yine başkaları, Eyüp'ün masum acılarla ilgili laflarıyla ilgilenmeyecek kadar çok şeyin Tanrı'nın elinde olduğunu, sonuçta tüm evrenin yönetiminin elinde olduğunu düşünüyor.

Bu cevapların hiçbirinin doğru olduğunu düşünmüyorum. Eyüp ilahi bir dinleyici kitlesi istiyordu ama bu onun masumiyetini Tanrı'nın önünde ilan edebilmesi içindi ve kendisine hiçbir zaman tek kelime etme şansı verilmedi. sonuçta Tanrı'nın önünde suçludur: "tövbe ettiğinde" herhangi bir yanlıştan tövbe etmez (sonuçta o tamamen masumdu !); Davasını Yüce Allah'ın huzurunda sunabileceğini düşündüğünden tövbe eder. Bir kişinin acısını göreceli hale getirmek de adil görünmüyor çünkü sonuçta dünya çok büyük ve muhteşem bir yer. Ve Rab Tanrı'nın, Eyüp'ün sefil küçük hayatından başka endişelenecek çok fazla şeyi olduğu doğru olamaz: Eyüp'ün konuşmalarının asıl amacı, Tanrı'nın hayatında yokluğu değil, fazlasıyla mevcut olması ve cezalandırıcı olmasıdır . Yanlış bir şey yapmadığı için hiçbir anlam ifade etmeyen şekillerde iş yapıyor.

Kasırgadan, Eyüp'ün, kendisinin, yani masum bir adamın, neden bu kadar korkunç acı çektiğini anlamak için yaptığı tutkulu ve umutsuz çağrıya verdiği ilahi yanıtta, hiçbir yanıt verilmediği göz ardı edilemez. Tanrı Eyüp'ün neden acı çektiğini açıklamıyor. Sadece kendisinin Yüce olduğunu ve bu nedenle sorgulanamayacağını iddia ediyor. Eyüp'ün farkında olmadığı günahlar işlediğini açıklamıyor ­. Acının kendisinden değil, Eyüp'e kötü davranan diğer insanlardan (veya şeytani varlıklardan) kaynaklandığını söylemiyor . Tüm bunların Eyüp'ün sadık kalıp kalmayacağını görmek için bir sınav olduğunu belirtmiyor. Onun tek cevabı, kendisinin sıradan ölümlüler tarafından sorgulanamayacak olan Yüce Allah olduğu ve bir cevap arayışının, hakikat arayışının, anlama dürtüsünün kendisinin Güçlü Varlığına hakaret olduğudur. Tanrı sorgulanmamalı ve nedenler aranmamalıdır. Tanrı'ya meydan okumaya cesaret eden herkes, O'nun kahredici varlığı tarafından anında solup gidecek, toprağın içinde ezilecektir. Acı çekmenin cevabı, cevabın olmamasıdır ve biz de cevap aramamalıyız. Eyüp'ün sorunu, Tanrı'nın kendisiyle rasyonel bir şekilde ilgilenmesini, ona durumla ilgili makul bir açıklama sunmasını beklemesidir; ama Tanrı bunu yapmayı reddediyor. Sonuçta o, Tanrı'dır. Neden birine cevap vermek zorunda olsun ki? Biz kimiz ki , ölümlüler, ALLAH'ı sorgulayacak mıyız?

Tanrı'nın kasırgadan gelen bu tepkisi, Tanrı'yı masum acılardan kurtarıyor gibi görünüyor; O, Her Şeye Gücü Yeten olduğundan ve kimseye karşı sorumlu olmadığından, ne isterse yapabilir. Öte yandan, bu onu gerçekten paçavradan kurtarıyor mu? Bu görüş, Tanrı'nın istediği zaman sakat bırakabileceği, işkence edebileceği ve öldürebileceği ve bundan sorumlu tutulamayacağı anlamına gelmiyor mu? İnsan olarak bundan kaçmamıza izin verilmiyor. Tanrı yapabilir mi? Onun her şeye kadir olması ona masum ruhlara eziyet etme ve çocukları öldürme hakkını verir mi? Doğru olabilir mi?

insan standartlarına göre yargılayamayacaksak (unutmayın: Eyüp masumdu !), bu bizi nereye bırakır? İncil'de insanlar Tanrı'nın benzerliğinde yaratılmamış mı? İnsan standartları Tanrı tarafından verilmemiş mi? Neyin doğru, adil ve adil olduğunu belirlemez mi? Başkalarına davranış şeklimizde onun gibi olmamız gerekmez mi? Eğer Tanrı'yı (kendisinin vermiş olduğu) insan standartlarına göre anlamazsak, insan olduğumuza göre onu nasıl anlayabiliriz? Tanrı'nın adaletine ilişkin bu açıklama, sonuçta, sadece bir kaçış, ­dünyadaki felaketlerin ve kötülüklerin herhangi bir anlamı olduğu konusunda derinlemesine düşünmeyi reddetmek değil mi?

literatürünü (Özdeyişler) ve Peygamberleri okumuş olması ve günah ile ceza arasında bir bağlantı olması gerektiğini düşünmesi olabilir ; aksi halde ­acı çekiyor olması ona bir anlam ifade etmez. Belki bunun yerine Vaiz kitabını okumalıydı. 4 Çünkü orada acı çekmenin bilinen sebeplerden ya da bilinen sebeplerden kaynaklanmadığı görüşünü buluyoruz. Acı ­aniden gelir ve bununla elimizden geldiğince başa çıkmamız gerekir .

Vaizler ve Geçici Varlığımız

Vaiz uzun zamandır Kutsal Kitaptaki en sevdiğim kitaplardan biri olmuştur. Normalde İbranice Kutsal Yazıların Bilgelik kitapları arasında yer alır ­, çünkü hayata dair içgörüler bir tür ilahi vahiyden değil (örneğin Peygamberlerin aksine) , dünyanın ve onun nasıl gerçekleştiğinin derinlemesine anlaşılmasından gelir. ­İşler. Ancak Atasözleri gibi diğer Bilgelik kitaplarından farklı olarak, Vaiz'in aktardığı bilgelik, bilge düşünürlerin nesilleri tarafından edinilen bilgilere dayanmaz ; yaşamı tüm yönleriyle ve ölümün kesinliğini düşünen bir adamın gözlemlerine dayanmaktadır. Üstelik, Eyüp'ün şiirsel diyalogları gibi, Vaiz de bir tür "Bilgelik karşıtı" kitaptır; verdiği içgörüler, yaşamın temelde anlamlı olduğu ­ve iyi, kötü cezalandırılır ve doğru davranış ödüllendirilir. Kendisine Öğretmen (İbranice: Qoheleth) diyen Vaiz kitabının yazarı için durum böyle değil. Tam tersine, hayat çoğu zaman anlamsızdır ve sonunda hepimiz - akıllı ve aptal, doğru ve kötü, zengin ve fakir - hepimiz ölürüz. Ve bu hikayenin sonu. 5

Kitabın kapsayıcı mesajını tanımlamanın, güçlü açılış satırlarını düşünmekten daha iyi bir yolu yoktur. Bunlarda yazar kendisini Davut'un oğlu ve Yeruşalim'deki kral olarak tanıtıyor (Vaiz. 1:1). Başka bir deyişle yazar, diğer geleneklerde "dünyanın en bilge adamı" olarak bilinen Süleyman'dan başkası olmadığını iddia ediyor. Ancak bilim adamları bu kitabı her kim yazdıysa onun Süleyman olamayacağından oldukça eminler. Sadece dilsel düzeyde, kitabın İbranicesi Aramice dilinin daha sonraki biçimlerinden etkilenmiştir ve birkaç Farsça alıntı kelime içermektedir; bu ancak İsrailli düşünürlerin İranlı düşünürlerden etkilenmesinden sonra akla yatkındır (yani, Babil sürgünü). Genellikle bu kitap yaklaşık olarak MÖ 3. yüzyıla (Süleyman'ın kendisinden yaklaşık yedi yüz yıl sonrasına) tarihlenir . Her halükarda, açılış beyanı neredeyse her şeyi anlatıyor:

Öğretmenin oğlu sözleri

Kudüs'teki kral Davut'un.

Kibirlerin kibri, diyor

Öğretmen,

gösterişlerin beyhudeliği! Her şey gösterişten ibaret.

İnsanlar bunca şeyden ne kazanıyor?

zahmet

güneşin altında nerede çalışıyorlar?

Bir nesil gider, bir nesil gelir ama dünya sonsuza kadar kalır.

Güneş doğar ve batar,

ve bulunduğu yere doğru hızla

yükselir.

Rüzgâr güneyden esiyor,

ve kuzeye doğru gidiyor;

rüzgar dönüyor ve dönüyor,

ve onun devrelerinde rüzgar

İadeler. . . .

Her şey yorucudur;

birden fazla ifade edilebilir;

Göz görmeye doymaz, kulak işitmeye doymaz.

Olmuş olan olacak,

ve yapılan şey şu

tamamlanacak;

altında yeni bir şey yok

güneş.

Söylenen bir şey var mı?

"Bakın bu yeni" mi?

Zaten öyleydi

bizden önceki çağlarda.

Uzun zaman önce insanlar değil

hatırladı,

ne de bir anma olmayacak

henüz gelmemiş insanların

Kendilerinden sonra gelenler tarafından. (Vaiz 1:1—6, 8—11)

Buradaki anahtar terim kibirdir. Hayatın tamamı boştur. Hızla geçiyor, sonra kayboluyor. İbranice kelime hevel'dir ; aynı zamanda "boşluk", "saçmalık", "işe yaramazlık" olarak da tercüme edilebilecek bir kelimedir. Hevel'in kelimenin ­tam anlamıyla buharlaşan bir sis anlamına geldiği için kök fikri "geçici", "geçici" gibi bir şeydir. Kelime bu nispeten kısa kitapta yaklaşık otuz kez geçiyor. Bu yazara göre dünyadaki her şey geçicidir ve yakında yok olmaya mahkumdur; hatta biz bile. Bu dünya şeylerine son derece değer vermek, son derece önem vermek yararsızdır, boşunadır ; ­her şey geçicidir, geçicidir.

Süleyman kılığında bu yazar, ­hayatı anlamlı kılmak için her şeyi denediğini belirtiyor. Büyük bilgelik aradı, kendini zevklere kaptırdı, büyük inşaat projelerine girişti, yığınla mal mülk biriktirdi (Vaiz. 1:16—2:23); ama sonra tüm bunların anlamı üzerine düşündü : "Ellerimin yaptığı her şeyi ve bunu yapmak için harcadığım emeği düşündüm; yine her şey boşunaydı, rüzgârı kovalamaktı ve ­elde edilecek hiçbir şey yoktu." güneşin altında” (Vaiz 2:11). Zengin, bilge ve ünlü olmasına rağmen "yaşamdan nefret ediyordu" (Vaiz 2:17) ve "yüreğini umutsuzluğa kaptırmıştı" (Vaiz 2:20). Sonunda şu sonuca vardı: "Ölümlüler için yemekten, içmekten ve emeklerinden zevk almaktan daha iyi bir şey yoktur " (Vaiz. 2:24). Öğretmen (Qoheleth) Tanrı'dan ya da hayattan vazgeçmiş değildi ; tam tersine, hayattaki basit şeylerden (yiyecek ve içecekleriniz, işiniz, eşiniz) keyif almanın “Tanrı'nın elinden” geldiğini düşünüyordu (Vaiz 2:24). Ancak bu şeyler bile geçici ve geçicidir: "Kibir ve rüzgarın peşinden koşmak" (Vaiz. 2:26).

İşte bağ kurabileceğim bir İncil yazarı. Etrafınıza bakın ve ­uğruna bu kadar çok çalıştığınız, hayatta başarmayı umduğunuz her şeyi düşünün. Diyelim ki zenginliğin peşinde koşuyorsunuz ve inanılmaz derecede zengin oluyorsunuz. Sonunda ölürsünüz ve servetiniz başkasına miras kalır (Vaiz 6:1—2). Diyelim ki servetinizi çocuklarınıza bırakmak istiyorsunuz. Peki, sorun değil. Ama onlar da ölecek, çocukları ve onlardan sonraki çocuklar da ölecek. Hayatını elinde tutamayacağın bir şeye adamanın ne anlamı var? Veya hayatınızı entelektüel uğraşlara harcamaya karar verdiğinizi varsayalım. Eninde sonunda öleceksiniz ve beyniniz çalışmayı bırakacak, o zaman bilgeliğiniz nerede olacak? Veya hayatta tek istediğinizin büyük zevk olduğunu varsayalım. O da tamamen geçicidir; ona asla doyamazsınız. Ve sonra bedeniniz yaşlanır, acıyla harap olur ve sonunda varlığı sona erer. Peki aslında amaç ne?

Üstelik bu yazar için "geleneksel" bilgelik doğası gereği kusurluydu; onu bu kadar sevmemin bir başka nedeni de bu. Doğruların hayatta ödüllendirildiği ve kötülerin yok olduğu kesinlikle doğru değil: “Boş hayatımda her şeyi gördüm; doğrulukları yüzünden yok olan doğru insanlar var ve kötülük yaparak yaşamlarını uzatan kötü insanlar var ” ( ­Vaiz 7:15); “Kötülerin davranışlarına göre davranılan doğru insanlar var ve doğruların davranışlarına göre davranılan kötü insanlar var. Bunun da boş olduğunu söyledim” (Vaiz 8:14). Her şeyin berbat olmasının nedeni herkesin ölmesidir ve hikayenin sonu da budur: “Karşılarına çıkan her şey boştur, çünkü herkese aynı kader gelir, doğrulara ve kötülere, iyilere ve kötülere, iyilere ve kötülere. temiz ve kirli, kurban verenlere ve kurban etmeyenlere. İyiler nasılsa, günahkârlar da öyledir. . . herkesin başına aynı kader gelir” (Vaiz 9:1—3). Bu hayatta bile, ölmeden önce, ödül ve cezalar liyakate göre dağıtılmaz; her şey şansa bağlıdır.

Bir kez daha gördüm ki, güneş altında yarış hızlı olana, savaş güçlüye, ekmek bilgeye, zenginlik akıllıya, lütuf hünerliye göre değildir; ama zaman ve şans hepsinin başına gelir. Çünkü hiç kimse felaketin zamanını tahmin edemez ­. Acımasız bir ağa yakalanan balıklar ve tuzağa yakalanan kuşlar gibi, ölümlüler de bir felaket anında üzerlerine aniden çöktüğünde tuzağa ­düşerler . (Vaiz 9:11—12)

veya günahlarında ölenler için bir ceza olduğu da düşünülmemelidir . ­Ölümden sonra ödül veya ceza yoktur; var olan tek şey hayattır ve bu yüzden ona sahip olduğumuz sürece ona değer verilmelidir. Öğretmenin unutulmaz ifadesiyle, “Yaşayan bir köpek, ölü bir aslandan iyidir” (Vaiz. 9:4). Bunun nedenini de şöyle açıklıyor: “Yaşayanlar öleceklerini bilirler, ama ölüler hiçbir şey bilmezler; artık ödülleri kalmadı ve hatta hatıraları bile kayboldu. Sevgileri, nefretleri ve kıskançlıkları çoktan yok oldu; Güneşin altında olup bitenlerden bir daha asla payları olmayacak” (Vaiz 9:5—6).

Hayatın geçici olduğu yönündeki tüm bu düşüncelerin sizi depresyona ve intihara sürükleyeceğini düşünebilirsiniz. Ama bu yazar için değil. Kötümser olduğu ve daha derin, nihai anlam bulma konusunda “umutsuz kaldığını” iddia ettiği doğrudur. Ancak intihar çözüm olamaz çünkü bu, sahip olduğumuz tek iyi şeye, yani hayata son verir. Dahası, kitap boyunca sürekli olarak şunu tekrarlıyor: Bu dünyayı anlamanın ve olup bitenleri anlamlandırmanın nihai imkansızlığı göz önüne alındığında, yapabileceğimiz en iyi şey, ona sahipken hayattan zevk almaktır. Kitapta yedi kez okurlarına “yemeleri, içmeleri ve eğlenmeleri” gerektiğini söylüyor. Ve şöyle diyor:

İyi olduğunu gördüğüm şey şu: Tanrı'nın bize verdiği yaşamın birkaç günü boyunca yemek, içmek ve güneşin altında çekilen tüm zahmetlerden keyif almak uygundur; çünkü burası bizim payımız. (Vaiz 5:18—19)

Bu yüzden eğlenceyi takdir ediyorum, çünkü güneş altında insanlar için yemekten, içmekten ve keyif almaktan daha iyi bir şey yoktur ­, çünkü Tanrı'nın onlara güneş altında verdiği yaşam günleri boyunca bu, onların çabalarına eşlik edecektir. (Vaiz 8:15)

bir eski ­yazıda bulunabilecek en iyi tavsiyelerden biri gibi geliyor . Öldüğümüzde başımıza ne geleceğini bildiğini iddia eden insanlar (birçok insan!) olsa da, gerçek şu ki hiçbirimiz bilmiyoruz ve hiçbirimiz, bilgimiz için çok geç olana kadar asla "bilmeyeceğiz". bize iyi gelir. Benim kendi şüphem , Öğretmen'in haklı olduğu, ölümden sonraki yaşamın olmadığı, var olan tek şeyin bu yaşam olduğu yönünde. Ancak bu bizi hayattan umutsuzluğa sürüklememeli. Bizi mümkün olduğu kadar uzun süre ve mümkün olan her şekilde hayattan en üst düzeyde keyif almaya sevk etmeli, özellikle hayatın bize masum zevkler verebilecek değerli kısımlarına değer vermelidir: yakın ilişkiler, sevgi dolu aileler, iyi arkadaşlıklar, iyi yiyecek ve içecekler. , kendimizi işimize ve oyunumuza vermek, keyif aldığımız şeyi yapmak.

Ama bu dünya görüşüyle, acı çekmeye ne dersiniz? Öğretmen için zevk gibi acı da geçici ve geçicidir. O, örneğin Eyüp kitabında bulunan yoğun acı ve sefalet türleriyle ilgilenmiyor. Onun kaygısı daha çok varoluşun acısıyla, hepimizin sadece insan olmanın bir parçası olarak karşı karşıya kaldığı varoluşsal krizlerle ilgilidir. Bununla birlikte, aşırı acılarla karşı karşıya kalsaydı, bu acılarla nasıl başa çıkacağını anlamak zor değil. O da çok iyi. Elbette hem kendimizdeki hem de başkalarındaki acının üstesinden gelmeye çalışmalıyız. Acıdan kurtulmak, bu geçici hayatlarımızı yaşayan bizler için önemli bir hedeftir. Ancak hayat sadece acı çekmekten kaçınmaktan daha fazlasıdır. Aynı zamanda dünyadaki kısa kalışımızda başımıza gelebileceklerin tadını çıkarmaktır.

, Eyüp'ün şiirsel diyaloglarında bulunana benzer bir acı çekme görüşüne sahip gibi görünüyor ; ancak kesinlikle ­kitabın başındaki ve sonundaki halk masalındaki görüşe benzemiyor . Vaiz kitabının yazarı, Tanrı'nın doğruları zenginlik ve refahla ödüllendirmediğini açıkça belirtiyor. O zaman neden acı yaşanıyor? O bilmiyor. Ve o şimdiye kadar yaşamış “en bilge adam”dı! Bundan ders almalıyız. Tüm çabalarımıza rağmen ­, acı bazen açıklanamaz.

Eyüp'e neden ona bu kadar acı verdiğini açıklamayı reddettiği Eyüp'ün şiirsel diyaloglarına benziyor . ­Vaizlere göre acıdan ilk etapta Tanrı sorumlu olmadığı için Eyüp'ten farklıdır. Eyüp'e Tanrı acı ve ıstırap veriyor ama nedenini söylemeyi reddediyor. Daha önce de belirttiğim gibi, ­Tanrı'nın insanları döveceği, yaralayacağı, sakat bırakacağı, işkence yapacağı ve öldüreceği ve sonra, kendisini açıklamak yerine, acı çeken masumları kudretli varlığıyla alt edeceği ­ve onları ezeceği yönündeki görüşü tamamen tatmin edici ve neredeyse tiksindirici buluyorum. sessizliğe. Öğretmenin görüşünü çok daha makul buluyorum. Sonuçta burada da neden acı çektiğimize dair ilahi bir cevap yok. Ama acı Yüce Allah'tan gelmez. Bu, kontrol edemediğimiz koşulların ve anlayamadığımız nedenlerin neden olduğu, dünyada meydana gelen bir şeydir. Peki bu konuda ne yapacağız? Bundan mümkün olduğu kadar kaçınırız, ­mümkün olduğunca başkalarına da güvenmeye çalışırız ve zamanımız dolana kadar, dünyadaki zamanımızın tadını çıkarabildiğimiz kadar çıkararak hayatımıza devam ederiz .

Yedi

Son Sözü Tanrı Söyler: Yahudi-Hıristiyan Kıyametçiliği

İnsanlara acı çekmek hakkında bir kitap yazdığımı söylediğimde genellikle ­iki yanıttan birini alıyorum. Bazı insanlar , dünyada neden acı ve sefalet olduğuna dair bana hemen "açıklama" yapma zorunluluğu hissediyorlar : Neredeyse her zaman açıklama, özgür iradeye sahip olmamız gerektiği yönünde; aksi takdirde mükemmel Dünya gezegeninde dolaşan robotlar gibi olurduk; ve özgür irade olduğu için acı da vardır. Özgür iradenin acı çekmenin tüm sorunlarını (New Orleans'taki kasırgalar, Endonezya'daki tsunamiler, Pakistan'daki depremler vb.) çözemeyeceğini öne sürdüğümde ­, tartışma ortağım normalde şaşkın bir bakışla bakıyor ve ya sessiz kalıyor ya da konuyu değiştirmeye karar verir .

Ancak diğer tepki aslında daha yaygındır. Bazı insanlar acı çekmek hakkında yazdığımı duyduklarında başka bir şey hakkında konuşmak istiyorlar.

Kokteyl partilerinde sohbeti mükemmel bir şekilde durdurabileceğimi düşünürdüm. Tek yapmam gereken geçimimi sağlamak için ne yaptığımı söylemekti. Birisi elinde Chardonnay ile yanıma geliyor, havadan sudan konuşuyoruz ve bana ne iş yaptığımı soruyor. Ona üniversitede ders verdiğimi söylüyorum. “Ah, ne öğretiyorsun?” “Yeni Ahit ve Erken Hıristiyanlık.” Uzun bir duraklama ve ardından, “Ah. Bu ilginç olsa gerek." Ve sonra, devam sorusunu nasıl soracağına dair tek bir fikri olmadan yola koyulur ­. Şimdi bu kitabı yazdığıma göre, daha da iyi bir şaşkınlığa sahibim.

“Bu günlerde ne üzerinde çalışıyorsun?” “Acı çekmek hakkında bir kitap yazıyorum.” Duraklat. "Ah." Daha uzun duraklama. “Peki bundan sonra ne yapacaksın? ” Ve böylece devam ediyor.

, size dünyadaki tüm acıları, sefaletleri ve ıstırapları on beş saniye veya daha kısa sürede açıklayan bir cevap vermek dışında, acı çekmek hakkında konuşmak istemiyor ­. Bu elbette tamamen insani ve doğaldır. Acıyla değil, onun yokluğuyla, hatta daha iyisi tam tersi zevkle meşgul olmak istiyoruz ! Ve Amerika'nın rahat koşullarında yaşayan bizler için ­dünyanın acılarından uzak durmak çok kolaydır . Ölümle pek uğraşmamıza gerek yok; cenaze evi tüm düzenlemeleri yapıyor. Yediğimiz hayvanların ölümüyle boğuşmak zorunda bile değiliz; büyükanne ve büyükbabalarımızın yaptığı gibi, bırakın zavallı hayvanın öldürülmesini izlemek bir yana, kasapın eti kestiğini bile izlemek zorunda kalmayız.

Dünyanın dört bir yanındaki acıları, özellikle de manşetlere çıkmayan acıları uzakta tutma konusunda özellikle ustayız. Ancak dünyanın bazı yerlerinde her gün ön planda ve ortadadır, görmezden gelinmesi imkânsızdır. Ekim 2005'te Bill ve Melinda Gates Vakfı, etkili bir aşı bulunmasına ve geliştirilmesine yardımcı olmak ve salgını kontrol altına almanın yollarını bulmak için toplamı 250 milyon doların biraz üzerinde olan üç hibeyi finanse ettiğini duyurana kadar çoğumuz sıtma hakkında fazla düşünmemiştik. Neredeyse tamamen sivrisinek ısırıkları yoluyla ortaya çıkan hastalığın yayılması. Daha sonra bazılarımız bunu fark etti.

Sıtma, yıkıcı ve yaygın etkileri olan korkunç bir hastalıktır ­ve teoride neredeyse tamamen önlenebilir. Yarattığı sefaletin boyutu nefes kesici. Ulusal Alerji ve Bulaşıcı Hastalıklar Enstitüsü, neredeyse tamamı Sahra altı Afrika'da olmak üzere 400 ila 900 milyon arasında çocuğun her yıl akut sıtma vakasına yakalandığını tahmin ediyor. Her yıl ortalama 2,7 milyon kişi bu hastalıktan ölüyor. Bu, günde yedi binden fazla, saatte üç yüz, dakikada beş kişi demektir. Sıtmadan! Çoğumuzun bir saniye bile dikkatini vermediği bir şey. Ölenlerin neredeyse tamamı çocuk. Her nasılsa -görünüşe göre- tüm bu Afrikalı çocukların ölmesi bizim için o kadar da önemli görünmüyor. Peki kendi memleketimizde, yıllar boyunca, her günün, her dakikasında, beş çocuk salgından ölseydi nasıl olurdu? O zaman sanırım bu konuda bir şeyler yapmak için daha motive olabiliriz.

Gates Vakfı gibi grupların cömert finansmanıyla sorun eninde sonunda çözülebilir . (Kaçımız bir sorunu çözmek için 250 milyon dolar yatırabilir? Öte yandan, bir milyonumuz kişi başı 250 dolar yatırsa aynı etkiyi yaratır.) Ancak dünyadaki sefalet ve acılar bazen öyle görünüyor ki Herkül'ün uğraşmak zorunda kaldığı çok başlı Hydra gibi: Ne zaman bir kafa kesse, yerine iki tane daha çıkıyordu. Ne zaman bir sorun çözülse, ­aynı derecede ciddi iki sorunun daha olduğunu fark ederiz. Sıtmayı çözerseniz AIDS sorununuz olur. AIDS'i çözerseniz su içme sorunuyla karşı karşıya kalırsınız . Ve benzeri.

İçme suyunun çok büyük bir sorun olduğu ortaya çıktı. Yine çoğumuz bu konu hakkında pek fazla düşünmüyoruz. Seçeneklerimiz musluklu veya şişeli. Bazılarımız musluktan bir şey içmenin çok ötesine geçti, çok teşekkür ederiz ve her hafta şişe suyumuzu ulaştırıyoruz. Dünyanın büyük bir kısmı bizim reddettiğimiz temiz musluk suyu için sağ kolunu verir; aslında milyonlarca insan buna sahip olmadıkları için hayatlarından vazgeçiyor.

1982 yılında eski ABD büyükelçisi John McDonald ve eski Birleşmiş Milletler sekreter yardımcısı Dr. Peter Bourne tarafından kurulan ve Global Water olarak bilinen bir kuruluşa göre, dünyada bir milyardan fazla erkek, kadın ve çocuk var (bir milyara yakın) Yaşayan her beş insandan biri) içecek güvenli suya sahip değil. Bu tür insanların genellikle karşılaştığı durum çok vahimdir. Birçoğu zaten yetersiz besleniyor ve ­içtikleri kirli su, zayıflamış vücutlarında sürekli çoğalan, sağlıklarını sürdürmek için ihtiyaç duydukları besin ve enerjiyi çalan su kaynaklı parazitler taşıyor. Global Water, dünya çapındaki ölümcül çocukluk hastalıklarının yüzde 80'inin gıda ve ilaç kıtlığından değil, kirli su içmekten kaynaklandığını belirtiyor. Her gün yaklaşık kırk bin erkek, kadın ve çocuk, temiz su eksikliğiyle doğrudan bağlantılı hastalıklardan ölüyor. Tekrar özetleyelim: Bu dakikada yirmi beşten fazla. Her dakika.

Bu sorunları çözmenin mutlaka bir yolu vardır. Her hafta kapıma gelen şişelenmiş suyu, güzel Fransız şarabını, mikro demlenmiş birayı ve talep üzerine Diyet Kola'yı içebiliyorsam, başka bir yerde yaşayan birisinin de içinde parazit olmayan su içebilmesi gerekir ­. İtiraf ediyorum, ben de bunu düşünmekten pek hoşlanmıyorum. Bu gece NCAA basketbol turnuvasını açtığımda ve bir veya iki Pale Ale doldurduğumda, muhtemelen maçı izlemem için gereken süre boyunca dünya çapında üç bin kişinin öleceği gerçeğini düşünmeyeceğim çünkü yalnızca içme suyuna sahip değiller . Ama belki de bunu düşünmeliyim. Ve belki de bu konuda bir şeyler yapmaya çalışmalıyım.

Bu kitap aslında ne yapmamız gerektiğini açıklamayı amaçlamıyor. Bir çözüm tasarlamak konusunda benden çok daha nitelikli başka yazarlar da var. Bu kitap çözüm hakkında değil sorun hakkında düşünmemize yardımcı olmak için tasarlandı. Ve ele aldığım sorun bunun nedeni sorusudur. Neden -derin, düşünceli ­düzeyde- dünyada bu kadar acı ve sefalet var? Sivrisineklerin ve parazitlerin neden insan vücuduna saldırıp onu hasta ettiğine dair bilimsel soruyu sormuyorum ; eğer İncil doğruysa, iyi ve sevgi doluysa dünyadaki acıları nasıl açıklayabileceğimize dair teolojik ve dini soruyu soruyorum. ­Tanrı sorumludur.

Gördüğümüz gibi, farklı İncil yazarlarının ­tüm acı ve sefaletle ilgili farklı açıklamaları vardır: Bazıları acı ve ıstırabın bazen günahın cezası olarak Tanrı'dan (peygamberlerden) geldiğini düşünür; bazıları sefaletin başkalarına taciz eden ve baskı yapan insanlar (yine peygamberler) tarafından yaratıldığını düşünüyor ; bazıları Tanrı'nın, kurtarıcı amaçlarına ulaşmak için acı çekerek çalıştığını düşünüyor (Yusuf öyküsü; İsa öyküsü); bazıları acının ve sefaletin Tanrı'dan, halkının kendisine sadık kalıp kalmayacağını görmek için, buna değmese bile bir sınav olarak geldiğini düşünüyor (Eyüp hakkındaki halk hikayesi); diğerleri dünyada neden bu kadar acıların olduğunu bilemeyeceğimizi düşünüyor - ya Yüce Tanrı bu tür bilgileri bizim gibi insanlara açıklamamayı seçtiği için (Eyüp'ün şiiri) ya da bu bilgi ölümlülerin kavrayışının ötesinde olduğu için (Vaiz). Sıtmayı ya da kirli su yoluyla yutulan parazitleri ya da diğer ilgili sefalet, acı ve ölüm biçimlerini düşündüğümde kişisel olarak ­şimdiye kadar gördüğümüz diğer seçeneklerden çok daha fazla Ecclesi astes ile yankılanıyorum . Tanrı'nın Sahra altı nüfusunu günahlarından dolayı cezalandırdığını düşünmek bana tuhaf ve kötü niyetli geliyor. ­Kesinlikle sıtmadan muzdarip değiller çünkü diğer insanlar onlara (doğrudan) baskı yapıyor ve onların ölümlerinde kurtarıcı hiçbir şey görmüyorum ya da Tanrı'nın onları yalnızca ölmekte olan dudaklarla övüp övmeyeceklerini görmek için test ettiğine dair herhangi bir belirti görmüyorum. acıyla sarsıldı. Belki de anlama yeteneğimizin ötesindedir.

Ancak İncil yazarları tarafından başka çözümler de öneriliyor ­ve bunları da dikkate almalıyız. Muhtemelen Hıristiyan dininin ve bir zamanlar Yahudiliğin gelişimi için tarihsel açıdan en önemli görüş ­, İbranice İncil kitaplarının sonuncusunda ve ayrıca Yeni Ahit kitaplarının çoğunda bulunan görüştür. . Bu, günümüz bilim adamlarının kıyametçilik ­olarak adlandırdıkları bir görüştür . Adını ve temel genel görünümünü bu bölümün ilerleyen kısımlarında açıklayacağım. Ancak öncelikle kıyamet perspektifinin nereden geldiğini belirtmem gerekiyor. Görünüşe göre bu, dünyada neden acı çektiğine dair geleneksel cevaptan, yani peygamberlerin, acının Tanrı'nın halkına günah işledikleri için geldiği şeklindeki cevabından tatmin olmayan Yahudi düşünürler arasında ortaya çıkmıştır. Kıyamet uzmanları, Tanrı'nın iradesini yerine getirmeye çalışan Tanrı halkının çektiği acıların daha da belirgin hale geldiğini fark ettiler. Ve buna bir açıklama bulmaları gerekiyordu.

Kıyamet Düşüncesinin Arka Planı

Gördüğümüz gibi, İbrani peygamberlerin teolojisi, sonuçta, ­Tanrı'nın uzak geçmişte, halkı İsrail adına dünyevi olaylara müdahale ettiği inancına dayanıyordu. Tanrı'nın müdahalesine ilişkin gelenekler hem Pentateuch'un hem de Tesniye Tarihinin merkezinde yer alır. Bu dünyayı bizzat Allah yaratmış, ilk insanları biçimlendirmiş, onlara ilk talimatları vermiş ve ­uymadıklarında onları cezalandırmıştır. İnsanoğlu çok kötü hale geldiğinde, Tanrı dünyayı tufanla yok etti. Tanrı sonunda tek bir adamı, İbrahim'i, özellikle kendi halkı ve onların Tanrısı olacak büyük bir milletin babası olması için çağırdı . Tanrı, vaatlerinin yerine getirileceğini garanti etmek için Yahudi patriklerle (İbrahim, İshak, Yakup ve Yakup'un on iki oğlu) etkileşime girdi. Kıtlık zamanında onları Mısır'a yönlendirdi ve dört yüz yıl sonra onları köle oldukları Mısır'dan kurtardı. Özellikle Musa aracılığıyla Tanrı'nın, baskıcı Mısırlılar üzerine vebalar göndererek halkı için büyük harikalar yarattığı görüldü; ­bu da göçe, Kızıldeniz'in (ya da sazlık denizinin) aşılmasına, yıkıma yol açtı. Mısır ordularının görevlendirilmesi, Yasanın Musa'ya verilmesi ve vaat edilen toprakların İsrailoğullarına bağışlanması.

Geçmişte Tanrı'nın halkına sık sık ve hayırsever müdahaleleri, daha sonraki yıllarda İsrailli düşünürler için teolojik bir sorun yarattı. Bir yandan, bu müdahalelerin gelenekleri, Tanrı'nın doğası ve onun halkıyla ilişkisi üzerine teolojik düşüncenin temelini oluşturuyordu ­: Tanrı, tehlike altında olduklarında onları koruyacak ve savunacaktı. Öte yandan tarihsel gerçekler ­bu teolojik sonuçlarla çelişiyor gibi görünüyordu. Çünkü millet zaman zaman büyük acılar çekti. Kuraklık, kıtlık ve salgın hastalıklarla karşılaştı; mahsuller bazen başarısız oluyordu; siyasi çalkantılar yaşandı; ve en dikkat çekici olanı, özellikle kuzey krallığının ­M.Ö. 722'de Asurlular tarafından ve güney krallığının da M.Ö. 586'da Babilliler tarafından yok edilmesiyle muazzam askeri gerilemeler yaşandı .

Elbette peygamberlerin ellerinde hazır bir cevabı vardı: İnsanlar acı çekiyordu çünkü Tanrı seçilmişleri için bu konuda herhangi bir şey yapma konusunda güçsüz değildi, tam olarak Tanrı çok güçlü olduğu için. Halkının başına bu acıyı getiren Tanrı'nın kendisiydi ve bunun nedeni, onların O'na itaatsizlik etmeleriydi. Eğer onun yoluna dönerlerse, aynı zamanda onun iyiliğine de döneceklerdir; o zaman acılar dinecek ve insanlar bir kez daha barış ve refahın tadını çıkaracaktı ­. İster sekizinci yüzyıldaki Amos, Hoşea ve İşaya, ister altıncı yüzyıldaki Yeremya ve Hezekiel, ister herhangi bir zamanda yazan herhangi bir peygamber olsun, peygamberlere böyle öğrettiler . Bu peygamberlik görüşüydü.

Peki peygamberlik görüşü ­tarihteki olaylarla doğrulanmadığında ne olur? İsrail halkı tam olarak peygamberlerin onlara tavsiye ettiği şeyi yaptığında ne olur: Tanrı'ya dönün, putlara tapınmayı ve diğer tanrıları takip etmeyi bırakın, kendilerini Tanrı'nın Musa'ya verdiği kanunlara uymaya adayın, onların kötü yollarından tövbe edin ve Allah'a dönün . doğru olanı mı yapıyorsun? Acı çekme sorununa kehanet niteliğindeki çözümün mantığı, o zaman her şeyin tersine döneceğini ve hayatın yeniden güzel olacağını öne sürüyor.

Tarihsel sorun, insanların Tanrı'ya döndüğü zamanların olmasıydı ve bu, onların acı dolu yaşamlarında kesinlikle hiçbir değişiklik yaratmadı. Aslında, Tanrı'nın yollarını izlemeye geri döndükleri ­için acı çektikleri zamanlar oldu ; yabancı güçler, tam da Tanrı'nın Musa'ya kendi halkı için verdiği yasaları takip etmekte ısrar ettikleri için onlara baskı yaptı. O zaman acı nasıl açıklanabilirdi? İnsanlar günahlarından dolayı acı çekmemeliydi; artık doğrulukları için acı çekiyorlardı. Peygamberlik yanıtı bu sorunun üstesinden gelemedi ­. Kıyamet benzeri cevap bununla başa çıkmak için ortaya çıktı .

, İsrail'in günahlarından tövbe edip Tanrı'ya döndüğünde neler olduğuna ilişkin özetime olası bir itiraza değinmeliyim . ­Pek çok okuyucu, özellikle de Hıristiyan Protestan geçmişinden gelenler, Yahudilerin tam da doğru hayatlar yaşamaya başladıkları için acı çekmeye başladıkları yönündeki iddiama şüphesiz itiraz edeceklerdir. Bazı Hıristiyanlara göre Yahudiler hiçbir zaman doğru bir hayat yaşayamayacaklardı çünkü Tanrı'nın Kanunda onlara emrettiği her şeyi fiilen asla yerine getiremeyeceklerdi. Ve Allah'ın Kanununa hiçbir zaman itaat edemeyecekleri için acı çekmeye mahkum oldular. Bazen Hıristiyanlar bu görüşü yansıttıklarında bu, Yahudi düşmanlığından başka bir şey değildir: Özellikle Yahudilerin "dik kafalı ve günahkar bir halk" olduğu iddiasında bulunmak. Ancak daha çok bu görüş, ne kadar çabalarlarsa çabalasın, hiçbir insanın Tanrı'nın onlardan yapmalarını istediği her şeyi yapamayacağı yönündeki Hıristiyan görüşüne dayanmaktadır. Bu görüşe göre, doğruların acı çektiğini söylemek biraz saçmalıktır: Hiç kimse doğru değildir, öyleyse doğrular nasıl acı çekebilir?

Bunun, çoğu eski yazar tarafından, özellikle de eski Yahudi yazarların büyük çoğunluğu tarafından paylaşılmayan bir Hıristiyan görüşü olduğunu vurgulamalıyım. Örneğin Eyüp kitabı, Eyüp'ün Tanrı'nın önünde doğru olduğunu ve masum olmasına rağmen acı çektiğini oldukça açık bir şekilde belirtiyor. Eğer Eyüp, başına gelenleri hak etmiş olsaydı, kitabın bütün anlamı kaybolurdu ­(o zaman örneğin, sözde arkadaşları haklı olurdu). Bunu hak etmedi ve kitap (en az iki farklı şekilde) neden acı çektiğini açıklamaya çalışıyor.

Eski Yahudi kıyametçileri için de durum aynı. Ayrıca Yahudi halkının bazen doğru davrandığı ama yine de acı çektiği tarihsel gerçeğinin de farkına vardılar . Ancak bu düşünürler Eyüp'ün, bunun ­bir sınav olduğu ya da Yüce Allah'ın sıradan ölümlülere açıklayabileceği bir konu olmadığı yönündeki görüşlerini kabul etmediler . Bu düşünürler aslında Tanrı'nın konuyu kendilerine açıkladığına inanıyorlardı. İşte bu yüzden bugün bilim adamları onları kıyametçiler olarak adlandırıyor. Kelime, Yunanca bir terim olan apocalypsis'ten gelir ve bu, " ­açığa çıkarma" veya "açıklama" anlamına gelir. Yahudi kıyametçiler, Tanrı'nın kendilerine dünyevi gerçeklikleri anlamlandırabilecek göksel sırları açığa çıkardığına veya açıkladığına inanıyorlardı. Özellikle, Tanrı'nın onlara , doğru halkının neden burada, yeryüzünde acı çektiğini gösterdiğine inanıyorlardı . Bunun nedeni Tanrı'nın onları cezalandırması değildi. Tam tersine, Allah'ın düşmanları onları cezalandırıyordu. Bunlar kozmik düşmanlardı. Açıkçası , Tanrı'nın kanununu çiğnedikleri için insanlara acı çektirmiyorlardı . Tam tersi: Allah'ın düşmanları olarak, Allah'ın kanunlarına uydukları için insanlara acı çektirdiler .

Kıyamet uzmanlarına göre, kötülüğün kozmik güçleri dünyada başıboştu ve bu kötü güçler, Tanrı'nın doğru insanlarına karşı birleşmişti, onların başına acı ve sefalet getiriyor, Tanrı'nın yanında yer aldıkları için onlara acı çektiriyordu. Ancak bu durum sonsuza kadar sürmeyecekti. Aslında Yahudi kıyametçiler bu durumun fazla uzun sürmeyeceğini düşünüyorlardı. Tanrı çok geçmeden bu dünyaya müdahale edecek ve kötülüğün güçlerini devirecekti; bu dünyanın kötü krallıklarını yok edecek ve artık acının, sefaletin veya ıstırabın olmayacağı, Tanrı'nın ve onun yöntemlerinin en üst düzeyde hüküm süreceği kendi krallığını, Tanrı'nın Krallığını kuracaktı. ­Peki bu krallık ne zaman gelecekti ? Tüm zamanların en ünlü Yahudi kıyametçisinin sözleriyle, "Doğrusu size derim ki, burada duranlardan bazıları, Tanrı'nın Krallığının iktidara geldiğini görmeden ölümü tatmayacaklar" (Markos 9:1). Ya da daha sonra, tam önünde duranlara söylediği gibi, “Doğrusu size derim ki, bütün bunlar gerçekleşmeden bu nesil yok olmayacak” (Markos 13:30). Bunlar İsa'nın sözleridir. Zamanının diğer kıyametçileri gibi İsa da kötü güçlerin ­Tanrı'nın halkına acı çektirdiğine, ancak Tanrı'nın bu konuda -yakında kendi nesli içinde- bir şeyler yapmak üzere olduğuna inanıyordu.

ilgili görüşlerin tarihsel olarak nereden geldiğini daha spesifik olarak görmek ve bir tür kadim "kıyamet düşüncesi" olarak Yahudi kıyamet düşüncesinin ana ilkelerini özetlemek önemlidir. ­Teodise”, iyi ve güçlü bir Tanrının sorumluluğunda olsaydı dünyada nasıl acıların olabileceğinin bir açıklamasıydı. 1

Kıyamet Düşüncesinin Kökenleri

İsa'nın günlerine gelindiğinde, Yahudi kıyamet düşüncesi Yahudiler arasında, özellikle de ­Filistin'de yaşayanlar arasında yaygın ve son derece etkili bir bakış açısı haline gelmişti. Köklerini İsa'nın doğumundan yaklaşık 150-170 yıl öncesine, tarihte Makabi İsyanı olarak bilinen olaylara kadar götürebiliriz . Bu, Filistin Yahudilerine, Filistin'in Yahudi olmayan hükümdarı (o dönemde vaat edilen toprakları kontrol eden) Suriye hükümdarı tarafından yoğun bir zulüm dönemiydi. Bu zulmü ve kıyamet dünya görüşünün geliştirilmesinde Yahudilerin buna verdiği tepkiyi anlamlandırmak için biraz arka plana sahip olmamız gerekiyor. 2

Doğu Akdeniz'e hakim olma yönündeki uluslararası mücadelelerin sürekli merkezinde yer alıyordu . ­Ülke birbiri ardına süper güçler tarafından istila edildi ve orduları mağlup edildi ­: Asurlular ( MÖ 722 ), Babilliler ( MÖ 586 ), Persler ( MÖ 539 ), Yunanlılar. Yunan orduları , Pers İmparatorluğu'nu fetheden ve Yunan kültürünün Akdeniz'in doğusundaki bölgenin büyük bir kısmına yayılmasına yardımcı olan Büyük İskender ( MÖ 356-323) tarafından yönetiliyordu. İskender MÖ 323'te zamansız bir ölümle öldüğünde , Yunanistan'dan doğuda İndus Nehri'ne kadar uzanan büyük imparatorluğu generalleri arasında paylaştırıldı ­. Bugün İsrail olarak düşündüğümüz kara bölgesinin daha sonraki adı olan Filistin, MÖ 198'de Suriyeliler tarafından kontrolden alınana kadar Mısırlılar tarafından yönetiliyordu.

Tüm bu süre boyunca çoğu Yahudinin yabancı hakimiyeti hakkında ne hissettiğini bilmek zor: Yarım bin yıldan fazla bir süre boyunca "vaadedilen topraklar ­" seçilmiş insanlar tarafından değil, yabancılar tarafından kontrol ediliyordu. Pek çok Yahudinin buna kızdığına şüphe yok ama o döneme ait çok az yazımız var ve bu yüzden bunu bilmek zor. Açık olan şey, Suriye hakimiyeti altında, özellikle de An tiochus Epiphanes olarak da bilinen hükümdar IV. Antiochus'un ­tahta çıkmasıyla durumların giderek daha da kötüleştiğidir. Antiochus , kontrol ettiği topraklara karşı yaşa-yaşat yaklaşımına sahip hayırsever bir hükümdar değildi . Krallığını mümkün olduğu kadar genişletmeye (tahtta kaldığı süre boyunca Mısır'ın büyük bir kısmını ekledi) ve fethettiği topraklara bir tür kültürel hegemonya getirmeye niyetliydi ­. Özellikle, en gelişmiş ve uygar olduğu düşünülen kültür biçimi olan Yunan kültürünü kendi yönetimi altındaki halklara dayatmakla ilgileniyordu . Bu, elbette, Yunan kültürünün emirleriyle ciddi şekilde çelişen Musa Kanununu takip etmeye çalışan Filistin'de yaşayan Yahudiler için çok büyük çatışmalara yol açtı. Örneğin Yahudi erkekler sünnetliydi ­; bu, çoğu Yunanlının düpedüz komik olmasa da tuhaf olduğunu düşündüğü bir şeydi; gıda kanunlarına uyulmuştur; Şabat günü ve bazı bayramlar onurlandırılırdı. Ve hepsinden önemlisi, Akdeniz'e dağılmış Yunan kültlerinde bulunan yabancı tanrılara değil, yalnızca İsrail'in Tanrısına tapınılıyordu .­

Ancak Antiochus, kontrolü altındaki tüm toprakları din ve kültür açısından tutarlı hale getirme çabasıyla tüm bunları değiştirmek istiyordu. Onun İsrail'le olan ilişkileri bizim için 1 Makkabiler olarak bilinen bir Yahudi yazısında kayıtlıdır; bu yazı, ­Antiochus'un politikalarına karşı MÖ 167'de Filistin'deki Yahudiler arasında başlayan şiddetli ayaklanmanın ayrıntılı bir açıklamasıdır . Kitap, adını ayaklanmayı başlatan Yahudi bir aileden alıyor: Makabiler, önde gelen adamlarından biri olan Judas Maccabeus'un (yani “çekiç” Yahuda, muhtemelen sert bir adam olduğu için) takma adına dayanıyor ­. ; aile, uzak bir atanın adına dayanarak Hasmonlular olarak da biliniyor. Bizim amaçlarımız açısından önemli olan, sonunda Yahudilerin zaferine ve bunca yüzyıl sonra vaat edilen topraklarda bağımsız bir Yahudi devletinin kurulmasına yol açan olayların gidişatı değildir (bu devlet, günümüze kadar yaklaşık bir yüzyıl sürecektir). topraklar MÖ 63'te General Pompey komutasında Romalılar tarafından fethedildi ; daha ziyade burada bizim için önemli olan isyana yol açan olaylar, Antiochus'un İsrail'i ­dininden ve kültüründen kurtarma girişimidir .

MÖ 175'te tahta geçtiğinde , İsrail'deki bazı "dönek" Yahudiler, ­İsrail halkını Yunanistan'ın yöntemlerine döndürme fikrini hevesle desteklediler. Bu adamlar Yunan kültürünü diğer Yahudilere dayattı ; Kudüs'te bir Yunan spor salonu (bir tür Yunan kültür merkezi) inşa ettiler ve hatta orada herkesin göreceği utanç verici sünnet işareti olmadan spora katılabilmeleri için "sünnet izlerini kaldırma" operasyonları bile yaptılar (1 Macc. 1:11—15). Herkes bu durumdan memnun değildi. Sonunda Antiyokus Kudüs'e geldi ve ona saldırdı, Tapınağı kirletti ve Tevrat'ta belirtildiği gibi rahiplerin ­Tanrı'ya kurban sunmak için kullandıkları mobilya ve eşyaları oradan çıkardı (1 Mak. 1:20-23). Kayıtların yazarının bize söylediği gibi, Antiyokus "çok kan döktü ve büyük bir kibirle konuştu" (1 Mak. 1:24).

İki yıl sonra Antiyokus şehre ikinci kez saldırdı, ­şehrin bazı kısımlarını yaktı, evleri yıktı ve kadınları ve çocukları esir aldı (1 Mak. 1:29—31). Daha sonra, krallığının tamamına kültürel birlik sağlamak için herkesin "özel geleneklerinden vazgeçmesi" (1 Macc. 1:42) mesajını gönderdi; özellikle Yahudi Tapınağı'ndaki kurban törenleri yasaklandı, Tapınak kirletildi, Yahudi ebeveynlerin erkek çocuklarını sünnet etmeleri yasaklandı ve hiç kimsenin ölüm cezasına rağmen Musa Kanunu'nun emirlerine uymasına izin verilmedi (1 Macc). 1:44—50). Sonra korkunç bir zulüm başladı ­: Tapınakta pagan kurbanlar sunuldu, Yahuda'nın her yerinde pagan tanrılar için sunaklar inşa edildi, Tora kitapları toplanıp yakıldı, Tora tomarı bulunan herkes idam edildi. Daha da kötüsü: “Fermane göre çocuklarını sünnet ettiren kadınları, ailelerini ve kendilerini sünnet ettirenleri idam ettirdiler; ve bebekleri annelerinin boynuna astılar” (1 Mak. 1:59—61).

Bu korkunç durumu nasıl anlamlandırmalıydı? Burada, Tanrı'nın onları Yasa'yı çiğnedikleri için cezalandırması nedeniyle değil, Tanrı'nın düşmanları Yasa'ya uymalarına karşı çıktıkları için acı çeken insanların bir örneği vardı. Eski kehanet görüşü ­bu yeni koşullara uyum sağlayamıyor gibi görünüyordu. Bugün bilim adamlarının kıyametçilik adını verdiği yeni bir görüş geliştirildi . Bu görüş ilk kez Maccabean ayaklanması sırasında ortaya çıkan, İbranice İncil'in yazılacak son kitabı olan Daniel kitabında açıkça ifade edilmiştir.

Daniel'in Gece Görüşü

MÖ altıncı yüzyılda Babil sürgünü ve Pers krallığı döneminde yaşadığı söylenen peygamber ve bilge Daniel hakkında bir dizi öykü içerir . Ancak akademisyenler kitabın aslında o dönemde yazılmadığı konusunda hemfikir ­. Öncelikle kitabın büyük bir kısmı Aramice ve İbranicenin daha geç bir biçimiyle yazılmıştır; bu da çok daha sonraki bir tarihi akla getirmektedir. Daha da önemlisi, kitabın sembolizmi büyük oranda Antiochus Epiphanes'e ve onun Yahudilere karşı uyguladığı baskıcı tedbirlere yöneliktir. Dolayısıyla kitap normalde MÖ 2. yüzyılın ortalarına tarihleniyor . 3

Kitabın ilk kısmı, yani 1-6. bölümler, Babil'de sürgünde yaşayan Yahudi Daniel ve üç Yahudi arkadaşı hakkında hikayeler anlatıyor; bunların hepsi yabancı bir ülkede yaptıkları çeşitli kaçışlar sırasında doğaüstü bir şekilde zarar görmekten korunuyor ­. Kitabın ikinci kısmı Daniel'in gördüğü görümleri kaydeder ve kitabın bu kısmı, eski İsrail'de kıyamet düşüncesinin yükselişiyle ilgilenenlerin özellikle ilgisini çeker .

Daniel'in 7. bölümde anlattığı görü muhtemelen en önemlisidir. Daniel görümde dört göksel rüzgarın " ­büyük denizi karıştırdığını" (Dan. 7:2) ve ardından dört korkunç canavarın denizden çıktığını görür. Deniz birbiri ardına . “Birincisi aslana benziyordu ve kartal kanatları vardı” (Dan. 7:4); sonunda insana benzer. İkincisi, ağzından üç diş çıkan "bir ayıya benziyordu". Bu kişiye “kalkıp birçok cesedi yutması” söylendi (Dan. 7:5). Üçüncü canavar, kuş kanatlı ve dört başlı bir leopara benziyor. Bize “hakimiyetin ona verildiği” söylendi (Dan. 7:6). Ve sonra Daniel, "korkunç, korkunç ve son derece güçlü" olarak tanımladığı dördüncü canavarı görüyor ­(sanki diğerleri öyle değilmiş gibi ). Bu canavarın “kocaman demir dişleri vardı ve artakalanı yutuyor ­, parçalıyor ve ayaklarıyla eziyordu” (Dan. 7:7). On boynuzu vardı ve sonra başka bir boynuz ortaya çıkıp diğerlerinden üçünü kökünden söktü; bu boynuzun gözleri ve “kibirle konuşan bir ağzı ” vardı (Dan. 7:8).

Daha sonra yazar, Kadim Günlerin (yani Tanrı'nın) muhteşem ve hayranlık uyandıran tahtına yükseldiği, kalabalıkların ona tapındığı göksel bir sahne görüyor. İlahi “mahkeme hüküm verdi ­ve kitaplar açıldı” (Dan. 7:10 ). Kibirli konuşan boynuzlu son canavar öldürülür ve ateşle yakılır. Diğer canavarların hakimiyetleri ellerinden alındı. Ve sonra Daniel “insana benzer birinin (kelimenin tam anlamıyla: insanoğluna benzer birinin) gökteki bulutlarla geldiğini” gördü. Bu, Kadim Günlerin huzuruna çıkar ve kendisine dünya üzerinde sonsuz egemenlik verilir:

Ona egemenlik verildi

ve zafer ve krallık,

tüm halkların, ulusların ve dillerin

ona hizmet etmelidir.

Onun egemenliği sonsuz bir egemenliktir

bu geçip gitmeyecek,

ve onun krallığı birdir

bu asla yok edilmeyecektir. (Dan. 7:14)

Ve bu vizyonun sonu. Tahmin edebileceğiniz gibi Daniel dehşet içinde uyanır ve tüm bunların ne anlama geldiğini merak eder. Orada bulunan ve kendisine rüyayı yorumlayan meleksi bir varlığa yaklaşır . Yorum kısa ve tatlıdır: “Bu dört büyük canavara gelince, yeryüzünden dört kral çıkacak. Ama Yüceler Yücesi'nin kutsalları krallığı alacak ve krallığa sonsuza kadar sahip olacaklar” (7:17-19). Ancak peygamber özellikle dördüncü canavar hakkında bilgi edinmek istiyor. Melek tercümanı ona bunun "tüm dünyayı yutacak, ayaklar altına alacak ve parçalara ayıracak" dördüncü bir krallığı temsil ettiğini söyler. Bu canavarın, kendisini yönetecek on kralı temsil eden on boynuzu vardır; ta ki küçük boynuz ortaya çıkana kadar; "En Yüce Olan'a karşı sözler söyleyecek, En Yüce Olan'ın kutsallarını yıpratacak ve kutsal mevsimleri değiştirmeye çalışacak" ve yasa” (7:25). Yani bu küçük boynuz, Allah'a tapınmayı devirmeye, Allah halkının uyması gereken kanunları değiştirmeye, onlara ölümüne zulmetmeye çalışan yabancı bir hükümdar olacaktır. Eğer bu Antiochus Epiphanes'e çok benziyorsa ­, öyle de.

Fakat melek sözlerine devam ederek bu kişinin egemenliğinin “tüketilip tamamen yok edilmek üzere elinden alınacağını” söyledi. Ve sonra İsrail'in azizleri dünya krallığını miras alacaklar:

Bütün göğün altındaki krallık, egemenlik ve krallıkların büyüklüğü

Yüceler Yücesi'nin kutsallarının halkına verilecek ;

onların krallığı sonsuz bir krallık olacak ve tüm egemenlikler hizmet edecek

ve onlara itaat edin. (Dan. 7:27)

Ve meleğin görümle ilgili açıklaması burada bitiyor.

Vizyonun Yorumlanması

Bu rüyeti ve meleğin bununla ilgili yaptığı açıklamayı nasıl anlamalıyız? Akademisyenler Daniel 7'nin bize Yahudi "kıyametinin" ilk örneklerinden birini (ya da muhtemelen ilk örneğini) sunduğunu uzun zamandır biliyorlar . Kıyamet terimi, Maccabean döneminde popüler olmaya başlayan ve daha sonra yüzyıllar boyunca Yahudiler ve sonunda Hıristiyanlar arasında popüler olmaya devam eden bir tür edebiyata -edebi bir türe- atıfta bulunur . ­Bugün çoğu insan en az bir kıyametin farkındadır: Yeni Ahit'in son kitabı olan Yuhanna'nın Kıyametinden (veya Vahiyinden ). ­Daniel 7'deki görüntü gibi Yuhanna'nın Kıyameti de modern gözlere gerçekten çok tuhaf görünüyor. Ancak bu, eski okuyucularına hiç de tuhaf gelmemişti: Aynı türden diğer yazılarla belirli iyi bilinen edebi gelenekleri paylaşan bir kıyametti. Bu tür bize ancak eski kıyametleri okumaya alışkın olmadığımızda tuhaf görünür; ama birçoğu hala var (İncil'in dışında). Adem, Musa, İlyas, Hanok, Baruk, İşaya, Petrus, Yuhanna, Pavlus ve diğerlerinin adlarıyla yazılmış kıyametlerimiz var. Her edebiyat türünde olduğu gibi kıyameti de bir tür (yani bir edebiyat ­türü ) olarak incelemek ve türün çeşitli özelliklerini sınıflandırmak mümkündür .

gördüğü vizyonları anlattığı edebi eserlerdi . ­Bu vizyonlar neredeyse her zaman yorumlanması zor olan tuhaf sembolizmle ifade edilir (korkunç vahşi hayvanlar ve benzeri). Ancak her zaman, açıklamanın anahtarlarından bazılarını sağlayabilecek melek gibi bir tercüman yakındadır . Bazı kıyametler, kahinin cennet alemleri boyunca yaptığı ve cennette gördüklerinin yeryüzünde olup bitenleri yansıttığı bir yolculuğu anlatır (bunun bir kısmı Vahiy kitabında vardır). Diğer durumlarda, kahine, ­gelecekte ne olacağına dair bir tür tarihsel zaman çizgisi olarak yorumlanan bir olaylar dizisi gösterilir (burada Daniel'de olduğu gibi). İbranice yazan peygamberler için geçerli olduğu gibi, kıyamet peygamberleri de kendi günleriyle konuşuyorlar ; binlerce yıl ötedeki zamanlara kristal küre gibi bakmıyorlar. Çoğu durumda (hepsinde değil), kıyamet kahinleri, geçmişin ünlü bir dini figürü olduklarını iddia ederek, açıklamalarını takma adla yazarlar. Bu onların anlatımları için bir miktar ­otorite sağlar ; göksel sırlar, Tanrı'ya en yakın olanlardan, eski Tanrı'nın büyük adamlarından başka kime açıklanabilir ki? Ve daha önce de belirttiğim gibi, Musa, İlyas ve hatta Adem tarafından yazıldığı iddia edilen kıyametlerimiz var; daha sonra Isaiah, Peter ve Paul tarafından yazıldığı iddia edilen kıyametlerle karşılaşıyoruz.

Geçmişte ünlü bir kişinin kıyamet yazmasını sağlamanın erdemlerinden biri, onun gördüğü gelecekteki olayların aslında yazarın zamanından kalma, çoktan geçmiş olmasıdır. Sonuç olarak, takma isimli yazarın ileri sürdüğü iddia edilen "tahminler"in gerçekleşeceği kesin: zaten gerçekleşti!

O halde Daniel kitabı bize bir kıyamet veriyor. Bu metin, Maccabean İsyanı sırasında, Antiochus Epiphanes'in kutsal alanı kirlettiği, Yahudileri artık Kanuna uymamaya zorladığı ve işbirliği yapmayı reddedenlere zulmettiği sırada takma adla yazılmıştır. Bu, bir melek tarafından açıklanan ve altıncı yüzyıldan kalma bir peygambere "geleceğin" tahmin edildiği iddia edilen, tuhaf sembolizm içeren bir vizyondur; gerçekte anlatılan "gelecekteki" olayların çoğu, ­gerçek ikinci yüzyıl yazarı için geçmiş olaylardır . Bu tür hayali tahminlerin değeri, yazar daha sonra kendi zamanında, bundan sonra ne olacağını anlatmaya devam ettiğinde, tarihsel olarak halihazırda olup bitenler hakkında konuşmaktan, ne olduğuna geçiş yapmış gibi görünmemesidir. ­gelecekte şimdi gerçekleşeceğini tahmin ediyor. Okuyucu her şeyi geleceğe yönelik bir tahmin olarak okur; ve anlatılan diğer her şey zaten gerçekleştiğine göre (yazar geçmişte ne olduğunu bildiğine göre öyle olması gerekirdi), bundan sonra olacaklara dair tahminler de kesinlikle gerçekleşecek gibi görünüyor.

Bu durumda melek, canavarların her birinin yeryüzünde ortaya çıkacak ve sakinlerine büyük zarar verecek bir kralı veya krallığı temsil ettiğini açıklıyor. Kitap Babilliler zamanında geçtiği için bilim adamları dört krallık dizisini Babil, Medya, Pers ve Yunanistan olarak tanıdılar. Dördüncü korkunç canavarın on boynuzu vardır; bunlar Büyük İskender'in ardından gelen hükümdarlardır. "Kibirli bir şekilde konuşan", kutsal yasaları değiştirmeye çalışan ve azizlere zulmeden son küçük boynuz (bkz. Dan. 7:25), 1. Makabiler'e göre "büyük bir kibirle konuşan" Antiochus Epiphanes'ten başkası değildir. Yahudileri artık Kanuna uymamaya zorlamaya çalıştı ve kendisine itaat etmeyenlere ölümüne zulmetti.

O halde, kendisine sonsuz krallığın verildiği bu “insana benzeyen” (ya da “insanoğluna benzeyen”) kimdir? Elbette Hıristiyanlar bunu geleneksel olarak ikinci gelişinde Tanrı'nın Krallığını miras alacak ve onu gelecekteki mesih olarak yönetecek olan İsa'ya atıfta bulunmak için algılamışlardır. Ancak Daniel'deki bu pasajın daha sonraki zamanlarda nasıl yorumlandığının yanı sıra kendi bağlamında nasıl okunduğunu da sormak önemlidir. Ve burada bize önemli bir yardım veriliyor, çünkü tercüman melek “insan gibi olanın” kim olduğuna dair açık bir işaret veriyor. İnsan benzeri olan , vahşi hayvanlarla tezat oluşturacak şekilde düzenlenmiştir . ­Onlar hayvandır; bu bir insan.

Çalkantılı denizden (kaos diyarından) geldiler; bu cennetten geliyor. Eğer karşıtlık hayvanlar ile insana ­benzer bir şey arasındaysa ve eğer canavarların her biri bir krallığı temsil ediyorsa, insana benzer olan neyi temsil ediyor? Muhtemelen bir krallık. Ve aslında melek bize sonsuz krallığı alan "birinin" kim olduğunu söyler: Bu, "Yüceler Yücesi'nin kutsallarının halkıdır" (Dan. 7:27; ayrıca 7:18'de). Başka bir deyişle, daha önce zalim düşmanları tarafından zulme uğrayan ve katledilenler , şimdi dünyanın hükümdarlığına yükseltilenler İsrail'in kutsallarıdır . ­4

Kıyamet Geleneğinde Acı Çekmek

Amos, Hoşea ve Isaiah gibi klasik yazan peygamberlerin görüşleriyle karşılaştırmak ilginçtir . ­Bu en iyi şekilde acıya ilişkin bazı temel soruları gündeme getirerek yapılabilir.

Tanrı'nın halkı neden acı çekiyor? Amos 3-5 gibi bir pasaja göre (klasik bir örnek seçmek gerekirse), Tanrı'nın halkının başına korkunç acılar geliyor çünkü onlar O'nun iradesini ihlal etmişler ve O da onları cezalandırıyor. Daniel 7'ye göre, Tanrı'nın halkının başına acı, dünyadaki kötü güçler (canavarlar), Tanrı'ya karşı olan güçler ve O'nun yanında olanlar yüzünden geliyor.

Acılara kim sebep oluyor? Amos'a Tanrı acı getirir. Daniel'de bunu getiren, Tanrı'ya karşı çıkan güçlerdir.

Acı çekmenin suçlusu kim? Amos'a göre halk ­kendi çektiği acılardan sorumludur: Onlar günah işlemişlerdir ve Tanrı onları cezalandırmaktadır. Daniel'e göre hatalı olan, Tanrı'ya karşı olan güçlerdir : Onlar, Tanrı'nın iradesini yerine getirenlere zulmetmektedirler.

Acıya ne sebep olur? Amos'ta bu, Tanrı'nın halkının günahkar faaliyetidir. Daniel'de bu, Tanrı'nın yanında olanların doğru davranışıdır.

Acı nasıl son bulacak? Amos'a göre bu durum, Tanrı'nın halkının günahlarından tövbe edip Tanrı'nın yollarına dönmesiyle sona erecek. Daniel için bu durum, Tanrı'nın dünyada kendisine karşı çıkan kötü güçleri yok etmesi ve halkı için kendi iyi krallığını kurmasıyla sona erecek.

ne zaman bitecek? Amos için bu durum, Tanrı'nın halkının yollarındaki hatayı anlayıp tövbe ettiği, açıklanmayan bir gelecekte sona erecek. Daniel için bu durum, Tanrı'nın kötü güçleri devirmek için tarihe müdahale etmesiyle çok yakında sona erecek.

Kıyametin Temel İlkeleri

Daniel kitabının yazıldığı dönemde, Yahudi düşünürler ve yazarlar bu tür fikirleri benimsediler ve onu yaratan Tanrı tarafından yönetildiği iddia edilen bir dünyada neden bu kadar acı ve sefalet olduğunu açıklayabilecek tamamen yeni bir dünya görüşü geliştirdiler. “Kıyamet” edebi türünün farkında olmanın yanı sıra, onun arkasında yatan dünya görüşüne, benim “kıyametçilik” adını verdiğim dünya görüşüne de aşina olmamız gerekiyor. Açıklık getirmek adına, ­edebi "kıyametler" üreten Yahudi ve Hıristiyanların hepsinin kıyametçi olmasına rağmen , tüm kıyametçilerin kıyamet üretmediğini (tüm Marksistlerin Komünist Manifesto üretmediğinden daha fazla) vurgulamalıyım. Göreceğimiz gibi, antik dünyanın en ünlü kıyametçilerinden ikisi (İsa ve elçi Pavlus) bunu yapmadı. Ancak yine de kıyamet görüşlerine sıkı sıkıya bağlıydılar. Hem İncil'in içindeki hem de dışındaki kıyamet yazılarında ifade edilen bu görüşler hakkında ne söyleyebiliriz?

Yahudi kıyametçileri kural olarak dört ana ilkeyi benimsiyordu.

( 1)     Dualizm. Yahudi kıyametçiler, dünyamızdaki gerçekliğin iki temel bileşeninin, iyinin güçleri ve kötünün güçleri olduğunu ileri sürüyorlardı. İyiliğin güçlerinin kontrolü elbette Tanrı'nın kendisiydi. Ancak Tanrı'nın kişisel bir rakibi, kötülüğün güçlerini kontrol eden şeytani bir güç vardı: Şeytan, İblis. Daha önce Eyüp kitabında "Şeytan"ın Tanrı'nın baş düşmanı değil, onun ilahi konseyinin bir üyesi olduğunu, diğer "Tanrı'nın oğulları" ile birlikte Tanrı'ya rapor veren biri olduğunu görmüştük. Şeytan, Yahudi kıyametçilerle birlikte farklı bir karaktere bürünür ve Tanrı'nın baş düşmanı haline gelir; gökten kovulmuş, Tanrı'ya ve onun temsil ettiği her şeye karşı çıkarak burada, yeryüzünde ortalığı kasıp kavuran güçlü bir düşmüş melek haline gelir. Yahudi-Hıristiyan Şeytanını icat edenler eski Yahudi kıyametçileriydi.

Kıyamet uzmanlarına göre dünyadaki her şey iki kampa bölünmüştür; iyi ve kötü, Tanrı ve Şeytan. İyi melekler Tanrı'nın yanındadır; Kötü iblisler Şeytan'ın elindedir. Tanrı doğruluk ve yaşam gücüne sahiptir; Şeytan günah ve ölüm gücüne sahiptir. Kıyamet sisteminde "günah" yalnızca bir insan faaliyeti ­, itaatsiz bir eylem değildir. Günah aslında insanları köleleştirmeye çalışan, onları kendi çıkarlarına ve Tanrı'nın iradesine aykırı olan şeyleri yapmaya zorlayan (ve açıkça başarılı olan) bir güç, bir tür şeytani güçtür. Neden bazı insanlar "kendilerine engel olamıyor" ve kötü ya da yanlış olduğunu bildikleri şeyleri yapıyorlar? Yahudi kıyametçilerine göre bunun nedeni, günahın gücünün ­onları ezmesidir. Aynı şekilde “ölüm” de yalnızca bedenlerimizin işlevini yitirmesiyle meydana gelen bir şey değildir ; ­bizi ele geçirmeye çalışan dünyadaki şeytani bir güç. Başarılı olduğunda ise bizi yok eder, yaşayanlar diyarından, iyi olan her şeyden ve Tanrı'nın huzurundan uzaklaştırır.

Dünya, Tanrı'ya ve O'nun halkına karşı saf tutan şeytani güçlerle doludur; devam eden kozmik çatışmanın bir aşamasıdır. İnsanların acısı, savaş sırasında yaratılır; dünyadaki kötü güçler ­, sonuç olarak korkunç acı çeken nispeten güçsüz insanlara hükmeder . Bilinmeyen bir nedenden ötürü, Tanrı bu dünyanın kontrolünü şimdilik kötülüğün güçlerine bıraktı . ­Sonuç acı, sefalet, ıstırap, acı ve ölümdür.

İyinin ve kötünün güçleri arasındaki bu kozmolojik ikiliğin aynı zamanda tarihsel bir bileşeni de var. Kıyametçiler tarihin kendisini ikici terimlerle düşünüyorlardı: ­Bu çağ ile gelecek çağ arasında radikal bir ayrım var. Bu çağ -bilinmeyen, gizemli nedenlerden dolayı- kötülüğün güçlerine teslim edilmiştir: Şeytan, onun iblisleri, günah, acı ve ölüm. Neden bu dünyada bu kadar çok felaket var , depremler, kıtlıklar, salgın hastalıklar, savaşlar, ölümler? ­Çünkü kötülüğün güçleri kontrol altında. Ama sonsuza kadar değil. Tanrı bu dünyaya müdahale edecek , kötülüğün güçlerini devirecek ve yeryüzünde ­kendisine karşı çıkan her şeyin yok edileceği ve halkına acı ve ıstırabın ötesinde bir hayat verileceği yeni bir krallık kuracak.

( 2)     Kötümserlik. Kıyametçiler, Tanrı'nın Krallığını kendi başımıza getirme konusunda ilerleme kaydedebileceğimizi düşünmüyorlardı. Aslında kötülük, sefalet ve ıstırap çağında olan bu çağda kaderimizi iyileştiremeyiz. Tanrı bu dünyanın kontrolünü kötü güçlere bırakmıştır ve her şey giderek daha da kötüleşecek, ta ki kelimenin tam anlamıyla cehennem patlak verene kadar. Bu nedenle, refah programlarımızı iyileştirerek, sınıflara daha fazla öğretmen yerleştirerek veya daha fazla polisi devreye sokarak işleri daha iyi hale getirebileceğimizi düşünmemeliyiz ; Hayatı kolaylaştırmak için ­yeni teknolojiler geliştirerek ­, dünya barışını gerçekleştirmek için yeni planlar tasarlayarak veya sıtma, kanser ve AIDS ile mücadeleye muazzam kaynaklar ayırarak durumu daha iyi hale getiremeyiz . Elbette bunları yapabiliriz ama bunların hiçbir önemi olmayacak. Sonuçta, bu dünyanın kontrolü kötülüğün güçleridir ve onlar, ­Tanrı'nın kendisi müdahale edene kadar güçlerini savunmaya ve hakimiyet kazanmaya devam edeceklerdir.

( 3)     Doğrulama. Ama bu dünya üzerinde yaşanacak dehşet verici bir yargılama eylemine müdahale edecektir ­. Bu dünyayı yaratan da Allah'tır, onu kurtaracak olan da O'dur. Kozmik bir güç gösterisiyle, kutsal adının ve onun adını anan insanların haklılığını kanıtlayacak. Bazen “mesih” olarak düşünülen, gökten bir kurtarıcı gönderecektir; Bazen “İnsanoğlu” olarak da anılır; yeryüzünde ve orada yaşayanların hepsine hükmü infaz edecek olan kişidir. Tanrı'nın ve iyi güçlerin yanında yer alanlar, bu kıyamet günü geldiğinde ödüllendirilecekler ­; artık acının, sefaletin veya ıstırabın olmadığı bir dünyaya, sonsuz krallığa getirilecekler . Ancak Şeytan'ın ve kötülüğün güçlerinin safında yer alanlar cezalandırılacak, Tanrı'ya itaatsizliklerinin ve Tanrı'nın kutsal halkına çektikleri acıların bedelini ödemek için sonsuz azaba gönderilecekler.

Üstelik bu hüküm, yalnızca bu çağın sonu geldiğinde hayatta olanları etkilemeyecek; yaşayan ve ölü herkesi etkileyecek . Yahudi kıyametçiler, bu çağın sonunda ölülerin dirilişinin gerçekleşeceği, daha önce ölmüş olanların yargıyla yüzleşmek üzere hayata geri getirileceği, doğruların sonsuz bir ödül alacağı ve doğru olmayanların da cezalandırılacağı fikrini geliştirdiler. sonsuz azaba maruz kalacak.

İbranice İncil'in çoğunda gelecekte bir diriliş fikri yoktur. Bazı yazarlar (çoğu), ölümün ölüler ­diyarındaki gölgeler arasında karanlık bir varoluşa yol açtığını düşünüyordu; diğerleri ölümün hikayenin sonu olduğunu düşünüyor gibiydi. Ama kıyametçiler değil. İnsanların ya Tanrı'nın Krallığında ­ya da bir azap krallığında sonsuza kadar yaşayacakları fikrini icat ettiler . Bu görüşün ilk ifadesi aslında Daniel kitabında (bölüm 12) yer almaktadır. Bu görüşün amacı açıktır: Bu dünyada kötü güçlerin yanında yer alabileceğinizi, bunun sonucunda zengin, güçlü ve ünlü olabileceğinizi (bu dünyada gücü elinde bulunduranlardan başka kim elde edebilir) düşünmemelisiniz. ondan sorumlu güçlerin yanında mı olacaksınız?) ve sonra ölün ve yaptığınız şey yanına kâr kalsın. Bundan kurtulamazsın. Zamanın sonunda Tanrı sizi ölümden diriltecek ve yargılanacak. Ve onu durdurmak için yapabileceğin tatlı bir şey yok .

( 4)     Yakınlık. Peki bu çağın sonu ne zaman gelecek? Tanrı ne zaman isminin doğruluğunu kanıtlayacak? Kıyamet günü ne zaman gelecek? Ölüler ne zaman dirilecek? Kıyamet uzmanları için cevap açık ve ikna ediciydi: Çok yakında gerçekleşecek. Hemen köşede. Çok yakında.

Sona yaklaşıldığını iddia etmenin nedeni açıktır. Kıyamet uzmanları korkunç acıların yaşandığı zamanlarda yazıyorlardı ve okuyucularını bir süre daha dayanmaya teşvik etmeye çalışıyorlardı. İmandan vazgeçmeyin; umudunuzu kaybetmeyin. Tanrı yakında müdahale edecek ve kötülüğün güçlerini, Tanrı'nın halkının üzerine bu kadar sefalet ve ıstırap getiren bu dünyanın güçlerini, kuraklıklara, kıtlıklara, salgın hastalıklara, savaşlara, nefretlere ve zulümlere neden olan kozmik düşmanları devirecek. Allah'a sadık olanların ise çok az bir bekleme süresi vardır. Ne kadar sürecek? “Size doğrusunu söyleyeyim, burada duranlardan bazıları, Tanrı'nın Krallığının iktidara geldiğini görmeden ölümü tatmayacaklar.... Doğrusu size söylüyorum, bütün bunlar gerçekleşmeden bu nesil yok olmayacak” ( Markos 9:1; 13:30).

Nasıralı İsa, Tanrı'nın iyi bir krallığının çok yakında geleceğini, onun çoktan "çok yaklaştığını" (Markos 1:15), kendi neslinden insanların onun "güçle" geldiğini göreceğini vaaz eden tek kişi değildi . ­” İsa, duyurusunun özünde, bu dünyada acı çekenlere umut vaat eden kıyamet mesajını vaaz ediyordu. Tanrı müdahale edene kadar bekleyecek fazla zamanları yoktu ­. Bu, hem İsa'nın zamanından önce hem de sonraki günlerde bir dizi Yahudi (ve daha sonra Hıristiyan) kıyametçilerin vaaz ettiği bir mesajdı.

Bir Kıyamet Uzmanı Olarak İsa

Bugünün Hıristiyanlarının çoğu, elbette, İsa'nın temelde bir Yahudi kıyametçisi olduğunu düşünmüyor. Bu kesinlikle İsa'nın çoğu Pazar okulunda öğrettiği veya çoğu kürsüde duyurulduğu görüşü değildir. Yine de, ­İngilizce konuşulan (ve Almanca konuşulan) dünyadaki ­eleştirel bilim adamlarının çoğunluğu, Albert Schweitzer'in klasik çalışması The Quest of the Historical Jesus'un (Almanca) yayınlanmasından bu yana, bir asırdan fazla bir süredir İsa'yı bu şekilde anlamıştır. daha sıradan bir başlığı vardı : Von Reimarus zu Wrede, 1906). Akademisyenlerin İsa'yı bu şekilde anlamalarına yol açan tüm kanıtların tam bir tartışmasını burada sunamayacağım ; bu bir kitabın tamamını veya daha fazlasını alır. 5 Ve aslında, vurgulamaya çalıştığım nokta açısından, tarihsel adam İsa'nın kendisinin bir kıyametçi olup olmamasının pek bir önemi yok. Göstermeye çalıştığım şey, İncil'in kıyamet öğretileri içerdiğidir - ve İsa'nın hayatını anlatan en eski kaynaklarımız olan Matta, Markos ve Luka İncilleri'nde İsa'nın kıyametle ilgili bir mesaj ilettiği şüphesizdir. yaklaşan son ve yakında gerçekleşecek olan hükmün beklentisiyle Tanrı'ya sadık kalma ihtiyacı.

Yeni Ahit İncillerinde bu kıyamet görüşü İsa'dan kaynaklanmaz, zira bu görüş zaten İsa'nın öncüsü ­Vaftizci Yahya peygamber tarafından ilan edilmiştir. İlk kaynaklarımızdan birine göre John, muhaliflerine şunları söylemişti:

Gelecek gazaptan kaçmanız için sizi kim uyardı? Tövbeye layık meyveler verin           Şimdi bile balta kökünde duruyor

ağaçların; Bu nedenle iyi meyve vermeyen her ağaç kesilip ateşe atılır. (Luka 3:7—9)

Yahya için Tanrı'nın gazabı yakında ortaya çıkacaktı. Canlı bir görüntüyle bu yargı sahnesini, günahkarlar gibi ateşle yakılacak olan ağaçların kesilmesine benzetti. Kesim ne kadar sürede başlayacak? Balta zaten "ağaçların kökünde yatıyor." Başka bir deyişle, artık başlamaya hazır.

İsa, ilk kaynaklarımızın tamamında benzer bir mesaj veriyor. Günümüze ulaşan en eski İncil olan Markos'ta İsa'nın ilk sözleri yaklaşan krallığın kıyametvari bir duyurusudur: “Zaman doldu, Tanrı'nın Krallığı çok yakın. Tövbe edin ve müjdeye inanın!” (Markos 1:15). İsa, zamanın “dolduğunu” söylerken kıyametvari bir imaj kullanıyor: Artık yaşadığımız bu çağın kendisine ayrılmış belli bir zamanı var. Bu süre neredeyse doldu; dolu bir kum saati gibidir. Tanrı'nın krallığı gelmek üzere ve insanların buna hazırlanması gerekiyor.

İsa, ilk İncillerde tekrar tekrar yaklaşan “Tanrı'nın Krallığı”ndan söz eder. İsa'ya göre bu, bedeni terk edip "cennete giden" ruhların varış yeri değildir. Tanrı'nın Krallığı, burada , yeryüzünde, Tanrı'nın ütopik bir devletle halkına üstün bir şekilde hükmettiği gerçek bir yerdir . Ancak herkes buna giremeyecek:

Ve İbrahim'i, İshak'ı, Yakup'u ve Krallıktaki tüm peygamberleri gördüğünüzde ağlayacak ve diş gıcırdatacaksınız; İnsanlar doğudan, batıdan, kuzeyden ve güneyden gelip Tanrı'nın Krallığında sofraya oturacaklar. (Luka 13:28—29)

Özellikle İsa, İnsanoğlu olarak adlandırdığı kozmik bir figürün, kozmik bir yargılama eylemiyle bu krallığa getireceğini öğretmişti ­. 6 İsa İnsanoğlu'ndan söz ederken, muhtemelen Daniel'de daha önce gördüğümüz, "insanoğluna benzer biri"nin yeryüzündeki hüküm zamanında gökteki bulutlar üzerinde geldiğini anlatan pasaja değiniyordu. İsa da, İnsanoğlu olarak adlandırılan birinin (bir birey olarak kabul ettiği anlaşılıyor) yargılanmak üzere gökteki bulutlar üzerinde geleceğini düşünüyordu. Aslında bu kişi, insanları İsa'nın duyurusunu dinleyip dinlemediklerine, onun istediğini yapıp yapmadıklarına ve hazırlık aşamasında tövbe edip etmediklerine göre yargılayacaktır.

Bu vefasız ve günahkâr nesilde kim benden ve benim sözlerimden utanırsa, İnsanoğlu da Babasının izzeti içinde kutsal meleklerle birlikte geldiğinde utanacaktır. (Markos 8:38)

İnsanoğlu'nun bu ortaya çıkışı, dünya çapında, ani ve kapsamı bakımından Nuh'un günlerinde dünyanın yok oluşuyla karşılaştırılabilecek bir hükmü içerecektir:

Çünkü nasıl çakan şimşekler göğün bir yanından öbür yanına kadar dünyayı aydınlatıyorsa, İnsanoğlu da kendi gününde öyle olacaktır. . . . Ve Nuh'un günlerinde nasıl olduysa, İnsanoğlu'nun günlerinde de öyle olacak. Nuh'un gemiye bindiği ve tufanın gelip hepsini yok ettiği güne kadar .............. yiyor, içiyor , evleniyor ­ve evleniyorlardı. İnsanoğlu'nun yeniden dirileceği gün de aynı olacak.­

dana eti. (Luka 17:24, 26-27, 30)

Bu hüküm, yeryüzündeki kötülük yapanlar için mutlu bir zaman olmayacak, ancak doğrular ödüllendirilecek:

Deliceler nasıl toplanıp ateşle yakılıyorsa, çağın sonunda da öyle olacak. İnsanoğlu meleklerini gönderecek ve onlar, günaha neden olan her şeyi ve kötülük yapan herkesi O'nun Krallığından toplayacak ve onları ateş fırınına atacaklar. Orada ağlayış ve diş gıcırdaması olacaktır. O zaman doğrular Babalarının Krallığında güneş gibi parlayacaklar. (Mat. 13:40-43)

Gelecekteki bu krallık, aslında İsa'nın on iki takipçisi tarafından yönetilen gerçek bir yer olacak:

Size doğrusunu söyleyeyim, yenilenen dünyada, İnsanoğlu kendi yücelik tahtına oturduğunda, siz (öğrenciler) de on iki taht üzerinde oturarak İsrail'in on iki kabilesini yargılayacaksınız. (Mat. 19:28)

Krallıkta “seçilmiş olanlar” (İsa için: onun öğretisine bağlı kalanlar) yaşayacak ve ancak kötü güçlerin kontrol ettiği bu dünya ortadan kaldırıldıktan sonra gelecektir:

O günlerde, bu musibetten sonra, güneş kararacak, ay ışık vermeyecek, yıldızlar gökten düşecek, gökteki kudretler sarsılacak; ve sonra İnsanoğlu'nun bulutlar üzerinde büyük güç ve görkemle geldiğini görecekler. Sonra meleklerini gönderecek ve seçtiklerini yerin ucundan göğün ucuna kadar dört yelden toplayacak. (Markos 13:24-27)

İlk İncillerimizde İsa, bu yargı günü geldiğinde, yeryüzündekilerin kaderinin tamamen tersine döneceğini öğretiyor. Artık güçlü ve yüce olanlar helâk edilecek; ama yoksul ve mazlumlar ödüllendirilecek. Bu düşünce tarzının kıyamet mantığı var. Günümüzün insanları nasıl zengin, güçlü ve etkili olabiliyor? Bu ancak bu dünyayı kontrol eden güçlerin yanında yer almakla olur; ve bu güçler kötüdür. Bu dünyada kim acı çekiyor? Yoksullar, dışlanmışlar ve ezilenler kimlerdir? Bu dünyanın güçlerinin acı çektiği kişiler onlardır. Gelecek yeni çağda her şey tersine dönecek ­. Şu anda kontrolü elinde bulunduran güçler, onların yanında yer alan herkesle birlikte tahttan indirilecek ve yok edilecek. Bu nedenle “ilki sonuncu , sonuncusu ilk olacak ” (Markos 10:31). Bu, bir gün markette uzun bir kuyrukta beklerken her şeyin en iyisini yapmaya çalışırken İsa'nın bize söyleyecek bir şeyler vermek için bulduğu zekice bir tek satır değildi; aslında kastettiği bir şey bu. Şu anda öne çıkanlar iktidardan uzaklaştırılacak; mazlumlar artık ödüllendirilecek. “Kendini yücelten herkes alçaltılacak, kendini alçaltanlar da yüceltilecek” (Luka 14:11). Bu nedenle “aranızda kim en küçükse, aslında o büyüktür” (Luka 9:48); ve bu nedenle “kim kendini bu küçük çocuk gibi alçaltırsa, göklerin krallığında büyük olan odur” (Mat. 18:4).

Bu öğretilerin acı çekme sorunuyla ilgisi açık olmalıdır. İlk İncillerimizde geçen İsa'ya göre, bu dünyada acı çekenler, gelecek dünyada ödüllendirileceklerini ve önemli yerlere getirileceklerini bekleyebilirler. Acı ve ıstıraba neden olanlar ise cezalandırılmayı bekleyebilirler. Muhtemelen en eski haliyle Matta 5'teki ünlü Dağdaki Vaaz'da değil, Luka 6'daki sözde Ovadaki Vaaz'da verilen ünlü Mutlulukların amacı budur. Orada İsa şöyle diyor: “ Ne mutlu yoksul olan sizlere, çünkü Tanrı'nın Krallığı sizindir.” Fakir olmanın nesi bu kadar harika diye merak edilebilir. Yoksulluk gerçekten kutlanacak, ­sevinilecek bir şey mi? En iyisi sözü kıyamet ortamında mantıklıdır. Yoksullar "kutsanmıştır" çünkü Tanrı'nın Krallığı geldiğinde onu miras alacak olanlar onlardır.

Aynı yorum "Ne mutlu şimdi aç olan sana, çünkü doyacaksın." için de geçerlidir. Açlıktan ölmek doğası gereği iyi bir şey değil. Ama şimdi yeterince yiyeceği olmayanlar, geldiğinde krallığın meyvelerinin tadını çıkaracaklar. Başka türden sefaletlerle perişan olanlar da buna benzer: "Ne mutlu şimdi ağlayan sana, çünkü güleceksin." Gelecek krallıkta her şey tersine dönecek. Bu nedenle “insanlar sizden nefret ettiğinde, sizi dışladığında, size sövdüğünde ve iftira attığında” sevinmelisiniz. Gelecek çağda bir tersine dönüş olacak. Diğer şeylerin yanı sıra bu, şu anda durumu iyi olanların dikkatli olmaları gerektiği anlamına gelir: Krallık geldiğinde, hayatta bu kadar iyi sonuçlar doğuran eylemlerin korkunç sonuçlarıyla karşı karşıya kalacaklar:

Yazıklar olsun size zengin olan,

çünkü aldığın

teselli.

Vay halinize, şimdi tok olan size,

çünkü aç olacaksın.

Yazıklar olsun size gülenlere

Şimdi,

çünkü yas tutacak ve ağlayacaksınız;

Herkes iyi konuşurken vay halinize

senin,

çünkü ataları böyleydi

sahte peygamberlere yaptı. (Luka 6:24—26)

Ve, ilk İncillerimizde yer alan İsa için, İnsanoğlu'nun yargıya varacağı ve ­yeryüzünde yaşayan herkesin kaderini tersine çevireceği bu zaman ne zaman gelecek? Gördüğümüz gibi İsa, öğrencilerinin “ölümü tatmasının” çok yakında, “bu nesil ölmeden” önce olacağını düşündü. Bu yüzden defalarca “Sana söylediğimi herkese söylüyorum: İzleyin!” diyor. (Markos 13:33-37); "O halde izleyin, çünkü günü ve saati bilmiyorsunuz." Onun birçok benzetmesinin de amacı budur:

(Efendisi bir süre şehirden ayrılmış olan) bir hizmetçi, kendi kendine, "Efendim bir süre daha gelmeyecek" derse ve kadın-erkek hizmetçileri dövmeye, yemeye, içmeye, eğlenmeye başlasa, O hizmetçinin efendisi, hiç beklemediği bir günde, bilmediği bir saatte gelir ve onu parçalara ayırır. (Luka 12:45—56)

O günün ne zaman geleceğini kimse bilmiyor, diyor İsa: ama çok yakında. Bu yüzden herkesin sürekli “İzle!”

Kıyamet Görüşünün Uygunluğu

İçinde yaşadığımız bu berbat gidişatın, bu sefil dünyanın çok yakında duracağına dair inancı olan bu kıyamet bakış açısını nasıl değerlendireceğiz ? ­İsa'nın bu sözleri söylediği söylenen tarihten yaklaşık iki bin yıl sonra yaşıyoruz ve elbette son henüz gelmedi . Yine de tarih boyunca kendi nesillerinde bunun gelmesini bekleyen insanlar her zaman olmuştur. Aslına bakılırsa, İsa'nın takipçilerinin neredeyse her nesli , ilk günden bugüne kadar, bu kez sonun gerçekten yakın olduğunu tahmin edebileceklerine inanan -bugün sahnede pek çok kişi var- kendine özgü peygamberleri olmuştur. .

Bunu kendim için en net şekilde gördüğüm zamanlardan biri, Chapel Hill'deki Kuzey Carolina Üniversitesi'nde öğretmenlik görevimi üstlenmek için Kuzey Carolina'ya taşındığım zamandı. Bu, Ağustos 1988'deydi ve o zamanlar , dünyanın yaklaşmakta olan sonunun İsa'nın yeniden ortaya çıkışıyla ilişkilendirilmesi konusunda bir miktar medya çılgınlığı vardı . Edgar Whisenant adlı eski ­bir NASA roket mühendisi, İsa'nın yakında dünyaya döneceğini ve takipçilerini dünyanın dışına çıkaracağını (sözde vecd), Deccal'in yükselişine ve İsa'nın gelişine yol açacağını iddia ettiği bir kitap yazmıştı. son. Kitabın adı, yeterince akıllıca bir şekilde, 1988'de Vecdin Meydana Gelmesinin Seksen Sekiz Sebebi idi.

Whisenant'ın seksen sekiz gerekçesinin tamamını burada anlatmanın bir anlamı yok ama bir tanesinden bahsedebilirim. Matta İncili'nde İsa öğrencilerine çağın sonunda ne olacağını anlatır ve onlar bunun ne zaman olacağını bilmek isterler. İsa onlara şunu söyledi: “İncir ağacından şu dersi öğrenin. Dalları yumuşayınca, yapraklarını çıkardığında yazın yaklaştığını anlarsınız. Aynı şekilde siz de tüm bunları gördüğünüzde şunu bilmelisiniz ki O yakındadır, kapıların dibindedir. Size doğrusunu söyleyeyim, bütün bunlar gerçekleşmeden bu nesil yok olmayacak” (Mat. 24:32—34).

Peki bütün bunlar ne anlama geliyor? Whisenant, kitabında Kutsal Yazılarda “incir ağacının” genellikle İsrail ulusunun bir simgesi olduğuna dikkat çekiyor. Peki incir ağacının “yapraklarını açması” ne anlama gelir? Bu her baharda yaşananlardan bahsediyor; ağaç kış boyunca ölü gibi hareketsiz kaldı ve sonra tomurcuklar ortaya çıktı. Bu İsrail'e ne zaman olur? İsrail ne zaman hayata dönecek? Vaat edilen topraklara geri döndüğünde ve bu kadar uzun süre uykuda kaldıktan sonra bir kez daha egemen bir ulus haline geldiğinde. Peki bu ne zaman oldu? 1948'de İsrail yeniden ülke haline geldi. “Bütün bunlar gerçekleşmeden bu nesil ölmeyecektir.” İncil'de bir nesil ne kadar uzundur? Kırk yıl. Ve işte böyle: 1948 yılına kırk yıl ekleyin ve bu bizi 1988'e getiriyor.

Whisenant, bu kehanete ve diğer seksen yedi kehanete dayanarak , bildiğimiz şekliyle dünyanın sonunun Eylül 1988'de, Yahudilerin Roş Aşana festivali sırasında gerçekleşeceğine ikna olmuştu. Kutsal Kitaba inanan diğer Hıristiyanlar, bizzat İsa'nın sonun ne zaman geleceğini “hiç kimsenin bilmediği günü veya saati” söylediğine dikkat çektiklerinde Whisenant hiç etkilenmedi. "Günü ve saati" bilmediğini iddia etti; sadece haftayı biliyordu.

Elbette Whisenant'ın yanıldığı ikna edici bir şekilde kanıtlandı. İsa geri dönmedi. Yanıt olarak Whisenant, takvimimizde "sıfır" yılı olmadığını hatırlamadığı için ilk seferinde hata yaptığını iddia ederek ikinci bir kitap yazdı. Sonuç olarak tüm hesaplamaları bir yıl kadar hatalıydı. İsa 1989'da geri dönecekti. Ama elbette dönmedi.

Whisenant'ın yüzyıllar boyunca sonun ne zaman geleceğini bildiklerini sanan binlerce Hıristiyanla iki ortak noktası vardı. Bir kişiye göre, onlar hesaplamalarını Kutsal Yazılardaki “tartışmasız” kehanetlere (özellikle de bir sonraki bölümde ele alacağımız Vahiy kitabına) dayandırmışlardır. Ve onların her biri tamamen hatalıydı.

Ama belki de İncil'deki kıyamet öğretisinin -İsa'nın ağzından bile olsa- amacı takvimle, sonun gerçek zamanlamasıyla ilgili değildir. Belki başka bir şeyle ilgilidir.

Antik dünyadaki İsa ve diğer kıyamet uzmanları, acı ve ıstırap gibi gerçek sorunlarla uğraşıyorlardı. Tanrı'nın, günahkarları cezalandırmak ya da halkını sınamak için acıya neden olduğunu düşünmüyorlardı. Aynı zamanda, Tanrı'nın bu dünyanın kontrolünün nihai olarak elinde olduğuna inanıyorlardı . ­O zaman neden acı yaşanıyor? Gizemli nedenlerden dolayı Tanrı, dünyanın kontrolünü geçici olarak, burada, özellikle de Tanrı'nın seçilmişleri arasında ortalığı kasıp kavuran kötülüğün güçlerine devretti . Ama sonuçta Tanrı egemendir ­. Ve kötülük hikayenin sonu değil. Acı, sefalet ve ölüm; bunlar son söz değil. Son sözü Allah söyler. Tanrı kendini yeniden ortaya koyacak ve bu dünyanın kontrolünü, şu anda ona hakim olan güçlerin elinden alacak . Ve şimdi acı çekenler o zaman, Tanrı'nın yakında getireceği iyi krallıkta ödüllendirilecekler.

Bu, günümüz insanının, modern yerine eski bir dünya görüşünü benimsemeden kabul edebileceği bir görüş olmayabilir. Ancak tüm bunlara rağmen göz ardı edilmemesi gerekiyor. Bir sonraki bölümde göstereceğim gibi, Yeni Ahit boyunca kıyamet görüşü hakimdir ve bu, acı çekenlere umut sağlamak için tasarlanmış bir mesajdır, onları acı ve sefaletin ortasında umutsuzluktan uzak tutmak için tasarlanmış bir mesajdır. Tanrı'ya ve halkına karşı çıkan kötü güçler tarafından kontrol ediliyor gibi görünen bir dünyaya aitler.

sekiz

Daha Fazla Kıyamet Görünümü:

Tanrı'nın Kötülüğe Karşı Nihai Zaferi

Dün bu bölümü yazmaya hazırlandıktan sonra apokrif İnciller, yani Yeni Ahit'te yer almayan İnciller üzerine bir lisans seminerine liderlik etmek üzere yola çıktım. Bu yıl Kuzey Carolina Üniversitesi'ndeki görevimden dolayı ücretli izindeyim ama yakınlardaki ­High Point Üniversitesi'nde bir haftalığına burslu öğrenci olarak kalmam istenmişti. Dün seminer sırasında bir öğrenci şu anda bir şey yazıp yazmadığımı sordu ve ben de ona evet dedim, acının neden var olduğu sorununa İncil'deki yanıtlar üzerine bir kitap yazıyordum. Beklediğim gibi, bana “cevabı” söylemeye hazır ve istekliydi: “Acı var” dedi, “çünkü özgür iradeye sahip olmamız gerekiyor; aksi halde robot gibi olurduk.” Ona standart sorumu sordum: Eğer acı çekmek tamamen özgür iradeyle ilgiliyse, kasırgaları, tsunamileri, depremleri ve diğer doğal felaketleri nasıl açıklayabilirsiniz? Emin değildi ama bunun özgür iradeyle bir ilgisi olduğundan oldukça emindi.

Gördüğümüz gibi, “özgür irade” yanıtı, bugünün insanları kadar Kutsal Kitap yazarlarının da ilgi odağı değil. Ancak İncil'de olmayan (veya İncil yazarlarının ana fikri olmayan) insanların yanlışlıkla İncil'de olduğunu sandığı pek çok şey vardır. Büyüdüğümü ve hemen hemen ­herkes gibi İncil'deki temel ayetlerden birinin "Tanrı, kendine yardım edenlere yardım eder" olduğunu düşündüğümü hatırlıyorum. Görünüşe göre bu ifade eski olsa da İncil'e ait değil. En azından Amerika'da, Benjamin Franklin'in Zavallı Richard'ın Alma ­nack adlı kitabının 1736 baskısında popüler hale getirildi . Özgür irade argümanı da öyle - ya da belki buna robot argümanı adını vermeliyiz. Bugün çok popüler olmasına rağmen İncil dönemlerinde bu kadar sık duyulmazdı.

Özgür irade argümanı elbette Holokost'tan 11 Eylül felaketine, cinsiyetçilikten ırkçılığa, beyaz yaka suçlarından zihinsel yozlaşmayı yönetmeye kadar çevremizdeki dünyadaki kötülüklerin büyük bir kısmını açıklayabilir ­. Ama aynı zamanda pek çok şeyi de denklemin dışında bırakıyor.

1980'lerin ortalarında Rutgers'da "İncil Geleneklerinde Acı Sorunu" konulu dersimi verirken fark ettim . ­O zamana kadar doğal afetlere aşırı derecede dikkat etmemiştim; Bunların farkındaydım, olaya karışanlara üzülüyordum, benim gibi zavallı bir adamın yardım etmek için nasıl bir şeyler yapabileceğini falan merak ediyordum. Ama kişisel olarak beni çok fazla etkilemediler. Sonra ­haftalarca, aylarca aklımdan çıkmayan bir şey oldu.

13 Kasım 1985'te Güney Amerika'nın kuzeyinde Kolombiya'da bir yanardağ patladığını öğrendik. Sonuçta meydana gelen toprak kaymaları dört köyü kapladı ve yok etti. Çamur saatte yaklaşık otuz mil hızla aşağı inip dayanıksız kulübeleri gölgede bıraktığı ve içerideki insanları boğduğu için bu köylerdeki neredeyse herkes ­uykusunda öldürüldü. Toplam ölü sayısı otuz binden fazla kişi olarak belirlendi. Bu sayı gerçekten aklımda kaldı: Bir dakika hayatta olan ve bir dakika sonra ölen, uykularında korkunç bir şekilde öldürülen otuz bin insan. Bu, 11 Eylül'de Dünya Ticaret kulelerine düzenlenen saldırılarda ölen insan sayısının on katından fazla. İkincisi, terörist saldırıdan bu yana geçen birkaç yıldır -haklı olarak- düşüncelerimizi meşgul etti. Diğerini zar zor hatırlıyoruz ve az çok omuz silkiyoruz. Zavallı ruhlar; bir volkanın bu kadar yakınında yaşamamalıydı.

Ancak doğal afetler bu kadar hafife alınamaz. Her yıl binlerce ­, yüzbinlerce insan bu durumdan etkileniyor, yaralanıyor, sakatlanıyor, öldürülüyor; yıkılan evler, gidecek hiçbir yeri olmayan ve güvenecek kimsesi olmayan huzursuz; çoğu için yeryüzünde bir cehennem. Eve en yakın olanlar elbette en çok endişelendiğimiz kişilerdir. Ancak bunlara rağmen pek de sempatik olmayan pek çok insan var. Katrina Kasırgası'nın yarattığı yıkımdan zarar görenleri ele alalım. Ölenlerin yasını tutuyoruz ve New Orleans'ın yeniden inşasını ve halkının hayatlarını sürdürmesini imkansız hale getiren federal bürokrasinin beceriksizliğine hayretle kafamızı kaşıyoruz. Görünüşe bakılırsa, gemi filolarının tamamını Basra Körfezi'ne çok fazla sorun yaşamadan gönderebiliyoruz ve bu da tonlarca paraya mal oluyor. Neden kendi körfezimizin yakınında yaşayan insanlara yardım etmek için yeterli kaynakları ayıramıyoruz? Katrina sonrası bir buçuk yıl sonra haberlerde yer almaya devam etse de gerçek şu ki çoğu insan New Orleans'ın bir şekilde çözülmesini diliyor. Ve bazı insanlar olup bitenler için diğer insanları suçlamaya fazlasıyla istekli. Setler kötü inşa edilmişti ve bunu herkes biliyordu. Zaten orada New Orleans'ı inşa etmeye ne hakları vardı? Elbette insanlar bunun olacağını biliyordu; neden oradan uzaklaşmadılar? Ve benzeri. Sanırım esas olarak kendimizi düşündüğümüzde kurbanları suçlamak daha kolay: Oradan kurtulabilirdim !

Ülkenin herhangi bir yerine otobüs bileti almaya gücünüz yetiyorsa veya gelirinizde ciddi bir düşüş fark etmeden kolayca toplanıp hareket edebiliyorsanız bunu söylemek kolaydır. Bırakın arada bir güzel bir yemek yemek için dışarı çıkmak şöyle dursun, masaya yiyecek koymaya bile gücünüzün yetmediği durumlarda bunu söylemek daha zordur ve böyle birinin daha güvenli bir yere tam olarak nasıl taşınması gerekir? Peki hangi yer gerçekten tamamen güvenlidir? Yaşamımın büyük bölümünde Kansas'ta yaşadım, ancak Kuzey Carolina'ya taşınana kadar neredeyse bir kasırgaya yakalanacaktım. Doğal afetlerin asıl amacı hiçbirimizin güvende olmamasıdır.

Katrina ne kadar yıkıcı olsa da, son yıllarda dünyamızı vuran diğer korkunç felaketlerle karşılaştırıldığında sönük kalıyor. 26 Aralık 2004'te, ­Endonezya'nın Sumatra kentinin batı kıyısındaki merkez üssü olan Hint Okyanusu'nda yıkıcı bir deprem meydana geldi . Okyanusa sınırı olan çoğu ülkenin kıyılarında bir tsunamiyi (ya da daha doğrusu bir dizi tsunamiyi) tetikledi ve başta Endonezya, Sri Lanka, Hindistan ve Tayland olmak üzere güney ve güneydoğu Asya'daki köyleri, kasabaları ve insan yaşamını yok etti. . Ceset sayısı muhtemelen hiçbir zaman tamamlanamayacak ama en iyi tahminler toplamı 300.000 civarında gösteriyor. Kolombiya'daki ­toprak kayması 11 Eylül'deki terörist saldırılarından on kat daha fazla yaşamı yok ettiyse, tsunami de toprak kaymasından on kat daha fazla yaşamı yok etti. Diğer, son derece somut şekillerde etkilenen milyonlarca insandan bahsetmiyorum bile; insanlar, New Orleans'takiler gibi, parçaları toplamaya zorlandılar, ancak New Orleans'takilerden farklı olarak, çoğunlukla, kabalıkları nedeniyle hükümet yetkililerine bağırıp bağıramadılar . duyarsızlık ve durumla başa çıkamama. Etkilenen insanların çoğu çaresiz ve umutsuz; en iyi ihtimalle uluslararası yardım çabalarının yararına bağımlı durumdalar.

Ve böylece birbiri ardına felaketler devam ediyor. Seni bir kıyametçi yapmak için bu yeterli. Bu felaketler ve çok eski zamanlardan beri bunlara benzer sayısız felaketler insanlar tarafından değil, doğa güçleri tarafından yaratılmıştır. Bu saldırıların ardındaki iblisleri çağıranın Tanrı olduğunu düşünmek istemiyorsanız, Tanrı'nın bunlarla ne ilgisi olduğunu bilmek zordur. Yeni Ahit yazarlarının çoğu (çoğu?) tarafından benimsenen kıyamet perspektifinin erdemlerinden biri, Tanrı'nın felaketler getirmediği konusunda oldukça yüksek sesle ısrar etmesidir; kozmik düşmanları bunu yapıyor. Sadece ­depremler, kasırgalar ve tsunamiler değil, hastalık ve rahatsızlıklar, zihinsel sağlık sorunları, baskı ve zulüm: hatalı olan Şeytan ve onun yardakçıları, iblislerdir. Bu , dizginlerin neredeyse tamamen serbest bırakıldığı bir çağdır . Elbette Tanrı bazen iyi amaçlarla müdahale eder; örneğin İsa'nın ya da elçilerinin hizmetine. Ancak bu dünyanın kötü güçleri, Tanrı'nın gazabını onların ve onların yanında yer alanların üzerine salacağı sonuna kadar ortadan kaldırılmayacaktır. Ve sonra yeryüzünde daha önce görülmemiş bir şekilde cehennem yaşanacak.

Bu, önceki bölümde gördüğümüz gibi, İsa'nın İncillerde verdiği mesajdır; Bu aynı zamanda, hayatındaki önemli olayları hatırlayan Müjde yazarlarının, İsa'dan sonra yaşayan elçi Pavlus'un ve Vahiy kitabının yazarının (bu kitapta yer alan yazılara uygun bir kıyamet doruk noktası sağlayan) mesajıdır. Yeni Ahit'in kanonu.

İsa'nın Kıyamet Hayatını Hatırlamak

Yeni Ahit'in İncil yazarlarının hatırladığı şekliyle İsa'nın hayatı tamamen acılarla ilgiliydi - başkalarının acılarını hafifletti ­ve kendisinin katlandığı kendi acıları. İsa'nın yaşamının özü bazı yönlerden Markos İncili'nde çarmıhta asılıyken Yahudi liderlerin ona karşı söylediği alaycı sözlerde özetlenmiştir; Markos'a göre bu sözler, konuşmacıların göründüğü şekilde gerçeği anlatır. anlamamış olmak: “Başkalarını kurtardı ama kendini kurtaramıyor” (Markos 15:31). Burada kurtarılan sözcüğü, "Kurtuldun mu?" diye soran birçok modern Evanjelik Hıristiyan için taşıdığı çağrışımı taşımıyor. ­Öldüğünüzde cennete gitmek için yapmanız gerekenleri yapıp yapmadığınızı bilmek için. Bu ve diğer bağlamlarda “kurtarmak” anlamına gelen Yunanca sözcük , bir kişinin sağlığına ve bütünlüğüne kavuşturulması anlamına gelir. İsa başkalarını “kurtardı” çünkü hasta olduklarında ya da cinlere ­yakalandıklarında onları iyileştirdi. Kendisini kurtaramıyor; çarmıhtan inme yeteneğinden yoksun olduğu için değil (Markos'a göre), Baba'nın isteğini yerine getirmek zorunda olduğu için, yani başkaları uğruna acı çekmek ve ölmek. Başka bir deyişle, kurtuluşu sağlamak için İsa, yaşamı boyunca acı çekenleri iyileştirdi; sonuçta, ölümünde yaptığı şeyle onları iyileştirdi.

İnciller, İsa'nın ­çevresinde gördüğü rahatsızlıklarla, sefaletlerle, acılarla mücadele ettiği mucizelerini birbiri ardına anlatır. Matta, Markos ve Luka'nın en eski gelenekleri , İsa'nın kendi yararı için, kendine yardım etmek için mucizeler yapmadığı konusunda oldukça açıktır . Bu, kısmen, İsa'nın çölde, Şeytan'ın taşları ekmeğe çevirerek açlığını gidermeye çalıştığı sırada yaşadığı ayartmaların amacıdır (Matta 4:1—11). Hayır, onun mucize yaratan yetenekleri kendi iyiliği için değil, başkalarının iyiliği içindir. Ve İnciller ­onun Celile'deki hizmeti sırasında insanları fiziksel ve zihinsel sağlıklarına kavuşturarak, onları "kurtararak" sürdürdüğü mucizevi yaşamını kaydeder. Onun mucize yaratma yeteneği, hizmetini o kadar karakterize ediyor ki, onun şu ya da bu kişiyi iyileştirdiğini okumadan İncillerin herhangi bir sayfasına bakamazsınız .­

Hayatını felçli geçirmiş bir adamı iyileştirir, onu ayağa kaldırır ve şiltesini taşıyarak kalabalığın arasından uzaklaştırır; eli sakat bir adamı iyileştirir; kör olanların, hatta doğuştan kör olanların bile görmesini sağlar; topalları yürütür; on iki yıldır kanayan bir kadını iyileştirir; dilsizlere konuşma yeteneği verir; cüzamlıları iyileştirir. Bazen ­mucizeleri onun doğa üzerindeki gücünü gösterir: Denizdeki fırtınayı dindirir; suyun üzerinde yürüyor. Bazen mucizeleri, suyu şaraba çevirmesi gibi, onun ilahi karakterini gösterir. Çoğu zaman mucizeleri tamamen yabancılara yapılır; diğer zamanlarda bunları arkadaşları için yapıyor. Bazen kalabalıklar için işleri bitiyor: Bir keresinde çölde beş bin aç insanı doyuruyor; başka bir zamanda dört bin kişiyi doyurur. Onun mucizeleri sadece fiziksel rahatsızlıklarla değil, aynı zamanda zihinsel hastalık olarak düşünebileceğimiz şeylerle de ilgilidir: İnsanlardan şeytanları, şizofreni ya da bunak kişilikler yaratan şeytanları ya da insanları kendilerine zarar vermeye iten şeytanları kovar.

Onun en muhteşem mucizeleri muhtemelen ölüleri diriltmesidir; ebeveynleri yas tutan on iki yaşındaki bir kız; annesi artık yalnız kalan genç bir adam; Kendisinin, yani İsa'nın “ diriliş ve yaşam” olduğunu (Yuhanna 11:25) göstermek için büyük bir kalabalığın önünde teatral bir şekilde yetiştirdiği yakın arkadaşı Laza rus.­

İncil yazarlarına göre İsa'nın hayat veren mucizeleri onun uzun zamandır beklenen mesih olduğunu gösteriyor. Vaftizci Yahya, gelecek kişinin kendisi olup olmadığını öğrenmek için hapishaneden İsa'ya haberciler gönderdiğinde, İsa şu cevabı verdi: “Gidin, gördüğünüz ve duyduğunuz şeyleri Yahya'ya bildirin; körler yeniden görüyor, topallar yürüyor; cüzamlılar temizleniyor, sağırlar işitiyor, ölüler diriliyor ve yoksullar iyi haberi duyuyor. Benim yüzümden tökezlemeyene ne mutlu” (Luka 7:22-23). Bu bir kıyamet mesajıdır. Kıyamet uzmanlarına göre Tanrı, çağın sonunda acı çeken halkının adına bir kez daha müdahale edecek; onları bu dünyaya serbest bırakılan kötülüğün güçlerinden kurtaracak. İnsanları kör eden, sakat bırakan, felç eden, onlara güç veren bu tür zorlukları yaratanlar Şeytan ve onun cinleridir . İsa ­, artık günahın, hastalığın, cinlerin, Şeytanın veya ölümün olmayacağı Tanrı'nın iyi krallığının yakında gelişini öngörerek, çağın sonunda kötülüğün güçlerini yenmek için gelen Tanrı'nın müdahalesi olarak tasvir edilir. .

İsa acıları dindirse de, kendi hayatı yoğun bir acı anında doruğa ulaşıyor. İnciller boyunca takipçilerine ­, çarmıhta dayanılmaz ve aşağılayıcı ­bir ölüme, dünyanın kurtuluşu için gerekli olan bir ölüme gitmesi gerektiğini defalarca söyler . Başkalarını “kurtardı” ama “kendini kurtaramaz.” Bunu yapmak , sonuçta zayıflayıp bir şekilde ölecek olan insanlara geçici sağlık ve refah getirmek olmayan nihai görevinde başarısızlığa uğramak anlamına gelir . Onun nihai ­görevi, tüm insanları Tanrı'nın önünde doğru konuma getirebilmek ve onlara nihai anlamda "kurtuluş" verebilmek için kendisi acı çekmekti. İncil yazarlarına göre, İsa'nın başkaları için kurban edilen kişi olduğuna "iman edenler" , yakında ortaya çıkacak olan Tanrı'nın Krallığına girebilmeleri için Tanrı'nın önünde doğru duruma getirileceklerdi . Onun acısı kendisininkinin yerini alacaktı; onun ölümü başkalarının günahları için bir kurban olacaktı . İsa hastaları iyileştirerek günahları ortadan kaldırabileceğini gösterdi. Ama eninde sonunda günah uğruna ölerek günahın gücünün üstesinden gelir. Başkalarının affedilebilmesi ve yakında gelecek olan krallıkta sonsuz yaşam verilebilmesi için, günahın cezasını çekiyor. İsa'nın yaşamını hatırlayan İncil yazarlarının nihai mesajı budur.

Pavlus'un Yazılarında Acı Çekmek

İncil yazarlarının nihai mesajı aynı zamanda elçi Pavlus'un da nihai ­mesajıdır. İsa'dan sonra Yeni Ahit'in sayfalarına hakim olan kişi Pavlus'tur. Yeni Ahit'teki yirmi yedi kitaptan ­tam on üçünün Pavlus tarafından yazıldığı iddia ediliyor; diğeri, Elçilerin İşleri kitabı, büyük ölçüde Pavlus hakkında yazılmıştır; ve bir diğeri, İbranilere yazılan mektup, onun tarafından (yanlış bir şekilde) yazıldığına inanıldığı için kanona kabul edildi. Bu, Yeni Ahit kitaplarının on beşinin doğrudan veya dolaylı olarak Pavlus'la ilişkili olduğunu gösterir. Peki Paul kimdi? Her şeyden önce o, İsa'nın ölümünün ve dirilişinin , kıyamet günü gelmeden ve kıyametin sona ermesinden önce, çağın zirvesinde, insanları Tanrı'nın önünde doğru bir duruşa kavuşturduğuna inanan bir Yahudi kıyametçiydi. ­bildiğimiz şekliyle dünya meydana geldi.

Pavlus'un acıya ilişkin bazı görüşlerini zaten görmüştük. Acı çekmenin günahın cezası olduğu konusunda İbranice İncil'deki peygamberlerle bir dereceye kadar hemfikirdi . ­Bu nedenle Mesih'in çarmıhta ölmesi gerekti: Günah bir ceza getirir ve Mesih başkalarının borçlu olduğu cezayı ödedi. Mesih'in kendisinin işlediği günahların cezasını ödemediği açıktır: O mükemmeldi ve günahsızdı. Onun çarmıha gerilmesinin nedeni, Tanrı'nın Yasası'nın "ağaca asılan herkesin lanetli olduğunu" belirtmesiydi (Gal. 3:13; Yas. 21:23'ten alıntı). İsa, Kanunun lanetini kendi üzerine alarak, kendisine inanan diğer kişilerin lanetini ortadan kaldırabildi. Ve böylece Pavlus, acı çekmeyi kurtarıcı olarak gören İncil yazarlarıyla da aynı fikirdeydi ­. Pavlus'a göre Mesih'in ölümü nihai kurtuluşu getirir; Onun ölümü ve dirilişi sayesinde, günahları nedeniyle lanetlenen insanlar günahlarından kurtulabilirler. İsa başkalarının bedelini ödedi.

Ancak Paul'un düşüncesinde bundan daha fazlası var. Pavlus'u tam olarak anlamak için onun özünde bir kıyametçi olduğunu kabul etmek önemlidir. 1 Aslında Pavlus muhtemelen İsa'nın takipçisi olmadan önce bile bir kıyamet uzmanıydı. Pavlus'un teolojisini en çok etkileyen, dünya hakkındaki kıyamet varsayımlarıydı. Onun teolojisini (kökleri acı çekme fikrine dayanan bir teoloji ) ­anlamlandırmak için ­onun için bir kıyametçi olmanın ne anlama geldiğini anlamamız gerekiyor. Bunun için de biraz tarihsel arka plana ihtiyacımız var. 2

Pavlus bir Ferisi olarak

Pavlus bize İsa'nın takipçisi olmadan önceki hayatı hakkında pek fazla bilgi vermiyor; ama mektuplarından birkaç pasajda bize birkaç şey anlatıyor (Gal. 1-2; Fil. 2). ­Kendisi bize, Ferisilerin geleneklerine göre eğitilmiş, çok dürüst bir Yahudi olduğunu ve İsa'nın takipçilerine karşı hırslı bir zulmeden olduğunu anlatır. O halde onun dönüşümü, ilk kilisenin muhalifi olmaktan, ­onun en büyük savunucularından, misyonerlerinden ve ilahiyatçılarından biri haline gelmesiydi.

Pavlus'un dürüst bir Ferisi olması ne anlama geliyordu? Bazen insanlar -hatta eğitimli akademisyenler bile- Ferisiler olarak bilinen Yahudi partisi hakkında sanki onlar hakkında her şeyi ve neyi temsil ettiklerini biliyormuşuz gibi neredeyse yüzeysel bir şekilde konuşurlar. Gerçek şu ki, bilgi kaynaklarımızın büyük bir kısmı daha sonraki döneme ait olduğundan, çoğu durumda bir asırdan fazla bir süre sonrasına ait olduğundan, İsa'nın ya da Pavlus'un günlerine ait Ferisiler hakkında pek fazla şey bilmiyoruz. 3 Elimizde MS 70 yılında Kudüs'ün felaketle sonuçlanan yıkımından önce yazılmış yalnızca bir Yahudi Ferisi'nin yazıları var ­; Yeterince çarpıcı olan bunlar Pavlus'un Mesih'e iman ettikten sonra yazdığı yazılardır . Nispeten kesin olarak bildiğimiz bir şey varsa o da, diğer Yahudi grup ve insanlardan (Sadukiler gibi) farklı olarak Ferisilerin, ölülerin gelecekte dirilişine sıkı sıkıya inanan kişiler olduğudur . ­Bu, Ferisilerin genel olarak kıyamet yanlısı olduklarını, çağın sonunda insanların ölümden dirilip yargıyla yüzleşeceklerini ve Tanrı'nın yanında yer almaları halinde ödüllendirileceklerini ya da güçlerin yanında yer almaları halinde cezalandırılacaklarını düşündüklerini gösteriyor. kötülüğün. O halde bu, Pavlus'un İsa'nın takipçisi olmadan önceki inancı gibi görünüyor .

Bu ilginç bir soruyu gündeme getiriyor. İsa'nın dirilişinin önemi nedir? Öğrencilerime bu soruyu sorduğumda, İsa'nın dirildiğine kesin olarak inanmalarına rağmen bu konuda nadiren çok iyi fikirlere sahip olduklarını fark ettim. Ama soruyorum bu ne anlama geliyor? Dirilişin önemi nedir ? Bazı öğrenciler, dirilişin bir şekilde İsa'nın mesih olduğunu gösterdiğine dair oldukça belirsiz bir fikre sahipler (buna işaret ediyorum ki, Hıristiyanlıktan önce mesih'in ölmesi ve ölümden dirilmesi gerektiğine inanan hiçbir Yahudi yoktu); diğerleri ise dirilişin bir şekilde İsa'nın Tanrı'nın önünde doğru olduğunu gösterdiğine dair daha da belirsiz bir fikre sahipler (iyi bir adamı aşağıda tutamazsınız).

Daha kesin bir cevabın mümkün olduğunu düşünüyorum. Bir Yahudi kıyametçinin birinin ölümden dirildiğine inanması ne anlama gelir? Unutmayın, kıyametçiler bu dünyanın kozmik kötü güçler tarafından kontrol edildiğini ve bu güçlerin gizemli bir nedenden dolayı dünyayı kasıp kavurması için neredeyse tamamen serbest bırakıldığını ileri sürdüler; ancak kıyametçiler aynı zamanda Tanrı'nın yakında bu gidişata müdahale edeceğine ve burada, yeryüzünde kendi iyi krallığını kurmak için kötülüğün güçlerini devirerek iyi ismini haklı çıkaracağına da inanıyorlardı. Bu çağın en sonunda, yani yeni çağın gelişinden önce, ölülerin yargıyla yüzleşmek üzere dirilişi gerçekleşecekti.

zaten ölümden dirildiğine inanırsa ne düşünecekti ? Eğer diriliş bu çağın sonunda gelecek olsaydı, o zaman teolojik sonuç hem kesin ­hem de anlamlı olurdu. Eğer birisi dirildiyse, o zaman diriliş başlamıştır! Zamanın en sonunda yaşıyoruz. Bu çağ neredeyse bitti, yeni çağ görünmeye hazır. Son başladı.

Pavlus'un Diriliş Öğretisi

Ve Paul'ün düşündüğü de tam olarak buydu. İsa'nın Pavlus için dirilişi yalnızca Tanrı'nın iyi bir adamı haklı çıkarması değildi. Bu, bildiğimiz şekliyle tarihin beklenen ve yakın sonunun geldiğinin ve insanlığın son günlerini yaşadığının açık bir işaretiydi. Bütün acıları ve sefaletleriyle bu kötü çağ neredeyse bitmek üzereydi; günleri sayılıydı; Artık ıstırabın, acının ve ölümün olmayacağı mükemmel Tanrı Krallığı yakında ortaya çıkacaktı.

yalnızca hem İsa'nın hem de takipçilerinin dirilişi sorununa ayırdığı bir bölümden (1 Korintliler 15) açıkça anlaşılmaktadır . ­4 Pavlus bu bölüme, müjde mesajının özü olan öğretiyi vurgulayarak başlıyor :

Çünkü benim de aldığım en önemli şeyi size teslim ettim: Kutsal yazılar uyarınca Mesih'in günahlarımıza karşılık öldüğü ve gömüldüğü; ve kutsal yazılara uygun olarak üçüncü günde diriltildiğini ve Kefas'a ve ardından on ikiliye göründüğünü söyledi. (1 Korintliler 15:3—5)

çok sayıda insana göründüğünü belirterek şöyle devam ediyor :­

Daha sonra aynı anda beş yüzden fazla kardeşe göründü; bunların çoğu şu ana kadar hayatta, bazıları ise uykuya dalmış; daha sonra Yakup'a, daha sonra da tüm havarilere göründü. Ve son olarak zamansız doğmuş biri olarak bana da göründü. (1 Korintliler 15:6—8)

1 Korintliler kitabının birçok okuyucusu yanlışlıkla Pavlus'un dirilmiş İsa'yı gören kişilerin listesini vererek Korintlileri İsa'nın dirilişinin gerçekten gerçekleştiğine ikna etmeye çalıştığını düşünmüştür. Ama durum hiç de öyle değil. Pavlus onlara zaten bildikleri ve inandıkları şeyleri hatırlatıyor (bkz. 1-2. ayetler: "Kardeşler, size vaaz ettiğim, sizin de kabul ettiğiniz ve içinde yer aldığınız müjdeyi hatırlatıyorum") . O halde neden İsa'nın ölümünden sonra tüm bu insanlara göründüğünü vurguluyor - bir kerede beş yüz kişi de dahil olmak üzere (Yeni Ahit İncillerinde bahsedilmeyen bir olay), bunlardan bazıları tanıklık etmek için hala hayatta mı? Bunun nedeni, Pavlus'un takipçilerine İsa'nın aslında fiziksel olarak ölümden diriltildiğini hatırlatmak istemesidir. Pavlus'un bu noktayı vurgulaması gerekiyor çünkü Korint'teki cemaatte ­daha önce ölmüş olan herkesin fiziksel olarak dirilişini ve bir geleceğin olacağını inkar eden bazı insanlar var (12. ayet).

ve bir şekilde şimdi, şu anda zaten Mesih'le birlikte hüküm sürdüklerine inanan Hıristiyanlar vardı. ­. Pavlus 1 Korintliler 15'te diriliş doktrininin gerçek, fiziksel bir dirilişle ilgili olduğunu vurgulamak istiyor ­. İsa yalnızca ruhen yetiştirilmedi. Büyüdüğünde kendine has bir vücudu vardı. Görülebilirdi ve birçok insan tarafından görüldü . İsa diriltilen ilk kişi olduğundan, herkes onun gibi fiziksel bedenlerle diriltilecekti.

Pavlus'un İsa'yı dirilişin "ilk meyveleri" olarak adlandırmasının nedeni budur (ayet 20). Bu tarımsal bir görüntüdür: İlk meyveler hasadın ilk gününde getirilen ürünlerdir. Çiftçiler , dışarı çıkıp mahsullerinin geri kalanını toplamak beklentisiyle bu olayı kutlayacaklardı . ­Peki hasadın geri kalanı ne zaman toplanacak? Hemen; uzak bir gelecekte değil. Pavlus , İsa'yı ilk meyveler olarak adlandırarak , dirilişin geri kalanının yakın olduğunu belirtiyordu; hemen gerçekleşmesi gerekiyordu. İmanlıların dirilişi geçmişe ait, manevi bir olay değildi; geleceğe yönelik fiziksel bir olaydı. Bunun kanıtı bizzat İsa'nın dirilişindeydi. O fiziksel olarak ölümden diriltildi ve diğerleri de öyle olacaktı.

Dirilişin sadece ruhsal değil, fiziksel bir olay olduğu gerçeği, Pavlus'a ölülerin dirilişinin henüz gerçekleşmediğini gösteriyordu. Henüz hiç kimse İsa'nın yaşadığı gibi bedende bir dönüşüm yaşamamıştı. Çok sayıda tercüman, Pavlus'un 50. ayette söyledikleri nedeniyle 1. Korintliler 15'i yanlış okumuştur: "Kardeşler, size şunu söylüyorum: Et ve kan, Tanrı'nın krallığını miras alamaz, ve fani olan da onu miras alamaz ­. " Bu ayetten dolayı ­, bu (yanlış) yorumcular İsa'nın bedensel olarak ölümden dirilmediğini, çünkü iddiaya göre etten ve kandan oluşan bedenlerin krallığa girmediğini ısrarla söylüyorlar. Buna dayanarak İsa'nın fiziksel olarak değil, ruhsal olarak diriltildiğini söylüyorlar .

Ancak bu, Paul'ün vurguladığı noktayı tamamen gözden kaçırıyor. Pavlus'a göre bu, krallığa giren kesinlikle fiziksel bir bedendir. Ancak bu normal bir fiziksel beden değildir. Dönüştürülmüş ve ölümsüzleştirilmiş bir bedendir. Bu nedenle insanlar İsa'yı dirildikten sonra görebildiler ­. Aslında bu onun bedeniydi. Ama bu dönüşmüş bir vücuttu. Paul bunu bir ağaca benzetiyor: Yere giren bir meşe palamudu, ama yerden çıkan bir meşe ağacı. Diriliş de böyledir. Bo ölür; ölümlü, zayıf ve hasta bir halde toprağa gömülür; topraktan tamamen değişmiş olarak çıkarlar (36-41. ayetler). Dirilişte ortaya çıkacak bedenler, İsa'nın diriltilmiş bedeni gibi görkemli bedenler olacaktır. Toprağa giren (yani gömülü olan) bedenlerle yakından bağlantılı olacaklar . Meşe, yoktan değil, meşe palamudunun içinden çıkar. Ancak yükseltilmiş bedenler harika ve gösterişli şekillerde dönüşecek: Yerden büyüyen şey dev bir meşe palamudu değil, bir meşe ağacı.

Bir Yahudi kıyametçisi olan Pavlus, içinde yaşadığımız bu fiziksel dünyanın kötü güçler tarafından kontrol edildiğine ve bedenlerimizin bizzat bu güçlere tabi olduğuna inanıyordu. Bu yüzden hastalanırız, bu yüzden yaşlanırız, bu yüzden ölürüz. Ama Allah müdahale edecek ve ­bu güçleri devirecektir. Ve bu gerçekleştiğinde bedenlerimiz dönüşecek ve artık hastalıkların, yaşlanmanın ve ölümün tahribatına maruz kalmayacak. Sonsuz bedenlere sahip olacağız ve sonsuza kadar Tanrı'nın yanında yaşayacağız. Paul için bu çok yakında gerçekleşecek bir olaydı . Aslında, tıpkı İsa'nın öğrencilerine "burada duranlardan bazılarının, Tanrı'nın Krallığının iktidara geldiğini görmeden ölümü tatmayacaklarını" öngördüğü gibi, Pavlus da çağın sonunun, yani Hz. ölüler ve bedenlerin dönüşümü, kendisi de dahil olmak üzere bazıları bunun gerçekleştiğini görecek kadar hayattayken gerçekleşecekti.

Bak sana bir gizemi anlatıyorum. Herkes uykuya dalmayacak [yani ölmeyecek] ama son borazan çalınca her şey göz açıp kapayıncaya kadar değişecek. Çünkü borazan çalacak ve ölüler ölümsüz olarak diriltilecek; biz de değişeceğiz. Çünkü bu fani bedenin ölümsüzlüğe ­, bu ölümlü bedenin de ölümsüzlüğe bürünmesi gerekir.

(1 Korintliler 15:51-53)

Zayıf, ölümlü, acı çeken bedenlerimizin ­artık acı ve ölümün tahribatına maruz kalmayacak şekilde dönüştürüldüğü ve yeniden yaratıldığı bu ölülerin dirilişi, bildiğimiz şekliyle tarihin sonunu işaret edecektir:

Bu fani beden ölümsüzlüğü, bu fani beden de ölümsüzlüğü giydirildiğinde, işte o zaman yazılan şu söz gerçekleşecektir:

“Ölüm yutuldu

zafer.

senin nerede

Zafer mi, Ey Ölüm?

Peki senin iğnen nerede, ey Ölüm?” (1 Korintliler 15:54-55)

Pavlus'a göre, dünyadaki acı ve ıstırabın çözümü, çağın sonunda, herkesin dönüştüğü ve artık sefaletin, ıstırabın veya ölümün olmayacağı görkemli Tanrı'nın Krallığına getirildiği zaman gelecektir. Bu gelecekteki bir olaydır, ancak yakındır. Kanıt? İsa ölümden dirildiğine göre diriliş ­çoktan başlamıştır.

Pavlus ve Sonun Yaklaşması

Pavlus yazıları boyunca çağın sonunun İsa'nın dirilişiyle başladığını ve bu çağın yakında doruğa ulaşacağını varsayar. Bu doruk noktası, bizzat İsa'nın gökten dönmesini ve ölülerin dirilişini başlatmasını içerecektir . ­Bu hiçbir yerde Pavlus'un elinden kalan en eski mektup olan 1 Selanikliler kitabında olduğu kadar açık bir şekilde öğretilmemiştir. 5 Pavlus bu mektubu kısmen Selanik şehrinde kurduğu kilisenin üyelerinin kafalarının karışması nedeniyle yazdı. Pavlus, dönüşümleri sırasında onlara, İsa'nın gökten yeryüzüne yargıyla dönüşüyle sonunun hemen geleceğini öğretmişti. Ama asla gelmedi. Bu arada cemaatteki bazı kişiler ­ölmüştü ve geride kalanlar üzgündü: Bu, ölenlerin, Mesih görkemle geri döndüğünde bahşedilecek görkemli ödülleri kaçıracakları anlamına mı geliyordu? Pavlus'un mektubu onlara her şeyin planlandığı gibi gittiğine ve "Mesih'te ölenlerin" sonsuz ödülleri kaybetmediğine dair güvence veriyor. Gerçekten de, Mesih'in dönüşünde ödüllendirilecek ilk kişiler onlar olacak. Bu, Pavlus'un bu çağın sonunda ne olacağına ilişkin en çarpıcı yorumlarında açıkça ifade edilmektedir:

Bunun için size Rabbin bir sözüyle diyoruz ki, biz hayatta olanlar, Rabbin ortaya çıkışına kadar hayatta olanlar, uykuya dalmış olanların (yani ölenlerin) önüne geçmeyeceğiz. Çünkü Rab'bin kendisi bir haykırışla, başmeleğin seslenmesiyle ve Tanrı'nın borazanıyla gökten inecek; ve önce Mesih'e ait ölüler dirilecek. Sonra biz hayatta kalanlar, onlarla birlikte Rab'bi havada karşılamak üzere bulutlar içinde alınıp götürüleceğiz. Ve böylece sonsuza kadar Rab'bin yanında olacağız.

(1 Sel. 4:15-17)

Bu inanılmaz bir pasaj. Bununla ilgili birkaç noktanın üzerinde durulmaya değer ­. İlk olarak, Pavlus bu felaket olayı gerçekleştiğinde kendisinin hâlâ hayatta olanlardan biri olacağını düşünüyor gibi görünüyor (kendisini “ hayatta olan, kalanlar” arasına dahil ediyor). İkincisi, pasajın tamamı, içinde yaşadığımız evrenin üç seviyeden (bazen üç katlı evren olarak da adlandırılır) oluştuğu eski bir kozmolojiyi varsayar. Artık biz insanların yaşadığı seviye var, düz dünya. Altımızda ölülerin bulunduğu bir alem var (örneğin, ölüler diyarında). Üstümüzde Tanrı'nın ve şimdi de Mesih'in yaşadığı bir alan var. Bu anlayışa göre Mesih bir zamanlar bizimle birlikte bizim seviyemizdeydi, sonra öldü ve alt seviyeye indi. Fakat o, ölümden bizim seviyemize diriltildi, sonra da üstümüze yükseldi. Ancak o buraya geri gelecek ve geldiğinde altımızdakiler yukarı çıkacak ve biz de yukarıdaki Rab'bi havada karşılamak için onlara yetişeceğiz.

Paul böyle düşünüyordu - tamamen bu dünyanın yuvarlak olduğunu fark etmeyen eski bir insan gibi, onun galaksimizdeki milyarlarca diğer yıldızdan tek bir yıldızın etrafında dönen gezegenlerden oluşan büyük bir güneş sistemindeki bir gezegenden ibaret olduğunu düşünüyordu. milyarlarca galaksi arasında yalnızca orta büyüklükte bir galaksi. Bizim kozmolojimizde kelimenin tam anlamıyla yukarı ve aşağı diye bir şey yoktur. Ve Tanrı kesinlikle "yukarıda" ya da "aşağıda" ölü yaşamıyor. Paul'unkinden farklı bir evrenimiz var . ­Dünya gezegeni hakkında bildiklerimizi bilseydi, kıyamet mesajını nasıl kavramsallaştıracağını hayal etmek zor .

Bu arada acı çekiyorum

O halde, bir kıyametçi olarak Pavlus'a göre, şu anda deneyimlediğimiz acı, nihai diriliş gerçekleştiğinde ve bu dünya ile ölümlü bedenlerimiz, acıya, ıstıraba ve ölüme dayanıklı ve ölümsüz bir şeye dönüştürüldüğünde sona erecektir. Peki bu arada ne olur? Paul için yaşananlar çok fazla acı anlamına geliyor.

, şimdiki zamanda diriltilmiş yaşamın faydalarını zaten deneyimlediklerini düşünenlere karşı yazılmıştır . ­Paul için hiçbir şey gerçeklerden bu kadar uzak olamaz. Mesih'in dirilişi sonun başlangıcıydı ama sonun sonu henüz gelmemişti ve gelene kadar bu dünya acı ve sefaletle dolu bir dünyaydı . Başka bir yerde Romalılara yazdığı mektubunda söylediği gibi:

Şimdiki acıların, bize açıklanmak üzere olan ihtişamla karşılaştırılmaya değer olmadığını düşünüyorum.

Çünkü yaratılış, Tanrı'nın oğullarının ortaya çıkmasını [yani gelecekteki dirilişte gerçekleşecek dönüşümü] büyük bir beklentiyle beklemektedir... Bu yaratılışın kendisi, özgürlüğü elde ettiğinde, çürümenin köleliğinden kurtulacaktır. Tanrı'nın çocuklarının görkeminden. Çünkü biliyoruz ki şimdiye kadar tüm yaratılış inliyor, doğum sancıları çekiyor. Ve yalnızca yaratılış değil, Ruh'un ilk meyvelerine sahip olan bizler de, bedenlerimizin kurtuluşuyla gelecek olan oğullar olarak evlat edinilmeyi beklerken kendimiz bile inliyoruz. (Romalılar 8:18—23)

Şimdiki hayat, doğum sancıları çeken kadınlar gibi inlediğimiz için acı ve ıstırapla dolu bir hayat. Paul için olması gereken de budur. Gelecekteki kurtuluş henüz gerçekleşmedi ve biz hâlâ ölümlü bedenlerimizde yaşamı deneyimliyoruz.

bu yaşamda acısız bir yaşam sürmediğini vurguluyor . ­Elbette Pavlus, sık sık fark edildiği gibi, mektuplarında İsa'nın gerçek yaşamı hakkında çok az şey söylüyor . Pavlus, ­İsa'nın büyük mucizelerinden, iyileştirmelerinden, şeytan kovmalarından, ölüleri diriltmesinden hiç bahsetmez. İsa'nın yaptığı veya deneyimlediği muhteşem şeyler üzerinde durmuyor. İsa'nın yaşamının tek ve tek bir yönü üzerinde duruyor: çarmıha gerilmesi. Pavlus için bu, bu dünyada yaşamanın ne anlama geldiğinin bir simgesiydi. Şu andaki yaşam, tıpkı Mesih'in çarmıhta acı çekmesi gibi, acı ve ıstırapla dolu bir yaşamdır. Bu nedenle, Pavlus'a göre, kendi deyimiyle "süper havariler" - Korint kilisesinde ortaya çıkan ve kendi deyimiyle havariler - müjdenin mesajını ciddi şekilde yanlış anlamışlardı (bkz. 2 Korintliler 11).

Bu sözde havariler, Mesih'in onlara dünyadaki yaşamın sefaletlerinin üstesinden gelme gücünü verdiğine ve onların öğretilerini takip eden herkesin aynı şeyi yapabileceğine inanıyorlardı. Paul'a göre hayır. Bu dünyadaki yaşam berbattı ve Mesih'i takip edenler onun çarmıhta yaşadığı acıya tamamen katılacaklardı. Bu nedenle Pavlus için bu çağda bir havari olmak acı çekmek anlamına geliyordu ve bu nedenle Mesih adına çektiği acıları, hapislerini, kırbaçlarını, dayaklarını gururla sergiliyor; taşlanmaya, gemi kazalarına maruz kalması, sürekli tehlike ve sıkıntıya maruz kalması; açlığı, susuzluğu ve evsizliği (2 Korintliler 11:23—29). Bunlar, bu acı çağında, İsa'nın görkemle geri dönmesinden ve ölülerin dirilişini gerçekleştirmesinden önceki günlerde, ­ona sadık olanların ödüllendirileceği ve mükemmel ve bütün hale getirileceği günlerde gerçek havarinin işaretleriydi. O'nun gökten getirdiği Tanrı'nın büyük Krallığına girerken.

John'un Kıyameti

Chapel Hill'de sınıfıma Yeni Ahit dersi verirken, her zaman ilk haftaya öğrencilerden dönem bitmeden derste öğrenmek istedikleri üç şeyin listesini vermelerini isteyerek başlarım ­. Bunu kısmen onların ilgilendikleri şeyin ne olduğu hakkında düşünmeye başlamalarına yardımcı olmak için yapıyorum; kısmen bunu onların zaten ne düşündüğünü veya düşünüp düşünmediğini görmek için yapıyorum. Aldığım yanıtlardan bazıları gerçekten tuhaf : "Budistlerin neden Tanrı'ya inanmadıkları hakkında daha fazla bilgi edinmek istiyorum" veya "Musa'nın gerçekten Kızıldeniz'i ikiye ayırıp ayırmadığını öğrenmek istiyorum." Yeni Ahit üzerine bir ders için. Ve böylece devam ediyor. Ancak her zaman ve defalarca alacağıma güvenebileceğim bir şey var: "Vahiy kitabının dünyanın sonu hakkında ne söylediğini öğrenmek istiyorum."

Bazı nedenlerden dolayı Vahiy kitabı hakkında düşünen insanların büyük çoğunluğu onun kendi geleceğimizle ilgili olduğunu, bildiğimiz şekliyle tarih büyük bir durma noktasına geldiğinde ne olacağıyla ilgili olduğunu sanıyor. Çoğu insan kitabın açıkça bizi düşünerek yazıldığını düşünüyor: Tüm tarih bize doğru ilerliyor, biz şu ana kadar olup bitenlerin doruk noktasıyız, kehanetler günümüzde gerçekleşiyor. Başka bir deyişle, her şey bizimle ilgili. Ya da her şey benimle ilgili.

Sonunda Vahiy kitabına geldiğimizde -doğal olarak bunu dersin sonuna kadar saklıyorum- bazı öğrenciler Ortadoğu'daki mevcut çatışmadan eski kehanetlerin gerçekleşmesi olarak bahsetmediğim için üzülüyorlar ya ­da Rusya'nın İsrail'e nasıl bir nükleer saldırı başlatacağının tahmin edildiği ya da Avrupa toplumunun yakında Deccal'den başkası olmadığı ortaya çıkacak bir siyasi liderin başkanlığında olacağı hakkında. Ancak üzücü gerçek şu ki, Vahiy kitabının veya Kutsal Kitap'ın herhangi bir kitabının bizi düşünerek yazıldığını düşünmüyorum. Yazarın kendi döneminde yaşayan insanlar için yazılmıştır .  İslam'ın yükselişini, teröre karşı savaşı, gelecekteki bir petrol krizini veya nihai bir nükleer katliamı öngörmüyordu . Sonun yazarın zamanında geleceğini tahmin ediyordu. Vahiy kitabının yazarı, Rab İsa'nın "yakında geleceğini" beklerken (Va. 22:20), aslında "yakında"yı kastetmişti; iki bin yıl sonrasını değil. Tanrı nezdinde "yakında"nın "uzak gelecek" anlamına geldiği - yazarın dediği gibi "Rab'nin gözünde bir gün bin yıl ve bin yıl bir gün kadardır" fikri, ancak daha sonraki bir safsata parçasıydı. 2 Petrus bunu ifade etti (2Pe. 3:8). "Yakında"nın ne anlama gelebileceğinin bu şekilde yeniden tanımlanması elbette mantıklıdır. Vahiy kitabının yazarı ve Pavlus gibi diğer eski Hıristiyan peygamberler sonun hemen geleceğini düşündüyse ve bu hiç gelmediyse, "hemen" ifadesinin dünyevi takvimlerle değil, Tanrı'nın takvimiyle kastedildiğini söylemekten başka ne yapılabilirdi ? ?

Yeni Ahit'in eleştirel akademisyenleri için Vahiy kitabını yorumlamak, onun kendi bağlamında ne anlama geldiğini anlamak anlamına gelir. Ve bu bağlamda açık olan bir şey var: Kendisine John diyen bu yazar, dünyada işlerin kötü gittiğini ve kıyamet kopuncaya kadar her şeyin daha da kötüleşeceğini düşünüyordu. Kutsal Kitap'ta Vahiy kitabından daha çok acıya odaklanan başka bir kitap yoktur. Burada savaşları, kıtlığı, salgın hastalıkları, doğal afetleri, katliamları, şehitlikleri, ekonomik sıkıntıları, siyasi kabusları ve en sonunda Arma Geddon'u okuyoruz . ­İnsanların ilk günden itibaren bunun kendi zamanlarına atıfta bulunduğunu varsaymalarına şaşmamak gerek. Her nesil için bu tam olarak kendi zamanına benziyor .

Önceki bölümde, Maccabean İsyanı sıralarında popüler olmaya başlayan "kıyamet" edebi türünden bahsetmiştim. Tür aslında adını, kendisini “ İsa Mesih'in Kıyameti [veya Vahiy]” (Va. 1:1) olarak tanımlayan Vahiy kitabından alır . ­Bu kitap, Yeni Ahit'in tam teşekküllü tek kıyametidir; birçok bakımdan İbranice İncil'deki Daniel kitabına benzer ve hem Yahudi hem de Hıristiyan diğer kıyametler gibi, hemen hemen aynı zamanlarda yazılmıştır . Diğer kıyamet hikayeleri gibi, ­rehber eşliğinde cennet turu verilen ve dünyevi gerçeklikleri anlamlandıran göksel gerçekleri ve gelecekteki olayları gösteren bir peygamberin vizyonlarını tartışır. Bu görümler genellikle , Daniel'in kitabında olduğu gibi, yeryüzünü kasıp kavuran vahşi canavarları içeren tuhaf sembollerle ifade edilir ; ve semboller genellikle peygambere ve okuyucusuna bunların gerçekte ne anlama geldiğini bildiren melek gibi bir arkadaş tarafından yorumlanır. Diğer kıyametler gibi Vahiy kitabı da bir tür muzaffer yürüyüşe sahiptir: tıpkı Daniel kitabının dünyayı vuran tüm felaketlerden sonra Tanrı'nın dünyanın nihai yönetimini kendi seçilmişlerine vereceğini vurgulaması gibi, Vahiy kitabı da aynı şekilde . Dünyevi felaketlerle ilgili bölümlerin ardından son bir savaş gelir ve artık ­acının, üzüntünün veya ıstırabın olmayacağı ütopik bir duruma gelinir. Tanrı'nın krallığı gelecek ve orada yaşayacak olanlar sonsuza kadar muhteşem bir yaşam sürecek. Ama önce ödenmesi gereken cehennem var . 6

Anlatının Akışı

Kitap, yazarın kendisini Yuhanna olarak tanıtması ve Mesih'in yakında gökten döneceğini belirtmesiyle açıldıktan sonra (Va. 1:1, 7), Mesih'in sembolik bir vizyonunu, "İnsanoğlu'na benzer biri" olarak tanımlar. “yedi altın kandilliğin” ortasında (Va. 1:12—13). Bu çok güçlü bir vizyon: Mesih, altın kuşaklı (kraliyetini gösteren) uzun bir elbise giyen, “kar gibi beyaz” saçları olan (sonsuzluğunu gösteren), gözleri “ateş alevi” olan güçlü bir figürdür ( onu hakim olarak gösteriyor) ve sesi “birçok suların sesine benziyor” (gücünü gösteriyor). Elinde yedi yıldız tutar (kitabın hitap ettiği Küçük Asya'daki yedi kilisenin koruyucu meleklerini temsil eder; bunlar İsa'nın elindedir) ve ağzından "iki ucu keskin bir kılıç" çıkmaktadır (gösteren Kutsal Yazılarda bazen iki ağızlı kılıç olarak adlandırılan Tanrı'nın sözünü söylüyor ­(bkz. İbraniler 4:12, çünkü bu, yargı sözüdür). Peygamber tüm bunları görünce anlaşılır ki bayılır.

Ancak Mesih, Yahya'yı diriltir ve ona "gördüğünüz şeyleri, olan şeyleri ve bunlardan sonra olacak şeyleri yazmasını" söyler (Va. 1:19). Bu komut kitabın yapısını sağlar. Yuhanna'nın zaten görmüş olduğu şey, aralarında bulunduğu kiliseleri nihai olarak kontrol eden Mesih'in vizyonudur. "Var olan şeyler", Küçük Asya'daki yedi kilisenin mevcut durumuna gönderme yapmaktadır; her birine Mesih'ten, başarılarının ve başarısızlıklarının anlatıldığı ­ve doğru olanı yapmaya ve zamanın sonunda burada sadık kalmaya teşvik edildiği bir mektup gönderilir (2-3. Bölümlerde). "Olmak üzere olan şeyler ", kitabın büyük bir kısmını, peygamberin dünya tarihinin gelecekteki seyri hakkında bir dizi vizyona sahip olduğu 4-22. bölümlerini ifade eder. Yıllar boyunca bu kitabın okuyucularını en çok büyüleyen şey bu vizyonlardır.

Vizyonlar, peygamberin yukarıya bakıp gökyüzünde bir kapı aralığını görmesi ile başlar (Paul gibi, bu yazar da evreni üç hikaye halinde düşünüyor: gökyüzünün üstünde, Tanrı'nın ikamet ettiği yer). “Bunlardan sonra ne olması gerektiği”nin kendisine gösterilebilmesi için kendisine “buraya gelmesi” söylendi (Va. 4:1). Bir şekilde peygamber göğe fırlar ve kapıdan içeri girer ve kendisini Tanrı'nın taht odasında bulur; burada Yüce Allah, korkunç gücüyle yirmi dört büyük ( ­İsrail'in on iki patriği ve on iki havari?) ve dört canlı yaratık ( tüm yaşam formlarını temsil ediyor gibi görünüyor). Yazar daha sonra Tanrı'nın sağ elinde “yedi mühürle mühürlenmiş” bir tomar görür (Va. 5:1). Tomarın mühürlerini kırmaya layık kimsenin olmadığını anlayınca ağlamaya başlar. Ancak daha sonra "kesilmiş gibi duran bir kuzu" (Va. 5:6) görür; bu açıkça Yeni Ahit'in başka bir yerinde "Tanrı'nın kuzusu" olarak anılan Mesih'in bir imgesidir.

dünyanın günahlarını ortadan kaldırandır” (Yuhanna 1:29). Bunun, parşömeni mühürlerini kırarak açmaya layık olduğunu öğreniyoruz.

Kuzu, yaşlıların ve canlı yaratıkların övgüsü ve hayranlığıyla tomarı alır. Ve ardından aksiyon başlıyor. Kuzu mühürleri birer birer kırar ve her mührü kırdığında, ­savaş, katliam, ekonomik sıkıntılar, ölüm, şehitlik ve geniş çaplı yıkım gibi korkunç felaketler yeryüzüne çarpar . Altıncı mührün kırılmasıyla birlikte gökte ve yerde büyük çalkantılar yaşanır:

Ve altıncı mührü açtığında gördüm; büyük bir deprem oldu, güneş çul gibi karardı, ay kan gibi oldu ve gökteki yıldızlar yeryüzüne düştü. . . ve gök, kıvrılmış bir tomar gibi yok oldu, her dağ ve ada yerinden kalktı. (Vahiy 6:12—13)

Artık güneşin, ayın, yıldızların, dünyanın yok olmasıyla her şeyin sonuna geldiğimizi sanırsınız. Ama öyle değil: Henüz altıncı bölümdeyiz! Henüz iki felaket turu daha yaşanmadı. Yedinci mührün kırılmasıyla büyük bir sessizlik olur ve ardından her birine birer borazan verilen yedi melek ortaya çıkar (Va. 8:1-2). Melekler borazanlarını çalarken, yeni felaketler vuruyor ­: Yer çıtır çıtır yanıyor, yerin suları kana dönüşüyor ve zehirleniyor, güneş, ay ve yıldızlar kararıyor, vahşi hayvanlar yeryüzünde yaşayanların üzerine salıveriliyor. , şiddetli savaşlar ve salgın hastalıklar vuruyor. Diğer felaketlerin yanı sıra, dünyaya daha da büyük zararlar veren büyük canavar Deccal'in ortaya çıkışı da var. Ve sonra, yedinci borazan çalındıktan sonra, her biri Tanrı'nın gazabıyla dolu devasa bir tas taşıyan yedi melek daha belirir (Va. 16:1—2). Her melek tasını yeryüzüne döker ve bu daha da büyük felaketlere yol açar; ta ki Tanrı'nın düşmanı olan büyük şehrin, "Büyük Babil"in (Va. 18:2) yok edilmesiyle doruğa ulaşana kadar.

Son olarak, Mesih'in beyaz bir at üzerinde gökten göründüğü son bir savaş vardır (Va. 19:11); Deccal ve ordularıyla savaşarak onların ateş gölünde ebedi yok olmasına yol açar (Va. 19:17—21). Bunu, Şeytan'ın zarar vermesin diye dipsiz kuyuda saklandığı, yeryüzünde bin yıllık bir ütopya dönemi izler (Va. 20:1—6). Bin yılın ardından Şeytan kısa bir süreliğine serbest bırakılır ve sonunda son gelir. Bütün ölüler dirilir ve yargılanmaya zorlanır. “Hayat kitabında” yazılanlara sonsuz bir ödül verilir; “diğer kitaplarda” adı geçenler ise sonsuz azaba gönderilir. Daha sonra Ölüm, ölülerin diyarı Hades gibi ateş gölüne atılır (Va. 20:11—15).

Ve sonra sonsuz krallık ortaya çıkıyor. Gök ve yer yeniden yaratılır ve inciden kapıları ve altından sokakları olan göksel bir şehir, kutsal Yeruşalim gökten iner (Va. 21:9—27). Orada, kurtarılanlar sonsuza dek yaşar; artık acının, ıstırabın, sefaletin, ölümün veya ıstırabın olmadığı, sevinç ve barışla dolu kutsanmış bir varoluş ­. Orada Tanrı, sonsuza dek tapınılan muzaffer “Kuzu” aracılığıyla yüce hüküm sürüyor.

Peygamber, Mesih'in tüm bunları gerçekleştirmek için "yakında geleceğini" belirterek kitabı bitirir (Va. 22:12). Mesih'i bunu yapmaya teşvik ediyor: "Amin, Gel Rab İsa!" (Va. 22:20).

Kitabın Dinleyicisi

Vahiy, zamanın sonunda gerçekleşecek felaketleri ve daha sonra gelecek olan Tanrı'nın görkemli, ütopik Krallığını anlattığına ve bunların hiçbiri henüz gerçekleşmediğine göre, yüzyıllar boyunca okuyucuların bu ayeti yorumlamış olmaları şaşırtıcı değildir. Kitap henüz gerçekleşmemiş olana gönderme yapıyor. Ancak kitapta yazarın uzak bir gelecekle, örneğin yirmi birinci yüzyılla ilgilenmediğine, sembolik olarak kendi zamanında olacaklara atıfta bulunduğuna dair açık göstergeler var. 7

Daha önce de belirttiğim gibi, eski kıyametlerde bulunan görüntüler genellikle melek bir arkadaş tarafından yorumlanır ve bu durum Vahiy kitabı için de geçerlidir. Sadece iki örnek vereyim. 17. bölümde, Allah'ın gazap taslarını taşıyan meleklerden birinin, peygamberi çöle götürüp ona, zamanın sonunda ortaya çıkacak olan Allah'ın büyük düşmanının görüntüsünü gösterdiği anlatılır. Bu ünlü “Babil Fahişesi”. Yuhanna, yedi başlı ve on boynuzlu kırmızı bir canavarın üzerinde oturan bir kadın görüyor (bu, Daniel'deki yine on boynuzlu olan dördüncü canavarı okuyucuya hatırlatmak içindir). Kadın altınlarla, mücevherlerle ve incilerle süslenmiştir; yani inanılmaz derecede zengindir. Onun, “dünya krallarının” “fuhuş yaptığı” biri olduğu söyleniyor. Elinde iğrençlikleri ve zinalarıyla dolu altın bir kupa tutuyor. Ve alnında "bir gizem yazılı: Büyük Babil, fahişelerin ve dünyanın iğrençliklerinin anası." Kadının "kutsalların kanıyla ve ­İsa'nın şehitlerinin kanıyla sarhoş olduğu" söyleniyor (Va. 17:6).

Bu büyük iğrençlik, Allah'ın bu büyük düşmanı kim ya da nedir? İlk dikkat çeken şey onun bir şehir olduğunun söylenmesidir: Babylon ­. İbranice İncil'e aşina olan herkes elbette Babil şehrinin Tanrı'nın ve halkı İsrail'in nihai düşmanı olduğunu bilir. Peki, peygamberin yazdığı birinci yüzyılın sonunda gerçek, tarihi Babil artık bir tehdit oluşturmadığına göre, bu peygamber için hangi şehir Tanrı'nın düşmanı olabilir? Diğer krallarla "fuhuş yapmış" bir şehir olmalı; yani ­diğer imparatorluklarla skandallarla dolu ve açıkça günahkâr ilişkiler içinde olan bir dünya şehri. En önemlisi, canavarın yedi başının şehri yöneten yedi kralı simgelediği, aynı zamanda da “kadının oturduğu yedi dağı ” (Va. 17:9) temsil ettiği anlatılır. Her akıllı okuyucu artık kadının neyi temsil ettiğini biliyor. Antik dünyada hangi şehir yedi dağ üzerine kurulmuştu? Roma şehriydi (“Roma'nın yedi tepesi”ni muhtemelen duymuşsunuzdur; yedi tepe üzerine kurulmuş bir şehirdi). Ve bu yorumu pekiştirmek için peygambere kadının aslında "dünya kralları üzerinde egemenlik sahibi olan büyük şehir" olduğu söylenir (Va. 17:18). Birinci yüzyılda yazarın dünyasına hangi şehir hakim oldu? Roma veya Roma İmparatorluğu. Bu, Hıristiyanlara zulmeden (onların kanıyla sarhoş olan) Tanrı'nın büyük düşmanıydı. Bu, Tanrı'nın devireceği düşmandı. Vahiy kitabının yazıldığı düşman budur.

Veya başka bir resim çekin. 13. bölümde denizden çıkan başka bir canavar hakkında okuyoruz (Daniel'in dördüncü canavarını tekrar hatırlayın). Ve yine on boynuzu ve yedi başı olduğu söylenmektedir. Dünya üzerinde korkunç bir güce sahiptir. Kafalarından birinin (yani yöneticilerinden birinin) “ölümcül bir yara” aldığı ve daha sonra iyileştiği söyleniyor. Bütün dünya canavara tapıyor ama o “kibirli ve küfürlü sözler” söylüyor (Daniel kitabındaki canavarın küçük boynuzunu hatırlayın). Üstelik “mukaddeslerle savaşır ve ­onları fetheder.” Bu, 17. bölümdeki canavara çok benziyorsa, öyledir. O da Roma'dır. Fakat burada bize canavarın “insan sayısı kadar” olduğu ve canavarın işareti olan sayının 666 olduğu söylendi.

Sayısı 666 olan bu Deccal kimdir? Elbette yıllar geçtikçe insanlar onun kim olabileceğine dair her türlü spekülasyonla karşılaştılar. 1940'larda bazen Hitler'e veya Mussolini'ye atıfta bulunulduğu düşünülüyordu. Ben üniversitedeyken ­onun Henry Kissinger ya da papa olduğunu gösteren on tane kitap yazılmıştı. Son zamanlarda insanlar onun Saddam Hüseyin ya da zamanımızın başka bir kötü şöhretli şahsiyeti olduğunu iddia eden başka kitaplar da yazdılar .­

Zeki bir antik okuyucu, kimden bahsedildiğini bilmekte zorluk çekmezdi. Yunanca ve İbranice gibi eski diller, rakam olarak alfabenin harflerini kullanıyordu (biz ise roma harflerini ama arap rakamlarını kullanıyoruz). İlk harf “bir”di, ikincisi “iki”ydi vb. Vahiy kitabının yazarı, bu kişinin adının harflerini alırsanız toplamlarının 666 olacağını belirtiyor. Bir düzeyde bu oldukça sembolik. Mükemmel sayı, elbette, Tanrı'nın sayısı yedidir. Yediden bir eksik altıdır; bu bir “insan”ın sayısıdır. Üçlü altı, Tanrı'nın mükemmelliğinden uzak biridir; Allah'a en uzak olanı simgeleyen bir ­sayıdır . Peki o kim?

Eğer 17. bölümdeki yedi başlı ve on boynuzlu canavar Roma ise, 13. bölümdeki canavarın da Roma olması muhtemel görünüyor. Bu, azizlerin büyük düşmanıdır. Roma'da Hıristiyanların büyük düşmanı olarak kim düşünülüyordu? Hıristiyanlara zulmeden ilk imparator elbette Sezar Nero'ydu. Anlaşıldığı üzere, Doğu Roma'da Nero'nun ölümden dönüp dünyaya ilk kez hayattayken yaptığından çok daha fazla zarar vereceğine dair söylentiler vardı. Bu , bu canavar için söylendiği gibi "ölümcül bir yara" alan ama sonra iyileşen birine benziyor . ­Ama en çarpıcı olanı canavarın kendisinin sayısıdır. Caesar Nero ismini İbranice harflerle yazıp topladığınızda toplam 666 çıkıyor.

Vahiy Kitabında Acı Çekmek

Vahiy kitabı kendi zamanımızda ne olacağını öngörmüyordu. Yazarı, kendi zamanında olup bitenlerle ilgileniyordu . ­Onun dönemi zulüm ve acılarla dolu bir dönemdi. Hıristiyanlar ­Roma'da imparator Nero tarafından öldürülmüştü. Ve dünya genel olarak berbat bir durumdaymış gibi görünüyordu. Depremler, kıtlıklar ve savaşlar yaşandı. Elbette, diye düşündü bu yazar, işlerin olabileceği kadar kötü olduğunu.

Ama işler daha da kötüye gidiyordu. Bu dünya kötülükle doluydu ve Tanrı onu yargılayacaktı. Tanrı'nın gazabı yakında bu dünyanın üzerine gelecekti ve bunun gerçekleştiğini görecek kadar hayatta kalanların vay haline.

Ancak önümüzdeki korkunç zamanların sonunda Tanrı, sonunda ­halkı adına müdahale edecekti . Kötülüğün tüm güçlerini, ona karşı ittifak kuran kötü imparatorlukları ve onları destekleyen Şeytan'ın kozmik güçlerini ve yardakçılarını yok edecekti. Mesih gökten geri dönecek ve kozmik bir güç gösterisiyle, ­Tanrı'ya karşı çıkan her gücü ve imparatordan başlayarak onlarla işbirliği yapan her insanı yok edecekti. Tanrı'nın halkının haklılığı kanıtlanacak ve inciden kapıları ve altınla kaplı sokakları olan, gökteki Kudüs'ün simgelediği yeni bir krallık yeryüzüne gelecekti. Şu anda nefret uyandıran ve zararlı olan her şey o zaman ortadan kaldırılırdı. Artık zulüm, acı, ıstırap, sefalet, günah, acı veya ölüm olmayacaktı . ­Tanrı bir kez ve sonsuza kadar üstün hüküm sürecektir. Ve onun halkı sonsuza dek cennet gibi bir varoluş yaşayacaktı .

Kıyamet Düşüncesinin Dönüşümü

Beklenen kıyamet asla gelmediğinde kıyamet dünya görüşüne ne olur? Markos İncili'nde İsa, bazı öğrencilerinin “Tanrı'nın Krallığının iktidara geldiğini” görmeden “ölümü tatmayacaklarını” belirtir (Markos 9:1). Hiç kimsenin kesin “günü veya saati” bilmediğini söylese de, “bu nesil ölmeden önce” her şeyin sonunun mutlaka geleceğini belirtiyor (Markos 13:30). Görünüşe bakılırsa Pavlus'un kendisi, Rab gökten ateşli bir yargıyla gelinceye kadar "hayatta kalanlar, kalanlar" arasında olmayı umuyordu . ­Vahiy kitabında peygamber Yuhanna, İsa'nın "yakında geleceğini" söylediğini duydu ve şöyle dua etti: "Evet, Rab İsa gel." Peki gelmeyince ne olacak?

İlk Hıristiyanlar “son günlerde” yaşadıklarına inanıyorlardı. Rableri, İsrail halkını çok geç olmadan tövbe etmeleri konusunda uyaran bir kıyamet uzmanıydı, çünkü “ ­Tanrı'nın Krallığı çok yakındır ” (Markos 1:15). Ve İsa ­, "baltanın zaten ağacın köküne dayandığını", başka bir deyişle, kıyamet hükmünün yakında başlayacağını belirten Yuhanna'nın bir takipçisiydi. İsa'nın takipçileri, bu hükmü getirecek kişinin kendisi olacağını , göğe yükseldiğini, ancak kısa süre sonra dünyayı yargılamak ve mesih olarak Tanrı'nın Krallığını getirmek için geri döneceğini düşünüyorlardı. Her şeyin yakın zamanda gerçekleşmesini bekliyorlardı.

Ancak günlerce süren bekleyiş haftalara, sonra aylara, sonra yıllara, sonra da on yıllara dönüştü. Ve son asla gelmedi. Tarihteki olaylar tarafından kökten doğrulanmayan bir inanca ne olur?

Bu durumda olan şey, İsa'nın takipçilerinin onun mesajını değiştirmesiydi. Bazı yönlerden kıyamet umudu, tüm tarihin iki döneme ayrıldığı bir tür ilahi zaman çizgisi olarak anlaşılabilir; kötülüğün güçlerinin kontrol ettiği bu kötü çağ ve kötülüğün yok edileceği ve Tanrı'nın halkının yeniden canlanacağı gelecek çağ. üstün kural. Son beklendiği gibi gelmeyince, İsa'nın bazı takipçileri bu zamansal ikiliği (bu çağa karşı gelecek çağ), aşağıdaki dünya ile yukarıdaki dünya arasında mekansal bir ikiliğe dönüştürdüler. Ya da başka bir deyişle, bu çağdaki yaşam ile gelecek çağdaki yaşam arasındaki kıyamet beklentisi arasındaki yatay ikiliği (yatay ikilik çünkü her şey bu düzlemde, burada, dünyada meydana geliyor), yaşam yerine konuşan dikey bir ikiliğe dönüştürdüler . alt dünya ile yukarıdaki dünyadaki yaşam (yukarı ve aşağı ile). Başka bir deyişle, başarısızlığa uğrayan kıyamet beklentisinin küllerinden Hıristiyan cennet ve cehennem doktrini ortaya çıktı.

Kıyametçilik eski bir tür teodiseden başka bir şey değildir; eğer iyi ve güçlü bir Tanrı bu dünyadan sorumluysa, bu dünyada neden bu kadar çok acı ve ıstırap olabileceğinin bir açıklamasıdır. Kıyametle ­ilgili cevap, Tanrı'nın gerçekten de tamamen egemen olduğu ve gelecekte kötülüğün güçlerini devirip bu çağda onun yanında yer alan (ve dolayısıyla acı çeken) herkesi haklı çıkardığında egemenliğini yeniden savunacağıdır . Kötüler neden şimdi başarılı oluyor? Çünkü onlar kötülükten yanadırlar. Doğrular neden acı çekiyor? Çünkü iyinin yanındalar. Ancak Allah gelecek asırda ödül ve cezanın sırasını tersine çevirecektir. İlki sonuncu, sonuncusu da ilk olacak; Yüceler alçaltılacak, alçakgönüllüler yüceltilecek.

Bu gerçekleşmediğinde - dünya hiçbir zaman değişmediğinde - Hıristiyanlar, yargılamanın ­burada, bu dünyasal düzlemde, gelecekte yaşanacak bir felaket olayında meydana gelecek bir şey olmadığını düşünmeye başladılar . ­Bu, ahirette, her birimiz öldükten sonra gerçekleşecek. Kıyamet günü gelip geçecek bir şey değildir. Bu her zaman olan bir şeydir. Ölüm anında olur. Şeytan'ın safında yer alanlar, cehennemin alevlerinde sonsuza kadar Şeytan'la birlikte yaşamaya gönderilerek ebedi ödüllerini alacaklar. Tanrı'nın yanında yer alanlar, sonsuza kadar cennetin mutluluğunu tadarak, Tanrı'nın yanında sonsuz yaşam bahşedilerek sonsuz ödüllerini alacaklardır. Bu dönüştürülmüş görüşe göre, ­Tanrı'nın Krallığı artık burada, yeryüzünde gelecekteki bir krallık olarak düşünülmüyor; Tanrı'nın şu anda cennette yönettiği krallıktır. Tanrı'nın , bu kötülük dünyasının bir tür dönüşümüyle değil, öbür dünyada kendi adının haklılığını kanıtlaması ve halkını yargılaması söz konusudur .

Hıristiyanlığın bu "kıyametten arındırılmış" versiyonunun izleri Yeni Ahit'te zaten mevcut. Yazılmış olan İncillerimizin sonuncusu, Vahiy kitabını yazan Yuhanna'dan başka biri tarafından yazılan Yuhanna'dır. 8 Yuhanna İncili'nde İsa'nın, Tanrı'nın burada yeryüzünde hüküm süreceği bir yer olarak yaklaşan Tanrı'nın Krallığından artık bahsetmemesi dikkat çekicidir. Yuhanna İncili için önemli olan dünyanın geleceği değildir . Önemli olan, İsa'ya iman edenlerin cennetteki sonsuz yaşamıdır. Yuhanna'da İsa İsrail halkını tövbe etmeye teşvik etmiyor çünkü "Tanrı'nın Krallığı yaklaşıyor." İnsanları, gökten inen ve cennetteki Babasına geri dönen kişi olarak kendisine inanmaya teşvik eder (dikey düalizme dikkat edin). Ona inananların kendileri de yeniden doğuşu, “yukarıdan” doğuşu deneyimleyecekler (Yuhanna 3:3'ün gerçek anlamı). Yukarıdan doğanlar, bu hayattan ayrıldıklarında cennetteki evlerine dönmeyi bekleyebilirler. Yuhanna'ya göre, İsa'nın öğrencilerini bırakmasının nedeni budur, böylece ­onlara ölümde gidecekleri gökte bir mesken, "bir yer hazırlayabilir" (Yuhanna 14:1-3).

John'a göre dünya hâlâ Şeytan'ın yönettiği kötü bir yer. Ancak İnsanoğlu, öğrencilerinin yaşam süresi içinde Tanrı'nın Krallığını getirerek dünyaya hükmettiğinde kurtuluş gelmeyecek. Bu , Baba'dan gelip O'na dönene inandığı zaman sonsuz yaşama kavuşacak olan her bireyin başına gelecektir . Burada, Yuhanna'da, ­kıyamet beklentisinin yatay ikiliğinin, cennet ve yerin dikey ikiliğine dönüştüğünü görüyoruz .­

Daha sonra Hıristiyanlar, bireysel ruhların öldüklerinde gittikleri yerler olarak cennet ve cehennem doktrinini daha ayrıntılı olarak geliştirdiler. Bu öğretiye İncil'de pek rastlanmaz. İbranice İncil'in yazarlarının çoğu, eğer ölümden sonraki hayata inanıyorlarsa, ölümden sonraki yaşamın, ister kötü ister doğru olsun tüm insanlar için ölüler diyarında karanlık bir varoluş olduğunu düşünüyorlardı. Yeni Ahit'in yazarlarının çoğu, ­ölümden sonraki yaşamın, yaklaşmakta olan Tanrı'nın Krallığı'nda yeryüzünde yeniden diriltilmiş bir varoluşu içerdiğini düşünüyordu. Hıristiyanların cennet ve cehennem kavramları, bu yeniden diriliş kavramının gelişimini yansıtır ­, ancak bu, İsa ve onun ilk takipçilerinin başarısızlığa uğrayan kıyamet beklentileri nedeniyle dönüştürülmüş bir kavramdır.

Acı Çekmenin Kıyametvari Çözümü: Bir Değerlendirme

Acıya verilecek kıyametvari cevabın merkezinde, bu dünyayı yaratan Tanrı'nın onu dönüştüreceği fikri yatmaktadır. Dünya kötüleşti; Kötülüğün güçleri dünyanın kontrolünü elinde tutuyor ve Tanrı'nın bir kez ve tamamen müdahale edeceği, kötü olan her şeyi yok edeceği ve dünyayı halkı için bir cennet olarak yeniden yaratacağı sonuna kadar giderek güçlenecek .­

Bu kıyamet tasavvurunun çok güçlü ve çekici bulduğum yönleri olduğunu söylemeliyim. Bu, kötülüğü ciddiye alan bir dünya görüşüdür . Kötülük, insanların birbirlerine yaptığı kötü bir şey değildir; en azından kesinlikle öyledir. Ancak insanların birbirlerine yaptıkları kötülük o kadar büyük, o kadar kötü, o kadar ­ezici olabiliyor ki, bunu insanların kötü şeyler yapmasından ibaret olarak hayal etmek zor . Holokost, Kamboçya'daki soykırım, Bosna'daki etnik temizlik; bunlar bir şekilde ­onları yapan kişilerden daha büyük. İnsani felaketler orantılı olarak kozmik olabilir; kötülük bazen o kadar elle tutulur bir hal alır ki, şeytanidir. Kıyametçilik , bunun aslında şeytani olduğunu, insanlardan daha büyük güçlerin neden olduğu ve bizim toplayabileceğimiz veya hayal edebileceğimiz her şeyden daha güçlü olduğunu savundu.

doğal afetlerin kurbanı olan ­insanların yaşadığı korkunç acıları da hesaba katıyor ­: tüm şehirleri harap eden kasırgalar; Himalayalar'da üzerlerine yağan kış nedeniyle üç milyondan fazla insanı evsiz ve çaresiz bırakan depremler; köyleri birkaç dakika içinde yok eden toprak kaymaları ; çok kötü bir hamlede yüz binlerce insanı öldüren tsunamiler. Kıyamet görüşü, ­dünyada gerçek bir kötülüğün var olduğunu ve bunun yalnızca kötü insanların kötü şeyler yapması meselesi olmadığını kabul eder.

Bu aynı zamanda, normalde baş edilemeyecek kadar büyük görünen acıları, tamamen kurtarılamaz görünen acıları, yalnızca bedeni değil, duygusal ve zihinsel varoluşumuzun tam özünü de parçalayan acıları deneyimleyenlere umut vermek için tasarlanmış bir görüştür . ­Kıyamet görüşünün sağladığı umut, nihai iyiliğe olan umuttur ­. Kötülüğün artık yükselişte olmasına rağmen günlerinin sayılı olduğunu söylüyor. Dünyada acıyı, sefaleti, ıstırabı yaşayan insanların hepsi aklanacaktır. Tanrı müdahale edecek ve ters giden bu dünya üzerindeki iyi gücünü yeniden ortaya koyacaktır. Kötülüğün son sözü yoktur; Son sözü Allah söyler. Ölüm hikayenin sonu değil; Gelecekteki Tanrı Krallığı hikayenin sonudur.

Bütün bunları güçlü ve dokunaklı buluyorum. Aynı zamanda kıyamet görüşünün benim kabul edemeyeceğim mitolojik fikirlere dayandığını da itiraf etmeliyim. İncil'in yazarları gibi eski düşünürler için de çağın sonunda ne olacağına dair fikir, dünyanın, yukarıdaki Tanrı'nın burada, aşağıda dünyanın kontrolünden feragat ettiği üç katlı bir evren olarak anlaşılmasına dayanıyordu. ama yakında aşağıya inecek ve yukarıdaki dünyayı aşağıdaki dünyamıza getirecekti. Ama orada, gökyüzünün hemen üzerinde, buraya “aşağı” gelmeyi ya da bizi oraya “yukarı” çıkarmayı bekleyen bir Tanrı yoktur.

Dahası, zamanın sonunda yaşıyor olmamız gerektiği yönündeki hararetli beklentinin, her defasında, yanlış olduğu ortaya çıktı. Acı çekenlerin, yakında her şeyin değişeceği, yaşadıkları kötülüğün yok olacağı ve kendilerine hak ettikleri ödülün verileceği beklentisiyle umut bulabildikleri doğrudur. Ancak bu beklenen sonun, her ne sebeple olursa olsun, insan ırkının varlığı sona erene kadar hiçbir zaman gelmeyeceği ve gelmeyeceği de doğrudur.

Elbette bize bunun çok yakında geleceğini söyleyen peygamberler her zaman olmuştur. Ne zaman büyük bir dünya krizi olsa, bu peygamberler güçle ortaya çıkar. Kitap yazıyorlar (birçoğu bunu yaparak çok para kazanıyor, bu bana her zaman ironik gelmiştir). Bize Ortadoğu'da, Avrupa'da, Çin'de, Rusya'da ya da kendi ülkemizde yaşanan olayların, uzun zaman önce peygamberlerin öngördüklerini yerine getirdiğini söylüyorlar. Ancak zaman geçiyor, ­iktidardaki yöneticiler ve onların politikaları ve çoğu zaman kontrol ettikleri ülkelerin sınırları dışında hiçbir şey değişmiyor. Ve yeni bir kriz ortaya çıkıyor: Nazi Almanyası yerine Sovyetler Birliği; Sovyetler Birliği yerine İslami köktencilik var; İslami köktencilik yerine ­öyledir. . . sonra ne olursa olsun. Her yeni kriz , son olayların artık kehanetleri yerine getirdiğine dair bize bir kez daha güvence veren yeni bir kitap dizisi doğurur . Ve böylece sonsuza kadar ­sonu olmayan bir dünya.

Bu bakış açılarında sorunlar var. En bariz sorun, bu tür bir tahminde bulunan herkesin -her birinin- kesinlikle ve tartışılmaz bir şekilde yanılmış olmasıdır. Diğer bir sorun da, bu tür bir bakış açısının, geleceğin ne getireceğini "bilen" ve kendi görüşlerini eleştirel bir şekilde incelemek istemeyen kişiler arasında dinsel bir kayıtsızlığa yol açma eğiliminde olmasıdır. Doğuştan gelen dini kesinlikten daha tehlikeli çok az şey vardır ­.

Yine bir başka sorun da, her şeyin eninde sonunda ­doğaüstü bir müdahaleyle düzeleceğini "bilmek", bir tür toplumsal rehavete, kötülükle şimdi ve burada yüzleştiğimizde onunla başa çıkma konusunda isteksizliğe yol açabilir. daha sonra bu sorunla bizden çok daha yetenekli birisi tarafından ilgilenilecektir. Ancak ­gerçek acılar karşısında kayıtsız kalmak, dünyayla ve onun devasa sorunlarıyla baş etmede kesinlikle en iyi yaklaşım değildir. Daha iyi bir yol olmalı.

dokuz

Acı Çekmek: Sonuç

Bu sabah gazeteyi alıp dünyaya bakmaya karar verdim. Bugün acı çekme bölümünde ne durumdayız? Açıkçası pek iç açıcı değil. İşte karşılaştığım bazı hikayeler. (Pazar gazetem Raleigh News and Observer'ın yalnızca ilk bölümüne baktım .)

Acı zengin ve ünlüleri bile vuruyor. Başkanlık umutlu, memleket çocuğu olan John Edwards (öğretmenlik yaptığım Chapel Hill'de yaşıyor), karısı Elizabeth'e kemik kanseri teşhisi konmasına rağmen kampanyasına devam edeceğini duyurdu. Bir malignite buldular. Tedavisi mümkün değil. Dört çocukları oldu. İkinci çocuk Wade, on bir yıl önce trajik bir şekilde on altı yaşındayken bir araba kazasında öldü. Diğerlerinden ikisi henüz sekiz ve altı yaşında. Kimse Elizabeth'in ne kadar dayanacağını bilmiyor ama morali iyi ve hâlâ kampanya yolunda.

Okulumda atletik etkinliklerin maskotu olan yirmi bir yaşındaki bir öğrenciye bir SUV çarptı; ciddi kafa yaralanmaları ve beyin şişmesi nedeniyle komada. Bir buçuk ay içinde mezun olacaktı; muhtemelen o kadar uzun yaşamayacak.

Bir kasırga Logan, New Mexico'yu vurdu, yaklaşık yüz ev ve iş yerini ve üç okulu harap etti veya yok etti, ­otuz beş kişi acil servise gönderildi.

New Orleans sakinleri tüm zamanların en yüksek oranlarında silahlanmaya başlıyor . Orada silah satışları artıyor. Nedeni? Katrina'nın ardından cinayet oranı ülkedeki en yüksek seviyeye çıktı. Şerif bazı mahallelere zırhlı araçlar gönderdi ­ve Ulusal Muhafızlar ile polis sokaklarda devriye geziyor. Ancak oradaki insanlar sisteme güvenmiyor ve silahlanıyorlar.

Dün, Kuzey Kore'nin müzakerecileri, ülkelerinin nükleer programına ilişkin altı ülkenin katıldığı görüşmeleri kesti. Artık dünyanın ihtiyacı olan şey bu : daha fazla nükleer tehdit.

Irak'taki savaş bu hafta beşinci yılına girdi. Savaş şu ana kadar 3.230 ABD askerinin hayatına mal oldu. Kaç Iraklının öldüğünü Tanrı bilir; bize bu istatistikler asla verilmedi.

Savaşın şu ana kadarki maliyeti en az 400 milyar dolardır. Elbette hükümetin söylemediği şey , bu 400 milyar doların açları ­doyurmak veya ­evsizlere barınma sağlamak gibi başka amaçlar için kullanılabilecek olduğu .

Dün Irak'ta intihar saldırılarında kırk altı kişi öldü (bu küçük haber 18. sayfaya gömüldü). Devriyede bir ABD askeri öldürüldü. Havan topu saldırısında dört Iraklı öldürüldü. Bağdat'ta vurularak öldürülen on kişinin cesedi bulundu; Felluce şehrinde hepsi infaz usulü öldürülmüş on kişi daha bulundu. İşler iyi gitmiyor.

Personel Çavuş hakkında bir tür insani ilgi hikayesi vardı. Daniel Gilyeat, Irak'ta yaralandı. Bir tank mayına çarptığında zırhlı bir Humvee'ye biniyordu. Patlamadan sonra aşağıya baktı ve pantolonunun parçalandığını gördü, ancak şimdi ne kadar kötü olduğunu bilmiyordu; ta ki iki arkadaşının bacağını kamyondan çıkardığını ve bir başkasının da ayağını çıkardığını görene kadar ­. Artık evine döndü ve yapay bacakla yürümeyi öğrenmeye çalışıyor.

Irak'tan bir hikaye daha. Kardeşi kaçırılan yüzlerce kadından biri olan bir kadın var. Kaçıranlar 100.000 dolar talep ediyordu. O ve ailesi yalnızca 20.000 dolar toplayabildi. Bunun yeterli olacağı söylendi. Parayı bıraktılar ve kardeşlerini nerede bulacakları konusunda kendileriyle iletişime geçilecekleri söylendi. Ancak kaçıranlardan bir daha haber alamadılar. Çaresizlik içinde cesedini bulmak için morgları dolaştı. Sonunda gömdüğü tüm cesetlerin resimlerini içeren bağımsız bir cenaze müteahhitinin izini sürdüler. Kadının erkek kardeşi de onlardan biriydi. Resim onu elleri başının üzerine bağlı halde gösteriyordu; yüzü korkunç derecede morarmıştı; işkencecileri alnına bir delik açmak için elektrikli bir matkap kullanmıştı.

Bu noktada okumayı bıraktım. Dünkü gazetede de benzer haberler vardı, önceki günkü gazetede de. Ve böylece devam ediyor. Gazete dün açlıktan, kanserden, AIDS'den, sıtmadan ve suyla taşınan parazitlerden ölen insanların sayısından ya da sürekli evsiz ya da aç olan insanlardan, kocaları ­tarafından fiziksel ya da duygusal olarak istismar edilen eşlerden söz etmiyordu. ­veya ebeveynleri tarafından istismar edilen çocuklar, ırkçı veya cinsiyetçi şiddetin mağdurları vb .

Bu karmaşadan ne çıkaracağız? Şunu söylemeliyim ki ben, her sabah dünyanın durumuna dair depresif ve umutsuz bir şekilde uyanan, kasvetli ve karamsar insanlardan biri değilim. Aslında çok neşeliyim, iyi bir mizah anlayışım var, yaşama sevincim var ve dünyada inanılmaz miktarda iyilik olduğuna dair bir his var ki bunların bazılarından kişisel olarak hayatımın her gününde keyif alıyorum. Peki dünyadaki tüm trajedilerden, tüm sefaletten, acılardan, ıstıraplardan ne anlam çıkaracağız?

Hemen hemen her gün tanımadığım kişilerden e-posta alıyorum; yazdığım bir şeyi okudular ve duydular ki, dünyadaki acıları açıklamakta zorluk çektiğim için agnostik oldum. Bu e-postalar her zaman iyi niyetlidir ve birçoğu çok düşüncelidir. Başka bir şey olmasa bile, sadece düşüncelerini ileten kişiye teşekkür etmek için hepsine yanıt vermeye çalışıyorum. Ancak bu kadar çok insanın acı çekme konusunda bu kadar basit bir anlayışa sahip olması ve sanki bunu daha önce duymamış ya da düşünmemiş gibi benimle paylaşmak istemesi benim için biraz şaşırtıcı . Yine de hepsi iyi kalpli ve masum, bu yüzden bunu takdir ediyorum. Aldığım en yaygın açıklamalardan biri, Tanrı'nın iyi bir ebeveyn, cennetteki bir baba gibi olduğunu ve karakterimizi oluşturmanın veya bize nasıl davranmamız gerektiği konusunda dersler vermenin bir yolu olarak acı çekmemize izin verdiğini anlamamız gerektiğidir. ­canlı. Elbette bu görüşün İncil'de emsalleri var:

Çocuğum, küçümseme

Rabbin disiplini _

ya da onun azarlamasından bıkmak,

Çünkü Rab sevdiğini azarlar,

bir baba, hoşlandığı oğul gibi. (Özdeyişler 3:11-12)

Bu görüşe bir bölümün tamamını ayırmadım çünkü bunun İncil'de bulunan en yaygın açıklamalardan biri olduğunu düşünmüyorum, ancak daha önce de gördüğümüz gibi ara sıra oradadır . Örneğin Amos kitabında, Tanrı insanları günahlarından dolayı cezalandırdığında, bu tam da bir tür disiplin olarak, onlara bir ders vermek içindir: Ona ve onun yollarına dönmeleri gerekir. Amos'a göre bu ulusun kıtlık, kuraklık, salgın hastalık, savaş ve ölümle karşılaşmasının nedeni budur: Tanrı, halkının "bana dönmesini" sağlamaya çalışıyordu (Amos 4:6-11).

Ceza bu kadar ağır, disiplin bu kadar sert olmasaydı bu görüş bana mantıklı gelirdi. Tanrı'nın insanları ders vermek için açlıktan öldürdüğüne gerçekten inanıyor muyuz? İnsanlara teoloji dersi vermek için bedeni yok eden salgın hastalıkları, zihni yok eden akıl hastalıklarını, milleti yok eden savaşları mı gönderiyor? Disiplini korumak adına çocuklarını sakatlıyor, yaralıyor, parçalıyor, işkence ediyor, eziyet ediyor ve öldürüyorsa nasıl bir babadır? Yanlış bir şey yaptığı için bir çocuğunu açlıktan öldüren ya da yaptığı yanlışları görmesine yardımcı olmak için bir çocuğu neredeyse öldüresiye kırbaçlayan bir insan baba hakkında ne düşünürüz? Cennetteki baba, hayal edebileceğimiz en kötü insan babasından çok daha mı kötü? Ben bu görüşü pek inandırıcı bulmuyorum.

Aldığım e-postalardan, birçok insanın bu dünyada yaşanan acıların bir sır olduğunu, yani anlaşılamayacağını düşündüğünü fark ediyorum. Daha önce de söylediğim gibi bu benim de katıldığım bir görüş. Ancak çoğu kişi aynı zamanda bir gün bunu anlayabileceğimizi ve bunun bir anlam ifade edeceğini düşünüyor. Başka bir deyişle, Tanrı'nın sonuçta bizim şu anda fark edemediğimiz bir planı vardır ­. Ama sonunda, en masum insanların yaşadığı en korkunç acıların bile, Tanrı'nın, dünyanın, insan ırkının ve hatta kendimizin çıkarına olduğunu göreceğiz.

Tanrı'nın gerçekten kontrolün elinde olduğuna ve ne yaptığını gerçekten bildiğine dair bir tür onaydır . ­Ve eğer bu doğruysa, sanırım her şeyin sonuna kadar bunu asla bilemeyeceğiz. Ancak bunun ikna edici bir bakış açısı olduğundan emin değilim . Bu bana Fyodor Dostoyevski'nin şimdiye kadar yazılmış en büyük romanlardan biri olan Karamazov Kardeşler'deki bir bölümü hatırlatan bir manzara . Bu çok uzun romanın en ünlü bölümü "Büyük Engizisyoncu" başlığını taşıyor. Kitabın ana karakterlerinden biri olan Ivan Karamazov'un kardeşi Alyosha'ya anlattığı ve İsa'nın bir insan olarak dünyaya dönmesi durumunda ne olacağını hayal ettiği bir tür benzetmedir . Ivan, benzetmesinde, insanların istediği şeyin Mesih'in getirdiği özgürlük değil, kilisenin sağladığı otoriter yapılar ve yanıtlar olması nedeniyle, Hıristiyan kilisesinin liderlerinin İsa'nın yeniden öldürülmesini ayarlamaları gerektiğini savunuyor. Bence dünyamızın mega kiliselerinin liderleri oturup bunu dikkate almalı; insanları zor sorular sormaya yönlendirmek yerine doğru cevapların kesinliğini sağlamayı tercih eden liderler.

Her halükarda, Her ne kadar Büyük Engizisyoncu ile ilgili bölüm romanın en bilinen bölümü olsa da, benim en ilgi çekici bulduğum bölüm hemen önceki iki bölümdür. Bu bölümlerde yine Ivan ve Alyosha konuşuyor. Alyosha, yerel manastırda parlak ama deneyimsiz bir genç acemidir; son derece dindar olmasına rağmen yine de (bazen hoş) bir miktar saflık sergiliyor. Ağabeyi Ivan bir entelektüel ve şüphecidir. Ivan, Tanrı'nın var olduğunu düşündüğünü itiraf ediyor (yorumcuların bazen iddia ettiği gibi kendisi ateist değil), ancak Tanrı'yla hiçbir ilgisi yok. Dünyadaki acılar ve ıstıraplar çok büyük ve sonuçta suçlu olan Allah'tır. Tanrı, zamanın sonunda, dünyada olup bitenlerin anlam taşıyan sırrını açıklasaydı bile, bu yeterli olmazdı. Ivan bunun bir parçası olmak istemiyor. Ivan'ın dediği gibi: “Kabul etmediğim Tanrı değil, anlıyorsunuz, kabul etmiyorum ve kabul etmeyi kabul edemediğim, Tanrı'nın yarattığı, Tanrı'nın bu dünyasıdır” (sayfa 235). 1

Dünyayı kabul etmiyor çünkü Tanrı sonunda her şeye anlam katan tek şeyi açıklasa bile Ivan dünyadaki acıları çok korkunç bulacaktır. Ivan dünyayı reddetmesini bir matematik problemine benzetiyor. Antik Yunan matematikçisi ­Öklid, iki paralel doğrunun kesişemeyeceğini (aksi takdirde paralel olmayacaklarını) belirtmiştir. Ancak Ivan , bu kuralın yalnızca sonlu uzay alanında geçerli olduğunu, aslında sonsuzluğun bir yerinde iki paralel çizginin kesiştiğini düşünen "bazı geometriciler ve filozofların" bulunduğunu belirtiyor . Ivan bunun doğru olabileceğini inkar etmiyor ama reddediyor; zihni bunu kavrayamıyor ve bu yüzden buna inanmayı reddediyor. Onun için acı çekmek de böyledir. Eğer sonunda Tanrı tüm bunların daha büyük, daha asil bir amaca hizmet ettiğini gösterseydi, bu yine de onu haklı çıkarmak için yeterli olmazdı. Ivan'ın dediği gibi:

Acılarımın iyileştirilip hafifletileceğine dair çocuksu bir inancım var . . . eninde sonunda, dünyanın sonunda, sonsuz uyum anında, tüm kalplere yetecek, tüm öfkeyi dindirecek, tüm insan kötülüğünü, tüm kan dökülmesini telafi edecek kadar değerli bir şey ortaya çıkacak ve ortaya çıkacak; sadece affetmeyi mümkün kılmak için değil, aynı zamanda olan her şeyi haklı çıkarmak için de .................................................................................................................... yeterli olacaktır ­.

bunların hepsi gerçekleşti ve ortaya çıktı ama ben bunu kabul etmiyorum ve kabul etmek de istemiyorum! Paralel çizgiler gözlerimin önünde buluşsun: Bakacağım ve evet buluşuyorlar diyeceğim ama yine de kabul etmeyeceğim. (sayfa 236)

Bu daha sonra Ivan'ı kitabın "İsyan" adlı önemli bölümünde acıya dair görüşünü tartışmaya açar. Bu kitapta kendisi için masum çocukların çektiği acıların açıklanamayacağını ve Yüce Allah'tan bir açıklama gelirse bunu kesinlikle kabul etmeyeceğini açıklıyor (bu nedenle bölüme “İsyan” deniyor— ­dindar kardeşi Alyoşa'ya göre Tanrı'ya karşı bu tür bir tutum isyankarlıktır ).

Bölümün büyük bir kısmı Ivan'ın masumların çektiği acılardan dolayı acı çekmesini içeriyor. Bulgaristan'daki savaşlarda “kadın ve çocukları yakan, öldüren, tecavüz eden, esirleri kulaklarından çitlere çivileyen, sabaha kadar bu şekilde bırakan, sabahleyin de asan Türk askerlerinin uyguladığı şiddeti anlatıyor. ” Bu hayvan davranışı diyen herkese karşı çıkıyor çünkü bu, asla bu tür bir zulümle davranamayacak olan "hayvanlara karşı son derece adaletsiz ve saldırgan". Diye devam ediyor:

Bu Türkler, başka şeylerin yanı sıra, çocuklara işkence yapmaktan da zevk almışlar, onları ana karnından hançerle kesmekle başlayıp, emzirilen bebekleri havaya fırlatıp, annelerinin önünde süngüyle yakalamakla bitirmişlerdir ­. ' göz Asıl zevk bunu annelerinin gözleri önünde yapmaktan geliyor. (sayfa 238)

Daha sonra başka bir korkunç senaryoyla karşımıza çıkıyor:

Titreyen annesinin kollarında, etrafı Türklerle çevrili, emzirilen bir bebek hayal edin. Eğlenceli bir numara düşünmüşler: Bebeği okşuyorlar, onu güldürmek için gülüyorlar ve başarıyorlar; bebek gülüyor. O sırada bir Türk, yüzünden on santim uzakta bir tabancayı ona doğrultuyor. Bebek neşeyle gülüyor, tabancayı almak için küçük ellerini uzatıyor ve sanatçı aniden tetiği tam yüzüne çekiyor ve küçük kafasını parçalıyor. . . . Sanatsal, değil mi? (sayfa 238-39)

Ivan'ın hikayeleri sadece savaş zamanı vahşetleriyle ilgili değil. Her gün olaya karışıyorlar ­. Ve korkutucu olan şey bunların gerçek hayattaki deneyimlere sadık kalmasıdır. Avrupa'da yaşayan iyi eğitimli, "uygar" insanlar arasında bile küçük çocuklara işkence yapılması konusunda takıntılı :

Çocuklara eziyet etmeyi çok seviyorlar, hatta çocukları o anlamda çok seviyorlar. İşkencecileri cezbeden tam da bu yaratıkların savunmasızlığıdır, ­gidecek yeri ve gidecek kimsesi olmayan çocuğun meleksi güveni, işte işkencecinin iğrenç kanını alevlendiren şey budur. (sayfa 240)

Daha sonra ailesi tarafından işkence gören ve yatağını ıslattığı için ağır şekilde cezalandırılan beş yaşındaki bir kızın hikayesini anlatıyor (Dostoyevski'nin gerçek bir davaya dayandığı bir hikaye):

Bu eğitimli ebeveynler, beş yaşındaki zavallı kız çocuğuna mümkün olan her türlü işkenceyi uyguladılar. Nedenini bilmeden onu dövdüler, kırbaçladılar, tekmelediler, ta ki tüm vücudu morarmadan başka bir şey olmayana kadar; sonunda ustalığın doruğuna ulaştılar: dondurucu soğukta onu bütün gece tuvalete kilitlediler, çünkü gecenin ortasında kalkıp gitmek istemiyordu (sanki beş yaşında bir çocuk uyuyormuş gibi). o ses meleksi uykunun sormayı o yaşta öğrenmiş olması gerekirdi) -çünkü yüzüne dışkısını sürdüler ve dışkısını ona yedirdiler ve onu yapan da annesi, annesiydi! (sayfa 242)

Ivan, bazı insanların, biz insanların neyin iyi olduğunu anlayabilmemiz için kötülüğün gerekli olduğunu iddia ettiğini belirtiyor. Yüzünde dışkı bulunan beş yaşındaki kız çocuğunu düşünerek bu görüşü reddediyor. Biraz şevkle Alyosha'ya sorar:

Bu saçmalıkları (yani bu tür şeytani eylemleri) anlayabiliyor musun, dostum ve kardeşim, benim dindar ve mütevazı acemim, bu saçmalığa neden ihtiyaç duyulduğunu ve yaratıldığını anlayabiliyor musun? O olmasaydı insanın yeryüzünde yaşayamayacağını, çünkü iyiyi ve kötüyü bilemeyeceği söyleniyor. Kim bu lanet iyiliği ve kötülüğü bu fiyata bilmek ister? (sayfa 242)

Ivan için fiyat çok yüksek. Tüm acıları değerli kılacak ilahi bir çözümün , çocuklara yapılan zulmü haklı çıkaracak (diğerlerini saymıyorum bile; diğerlerini saymıyorum bile) zaman içinde gökyüzünde verilecek nihai bir cevabın olabileceği fikrini reddeder. ­Tartışmayı basit tutmak için kendisi çocuklara): "Dinleyin: eğer herkesin acı çekmesi gerekiyorsa, acılarıyla sonsuz uyumu satın almak için, lütfen söyleyin bana çocukların bununla ne ilgisi var?" (sayfa 244). Ivan şimdi ve burada tavrını alarak, daha sonra ortaya çıkacak her ne varsa, bu kaotik kötülük ve acı dünyasına "nihai uyum" getirebilecek her ne varsa, acı ­çeken çocuklarla dayanışma içinde bunu reddettiğini söylüyor:

Hâlâ zaman varken, kendimi buna karşı savunmak için acele ediyorum ve bu nedenle tüm yüksek uyumdan kesinlikle vazgeçiyorum. Küçücük yumruğuyla göğsüne vuran, pis kokulu bir tuvalette aklanmamış gözyaşlarıyla "Sevgili Tanrım"a dua eden o azap çeken çocuğun tek bir damla gözyaşına bile değmez! (sayfa 245)

Bir anlamda Ivan, Leibniz'in tüm acı ve sefaletine rağmen bunun "mümkün olan dünyaların en iyisi" olduğu yönündeki eski Aydınlanma görüşüne tepki gösteriyor. Bunun en iyi dünya olduğunu anlamanın tek yolu, içinde olup bitenlerin nihayet açıklanması ve gerekçelendirilmesidir. Ancak Ivan için hiçbir şey bunu haklı çıkaramaz. Sonunda dünyaya "uyum" sağlayacak ilahi bir çözüme, yani her şeyin neden Tanrı'nın iyi amaçları doğrultusunda birlikte çalıştığına dair bir anlayışa bahşedilmek yerine, acı çeken çocuklarla dayanışma içinde olmayı tercih eder. ­tüm insanlık.

Haksız olsam bile , karşılıksız acılarımla ve dinmeyen öfkemle kalmayı tercih ederim . ­Üstelik uyuma çok yüksek bir fiyat biçmişler; Giriş için bu kadar para ödeyemeyiz. Bu yüzden biletimi iade etmek için acele ediyorum. Ve dürüst bir adam olarak da olsa, onu mümkün olduğu kadar erken geri getirmek benim görevimdir . Ben de bunu yapıyorum. Tanrı'yı kabul etmediğimden değil Alyoşa, sadece büyük bir saygıyla bileti ona iade ediyorum. (sayfa 245)

Burada Ivan, Tanrı'nın tüm masum acıların daha büyük bir iyilik için (her şeyin uyumu) neden "gerekli" olduğunu açıkladığı tarihin son perdesini, olay örgüsündeki çatışmaların sonunda çözüldüğü bir sahne oyununa benzetiyor. Ivan, çatışmaların çözülebileceğini kabul ediyor ancak oyunu izlemekle ilgilenmiyor. Çatışmalar fazlasıyla gerçek ve kahredici. Ve böylece biletini iade ediyor.

Karamazov Kardeşler'i ilk kez yirmi beş yıldan fazla bir süre önce yüksek lisans öğrencisiyken okumuştum (yıllarca on dokuzuncu yüzyıl romanlarından başka bir şey okumadım ve bu benim favorilerimden biriydi) . Bu pasaj tüm bu yıllar boyunca bende kaldı. Ivan'a tamamen katıldığımdan emin değilim. Sanırım, eğer Yüce Tanrı bana görünseydi ve bana masum çocukların işkence görmesi, parçalanması ve katledilmesi konusunda bile mantıklı olabilecek bir açıklama verdiyse ve bu açıklama gerçekten anlayabileceğim kadar güçlü olsaydı, o zaman ­ben de Alçakgönüllü bir teslimiyet ve hayranlıkla dizlerimin üzerine düşen ilk kişi olurdum. Öte yandan bunun olacağını sanmıyorum. Bunun olacağını ummak muhtemelen sadece bir hüsnükuruntudur, hem Tanrı'ya sadık kalma hem de bu dünyayı anlama konusunda çaresiz kalanlar tarafından yapılan bir inanç sıçramasıdır, bu arada ikisinin - Tanrı hakkındaki görüşlerinin ve bu dünyanın gerçeklerinin - farkına varırlar. -birbirleriyle çelişiyorlar.

Elbette başka insanlar da acılarla baş etmek için Tanrı hakkındaki görüşlerimizi değiştirmemiz konusunda ısrar ettiler. Haham Harold Kushner'ın en çok satan kitabı İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Olduğunda ısrarla vurguladığı şey budur. 2 İtiraf etmeliyim ki, ­1980'lerin ortalarında Rut Gers'de İncil'deki geleneklerde yaşanan acılarla ilgili dersime hazırlanırken kitabı ilk okuduğumda, onu hiç beğenmedim ve ona "Kötü Kitaplar Olduğunda" adını vermeye başladım. ­İyi İnsanlar Tarafından Yazılmıştır. Benim bununla ilgili sorunum, Kushner'in, Tanrı'nın o kadar da güçlü olmadığını ve insanların başına gelen kötü şeyleri kontrol edemeyeceğini savunmak istemesiydi ­. En rahatsız edici bulduğum şey, Kushner'in bunu bizzat İncil'in, özellikle de Eyüp kitabının öğretisi olarak almasıydı. Bu yorumun son derece kötü olduğunu, hatta Eyüp'ün (ve hemen hemen tüm diğer İncil yazarlarının) görüşünün tam tersi olduğunu düşündüm. Eyüp'ün asıl anlatmak istediği, Tanrı'nın bu dünyayı yaratan ve yöneten Yüce Allah olduğu ve sıradan ölümlülerin, masumlara acı çektirse bile, yaptıklarından dolayı onu sorgulamaya hakları olmadığıdır . Kushner sadece bir yorumu yanlış yapmakla kalmamış, tam tersini de anlamıştı.

Birkaç ay önce Kushner'ı yeniden okudum ve şunu söylemeliyim ki artık daha yaşlıyım (ve genel olarak daha az sinirliyim), ­kitaba çok farklı tepkiler verdim. Aslında bu, kişisel trajedi yaşayan insanlara hitap edebilen bilge bir adam tarafından yazılmış bilge bir kitaptır ­. Sanırım şimdi -yirmi yıl sonra- İncil'in "doğru" yorumuna sahip olma konusunda eskisi kadar endişe duymuyorum . Son yirmi yılda pek çok şey gördüm ve İncil'in yorumlanması artık bana gezegendeki en büyük endişe olarak gelmiyor. Üstelik Kushner'in görüşünün bu konuda söylenecek çok şeyi var. Bu, Eyüp'ün doğru bir yorumu olduğundan değil; buna yakın bile değil. Ancak bu yararlı bir görüştür ve aslında binlerce, hatta belki de milyonlarca insana yardımcı olmuştur.

Kushner'e göre kişisel trajedilerimize neden olan Tanrı değildir. Hatta aksi takdirde engelleyebileceği halde bunlara “izin vermez”. Tanrı'nın yapamayacağı bazı şeyler vardır. Acı çekmemizi engellemek için müdahale edemez . ­Ancak ne yapabileceği de aynı derecede önemlidir. Acı çektiğimizde bize bu acıyla başa çıkma gücü verebilir. Tanrı , halkının hiçbir zaman zorluk yaşamayacağını mucizevi bir şekilde garanti etmek için değil, onlara zorluklarla yüzleşmek için ihtiyaç duydukları huzuru ve gücü vermek için orada olan sevgi dolu bir Babadır .

Artık bunun güçlü bir görüş olduğunu düşünüyorum ve bu kadar çok insanın bundan etkilenmiş olması anlaşılır bir durum. Eğer hâlâ Tanrı'ya inanıyor olsaydım, muhtemelen eninde sonunda benim de benimsemek isteyeceğim görüş budur. Ancak ­benim gibi bir İncil araştırmacısı için bunun hâlâ sorunlu göründüğünü itiraf etmeliyim. Kutsal Kitap yazarlarının çoğu Tanrı'nın gücü konusunda tamamen nettir. Sınırlı değil. Tanrı her şeyi bilir ve her şeyi yapabilir. Bu yüzden o Tanrıdır. Kanseri tedavi edemediğini, doğum kusurlarını ortadan kaldıramadığını, kasırgaları kontrol edemediğini ya da nükleer katliamı önleyemediğini söylemek, onun gerçekten Tanrı olmadığını, en azından İncil'in ve Yahudi-Hıristiyan geleneğinin Tanrısı olmadığını söylemektir. Acılarımda yanımda duran ama aslında bu konuda pek bir şey yapamayan bir Tanrı'ya inanmak, Tanrı'yı anneme ya da şefkatli kapı komşuma çok benzetiyor ­ama onu pek de ALLAH'a benzetmiyor.

Kushner bir Yahudi hahamdır ve pastoral hizmetinde görüşlerinin faydalı olduğunu düşünmektedir. Hıristiyan düşünürler tarafından geliştirilen ve yıllar içinde insanlara faydalı olduğu kanıtlanmış başka görüşler de vardır. Acı çekmeyle ilgili 1980'lerin başındaki klasik tartışmalardan biri olan ve birçok ilahiyat öğrencisinin okuduğu kitap, Arthur McGill'in yazdığı Acı Çekme: Teolojik Bir Yöntemin Testi'dir . 3 Bu da çok akıllıca bir kitap; ancak Kushner gibi popüler okuyucu kitlesi için değil, karmaşık bir konu hakkında derinlemesine düşünmekten çekinmeyen papazlar ve teologlar için yazılmış. McGill'in kitabı açıkça Hıristiyandır ve halihazırda Hıristiyan olmayan birine neredeyse hiç faydası olmayacaktır. Aslında Hıristiyan teolojisinin Hıristiyan inancını gerektirdiğinde ve ­yalnızca Hıristiyanlara yönelik ve onlara uygun entelektüel bir uygulama olduğunda ısrar ediyor. Onun acı çekme konusundaki görüşü tamamen Hıristiyan merkezlidir (yani Mesih'e odaklanmıştır). McGill'e göre İsa'nın kendisi Tanrı'nın enkarnasyonu, vücut bulmuş halidir. Tanrı'nın nasıl olduğunu bilmek istersek İsa'ya bakarız.

Peki İsa'ya baktığımızda ne görüyoruz? Tüm yaşamını özverili sevgiyle geçiren ve ölüme giden birini görüyoruz. Karşılığında bir şey beklenen bir aşk değildi bu. Bu pahalıya mal olan bir aşktı. Bu, İsa'nın yaşarken her şeye mal oldu ve sonunda da onun hayatına mal oldu. İsa sevgisinin en büyük bedelini ödeyen kişidir. Ve eğer Hıristiyanlar onun takipçisi olmak istiyorlarsa, onun örneğini takip edeceklerdir. Onlar da başkalarının iyiliği için her şeyi verirler. İsa'nın yaptığı da buydu ve bunu yaparken bize Tanrı'nın gerçek karakterini gösterdi. Bizimle birlikte acı çeken Tanrıdır. Onun gücü acı çekmede kendini gösterir. Onun karakteri , takipçileri başkaları için kendilerini feda ettiklerinde, hatta ölüme kadar ortaya çıkıyor .­

Bu, katı bir dini görüş gibi görünebilir ve öyledir de. Bu ciddi bir Hıristiyanlıktır. Kitap satan türden bir Hıristiyanlık değildir (bu hiçbir zaman en çok satan kitap olmadı); büyük kiliseler inşa eden (acı çekmektense başarıyı tercih eden ve vaaz eden, çok teşekkür ederim) Hıristiyanlık değildir . ­Ancak bu düşüncenin kökleri, dünyada bir Hıristiyan olmanın (plastik modelin aksine gerçek bir Hıristiyan) ne anlama geldiğine dair dikkatlice düşünülmüş bir konuma dayanmaktadır.

Bu bakış açısı ne kadar dokunaklı olsa da, korkarım ki -dışarıdan biri olarak- yine de sorunlu buluyorum. McGill'le birlikte, Mesih'in acılara ­Tanrı'nın çözümü olduğunu, çünkü Tanrı'nın kendisi Mesih'te acı çektiğini savunan pek çok başka ilahiyatçı da olmuştur . Sanırım bu görüş, Tanrı'nın da acı, ıstırap, işkence, aşağılanma ve ölümden geçtiğini fark ederek acı çeken Hıristiyan insanları rahatlattı . Ama yine merak ediyorum. Elbette Kutsal Kitabın çoğu Tanrı'yı acı çeken biri olarak tasvir etmez. Acılara sebep olan kendisidir. Ya da acıyı kim kullanıyor ­? Veya acı çekmeyi kim önlüyor? Tanrı'nın kendisinin acı çektiği fikri, İsa'nın Tanrı olduğu ve o acı çektiği için Tanrı'nın da acı çektiği şeklindeki teolojik görüşe dayanmaktadır. Ancak İsa'nın kendisinin Tanrı olduğu görüşü, Yeni Ahit yazarlarının çoğunun paylaştığı bir görüş değildir. Aslında bu, erken Hıristiyan hareketinde oldukça geç gelişen teolojik bir görüştür: bırakın tarih adamı İsa'nın öğretilerini, Matta, Markos veya Luka İncillerinde bile bulunmaz. . Bana göre bu ilginç ve önemli bir teolojik gelişme, ancak ikna edici bulmadığım bir gelişme.

McGill'in bakış açısıyla da sorunum var çünkü bu, Hıristiyan Tanrısı'na dair gerekli olmaktan ziyade keyfi bir anlayış sağlıyor gibi görünüyor. Teolojik olarak, Mesih dünyanın acısını üstlendiğinden beri, dünyanın artık acı çekmesine gerek olmadığı da makul bir şekilde iddia edilebilir. Sonuçta teologların günah ve lanet hakkında savundukları şey budur: İsa bizim günahımızı üstlendi ve biz bunu yapmak zorunda kalmayalım diye Tanrı'nın kınamasını tam olarak yaşadı . Aynı şey neden acı çekmek için geçerli değil? O, bizim çekmemize gerek kalmaması için acı çekmedi mi?

Üstelik acı çeken Hıristiyan Tanrısı ise, bu dünyayı yaratan ve ayakta tutan kim? Aynı Tanrı değil mi? Tanrı'nın yarattıklarıyla acı çektiğini söyleyerek, Tanrı'nın yaratıkları üzerinde egemen olduğu görüşünü feda etmiş görünüyoruz. Başka bir deyişle, bir kez daha Tanrı gerçekte TANRI değildir. Ve hâlâ acı çekme sorunuyla baş başa kalıyoruz: O neden burada?

Bu kitapta İncil'deki çeşitli yanıtlara baktım ve bana göre bunların çoğu entelektüel veya ahlaki açıdan tatmin edici değil. (Acıların neden var olduğuna dair bunların farklı açıklamalar ­olduğunu hatırlamak önemlidir ; bu açıklamalardan bazıları diğerleriyle çelişmektedir.) Bunun nedeni Tanrı'nın insanları günahlarından dolayı cezalandırması mı? İbranice İncil'deki peygamberlerin savunduğu şey budur. Ancak doğum kusurlarının, kitlesel açlığın, grip salgınlarının, Alzheimer hastalığının ve soykırımların Tanrı tarafından insanları tövbe ettirmek veya onlara ders vermek için verildiğini düşünmeyi reddediyorum .

Diğer yazarlar ve bizzat peygamberler, bazı acıların, insanların başkalarını incitme, sakatlama, işkence etme ve öldürme özgür iradesine sahip olmasından kaynaklandığını ileri sürmek isterler. Ve bu kesinlikle doğru. Irkçılık ve cinsiyetçilik çok yaygın, savaşlar olmaya devam ediyor, hâlâ soykırımlar var - bazılarımızın mahallelerimizde, işyerlerimizde, hükümetimizde her zaman katlanmak zorunda kaldığı kötü niyetli ve kötü niyetli insanlardan bahsetmiyorum bile. ­ve benzeri. Peki Tanrı neden bazı durumlarda insan kaynaklı kötülüğe izin verirken bazılarında izin vermiyor? Neden bu konuda bir şeyler yapmıyor ? Eğer ­Kudüs'ü yok etmek için Babil ordularını harekete geçirecek, sonra da Babillileri yok etmek için Persleri ayaklandıracak kadar güçlüyse, Vietnam'da neredeydi? veya Ruanda? Eğer İncil boyunca halkı için mucizeler yaratabildiyse , oğlunuz bir araba kazasında öldüğünde, kocanız multipl skleroz hastalığına yakalandığında, Irak'ta iç savaş patlak verdiğinde veya İranlılar kendi çıkarlarını sürdürmeye karar verdiğinde bugün nerededir? ­nükleer hırslar?

İncil yazarlarından bazıları, acı çekmenin ­nihai olarak kurtarıcı olduğuna inanıyordu; ve karşılaştığımız zorlukların çoğu zaman olumlu yanları olabileceği de doğrudur. Ama Etiyopyalı bebeklerin yetersiz beslenmeden ölmesi, bugün (ve dün ve önceki gün) binlerce insanın sıtmadan ölmesi ya da tüm ailenizin uyuşturucu delisi bir çete tarafından zulme uğraması, kurtarıcı bir şey görmüyorum. gece yarısı evinize

Bazı yazarlar acı çekmenin bir inanç sınavı olduğunu düşünüyorlardı. Ancak Tanrı'nın, Eyüp'ün ona lanet edip etmeyeceğini görmek için Eyüp'ün on çocuğunu öldürdüğüne (veya Şeytan'ın öldürmesine izin verdiğine) inanmayı reddediyorum. Birisi sizin on çocuğunuzu öldürse ona küfretmeye hakkınız yok mu? Ve Tanrı'nın Eyüp'e on çocuk daha vererek bunu telafi edebileceğini düşünmek müstehcendir.

Bazı yazarlar, dünyadaki acıların Tanrı'ya karşı olan güçlerden, O'na itaat etmeye çalışan halkına baskı yapan güçlerden kaynaklandığını düşünüyordu. Bu görüş en azından kötülüğün var olduğu ve her yere yayıldığı gerçeğini ciddiye alıyor. Ancak sonuçta kökleri bu dünyaya dair mitolojik görüşlerden kaynaklanmaktadır (üç katlı bir evren; insan bedenlerini istila etmeye çalışan ve onlara kötü şeyler yapan kötü niyetli küçük şeytanlar olarak iblisler), ­bugün dünya hakkında bildiklerimizle uyuşmayan . Bu aynı zamanda, eninde sonunda yanlış olan her ­şeyin düzeleceğine dair kör bir inanca da dayanıyor ; güzel bir düşünce ve keşke doğru olsaydı. Ama sonuçta bu körü körüne bir inançtır; ve bu çok kolay bir şekilde toplumsal duyarsızlığa yol açabilir: Sorunlar sonuna kadar çözülmeyeceğine göre, onları çözmek için şimdi çalışmamızın bir anlamı yok.

Eyüp'ün güçlü şiirsel diyaloglarını yazanlar gibi bazı yazarlar acı çekmenin bir sır olduğunu savundu. Bu görüşe katılıyorum, ancak bunun doğal sonucu olduğunu pek düşünmüyorum: Gizemin cevabını sormaya hakkımız yok, çünkü sonuçta bizler sadece sıradan insanlarız ve Tanrı YÜCE YÜCEDİR ve hiçbir dayanağımız yok. yaptığından dolayı onu göreve çağırdığın için. Eğer bizi Tanrı yarattıysa (bir an için teist görüşü varsayarsak), o zaman muhtemelen doğru ve yanlış anlayışımız ondan geliyor. Eğer durum böyleyse, onunkinden başka gerçek doğru ve yanlış anlayışı yoktur. Eğer yanlış bir şey yaparsa, o zaman duyarlı insanlar olarak bize vermiş olduğu yargılama standartlarına göre suçlu olur. Bebekleri öldürmek, kitleleri aç bırakmak ve soykırımlara izin vermek veya buna neden olmak yanlıştır.

İtiraf etmeliyim ki günün sonunda acıya dair İncil'e dayalı bir bakış açım var. Görünüşe göre bu, Vaiz kitabında ortaya konan görüş. Bu dünya hakkında bilemeyeceğimiz çok şey var. Bu dünyanın büyük bir kısmı anlamsız. Bazen adalet yoktur ­. İşler planlandığı gibi ya da olması gerektiği gibi gitmiyor. Pek çok kötü şey oluyor. Ama hayat güzel şeyleri de getirir. Yaşamın çözümü , fırsatımız varken tadını çıkarmaktır çünkü o geçicidir. Bu dünya ve içindeki her şey geçicidir, geçicidir ve yakında sona erecektir. Sonsuza kadar yaşamayacağız; aslında uzun yaşamayacağız. O halde elimizden geldiğince, elimizden geldiğince hayattan sonuna kadar keyif almalıyız. Vaiz kitabının yazarı da böyle düşünüyor ve ben de aynı fikirdeyim.

Bana göre bu hayat var olan tek şey. Öğrencilerime bunun İncil'de öğretilen bir görüş olduğunu söylediğimde bana inanmakta güçlük çekiyorlar, ama öyle. Bu açıkça Vaizlerin öğretisidir ve Eyüp'ün şiirsel diyaloglarının yazarı gibi diğer büyük düşünürler tarafından da paylaşılan bir görüştür. Belki de sonuçta ben bir İncil düşünürüyüm. Her halükarda, bu hayatın var olan tek şey olduğu fikri , umutsuzluğa ve karamsarlığa neden olmamalı ­, tam tersi olmalıdır. Bu bir neşe ve hayal kaynağı olmalı; anı yaşamanın neşesi ve dünyayı hem kendimiz hem de ­başkaları için daha iyi bir yer haline getirmeye çalışmanın hayalleri.

umuttan yoksun bir dünyaya umut getirmek için çalışmak anlamına gelir . Gerçek şu ki, dünyamızda insanların yaşadığı sorunlarla baş etme konusunda daha fazlasını yapabiliriz. Hayatı dolu dolu yaşamak, diğer şeylerin yanı sıra daha fazlasını yapmak anlamına gelir. Dünyada yoksulluğun olması gerekmiyor. Zenginlik yeniden dağıtılabilir ve yine de çoğumuzun pis kokulu zengin olmasına yetecek kadar zenginlik olabilir. Mikro düzeyde bile zenginliğimizin bir kısmını yeniden dağıtabiliriz (Marksist devrim çağrısında bulunmuyorum). Benim şehrim Durham'da sokaklarda uyuyan insanların olmasına gerek yok. Çocukların sıtmadan ölmesine gerçekten gerek yok; ailelerin suyla bulaşan hastalıklar yüzünden yok olmasına gerek yok; köylerin kitlesel açlıktan ölmesine gerek yok. Yaşlıların haftalarca tek bir ziyaretçi olmadan gitmelerine gerek yok. Çocukların sağlıklı bir kahvaltı yapmadan okula gitme ihtimaliyle karşı karşıya kalmaları gerekmiyor. Herkes için geçinmeye yetecek bir ücret, bir grup açık görüşlü liberal için sadece idealist bir vizyon olmak zorunda değil. Ulusun, hayatta kalamayan rejimleri güçlendirmek için kazanamayacağı savaşlara milyarlarca dolar harcaması gerekmiyor.

açıdan önemsiz topraklarda bile) kendi halklarına soykırım uygularken boş boş oturmak zorunda değiliz . ­Pek çok insan Holokost'u okudu ve "bir daha asla" dedi. Tıpkı Kamboçya'daki ölüm alanlarındaki toplu katliamlarda ­“bir daha asla” dedikleri gibi . Tıpkı Bosna'daki katliamlarda “bir daha asla” dedikleri gibi. Tıpkı Ruanda'daki katliamlarda “bir daha asla” dedikleri gibi. Tıpkı Darfur'daki tecavüz, yağma ve yaygın cinayetler sırasında “bir daha asla” dedikleri gibi . Bu şekilde olmak zorunda değil. Bu liberal ya da muhafazakar bir savunma değil ­; insani bir savunma.

bağnaz ya da ırkçı olmasına gerek yok . Yasalarımız ve geleneklerimiz cinsiyet veya cinsel yönelim ­temelinde ayrımcılık yapmak zorunda değildir .

Kesinlikle ve en önemlisi, içinde yaşadığımız dünyayı kendimiz için olabilecek en hoş yer haline getirmek için çok çalışmamız gerektiğini düşünüyorum. Sevmeliyiz ve sevilmeliyiz. Arkadaşlıklarımızı geliştirmeli, yakın ilişkilerimizden keyif almalı, aile hayatlarımıza değer vermeliyiz. Para kazanmalı ve harcamalıyız. Ne kadar çok, o kadar iyi. İyi yiyecek ve içeceklerin tadını çıkarmalıyız. Dışarıda yemek yemeli, sağlıksız tatlılar sipariş etmeli, ızgarada biftek pişirip Bordeaux içmeliyiz. Blokta dolaşmalı, bahçede çalışmalı, basketbol izlemeli ve bira içmeliyiz. Seyahat etmeli, kitap okumalı, müzelere gitmeli, sanata bakmalı, müzik dinlemeliyiz. Güzel arabalar sürmeli ve güzel evlerimiz olmalı. Sevişmeli, bebek sahibi olmalı ve aile kurmalıyız. Hayatı sevmek için elimizden geleni yapmalıyız; bu bir hediyedir ve uzun süre bizimle kalmayacak.

başkaları için olabileceği en mutlu yer haline getirmek için de çok çalışmalıyız; ­bu ister hastanedeki bir arkadaşımızı ziyaret etmek, ister yerel bir hayır kurumuna veya uluslararası bir yardım çabasına daha fazla bağışta bulunmak, ister yerel aşevinde gönüllü olmak, kendi siyasi geleceklerinden çok dünyadaki acılarla ilgilenen veya masum insanlara yönelik şiddetli baskıya karşı olduğumuzu ifade eden politikacılara oy vermek . ­Burada ve şu anda sahip olduğumuz şey, var olan tek şeydir. Hayatı dolu dolu yaşamalı ve başkalarının da toprağın meyvelerinden yararlanmasına yardımcı olmalıyız.

Sonuçta hayatın sorunlarına nihai çözümler bulamayabiliriz. Nedenlerini ve niçinlerini bilemeyebiliriz. Ancak acıya bir cevabımızın olmaması, ona bir cevabımız olmayacağı anlamına gelmez. Cevabımız, mümkün olan her yerde acıyı hafifletmeye çalışmak ve hayatı elimizden geldiğince iyi yaşamak olmalıdır.

Notlar

Birinci Bölüm: Acı ve İnanç Krizi

1 .        Wiesel'in eşi Marion Wiesel'in yeni çevirisi artık mevcut: Night (New York: Hill & Wang, 2006).

2 .        Harold S. Kushner, İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Olduğunda (New York: Schocken Books, 1981).

3 .        Archibald MacLeish, JB: Ayette Bir Oyun (Boston: Houghton Mifflin, 1957).

4 .        GW Leibniz, Theodicy: Tanrı'nın İyiliği ve İnsanın Özgürlüğü ve Kötülüğün Kökeni Üzerine Denemeler (Chicago: Açık Mahkeme, 1985).

5 .        David Hume, Doğal Din Üzerine Diyaloglar, editör: Martin Bell (Londra: Penguin, 1991), 108—09. Duygular, Hume'un hayali karakteri Philo'nun ifade ettiği duygulardır.

6 .        Voltaire, Candide: or Optimism, Theo Cuffe tarafından çevrilmiştir (New York: Penguin ­, 2005).

7 .        Bkz. örneğin Dale Martin, Sex and the Single Savior: Gender and Sexality in Biblical Interpretation (Louisville: Westmin ­ster John Knox Press, 2006) ve Jeffrey Siker, Homoseksüellik in the Church: Both Sides of the Debate'in tartışmaları ve kaynakçaları (Louisville: Westminster John Knox Press, 1994).

8 .        Bu tür kitapların örneklerini listelememe gerek yok: yüzlercesi mevcut. Herhangi bir Hıristiyan kitapçısını ziyaret etmeniz yeterli!

9 .        Yine bu tür kitapların örnekleri çoktur. Birçoğunun “Kötülük Sorunu”, “Tanrı ve Kötülük” veya “Tanrı ve Kötülük Sorunu” gibi başlıkları var. Modern filozofların teodiseyi ele alma girişimlerine ilişkin sert ve eleştirel değerlendirmeler için bkz. özellikle Kenneth Surin, ­Theology and the Problem of Evil (Oxford: Blackwell, 1986) ve Terrence W. Tilley, The Evils of Theodicy (Eugene, VEYA: Wipf & Stock, 2000).

İkinci Bölüm: Öfkeli Bir Tanrının Elindeki Günahkarlar:

Acı Çekmeye Klasik Bakış

1 .        Raul Hilberg, ed., Yıkım Belgeleri: Almanya ve Yahudilik, 1933-1945 (Chicago: Quadrangle, 1971), 68.

2 .        Hilberg, İmha Belgeleri, 79.

3 .        Primo Levi, Leonardo de Benedetti ile birlikte, Auschwitz Raporu, Judith Woolf tarafından çevrilmiştir (Londra: Verso, 2006).

4 .        Levi, Auschwitz Raporu, 62—63.

5 .        Rudolph Hoss, Ölüm Taciri: Aus chwitz'deki SS Komutanının Anıları ­(New York: Da Capo, 1992).

6 .        Hoss, Ölüm Satıcısı, 36.

7 .        Hoss, Ölüm Satıcısı, 37.

8 .        Miklos Nyiszli, Auschwitz: Bir Doktorun Görgü Tanığının Hesabı, Tibère Kremer ve Richard Seaver tarafından çevrilmiştir (New York: Arcade, 1993), 87—88.

9 .        Büyük Savaş Suçlularının Uluslararası Askeri Mahkeme Önünde Duruşması ­( Nürnberg: Uluslararası Askeri Mahkeme , 1947), cilt. 8, 319—20.

1 0.      Hilberg, İmha Belgeleri, 208.

1 1.      Irving Greenberg, "Duman Bulutu, Ateş Sütunu: Yahudilik, Hıristiyanlık ve Holokost Sonrası Modernite", Auschwitz'de : Yeni Bir Çağın Başlangıcı mı? Eva Fleischner tarafından düzenlenen Holokost Üzerine Düşünceler (New York: Cathedral of St. John the Divine, 1974), 13.

1 2.      Oldukça erişilebilir, yine de önemli tarihsel araştırmalara dayanan bir anlatım için bkz. Richard Friedman, Who Write the Bible? (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1997).

1 3.      Eski İsrail'in tarihi ve ­İbranice İncil'deki anlatıların tarihsel güvenilirliği konusunda geniş bir araştırma mevcuttur. Çeşitli bakış açılarından yazılmış, en yaygın kullanılan çalışmalardan bazıları şunlardır: Gosta W. Ahlstrom, The History of Ancient Filistin (Minneapolis: Fortress, 1993); Philip R. Davies, “Eski İsrail”in İzinde (Sheffield, İngiltere: Sheffield Academic Press, 1992); William Dever, İlk İsrailliler Kimdi ve Nereden Geldiler? (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2003); ve J. Maxwell Miller ve John H. Hayes, A History of Ancient Israel and Judah, 2. baskı. (Louisville: Westminster John Knox, 2006).

1 4.      İbranice İncil'in genel tartışmaları için şu iki mükemmel girişe bakın ­: John Collins, Introduction to the İbranice İncil (Minneapolis: For ­tress, 2004); ve Michael D. Coogan, The Old Testament: A Historical and Literary Introduction to the İbranice Kutsal Yazılar (New York: Oxford Univ. Press, 2006).

1 5.      İbranice İncil'i yazan peygamberlere genel ve erişilebilir bir giriş için bkz. David L. Petersen, The Prophetic Literatür: An Introduction (Louisville: Westminster John Knox, 2002).

1 6.      Amos hakkında kısa tartışmalar için bkz. Collins, İbranice İncil, 286-95 ve Coogan, Eski Ahit, 311-18.

1 7.      Burada yine Amos'u kristal küreye bakan biri olarak anlamamıza gerek yok . 2001'in sonlarına doğru pek çok insan Saddam Hüseyin'in günlerinin sayılı olduğunu, yani idamından yıllar önce olduğunu söylüyordu. Amos, muhtemelen benzer şekilde, İsrail'in günlerinin sayılı olduğunu gördü. Ancak bazı akademisyenler, yıkımla ilgili belirli "kehanetlerin" aslında daha sonra yazıldığını ve ne olacağı beklentisiyle Amos'un dudaklarına yerleştirildiğini öne sürdüler.

1 8.      Önceki nota bakın. Bu tahminlerin olayların öncesinde mi yapıldığını yoksa geriye dönük kehanetler olarak mı yazıldığını söylemek kolay değil .­

1 9.      "Üç ihlal için ... ve dört için" ifadesi, yalnızca belirsiz sayıda ihlale işaret eder.

2 0.      Bkz. Miller ve Hayes, History of Ancient Israel, 286—89.

2 1.      Hoşea hakkında yararlı bir tartışma için bkz. John Day, “Hosea,” The Oxford Bible Commentary, J. Barton ve J. Muddiman tarafından düzenlenmiştir (Oxford: Oxford Univ. Press, 2001), 571—78. Ayrıca bkz. Collins, İbranice İncil, 296—304 ve Coogan, Eski Ahit, 318-25.

2 2.      Bkz. Collins, İbranice İncil, 307—21, 334—47 ve Coogan, Eski Ahit, 331-39, 366-76.

2 3.      Ancak önemli bir fark İşaya'dadır. İşaya, Tanrı'nın İsrail'le çıkış olayında yaptığı antlaşmayı hatırlamak yerine, Tanrı'nın Davut'la yaptığı, yani tahtta Davut'un her zaman bir soyundan geleceği ve Kudüs'ün dokunulmaz olacağı antlaşmasına odaklanıyor.

2 4.      Yeremya hakkında bkz. Collins, İbranice İncil, 334-47 ve Coogan, Eski Ahit, 366-76.

2 5. Amos'ta olduğu gibi, bazı bilim adamları bunu            olayların kendisi ortaya çıktıktan sonra geriye dönüp bakıldığında yapılan bir "kehanet" olarak gördüler .­

Üçüncü Bölüm: Daha Fazla Günah ve Daha Fazla Gazap:

Acı Çekmeye İlişkin Klasik Görüşün Hakimiyeti

1 . Bilgelik literatürüne giriş için bkz. Richard J. Clifford, The Wisdom Literatür (Nashville: Abingdon, 1998) ve James Crenshaw, Old Testament Wisdom: An Introduction (Louisville: Westminster John Knox, 1998). Atasözleri hakkında bkz. Collins, İbranice İncil, 487—502 ve Coogan, Eski Ahit, 468—75.

2 . Tesniye Tarihi hakkında iyi bir tartışma için bkz. Steven McKenzie, "The Deut eronomistic History", Anchor Bible Dictionary, editör David Noel Freedman (New York: Doubleday, 1992), 2:160-68.

3 . Dever'in Eski İsrailoğulları Kimdi? başlıklı makalesindeki tartışmaya bakın.

4 . Anchor Bible Sözlüğü, 5:870—86'da Gary Anderson'ın “Sacrifice and Sacrificial Offers ­” başlıklı yararlı tartışmasına bakın .

5 .        Bkz. Anderson, “Fedakarlık.”

6 .        Bkz. Collins, İbranice İncil, 380—89 ve Coogan, Eski Ahit, 408—25.

7 .        2. bölümdeki 13. notta belirtilen çalışmalara bakınız.

8 .        Bazı akademisyenler "hizmetçiyi" bir birey olarak (İsrail'in ulusu veya ulusunun bir parçası olarak değil), bir bütün olarak halkın bir tür temsilcisi olarak görüyorlar. Eğer bu görüş eski okuyucular tarafından da paylaşılıyor olsaydı, bu durum doğal olarak Hıristiyanların bu bireyin mesihleri İsa'dan başkası olmadığını anlamalarına yol açardı. Aşağıdaki nota bakın.

9 . "Acı çeken hizmetçi"nin diğer yorumları için    2 Isaiah hakkındaki iyi yorumlara bakın ­; örneğin Richard J. Clifford, Fair Spoken and Persuading: An Interpretation of Second Isaiah (New York: Paulist, 1984) veya Christopher Seitz, " The Book of Isaiah 40—66,” The New Interpreter's Bible, Leander Keck tarafından düzenlendi (Nashville: Abingdon, 2001), 6:307—551.

Dördüncü Bölüm: Günahın Sonuçları

1 .        Josephus, Yahudi Savaşları, bk. 6, bölüm. 4.

2 . 3.    bölümdeki 9. nota bakın .

3 .        1. bölümdeki 9. nota bakın.

Beşinci Bölüm: Daha Büyük İyiliğin Gizemi: Kurtarıcı Acı

1 .        Bkz. Bart D. Ehrman, The New Testament: A Historical Introduction to the Early Christian Writings, 3d ed. (New York: Oxford Univ. Press, 2004), bölüm. 9.

2 .        Bkz. Ehrman, Yeni Ahit, 288—91.

3 .        Bkz. John Collins, Asa ve Yıldız: Ölü Deniz Parşömenlerinin Mesihleri ve Diğer Antik Edebiyatlar (New York: Doubleday, 1995).

4 .        Böylece 2 Korintliler 11:22-29; 4. bölümdeki tartışmaya bakınız.

Altıncı Bölüm: Acı Çekmek Anlamlı mı? Eyüp ve Vaiz Kitapları

1 .        Tahmin edebileceğiniz gibi Eyüp hakkındaki literatür çok geniştir. En önemli kritik konuların bazılarına giriş için ­Collins, İbranice İncil, 505-17; Coogan, Eski Ahit, 479—89; ve James Crenshaw, “Job, Book of”, Anchor Bible Sözlüğü, 3:858-68.

2 .        6. bölüm, not 1'de belirtilen çalışmalara bakınız.

3 .        6. bölüm, not 1'de belirtilen çalışmalara bakınız.

4 .        Okuyucum Greg Goering'in bana işaret ettiği gibi, Vaiz daha sonra yazıldığı için bu elbette imkansız olurdu .

5 .        Collins, İbranice İncil, 518-27; Coogan, Eski Ahit, 490-95; ve James Crenshaw, “Vaiz, Kitap”, Anchor Bible Sözlüğü, 2:271-80.

Yedinci Bölüm: Son Sözü Tanrı Söyler: Yahudi-Hıristiyan Kıyametçiliği

1 .        Kıyamet (ve "kıyamet" edebi türü) üzerine bol miktarda literatür vardır. Adela Yarbro Collins, “Apocalyps es and Apocalypticism” , Anchor Bible Dictionary, 1:279-92 ve John Collins, The Apocalyptic Imagination: An Introduction to the Matrix of Christian (New York: Crossroad, 1984).

2 .        Maccabean dönemine giriş için bkz. Shaye Cohen, From the Maccabbees to the Mishna (Philadelphia: Westminster, 1987).

3 .        Bkz. John Collins, “Daniel, Book of”, Anchor Bible Sözlüğü, 2:29—37; Collins, İbranice İncil, 553—71; ve Coogan, Eski Ahit, 536—43.

4 .        "İnsan oğluna benzeyen" kişinin, krallığı Tanrı'nın seçilmiş halkı adına alan meleksi bir figür olduğu görüşü de dahil olmak üzere diğer yorumlar için, önceki notta belirtilen çalışmalara bakınız.

5 .        İsa'nın bir kıyametçi olarak anlaşılması için aşağıdaki kitaplara bakın ( tarihsel İsa hakkındaki bilimsel literatürün küçük bir kısmını temsil eden ancak İsa'nın bir kıyametçi olduğu yönündeki çoğunluğun görüşüne katılanlar): Dale Allison, Nasıralı İsa: Millenarian Prophet ( Minneapolis: Kale, 1998); Bart D. Ehrman, Jesus: Yeni Milenyumun Kıyamet Peygamberi (New York: Oxford Univ. Press, 1999); Paula Frederiksen, Nasıralı İsa, Yahudilerin Kralı: Bir Yahudi Hayatı ve Hıristiyanlığın Ortaya Çıkışı (New York: Knopf, 1999); John Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus (New York: Doubleday, 1991—; şu ana kadar üç cilt yayımlandı); E. P Sanders, The Historical Figure of Jesus (Londra: Penguin, 1993).

6 .        İncil anlatılarında İsa, kendisinden söz etmek için “İnsanoğlu” tabirini kullanır ­. Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium adlı kitabımda , ben de dahil olmak üzere birçok akademisyeni, tarihsel İsa'nın bu terimi kendine referans olarak kullanmadığına, bunun yerine ­başka birinin, ilahi bir peygamberin olacağını tahmin ettiğine ikna eden argümanları sunuyorum. gökten gelen bir figür, yeryüzünde İnsanoğlu olarak yargılanacaktı .­

Sekizinci Bölüm: Daha Fazla Kıyamet Görünümü: Tanrı'nın Kötülüğe Karşı Nihai Zaferi

1 .        Bu görüşün yirminci yüzyılın sonundaki büyük Pavlus bilim adamlarından biri tarafından yapılan muhteşem bir açıklaması J. Christiaan Beker, Paul the Apostle: The Triumph of God in Life and Thinking (Philadelphia: Fortress, 1980) adlı eserde yer almaktadır.

2 .        Pavlus'un hayatına ilişkin kısa bir tartışma için bkz. Ehrman, New Testament, bölüm. 19 (ve orada alıntılanan kaynakça); Daha kapsamlı ama yine de giriş niteliğinde bir inceleme için bkz. E.P Sanders, Paul (New York: Oxford Univ. Press, 1991).

3 .        Ferisiler hakkında geniş bir literatür var. Özellikle bkz. EP Sanders, Judaism: Practice and Belief, 63 BCE—66 CE (Philadelphia: Trinity Press In ­uluslararası, 1992).

4 .        Ehrman, Yeni Ahit, bölüm 1'deki daha kapsamlı tartışmama bakın . 21.

5 .        Bkz. Ehrman, Yeni Ahit, bölüm. 20.

6 .        Vahiy kitabı hakkında bkz. Ehrman, New Testament, bölüm. 29. Daha uzun bir inceleme için bkz. Adela Yarbro Collins, “Revelation, Book of,” Anchor Bible Sözlüğü, 5:694—708. Daha kapsamlı bir yaklaşım Adela Yarbro Collins'in Kriz ve Katarsis: Kıyametin Gücü (Philadel ­phia: Westminster, 1984) adlı eserinde bulunabilir .

7 .        Vahiy kitabını yorumlamanın çeşitli yolları için bkz. Bruce M. Metzger, Breaking the Code: Understanding the Book of Revelation (Nashville: Abingdon, 1993).

8 .        Bu, ikinci Hıristiyan yüzyıldan beri bilim adamları tarafından kabul edilmektedir. Modern bilim adamları, Yuhanna İncili'nde ve Vahiy'de son zamanlara ilişkin bakış açısının kökten farklı olduğuna işaret etmişlerdir ; ilki, ikincisinin kıyamet vurgularından hiçbirine sahip değildir, ancak "sonsuz yaşam"ı bir şimdiki zaman (gelecek değil) olarak anlamaktadır. ) gerçeklik. Teolojik farklılıkların yanı sıra, iki kitabın (Yunanca) yazım tarzlarında da belirgin farklılıklar vardır . Yuhanna İncili, Yunancayı akıcı bir şekilde konuşabilen biri tarafından yazılmıştır; Vahiy kitabı iyi yazılmamış ve Yunanca'nın ana dili olmayan biri tarafından yazılmış gibi görünüyor .­

Dokuzuncu Bölüm: Acı Çekmek: Sonuç

1 .        Richard Pevear ve Larissa Volokhonsky'nin çevirisini kullanıyorum . Fyodor Dostoyevski, Karamazov Kardeşler (New York: Farrar, Straus & Giroux, 1990).

2 .        Harold S. Kushner, İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Olduğunda (New York: Schocken Books, 1981).

3 .        Arthur McGill, Acı Çekme: Teolojik Bir Yöntemin Testi (Philadelphia: Westminster, 1982). Bu referans için Fuzzy Siker'a minnettarım.

Dizin

İbrahim, 168—70

Adem ile Havva hikayesi, 64-65, 101, 120

AIDS krizi, 161-62, 171, 199

Tekoalı Amos, 34-42, 98-99, 214, 264 Deccal, 250-51, 253

Antiyokus IV, 207-8

kıyametçilik: eski bir teodise türü olarak, 256; arka planı, 202-5; Daniel'in gece görüşü, 208-14; İsa Mesih ve, 219 ­26, 233-35; John 's Revelation, 211, 227, 246-55'te; Pavlus'un bakış açısına göre, 236-37; ilgili ­, 225-27; acı çekmenin çözümü, 202-27, 258-60; bağlamında acı çekmek, 214-15. Şuna da bakın: son

kıyamet düşüncesi: açıklaması, 204-5; İncillerde 219-26, 233-35, 255-58; 201, 205-8'in kökenleri; dönüşümü, 255-58; temel ilkeleri, 215-19 kefaret doktrini, 83-86, 142-53, 235, 236. Ayrıca bkz. kurtuluş

Auschwitz, 22, 25

Auschwitz Raporu (Levi), 22-23

Babil fethi, 33, 77 Bathsheba, 105-6, 137-38 Kara Ölüm, 161

Amos kitabı, 34-42, 98-99, 214, 264 Daniel kitabı: acı çekmenin kıyamet geleneği, 214-15; gece görüşü ­, 208-14'te anlatılmıştır

Eyüp kitabı: test olarak acı çekmenin halk hikayesi, 164-68; ıstırap üzerine şiirsel diyaloglar, 167, 172-89, 195, 275; acı çekme sorununa ­verilen cevaplar, 16; 162-64, 204'te anlatılan acılar

Vahiy kitabı: kıyamet geleneği, 211, 246-48; dinleyiciler, 251-54; Yuhanna İncili ile 283n.8'in karşılaştırılması; 227'deki kehanetlere göre hesaplanan son; anlatım akışı, 248-51; anlatılan acılar ­, 254-55

Bourne, Peter, 199

Karamorov Kardeşler (Dostoyevski), 265-70

Kabil ve Habil hikayesi, 101-2, 120

Kamboçya soykırımı, 92-96, 122, 277

Candide (Voltaire), 11-12

karakter oluşturma açıklaması, 263-65 çocuk: İbrahim'in “İshak'ı sunması”

168-70; David ve Bathsheba'nın çocuğunun ölümü, 137-38; Eyüp'ün ölümü, 168, 171 ­72, 275; Dostoyevski'ye karşı işlenen suçlar, 267-68; Herod'un masumları katletmesi, 103-4; Holokost sırasında öldürüldü, 22, 24-25; karşı işlenen suçların gerekçesinin bulunmaması , 270

Hıristiyanlar: kefaret doktrini, 83-86, 142-53, 235, 236; zulmü, 146-48; Yahudilerin acılarına dair perspektif, 203-4; Acıya katlanmaya istekli olma testi, 170-72

çarmıha gerilme, 107-8, 150

Daniel: gece görüşünün yorumlanması, 211-14; gece görüşü, 208-11

David, King, 72, 105-6, 120, 137-38, 281n.23 “Dönüşüm” deneyimi: kendi başına yazar, 1-3, 125-31; duygusal açıdan burkucu, 125

Tesniye Tarihi: günahın sonuçları üzerine, 100-106; kanun ve itaat üzerine, 66-74

Şeytan. Bkz. Şeytan (“düşman”) itaatsizliği: İncil'den ek referanslar

ila 62-64; İsrail'in Tesniye Tarihi, 69-74; Pentateuch teması, 64-69; nedeniyle acı çekmenin kehanet görüşü, 27-31, 34-42, 61-62. Ayrıca bakınız günah

Dostoyevski, Fyodor, 265-70 düalizm, 215-17

Vaiz: hayata geçici bakış üzerine, 189-95; acı açıklaması, 195 ­96, 276

Edwards, Elizabeth, 261

Edwards, John, 261

1988'de Vecdin Meydana Gelmesinin Seksen Sekiz Sebebi (Whisenant), 225

son: Pavlus'un öğretisi, 242-44; Hesaplama ­için kullanılan vahiy kehanetleri, 227, 247. Ayrıca bkz . kıyametçilik

Aydınlanma, 10, 26, 121, 269 evanjelik teoloji, 128-31 kötülük: Dostoyevski'nin acı çekmesi üzerine, 265 ­70; karşısında müdahale eksikliği, 23233; Şeytan'ın kişileştirilmesi, 163, 165-68, 215-16, 251. Ayrıca bkz . günah

iman: Eyüp'ün çektiği acılar, 164-68, 275; mağlubiyet, 1-3, 125-31; diğer İncil testleri, 168-72; sorun olarak acı çekmek, 3-19

Birinci Dünya Savaşı, 57, 121 Tufan hikayesi, 65-66 dört canavarın vizyonu, 208-14 Franklin, Benjamin, 230 özgür irade: Tanrı'nın müdahalesi, 13; günahın para dox'u ve, 120-23; ­acı açıklaması olarak, 11-13, 197, 230

Gates Vakfı, 198, 199

Gibson, Mel, 107

Gilyeat, Daniel, 262

Küresel Su, 199-200

Tanrı: hayırsever müdahaleler, 202, 232; Acılara çözüm olarak Mesih, 272 ­74; acı çekmeye izin veren iyi bir ebeveyn olarak, 263-65; İsrail'in ilişkisi, 28-31; Eyüp'ün çektiği acılar, 16, 162-68, 172-89'da test edilmiştir; 217-18, 236, 257 sayılı karar; acıyla baş etme gücü sağladığı için, 271-72; itaatsizlikten muzdarip ­, 30-55; acı çekmeye ilişkin teodise iddiaları ve, 8-10, 26; İsa'nın teolojik görüşü, 273. Ayrıca bkz. İsa Mesih

İnciller: Kıyamet düşüncesi, 219 ­26, 233-35, 255-58; Mesih'in kefareti üzerine, 83-86, 142-53, 235; Vahiy ve Yuhanna İncili'nin karşılaştırılması, 283n.8; Herod'un masumları katletmesi, 103-4; kötü mesajı karşısında müdahale eksikliği, 232-33

“Büyük Engizisyoncu” (Dostoyevski), 265-66

İbranice İncil: Amos Kitabı, 34-42, 98-99, 214, 264; Daniel kitabı, 208-15; Eyüp kitabı, 162-68, 275; Yeni Ahit'in karşılaştırılması ve, 88-90; İsrail'in Tesniye Tarihi, 69-74; acı çekme sorununa yönelik yanıtlar incelendi, 14-19 ; ­tutarsızlıklar ve sorunlar, 3; peygamberlik yazıları, 31-55, 61-6 2, 96-100, 203; kurtarıcı acılar hakkında ­, 132-38; ceza olarak acı çekmek üzerine, 27-31, 34-42, 61-74, 203, 264; 162-72'de açıklanan inanç testleri; peygamberlerin yazıları, 31-55, 61-62, 96-100. Ayrıca bkz. Yeni Ahit

hepatit A hikayesi, 154-55

Hirodes, Kral, 103-4

HIV/AIDS krizi, 161-62, 171, 199

Holokost: üzerine yazılan kitaplar, 11; bir daha asla yanıt, 91-92, 277; acılar, 21-27

Beeri oğlu Hoşea, 42-47

Hoş, Rudolph, 23

Hume, David, 10

Katrina Kasırgası, 231, 261

putperestlik, 43-47

yakınlık (kıyamet), 218-19 grip salgını (1918), 159-61 Irak Savaşı, 262-63

Isaiah: Tanrı ile arasındaki antlaşma hakkında

David, 281n.23; İsrail'in restorasyonu hakkında, 78-83, 138-39; ceza olarak acı çekmek üzerine ­, 48-51; üç yazarı, 77-78

İsrail: Babil'in fethi, 33; Mısır'daki kölelikten kurtarıldı, 67-68, 102 ,­

1 35-36           , 202; Tesniye Tarihi, 69-74; yabancı egemenliğinin tarihi, 206-8; putperest yollar, 43-47; acıya ilişkin diğer İncil referansları, 62-64; restorasyona ilişkin peygamberler, 40-42, 50-51; acı ve itaatsizlik üzerine peygamberler, 30-55, 61-62; Tanrı ile arasındaki ilişki, 28-31 ; ­78-83, 138-39'un restorasyonu; “acı çeken hizmetçi” olarak 82, 281nn.8, 9. Ayrıca bkz. Yahuda (güney krallığı); kuzey krallığı

JB (MacLeish), 7

Yeremya: günahın sonuçları hakkında, 99-100; acıya verilen tepkiler, 112-13; ceza olarak acı çekmek üzerine ­, 48, 52

Eriha, 70, 102-3

Kudüs: Yıkılacağı tahmin ediliyor, 110;

Roma kuşatması ve yok edilmesi, 111 İsa Mesih: bir kıyametçi olarak, 219-26;

kıyamet hayatı, 233-35; 83-86, 142-53, 235, 236'nın kefareti; çarmıha gerilme, 107-8, 150; acıya Tanrı'nın çözümü olarak ­, 272-74; Yahudilerin mesih olarak reddedilmesi, 149-51; gerçekleştirilen mucizeler, 233-35; Lazarus'u ölümden dirilterek,

1 36-37           ; acı/ölüm gerçekliği üzerine , 131; dirilişi, 237-42, 244-46;

Tanrı'ya teolojik bakış açısı, 273. Ayrıca bkz. Tanrı

Yahudi halkı: Yahudi düşmanlığına karşı, 25 ­26; Acı çekmeye Hıristiyan bakış açısı, 203-4; Holokost cinayeti, 11, 21-27, 277; Maccabean Revolt, 205-6 , 212, 247; İsa'nın mesih olarak reddedilmesi, 149 ­51. Ayrıca bkz. Yahudilik

İş: çektiği acılar, 162-1614; inanç sınavı olarak acı çekmek, 164-68, 275

John: kıyametçilik, 211, 227, 246-55;

Vahiy ve İncil yazarı olarak tartışılmıştır, 283n.3; kötü bir yer olarak dünya, 257

Johnny Silahını Aldı (film), 58

Joseph'in hikayesi, 132-34

Josephus, 111

Yahuda (güney krallığı), 42, 74, 77, 202.

Ayrıca bakınız İsrail

Yahudilik: kurban yasası, 75-77; Phari ­bkz. mezhep, 237-38; ikame fedakarlığı, 77-83. Ayrıca bakınız Yahudiler

Yahuda Maccabeus, 207 kararı, 217-18, 236, 257

Kızıl Kızıl Khmerler, 92-93, 94, 96, 122

Ölüm Tarlaları (film), 94

Kushner, Haham Harold, 7, 8, 270-72

Lazarus, 136-37

Leibniz, Gottfried Wilhelm, 8, 9, 11, 269

Levi, Primo, 22-23

Levili'nin cariye hikayesi, 104-5

hayat: Vaizlerin acıya ilişkin açıklaması, 194-96; geçici perspektif, 189-95

inanç kaybı, 1-3

Lut'un karısı, 66

Luka, 142

Lutherci Sosyal Hizmetler, 93-94, 95

Makabi İsyanı, 205-6, 212, 247

McDonald, John, 199

McGill, Arthur, 272-73

MacLeish, Archibald, 7

sıtma, 198-99

Mark, 85-86, 143

Matta, 142

mesih, 149-51

Metzger, Bruce, 2

İsa'yı Yanlış Aktarmak: İncil'i Kimin ve Neden Değiştirdiğinin Arkasındaki Hikaye (Ehrman), 3

Musa, 67-68, 84, 135, 202

Ulusal Alerji ve Bulaşıcı Hastalıklar Enstitüsü ­, 198

doğal afetler, 230—32, 259

Nazi Almanyası. Holokost'u görün

Yeni Ahit: acı çekmeye ilişkin klasik görüş, 86-88; İbranice İncil ve 88-90'ın karşılaştırılması; günahın sonuçları hakkında, 106-11; kefaret doktrini, 142-53; Geçici varoluşa ilişkin Vaizler, 189-96, 276; İnciller, 103-4, 219 ­25; günah, acı ve kefaret hakkında, 83-86. Ayrıca bkz . İbranice İncil

Gece (Wiesel), 7

Nuh, 65-66

kuzey krallığı: Asur'un fethi, 33, 34-35, 42, 47, 74, 97, 103, 202; 'nin yaratılması ­, 73; itaatsizlik, 73 ­74; putperestlik ve cezalandırma, 43-47; servet eşitsizliği, 97-100. Ayrıca bakınız İsrail

İsim, Marcei, 93-96

İsim, Sufi, 94-96

Nyiszli, Miklos, 23-24, 25

“İshak'ın sunumu” hikayesi, 168-70

Owen, Wilfred, 58

Sohbetin Tutkusu (film), 107

Paul: Kıyamet perspektifi, 236 ­37; günahın sonuçları hakkında, 85; sonunda 242-44; Mesih'in takipçisi olarak, 131; kendi çektiği acılar üzerine, 109-10; Ferisi inançları, 237-38; reddedilme ve kurtuluş üzerine, 140-42, 148-51; diriliş öğretileri, 238-42; acı çekmek üzerine , 119, 151-53, 244-46

Pentateuch: İtaatsizlikle ilgili Tesniye hikayeleri ­, 66-69; itaatsizlik ve cezayla ilgili hikayeler, 64-66, 101-2

zulüm, 146-48 karamsarlık (kıyamet), 217 Ferisi mezhebi, 237-38

fiziksel acı: Eyüp kitabı, 162-68, 167, 172-89; Eyüp'ün şiirsel diyalogları kitabı ­, 167, 172-89; 159-62, 198-99 ile sonuçlanan hastalık; Geçici varoluş üzerine Vaizler ve, 189-96; inanç testi olarak, 164-72. Şuna da bakın: acı çekmek

şiirsel diyaloglar (Eyüp kitabı), 167, 172-89, 195, 275

Zavallı Richard'ın Almanack'ı (Franklin), 230

Princeton Baptist Kilisesi (New Jersey), 2, 6 acı çekme sorunu: Çözüm olarak Mesih, 272-74; Evanjelik teoloji, 128-31; inanç sorunu olarak 3-19; sorulacak sorular, 19; teodise iddiaları, 8 ­10, 26. Şuna da bakın: acı çekmek

acı çekme sorunu açıklamaları: kıyamet ­kopukluğu perspektifi, 202-27, 258-60; karakter oluşturma, 263-65; Acıya çözüm olarak Mesih, 272-74; Dostoyevski'nin yaklaşımı, 265-70; Vaiz,' 19496, 276; İncil'i keşfetmek, 1 4-19; özgür irade, 11-13, 197, 230; ceza, 27 ­42, 61-74, 96; kurtarıcı, 78-83, 13257; teklif edilenlerin incelenmesi, 274-78

peygamberlik yazıları: günahın sonuçları hakkında, 96-100; ceza olarak acı çekmek üzerine, 31 ­55, 61-62, 203, 264

Mezmurlar ağıtlar, 114-19

ceza: iptal etmek için kullanılan kefaret, 83-86; Acı çekmekle ilgili İbranice İncil, 27-31, 34-42, 61-74, 203, 264; iptal etmek için kullanılan kurban, 75-86; taşlama, 108-9. Şuna da bakın: ceza olarak acı çekmek

Tarihsel İsa'nın Kuastı (Sch ­weitzer), 219

“İsyan” (Dostoyevski), 266-67 kurtarıcı acılar: İsrail'in restorasyonu

78-83'e kadar; Joseph'in kurtuluşla ilgili hikayesi ­, 132-34; diğer örnekler, 134-38; Pavlus, 148-53; olumlu faydaları, 151-57; kurtuluş ve, 138-44. Ayrıca bakınız kurtuluş

diriliş: Pavlus'un öğretileri, 237 ­42; 244-46 zamanına kadar acı çekmek

Vahiy. Vahiy kitabına bakın

kurban: Hıristiyan anlayışı

kefaret, 83-86, 142-53, 235, 236; Yahudi sistemi, 75-77; “İshak'ın sunusu”, 168–70; İkinci İşaya'nın vekili ­, 77-83

kurtuluş: formülü, 85; acı çekmek ve, 138-44; ret yoluyla, 144-51. Ayrıca bkz . kefaret doktrini; kurtarıcı acı

Samiriye, 46-47, 74, 97, 98

Samuel, 72

Şeytan (“düşman”), 163, 165-68, 215­

16, 251

Schweitzer, Albert, 219

İkinci İşaya, 77-83

İkinci Dünya Savaşı: sırasındaki ölüm ve acı, 57-58, 121; yazarın babasının 58-61 yılları arasındaki deneyimi ; ­Holokost, 11, 21-27, 277

günah: kefaret kurbanı, 85-86, 142-53, 235, 236; Tesniye Tarihinin sonuçları üzerine, 100-106; Sonuçlarına ilişkin Yeni Ahit , 106-11; ­acı çekmenin paradoksu ve, 119-23; peygamberlerin sebep olduğu acılar hakkında, 96-100; acı çekme arasındaki ilişki ve, 84-88, 96100, 137-38. Ayrıca bakınız itaatsizlik; fenalık

666 sembolizm, 253

Süleyman, Kral, 72-73, 106, 120, 138, 192

Adamın oğlu. İsa Mesih'i görün

güney krallığı (Yahuda), 42, 74, 202

Stephen, 108

Taşlama cezası, 108-9

Acı Çekmek: Bir Teolojik Yöntem Testi (McGill), 272

acı çekmek: Vahiy'in açıklaması kitabı, 254-55; Çözüm olarak Mesih, 272-74; Eski ve Yeni Ahit'in karşılaştırılması, 88-90; 10, 26, 121, 269'un aydınlanma görüşü; dünyanın sorunlarına çözüm bulmak, 276-78; Birinci ve İkinci Dünya Savaşları sırasında, 11, 21-27, 57-61, 121-22; Tanrı olarak

Başa çıkma gücü sağlamak, 271-72; doğal afetler, 230-32, 259; Yeni Ahit'in görüşü, 83-88; günah paradoksu ve, 119-23; 111-19'a reaksiyonlar; karşılıksız ­, 78-83, 132-57; günah ile ilişkisi, 84-88, 96-100, 137-38; iman testi olarak, 164-68, 275. Ayrıca bkz. fiziksel acı; ceza olarak acı çekme sorunu: ek İncil­

cal referansları, 62-64; İsrail'in Tesniye Tarihi, 69-74; yanılgı olarak, 96; Pentateuch teması, 64-69; İsrail'in peygamberlik görüşü, 27-31, 34-42, 61-62, 203, 264. Ayrıca ­bkz . ceza “acı çeken hizmetçi” 82, 281nn.8, 9

teodise: kadim kral olarak kıyametçilik, 256; Tanrı ve acı çekmek üzerine iddialar, 8-10, 26; varsayımları, 121; çözülemeyen ­felsefi problem, 122-23;

terimin kökenleri, 8

Üçüncü İşaya, 77

Tilley, Terrence, 122

Tevrat: Asur hükümdarları tarafından yasaklanmıştır, 208;

kurban kanunu, 75-76

Trumbo, Dalton, 58

Birleşmiş Milletler, 129 ütopya, 89

gösteriş, 191-93

haklı çıkarma (kıyamet), 217-18

Voltaire, 11-12

zenginlik: geçici doğası, 191-92; eşitlikte ­, 97-100

İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Geldiğinde (Kushner), 7, 8, 270

Whisenant, Edgar, 225-26 Wiesel, Elie, 7

Kutsal Yazı Dizini

İbranice İncil          Levililer 4:35, 76

Levililer 5:16, 76       2Samuel, 69, 72

Yaratılış 2:17, 64       Levililer 18:5, 20:12, 37        1. Krallar 5:13-18, 106

Yaratılış 3:14-19, 65

Yaratılış 4, 101          Sayılar 13-14, 67       1 Kral 6-9, 106

1. Krallar 9:4-7, 73

Yaratılış 6:5, 65         Sayılar 14:22-23, 67  1. Krallar 9:15-22, 106

Yaratılış 6:6, 65

Yaratılış 9:11, 66       Tesniye 21:23,           1. Krallar 11:1, 73

1. Krallar 11:3, 73

Yaratılış 19:24-26, 66           142, 236          1 Kral, 69, 72, 73

Yaratılış 21:1-7, 169

Yaratılış 22:1-14, 76  Tesniye 28:1-6, 68

Tesniye 28:16-28, 68 2 Krallar 17:5-18, 74

Yaratılış 22:12, 169   Tesniye 28, 67            2 Krallar 22:16-17, 74

Yaratılış 22:13-14, 169

Yaratılış 22, 168        Yeşu 1:5-8, 70            2 Kral 25, 77

2 Kral, 42, 64, 73-74

Yaratılış 37-50, 132   Yeşu 6, 70, 102          2 Kral, 69

Yaratılış 37:1-11, 132

Yaratılış 37:18-20, 132

Yaratılış 39, 113        Joshua 7, 71

Hakimler 10:6-9, 72   Eyüp 1:1, 164

Eyüp 1:5, 76

Yaratılış 41, 133        Hakimler 19:1, 105    Eyüp 1:11, 165

Yaratılış 50:15-18, 134         Hakimler 19:22, 104  Eyüp 1:20, 166

Yaratılış 50:19-20, 134         Hakimler 19:23-24, 104        Eyüp 1:22, 166

Çıkış 1:8, 102 Hakimler 20-21, 105

Hakimler 21:25, 72    Eyüp 2:3, 168

Eyüp 2:5, 166

Çıkış 4:21: 10:1: 14:17, 135  1 Samuel 9, 32           Eyüp 2:7, 166

Eyüp 2:10, 166

Çıkış 4:21, 135           1 Samuel, 72   Eyüp 3:1-3, 11-12, 16, 174

Çıkış 8:15, 32, 135

Çıkış 10:1-2, 135       2 Samuel 10:1; 16:12-13       İş 3, 112

Eyüp 4:1-2, 7-9, 175

Çıkış 14:17-18, 136   149      Eyüp 6:24-25, 28, 30, 178

Levililer 1-7, 75         2 Samuel 11, 105

2 Samuel 12:15, 138  Eyüp 7:13-16, 19, 180

İş 7, 165

Levililer 1:4, 76         2Samuel 12, 32, 137  Eyüp 8:1-7, 176

 

 

Eyüp 9:13-20, 182     Vaiz 8:14, 193           Yeremya 20:14-18, 113

Eyüp 11:1-6, 177       Vaiz 8:15, 194           Yeremya 31:15, 103

Eyüp 14:11-12, 181

Eyüp 16:12-14, 16-17, 179    Vaiz 9:1-3, 193

Vaiz 9:4, 193  Yeremya 52, 77

Eyüp 21:7-9, 12-13, 181        Vaiz 9:5-6, 194          Hoşea 1:6, 43

Eyüp 22:4-7, 9-10, 177

Eyüp 23:3-7, 183       Vaiz 9:11-12, 193      Hoşea 1:9, 43

Hoşea 2:3-4, 44

Eyüp 27:3-4, 182       İşaya 1:4-9, 49           Hoşea 2:8-12, 44

Eyüp 30:18-21, 179   İşaya 1:21-25, 49       Hoşea 9:1-3, 45

Eyüp 31:35-37, 183   İşaya 1:23, 99 Hoşea 10:14-15, 45

Eyüp 38:2-7, 184       İşaya 3:14-15, 99       Hoşea 13:4-9, 46

Eyüp 38:12, 16-18, 22, 33-35;

39:26-27, 186 İşaya 3:24-26, 50

İşaya 6:1-2, 50           Hoşea 13:16, 47

Eyüp 40:1-2, 186       İşaya 6:11-12, 50       Amos 1-2, 36

Eyüp 40:3-4, 186       İşaya 10:2-3, 50         Amos 1:1, 34

Eyüp 40:6-9, 186       İşaya 10:20-27, 51     Amos 1:3-4, 35

Eyüp 42:2, 5-6, 187   İşaya 40-55, 77           Amos 1:6-8, 36

Eyüp 42:11, 168         İşaya 40:1-2, 78

İşaya 40:2, 78 Amos 2:6-7, 98

Amos 2:6-15, 37

Mezmurlar 22, 149    İşaya 40:3-5, 79         Amos 3-5, 214

Mezmurlar 6:2-4, 6-10, 115  İşaya 40:29-31, 79     Amos 3:1, 38

Mezmurlar 22:14-21, 119      İşaya 41:8-10, 80       Amos 3:3-6, 38

Mezmurlar 22, 83      İşaya 41:8; 49:3, 82   Amos 3:11, 38

Mezmurlar 137:1-9, 117        İşaya 47:6, 11, 78       Amos 4:1, 98

Mezmurlar 137, 116  İşaya 49:3, 80, 139

İşaya 52:13-53:12, 80            Amos 4:2-3, 99

Amos 4:6-11, 264

Özdeyişler 2:11-12, 264        İşaya 53:3, 83 Amos 4:6-12, 40

Özdeyişler 3:33, 62    İşaya 53:4-5, 139       Amos 5:1-11, 98

Özdeyişler 10:3, 62    İşaya 53:5, 83 Amos 5:21-24, 41

Özdeyişler 11:8, 63    İşaya 53:7, 83 Amos 7:14, 34

Özdeyişler 11:19, 63  İşaya 53:9, 84 Amos 9:10, 41

Özdeyişler 12:21, 63

Özdeyişler 13:21, 63  İşaya 53:10, 84

İşaya 53:12, 83

İşaya 53, 83, 139, 140, 149    Amos 9:14-15, 42

Vaizler 1:1, 190

Vaiz 1:2-6, 8-11, 191 İşaya 54:7-8, 79         Yeni Ahit

Vaiz 1:16-2:23, 192   Yeremya 5:15-17, 51 Matta, 1:6 İncili,

Vaiz 2:11, 192           Yeremya 5:26-29, 100           138

Vaiz 2:17, 192           Yeremya 7, 112          Matta, 2:18 İncili,

Vaiz 2:20, 192           Yeremya 9:11, 52       103

Vaiz 2:24, 192           Yeremya 11-20, 112  Matta, İncil 4:1-

Vaiz 2:26, 192           Yeremya 11:19-20, 113         11, 234

Vaiz 5:18-19, 194      Yeremya 15:19-21, 52           Matta, İncil 5:17-

Vaiz 6:1-2, 192          Yeremya 16:4, 52       20, 142

Vaiz 7:15, 193           Yeremya 19:8-9, 52   Matta, 5 İncili, 223

 

Matta, 13:40 İncili ­43.222

Matta, İncil 18:4, 223

Matta, 19:28 İncili, 222

Matta, 24:32 ­34, 226 İncili

Matta, İncil 25:26, 88

Matta, 25:31, 87 İncili

Matta, 25:34 35 ­, 87 İncili

Matta, 25:41 ­43, 88 İncili

Matta, İncil 25, 87

Markos, 1:15, 219, 220, 255 İncili

Markos, İncil 8:38, 221

Markos, 9:1 İncili; 13:30, 219

Markos, 9:1, 205, 255 İncili

Markos, 10:31, 223 İncili

Markos, 10:45, 86, 143 İncili

Markos, İncil 13:23-29, 221

Markos, İncil 13:24-27, 222

Markos, 13:30, 205, 255 İncili

Markos, 13:33-37 İncili,

224

Markos, 14-15 İncili, 143

Markos, İncil 14:22-24, 86

Markos, 14:36, 170 İncili

Markos, 15:24, 107 İncili

Markos, 15:31, 233 İncili

Markos, 15:34, 143 İncili

Markos, 15:38-39 İncili,

143

Luka, İncil 3:7-9, 220

Luka, İncil 6:24-26, 224

Luka, 6 İncili, 223

Luka, İncil 7:22-23, 235

Luka, İncil 9:48, 223

Luka, 12:45-56 İncili, 225

Luka, 14:11, 223 İncili

Luka, 17:24, 26 İncili­

27, 30, 221

Luka, 21:20-24 İncili,

110

Yuhanna, 1:29, 250 İncili

Yuhanna, İncil 3:3, 257

Yuhanna, 11:4, 137 İncili

Yuhanna, 11:25, 136, 234 İncili

Yuhanna, 11 İncili, 136

Yuhanna, 14:1-3 İncili, 257

Elçilerin İşleri 1:8, 146

Elçilerin İşleri 3:12-15, 145

Elçilerin İşleri 4, 5, 7, 146

Elçilerin İşleri 7, 108

Elçilerin İşleri 8:1, 147

Elçilerin İşleri 9, 145, 153

Elçilerin İşleri 13:44-49, 147

Elçilerin İşleri 14:19-20, 109

Romalılar 1:18, 85

Romalılar 3:23-25, 85

Romalılar 3:24-25, 139

Romalılar 7, 142

Romalılar 8:18-23, 245

Romalılar 9:2-3, 151

Romalılar 11:11, 151

Romalılar 11:25-26, 151

1 Korintliler 1:23, 150

1 Korintliler 2:2, 107, 140

1 Korintliler 15:3-5, 239

1 Korintliler 15:3, 85, 140

1 Korintliler 15:6-8, 239

1 Korintliler 15:51-53, 242

1 Korintliler 15:54-55, 242

1 Korintliler 15, 239-41

2 Korintliler 1:2-7, 152

2 Korintliler 1:7-10, 153

2 Korintliler 1:8-10, 119

2 Korintliler 11:23-26, 110

2 Korintliler 11:23-29, 246

2 Korintliler 11, 245

Galatyalılar 1-2, 237

Galatyalılar 3:1, 107

Galatyalılar 3:13, 142, 236

Galatyalılar 3:21, 141

Galatyalılar 6:11, 153

1 Selanikliler 2:14-16, 148

1 Selanikliler 4:15-17, 243

1 Selanikliler, 243

Filimon 2:7-9, 170

Filomon 2, 237

İbraniler 3, 84

İbraniler 4-5, 84

İbraniler 4:12, 249

İbraniler 9-10, 84

İbraniler 10:10, 84

İbraniler 10:12, 84

İbraniler 9-10, 76

1 Petrus 2:22-24, 140

1 Petrus 4:12-13, 19, 170

1 Peter, 170

2 Petrus 3:8, 247

Vahiy 1:1,7, 248

Vahiy 1:1, 248

Vahiy 1:12-13, 248

Vahiy 1:19, 249

Vahiy 2-3, 249

Vahiy 4-22, 249

Vahiy 4:1, 249

Vahiy 5:1, 249

Vahiy 5:6, 249

Vahiy 6:12-13, 250

Vahiy 8:1-2, 250

Vahiy 16:1-2, 250

Vahiy 17:6, 252

Vahiy 17:9, 252

Vahiy 17:18, 252

Vahiy 18:2, 250

Vahiy 19:11, 251

Vahiy 19:17-21, 251

Vahiy 20:1-6, 251

Vahiy 20:11-15, 251

Vahiy 21:9-27, 251

Vahiy 22:12, 251

Vahiy 22:20, 247, 251

Apokrif

1. Makabiler 1:11-15, 207

1. Makabiler 1:20-23, 208

1. Makabiler 1:24, 208

1. Makabiler 1:29-31, 208

1. Makabiler 1:42, 208

1. Makabiler 1:44-50, 208

1. Makabiler 1:59-61, 208

Aoouï bana Auinor

, New York Times'ın en çok satan kitabı Misquoting Jesus da dahil olmak üzere yirmiden fazla kitabın yazarıdır . Ehrman, Chapel Hill'deki North Carolina Üniversitesi'nde James A. Gray Dini Araştırmalar alanında Seçkin Profesördür ve ilk dönem Kilisesi ve İsa'nın yaşamı konusunda önde gelen bir otoritedir. Time'da yer aldı ve NBC'nin Dateline'ında, Jon Stewart'la The Daily Show'da, CNN'de, The History Channel'da, önemli NPR programlarında ve diğer önde gelen medya kuruluşlarında yer aldı. Durham, Kuzey Carolina'da yaşıyor.

Haydi

Joseph Rutt'un tasarladığı

Kapak resmi: St. Matthew, Sant'Emidio poliptiğinden detay, 1473 (panelde tempera), Carlo Crivelli (c. 1430/35-1495), Sant'Emidio, Ascoli Picena, İtalya/The Bridgeman Art Library

 

TANRI'NIN SORUNU: Kutsal Kitap En Önemli Sorumuz olan Neden Acı Çekiyoruz sorusunu nasıl yanıtlayamıyor ?

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar