Tanrı müdahale edebilir mi ?

Bunlarada Bakarsınız

 

Din Doğal Afetleri Nasıl Açıklıyor ? _ _ _ _

Gary Stern

 

Stern, Gary, 1964—

Tanrı müdahale edebilir mi? : Din doğal afetleri nasıl açıklıyor? I Gary Stern.

P. santimetre.

1. Doğal afetler – Dini yönler. 2. Hint Okyanusu Tsunamisi, 2004—Dini yönler. 3. Doğal afetler-Dini yönler-Hıristiyanlık. 4. Hint Okyanusu Tsunamisi, 2004—Dini yönler—Hıristiyanlık. 5. Teodise. I. Başlık.

Annem ve babam
Martin ve Paulette Stern'e

içindekiler _

Teşekkür ederim  ix

giriş 1 _

1 .  Noelden Sonraki Gün 2004  13  

2 .  Geçmişin Tufanları 27 _ _ _ _

3 .  Yahudi Perspektifi 45 _ _ _ _

4 .  Roma Katolik Perspektifi 65 _ _ _ _ _

5 .  Ana Hat Protestan Perspektifi 85 _ _ _ _

6 .  Evanjelik Hıristiyan Perspektifi 107 _ _ _ _ _

7 .  Afrikalı Amerikalı Hıristiyan Perspektifi 127 _ _ _ _ _ _

8 .  Müslüman Bakış Açısı 147 _ _ _

9 .  Hindu Perspektifi 165 _ _ _ _

1 0.  Budist Perspektifi 185 _ _ _ _

1 1.  İnançsızın Bakış Açısı 205 _ _ _ _ _

Nihai Düşünceler 215 _ _

Notlar 219 _

S seçilmiş B ibliyografi  223

225'i indeksliyorum _

bir teşekkür

Öncelikle bu proje için benimle konuşmayı kabul eden akademisyenlere, ilahiyatçılara ve din adamlarına teşekkür etmeliyim. Onlar, zamanlarında her türlü taleple karşı karşıya kalan son derece meşgul insanlardır. Neredeyse hepsi nazik ve açık sözlüydü. Çoğu, görüşmelerimiz sırasında dürüstçe konuşmaya, bazı riskler almaya ve kendilerini savunmasız bırakmaya istekliydi. Bazen yapılması en zor itiraf, bilmediğinizdir.

Bu kitabı başarabileceğimi düşünen Praeger Press'ten Anthony Chiffolo'ya teşekkür etmek istiyorum.

New York City'nin kuzey banliyölerini kapsayan günlük gazete ­Journal News'te geçirdim ; burada son on yıldır din konusunda haber yapma konusunda bana çoğunlukla serbest yetki verildi. Gazetede hepsini kabul edemeyeceğim kadar çok iyi insan vardı. Ancak çalışmamı bu kadar uzun süre destekledikleri için Henry Freeman'a, CynDee Royle'a ve Bob Fredericks'e teşekkür etmeliyim. Geçmişte ve günümüzde, zor durumda kaldığımda güvenebileceğim editörlere sahip olduğum için şanslıyım: John Alcott, Dan Greenfield ve Laurel Babcock. Bu proje üzerinde çalışırken endişelerimi dinledikleri ­için gazetedeki bazı kıdemli meslektaşlarıma, eski dostlarıma teşekkür etmeliyim : Rich Liebson, Jorge Fitz ­Gibbon, Leah Rae, Noreen O'Donnell, Melissa Klein, Bruce Golding, Glenn Blain, Zana Varner, Seth Harrison ve Phil Reisman. Evet, başkaları da var.

Ayrıca olağanüstü köşe yazarımız Reisman'a, dinin ritmine başladığımda bana verdiği bir tavsiye için teşekkür etmeliyim: ''Başka herhangi bir şeyde olduğu gibi bunun hakkında da yaz.'' Mümkün olan en iyi tavsiye.

Journal News'in bir din muhabirine ihtiyacı olduğunu ilk öne süren eski editör Robert Ritter'e teşekkür ederiz .

bir teşekkür

Kız kardeşim Mindy Stern'e, kayınvalidem George ve Martina Brunner'a ­, Ingrassia'lara ve Brunner'lara teşekkürler.

Son olarak, ki bu uzun zaman oldu, eşim Anne'e ve oğullarımız Raymond ve Henry'ye teşekkür etmeliyim. Benim gibi saatleri belli olmayan zorlu, tam zamanlı bir işiniz varsa ve bu kitap gibi bir projeyi üstleniyorsanız, evdeki herkesin büyük fedakarlıklar yapması gerekir. Bir yılı aşkın süredir cumartesi, pazar ve birçok akşam müsait değildim. İşleri daha da kötüleştirmek için. Çoğu zaman huysuzdum. Ama Anne bu kitabı yazmamı istediğini ve ne gerekiyorsa yapacağını söyledi. İlkokul öğretmeni olarak çalışırken ve çocukları White Plains çevresinde mekik dokurken hiç şikayet etmeden bunu yaptı. Her zaman minnettar olacağım. Eşim en iyisidir.

Ray ve Hank beni kitapla paylaşmaktan yoruldular. ''Baba, kitap üzerinde çalışman gerekiyor mu?'' diye sorarlardı. ''Kitabı sana kim yazdırdı?'' Ama onlar askerler ve harika çocuklar ve ihtiyacım olduğunda bana yer verdiler. Onlarla daha fazla gurur duyamazdım.

giriş _

BEN

Çoğu Amerikalının 26 Aralık 2004'ten önce tsunamiler hakkında hiçbir şey bilmediğini söylemek yanlış olmaz.

Bildiğimiz depremler. 1989 San Francisco depreminde yıkılan köprüler, bir gün Batı Yakası'nı batırarak tarihin gidişatını değiştirecek. Büyük Olan, Amerikan bilincinin, yerel dilin bir parçasıdır. Batıda “sismik aktivite” olduğunda ne zaman vuracağına dair tahminler ortaya çıkıyor. Kaliforniyalıları kıskanan ya da onlar tarafından şaşkına dönen Doğu Yakalılar bu konuda şaka yapmayı seviyor. Ancak depremlerin arkasındaki bilimden biraz olsun haberdar olan (ya da depremle ilgili bir film izlemiş olan) herkesin ara sıra Büyük Olan'ın ne zaman çarpacağını merak etmesi gerekir. Eğer Tanrı'nın bir eylemi Umut ve Hayaller Ülkesini ortadan kaldıracaksa, ne sizin ne de sevdiğiniz herhangi birinin bunu görmek için orada olmayacağını ummalısınız.

Peki 26 Aralık 2004'ten önce tsunamiler hakkında kim bir şey biliyordu? Amerika anakarasını vuran en kötü tsunami manzaraya çarptı

Crescent City, Kaliforniya, 1964. Alaska'da meydana gelen büyük bir depremden doğdu ve Crescent City'nin on bir sakininin hayatını kaybetti. Kırk yıl sonra bu olay çoğunlukla tarihe karıştı. Kayıtlara geçen en kötü tsunami, 1883 yılında, Güneydoğu Asya'daki bir ada olan Krakatoa'da meydana gelen volkanik patlamanın adayı paramparça etmesiyle meydana geldi. Patlama, 36.000'den fazla insanı sürükleyen tsunamileri tetikledi. Krakatoa'yı kaç kişi duydu?

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Bugün tsunamiler hakkında bir şeyler biliyoruz. Bunların depremlerden kaynaklandığını, haber vermeden geldiklerini, kara ile deniz arasındaki sınırı yok edecek kadar yüksek dalgalar üretebileceklerini biliyoruz. 26 Aralık 2004'te el kameralarıyla çekilen düzensiz, sarsıntılı videolardan bazılarını gören herkes, okyanus vücutlarını çekerken ve etraflarında ölüm tehdidi yükselirken ağaçlara tutunan insanların ve yüzen enkazların görüntülerini hatırlayacaktır. En şok edici sahneler ise akıntıya karşı ayakta kalmak için mücadele ederken çocuklarını kucaklayan ebeveynlerdi. Aklımdan çıkaramadığım bir sahne var: İki yetişkin ve yedi sekiz çocuk, tanımlayamadığım büyük bir nesnenin yanında toplanmışlardı. Resim bir süre karardı, belki birkaç saniye, belki birkaç dakika. Tekrar açıldığında bir yetişkin kalmıştı. Gözlerini göremeyecek kadar uzaktaki nesneye tutunuyordu.

Noel'in ikinci gününde Güney Asya'yı vuran tsunami tüm dünyayı şaşkına çevirdi. Bu sadece ölüm sayısı değildi. En az üçte biri çocuk olmak üzere yaklaşık 230.000 insan ölecek ve bu da tsunamiyi kayıtlı tarihteki en kötü doğal felaketlerden biri haline getirecek. Kurbanlar bu şekilde öldü. Deniz yükselip tüm toplulukları silip süpürdüğünde, köylüler ve turistler olsun insanlar işleriyle meşguldü. Aynen böyle. Olan bitene dair açıklamaları okumak, her şeyin bir şekilde planlandığı, mümkün olduğu kadar çok kişinin canını almak üzere tasarlanmış acımasız bir sinsi saldırı olduğu izlenimini edinmekti.

Soru ilk zamanlarda ve sık sık sorulmuştu: Tanrı neredeydi?

Bu kaçınılmazdı. Tarih boyunca, insanlık felaketle karşılaştığında Tanrı'nın veya ilahi güçlerin rolü tartışılmıştır. Acı ne kadar büyük olursa, insanlar o kadar çok Tanrı'nın adını anarlar; bazen güç için, bazen öfkeyle. Yüzyıllar boyunca, aslında bin yıl boyunca Tanrı , şiddetin sağlayıcısı , kozmik bir ölüm meleği olarak görüldü . İradesini depremler, sel baskınları veya ordular (elbette hangi orduları desteklediği tartışmaya açıktı) şeklinde yerine getirdiğine inanılıyordu. Bunu kötüleri cezalandırmak ya da kısmen ya da tamamen insanlığa bir mesaj iletmek için yaptı. Algılanan mesaj genellikle aynıydı: Yöntemlerinizi değiştirin. Bu görüş Aydınlanma'dan sonra daha az evrensel hale geldi, ancak dünya çapında birçok dinin takipçileri arasında hala yaygın olarak paylaşılıyor.

İlahi cezaya inanılsın ya da inanılmasın, inançlı insanlar, masum insanlar acı çekip öldüğünde, Tanrıları hakkında sorulabilecek en zor, en acı verici sorularla karşı karşıya kalırlar. Bir doğal afetten Tanrı'nın sorumlu olmadığına, bunu bilinçli olarak yapmadığına inansanız bile, bir müminin Tanrı'nın bunu durdurup durduramayacağını merak etmesi gerekir. Eğer Tanrı her şeye gücü yetiyorsa, depremi dindirmesi veya sakinleştirmesi gerekmez mi?

giriş

tsunami mi? Yapabiliyorsa neden yapmıyor? Teodise, her şeyi seven, her şeye gücü yeten bir Tanrı tarafından denetlenen bir dünyada kötülüğün varlığını açıklamaya çalışan felsefedir ­. Hiçbir şey, tarihi değiştiren Tanrı Yasası kadar kadim teodise sorularını uyandıramaz .

Tsunamiden sonraki yaklaşık bir aylık süre boyunca Amerika Birleşik Devletleri, Avrupa ve dünyanın büyük bir kısmı, tsunaminin dini anlamı hakkında bazen ciddi, bazen de histerik bir diyalog içindeydi. Birçok inancın lideri medyada konuştu, bazıları tartışmalı açıklamalarda bulundu ve bu da daha fazla tartışmaya yol açtı. Medyanın ilgisini kaybettiğinde üzerine su sıçrayan bir mum gibi sessizce sönen bu kamusal diyalog ve yüzleşme dönemini ­bu kitapla yeniden açmayı hedefliyorum. Ne yazık ki ben bu proje üzerinde çalıştıkça doğal afetler konusu daha da ön plana çıkmaya başladı. Her birkaç ayda bir, sanki bir işaretmiş gibi, bir Tanrı Yasası ortaya çıkıyor ve insanlık ile ilahi olan arasındaki ilişki hakkında yeni sorular ortaya çıkıyordu. Katrina Kasırgası Ağustos 2005'te Körfez Kıyısını vurarak bir Amerikan şehrini sular altında bıraktı ve teoloji ile siyaset arasında gidip gelen duygusal bir ulusal tartışmayı kışkırttı ­. İki ay sonra kuzey Pakistan'da meydana gelen deprem 80.000 kişinin ölümüne ve 3 milyondan fazla kişinin evsiz kalmasına neden oldu. Bu felaket ­Amerika Birleşik Devletleri'nde çok az ilgi gördü, belki de depremin videosu çok az olduğundan ve belki de benim "afet yorgunluğu" diyeceğim şeyden dolayı. Bundan dört ay sonra, Şubat 2006'da doğuda toprak kaymaları yaşandı. Filipinler bir köyü gömdü ve en az 1.800 kişiyi öldürdü. Sonraki iki ay boyunca, Amerika'nın Orta Batısı'na birkaç tur kasırga düştü, yaklaşık 50 kişi öldü, evler ve kiliseler yerle bir oldu. Sadece haftalar sonra, Haziran 2006'da Endonezya yeniden vuruldu. Java adasında meydana gelen 6,3 büyüklüğündeki deprem yaklaşık 7.000 kişinin ölümüne ve 30.000'den fazla kişinin yaralanmasına neden oldu. Bu felaketlerin her biri bu projeyi daha sonra ele alacağım şekillerde etkiledi.

Diyalog muhtemelen Ocak 2005'te tsunaminin ardından yaşananlar için fazla resmi bir kelime. Olan şu ki, çok çeşitli insanlar var; bazıları dindar, bazıları değil; Bazıları ünlü, bazıları değil, dünyanın az önce tanık olduğu dehşet içinde Tanrı'nın rolü ya da eksikliği hakkında konuşmak ya da yazmak zorunda kaldılar. Ortaya çıkanların çoğu tutkulu ve hararetliydi ve aynı derecede tutkulu tepkilere ilham kaynağı oldu. Tahmin ediyorum ki pek çok insan yazılanların ve söylenenlerin bir kısmını okudu veya duydu. Bazıları muhtemelen ­kısa da olsa kendilerini Tanrı'nın bu dünyadaki varlığını merak ederken buldular.

Tsunaminin yarattığı yıkımın boyutuyla ilgili ayrıntılar ilk kez ortaya çıktığında, birçok dini liderin ilk ve ham tepkileri öfke, suçluluk ve umutsuzluk gibi duygularla doluydu. Malezya'daki Müslüman din adamı Azizan Abdul Razak, tsunaminin Tanrı'nın "dünyayı yarattı ve yok edebilir" mesajı olduğunu söyledi.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

1 İsrail'in Sefarad Baş Hahamı Shlomo Amar, tsunamiyi "Tanrı'nın dünyaya olan büyük öfkesinin bir ifadesi" olarak nitelendirdi. 2 ^{Yeni Delhi'deki} Hindu rahip Pandit Harikrishna Shastri, bunun "çok büyük bir olaydan" kaynaklandığını söyledi. Dünya üzerinde bastırılmış insan yapımı kötülüklerin miktarı.'' ³ Canterbury Başpiskoposu ve dünya çapındaki Anglikan Kilisesi'nin lideri Rowan Williams, bir İngiliz gazetesinde herhangi bir resim yapma girişiminin ortaya çıkardığı teolojik zorluklar hakkında dürüst bir şekilde yazarak uluslararası ilgiyi çekti. Tsunami Tanrı'nın planının bir parçasıydı. "Eğer bir din ­dehası tüm bu ölümlerin tam olarak neden mantıklı olduğuna dair bir açıklama getirseydi, kendimizi daha mı mutlu, daha güvende hissederdik ya da Tanrı'ya daha çok güvenir miydik?" diye yazdı. ''Belirli düzeyde ölüm içeren bir programı kasten planlayan bir Tanrı'nın ortaya çıkması ihtimali karşısında biraz ürpermez miydik?'' 4 ^Bu tür bir düşünce William'ın tüm Hıristiyan kardeşlerinin hoşuna gitmedi. Örneğin Southern Baptist Teoloji Semineri'nin başkanı Rahip Albert Mohler, Williams'ın makalesinin "Hıristiyan bir cevap nasıl verilmemeli" olduğunu söyledi.5 Mohler, tsunamiyi Tanrı'nın yargısına dair bir uyarı olarak görmeyi tercih etti ^.

Tsunamiden etkilenen bölgelerdeki Müslümanlardan da çarpıcı tepkiler geldi. Sri Lanka'nın Colombo kentindeki İslami Araştırmalar Merkezi'nin yöneticisi Mohamed Faizeen, tsunaminin Sri Lanka'nın batı kıyısını vurması sırasında çekilen uydu fotoğrafının, dalgaların şeklinin Arapça'da "Allah" yazdığını gösterdiğinde ısrar etti. Faizeen, ''Allah onun ismini imzaladı'' dedi. ''Ceza olarak gönderdi. Bu, onun yasalarını göz ardı etmekten kaynaklanmaktadır.'' ⁶ Faizeen, Kur'an'da sadece bölgesel bir tufan anlatılmasına rağmen, tsunamiyi Eski Ahit'teki büyük tufana benzetmiştir. Dünya çapında ilgi gören bir diğer hikaye ise Endonezya'nın Simeulue adasında yaşayan 75.000 köylüyle ilgiliydi. Adalılar atalarından depremleri takip eden büyük dalgalarla ilgili hikayeler duymuşlardı, bu yüzden depremden sonra sadece 40 mil uzaktaki tepelere koşarak adalarını sarstılar. Kısa süre sonra 10 metrelik dalgalar adaya çarptı, ancak yalnızca yedi kişi öldü. Tek isim kullanan ve büyükannesi tarafından 1907'deki tsunamiden bahsedilen adalı 33 yaşındaki Suhardin, ''Bunu Tanrı'nın yaptığını düşünüyorduk'' dedi. ''Bunun nedeni Tanrı'nın kızgın olmasıydı.'' ⁷

Takip eden haftalarda Amerika'daki çoğu dini şahsiyet, hayatta kalanlara yardım sağlanması gerektiği konusunda vaaz verdi. Bu sadece çoğu dini mezhebin pratik önceliği değil, aynı zamanda bir inanç misyonu haline geldi. Para toplamak ve farkındalık yaratmak, felakete karşı verilecek doğru teolojik tepki olarak çerçevelendi. Giderek daha fazla dini liderin, Tanrı'nın bağışlara ilham verdiğini ve Tanrı'nın Endonezya ve Sri Lanka'ya akın eden uluslararası yardım çalışanlarıyla birlikte olduğunu söylediği duyuluyordu. Tsunami sırasında Tanrı'nın varlığı belirsiz olabilir, ancak yardım kamplarındaki varlığı büyük ölçüde sorgulanmamıştı. Kesinlikle benzeri görülmemiş bir durum

 

Tsunamiden sonraki ilk yılda uluslararası yardım çabaları birkaç milyar dolar topladı.

Dini mezhepler geçici konut inşasında Tanrı'nın rolünü desteklerken, birçok Amerikalı yorumcu tsunaminin yarattığı teolojik zorluklar hakkında daha derin düşünceler sundu. Katolik dergisi Commonweal için ayık ve zekice bir köşe yazan Ortodoks Hıristiyan rahip John Garvey ­, bu dünyadaki acıların hiçbir açıklamasının olmadığını öne sürerken muhtemelen pek çok suskun inançlı insanın duygularını yakaladı; bu da çok ileri gidiyor. doğal afetlerden kaynaklananların ötesinde. Garvey, "Tanrı nihayet bilinemezdir ve onun sonsuz ötekiliği nedeniyle yalnızca Tanrı'ya yaklaşabiliriz ama asla tam olarak varamayız" diye yazdı. ⁸ New Republic için yazan heybetli ve çoğu zaman huysuz Leon Wieseltier , yardımsever Tanrılarını savunmak için sıraya giren herkese karşı sövüp sayarken birçok öfkeli şüphecinin adına konuştu. Wieseltier alaycı bir tavırla, "İnandıklarını korumak istedikleri için doğal yıkımın manevi sonuçları üzerinde düşünmemeyi seçtiklerini daha samimi bir şekilde kabul etmeliler, " diye alay etti. ­^{9 Sonra,} Wall Street Journal'da tsunami hakkında ­bir köşe yazısı yazan Ortodoks Hıristiyan ilahiyatçı David Bentley Hart vardı ; bu yazı o kadar çok tepki uyandırdı ki, makaleyi 109 sayfalık bir kitap halinde genişletti. Bu kitapta, Garvey'in sabırsızlığını basit açıklamalarla Wieseltier'in öfkesiyle birleştirdi ve tsunamiyle ilgili "iğrenç bayağılıklar ­ve küfür dolu küstahlıklar" gibi rasyonelleştirmelerin çoğunu bir kenara attı. kötülüğün karanlığı ve Hıristiyanların, insanların katlandığı açıklanamaz acıları açıklamak zorunda kalmadan kurtuluşu sabırsızlıkla bekleyebilecekleri . ­"Bizim inancımız," diye yazıyordu, "yaratılışını günahın saçmalığından, ölümün boşluğundan ve israfından, yaşayan ruhları paramparça eden -ister hesaplanmış kötü niyet ister aptalca şans olsun- güçlerden kurtarmaya gelen bir Tanrı'yadır." ; ve bu yüzden bu şeylerden tam bir nefretle nefret etmemize izin verildi.'' ¹⁰

Katrina Kasırgası'na gösterilen tepki çok farklıydı. Setler başarısız olunca New Orleans sular altında kalmaya başladı ve pek çok yoksul siyah insanın kendi evlerinde mahsur kaldığı ortaya çıktı ve kasırga ulusal bir siyasi skandala dönüştü. Tartışma hangi cahil politikacıların suçlanacağı konusundaydı. FEMA (Federal Acil Durum Yönetim Ajansı) anında can alıcı nokta haline geldi. Yorumcular, ülkenin Irak'ta milyarlarca dolar harcayabileceği bir dönemde Katrina hazırlıklarının neden bu kadar zayıf olduğunu sormaya başladı. Teodise ortadan kaybolmadı. Ancak teolojik soruların gündeme getirilmesinin kendisi siyasi bir ifade haline geldi. Muhafazakar dini figürler, Katrina'nın da tsunami gibi Tanrı'nın cezası olduğunu öne sürmeye başladı. New Orleans'ın içki ve seks şehri olduğuna dikkat çektiler. Liberal dini liderler küçümseniyor

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Bu tür argümanlar, suçu Başkan Bush'a ve yandaşlarına yıkıyor ve Tanrı'nın rolünden neredeyse hiç bahsetmiyor.

Katrina'dan birkaç hafta sonra, Billy Graham'ın evangelist oğlu Franklin Graham, Katrina'nın New Orleans için iyi bir şey gibi göründüğünü söyledi. ''Tanrı bu fırtınayı yeniden canlanma sağlamak için kullanacak'' dedi. ''Tanrı'nın bir planı var. Tanrı'nın bir amacı var.'' ¹¹ Televangelist Pat Robertson, Katrina ve tsunaminin İsa'nın yakında geri döneceğine dair işaretler olabileceğini öne sürdü. CNN'e konuşan Erdoğan, ''Ve o güzel zaman gelmeden önce bazı zor günler de olacak'' dedi. ¹² Aynı sıralarda, İsrail'in en önde gelen dini liderlerinden biri olan Haham Ovadia Yosef, Katrina'nın, İsrail'in Gazze Şeridi'nden çekilmesine Amerika'nın verdiği destek nedeniyle "Tanrı'nın cezası" olduğunu öne sürdü. ¹³ Yine de Amerikalı dini liderlerin büyük çoğunluğu, Tanrı'nın kasırgadaki rolü hakkında çok az şey söylüyordu; suçu siyasi beceriksizliği, toplumsal ırkçılığı, Körfez Kıyısı'nın imarcılar tarafından yok edilmesini ve insan yapımı diğer çevre hatalarını suçlamayı tercih ediyorlardı. Tanrı'ya işaret eden parmakların olmayışı, New York Times'ın genel eleştirmenlerinden Edward Rothstein'ı, bilimin ve politik gücün doğayı kontrol etmesini bekleyen ve işi alamadıklarında kamu görevlilerini ahlaki başarısızlıklardan sorumlu tutan yeni bir teodiseden alıntı yapmaya yöneltti. Tamamlandı. ''Doğa yönetilecek ya da yanlış ­yönetilecek bir şeye dönüşüyor'' diye yazdı. ''Siyasi düzenin içindedir, dışında değil.'' ¹⁴

Bu kitabı yazarken ne yapmaya çalıştığımı açıklamam önemli. Ben bir ilahiyatçı değilim. Çoğuna oldukça aşina olmama rağmen, burada ele aldığım herhangi bir dini gelenek konusunda da uzman değilim. Ben din konusunda uzmanlaşmış bir gazeteciyim. Bir gazetecilik girişimi olarak bu projeyi üstlenmeye çok uygun olduğuma inanıyorum. Amacım ülkenin önde gelen dini düşünürlerinden bazılarını tespit etmek ve onların Tanrı'nın doğal afetlerdeki rolü ve nihayetinde Tanrı'nın insanların acılarıyla bağlantısı hakkındaki gerçek duygularını ortaya çıkarmaktı. Akademik kültür yirminci yüzyılın ikinci yarısı boyunca giderek daha fazla uzmanlaştı ve tarihçileri, filozofları, ilahiyatçıları ve diğerlerini kendi jargonlarında yer alan giderek daha dar uzmanlık alanlarına odaklanmaya zorladı. Bu bakış ­açısının, yaşam, ölüm ve Tanrı hakkındaki büyük soruların genellikle basit, saf ve Eski Dünya, akademik anlamda politik olarak yanlış olarak ele alındığı bir entelektüel kültür yarattığını düşünüyorum. Buna ek olarak, deneyimlerim bana, din dünyasındaki pek çok kişinin, Kutsal Yazılardan alıntı yaparak, kendi teolojik kahramanlarından alıntılar yaparak ve bu tür soruları soran insanların din karşıtı saiklere sahip olduğu sonucunu çıkararak zor sorular etrafında dans etme konusunda usta olduklarını öğretti ­. Dolayısıyla bu kitabın kalbini oluşturan röportajları yürütmekteki amacım, tsunami ve diğer felaketler dünyayı değiştirdiğinde Tanrı'nın varlığı, niyetleri ve etkisi hakkında açık ve doğrudan sorular sormaktı.

 

Bu, kimseye Tanrı'yı savunması veya suçlaması için baskı yaptığım anlamına gelmiyor. Bu anlamsız bir egzersiz olurdu ve her insanı öngörülebilir birkaç köşeden birine sürüklerdi: İnançlı olun. Bilmiyoruz. Sormayın. Bunun yerine konuştuğum her kişinin kendisi için önemli olan şeye odaklanmasını istedim. Elbette bazıları teğet geçti, bazıları hızla tekrar etmeye başladı ­ve bazıları sanki açıklanamayanı açıklama oyununu çok uzun süredir oynuyormuş gibi geldi. Ancak çoğu bu zorluğun üstesinden geldi ve sorularımla gerçekten ilgilenmeye çalıştı (gazetecilikte yirmi yıl geçirdikten sonra, kafa karıştırma konusunda oldukça hassas bir radarım var). Sanırım bazıları, sıradan insanların sorduğunu veya merak ettiğini bildikleri büyük soruları ele alma fırsatından gerçekten keyif aldılar. Pek çok röportaj, ağır genellemeler altında sürünerek yavaş yavaş başladı ­, daha sonra bir şey, röportaj yaptığım kişilerin kesin cevaplarını bir kenara atıp öyle devam etmelerine neden oldu. Bazıları sorumlu cevapları bile yetersiz bularak reddettiklerinde ve bilmediklerini kabul ettiklerinde rahatlamış görünüyordu.

Bu kitabın formatı hakkında da bir şeyler söylemem gerekiyor. Öncelikle, röportaj yapılan ve kısaca profili çıkarılan kişilerin dini geleneklerini hiçbir şekilde tam ve kapsamlı bir şekilde temsil etmeleri amaçlanmamaktadır. Özellikle konu bu kitabın ele aldığı geniş kapsamlı konu söz konusu olduğunda, ana hat Protestanlığı hiçbir beş kişi temsil edemez. Din konusunda öğrendiğim bir şey varsa o da en duygusal ve hararetli anlaşmazlıkların ­gelenekler arasında değil gelenekler içinde yaşandığıdır. İsa Mesih'in Son Zaman Azizler Kilisesi'nin başkanı ve -bazılarına göre- papa gibi birkaç olası istisna dışında hiç kimse bütün bir gelenek adına konuşmuyor. Her bölümde bir araya getirdiğim kişilerin amacı, okuyucuya o dini gelenek içinde bulunabilecek yanıtların çeşitliliği hakkında bir fikir vermektir. Bu, her geleneğin tüm kapsamını ele aldığım veya önemli bakış açılarını dışarıda bırakmadığım anlamına gelmez. Yaklaşık beş kişinin sunabileceği, her geleneğin en geniş, en ilginç inandırıcı fikir yelpazesini dahil etmeye çalıştım. Bu çerçevede yapabileceğim en fazla bu.

Bu kitabın bir parçası olan dinleri ve dini gelenekleri nasıl seçtim? Cevap açıktır. Beş temel dünya dinini dahil etmem gerekiyordu: Yahudilik, Hıristiyanlık, İslam, Budizm ve Hinduizm. Amerikalı bir okuyucu kitlesi için yazdığım için, Hıristiyanlığı çeşitli geleneklere ayırmak mantıklıydı: Roma Katolikliği, ana Protestanlık ­, evanjelik Protestanlık ve Afro-Amerikan Protestanlığı (Afrikalı Amerikalıların acı çekme konusunda kendi bölümlerini oluşturacak kadar bilgi sahibi olduklarını düşündüm) ). Ortodoks Hıristiyanlık, Sihizm veya Bahailik gibi diğer gelenekler bir şekilde dahil edilmeye değer değil mi? Tabii ki değil. Ama çizdiğim yerde çizgiyi çizmem gerekiyordu.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Bu kitabın kalbini oluşturan kişileri nasıl seçtim? Formülüm yoktu. Bazıları daha önce röportaj yaptığım kişiler. Bazıları yıllardır okuduğum ya da adını duyduğum insanlar. Diğerleri ise araştırmam sırasında keşfettiğim insanlardı. Sanırım ortak noktaları büyük sorulara gösterilen ilgiydi. Bazıları acı çekmekle ilgili kitaplar yazmıştı. Bazıları tsunami, Katrina Kasırgası ya da diğer Tanrısal İşler hakkında fikir sahibi olmuştu. Diğerleri sorularımı zevkle yanıtlamaya istekli olacaklarını düşündüğüm insanlardı. Dürüst olmak gerekirse, söyleyecek bir şeyi olmayan insanlarla röportaj yapacak zamanım olmadı (her ne kadar bu kitapta yer almayan birkaç kişiyle konuşmuş olsam da). Ve evet, bu kitap için mükemmel olabilecek, hayatlarını sorduğum soruların bazılarını incelemeye adayan başka derin düşünürlerin de olması gerektiğinin farkındayım. Keşke onları bilseydim.

bir nokta: Görüştüğüm kişilerin çoğu erkekti. Gerçek şu ki, bu ülkedeki dini otoritelerin çoğu erkektir. Bunu dünya yap. Birkaç yıl önce dünyanın dini liderlerinin Birleşmiş Milletler'de düzenlediği bir toplantıyı haber yaptığımda bunu açıkça gördüm. Tüm etnik kökenler, tüm ırklar, tüm renkler. Dini kıyafetlerin her türlü şekli ve tarzı. Neredeyse tüm erkekler. Bu kitap için daha fazla kadın aramayı düşündüm ­ama dini topluluklardaki kadın ve erkek dengesizliğinin (ki bu çok yavaş değişiyor) burada ele alabileceğim ya da ele almam gereken bir konu olmadığına karar verdim.

Siyasetle ilgili bir nokta: Bütün gazeteciler biliyor ki, bugün Amerika'da ne yazarsanız yazın, siyasi bir mercekten bakılacak. Kültür savaşının hangi tarafındasınız? Burada yazdığım her dini geleneğin, muhafazakarların ve liberallerin, ortodoks ve ilericilerin vahiy, inanç ve takipçilerinin nasıl yaşaması ve davranması gerektiği konusunda teolojik savaş yürüttüğü kendi savaş alanları vardır. Bu savaşlardan bazıları diğerlerinden daha belirgin veya tanıdıktır. Ama onlar her zaman oradalar. Her bölüm için röportaj yapacağım kişileri seçerken bu farklılıkları aklımda tutmaya çalıştım. Yalnızca farklı bir gelenek içinde tek bir düşünce tarzını destekleyen insanları dahil etmek istemedim. Aynı zamanda bir sayı oyununa da kapılmak istemedim: ''İki muhafazakarım var, biri liberal, biri ılımlı, o yüzden ılımlı-liberal olmayan birini bulsam iyi olur.'' Yine, Her geleneği elimden geldiğince adil bir şekilde temsil etmeye çalıştım, ancak eminim ki bazıları onların geleneklerini başka bir şey olarak çok fazla veya yetersiz olarak tasvir ettiğimi söyleyecektir .

Bu kitabı, aşağıda anlatılanlara bağlam ve anlam katacağını umduğum iki bağımsız bölümle açmayı seçtim. Birincisi tsunaminin kendisiyle ilgili. Okuyucunun o gün neler olduğunu, ilgili bilimi ve bunun sonucunda ortaya çıkan acıları iyi bir şekilde anlaması önemlidir.

 

din düşünürlerinin açıklamaları ve kaygılarıyla karşılaşılmaktadır. Bu yüzden depremlere neyin sebep olduğunu ve belirli kuvvetler bir araya geldiğinde depremlerin tsunamileri nasıl tetikleyebileceğini açıklamak için elimden geleni yapıyorum. Ve 2004'te Hint Okyanusu'ndan çıkan tsunamiyi, nasıl bir araya geldiğini, nereye çarptığını ve yol açtığı hasarı anlatıyorum.

2. Bölüm'de, geçmişte felaketlerin nasıl yorumlandığına bir göz atacağım; genellikle Tanrı'nın fiziksel biçimdeki iradesi olarak. Bölümün çoğunu, ­Nuh tufanı, Eski Ahit ve Kuran'daki büyük tufan gibi, gözden kaçırılmış olsa da geniş mirası inceleyerek geçiriyorum. Tanrı'nın günahkarları cezalandırmak, lekeli bir insan ırkını yok etmek ve kendine yeni bir başlangıç yapmak için bir tufan göndermesiyle ilgili bu hikayenin, bugün doğal afetleri yorumlama şeklimizi hala renklendirdiğini iddia ediyorum. Yahudi, Hıristiyan ya da Müslüman olmak, tsunamiden çok önce Tanrı'nın suçluları boğmaya istekli olduğunu söyleyen bir gelenekten gelmektir. Bu bölümde ayrıca, insanlığın felaketleri açıklamasında dönüm noktası olarak kabul edilen 1755 Lizbon depremi ve tsunamisinin önemini inceleyeceğim. Bu felaketten (ve Voltaire'in bazı ünlü cevaplarından) sonra Tanrı, büyük cellat olmaktan çıkıp doğal afetlerde daha incelikli ve belirsiz bir role dönüştü. 2. Bölümü, birçok röportajımda adı geçen zavallı, yaşlı Eyüp'ün hikayesine bir göz atarak bitiriyorum. En azından kökleri üç büyük tek tanrılı inanca uzanan insanlar için onun hikayesi her zaman alakalıdır ve belki de bu kitabın konusuyla ilgili son sözdür.

Kitabın geri kalanı, tsunamiye odaklanarak, farklı geleneklerden dini düşünürlerin (bilim adamları, ilahiyatçılar, din adamları) doğal afetler sorununa bakış açılarını araştırıyor. Gelecek tüm derin düşüncelerin, açıklamaların, hikayelerin ve sessizliklerin okunmasının, okuyucuya dinlerimizin Tanrı'nın toprağının çatlamasını, Tanrı'nın denizlerinin yükselişini, Tanrı'nın fırtınalarının öfkesini nasıl gördüğü ve anladığı konusunda mümkün olan en güçlü anlayışı vereceğine inanıyorum. ve bükümler.

Elbette deneklerim -görüştüğüm kişiler- yalnızca doğal afetlerden bahsetmiyor. Bir tsunami veya kasırga hakkında konuşmanın kaçınılmaz olarak daha büyük sorulara yol açacağını erken yaşta öğrendim: Tanrı neden masum insanların acı çekmesine izin veriyor? Bu dünyadaki kötülüğün doğası nedir ve Tanrı neden bunun üstesinden gelmiyor? Tanrı günlük yaşamımıza ne kadar dahil oluyor? Düşündüğünüzde, Tanrı'nın diğer olay ve koşullardaki rolünü derinlemesine incelemeden, depremde Tanrı'nın rolünü düşünmek imkansızdır. Tıpkı sevilen birinin hastalanması gibi. Ya da eski mahallenizden birine sarhoş bir sürücü çarptı. Veya uzak bir iç savaşta öldürülen köylüleri okuduğunuzda. Tanrı'nın bize özgür irade -hayatlarımıza anlam katan bir armağan- verdiğine inanılsa bile, Holokost'u, Ruanda'daki katliamı ve diğer soykırımları önlemek için neden bir şeyler yapmadığını merak etmemek elde değil.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Acı çekmenin anlamı ile boğuşan büyük beyinlerin sayısı hiç eksik olmadı. Karısı kanserden öldükten sonra CS Lewis, klasik A Grief Observed adlı eserinde şunu yazdı: 'Eğer Tanrı'nın iyiliği bizi incitmekle tutarsızsa, o zaman ya Tanrı iyi değildir ya da Tanrı yoktur; çünkü bildiğimiz tek hayatta O bizi en kötü korkularımızın ve hayal edebileceğimizin ötesinde incitiyor.'' ¹⁵ Holokost'tan sağ kurtulan ve Nobel Barış Ödülü sahibi Elie Wiesel 2005 yılında yapılan bir röportajda kalıcı ama yaralı inancından bahsetti: ''Ben Tanrı'ya olan inancımdan vazgeçmek benim hakkımdır ve böyle bir kararı haklı çıkarmak için 6 milyon nedene başvurabilirim. Ama ben, Tanrı için yaşamayı bir görev olarak hisseden atalarımın çizdiği yoldan sapamam.'' ¹⁶ 11 Eylül 2001'deki terör saldırılarının inancın nasıl etkilendiğini anlatan PBS belgeselinde Rahip Joseph Griesedieck, Piskoposluk rahibi, Sıfır Noktasındaki kova dolusu vücut parçalarına bakmanın Tanrı anlayışını değiştirdiğini söyledi: ''11 Eylül'den sonra Tanrı'nın yüzü benim için boş bir sayfa oldu. Tanrı'ya güvenilebileceğini düşündüğüm şekilde Tanrı'ya güvenilemezdi.'' ¹⁷

Her gün hastalık, şiddet ve her türlü kaza nedeniyle korkunç acılar yaşanıyor. Ancak bu dünyadaki herhangi bir acının, doğal bir afetin yarattığı gibi Tanrı'nın varlığı, katılımı, gücü ve iyiliği hakkında soru işaretleri doğurduğunu bilmiyorum. Hayat bir an beklediğiniz gibi devam ederken, bir an sonra her şey bambaşka oluyor. Tsunami, yakın mesafedeki herkesi - genç ve yetişkin, iyi ve kötü, sadık ve şüpheci - silip süpürdü. Acılarla dolu bir dünyada bizi en zor soruyu tekrar tekrar sormaya zorluyor: Neden? —doğal bir felaket yoğun acıya neden olur. Doğa kanunları, rastgele toplu katliamlara neden olan bir tsunamiyi serbest bıraktı. Eğer bu kanunları Tanrı ya da ilahi bir güç koyduysa, onun bu duruma karışması nasıl mümkün olmaz?

Bu kitap üzerinde çalışırken birçok akrabam, meslektaşım ve tanıdık bana aynı soruları sordu: Gerçeği öğrenmiş miydim? Cevabım var mıydı? Tanrı, Yunan mitolojisindeki bir tanrı gibi tsunamiyi mi emretmişti? Artık işim bitti ve önümüzdeki sayfalarda herhangi bir yanıtın - herhangi bir gerçeğin - bulunup bulunmadığına karar vermenin okuyucuya bağlı olacağını güvenle söyleyebilirim. Benim ulaştığım sonuç, bu kitabın Amerika Birleşik Devletleri'ndeki önde gelen dindar beyinlerin birçoğundan muazzam miktarda bilgelik sunduğudur. Bana neye inandıklarını, neye inanamayacaklarını ve asla bilemeyeceklerini söyleme konusundaki istekliliklerini takdir ediyorum.

Tanrı'nın Yasası teriminin hukuki bir terim olarak ilk kez 1800'lerin ortalarında beklenmedik ve kontrol edilemeyen bir olayı tanımlamak için kullanıldığına inanılmaktadır . Normalde sözleşmelerde bir tarafı öngöremediği bazı olayların sorumluluğundan korumak için kullanılır. Mahkemeler , görünüşe göre katı bir cezai yaptırımı teşvik edenlerin gazabını çekmeden, pek çok Tanrı Fiilini tanıdı.

 

kilise ve devletin ayrılması (gerçi bu tür protestolar çok uzakta olabilir mi?). Bu, dünyada bazı şeyler açıklanmadan gerçekleştiğinde ­, mahkemelerin bile kitaplarını atacağını ve parmaklarını Tanrı'ya doğrultacağını gösteriyor. Dil eğilimlerini izleyen Global Language Monitor adlı kuruluş, 2005'in en önemli etiketi olarak Tanrı Yasası'nı gösterdi.

1  Noelden Sonraki Gün 2004 _ _ _ _ _

T

Ayaklarımızın altındaki zemin sağlam ve devam eden, büyük, yekpare bir levha gibi görünüyor. Nehirleri ve okyanusları tutan geniş kanallara doğru eğim yapıyor ve bize inişli çıkışlı tepeler ve dağ sıraları verecek şekilde doğru yerlerde yükseliyor. Dünya tek parça gibi görünüyor ve hissediyor. Ama yine de dünya çıplak gözle düz görünüyor.

Yer kabuğu aslında parçalara ayrılmıştır. Onları nasıl saydığınıza bağlı olarak, yaklaşık bir düzine büyük, düzensiz kenarlı parça ve çok sayıda küçük parça vardır . ­Gezegensel bir yapboz gibi birbirine az çok uyuyorlar. Çoğu zaman, dünyanın minik sakinlerine tek bir kabuk gibi görünerek iyi bir iş çıkarırlar. Dünya yüzeyinin parçaları, ormanları, denizleri ve yüzeye hayat veren canlıları taşıdıkları için bize güzel bir görüntü veren levhalar olarak bilinir.

Siz bunu okurken bu devasa kaya parçaları hareket ediyor. Yılda yarım inç ila belki de yılda dört inç arasında, yavaş yavaş hareket ediyorlar. Ancak bu, yer kabuğunu aktif bir yer haline getirecek kadar hızlıdır. Gezegenin kabuğu binlerce ve milyonlarca yıl boyunca yavaş ama istikrarlı bir şekilde yeniden yapılandırılıyor. Plakalar gezegenin buharlı ve esnek iç kısımlarında yüzüyor. Manto olarak bilinen bu çorbamsı iç kısım, 5400°F'ye kadar sıcaklıkları barındırır. Isı, yukarıdaki plakalara muazzam, inatçı bir baskı uygulayarak onları hareket etmeye teşvik eder. Bu arada manto, kabuktaki zayıf noktaları sömürmek için arar.

Bilim, yüzen plakaların hareketinin ­dünya yüzeyinin hatlarını yavaş yavaş değiştirdiğini ancak geçen yüzyılda öğrendi. "Levha tektoniği" olarak bilinen teori artık Suudi Arabistan'ın bir zamanlar Afrika kıtasının bir parçası olduğunu ancak sonradan parçalandığını açıklamak için kullanılıyor.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Kızıldeniz doğdu. Bilim adamları ayrıca, şu anda Afrika kıtasında buluşan üç levhanın bir gün ayrılarak Afrika Boynuzu'nu bir ada olarak izole edebileceğine ve Hint Okyanusu'nun bölgeyi sular altında bırakmasına ve belki de yeni bir okyanus yaratmasına neden olabileceğine inanıyor.

Dolayısıyla gezegene küresel görünümünü veren levhalar, altındaki buharlı çorbanın sürekli baskısı altındayken kıtaları ve okyanusları taşıma yüküyle karşı karşıya kalıyor. Daha çok geniş bir aile gibi tepki veriyorlar; kafa tokuşturuyorlar ve konum için yarışıyorlar, birbirlerine yanlış şekilde sürtüşüyorlar, birlikte hareket ediyorlar ve ayrılıyorlar.

Bazen plakalar ayrılıyor. Arkalarında büyük toprak parçaları, belki yeni adalar bırakabilirler. Veya yeni su birikintileri veya yerkürenin içinden çıkan sıcak magmanın yükselmesi, sertleşmesi ve yeni bir kara kütlesi oluşturması için yer açabilirler. Bazen plakalar birlikte hareket eder. Çarpışan arabalar gibi birbirlerine çarpıyorlar ve çözülmesi yüzyıllar alabilecek korkunç çıkmazlar yaratıyorlar.

Bu tür çıkmazlar sırasında, bir plaka sıklıkla diğerinin altına çok yavaş bir şekilde kaymaya zorlanır. Bilim adamlarının yitim adını verdiği bu süreç, sonunda serbest bırakılana kadar inşa edilen ve gelişen muazzam baskılar yaratır. Plakaların buluştuğu, birbirini geçtiği, ayrıldığı, birbirine çarptığı ve üst üste bindiği sınırlar boyunca dağlar yükselir, volkanlar patlar, okyanuslar küçülür ve genişler, depremler sarsılır ve yok olur.

Yerkabuğunu oluşturan en büyük yapboz parçalarından ikisi on milyonlarca yıldır birbiriyle kavgalı. Hint-Avustralya plakası, Avustralya kıtasını ve onu çevreleyen okyanusu tutar ve kuzeybatıda Hindistan ve Çin'e kadar uzanır. Plaka, yılda birkaç inç kadar yavaş ve istikrarlı bir şekilde kuzeye doğru hareket ediyor. Bu arada kuzeydoğu omzundaki Avrasya levhasına sürtüyor. Avrupa ve Asya'yı destekleyen Avrasya plakası sabırlı bir sumo güreşçisi gibi yerini koruyor. Dev devlerin çarpışmasının yarattığı baskının, 70 ila 25 milyon yıl önce Himalaya Dağları'nın oluşmasına neden olduğu düşünülüyor. Çok uzun bir süre boyunca Avrasya levhası büküldü ve yukarı doğru kıvrıldı. İki levhanın birbirine sürtünmesi kıvrımı daha da yükseğe iterek dünyanın en yüksek kıtasal dağlarını oluşturdu.

Hint-Avustralya plakası ile Avrasya plakası arasındaki dikiş kısmen Hint Okyanusu'nun altında yer almaktadır. Jeologlar buna fay sınırı diyor. Hint-Avustralya plakasının daldığı, yani Avrasya plakasının altına itildiği yer burasıdır. Bu, mühendislik ya da yağlamayla desteklenen düzgün bir proje değil ­, iki kütlenin birbirine sürtünmesini ve birbirini parçalamasını içeriyor. Alt levha hareket ettikçe -bu önemlidir- üzerindeki Avrasya levhasının dudağını yakalar ve onu aşağıya doğru kıvrılmaya zorlar. Ancak dudak süresiz olarak eğrilemez. Alt plaka dudağı çekerek daha da derine doğru hareket ettikçe gerilim yüzyıllar geçtikçe artıyor. Çeşitli noktalarda dudak

Noelden Sonraki Gün 2004

geri çekil. Pop. Bazı salınımlar dikişin yalnızca bir kısmını içerecek ve küçük depremlere yol açacaktır. Diğerleri ise çok daha seyrek olarak dikişi yırtıp açacaktır.

26 Aralık 2004'te olan da buydu.

Önceki gün elbette Noel'di.

Dünyadaki 2 milyardan fazla Hıristiyanın çoğu, Kurtarıcılarının doğumunu kutladılar ve Tanrı'nın, oğlunu insanlık arasında yürümeye gönderme konusundaki istekliliğinden bir kez daha keyif aldılar. Her ne kadar bebek İsa, erkeklerin ve kadınların günahlarının kefareti olarak acı verici bir ölümle ölecek olsa da, bu dönem masumiyetin, yeniden doğuşun, umudun zamanı olarak kutlanıyor.

Papa II. John Paul, Aziz Petrus Meydanı'nda son Noel dileklerini sundu. Kötüleşen sağlığına rağmen geleneksel bayram kutlamalarını gerçekleştirdi ve Irak'ta, Kutsal Topraklarda ve Afrika'da dünya çapında barışı umuyordu. Şöyle dua etti: ''Barış peygamberi Beytüllahim'li bebeğim, diyalog ve uzlaşmayı teşvik etme girişimlerini teşvik et, daha sakin bir şimdiki zaman ve gelecek yaratmak için tereddütle ama umutsuz da olmayan barış inşa etme çabalarını sürdür. dünyadaki birçok erkek ve kız kardeşimiz.'' ¹

Aksi takdirde dünya kendi işine devam eder. Amerika Birleşik Devletleri'nde, ­US Airways'in hoşnutsuz uçuş görevlileri ve bagaj görevlileri işe gitmediler, bu da ­yılın en yoğun seyahat hafta sonlarından birinde Doğu Yakası'ndaki birçok havaalanında kaos yarattı. Çanta yığınları kaybolurken, havayollarının 11 Eylül'den sonra nihayet toparlandığını düşünen öfkeli yolcular kendilerini ihanete uğramış ve daha da kötü hissettiler. Tampa'ya hiçbir kıyafeti olmadan gelen New Jersey'deki Toms River'dan Shirley Malave, "Herkesin Noel'ini mahvettiler" dedi. ²

Umutsuz bir Amerikan-Rus mürettebatının bulunduğu Uluslararası Uzay İstasyonu'na bir kargo gemisinin ulaştığı uzaydan bazı iyi haberler geldi. Mürettebatta yiyecek ve malzeme azalmıştı ve bu da görevi tehlikeye atıyordu. Ancak 2,5 ton yiyecek, su, yakıt, ekipman ve Noel hediyesinin teslimatı sayesinde artık her şey yolundaydı.

O gün Teksas'ta bir sürprizin yaşandığına dair haberlere pek çok Amerikalı gülümsedi: Beyaz bir Noel. Güneyde şaşırtıcı bir soğuk hava Teksas'ın bazı kısımlarında 13 inç kar yağdı ve Victoria kasabasına 86 yıl aradan sonra ilk beyaz Noel'ini yaşattı.

Noel gecesi 26 Aralık sabahının erken saatlerine yaklaşırken Amerikalılar, Endonezya'nın kuzeyinde Hint Okyanusu'nda meydana gelen büyük bir depremin ilk raporlarını duymaya başladı. Görünüşe göre gelgit dalgalarıyla sürüklenen en az yüzlerce kişi ölmüştü.

Çoğu deprem birkaç saniye sürer. Yerkabuğunun altındaki bir dikiş yırtılır ve hızla yerleşir. Yırtılmanın boyutu, ardından gelen ve hasarın çoğunu veren şok dalgalarının şiddetini belirler.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Ancak 26 Aralık'ta meydana gelen destansı trajedi, modern tarihte eşine az rastlanan bir güç tarafından harekete geçirildi. Bu, insanoğlunun kontrolünün ötesinde, yüzyıllardır biriken ve önceden tahmin edilemeyen bir güçtü. Bu, kavrayışımızın ötesindeki güçlerin, planlı ya da rastgele işiydi.

Hint Okyanusu'nun altında meydana gelen deprem, sismoloji dünyasında sonsuzluk sayılabilecek 10 dakikaya yakın sürdü. ³ Tektonik levhalar nihayet kendilerini ayarladı; Hint-Avustralya levhası yerin daha da içine doğru kayıyor ve Avrasya levhası yukarı doğru fırlıyor. Ancak aralarındaki dikiş bir saat boyunca kopmaya devam etti. Bir fermuarın basınçtan patladığını ­ve onu yerinde tutan dikişin çözüldüğünü hayal edin. Ortaya çıkan yarık, Kaliforniya'nın uzunluğundan daha uzun olan ve bilim adamlarının şimdiye kadar gördüğü bir okyanus deniz tabanındaki en uzun yırtık olan 800 mil boyunca uzanıyordu.

Depremin büyüklüğü eninde sonunda Richter ölçeğine göre 9,3 olarak hesaplanacak ve bu rakam çoğu insanın olağandışı yüksek olarak kabul edeceği bir rakam. Ama bunun ne anlama geldiğini düşünün. Richter ölçeğinde yukarı çıktığınız her sayı, yaklaşık 30 kat daha fazla enerjinin açığa çıkması anlamına gelir. Yani 9. seviye bir deprem, 8. seviye bir depremden 30 kat, 7. seviye bir depremden ise 900 kat daha fazla enerji açığa çıkarır.

Hint Okyanusu depreminin açığa çıkardığı enerji miktarı, Hiroşima'ya atılan 23.000 atom bombasınınkine eşitti. Veya 100 gigatonluk bomba. Bu, Amerika Birleşik Devletleri'nde altı ayda kullanılan enerjiye eşdeğer. ⁴

Depremler ölçüldüğünden beri, bilim adamlarının depremin modern tarihin en büyük ikinci depremi olduğunu belirlemeleri 2005'in ortalarına kadar en yeni cihazları kullanmaları gerekti. Daha büyük olan tek deprem 22 Mayıs 1960'ta Şili'de meydana gelen ve Richter ölçeğine göre 9,5 şiddetine ulaşan depremdi. Hint Okyanusu depremi gezegenin yaklaşık bir inç kadar sallanmasına neden oldu. Gezegenin daha hızlı dönmesini sağlayarak günü saniyenin yaklaşık 3 milyonda biri kadar kısalttı.

Depremin merkez üssü, sıkıntıdan payına düşeni alan Endonezya'nın Sumatra adasındaki Aceh ilinin yaklaşık 250 mil güneydoğusunda bulunuyordu. Bilim insanları, Sumatra'da 1797 ve 1861 yıllarında iki büyük deprem meydana geldiğini tespit etti. Bir zamanlar önde gelen bir ticaret limanı olan Açe, 1292 yılında Venedikli kaşif Marco Polo tarafından ziyaret edilmişti. Hac yapmak için Doğu'dan gemiyle seyahat eden pek çok hacının burada durması nedeniyle uzun zamandır "Mekke'ye açılan kapı" olarak biliniyor. Hollandalılar, 1842'de İngilizlerin kontrolünü aldıktan sonra adayı kolonileştirmeye çalıştılar, ancak sonraki yüzyılda Acehnese'yle devam eden savaşta 10.000 adamını kaybettiler.

Noelden Sonraki Gün 2004

Bu uzun ve çoğu zaman zorlu tarihte hiçbir şey Acehnese'yi gelmekte olana hazırlayamazdı.

Her deprem şok dalgalarını yayar. Depremler yerin derinliklerinde olduğunda, açığa çıkan enerjinin yer kabuğunda dağılma olasılığı daha yüksektir. Ancak bu deprem özellikle sığdı, yalnızca 18 mil derinliğindeydi. Ve denizin altındaydı.

Deprem başladıktan sonra, yerdeki yırtılan damarın iki tarafı yukarı aşağı hareket ederek farklı noktalarda 15 ile 50 feet arasında kayıyordu. Bir havuzun dibinde bir yarık açıldığını, yarığın bir tarafının aniden düştüğünü ve diğer tarafının yukarı doğru fırladığını hayal edin. Suya ne olacaktı?

Depremden sadece birkaç dakika sonra Hawaii'deki Ewa Beach'teki bilgisayarlar sinyal almaya başladı. Pasifik Tsunami Uyarı Merkezi'ndeki bir operatörün, bir deprem Richter ölçeğine göre en az 6 puan aldığında bilim adamlarına çağrı yapması gerekiyor. Bunun böyle olacağı açıktı. Bir tsunami olasılığını göz önünde bulundurmaları gerekecekti.

Pasifik Tsunami Uyarı Merkezi, Hawaii'deki Hilo kasabasının, sakinlerinin geleceğini asla tahmin etmediği bir doğa gücü tarafından fiilen yıkanmasından üç yıl sonra, 1949'da kuruldu. Sakinlerden biri olan Kapua Heuer, ilk kez gerçek hayattaki bir deniz canavarıyla karşılaştığını hatırladı:

Buraya baktım ve büyük, siyah bir duvarın şöyle geldiğini gördüm ...

Gürültü müthişti, yuvarlanma . .. Ve sonra çığlığı duydun. Bakıyorsunuz, insanlar ayaklarını yere basıyor, dünyaya ulaşmaya, dışarı çıkmaya çalışıyorlardı. Köpekler etrafta yüzüyor. Sonra kaza geldi ... Binaları, deniz fenerini ^, demiryolunu ve her şeyi vurdu ... Ben de "Ah, Hilo'ya elveda" dedim.

Canavar geri çekildiğinde ve sular çekildiğinde 159 kişi boğulmuş ya da yüzen molozların altında ezilmişti. Bunların arasında, büyük ihtimalle cennet gibi kabul edilen kıyıya yakın bir okulda okuyan 16 öğrenci ve 5 öğretmen vardı.

Tsunami, sıradan bir dalga gibi doğmasa ve hareket etmese de Japonca'da 'büyük liman dalgası' anlamına geliyor. Çoğu insan bir dalgayı düşünür ve üst kısmı bir saç bob gibi ters çevrilmiş, alt kısmı mavimsi yeşil olan, beyaz bir köpükten oluşan uzun bir tepe düşünür. Belki zirvede bir sörfçü var. Tsunami, suyun dışındakiler tarafından fark edilemeyen gizli bir katildir ve bu kadar tehlikeli olmasının nedenlerinden biri de budur. Görünür dalgalar oluşturmadan, su yüzeyinin durgunluğunu neredeyse hiç bozmadan denizde ilerliyor. Daha sonra masum görünen ama giderek artan ve ölümcül bir sel şeklinde bir kıyı şeridine gizlice yaklaşır.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Peki, havuzun tabanı aniden bölünüp parçalanırsa ve bir bölümü yukarıya doğru fırlarsa, havuzdaki suya ne olur? Su hışırdar, sıçrar, sıçrardı. Ancak zararsız bir şekilde yanlara saçılmaktan başka gidecek hiçbir yeri olmayacaktı. Öyle bir okyanus değil.

Suyun hızla yer değiştirmesi, tsunamiyi tetikleyen motordur. Bir tsunaminin dört olası tetikleyicisi vardır; bunların hepsi gezegenin yaşamındaki önemli olaylardır: nadir görülen meteorlar; su altı volkanik patlamaları; su kütlelerinde heyelanlar; ve en yaygın tetikleyici, okyanusun altında veya yanında meydana gelen sığ depremlerdir.

Levhaların kaymasıyla sığ bir deprem tetiklendiğinde, yer kabuğunun içindeki çarpışma, okyanusu yukarı doğru iten bir enerji seli açığa çıkarır. Yukarı çıkan şey aşağı iner. Okyanusun yerçekiminin neden olduğu dünyaya doğru hareketi, tsunamiyi doğuran şeydir.

Dalgalar kaynaktan birkaç yöne doğru yayılır. Depremin büyüklüğüne ve yer değiştiren su miktarına bağlı olarak dalgalar çok büyük boyutlara ulaşabilir ve ulaşabilir. Ancak tsunamiler okyanusun derinliklerinden ufuk çizgisine yükselmiyor. Uzunlamasına büyürler ve bir dalganın tepesi ile bir sonrakinin tepesi arasında 100 milden fazla uzayabilirler. Tsunamilerin suda yatay olarak hareket etmesi nedeniyle denizdeki gemiler ve havadaki uçaklar aşağıdaki sularda olağandışı hiçbir şey fark etmeyebilir. Ve dalgalar çok uzun olduğu için, biri nihayet kıyıya ulaştığında, hasar verip geri çekildiğinde, bir sonraki dalganın kabuk üzerine gelmesi bir saat daha alabilir, en kötüsünün bittiğini düşünen hayatta kalanlar için şok olur ­.

Bir tsunaminin dalgası, neredeyse 500'e kadar uçak gemisinin uzunluğuna sahip, başlı başına bir okyanustur. Ancak saatte 500 milden daha hızlı hareket edebilir. Bu, Pasifik Okyanusu'nu bir günden kısa sürede geçmeye yetecek kadar hızlı. Bir tsunami kıyıya yakın yerlerde dramatik bir şekilde yavaşlayarak saatte 20 veya 30 mil hıza kadar iner. Ancak o zamana kadar çok geç olabilir.

Tsunamileri tahmin etmek imkansızdır. Bir depremin güçlü dalgaları ateşlerken diğerinin neden ateşleyemeyeceği anlaşılmıyor. Son yıllarda bilim insanları, yüzlerce yıl önce meydana gelen tsunamilere dair kanıtları ortaya çıkarmaya başladı ve bu, farklı bölgelerdeki tsunami üreten depremler arasındaki boşlukların çok daha geniş bir görünümünü sağladı. Yalnızca yirminci yüzyılda dünya 911 tespit edilebilir tsunami yaşadı. ⁶ Yalnızca 96 tanesi kıyı şeritlerine büyük zarar verecek kadar güçlüydü ama bunların çoğu bile dünyanın dikkatini çekecek kadar güçlü değildi. Yüzyılın dörtte üçünde tsunamiler, yer kabuğundaki "ateş çemberi" olarak bilinen fay zincirinin uzun süredir depremlere, volkanik patlamalara ve tsunamilere zemin hazırladığı Pasifik Okyanusu'nda meydana geldi. Aksi takdirde yüzde 10'u Akdeniz'de, yüzde 9'u ise Akdeniz'de meydana geldi.

Noelden Sonraki Gün 2004

Atlantik Okyanusu. Yüzyılın tsunamilerinin yalnızca yüzde 5'i Hint Okyanusu'ndan geçti.

Hint Okyanusu nispeten az sayıda tsunami tarafından sarsılmış olsa da, tarihteki en güçlü tsunamilerden biri 1883'te orada serbest bırakıldı. Volkanik Krakatoa adasının yerel halk tarafından uzun süredir ateş püskürten bir ejderhanın evi olduğu söyleniyordu. Uzak geçmişte birçok büyük patlama adayı sarsmıştı ancak yanardağ yaklaşık 200 yıldır hareketsiz durumdaydı. Donmuş magma ve kaya karışımı, patlamaya çalışan erimiş lavları tutuyordu.

27 Ağustos 1883'te yanardağ çöktü. Patlama, gezegenin etrafında yedi kez yankılanan şok dalgaları gönderdi ve Krakatoa adasını havaya uçurdu. Ayrıca yakındaki Endonezya adalarını hedef alan devasa bir tsunamiyi de ateşledi. Çok geçmeden, şiddetli dalgalardan oluşan bir tren sular altında kaldı ve 165 Endonezya kasabası ve köyünü yok etti. 36.000'den fazla insan öldü.

Tsunamiler neden bu kadar ölümcül? Büyük dalgalardan ve sellerden kaçınılabilirmiş gibi görünebilir. Okyanus harekete geçtiğinde, özellikle de yeri sarsan bir ­depremden sonra, kıyıda yaşayanların sahillerden kaçıp yüksek yerler aramayı bilmemeleri mi gerekiyor?

Bir tsunaminin belki de en kaygı verici özelliği, kıyı şeridine ulaştığındaki davranışıdır. Mümkün olan en yüksek ölüm sayısını elde etmek için çabalayarak kurbanlarını fiilen hazırlıyor. Bir tsunaminin kendini göstermesiyle birlikte kötülük gibi bir şeyin işin içinde olduğu görülüyor.

Bir tsunami karaya ulaştığında hareketi okyanusu kıyı şeridinden uzaklaştırır. Deniz tabanının bir mil kadar kısmı, boşaltılmış bir balık tankı gibi aniden ortaya çıkabilir. Böylesine şaşırtıcı bir manzarayla karşı karşıya kalan kıyı sakinlerinin kuru deniz tabanına doğru ilerlemesi insan doğasıdır. Kim neler olduğunu anlamaya çalışmaz ki? 12 saatten fazla kademeli olarak ilerlemek yerine, günün düşük gelgit ortamının birdenbire gerçekleştiğini hayal edin.

Ancak deniz tabanının anında açığa çıkması bir tsunaminin kartvizitidir. İnsanlar ­yüzen balıkların arasında yürürken, ilk dalga yükselmeye ve karaya doğru koşmaya başlıyor. Dalganın ön tarafı bu noktada yavaşlıyor, ancak arka kısmı dalgalanıp yükselmeye devam ediyor ve bir sanatçı tarafından tasvir edildiğinde kırmızı gözleri ve dişleri olabilecek bir deniz suyu duvarı oluşturuyor. Volkanolog ve tsunami uzmanı Bill McGuire'ın belirttiği gibi: ''Tsunami kaynaklı ölümleri engellemeye çalışmanın en büyük sorunlarından biri, deniz çekildiğinde insanların sahile koşmasını engellemeye çalışmaktır.'' ⁷

Bir tsunaminin yarattığı yıkımı azaltmanın tek yolu, insanlara onun yolda olabileceğini bildirmektir. Deprem önceden tahmin edilemediğinden, deprem olduğunda hızlı hareket etmek, depremi izleyen ve ölçen bilim adamlarına bırakılmıştır. Pasifik Okyanusu'nda ne zaman büyük bir deprem olsa ­Pasifik Tsunami Uyarı Merkezi devreye giriyor. Basınç sansürleri

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Üstlerindeki suyun derinliğini izlemek için okyanus tabanına kuruldular. Suyun yukarı ve aşağı hareketi, okyanus yüzeyindeki şamandıralara ve ardından verileri uyarı merkezine gönderen bir uyduya aktarılıyor. Bu bilgi, kıyıdaki gelgit ölçüm cihazlarından elde edilen verilerle birleştiğinde, uyarı merkezine bir tsunaminin gelişme olasılığının ne olduğunu söylüyor. Bu sayede merkez, Pasifik çevresindeki toplulukları çok sayıda tsunamiye karşı uyarabildi ve hassas kıyı şeritlerinin boşaltılmasını teşvik edebildi.

Modern tarihin en büyük ikinci depreminin tsunamiye yol açtığı Hint Okyanusu'nda böyle bir uyarı sistemi kurulmamıştı.

Depremin merkez üssünden tsunami dalgaları doğuya ve batıya yöneldi.

Doğuya giden ilk dalganın 150 mil kadar yükselmesi ve Endonezya'nın Sumatra adasının kuzey kıyısını sular altında bırakması yalnızca 15 dakika sürdü. Kıyı şeridinin her bir buçuk kilometresinde 100.000 ton su çarptı ve bu su, kara ile deniz arasındaki sınırın anlaşıldığını varsaydığı anda muhtemelen bir anda akıp gitti. ⁸ Bir şekilde kıyı şeridinden sadece üç blok ötede çekilen video görüntüleri, arabaların, otobüslerin ve ağaçların bir çocuğun kovaları ve kürekleri gibi süpürüldüğünü gösteriyordu. Aceh vilayetinde sanayi binalarının alt bölümlerinin cepheleri söküldü. Beton duvarlar, yoluna çıkan her şeyin üzerinden geçen moloz yığınına katıldı. Kısacası gündelik hayattaki eşyalar, boğulmayan herkesi öldürebilecek mermilere dönüştü. Doğuya giden dalga treni yaklaşık 45 dakika sonra güney Tayland'ı vuracak şekilde ilerledi.

Batıya doğru giden ilk dalgalar, depremden yaklaşık 2 saat sonrasına kadar Sri Lanka ve Hindistan'ı vurmadı. Neredeyse hiç kimse bir tsunaminin geleceğini bilmiyordu. Hatta Hint Okyanusu'nda uyarı sisteminin bulunmaması nedeniyle depremi ilk dakikalarından itibaren izleyen Pasifik Tsunami Uyarı Merkezi, ­depremden 3,5 saat sonrasına kadar tsunaminin oluştuğunu doğrulamadı. Binlerce kişinin kaybolduğu bu noktada, ABD Dışişleri Bakanlığı uyarı merkezini, halkını tahliye etmek için hâlâ zamanı olan ülkelerin büyükelçiliklerine bağlamaya başladı. Batıya doğru dalgalar, Sri Lanka'nın güneybatısındaki bir ada ülkesi olan Maldivler'e ve depremin merkez üssünden 6.500 kilometre uzaktaki Afrika'ya kadar ilerledi.

İlk 24 saatteki ölüm sayısının on bin olduğu tahmin ediliyor ­. O noktada kimse kaç kişinin kaybolduğunu, kaçının evlerinden sürüklendiğini veya tutundukları ağaç dallarından koptuğunu bilmiyordu. Daha sonra her birkaç haftada bir, tsunami uluslararası haberlerde kaybolurken, resmi ölüm sayısı da arttı. Bir sonraki bahara kadar bu sayı kesinlik kazanmadı; büyük bir anma töreniyle damgalanmış olabilecek ama aslında gözden kaçan bir dönüm noktası.

Noelden Sonraki Gün 2004

Birleşmiş Milletler tahminlerine göre tsunami yaklaşık 230.000 can aldı ­. Yaklaşık 170.000 kişinin büyük çoğunluğu, adaları ilk ve en sert darbe alan Endonezya'da kaybedildi. Sri Lanka yaklaşık 35.000, Hindistan 18.000 ve Tayland yaklaşık 8.200 kişiyi kaybetti. 51 ülke daha, çoğu ­etkilenen bölgelerde tatil yapan veya başka bir şekilde ziyaret eden bir ila birkaç yüz vatandaşını kaybetti.

Ayrıca tsunami nedeniyle 1 milyondan fazla insan evsiz kaldı. Birçoğu zaten fakirdi ve zorlukla geçinebiliyorlardı. Başlangıçta ebeveynleri dalgalar tarafından götürülen 100.000 yetim olabileceğinden korkuluyordu. Ancak azgın denizin yolundaki çocukların çoğunun kendilerinin öldürüldüğü ortaya çıkınca bu rakam hızla birkaç bine düştü ­. Çocuklar tüm mağdurların üçte birinden fazlasını oluşturuyordu.

Elbette dünyanın dikkati başka şeylere yöneldi. Irak'ta savaş vardı, Avrupa'da terör saldırıları vardı, Afrika'ya yardım için başka bir kampanya vardı. Yüzlerce yardım kuruluşu Endonezya ve Sri Lanka'da mağaza açtı. Trajediden önce modern dünyanın pek parçası olmayan toplulukları yeniden inşa etmek gibi zahmetli bir süreci başlattılar. Tsunaminin harap ettiği topluluklarda acı çeşitli şekillerde devam etti.

Örneğin Sri Lanka'da sivil toplum, ülkenin kayıtlı tarihindeki en kötü felaketle başa çıkmaya yeterince hazırlıklı değildi. Etkilenen ülkelerde belki de en iyi tıbbi hizmetlere sahip olmasına rağmen, ölüleri tespit edecek veya cesetleri imha edecek bir acil durum sistemi mevcut değildi. Binlerce kurban, düzgün bir şekilde belgelenmeden toplu mezarlara gömüldü. Zamanla kayıp yabancıların kimliklerini tespit etmek için uluslararası bir komisyon kuruldu ve yabancı araştırmacıların yardımıyla çok sayıda ceset mezardan çıkarıldı. Bu eksiklikler, sevdiklerine uygun cenaze töreni ve dini hizmetler sunamayan Sri Lankalıların daha büyük acılara maruz kalmasına neden oldu. Sri Lanka İnsan Hakları Komisyonu, hükümetin hayatta kalanlara yardım etmekle ilgilenip ilgilenmediğini ve dış yardımın adil bir şekilde dağıtılacağına güvenilip güvenilemeyeceğini sorguladı.

Hayatta kalanlar çok az tıbbi yardımla idare etmek zorunda kaldı. Sınır Tanımayan Doktorlar, Avrupa'dan ruh sağlığı uzmanlarından oluşan bir ekibi, Sumatra'nın Aceh ilinin en kötü etkilenen şehri Banda Aceh'e gönderdi ve hayatta kalanlar için neredeyse hiçbir hizmet bulunmadığını tespit etti. 4,2 milyon kişiye ev sahipliği yapan Aceh Eyaleti'nin tamamında üç psikiyatrist keşfedildi. Endonezya'nın tamamında yalnızca 500 klinik psikolog vardı, yani her 420.000 kişiye 1 klinik psikolog düşüyordu. Çoğu Endonezyalı, bir psikoloğun ne yaptığını bilmiyordu ve akıl sağlığı sorunlarını utançla ilişkilendiriyordu. Tıbbi ekip en çok ihtiyaç duyanlar için danışmanlık hizmeti verdi. Aceh Vilayeti halkı zorlu yaşamlara alışkındı. Bazıları 40 yıl süren şiddetli bir çatışmaya karışmıştı.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Endonezya hükümeti bağımsızlık konusunda. Sayısız sivil, Endonezya ordusunun tehdidine maruz kalarak ortada kalmıştı. Tsunami, uzun süredir kuşatma altında olan ve çoğu teselli için yalnızca İslam'a dönen bir halka yönelik en son ve en ağır darbe oldu.

Ekip, "Deneyimlerimiz, insanların sıkıntılı olduklarında birbirlerine nasıl destek olacaklarını bildiklerini, ancak bu destek yeterli olmadığında yönlendirme mekanizmalarına sahip olmadıklarını açıkça gösteriyor" dedi.

Toplumların kendi kendine yardım ve iyileştirme kapasitelerinin, dinin önemli bir başa çıkma mekanizması olarak kabul edildiği, kültürel olarak uyarlanmış psikolojik müdahalelerle birlikte harekete geçirilmesi gerekmektedir. ... Banda Aceh'de pek çok kişi, Batılıların varlığıyla hükümetin onları unutmayacağını ve devam eden baskıcı çatışmanın eskisi gibi devam etmeyeceğini umduğunu ifade etti. Bir başka deyişle Batılıların bölgede sadece varlığı bile mevcut güvenlik algısı açısından önemli görülüyor. ⁹

Tsunaminin yol açtığı şiddete ilişkin en çarpıcı şeylerden biri, komşu bir köyü korurken, bir toplumu parçalayarak evleri temellerinden, ebeveynleri çocuklarından söküp atabilmesidir ­. Aradaki fark kıyı şeridinin şeklinden başka bir şey olamaz. Hindistan'ın Tamil Nadu kıyı bölgesindeki hasarı inceleyen bilim insanları, doğal olarak yükseltilmiş bir kıyı şeridinin veya dalgakıranların varlığının bir köyü yıkımdan büyük ölçüde koruyabileceğini belirledi ­. Nehir ağızlarındaki köyler daha çok etkilendi. ¹⁰ Tsunaminin yarattığı tahribat düzensiz ve görünüşte rastgele bir şekilde gerçekleşti.

Genel durumun çok daha kötü olabileceğini kavramak düşündürücü. Hint Okyanusu altındaki depremin son aşamaları, önceki aşamalara göre çok daha yavaş çözüldü. İki tektonik plaka arasındaki dikişin kuzey kısmı, ek tsunami dalgaları oluşturamayacak kadar yavaş bir şekilde parçalandı. Bu kısım daha hızlı kırılsaydı, tsunaminin genel boyutu ve kapsamı çok daha büyük olurdu.

Yıkımdan yalnızca üç ay sonra, 28 Mart 2005'te, 26 Aralık depreminden yalnızca 160 kilometre uzakta, Sumatra'nın batı kıyısında ikinci büyük bir deprem meydana geldi. İlk depremin yerkabuğunda yol açtığı değişiklikler ­neredeyse kesinlikle fay üzerinde yeni baskı noktaları yarattı. Stres hızla azaldı ve modern zamanların en büyük depremleri arasında yer alan 8,7 yaşındaki ikinci depreme yol açtı. Ve iki depremin yol açtığı değişikliklerin bir noktada üçüncüye yol açmayacağına inanmak için hiçbir neden yok. ''İki deprem arasındaki 3 aylık gecikme, güneydeki zaten oldukça gerilimli olan levha sınırının domino taşı gibi yıkılacağı yönündeki korkuları uyandırdı.

Noelden Sonraki Gün 2004

Science dergisinin Mayıs 2005 sayısında şöyle yazdı: ¹¹

İkinci deprem tsunami yaratmadı. Bunun nedeni depremin biraz daha derin olması veya fay bölgesinin farklı şekilde kırılması olabilir. Ancak bilimin neden büyük bir depremin öldürücü bir tsunamiyi tetiklediğini ve neredeyse aynı noktada ikinci bir depremin meydana geldiğini açıklayamaması, dünyayı sarsan güçler hakkında hâlâ ne kadar az şey bildiğimizi göstermiyor. Bilham, aynı makalede, 26 Aralık depreminin boyutu ve şiddeti ile 28 Mart depreminin yakından takip edilmesinin, bilimin yerkabuğundaki fayların yol açtığı tehlikeleri kavramada tamamen başarısız olduğunu gösterdiği konusunda uyardı. Çok uzun bir süre boyunca sessizce stresi emer.

Pek çok sismolog, gelecekteki sismik tehlikelere ilişkin değerlendirmelerinin fazla ihtiyatlı olup olmadığını merak ediyor.

Tutkulu afet tacirlerinden oluşan küçük bir topluluğun da katıldığı bilim adamları, uzun zamandır korkunç bir tsunaminin bir gün Amerika kıyılarını vurabileceğini tahmin ediyorlardı. Öncelikle bir asteroitin okyanusa çarpma ihtimali her zaman vardır. Bilim insanları, önümüzdeki birkaç yüz yıl içinde Dünya'nın yakınına uçacak olan, çapı bir milin üçte ikisi olan bir asteroit olan 1950 DA'yı takip ediyor. Santa Cruz'daki Kaliforniya Üniversitesi'ndeki araştırmacılar, asteroitin Atlantik Okyanusu'na saatte 38.000 mil hızla çarpması durumunda, okyanusta yaklaşık 17 kilometre çapında bir boşluk açacağını tahmin ediyor. Suyun okyanus tabanına doğru geri dönüşü, yaklaşık 4 saat içinde Amerika Birleşik Devletleri'nin tüm Doğu Kıyısı'na 60 metrelik dalgalar gönderecek tsunamileri tetikleyecektir. Yaklaşık 4 saat sonra Avrupa vurulacaktı.

asteroitlerin neden olduğu tsunami felaketlerine dair kanıtlar bulunduğunu söylüyor . ­Okyanus tabanlarındaki bozulmuş çökeltiler, karadaki okyanus seli çökeltileri ve parçalar ve kraterler şeklindeki asteroitlerin kanıtları arasındaki korelasyonları araştırıyorlar . ­Araştırmacılardan biri olan Steven Ward, "Bu dalgalar okyanusu geçerken deniz tabanını hareketlendirecek, deniz dağlarının yamaçlarındaki çökeltileri aşındıracak ve bunun gerçekleştiği daha fazla yeri tespit edebiliriz" dedi. araştırmacılar. ¹²

Daha acil bir tehdit, Kanarya Adaları'ndaki 1971'den beri patlamayan bir yanardağ olan Cumbre Vieja'dan gelebilir. Bilim adamları, patlama gerçekleştiğinde yanardağdan yavaş yavaş kopan 12 mil uzunluğundaki kaya tabakasının nihayet patlayacağını öne sürüyorlar. kırılır ve denize düşer. Ortaya çıkan tsunami, Britanya'yı 6 saat içinde yıkayabilir ve yaklaşık 10 saat içinde Amerika Birleşik Devletleri'nin doğu denizinde 55 metrelik dalgaları serbest bırakabilir . ­Volkanik patlamaları tahmin etme konusunda uzmanlaşmış bir reasürans komisyoncusu olan Londra'daki Benfield Hazard Araştırma Merkezi'nden McGuire, kayanın yanardağdan yavaş yavaş kaydığını ve Cumbre Vieja patladığında yerinden çıkmaya hazırlandığını ileri sürüyor:

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

depremler, heyelanlar, tsunamiler ve diğer doğal tahribat türleri. ''Bu şu anda oluyor ve hiçbir şey bunu durduramaz'' dedi. ¹³

Bir de Washington eyaletinin Puget Sound bölgesi var; giderek ­popülerliği artan, Starbucks zengini Seattle şehri. Bilimsel kayıtların korkutucu bir hikaye anlattığı ve Hint Okyanusu tsunamisinden alınacak derslerin acilen incelendiği yer burasıdır.

Bölgenin yazılı kayıtları yalnızca 200 yıl kadar öncesine dayanıyor. Ancak Puget Sound'un tortusundaki kayıtlar daha da geriye gidiyor; araştırmacıların kazmaya istekli oldukları derinlik. Eski bataklıkların çökeltilerinde, okyanus yatağından gelen, birçok katman çamur ve zamanla kaplanmış ince bir kum tabakası arıyorlar. Kanıtlar, Hint Okyanusu'ndaki tsunamiye benzer bir etki yaratabilecek bir tsunaminin yaklaşık 300 yıl önce meydana geldiğini gösteriyor. Bölgedeki ^{14 Yerli Amerikalı, depremleri ve tsunamileri anlatır gibi görünen çok kuşaklı hikayeler anlatıyor.} Bilim hatalı olmadığı ve bu hikayeler efsane olmadığı sürece, tsunamiler periyodik olarak Washington eyaletinin kıyılarını vurmaktadır. Pasifik Okyanusu'ndaki büyük bir fay hattı boyunca stres yavaş yavaş artarken, bir tanesinin tekrar çarpması bekleniyor. 100 yıl sonra gerçekleşebilir. Veya 10 yıl.

Washington eyaleti küçük bir tantanayla hazırlanıyor. İnsanları iç kesimlerde kovalamak için sahiller boyunca bir uyarı sistemi ­kuruluyor. Direklere sirenler ve hoparlörler monte ediliyor. Kaçmak için zaman kalmayabileceğinden yetkililer, dikey tahliye olarak adlandırılan hedef noktası olarak hizmet edebilecek yüksek, depreme dayanıklı binalar inşa etmeyi düşünüyor. Washington eyaleti jeolojik tehlikeler müdürü Tim Walsh bir toplantıda şunları söyledi: "Tahliyenin esas olarak 30 dakika içinde, belki de biraz daha fazla bir süre içinde tamamlanması gerekiyor, çünkü önemli miktarda su baskınının bu 30 dakikadan önce bile başladığını görebilirsiniz." Smithsonian dergisi tarafından Şubat 2005'te bir araya getirilen tsunami uzmanları . ''Bu büyük bir depremin ardından gerçekleşeceğinden, karayolunun en azından toprak kaymalarıyla kaplanması muhtemeldir, bu da muhtemelen karayolunda çok fazla hasara yol açacaktır ­. Tahliyenin yaya olarak ve hemen yapılması gerekecek.''

1970'lerin felaket filminden bir sahne. Kaos. İnsanlar canları için koşuyor. Çocuklar anne ve babaları için ağlıyor. Ölümden veya dar bir kaçıştan önce korku ve dualar. Bir topluluk anında ve geri dönülemez biçimde dönüştü. Yapılmış olabilecek şeylerle ilgili suçlama ve suçluluk. Yukarıdan yanıt arayışı.

Bu kitap üzerinde çalışmaya başladığımda, din adamları ve dini liderlerle konuşmaya başlamadan önce, hayatlarını doğal afetlerin fiziksel boyutlarını, kum ve tozunu inceleyerek geçiren bilim adamlarıyla konuşma ihtiyacı hissettim. Tsunami üzerine önemli bir araştırmayı yeni bitirmiştim. Bir soru ­beni yiyip bitiriyordu. İnsanların büyük acılar çekmesine neden olan bu kadar büyük olayları inceleyen bilim adamları, daha yüksek bir gücün rolünü merak etmeden bunu yapabilirler mi? Bilim insanının işinin ölçülebilir olana odaklanmak olduğunu, ölçülebilir olana odaklanmanın olduğunu biliyorum.

Noelden Sonraki Gün 2004

varoluşsal konular. Peki ama bir araştırma projesi için harap olmuş bir Endonezya topluluğunu ziyaret eden biri nasıl olur da ­bir noktada aletlerini ve defterlerini yere atmaz? Tanrı'nın rolünü nasıl merak etmezsin?

Birkaç bilim adamına ulaştım ve fena halde başarısız oldum.

Hawaii'deki Pasifik Tsunami Uyarı Merkezi müdürü Charles McGreevy ile temasa geçtim. Ekibi, Hint Okyanusu depreminin bir tsunami yaratacağından şüpheleniyordu ancak okyanustan gelen verilere erişimleri yoktu ve tehlike altındaki ülkelerle iletişim kurmanın etkili bir yolu yoktu. Yanlış bir şey yapmamış olsalar bile zor bir dönemden geçtiklerini hayal ediyordum. Ancak McGreevy, personelinin tsunaminin daha büyük anlamını tartışıp tartışmadığını söylemedi. Bu onların işi değildi, dedi.

Ayrıca New York Üniversitesi'nde jeolog olan ve çok ilginç bir işi olan Michael Rampino'ya da ulaştım. Tarihte tüm zamanların en büyük doğal afetlerinin yol açtığı yok oluşları inceliyor. Örneğin, ­yaklaşık 70.000 yıl önce, şu anda Sumatra olarak bilinen yerin yakınında meydana gelen bir volkanik patlamanın, sıcaklıkları serbest düşüşe sürüklediği ve Kuzey Yarımküre'deki bitki türlerinin dörtte üçünün kaybına yol açtığı sonucuna vardı. Aynı zamanda 1883'te Endonezya'yı harap eden Krakatoa adasındaki patlama ve tsunami konusunda da otoritedir. Bana gönderdiği bir e-postada bilim/din sınırını aşma girişimimi kapsamlı bir ifadeyle reddetti ­: ''Bu alanların bilimsel tartışmalara açık olmadığını düşünüyorum.''

Son olarak Honolulu'daki Uluslararası Tsunami Bilgi Merkezi'nin emekli müdürü ve dünyanın önde gelen tsunami uzmanlarından biri olan George Pararas-Carayannis ile temasa geçtim. Tsunamilerle ilgili beklenmedik bir çocuk kitabı da dahil olmak üzere pek çok eğitim çalışmasına dahil olduğundan, onun daha geniş bir bakış açısına sahip olacağına dair daha büyük umutlarım vardı . ­Bunun yerine, doğal afetlerin maksimum acıya yol açmasına neden olan insani kusurlara odaklandı. Sri Lanka ve Endonezya gibi ülkelerdeki sivil çatışmalar ve siyasi yolsuzluk, felaketlere hazırlık ve insanlarla ilgilenmenin önüne geçmeseydi, Tanrı'nın tsunamideki rolü hakkında endişelenmeye gerek kalmayacaktı. Dedi ki:

Aslına bakılırsa, bir bilim insanı olarak doğal afetlerin nedenlerini yalnızca gezegenimizdeki doğa güçleri - tektonik etkileşimler ve depremler ­, tsunamiler veya gelen güneş ışınımının hava felaketleri üzerindeki etkisi gibi güçler - açısından değerlendiriyorum.

Doğal afetlerin masum insanlar üzerindeki yıkıcı etkilerini kasıtlı "Tanrı'nın İşi" olarak değil, dünyanın belirli bölgelerindeki kamu görevlilerinin planlama, hazırlık ve halklarını yeterince koruma konusundaki insani başarısızlığının tezahürleri olarak görüyorum. Ne yazık ki, dünyanın az gelişmiş ülkelerinde bu tür afetler çok sık yaşanıyor ve başta çocuklar ve kadınlar olmak üzere pek çok masum insan hayatını kaybediyor. ­Bu tür yoksul bölgelerdeki afetlerin sosyoekonomik etkisi çoğu zaman iyileşme kapasitelerini aşıyor. ¹⁵

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

İnsanların Tanrı'yı suçlamak yerine insani faktörlere odaklanması gerektiğini söyledi. Bilimsel bir tartışmaya politik boyutlar ekleme konusundaki istekliliğini takdir ettim. Ancak Tanrı'nın tsunamideki rolüne ilişkin anlaşılması güç soruyu yanıtlamak için tektonik levhalar ve yükselen dalgalar dünyasını terk etmem gerektiği açıktı.

2  Geçmişin Tufanları _ _ _ _

K

Eşim ve ben 1998 yılında ilk çocuğumuzu beklerken, o ­çocuk odası için bir tema belirledi. Bu Nuh'un Gemisi olurdu. Bu konuyu tartıştığımı hatırlamıyorum ve o sırada gözümü bile kırpmadığımdan eminim. Baba olmak üzereydim ve bebek odası hazırlığının detayları pek fazla önemsediğim bir konu değildi. Aynı zamanda mantıklıydı. Bir oda dolusu iri gözlü hayvanın büyük, büyük bir tekneye çiftler halinde yürümesini kim desteklemez ki ? ­Çocuğumuz ilk yıllarını karadan ­, denizden, havadan irili ufaklı yaratıklarla çevrili, hepsi yumuşak, masum ve son derece rahat bir oyuncak ayıyla geçirecekti. Gemiye doğru yürüyen hayvanlar her zaman o kadar güvende, o kadar rahat görünüyor ki, sanki ne yaptıklarını tam olarak biliyorlarmış gibi. Ve neden. Ve kimin için? Çocuklara yönelik resimlerle anlatılamayacak bir yolculuğa çıkıyorlar. Ancak hayvanların yürüyüşü ­her zaman örtülü bir şekilde umut dolu olarak tasvir edilir. Hayvanların adım adım yürüdüğünü ve kanat çırptığını neredeyse duyabiliyorsunuz, tıpkı okulun ilk gününde sınıfına giren bir anaokulu sınıfı gibi, hepsi yeni, taze ve iyimser.

Hikaye kültürümüze o kadar yerleşmiş ki, bunu hafife almak çok kolay. Zamanla tamamen İncil'e dayalı bir hikayeden halk masalına benzer bir şeye dönüştü. Sandık, popüler kültürün her yerinde, özellikle de popüler kültürün küçük çocukları hedef alan kısmında. Noah, hikâyesinin çocuk versiyonlarında sıklıkla yer almaz. Yıldızlar her zaman hayvanlar ve geminin kendisidir. Hayvanlar elbette yeniden doğuşu, yeni bir başlangıcı, masumiyete dönüşü temsil ediyor ­. Daha iyi bir dünya yaratmak için yola çıkıyorlar. Gemi, dışarıdaki her şeyden uzakta, güvenli ve emin bir vaha olan evinizdir. Bir çocuk odası için daha iyi bir tema var mı? İlk oğlum Raymond doğduğunda uyumaya devam etti.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

geminin çizimleriyle kaplı küçük sayfalar. Ben bunu yazarken, o birinci sınıfa başlayalı haftalar oldu ve hâlâ çoğu gece, geminin pencerelerinden dışarı çıkan filleri, uzun boyunlarını üst güverteye kaldıran zürafaları ve hemen dışarıdaki sularda gülümseyen fokları gösteren küçük bir battaniyeyle uyuyor. Geminin direği üzerindeki pankartta 'Hayvan Krakerleri' yazıyor.

Geçenlerde Nuh'un Gemisi ile ilgili, hikayeyi yeni nesillere tanıtmaya devam eden bazı popüler çocuk kitaplarına bakmak için geri döndüm. Jan Brett'in Nuh'un torununun hikayeyi anlattığı Nuh'un Gemisinde adlı eserindeki kadifemsi illüstrasyonlar hemen ilgimi çekti . ''Nuh Büyükbaba yağmurların geleceğini söylüyor'' diyor. ''Yakında karalar suyla kaplanacak.'' ¹ Kitapta küçük hayvanların tekneye sıkıştığı, büyük hayvanların ise gümbürdeyerek ve çarparak yanlarından geçtiği görülüyor. Fırtınalar sırasında mavi-gri okyanus bile sakin, neredeyse dinlendirici görünüyor. Andrew Elborn ve Ivan Gantschev'in Nuh ve Gemi ve Hayvanlar adlı kitabı, geminin dışında olup bitenleri ele almaya çalışan riskli kitapları temsil ediyor . Anne bir kısrağın buzağısına anlattığı hikaye, Nuh'un yalan söyleyen ve hırsızlık yapan diğer erkekler arasında bir istisna olduğunu açıklıyor. ''Tanrı Nuh'a büyük bir tufanın gelip nasıl iyi olunacağını unutmuş tüm insanları silip süpüreceğini, tüm dünyayı temizleyecek bir tufanın geleceğini söyledi.'' Kitabın çoğu kaplanların, kertenkelelerin, Tufan dinmeden ve hayvanlar dünyayı yenilemek için gönderilmeden önce böcekler gemiye biner. ''Ve Allah, Nuh'a ve diğer tüm canlılara, bir daha büyük tufan olmayacağına dair söz verdi. Sonra tüm dünyaya vaadini ve her canlıya olan sevgisini hatırlatmak için bir işaret olarak gökyüzüne bir gökkuşağı koydu.'' ²

Hikayeyi anlatma biçimlerini eleştirmek için bu kitaplardan alıntı yapmıyorum. Hiç de bile. Çocuk kitaplarının küçük okurlarını yıkım ve ölümle ilgili ayrıntılarla korkutması gerektiğini de düşünmüyorum. Tam tersine, popüler kültürün gemi hikâyesini uyarlamasının yerinde ve anlamlı olduğunu düşünüyorum. Çocuklarımızın sonsuz olasılıklara ve yarının bugünden daha iyi olabileceği genel umuduna inanmalarını istiyoruz. Ayrıca, her ebeveyn bilir ki, gerçek ya da hayali hayvanlarla ilgili her şey, çocukların dikkatlerini toplamaları, kahvaltılarını yapmaları, giyinmeleri, mektup alıştırmaları yapmaları vb. için en iyi umudunuzdur.

Ancak hayvanlara ve yeniden doğuşa yapılan popüler vurgu hikayenin yalnızca bir yüzü.

Hikayenin diğer tarafı günah ve cezayla ilgilidir. İnsanoğlunun acınası başarısızlığı ve Tanrı'nın çirkin gazabıyla ilgili. Her ne kadar bu konuda yalnızca gerektiğinde konuşulacak bir toplumsal sözleşme varmış gibi görünse de, hepimiz Tanrı'nın Nuh'a olan suçlamalarını biliyoruz. Nuh'un neden gemiyi inşa etmek zorunda kaldığını biliyoruz. Yağmurlar başladıktan sonra Nuh'un kusurlu komşularının başına ne geldiğini biliyoruz.

gemi yola çıktı. Ancak hikayenin, Tanrı'nın derin öfke ve şiddet rezervinin imaları hakkında kim düşünmek ister (insanlığın günahkarlığına odaklanan bir inancı uygulamadığınız sürece). Çoğu insan için, hayvan çiftlerinin yeni yaşam zincirleri başlatmasıyla yeniden doğuş vaadine bağlı kalmak daha güvenlidir.

Sonra tsunamiye benzer bir şey oluyor. Bunu anlamlandırmaya çalışırken, büyük tufan hikayesinin Batı kültürünün merkezi hikayelerinden biri olduğunu, binlerce yıldır Tanrı'nın insanla ilişkisini açıklamak için kullanılan bir hikaye olduğunu hatırlıyoruz. Tsunamiden sonraki ilk günlerde, yıkıcı sel genellikle İncil'de geçen bir trajedi olarak adlandırılıyordu. Büyük tufan, Nuh tufanı, İncil'deki kıyamet standardını belirledi. Ve bu, evrenin yaratıcısı tarafından ortaya çıkarılmıştı; bu, gemi hikayesinin kaçınılmaz bir parçasıydı ve dünyanın yarısının doğal afetleri yorumlama biçimini, biz dünya yüzeyini neyin gürlediğini anlamamızdan çok önce renklendirmişti.

Gemi hikayesinin kültürümüz üzerindeki etkisini dikkate almadan tsunaminin dini anlamı hakkında bir kitap yazmayı düşünemezdim. Öncelikle sayısız Yahudi, Hıristiyan ve Müslüman (evet, Kur'an'da Nuh Peygamber vardır, ancak tufan dünya çapında değil bölgesel olarak tasvir edilse de) Tanrı'nın günah işleyenleri aktif olarak cezalandırabileceğine dair hikayenin mesajını özümsemiştir. Hikaye elbette birçok şekilde yorumlanıyor. Pek çok kişi hikayenin bilinçlerine dokunduğunun farkında bile olmayabilir. Ama büyük sel bir bakıma hepimizi yıkadı.

Eğer herhangi bir şüpheniz varsa, hikayenin anlamı üzerinde bugün hala tartışıldığını unutmayın. Evanjelik Hıristiyan kaşifler, sözde aydınlanmış ilahiyatçıların tufanı bir efsane olarak görmezden gelmesinden yüzlerce yıl sonra bile hâlâ evrensel bir tufanın meydana geldiğini kanıtlamaya çalışıyorlar. Büyük Kanyon hediyelik eşya dükkanında bulunan bir kitapta, kanyonun büyük sel tarafından yaratıldığı ve burada bulunan fosillerin, selde ölen bitki ve hayvanların kalıntıları olduğu ileri sürülüyor. Geminin kalıntılarını aramak için büyük bütçeli yolculuklar sürüyor. Ödül: Kutsal Kitabın Tanrı'nın vahyedilmiş sözü olduğunun kanıtı. Evrim teorisini destekleyenler ile yaratılışçılık (aslında Yaratılış kitabının gerçek veya yarı düz yorumu) olarak adlandırılan görüşün arkasında duranlar arasında büyüyen savaş, Nuh'un yolculuğuna ve ayetin anlamına olan ilginin daha da artmasını sağlıyor . ­büyük sel yakın zamanda dinmeyecek.

Bu bölümde ayrıca diğer kültürlerden tufan hikayeleri ve mitleri de ele alınacaktır. Bu hikayeler, çok farklı kültürlerin, günahları silip süpüren ve kurtuluş fırsatı sunan büyük tufanları hatırlama konusunda benzer bir ortak ihtiyacı paylaştığını gösteriyor gibi görünüyor. Bu hikayelerin birçoğu yaratılışçılar, kökten dinciler ve Yaratılış'ın diğer gerçek okurları için bir meydan okuma teşkil ediyor çünkü Nuh'un hikayesinin basitçe diğer kültürlerin mitleri üzerine modellenmiş olduğu olasılığını gündeme getiriyorlar. Ya da en azından bilim adamlarının öne sürdüğü sonuçlardan biri bu.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Sonra 1755'e atlayacağız. Bu, büyük bir depremin ­, tsunaminin ve büyük bir yangının Lizbon şehrini yok ettiği ve yaklaşık 70.000 kişinin ölümüne neden olduğu yıldı. Bu, tarihin önemli bir döneminde, Aydınlanma'nın babalarının toplumsal gelenekleri çiğnediği ve insan aklına radikal bir vurgu yapmak adına dini ve diğer otoritelere meydan okuduğu bir dönemde meydana gelen bir felaketti. Yüzyıllar önce doğal afetler, Tanrı'nın mesajları, Yüce Tanrı'nın hoşnutsuzluğunun ateşli ifadeleri olarak görülüyordu. Şimdi ilk kez bazıları, Lizbon'un talihsizliğinin duygusuz doğal güçlerin sonucu olduğunu ve Tanrı'yı suçlayarak zaman kaybetmek yerine, insanlarla ilgilenmenin ve yeniden inşa etmenin Portekiz'in sorumluluğu olduğunu iddia ediyorlardı. Afetler tarihi konusunda Amerika'nın önde gelen uzmanlarından Russell Dynes, Lizbon depremini “ilk modern felaket” olarak nitelendirdi. Bu deprem, Nuh'un dünyayı anlamlandırmaya çalışanlar üzerindeki hakimiyetini en azından bir süreliğine rahatlattı.

Son olarak bu bölümü Eyüp'ün bize bıraktığı derslere kısa bir bakışla bitireceğim. Eyüp'ün bir tsunaminin ya da depremin kurbanı olmadığı doğru. Ancak onun bireysel çektiği acıların tek ve yoğun bir doğal afet olduğunu, çağlar boyunca Tanrı'nın bir Yasası olduğunu söyleyebilirsiniz . ­Eyüp kitabında kendisine sorulan sorular ve verdiği zengin, eskimeyen yanıtlar, tıpkı 2004'teki tsunami sonrasında olduğu gibi, büyük acıların yaşandığı zamanlarda her zaman yeniden incelenecektir.

İnternetin ve 24 saat televizyonun her türlü günlük acıya küresel bir pencere açtığı bir çağda, evrensel bir ­bağlam için her zaman Yaratılış kitabının yıpranmış bir kopyasına başvurabiliriz. Tanrı Nuh'a neredeyse tüm insan ırkını ve diğer canlıların çoğunu yok edeceğini söyledi. Yıkımı herhangi bir sınıfla, hatta en kötülerle bile sınırlamayacaktı. ''Tüm etlere son vermeye karar verdim'' diye açıkladı. Yaratılış'ın anlatıcısı olanları şöyle anlattı:

Ve yeryüzünde hareket eden bütün canlılar, kuşlar, sığırlar, hayvanlar, yeryüzünde dolaşan her şey ve tüm insanlar yok oldu. Burun deliklerinde en ufak bir yaşam nefesi olan, kuru toprakta bulunan herkes öldü. Dünyadaki tüm varoluş silinmişti; insanlar, sığırlar, sürünen şeyler ve gökyüzündeki kuşlar; yeryüzünden silindiler. Geriye yalnızca Nuh ve onunla birlikte gemide bulunanlar kalmıştı. ³

Tufan, Tanrı'nın göğü ve yeri yaratmasından yalnızca birkaç sayfa sonra, Cennet Bahçesi, Adem ile Havva, Kayin ve Habil ile tanıştırılmamızdan yalnızca birkaç pasaj sonra gelir. Havva'nın elmayı ısırması, Kabil'in Habil'i öldürmesi ve anlatıcının, Tanrı onun yaratımlarını silmeye karar vermeden önce Adem'in soyundan gelenlerin ana hatlarını çizmesi için yalnızca yeterli kelime var. Tanrı'nın, ya doğru bir adam olan ya da kötü bir çağa göre nispeten dürüst bir adam olan 600 yaşındaki Nuh'a planlarını açıkladığı Adem'den bu yana yalnızca on nesil geçti.

kişinin yorumuna göre. Tora bilgini Richard Elliott Friedman'ın açıkladığı gibi, bu tamamen insani açıdan olduğu kadar metafizik düzeyde de kötü bir sahneydi:

Tufan hikâyesinde anlatılan yıkımın önemini kavrayabilmek için Yaratılış 1'de anlatılan evrenin yapısına dair bir resme sahip olmak gerekir. Yaratılış anlatımı, gökkubbenin üstündeki ve altındaki suları tutan berrak bir gökkubbeyi veya alanı resmeder. Şimdi anlatıcı "büyük derinliklerin tüm pınarlarının yarılarak açıldığını ve göklerin deliklerinin açıldığını" bildirir. Kozmik sular yukarıdan ve aşağıdan içeri akarak yaşanabilir baloncuğu doldurabilir ve böylece: sıradan bir yağmurdan çok daha fazlasıdır. Bu, evrenin yapısının tehlikeye girdiği kozmik bir krizdir. ⁴

Eğer Yaratılış kitabını kelimesi kelimesine okursanız, teologlar ve din adamları tarafından yüzyıllardır yayınlanan analizleri dikkate almadan, yaratıcının eylemlerini anladığınız hissinden uzaklaşmanız zordur. Yaratılış, insanlığın kötülüğünü en geniş şekilde dile getirmek dışında, Tanrı'nın gazabı hakkında çok az açıklama yapar. Kur'an da müminleri, insanların kötü davranmayı seçtikleri ve Allah tarafından adil bir şekilde cezalandırıldıkları varsayımına bırakıyor. Cennetin nimetlerinin ve cehennemin çirkinliğinin anlatıldığı bir bölümün ardından, 'Nuh' (ya da Arapça'da Nuh ) başlıklı kısa bir bölüm basitçe başlıyor: ''Biz Nuh'u kavmine gönderdik ve 'Allah'ınızı uyarın' dedik. İnsanları elemli bir bela gelmeden önce yakalarlar.''' ⁵ Tufan hikayesi, Kuran'da Allah'a itaat etmeyi ve itaat etmezseniz neler olabileceğini hatırlatmak için defalarca anlatılır .­

Tanınmış din alimi Karen Arms trong, Yaratılış kitabında anlatıldığı gibi tufanın şok edici olmaktan başka bir şey olmadığını yazıyor. ''Hiçbir şey bizi bu acımasız ilahi şiddete hazırlamadı. İnsanoğlunun günahkar olduğunu gördük ­ama aynı zamanda insanlık durumunun acınasını da gördük. Aslında, insan kalbindeki çatışmanın en azından kısmen Yaratıcı'ya atfedilebilir olduğu ortaya çıktı.'' ⁶ Armstrong, Yaratılış'ta bir canavardan biraz daha fazlası olarak tasvir edilen Nuh hakkında ne yapılacağını bilmenin de zor olduğunu yazıyor. vefalı asker. İbrahim'in, Tanrı'nın Sodom ve Gomorra şehirlerini, sakinlerinin günahkar yolları nedeniyle yok etme planlarını açıkladığında yaptığı gibi, Tanrı'dan merhamet dilemiyor.

İlginçtir ki, Kuran'da Nuh sadece insanlığın davasını savunmakta başarısız olmakla kalmıyor, aynı zamanda zalimleri yok etmesi için Allah'a yalvarıyor. Adil olmak gerekirse, öncelikle kavmini günahlardan uzaklaşmaya ve Allah'a kulluğa davet eder. Fakat onlar onu görmezden gelerek, sahte ilahlara tapınmak gibi en büyük günahı işliyorlar. Bunun üzerine Noah şunları söylüyor:

Rabbim yeryüzünde tek bir kafir bırakma. Eğer onları bağışlarsan kullarını saptırırlar ve günahkârlardan ve kâfirlerden başkasını doğurmazlar. Affetmek

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

beni, anne-babamı ve evime sığınan her gerçek mümini bağışla Rabbim. Erkek ve kadın bütün müminleri bağışla ve zalimlerin yok oluşunu hızlandır. ⁷

İslam alimi Muhammed Şeyh Sarwar, Kuran'daki Nuh'un sadece bir elçi değil, bir peygamber olduğunu yazıyor.

Eski Ahit'te Nuh, yalnızca Tanrısının emirlerini yerine getiren biri olarak tasvir edilir. Kur'an'ın Nuh'u daha aktif bir rol üstleniyor ve döneminin tövbe etmeyen, günahkâr insanlarının tufandan kurtulmasına izin vermemesi için Allah'a dua ediyor. Nuh'un duası, İbrahim'in daha önceki (Kuran'daki) Peygamberlik misyonuna paraleldir. Her iki misyon da, yalnızca inanmayanların günahkarlığını değil, aynı zamanda putperestlik günahına olan güçlü çekimlerini de açıkça kınamaktadır. ⁸

Yahudilik ve Hıristiyanlığın en ortodoks geleneklerine göre Yaratılış kitabı Musa'ya Tanrı tarafından yazdırılmıştır. Daha liberal Yahudi ve Hıristiyan gelenekleri, Kutsal Yazıların kökenleri hakkında geniş bir yelpazede yorumlar sunar. Ne olursa olsun Armstrong, Yaratılış Tanrısını affetmenin zor olduğunu düşünüyor:

Yirminci yüzyıl uzun bir soykırımla geçti. Allah'ımızda bu tür davranışlara göz yumulmayacak kadar çok katliam ve soykırım gördük. Burada Allah'ın savunmasına koşan imanlıların şunu düşünmeleri gerekir ki, neredeyse tüm insan ırkını yok eden bir tanrıyı mazur görürsek, benzer tasfiyelere girişen dünya hükümdarlarını da haklı çıkarmanın çok kolay olacağını düşünmeliyiz. ⁹

Armstrong, tufan hikayesinin bizi etkilemeye devam ettiğini çünkü Tanrı'nın gücünü gösterdiğini söylüyor. Ancak günümüzde acı çeken insanlar açıklama için ona başvursa bile Yaratılış kitabı birkaç kolay yanıt ve hatta tutarlı bir Tanrı imgesi sunuyor:

Binlerce masum insanı yok eden doğal felaketlerle defalarca sarsılan bir dünyanın trajedisini düşündüğümüzde, insanların işlediği zulümleri bir kenara bırakırsak, dünyayı yöneten iyiliksever bir tanrının varlığına inanmak çok zordur. Yaratılış kitabının yazarları, tektanrıcılığın doğasında bulunan teolojik farklılıkları inkar etmeye çalışmazlar. Yaşamın dehşeti ve zulmüne dair duygularımızı köreltecek kadar basit bir teoloji inşa etmemeliyiz; daha ziyade, Jacob gibi bizim de bu gibi durumlarda ilahi olanı ayırt edebilmemiz için karanlıkta acı verici bir şekilde mücadele etmemiz gerektiğini kabul etmeliyiz . ­¹⁰

Yüzyıllar boyunca Yahudi ve Hıristiyan bilginler tufanın öyküsünü açıklamaya, analiz etmeye, yorumlamaya ve çarpıtmaya çabaladılar.

Yaratılış'ta ana hatlarıyla belirtildiği gibi yaratılış (Kuran'ın versiyonu hakkında çok şey yazıldığını hayal ediyorum, ancak İslam'ın kutsal kitabıyla ilgili İngilizce dildeki çalışmaların çoğu, ne anlama geldiğine veya tufanın yorumlarının nasıl değiştiğine girmeden yalnızca Kuran'ın ne söylediğini anlatıyor) . Tanrı'nın ilk on nesli cezalandırmasıyla ilgili düşüncenin uzun, karmaşık evrimini özetlemeye ne alanım ne de bilgim var; Tanrı'nın, fazlasıyla insani yaratımlarının başarısızlıkları karşısında görünüşte şaşırdıktan sonra yeniden başlama konusundaki tuhaf arzusu . ­Ancak tufan sonrası dünyada, Tanrı'nın eylemlerini açıklamaya çalışan inananlar tarafından çevrilmemiş hiçbir ıslak taş kalmadığını söylemek yeterli olacaktır. İngiliz bilim adamı Norman Cohn'un belirttiği gibi:

Tufan öyküsünü gerçekçi ama eksik bir tarihsel anlatı olarak ele almaktan, Yaratılış Kitabı'nın dikkate almadığı tüm ayrıntı noktalarını araştırmaktan, üstesinden gelmeyi başaramadığı tüm sorunları çözmekten daha büyüleyici ne olabilir? Yahudiler kadar Hıristiyanlar da bu görevleri coşkuyla ele aldılar. ¹¹

yaklaşık 400 yılına kadar olan analizleri içeren bir Midraş veya yorum olan ­Genesis Rabbah'ı yazan hahamlar tarafından incelenen sayısız konuya bakar ve Yaratılış'ı ayet ayet ele alır. Hahamlar, diğer şeylerin yanı sıra (çoğunlukla fikir birliğine varmadan): tufandan önceki nesillerin Tanrı'ya şükran göstermediğini ve ahlaksız hayatlar yaşadığını savundu ; ­insanların 120 yıl boyunca Nuh'un tufan uyarılarını görmezden geldiklerini ya da sulardan ve Tanrı'nın gazabından kaçabileceklerine inandıklarını; gemide 330 ila 900 arasında bölme bulunduğunu ancak kirli hayvanlar için net bir barınak bulunmadığını; günahkarları daha da cezalandırmak için sel sularının kaynadığını; ve Nuh'un hayvanlarla ilgilenmekle çok meşgul olduğu için bir yıl boyunca uyumadığını söyledi.

Cohn aynı zamanda tufan hikayesinin doğruluğunu kabul eden ve Mesih'in gelişiyle ilgili ipuçları ve tahminler bulan bazı etkili Hıristiyan düşünürleri de araştırıyor. Açık ve güçlü bir mesihsel anlam bulmak için gemiye bakan Augustinus gibi bir figür de yoktu. Augustine , The City of God adlı destanında geminin inşasının her yönünün Hıristiyan kilisesinde gelecek bir şeyin simgesi olduğunu yazar. Örneğin, sandığın yan tarafındaki kapı, "Çarmıha Gerilmiş'in yan tarafı mızrakla delindiğinde açılan yarayı kesinlikle simgeliyordu." Geminin üç katının, övülen üç erdemi temsil edebileceğini öne sürüyor. havariler: inanç, umut ve yardımseverlik. "Ya da daha da uygun bir şekilde, müjdedeki üç hasadı, otuz kat, altmış kat ve yüz kat temsil ettikleri düşünülebilir; zemin katta iffetli evlilik, zemin katta iffetli dulluk."

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

üst katta, iffetli bekaret ise en üst kattadır.'' ¹² Hıristiyan olmayanlar ve hatta pek çok Hıristiyan, ilahiyatçının sıçramasıyla alay edebilir. Ancak Augustine'in geminin her köşesinde anlam bulma konusundaki susuzluğu, tufan hikayesinin gücünü gösteriyor.

Tufanla ilgili Yaratılış öyküsünü okumanın bağlamı ­1800'lerin ortalarında çarpıcı biçimde değişti. Orta Doğu arkeolojisinin zengin bir dönemi , haritaların artık Irak'ı gösterdiği eski Mezopotamya uygarlığına dair tarihi değiştiren birçok hikayeyi ortaya çıkardı . ­Bu masallar şiir olarak yazılmış ve çoğunlukla Akad dilinde kil tabletler üzerinde muhafaza edilmiştir. Bunların birçoğu, bilim adamlarının eski bir Sümer kentini vurmuş olabileceğine inandıkları büyük bir tufan hikâyesini içeriyor. Hikayelerin tarihi M.Ö. 2000 yılına kadar uzanıyor ve bazı bilim adamları bunların Yaratılış kitabından öncesine ait olduğuna inanıyor.

Tufan hikayelerinin en eskisi, tanrıların gönderdiği bir tufanda hayatta kalmak için bir tekne yapan ve sonunda insanlığı koruduğu için tanrılar tarafından ödüllendirilen Sümer kralı Ziusudra ile ilgilidir. Daha eksiksiz bir hikaye, Atrahasis Destanı olarak bilinir ve M.Ö. 1700'lerden kalma olduğuna inanılır . Huysuz tanrıların insanoğlunu bazı işlerini üstlenmek için yarattığını, ancak insanların çok hızlı çoğaldığını ve çok gürültücü hale geldiğini açıklayarak daha önceki hikayeyi detaylandırıyor. Tanrılar veba ve kuraklık yoluyla nüfusu azaltmaya çalışırlar, ancak sonunda bir sele karar verirler ve bilge ve dindar kral Atrahasis'e bir tekne yapmasını söylerler: ''Malları reddet ve canlıları kurtar... Apsu gibi çatısını kapat. ' ' /İçini güneş görmesin!/Üst ve alt güverteleri yapın./Palet çok sağlam olmalı,/Ziftin sağlam olması lazım, mukavemet versin./Burada üzerinize yağmur yağdıracağım.'' ¹³

Atrahasis Destanı nihayet Mezopotamya mitlerinin en ünlüsü olan Gılgamış Destanı'nın içine katlanıyor. M.Ö. 2800 ile 2500 yılları arasında yaşayan bir başka kralın/fatihin hikâyesini anlattığına inanılan bu uzun şiir, tanrıların bile korktuğu, bazılarının ise pişman olduğu bir tufanı anlatıyor. Bir ''Tanrıların Hanımı'', halkını yok etmek için bir savaş emri vermesi gerektiğini çünkü bunun onların boğulmasını izlemekten daha insani olacağını söylüyor:

(Onları) ben doğurdum; onlar benim kavmimdir.

Ama yine de balık yumurtası gibi denizi dolduruyorlar! ¹⁴

Akademisyenler, bu Mezopotamya mitlerinin o dönem için inanılmaz bir erişime sahip olduğu, her türlü coğrafi ve kültürel sınırı aşarak bölgesel mitler doğurduğu konusunda hemfikirdir. Orta Doğu kazılarına katılan ve Mezopotamya'dan çok sayıda eser çeviren Stephanie Dalley, ­mitlerin antik çağda evrensel olarak bilindiğini ve

Sümerce, Hititçe, Hurrice ve İbranice gibi dönemin başlıca dillerine tercüme edilmiştir:

MÖ ikinci binyılın ortalarından birinci binyılın ortalarına kadar antik Yakın Doğu'da , hatta Mısır, Anadolu ve İran'da bile diplomasi dili olması ve bu uzak ülkelerdeki stajyer katiplerin becerilerini Akadca üzerinde uygulamalarıydı. edebi metinler; ayrıca nüfustaki güçlü göçebe ve ticari unsurların çok büyük mesafeler kat etmesi , ulusal sınırların sık sık değişmesi ve ­yurtdışındaki ticaret kolonilerinin her yerde bulunması nedeniyle . Bu nedenle Akad hikayeleri Eski Ahit, ­İlyada, Odysseia , Hesiodos'un eserleri ve Binbir Gece Masalları'ndaki masallarla ortak paydaya sahiptir ; tarihin şafağında uluslararası izleyici kitlesi arasında popülerdi. ¹⁵

Mezopotamya'daki tufan hikayelerinin 'doğuşundan' türemiş olabilecek bir diaspora olan bir tufan mitleri ailesi tüm dünyaya yayıldı. Belki de hikayeler hayatta kaldı çünkü farklı kültürler kendi yerel veya bölgesel taşkınlarını açıklamak için bağlama ihtiyaç duyuyordu. Pek çok tufan efsanesi, tıpkı popüler kültürümüzün bugün Nuh ve gemiyle ilgili yaptığı gibi, hikayelerin ahlaki yönünü ilahi cezadan uzaklaştırıp umutla dolu bir geleceğe doğru yönlendirmeye çalıştı. Efsane bilgini David Leeming, birçok tufan hikayesinin dünyanın yaratılışıyla ilgili hikayelerle (Yaratılış'taki gibi) bağlantılı olduğunu yazıyor. İnsanlık Tanrı'nın planına ulaşamayınca, arındırıcı bir tufan hem Tanrı'ya hem de insanlığa ikinci bir şans verir ve gelecek nesillere hem yeniden doğuşun hem de cezanın sonsuza dek mümkün olduğunu hatırlatır. Tufan kahramanı

hepimizin içinde olduğunu umduğumuz orijinal yaratılışın pozitif tohumunu temsil eder. Adı ister Ziusudra (Sümer), Utnapiştim (Babil), Nuh (İbranice), Manu (Hintli) veya Deucalion (Yunanca) olsun, en kötü zorluklarla yüzleşmemizi mümkün kılan yaşam arzusunun temsilcisidir. . .. Tufan mitlerinde evrensel olarak ifade edilen bu arketipin kalıcılığı, insanlığın hem kendi kusurlarına hem de yeni bir başlangıçta kurtuluş olasılığına ilişkin vizyonunun önemli bir yönünü akla getiriyor. ¹⁶

Bu tür mitlerin asil ve umut dolu nedenleri olabilir. Fakat eğer hepsinin kökleri Mezopotamya'ya dayanıyorsa ve kriz zamanlarında kültürler arası ortak bir açıklama ihtiyacı nedeniyle hayatta kalıyorlarsa, bu, Yaratılış kitabını tam anlamıyla okuyan Yahudiler ve Hıristiyanlar için ya da yalnızca Kutsal Kitabı nasıl okuyacağını bilen Müslümanlar için ne anlama gelir? Kuran'ı melek Cebrail'in peygamber Muhammed'e dikte etmesi olarak mı görüyorsunuz? Kolay cevaplar yok. En azından Batı'da gelenek odaklı Hıristiyanlar ve Yahudiler, bir yüzyıldan fazla bir süredir inançlarını akademik yapısöküme karşı savunmak zorunda kaldılar. Yirminci yüzyılın başlarında

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

yüzyılda laik din bilginleri, tufan hikâyesini, hem hikâyenin günaha verilen ceza örneğini hem de inananlar için yeniden doğuş vaadini desteklemeye niyetli inatçı dini gelenekler tarafından desteklenen alışılmadık derecede içten bir efsane olarak görmezden geliyorlardı. Örneğin, 1908 ile 1927 yılları arasında derlenen, on bir ciltlik anıtsal bir dizi olan Din ve Ahlak Ansiklopedisi'nin tufana ilişkin bir bölümünde, tufanın hikayesi bilim öncesi çağın bir kalıntısı olarak bir kenara atılıyor. Yazarları, en abartılı bir dille, jeoloji ve tufan mitleri hakkındaki temel bilginin, herkesin Nuh'un, bir teknedeki renkli bir folklor kahramanı, Johnny Appleseed'den başka bir şey olmadığı sonucuna varmasına yol açacağını ileri sürüyorlardı. ''İncil hikayesinin dini değerinin, bazen gösterildiği gibi saçmalıklara varan olasılık dışılıklarında değil, daha ziyade Yahveh'nin nefret ettiği ve seveceği dini ve ahlaki derslerde yattığını eklemeye gerek yok . günahı cezalandırır, fakat sadık ve itaatkar olanları kurtarır.'' ¹⁷

, tufan hikâyesini sorgulayan akademik ve bilimsel argümanları kendine göre ele almıştır . ­Pek çok gelenek, tufanın saf efsane ile tek veya hatta birkaç gerçek olayın temsilcisi arasında bir yerde olduğu sonucuna varmak için hikayeye ve Yaratılış'taki diğer anlatılara ilişkin yorumlarını gevşetti. Diğerleri, Nuh'un ve hayvanların görevlerini nasıl ve nerede yaptıklarını açıklayamasak bile, Yaratılış'taki (veya Kuran'daki) hikayenin Tanrı'nın vahyettiği gerçek olduğunu ve anlatıldığı gibi gerçekleştiğini iddia ediyor. Bazıları ise tufan hikayesinin ayrıntıları savunulamasa bile orta bir yolu tercih ederek gerçeği bulmaya çalışıyor. Örneğin, Yahudiliğin Muhafazakâr hareketinin 2001 yılında yayınladığı bir Tevrat tefsiri, Mezopotamya tufan hikayelerinin potansiyel anlamını doğrudan ele alıyor. Haham Robert Wexler'in bir makalesi şunu sunuyor:

Yapabileceğimiz en muhtemel varsayım, hem Yaratılış'ın hem de Gılgamış'ın materyallerini Mezopotamya'da var olan tufana ilişkin ortak bir gelenekten aldıklarıdır. Bu hikayeler daha sonra yeniden anlatımda farklılaştı. Her anlatım, belirli bir dini mesajla şekillendirilmiş, geliştirilmiş ve onu nesiller boyunca aktaranların hayal gücüyle süslenmiştir. ¹⁸

Katolik Ansiklopedisi, Yaratılış'taki hikayeye ilişkin belirli tarihsel zorluklara değinmiyor ancak hikayenin, kelimenin gerçek anlamını sorgulayan zorluklarla karşı karşıya olduğunu kabul ediyor:

Bu bölümlerin yalnızca efsanevi hikayeler, Doğu folkloru olduğu görüşü Katolik olmayan bazı bilim adamları tarafından da savunulmaktadır; Birçok Katolik'in de yanında yer aldığı diğerlerine göre, şiirsel bir dilin nakışları altında, çok eski bir gelenek tarafından aktarılan bir gerçeğin anısını koruyorlar. Bu görüş müydü

iyi argümanlarla desteklenen bir Katolik tarafından kolaylıkla kabul edilebilir; Anlatının her ayrıntısının tarihçi tarafından kelimenin tam anlamıyla yorumlanması ve güvenilmesi gerektiğine dair yüzyıllardır süregelen görüşe göre, bir zamanlar çözümlenemez görülen bazı zorlukları anlamsız olarak bastırma avantajına sahiptir. ¹⁹

Nuh'un Gemisi'ne yönelik arayışlar son yıllarda yoğunlaştı. Bu, ister tekneye yapılan gerçek keşif gezilerinden, ister hikayenin anlamını bulmaya yönelik ruhani yolculuklardan, ister Büyük Tufan'dan kaynaklanmış veya onunla ilgili hikayeleri beslemiş olabilecek gerçek selleri belirlemeye yönelik bilimsel sorgulardan bahsederken doğrudur. Tufanın ne olduğu ve ne anlama geldiğine dair asırlardır süren savaş, Ortodoks, İncil'den alıntı yapan dindarlar ile daha seküler veya modernist kalabalık arasındaki daha büyük kültür savaşları nedeniyle daha da kızışıyor gibi görünüyor.

Uzun süredir Nuh'un Gemisi'nin iniş noktası olduğuna inanılan Türkiye'nin kuzeyindeki Ağrı Dağı'nı kaç kaşifin ziyaret ettiğini kimse bilmiyor. Tarihi dördüncü yüzyıla kadar uzanan yaklaşık 17.000 metrelik zirveye tırmanan keşişlerin hikayeleri var. İlk modern keşif gezisinin 1829'da gerçekleştiğine inanılıyor. Fransız kaşif Fernand Navarra, ­1950'ler ve 1960'lar boyunca birçok yolculuk yaptı ve gemiden bir parça tahta getirdiğini iddia etti, ancak bilim adamları daha sonra bu keşfini yalanladılar. 1970'ler ve 1980'ler boyunca çok sayıda Amerikalı kulübe katıldı ve genellikle Ararat'ın veya yakındaki dağların tekne şeklindeki bölümlerine dair tamamen belirsiz olsa da "dramatik" kanıtlar ortaya koyan kitaplar veya videolar üretti.

Pek çok bilim insanına göre, büyük tufan hakkında bildiklerimiz ya da bildiğimizi sandığımız şeyler, 1990'larda iki önde gelen jeolog tarafından kökten değiştirildi. William Ryan ve Walter Pitman, 7.600 yıl önce Akdeniz'den gelen büyük miktarda suyun dar bir vadiden fışkırarak şimdiki Karadeniz olan tatlı su gölünü sular altında bıraktığına dair geniş bir kanıt yelpazesi sundular. Göl tuzlu bir denize dönüştü ve kıyısı akıl almaz sellerle yok oldu, sürüklendi. 1998'de yayınlanan bir kitapta ve National Geographic televizyonunda yayınlanan özel bir programda derlenen teorileri, bu selden sağ kurtulanların çok uzaklara dağıldığı ve zamanla gelişip yeni destanlar doğuracak bir hikaye anlattığı yönündeydi. Hikaye Mezopotamya mitolojisini etkilemiş olabilir ­ve teoriye göre, Yaratılış kitabının yazarlarına, insan yaratımlarının ahlaki düşüncesizliğini hafife almayan, her şeye gücü yeten tek bir Tanrı'yı tanıtmaları için bir çerçeve sağlamış olabilir. Ryan ve Pitman bunu şu şekilde açıkladılar:

Tufan efsanesi birçok nedenden dolayı varlığını sürdürüyor. Birincisi, bu kesinlikle bir ülkenin, halkının ve kültürün aniden ve felaketle sular altında kalmasının, zorlukla kazanılan tarlalarından koparılan çiftçilerin, köylerinin kalıcı olarak yok edilmesinin kalıcı olarak yok edilmesinin gerçek bir hikayesidir... Böylece trajedi silinmez bir şekilde hafızalara kazındı .

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

sözlü tarihlerinde. O günden bu yana geçen binlerce yıl boyunca savaş, istila, göçler ve diğer felaketlerle birlikte efsane birçok kişinin halk hafızasından silindi. Ancak Mezopotamya'ya kaçan ve soyları hâlâ orada bulunanlar için tufan devam etti. ²⁰

Elbette, Yaratılış kitabının birçok okuyucusu, tıpkı diğer tufan mitlerinin Yaratılış kitabının yazarlarını etkilemiş olabileceği yönündeki akademik argümanları reddettikleri gibi, Ryan ve Pitman'ın teorisini de reddetmiştir. İncil'in tarihsel doğruluğunu tüm bilimsel veya insan yapımı teorilere karşı savunmak isteyen Hıristiyan savunucularının sayısı hiç de az değil. Daha geniş bir kültürü tartışmakla daha az ilgilenseler de, kesinlikle aynısını yapmaya hazır ve yetenekli Ortodoks Yahudiler var. Ve şüphesiz Müslüman dünyasının büyük bir kısmı, Kur'an'ın büyük tufana ilişkin açıklamasını ve Nuh'un teknesinin bu türü Allah'ın istediği gibi koruduğunu savunmak zorunda kalmayı garip ve aşağılayıcı bulacaktır.

Tufan hikayesini savunmak için bir araya gelen güçler hakkında iyi bir fikir edinmek için, ­uluslararası Evanjelik grup olan 'Yaratılış'taki Cevaplar'ı düşünün. Hıristiyanların Yaratılış kitabını saldırılardan korumalarına yardımcı olmak için düzenlenen grup, karmaşık bir Web sitesi işletiyor. bilim adamlarının ve diğer şüphecilerin ortak konumlarına ayrıntılı geri dönüşler sunuyor . ­''Nuh'un ailesi her gün binlerce hayvanın israfını nasıl bertaraf ediyordu? İşgücü miktarı birçok şekilde en aza indirilebilir. Muhtemelen gübrenin hayvanlardan düşüp atılabileceği eğimli zeminlere ve/veya çıtalı kafeslere sahiplerdi.'' Peki hayvanlar gemiye nasıl ulaştı? ''Eğer o dönemde tek bir kıta olsaydı, o zaman uzak bölgelerden hayvanların gemiye getirilmesinin bir anlamı kalmazdı.'' Gemide dinozorlar olabilir miydi? ''En büyük hayvanlar muhtemelen 'genç' ve hatta daha genç örneklerle temsil ediliyordu. Şaşırtıcı görünebilir, ancak Ark'taki tüm hayvanların ortalama büyüklüğü büyük olasılıkla küçük bir fareninki kadar olurdu.'' ²¹

Ve tartışma devam ediyor. Aslına bakılırsa ­Yaratılış'taki yaratılış tasviri üzerine biraz daha geniş bir tartışma, kültür savaşlarının belirleyici savaşlarından birine dönüştü. Giderek artan sayıda eyalette, yaratılışçılar ya da sözde bilimsel akıllı tasarım fikrini destekleyenler, devlet okullarında evrimin öğretilmesine meydan okuyor.

Hangi tarafta olursanız olun, Kutsal Yazıları Tanrı'nın hatasız sözü olarak, ilahi ilhamla, anlamlı bir mitoloji olarak veya sadece bir hikaye koleksiyonu olarak görüyorsanız, Nuh'un Gemisi ve büyük tufan destanı muhtemelen sizi bir şekilde etkilemiştir. Eğer bir Yahudi, bir Hıristiyan ya da bir Müslümansanız, tamamen ortodokssanız ya da geleneksel inançlardan boşanmışsanız, muhtemelen yeniden doğuşa doğru yürüyen ve işkence dolu cezalardan uzakta yürüyen hayvan çiftlerinin resimleriyle çevrelenmiş olarak büyümüşsünüzdür ­. Bunun olduğuna inansanız da inanmasanız da, sel bunun bir parçası

Günah, doğal afetler ve Tanrı ile insanlık arasındaki ilişki hakkındaki Batı düşüncesinin temelleri.

Bir bakıma büyük tufan, dinmeyi reddederek yüzyıllar boyunca akıp gitti. Hikayesi, insanların doğal afetlere, bir anda büyük acılara neden olabilecek ve hayatta kalanları paramparça edebilecek açıklanamayan güçlere karşı tepkilerini tanımlamaya yardımcı olmaya devam etti. Yer sarsıldığında bu, ­Tanrı'nın cezasıydı. Başka ne olabilir?

1 Kasım 1755 Azizler Günü sabahı, Avrupa'nın dördüncü büyük şehri Lizbon'da büyük bir deprem meydana geldiğinde her şey değişti. Çoğu şehir sakini kilisedeydi ve moloz yığınına gömüldüklerinde muhtemelen dua ediyorlardı. Limanları bir tsunami vurdu. Depreme dayanıklı birçok binada yangın çıktı. On binlerce kişi öldü.

, Aydınlanma çağının ortasında düşmeseydi , daha öncekiler gibi, bir başka Tanrı eylemi olarak açıklanabilirdi . Eski düşünce tarzları zaten sorgulanıyordu. Kilise ve devlet kurumları, bazı entelektüellerin ve sanatçıların kibar şüpheciliğiyle, diğerlerinin ise açık isyanlarıyla karşı karşıyaydı. Özellikle deprem gibi ezici bir öneme sahip bir şeyin anlamı üzerine yeni bir tür kamusal tartışmanın zamanı gelmişti ­. O zamanlar radikal olduğu düşünülen pek çok pozisyon ve ortaya atılan sorular, felaket yaşandığında bugün de yankı bulmaya devam ediyor. Bu, hiçbir zaman 2004'teki tsunamiden sonraki haftalarda, dünyanın gizemli bir bölgesindeki akıllara durgunluk veren bir felaketi nasıl anlamlandıracaklarını bilemeyen çok sayıda yazarın Voltaire ve Rousseau'nun sözleriyle geri çekildiği kadar açık olmamıştı.

Lizbon depremine verilen ilk tepkiler öngörülebilirdi. Çok sayıda din adamı, tüccarların büyük zenginlik elde ettiği bir şehrin günahkar yollarına karşı Tanrı'nın sabrının tükendiğini duyurdu. Ayrıca Protestanlar, Lizbon'un ağırlıklı olarak Katolik olduğuna dikkat çekerek Tanrı'nın onaylamadığını ima etti. Cizvitlerle sorunları olan Katolikler, Lizbon'un Cizvitlerin başkenti olmasından yararlandılar. Ve böyle devam ediyor.

Mirasının çoğunu depreme tepki vererek tanımlayacak olan, Aydınlanma düşünürlerinin filozof-kralı Voltaire kavgaya dahil oldu. Voltaire zaten hükümet yetkilileri, kilise liderleri ve daha ana akım düşünürlerle uğraşmayı seven entelektüel bir isyancı olarak biliniyordu. Zamanın sözde "iyimserleri"yle, yani bilge, rasyonel bir yaratıcıya inanan ve insanlığın mümkün olan tüm dünyaların en iyisinde yaşadığında ısrar eden filozoflarla büyük sorunları vardı. Voltaire buna inanmak istedi ve bir yaratıcının varlığı konusunda kesinlikle hemfikirdi. En meşhur sözlerinden biri hâlâ ortada: ''Eğer Tanrı olmasaydı, onu icat etmek gerekirdi, ama bütün doğa bize onun var olduğunu haykırıyor.'' Yine de Voltaire iyimserlik kervanına katılamadı. Çok fazla çelişki gördü.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Sonra deprem geldi. Birkaç hafta içinde en kalıcı şiirlerinden biri olan Lizbon Felaketi Üzerine Şiir veya 'Her Şey İyidir' Aksiyomunun İncelenmesi'ni yazdı . '' Hiçbir teselli sunmadı, hiçbir açıklama girişiminde bulunmadı, ancak hem depremi Tanrı'nın cezası olarak görenlerle, hem de bu dünyanın umut edebileceğimiz en iyi yer olduğunda ısrar edenlerle alay etti. Doğal eylemlerin masumları öldürdüğü ve Tanrı'nın da bir katılımcı ya da seyirci olması gerektiği durumlarda insanların hala sorduğu soruları sordu :­

O halde Tanrı tüm doğanın gidişatını yönlendiremez mi?

Yüce güç kaynaksız olabilir mi? ²²

destansı Medeniyetin Hikayesi'nde Voltaire'in zihniyetini anlatmaya çalıştılar:

Şair, yaşam dünyasına bakar ve her yerde, binlerce biçimde, her organizmanın er ya da geç katledildiği bir varoluş mücadelesi görür ... Bu evrensel çekişme ve rezil, acı veren ölüm sahnesi nasıldır? iyi bir Tanrı'ya olan inancımızla mı? Var ama kafa karıştırıcı bir gizem. Oğlunu insanlığı kurtarmak için gönderdi ama onun fedakarlığına rağmen dünya ve insan aynı kaldı. ²³

Rousseau, Voltaire'in karanlık sözlerine meydan okumak için öne çıktı ve Voltaire'e yazdığı bir mektupta, Tanrı'nın iyi niyetinin bilgisiyle teselli bulmaya devam ettiğini yazdı. "Ahlaki kötülüğün kaynağını insanın dışında herhangi bir yerde nasıl arayabileceğimizi anlamıyorum " diye yazdı. ­Rousseau, kıyıya yakın büyük ve yoğun nüfuslu konutlarda yaşamasalardı çok daha az insanın öleceği konusunda ısrar etti. Ve tsunamiden sonra din adamları ve diğerleri tarafından sorulan daha büyük soruyu gündeme getirdi: Bir depremde aniden ölmenin, yavaş ilerleyen bir hastalıktan veya diğer doğal nedenlerden ölmektense gerçekten daha kötü olup olmadığı. İnsanlar her gün ölüyor, dedi ve biz Tanrı'nın niyetini sorgulamıyoruz. Depremi farklı kılan nedir?

Voltaire, belki de en ünlü eseri olan ve 1759'un en çok satan kitabı haline gelen alaycı ve hicivli Candide aracılığıyla aynı şekilde karşılık verecektir. Hikaye, ana karakter Candide'in dünyayı dolaşmasını ve hem acılarla hem de kendinden memnun bir şekilde karşılaşmasını anlatır. acı çekmek için açıklamalar. Hikâyede Lizbon depreminden bahsediliyor ancak bunun çok ötesine geçerek insanların pek de mantıklı olmayan bir dünyada ördek gibi oturduğunu iddia ediliyor.

Voltaire ile Rousseau arasındaki fikir alışverişi, kendilerinin ve çağdaşlarının hayal edebileceğinden çok daha anlamlıydı. Doğal afetlere ilişkin yüzyıllardır süren, büyük tufandan alınan dersleri örnek alan basit, siyah-beyaz açıklamalardan kopmakla kalmadılar, aynı zamanda argümanları ve karşı argümanları, bunları çözmeye çalışmak için zengin, insani bir çerçeve oluşturdu.

Bugün hala kullanılan doğal kötülüğü anlayın. Bu, Voltaire ve Rousseau'nun bizi tatmin eden veya şüphe, öfke, korku ve umutsuzluk sancıları yaşamadan felaketten kurtulmamıza izin veren yanıtlar sundukları anlamına gelmiyor. Ancak başka türlü söylenecek hiçbir şey olmadığında, sahip olduğumuz anlamlı perspektiflerin (aslında cevapların değil) ne olabileceği üzerinde karar kıldılar.

Rousseau hala yankı uyandıran ve özellikle tsunami, Katrina Kasırgası ve Pakistan depreminden sonra popüler olan iki argüman sundu. İman konusunda ise Tanrı'ya ve iyiyle kötünün bir arada yaşadığı bir dünyaya olan inancını bir kez daha vurguladı. Masumların acı çekmesi, Tanrı'nın evrendeki çoğu iyi olan işini inkar etmek için bir neden değildir. Lizbon depremiyle ilgili hiçbir şey onu farklı düşünmeye sevk etmedi. Bu temel inanç beyanı, modern din adamları ve inananlar tarafından defalarca dile getirilmektedir.

Doğal afetler büyük can kayıplarına yol açtığında insanlığın kendi suçluluğuna ilişkin olarak Rousseau gerçekten orijinal bir dönüş yaptı. Lizbon halkının, suyun hemen kenarında birbirine tıkış tıkış yüksek konutlarda yaşayarak kendilerini özellikle deprem ve tsunamiye karşı savunmasız hale getirdiği iddiası, artık her büyük doğal afetten sonra tekrarlanıyor. Aktivistler, politikacılar ve medya, hükümeti zayıf planlama ve kamu yararını gözetmemekle suçluyor. İş adamlarını ve geliştiricileri, evleri ve sanayiyi kıyı şeritlerine çok yakın, felakete yol açacak şekilde açgözlülükle planlamakla suçluyorlar. Afet tarihçisi Dynes, Rousseau'ya doğal afetlere ilişkin ilk sosyal bilim bakış açısını sunduğu için itibar etti; bu felsefe, neredeyse iki yüzyıl boyunca bir daha başvurulmayacak bir felsefeydi. ''Lizbon'un anlamını anlamanın sadece genel felsefi varsayımlara değil aynı zamanda belirli bir topluluktaki sosyal yapı ve kültürün anlaşılmasına bağlı olduğu Rousseau'nun argümanıydı.'' ²⁴

Voltaire de Tanrı'ya inanan ve evrende düzen gören ama sebepsiz acılarla uzlaşamayanlar için arkasında sofistike, meydan okuyan bir felsefi bakış açısı bıraktı. O sadece insanlığın günahkâr yollarını suçlamadı ya da Tanrı'ya izin vermedi. Bunun yerine, Tanrı'ya sövdü, her şeyin anlamını sorguladı, ama çaresiz ama sonuçta umut dolu bir inanca tutundu. Bu bakış açısı, Tanrı'ya inanan ancak çoğu zaman sorunlu varoluşumuzla ilgili basit açıklamaları kabul etmeyi reddeden Amerikalılar tarafından geniş çapta benimsenmiştir. Bu, ana akım Protestanlığın, Yahudiliğin büyük kısmının ve ­modernist eğilime sahip diğer ana akım dini hareketlerin tanımlayıcı bir özelliğidir.

Voltaire biyografi yazarı Alfred Noyes, Lizbon depreminden sonra dindar iyimserlerle karşı karşıya gelmesi nedeniyle Voltaire'in genellikle din karşıtı olarak görüldüğünü belirtti. ''Voltaire'in Lizbon Depremi Üzerine Şiiri, onu okumayanlar arasında gelenek gereği, evrenin hayırsever bir Yöneticiye sahip olduğu fikrinin acı ve umutsuz bir reddidir.'' Ancak Voltaire sığ övgülerle alay etti.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Tanrı'ya yönelmek, bunun yerine yaşamın anlamı ve Tanrı'nın dünyadaki rolüyle dürüstçe uğraşmak konusunda ısrar etmek.

Hiçbir yeni ilke söz konusu değildi; ancak Voltaire kendi felsefesini açıklama fırsatını değerlendirdi; ve bu felsefe, doğru bir şekilde incelendiğinde, herhangi bir literatürde herhangi bir insanın, Hıristiyan dogmasından faydalanmadan ifade ettiği gibi, Hıristiyan dünyasının gerçek felsefesine en yakın olanıdır. Buna kendi sorgulamasındaki dürüstlükle ve bir filozof olarak ulaşıyor. ²⁵

İş. Acı çekmenin eş anlamlısı. Acı çeken Eyüp'ü herkes bilir; cezayı sindirme konusunda sınırsız yeteneği, büyük ya da küçük her türlü zorluk karşısında ortaya çıkar. Ancak Eyüp'ün evrensel şöhreti, insanlık dramındaki öncü rolü yalnızca onun sarsılmaz inancına ya da insanüstü ­sabrına bağlı değildir. Açıklanamayan acılar karşısında kör kaldığında herkesin sorduğu Tanrı'ya sorular sormaya, parmağını Tanrı'ya doğrultmaya istekli olmasından kaynaklanmaktadır. Eyüp, dünyası başına yıkılırken inancında uysal kalma görevini üstlenemeyeceğini kabul ederek tüm insanlığı temsil ediyor. Evrendeki yerini kaybettiğini, artık hiçbir şeyin anlam ifade etmediğini kabul ettiğinde her erkek ve kadının yerine geçer. ''Neden?'' diye soruyor. Sumatra'da, New Orleans'ta ya da Keşmir'de sevdiklerini, evlerini, umutlarını kaybeden herkes için neden ben?" Acı çeken insanlar teselli aradığı sürece, bazıları tarafından son çare olarak Eyüp'ün örneği verilecek.

Ortodoks Hıristiyan ilahiyatçı John Garvey'in tsunamiden haftalar sonra yazdığı gibi: "İyi bir adamın, görünüşte kaprisli bir Tanrı'nın etkisine maruz kaldığını anlatan Eyüp Kitabı, bize kötülük sorununa en iyi yanıtı sağlıyor ve öyle de değil . " bir cevap değil."

Eyüp'ün Tanrı ile yüzleşmesinin ana hatları iyi bilinmektedir. Her şeye sahipti; geniş bir aileye, büyük bir servete ve daha büyük bir dürüstlüğe. İyi bir adam. Ancak Tanrı, kozmik bir iddia olarak karşımıza çıkan, Şeytan'ın Eyüp'ün imanını sınamasına, onun ailesini ve servetini elinden almasına ve vücuduna hastalıklarla saldırmasına izin verir. Eyüp, doğal bir felaketten perişan halde kurtulan biri gibi her şeyini kaybeder. Daha sonra arkadaşlarının ona Tanrı'nın isteğini ve muhtemelen bir şekilde suçlu olduğu gerçeğini kabul etmesini söylemesini dinlemek zorundadır.

Ancak Eyüp mükemmel olmasa da iyilik yapmaya çalıştığını biliyor. Bunun üzerine Tanrı'ya şöyle seslenir:

Sana feryat ediyorum ama sen bana cevap vermiyorsun;

Bekliyorum ama sen beni düşünmüyorsun.

Bana karşı zalim oldun;

Güçlü elinle beni taciz ediyorsun.

Beni kaldırıyorsun ve rüzgâra bindiriyorsun;

Cesaretimi eritiyorsun. ²⁷

Eyüp'ün uzun, duygusal ricası ilahi bir sinire dokunuyor. Tanrı onunla konuşur. Ancak Tanrı, Eyüp'ün şikâyetleriyle ilgilenmek yerine, Eyüp'ün ve insan ­türünün, yaratıcısını sorgulama hakkını ve yeteneğini kınadı.

Benim adaletimi inkar mı edeceksin?

Haklı olabileceğin için beni mi kınayacaksın?

Tanrınınki gibi bir kolun var mı?

Onunki gibi bir sesle gürleyebilir misin? ²⁸

Job pes eder ve özür diler. Anlamadan konuştuğunu söylüyor. Bu, Eyüp'e yeni bir aile ve eskisinden daha büyük bir zenginlik veren Tanrı için yeterince iyidir. Böylece Eyüp fikrini söylüyor, cevap alamıyor ama ­kitabın son satırına göre "yaşlı ve memnun" olarak ölüyor.

Peki nasıl bir zihin yapısına sahip oluyoruz? California'daki Santa Clara Üniversitesi'nde tsunamiyle ilgili bir panelde konuşan din alimi J. David Pleins, Eyüp'ün sorularımızı sorarak ve Tanrı'dan 'yorum yok' cevabı alarak kendimizi daha az yalnız hissetmemizi sağladığını söyledi.

Kitabın özü şudur: Eyüp, Tanrı'ya meydan okuyarak ve acı çekme konusunda edinilen bilgeliği reddederek, arkadaşlarından daha derin bir teolojik seviyeye ulaştı ... . Eyüp Kitabı bize Tanrı'nın adaleti ve yaşamın anlamı hakkında cevaplar vermek yerine, “neden?” sorusuna inanan insanlar olarak nasıl yaşamamız gerektiğini öğretiyor. Belki de umut edebileceğimiz tek cevap budur. ²⁹

Belki. Ancak bu yine de yeterli olduğu anlamına gelmiyor. Elie Wiesel, Eyüp'ün teslimiyetine gücendiğini yazıyor. Wiesel, Eyüp'ün lanetlendiğinde ve acı çektiğinde, daha fazla çocuk sahibi olarak ve toprağıyla ve hayvanlarıyla ilgilenerek hayatını yeniden kurduğu zamana göre daha insani göründüğünü söylüyor.

Bu kadar kolay pes etmemeliydi. Protesto etmeye, bildirileri reddetmeye devam etmeliydi. Allah'a şöyle demesi gerekirdi: Peki, seni affediyorum.

Üzüntüm, ızdırabım ölçüsünde seni affediyorum. Peki ya ölen çocuklarım, Seni affederler mi? ... Bana olmasa da onlara adaletin sağlanmasını ve yargılamanın devam etmesini talep ediyorum.

Wiesel Eyüp kitabının sonundan o kadar memnun değil ki daha derin, neredeyse gizli bir anlam görüyor. Eyüp o kadar çabuk yumuşadı ki, Tanrı'yı sorgulamaya devam ettiğinin işareti olarak bize göz kırptı.

İşlemediği günahlara tövbe ederek, hak etmediği bir üzüntüyü haklı çıkararak, kendi itiraflarına inanmadığını bize iletir; onlar

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

tuzaklardan başka bir şey değil. Eyüp, insanın ebedi adalet ve hakikat arayışını kişileştirdi; o, teslim olmayı seçmedi. Böylece boşuna acı çekmemiş oldu; Onun sayesinde ilahi adaleti, insani adalet ve şefkate dönüştürmenin insana verildiğini biliyoruz. ³⁰

3  Yahudi Perspektifi _ _ _ _

T

Burada eski bir şaka var; eğer yirmi beş Yahudiyi bir odaya koyarsanız en az yirmi beş görüş alırsınız. İnsanların acı çekmesinde Tanrı'nın rolünü anlamak söz konusu olduğunda bu pekala doğru olabilir. Tora, ­yaşamlarımıza yakından dahil olan bir Tanrı'dan söz eder. Allah'ın tevhid inancını dünyaya ulaştırmak için seçtiği insanlar olarak sunulan Yahudiler, her zaman Allah'la olan ilişkilerine odaklanmışlardır. Tora'nın Tanrısı tam oradadır, Yahudi halkına çoban gibi davranır; onlara rehberlik eder, onları uyarır, onlara sözler verir, onları yargılar, onları korur. Ancak Yahudilik aynı zamanda soruları yanıtların üzerinde (veya en azından eşit düzeyde) gündeme getirmesiyle de bilinir. Kendisinin Tanrı'nın yarattığı olduğunu unutmadan Tanrı'ya söven Eyüp'ün öyküsünü gündeme getirmeden, acının doğasıyla ciddi bir şekilde yüzleşecek bir Yahudi neredeyse yoktur. Hikaye, Eyüp'ün katlanmak zorunda olduğu inanılmaz acılar yüzünden değil, bu dengeyi kurabildiği için bu kadar güçlü kalıyor.

Haham Harold Kushner / İnkar Edilemezle Yüzleşmek _ _ _

Ne zaman birine bu proje üzerinde çalıştığımı söylesem, "Kitabın yazan hahamla mı konuşacaksın?" gibi bir şey söyleme olasılıkları yüksekti. bir an düşünür ve sonra kitabın sözde adını hatırlarlardı: ''İyi İnsanların Başına Neden Kötü Şeyler Gelir?''. Evet, evet, onlara söylerdim. Harold Kushner'la konuşacağım ya da zaten konuştum. Ve sonra onları düzeltmek zorunda olduğumu hissederdim . ­Kitabın adı İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Geldiğinde. Ne zaman, neden değil. Kitabın ana noktalarından biri,

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

''Neden?'' sorusuna verecek bir cevabı yok. Ancak iyi insanların başına kötü şeyler geldiğinde ne olacağı konusunda Kushner'in söyleyecek çok şeyi vardı ve hala da söylüyor.

Kushner'la konuşmaktan biraz çekindim. Bu, muazzam acılara katlanmış ve deneyimlerini sayısız başkalarına yardım edebilecek şekilde kanalize etmiş bir adamdır. İlk kez 1981'de yayınlanan İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Geldiğinde kitabı 4 milyondan fazla sattı. Ve bu onun , kültürel mihenk taşları olmasalar da ihtiyaç sahibi olanlara teselli ve bilgelik getiren, en çok satanlar haline gelen The Lord Is My Shepherd ve Living a Life That Matters gibi başka kitaplar yazmasına da yol açtı . Ona doğal afetler, herhangi bir acı kaynağı hakkında 10.000 kez sorulmadığı ne sorabilirim?

Kushner'ın hikayesi iyi biliniyor. 3 yaşındaki oğlu Aaron'a ­progeria teşhisi konduğunda, kendisi Boston'un bir banliyösündeki Muhafazakar sinagogda genç hahamdı. Çocuğun henüz ergenlik çağındayken yaşlı bir insan gibi görünmesine neden olan ve kısa süre sonra kişinin canına mal olan “hızlı yaşlanma” hastalığıdır. Aaron on dördüncü yaş gününden iki gün önce öldü ve babası İyi İnsanlara Kötü Şeyler Olduğunda'yı yazmaya koyuldu . Bunu okuyan herkes kesinlikle açılış cümlesinden etkilenmiştir: ''Bu, Tanrı ve teoloji hakkında soyut bir kitap değildir.''

Kushner'ı aradığım gece meşguldü ve oldukça geç aramamı söyledi. Bir gün daha beklemeyi önerdim. ''Geleceğin ne getireceğini asla bilemezsiniz'' dedi. ''Bunu bu gece yapsak iyi olur.''

İlk sorumun ne olacağına karar verdim. Bu proje için insanlara düzenli olarak sorduğum bir soruydu: Tanrı'nın tsunamideki rolünün gizemi, masum bir insanın acı çekmesi durumunda Tanrı'nın rolünün gizeminden farklı mıdır? Kushner, bireysel acılar konusunda deneyim ve çalışmalarından dolayı bir uzmandır ­. Tsunamide 230.000 kişinin ölümü göz önüne alındığında yapılması gereken bir ayrım olup olmadığını bilmek istedim. Cevapladı:

, tüm Bangladeş nüfusunun adaletsiz yaşamı kadar Tanrı'nın iyiliğine karşı bir meydan okumadır . ­Teolojik olarak ilk engelli çocuk doğduğunda aynı soruları sormuş olmalılar. İşlevsel olarak bireysel felaketlerle yaşamayı bir şekilde öğrenebiliriz, ancak tsunami ölçeğinde bir şey veya Körfez Kıyısındaki kasırgalar veya buna benzer herhangi bir şey bizi bunaltıyor. Farklı bir şekilde fark etmemizi sağlıyorlar.

İyilerin Başına Kötü Şeyler Geldiğinde İnsanlar, krizlerde insanlara yardım etmeleriyle ünlendiler. Ancak Kushner'in Tanrı hakkındaki sonucu nedeniyle de oldukça tartışmalıydı. Kitapta Kushner, acı çekmekle ilgili en yaygın açıklamaları -bunun günahın cezası olduğu,

bu, Tanrı'nın daha büyük planının bir parçasıdır; her şey uzun vadede dengelenir, kurbanlar bir şekilde Tanrı tarafından ölüme hazırlanır, bu trajedi Tanrı'dan ve diğerlerinden bir ders olabilir. Daha sonra bir hahama göre radikal bir sonuca vardı: Tanrı her şeyi seven ve her şeye gücü yeten olamaz. İkiside değil. Kushner, masumların acılarıyla karşı karşıya kaldığında bunu durduramayan, her şeyi seven bir Tanrı'nın yanında yer aldı.

Doğal bir felaketi açıklamak için aynı mantık çizgisini kullanmakta oldukça rahattı. ''Kitabımdaki sorunu, Tanrı'nın iyiliğini korumak için Tanrı'nın gücünden ödün vererek çözüyorum'' dedi. ''Bu durumda yaptığım şey Tanrı'yı doğadan ayırmaktır. Tanrı naziktir, adildir, sevgi dolu ve ahlaklıdır. Doğa öyle değil."

Kushner, uzun bir süre boyunca Ortodoks Yahudiler de dahil olmak üzere dini şahsiyetler tarafından eleştirildi ve vardığı sonuç isyan etti. Yahudi-Hıristiyan inanç ve geleneğinin temellerinden biri, Tanrı'nın her şeye gücü yeten olmasıdır. Kushner, yıllar boyunca kendisini eleştirenlerden bazılarını tartışmaya fazlasıyla istekliydi ve bir gram bile geri adım atmadı.

Cevabım şu: Adil ve nazik olmayan, her şeye gücü yeten bir Tanrı ile son derece güçlü, ancak tamamen güçlü olmayan, adil, nazik ve sevgi dolu bir Tanrı arasında seçim yapmak zorunda kalırsam, sanırım Yahudi değerleriyle daha uyumluyum. Eğer Tanrı'nın iyiliğini, gücü pahasına onaylıyorsam, bunun tersi geçerli değildir. Çocukluğumuzun Tanrısını değil, yetişkinlere yönelik bir Tanrıyı tanımlıyorum . ­İnkar edilemez olanı - dünyanın rastlantısallığını - inkar etmek istemediğiniz sürece, her şeyi kontrol eden bir Tanrı'yı doğrulayabileceğimizi düşünmüyorum. Onun gücünü doğrulamak için Tanrı'nın iyiliğinden ödün vermeniz gerekir ve ben bunu yapmaya hazır değilim. Kitabım çıktığında insanlarla çok ilginç tartışmalara girdim. Diğer kitaplarıma aynı şiddetle yanıt vermedikleri için neredeyse hayal kırıklığına uğradım. Umarım evcilleştiğim için değildir.

Kushner, sayfadaki sesine çok benzeyen, sakinleştirici bir sese sahip, yumuşak dilli bir adam. Mesajı doğrudan ve potansiyel olarak endişe verici olduğundan, bu kadar rahatlatıcı bir varlığı olması iyi bir şey. Ona bu ülkede Tanrı'nın hayatlarımıza yakından dahil olduğuna dair yaygın inancı sordum. İnsanların bir doğal afet sırasında Tanrı'nın varlığını açıklama yollarından bazılarını ana hatlarıyla açıkladım ve bunların hepsi onun oldukça aşina olduğu şeylerdi. Kushner'in kendisinden farklı hisseden pek çok insanı eleştirmek gibi bir niyeti yoktu ama aynı zamanda Tanrı'nın bir şekilde ­bizimle olduğu yönündeki yaygın inanışa dair de sert bir açıklama yaptı.

İnsanlar birinin sorumlu olduğuna inanmak istiyor. Böyle daha rahatız. Bunu küçük çocuklarda bile görüyorsunuz. Başımıza gelenleri hak ettiğimize inanmak, dünyanın rastgele olduğuna inanmaktan daha kolaydır. In fikri

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

rastlantısallık bizi korkutur. Princeton'da iyi bir akademisyen olan Elaine Pagels, insanların çaresiz hissetmektense kendilerini suçlu hissetmeyi ve kendilerini suçlamayı tercih ettiklerini söylüyor. Bunun yeni olduğunu söylemek yerine, kendi davranışlarının korkunç bir şeye neden olduğunu söylemeyi tercih ederler. Bu arada, insanlar eğer paçayı sıyırabilirlerse başka birinin davranışının korkunç bir şeye yol açtığını söylemeyi tercih ederler. Bunu çok görüyoruz.

Diyelim ki Tanrı her şeye gücü yeten değil, her şeyi sevendir. Bunun, tsunami sırasında Tanrı'nın bir tür ilahi kenarda oturup bizim için ağladığı anlamına mı geldiğini Kushner'a sordum. Tam olarak değil, dedi. Kushner, tsunamiyi engelleyemese bile Tanrı'nın başka yollarla var olduğunu açıkladı. Burada, insanların çektiği acıların ortasında Tanrı'nın yaptığı iyilikler hakkında çok daha yaygın fikirler sundu. Örneğin, insanların trajediye karşılık vermelerindeki şefkati Tanrı'nın sağladığını söyledi. ''Bu doğal değil'' dedi. ''Bu, insanlar aracılığıyla çalışan Tanrı'nın müdahalesidir. İnsanların mültecileri kabul etme, inşaat yapma, para ve kan verme isteği Tanrı'nın bir eylemidir.'' Hatta insanların tsunamiden sonra ister doğaya ister Tanrı'ya karşı ifade ettiği öfkeyi bile Tanrı'nın körüklediğini öne sürdü. Kushner ayrıca bana, dünyanın dönmesini sağlayan, yaşamı mümkün kılan ve doğal afetler üreten fizik yasalarında Tanrı'nın da bulunduğunu söyledi.

"Rastgelelik, tsunaminin neden belirli bir günde belirli bir yere çarptığını açıklayabilir" dedi. ''Bunun bir amacı yoktu. Ancak doğa kanunlarının kaprisli olduğu söylenemez. Ve inanıyorum ki Tanrı doğa kanunlarının işleyişini engelleme gücüne sahip değildir. İnsanları hayırsever ve cesur olmaya sevk etme gücüne sahip.''

Kushner'in Tanrı anlayışının birçok insan için oldukça yetersiz kalacağından eminim. Bazıları onun kitabını okurlarsa derinden gücenirler. Kushner bunun farkında ama umursamıyor. Sözlerini okuduktan ve ­onunla konuştuktan sonra, kendi deneyiminin (oğlunu, insan olmanın ne anlama geldiğine dair beklentilerimizle alay ediyor gibi görünen korkunç bir hastalıktan ölmesi) ona gitme yetkisi verdiğine inandığını hissettim. başkalarının yapamayacağı yer. ''İnsanlar birilerinin dünyanın kontrolünü elinde tuttuğuna inanmak istiyor'' dedi. ''Benim cevabım eğer varsa, pek iyi bir iş yapmıyor demektir.''

Oğlunun ölümünden hemen sonra İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Olduğunda yazdığı zamanki kadar Tanrı'nın sınırlamaları konusunda ikna olup olmadığını sordum .

''Haklı olduğuma daha çok inanıyorum'' dedi. ''Çünkü cevabım insanlara yardımcı oluyor. Eğer teolojik olarak meydan okumaya açık ama insanların kendilerini daha iyi hissetmelerini, hayatın zorluklarıyla baş etmelerini sağlayan bir kitap çıkarırsam, o zaman bu doğrudur. Aradığım tek gerçek bu."

Yahudi Perspektifi  49

Haham B enjamin B lech / A ha Moment için arama yapıyor

Benjamin Blech, açıklanamaz olanı açıklamaya çalışarak ikinci bir kariyer yaptı ­. Bu pek adil değil. Onuncu nesil bir haham olan Blech, ilk kariyerinde ­onlarca yıl Brooklyn'deki bir Ortodoks Yahudi cemaatinin kürsü hahamı olarak hizmet etti. Bu görevinde, yalnızca Yahudi hukuku ve felsefesini öğretmekle ve shul'daki ayinlere liderlik etmekle kalmadı, aynı zamanda günlük yaşamlarında her türlü zor dönemden geçen insanlara danışmanlık yaptı. Dini bir cemaate liderlik eden herhangi bir din adamı, keder, acı ve manevi kriz içindeki insanlarla el ele tutuşmanın ne demek olduğunu bilir.

İkinci kariyer olarak adlandırabileceğim şey, 1980'lerde Blech'in kürsüden ayrılıp insanlığın karşı karşıya olduğu temel sorulardan biri hakkında dünya çapında konferanslar vermeye başlamasıyla başladı: Eğer Tanrı iyiyse, dünya neden bu kadar kötü? Bana ve diğerlerine bunu Kushner'in çok satan kitabını çürütmek için yaptığını söyledi. Kushner'in, insanları Yahudiliğin Tanrı'nın her şeyden daha az güçlü olduğu fikrini kabul ettiğine inandıran kitabına sadık kalamadı ­. Böylece Blech 2003'te kendi kitabını yazdı: Tanrı İyiyse, Dünya Neden Bu Kadar Kötü? —konuyla ilgili hazırladığı 11 saatlik ders dizisine dayanmaktadır. Dikkate değer bir tesadüf eseri, kitabı Endonezya'da tsunamiden sadece iki ay önce tercüme edildi ve yayınlandı. Blech, ''Tanrı iş başında'' dedi. ''Kitap, insanların bu sorunla mücadele etmelerine yardımcı olmak için mevcuttu. Umarım Müslümanlar Yahudilerin içgörülerinden biraz faydalanabilirler.''

Acı ve felaketle ilgili sorduğumuz soruların ustaca yanıtlayıcısı olduğunu bilerek Blech'e gittim. Hepsini duymuş. Tsunami ve Katrina hakkında yazdı ve her biri sırasında Amerikalıların ne düşündüğünü ölçtü. Ve felsefi cephaneliği için Yahudi geleneğine yönelme konusunda ustadır. Geniş bir izleyici kitlesine perspektif ve umut getirmeye çalışmak için haham bilgeliğinden, Hasidik halk masallarından, halkının sürekli meydan okuyan geçmişinden ve her şeyden parçalar topluyor. Tsunamiden sonra Dennis Prager radyo programında Tanrı'nın bunun olmasına nasıl izin verebileceği hakkında konuştu. O zamandan beri bundan bahsediyor.

Ne zaman bir şeyler ters gitse sanki insanlar bu soruları ilk kez soruyormuş gibi oluyor. Biz Holokost'tan uzak bir nesiliz, bu nedenle herhangi bir felaketin benzersiz veya yeni olarak görülmesi oldukça dikkat çekicidir. Bazı insanların sezgisel olarak anladığı gibi yapılması gereken ilk ayrım, kötülüğün işlenmesinde insan eylemi söz konusu olduğunda gerçekten Tanrı'yı suçlayamayacağınızdır. Allah bize özgür irade vermiştir ve bu da Allah'ın karşı çıktığı şeylere yol açabilir. Tsunami gibi bir şey hiçbir insan faaliyetini gerektirmediğinde ve doğanın bir eylemi, Tanrı'nın bir eylemi olduğunda, buna ne ad verirseniz verin, farklı bir sorununuz vardır, ciddi bir sorununuz vardır, ama yeni bir sorun değildir.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

New York City'deki Yeshiva Üniversitesi'nde Talmud öğreten Ortodoks bir haham olan Blech, yazılarına ve derslerine bazı oldukça ortodoks varsayımlarla başlıyor: Tanrı iyidir ve Tanrı her şeye kadirdir. Böyle bir Tanrı'nın varlığına meydan okuyor gibi görünen felaketleri incelerken bu temel noktalarda herhangi bir hareket alanına izin vermiyor. Bunun yerine, Yahudi geleneğinin kriz zamanlarında söyleyebileceği en iyi şeyleri sunuyor ve ­bazen ilgisiz çeşitli öykü ve derslere yöneliyor. Birinden diğerine geçiyor ve bir şeylerin kalıcı olmasını umuyor. Bana, vaiz kürsüsünde haham olduğu zamanlarda bile cemaattekilerin karşılaştıkları zorluklar ve acılarla ilgili çeşitli açıklamalar sunacağını söyledi. Sonunda, kişinin yükünü hafifletecek bir şey onunla bağlantı kuracaktı. Sık sık birinin gözlerinde, verilen bir açıklamanın veya cevabın kendisi için doğru olduğu bir "Aha" anı görürdü. Bana hemen, özellikle doğal afet durumunda, her kişi veya her durum için işe yarayacak kesin cevapların olmadığını söyledi.

Öncelikle Yahudi geleneği Tanrı'nın dünyaya dahil olduğunu savunur. Bu birçok anlama geliyor. Örneğin, esas olarak İbn Meymun'u takip eden Yahudi geleneği şu dikkate değer kavramı sunar: İnsanlar Tanrı'ya ne kadar yakınsa, O'nun insanlarla ilişkisi de o kadar yakın ve doğrudandır. Kendinizi Tanrı'dan ayırmayı, Tanrı'dan ayrı yaşamayı, tanrısal bir hayat yaşamamayı, Tanrı'nın ne söylediğini umursamamayı seçerseniz, Tanrı'nın size yabancı olduğunu söylüyorsanız, o zaman Tanrı sizden daha da uzaklaşır. senin hayatından. Bunun bir formülü yok ama eğer Tanrı sizden daha uzaksa, doğal güçlere karşı daha savunmasız olabilirsiniz. Tanrı tarafından cezalandırılmıyorsunuz, sadece ondan ayrısınız. Geleneğe göre O'na ne kadar yakın olursanız, Tanrı sizin yanlış zamanda yanlış yerde olmamanızı o kadar sağlayacaktır. Bu da düşünmenin bir yolu.

Beni ikna etmeyen bir düşünce tarzı. Elbette ­tsunaminin kurbanları arasında Tanrı'ya yakın olmaya çalışanlar da, olamayanlar da vardı. Ama hepsi aynı şekilde öldü. Yine de Blech, kimin kendisine yakın olmaya çalıştığını yalnızca Tanrı bildiği için bu felsefenin ­dünyayı bizim anlamadığımız şekillerde etkileyebileceği konusunda ısrar etti. Daha sonra Tanrı'yı biraz daha cömert gösteren başka bir kavrama geçti.

karşılarına asla gösterme fırsatı bulamayacakları şeyleri ifade etmelerine izin vermek için böyle anları, doğal afetleri yarattığı veya izin verdiği zamanlar olabilir. ­olayların normal akışında karakter.

Bu, tsunamiden sonraki haftalar ve aylarda ve yine Katrina'dan sonra pek çok insanın seçtiği vurguydu: Bir felaketin anlamı, nasıl tepki verdiğimizde, ölen kardeşlerimiz için nasıl mücadele ettiğimizde yatmaktadır.

Hiç şüphe yok ki bu, herhangi bir trajediye karşı insanın tepkisinin önemli bir bileşenidir. Dini liderler, kriz zamanlarında insanları tekrar tekrar harekete geçmeye, kendilerinden önce başkalarını düşünmeye çağırıyor. Ancak aynı zamanda en büyük yardım çabaları da masumların neden acı çekmek zorunda olduğu sorusunu ele almıyor . ­Yardım görevlilerinin eşyalarını gösterebilmesi ve hali vakti yerinde olanların Kızıl Haç'a çek yazma konusunda kendilerini rahat hissedebilmeleri için on binlerce kişinin boğulduğunu görmek Tanrı'nın takdirine değer mi? Blech bu noktanın gücünün sınırlı olduğunu fark etmiş görünüyordu ve bir süre felakete hazırlıklı olmanın insanın sorumluluğundan bahsetti. Yaptığım birçok röportajda, inançlı bilgili insanlar bile kendilerini Tanrı'nın tsunami veya kasırga sırasındaki eylemsizliğine (veya eylemine) ilişkin açıklamalar bulmaya çalışırken bulduklarında bu argüman bir tür vahaya dönüştü.

Bilimsel ilkelere dayalı doğa olaylarının kökleri Tanrı'ya dayanır, ancak güneşin belirli zamanlarda doğup batması gibi evrenin çalışma biçiminden kaynaklanırlar. Depremler ve tsunamiler Tanrı'dan olmalıdır. Ancak Tanrı bizden suyu ve ateşi çözecek ve bizi güvende tutmak için ihtiyaç duyduğumuz şeyleri inşa ederek kendimizi koruyacak kadar akıllı olmamızı ister (tıpkı gün doğumu/gün batımını tahmin edebildiğimiz gibi). Başka bir deyişle Tanrı ile çalışma sorumluluğumuz var. Doğanın her yönü olumlu ve olumsuzdur, muazzam iyilik ya da muazzam kötülük potansiyeline sahiptir. İyiliğin alıcısı olduğumuzdan emin olmalıyız. Su olmasaydı dünya ayakta kalamazdı. Ancak yaşamaya devam edebilmek için suyla ve onun nasıl biriktiğiyle ilgilendiğimizden emin olmalıyız . ­Başka bir örnek: Eğer temelde su altında olan bir şehir inşa ederseniz ve ona uygun şekilde bakacak setler inşa etmezseniz ve oy verme zamanı geldiğinde şehrinizi korumak yerine kumarhaneler inşa etmeyi seçerseniz, Tanrı'yı suçlayamam. Kasırga doğal bir olaydır ama bu doğa değildi. Bu, doğayla doğru dürüst ilgilenemeyen insanlardı.

Bu proje üzerinde çalışırken, doğal afetlerden kaynaklanan acıların çoğu için insan başarısızlığını suçlamanın gerekliliğini anlamaya başladım. Eğer Tanrı bize özgür irade vermişse ve biz bunu, geleceğini bildiğimiz felaketlere hazırlanmak için kullanmıyorsak, sonrasında Tanrı'yı nasıl suçlayabiliriz? New Orleans çevresindeki setlerin başarısızlığı mükemmel bir örnek, özellikle de ­bilim adamlarının (FEMA'dakiler de dahil) uzun süredir bir kasırganın şehri yok edebileceğini söylediği göz önüne alındığında. Ancak insani başarısızlık, Tanrı'nın neden bir sualtı öldürücü dalgası olan tsunaminin Endonezya'nın kalabalık kıyı şeridine bu kadar yakın bir yere çarpmasına izin verdiğini hâlâ açıklamıyor.

Blech'e bunu sorduğumda, aydınlatıcı ve eğlenceli The Complete Idiot's Guide to Jewish History and Culture kitabının yazarı , Tanrı'nın ­gizemli yollarından bahsetti. Birinci yüzyıldan kalma bir haham koleksiyonu olan Midraş'ın

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

içgörü ve yorum, "Yok edici kutunun dışına çıktığında artık doğru ile kötü arasında ayrım yapmaz" diye uyarıyor. Başka bir deyişle, iyi ve kötü, dindar ve dindar olmayan herkes, aynı güçler. Blech sonunda inancın gücüne geri döndü. Bu olmadan hiçbir cevabın tatmin edici olmayacağını söyledi.

Eğer inancınız varsa neredeyse her şeyin üstesinden gelebilirsiniz. İman, yargıyı ertelemek anlamına gelmez. Bu şu anlama geliyor: Eğer bu işi benden daha akıllı birisinin yürüttüğüne gerçekten inanıyorsam, olup bitenlerin daha yüksek bir zeka için anlamlı olduğunu bilmek beni rahatlatabilir. Basit imanın insanlara çok faydalı olduğunu buldum. Literatürde, dokuz çocuğu olan bir Hasidik Yahudi'nin yangında can vermesi gibi acılara katlanan ve 'Allah ne yaptığını Allah bilir' diyen o kadar çok şey var ki. Onun hâlâ cennetteki babam olduğunu ve bir planı olduğunu bilerek acı çekeceğim. Eğer bir sınavı varsa, ben de sınavı geçeceğimi umuyorum. Eğer bu bir cezaysa, umarım daha iyi bir insan olurum. Eğer bunun tarihsel bir anlamı varsa, mesih'i getirmek için katetmemiz gerekenler açısından, İbrahim'in oğlunu kurban etmeye hazır olduğu gibi, ben de fedakarlığımı yapmaya hazırım. Eğer Tanrım, benden istediğin buysa, bunu yapacağım.'' Tüm bu korkunç deneyimleri yaşayan ve Tanrı'ya şöyle diyen bir adamın hikayesi vardır: ''Tanrım, beni her şeyden mahrum bırakabilirsin ­. ama benden asla alamayacağın tek şey sana olan inancımdır.''

R abbi I rving G reenberg / İnancın Olgunlaşması _ _ _

Haham Irving "Yitz" Greenberg'i aradığım gün, onun kötü durumda olduğunu biliyordum. Kendisine konuşup konuşamayacağını sordum. ''İyi olacağım'' dedi. ''Uzun vadede hepimiz ölmüş olacağız. Ama kısa vadede iyi olacağım.'' İkimiz de güldük, sesi oldukça boğuk geliyordu.

Neredeyse evrensel olarak takma adla tanınan çok sayıda seçkin düşünür yoktur ­. Ama bu öyle. Yitz. Yitz Greenberg Yahudi dünyasında eşsiz bir figür. Kariyerinin çoğunu geniş eğitim misyonlarına, farklı geçmişlere sahip Yahudiler arasındaki ilişkileri geliştirmeye ve farklı dinler arasında anlayış geliştirmeye adamış liberal bir Ortodoks hahamdır. O, her türlü meşru dini soruyu alçakgönüllülükle ve nazikçe ele alan ve başkalarının hevesle kaçınacağı anlayış sınırlarını aşmaktan korkmayan, büyük resmin bir adamıdır . ­Greenberg, Amerikan Yahudi yaşamını zenginleştirmenin yeni yollarını yaratmak için birkaç yıldır ­Yahudi mega hayırsever (ve ateist olduğunu açıkça söyleyen) Michael Steinhardt ile ortaklık yapıyor. Greenberg, 2004 tarihli Cennet ve Dünya Aşkına adlı kitabında , Yahudilik ve Hıristiyanlığın çelişkili olmak yerine, Tanrı tarafından yan yana durmaları gerektiğini savundu.

Greenberg, Holokost'tan alınan dersleri ayrıntılarıyla incelemesiyle tanınıyor. 2000'den 2002'ye kadar ABD Holokost Anma Konseyi'nin başkanlığını yaptı.

Washington'daki Holokost Müzesi'ni işleten kişi. Tsunaminin ortaya çıkardığı zor soruları çözmeye istekli olacağını biliyordum. Tabii ki meselenin özüne indi:

İyi insanların, masum insanların yok olup gitmesi, eğer Allah'a inanıyorsanız, bu çok sıkıntılı bir durumdur. İyi bir din, sevgi dolu bir Tanrı'ya, dünyayı önemseyen bir Tanrı'ya sahip olan olumlu bir dindir. Eğer dünyanın Tanrı tarafından yönetildiğini düşünüyorsanız, bu sorunu daha da büyütür. Bu, nazik ve sevgi dolu bir Tanrı inancıyla nasıl bağdaşır? Doğanın kör bir gücü bu kadar çok masum insanı yok ettiğinde, Tanrı hakkındaki temel dini inançlara meydan okuyor. Aynı zamanda her türlü korkunç, olumsuz olasılığı da akla getirir. Shakespeare'in dediği gibi, çocuklar tarafından spor olsun diye öldürülen sineklere benzediğimiz bir dünyada yaşıyoruz sanki. Biz insanlar bizi umursamayan kozmik güçlerin kurbanları mıyız? Temel, merkezi soru budur.

Greenberg'in, konu kaderimizle buluşmak olduğunda gerçekten sineklerden farklı olup olmadığımızı merak etmek için özel bir nedeni olduğunu biliyordum. 2002 yılında 37 yaşındaki oğlu JJ, Kudüs'te erkek kardeşi ve bir arkadaşıyla birlikte bisiklete binerken arabanın çarpması sonucu hayatını kaybetti. JJ, canlılığı ve cömertliğiyle, kurtarma görevlilerine yardım etmek için 11 Eylül'de Sıfır Noktası'na patenle gitmesiyle tanınıyordu. Ailesi onun isteyeceğini bildiği için organları biri Filistinli olmak üzere beş kişiye nakledildi. Yitz Greenberg konuştuğumuzda bana JJ'den bahsetmedi ama söylediklerinin çoğunu oğlunun ölümünün etkilediğini biliyordum. Mantıklı, düzenli hayatlarımız trajediyle altüst olduğunda Tanrı'yı sorgulamanın ve Tanrı'yla tartışmanın uygun, hatta gerekli olduğunda ısrar etti . ­''Mezmurlarda ve Yeremya'da Tanrı ile tartıştıkları ve 'Bu yanlış' dedikleri bölümler var " dedi bana. ''Gerçek bir din, masum insanlar acı çektiğinde ve kötü adamlar kazandığında insanların diğer insanlara ve Tanrı'ya karşı protesto etmeleri gerektiğini söylemelidir. Protesto etmelisin. Ama inancınızı kaybetmeniz mi gerekiyor? Bu da başka bir soru."

Greenberg Talmud'a döndü ve bana bunun hahamların Tanrı'yı sorguladığı pasajlarla dolu olduğunu söyledi:

Tapınağın yıkılmasından hemen sonra muhtemelen zamanının en büyük hahamı olan Haham Kiva'nın çok ünlü bir Talmud hikayesi vardır. Romalılar tarafından yakalandı. Roma'ya isyan eden Yahudilerden biriydi. Romalılar devrimi bastırdılar ve onu yakalayıp işkence ederek öldürdüler. Burada harika bir öğretmen, iyi bir insan ve nazik bir adam vardı ve onu öldüresiye işkence ettiler. Hikayeye göre melekler protesto için çığlık atıyor. ''Bu nasıl olabilir? Bakın ne yapıyorlar.'' Ve Allah cevap verir: ''Sus.'' Bu böyledir. Yani Talmud protesto etmeniz gerektiğini söylüyor ama cevap yok. İle yaşıyorsun

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

BT. Dindar insan için inancınızı sarsacak bir seviye vardır. Bir yandan da bu gerçekle yaşıyorsunuz. Bu olgun bir imanın parçasıdır.

Elbette Greenberg, Eyüp'ün Tanrı'ya seslenme konusundaki istekliliğini ve Eyüp'ün kesinlikle karışık sonuçlarını öne sürerek Eyüp kitabına başvurdu.

Kitabın ne söylediğini tartışabilirsiniz ama sanırım sonuçta kitap, evrenin çok geniş olduğunu, Tanrı'nın çok geniş olduğunu, bireysel insanların çektiği acıların cüce olduğunu söylüyor. Eyüp bunu kabul ediyor ve şöyle diyor: ''Anlamasam da ve her şey beni aşıyor olsa da en azından Tanrı yanımda.'' Bunun bir kısmı da büyümek ve dünyanın benim etrafımda kurulmadığını söylemek, bunu garantilemek için. Acı çekmeyeceğim, acı çekmeyeceğim. Yalnız olmadığımı, Tanrı'nın benimle olduğunu, hala sevildiğimi ve değerli olduğumu bildiğim sürece bu acıyla yaşayabilirim.

, modern öncesi dini düşünce (Tanrı hastalıklara ve depremlere neden olur) ile postmodern düşünce (bilimin nerede bitip Tanrı'nın nerede başladığını bilmek zordur) arasında bir çatışmanın olduğu bir zamanda yaşadığımızı söyledi . ­Bilim hakkında ne kadar çok şey bilirsek, insanların Tanrı hakkında soru sorması da o kadar az olur. Liberal dini gelenekler bile, evreni Tanrı'nın yarattığına inansalar da ­, Tanrı'nın artık müdahale etmediğini sessizce kabul edebilirler. Ancak ­Greenberg, pek çok köktenci geleneğin bilimsel bilgiyi bölümlere ayırmaya ve müdahale eden bir Tanrı'ya yönelik daha basit, modernlik öncesi bir odaklanmaya geri dönmeye çalıştığını söyledi. Bu ses, tsunami ve Katrina'dan sonra, pek çok dinin din adamlarının Tanrı'nın insan davranışlarından hoşnutsuzluğunu ilan etmesiyle yükseldi.

Greenberg bana Tanrı'nın varlığına ilişkin tutumunun şu şekilde sonuçlanabileceğini söyledi:

Tanrı evreni yarattı ve evreni ayakta tutuyor, ancak bunun ifadesi doğa kanunundadır . Kalıcıdır, iki dakikada bir değişmez. Bu, dünyanın ilahi, ebedi, kalıcı, yaratıcı, besleyici varlığının bir parçasıdır. Tanrı Pazartesi, Perşembe veya her dua ettiğinizde müdahale etmez. Bazen doğal hukuk çok yıkıcı şekillerde işler. Depremler ve tsunamiler. Masum bir insan uçurumdan itildiğinde veya düştüğünde. Tanrı vardır, Tanrı tutarlıdır ama dua etmezseniz hakarete uğrayıp sizi cezalandıran müdahaleci Tanrı değildir.

üzüntü yaşamaktan fayda sağlayan karmaşık bir süreç olan imanın olgunlaşmasından uzun uzun bahsetti . ­Greenberg, ünlü Lutherci ilahiyatçı Dietrich Bonhoeffer'ın, insanların anlamadıklarını açıklamak için başvurduğu bir "boşlukların Tanrısı"ndan bahsettiğini belirtti. İnsanlar çevrelerindeki dünya hakkında daha fazla bilgi sahibi oldukça boşluklar ortadan kalkıyor. Geriye kalan daha saf, daha samimi,

Tanrı ile karmaşık ilişki. ''O sadece başın belaya girdiğinde başvurabileceğin bir adam, purolu bir Don Corleone değil, aynı zamanda sana destek olan bir Tanrı.''

Greenberg, olgun bir iman geliştirseniz bile, tsunamilerin çöktüğü ve bireylerin yaşamın ilk baharında yıkıldığı bir dünyada Tanrı ile barışmanın imkansız olabileceğini söyledi. Bana peygamberlerin, insanların Tanrı'yı ancak mesih çağında gerçekten tanıyabileceklerini söylediğini söyledi:

Peygamberler kötülük ve acı olduğu sürece Tanrı'yı gerçekten tanımadığınızı söylediler. Tanrı'yı gerçekten tanımak için -birini İncil'den tanıdığınız gibi, birisiyle sevişmek gibi, bunu bilirsiniz, hissedersiniz, duygusal, entelektüel, fiziksel olarak deneyimlersiniz- Tanrı'yı bu şekilde tanıyamayız çünkü tüm bunlar müdahale eder, kesintiye uğrar. Yani siz Tanrı'ya inanıyorsunuz, ancak Tanrı'yı bilmek tüm bu deneyimler tarafından gölgeleniyor ve bulandırılmalı da. Dünyayı iyileştirmek bizim için bir meydan okumadır. Örneğin erken uyarı sisteminiz olsaydı pek çok hayat kurtarılabilirdi. Yani doğru dini tepkinin, Tanrı ile tartışmak ve sonra "Dünyayı iyileştirmek için ne yapabilirim?" demek olduğunu düşünebilirsiniz.

R abbi A din Steinsaltz / D on't Sor M e _ _ _

Bu ünlü Talmud bilgini ile görüşmeye hazırlanırken bunun sıradan bir görüşme olmayacağını hissettim. Haham Adin Steinsaltz yalnızca Kutsal Yazıların öğretmeni veya tercümanı değildir. Bir bilge, bir mistik olarak kabul edilir. Diğerleri ondan, bilgeliği o kadar engin olan ve yeni bir anlam için tekrar tekrar incelenebilecek eski büyük hahamlar gibi konuşuyorlar. Dolayısıyla, karmaşık bir Hasidik metin hakkında konuşmak üzereyken Steinsaltz'la küçük bir shul'da oturduğumda, Tanrı'nın tsunamideki rolüne ilişkin parlak bir açıklama bekliyordum. Ancak ilk sorularımı çerçevelemeye başladığımda kendimi biraz temkinli hissettim.

Tabii ki ilk tepkisi beni şaşırttı: Ağır bir Yidiş aksanıyla "İnsanlar bana böyle şeyler sormuyor" dedi. ''Söyleme yeteneğimin olduğunu biliyorlar ... Bilmiyorum. Yerel hahamı, rahibi, papazı ve mollayı tanıyorum, tüm cevapları biliyor olabilirler. Bütün cevapları bilmiyorum.'' Sonra bana baktı.

Şimdi ne olacak? Böyle zorlu bir düşmanla, ısırmaya hazır değilken, soruyu nasıl soracaktım? Standart bir röportaj için orada değildim. Steinsaltz, sanki bir ömürden daha uzun süren öğrenimin sorumlusudur ­. Talmud'un Aramice'den İbranice'ye kadar otuzdan fazla ciltten oluşan anıtsal bir tercümesi ve yorumunu üretti ve bu sayı artmaya devam ediyor. Ciltlerin çoğu İngilizceye ve diğer dillere çevrildi. Hatta yorumlarından biri Çinceye bile çevrildi. Ayrıca, özellikle Kabala veya Yahudi mistisizmi üzerine çok sayıda başka eser de yazmıştır.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Laik bir evde büyüyen Ortodoks bir Yahudi olan Steinsaltz, İsrail'de bir dizi Yahudi gündüz okulu işletiyor. Aynı zamanda kolejler ve yayınevleri kurarak eski Sovyetler Birliği'nde binlerce kişiye Yahudi eğitimi verilmesinden de sorumludur.

Kendisi muhtemelen kendi deyimiyle "binlerce yıllık Yahudi bilgeliğinin deposu" olan Talmud'a herkes kadar aşinadır. Peki tüm bu bilgelik, görünürde hiçbir neden yokken binlerce kişiyi öldüren bir doğa gücü, Tanrı'nın gücü hakkında ne söylüyor?

Birkaç uzun dakika boyunca sorumu retorik saldırılarla yanıtladıktan sonra nihayet, "Sorudan kaçınmaya çalışmıyorum" dedi.

Onu tanımlamaya çalışıyorum. Görüyorsunuz, bu şeyler her gün oluyor, ama bu kadar büyük bir şekilde değil. Bir tsunami olduğunda insanlar bu soruları soruyor çünkü çok dramatik. İnsanlar her gün ölüyor. Ama durum o kadar dramatik değil. Ölen insanlar genellikle tek bir yerde, tek türden değildir. Trafik kazasında biri ölüyor, aynı şey. Dramatik olaylar büyük olduğunda soru da büyük olmaz.

Bu aynı soru.

Bu noktada Steinsaltz'ın benim için üzüldüğünü düşündüm, belki de sorduğum şeyin büyüklüğünü anlayamadığım için. Veya belki de karmaşık metinlerin ve Yahudi etiğinin ayrıntılarıyla uğraşmaya o kadar alışmıştı ki, bilim dünyasından kopuk, popüler kültür tipi bir soru olan bu kadar geniş bir sorguya karşı sabrı yoktu. Steinsaltz, uzun beyaz sakalının arasından, bazen neredeyse fısıltıyla, yumuşak bir sesle konuşarak yavaşça ileri doğru ilerledi:

Her bireyin hayatı inanılmaz derecede karmaşıktır ve binlerce başka kişiyle, insanla, arkadaşla iç içe geçmiştir. Bütün bunlar diğerleri. Ve bir cevap talep ediyorum: Neden bir şey oldu? Hiçbir şey bilmiyorum. Geleceği bilmiyorum. Şeylerin birbirine bağlılığını bilmiyorum. Ve bir cevap istiyorum. Eğer Tanrı bana herhangi bir konuda, sadece tsunami hakkında değil, sadece binlerce kişinin neden öldüğü hakkında değil, aynı zamanda bir kişinin dün çektiği acı hakkında da iyi bir cevap verecek olsaydı, bu cevap benim kavrama yeteneğimin çok ötesinde olurdu. Anlayamadığım hiçbir şeyi gerçekten kullanamıyorum.

O devam etti:

Tanımadığım birinin ölümü ­beni bu kadar etkilememeli. Akvaryumumda ölen japon balığımın ölümü beni etkileyebilir. Bu ne anlama gelir? Olur böyle şeyler. Her şey olabilir. Her şey birbirine bağlı. Ve Yüce Tanrı'nın bana rapor vermesini bekliyoruz.

bana işini anlatacak mı? O istemiyor. Belediye başkanına sorar gibi tam bir rapor istiyorum. Ama bu belediye başkanına sorulmuyor.

Tsunami ya da kasırga gibi bir şeye, onu diğer her şeyden ayırarak odaklanırız, diyordu sanki. Ama yapamazsın. Dünyanın her köşesinde her gün irili ufaklı acılara neden olan kazaları, hastalıkları ve iç savaşları unutamazsınız. Tüm bu acılara odaklanmak bizi felç eder ve dünyadaki tüm iyi şeyleri görmemizi engeller. Bunu yapamayız. Ancak ne kadar büyük bir trajedi olsa da, yalnızca tsu namiden dolayı Tanrı'ya hesap sormak anlamsızdır . ­Her ne kadar çok az şey söylese de, bir şekilde Steinsaltz'ın sözlerinin anlamı bana ulaşıyordu. Bana ''Drama büyük olduğunda sorun da büyük olmaz'' dedi. ''Aynı soru.''

Bana biraz daha baktı. ''Yani insanlar sanki iyi bir dedektif hikayesi okuyorlarmış gibi soruyorlar, soruyorlar ' ' dedi. ''İyi bir dedektif hikayeniz olduğunda, farklı olasılıklara giden altı, yedi, sekiz konu vardır. Ama gerçek bir hayatın olduğunda ... ''

Sanki orada olduğumu yeni fark etmiş gibi bana baktı. ''Senin hakkında hiçbir şey bilmiyorum'' dedi.

Bana evli olup olmadığımı sordu. Evet. Çocuklarım var mıydı? İki oğul. Başını salladı ve devam etti:

Yani bir karın var, iki oğlun. Çalıştığınız insanlar var, sokakta karşılaştığınız insanlar var, karşılaştığınız insanlar var. Bütün bu insanlar ­seninle bağlantılı. Eğer başınıza bir şey gelirse, bu onlar için bir anlam taşır, özellikle de en yakınlarınız için. Peki, eğer sana bir şey olursa, bu davayla ilgili tüm bilgileri (Tanrı'dan) nasıl alacağım? Neden böyle oluyor? Sadece bu dava mı? Basit ve net cevap şu : Kapa çeneni. Bu iyi bir cevap.

İşte bu kadardı. Tanrı'ya sormayın. Kes sesini. Güldüm. O gülümsedi. Ancak meselenin bu şekilde devam etmesine izin vermek istemedi. Böylece Steinsaltz Tanrı'yı sorgulamanın Sıfır Noktasına döndü: Eyüp kitabı:

İncil'de Eyüp Kitabı'nda Tanrı Eyüp'e farklı sözlerle şöyle der: ''Doğaya bak, hayvanlara bak.'' Peki siz benden bunları neden yaptığımı rapor etmemi mi istiyorsunuz?'' Doğanın ve tüm bunların çok güzel bir anlatımı var: Kartal nasıl uçar? Bir insan nasıl doğum yapar? Timsah suda nasıl hareket eder? Tanrı ona "Bunlardan herhangi birini anladın mı?" diye sorar. ''Peki benim bir rapor vermemi mi istiyorsun?'' Az önce sana verdiğim cevap pek hoş değildi ama işte karşında 10 bölümlük çok güzel bir dille. Cevap istemesen çok daha iyi olur diyor. Eyüp sonunda “Ben susuyorum” diyor.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Steinsaltz, sanki bir noktaya değinmiş gibi, biraz daha tatmin olmuş bir şekilde gözlerini kısarak bana baktı. ''Ben susuyorum'' dedi.

Haham Shira Milgrom ve David E lcott / Trajediye Tanıklar _ _ _ _

Bu projeye başladığımda Haham Shira Milgrom ve kocası David Elcott ile konuşmam gerektiğini biliyordum. Çünkü onlar oradaydı.

Cornell'den yeni mezun olan ve Amerikan Yahudi Dünya Servisi için Hindistan'da gönüllü çalışma yapan kızları Liore Milgrom-Elcott'u ziyaret ediyorlardı. Aralık 2004'te ona katıldılar ve birlikte Bengal Körfezi'ndeki bir şehir olan Mamallapuram'ın sahil tatil yerlerine gittiler. 26 Aralık sabahı Elcott ve kızı sahilde yürüyüşe çıktılar ve ardından körfeze bakan bir restoranda kahvaltıya oturdular. Tsunami saatler önce Endonezya'yı vurmuştu. On binlerce kişi zaten ölmüştü. Ancak haber Hindistan kıyılarına ulaşmamıştı. Yani tsunami ­açıklanamaz bir şekilde habersiz geldi.

Milgrom ve Elcott, daha sonra olanları memleketlerindeki arkadaşlarına gönderdikleri e-postalarda anlattılar; bu e-postalar hızla Yahudi ve diğer çevrelerde yayıldı ve birçok Amerikalıya orada olmanın nasıl bir şey olduğuna dair ilk veya tek deneyim yaşattı. Milgrom'un e-postası yaklaşık 24 saat sonra bana ulaştı. ''Koşarken hemen altımızdaki ana yol hızla akan suyla doldu'' diye yazdı. Aile bir arabaya bindi ve ­daha yüksek bir yere doğru giderken sığabilecekleri kadar yaşlı insanı da yanına aldı. Sular çekildikten sonra Liore ve babası eşyalarını toplamak için otele döndüler. Yıkılan birinci kata baktılar ve gittiler. Dakikalar sonra tsunaminin ikinci dalgası geldi. Ölümden kıl payı kurtuldular. İki kere.

Aileyi White Plains'teki evlerinde ziyaret ettiğimde aradan sekiz ay geçmişti. Elbette hikayeyi birçok kez yeniden anlatmışlar ve sayısız kucaklaşma, kutsama ve "Tanrıya şükür" almışlar. Ve inanılmaz derecede yoğun hayatlarına devam etmişlerdi. Ancak tsunaminin hâlâ onlarla birlikte olduğu açıktı. Onları dinledikçe onların hala anlamaya çalıştıkları yönlerden değiştikleri açıkça görülüyordu. Yüzeyin hemen altında mücadeleler sürüyordu.

Milgrom, büyük ve gelişen bir Reform tapınağı olan White Plains'deki Kol Ami Cemaati'nin eş hahamıdır. Elcott, konuştuğumuzda, ­Amerikan Yahudi Komitesi'nin dinler arası ilişkilerden sorumlu ABD direktörüydü, ancak o zamandan beri görevine devam etti. Uzun süre Yahudi eğitimci olarak çalıştı ve dini ve sosyal adalet kurumlarında danışman olarak çalıştı. Bir çift olarak Amerikan Yahudiliğinin ilerici, hoşgörülü, entelektüel kanadını temsil ediyorlar ve Yahudi geleneğinden ve modern düşünceden yararlanarak anlamsız olanı anlamlandırmaya son derece uygunlar.

Ancak ne Milgrom ne de Elcott açıklamalar yapmakla ya da en azından başka yerlerde alacağım türden açıklamalarla gerçekten ilgilendiler. Hepsi Tanrı'nın tsunamideki rolünü anlamanın imkansız olduğunu kabul ediyordu ­. Tanrı'nın onları kurtardığını duymak bile istemediler. Elcott, "Demek hayattayız" dedi. ''Yanımızdaki kişiyi değil, bizi ve Tanrı'nın kurtardığını söylemeyeceğiz.'' Şöyle açıkladı:

Olaydan sonra gönderdiğim e-postada, insanın bir felaketi, ölüme yakın bir deneyimi yaşarken söylediği bir nimet olduğunu söylemiştim. Ama bu durumda bunu söyleyemezsin. Araba kazası geçirdiğinizde ya da kalp krizi geçirip kurtulduğunuzda bunu söyleyebilirsiniz. Bu şeyler mantıklı. Ama böylesine büyük bir rastlantısal kayıp karşısında, bu nimeti söylemek ... bunu söyleyemezsiniz. Yahudilikte, şehrinizde bir yangın gördüğünüzde "Tanrı'ya dua ediyorum burası benim evim değil" demeniz yasaktır. Burası birinin evidir.

Bu kadar çok evin, işyerinin ve hayatın mahvolduğunu gördükten sonra Milgrom, tsunamiye verilen tepkilerin çoğundan dolayı hayal kırıklığına uğradı, gücendi ve öfkelendi. Hindistan'da cesetleri temizlemek için alt kastlar getirildi. Hindu yetkililer ­, Batılı kulaklara soğuk bir tavırla kurbanların karma tarafından belirlenen zamanlarının tükendiği sonucuna varmaktan başka pek teselli sunmadılar. Hiçbir türden gerçek bir toplumsal keder yoktu. Daha sonra, haftalar geçtikçe, kurbanların günahlarının bedelini ödediğini öne süren Müslüman, Evanjelik, Yahudi gibi dini liderlerin yorumlarını dinlemek ve okumak zorunda kaldı. Depremin bilimsel nedenleri ­ya da Hint Okyanusu'nda neden Hindistan'da ve başka yerlerde hayat kurtarabilecek bir uyarı sisteminin bulunmadığı hakkında nispeten az konuşma duydu.

Milgrom'a göre, suçlama ve çok az şefkat gösterme şeklindeki yavan dini tepki, köktendincilerin çoğu temel dini gelenek üzerinde dünya çapında artan etkisinin belirtisiydi. ''Şu anda çok kızgın bir durumdayım'' dedi. Soğukkanlılıkla açıkladı:

felakete, acıya anlam vermeye çalışan uzun bir ayin geleneği vardır . ­Hahamlar şunu öğretir: "Güneş hem kötülerin hem de doğruların üzerinde parlar ­." Böylece sel suları hem kötüleri hem de doğruları sular altında bırakır.

Ancak hayatta olup bitenlere anlam yüklemeye yönelik temel insani çaba ile bunları, yani baskıcı hale gelecek şekilde anladığınızı düşünmek arasında bir denge olması gerekir. Yaşamın anlamlı olduğu, her şeyin anlamı olduğu, yaşamın özünde bir anlamı olduğu konusunda temel bir insan duygusu vardır. Hayatın anlamla dolu olduğuna dair güçlü bir Yahudi anlayışı kesinlikle vardır. Ancak iş, neredeyse hiçbir şeyin anlamsız olmadığı, hiçbir açıklamamız olmadığı için açıklamalar uydurduğumuz bir noktaya götürülürse, bu tehlikeli olabilir.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Milgrom son derece ciddiydi. Onun asıl amacı, herhangi birinin Tanrı'yı sorgulamadan önce, tsunaminin açığa çıkardığı birçok insani kusura odaklanması gerektiği gibi görünüyordu. İnsanlar sorumluluk ve merhamet eksikliğinden sorumlu tutulmalıdır.

İnsanlar tsunamiye Tanrı'nın karıştığını söylediğinde, bu bir sorumluluğun devredilmesi meselesidir. Herhangi bir sorumluluk veya bağlantı üstlenmek istemeyen kişiler tarafından söylenir. Tanrı, en iyi ihtimalle bağlantısızlık ya da korkunç eylemsizlik için bu korkunç bahaneye dönüşür. Hindistan'da yoksullar harcanabilir. Bizim için acı veren kısım Hindistan'da kimsenin ölmesine gerek olmamasıydı. Tsunaminin Endonezya'yı vurmasının ardından Hindistan kıyılarına ulaşmasından üç saat geçti. Alarmı çalmak ve herkesi tahliye etmek için fazlasıyla zaman vardı ama kimse hazırlıklı değildi ya da umursamamıştı. Artık hiç kimse Hindulara ya da bir başkasına dilediği gibi yaşama hakkını kıskanmıyor. Ama bu karmayla ilgili değildi. Bu, insan inisiyatifinin ve umursama eksikliğiyle ilgiliydi. Daha sonra en alt kast olan dokunulmazların kirli işleri yapmasını, cesetlerle ilgilenmesini beklediler.

Elcott karısını dikkatle dinledi ama açıkça konuşmaya istekliydi. Hindistan'da gördükleri ve duyduklarından tiksindiğini ifade etme dürtülerinin çoğu onda da vardı. Ancak eğitimli, banliyö Amerikalıların değerlerini yabancı bir kültüre ve farklı bir inanç sistemine dayatmak konusunda oldukça isteksizdi. Özellikle yoksulluğun ve acıların yaygın olduğu bir yerde, büyük bir trajediyi basit, etkili bir şekilde anlatma ihtiyacının doğabileceğini söyledi. Trajediyi karmaya atfetmek Batılılar için kalpsizlik gibi görünebilir, ancak Hindistan'daki Hinduların çok farklı referans noktaları var. Dedi ki:

Shira'nın bu deneyim nedeniyle bazı açılardan radikalleştiğini düşünüyorum. İlk defa

Onun ruhsal olarak kızgın olduğunu hiç Hindistan'da gördüm. Her tarafta cesetler vardı ve kimse onlarla ilgilenmiyordu. Onların dini tepkileri bize çok korkunç gelebilir. Ancak bunu yaşayanlar için son derece korkutucu olan bir dünyada, insanların hayatlarını yaşamalarına ve telafisi mümkün olmayan acılar karşısında tam bir kaos yaşamamalarına izin veren inançları çok olumsuz yargılamadan önce mütevazı olmamız gerekiyor. Hepimiz iyiliğin galip gelmesi gerektiğine inanmak istiyoruz. Annem, ailesi yok edildikten sonra Holokost'ta “Tanrı neredeydi?” diye sorduğunda, “Güneş Doğu'dan doğar ve batıdan batar”la ahlaki bir eşdeğerlik isteme duygusu vardı. iyiliğin hakim olması gerektiği, "Doğru olanın palmiye ağacı gibi yeşereceği" ve doğal ya da insani felaketlerin doğru olmadığı duygusu . ­Bu olmamalıydı.

Elcott, eşinin başkalarının dini cevaplarını kabul etme konusundaki isteksizliğini daha aşırı bir tepki olarak tanımladı:

Bu, modern tepkidir, aydınlanmanın tepkisidir: ''Bunların çaresine bakabiliriz.'' Açlık olmayacağından, açlık olmayacağından, acı çekmeyeceğinden emin olabiliriz. Fiziksel dünyayı değiştirebiliriz. Bakterilerin ölmesini engelleyebiliriz. Su baskınlarını önleyecek setler yapabiliriz. Bütün bunları yapabiliriz.'' Bence bu inanç inanılmaz keşiflere yol açtı ama aynı zamanda Komünizm, Nazizm ve korkunç şeyler yapan diğer laik başlıkları da doğurdu. 20. yüzyılın sonunda uğraştığımız şeylerden biri moderniteye dair derin bir hayal kırıklığıdır. Bütün sorulara cevap vermedi. Özellikle son 15 yılda tüm dini topluluklarda aşırılık görmemizin nedeni bu olabilir. Herşeyi Allah'a atfetmek, Allah'ın kötü olayların yaşandığı bu yerlerin hiçbirinde bulunmadığı ve insanın her şeyi düzeltebileceği fikrine bir tepki olabilir. Yapamayız.

Milgrom kayıtsız bir şekilde oturmuş, kızarmış ekmeğini yiyordu. Katrina Kasırgası vurulduktan birkaç gün sonra onlarla konuştum. New York Times tezgâhın üzerinde duruyordu; manşetinde New Orleans çevresindeki setlerin bir gün önce başarısız olduğu yazıyordu. Güneyde işlerin kötü göründüğünü biliyorduk ama ne kadar kötü olduğunu henüz anlamamıştık . Şimdi hatırlamak zor ama Katrina'nın vurulmasının ardından kısa bir süre sonra haber medyası ve ülkenin geri kalanı olup bitenin ciddiyetini kavrayamadı. Times'a göz atan Elcott, bentlerin başarısızlığını kısaca merak etti ama Katrina tsunami hakkındaki konuşmamıza pek dokunmadı. Elbette Milgrom'un Hindistan'daki insani başarısızlıklar hakkında söylediği her şey New Orleans'ta olanlar için birçok kez geçerli olacaktır.

Elcott sözlerini bitirdiğinde karısı pek söz vermedi:

Hindistan 700 milyon insanın yoksulluk sınırının altında yaşadığı bir yer. İnsanların inandıkları şeyler ile toplumun yarattığı ve yoksulluğun devam etmesine izin veren yapılar arasında bir bağlantı olduğunu düşünüyorum. O kadar da iyi niyetli olduğunu düşünmüyorum. Dünyayı yorumlama biçimlerinin kişisel olduğunu söylüyorsunuz. Ama çok büyük acılar var ve bunların alakasız değil.

Elcott, yabancı bir kültürü veya inanç sistemini kınama fırsatından kaçınarak ılımlı bir ses aramaya devam etti. Ancak eylemsizlik veya dini otoriteyi sürdürmek için bir bahane olarak Tanrı'nın adını anmanın Tanrı'nın ismine saygısızlık olduğu konusunda Milgrom'la aynı fikirdeydi. ''Soluduğumuz hava Tanrı'nın lütfudur, ancak Tanrı'nın varlığının insanın ilgisizliği veya kötülüğü tarafından engellenmesi mümkündür'' dedi.

Okyanuslar ve su yüzünden yaşıyoruz ve bunun için bazı yozlaşmış hükümet yetkililerinin bunu yapmasını gerektirebilecek bir uyarı sistemi yeterliydi.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

biraz daha az var. Burası saniyeler içinde vurulduğu Endonezya değildi. Bereketlerle yaşıyoruz ama bunlar insan kötülüğü tarafından engellenebilir.

Milgrom, Hintli yetkilileri ve Hint kültürünü affedilmez bir şekilde suçladıktan sonra, tsunaminin içinde Tanrı'nın olduğuna inanmadığını söyledi. Kol Ami'deki haham yardımcısı Tom Weiner'ı, tsunamiden sonraki ilk Şabat'ta Kralların kitaplarındaki bir pasaja başvurduğu için övdü:

Metinde İlyas, kendisini öldürmek istediğinden umutsuzluğa kapılıyor ve Tanrı'nın varlığını deneyimlemek istiyor. Çok büyük, sarsıcı bir rüzgar var ve Tanrı rüzgarın içinde değil. Ve çok büyük bir deprem oluyor ve depremde Tanrı yok ­. Ve çok büyük bir ateş var ve Tanrı ateşin içinde değil. Ve sonra sessizlik var. Ve Tanrı, sessizliğin içinden İlyas'la konuşur. Sessizliğin içinden çıkan vicdanın sesinde Tanrı'yı görebilirsiniz. Yahudilikte Tanrı'nın gök gürültüsünde olduğuna dair şarkılar vardır. Onlar ayin kanonunun bir parçası. Onlar bir halk olarak bilincimizin bir parçası. Ama bir de İlyas'ın bu görüşe isyan niteliğindeki güzel bir metni var. Tanrı sessizliktedir.

düşünceler _

birleşik bir Yahudi görüşü dışında her şeyi vereceğini biliyordum . Doğal afetlerde masum insanların çektiği acılar konusunda Tanrı'ya meydan okuma sorusu üzerine duyduğum cevapları şu şekilde sıralayabilirim: (1) Sormayın çünkü bilemiyoruz (Steinsaltz); (2) Sorabilirsiniz ama doğru bir cevaba ulaşmalısınız (Blech); (3) Yüksek sesle bile olsa Tanrı'ya meydan okumalısınız, ancak sonuç muhtemelen daha güçlü bir iman olacaktır (Greenberg); (4) Tanrı'ya meydan okumalı ve Tanrı'nın kim olduğunu yeniden düşünmelisiniz (Kushner); ve (5) Sormayın çünkü öncelikle halletmemiz gereken dünyevi sorunlarımız var (Milgrom). Yahudilik budur. Tevrat'ta, Tanrı'ya dönmeden önce (bazen kendi başlarına, bazen Tanrı'nın ısrarı nedeniyle) Tanrı'yı sorgulayan, inançlarını kaybeden ve kendi kibirlerinin kurbanı olan birçok insan hikayesi vardır. Yahudilerin acıya bakış açısının pek çok açıdan gelmesi kaçınılmazdır.

Her birinin felsefesinde hayran kalacak bir şeyler buldum. Greenberg'in, acı çekmenin kişiyi daha olgun bir inanca, yanıt olmasa da teselli açısından zengin bir inanca yönlendireceği yönündeki duygulu ama ayakları yere basan değerlendirmesini beğendim. Steinsaltz'ın, bu kadar gizemle dolu bir dünyada, küçük ya da büyük tek bir acı örneğine takılıp kalma konusundaki isteksizliği, bana gerçek bir bilgenin ayrıcalığı gibi geldi. Peki ­Talmud felsefesini incelemeye zamanı olmayan sıradan bir çalışanın onun yolundan gitmesi beklenebilir mi? Blech'in doğal kötülüğe ilişkin özel açıklamalarının hiçbiri beni oturup bunu dikkate almaya yöneltmedi, ancak bir bireyin Tanrı duygusuyla uyuşuncaya kadar fikir ve benzetmeler ortaya atmaya devam etme arzusuna saygı duyuyorum.

Orada öğretmen, filozof ve arkadaş olarak din adamları var. Milgrom ve Elcott'un yabancı bir kültürü ve dini eleştirmenin uygunluğu konusundaki tartışmalarını dinlemek, bir iç mücadele yaşamak gibiydi. Yani kendi kafamın içinde. Her ikisinin de görüşlerine katılıyorum ve konuşan kişiyi savunmak istedim: ''Hindistan hükümetine uyanmasını ve medeni davranmasını söyleyin. Hayır bekle. Farklı ihtiyaçları olan çok farklı bir kültürü anlamaya çalışmalıyız ­. Hayır bekle.''

Bu proje süresince Kushner'ın sesi benimle kalacaktı. Bana dünyanın rastlantısallığının inkar edilemez olduğunu söyledi. Kararları Tanrı veremez. Tsunamiyi incelerken kesinlikle öyle görünüyordu. Ancak bu kitap için röportaj yaptığım çok az kişi benimle aynı fikirde. Çoğu kişi dünyanın rastgele olmadığını söyleyebilir, ancak ayrıntılara vakıf değiliz. Bu kitabın sonraki dört bölümünde röportaj yaptığım kişiler şu kadarını bildiğimizi söyleyecektir: Tanrı, tek oğlunu insanlığın günahları yüzünden ölmeye gönderdi. İsa bizim için acı çekti çünkü burası parçalanmış bir dünya ve insanlığın kurtarılmaya ihtiyacı var. Sanırım Hıristiyanların acı çekmenin kaçınılmaz olduğu konusunda hemfikir olduklarını ancak acıyla yüzleşmenin çok farklı yollarını kullandıklarını söylemek yanlış olmaz.

4  Roma Katolikliği _ _ _ _

Perspektif _

T

Galileo'nun hikayesine sıklıkla Roma Katolik Kilisesi'nin bilime karşı bir tür antipatisinin kanıtı olarak gösteriliyor. Galileo kesinlikle zamanının ilerisinde olduğu için acı çekerken, modern Katolik Kilisesi'nin bilimsel çabaları destekleme konusunda bir geçmişi var. Örneğin pek çok kilise lideri, evreni Tanrı'nın yarattığını ve bilimsel uğraşın kilise öğretilerinden ayrılamayacağını iddia etse de, evrim teorisine açıktır. Katoliklik ne bilimden ne de acı çekme sorularından kaçınır. Acı çekmenin anlamı Katolikliğin merkezinde yer alır. Katolikler, İsa'yı acıların ortasında gösteren haçları, dirilişi simgeleyen yalnız haçlara tercih ederler. Çoğunlukla acılara dayanabilen ve imanlarını koruyabilenlerin Mesih'e benzer niteliklerine atıfta bulunurlar.

Muhterem Benedict G roeschel / Gizem Geriye Kalıyor _ _ _ _ _ _

Ocak 2004'te kendisine bir arabanın çarptığı ve ölümün eşiğinde olduğu haberini aldığımda Benedict Groeschel'i birkaç yıldır tanıyordum.

Groeschel ülkenin en tanınmış Katolik rahiplerinden biriydi ve hâlâ da öyle. Reformist Katoliklerin ortaya koyduğu zorluklara karşı kilise öğretilerini savunan muhafazakar veya ortodoks Katolikler için adeta bir kahramandır. Efkaristiya'nın anlamı, acılarla nasıl başa çıkılacağı ve kendini adamış okuyucu kitlesine hitap eden diğer konular hakkında birçok kitap yazmıştır. Onlarca yıldır, dünya çapında ders veriyor ve çoğu zaman diğer rahipler için inzivalara liderlik ediyor ve yüzlerce küçük grup ortamında psikoloji alanındaki geçmişinden faydalanabiliyor.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Groeschel ayrıca, üyelerinin Assisili Francis'in orijinal, saf hedefi olarak gördüğü yoksullara hizmet etme amacına geri dönmeyi amaçlayan Fransisken Yenilenme Rahipleri adlı dini bir topluluğu kurmasıyla da tanınıyor. Groeschel ve topluluğun diğer kurucuları, Capuchin Fransiskan Tarikatı'nın vizyonunu kaybettiği sonucuna vardıktan sonra ayrıldılar. Son olarak Groeschel'in görünürlüğü, arkadaşı Mother Angelica tarafından kurulan ulusal Katolik televizyon ağı EWTN'de düzenli olarak yer almasına çok şey borçludur. Dindar Katolikler ve EWTN'i izleyen diğerleri, Peder Benedict'in dağınık sakalına ve yaratılmasına yardım ettiği topluluğun alamet-i farikası olan gri, kapüşonlu cübbesine uzun zamandır aşinadır.

Kazasını, geri çekilmek için Florida'dayken ona nasıl araba çarptığını yazdım. New York'a döndüğünde onu bir rehabilitasyon merkezinde ziyaret ederek yavaş ve zorlu iyileşmesi hakkında yazdım. Acı çekmek üzerine olan saygın kitabı Karanlıktan Arise hakkında biraz konuştuk. Aklımda kalan küçük bir itirafta bulundu. Trajediden toparlanmak için gerekenleri hafife aldığını söyledi. Acı dolu iyileşmesi ona bunu öğretmişti. İnsanın zayıf ve kırgın olduğunda karşılaştığı depresyonun karanlık ve zorlu bir mücadele olduğunu söyledi.

Groeschel'le tsunami hakkında konuşmaya gittiğimde aklımda bu itiraf vardı. Ayrıca zor sorulardan çekinmediğini ve hızlı, çoğunlukla kendini küçümseyen mizah anlayışının devreye gireceğini de biliyordum. Hayal kırıklığına uğratmadı.

Bize ne olduğunu anlamasak bile insan doğasının pes etmeyecek şekilde tasarlanmış olması bana inanılmaz derecede ilginç geliyor. Bana bak. Kemere takıldım ve ölmüş olmalıyım. Sekiz gün içinde üç kez ölümün kapısına gittim.

Kalıcı olarak iş göremez durumdayım. Zor oldu. Ama şu anda bunun olmamasını dileyemezdim. Bu kaza sayesinde pek çok güzel şey yaşandı. Her mezhepten pek çok kişi bana mektup yazarak benim için dua ettiklerini bildirdi. Bunun olmasına sevindiğimi söyleyemem. Ama gittiğim her yerde pek çok insandan haber aldım. Parçaları topla ve devam et. İnsanların yapabilecekleri inanılmaz.

Hâlâ kazasından ve iyileşmesinden ders çıkarmaya çalışıyordu. Groeschel yorgun gözlerle bana baktı. Kazadan önce bile her zaman yıpranmış görünüyordu. Kendisi tanıdığım en meşgul insanlardan biri; günleri haftalar, hatta bazen aylar önceden planlanıyor ve rezervasyon yapılıyor. Elindeki gerçek soruları yanıtlamak istediğini gözlerinden görebiliyordum. Peki neden vuruldu? Tsunami neden daha da amansız bir darbeyle binlerce kişiyi vurdu? Tanrı her ikisine de karıştı mı? Biz konuşmadan yalnızca birkaç gün önce, Kasım 2005'te New York Times Magazine muhteşem, şaşırtıcı bir makale yayınladı:

Roma Katolik Perspektifi

Banda Aceh'deki altı erkek ve kadının görüş noktalarından tsunamiyi yeniden oluşturduk. Derginin şimdiye kadar bastığı en uzun makale olan bu makale, kişinin yaşayıp yaşamamasının tamamen şans eseri belirlendiğini gösteriyordu. Bir ağaca mı yoksa yüzen bir çatıya mı tutunuldu? Biri sola mı yoksa sağa mı koştu? Medya hayranı olmayan Groeschel bu yazıyı okumuş ve onun gücüne dikkat çekmişti. Ona, kaderlerimizin tamamen rastlantısal olması mümkün mü diye sordum.

Sonunda ''Bu hayatım boyunca ilgilendiğim bir şey'' dedi. ''Kimsenin parlak, ışıltılı bir cevabı yok. Kötülüğe karşı bir cevabı olduğunu düşünen herkes, onlara cevap versin ... Bekle.'' Groeschel, tsunami gibi bir şeyden sonra birisinin inancını kaybederse onları cezalandıramayacağını bile kabul etti. ''Anlayabildiğimi söylemeliyim. Yani Hitler'e yönelik suikast girişimleri neden ıskaladı? Neden gökler yardıma açılmadı? Bilmiyorum. Ve başka kimse bunu yapmıyor."

Groeschel, sanki kimsenin tatmin edici bir cevabı olmadığını vurgulamak istercesine, beş büyük dünya dininin kötülüğün varlığını nasıl açıkladığını benim için kısaca araştırma ihtiyacı hissetti. Hinduların dünyadaki iyi ve kötü her şeyi Tanrı'nın yarattığı görüşünü anlayabildiğini söyledi. Kötülüğün insanların gerçekliği algılama ve yorumlama yollarından biri olduğu şeklindeki Budist kavramına saygı duyuyordu. Onun, İslam hukuku ve kültürünün bu dünyada ideal bir toplum yaratabileceği yönündeki Müslüman fikriyle sorunu vardı. ''Mükemmel bir toplum kurmaya çalışan birçok insan fena halde başarısız oldu'' dedi. ''Müslümanlar genellikle bir süre ortalıkta dolaştığınızda ortaya çıkan türden bir gerçekçilik tarafından yumuşatılmıştır.'' Groeschel, Yahudilerin Eyüp kitabına olan geleneksel güvenine büyük hayranlık duyuyordu. Yahudi halkının Holokost'tan nasıl kurtulduğunu ve dehşet karşısında Eyüp'ün nihai inancını koruduğunu birkaç kez anlattı. ''Yahudiler, ölüm gerçekleştiğinde, bilmeyenlerin ölü için yapılan bir dua olduğunu düşündükleri Kadiş'i söylerler. Aslında bu bir şükran duasıdır. Hadi parçaları toplayalım ve elimizden gelenin en iyisini yapalım.'' Sonunda Hıristiyanların yanıtına ulaştı:

Kısa ve öz bir şekilde ifade edersek Hıristiyan cevabı, Tanrı'nın gelip insanlığın en kötü durumunu kabul ettiğidir. Mel Gibson'ın filmi de bununla ilgiliydi. Hıristiyanlıkta Tanrı'nın acı çektiği tek din vardır. Yahudilikte Tanrı sevinir, Tanrı sinirlenir ama acı çekmez. Bir sonraki adım, Tanrı'nın bizimle birlikte ve bizim için acı çekmesidir. Bunun bir Hıristiyan'ın üstesinden gelmesi gerekiyor. Bu, gizemin olmadığı anlamına gelmez. Tsunaminin veya Dünya Ticaret Merkezi'nin anlatımlarını okuduğumuzda kötülüğün gizemi, kötülüğün farklı türleri vardır. Büyük ilahiyatçı Thomas Aquinas, Tanrı'ya inanan insanların çoğunun ona inanmasının nedeninin kötülük sorunu olduğunu, Tanrı'ya inanmayan insanların çoğunun ona inanmamasının nedeninin ise,

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

kötülük sorunu. Onunla nereye gitmek istediğine bağlı. Bu konuda çok endişelenen Aziz Augustine, Tanrı'nın kötülüğe neden olmadığını, ancak kötülüğün en kötü hale gelmemesine neden olduğunu söylüyor. Bu bizim için yeterli mi? HAYIR.

Groeschel büyük teologlardan İncillere yöneldi. Luke'ta çöken ve on sekiz kişiyi öldüren bir su kulesinin hikayesini açtı. Groeschel, "Kule çöktüğünde herkes İsa'ya ölen bu insanların herkesten daha kötü olup olmadığını sordu" dedi.

Bunu bir ceza olarak gördüler. Kimseden daha kötü olmadıklarını ama hazır olmanız gerektiğini söyledi. Bu felaketin mesajı olabilir. Hazır ol. İsa, gece hırsız gibi geldiği için hazır olun diyor. İşte tam burada, İncil'in önemli bir mesajı var. Ama hâlâ kötülüğün gizemini ya da gelgit dalgasının neden meydana geldiğini açıklayamıyor.

Acı çekmenin yaşamın bir parçası olduğu sonucuna varmak zorunda kalıyoruz, dedi. Tek bir yaşlı kişinin hastalık nedeniyle ölmesi, kişinin sevdikleri için korkunç ve trajik olsa da kaçınılmazdır. ''Tsunami bir kişiyi etkiliyor; 250.000'den fazla kez'' dedi. Bir Hıristiyan için Mesih dünyayı kurtarmak için çarmıhta öldü. Acı ­çekmek, kurtarılması gereken bir dünyanın parçasıdır.

İlginç bir şekilde Groeschel, bir ilahiyatçının değil Albert Einstein'ın sözlerini hatırladığında soluk mavi gözleri aniden parıldayarak canlandı. Beni Yahudi fizikçiden, Einstein'ın dünyanın mistik doğası ve göremediklerimize inanmanın önemi hakkında yazdığı bir alıntıyı içeren bir dosyaya götürdü . ­Einstein, "Benim dinim, zayıf ve zayıf zihinlerimizle algılayabildiğimiz küçük ayrıntılarda kendini ortaya koyan sınırsız üstün ruha duyulan alçakgönüllü hayranlıktan ibarettir" dedi . '' ­Anlaşılmaz evrende açığa çıkan, üstün bir akıl yürütme gücünün varlığına dair bu derin duygusal inanç , benim Tanrı düşüncemi şekillendiriyor.''­

Fiziksel dünyayı başka hiçbir şeye benzemeyen bir şekilde anlayan bir adam bile, dünyanın kusurlarına ve doğal felaketlerine rağmen hâlâ Tanrı'ya inanıyordu. Groeschel alıntıyı iki kez yüksek sesle okudu ama konuyu genişletmeye çalışmadı. Bunun yerine, bu yaşlı Fransiskan kendisi de bir bilim adamı gibi konuşmaya başladı.

Düşündüğünüzde tsunami hiçbir fizik kuralını ihlal etmiyordu.

Bunda bir düzen vardı. Ama bunu kim düşünüyor? Düşündüğünüzde, dünyanın büyüklüğü ve evrenin büyüklüğü göz önüne alındığında bu dalgalar küçüktü. İnanılmaz büyüklükte kozmik olaylar oluyor, galaksiler çöküyor ama bildiğimiz kadarıyla orada hayat yok. Bu ne anlama geliyor?

Roma Katolik Perspektifi

Rahip George C oyne / Dua Olarak Bilim _ _ _ _

Groeschel'in evrenin enginliği ve evrensel düzende tsunaminin nasıl bir ani olay olduğu hakkındaki kapanış yorumları ilgimi çekti. Yine de Vatikan Gözlemevi'nin müdürüyle iletişime geçmeyi asla düşünmezdim. Vatikan'ın bir gözlemevi bulunduğunun belli belirsiz farkındaydım ve muhtemelen diğer sayısız kişiyle aynı tepkiyi vermiştim: "Vatikan'ın bir gözlemevi mi var?" Bu ne kadar tuhaf?'' Ama George Coyne ile temasa geçmek aklıma gelmezdi çünkü sonuçta o bir gökbilimciydi. Onun ilgisinin, dünya yüzeyinin altında köpüren şeylerle değil, "dışarıda" olanlarla olması gerekiyor. Sizin için yedinci sınıf düzeyinde bazı bilimsel akıl yürütmeler var.

Bu yüzden Coyne'un Ağustos 2005'te England's the Tablet için yazdığı bir makaleye rastlama şansına sahip oldum . Tanınmış bir kardinalin, evrim teorisinin ­Katolik inancıyla bağdaşmadığı yönündeki iddiasını hiç çekinmeden alaya aldı. Coyne, doğal seçilimin tartışmasız olduğunu ve bu nedenle Tanrı'nın egemenliği altında olması gerektiğini açıkça ifade etti. Coyne, sürekli gelişen, gerekli süreçler ve tesadüfi süreçlerle beslenen “verimli” bir evren tanımladı. Bunu okuyunca tsunami nereye sığacak diye düşündüm. Bir şekilde evrenin doğurganlığını besleyen tesadüfi bir süreç mi? Coyne'un makalesi bir bilim insanının bakış açısıyla yazılmıştı ve bir gökbilimci kadar kolaylıkla bir volkanolog tarafından da yazılabilirdi. Doğal afetlerde Tanrı'nın rolü hakkında söyleyecek bir şeyleri olacağına dair güçlü bir his vardı içimde. Bu noktada Coyne'un yalnızca ödüllü bir astronom değil aynı zamanda Katolik bir rahip olduğunu da belirtmeliyim. Gençliğinde Cizvitlere katıldı ve 1965'te rütbesi verildi (aynı yıl Arizona Üniversitesi Ay ve Gezegen Laboratuvarı'nda misafir profesördü).

Cevap arayışımı gitmeyi beklemediğim yerlere götürerek bana düşünecek çok şey verdi:

Tsunami, özellikle ölen binlerce insan için korkunç bir fiziksel kötülüktü. Ama bu olmasaydı biz burada olmazdık. Dünyanın yüzeyi yaşanabilir olmayacaktı. Dünya yüzeyinde enerji alışverişinin sağlanması için, kasırgaların gerekli olduğu gibi, birçok depremin de gerekli olduğu gibi, tsunami de gerekliydi. Aksi takdirde tek bir yerde çok fazla enerji birikecektir. Bu enerjinin dolaşımını sağlamamız gerekiyor. Bunu elde edebilmemizin tek yolu, insan açısından korkunç olan bu büyük doğa olaylarıdır. Ama yine söylüyorum, burada olabilmemiz için bunlar gerekli.

Coyne'un tüm bunlarla ne kastettiği konusuna birazdan döneceğim. Ama öncelikle, açıklaması bir rahip için soğuk ve duyarsız ve fazla bilimsel görünebileceğinden, kendisine haberlere ilk tepkisinin nasıl olduğunu sorduğumda söylediklerini paylaşmak istiyorum.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

bir doğal afetten. Bir bilim adamı olarak mı? Yıllar boyunca biriken ve sonunda doğa yasalarının gerektirdiği gibi boyun eğen doğal güçlere mi odaklanıyor? ''Ah hayır'' dedi.

İlk tepkim insanın çektiği acıyı hayal etmek olur. Seni dizlerinin üstüne getirir.

İnsanların neden Tanrı'nın buna nasıl izin verdiğini merak ettiklerini anlıyorum. Bir rahip olarak ­küçük çocukları ölmek üzere olan annelere danışmanlık yaptım. 2 yaşındaki çocuğu ölmek üzere olan bir anneye ne dersiniz? ''Bunun için üzgünüm hanımefendi, ama evrenin doğası bu mu?'' Bu pek ileri gitmez. Her şeyin Tanrı'nın elinde olduğunu söylüyorsun.

Coyne, 1978'de Vatikan Gözlemevi'nin müdürü oldu ve biz konuştuğumuzdan aylar sonra, Ağustos 2006'ya kadar bu görevi sürdürdü. O sırada Papa Benedict XVI (yerine başka bir Cizvit'i atayan) tarafından emekliye ayrıldı ve bu da ­bilim adamı Coyne'un çok açık sözlü olduğu yönündeki spekülasyonları alevlendirdi. Neyse, konuştuğumuz sırada, "dehşet verici değişkenlerde üretilen kutuplaşmayı veya ani yoğun enerji patlamaları yayan etkileşimli ikili yıldız sistemlerini" araştırıyordu . Bu benim için hiçbir şey ifade etmiyordu ama kesinlikle astronomik bir havası vardı. ­doğal afetler. En azından Roma'da Coyne'u aradığımda böyle olduğunu varsaydım.

Coyne, bir depremin ve bunun sonucunda ortaya çıkan tsunaminin bir şekilde kozmik sınırın ötesinde olduğu, sonuçta Tanrı'nın suretinde yaratılmış olan insanların düzenli yaşamlarına yönelik mantıksız bir saldırı olduğu fikrine değinmeye hevesliydi. Çoğumuzun hayal edebileceğinden çok daha büyük bir evrende düşündüğümüzden çok daha küçük bir rol oynadığımıza dair bilim adamının bakış açısını görmemi istedi.

Bunun bilimsel sonu, düzen ve düzensizlikten ne anladığımıza dair bir ayrım yapmayı gerektirir. Düzensizlik yaşıyoruz. Ama dünyanın kendisi düzenlidir. Hayatım oldukça düzenli. Aynı saatte kalkıyorum, kahvaltı yapıyorum, derse gidiyorum, eve geliyorum. Ama diyelim ki bir sabah dersime ders vermek için yürüyorum ve gökten bir göktaşı inip kafama çarptı. Bunun bozuk olduğunu söylüyorum ama yine de evrenin geneline bakarsam, bu gök taşının yerçekiminin ve yörüngesinin fiziksel yasalarına uyduğunu görüyorum. Yörüngeden çıkmanın zamanı gelmişti. O gök taşının bana çarpma niyeti yoktu. Evrenin geneline kadar her şey düzenliydi.

Tekrar ediyorum, bu akıl yürütme tarzı manevi düzeyde pek tatmin edici değildir. Eğer Coyne bir göktaşı tarafından yok edilirse, bunu Coyne'un sevdiklerini teselli etmek için kullanamazsınız. Ancak Coyne bilimden bahsettikçe, Tanrı'nın felaketlerdeki rolüne ilişkin soruların peşine düşmeye daha az ilgi duymaya başladım. Bakış açımı yavaş yavaş değiştiriyordu ­ve diğer dini şahsiyetleri sorgulamamın gelecekte bir şekilde farklı olup olmayacağını merak etmeye başladım.

Coyne bir gökbilimci olabilir ama doğal seçilimin merkeziliğini tekrar tekrar vurguladı. İnsanoğlu gelişen bir sürecin ürünüdür.

Roma Katolik Perspektifi

evren dedi. Bunu gözden kaçırmak kolaydır çünkü insan beyni evrim sürecinde çok büyük bir sıçramayı temsil etmektedir. Her şeyden ayrı olduğumuzu hissediyoruz. Ama yine de bir sürecin parçasıyız. Ve daha büyük bir evrenin parçası. İnsanlar yol üzerinde olduğu için tsunami çarpmaz. Vuruyor ve biz de yolda kalıyoruz. Bu bilimdir. ''Yıldızlar ölmeden ve bize ihtiyacımız olan kimyasal bolluğu sağlamadan burada olamazdık'' dedi. ''Hayatın ölümü gerektirmesi evrenin doğasıdır. Bu, bir buğday tanesinin yere düşüp ölmesi gerektiğini, aksi takdirde ertesi yıl ürün alamayacağınızı söyleyen Kutsal Yazılara çok iyi uyuyor.''

Coyne bana evrenin kendisinin de bir ömrü olduğunu ve sonunda yaşlılığa ulaşacağını söyledi. Evrene verilen enerji miktarı sınırlıdır ve tükenmeye mahkumdur. Entropi olarak bilinen şey budur; büyük pillerin tükenmesi. Tüm acıları geçici olarak engelleyebilir ve bilime bağlı kalabilirseniz, kavramın kendisi tek bir doğal afetin oldukça küçük görünmesini sağlar. Ama evrenin biraz zamanı var. Coyne, tüm operasyon kapanmadan önce güneşin bir termonükleer fırın aracılığıyla enerjiyi dönüştürerek 5 milyar yıl daha yaşayacağını tahmin ediyor.

Ama o zamana kadar insanoğlu çoktan gitmiş olacak. Coyne, yeryüzünde ortaya çıkan türlerin neredeyse yüzde 95'inin nesli tükendi ve biz de onlara katılacağız, diyor. ''Çok kısa bir süre için buradayız'' dedi. ''Bu 14 milyar yıllık bir evren ve insan uygarlığı en iyi ihtimalle birkaç milyon yıldır var. Bu küçük bir kısım ve bitecek. Öleceğiz. Gelişen bir evrenin son derece karmaşık ürünleri olarak pek istikrarlı değiliz.''

Dolayısıyla bariz soru şu oluyor: Bütün bunların içinde Tanrı nerede? Evrenin evrimini harekete geçirip yoldan çekildi mi? Bu, tsunaminin anlaşılmasını kolaylaştırabilir. Bu, dünyadaki enerjinin dağıtımında sadece küçük bir adımı temsil eder; ­bu enerjinin dağıtımına doğru ise daha da küçük bir adımı temsil eder. Sumatra halkının anlamı sahilden sürüklenen kum tanelerinden başka bir şey ifade etmiyordu. Bu resimde Tanrı'ya yer var mı? Evet, diyor Coyne. ''Evreni Tanrı'nın yarattığına inanıyorum, bu yüzden kendime soruyorum: Bilimsel olarak bilinen evrenin doğası Tanrı hakkında ne söylüyor?''

, öncelikle, Tanrı'nın bizim anladığımız gibi basit bir şekilde olaylara neden olmadığını söyledi. ''Allah yaratıcıdır ve yaratılış bir sebep değildir'' dedi. ''Allah'ın üzerinde etki yaratabileceği hiçbir şey yoktu. Tanrı sonuç yaratmaz.'' Peki Tanrı'nın rolü nedir?

Ulaşabildiğim en güzel Tanrı imgesi, Tanrı'nın evreni sevgiden yarattığıdır. Aşk doğası gereği karşılıklı bir süreçtir. Birini sevmek için karşılığında sevilmeyi beklediğinizi biliyoruz. Bana göre Tanrı yarattığı evrene göre böyleydi. O, kendi içinde

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

onu sevmek için yaratıcılık. Böyle bir evrene sahip olmak için evrenin gelişmesi, dinamik ve yaratıcı olması gerekiyordu. Ancak bu, fiziksel kötülüğün varlığını gerektirir. Ölüm olmadan, yıldızlar ölmeden biz var olamazdık. Burada olmamız ve Tanrı'nın sevgisine karşılık vermemiz için büyük, fiziksel olaylar gereklidir.

Coyne bana fiziksel dünyayı ne kadar çok anlarsa inancının o kadar güçleneceğini söyledi. 50 yıllık araştırmadan sonra işinin bir tür duaya dönüştüğünü hissediyor. ''Dünya hakkında ne kadar çok şey bilirsem, Tanrı'yı o kadar çok yüceltebilirim'' dedi. Ayrıca insanın, evrim sürecinin bir parçası olmasına rağmen, Tanrı'ya özel olması gerektiğine inanmaktadır. Tanrı bize bilimsel olarak insan beyni aracılığıyla, teolojik olarak da ruhlarımız aracılığıyla olağanüstü bir güç verdi. ''Katolik teolojisi, Tanrı'nın ruhumuzu yaratarak müdahale ettiğini savunur'' dedi.

Bir bilim insanı olarak bunu kavramak biraz zor çünkü biz, Tanrı'nın müdahalesinden ziyade evrimsel süreçte süreklilik görüyoruz. Tanrı'nın bunu yapabileceğinden şüphem yok ve bu bilimle çelişmiyor. Ama bunun evren hakkındaki bilgimle nereye uyduğunu merak ediyorum. Merak etmeseydim şizofren olurdum.

Sonuçta Coyne, Tanrı'nın evrende mevcut olması gerektiğine ancak ona hakim olmadığına inanıyor. Tanrı'yı çocuğunu besleyen bir ebeveyn olarak görüyor. Ebeveyn bir noktada bırakır ama yine de işin içindedir ve her zaman sever.

Belki Tanrı evreni yaratmak için kendini boşaltmıştır. Sevgisini paylaştı ve kendini boşalttı. Bu, Aziz Paul'un zamanından beri teolojide büyük bir tema olmuştur. Ancak bunların hepsi nihayet bir gizemdir. Pek fazla açıklama yapmadım. Bilim yoluyla buna biraz tutunmaya çalıştım. Kötülüğün gizemine ilişkin nihai bir açıklama önermiyorum. Ama bütün bunlara teolojik bir bakış açısı, Tanrı inancı olmadan yaklaşabileceğimizi bile düşünmüyorum. Tanrı'ya inanmayan ve evrenin doğasını olduğu gibi kabul eden insanların bununla nasıl başa çıktığını bilmiyorum. Bilimsel olarak konuşursak, entropi sonunda galip gelecektir. Ancak Tanrı bu evreni yarattı ve bunu özel ve önemli bir nedenden dolayı yaptı. O aşktır.

Rahibe Margaret G uider / İmanı Yeniden İnşa Etmeye Yardım Etmek _

Basın bültenlerinin arasından bir derginin çıktığını fark ettiğimde işyerindeki masama büyük bir posta yığını taşıyordum. Kapakta, ­Mississippi'deki beyaz kaplamalı bir Methodist kilisesinin önünde, harabe halinde duran bir kilise kulesinin resmi vardı. Resmin altında şu başlık vardı: ''Felakette Tanrıyı Bulmak/Çığır Açan kurs, kaosun ortasında bakanlığa ışık tutuyor.'' Yarım saatlik yalnızlık fırsatı bulduğumda onu okumayı planlayarak dergiyi eve koştum. O yarım saat geldiğinde 10 gün oldu

Roma Katolik Perspektifi

ya da daha sonra dergiyi bulamadım. Neye benzediğini ya da kimin yayınladığını hatırlayamadım. Bütün bunları ben mi uydurdum diye merak etmeye başladım: Tam da takıntılı olduğum konuyla ilgili bir kursla ilgili kucağıma düşen bir dergi yazısı. Öğretmen kim olabilir?

Onu kaybetmiyordum. Eşim dergiyi dosyalarından birinde buldu. Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilerici Katolikliğin entelektüel ve pastoral başkenti Cambridge, Massachusetts'teki Weston Cizvit İlahiyat Okulu tarafından yayımlandı . ­Çığır açan kursun öğretmeni de okulda misyoloji profesörü olan Rahibe Margaret Guider'dı. Daha fazla gecikmeden makaleyi okudum. Bu konuşmam gereken biriydi. Felaket kurbanlarıyla çalışan bakanların bir “kıyamet duyarlılığı” geliştirmeleri gerektiği fikri hemen ilgimi çekti. Kıyamet duyarlılığı mı? Aramızdaki en ayık olanlar için bile taşıması oldukça ağır bir yük gibi görünüyor. Konuştuğumuzda Guider'a bunun ne anlama geldiğini sordum.

Hıristiyan geleneğinde, Advent'in ilk Pazar günündeki ayin bize şunu söyler: Uyanık kalın, dikkatli olun, tarihi bilmiyorsunuz, saati bilmiyorsunuz, her şey olabilir ­. Kıyamet duyarlılığından kastım budur. Bakanlar bu duyarlılığı kendi içlerinde ne kadar geliştirebilirlerse, beklenmeyeni karşılamaya da o kadar hazır olurlar. Buradaki fikir, insanların beklenmeyeni beklemesi ve yarının bugünden farklı olacağı bir duruş içinde yaşamamızdır - ve nasıl olacağını bilmiyorum. Büyük ikramiyeyi kazanabilirim ya da okulum yanabilir. ABD'deki orta sınıf varlığımızdaki insanlar sınıra yakın yaşamıyor ve kendinizi doğanın güçlerinden kopmuş hissedebilirsiniz. Dünyaları parçalanmış insanlara hizmet etmek için yapmanız gereken dünyevi varoluşumuzun ne kadar zayıf olduğuna odaklanmıyoruz.

Kursu fikri ilk kez 11 Eylül'den sonra Guider'ın Ground Zero'da hizmet veren eski öğrencilerin karşılaştığı zorlukları düşünmesiyle filizlendi. Ruanda'dan, Sudan'dan ve diğer felaket bölgelerinden dönen öğrencilerin anlattığı hikayeleri düşündü. Ardından tsunami geldi ve dünyanın dört bir yanından bakanlar ve danışmanlar Güney Asya'ya hac ziyareti yaptı. Belki de Guider, öğrencilerin mümkün olan en kötü koşullarda hizmet etmeye hazırlanmalarına yardımcı olacak bir kurs tasarlayabilir.

Katrina Kasırgası'ndan hemen önce, 2005 sonbaharında on yedi öğrenci birinci sınıfa kaydoldu. Hayatları altüst olan insanlara nasıl hizmet edeceklerini konuşurlardı. Bir yandan bu, sevdiklerinizi bulma, yiyecek ve barınma gibi pratik konularla uğraşmak anlamına geliyor. Öte yandan imanla, sarsılan imanla, sınanan imanla ve kaybolma tehlikesiyle karşı karşıya olan imanla uğraşmak anlamına gelir. Guider, öğrencilerinin benim sorduğum bazı soruları yanıtlamaya hazırlanmalarına yardımcı olmak istedi

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

iyi eğitimli ilahiyatçılar. Tanrı neredeydi? Felaketler neden bazılarının canını alırken bazılarının canını alamıyor? Öğrencileri , çalışmalarında derin düşünürlerle değil , fiziksel ve ruhsal olarak yaralanmış ve hırpalanmış insanlarla yüz yüze geldiklerinde bu sorularla yüzleşmek zorunda kalacaklar .­

Guider'a nasıl başlandığını sordum. En baştan başladı:

, soruları soran kişinin nasıl bir teolojik duruş ve altyapıya sahip olduğudur. ­Tanrı'nın neden masumların acı çekmesine izin verdiğini mi soruyorlar? Yoksa hayatlarında bazı şeyler yapmışlar ve bir şekilde acı çekmeyi kendilerine ceza olarak içselleştirmişler mi? Yoksa hayatın acı çekmek olduğuna ve herkesin bir şekilde bir şekilde acı çekmek zorunda olduğuna inandıkları bir teolojileri mi var? Karşınızdakini nasıl dinleyeceğinizi ve karşınızdaki kişinin sizden ne istediğini anlamanıza yardımcı olacak soruları nasıl soracağınızı bilmelisiniz. İnançlarını mı kaybettiler? İnançlarını yeniden oluşturmalarına yardımcı olacak bir tür ilhama mı ihtiyaçları var ? ­Bazı insanlar inançlarını yeniden düzenleyebilirler. Bazıları bunu yapmıyor. Bazı insanlar izolasyon içinde inançlarını yeniden oluştururlar. Ancak çoğu insanın inançlarını -gittikçe daha karmaşık bir hal alarak- topluluk içinde yeniden oluşturduğunu düşünüyorum. Bu yüzden bu zamanlarda toplumların bir araya gelmesinin, acı çekenlerle dayanışma içinde olmasının ve kötülük diyebileceğimiz şeye direnmenin çok önemli olduğunu düşünüyorum. Elbette doğal afetler söz konusu olduğunda bunların kötü bir şey mi yoksa yaşamın bir parçası mı olduğu konusunda fikir ayrılıkları yaşanıyor.

En empatik bakanın bile hâlâ sevdiklerini bulmaya çalışan bir hayatta kalan hakkında bu kadar çok şeyi nasıl anlayabildiğini göremedim ve hâlâ da anlayamıyorum. Onlardan bir anket doldurmalarını veya bir röportaja katılmalarını isteyemezsiniz. Yine de bir bakanın, birinin inancına ne olduğunu nasıl anlayabileceği hakkında daha fazla bilgi edinmek istedim. Sonuçta, en iyi zamanlarda bile inanç hakkında konuşmak zor olabilir. Guider bana bir kurbanın Tanrı ya da ilahi bir güçle olan ilişkisi hakkında neye inandığını anlamanın önemli olduğunu söyledi. Bu sadece kişinin Tanrı'ya inanıp inanmadığı değil, aynı zamanda Tanrı'nın bu dünyadaki varlığını hissedip hissetmediği meselesidir. Tanrı'nın dünyayı yarattığına inanan ancak günlük olaylara karışmayan biri, Tanrı'nın kalıcı varlığını hisseden birinden farklı tepki verecektir. Bir felaketten önce Tanrı'nın kalıcı varlığına inanan biri, yıkım sırasında Tanrı'nın kendisiyle birlikte olduğuna hâlâ güvenebilir veya aniden terk edilmiş hissedebilir. Guider, ''Aynı teolojinin çok farklı sonuçları olabilir'' dedi.

Elbette, farklı Tanrı anlayışlarına sahip insanlara hizmet etmekten bahsettiğinizde, aynı zamanda farklı dini geçmişlere sahip insanlara hizmet etmekten de bahsediyorsunuz. Bir Cizvit okulunda eğitim almış bir Roma Katoliği, bir Müslümanla, bir Hinduyla, hatta İncil'den alıntı yapan bir Evanjelik Hıristiyanla nasıl bağlantı kurabilir? Guider bunun kolay olmadığını söyledi. Ama günümüz dünyasında bu

Roma Katolik Perspektifi

gerekli. ''Hıristiyan bakış açısından söyleyebileceğim tek şey, Tanrı'nın eylemiyle ilgili olarak diğer dünya dinlerinin neye inandığına dair en azından sağlam, izlenimci bir anlayışa sahip olmamız gerektiğidir. Bunun çok fazla olduğunu biliyorum'' dedi bana.

Ancak Amerika Birleşik Devletleri'nde kentsel bir ortamda yaşayacaksanız ve Hıristiyan bir vaiz iseniz hazırlıklı olsanız iyi olur. Hollandalı bir Kalvinist gibi bir İtalyan Roma Katoliğiyle orijinal günah, Tanrı'nın bize nasıl davrandığı, kaderimizin ne olduğu hakkında konuşamazsınız bile. Ve Hinduizm de Hıristiyanlık kadar karmaşıktır.

pek çok kişiye çok cömert, hayırsever, çok Hıristiyan geleceğini fark ettim . Ancak diğerleri ­, en çok ihtiyaç duydukları anda onlara İsa Mesih'in Müjdesini getirmek yerine, Hıristiyan olmayanlarla dini olarak yaşadıkları yerde tanışmak için çok ileri gittiğini söyleyebilir .

Bir Hıristiyan vaiz, yeryüzünde cehennemi yaşamış bir kişiyi - onun ilahi ve ahiret imajını, kötülük ve kurtuluş tanımını - ele aldığında ne olacak? İşler oldukça çetrefilli bir hal alıyor. Guider bana felaket zamanlarında hayatta kalanlar da dahil olmak üzere birçok insanın Tanrı'nın bize ne öğretiyor olabileceğini bilmek istediğini söyledi. Öğrenilecek derslerin olduğu fikri teselli edici ve rahatlatıcı olabilir. Bazıları tsunaminin dünyayı bir araya getirdiğini söyleyebilir. Katrina Kasırgası Amerika'daki yoksulluğun derinliğini ortaya çıkardı. Ancak defalarca duyduğum bu akıl yürütme tarzı beni soğuk bırakıyor. Allah'ın geride kalanlara ders vermesi için felaket kurbanlarının kurban edilmesi mi gerekiyor ? ­Guider ne demek istediğimi biliyordu. ''Her zaman kurbanlar vardır'' dedi. ''Farklı teolojilerin farklı kurbanları vardır. Birisi her zaman bir başkasının öğrenmesi için feda edilebilir.''

Guider sık sık insanların inançlarını yeniden oluşturmalarına yardım etmekten bahsetti. Fiil seçiminin biraz hantal olduğunu düşündüm ama böyle bir görev için bundan daha iyi bir kelime kullanabilirsiniz. İnancın yeniden düzenlenmesi. Guider, bunun mutlaka bir kişinin Katolikliğe veya Yahudiliğe yeniden bağlanmasına yardım etmeyi içermediğini açıkladı. Bu çok daha temel ve açık uçlu bir görevdir:

İnsanın yeniden iman kapasitesine sahip olabileceği bir ortam yaratmaktan bahsediyorum. Anlamadığınız şeyler var ama temelde güveniyorsunuz. İnanç, umut, sevgi kapasitesini düşündüğümde -Hıristiyan terimleriyle bunlardan erdem olarak bahsediyoruz- onlara, insanların başlarına gelenleri anlamlandırmasını sağlayan ağırlık merkezleri olarak bakıyorum. Kişinin inancını yeniden oluşturmasının bir kısmı, bazılarının gözünde tamamen anlamsız bir deneyimden anlam çıkarmakla ilgilidir. Her şey o kadar saçma, o kadar korkunç ki, bundan anlam çıkarmak için deli biri olmanız gerekir.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Anlamının anahtar olduğunu görmeye başladım. Bir felaket kurbanının ­-hayatında, dünyada, başına gelenlerde- anlam bulmasına yardım edin; o da inançlarını, dünyayı ve onun içindeki yerlerini görme yeteneklerini yeniden oluşturma yoluna girer. Guider bana "İnsanlar bulunacak bir anlam olmadığını söylediğinde gerçekten dikkat etmemiz gerekiyor" dedi. ''İnsanlığın bir parçası da anlam yaratmaktır. Anlam veremediğinizi söylemek, 'Artık yemek istemiyorum' demek gibidir. Her gün yapmamız gereken şeyler var. Yemek yemeliyiz. Nefes almalıyız. Anlam yaratmalıyız.''

Peder Michael Scanlan / Çaresizlikten Kurtuluşa _ _ _ _ _ _

Fransiskan Üniversitesi rektörünün bana tsunaminin anlamının büyük yardım çabalarında bulunacağını söylemeyeceğine dair bir his vardı içimde. Bu, Michael Scanlan'ın çabanın önemli olduğunu düşünmediği ya da Tanrı'nın insanlarının ihtiyaç anında kardeşlerine yardım etmek zorunda olmadıklarını düşünmediği anlamına gelmiyor. Konuştuğumuzda, Tanrı'nın iyiliğinin pek çok kişinin çalışmasından kaynaklandığını anlattı. Ancak bu, diğerlerinin yaptığı gibi onun vurguladığı bir şey değildi. Scanlan'ın çok daha manevi bir odaklanmaya sahip olacağını biliyordum.

''Tanrı, kötülüklerin, yıkımların, hayal kırıklıklarının, sıkıntıların, tüm bunların bizi kendisine yaklaştırmasına, içimizde daha fazla umutsuzluk yaratmasına izin verir ki, kurtarıcıyı ve Tanrı'nın sonsuza kadar sürecek olan ve asla ulaşılması mümkün olmayan krallığını bulalım. müdahale etti'' dedi bana. ''Aynı zamanda dünyada kötülüğün olduğunu da görmemizi sağlıyor. Şeytanın ve cinlerin varlığı vardır. Tanrı sonuçta bu korkunç, kötü durumlardan iyiyi çıkarır.''

Bir zamanlar bu dünyanın adamıydı. 1956'da Harvard Hukuk Fakültesi'nden mezun oldu ve bu da sizin anlayacağınız "bu dünyaya ait" bir şey. ABD Hava Kuvvetleri'nde kadrolu yargıç avukatı olarak görev yaptı. Ancak kendisini yeni bir yola sokacak bir çağrı duydu ve 1957'de ­rahipler ve kardeşlerden oluşan bir topluluk olan Fransisken Üçüncü Düzen Müdavimleri'ne katıldı. 1964'te rahip olarak atandı ve ilk işini Steubenville, Ohio'daki Steubenville Koleji'nde aldı.

1960'ların sonu ve 1970'lerin başındaki toplumsal ayaklanma, Katolik kolejlerini büyük seküler üniversitelerden farklı şekillerde sarstı. Eski usul ve düzenlerin sorgulanması ­, Katolik kolejinin ne anlama geldiğine dair yeniden düşünmeyi doğurdu. Bu kolejlerin çoğu, ılımlılık, çoğulculuk ve açık uçlu araştırma atmosferini teşvik ederek öncelikle akademik mükemmelliğe odaklanmaya başladı ve Katolik öğretileri ve geleneklerine daha az odaklandı. Pek çok muhafazakar Katolik liderin Katolik kolejlerinde Katolik kimliğine yeniden bağlılık çağrısında bulunmasıyla birlikte bu düşüş bugün de devam ediyor.­

Yeniden adlandırılan Steubenville Fransisken Üniversitesi'nde değil. Scanlan, kayıtların azaldığı bir dönemde 1974'te başkan oldu ve okulu farklı bir yöne götürdü. Ortodoksluğa doğru. Otuz yıldan fazla bir süre boyunca inşa edecekti

Roma Katolik Perspektifi

Amerika Birleşik Devletleri'nde Ortodoks Katolikliğin eğitim merkezi haline gelecek olan yer. Bugün üniversitenin 50 eyaletin tamamından 2.370 öğrencisi var ve binlerce öğrenciyi yıllık 23 yetişkin ve gençlik konferansı için kampüse getiriyor. Ve Scanlan, Fransisken Üniversitesi'nin kahramanı olarak kabul ediliyor. 2000 yılında başkanlıktan ayrıldığında Ortodoks Katolik cemaatinde ciddi endişeler vardı, ancak Fransiskan'ın ilk şansölyesi olduğunda rahatlama geldi.

Konuşmamızın başlarında Scanlan bana, Tanrı'nın doğal afetlere neden olmadığını, içimizde çaresizlik yaratmak için bunlara izin verdiğini söyledi. Bu fikir, ilk fırsatta ondan açıklama yapmasını isteyene kadar kafamda dönüp duruyordu. Şöyle dedi:

Bir varsayım toplumunda yaşıyoruz. Olayları kontrol edebildiğimizi varsayıyoruz, kontrol bizde. Eğer kontrol tam olarak bizde değilse, biraz daha fazla eğitim, biraz daha bilim, biraz daha bir şeyler almalıyız, o zaman kontrol bizde olacaktır. Bu tamamen yanlıştır. Bizler temelde Tanrı'nın takdiri ve merhametiyle yaşayan canlılarız . ­Tanrı gerçeğin evimize gelip bizi aşmasına izin vermeli. Bazen kırılabilecek tek şeyin bizi ayaklarımızı yerden kesecek kadar büyük bir şey olduğu zamanlar vardır. Aşağılanmayı gerektirir. Bir tsunami çok aşağılayıcıdır. Ne demek bu şeyleri kontrol edemiyoruz? Ne demek suların, denizlerin efendisi değiliz? Ne demek istiyorsun? New Orleans'ta önlemlerimiz ve setlerimiz yeterli değildi derken neyi kastediyorsun? Alçakgönüllü bir durum yaratıyor. Alçakgönüllülükten yeni gerçeklere açıklık gelir. Yeni gerçeklerden kurtuluşa açıklık doğar.

Scanlan'ın, Tanrı'nın bizi dünyayı yönettiğimiz düşüncesinden uzaklaştırması gerektiği yönündeki ısrarı, David Elcott'un modern ilerlemeye tapınmanın bizi başarısızlığa uğrattığını söylediği karısıyla yaptığı tartışmayı akla getirdi. Elcott, insanlar olayları bilim, akıl ya da yeni bir hükümet teorisi yoluyla kontrol edebileceklerine inandıklarında başlarının belaya gireceğini söylemişti. Scanlan bunu kabul etti ancak daha da ileri giderek felaketlerin kontrolün kimin elinde olduğuna dair Tanrı'nın bir hatırlatıcısı olduğunu öne sürdü.

Birisi bana tsunaminin ya da başka bir trajedinin ­Tanrı'dan gelen bir mesaj olduğunu söylediğinde -Tanrı mesajın iletilmesine izin veriyor olsa bile- kurbanlar hakkında soru sormak benim için önemliydi. Scanlan'ın bahsettiği aşağılanmayı ve alçakgönüllülüğü deneyimlemek için ortalıkta değiller. Endişemi anladı ama dünyaya verilecek daha büyük bir mesajın parçası olarak bireylerin acılarını haklı çıkaracak genel bir cevabı yoktu. Acı çekme konusunu defalarca ele almış birinin yorgun sesiyle, "Çok zor" dedi. ''Gizemle uğraşıyoruz. Tsunamiye, istatistiklere, sefalete, parçalanmış ailelere bakıyorsunuz, bunun alçakgönüllü ve birleştirici bir etkisi var, ama bu çok bunaltıcı.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

kafalarımız ve kalplerimiz. Bu, Tanrı'nın güya her şeye kadir olduğu halde buna nasıl izin verebileceği sorusunu akla getiriyor.''

Scanlan, Tanrı'nın ışığına ve kurtuluş ihtiyacına dönmeden asla açıklanamaz trajedinin karanlığından çok uzun süre bahsetmezdi. Kendisi, duanın Kutsal Ruh'un gücünü çekebileceğine ve hastaları iyileştirmek ve farklı dillerde konuşmak gibi fiziksel etkiler yaratabileceğine inanan, giderek büyüyen karizmatik Katolik hareketinin lideridir. Konuşmamız nereye giderse gitsin, duanın gücüne ve İsa'nın kurtarıcı lütfuna döndü. Bana şu hikayeyi anlatırken rahatlamış görünüyordu:

Bir öğrencimiz trafik kazasında hayatını kaybetti. Çok masum. Trajik. Cenazeyi burada, kampüsteki tarla evinde yaptık. Cenaze töreninin sonunda ölen çocuğun babası sahneye çıkarak "Cevapları bilmiyorum" dedi. Bunun neden olduğunu açıklayamam. Ama tek bildiğim oğlumun şu anda nerede olduğu, kalmak istediği ve buraya geri dönmek istemediği.'' Bunun tüm öğrenciler üzerinde güçlü bir etkisi oldu. Evet, birisi cennete gittiğinde, koşullar ne kadar trajik olursa olsun, hayatta olmayı ve dünyaya geri dönebilmeyi dilediğini söylemez. O, Allah'ın yanındadır. Ölümle uğraşırken mutlaka sahip olmamız gereken bir bakış açısı bu: Kimle daha çok ilgileniyoruz, ölen insanlar mı, yoksa kayıp ve şok duygusuyla kendimiz mi?

Ayrıca bana Kutsal Toprakları ziyaret etmesi ve Lazarus'un hasta olduğu ve bir an önce gelmesi gerektiği haberini aldığında İsa'nın olduğu yerde durmasıyla ilgili bir hikaye anlattı. Scanlan bana "Kısa bir mesafeydi" dedi. ''Bir yerden diğerini görebiliyordunuz.'' Fakat İsa gitmeden önce iki gün bekledi. Ve artık çok geçti.

İsa yüzleşti: ''Eğer burada olsaydın, onu kurtarabilirdin.'' Ancak İsa, Tanrı'nın yüceliği adına, Lazar'ı ölümden diriltmenin daha büyük bir iyilik olduğunu söyledi. Tanrı'nın lütfunun işe yaradığına tutunmak ve ona güvenmek için bunu aklımda çok kullanıyorum.

Her iki öykünün de mesajı, Mesih aracılığıyla kurtuluşun bu dünyadaki her türlü acıya nihai ve eksiksiz yanıtı beklediği ve sunduğuydu. Yine de Tanrı'nın , umutsuzluğa neden olan ve bizi uyandırmaya hizmet eden felaketlere izin verdiği fikri hakkında daha fazla bilgi edinmek istiyordum . ­Scanlan bana Tanrı'nın aktif ve pasif iradeleri olduğunu açıkladı. Onun aktif iradesi başlatır, belirler ve hareket eder. O'nun pasif iradesi, günahlarımızın sonuçlarıyla yaşamamıza izin verir. ''Adem ile Havva'dan bize miras kalan günah ve bu dünyanın günahkar durumu var'' dedi.

Doğal afet günah işlemenin sonucu olabilir mi diye sordum. ''Evet'' dedi. ''İnanıyorum ki. Bu, dünyamızdaki düzensizliğin bir parçası. Cennet Bahçesi'nde bir tsunaminin olabileceğine asla inanmıyorum.''

Roma Katolik Perspektifi

Scanlan evrensel, neredeyse kozmik anlamda konuşuyordu ama oldukça Hıristiyan bir bakış açısıyla. İlk günah, dünyadaki düzensizlik, Tanrı'nın bizi uyanık tutma ihtiyacı ve bunun sonucunda ortaya çıkabilecek çeşitli felaketler arasında bağlantılar olduğuna inanıyor. Ancak doğrudan bağlantıları göremiyoruz. Kurbanları suçlamaktan ya da Tanrı'nın gazabının özellikle herhangi bir gruba yönelik olduğunu söylemekten vazgeçiyor.

Peki Tanrı'nın Katrina Kasırgasını New Orleans'a hedeflediğini veya tsunamiyi uzun bir olası mesaj listesinden biri olarak ilettiğini söyleyen insanlar ne olacak?

Tanrının aklına sahip değiliz. Kutsal Yazılardan Tanrı'nın hem ıslah hem de daha büyük iyilik için cezaya izin verdiğine dair bir tarih olduğunu kesinlikle biliyoruz. Belirli bir felaketten sonra ceza ne kadardır? Bilmiyoruz. Bu şekilde konuşan insanların, Tanrı'nın onlara söylediklerine dayanarak konuşmaları daha iyi olur. Nasıl kesin bir sonuca varabileceğimizi anlamıyorum.

Scanlan'a, ayaklarımızın altındaki toprağın ya da elementlerin insanoğlunun idrak edemeyeceğimiz boyutta acılara yol açtığını duyduğunda ilk tepkisinin ne olacağını sordum. Cevabı beni şaşırtmadı. ''Dua etmek. Dua etmek. Hemen dua edin'' dedi.

Beni şapele götürüyor. Başkalarına da sesleniyorum, bir araya gelip dua edelim. Önce bunu yapın, sonra aydınlanmış zihinlerle durumu daha çok Tanrı'nın gördüğü gibi görme şansımız olur. Tanrı'nın daha büyük yüceliğini, daha büyük merhametini isteyin, aşağıya insin ve tüm acı çekenlerle ilgilensin ve onun merhametinin tüm ölenlerin üzerinde olmasını isteyin, böylece onlar sonsuz yüceliğe gidebilirler.

Hıristiyanlar için nihai anlayışa giden tek bir yol olduğunu söyledi:

İsa. O, kurtarıcıdır, yoldur, hakikattir, ışıktır. O, tutunduğun kişi.

O'nun Kutsal Ruhu size sahip olmadığınız bilgeliği verir, sahip olmadığınız bilgiyi verir ve İsa'nın yanında sadık bir öğrenci olarak durmanızı, ona güvenmenizi ve onun tüm iyiliğin kaynağı olduğunu bilmenizi sağlar.

Rahip Thomas Weinandy / Acı Bizi Kutsal Kılır _ _ _ _ _ _ _ _

Coyne kasırgaların, kasırgaların ve tsunamilerin doğası gereği kötü olmadığını savunuyor. Kağıt üzerinde bir tür atmosferik düzeltmeyi ­veya enerjide keskin bir değişimi temsil ediyorlar. Bu kadar. Böyle bir olay kimsenin olmadığı bir yerde meydana gelse, bunun felaket olduğunu kim düşünebilir? Peder Thomas Weinandy, sohbetimiz sırasında sık sık yaptığı gibi soruyu sorarken güldü. ''Sorun şu ki'' dedi, ''eğer bulursan

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Ben de geniş bir ormanda bir deprem olursa ve bunu kimse duymazsa veya hissetmezse, bu gerçekten olmuş mudur diyor diye düşündüm. Bunları yapmaya alışkın bir rahibin ortaya attığı ilginç bir noktaydı bu.

Capuchin Fransisken Tarikatı'nın bir üyesi olan Weinandy, yetişkin yaşamının tamamını entelektüel uğraşlarla geçirmiş ve Amerika Birleşik Devletleri'nin önde gelen Katolik alimlerinden biri olarak kabul edilmektedir. 1991'den 2004'e kadar Oxford da dahil olmak üzere çok sayıda üniversitede ders verdi. Uzmanlık alanları hafif bir okumaya uygun değildir: Kristoloji tarihi (aşağı yukarı, İsa'nın kişiliği ve doğasının incelenmesi), soterioloji tarihi (kurtuluş çalışması), Teslis teolojisinin tarihi ve Tanrı'nın felsefi kavramları. Ama şu anki pozisyonu nedeniyle Weinandy ile temasa geçtim. 2004'ten bu yana Amerika'nın Katolik piskoposlarının doktrin konusunda baş danışmanı olarak görev yapıyor. Söylemeye gerek yok, bu herhangi bir yaşlı rahibe verdikleri bir görev değil. Amerika Birleşik Devletleri Katolik Piskoposlar Konferansı Doktrin ve Pastoral Uygulamalar Sekreterliği'nin genel müdürü olarak Weinandy, ­büyük ve küçük konularda danışmandır. Piskoposlardan oluşan bir komite ona teoride Katolik doktrininin doğal afetler hakkında ne söylediğini sorabilir. Ben de ona sordum. Weinandy ilk önce doğal afetlerin yalnızca insanlara yakınlığı kadar felaket olduğunu öne sürdü; bu noktaya başka kimsenin değindiğini hatırlamıyorum. Sonra şöyle devam etti:

Diyelim ki insanlar yolda . Hıristiyan bakış açısına göre Tanrı böyle bir şeyi durdurabilir mi? ''Denizin ortasında deprem oldu'' diyebilir mi? O zaman durdurabilirdim ama bu zaten oldu. Ama şimdi bir tsunami yaklaşıyor, o yüzden şimdi müdahale etmeli miyim ... '' Bir düzeyde evet, eğer isterse yapabilirdi. Her şeyi yaratan Allah'tır. Mezmurlar denizlerin ve rüzgarın bile itaat ettiğinden bahsediyordu. Yani isterse bunu yapabilirdi. Ama normalde bunu yapmaz. Demek istediğim, gerçekten mucizeler yaratıyor ve muhtemelen düşündüğümüzden daha fazlası da var. Ama normalde doğa kanunlarını o koyar ve onlar da yapmaları gereken şeyleri yaparlar ­. Ama sonra şunu soruyorsunuz, eğer o iyi bir Tanrı ise bu doğal felaketlerin olmasına neden izin verdi? Onları durdurma yeteneği varsa? Bir anlamda bilmiyoruz.

Capuchin olarak kahverengi, kapüşonlu bir elbise giyen Weinandy tekrar güldü. Ağır teolojik konularla uğraşan biri için oldukça açık sözlü ve iyi bir mizah anlayışına sahip. Karıştırmayı seviyor. Bana hemen, örneğin ­ana akım medyanın bir felaketin ardından ani ve kısa süreli Tanrı ilgisinin ticari bir karardan biraz daha fazlası olduğunu söyledi. ''Tanrı'ya kötü bir isim verebileceklerini düşünmedikleri sürece asla Tanrı sorusunu gündeme getirmezler'' dedi. ''Bu soruları gündeme getirdiklerinde diğer insanları ciddiye alıyorum ama medyayı asla ciddiye almıyorum.''

Roma Katolik Perspektifi

Weinandy'ye Katolik Kilisesi'nin bu günlerde doğal afetleri nasıl yorumladığını sordum. Ne de olsa Vatikan artık bilime oldukça saygılı ve Katolikler ­İncil'i Tanrı'nın kelimesi kelimesine ders planları olarak okumaya eğilimli değiller. Weinandy bana, "Katolik bakış açısına göre, Orta Çağ'da pek çok insan vebanın Tanrı'nın bir cezası olduğunu söylerdi" dedi. ''Yani belki öyleydi, belki değildi. Bugün kilise, resmi kilise, ­belirli bir eylemin Tanrı'nın bir cezası olduğuna dair her türlü beyanda bulunma konusunda çok ama çok dikkatlidir. Olabilir, ama bunu nasıl anlıyorsunuz?'' Her türlü olayda muhtemelen Tanrı'dan gelen mesajlar bulunduğunu, ancak bunların belirli bir pazarı hedefleyen niş mesajlar olma ihtimalinin düşük olduğunu söyledi. ''Ne zaman kötü bir şey olsa, Tanrı insanlara mutluluk için büyük arabanıza ve büyük evinize güvenemeyeceğinizi söylüyor olabilir'' dedi. ''Hayatta bundan daha fazlası var. Ancak bırakın insanlar, Tanrı'nın onlara söyledikleriyle ilgili kendi bireysel kararlarını versinler. Genel bir açıklama yapmaktan çekinirim.''

Katolikler genellikle Evanjeliklerin yaptığı gibi Kutsal Yazıları harfi harfine okumazlar. Ama Weinandy kilisenin ilk günaha ve insanlığın düşüşüne inandığını anladığımdan emin olmak istedi. Bir Hıristiyanın -Katolik olsun ya da olmasın- dünyanın günahkar, düşmüş doğasını hesaba katmadan doğal afetlere bakması mümkün değildir . ­''Bunu felsefi veya bilimsel olarak nasıl çözeceğimi bilmiyorum ama sanırım günah dünyaya hiç girmeseydi, dünya şu an olduğundan biraz daha kullanıcı dostu olurdu'' dedi bana. '' Öyle ya da böyle, insani günahımız yalnızca birbirimizle olan ilişkilerimizi, kötü işler yaptığımız özgür insani eylemlerimizi etkilemekle kalmadı, aynı zamanda doğal felaketlerin de yükünü de beraberinde getirdi.'' dedi. İsa'nın dönüşünden sonra. ve insanlığın kurtuluşu, sadece insanların ölümden dirilişini ve "hayal bile edemeyeceğimiz bir şekilde" cennette yaşamasını sağlamakla kalmayacak, aynı zamanda fiziksel evren de dönüşecek. ''Deprem olmadan'' dedi. Sonra Weinandy, söylemek üzere olduğu şey karşısında gerçekten eğlenerek gülmeye başladı: ''Ya da daha da büyük depremler olacak, ama izlemesi eğlenceli olacak ve incitici olmayacak.'' Ortabatı'dan gelmediğim için sık sık kasırga görmek istemişimdir.''

O zamana kadar, insanların çektiği acılar, neden bir kişinin kasırgaya yakalanıp kapı komşusunun kurtarıldığı, neden bir kişinin kritik bir hastalıktan kurtulduğu, diğerinin ise mümkün olan her tedaviyi denediği halde yine de yenik düştüğü konusunda kafamız karışık kalacak.

Kanserden iyileşen insanlar tanıyorum. Kanserden ölen tonlarca insan tanıyorum. Bir kişinin kanserinin ortadan kaybolmasının tıbbi bir nedeni yoktur. Belki Lourdes'e gidip iyileşmişlerdir. Bilmiyorum. Ama Tanrı biliyor ki, bir nedenden dolayı bu kişinin iyileşmesi onun iyiliği içindi, ama ölen diğer kişinin iyiliği için olmayabilir.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Belki karşıdaki kişi iyileşirse ölümcül günahlar işleyip cehenneme gidecekti. Yani bir bakıma ölmesi daha iyi. Aziz Pavlus, Tanrı'yı sevenler için Tanrı'nın her şeyi daha iyi hale getirdiğini söylüyor. Bunu tam olarak takdir edemeyebiliriz veya anlayamayabiliriz. Hiçbirimiz acı çekmeden bir gün geçirmiyoruz. ''Tanrı buna neden izin verdi?'' ya da ''Yaşlandıkça neden prostatımla mücadele ediyorum?'' diye merak edebilirsiniz. Bence bunların hepsi Tanrı'nın bizi kutsal kılmaya çalışmasının bir parçası. Düştüğümüz bir dünyada bu tür şeyler kutsal olmamıza yardımcı olur. Eğer Allah'a olan güvenimizi ve inancımızı biraz daha fazla koyarsak, bu kadar özgüvenli ve ukala olmazsak.

Weinandy'ye tsunamide ya da Pakistan depreminde ölenleri ve bu olaylardan ya da bizi kutsal kılabilecek daha küçük mücadelelerden ders almak için ortalıkta olmayanları sordum. Ancak mağdurlarla zaten ilgilenildiği cevabını vermekten çekinmedi.

Eğer Hristiyansanız kimin cennete girip kimin giremeyeceğini bilmediğimizi sanırsınız ama ölümün olabilecek en kötü şey olmadığını da bilirsiniz. Eğer cennete giderlerse tamamen mutlu olurlar. Geriye dönüp bakıp "Tsunaminin beni ezmesi çok kötü oldu" demiyorlar. Hepimiz yaşayabildiğimiz kadar uzun yaşamak isteriz ama asıl mesele daha iyi bir yere ulaşmaktır.

Amerika'nın dini liderlerinin, en azından Tanrı'nın bu dünyadaki rolü ve acı çekmenin anlamı açısından, doğal afetleri çözmek için yeterince zaman harcayıp harcamadıklarını konuştuk. Pek çok kişinin bu soruları kendisine sorması gerekir ­. Ancak diğer gelenekler gibi Katolik Kilisesi de yardım kuruluşlarına para aktarmaya odaklanma eğilimindedir. Weinandy de durumun böyle olduğunu kabul etti ancak gizemli ve yıkıcı bir olayın ardından gelen Pazar Ayini nedeniyle bölge rahiplerinin zor durumda olduğunu söyledi.

Kürsüden ve piskoposlardan vaaz edilen şey, gündeme gelebilecek teolojik meseleleri ele almaktan ziyade, "Bu insanları destekleyelim, bir bağış toplayalım ve onların yeniden ayağa kalkmalarına yardımcı olmak için elimizden geleni yapalım"dır. Sorunun bir kısmı basit bir cevabın olmamasıdır. Allah'ın kendi amaçları ve yolları olduğunu ve umarım her şeyin cennette netleşeceğini söylemek dışında kürsüye çıkıp bunun bu yüzden olduğunu söyleyemezsiniz. Tanrı'nın bizi sevdiğini, O'na güvenmemiz gerektiğini ve sonunda bizim tarafımızda olduğunu bilmemiz dışında söylenecek ne var? Bunun dışında ne söyleyebilirsiniz?

düşünceler _

Sıradan Roma Katolikleriyle konuştuğumda, kiliselerinin düşünce yapısının aşırı derecede katı olduğuna - Efkaristiya ile "dini bir hak" olduğuna - inandıkları hissine kapılıyorum. Vatikan yüksek profilli ahlaki değerler konusunda kesinlikle tavizsizdir

Roma Katolik Perspektifi

günün konuları (kürtaj, kök hücre araştırmaları vb.). Ancak birçok Katolik akademisyenin, kendilerinden inançlarından vazgeçmeleri beklenmediği sürece laik düşüncenin ortaya çıkardığı zorluklarla yüzleşmeye çok açık olduklarını gördüm. Bu açık fikirlilik bu bölümdeki konuşmalarım sırasında ortaya çıktı. Görüştüğüm kişilerin hiçbiri tsunaminin gündeme getirdiği çetrefilli sorulardan ya da masumların başına gelen diğer korkunç trajedi örneklerinden kaçınmaya çalışmadı. Her bakımdan Ortodoks bir Katolik olan Groeschel, kötülükle baş edebildiğini düşünen herkese, hayatın karanlık gerçeklerinin aksini öğreteceğini söyledi.

Katoliklik, hayatın çözemeyeceğimiz gizemlerinden uzak durmaz. Aslında Tanrı'nın biz rehavete kapılmayalım ve aramaya devam edelim diye bu hayattan sakladığı bir yapbozun eksik parçalarıymışçasına gizemlere odaklanıyor. Scanlan, Tanrı'nın içimizde çaresizlik yaratması gerektiğini ancak dinlersek Kutsal Ruh'un bize bilgelik vereceğini söyledi. Guider, her zaman karşılaştığımız belirsizlik nedeniyle kıyamet duyarlılığıyla yaşamamız gerektiğini ancak herhangi bir trajedi karşısında inancın bir şekilde yeniden tesis edilebileceğini söyledi.

Weinandy'nin Katolik duyarlılığını iyi örneklediğini düşündüm. Bozulmuş bir dünyada yaşadığımızı kabul etmeliyiz dedi. Tanrı'nın her birimiz için neyin en iyi olduğunu bildiğini, acı çekmenin bizi daha kutsal kıldığını ve bir sonraki yaşamın bundan daha iyi olduğunu varsaymalıyız. Katolik inancının sunduğu şey budur. Bunun ötesinde önümüzdeki gizemlere gülmeyi deneyebiliriz.

Bir de Cizvit gökbilimcisi Coyne var. Anlaşılır bir şekilde evrenin muhteşemliğine, onun milyarlarca yıllık evrimine ve kaçınılmaz enerji kaybına odaklanmıştır. O, tsunamiyi diğer pek çok olayla bağlantılı birden fazla olay olarak göremiyor (Talmud'dan aynı sonucu çıkaran Adin Steinsaltz'ın aksine). Coyne , sağduyuya göre Tanrı'nın eylemlere neden olduğuna inanmasa da bilimsel araştırmalarının yalnızca inancını artırdığını söyledi . O, Tanrı'nın sevgiden akıcı, öngörülemez bir dünya yarattığını, böylece bizim de Tanrı'nın sevgisine aktif olarak karşılık verebilmemizi düşünmeyi tercih ediyor. İnanç üzerine kurulu, gizeme açık bir kavramdır.

5  Ana Hat Protestan Perspektifi _ _ _ _

BEN

Katolikler acıya çarmıhtaki İsa'ya bakarak yaklaşırken bu yaşamın gizemlerini kucaklarken, ana Protestanlar Tanrı'nın kalıcı sevgisini ve bu sevginin insan şefkatini ve eylemini nasıl güçlendirdiğini vurgulamaya eğilimlidirler. Ana hat Protestanlar, bir zamanlar püriten ve kökten dinci olan, Kutsal Yazılara ve ahlaki kurallara sıkı sıkıya bağlı kalmayı gerektiren geleneklerden geliyorlar. Ancak son yarım yüzyılda ana gelenekler Hıristiyan tanıklığına ilişkin çok farklı bir vizyon geliştirdi. İsa'nın ezilenlere olan sevgisini ve dışlanmışlar adına hareket etmenin mutlak gerekliliğini vurguluyorlar. Hoşgörüyü ve katılımı vaaz ediyorlar ve yargılayıcı olmamaya çalışıyorlar. Tamamen kucaklayıcı ve kesinlikle tehditkar olmayan bir Tanrı imajı sunarlar ­; doğal bir felaketin ardından uzlaştırılması zor olabilecek bir imaj.

Muhterem Shanta P remawardhana / Ortak Zemin
Arayışı _ _ _ _ _ _ _ _

Neredeyse tsunami vurduğu andan itibaren, bazı dini liderlerin Amerika'nın tepkisini organize etmede kilit rol oynamaları kaderinde vardı. Biri Shanta Premawardhana olurdu.

Ülkedeki en görünür ekümenik örgüt olan NCC'nin (Ulusal Kiliseler Konseyi) dinler arası ilişkilerden sorumlu genel sekreter yardımcısıdır. Açıkçası, NCC'nin etkisi çeşitli nedenlerden dolayı yıllardır düşüşte. Onun tekdüze liberal gündemi tam olarak

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Konseyin teşvik ettiği bireysel barış ve adalet konularının çoğuna yaygın destek olmasına rağmen kamuoyunun hayal gücünü yakaladı. NCC'nin varlık nedeni olan ekümenizme veya Hıristiyan gelenekleri arasındaki ilişkilerin geliştirilmesine olan ilgi de bir süredir azalıyor. Evanjelikler ve Katolikler Amerika'daki baskın Hıristiyan sesleri haline gelirken, NCC'yi oluşturan ana mezheplerin kültürel prestijlerinin onlarca yıldır azaldığı gerçeğini göz ardı etmek imkansızdır. NCC'nin ölümünü tahmin etmek bir süredir popüler bir spor oldu. Ancak konseyin hâlâ 140.000 cemaati olduğunu iddia eden 36 mezhebi (Protestan, Anglikan ve Ortodoks) bulunuyor. Ve NCC, belirli türden sosyal adalet sorunları hakkında açıkça konuşma konusunda etkili olmaya devam ediyor. Konsey, bir felaket olduğunda en iyi şekilde çalışabilir, sesi çıkmayanların sesini duyurabilir, yardım çalışmaları organize edebilir ve diğer inançlarla yüksek hassasiyetle çalışabilir.

Premawardhana'nın devreye girdiği yer burasıdır. NCC'nin dinler arası baş ­görevlisi olarak, konseyin Hıristiyan üyelerini Endonezya'daki Müslümanlar, Hindistan'daki Hindular ve Sri Lanka'daki Budistler önünde temsil etmek onun görevi haline geldi. Kendisi de Sri Lanka yerlisi olduğundan, sopayla dövülen bölgenin kültürünü, özellikle de Hıristiyanlar, Hindular ve Budistler arasındaki karmaşık ve çoğu zaman zorlu ilişkileri anlıyordu. Kıdemli bir Baptist papaz ve hastane papazı olarak, bedenleri ve ruhları bozulmuş olanlara hizmet etmenin pastoral yönünü anlamıştı. Böylece Premawardhana, tsunamiden bir hafta sonra ve üç ay sonra tekrar Endonezya ve Sri Lanka'ya doğru yola çıktı. Birinci yıl dönümünün hemen ardından Sri Lanka'ya döndü. Her yolculuktan sonra, benim ona ve bu kitaptaki diğer herkese yönelteceğim aynı türden sorularla karşılaştı.

Gittiğim her yerde insanlar nasıl yardım edebileceklerini bilmek istediler. Tsunamide Tanrı'nın nerede olduğu veya Tanrı'nın nerede olmadığı konusundaki teolojik düşüncemin ne olduğunu sordular. İnsanların ne düşündüğünü, hissettiğini ve yaptığını bilmek istediler. Ve insanlar Sri Lanka'daki Budistlerin ve Endonezya'daki Müslümanların bunu nasıl işlediğini bilmek istiyordu. Onlara, orada Budist, Müslüman ve Hıristiyan olmak üzere tüm dini geleneklerden, bunun Tanrı'nın isteği olduğunu söyleyen insanların bulunduğunu söylemem gerekirdi. Bazıları 'Tanrı bu tür insanları cezalandırıyor ' diyor. Bazı Hıristiyanlar ise Tanrı'nın Sri Lanka'daki Budistleri cezalandırdığını söylüyordu. Bazıları Tanrı'nın Müslümanları cezalandırdığını söyledi. Ve bazı Müslümanlar -bu daha da ilginç oluyor- 'Biz inancımızı gereği gibi yaşamıyoruz. Tanrı'nın yasasını gerektiği gibi yerine getirmiyoruz. Bu yüzden başımıza bunlar geldi.'' Böylece insanlar, benim hala insanlara açıklamaya çalıştığım çeşitli şekillerde yanıt verdiler.

Tanrı'nın herkesi tsunamiyle cezalandırdığı ya da bir dinin bunu bir şekilde herkesin başına getirdiği fikri, ana Protestan düşünce tarzına mümkün olduğunca aykırıdır. Bu Protestanlar bir zamanlar Amerika'nın Püritenleri, Evanjelikleri ve kökten dincileriydi;

Ana Hat Protestan Perspektifi

Günahkar davranışların sonsuz lanete yol açacağı konusunda uyarıda bulunan kükürt vaizleri. Ancak gelenekleri ulusun dini yapısını, ana akımını veya ana hattını oluşturdu . ­Bugün onlar hoşgörünün, çoğulculuğun ve kapsayıcılığın vaizleri ­; elbette temel Amerikan değerleri, ancak duaya, bireysel tövbeye ve geleneksel "ahlaki değerlere" odaklanan daha muhafazakar Hıristiyanlar için pek de dini öncelikler değiller.

Ana çizgidekiler başkalarını, özellikle de diğer kültürlerden insanları yargılamakla tanınmazlar. Premawardhana, Endonezya ve Sri Lanka'da "ana hat" gibi görünen, Tanrı'nın cezasına ilişkin teorilere şiddetle karşı çıkıyordu. Ancak bu tür görüşleri kınamak için her türlü fırsattan kaçındı. Premawardhana, hayatının çoğunu Hıristiyanlar ve diğerleri arasında uzlaşma arayarak geçirdi. Bir Baptist kilisesinin papazlığını yaptığı Chicago'da, ekonomik adalet ve göçmen hakları için mücadelede farklı inançlara sahip insanlara liderlik etti, kiliselerdeki tarihi Yahudi karşıtlığıyla mücadelede başı çekti ve eğitim finansmanında reform yapmak için lobi yapan bir gruba liderlik etti. Tsunami sahnesinde duyduklarından ne kadar hoşlanmasa da, trajediyle nasıl başa çıktığını bana anlatmayı tercih etti. Sri Lanka'ya ilk ziyaretinde yakın bir arkadaşının hayatını kaybettiği yeri nasıl ziyaret ettiğini anlattı. Dua etti ve düşündü. Daha sonra sahile doğru kısa bir mesafe yürüdü.

Güzel bir plaj. Güzel okyanus. Bir kayanın üzerine oturdum. Buranın ne kadar güzel bir yer olduğunu düşündüm. Dalgaların ritmik vuruşuna bakın. Çok ritmik. Yani tahmin ­edilebilir. Çok güvenli. O gün hariç . Tanrı'nın nerede olduğunu düşünmek için çok erken, çok erken olduğunu düşündüm. Şimdi bile, bir yıldan fazla bir süre sonra, korkarım sessiz kalmalıyız. Olanların gizemi karşısında şaşkınlık ve sessizlik içinde durmamız gerekiyor. Olaya atlayıp ''İşte bu yüzden böyle oldu'' diyecek pek çok insan olduğunu biliyorum. İnanç perspektifim bana, Tanrı'nın ne olduğunu ya da Tanrı'nın ne yaptığını herhangi bir konuda mutlak bir kesinlikle anlayamayacağımı söylüyor. Aslında benim inanç perspektifim sessizlik içinde olmak, acıyı, acıyı ve trajediyi özümsemek ve bunu kendi sevgi ve insanlara değer verme tepkime dahil etmektir.

Premawardhana, tsunami hakkında tek kişilik bilgi alışveriş merkezi gibi bir şey. Kültürleri biliyor. Farklı inançlarla çalıştı. İlgili yardım kuruluşlarının çoğuna aşinadır. Bir din adamının pastoral sorumluluklarından memnun. Tüm bunlara ve NCC'deki gözle görülür liderlik rolüne rağmen, tsunamiye karşı kişisel tepkisi sessizlik oldu. Dua, tefekkür ve sessizlik. Onu Tanrı'nın rolünü veya varlığını düşünmeye biraz zorladım ama o bunu herhangi bir kişisel eğilimden çok nezaketten dolayı yaptı ­. Dalgaların ritmik vuruşunda, yaşamın doğal süreçlerinde ve moloz temizlemeye giden mavi "ABD" tişörtleri giyen Amerikalı gönüllülerin bağlılıklarında Tanrı'yı görmekten bahsetti. Bunlar şunlardı

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

tanıdık cevaplar ve özellikle aydınlatıcı değil. Konuşmamızın bir noktasında ­Premawardhana, Tanrı'nın trajedi ve acıdaki rolü hakkındaki soruların önemli olduğunu ve sorulması gerektiğini söyledi. Hatta sorularımın Sri Lanka'ya dönüşü için düşüncelerini düzenlemesine yardımcı olacağını söyleyerek şaka bile yaptı . ­Ancak onun için sessizlik mümkün olan en iyi cevaptı. Bana, ''Bir Hıristiyan ve bir papaz olarak, insanların günlük yaşamlarında Tanrı'nın rehberliğini aramasının doğru ve uygun olduğunu söyleyebilirim'' dedi. ''Fakat olayları nasıl yorumladığımız konusunda duyarlı olmamız gerekiyor . ­Basitçe söylemek gerekirse, eğer bir öğrenci sınava çalışmaz ve sınavı geçmesine yardımcı olması için Tanrı'ya dua ederse, sınavı geçememek Tanrı'nın orada olmadığı anlamına mı gelir? Tanrı oradadır. Tsunami sırasında Tanrı da bizimle birlikte ağlıyordu.'' Premawardhana, hastanede papaz olarak çalışırken benzer sorularla karşılaştı. Hastalar özellikle sigara içmedikleri ve iyi beslenmeye çalıştıkları halde neden kansere yakalandıklarını sordular. Onlara kansere yakalanmanın insan olmanın bir parçası olduğunu anlatırdı. Onlara, ''Biz böyle yaratıldık'' diyor. ''Benim inancım sessiz kalmak ve gizemi özümsemektir.'' Bu cevabın her zaman tatmin edici olmadığını biliyor. Silahlı bir adamın Teksas'taki bir Baptist kilisesinde birkaç kişiyi öldürmesinin ardından ilk Pazar sabahı vaaz verdiğini hatırladı. Cemaati derinden yaralandı ve geçim için papazlarına baktı.

Pek çok insan gerçekten etkilendi. Tanrının buna neden izin verdiğini soruyorlardı. Bu olay gerçekleştiğinde kurbanlar Tanrı'ya dua ediyor ve hamd ediyorlardı. Neden durdurmadı? O gün Tanrının çok kızdığını söyledim. Gençler öldürüldü ve Tanrı bizden dışarı çıkıp bir şeyler yapmamızı, şiddetle mücadele etmemizi ve durumu iyileştirmemizi istedi. Tanrı'nın günlük hayatımıza çok daha fazla dahil olduğunu düşünüyorum, ancak bu, saldırganın üzerine saldırıp bunu yapmasını veya tsunaminin olmasını durdurması anlamında değil. Tanrı diyor ki ''Ben de bu acıya ortak oldum.'' Benim için çarmıhtaki İsa'nın anlamı budur. Tanrı, insanın acı ve ıstıraplarına karışıyor ve şifa getirebilmemiz, şifanın aracıları olabilmemiz için bizi bu acıyla ilgilenmeye teşvik ediyor. Bu Hıristiyanların verdiği bir yanıttır, İncil'e göre desteklenebilir bir yanıttır. Benimle aynı fikirde olmayan insanlar olacak ama sorun değil.

Tsunaminin ardından ortaya çıkan tüm sorunlar arasında, özellikle Premawardhana'yı ilgilendiren bir tanesi, harap olmuş topluluklarda Hıristiyanların müjdelemesi ile ilgiliydi. Uzun süredir kültürler arası saygıya odaklandığı göz önüne alındığında, bu hiç de sürpriz olmadı. Bir Hıristiyan olarak, Mesih'in ve İncil'in sözlerini Hıristiyan olmayan kültürlere ulaştırma konusunda hiçbir sorunu yoktur. Ancak son 30 yılda Amerikalı evanjelik grupların İngilizce öğretmenlerini, bilgisayar programcılarını ve diğerlerini Sri Lanka'ya, Hindistan'a, Endonezya'ya ve başka yerlere göndermesiyle ortaya çıkan çetrefilli durumun oldukça farkında. Bunun parayla ilgisi var. Bana "Kırsal köylere gidip İncil çalışmaları ve dua toplantıları başlatıyorlar, bu iyi bir şey" dedi.

Ana Hat Protestan Perspektifi

Sorun, herhangi bir standarda göre oldukça fakir olan bir grup köy halkını bir araya getirdiğinizde ortaya çıkıyor. Birlikte dua ediyorsunuz ve birisi 'Çatım uçtu' ya da 'Oğlum zor durumda' diyor. Siz cebinizde doları olan Amerikalısınız. İyi bir Hıristiyan hayırseverliği için biraz para veriyorsunuz. Kişi geri gelmeye devam ediyor ve çok geçmeden bir dönüşüm elde ediyorsunuz. Peki bu etik bir dönüşüm mü?

Bu dönüşümler yerel topluluklar tarafından satın alınmış veya zorlanmış olarak görülüyor. Sonuç olarak hükümetler etik olmayan dönüşümler olarak adlandırdıkları şeyleri yasaklamaya çalışıyor ­. Kendilerinden yararlanıldığını hisseden topluluklar bazen yerel kiliselere ve hatta yerli Hıristiyan papazlara karşı şiddete başvuruyor. Tsunamiden sonra, çok sayıda Amerikan Evanjelik ajansının Müslümanlar, Hindular ve Budistler arasında alışveriş yapması ve yardım çalışmalarını din propagandasıyla karıştırmasıyla durum daha da kötüleşti.

Bu Premawardhana'nın oldukça rahatsız edici bulduğu bir durum. Ona göre Hıristiyanlar öncelikle günlük yaşamları belirsiz olanlara barınma, yiyecek ve tıbbi bakım sağlamaya çalışmalıdır. Bu örnek saf anlamda müjdelemedir. Kutsal Kitabı incelemek için zaman ve fırsat olacak. Tsunamiyi din propagandası yapmak için bir fırsat olarak kullanmak kesinlikle Hıristiyanlığa aykırıdır. Bana “Sonuçta kiliseler yakılıyor ve papazlar öldürülüyor” dedi.

Bu yardım çabalarından bazıları, insanları dönüştürmeyi istedikleri konusunda çok açık.

Bu doğru mu? Bunun sadece Hıristiyanlar için evanjelizm ile yardımı karıştırmanın uygunsuz olmadığını düşünüyorum, aynı zamanda bu ülkelerde kurulmuş olan çok karmaşık dinler arası dengeyi de bozuyor. Bu konuyu tekrar tekrar dile getirmemiz ve gündeme getirmemiz gerekiyor.

Muhterem Charles Henderson / İnanç ve Aklın Birleştirilmesi _ _ _ _ _ _

Dünyada yaşanan kötü olaylar karşısında güçlü ve iyi olan bir Tanrı'ya inanmak gerçekten zordur. Kolay değil. Bunu rasyonel olarak açıklamanın hiçbir yolu yok. Ama Tanrı'nın insanlara kasırga ve tsunami gönderdiğine inanmıyorum. Bu onun kararı değil . Bunu söyleyen insanlar olduğunu biliyorum ama onlar akıllarını yitirmiş durumdalar.

Charles Henderson, dini inanç ile mantıksız olmadığına inandığı düşünme biçimleri arasındaki bağlantı hakkında açık bir şekilde konuşmayı ve yazmayı seviyor. Bu yüzden onunla iletişime geçtim. Henderson, her zaman ilgi çekici ve provokatif bir dergi olan Crosscurrents'ı yayınlayan Din ve Entelektüel Yaşam Derneği adlı bir şeyin genel müdürüdür . Dini dünyayı ateşleyen pek çok trendle, etkileşimle oldukça temas halindedir.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

haberlerde olanlar ve kiliselerde söylenenler ile teknoloji ve medyanın birçok ruhsal ve entelektüel ­uğraşta oynadığı artan roller arasında. Tsunamiye, Katrina'ya ve diğer her şeye karşı gösterilen birçok dini tepkiyi yargılamak için iyi bir konumda olacağını biliyordum. Tepkileri son derece sağlam Protestan tepkileridir: dünyevi, düşünceli, liberal ve dar görüşlü, dar görüşlü ve fikirsiz olarak gördüğü fikirlere karşı sabırsız. New York, New Jersey ve Connecticut'ta kiliselere liderlik etmiş, Princeton Üniversitesi'nde papaz olarak görev yapmış ve Ivy League kampüslerinin çoğunda ders vermiş bir Presbiteryen papazıdır. Eşi, New York'taki Auburn İlahiyat Semineri'nde görevli ­, temeldeki tuğlalardan biri.

Muhafazakar Hıristiyanlar muhtemelen Henderson'ı Doğulu liberal seçkinlerin bir parçası olarak tanımlayacaklardır. Umurunda değildi.

''Doğal düzeni mikro düzeyde yöneten bir Tanrı'ya mı tapıyoruz?'' Ben öyle düşünmüyorum'' dedi bana.

Kasırgaların belirli sebeplerden dolayı belirli zamanlarda belirli şehirleri vurmasını yönlendiren bir tanrıya mı tapıyoruz? Toplumumuzda, Tanrı'nın olup biten her şeyin bir nedeni olduğunu söyleyen ısrarcı bir grup var. Sadece bu da değil, Pat Robertson gibi bu insanlar bu nedenlerin ne olduğunu biliyorlar. Bir anlamda Tanrı'nın zihnini okuyabilirler.

Henderson bana pek çok Amerikalının karmaşık teolojik sorularla baş etmeye yeterince hazırlıklı olmadığını söyledi. İbadethanelere düzenli olarak giden çocuklar bile haftada yalnızca bir saat kadar din eğitimi alıyor. Yetişkinlerin çoğu, Tanrı ve Kutsal Yazılar hakkında çocuksu anlayışlara bağlı kalıyor ve rakip teolojiler hakkında gerçek bir anlayışa sahip değil. ''Dolayısıyla ­kiliseye katılım yüksek düzeyde olmasına rağmen halk genel olarak din konusunda diğer konulardan daha az bilgi sahibidir'' dedi. ''Bu, bu konularda bilinçli görüş eksikliğinde kendini gösteriyor.'' Ana akım medya daha sonra dini soruları yüzeysel olarak ele alarak ve ­Pat Robertson ve Jerry Falwell gibi insanların kutuplaştırıcı görüşlerini öne çıkararak işleri daha da kötüleştiriyor. İlginç bir liberal Hıristiyan olan Henderson bana, "Benim küçük komplo teorim, haber medyasındaki birçok insanın dine oldukça olumsuz bir bakış açısına sahip olduğu ve Robertson ve Falwell'in de onların olumsuz görüşlerini güçlendirdiği yönünde" dedi. Medyanın son derece laik olduğu yönündeki yaygın eleştiriyi üstlenin. '' 'Dinin oldukça aptalca olduğunu düşünüyoruz, o yüzden onun ne kadar kötü olduğunu doğrulayan insanları işe alalım' diyorlar.' Gerçek şu ki benim gibi karmaşık ve incelikli, incelikli bakış açılarına sahip olmaya çalışan insanlar, medya dünyasına yönelik seslendirmelerde tam olarak ustalaşamadılar.''

Henderson'a, Tanrı'nın tsunamideki rolünün neden az gelişmiş dini görüşlere sahip bu kadar çok insanın dikkatini çektiğini sordum (bununla birlikte onlara yardım edildi).

Ana Hat Protestan Perspektifi  91

belki de Henderson'ın teorisini izleyerek tsunamiyi dine karşı bir saldırı olarak pompalayan laik medya). Açıkladı:

Tsunaminin insanların bu soruyu diğer şeylerden daha yoğun bir şekilde sormasına neden olduğundan emin değilim. Eğer ailenizden biri kansere yakalanırsa aynı sorular mutlaka ortaya çıkacaktır. Ancak bu çok büyük bir felaketti ve herkes aynı anda soruyu sordu. Bu, halka açık bir forum oluşturdu. Bu, büyük bir tatil sezonu sırasında meydana geldi. Ve bunu güçlü bir şekilde dramatize eden, gelen dalgaların resimleri vardı. Bunu, kamuoyunun ilgisini çekmeyen Pakistan'daki depremle karşılaştırın. Depremin fotoğraflarını göremedik. Olaylar gözlerinizin önünde olmuyordu, bu nedenle Pakistan dünyanın dikkatini çekmede pek gecikmedi. Katrina'dan sonraki endişenin asıl nedeni, yoksulların orantısız bir şekilde acı çektiğini görmekti. Tsunamide çok sayıda yoksul insan acı çekti ama bu, ­kendi ülkemizde gördüğümüz türden çelişkileri ortaya çıkarmadı. Tsunami nedeniyle bu insanlar çaresiz kaldı. Kimse devletin onlara yardım etmesini beklemiyordu. Böylece teolojik sorular ön plana çıktı. Katrina'ya verilen tepki daha çok ahlaki bir tepkiydi. Yerel, eyalet ve özellikle federal yetkililerin bu sorunla baş etme konusunda başarısız olduklarını gördük, dolayısıyla bir günah keçisi ortaya çıktı. Dünyanın en güçlü ulusu insanlara temel bir yardım sağlayamıyor. Bu gülünç.

Henderson, birçok muhafazakar Hıristiyanın bölücü, teolojik açıdan kaba görüşlerini bir kenara atmakta oldukça rahat. Ancak Tanrı'nın acı çekmedeki rolüne ilişkin kendi görüşünü sunmaya daha istekliydi. Her ne kadar Hender oğlunun Tanrı'nın niyeti ya da acı çekenlerin günahkârlığı hakkında söyleyecek çok az şeyi olsa da, bu, çoğu Hıristiyan ile bir düzeyde bağlantı kuracağını hayal ettiğim bir görüştür . ­Tsunami sırasında Tanrı'nın nerede olduğunu sormanın ve bunun sonuçlarıyla boğuşmanın önemli olduğunu söyledi.

İsa'nın çarmıha gerilmesi o kadar da olağanüstü değil. Benim genel görüşüm, Tanrı'nın doğanın içinde olduğu kadar doğanın ötesinde olduğudur. İnsanlar acı çektiğinde, bu Tanrı'nın acı çekmesidir. Çarmıha gerilme güçlüdür çünkü çok tipiktir. Bu, pek çok insanın hayatta yaşadığı bir deneyimdir; işlemediği suçlar yüzünden çarmıha gerilmek değil, görünürde hiçbir neden yokken acı çekmek. Anlamsız acılar insan yaşamının bir parçasıdır. Her şeyi kapsayan ve her yerde mevcut olan Tanrı'nın tam orada bizimle birlikte acı çektiğini düşünüyorum. Bu, İsa'nın mesajının bir parçasıdır. Tanrı, savaşçılarını ölmeleri için savaşa gönderen ama komuta merkezinde güvende kalan, tahtta oturan bir kral gibi orada değildir. Tanrı tam burada. Bizler Tanrı'nın suretinde yaratıldık. Yani bir insan, tsunami gibi onurunu ihlal eden bir durumla karşı karşıya kaldığında, bu, Tanrı'nın ihlal edildiği imajıdır. Bu küfürdür.

Henderson, acı çeken kurbanları suçlamayı reddederek ABD'de ve dünya çapında azınlıkta kaldığına inanıyor. Ama şunu söyledi

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Doğu ve Batı'nın büyük dünya dinleri arasında, adil ve adaletsizin aynı şekilde acı çektiğini ve acıya dinin tepkisinin şefkat olduğunu savunan güçlü bir akım her zaman olmuştur. Kendisi bu görüşün yavaş yavaş ivme kazandığına inanıyor ve bunu umuyor; bunun nedeni kısmen farklı inançların dünyanın her yerinde temasa geçmesi. ''Tek bir din hakim olmayacak, bu nedenle farklı bakış açılarına saygılı olmalıyız'' dedi. ''Benim Tanrımın tek Tanrı olduğu, benim gerçeğimin tek gerçek olduğu fikrine bağlı kalmak daha zordur.''

Henderson, bu tür görüşlere verilen desteğin yalnızca tüm inançlardan kökten dincileri harekete geçireceğini kabul ediyor. Dolayısıyla, "insanları cezalandırmak için yıldırımlar, kasırgalar ve tsunamiler fırlatan ve diğer insanları ödüllendirmek için piyango biletleri fırlatan" şeklindeki popüler Tanrı imajının yakın zamanda silinip gideceğini görmüyor. İnsanların hala her şeyde Tanrı'nın iradesini bulma ihtiyacı ve bununla yakından bağlantılı olarak acı çeken kurbanları suçlama ihtiyacı var. Alternatif hala birçok insanın kaldıramayacağı kadar fazla.

Katrina'dan sonra ne duyduk?: ''İnsanlara dışarı çıkmaları söylendi ama çıkmadılar. Keşke dışarı çıkacak kadar akıllı olsalardı bu olmazdı.'' İnsanlar hastalanınca çoğu zaman bunu açıklama çabası oluyor. Sigara içen biri söz konusu olduğunda bu kısa bir açıklamadır, ancak belirgin bir bağlantı olmadığında bile insanlar "Daha sık kontrole gitmeliydi" veya "Yaşam tarzı sorunluydu" diyecektir. kurbanı suçlamak çünkü olayların bir nedenden dolayı meydana geldiğini düşünmek istiyoruz. Hayatın bir saçmalık olduğu ve rastgele davranışların etrafımızdaki dünyada yaşanan olayların çok önemli bir parçası olduğu gerçeğini kabul etmekte isteksiziz.

Son bölümde Benedict Groeschel, evrende ilahi gizeme yer açmak isteyen Albert Einstein'ın sözlerine övgüler yağdırdı. Henderson ayrıca Einstein'ın en ünlü sözlerinden birini hatırladı ama bana onu aşırı bulduğunu söyledi:

Einstein, ''Tanrı dünyayla zar atmaz'' sözüyle ünlüdür. O, az çok doğa yasalarıyla açıklanabilecek düzenli bir dünya görmek istiyordu. Ama görünen o ki Tanrı dünyayla zar atıyor. Hayatın yapı taşları bir dereceye kadar tesadüfi olaylardır, mutasyonlardır. Her şeyin içinde çok büyük bir şans unsuru var.

Paul C hang - H a L im / Yeryüzündeki Teoloji _

Paul Chang-Ha Lim, tarihsel ve sistematik teoloji alanında yardımcı doçent olarak fakültedeki yeni görevinin sistematik olacağını düşündüyse, başına başka bir ­şey gelecekti. Gordon-Conwell İlahiyat Semineri'ndeki ilk haftasında müfredatı 11 Eylül saldırıları nedeniyle kesintiye uğradı.

Ana Hat Protestan Perspektifi

terörist saldırıları. Teolojinin sınıflarla, ders kitaplarıyla ve kilise babalarının eskimeyen bilgeliğiyle sınırlandırılamayacağı acı bir dersti; dışarıda insanların çoğu zaman herhangi bir güvenlik görüntüsü aramasına neden olan bir dünya varken değil. Böylece Lim öğrencilerinin önünde durdu ve terörizmin, ahlaki kötülüğün, dinler arasındaki potansiyel çatışmanın teolojik sonuçlarıyla boğuştu. Tsunami ve Katrina Kasırgası'ndan sonra bilinmeyenle yeniden yüzleşmek ve gerçek dünya, kan ve bağırsak teolojisini öğretmek zorunda kalacaktı.

Benim için tsunami meydana geldiğinde sınıftaki felsefi ve teolojik sorulardan kaçınmanın yolu yoktu. Tanrı'nın tsunaminin içinde olduğundan ne ölçüde bahsedebiliriz? Soru buydu. Doğrudan tüm yaratıcı düzeni ele alan Yeni Ahit Kutsal Yazısı Romalılar 8:17-25'e gittim. Aziz Paul tüm hikayeyi belirliyor. Bu Hıristiyan anlatısına göre Aziz Paul, yaratılışın şu anda inlediğini söylüyor. Bir şeylerin doğru olmadığını, bu şekilde olması gerekmediğini söylüyor. Ancak bu kendi seçimi nedeniyle değil, başka birinin, yani ilkel ebeveynler olan Adem ve Havva'nın seçimi nedeniyledir. Bu lanetli zemini, ekolojik dengesizliği onlar yarattılar. Öyle bile olsa, Hıristiyan ilahiyatçı hâlâ Tanrı'nın bu dünyayı terk edip etmediğiyle boğuşmak zorundadır. Bu olaylar bu yüzden mi oluyor? Eşim ve ben 15 aylık oğlumu birkaç saatliğine de olsa yalnız bırakırsak tutuklanabiliriz değil mi? Peki göksel bir devamsız ebeveynimiz var mı?

Her ne kadar Lim, 40'ından önce Püriten düşüncesinde uzmanlaşmış ve önde gelen bir Evanjelik ilahiyat okulunda ders veren başarılı bir ilahiyatçı olsa da (bu konuda daha fazla bilgi yakında), uzak ve tehditkar olmayan geçmişte kalmak isteyen hiçbir şekilde kırılgan bir akademisyen değildir. O, kendi zorluklarıyla karşı karşıya kalan ve Kutsal Yazılardan alınan dersleri hayata aktarıldığı şekliyle uygulamaya istekli bir Presbiteryen papazıdır. 11 Eylül'ün ve tsunaminin ortaya çıkardığı sorularla boğuşmak istiyordu. Zor sorularla yüzleşmenin, inancının yanı sıra akademik kimliğinin de güçleneceğini düşünüyor. Bana ''koltuktaki bir ilahiyatçıdan daha kötü bir şey yoktur'' dedi.

Bu kampüsten ayrılmak anlamına geliyor. Lim, tsunamiden önceki yazının bir kısmını Sri Lanka'da, okyanusun hemen kıyısında bir grup yerel papaza ders vererek geçirdi. 2005 yazında, dünyanın en kötü sorunlu noktalarından bazılarında vakit geçirmiş olan Hıristiyan insani yardım çalışanlarına kötülük sorunu hakkında konferanslar vermek üzere İsviçre'nin Cenevre kentini ziyaret etti. Onlara, tarif edilemez acıların kurbanlarıyla tanışacakları Sudan veya Afganistan'a dönmenin neden bir Hıristiyan misyonu olduğunu hatırlatmak onun göreviydi. Lim bana "Bu alçakgönüllü ve ayıltıcı bir şeydi" dedi. ''Bu güzel banliyö okulunda kötülük sorunu hakkında istediğim kadar konuşabilirim. Her gün ölüm meleğiyle karşılaşan bu insanlarla takılmak zorunda olmak farklı bir oyundur.'' Katrina'dan sonra Lim, beş öğrenciyi bir Presbiteryenle çalışmak üzere Biloxi, Mississippi'ye götürdü.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

yardım ajansı. Biraz gururla, ''Bunun teolojik eğitimlerinin en önemli noktası olduğunu söylediler'' dedi.

Lim, inancın, özellikle de Hıristiyanlığın birçok belirsizlik biçimine karşı panzehir olarak nasıl hizmet edebileceğini biliyor. Savaş sırasında Kuzey Kore'den kaçan babasının hükümete bağlı olmadığı için hapse atıldığı Seul, Kore'de büyüdü. ''9 yaşında bir çocuk olduğunuzda, bu sizi gerçek bir varoluşsal döngüye sokar'' dedi. Babası, ailenin ülkeyi terk etmesi şartıyla serbest bırakıldı ve Lim 15 yaşındayken Cherry Hill, New Jersey banliyösüne taşındılar. O, kültürü, arkadaşları veya amacı olmayan genç bir siyasi mülteciydi. Cuma geceleri İncil çalışması, Burger King ve bowling berbattı. Ancak Yale'e kaydolduktan ve bir kilise tatiline götürüldükten sonra bir övgü şarkısındaki bir dize dikkatini çekti: ''Parana ihtiyacım yok, hayatını istiyorum.'' ''Kulağa ne kadar tuhaf gelse de.'' , Övgü grubunun dışında birinin bana hitap ettiğini hissettim'' dedi.

O anda yıllardır bastırılan şeyler ortaya çıktı. Bir nevi yıkıldım ve ruhsal yolculuğuma başladım. İçgüdüsel olarak Hıristiyan Tanrısının uzakta olmadığını biliyordum. Babamın hapsedilmesinden ve Amerika'ya gelmemizden dolayı acı çekmiştim. Hıristiyan müjdesini anladıkça karşımda beni olduğum gibi kabul edecek bir Tanrı vardı. Özgürleştirici ve eziciydi.

firmasında analist olarak çalıştı ­. Hukuk fakültesine gitmeye hazırdı. Ancak Queens'te bir Kore Presbiteryen kilisesine gitmeye ve sorunlu çocuklarla çalışmaya başladı. Bir papaz ona Kutsal Kitap hakkında çok az şey bildiği için konuşmaktan kaçınmasını tavsiye etti. Bu farkındalık ilahiyat okuluna ve tamamen farklı bir kariyer yoluna yol açtı. Konuştuğumuzda Lim, bir Presbiteryen kilisesinde papaz yardımcısı olarak görev yapıyordu ve saygın bir Evanjelik ilahiyat okulunda ders veriyordu (yakında Vanderbilt Üniversitesi'ne gidecekti). Arkadaşları onun bir Evanjelik gibi konuştuğunu, yürüdüğünü ve düşündüğünü söylüyor ama Lim bu etiketi kabul etmiyor. ''Temel inançlarım Evanjeliktir, ancak ana kiliseye hizmet ediyorum'' dedi.

Evanjelizmin zaferciliğine karşı alerjik bir reaksiyonum var. Amerikalı Evanjeliklerin acı çekmeyle ilgili bir teolojisi yoktur. Tsunaminin Hıristiyan olmadıkları için olduğunu ya da Katrina'nın New Orleans'ta çok fazla eşcinsel olduğu için olduğunu asla söylemem. Yapabileceğimiz en iyi şey ağlayanlarla birlikte ağlamak, kollarımızı sıvamak ve yolumuza devam etmektir.

Lim, teolojiyi kişisel bir eğilimle öğretiyor. Kendi hikayesini anlatıyor. Ve cevapları olmadığını itiraf etmekten korkmuyor, en azından bu tür cevaplara

Ana Hat Protestan Perspektifi

Doğal düzen ayağa kalkıp masumları yuttuğunda ya da bazı insanlar hiçbir karşı çıkış olmadan başkalarına acı çektirdiğinde öğrenciler bunu isterler.

İnancından vazgeçmiş olanların hikayelerini duyduğunuzda, çoğu zaman şüphe uyuşukluğuna ve sonunda inkâra yol açan şey korkunç acılar olur. Teoloji okudukça ve bunu sınıfıma anlattıkça, bu hevesli ilahiyat öğrencilerine, daha az bildiğimi düşünüyorum. İlahiyat okulunda ikinci sınıf öğrencisiyken, şimdi bildiğimden çok daha fazlasını biliyordum. O kadar özgüvenim yok. Daha çok şeye tutunurken, onları biraz daha az sıkı tutuyorum. Bir Hıristiyan olarak yolculuğuma devam edeceksem bazı şeyler tartışılamaz. Bunlardan biri Allah'ın müdahalesidir. Ne kadar gizemli ve kafa karıştırıcı olsa da, Tanrı'nın dünyada ve dünyada olduğu fikrinden vazgeçemiyorum. Ancak İsa, çarmıh ve boş mezar olayı aracılığıyla en açık şekilde ortaya çıkan, Tanrı'nın acı çeken varlığıdır. Bu hâlâ kötülük ve acıdan kaynaklanan sonraki tüm sorunları çözmüyor, ama işte burada.

Peki Lim öğrencilerine tsunami hakkında ne anlatıyor? Öncelikle, Kutsal Yazılardan bilgelik ve belki de teselli sunan parçaları bir araya getiriyor. Ancak cevapları varmış gibi davranmıyor ve Kutsal Yazıların rahatsız edici zayıf noktalarından kaçınmaya çalışmıyor.

İsa ve takipçileri bu doğuştan kör adamla karşılaştıklarında ona şunu sorarlar: "Haham, bu adamın kör doğmasıyla kim günah işledi, ailesi mi yoksa kendisi mi?" bu da bu adamı kör etti. Adamın, Tanrı'nın işi sergilenebilsin diye kör doğduğunu söylüyor. Adam görüşünü alır. Ama şikayet etmiyor. ''Hey dostum, neden 30 yıldır kör olmak zorunda kaldım?'' demiyor. Ben de öyle diyebilirim.

Hava Harp Okulu mezunu , son derece muhafazakar bir evanjelik olan ilahiyat fakültesi öğrencisiyle kötülük sorunu hakkında konuşuyordu . ­Lim bana öğrencinin otoriteyi kabul etmeye kararlı olduğunu ve Tanrı'yı sorgulamanın ne kadar doğru olduğunu göremediğini söyledi. Lim ona, Tanrı'nın herkesin şüphelerinden daha güçlü olduğunu söyledi ama öğrencinin onu muhtemelen tutarsız bir liberal olarak görmezden geldiğinden şüpheleniyordu. Lim bana bu hikayeyi anlatırken güldü. Öğrencilerine, çıldırtıcı tutarsızlıklar ve açıklanamayan acılarla dolu bir dünyadan gözlerini ayırmadan, gerçek Hıristiyan olabileceklerini öğretmeye çalıştığını söyledi.

Öğrencilerimi biraz saflıktan kurtulmaya ve Kutsal Yazılara yeniden bakmaya, onu İsa Mesih'in bu çarmıhının temel esaslarına indirgemeye teşvik ediyorum. Bu bana Tanrı'nın gücü hakkında ne söylüyor? Tanrı'nın en güçlü kudret gösterisinin çarmıhta olduğunu söylersek bu ironik görünür. Allah'ın gücü en açık şekilde ortaya çıktı

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Tanrı'nın oğlunun çaresiz ölümü. Öğrencilerime, Tanrı'yı düşündüğünüzde muhtemelen göksel Arnold Schwarzenegger'i, çok daha güçlü, daha uzun ve tamponu düşündüğünüzü söylüyorum. Belki Zeus da böyleydi. Peki bu, Tanrı'nın Hıristiyan portresi mi? Öğrencilerimi, odiklik sorununa bakarken ­, onu Hristodilik olarak yeniden çerçevelemeye teşvik ediyorum. Burada genel bir tanrıdan değil, bu dünyadaki insanların çektiği acılara hem sorun hem de çözüm sunan İsa Mesih'in özel tanrısından bahsediyoruz . Düşmüş insanlığın yanı sıra gelip acı çeken de bu Tanrı'dır. Tarihsel gerçek şu ki, iki bin yıl sonra Tanrı hâlâ iskelede. Neredesin Tanrım? 11 Eylül 2001 sabahı 9.30'da neredeydiniz? Pakistan'da deprem olduğunda neredeydiniz? Bu sağanak dalgalar hiçbir şeyden haberi olmayan insanları boğduğunda neredeydiniz? İsa'nın çarmıhı yeterli bir cevap mıdır? Eğer bir Hristiyan inancının hiçbir zaman sınanmayacağını düşünüyorsa, Hristiyanlıktan hemen vazgeçse iyi olur. Bu yolda çok çetin sınavlar, sıkıntılar ve denemeler olacaktır. Karşı deliller olacak. Yeri sarsan inanç avcıları olacak. Buna güvenin.

Muhterem James Rode A dams / AD Farklı Tanrı
Anlayışı _ _ _ _ _ _ _

Bu kitabın her bölümü üzerinde çalışırken bir aşamada hangi bakış açılarını dahil etmem gerektiğiyle boğuştum. Giriş bölümünde söylediğim gibi, belirli bir dini gelenek içindeki görüş yelpazesini yalnızca beş kişinin sözleriyle temsil etmek imkansızdır. Ancak her gelenek için belirli temelleri ele almak istedim. Bu üslerin ne olması gerektiğine karar veremediğimde bir sorun ortaya çıktı. Ana hat Protestanları ele alalım. Dışarıda büyük bir ana dünya var; dalları Eski Dünya'ya kadar uzanan aile ağaçlarına sahip yüzlerce mezhep ulusunun yer aldığı bir manzara . ­Her ne kadar bu farklılıklar genellikle sıralardaki insanlardan çok mezhep liderleri için daha önemli olsa da, aralarında sayısız ince farklar vardır. Ancak gözlemlediğim en ilginç eğilimlerden biri, ana kiliselerde son derece liberal -bazılarının radikal diyebileceği- teolojilerin yayılması oldu. Tanrı'nın liberal anlayışları, İsa'nın enkarnasyonu ve İncil'deki hikayelerle karakterize edilen bu tür bir düşünce, elbette uzun zamandır ortalıkta dolaşıyor. Ancak kültürde genel olarak geniş çapta tanınmıyor ve merkezdeki birçok ana kilisede paylaşılmıyor (veya en azından konuşulmuyor).

Bir editör bana Ekim 2005 bülteninin bir kopyasını gönderdiğinde, ana Protestan bölümüme gerçekten "farklı" bir düşünce biçimini, yaygın olan ancak pek kabul edilmeyen teolojik bir bakış açısını dahil edip etmemeye karar vermeye çalışıyordum. İlerici Hıristiyanlık Merkezi ­. Katrina Kasırgası'na yönelik dini tepkilerle ilgili bir makale içeriyordu.

Ana Hat Protestan Perspektifi

Merkezi 1994 yılında kuran Piskoposluk papazı James Rowe Adams. Tahmin edilebileceği gibi kendini ilerici olarak tanımlayan Adams, ­"kökten dinci Hıristiyanlar" ve "Müslüman aşırıcılar" hakkındaki açıklamaları reddetti. Ama sonra daha da ileri gitti: '' Bence, eğer Tanrı'nın sevgisini ve adaletini keşfetme vaadimizi yerine getireceksek, müdahaleci Tanrı'ya dair tüm kavramları terk etmeliyiz.''

Adams'la konuşmam gerekiyordu.

Neden? Bu kitap üzerinde çalıştığım süre boyunca, Tanrı'nın şimşek gibi doğal afetler yarattığını kabul etmeyi reddeden, ancak masum çocuklar bir tsunami tarafından boğulurken Tanrı'nın ne yaptığını açıklamaya çalışırken sözcükleri bulamayan birçok liberal ve ilerici ile konuştum. . Müdahaleci bir Tanrı fikrinden vazgeçmediler, sadece Tanrı'nın olumlu müdahalelerine (insanlara yardım etmeye ilham vermek, para katkıda bulunmak vb.) odaklandılar. Ancak Adams, acılarla dolu bir dünyada müdahaleci bir Tanrı'ya inanma sorununu bana Tanrı'nın, en azından bizim anlayabileceğimiz herhangi bir şekilde, fiziksel dünyamıza müdahale etmediğini söyleyerek aşabilirdi. Söyleyeceği en radikal şey bu olmazdı.

"İlerici Hıristiyan hareketindeki pek çok kişi müdahaleci bir Tanrı fikrinden vazgeçti" dedi bana. ''Bizim için işe yaramıyor. Sonunda Tanrı adına bahaneler uydurmaya çalışırsınız ya da ibadete layık olmayan, keyfi, kaprisli ya da zalim bir Tanrınız olur. Artık uygulanabilir bir kavram olmadığı için bunu bir kenara koyduk.''

Anladığım kadarıyla bu sözler pek çok geleneksel Hıristiyanın ve diğerlerinin ürpermesine neden olacaktır. Adams, yaşamlarımıza müdahale eden bir Tanrı'ya inanıyorsanız , her şeyi sevmekten çok çok uzak bir Tanrı'ya ibadet ettiğinizi söylüyor. ­''Bazı insanlar için hayatın rastgele trajedilerle dolu olduğunu kabul etmek en zor şeydir'' dedi. ''Eğer Tanrı gerçekten de olayların bu şekilde gerçekleşmesini ayarladıysa, o zaman Tanrı'nın bizim tapınmamızı veya övgülerimizi hak ettiğini düşünmüyorum. Bana göre insanların bu konularda tartıştığı Tanrı bir canavara dönüşüyor.''

Peki neye inanıyor? Adams otuz yıl boyunca Washington DC'deki Capitol Hill'deki St. Mark's Kilisesi'nin rektörlüğünü yaptı ve burada eğitimli şüphecileri kendine çekerek ölmekte olan bir cemaati kurtardı. Washington Post'un kendi cemaatini "aydınlanmış Hıristiyanlığın kalesi" olarak adlandırmasından hâlâ büyük gurur duyuyor . "Bu ifadeye bayılıyorum " dedi. Benzer düşüncelere sahip cemaatler için bir destek ağı oluşturmak amacıyla İlerici Hıristiyanlık Merkezi'ni kurdu . ­Adams, on yılı aşkın bir sürenin ardından 2006 yılında başkanlıktan ayrıldı. Grubunun, çoğunluğu Piskoposluk Kilisesi ve Birleşik İsa Kilisesi'nden olmak üzere, Lutherci, Metodist, Presbiteryen, Baptist ve "bağımsız Katolik" geleneklerden gelen yaklaşık 270 cemaat üyesi bulunmaktadır ­. 2005 yılında Adams, İncil'deki hikayeleri gerçek olayların aksine metaforlar olarak inceleyen From Literal to Literary adlı bir kitap yayınladı .

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

İşte onun din hakkındaki açıklaması:

Din, neredeyse herkesin varoluştan anlam çıkarmaya çalıştığı bir iştir ki bu saçmalıktır. Varoluşun kendisi saçmalıktır. Hepimiz öyle ya da böyle bununla yüzleşmek zorundayız. İlerici Hıristiyanlar, saçmalıklarla yüzleşme kapasitesi için Tanrı'ya baktıklarını söylüyorlar, onu açıklamak için değil. Sanırım bilemeyeceğimiz bir şey bu. Mecazi ya da şiirsel anlamda evreni Tanrı'nın yarattığını asla söylemem. Yaratılışı mecazi olarak, bir şey yapan bir varlık hakkında bir açıklama yapmak için değil, çevremize duyduğumuz hayret ve hayret duygusunu ifade etmenin bir yolu olarak kullanırız.

Peki Tanrı kimdir diye sordum ona.

"Tanrı anlayışımız, benliğimizi ­birbirimize, doğaya, içsel benliğimize bağlı bulduğumuzda karşılaştığımız şeydir" diye yanıtladı. ''Bunun geleneksel Hıristiyan Tanrı anlayışının bir parçası olabileceğini düşünüyoruz. Biz bu şekilde çalışıyoruz. Bu temel bağlantıların doğasını anlamamıza yardımcı olması için İncil'i bir efsane ve metafor olarak alıyoruz.''

Adams'ın Tanrı ve imanla ilgili açıklamaları pek çok Hıristiyanı ve diğer tektanrıcıyı tatminsiz bırakacaktır. Pek çok kişi, Adams'ın ortak bir tanıma göre muhtemelen Hristiyan olamayacağını ve onun vaaz ettiği şeyin sapkınlıktan başka bir şey olmadığını söyleyebilir. Adams elbette ki buna pek üzülmüyor çünkü muhafazakar düşünürlerin ne söyleyeceğiyle pek ilgilenmiyor. Aslında, Tanrı'nın ne istediğini bildiklerini düşünen (Tanrı'nın farklı bir gündemi olduğunu düşünseler bile) liberal Hıristiyanlar da aynı derecede güceniyor.

Bana, ''Birinin Tanrı'nın ne istediğini anladığı düşüncesi yanlış bir anlayıştır ve bir bütün olarak toplum için tehlikelidir'' dedi. ''Tanrı'nın ne istediğini bildiklerini düşünen insanlar, karar verme haklarının olduğunu düşünürler. İster bugün İran'dan, ister Calvin yönetimindeki İsviçre'den bahsediyor olun, teokrasinin sorunu budur.''

Bu kitabın bir parçası olan hemen hemen herkese sorduğum bir soru var: Tsunaminin yol açtığı yıkımı duyduğunuzda ilk tepkiniz ne oldu? Dua mı ettiler, ağladılar mı, yoksa CNN'e yapışık mı oturdular, bilmek istiyorum. Tanrıya mı başvurdular, yoksa Tanrıya mı bağırdılar? İlgili bilime mi yoksa insanlığın başarısızlıklarına mı odaklandılar? Bu noktada Adams'ın cevabı, çok daha geleneksel görüşlere sahip din adamlarının cevabına benziyordu:

Rastgele trajedi Başa çıkılması en zor olaylardan biri olduğunu düşünüyorum. Tatmin edici bir şekilde açıklayamadığımız şeyler derinden rahatsız edicidir. Her zaman derinden rahatsız oluyorum çünkü hiçbir anlam ifade etmiyor. Tsunaminin nasıl gerçekleştiğini bilimsel olarak açıklayabilirsiniz. Hatta bilimsel açıdan bakıldığında tsunaminin yenileyici bir yönü olduğunu da görebilirsiniz. için gerekli bile olabilir.

Ana Hat Protestan Perspektifi

Bu gezegenin devam eden işlevi. Ancak bu, inanılmaz can kaybı konusunda kendimi daha iyi hissetmeme yardımcı olmuyor.

Ancak Adams'tan, dünyada çatlakların açıldığı zamanlar da dahil olmak üzere, Tanrı'nın fiziksel evrendeki rolünü tanımlamasını istediğimde ana akım dindar gruptan koptu.

Tanrıyı herhangi bir şekilde tanımlayabileceğimizi sanmıyorum. İnsanların Tanrı'nın var olduğunu söylemesi bana göre saçma bir ifadedir. Bu, Tanrı'nın bir şekilde bizim entelektüel kapasitemizle sınırlı olduğu anlamına gelir. Yapabileceğimiz tek şey deneyimlerimiz olduğunu söylemek ve bu deneyimlerin bir kısmını Tanrı dilini kullanarak anlatmaktır. Kendimizi birbirimizle ve evrenle nasıl bir arada bulduğumuz gibi harikalar hakkında konuşmamızın tek yolu budur.

Adams, ülke çapında çok sayıda ilerici Hıristiyan olduğu konusunda ısrar ediyor, ancak çoğunun kıyılarda ve Büyük Göller boyunca bulunduğunu kabul ediyor. Ben "ilerici" kavramının onun pek çok açıdan gerçekten radikal olan ve muhtemelen kendi akılda kalıcı etiketine ihtiyaç duyan düşünce tarzını tanımlamak için fazlasıyla belirsiz bir terim olduğunu savunuyorum. Adams bana, benzer düşüncelere sahip düşünürlerin kilise hiyerarşileri veya medya tarafından bile tanınmadıkları için örgütlenme ve konuya yeni başlayan kişilere ulaşma konusunda yavaş davrandıklarını söyledi. Henderson gibi o da laik medyanın tüm inançları boşa çıkarmak için muhafazakarlara odaklandığına inanıyor. Adams'a, kendi tarzındaki teolojinin ana akım medya tarafından özümsenmesi ve açıklanmasının da zor olabileceğini önerdim, o da bu noktayı kabul etti. Hareketinin büyüyeceğine ve ulusal dini diyalogda söz sahibi olacağına dair umudu var; bunun büyük ölçüde nedeni, muhafazakar Hıristiyanların insanları korkutup inançtan uzaklaştırdığını düşünmesi. ''Sanırım medya aracılığıyla herhangi bir gelenekte aşırı muhafazakar türden tek seçeneği görüyorlar ve bunun hiçbir parçasını istemiyorlar. Onları suçlamıyorum. Pek çok insan Hıristiyanlığın başka bir yüzü olduğunu görünce oldukça şaşırıyor.''

Masumların acılarıyla yüzleşmeye çalışırken İsa'nın çarmıha gerilmesi ve dirilişine odaklanma şeklindeki anlaşılır Hıristiyan refleksini Adams'a sormam gerekiyordu. Bu noktada, onun cevabının Pazar sabahları çoğu kilisede vaaz edildiğini duyacağınız bir şey olmayacağını biliyordum. Ama kaç ana akım Protestanın onun bazı görüşlerini, biçimlendirilmemiş bir şekilde bile olsa paylaşabileceğini ya da en azından ilgiyle dinlemeye istekli olabileceğini kim bilebilir?

Mesih'in acı çekmesi açıkça bazı insanların kendilerini daha iyi hissetmelerini sağlıyor. Bu beni daha iyi hissettirmiyor. İsa'nın çektiği acıya yapılan vurgunun oldukça yersiz olduğunu düşünüyorum.

Yeni hayata önem verdim. İlk takipçilerinin kullandığı metafor fedakarlıktı ve bu büyük ölçüde yanlış anlaşılıyor. bununla ilgisi yoktu

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

hayvana acı çektirmek için acı çekmek. Hayvanın yaşam gücünün serbest bırakılmasıyla ilgiliydi. Deneyimlediklerinden bir anlam çıkarmaya çalışmak için bu metaforu seçtiler. İsa'nın hikayesi ve öğretileriyle olan bu temas onlara yeni bir enerji, coşku ve güç duygusu verdi. Bir yaşam gücünün serbest bırakıldığını, İsa'nın ölümü aracılığıyla kendilerine sunulduğunu hissettiler.

Bence bu güzel bir metafor. Ancak yeni yaşam ve enerji yerine acıyı vurguladığınızda muhtemelen asıl noktayı kaçırıyorsunuz. Konu acı çekmeye gelince bence bu konuda iyi bir şey söylenemez. İsa'nın öyküsüne ilişkin anlayışınız sayesinde dayanma kapasitesine sahip olursunuz. Ben Tanrıyı böyle anlıyorum.

Rahip Larry Hollon / Dua Olarak Hıristiyan Rölyefi _ _ _ _ _ _

Bu kitap üzerinde çalışırken, yeni bir şekilde sadece meşgul ve dikkati dağılmış insanların hiperaktif, medya odaklı kültürümüzün talepleri yüzünden olduğunu açıkça anladım. Tsunami, Katrina Kasırgası ve Pakistan'daki deprem her anlamda hâlâ güncel olaylardı. Kurbanların çoğu evsiz kaldı. Büyük yeniden inşa çalışmaları sürüyordu. Ancak çoğu zaman, bu doğal afetler hakkında konuşmak için din adamları ve akademisyenlerle iletişime geçtiğimde, onları daha güncel dikkat dağıtıcı şeylerden ve takıntılardan kurtarmam ve onları her felaketten sonra yaşadıkları duygu ve düşüncelere nazikçe geri döndürmem gerektiğini hissettim. Çoğu zaman bu duyguların günlük sorunların ve kaygıların katmanlarının altına gömüldüğünü hissettim. O kadar uzun zaman önce olmasa bile insanların belirli bir zamana ve yere dönmelerine yardım etmem gerekiyordu.

Tanrı, Neden?: Tsunamilerden Öğretiler başlıklı bir DVD aldığımda sanki bir hediye gibiydi . Bu DVD'yi hazırlayanların hafızalarının canlandırılması gerekmeyecekti. Tsunaminin ortaya çıkardığı teolojik soruları zamana karşı dayanıklı olacak şekilde ele almak için yola çıkmışlardı. Arka kapaktaki metinde şu açıklama yer alıyordu: ''Doğal afetler meydana geldiğinde keder duygusu ve ruhsal pusula kaybı yaygındır. Hepimizin cevaplamakta zorlandığı sorular soruyoruz: Tanrı neden böylesine korkunç bir şeye izin verdi? Bu Tanrı'nın gazabının bir işareti mi?''

İletişim) böyle bir DVD üretmesi bana çok mantıklı geldi . ­Yaklaşık 8,5 milyon üyesiyle en büyük ana Protestan mezhebi olan Birleşik Metodist Kilisesi'nin iletişim kolu, yıllar boyunca açık görüşlü vizyonuyla beni etkilemişti. "Açık Kalpler, Açık Zihinler, Açık Kapılar" kapsayıcı sloganını içeren, mezhep için son pazarlama kampanyaları bazı ciddi ama etkileyici televizyon reklamlarına ve reklamlara yol açmıştı. UMC, Hıristiyan tanık olarak sosyal hizmete yapılan Protestan vurgusunun ana hatlarını iletme konusunda aklıma gelen herhangi bir kurum kadar etkilidir ­. Aslında,

Ana Hat Protestan Perspektifi

muhtemelen bu konuda Pazar sabahı kürsüden iletişim kuran birçok Birleşik Metodist bakandan daha iyidirler.

en iyi iletişimcisi ve baş yapımcısı , Neden? Resmi unvanı UMC'nin genel sekreteri olan Muhterem Larry Hollon'dur. Tsunamiden sonra yapılması gerekenleri açıklamakta pek zorlanmaması şaşırtıcı değil:

Bu felaketleri anlamaya çalışan insanlara nasıl yardım edebileceğimizle ilgili sorular aldığımız için yanıt verdik. İnsanlar her şeyi inanç ve Tanrı inancı açısından perspektife koymaya çalışıyorlardı. Tanrı tüm bunlara nasıl uyuyor? Hıristiyan inancına sahip bir kişinin ölüme, yıkıma, acıya ve acıya vereceği uygun tepki nedir? Çoğu gelenek gibi bizim kilise geleneğimiz de, Tanrı'nın insanların acılarında bizimle birlikte olduğunu ve doğal felaketler nedeniyle insanların acı çekmesinin nedeni olmadığını söyler. Ve uygun tepki, Tanrı'nın varlığını bu felaketlerin nedeni olarak değil, ortasında iyileştirici bir varlık olarak görmektir. Bunu oldukça açık, anlaşılır ve insanlara faydalı olacak bir dille söylemek istedik.

DVD'yi izlerken birçok izlenim edindim. Öncelikle, herhangi bir doğal afetin temelindeki gizemi doğrudan ve korkusuzca ele alması beni etkiledi. Yalnızca yetişkinler için değil lise öğrencileri için de tasarlanmış bir öğretim kaynağı için biraz riskli bir kabul olan "Tanrı'nın merhametine olan güvenimiz sarsılabilir" ifadesini baştan kabul etti. DVD, Banda Aceh'deki yıkımın (tüm toplulukların dalgaların karaya attığı odun yığınlarına dönüştüğü) görüntülerini gösterirken, anlatıcı şu soruyu sorma cesaretini bile gösterdi: ''Tanrı bunun bir parçası mıydı?''

İkinci izlenimim, UMC'nin geleneksel ana Protestan akıl yürütme çizgisine hızla geri döndüğü yönündeydi: ''Belki de Tanrı enkazın içindeydi.'' Başka bir deyişle, biz, gücümüz yetse bile, Tanrı'nın acı çekenlerin yanında olduğuna inanıyoruz. ' İlk etapta onların acılarını neden engellemediğini açıklayın. DVD, bu sonucu desteklemek için Kutsal Yazılardan birkaç satır alıntıladı; örneğin, ''Tanrı seni asla başarısızlığa uğratmayacağımı ve seni bırakmayacağımı söyledi (İbraniler 13:5).'' Program, Tanrı'nın olası motivasyonlarını daha derine inmek yerine, büyük ölçüde odaklandı. Tabii ki yardım çabalarıyla acı çekenlere yardım etmek için uygun Hıristiyan tepkisi üzerine. Anlatıcı, "Tanrı'ya haykırırken başkalarına ulaşmak, yardım ettiğimiz kişilerin ve kendimizin yaralarını iyileştirmektir" dedi.

Hollon'a izlenimlerimi sordum. Hangi mesajı vermeye çalışıyordu ? İlk noktamda, insanların Tanrı hakkında acı verici derecede zor sorular sorduklarını kabul etmenin hayati önem taşıdığını söyledi.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Bizim düşüncemiz, insanların gerçekten özgün bir yanıt istediği yönünde. Bromürler veya karmaşık sorulara kolay cevaplar aramıyorlar. Bunun gibi bir trajedinin sunduğu zorluklar konusunda dürüst olarak, Tanrı'ya ve evrendeki yerimize dair daha derin bir anlayış geliştirebilir ve geliştirebiliriz. İnsanlara karşı çok dürüst olma girişimiydi. Bu, medyanın insanların çektiği acılara ilgi gösterdiği benzeri görülmemiş bir dönemdi. Sahip olduğumuz bazı temel destek sistemleri zayıflıyor.

Tanrı'nın rolü veya varlığına ilişkin güvenilir yanıtların yokluğunda, acı karşısında nasıl ilerleneceği sorusuna ilişkin Hollon da aynı derecede açık konuştu. Hıristiyanlar dua eder, Hıristiyanlar eyleme geçer. Yapabileceğimiz tek şey bu, dolayısıyla yapmamız gereken de bu. Bana, ''Kurtarma çabalarının, yardım çabalarının ve yeniden inşanın aslında bir nevi dua olduğuna inanıyoruz'' dedi. ''Dua, yalnızca uzaklaşmak ve düşünmek değildir. Bu o. Ancak dua aynı zamanda şifayı ifade etmek ve kırıklıkları iyileştirmek için ellerinizle ve ayaklarınızla yaptığınız bir şey de olabilir.''

Hollon pek çok kırılmayı belgeledi. On yıl boyunca Omaha, Nebraska'da bir kilisede papazlık yaptıktan sonra yoksulların, acı çekenlerin ve dışlanmışların hikayelerini anlatan filmler yapma kariyerine başladı. Otuzdan fazla ülkeye giderek iç savaşları ve doğal afetleri belgeledi. Pol Pot'tan sonra Kamboçya'nın yeniden inşasını ve Brezilya'daki sokak çocuklarının hayatlarını konu alan belgeselleriyle büyük ilgi gördü. Hollon inançlıların inancını sarsabilecek pek çok şey gördü ama yine de gördüklerini anlatarak hizmet ediyor. Bu yaklaşımın özellikle dürüst bir yanı var.

Bana, tsu nami'den birkaç hafta sonra Banda Aceh şehir merkezini ziyaret ettiğini ­ve Kızıl Haç yeleği giyen genç bir kadının sokakta bir şeyler sardığını gördüğünü anlattı.

Yol kenarında bir ceset torbası olduğu aklıma geldi. Görmek için yanına gittim. Bu ceset torbasının üstünde genç bir kadının resmi vardı, bir düğün resmi. Görünüşe göre bu onu tanımlamanın bir yoluydu. Birisi ­onun cesedini geri almış ve onu dümdüz edilmiş bir evde bulmuştu. Kızıl Haç yeleği giyen bu genç bayan cesedi enkazdan çıkarmış ve çok üzgün bir şekilde ağlıyordu. İnsanların bu cesetleri kurtarma işini anonim bir şekilde yapmasının ne kadar trajik olduğunu fark ettim. Bu çok önemli ve çok kutsal işi yapanları tanımıyoruz ­. Bana göre cesetleri çıkaran genç bayan bir dua eylemiyle meşguldü. Hıristiyan olmayabilir. Budist olabilir ya da hiç dindar olmayabilir. Ancak bu umut ve yeniden inşa eyleminde eller, sanki dua ediyormuşçasına, zaten iş başındadır.

Ana Hat Protestan Perspektifi

Hollon bana Birleşik Metodistlerin Banda Aceh'deki iki deneyim nedeniyle DVD ve diğer materyalleri üretme zorunluluğu hissettiklerini söyledi. İlk olarak, cesetler kelimenin tam anlamıyla oradaki Birleşik Metodist Kilisesi'ne çarpmıştı. Bir umut işareti olarak binanın iç ve dış temizliğinin ve onarımının yapılmasına karar verildi. Hollon, "İbadet eden bir topluluk olarak cesetler kapınıza kadar teslim edildiğinde insanlara ne diyorsunuz ?" diye sordu. ­İkincisi, topluluktaki herkes, yakındaki başka bir mezhebe mensup bir papazın, tsunaminin, Tanrı'nın, elverişli olmayan insanlardan "plajları temizleme" yolu olduğunu vaaz ettiğini duymuştu. ''İnsanlardan birkaç telefon aldık ve insanlardan 'Bunu duydum' diyen e-postalar aldık. Bu konuda ne söyleyeceksin?''' dedi Hollon bana. Bir şeyin söylenmesi gerekiyordu. Bir öğretim aracı olan DVD bunun bir sonucuydu.

Hollon'un DVD'sinin, temizliğin en kirli aşamalarında bile çoğunlukla hayatta kalan Müslümanları, kadınları ve kızları başlarını tevazu ile sarmış halde gösterdiğini belirtmek önemli diye düşünüyorum. Ancak dini farklılıklardan hiç söz edilmiyordu ­. Anlayabildiğim kadarıyla en önemli mesaj, ­kimin yardıma ihtiyacı olursa olsun, Hıristiyanların eylem yoluyla tanıklık ettiğiydi. Müjdelemenin gerekliliğinden söz edilmedi. DVD, yumuşak müzik eşliğinde yardım çalışmaları sahneleri aracılığıyla eğitim ve ilham vermeyi amaçladı.

DVD'yi izledikten aylar sonra UMC'yi tekrar iş başında gördüm. Katrina'nın ardından Hollon'un ajansı Güney'deki gazetelere yorumlar yerleştirdi. "Yeniden İnşada, Herkes İçin Masada Bir Yer Ayırın" başlıklı reklamlar, politikacıları ve planlamacıları, topluluklar yeniden inşa edilirken sessizlerin, yani kurbanların sesini duyurmaya çağırıyordu. Açıklamada , "Barınma, eğitim, istihdam ve tıbbi bakıma eşit erişimin desteklenmesiyle ­yeniden inşa edilen topluluklar eskisinden daha da güçlü olacak" deniyor.

İşte Birleşik Metodist Kilisesi toplumsal açıdan bilinçli, siyasi açıdan yüklü, ana Protestan mesajını düzene sokuyordu: eşitlik, katılım, hoşgörü ­, çoğulculuk. Hollon bana, Birleşik Metodist Kilisesi'nin Körfez Kıyısı boyunca çok sayıda kilisesi ve çok sayıda toplulukta bakanlıkları olduğundan ­, hizmet ettiği insanları savunma yükümlülüğünün olduğunu söyledi. ''Onlara kilise olarak yanınızda olduğumuzu ve siyasi liderlere sizi rehabilitasyon ve yeniden yapılanma sürecine dahil etmeleri çağrısında bulunmak üzere yanınızda olduğumuzu söylemenin önemli olduğunu hissettik'' dedi.

Hollon bana, acı zamanlarında insanlarla iletişim kurmanın, inanç sorunlarıyla başa çıkmalarına yardımcı olmanın, onlara yiyecek ve barınak sağlamanın, onları mevcut güçlerin önünde temsil etmenin ve sadece onların yanında olmanın kilisenin sorumluluğu olduğunu söyledi. onlara. Bu mevcudiyetle ilgili. Ve hepsi dairesel. Yardım çalışması yapmak ve acı çekenlerin elini tutmak, Hıristiyanlara tanıklık etmek ve imanın gücüne tanıklık etmektir; bu, şu teolojik cevabın bir parçası olabilir:

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

insanlar arıyor. Birleşik Metodistler ve ana Protestanların çoğu için ­dua ve Kutsal Yazılar yardım çalışmalarından ayrı değildir. Biri diğerine karışır, diğeri olur.

Zorunluluk, hayatlarının parçalandığını hisseden insanlara, Tanrı'nın onlara verdiği ve daha geniş bir topluluğun sunabileceği güçten yararlanarak iyileşebileceklerini söylemektir. Oklahoma'daki küçük kasabamız havaya uçtuğunda ben bir kasırgadaydım. Kendini çok yalnız hissediyorsun. Her şeyin tersine döndüğünü hissediyorsunuz. ''Ne yapacağım?'' ''Nereye gideceğim?'' Yeniden odaklanmanıza ve geleceğe bakmanıza yardımcı olacak birinin yanınızda olduğunu bilmeniz gerekir. Körfez Kıyısı'nda ve tsunamiden sonra işler oldukça kötüydü. Bu umudu sunmalıyız. Bu varlığı sunmalıyız. Tüm kiliselerdeki insanlar bunu fiziksel olarak aşağıya inerek, insanlarla birlikte olarak, temizleyerek, yeniden inşa ederek yaptılar. Bunun, böyle bir zamanda ihtiyaç duyduğumuz insan topluluğunun güçlü bir ifadesi olduğunu düşünüyorum.

düşünceler _

Ana akım Protestanların trajediye kolları sıvayıp işe koyularak tepki verdikleri biliniyor. Başkalarına nasıl davranmaları gerektiğini söylemek yerine, İsa'nın istediği gibi davranmaları gerektiğine inanıyorlar. Dolayısıyla Hollon'un bana eylemin dua olabileceğini ve bir kilise topluluğunun trajedi kurbanlarını sadece orada bulunarak rahatlatabileceğini söylemesi çok mantıklı geldi . Premawardhana'nın, bir yandan yardım çabalarını organize etmek için elinden geleni yaparken, bir yandan da tsunami trajedisiyle sessizce yüzleşmekten neden memnun olduğunu anladım. Tsunamiden sağ kurtulanların ve yardım çalışanlarının yanında Tanrı'nın varlığını hissetti ve yalnızca bu bilgiyle teselli bulabilirdi. Hollon ve Premawardhana, Tanrı'nın felakete karışması sorunu hakkında sohbet etmeye istekliydiler, ancak bunun onlar için önemli olmadığını görmeye başladım. Eğer Tanrı kurbanlarla birlikte acı çekiyorsa ve diğerlerine şefkat ilham ediyorsa bu yeterliydi. Ana yaklaşım tamamen kalptir.

Ancak, umut dolu gençlere ve sessiz, kahramanca bir hayat yaşadıktan sonra biraz dinlenmeyi hak eden yaşlılara vahşet getiren bu felakette Tanrı'nın rolünü kavramaya çalışmak yeterince ileri gidiyor mu? Ana Protestan liderlerin, şefkat ve mevcudiyete olan bağlılıklarını kaybetmeden, inancın zorlukları hakkında konuşma konusunda muhtemelen daha iyi bir iş çıkarabileceklerini düşünüyorum. Henderson, konuştuğumuzda bu adımı attı, hayatlarımızda çok büyük bir şans unsurunun bulunduğunu söyleyerek ve Tanrı'nın, iyi ve kötü kaderimizi bulutların üzerindeki bir süper kahraman gibi yönlendirdiği fikriyle alay etti. Tsunami sırasında Tanrı'nın ne yaptığını bildiğini iddia etmedi. Ancak Henderson, en azından benim kulaklarıma göre, İsa'nın çarmıha gerilmesinin özel değil tipik bir olay olduğunu, çünkü masum insanların her gün haksız yere acı çektiğini ifade eden etkileyici bir gözlemde bulundu. Bu nokta beni çok etkiledi

Ana Hat Protestan Perspektifi  105

klasik olarak ana çizgi, insanlığın acılarına odaklanıyordu ama bir şekilde daha katı, gerçekçi ve zorlayıcıydı.

Adams ve Lim muhtemelen ana Protestan yelpazesinin iki ucunu temsil ediyor. Adams aslında spektrumun dışında ama ana hat gibi konuşuyor (Piskoposluklular tam olarak Protestan olmasa da). Bence onun sonradan görme bakış açısının (Tanrı'nın anlayışımızın ötesinde olduğu ve hayatlarımıza kavrayabileceğimiz hiçbir şekilde müdahale etmediği) burada temsil edilmesi önemliydi. Neden? Ana akım Protestanların ve diğerlerinin çoğunun zayıf anlarda benzer sonuçlara varabileceğini düşünmeden edemiyorum. Lim , empati ve eyleme verilen ana vurguyu paylaşıyor ancak evanjelizm izlenimi uyandıran temellere dayanan bir Hıristiyan inancına sahip. ­Evanjeliklerin çoğu zaman sahip olduğu kesinlik onu rahatsız etmiş olabilir, ancak acılara nihai yanıtın Hıristiyan kurtuluşu olduğuna dair nihai inancı onlarla paylaşıyor.

6  Evanjelik Hıristiyan Perspektifi _ _ _ _ _

K

Ana Protestanlar inançlarını eyleme dönüştürüp adaletsizlik ve acılarla mücadele ederken, Evanjelik Protestanlar daha çok

▼ ▼ muhtemelen inanca odaklanmayı sürdürecektir. Bu, kasırganın kurbanlarına ulaşmayacakları anlamına gelmiyor; Katrina'dan sonra da yaptılar. Ancak fiziki dünya, insanın çektiği acılar ve kurtuluşa giden yol hakkındaki görüşlerine bazı ilkelerin yön verdiği açıktır . ­Evanjelikler, bilimi de benimsemiş olsalar bile, tüm doğa olaylarıyla ilgili nihai anlayış için İncil'e bakacaklardır. Her türlü düzensizlik ve acıyı, düşmüş bir dünyanın ve düşmüş bir insan ırkının kaçınılmaz sonucu olarak görüyorlar. Ve her zaman erkeklerin ve kadınların yalnızca Mesih aracılığıyla kurtarılabileceğini vurgulayacaklar. Dolayısıyla, haksız acılarla karşı karşıya kalan ve bundan kaçınmayı başarabilen insanlar, sonsuz yaşamı bulmak için kurtarılmaları gereken aynı duruma düşecekler.

K enneth R. Örnekler / Cevap Adam _ _ _ _

Herhangi bir sorunuza cevap vermek için elinden geleni yapacaktır. Soru ne kadar zorsa, o kadar çok deneyecektir. Elbette cevapların tümü İncil'den geliyor. Kenneth R. Samples'ın görevi bunları Kutsal Yazıların sayfalarında bulmak ve insanların İsa Mesih'e olan inançlarını güçlendirecek, onaracak, yamalayacak ve hatta bulacak şekilde açıklamaktır . ­Kendisi profesyonel bir savunucu, Evanjelik bir Hıristiyan cevapçıdır. Ancak o, her soruyu soran kişiye lanet tehdidi savuran ateş ve kükürt peygamberi değildir. Cevaplara son derece güvendiğini belirten dengeli, kahretsin bir tavrı var

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

İncil'den. Sadece Tanrı'nın sözünü okumalı ve onu modern dünya için çözmelisiniz.

''Bu sorular bana kilisede, şüpheciler tarafından, arkadaşlarım tarafından, radyo ve televizyonda soruldu. Bana göre Hıristiyanlığın en büyük sorunu acı ve ıstırap sorunudur'' dedi.

Tanrı'nın Hitler ve Stalin'in yaptıklarını yapmalarına neden izin verdiğini merak etmek yerine, şimdi sorulması gereken soru, doğanın bize neden bu kadar misafirperver görünmediğidir. Dünyadaki en büyük kötülüğün hala yaratığın, yani insanın iradesinden kaynaklandığını düşünüyorum. Ancak doğal afetlerle uğraşırken teodise sorununu farklı bir boyuta taşıyor. Zor bir bölge.

Samples, yalnızca İsa'nın yol, gerçek ve ışık olduğu konusunda ısrar etmeyen, aynı zamanda İncil'de söyledikleri arasındaki uyumu göstermeye çalışan evanjelik bir grup olan Reasons to Believe'de teolojik ve felsefi savunuculuktan sorumlu başkan yardımcısıdır. ve çevremizdeki dünyadaki doğanın gerçekleri. Grup, bilimi sorgulamak veya küçümsemek gibi eski dini davaya yardım etmek yerine, bilimin çoğu durumda Tanrı'nın vahyedilen sözünü yansıttığını açıklamaya çalışıyor. Samples aynı zamanda bir radyo programı olan Bible Answer Man'in de sunucusudur ve basit bir özür dileme kitabı olan Şüphesiz: En Zor 20 İnanç Sorusunu Yanıtlamak kitabının yazarıdır . Yanıtladığı sorular arasında şunlar yer alıyor: İnciller İsa'nın yaşamı hakkında güvenilir açıklamalar mıdır? (Evet.) Bütün dinler Tanrı'ya çıkmaz mı? (Hayır.) İyi ve her şeye gücü yeten bir Tanrı kötülüğe nasıl izin verebilir?

İkinci soruyu yanıtlarken, kötülük sorununa ilişkin çeşitli görüşleri inceliyor ­ve çeşitli akıl yürütme çizgilerinin saf mantığını ele alıyor. Tanrı'nın kötülüğe izin verme nedenlerini tam olarak açıklamadığını, Tanrı'nın eninde sonunda kötülüğe galip geleceğini ve Tanrı'nın acıya izin verdiğini, çünkü bundan daha büyük bir iyilik gelebileceğini öne sürüyor. Nihai cevabı: ''Tanrı'nın Mesih'te çektiği acı, insanlar için kötülük sorununun çözümüdür.''

Samples'ın zor soruları çözme konusunda samimi bir isteği var ve son birkaç yıldır doğal afetlerin yarattığı zorluklarla yüzleşmek ile oldukça meşguldü. Başkaları dünyayı sarsan olayların anlamını, özellikle de Tanrı'nın iyiliğinin iyi insanların acılarıyla nasıl örtüştüğünü çözerken kendisinin de büyük bir ilgiyle dinlediğini söyledi. ''Bununla baştan başa çıkma konusunda Tanrı'nın sevgi dolu ve ilgili olduğuna inanan bizler için bir yük olduğunu düşünüyorum'' dedi. ''Bu soruları sordukları için insanları suçlamıyorum. Belki de hayatımızın en zor zamanlarında, hayattaki en anlamlı şeyleri en iyi kavrayabiliyoruz.''

Samples, Tanrı'nın bir şekilde tsunamiyi durduramayacağı ihtimalini aklının ucundan bile geçirmediğini açıkça ortaya koydu. Ancak Tanrı'nın bu dünyayla nasıl ilişki kurduğuna dair asla anlayamayacağımız çok şey var.

Evanjelik Hıristiyan Perspektifi

Felaket ve felakette bile Tanrı'nın amaçları olduğuna inanıyorum. Ayrıntıları her zaman bildiğimizi sanmıyorum ama çıkarabileceğimiz genel ilkeler var. Bunun neden belirli bir topluluğun başına belirli bir zamanda geldiğine gelince, sonuç çıkarırken dikkatli olurdum. Daha geniş amaçlar açısından CS Lewis'in 'Tanrı bize zevklerimizi fısıldıyor' ifadesini gerçekten çok beğeniyorum. Vicdanımızla konuşuyor. Acımıza bağırıyor. Sağır bir dünyayı uyandırmak onun megafonu.'' Bu ifadeden çıkardığım sonuç, Tanrı'nın acıda, ıstırapta, imtihanda, zorlukta amaçları olduğudur. Karakterimizi dönüştürmek, insanların dikkatini çekmek, ahlaki konulara odaklanmalarını sağlamak olabilir. Sadece genel olarak bu konuda rahat konuşuyorum. Ayrıntılarla konuşurken çok daha bilinçli davranıyorum.

Başka bir deyişle Samples, görünürde net bir amaç olmasa bile Tanrı'nın bir amacı olduğuna inanıyor. Ancak o, bir adım atmaya ve Tanrı'nın amacını örneğin ikinci dereceden ahlaki delillere dayanarak belirlemeye isteksizdir. Bu yüzden onu, Tanrı'nın büyük tufan gibi doğa olaylarıyla hoşnutsuzluğunu dile getirdiği Kutsal Yazılardaki örnekleri dikkate alması için dürttüm. İncil'e inanan bir özür savunucusu, ­Tanrı'nın Hint Okyanusu'nun tabanını kırarak aynı şeyi tekrar yapmış olabileceği fikrini nasıl göz ardı edebilir? İlk başta onu şu veya bu grubu kınamaya zorladığımı düşünmesinden endişelendim. Konuştuğumuz dönemde, aralarında New Orleans Belediye Başkanı Ray Nagin'in de bulunduğu birçok kişi, Katrina'nın günahkar davranışların cezası olduğunu öne sürerek manşetlere çıktı. Ancak Samples sorunun kaçınılmaz doğasını anlamıştı. Bu yüzden bir nefes aldı ve her zamanki tavrıyla cevap verdi.

Sanırım, genel hatlarıyla, Tanrı'nın felaketi, doğal afeti, öfkesini veya gazabını insanlara yansıtmanın bir aracı, bir yargılama aracı olarak kullandığı iddia edilebilir. Bir Hıristiyan ilahiyatçı olarak bu insanların Hıristiyan değil de Müslüman oldukları için veya bu insanların okültizme meraklı oldukları için başına geldiğini söylerken yaşadığım sorun, ­bu sonuca varacak kadar bilgili olduğumu hissetmememdir. Tanrı New Orleans'ı vurabilirdi ya da Los Angeles şehir merkezini ya da Las Vegas'ı vurabilirdi. Tanrı'nın yaptığını neden yaptığını açıklayacak türden sonuçlar çıkarabilecek konumda olduğumu düşünmüyorum. Bunda bir yargı unsurunun olması mümkün mü? Evet. Eski ve Yeni Ahit'in ışığında bununla tartışabileceğimi sanmıyorum. Ama benim bir Nuh ya da Rab böyle diyor diyen bir peygamber olma kapasitem yok .

Diğerleri gibi Samples da insani başarısızlığın neredeyse her zaman ­doğal bir felaketin ardından gelen acıya katkıda bulunduğunu vurguladı. Tanrı'nın bize verdiği dünyadan, armağanlarımızı sonuna kadar kullanarak en iyi şekilde yararlanmıyoruz; bu nedenle, Tanrı'nın doğa kanunları tarafından düzleştirilmeye karşı gereksiz yere savunmasız durumdayız. Hint Okyanusu'nun bir uyarı sistemi olabilirdi. New Orleans halkı daha fazla korunabilirdi. Samples'la konuştuğumda bu noktaya değinme konusunda isteksiz görünüyordu.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

sanki Tanrı'nın olaya karışıp karışmadığı sorusundan kaçınmak istemiyormuş gibi. Sanki insanın suçluluğunun gözden kaçmasına izin vermemek onun göreviymiş gibi konuşuyordu. ''Tanrı'nın inanılmaz derecede görkemli ve güzel tasarlanmış bir evren yarattığına ve insanlık olarak gelişmemiz için bize inanılmaz bir yaşam alanı sağladığına inanıyorum'' dedi.

Ancak aynı zamanda buranın potansiyel olarak çok tehlikeli bir yer olduğuna da inanıyorum çünkü Tanrı fizik yasalarıyla yönetilen bir dünya yaratmıştır. Birbirimizle ilişkilerimizde dikkatli olmamız gerektiği gibi, dünyada yaşama şeklimiz konusunda da dikkatli, ihtiyatlı ve düşünceli olmalıyız. Okyanusun hemen yanına bir şehir kurarsanız, bu yükün bir kısmını sağduyulu bir şekilde üstlenmemiz gerekiyor.

Konuşmamız boyunca Samples kendisi için açıkça önemli olan bir noktaya değinmeye devam etti: iyilik kötülükten doğar. Öyle olduğundan ve tsunaminin iyi bir şey olduğundan emin. Pek çok olasılık önerdi; hiçbiri özellikle yeni değildi ya da şüphecilerin ilgisini çekmeyecekti: Bize yaşamın kırılgan doğasını hatırlattı; güvenliğimizin para ve nüfuzla garanti altına alındığına dair her türlü duyguyu sarstık; ihtiyaç sahiplerini rahatlatmanın ve giydirmenin ne kadar önemli olduğunu hatırlıyoruz; devletin bizi koruyamadığını görüyoruz. ''Fırtınadan korunmak için tek bir yere sığınabilirsiniz'' dedi. ''Tanrı.''

Uzun sohbetimizi tekrar düşündüğümde Samples'ın nihai umudu gözlerimin önünde netleşti. Tsunami, Tanrı'nın güdüleri ve eylemleri hakkında soru işaretleri uyandırsa ve kişinin imanının sarsılmasına neden olsa bile, en büyük acılar insanları yine de Tanrı'ya sürükleyebilir. Tek alternatif karanlıktır. İsa'dan daha iyi bir sığınak var mı? Bu Evanjeliklerin son oyunudur.

Kötülükten iyi şeyler çıkabilir. Kötülük yüzünden Tanrı'nın oğlu yargılanır ve çarmıha gerilir, ama bu kötülükten kurtuluş doğar. Bence bu, Tanrı'nın empatik değil, sempatik olduğuna dair çok çok güçlü bir mesaj. O da aramızda. Acı çekmenin ne olduğunu Allah bilir. Uzakta olan bir Tanrımız yok. Uzayda ve zamanda bir Tanrımız var. Acı ve ıstırap sorununun temel cevabının bu olduğunu düşünüyorum. Kötülükten iyi şeyler çıkar. Bu cevabı öneren başka bir din düşünemiyorum.

D avid L e F lore / 1000 veya Daha Az Kelimeyle Dikkatinizi Çekmek _ _ _

Hiçbir şey inancı güzel, eski moda bir broşür kadar kaynatamaz. Ve hiçbir şey, okuyucusunu tövbe etmeye ve İsa'yı Kurtarıcı olarak kabul etmeye teşvik eden ve ona yalvaran bir broşür kadar Evanjelik Hıristiyanlığı özetleyemez. Broşür, ­cebinize koyabilmeniz için genellikle iki kez katlanan bir kağıt parçasıdır. Tasarlanmış ve yazılmıştır

Evanjelik Hıristiyan Perspektifi

kalabalığın içinde kendisine bir tane verilen veya bir banktan bir tane alan herkesin dikkatini çekmek için. Zırvalamaya ne yer ne de zaman var. Bir broşür doğrudan ve basit olmalıdır. Okuyucunun şu anda karşı karşıya olduğu koşulları ele aldığında en etkili yöntemdir.

11 Eylül terörist saldırılarından birkaç hafta sonra, ­devam eden tüm dini faaliyetler hakkında bir makale yazmak için Manhattan'ın aşağısında dolaştım. Sokak vaizleri her köşede kendi işlerini yapıyorlardı, bazıları ­dünyanın sonunu tahmin ediyordu. Ülkenin dört bir yanındaki kilise grupları, sersemlemiş New Yorklulara umutla gülümseyerek yardım etmenin yollarını aradılar. Bazıları pahalı takım elbiseli, bazıları dini coşkuyla donuk bakışlı olan isimsiz adamlar broşürler dağıttılar. Broşürlerin çoğu Dünya Ticaret Merkezi'nin resimlerini taşıyordu ve şehir sakinlerini başka bir şey (muhtemelen bir sonraki saldırı) olmadan önce tövbe etmeleri konusunda uyarıyordu.

Düşünürseniz, mesajı ne olursa olsun dini broşürleri dağıtmak için insanların cevap aradığı zamandan daha iyi bir zaman olamaz. Hayatı değiştiren bir felaketten sonra daha fazla insan ne zaman cevap arayacak ­? Dolayısıyla son birkaç yıl, 180 yıldır dünya çapında Hıristiyan broşürleri yazan, basan ve dağıtan ve İç Savaş'ın savaş alanlarına giden yardım görevlileri için broşürler paketleyen American Tract Society için bir fırsat zamanı oldu. Bu , Toplumun insanlığın çektiği acılardan teselli bulduğu anlamına gelmiyor . ­Sadece Topluluğun Hıristiyan inancının kurtarıcı gücü hakkında yayması gereken acil bir mesajı var. İnsanlar ­çevrelerindeki dünya paramparça olduğunda bu mesaja daha açık olurlarsa, Dernek Hıristiyan yardım çalışanlarının dağıtabilecekleri kadar çok broşürle yolculuklarına çıkmalarını sağlayacaktır. David LeFlore bana "Genellikle bir felaketin işleri kolaylaştırdığını düşünüyorum" dedi. American Tract Society'nin müjdecilik ve sosyal yardımdan sorumlu başkan yardımcısıdır . ­''İnsanlar 'Neden?' diye soruyor. Bu neden oldu?' Mesih'e inanan biri her zaman cevaplara sahip olmadığımızı söyleyebilir, ancak asıl sorunun çözümü buradadır.''

Merkezi Garland, Texas'ta bulunan American Tract Society, kendi literatürüne göre "2005 yılında son derece yoğun ve verimli bir yıl yaşadı". Uluslararası bölümü Sri Lanka, Tayland ve Hindistan'daki tsunami kurbanlarına (yerel dillere çevrilmiş) 2,4 milyon broşür dağıttı. Hindistan'da diğer çeşitli felaketlerle uğraşan 1,5 milyon kişi daha bayıldı. Afrika'da AIDS'le ilgili yaklaşık 200.000 broşür dağıtıldı ve Pakistan'daki felaketlerle ilgili 100.000 broşür orada Urdu dilinde dağıtıldı.

LeFlore ile konuştuğumda bana açıkça bir akademisyen olmadığını söyledi. Yüksek fikirli sorulara cevapları olmayabilir. Ama onun oldukça büyük ve gözden kaçan bir misyona sahip bir müjdeci olduğunu öğrendim.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

kitle. LeFlore, broşür yazan birinden bekleyeceğiniz açık sözlülük ve amaç duygusuyla konuştu. Bana broşürlerinin 250 ila 1000 kelime uzunluğunda olması gerektiğini ve üçüncü veya dördüncü sınıf düzeyinde yazılması gerektiğini söyledi. ''İnsanların gerçekten okuyacağı bir şey olmasını istiyorsunuz'' dedi.

Ona şunu sordum: Dünyası yerle bir olmuş birine ya da çok uzaktaki bir felaket nedeniyle inancı sarsılmış birine bir broşürün iletmesi gereken acil mesaj nedir? Cevapladı:

American Tract Society'de yapmaya çalıştığımız şey, acı ve acıya rağmen - ister boşanma kadar talihsiz ve anlık bir şey olsun, isterse bir tsunami ya da kasırga olsun - eğer izin verirseniz, Tanrı'nın hala resmin içinde olduğunu söylemektir. resimde olmak. Çoğu zaman, İncil'de bile, Tanrı'nın kendisini daha öne çıkarmak için kötü şeylerin olmasına izin verdiğini görüyoruz. Her şeyden önce müjdeyi acı çeken insanlara sunmak istiyoruz. Onlara Tanrı'nın sizi cezalandırmadığını, bunun Tanrı'nın ülkenize ve ailenize intikam alma yolu olmadığını bildirdik. Daha fazlası şu: Bu durumda, Tanrı'nın size sevgisini göstermesine izin verin.

Derneğin, Felaket Geldiğinde: Hazır Olacak Mısınız? adında bir broşürü var. Son doğal afetlerden sonra geniş çapta dağıtıldı. Broşür, önemli kasırgalar, tsunamiler, seller, heyelanlar, ­depremler ve volkanik patlamaların hızlı bir özetini sunuyor. Sonra şunu sunuyor: ''Doğal tehlikeler Dünya'nın işleyişinin bir parçasıdır ... ama umut da var.'' Dolayısıyla broşür, konunun özüne inmeden önce doğal afetlerin nedenini hızla bir kenara bırakıyor: Christian aracılığıyla sunulan umut. kurtuluş. Ölümün hazırlanabileceğimiz doğal bir olay olduğunu ve ''Tanrı'nın bize güvenliğe giden her yolu sunduğunu'' anlatıyor .

LeFlore bana pek çok kelimeyle, Tanrı'nın orada bir yerlerde olduğuna dair hiçbir şüphesi olmasa da, doğal afetlerin ortaya çıkmasında Tanrı'nın rolünü - en azından broşürlerinde - incelemekle özellikle ilgilenmediğini söyledi.

Tanrının kim olduğuna dair pek çok farklı felsefe vardır. Bu saati bir araya getiren, kuran ve "Tamam, hadi tik taklarını izleyelim" diyen göklerdeki bu büyük saatçi mi ­? Ben onun takip ettiğim Tanrı olduğuna inanmıyorum. Tanrı'nın günlük yaşamda aktif ve mevcut olduğunu düşünüyorum. Doğal afetler ve tehlikeler dünyanın sadece bir parçası, onun çalışmak için dünyayı yaratma şeklinin bir parçası.

Toplum suçu üstlenmekle de ilgilenmiyor. Onun broşürleri, anladığım kadarıyla, okuyucuları davranışları veya inançları yüzünden acı çekiyor olabilecekleri konusunda uyararak hiçbir zaman tebliğ etmez. Mesajları yalnızca ­Tanrı'nın sevgisini ve tesellisini sunarak ileriye bakar. ''Tanrı sizin dertlerinizden habersiz değil'' diyor

Evanjelik Hıristiyan Perspektifi

Her Şeyini Kaybettiğinizde adlı bir broşür . ''Onun sevgisi şu anda sana ulaşıyor.'' Neden? adlı bir broşürde. Anlamadığınızda Tanrı'ya Güvenmek Billy Graham'ın kızı Anne Graham Lotz, inancın ancak acı karşısında büyüyebileceğini açıklıyor. İlk günah nedeniyle dünyanın durumu bu. ''Ölüm Tanrı'nın orijinal planının bir parçası değildi'' diye yazıyor. ''Seni ve beni, Kendisiyle birlikte yaşamamız ve kesintisiz, kalıcı, kişisel bir aşk ilişkisi içinde sonsuza kadar O'nun tadını çıkarmamız için yarattı . ­Ama günah hayatımıza girdi ve bu ilişkiyi bozdu.''

Cemiyetin broşürleri kişisel günahlarla pek ilgili değildir. Ancak okuyucunun Hıristiyan olması yönündeki son ricanın bir parçası olarak, orijinal günaha önemli bir yer veriyorlar. Broşürlerin çoğu okuyucu için üç yönlü bir planla bitiyor: günahkar olduğunu kabul et; kişisel ve orijinal günahlarınızın bedelini yalnızca İsa'nın ödeyebileceğini kabul edin; ve İsa'ya olan inancınızı itiraf edin.

LeFlore ile konuştuğumda, yetenekleri ve etrafındaki dünyayı anlama konusunda çok mütevazıydı. Bana, kendisinin yalnızca tüm Hıristiyanların yapması gereken işi yaptığını, ancak belirli bir biçimde yaptığını söyledi. Ancak sonunda broşürlerindeki basit mesajlar ile benim asıl ilgi alanım olan doğal afetleri açıklamak arasında bir bağlantı kurdu:

Şunu kabul edelim ki, eğer Adem ile Havva Cennet Bahçesi'ndeki o meyveyi yemeseydi, günah işlemezdik. Bizler Tanrı’nın kusursuz bir benzerliğinde yaratıldık. İnsanın günah işleme seçeneği olduğundan, ölüme ve bu doğal afetlere ve insan yapımı felaketlere neden olan şey günahtır. Eğer geriye dönüp Yaratılış Kitabı'nı okursanız, o dönemde mükemmel bir dünyanın olduğunu düşünüyorum. Allah dünyayı yaratırken çok olgun bir dünya yarattı. Dünya hakkında bildiklerimize göre mükemmeldi.

Yani İncil Adem'in bütün hayvanlara isim verdiğini söylüyor. Aslan onu yemek istemeden aslanın yanına gidip "Sen bir aslansın" diyebilmiş olmalı. O noktada, Tanrı Adem ile Havva'yı Aden Bahçesi'nden kovduğunda, onlar dünyanın gerçekte ne olduğunu anladılar. Sert, soğuk ve sert ve çok fazla kötülük var.

LeFlore için Cennet Bahçesi'ndeki hayvanlar hakkında düşünmek, oyalanmaktan, eldeki gerçek işten bir sapmadan başka bir şey değildi. Havva'nın elmayı ısırması ile günümüz depremleri arasında gerçek bir bağlantı olduğuna inandığına hiç şüphem yoktu. Ancak bir broşürün konusu, ister doğal afetler ­ister boşanma olsun, kurtuluşa giden son adıma giden yolda yalnızca dikkat çekicidir. 2006'ya girerken, American Tract Society'nin Afrika, Rusya ve Çin için yeni AIDS önleme broşürlerinin yanı sıra Almanya'daki Dünya Kupası için futbol temalı broşürler hazırlama planları vardı. LeFlore ile konuştuğumda Topluluğun en çok ilgi gören broşürü elektronikti; www.biggestbet.com adında , sıradan bir poker sitesi gibi görünerek insanları kendine çeken bir Web sitesi.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

LeFlore bana "Onlardan (sanal) masaya oturduklarında para yatırmaları istenmek yerine bir düğmeye basıyorlar ve işte müjde mesajı geliyor" dedi. ''Gerçekten çok güzel bir site. Ahlaki, etik ve Kutsal Kitap açısından doğruysa, elimizden gelen her şekilde müjdeyi paylaşmak istiyoruz.''

Muhterem Tony Campolo / Babanızın Evanjelisti Değil _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

Bu kitap için Comedy Central'da da yer alacak biriyle röportaj yapmayı beklemiyordum. Ama onunla konuşmamdan sadece iki hafta önce oradaydı. Tony Campolo, Colbert Raporu'nda. Fox News tarzı, muhafazakar TV "kişiliği"ni oynayan sahte gazeteci Stephen Colbert, Campolo'yu Bill Clinton'un ruhani danışmanı olarak tanıttı. Ardından Campolo'ya gerçek bir televizyon yorumcusunun pekâlâ sorabileceği bir açılış sorusuyla vurdu: ''Siz Evanjelik solun bir üyesi olduğunuzu iddia ediyorsunuz. Bu, çoğu Amerikalı için bir çelişki gibi görünmüyor mu ­?'' Her zaman iyi huylu olan ve neye bulaştığının açıkça farkında olan Campolo, İsa'nın katı bir Cumhuriyetçi olamayacağını çünkü yoksulları ve sevgiyi önemsediğini söyledi. adalet. Colbert hiç tereddüt etmeden "İsa'nın Amerika'dan nefret ettiğini mi söylüyorsun?" diye yanıt verdi. Seyirci, Campolo gibi yürekten güldü. Bölüm ilerledikçe olayların ruhuna girmeye çalıştı. Campolo, Colbert'e bazı şakalar için biraz yem teklif ederken, "Din ve politikayı bir araya getirmek , dondurmayla at gübresini karıştırmak gibidir" diye ısrar etti. ­Genel olarak Campolo oldukça iyi görünüyordu, çok gerekli bir mizah anlayışına sahip solak bir evanjelikti.

Campolo'nun onlardan biri olmadığını iddia eden pek çok Evanjelik var. Onunla konuşmadan önce bunun sadece siyasi eğilimlerinden kaynaklandığını düşünüyordum. Campolo, pek çok Evanjelik liderin yaptığı gibi ahlak sorunlarına odaklanmak yerine, yoksullara ve çaresizlere hizmet etmek için İncil'e dayalı sorumluluklara odaklanıyor . ­Neredeyse otuz yıl önce Eğitimin Teşviki için Evanjelist Derneği'ni kurdu ve o zamandan beri Amerika'nın büyük şehirlerinin yanı sıra Afrika, Haiti, Dominik Cumhuriyeti ve diğer yerlerde okulların, okuma yazma merkezlerinin, yetimhanelerin, AIDS bakımevlerinin ve gençlik bakanlıklarının kurulmasına yardımcı oldu. . Onun Hıristiyan inancını yaşama yaklaşımının, ana Protestanların vaaz ettiği şeylerle pek çok ortak yanı var, ancak Campolo, hizmetini evanjelik bir coşkuyla yürütüyor. Tanrı'nın Krallığının kurulmasına yardım etmek istiyor ama ­bunu yapmanın yolunun sosyal adaleti teşvik etmek olduğunu söylüyor. Sonuç olarak, küresel yoksulluğu bir sonraki büyük hedefleri olarak müjdeleyen Rick Warren ve diğer mega papazlar için bir model olarak görülse bile, Evanjelik dünyada benzersiz ve tartışmalı bir figür haline geldi.

Evanjelik Hıristiyan Perspektifi

Campolo'nun gerçekten farklı olduğunu onunla doğal afetler hakkında konuştuğumda anladım. Sadece kategorize edilmesi çok zor olduğu için değil, aynı zamanda neredeyse yıl boyunca seyahat ettiği ve Protestanların tsunaminin ardından ne söylediğini ve merak ettiğini gerçekten anladığı için beynini seçmek istedim. Katrina, Pakistan depremi ve diğerleri. Bu, derinlemesine araştırmaya istekli göründüğü bir konuydu ve duyduklarının çoğunu yorumlayarak beni daha baştan şaşırttı:

Dünyada olup biten her şeyin Allah'ın kontrolünde olduğunu düşünen bazı insanlarımız var. Eğer olup biten her şeyin Allah tarafından planlandığına inanıyorsanız, yaşanacak bir felaketten Allah'ı sorumlu tutmanız gerekir. Sonuç olarak, Tanrı'yı haklı çıkarmak için her türlü çılgın girişimde bulunuyorsunuz. İnsanlar bunun, dünyada harika bir şey yapma yönündeki büyük planının bir parçası olduğunu söylüyor. Duyduğum başka bir seçenek de Tanrı'nın bir şekilde Amerika'yı veya New Orleans halkını günahlarından dolayı cezalandırdığıdır. Her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın bu tür şeylerin olmasına neden izin verdiğini açıklamaya yönelik tüm bu girişimler, Tanrı'nın itibarını sarsıyor gibi görünüyor. Benim düşünceme göre Tanrı her şeyin kontrolünde değildir.

Harold Kushner'ın, Tanrı'nın her şeye kadir olamayacağı ve dünyada bu tür acılara izin veremeyeceği sonucuna varması nedeniyle yıllar boyunca Ortodoks Yahudilerden çok fazla eleştiri aldığını biliyorum. Evanjelik liderler birbirlerini kamuoyu önünde eleştirmekten çekinmiyorlar, dolayısıyla Campolo'nun duruşunun o kadar da hoş karşılanmayabileceğini hesaba katmak gerekiyor. Öte yandan, onun ahlaki davranıştan ziyade sosyal adalete odaklanması birçok kişinin kafasını karıştırıyor. Ben Campolo'ya Kushner hakkında soru sormaya fırsat bulamadan -ki onun iyi bir arkadaş olduğu ortaya çıktı- Campolo kendi pozisyonunun hahamınkinden biraz farklı olduğunu söyledi.

Harold Kushner'la farklılaştığım tek nokta, Tanrı'nın çok güçlü olmamayı seçtiğine inanmamdır. Tanrı'nın çok güçlü olmamayı seçmesinin nedeni ­basittir: Eğer Tanrı her şeyin kontrolünde olsaydı, insan özgürlüğü diye bir şey olmazdı. İnsan özgürlüğü olmasaydı ilk etapta insan olmazdık. Ne Tanrı'yı ne de diğer insanları sevme kapasitemiz olmazdı. Aşk özgürlük gerektirir. Tanrı'nın ekonomisinde sevgi güçten daha önemlidir. Sevgi dolu Tanrı bize sevme kapasitesini vermek için sınırlı bir güce sahiptir. Bu bir seçimdi. Tanrı yaptı.

George Coyne gibi Campolo da bana Tanrı'yı, çocukları ve dünyalarının olgunlaşmasına izin vermek için çocukları üzerinde tam kontrol uygulamaktan vazgeçen sevgi dolu bir ebeveyn olarak gördüğünü söyledi. Tanrı'nın evrensel cep telefonunu bir kenara bırakıp insanlığın sokağa çıkma yasağına yumuşak davranmasının sonuçlarından biri de insanların her türlü tehlikeye maruz kalmasıdır. Doğanın kanunları karayı ve denizi sarsmak üzere serbest bırakılmıştır, bu nedenle insanoğlunun akılcı davranması gerekmektedir.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Doğal afetlerin etkisini en aza indirecek kararlar. Campolo bana, "Tanrı'nın 'Artık çocuklarımı başlarına gelecek her felaketten korumayacağım çünkü onların reşit olmalarını istiyorum' dediğine inanıyorum" dedi. ''Pakistan'da deprem meydana geldiğinde ve bunu bu inanılmaz acı takip ettiğinde, ilk ağlayanın Tanrı olduğunu iddia ediyorum.''

Tanrı'nın mutlak güce sahip olmadığı fikri -Tanrı'nın seçimi olsun ya da olmasın- kesinlikle Evanjelik dünyasında ve hatta daha geniş Hıristiyan dünyasında ana akım düşünce değildir. Bu konuyu başlangıçta direnen Campolo'ya dile getirdim. Tanrı anlayışında radikal biri olarak gösterilmek istemediği hissine kapıldım. Sonunda , eğer insanlar durup düşünürse kendi tutumunun ana akım olacağını açıkladı . ­''İnsanların inandıklarını söyledikleri birçok şeyi gerçekten düşündüklerini düşünmüyorum'' dedi.

Kimsenin Tanrı'yı kötülüğün yazarı yapmak istediğini sanmıyorum ve her şeyin Tanrı tarafından kontrol edildiğini söylediğinizde, Tanrı'yı kötülüğün yazarı yapıyorsunuz demektir. Eğer Tanrı her şeye kadirse, acı yaratmadan iyiliği başarabilmelidir ­. Bence Hıristiyan insanlar durup düşünürlerse aynı fikirde olacaklardır.

Hayal etmesi zor. Ancak Campolo pek çok Hıristiyan insanla tanışıyor. Neredeyse yolda yaşıyor ve yılda 400'den fazla kez -evet, genellikle bir günde iki kez- evanjelik ve ana kiliselerde, üniversitelerde, haçlı seferlerinde, mesleki etkinliklerde ve onu barındıran başka yerlerde konuşuyor. Neredeyse iki yıl öncesinden rezervasyon yaptırdı ve kısmen sponsorun ödeme gücüne bağlı olarak her etkinlik için ücret konusunda pazarlık yapıyor. Yaptığı işten ve müjdeyi yaşama konusunda yoksullara hizmet etmenin öneminden bahsediyor. Kendisiyle konuştuğum ay olan Mart 2006'da, 31 günün 30'unda nişanlıydı. Beni sigorta ve mali danışmanlarla görüşmek üzere Winston Salem, Kuzey Carolina'dan aradı.

Campolo benimle Tanrı'nın o kadar ­güçlü olmadığı fikri hakkında uzun süre konuştu. İnsanlar hoşuna gitse de gitmese de, Tanrı'nın yarattığı bir dünyanın , ortaya çıkacak acılara rağmen neden çatlayıp sarsıldığını açıklayabilecek bir formüldür bu . ­İyi bir Evanjelist gibi Campolo da davasını desteklemek için İncil'e başvurdu. Ne Eski Ahit ne de Yeni Ahit, Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu iddia etmez:

İbranice İncil'in söylediği şey, Tanrı'nın evrendeki diğer tüm güçlerden daha güçlü olduğu ve sonuçta - ve burada büyük bir kelime, sonuçta - Tanrı'nın her şeyi kontrol altına alacağıdır. Ama şimdi ile o zaman arasında ­iyiyle kötü arasında bir mücadele sürüyor. Bu, Allah'ın kazanacağı bir mücadeledir. Ancak her şeye gücü yeten sözcüğü İbranice İncil'de geçmiyor. Yeni Ahit'te her şeye gücü yeten kelimesi bir kez geçmektedir ve bu da Vahiy Kitabı'nda bulunmaktadır.

Evanjelik Hıristiyan Perspektifi

Ve sadece tarihin sonunda Tanrı'nın her şeye kadir olduğunu söylüyor. Tanrı'nın şu anda her şeye gücü yeten bir şekilde işlediğini söylemiyor. Konuyu teolojik açıdan ele almak istiyorsanız, Kutsal Kitap pek çok Hıristiyanın savunduğu gibi Tanrı'yı savunmuyor. İncil'in, özellikle de Yeni Ahit'te açıkça ortaya koyduğu şey, Tanrı'nın sevgisinin sonsuz olduğu ve Tanrı'nın bizim sonsuz sevmemizi istediğidir. Bu yüzden dediğim gibi kendini sınırlamayı seçiyor.

Bir şeyler hâlâ beni rahatsız ediyordu. Eğer Tanrı insanoğluna gerçek özgürlük vermek için her şeye gücü yeten bir şeyden daha azını seçtiyse, neden fiziksel evreni denetlemekten geri çekilmek zorunda kaldı? Tanrı, doğa güçlerinin ortalığı kasıp kavurmasına izin vermeden, insanlara özgür irade verip, dünyamıza müdahale etme gücünü sınırlayamaz mıydı? İnsanoğlu kendi kararlarını vermek zorunda olsa bile, Tanrı büyük ihtimalle fiziksel dünyanın, diskleri kaydırmadan kendisini güvenli bir şekilde düzenlemesine izin verebilirdi . ­Campolo bu konuda nereye varacağımı gördü ve insanların sevme kapasitesine sahip olabilmesi için Tanrı'nın mutlaka fiziksel dünya üzerindeki gücünden vazgeçmesi gerekmediğini kabul etti. Ama bana, dünyada fiziksel dünyayı manipüle ederek her şeye kadir olmayan bir Tanrı'dan yararlanabilecek başka güçlerin de olduğunu söyledi. ''Ben evrende kötü güçlerin iş başında olduğuna inanan insanlardan biriyim'' dedi. ''Kötülüğün gerçekliğine inanmayan herkes saf olmalıdır. George Bernard Shaw'un dediği gibi, 'Tanrı'nın varlığını sorguluyorum ama Şeytan'ın varlığını asla sorgulamıyorum.' Bazı şeytani güçler insani yollarla, bazıları ise doğal yollarla çalışır. Ama dışarıda şeytani güçler var.''

Campolo'nun gitmesi gerekiyordu. Sorularıma verdiği yanıtlardan oldukça memnun görünüyordu ve önümüzdeki günlerde konuşmamıza değinip değinmeyeceğini merak ettim. Sonuçta, eğer Tanrı, sevmekte özgür olabilmemiz için yarı-güçlü olmayı seçmişse, bu onun yoksullara, hastalara ve okuma yazma bilmeyenlere hizmet etme kampanyasına katılmak için son derece iyi bir nedendir. ''Sanırım Tanrı'nın bize sevgiyi ifade etme özgürlüğünü vermek için sınırlı olmayı seçtiği gerçeğiyle yaşamaya hazırım'' dedi. ''Eğer bu biraz alışılmışın dışında görünüyorsa, bırak öyle olsun.''

V inson S ynan / Kutsal G ev sahibi İş Başında _ _ _

Nisan 2006, pek çok Amerikalının bu konuda hiçbir şey bilmemesine rağmen, Amerikan dini tarihinin ufuk açıcı olaylarından biri olan Azusa Sokağı Dirilişi'nin açılışının 100. yıldönümüydü. Hikaye devam ederken, Los Angeles'ta William Seymour adında bir Afrikalı Amerikalı vaiz farklı dillerde konuşmaya başladı; Kutsal Ruh onun aracılığıyla çalışıyordu. O ve bazı takipçileri şehir merkezindeki metruk bir binada küçük bir kilise kurdular. Bilinmeyen bir dilde konuşan inananları vaftiz eden ateşli, coşkulu bir ibadet biçimi olan bu olayla ilgili haberler yayıldı ve insanlar,

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

her taraftan geliyoruz. Azusa Caddesi'ndeki canlanma üç yıl sürdü. Küçük, gizemli bir mezhebin dünya çapında bir dini güce dönüşmesiyle Pentekostal Hıristiyanlığın dönüm noktası olarak bilinmeye başlandı .­

Yıldönümünden birkaç hafta önce Amerika'nın önde gelen Pentekostalizm tarihçilerinden biri olan Vinson Synan ile konuştum. Dünyanın en büyük kilise tapınağı olabilecek yerde ibadet ettiği Lagos, Nijerya'dan yeni dönmüştü. Sıralarda 55.000 kişiyi barındıran bir stadyum olan kilise, saat olmasa da gün geçtikçe büyüyen Pentikostal cemaate ev sahipliği yapıyor. Yakındaki bir Pentekostal kilise, Lagos'un dışındaki bir kamp alanında aylık dua toplantılarına 1 milyon insanı çekiyor. Nijerya, Afrika'da, Latin Amerika'da, Asya'da ve biraz daha yavaş bir şekilde Amerika'da Hıristiyanlığın çehresini değiştiren Pentekostal reformun yalnızca bir parçası. Yalnızca bir yüzyıl sonra, 600 milyondan fazla insan Ruh vaftizinin kanıtı olarak “dilleri” kullanıyor ve hastaların ilahi şifasında yer alıyor.

Synan, Pat Robertson tarafından Virginia Beach, Virginia'da kurulan bir Hıristiyan yüksek lisans okulu olan Regent Üniversitesi'nde ilahiyat profesörüdür. Kendisi de bir inanan olarak ­Pentikostal büyümenin her önemli dönemini incelemiştir. Konuştuğumuzda bana Azusa Sokağı Dirilişi üzerine araştırma yaptığımı anlattı. Los Angeles Times'ı mikrofilm üzerinde inceliyordu ; gözleri çabuk yoran ve internet çağında özellikle ilkel görünen, her zaman zahmetli bir süreçti. Dirilişin açılışı resmi olarak 9 Nisan 1906 olarak kabul edilse de Seymour'un dillerde konuşmaya başladığı gün, Azusa Caddesi'nde olup bitenler 18 Nisan'a kadar Times'a yansımadı. ''Odada bir kehanet okuyordum . o ilk makalenin sonu,'' dedi Synan bana. ''Birisi insanlar Tanrı'ya ve Ruh'un bu yeni fışkırışına dönmediği sürece büyük bir yıkım olacağını kehanet etti. Bu kehaneti okudum ve mikrofilmin kolunu çevirdim. Ertesi gün manşetler on santim yüksekliğindeydi. SAN FRANCISCO YOK EDİLDİ. Bu biraz tüyler ürpertici."

Kehanetin gazetede alıntılandığı gün (muhtemelen sonradan akla gelen bir fikir olarak), 700 millik San Andreas Fayı'nın üçte birinden fazlası koptu. Bir deprem San Francisco'yu bir dakika boyunca sarstı ve gaz hatlarını parçalayarak şehrin her yerinde yangınlara yol açtı. Su şebekesinin de kesilmesi nedeniyle itfaiye ekipleri alevleri söndüremedi. Yaklaşık 3.000 kişi öldü. San Francisco depreminden sonra yer ­sarsıntıları yeni bir yoğunlukla incelendi ve bilim insanları tektonik levhaların kaymasının depremlere nasıl yol açtığını birleştirmeye başladı. Daha önce yer yüzeyinin altındaki fayların depremlerin sonucu olduğu düşünülüyordu .

Azusa Caddesi'nde namaz kılanların depremden sonra mallarının ellerinde olduğunu düşünmeleri şaşırtıcı değildi. ''İkiyle ikiyi toplayıp Azusa Caddesi'nde ruhsal bir depremin olduğunu, Tanrı'nın ise yargıyı getirdiğini söylediler.

Evanjelik Hıristiyan Perspektifi

Synan, "San Francisco depremiyle dünyayı uyandırın" dedi. ''Tanrı Kaliforniya'ya iki deprem getirdi. İlk Pentekostallar bu konuyu çok önemsediler.''

Pentikostaller genellikle temel Hıristiyan doktrinlerinin en katı taraftarları arasındadır. Kutsal Ruh'un bu dünyadaki derin fiziksel etkilerini vurgulayarak diğer Evanjeliklerden ayrılırlar. İncil'in sözü Pentekostal Hıristiyanlar için merkezi ve tartışma götürmez bir öneme sahiptir. Dolayısıyla, Pentekostal tarih, kültür ve inanç konusunda herkes kadar dalmış olan Synan, bana Tanrı'nın dünyasında sürekli olarak patlak veren doğal felaketler hakkında İncil'e dayalı klasik bir evanjelik açıklama sunduğunda hazırlıklıydım:

Dünya mükemmel yaratılmıştır. Cennet Bahçesi'nde kimse ölmezdi, hastalık olmazdı, doğum ağrısız olurdu. Hiç yabani ot yoktu, hikayeyi biliyorsun. Sonra sonbahar. Lanet. Günahın laneti yalnızca insanoğlunun değil, tüm yaratılışın üzerine düştü. Yeryüzüne düştü. Kutsal Kitap, düşüşten sonra yabani otların büyüyeceğini, doğumun acı ve sancıyla olacağını söylüyor. Yani tüm doğal düzen düşüşten ve günahtan etkilendi. Tüm yaratılış lanet altındadır. Mesih sadece insanlığı kurtarmak için değil, aynı zamanda tüm dünyayı ve evrensel düzeni kurtarmak için geldi. Okulda bana bahçede ateşin yanmayacağı ve suyun boğulmayacağı öğretildi. Doğada tehlikeli hiçbir şey yoktu. Düşüşten sonra ateş yakar ve öldürür, su boğulur ve tüm doğa yok olur. Sanırım Tanrı buna izin verdi. Doğal afetler genel olarak düşmenin bir sonucu olarak ortaya çıkar.

Synan bana bazen "Bu Dünyanın Krallıkları" adını verdiği bir vaaz verdiğini söyledi ­. Vahiy 11:15'e odaklanıyor: "Ve yedinci melek seslendi; ve gökte, ­bu dünyanın krallıklarının Rabbimiz'in ve onun Mesih'inin krallıkları haline geldiğini ve O'nun sonsuza dek hüküm süreceğini söyleyen büyük sesler vardı.'' İnsanlar bu pasajı şu anlama gelmek için okuyabilir: Synan bana, Tanrı'nın politik anlamda dünyanın krallıklarını ele geçirdiğini söyledi. Ama onu daha geniş anlamda, yaratılmış dünyanın tamamını kapsayacak şekilde okumalısınız. ''Yaratılan düzenin tamamı düzeldiğinde artık doğal afetler olmayacak'' dedi. ''O zamana kadar Allah'ın izin verdiği rastgele felaketler yaşanacaktır. Tanrı'nın bunun olmasını sevdiğini bilmiyorum ama Kutsal Yazılarda Tanrı'nın kasırganın içinde olduğu yazıyor.'' Aynı zamanda İşaya 11:9'dan alıntı yapıyor: ''Bütün kutsal dağımda hiçbir şey zarar vermeyecek ve yok etmeyecek.'' .'' Bu, her şeyin nihai kurtuluşundan sonra, Synan'ın bana söylediğine göre, topraktaki lanetin kalkacağına ve fiziksel dünyanın artık acıya neden olmayacağına dair bir söz. "Bu arada, Adem'in düşüşünden ­her şeyin nihai kurtuluşuna kadar doğal felaketler olacak," diye açıkladı Synan sıradan bir şekilde. ''İnsan buna tabidir. Allah buna izin veriyor. Belki Rab Şeytan'a izin verir

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

yok edici bunu yapmak için. Sonunda doğal afet geldiğinde insanlar dilsiz kalır. Bu, Tanrı'nın bir eylemidir ve bize, insanın yapabileceği her şeyin çok ötesinde güçlerin olduğunu gösterir.''

Synan bana birçok ilahiyatçının onun en temel İncil açıklamasından, yani ilk günahın doğal felaketleri mümkün kıldığına dair tatmin olmadığını söyledi. Özellikle Kalvinistlerden bahsetti. Bazıları Tanrı'nın rastgele şeylere izin verdiğini görmek istemiyor, bu yüzden Synan'ın "doğalcı" dediği bir açıklamayı oluşturuyorlar ­. Bu, Tanrı'nın, insanlığın hayatta kalması ve gelişmesi için koşulların mükemmel olması gereken bir dünya yaratmasını içerir. Ancak bu dünyanın devam edebilmesi için depremlerin, kasırgaların ve diğer şeylerin gezegenin koşullarını düzenlemesi gerekiyor. Synan, ''Bunlar, insanın yaşayabileceği bir cennet yaratmanın bedelidir'' dedi. ''Tıpkı doğan pek çok bebekten pek çoğunun öleceği, ancak pek çoğunun hayatta kalacağı gibi.'' Bu kavramla ilgili özel bir sorunu yoktu; bunun dışında İncil'de gerekli olanın ötesine geçiyordu. "Teolojik cevap benim söylediğim gibi kalıyor: günahın tüm yaratılışa laneti" dedi bana.

Sonunda Tanrı her şeyi kurtaracak, kutsallaştıracak ve düzene sokacaktır. Şu ayet hoşuma gitti: ''Bu kutsal dağda hiçbir şey zarar vermeyecek, yok etmeyecek.'' Yani uyuşturucu anlamına geliyor. Bu da deprem anlamına geliyor. Olabilecek tüm felaketler. Eğer İncil'e inanırsanız, bunların hiçbirinin gerçekleşmeyeceği bir zaman gelecektir.

Synan'ın Tanrı'nın öfkesini okumaya pek ilgisi yok. Kutsal Yazılar, Tanrı'nın kötüleri cezalandırma isteğinden bahsederken, doğal bir felaketin belirli bir halka mı yoksa ulusa mı yönelik olduğunu çözmenin imkansız olduğunu düşünüyor.

New Orleans'ta günahın -ve günah ve cinsiyete dayalı bir endüstrinin var- Tanrı'nın hükmünü aldığını söyleyenler vardı. Birçok kişi bunu söyledi. Peki ya olaya karışmayan masum insanlar? Ve olanların çoğu, Tanrı'nın sulak alan olarak yarattığı bir zamanlar bataklık olan yerde inşaat yapılması nedeniyle insan hatasıydı. Daha sonra inşa etmemeleri gereken yerlere evler inşa etmek için suyu boşalttılar. Ve yeterince yüksek, yeterince güçlü setler inşa etmemek insanın hatasıydı. İnsanların bazı şeyleri açıklama ihtiyacı var. Bu olayların gerçekleşmesi için birinin büyük günah işlemiş olması gerektiğini düşünenler var. Ancak bu olayların bazı kişilerin belirli günahlarından dolayı meydana geldiğini düşünmüyorum. Bu, günahın genel sonucudur. Dünyanın durumu bu.

Tüm felaketler, tüm günlük sorunlar, tüm acılar Cennet Bahçesi'ne geri dönüyor. Adem ve Havva. Elma. Bu Synan için sadece son nokta değil, aynı zamanda tek sonuç. Ancak dünyanın kurtuluşuna kadar Hıristiyanlar

Evanjelist Hristiyan Bakış Açısı  121

Ruh'ta vaftiz edilenler bu parçalanmış, günahlı dünyada Tanrı'nın varlığını hissedebilirler. Synan'a göre, Pentekostalizmin hissetmek yerine düşünmeye odaklanmayı tercih eden Protestan gelenekleri pahasına büyümesinin nedeni, bu varlığı hissetme ihtiyacıdır . ­''Azusa Sokağı Dirilişi'nin ve Pentekostal hareketin patlak vermesinin bir tür ruhsal tsunami olduğunu düşünmenize neden oluyor'' dedi.

Muhterem E rwin L utzer / Tanrı Bunu Gerçekleştirdi _ _ _ _ _

Birisine bu projemden ve çoğu dindar düşünürün, Tanrı'yı doğal afetlerin gerçek sorumluluğundan ayırmak için nasıl teolojik çemberlerden atladığını anlatıyordum. Evanjelikler bile, ilk günahı suçlayarak, Tanrı'nın sevgi dolu ama hayal kırıklığına uğramış bir ebeveyn olduğu ve arkasına yaslanıp dünyanın çöküşüne izin verdiği bir senaryo kurdular. Gösteriyi o yürütüyor elbette ama İsa'nın İkinci Gelişine kadar her türlü acıya izin verecek bir senaryo var.

Ancak bu arkadaşım bana Chicago'daki büyük bir Evanjelik kilisenin papazının doğal afetler hakkında vaazlarını öyle bir şekilde duyurduğunu anlattı ki, vaazlarının haberi duyuldu. Erwin Lützer'i ve kilisesi The Moody Church'ü duymuştum ama onun hakkında pek bir şey bilmiyordum. Bu yüzden onu araştırdım ve yazdığı Tanrı Hakkında On Yalan adlı kitabı buldum. Lutzer'in hedef aldığı yalanlar saçmalıktan uzak, İncil merkezli türdendi: Tanrı, biz onun olmasını istediğimiz şeydir; birçok yol Tanrı'nın huzuruna çıkar; Tanrı eskisinden daha hoşgörülüdür; ve Tanrı diğer dinlerin mensuplarını kurtarmakla yükümlüdür . ­Ama gözüme çarpan yalan, doğal afetlerden Allah'ın hiçbir sorumluluk almadığıydı.

Daha sonra medya konusunda bilgili kilisesinin tsunamiden kısa bir süre sonra çıkardığı bir haber bültenine rastladım ve bu haber şu soruyla açılıyordu: ''Tanrı'nın tsunamiyle hiçbir ilgisi yoktu... öyle değil mi?'' Lutzer içeriye şunu getirdi : İnkar edilemeyecek olanı inkar edenlerin başına çekiç vurulsun . ­''Evet, cesurca söyleyelim ki, tsunaminin olmasını Tanrı istedi ... Basitçe şunu söyleyeyim ki Güneydoğu Asya'da yaşananlar, hem güçlü hem de sevgi dolu olan İncil'deki Tanrı ile tutarlıdır.''

Lützer'le konuştuğumda ona, kendi tutumunun, konuştuğum diğer pek çok kişinin tutumundan farklı olduğunu söyledim. Anladı ve ilerlemeye istekliydi. ''Sonuç olarak İncil'e ya inanırsınız ya da inanmazsınız. İncil'de Tanrı bu şeylerin arkasında çok açık bir şekilde durmaktadır.''

Lutzer bana Campolo'nun doğal afetleri Tanrı'nın her şeye gücü yetmediğine karar vererek açıkladığını duyduğunu anlatmaya başladı. Ona Campolo'yla yalnızca birkaç hafta önce konuştuğumu söyledim. Lützer'in ilgisini çekmişti. ''Gerçekten Tanrı'nın her şeye kadir olmadığını mı söyledi?'' diye sordu. bunu açıkladım

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Campolo bunu söyledi, ancak kendi görüşü Tanrı'nın her şeye kadir olmaktan daha azını seçtiği yönündeydi. Lützer etkilenmemişti. Lützer, ''Onun görüşü, Tanrı'yı doğal afetlerden uzaklaştırmak için yapılmış bir insan kurgusu'' diye ısrar etti.

Kushner gibi onun görüşü de bunun Tanrı'yı kötü gösterdiği yönünde. Peki Tony bunu nereden alıyor? İncil'den değil. Doğa, hem güneş ışığı, yağmur vb. gibi dünyaya gösterdiği ilgi açısından, hem de Tanrı'nın doğasının diğer tarafı olan yargıları açısından Tanrı'nın niteliklerini yansıtır.

Bu konuya girmeye hevesliydim. Lützer'e Tanrı'nın sorumlu olduğunu söylerken tam olarak ne demek istediğini sordum. Cevapladı:

afetlerin arkasında durduğunu ve bunların sorumluluğunu üstlendiğini anlamadan edemezsiniz . ­Burada vurgulamak istediğim bir nokta var: İnsanlar 'Tanrı'yı suçlayabilir miyiz?' diyorlar. Suçlama yanlış yapmayı ima ediyor, dolayısıyla cevap hayır. Dünya çapındaki sorumluluk bile çoğu zaman hesap verebilirliği gerektirir ve bu doğru değildir. Ben sadece Tanrı'nın bu dünyadan sorumlu olduğunu söylemeyi tercih ediyorum, dolayısıyla O'nun açık izni ve hatta onun hükmü olmadan hiçbir şey olmaz. Düşündüğünüzde, eğer Tanrı tam anlamıyla egemense, bir şeye izin verse bile -çünkü izin vermemeyi tercih edebilir- o şeyden uzaklaştırılmaz. Ben doğal afetleri böyle anlıyorum. Tanrı sorumludur.

Lutzer'in konumunu Tanrı'nın her şeye kadir gücüne tam bir teslimiyet olarak adlandırabilirsiniz. Tanrı gerçekten çok güçlüdür, dolayısıyla hiçbir şey tesadüfen olmaz. Hiçbir şey Allah'ın bilgisi, rızası ve takdiri olmadan gerçekleşmez. Lützer'i dinlerken, onun katı konumunun Tanrı'dan korkan birçok insanı oldukça rahatsız edeceğini biliyordum. Ama onun mantığında canlandırıcı derecede doğrudan bir şeyler olduğunu hissetmekten kendimi alamadım. Her şeye gücü yeten Tanrılarını vahşet suçlamalarına karşı savunmaya çalışan iyi, samimi ve anlayışlı insanları, bazen Tanrı'yı suç mahalline koymayı reddederek çok zaman harcadım. Ve burada Lutzer tsunamiyi Tanrı'nın yarattığını söylüyordu. Sahip olmalı!

Lutzer, kanaatini daha da açıklamak için, "Tanrı'nın Kudretli Gücünü Söylüyorum" adlı eski bir ilahiden bir dize okumaya başladı. İlahi, on sekizinci yüzyılın başlarında yüzlerce ilahi yazan İngiliz papaz Isaac Watts tarafından yazılmıştı. Eserleri Benjamin Franklin tarafından Amerika Birleşik Devletleri'ne getirilen. Lützer şöyle devam etti:

Aşağıda ne bir bitki ne de bir çiçek var.

ama senin yüceliklerini duyurur,

Ve bulutlar yükseliyor, fırtınalar esiyor,

Tahtının emriyle;

Evanjelik Hıristiyan Perspektifi

Senden hayat ödünç alan her şey daima Senin gözetimindeyken;

Ve olabildiğimiz her yerde,

Sen, Tanrı orada mevcut.

Lutzer bana şöyle dedi: ''Bunun gösterdiği şey, felaketler de dahil olmak üzere, doğanın en küçük ayrıntılarında bile Tanrı'nın özel denetiminin ve elinin olduğudur.''

2006 yılı başında doğal afetlerle ilgili bir dizi vaaz verdiğini ve bunları yayınlamayı planladığını söyledi. İnsanların gerçekten sorduğu sorularla ilgilendiğini söyledi: Tanrı sorumluluktan muaf mı olmalı ­? Böyle bir yıkımla imanı nasıl uyumlu hale getirebiliriz? Hala Tanrı’ya güvenebilir miyiz? Doğal afetler Allah'ın takdiri midir?

Tamam dedim, Tanrı'nın yargısı meselesine geçelim. Eğer doğal afetlere Tanrı'nın sebep olduğuna inanıyorsanız, bunun ardından gelen soru şu olacaktır: Neden? Bunun önemli bir nokta olduğunu kabul etti:

İnsanlar bunların yargı olup olmadığını soruyor. Cevap Evet. Ama ­bazılarının ima ettiği şekilde değil. Güneydoğu Asya'ya bakıp onların diğerlerinden daha kötü günahkarlar olduğunu söyleyemeyiz. Elbette seks endüstrisi var ama Bangkok bu durumdan kurtuldu ve orası seks endüstrisinin merkezi. New Orleans'ın Las Vegas'tan daha günahkar bir şehir olduğunu mu söyleyeceğiz? Biz insanoğlu olarak bu felaketlere bakıp, 'Onlar daha günahkar oldukları için bu hale geldiler' diyemeyiz. Unutmayın, iyiler de kötülerle birlikte ölürler. İster New Orleans'ta ister tsunamide olsun, pek çok inanan, birçok Hıristiyan vardı ve onlar da Hıristiyan olmayanlarla birlikte öldüler. Tanrı'nın amaçlarının ayrıntılı metnini okuyamayız. Bir doğal afete bakıp hangi dinin doğru, kimin kötü, kimin doğru olduğunu artık bildiğimizi söyleyemeyiz. Görüyorsunuz, biz Hıristiyanlar İsa'nın bizim günahlarımız için öldüğüne inanıyoruz, ama yine de günah yüzünden öleceğiz. Yani biz de yargının bir parçasıyız. İnsanların şunu anlaması gerekiyor: Lanet ve ceza, biz bu gezegende yaşarken tüm insanlığın üzerine düşüyor.

Yani Tanrı doğal afetlere neden olur, ancak tüm bu gümbürtü ve taklaların Tanrı'nın insanlığa karşı genel hükmünün bir parçası olduğu sonucuna varmak dışında gerçekten nedenini bilmiyoruz. Lützer'e, evanjelik dostlarım da dahil olmak üzere neden bu kadar çok insanın küçük yazıları okuyup Tanrı'yı kimin kızdırdığını bulmaya çalıştığını sordum. Bu noktada oldukça pratik davrandı: ''Hepimiz inandığımız şeyin doğrulanmasını arıyoruz, bu yüzden onu okuyoruz. Birisi, birçok insanın, Tanrı'yı, kızdıkları kişilere kızması için ikna etmeye çalıştıklarını söyledi.''

Lützer'e son yıllardaki doğal felaket dalgasının kültürün dindarlığını şu ya da bu şekilde etkileyip etkilemeyeceğini sordum. Birkaç dakika sessiz kaldı. Daha sonra, Tanrı'nın kudretine dair kanıtların yalnızca insanların konumlarını sağlamlaştıracağı sonucuna varmış görünüyordu. ''Eminim Tanrı'ya kızan birçok insan vardır'' dedi bana.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Doğal afetler sonucunda şüphesiz Allah'ın peşine düşen insanlar da vardır. Lizbon depremi Avrupa'yı ikiye böldü. Birçoğu yardım ve yanıt bulmak ve sonsuzluğa hazırlanmak için kiliselere akın etmeye başladı. Ama aynı zamanda Aydınlanma'ya da sahiptiniz.

Bugünlerde giderek daha fazla insanın doğal afetlerle ilgili bilimsel açıklamalara odaklandığını söyledi. ''İnsanların bilimsel bir açıklamanın, acil bir nedenin olduğunu kabul ettiklerini düşünüyorum, ancak düşünceli zihin ­, eğer Tanrı varsa, Tanrı'nın nihai neden olması gerektiğini de kabul ediyor.''

düşünceler _

Tsunami sırasında Tanrı'nın varlığına ışık tutacak kapsamlı bir teoloji arıyorsanız Evanjelik Hıristiyanlık muhtemelen hayal kırıklığı yaratacaktır. Bu, Evanjeliklerin masumların acılarına ilişkin benzersiz bir bakış açısına sahip olmadığı anlamına gelmiyor. Onlar yapar. Ancak konu insanlığın sefil durumuna gelince, bu, herhangi bir soru üzerine Evanjelik düşünceden o kadar da farklı değil ­. İnsanlar ilk günahla lekelenmiştir. İsa Mesih tarafından kurtarılmadığımız sürece günahkârız, umutsuzuz ve itibarsızız ­. O zaman tüm günahlar affedilir ve sonsuz yaşam güvence altına alınır. Doğal afetler, düşmüş yaratıkların yaşadığı düşmüş bir dünyanın sadece bir parçasıdır. Her türlü sefaletle, hastalıkla, aldatmacayla, şiddetle karşılaşıyoruz çünkü bu dünyada hiçbir şey olması gerektiği gibi değil. Hiç bir şey. Tsunaminin kurbanları yalnızca çoğu insandan farklı, geçici olarak daha acı verici bir şekilde acı çekti. Ancak kurtarılırlarsa hemen ödüllendirildiler. Değilse, zamanları tükendi.

dünyadaki genel Evanjelik anlayıştan ayırmak ya da alaya almak zordur . ­Her şey Havva'nın iyiyi ve kötüyü bilme ağacının meyvesini yemesine kadar uzanır. Synan bana şunu söyledi: Doğal afetler dünyanın çöküşünün bir sonucudur. LeFlore, Cennet Bahçesi'nde her şeyin mükemmel olduğunu (Adem aslanın yanına yürüyebiliyordu) ve İsa'nın dönüşünden sonra dünyanın bu duruma döneceğini söyledi. Lutzer bana, düşmüş bir dünyada herkesin Tanrı'nın hayal kırıklığıyla yüzleşmesi gerektiğini ve ilahi yargının bir belirtisinin de tsunami olduğunu söyledi. Lutzer, Tanrı'nın Eylemlerinin gerçekten Tanrı'nın Eylemleri olduğuna inanıyor.

Şunu da belirtmeliyim ki insanlar her zaman Pat Robertson ve Jerry Falwell gibi evanjelik şahsiyetlerin belirli günahkâr grupları Tanrı'nın gazabına uğramakla suçladığını duyarlar. Görüştüğüm Evanjelik alimlerin ­Tanrı'nın aklını okumaya pek ilgileri yoktu. İncil'in söylediğine göre hareket ediyorlar, yani herkes günahkârdır.

Evanjelik Hıristiyan Perspektifi

Evanjelik Hıristiyanlığın sunduğu cevap, aşağı yukarı, al ya da bırak seçeneğidir. Ya kurtuluşun bir zorunluluk olduğuna ve yalnızca İsa'dan geldiğine inanıyorsun ya da muhtemelen bir Evanjelik değilsin. Profesyonel özür dileyen Samples, doğal afetlerle ilgili bazı sorularıma yanıt vermeye çalıştı ama onun yanıtları (Tanrı'nın kötülüğün nedenlerini açıklamadığı, iyiliğin acı çekmekten geldiği, iyiliğin eninde sonunda galip geleceği yönünde) bana pek bir şey kazandırmadı. hakkında düşün.

Campolo elbette tuhaf bir adamdı. Konuşmamıza dönüp baktığımda ­, onun Evanjelik kampa uyduğundan emin değilim. Sorun, kurtuluştan çok sosyal adaletten bahsetmesi değil. Tanrı'nın her şeye gücü yeten olmaktan daha azını seçtiğinde ve İncil'in Tanrı'nın her şeye gücü yeten olduğunu iddia etmediğinde ısrar ettiğinde, terimin modern anlayışına göre onu bir Evanjelik olarak düşünmek zordur. ABC'nin 2004'te yaptığı bir anket, Evanjeliklerin yüzde 87'sinin yaratılış hikayesinin kelimenin tam anlamıyla doğru olduğuna inandığını ortaya çıkardı. Bu insanların çoğu için tsunami, her ne kadar şok edici ve son derece üzücü olsa da, elmanın ısırılmasının bir başka sonucuydu.

7  Afrikalı Amerikalı Hıristiyan Perspektifi _ _ _ _ _ _

T

Siyah kilise geleneği Amerikan Hıristiyanlığında eşsiz bir yere sahiptir ­. Ana Protestan kiliselerininkine benzer bir gündemle sosyal adalet mücadelesine öncülük etmesiyle tanınıyor. Ancak siyah kiliseler (çoğunlukla Baptist ve Metodist) aynı zamanda Kutsal Yazılara yönelik muhafazakar bir saygıyı paylaşıyor ve bu, birçok açıdan İncil'e yönelik Evanjelik yaklaşımla örtüşüyor. Afro-Amerikan Hıristiyanlığı ayrı bir gelenektir. Afrika kökenli Amerikalı Hıristiyanların zor zamanları atlatmak için inanca diğer tüm gruplardan daha fazla güvendiklerini güçlü bir şekilde kanıtlayabilirsiniz. Kilise, siyah kültürünün ve topluluğunun temeli olmuştur. Kölelikten itibaren Afrikalı Amerikalılar özgürlük ve eşitlik mücadelesini Hıristiyan ifadelerinin bir parçası olarak gördüler. Bugüne kadar siyahi toplulukların en saygın liderleri genellikle vaizlerdir. Siyah kilise geleneği, enerjisini ve dualarını ahlaki, insan yapımı kötülükle mücadeleye adadı. Öte yandan doğal kötülük sonradan akla gelen bir düşünce değildir.

P rofesör Anthony B. P inn / Geleneksel Yanıtlar Kısa Olduğunda _ _ _
_ _ _

Afro-Amerikan Hıristiyanların doğal afetleri nasıl açıkladıklarına dair ilk araştırmamı yapmaya başladığımda iki şey hızla netleşti. Birincisi pek bir şey bulamayacak olmamdı. İnsanın neden olduğu acılarla ilgili muazzam miktarda literatür vardır , ancak doğanın neden olduğu acılarla ilgili neredeyse hiç yoktur. Haklısın.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

İkincisi, son yıllarda siyah ilahiyatçılar arasında en çok ilgi gören ve en büyük heyecana neden olan çalışma, 1995'te yayınlanan Neden, Tanrım? Siyah Teolojisinde Acı ve Kötülük. Bu çalışmada Anthony B. Pinn, acı çekmenin kurtarıcı olabileceğine dair geleneksel Afro-Amerikan Hıristiyan inancını sundu. Yani acı daha büyük bir anlayış ve anlam getirebilir. Sonra Pinn tüm fikri reddetti. Masumların acı çekmesinden iyi bir şey gelmediğini ve her şeye gücü yeten, her şeyi seven bir Tanrı fikrinin, bu dünyadaki acının gerçekliği tarafından nihai olarak sorgulandığını savundu.

Pinn kötülüğe odaklandığında neredeyse her zaman ahlaki kötülüğü düşünüyor. Siyah insanlara yönelik ahlak dışı davranış. Başka bir deyişle ırkçılık (daha sonra ­değineceğimiz diğer "izmler"le birlikte). O, yalnızca Tanrı'nın uzun ve sıkıntılı tarihleri boyunca Afrikalı Amerikalılar adına aracılık etme konusundaki yetersizliği veya isteksizliğine dayanarak, Tanrı'nın varlığını ve gücünü sorgulamaya isteklidir . ­Bu sonuca varmak için Tanrı'nın acı ve ıstırabın sağlanmasındaki olası rolünü ele almasına bile gerek yoktur . New Orleans'ta Katrina Kasırgası'ndan sonra evsiz ve aşağılanmış, giysisiz ve yiyeceksiz, ev yapımı sallardan ve çatılardan yardım dilenen binlerce Afrikalı Amerikalının çektiği acı, Tanrı'ya karşı bir saldırıdır. Doğal afetlerin nedeni ise konunun dışındadır.

Konuşmamızın başında Pinn bana "Doğal kötülük sorununa çok fazla enerji harcanmıyor" dedi. ''Bana öyle geliyor ki Afro-Amerikan Hıristiyanlığı açısından, doğal afetlere nasıl tepki verileceği konusuna çok az enerji harcanıyor. Teodise meselesini gündeme getiren şey ırkçılık, sınıfçılık ve cinsiyetçilik gibi daha büyük sorulardır. Kötülük sorununun ortaya çıktığı yer burasıdır.''

Mantıklı gelmeye başladı. 2005'in ilk haftalarında Tanrı'nın tsunamideki rolü hakkında çok fazla şey yazılmış olmasına rağmen, Afrikalı Amerikalılar tarafından yazılmış çok az şey bulabildim. Tsunaminin anlamını (kurbanlara verilen tepkiyi değil, büyük dalganın anlamını) siyah Hıristiyan perspektifinden ele alan tek bir köşe yazısına ya da vaaza rastladığımı sanmıyorum. Katrina Kasırgası elbette ­2005'in ufuk açıcı Afro-Amerikan olayı haline geldi ve birçok Amerikalının ortadan kaldırıldığını düşündüğü ve umduğu nesiller arası yoksulluk ve kurumsal ırkçılığa ilişkin eski sorunları açığa çıkardı. Fakat siyah bilim adamlarının çok sayıda ve büyük bir duyguyla yanıt verdiği bu durumda bile, odak noktası neredeyse tamamen siyasiydi. Siyah Hıristiyanların tepkisi, yoksulların yüzleşmeye hazır olmadığı bir kasırga yarattığı için Tanrı'nın hesap vermesini talep etmek değil, adaleti sağlayacak güçlere çağrıda bulunmaktı.

Rice Üniversitesi'nde dini çalışmalar ve beşeri bilimler profesörü olan Pinn ­, muhtemelen Afrika'daki kötülük sorununa odaklandı.

Afrikalı Amerikalı Hıristiyan Perspektifi 129

Modern çağda herkes kadar Amerikan dini düşüncesi de var. Harvard'daki doktora tezinin konusuydu bu. Neden , Tanrım? geçmişte ve günümüzde önde gelen siyah düşünürlerin kötülük sorunuyla ilgili makale ve makalelerinden oluşan bir derlemenin editörlüğünü yaptı. Kendisi aynı zamanda Siyahi Din Çalışmaları Derneği'nin de idari direktörüdür. Yine de konuştuğumuzda Pinn'i doğal afetlerin dini önemini tartmaya fazla zaman ayırmaya ikna edemedim. Bana, Tanrı'nın günahkarları yağmur, rüzgar ve depremlerle cezalandırdığını söyleyebilen muhafazakar vaizlerin küçük bir yüzdesi dışında, çoğu siyah Hıristiyanın bu soruya ilgi duymadığını söyledi.

Kenardaki bazı Afrikalı-Amerikalı Hıristiyanlar, New Orleans'ta olup bitenlerin, Tanrı'nın belirli bir yaşam tarzına veya cinselliğe yönelik liberal bir tutuma hayır demesi olduğunu iddia edecekler. Ancak onların bakış açısının çoğu Afro-Amerikalı Hıristiyanın düşüncelerini temsil ettiğini düşünmüyorum. Siyahi bakanların büyük çoğunluğu hayırseverliğin gerekliliğini vaaz edecek. Sevindirici haberin öğretileri ışığında buna nasıl karşılık vereceğiz? Nasıl yardım sağlıyoruz? Hıristiyanlığımızı nasıl hayata geçirebiliriz? Afrikalı-Amerikalı Hıristiyanlar, Tanrı'nın yağmuru adillerin ve adaletsizlerin üzerine gönderdiğini söyleme eğilimindedirler. Soru şu: Bu yağmura nasıl tepki vereceğiz? Su baskınına uğrayanlara nasıl yardım edebiliriz? Bence çok az kişi, en azından ırk ve sınıf sorunları ortaya çıkana kadar, Tanrı'nın adaleti hakkında soru sorma fırsatını görecektir.

Pinn bana siyah Hıristiyanların gözünde siyasi ve manevi olanı ayırmanın imkansız olmasa da çoğu zaman zor olduğunu hatırlattı. Adalet istemek siyasi bir eylemdir, manevi bir eylemdir. Siyah kilisesi, siyahi bakanların Pazar sabahları vaaz ettiği sözleri en azından kısmen somutlaştırmak için sivil haklar hareketinin kışkırtılmasına ve yönetilmesine yardımcı oldu. ''Rahip'' sadece Martin Luther King Jr.'ın isminin önüne koyduğu bir unvan değildi. Yürürken müjdeye dayanarak çalışıyordu ve sözlerini düşünürseniz, Tanrı'dan geldiğine inandığı bir güvenle ve yetkiyle çalışıyordu. Pinn bana "Siyah Hıristiyanlar hala toplumsal müjdenin kavramlarına derinden bağlılar" dedi. ''Soru, müjdenin sosyoekonomik ve politik konular üzerinde ne tür bir etkisinin olduğu haline geliyor. Pek çok siyah Hıristiyan için, açık teolojik sohbet ile politik sohbet arasında yapılması gereken önemli bir ayrım yoktur çünkü her ikisi de ­Mesih'e olan derin bağlılıkla motive edilir.''

O halde siyahi vaizlerin Katrina'ya vereceği tepki tahmin edilebilirdi. Gökler açıldığında ya da setler çökmeye başladığında Tanrı'nın varlığı hakkında derin derin düşünmek için ne zaman ne de enerji vardı. Yeterli bir set sistemine sahip olmak insanlığın işiydi - yani insanlığa Tanrı'nın verdiği görevdi.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

gerçekçi bir tahliye planı hazırlamak ve Katrina vurduğunda gerekli tüm hizmet ve personelin hazır olmasını sağlamak. Pinn bana, Afrikalı Amerikalıların doğal bir felaketin neden olduğu acıyla yaşayabileceğini, çünkü verilen acının rastgele olduğunu, beyazları ve siyahları, zenginleri ve fakirleri etkilediğini söyledi. Ayrıca doğal afetlerle ilgili bilimsel açıklamalar da deprem ve kasırgaların dünyayı yaşanabilir bir yer haline getiren çok daha büyük bir sistemin parçası olduğunu gösteriyor ­. Doğal bir felaketin yol açtığı acılar orantısız olduğunda, yaşadıkları dünya zaten adaletsiz olduğu için yoksulları eşitleyip dışlandığında sorunlar ortaya çıkar ve parmaklar Tanrı'ya çevrilebilir .­

Pinn bana, "Bir kasırga veya kasırga bir bölgeden geçtiğinde, sadece siyahları seçmiyor" dedi. ''Afrikalı Amerikalılar başkalarının çekmediği şekilde acı çektiklerinde teodise meselesi gündeme geliyor. Bu, Tanrı'nın neyle ilgilendiği ve Tanrı'nın amacının ne olduğu konusunda soruları gündeme getiriyor. Katrina'dan sonra siyasi meseleler çok göz kamaştırıyordu. Tanrı buna nasıl izin verebilir ?'

Çoğu siyah Hıristiyan için cevap, kölelik günlerinden bu yana siyah Hıristiyanların acıya dair güvendikleri geleneksel açıklamadır: İsa çarmıhta acı çekti, bu yüzden onun örneğini takip etmenin kurtarıcı bir gücü olmalıdır. Pinn, ''Kötülük sorunu açısından, bu sorunu çözmeye yönelik baskın girişim İsa olayı aracılığıyla gelir'' dedi. ''Tanrı'nın insanın sefaletiyle ilişkisini anlamak baskın paradigmadır.''

Pinn, gücünü acının kurtarıcı gücünden ve kurtuluş vaadinden alan bir kültürde büyüdü. Annesi Rahip Anne Pinn, geleneksel Metodist kilisesi içindeki açık ırkçılıktan kaçan siyah Metodistler tarafından uzun zaman önce oluşturulmuş ulusal bir siyah mezhep olan Afrika Metodist Piskoposluk Kilisesi'nde bir papazdı. 2002 yılında Pinn, annesiyle birlikte Fortress Introduction to Black Church History adlı bir kitabın ortak yazarlığını yaptı. 2005 yılında öldü. Pinn, ''Onun bakış açısı, Tanrı'nın dünyada çalışma şekilleriyle ilgili olarak anlayamadığımız bazı şeyler olduğu yönündeydi'' dedi. ''Acı çekmek bize mantıklı gelmiyor ama Tanrı her şeyi bilendir ve Tanrı merhametlidir, dolayısıyla eninde sonunda her şey yoluna girecektir. Tanrı her şeyden önce adaletten yanadır ve adaletin nasıl gerçekleşeceğini anlamayabiliriz, ancak gerçekleşeceğinden emin olmalıyız.''

Pinn'in kendisi için bu en geleneksel Afro-Amerikan inancının yetersiz olduğu ortaya çıktı. Neden, Tanrım? bölümünde bunu açıkça reddetti. - Afrikalı Amerikalıların katlandığı acıları, her şeyi seven, her şeye gücü yeten bir Tanrı'ya olan geleneksel inançla uzlaştıramamak . ­Vardığı sonuç pek çok siyah bilim insanının hoşuna gitmedi: ''Bazıları geleneği gözden kaçırdığımı söyledi. Diğerleri ise siyahların Hıristiyan olması nedeniyle bunun anlamsız olduğunu düşünüyordu. Bazıları bunun Afrika kökenli Amerikalıların tutumuna uymayan bir Aydınlanma fikri olduğunu söyledi. Bazılarının yanıtı daha da kötüydü: sessizlik." Pinn bunu bir keresinde hatırladı.

Afrikalı Amerikalı Hıristiyan Perspektifi

Akademisyenlerin bir araya geldiği toplantıda siyah bir ilahiyatçı ayağa kalktı ve Pinn'in kitabının siyah insanların nasıl yaşadığı ve kendilerini nasıl anladığıyla ya da adalet mücadelesiyle hiçbir ilgisinin olmadığını söyledi.

Pinn bana, acıya dair kurtarıcı bir anlayışı kabul edemeyen Afrikalı Amerikalılar arasında her zaman güçlü bir geleneksel olmayan dini düşünce akımının bulunduğunu söyledi. Ancak bu gerçek pek kabul edilmiyor ­.

Siyah topluluklarda bu konuyu açıkça konuşmak zor olabilir. Ancak ben, siyahilerin bağlamında kötülük sorununa tatmin edici bir yanıt bulamadıkları için şüpheci, özgür düşünen, hümanist, ateist ve bu yönde hareket eden sağlıklı sayıda Afrikalı Amerikalının bulunduğunu öne sürüyorum. kiliseler. Çok popüler bir bakış açısı değil. Amerika Birleşik Devletleri'nde ters giden şeyler için ateistleri suçlama eğilimi var gibi görünüyor. Afrika kökenli Amerikalıların bu ülkede ırk yükünü taşıması ve üstüne de ateizmin yükünü taşıması, eh, bu biraz fazla. Bununla birlikte, Üniteryen Evrenselci cemaatlere mensup olan, herhangi bir kurumsal dine dahil olmayan ve "Yaptığım şey insanlara yardım etmeye çalışmak" diyen, kendi varoluş biçimi olarak doğayı takdir etmeye doğru ilerleyen Afrikalı Amerikalılar var. manevi katılım. Tarihsel kayıtlardan anlayabildiğim kadarıyla, özgür düşünen veya şüpheci olan veya dini milliyetçiliğe dahil olan veya kendilerini hümanist olarak etiketleyen Afrikalı Amerikalıların uzun bir tarihi var. Bu bakış açısını blues'dan çok erken edinirsiniz. Blues'un ne zaman başladığını bilmiyoruz ama blues'un sıklıkla Tanrı'nın varlığı, iyiliği ve doğruluğu ile ilgili soruları gündeme getirdiğini biliyoruz. Bu tür bir bakış açısı, Afrikalı Amerikalıların komünist partiye dahil olduğu 20. yüzyılın başlarında açıkça ortaya çıktı. Önemli bir yüzde kiliseye katılmak yerine siyasi katılımı tercih etti. Tanrı'nın işleri daha iyi hale getirmek için pek bir şey yaptığını görmediler.

Pinn'in kendisini hümanist ilan etmek için doğal bir felaket sırasında Tanrı'nın varlığı veya motivasyonu üzerinde durmasına gerek yok. Günden güne yaşanan adaletsizlik, çok daha küçük ölçekte, "Tanrı neredeydi?" diye sorması için yeterli.

C heryl K irk -D uggan / Adaletten Kurtuluş _

Köleler ve ataları tarafından söylenen eski bir "spiritüel" şarkı şöyleydi:

Ah özgürlük, ah özgürlük,

Ah özgürlük, ah özgürlük benim üzerimde;

Ve köle olmadan önce,

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Mezarıma gömüleceğim;

Ve evime, Rabbimin yanına dön ve özgür ol.

Şarkıcılar, ister köle olsunlar, ister Jim Crow kanunları ya da diğer tarihi düşmanlar tarafından köleleştirilmiş hissetsinler, şarkı söylerken köle olduklarını inkar ediyorlardı. Bunun yerine, Rab tarafından özgür bırakılmayı ve kurtarılmayı beklediler. Dünyaya bağlı hiçbir güç onu durduramazdı. Onların nihai zaferi Tanrı tarafından güvence altına alınmıştı. Bu maneviyatın şarkıcıları, ­sorunları için Tanrı'yı suçlamaktan daha fazla uzaklaşamazlardı.

Tarihsel olarak siyahi üç Metodist mezhepten biri olan Hıristiyan Metodist Piskoposluk Kilisesi'nin yaşlılarından biri olan Cheryl Kirk-Duggan, ­kilisede bunu ve diğer ruhani ilahileri söyleyerek büyüdü. Onların gücünü biliyor ve onları söylemenin sonsuz işkenceyle karşı karşıya kalan kadın ve erkeklere nasıl teselli ve güç verdiğini hayal edebiliyor. Tarih, sosyoloji, edebiyat, siyaset ve bunlar arasındaki bağlantıları kapsayan uzun bir sohbetin başında bana "Köleler kölelik için Tanrı'yı suçlamadılar" dedi.

Beyaz köle sahiplerinin bu seçimleri yaptığını anladılar. Fiziksel olarak köle olduklarını biliyorlardı ama bütünsel olarak köle olmayı kabul etmiyorlardı. Sanki 'Beni fiziksel olarak bağlamış olabilirsiniz ama aslında beni kontrol edemiyorsunuz' diyorlardı. İlk fırsatta gidiyorum."

Tanrı'nın kollarına. Nihai varış noktası ve tek kurtuluş. Ruhaniler, dualar, vaazlar, tüm Afro-Amerikan Hıristiyan geleneği, hepsi eşitsizlik dünyasından Tanrı ile adaletin sonsuzluğuna kurtuluşla ilgilidir. Kirk-Duggan bana bu gelenekte Tanrı'yı suçlamaya pek yer olmadığını söyledi.

Bir kasırga vurduğunda Tanrı'nın insanları cezalandırdığını söyleyen insanlar olduğunu biliyorum. Ama Las Vegas ya da Atlantic City'de esen herhangi bir kasırga ya da kasırga görmüyorum. Bir şeyleri Tanrı'nın aklına koymak gülünçtür. Her şeyden önce biz insanız ve hakkında bir nebze bildiğimizi düşündüğümüz ama asla tam olarak anlayamadığımız bir Tanrı hakkında konuşmak için antropomorfik bir dil kullanıyoruz. İnsanlar kolay cevaplar, teselli sözleri bulmaya çalışıyorlar. Trajik bir şey olduğunda, sarhoş bir sürücünün 4 yaşındaki bir çocuğa çarpması ve birisinin bunun Tanrı'nın isteği olduğunu söyleme cüretini göstermesi gibi. Nasıl bir tanrı birinin sarhoş olmasını, bir araca binip onu ölümcül bir silah haline getirmesini, o sürücünün bir çocuğa vurarak onun hayatını mahvetmesini ister? Senin tanrı anlayışın bu mu? Bence bu çok saçma. Tanrı'nın o çocuğun ve ailesinin yanında olduğuna inanıyorum. Tanrının bizi terk ettiğine inanmıyorum. Ancak bazen insanlar , bilmiyorum demenin daha iyi olacağı durumlarda yanıtlar bulmaya çalışırlar .

Kirk-Duggan, Raleigh'deki Shaw Üniversitesi'nde teoloji profesörü ve kadın çalışmaları direktörü olarak işinde bildiklerimize odaklanmayı tercih ediyor.

Afrikalı Amerikalı Hıristiyan Perspektifi

Kuzey Carolina, Güney'in tarihi açıdan en eski siyahi üniversitesi. Örneğin, şiddete karşı vaaz verirken bile şiddeti teşvik eden dini geleneklerin tarihi hakkında yazmıştır. Aile içi şiddetle ilgili yazılar yazdı. Ayrıca, bu müziğin kölelik döneminde ve yine sivil haklar döneminde oynadığı güçlü rolü inceleyerek, "Kötülüğü Kovmak" adlı Afro-Amerikan maneviyatlarının tarihini ve analizini yazdı. Başka bir deyişle Kirk-Duggan, bilinen, kanlı canlı suçluların uyguladığı şiddete odaklanıyor. Çoğunlukla Tanrı'yı affediyor; cevabı olmayan teolojik soruları atlamayı, ne kadar zor ve zorlayıcı olsa da cevabı olan birçok soruyu tercih ediyor. Bu, genel olarak Afro-Amerikan Hıristiyan geleneği için geçerli gibi görünüyor.

Kirk-Duggan bana, "Tsunami ve Katrina gibi olaylar açısından çoğu Afrikalı-Amerikalı papaz, doğanın şekillendirdiği bir dünyada yaşadığımızı anladığımızı söyler" dedi.

Bir fay üzerinde yaşıyorsanız, tanımı gereği bir deprem bekleyin. Dünyanın ısıyı düzenleyebilmesi için depremlerin olması gerekiyor, yoksa gezegen bizim var olmamız için fazla soğuk olurdu. Yedi yıldır yaşadığım Kaliforniya'da yaşıyorsanız risk buydu: Bir köprünün üzerinde sürersem, bir depremde köprünün çökebileceğini ve ölebileceğimi biliyordum.

Yapmaya eğilimli olduğum gibi, doğal afetlerde Tanrı'nın varlığını dürtmeye devam ettim ve o bana doğrudan cevap verdi:

Tanrı'nın evreni durdurmasını ve orada olmasını, bir şeyleri düzeltmesini isterdim, tıpkı yayınladıkları TV şovu Joan of Arcadia'daki gibi. Ama hayatın adil olmadığını biliyoruz. Kutsal Yazılarda hayatın adil olduğunu ya da her şeyi anladığımızı söyleyen bir yer yoktur ­. İbranice ve Yeni Ahit Kutsal Yazılarını ciddiye alırsak, o zaman Tanrı'nın benzerliğinde yaratıldık. Fırsat buldukça Tanrı'nın huzurunda olmak benim işim.

Ne yazık ki, Kirk-Duggan bana, imkanları ve gücü olan insanların, konu ihtiyaç sahipleriyle ilgilenmeye geldiğinde çoğu zaman Tanrı'nın varlığı olmayı başaramadıklarını söyledi. Bu, tsunaminin başlamasından önce, birçok hükümetin erken uyarı sistemi kurmayı başaramadığı bir dönemde yaşandı. Katrina Kasırgası yaklaşırken de aynı durum tekrarlandı ve kimin tahliye edileceğini, kimin geride kalacağını belirlemek için hiçbir ciddi çaba gösterilmedi. Kirk-Duggan kasırgadan beş ay sonra hâlâ bıkkın görünüyordu.

Pek çoğu tüm yaşamları boyunca New Orleans'ta yaşayan, nesiller boyunca aynı evlerde yaşayan tüm bu fakir insanlar vardı. Evin aileye ait olması ve otobüsle ulaşım sağlanabildiği için idare edebiliyorlardı. Ayrıca yardım edecek çok sayıda geniş aile var. Ama paraları yoktu.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Aklımı toparlayamadığım şey şu; eğer Cuma ve Cumartesi gelmeden önce Çarşamba günkü fırtınadan bahsediyorsan neden birisi "Her Greyhound otobüsünü, her Trailway otobüsünü, her okul otobüsünü istiyorum" demedi? . İtfaiye istasyonlarında veya kiliselerde buluşacağız. Hastanelere de söyleyin, neye ihtiyacınız olduğunu bize bildirin.'' Yeterli uyarı ve zaman vardı. İnsanların, insanın beceriksizliğinden dolayı Tanrı'yı nasıl suçlayabileceklerini anlamıyorum.

Amerikalılar tsunami nedeniyle dehşete düşmüş olabilir, ancak Endonezya, Sri Lanka ve Hindistan hükümetlerinin halklarını koruma veya onlarla ilgilenme konusunda başarısız olmasına kimse şaşırmadı. Burası, bize hükümetlerin yozlaşmış olduğu ve halkın, yurttaşlarına göz kulak olmayı gerektiren sivil ruha sahip olmadığı söylenen Üçüncü Dünya'dır. Ancak Kirk-Duggan, Amerika'da böyle bir şeyin yaşanmaması gerektiğini söyledi. Liderlerimizin ahlaki başarısızlıkları, ­Tanrı'ya sorulabilecek her türlü soruyu kolayca gölgede bıraktı. Bana, ''Olay şu ki, Batı'da, özellikle de ABD'de, gerçek bir kibir duygusu geliştirdik'' dedi.

Bütün bu teknolojiye sahibiz, bütün bilim adamlarına sahibiz, en zengin ülkeyiz, dolayısıyla felaketlere karşı bağışıklığımız var. Bunun bizim başımıza gelmemesi gerektiğini düşünüyoruz. Hayır, bağışık değiliz. Korunamayan binlerce kilometrelik sınırımız var. Bunların hepsini devriyeye çıkaramayız. Dünyanın her yerindeki insanlara nasıl davrandığımızı düşünürsek, daha fazla terör saldırısı yaşamadığımız için Tanrı'ya şükretmeliyiz.

Kirk-Duggan bana Amerikan kültürünün ve hükümetinin büyük sosyal başarısızlıkları hakkında uzun bir konferans vermeye devam etti. Orada çok büyük bir askeri varlığa sahip olarak Arap dünyasını gereksiz yere kızdırdık. Diktatörlükleri destekliyoruz ve orduya çok fazla para harcıyoruz. Yoksulları göz ardı ediyoruz ve en yoksul çocuklarımızı en kötü okullara göndererek yoksulluğu sürdürüyoruz. Okullarda sınav puanlarına çok fazla odaklanıyoruz ve eleştirel düşünme becerilerini geliştirmeye yeterince odaklanmıyoruz, bu da eğitimsiz yoksul çocukların yetişmesini zorlaştırıyor. Bunların hiçbirinin, doğal afetler şöyle dursun, adil bir Tanrı'nın neden acı çekmeye izin verdiğini açıklamakla ilgisi yoktu, ancak Kirk-Duggan'ın bana verdiği şey, Afro-Amerikan Hıristiyanların adalet arayışına dair bir başlangıçtı. Şu anda burada, Tanrı'nın enerjiyi yaymanın bir yolu olarak neden depremleri seçtiği konusunda endişelenerek çok fazla zaman harcamak için yapılacak çok fazla iş var ­.

Afro-Amerikan perspektifinden bakıldığında, Katrina'dan sonra ortaya çıkan yoksulluğa ve yoksul insanların yoksul olmakla suçlanmasına ilişkin muazzam bir farkındalık vardı. Pek çok Afrikalı Amerikalı , bu ülkede yoksul insanların günah keçisi ilan edildiği gerçeğine karşı duyarlı . ­Ben benimkini aldım, neden onlar kendilerininkini alamıyorlar? Günlük hayatta çoğu insan Appalachia'nın herhangi bir yerindeki yoksul insanlarla ilgilenmiyor.

Afrikalı Amerikalı Hıristiyan Perspektifi 135

Biz bu ülkede sınıf meselelerini fazlasıyla inkar ediyoruz. Pek çok şeyi inkar ediyoruz.

Kirk-Duggan'la konuştuğumda, sınıf, ırk ve doğal afetler gibi her konuda makale ve vaazlardan oluşan bir derlemenin düzenlemesinin son aşamalarındaydı. Bana kitabın, hükümetin yoksullara yardım etme konusundaki başarısızlığından, tahliye edilenler üzerindeki uzun vadeli etkilere ve Katrina'nın aile ilişkilerini nasıl etkilediğine kadar çok çeşitli konuları ele alacağını söyledi. Bunların hiçbirinde Tanrı'nın rolüne sürekli olarak odaklanılmayacaktır. Aslında kitap için yalnızca Tanrı'nın öfkesini gidermekle kalmayıp, aynı zamanda Tanrı'nın insanlığın son başarısızlıklarından dolayı perişan olduğunu varsayan bir başlık seçti. Kitabın adı Gökyüzü Ağlıyor.

Muhterem H enry H. Mitchell / KOLLARIMIZ ÇOK KISA _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _ _

Bir din yazarı olarak işimin önemli bir kısmı, kahvaltıda, oğullarım bir orman spor salonuna tırmanırken televizyon karşısında okuyabildiğim kadar çok dini dergi ve dergi okumaktır. İyi olanlar ve çok sayıda var, bana insanların ne düşündüğü ve ne hakkında konuştuğu hakkında bir fikir veriyor. Beni günün konularıyla ilgili potansiyel kaynaklara yönlendiriyorlar. Ve bana din adamlarının, ilahiyatçıların ve keskin, tartışmacı, muhtemelen kehanet dolu, önemli, kendini beğenmiş, düşünceli, hareketli ve ara sıra sıcak havayla dolu diğer kişilerin yazılarını okuma şansı veriyorlar. İnternet sayesinde zamanın izin verdiği kadar okuyabiliyorum. Son yıllarda Web sayesinde keyifle okuduğum süreli yayınlardan biri de sloganı ''Vaz Sanatına Adanmış'' olan Yaşayan Minber'dir ( http://www.pulpit.org/ ).

Bir süre önce konusu “Allah'ın Hükümranlığı” olan Ocak-Mart 2006 sayısına tıkladım. Karşıma çıkan ilk makale Muhterem Dr. Henry H. Mitchell. Bağlanmam sadece ikinci paragrafa kadar sürdü. Görünen o ki Mitchell, benim mücadele ettiğim konuyu düşünüyordu: Nasıl oluyor da Afrikalı Amerikalılar Tanrı'yı, en azından kamuya açık veya kilisenin onayladığı bir şekilde, neredeyse hiç sorgulamıyor? "Bu (Tanrı'nın saltanatına ilişkin) doktrini gözden geçirdiğimde, ­yıllar boyunca Afro-Amerikan dininin, görünüşe göre çoğunluk kültürüyle ortak kabul edilmeyen bir faktörü içerdiğini keşfettim: Tanrı'nın var olmasından içten gelen bir memnuniyet." tarihten sorumlu'' diye yazdı. ''Sevinç o kadar yaygındı ve hala öyle ki, onu neden daha önce görmediğimi merak ettim.''

Yakında Mitchell'in o sırada 87 yaşında olduğunu öğrenecektim. Eşi Muhterem Dr. Ella Pearson Mitchell 89 yaşındaydı. Her biri kolejlerde ve ilahiyat okullarında prestijli pozisyonlarda bulunmuş ve bir süre Spelman College'da dekan olarak birlikte görev yapmışlardı. Baptist bir papaz olan Henry Mitchell,

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

yarım yüzyıldır siyah kilise çalışmalarına dalmış durumda. Ve yine de o bile siyahların Tanrı'nın takdirine koşulsuz teslim olmasının anlamını tam olarak düşünmemişti. 2006'da sanki dünyadaki en bariz gerçeğe rastlamış gibi yazmıştı: Afrikalı Amerikalılar her zaman Tanrı'ya tam inançlarını, güvenlerini ve itimatlarını koymuşlardı. Tanrıyı sorgulamak denklemin bir parçası değil. ''Umut olmadan hayatta kalmak mümkün değildir ve köleler için umut, adil ve güçlü bir Tanrı'nın hükümdarlığıydı'' diye yazdı. ''Güç ve cesaret veren bir umuttu, tünelin sonundaki ışıktı, yola devam etmek için bir nedendi. Kölelerin anlatılamaz zulme dayanma konusundaki olağanüstü kapasitesini sağlayan şey, Tanrı'nın hükümdarlığından kaynaklanan umuttu.''

Kısa bir süre sonra Mitchell, Afrikalı Amerikalılar arasında teodiseye (Tanrı'ya hesap sormaya) yönelik bir talep olmadığını itiraf etti. ''Kişi kollarının Tanrı'yla boks yapamayacak kadar kısa olduğunu bilir'' diye yazdı.

Atlanta'daki evinden Mitchell'i arayıp Tanrı'nın doğal afetlerdeki rolü hakkında konuşmak istediğimi söylediğimde güldü. İlk başta ciddi olup olmadığımı anlamamış gibiydi. Belki de ciddi olduğumu düşünmedi . Son yıllarda yaşanan felaketlerin, büyük unvanlara sahip pek çok büyük düşünürü Tanrı'yı sorgulayabileceklerini düşünmeye sevk ettiğinin çok iyi farkındaydı. Böyle bir şey ona, UFO gözlemlerinden Tanrı'yı sorumlu tutmaya çalışmak kadar tuhaf ve şaşırtıcı geliyordu. Bana siyah teolojisinin, beyaz Avrupa teolojisiyle kaçınılmaz teması nedeniyle birçok yönden karıştığını, ancak siyahların Tanrı'ya parmak sallamama konusunda sağduyuyu koruduklarını söyledi. ''Bu, geleneksel Afrika dinindeki köklerimize kadar uzanıyor'' dedi.

Sormuyorsun. Sorgulamıyorsun. Geriye dönersek, böyle bir tartışmada özel bir duruşunuzun olduğunu varsaymıyorsunuz. Bir ilahi var -insanlar buna İncil diyor çünkü siyahi bir adam tarafından yazıldı, dolayısıyla bu uygun bir ilahi değil- "Bunu zamanla daha iyi anlayacağız" diyor ve siz sadece bekliyorsunuz.

Sonra yavaşça şarkı söylemeye başladı:

Her tarafta denemeler karanlık,

ve Tanrı'nın tüm yollarını anlayamayız

bizi o kutlu vaat edilmiş topraklara götürecek;

ama o bize gözüyle yol gösterir,

ve ölene kadar takip edeceğiz

çünkü bunu zamanla daha iyi anlayacağız.

Daha sonra bu ilahinin, kendi kendine okuma yazmayı öğrenen, gece okuluna giden ve bir kölenin oğlu olan Charles Tindley tarafından yazıldığını öğrendim.

Afrikalı Amerikalı Hıristiyan Perspektifi

Boston İlahiyat Okulu'ndan yazışma kursları. AME bakanı oldu ve elliye yakın ilahi yazdı. Tanrı'ya karşı sabırlı olmak konusunda bir şeyler biliyor olmalı.

Mitchell bana 26 yaşındaki oğlunun cenazesinde Tindley'in ilahisini söylediğini söyledi.

Bu ilahi benim için her şeyi özetliyor. Ne zaman Tanrı'yı yargılayacak konumda olduğunuzu düşünüyorsanız, bu konumun dışındasınız demektir. Bunu yapan kişi sallantılı bir zemindedir. Halk dininde çok saygı duyduğum yaygın bir deyiş, kollarınızın Tanrı ile boks yapamayacak kadar kısa olduğudur. Tanrı'yı yargılamanın ya da Tanrı'nın bir şeyin gerçekleşmesine karar verip vermediğini belirlemeye çalışmanın hiçbir anlamı yoktur. Bunu anlamayabiliriz ama oğlumuzun ölümünde bile Tanrı'yı sorgulamayacağız. Korkunç bir şey olursa ve on kişiden ikisi ölürse neden Tanrı'ya bu insanların ölmesine izin verdiğini soralım? Diğerlerinin kalmasına izin verdiği için neden şükretmiyorsun? Tsunamiden kaç kişi kurtuldu? Ama biz bu konuya girmiyoruz. Neden? Adalarda işaretleri okuyan ve geçmişi bilen ilkel halklar vardı. Kaçtılar. Allah onlara bu şansı verdi.

Mitchell, benimle konuşurken diğer pek çok kişinin yaptığı gibi, kendi iddiasını kanıtlamak için değil, bana uzun yaşamı boyunca güç veren pasajlardan örnekler vermek için Kutsal Yazıları araştırmaya başladı. İlk olarak İncil'deki en çok tekrarlanan pasajlardan biri olan Romalılar 8:28'e gitti (sonunda her şey yoluna girecek gibi): ''Tanrı'nın, Tanrı'yı sevenler için her şeyin iyilik için birlikte çalışmasını sağladığını biliyoruz. , Kendi amacı uyarınca çağrılmış olanlara ­.'' 1. Korintliler 10:13'te zamanla test edilmiş bazı cesaret verici sözlere döndü: ''Ve Tanrı sadıktır; dayanabileceğinizin ötesinde ayartılmanıza izin vermeyecektir.''

Mitchell bu bölümleri sanki ona bilmesi gereken her şeyi anlatıyormuş gibi okudu. Oldukça yüce unvanlara sahip bir adam: Colgate Rochester İlahiyat Okulu'nda siyah kilise çalışmaları profesörü, ­Los Angeles'taki Siyah Kilise Araştırmaları Ekümenik Merkezi'nin yöneticisi, Virginia Union Üniversitesi İlahiyat Fakültesi dekanı. Ancak konuşmamız sırasında akademisyen tiplerine karşı bir güvensizliği olduğunu açıkça belirtti. Apaçık gerçeği gözden kaçırıyorlar çünkü kendilerini akademik düğümlere bağlamakla çok meşguller. ''Cesaretli insanlar akademisyenlerle aynı düşünce tarzına sahip değiller'' dedi. ''Sözde bir akademisyenim ama özünde hiçbir zaman bir papazdan fazlası olmadım.''

O devam etti:

Teodise pahalıdır. Bir şeyleri çözmeye çalışmak bizden çok şey gerektiriyor. Allah'ı sorgulayacak halimiz yok. Bu yüzden Romalılar 8:28 gibi en sevdiğim ayetlere geri dönüyorum . ­Siyah insanlar hayatta kaldı çünkü biz böyle şeylere inanıyoruz. Aksi halde delirmiş olurduk.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

''Evet, doğru'' dedi karısı diğer hattan dinlerken.

Bana ara sıra verdikleri ortak bir vaazı anlatmaya başladılar. Konu Lincoln'ün köleleri serbest bırakmadığıdır. Henry Mitchell bana "Kölelikten Lincoln'ün değil, Tanrı'nın iradesiyle kurtarıldık" dedi. Ella Mitchell, ''Tarihten Tanrı'nın sorumlu olduğunu vaaz ediyoruz'' dedi.

Bu noktada, Tanrı'nın doğal afetleri insanlığın günahlarının cezası olarak göndermesi olasılığını sorarken bile kendimi aptal gibi hissettim. Ama “suçlama oyunu” sıklıkla oynandığı için herkese sorduğum sorulardan biri bu. Hâlâ sabırlı ve hatta şakacı olan Mitchell (kendiliğinden konuşmamızdan keyif almış gibi görünüyordu), Tanrı'nın bu şekilde davranmasının her zaman mümkün olduğunu söyledi. Kutsal Yazılarda bunu yaptığına dair örnekler vardır. Ama bana, Tanrı'nın niyetini anlayabileceğimizi düşünmenin aptallıktan başka bir şey olmadığını söyledi. ''Hiçbir grubu özel olarak suçlayamazsınız'' dedi. ''Nasıl yapabilirsiniz? Bunu yapan herkes Tanrı'yı oynuyor ve Tanrı'yı yargılıyor. Sınırlı zihinlerimiz o yere nasıl uzanabilir? Anlayamadığımız denemelerle karşı karşıyayız. Denemeyin bile.

Mitchell'a makalesindeki kısa bir itirafı sordum: Afrikalı Amerikalılar bazen kafalarını kaybediyor ve Tanrı'ya olgunlaşmamış, anlaşılır olsa da, bakıyorlar. Şu şekilde cevap verdi:

Kişi kendini baskı altında ve depresyonda hissettiğinde ortak çığlık şudur: ''Tanrım, ne kadar zaman var?'' Ben de dahil olmak üzere modern Afrikalı Amerikalıların şikayetleri, Tanrı'ya iletilir ve sandıktan çıkarılır, ardından övgü ve bağlılık yeniden başlatılır. Rabbimiz tarafından çarmıhta tekrarlanan 22. Mezmur. Olumlu övgü ve itaat vaadinin takip ettiği bu rahatlatıcı ağlama dizisi, Mezmurlarda ve maneviyatlarda oldukça yaygındır. Mavilerde bile yüzeye çıkıyor.

Mitchell bana bu tür bir katarsisin kaçınılmaz olarak insani olduğunu ve insanların inançlarını yeniden canlandırmasına olanak sağladığını söyledi. Gardınızı biraz indirdikten sonra daha güçlü ve daha sadık bir şekilde geri dönebilirsiniz. Afrikalı Amerikalılar için Katrina Kasırgası şüphesiz bu tür birçok ana ilham kaynağı oldu. Mitchell, setlerin başarısız olmasına izin verildiği için şaşkına döndüklerini ve üzüldüklerini söyledi. Zavallı siyahların tahliyesinin pek dikkate alınmamasından dolayı derin bir depresyona girdiler. Ancak "Tanrım, ne kadar sürecek?" diye ağlama ihtiyacı, devam eden ırkçılık davasına bir yanıttı; Tanrı'nın bir kasırgayı çökertmedeki rolü değil. Sular çekildiğinde çoğu Afrikalı Amerikalı Tanrı'ya şükretmeye ve kurtuluşu beklemeye geri döndü. Mitchell emindi.

Bana, ''Bu dünyada, baskıcı bir çoğunluğun elinde garantilerimize göre yaşamak zorunda kalsaydık, kaybolurduk'' dedi. ''Eğer kendinizi tamamen korunmasız ve tehlikede hissediyorsanız, sefil bir hayat yaşayabilirsiniz. En iyilerinden biri

Afrikalı Amerikalı Hıristiyan Perspektifi

Tanrı'nın her şeyde iyilik için çalıştığına dair temel varsayımın, şeyleri iyileştirdiğini biliyorum.''

Her şeyi özetlemek için tekrar halk dinine döndü: ''Her felaketin bereketini sızdırabiliriz.''

Karısı hâlâ dinliyordu. ''Bereketleri sayacak sayılarım tükendi'' dedi.

Profesör Anthea B utler / Politikacıları ve Şeytanı Suçluyorum _ _ _

vaizlerin endişelerini ve vaaz ettikleri şeylerin içeriğini ele alan bir Web sitesi olan The Living Pulpit aracılığıyla tanıştım . Çok farklı nedenlerle sık sık okuduğum bir başka web sitesinin adı da The Revealer ( http://www.therevealer.org/ ). Uzun zamandır "Herkes eleştirmendir" denilirdi ve Web bunu gerçekten de (iyisiyle de kötüsüyle) de yaptı. Bilgisayarı olan herhangi bir vatandaş, Mel Gibson'ın Vatikan II hakkındaki fikirleri veya İncil'in et yemek hakkında söyledikleri hakkında yorum yapmak için bir blog açmakla kalmaz, aynı zamanda akademisyenler ve diğer profesyonel eleştirmenler de gözlemlerini niş kitleler için hiçbir zaman pratik olmayan bir şekilde yayınlayabilirler. kağıtta. The Revealer, New York Üniversitesi ile bağlantısı olan birkaç kişi tarafından işletilen ve medyada din konularını eleştiren bir Web sitesidir. Çoğunlukla New York Times'a, ulusal dergilere ve diğer büyük silahlara bağlı kalıyor . Sık sık göz atıyorum ve eleştirilerini eleştiriyorum.

www.therevealer.org adresini açıp şu sözleri okudum: ''Afrikalıların bedenlerini ve ruhlarını alıp Amerika'da köleleştiren o liman aynı yer. topal bir ördek, topal bir başkan ve etkisiz bir hükümet tarafından kendilerine dayatılan ihmal ve fiili soykırım nedeniyle torunları ölüyor.''

Köşe yazısının kısa bir girişinde şu uyarı yapılıyordu: ''Yakın zamanda yakınınızdaki ana akım basında yer almayacak ama şöyle olmalı: Bu, vahşete uygun bir dildir.''

Rochester Üniversitesi'nde Afrika kökenli Amerikalı din tarihi tarihçisi Anthea Butler tarafından yazılmıştır . ­Daha sonra onunla konuştuğumda, Katrina vurduğunda New Orleans'ta dokuz akrabası olduğunu öğrenecektim. İlk birkaç gününü televizyon izleyerek, bir Üçüncü Dünya ülkesindeki gibi yardım isteyen siyahi insanların görüntüleri karşısında hayrete düşürmüştü. Öfke nöbetine benzer bir şekilde, The Revealer'da son bulacak olan kısa makaleyi yazdı. Şöyle yazdı: ''Bush'un Hıristiyanlığı bende kusma isteği uyandırıyor. Eğer Bush, Gül Bahçesi'ndeki konuşmasında insanların acilen yardım istediklerini söyleyerek sırıttıktan sonra Hıristiyan olduğunu iddia edebiliyorsa, o zaman isminin önüne İsa karşıtlığını koymaya başlamalı.''

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

The Revealer için uygun görülmesinin nedenlerinden biri de bu.

Ne olursa olsun, sertti. İlk okuduğumda, çıplak duygu ve Butler'ın başkanın sadece yetkinliğiyle değil inancıyla alay etmesi karşısında şaşkına dönmüştüm. Butler'ın sözlerinin muhtemelen o dönemde birçok Afrikalı Amerikalının hissettiklerini kısmen yansıttığını düşündüğümü hatırlıyorum.

Birkaç ay sonra Butler'la konuştuğumda hiç de kızgın değildi. Aslında kolayca güldü ve Başkan Bush hakkında yazdıklarını yazdığına inanmakta güçlük çekiyor gibi görünüyordu. Duyguları değiştiğinden değil. Ama bu kadar halka açık bir şekilde kontrolü kaybetmeye alışkın değildi. O ve The Revealer, eseriyle ilgili yüzlerce e-posta almıştı. ''Oğlum, buna hiç niyetim yoktu'' diye güldü.

Sadece kızgındım. Ben de Idaho'daki ellerinde tüfek olan, hükümetten korkan ve “Hadi kendi insanlarımıza bakalım” diyen adamlar gibiydim. Bunu söylemek radikal ama Katrina'dan sonra Hıristiyanlığın temel tepkisiydi. O küçük, acınası altın kuralın uygulanması gerekiyordu.

Butler, bir tarihçi olarak Katrina'nın gelişimini izlemenin Afro-Amerikan tarihinin gözlerinin önünden geçmesini izlemek gibi olduğunu söyledi. Kölelerin Körfez'deki aynı limanlara getirildiğini hatırlamamak mümkün değildi. ''Farklı olan tek şey Katrina ile gerçek çekimlerimizin olmasıydı'' dedi.

Bütün bu acıyı ve ıstırabı görmek ve kimsenin gelmediğini görmek, 'Ah, kahretsin' gibiydi. İşte başlıyoruz.” İnanca dayalı girişimlerle ilgili tüm bu la-de-da'lar ve tüm bu Hıristiyan bağırışları, hepsi sağır kulaklara düştü. Beyaz bir Hıristiyansanız yardım alabilirsiniz. Eğer siyahi bir Hıristiyansanız yardım alamazsınız.

Siyah Hıristiyanlarla ilgili bu bölüme, ne Baptist ne de Metodist olmamasına rağmen Butler'ı dahil ettim. Olaylara çok farklı bir bakış açısı var. O, Evanjelik bir ilahiyat okuluna katılmış bir Roma Katoliğidir. Araştırmasını Pentikostaller üzerine yoğunlaştırdı, hatta Pentekostal Araştırmalar Derneği'nin eski başkanı olarak görev yaptı. Onunla konuştuğumda, Pentikostal bir mezhep olan İsa'daki Tanrı Kilisesi'nde kadınların tarihsel rolü hakkında bir taslak göndermişti. Ancak bir Afro-Amerikan din tarihçisi olarak Baptist ve Metodist kiliselerindeki ana akım siyahi deneyimleri de inceledi.

Makalesini tekrar okuduğumda onun geniş Hristiyan geçmişini aklımda tuttum; şu iddiada bulundu: ''Doğru, Amerika. Louisiana, Mississippi ve Alabama'daki Afrikalı Amerikalılar için nesiller boyunca kölelik hiçbir zaman sona ermedi.''

Afrikalı Amerikalı Hıristiyan Perspektifi

Sonra ona köşesinin tamamen politik bir açıklama mı, dini bir açıklama mı yoksa her ikisi mi olduğunu sordum. Cevap verdi:

Bu kesinlikle dini bir tepkiydi. Hem siyasi hem de dini bir durumdu. Bunu siyah kilisesi anlamında söylemiyorum çünkü herkesin bunun siyah kilisenin tepkisi olduğunu söyleyeceğini biliyorum. Ama ben Katoliğim. Benim için bu, Evanjelik çizgiyi kullanırsak, İsa bu durumda ­ne yapardı ? sorusuyla aynı yanıttı. Bu haklı bir öfkeydi, çünkü bizim bu bolluk ülkesi olmamız gerekiyordu, Irak'tayız ama kendi insanlarımıza yardım etmiyoruz öyle mi? Ne? İsa'nın en sevdiği filozof olduğunu hiç çekinmeden söyleyen bir başkanımız var. Eğer İsa'nın takipçisiyseniz, o zaman aşağıya bir şeyler gönderin ve gidip bu insanları getirin! Onlar Tanrı'nın çocuklarıdır. Dönem. Hikayenin sonu. Olan bu değildi. 19. yüzyılda bile insanlar siyahların ve beyaz olmayanların medeniyete sahip olmadığını düşünürken bize bundan daha iyi davranıldı. En azından gidip yerlileri misyonize edeceklerdi. Bu sefer Superdome'da broşür bile dağıtmıyorlardı. Sanki New Orleans, Sodom ve Gomorrah'ın çukuruydu ve herkes "Onları bırakıp buranın bir tuz sütununa dönüşmesine izin vermeliyiz" diye düşünüyordu.

Uzun bir süre hükümetin Katrina öncesi ve sonrasındaki başarısızlıklarından ve ardından New Orleans'ın kendisinden bahsettik. Butler, ''Bunu söylemek komik geliyor ama o şehirde kutsalı, dünyeviyi ve dünyeviyi ayıramazsınız'' dedi. Yavaş yavaş onu (başkalarıyla yapmaya alıştığım gibi), ne kadar zor olursa olsun hükümetin siyasi ve ahlaki başarısızlıklarını bir kenara bırakmaya ve tüm bunlarda Tanrı'nın rolünü düşünmeye itmeye başladım. Nereye gittiğimi biliyordu ve Kâhya'nın çoğu konuda yaptığı gibi gülüyordu. ''Ah, işte başlıyoruz, işte başlıyoruz'' dedi. Doğal afetlerden Tanrı'nın sorumlu olduğu fikrini sanki bu fikir biraz saçmaymış gibi reddetti . ­Tanrı'nın belirli insan gruplarını cezalandırmak için zemini sarstığı fikri üzerinde yorum yapmaya pek değmezdi. ''Bu doğadır ve olur'' dedi bana. ''Belki bunu söylemek biraz deistlik olur ama dünyanın dönmesini engelleyemezsin. Ne kadar mükemmel yaşarsan yaşa, (kötü şeyler) olacak.''

Butler, Pasadena, Kaliforniya'daki Fuller Teoloji Semineri'ndeki profesörü Ray Anderson'ın şu sözlerine dayanmayı sevdiğini söyledi: ''En kötü şeyler olduğunda, Tanrı seni terk etmedi. Tanrı, ortanızda, yanınızdadır.'' Bu, Tanrı'nın acı çekerek acı çektiği fikrinin başka bir versiyonudur. Butler, ''Bu, Tanrı'nın büyük elini sallayıp 'Bu felaketi durduracağım ve sana bir şey olmasına izin vermeyeceğim' demesi gibi bir şey değil" dedi.

İnsan deneyiminin bununla ilgili olması gereken şey bu değil. Tanrı ile olan ilişkiden bahsediyoruz. Biriyle ilişkiniz varsa bu, kötü şeyler olduğunda o kişinin sizi terk etmeyeceği anlamına gelir. Bu çok kötü

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Sevdiğiniz birini kaybetmek - böyle şeyler yaşayan çok sayıda insan olmak istemezdim - ama Tanrı'nın kontrol edip pikniğe falan gittiği gibi korkunç bir duyguya sahip olamazsınız. Tanrı ortadadır.

Butler gülerek bana pek çok Amerikalının ''yaşam, özgürlük ve mutluluk arayışı'' kavramlarını yanlış anladığını söyledi. ''Kaç Amerikalı mutluluğun başına kötü bir şey gelmemesi anlamına geldiğini düşünmeye kaptırıldı'' söz konusu. ''Durum bu değil.''

Sonra Kâhya gitmesini beklemediğim bir yöne saptı. Evet, siyah Hıristiyanların çektikleri acılardan dolayı Tanrı'yı suçlamaya diğer Hıristiyanlara göre daha az eğilimli olduklarını söyledi. ''Tipik bir siyahi kiliseye giderseniz, Tanrı'nın her zaman iyi olduğunu söylerler'' dedi. Ama bana Tanrı'yı suçlayamadıklarını söyledi çünkü başka bir suçluları daha var: Şeytan.

Siyah insanlar şeytanı suçlamaya ortalama beyaz insana göre daha yatkındır. Onlar, iyiye karşı kötüyü görmeye, Pentekostal bir kökene sahip olmadıkları sürece bu konuyla pek ilgilenmeyen çoğu beyaz Amerikalıya göre daha yatkındırlar. Siyahlar kötülükten bahsetmekten çekinmiyorlar ama bu ' Şeytan beni alt etmeye çalışıyor ' çerçevesinde oluyor . Şeytan, bir halk olarak bizi kırmak için bunu üzerimize getirdi.'' Bu, çok farklı bir yerden gelen Tanrı'yı suçlamaya karşıdır. Normal insanlarla konuşarak kulaklarımı tıkamaya çalışıyorum ve birçok siyahi insan sadece şeytanı suçluyor. Allah bu konuda zafer kazanacak , sonra da zaferi biz kazanacağız. Tanrı'nın hatası olmasına karşıt olarak çerçeve budur.

Bazı insanlar Tanrı'nın neden şeytanı susturmadığını ya da en azından onun kötülüklerini en aza indirmediğini sorabilir. Kâhya güldü ve sorunun iyi bir soru olduğunu kabul etti. Ama bazen ellerinizi havaya kaldırmanız ve bir sonraki hayatınızda her şeyin yoluna gireceğini söylemeniz gerekir. Butler bana "Bu soruları sorarak büyük bir işin var" dedi.

Dr. _ _ James C one / AP iyoneer , Kötülükle Mücadelede _

Afro-Amerikan ilahiyatçılar arasında efsanevi bir figür olan James Cone ile konuşmamızın üzerinden çok geçmeden ona, doğal kötülük üzerine çok kafa yormuş siyah din adamları veya akademisyenler bulmanın ne kadar zor olduğunu anlattım. Kırk yıl önce ayrı bir siyah teolojisi kavramını neredeyse yaratan Cone, ne demek istediğimi tam olarak biliyordu ve doğrudan konuya girdi:

Seminer odalarında oturup doğal kötülük hakkında konuşan çok fazla Afrikalı Amerikalı yok ­. Bu, ahlaki kötülükten fazla etkilenmeyen insanlar için bir lüks. Teoloji ve felsefede kötülükle ilgili kitapları okursunuz, bu

Afrikalı Amerikalı Hıristiyan Perspektifi

Holokost'a varıncaya kadar gerçekten insan tarafından yaratılan kötülük hakkında konuşmaya başlamazsınız. Veya Hiroşima ve Nagazaki. İşte o zaman çoğu ayrıcalıklı beyaz için ahlaki kötülük devreye giriyor. Bizim için olay bundan çok daha önce geliyor. Kitap yazanların çoğu, doğal sebeplerin yarattığı kötülüğe odaklanıyorlar. Örneğin 1755'teki Lizbon depremiyle birlikte kötülükle ilgili sorular ortaya çıkmaya başlıyor. Ama ondan önce de sömürgecilik vardı, kölelik de vardı. O zamanlar kimse ahlaki kötülük hakkında soru sormuyordu çünkü yazıyı yazanlar köleleştiriyordu.

Etkileyici bir üne sahip birçok insanla röportaj yaptım. Bazıları onlara göre yaşıyor. Diğerleri bunu yapmıyor. Cone itibarını aştı. Daha ben sormadan ne soracağımı biliyor gibiydi. Ve sorularıma verdiği yanıtlar hem kısa hem de etkileyiciydi; sanki az önce beyaz akademi dünyasının depremlerde Tanrı'nın eli hakkında derin düşüncelere dalma lüksü hakkında biriyle konuşuyormuş gibi. Cone'un neden düzinelerce siyah ilahiyatçının çalışmalarına ilham kaynağı olarak anıldığını anladım. 1970 tarihli kitabı A Black Theology of Liberation (Kurtuluşun Siyah Teolojisi), beyaz Hıristiyan kiliselerini İsa'nın mesajına uymamakla suçladı ve ezilenlerin kurtuluşuna odaklanacak siyah bir teolojinin geliştirilmesini teşvik etti. Yoksulların kurtuluşuyla ilgili olmayan herhangi bir mesaj, ''İsa'nın mesajı değildir'' diye yazdı.

Bunca yıl sonra Cone hâlâ New York'taki Union Theological Seminary'de sistematik teoloji alanında seçkin bir profesördür. Ve hâlâ baskıdan kurtuluşa odaklanmış durumda. Bana Afrikalı Amerikalılara karşı asıl zalimin Tanrı değil, insanlar olduğunu söyledi. ''Daha önce de kasırgalar ve kasırgalar yaşadık ama bunlar düşük ölçekli'' dedi. ''Bunu Tanrı'nın gizemine bağlıyoruz. Ne olduğunu bilmiyoruz. Ancak acılarımızın çoğunun nereden geldiği konusunda bir gizem yok. Linç, kölelik ve her türlü hükümet politikasının ne zaman uygulandığını bu acıların nereden geldiği çok açık.''

Cone, Katrina Kasırgası'na konuştuğum diğerleri kadar odaklanmıyordu. Olanlarla ilgili hiçbir şeyin onu şaşırtmadığı hissine kapıldım. Eski bir hikayenin arkasına eklenen yeni bir bölümdü sadece. ''Herkes zaten bunun olacağını öngörmüştü ve kimse bu konuda bir şey yapmadı'' dedi. Müteahhitlerin ve büyük şirketlerin New Orleans sahiline tecavüzü, şehirde yaşayan siyahlar için hayatı giderek daha az güvenli hale getirdi. Cone, ''Doğayı insan yapımı barajlarla yenemezsiniz'' dedi. ''Doğa seni her zaman yenecek.''

Cone bana, tsunami durumunda bile, çoğunlukla su kenarında yaşayan, turizm sektöründe vasıfsız işlerde çalışan yoksul insanların sürüklenip gittiğini söyledi. Yoksulların orantısız bir şekilde acı çektiği yer yalnızca Amerika'da değil. Onun kurtuluş teolojisinin ulusal sınırları yoktur. ''Acıların çoğunu yoksul insanlar çektiğinde, Tanrı'nın gizeminden daha fazlası el altında olur.''

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

dedi. ''O zaman bu sadece teodise değil, aynı zamanda antropodise (insanın kötülüğü sorunu) meselesidir. Bütün bunlar karşısında kendimizi nasıl haklı çıkaracağız?''

Konuşmamız Pakistan'daki depreme ve bunun Amerikan bilincini nasıl değiştirdiğine döndü. Cone'nin bu konuda da bir teorisi olması şaşırtıcı değil:

Avrupalı olmayan siyahi insanların başına geliyor. Almanya'da olsaydı herkes bu işin içinde olurdu. Acının kamusal görünürlüğünü kontrol eden insanlar ­-acı çeken kimdir?- medyayı kontrol eden insanlardır. Bu nedenle Pakistan ya da Filipinler'deki toprak kaymaları hakkında pek bir şey duymadınız. Tsunami o kadar bunaltıcıydı ki, o kadar şaşırtıcıydı ki, ilginç bir olaydı. Bu nasıl oldu? Sonra insanlar 'Bu bizim başımıza da gelebilir mi?' demeye başlıyor. Pasifik'le, Atlantik'le sınırlanmış durumdayız. New York'un başına gelebilir mi? Kaliforniya'ya mı? Çamur kaymaları konusunda pek endişelenmiyoruz.

Cone bana bir şeyi açıklığa kavuşturmak istedi. Hiç şüphe yok ki, dedi ki, Afrikalı Amerikalılar doğal kötülükten çok insani kötülükle ilgileniyorlar. Ancak bu, siyah Hıristiyanların Tanrı'yı sorgulamak istemedikleri anlamına gelmiyor. Bunu her zaman yapıyorlar, dedi. Ancak doğal afetlerin Tanrı'nın küresel sisteminin talihsiz bir parçası olduğunu bilerek, Tanrı'ya doğal afetleri bir kenara bırakmaya hazırlar. Ancak zaman zaman siyahlar, Tanrı'nın neden ırkçılık ve baskının beyaz olmayan insanları aşağılamasına izin verdiğini sorgulamak zorunda kalıyor. İnsanlar önlerindeki ahlaki çelişkilerle yüzleşmedikçe derin imanı, gerçek imanı geliştiremezler .­

Afrikalı Amerikalıların Tanrı hakkında gündeme getirdiği soru, içinde bulunduğumuz duruma nasıl düştüğümüzdür. Bu konuda Tanrı'ya değinilmelidir. Ama inancın kendini ezilmiş hissetmesi anlamında değil. Sadece Tanrı'yı sorguladığınızda inancınızı derinleştirdiğiniz anlamında. Tanrı'yı sorgulamayan insanlar Kutsal Kitabı pek iyi anlamıyorlar. Eyüp Tanrı'yı sorguladı. İşaya, Yeremya ­Tanrı'yı sorguladı. İsa bile Tanrı'yı sorguladı: ''Tanrım, Tanrım, beni neden terk ettin?'' Dolayısıyla acının derinliğinde Tanrı'yı sorgulamak beklenebilir. Ama bu, deyim yerindeyse imanı reddetmek değil, imanı korumak içindir.

Cone son birkaç yıldır kötülük sorunu üzerine bir ders veriyor. ''Tanrı ve İnsanın Acıları'' denir. Öğrenciler tsunami, Katrina Kasırgası ve bunların hepsi hakkında konuşmak istiyorlar. Cone bana felaketlerin inanca meydan okuyabileceğini ve öğrencilerle bu konuda konuşmaya fazlasıyla istekli olduğunu söyledi. Ancak kötülüğün daha sinsi kaynağını gözden kaçırmalarına izin vermeyecektir. ''Asıl mesele insanın ­kötülük yapması, insanların birbirlerine ne yaptığı'' dedi.

Afrikalı Amerikalı Hıristiyan Perspektifi

düşünceler _

Cone her şeyi anlattı: Afro-Amerikan Hıristiyanların Tanrı'yı sorgulama lüksü yoktu. Bu projeye girerken, teodiseyi, yani Tanrı'nın varsayılan sevgisini dünyadaki acılarla dengelemeyi uygulamanın nasıl bir lüks olabileceğini anlamadım. Cone ve bu bölüm için röportaj yaptığım diğer kişilerle yaptığım kapsamlı sohbetlerden sonra bunun aksini öğrendim. Tanrı'yı sorgulama eylemi, ­zamanlarını ve enerjilerini kendilerini hemcinslerine karşı savunmak için harcamak zorunda olmayanlara ayrılmıştır. Cone, Avrupalı filozofların 1755 Lizbon depremini, acıyı anlama sürecinde tarihi değiştiren bir olay olarak ele aldıklarını belirterek, her şeyi bir kez daha perspektife oturttu. Peki siyahlar için ne değişti? Atlantik köle ticareti henüz zirveye ulaşmamıştı ve köleliğin Avrupa'nın büyük bölümünde ciddi şekilde sorgulanması onlarca yıl alacaktı.

Bu ve diğer sebeplerden ötürü, iş bir doğal afette Tanrı'nın varlığını sorgulamaya gelince, Afro-Amerikalı Hıristiyanların sunabileceği çok az şey var. Kirk-Duggan bana, ara sıra meydana gelebilecek bir felaketten endişelenemeyecek kadar çok sosyal sorunun (barınma, eğitim, ordunun kaynak talebi) olduğunu söyledi. Butler, Tanrı'nın bir kasırga yaratma konusundaki meydan okumasına değil, Hristiyan başkanının Katrina'ya verdiği tepkiye öfkeliydi ­. Pinn, en azından doğal afetlerin adil olduğunu kaydetti . Kurbanları ırk, sınıf veya kültüre göre seçilmiyor. Cone, siyah Hıristiyanların ve dünya çapındaki yoksulların ara sıra Tanrı'yı sorgulamak için bir nedenleri olduğunu söyledi; doğal afetlerin nedeni değil, bu dünyada kendilerine nasıl davranıldığı konusunda.

Siyah Hıristiyanlar, ırkçılık meselesini bir kenara bırakıp Tanrı'yla olan ilişkileriyle yüzleşirken bile Tanrı'dan hesap sormakla pek ilgilenmiyorlar. Umut, güç ve daha iyi bir gün vaadi için Tanrı'ya çok güveniyorlar. Kirk-Duggan'ın dediği gibi onların inancı adaletsizlikten kurtulmaktır ­. Mitchell bunu en iyi şekilde açıkladı: Umut olmadan hayatta kalmanın mümkün olmadığını ve Afrikalı Amerikalıların Tanrı'ya ve nihai kurtuluşa olan inançlarına sevinçle teslim olduklarını.

Almak istediğim cevaplar bunlar değildi. Ama bunları bir nebze de olsa yeterli kabul etmeye başladım ­. İnsanoğlu daha büyük sorunlarla uğraşmadan önce önündeki sorunlarla uğraşmak zorundadır. Belki teodise bir lükstür.

8  Müslüman Perspektifi _ _ _ _

A

Tüm Hıristiyan gelenekleri, çok farklı bir şekilde vurgulasalar da, ahiret hayatına, bu acı ve eksiklik hayatından sonraki nihai ödüle inanırlar. Evanjelik Hıristiyanlar kurtuluşu garanti altına almak için öncelikle bizim kurtulmamız konusunda ısrar ederler. Afrikalı Amerikalılar cenneti dünyevi adaletsizlikten kurtuluş olarak görüyorlar. Çoğu Protestan, bu hayattaki görevlerine odaklanır ve gerisini Tanrı'nın halledeceğini düşünür. Roma Katolikliği bu üçünün unsurlarını içerir. Müslümanlar bu hayatta neden acı çektiğimiz konusunda çok daha ortak bir görüşe sahipler: Kuran, insanların Allah ve bu dünyada nasıl yaşamaları gerektiği hakkında bilmesi gereken her şeyi söylüyor. Gerçek bilgi ancak sonsuz yaşamda gelecektir, dolayısıyla bu dünyevi yaşam bir mücadele ve bir dizi sınav olmaya mahkumdur. İman, ister insan davranışından ister doğa kanunlarından kaynaklansın, tüm zorluklar ve felaketler karşısında korunmalıdır. Kur'an'ın ­Tevhid kavramı -Allah'ın birliği veya birliği- Müslümanların Allah'ın her şeyde varlığını kabul etmesini gerektirir. Allah'ı bu dünyada anlayamazlar , algılayamazlar ama O'nun orada olduğunu ve her şeye müdahil olduğunu bilirler. ­Bu hayat bir sonraki adımdır.

Dr. _ _ Sayyid S yeed / Bir Cami Neden Hayatta Kaldı ?

Kuzey Amerika İslam Cemiyeti'nin genel sekreteri olan Seyyid Syeed, Amerikan Müslüman toplumunun hem yurt dışında hem de yurt içinde ana elçilerinden biridir. Bana Kentucky Bowling Green'deki multimilyon dolarlık yeni bir İslam merkezine yaptığı ziyaretten bahsediyordu. Araziyi gezerken, çoğunluğu Bosnalı göçmenlerden oluşan küçük bir topluluğun böyle bir planı planlamak için gösterdiği sıkı çalışma ve özveriden etkilendi.­

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

muhteşem yapı. Syeed çok geçmeden kendini toplanmış insanlarla Türkiye'nin batısındaki başka bir cami hakkında konuşurken buldu.

Söz konusu cami, 1999'daki büyük depremden sağ çıkmasıyla oldukça meşhur olmuştu. Deprem, en azından yirminci yüzyılın başlarından bu yana bir dizi depreme neden olan yer kabuğunun içindeki geniş bir fay üzerinde meydana geldi. Bu deprem 14.000'den fazla can aldı ve bölgenin büyük bir kısmını harabeye çevirdi. Ancak İstanbul'un yaklaşık 60 mil doğusundaki Gölcük ilçesinde kubbesi molozlarla çevrili bir cami ayakta kalmaya devam etti. Caminin resimleri dünya çapında yayınlandı ve birçok Müslüman, Allah'ın evini bağışladığını ilan etti. Altı yıl sonra, Sri Lanka'da tsunamiden sağ kurtulan bir kilise hakkında da benzer hikayeler anlatıldı.

Syeed, Kentucky'de toplanan Müslümanlara Türkiye'deki camiden bahsetti çünkü bir noktaya dikkat çekmek istiyordu: Allah onları koruduğu için camiler ve diğer ibadethaneler uzun süre ayakta kalamıyor ve doğal afetlerden sağ çıkamıyor. İnançlıların onları bağlılıkla ne kadar iyi inşa ettikleri nedeniyle kalıcıdırlar . Onlara, ''Bunlar Tanrı'ya olan sevgimizin bir ifadesidir'' dedi. ''Bir kilise ya da cami inşa ettiğimizde onu güçlü, kalıcı kılmak istiyoruz, bu yüzden en iyi malzemeleri, mimariyi, mühendisliği kullanıyoruz. Bu yüzden daha güçlüler. Merkezi güzel ve güçlü kılan, Tanrı'nın onu korumak istemesi değil, sizin sevgi ve dindarlığınızı ifade etmenizdir.''

Bana bu hikayeyi doğal afetlerle ilgili yorumların nasıl bu kadar kontrolden çıktığını göstermek için anlattı. Küresel iletişim sayesinde her büyük felaketi duyuyor ve görüyoruz. Görünen o ki herkesin anlık bir analizi, bir koltuk teorisi var. Depreme dayanıklı bir cami, mimarlık ve depremden anlamayan insanlar için Allah'ın iradesinin bir kanıtı olur. Syeed bana, "Tanrı'nın caminin etrafındaki insanları yok edip camisini veya kilisesini kurtarması ilahi adaletin gülünç bir örneği olur" dedi. ''Tüm insanlığın, Hıristiyanların, Yahudilerin, Müslümanların, Hinduların, ateistlerin ve herkesin Tanrısı için bunu yapmak tuhaf olurdu. Ne kadar etik değil. Ne kadar adaletsiz. Bu çok saçma olurdu.''

Syeed'in olayları açıklama konusunda sabırlı bir yolu var ki bu iyi bir şey. Kendisi onlarca yıldır bu ülkede İslam'ın baş sözcülerinden biri olmuştur. Hiçbir zaman kolay bir iş olmadı. 2001'den bu yana, kültürel ve dini bir rol üstlenmek isteyeceğiniz kadar zor oldu. Bu bölümde adı geçen Müslüman alimlerin tümü, farklı ­derecelerde kendi dinlerinin sözcüsü haline gelmişlerdir. Syeed ilk olarak 1980'lerin başında ABD ve Kanada Müslüman Öğrenciler Birliği'nin başkanı olarak liderlik rolünü üstlendi. Daha sonra bu grubu, Amerika'nın büyüyen Müslüman topluluğu adına aktif olarak konuşan ilk ulusal örgütlerden biri olan Kuzey Amerika İslam Cemiyeti'ne dönüştürdü. Kendisi saygın bir akademik derginin kurucusudur.

İslami sosyal bilimler. Kendisi, İslam Cemiyeti'nin bulunduğu Indiana'da, ulusal ve uluslararası düzeyde dinler arası ilişkilerle derinden ilgilenmektedir. Syeed birçok Amerikan haber programında yer aldı, ­İslam'ı 2 dakika veya daha kısa sürede anlatmaya çalıştı ve Türkiye, Malezya, Sudan, Pakistan ve Suudi Arabistan'ın ulusal televizyon ağlarında Amerikan Müslüman topluluğu hakkında konuştu.

Kuzey Amerika İslam Cemiyeti, tsunami, Pakistan depremi ve Katrina Kasırgası sonrasında yardım için agresif bir şekilde para topladı. Kendi toplumu içinde ve gayrimüslim meslektaşlarıyla günün büyük olaylarını tartışan Syeed, benimle doğal afetler hakkında konuşmaya oldukça hazırdı ­. Bana söylemek istediği ilk şey, son yıllarda dünyayı sarsan doğal afetlerin bizden çok daha büyük bir gücün kanıtı olduğuydu. Bu olaylarla ilgili anlamakta zorluk çektiğimiz pek çok şey olabilir ­, ancak bunlar dünyadaki küçük konumumuzu ve Tanrı'nın egemenliğinin genişliğini çarpıcı biçimde hatırlatıyor. Röportaj yapacağım her Müslüman alimin vurguladığı ana nokta bu olacaktır. Hiç kimse Tanrı'nın her felakete katılımını sorgulamadı (tıpkı bu dünyada olup biten hiçbir şeye Tanrı'nın katılımını sorgulamadıkları gibi). İslam, ­Allah'ın iradesine ve arzularına tam teslimiyeti vaaz eder. Dolayısıyla Müslümanların doğal afetleri, insanlığın bu dünyadaki küçük rolünü gözden kaçırmaması gerektiğine dair hızlı ve acı verici mesajlar olarak görmesi mantıklıdır.

Yavaşça ve sabırla, "Bu tür devasa bir felaket, tüm ilerlememize ve tüm gücümüze rağmen, üstümüzde bir süper gücün olduğunu hissettiriyor bize" diye açıkladı. ''Bu tür felaketler bize Allah'ın evrendeki hakimiyetini, kontrolünü ve gücünü hatırlatıyor. Tanrı işin içinde mi? Kesinlikle.''

Müslümanlarla doğal afetlerin bu dünyada yol açtığı yıkımları konuştuğumda, kaçınılmaz olarak konuşmalarımızı ahirete, ebedî dünyaya kaydırıyorlardı. Syeed bana çok dindar insanların bile ­bu hayatın sadece bir sonrakine hazırlık olduğu gerçeğini periyodik olarak gözden kaçırdığını söyledi. Ölümün ardından rüzgarda uçuşan toz gibi yok olan şeyler, boy ve materyalizm yüzünden adeta hipnotize olmak kolaydır. Syeed, bu hayattaki en kötü felaketlerin bile ­bize her birimizin ne kadar kısa süreliğine burada olduğumuzu ve ölümlerimizin ne kadar ani gelebileceğini hatırlatması gerektiğini söyledi.

Sadece bu dünyada yaşadığımızın, ne görüyorsak, ne yaparsak yapalım çok daha büyük bir planın parçası olduğumuzu, bu dünyada geçirdiğimiz hayatın sonuçta çok sınırlı bir zaman dilimi olduğunu, geri döneceğimizi vurguluyor. Tanrım, bu dünyadaki yaşamımız, Kendisine hizmet etmemiz için bize verdiği bir fırsattır. Dolayısıyla böyle bir şey olduğunda, hayatımızın manevi yönüne dair bilince ve farkındalığa sahip olmamız gerektiğini vurguluyor. Yapmalıyız

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

hayatımızın maddi yönünden bunalmamalıyız. Hayatımızı manevi boyutu da dikkate alacak şekilde planlamalıyız.

, Tanrı'nın medyanın kıtalardaki tüm yaşamlar üzerindeki etkisini kesinlikle anladığını ­söyledi. Modern küresel iletişimin yaygınlaşması, bir deprem veya tsunamiyi dünyaya tarihin herhangi bir noktasında olduğundan çok daha güçlü bir mesaj haline getiriyor. Ancak Syeed, felaketlerin belirli insan gruplarını hedef aldığı yönündeki her türlü iddiayı reddederek, dünyanın herhangi bir köşesindeki her grubun günahkar davranışlardan suçlu olduğunu söyledi. Bana, ''Etkilenen kişilerin, etkilenmeyenlerden daha fazla günaha sahip olduğunu tespit edemiyoruz'' dedi.

Mesaj tüm insanlığadır. Son iki yılın önemli olaylarına baktığınızda, o kadar büyük, o kadar benzeri görülmemiş, o kadar küresel ki, belki de bu tasarım gereğidir. Ancak belirli bir ulusa, tek bir devlete veya şehre karşı değiller. Bunlar küresel iletişim dünyasında hepimiz için derslerdir.

Daha sonra Syeed, Tanrı'nın bizi bu hayatta ödüllendirip cezalandırmaya gücünün yetip yetmeyeceği konusunda çok isabetli bir noktaya değindi. Eğer Tanrı belirli grupları her günah işlediklerinde cezalandırsaydı, dünyanın kasvetli bir günah ve ceza döngüsüne saplanacağını söyledi. Yaşamlarımızı yaşama özgürlüğümüz, her zaman başımızın üstünde olan Tanrı'nın çekicinin tehdidi nedeniyle kısıtlanacak ve Tanrı'nın hayatımızın sonunda bizi yargılamasına gerek kalmayacaktı. ''İnsana özel bir rol verilmiş olan tüm bu şema, cennet ve cehennem kavramı, kıyamet günü kavramı anlamsız hale gelecektir'' dedi.

Söylediğim gibi, bu proje için görüştüğüm Müslümanlar, insanların bu dünyadaki acılara, ahiret hayatının daha büyük anlamını düşünmeden bakmamaları gerektiğini vurguladılar. Ancak doğal afet kurbanları hakkında konuşmaya bu kadar istekli olmalarına yine de şaşırdım; diğer dini gruplardan çok daha fazla. Aslında ölüler hakkında konuşmaya hevesli görünüyorlardı. Bunun, Müslümanların bu dünyada gereksiz yere acı çeken insanların günahlarının Tanrı tarafından affedilip ahirette ödüllendirileceği inancından kaynaklandığını öğreneceğim. Syeed bana "İslam'da sokakta yürürken kendisine acı veren bir şeyin çarptığı kişinin cezalandırılmayacağına dair bir kavram var" dedi. ''Bu deneyim onun için manevi açıdan ödüllendirici. Birikmiş günahlarından birçok günahı affedilir. Daha büyük bir trajedi için bu deneyimi çoğaltabilirsiniz. Sabır ve dayanıklılık sınavı, Allah tarafından fazlasıyla ödüllendirilecektir.''

Bir felakete karışmamış olanlar için (CNN'de hayatta kalan harap olmuş insanları izleyen milyonlarca kişi için) İslam'ın gereksinimleri diğer büyük dinlerin gereksinimlerine benzer: Kurbanlar için dua etmek ve hayatta kalanlar için para toplamak ­. İslam'da hayırseverliğin birçok şartı vardır. Syeed, ''Bu öne çıkıp dayanışma göstermek için bir fırsat'' dedi. ''Tanrı bizi bu dünyaya koydu

irade özgürlüğüyle. Bazı meraklılar, din fanatikleri, felaketlerde Allah'ın azabını görmek isterler. Sempati ve yardımseverlik ifade etmeliyiz.''

Syeed, özgür iradenin merkezi önemine değinerek devam etti. Tanrı bize böyle bir güç verdiği için, Tanrı'nın bizden evren hakkındaki bilgimizi geliştirmemizi ve yarattığı fiziksel dünyayı daha iyi yönetmemizi beklediğini söyledi. Doğal afetler, Tanrı'nın hakimiyetini hatırlatmanın yanı sıra, insanlığın gemiyi ne kadar iyi yönettiğinin testleri de olabilir. Hint Okyanusu'nda neden erken uyarı sistemi yoktu? Şehrin savunmasızlığı onlarca yıldır tahmin edilirken New Orleans neden büyük bir kasırgaya karşı bu kadar savunmasızdı? Depremden bir yıl sonra neden Pakistan'da milyonlarca kişi hâlâ evsizdi? Syeed, siyasi nedenlerden ve irade eksikliğinden dolayı bu testlerde başarısız olabileceğimizi söyledi. Peki Allah bu tür mazeretleri kabul edecek mi?:

Allah insan olarak bizlere bazı yetkiler vermiştir. Bizler onun bu dünyadaki hizmetkarlarıyız, emanetçileriyiz. Bize bu aklı, bu doğuştan gelen zekayı verdi. Onu anlamamız ve evrenin arkasındaki elini anlamamız için bize meydan okuyor. Nesiller boyunca bilimi, teknolojiyi geliştirdik. Doğanın bazı yıkıcı olasılıklarını köreltebiliriz. Bu felaketleri öngörmek için daha iyi bir konumda olmalıyız. Pakistan halkının yıkımın bir kısmını önleyebilmesi gerekirdi. Tsunamiyi tahmin edebilmeliydik. Katrina için daha iyi barajlara ve daha iyi planlamaya sahip olmalıydık. Bu, Tanrı'yla olan ilişkimizin bir yönüdür; O'nun bizi bu dünyaya koyması ve bize diğer canlıların sahip olmadığı özel bir sorumluluk vermesidir. Allah'ın evrendeki çalışma şeklini ve bize verdiği güçleri kullanarak evrenle nasıl etkileşim kurabileceğimizi anlamak dini görevimizdir.

I mam Z aid S hakir / Bu Hayatın Ötesine Bakmak _ _ _

Tsunamiden sonra Tanrı'nın sorgulanması son derece mantıklıydı; sonraki hayat yerine bu hayata odaklanma hatasına düşen herkesin bakış açısına göre. İmam Zeyd Şakir konuştuğumuzda bu noktaya defalarca değindi. Konuşmamızın ilk birkaç dakikasında bunu şu şekilde ifade etti:

Bu dünya merkezli bir paradigmanın tuzağına düştüğünüzde, Tanrı'nın bir felakete karışmasıyla baş etmek zorlaşır. O halde bu insanlara zulmeden, onlara acı çektiren Allah'tır. Bu dünyayı ve ahireti kapsayan bir paradigmayla uğraştığınızda , o zaman bu dünyadaki herhangi bir acı, bir sonraki dünyadaki özgürlüğü, kurtuluşu ve mutluluğu tamamlamak için sadece bir araçtır. Acı çekmenin bir anlam ifade etmesi ve dünyevi terminolojimizi kullanırsak, Tanrı'yı her türlü adaletsizlikten temize çıkarması için sonraki yaşamdaki ödüllere bağlı olması gerekir. Burada uğraştığımız tamamen farklı bir hesap.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Tamamen farklı bir hesap. Yeni bir paradigma. Şakir, dönüşümü ­ve kişinin dünya görüşünü kökten değiştirmek için ne gerektiğini biliyor. Bir Afrikalı Amerikalı olarak çeşitli şehirlerdeki toplu konut projelerinde bir Baptist olarak büyüdü. Liseden sonra ­toplumdaki eşitsizliklerin nasıl anlamlandırılacağına dair bilgelik için Hıristiyanlığa, ardından doğu dinlerine, ardından komünizme bakarak ruhani bir yolculuğa başladı. Dört yıl Hava Kuvvetlerinde görev yaptı ve bu süre zarfında İslam'ı keşfetti. 1977'de Müslüman oldu. İslami çalışmaları onu Mısır'a ve yedi yıl boyunca Suriye'ye götürecekti.

1960'lardaki sivil haklar döneminden ve buna paralel siyah güç hareketinden bu yana ­İslam, Afrikalı Amerikalılar için giderek daha çekici hale geldi. Birçoğu kendi kendine yetmek için dini bir model buluyor; Müslüman olan Afrikalı atalarının bazılarıyla olan bağlarından bahsetmiyorum bile. Ana akım İslam'ın siyahi bir kolu olan İslam Milleti, ­çoğunlukla ırkçı olarak adlandırılan ayrılıkçı konumları nedeniyle medyanın en fazla ilgisini çekiyor. Ancak giderek artan sayıda Afrikalı Amerikalı İslam'ı ana akım haline getirmenin yolunu buluyor ve Şakir, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en tanınmış siyah Müslümanlardan biri haline geldi. New Haven, Connecticut'ta iki kez cami imamı olarak görev yaptıktan sonra 2003 yılında İslami bir okul olan Zaytuna Enstitüsü'nde asistan akademisyen olmak için Hayward, Kaliforniya'ya taşındı. Ülke çapında konferanslar veriyor ve doğal afetler de dahil olmak üzere Müslümanların günün önemli meselelerine nasıl bakması gerektiği konusunda makaleler yazıyor.

Tsunamiyle ilgili bir makalesinde, bunu yalnızca Tanrı'nın gerçekleştirebileceğini yazdı (Evanjelik papaz Lützer ile aynı sonuca vardı). Şakir, buna rağmen Müslümanların bile Tanrı'nın bunu neden yaptığını, masumların neden acı çektiğini, kurbanların çoğunun neden Müslüman olduğunu sorguladıklarını yazdı. Kur'an, bir imtihan ve bela dünyası, iyilik ve kötülükle dolu bir dünya vaat ediyordu. Peygamber Muhammed, depremlerin ve diğer doğal afetlerin gelecek sınavlar arasında olacağı konusunda bile uyarıda bulundu. Şakir, "Bu rivayetler, müminin bu dünyadaki kısa süresinin sonsuz hayata bir hazırlık olduğu gerçeğine dikkatimizi çekmektedir" diye yazdı. ''Acı, adalet, bu dünyanın sınavları ve insanlık durumunun anlamlı bir değerlendirmesinin ayrılmaz bir parçası olan diğer pek çok konu hakkındaki anlayışımız, bir sonraki sonsuz yaşam düşüncesinden ayrıldığında eksiktir ve kaçınılmaz olarak yanıltıcıdır.''

Shakir'le konuştuğumda, Andover, Massachusetts'teki ünlü Phillips Akademisi'ndeki konuşmasından yeni dönmüştü. 11 Eylül sonrası dünyada herkes Müslümanların ne düşündüğünü ve inandığını bilmek istiyor. Dolayısıyla Şakir, öğrencilerinin ve mezunlarının zenginliği ve nüfuzuyla bilinen elit bir hazırlık okulunda bile sürekli talep görüyor. Şakir mesajını yumuşatmıyor. Doğrudan İslami uygulamaların günlük taleplerinden ve bazen Müslümanların bakış açısı ile pek çok kişinin yarı laik, materyalist yaşam tarzları arasında var olan büyük uçurumdan bahsediyor.

Amerikalılar. Farklı inançlara sahip pek çok Amerikalının doğal afetlere Tanrı'yı ya da kurbanları sorgulayarak tepki vermesine şaşırmadığını söyledi .­

Tanrı'yı sorgulayanların bu dünyadaki konumlarına ve başarılarına takılıp kaldıklarını ve rastgele, anlamsız bir felaket yüzünden onları kaybetmekten daha kötü bir şey hayal edemediklerini tekrarladı. Bana, ''Birçok insan Tanrı'nın adaletini, dünyada neden acıların olduğunu sorguluyor çünkü büyük resme bakmıyorlar'' dedi. ''Düşünce süreçleri, analizleri, ­duyularla anında algılanabilen bu dünyayla sınırlıdır. Ahireti ne kadar önemsediğimiz, bunu yapmamamız veya buna gücümüzün yetmemesi, manevi konumumuzun barometresidir.''

Diğerleri, Tanrı'yı savunmak için, günahkar insan gruplarını Tanrı'nın gazabını çekmekle suçluyorlar. Şakir, Tanrı'nın kesinlikle insanlığı cezalandırabileceğini söyledi. Ancak kötülük yapanları tespit etmeye çalışanlar, Allah'ın iradesini anlamaya çalışarak sınırlarının çok ötesine geçiyorlar. Şakir, ''Bu günlerde ve zamanlarda herhangi birimize yöneltilebilir'' dedi.

Bu gerçek. Tanrı günahkarları cezalandırır. Ama Allah salih insanlara da merhamet eder.

Ve sonuçta O, günahkar olarak kabul edebileceğimiz kişilerin yargıcıdır. Bir insanın hayatında, onu Allah'ın rahmetine aday kılan, bilmediğimiz iyilikler olabilir. Merhametini vurgulamayı tercih ediyorum.

Şakir bana hiç kimsenin acı çekmekten kaçamayacağını söyledi. Tsunaminin ya da Pakistan depreminin kurbanları bu dünyada saf mutluluk şansını kaybetmiş gibi değil. Bu hayat herkes için kusurlu olmaya mahkumdur. Herkes ­fiziksel, duygusal ve ruhsal olarak acı çeker. Bunların hepsi ­bir sonraki hayata hazırlığımızın bir parçası. Şakir'in ifadesiyle bu hayat beladır:

Kimsenin bu dünyaya gelip mücadele etmediğini düşünmüyorum. Birisi her türlü konfora, tonlarca paraya ve büyük bir banka hesabına sahip olabilir, ancak depresyonla mücadele edebilir. Fiziksel olarak acı çekmeseler bile psikolojik olarak acı çektiler. Dünyanın doğası budur. Bu dünya imtihanlar, sıkıntılar ve mücadeledir. O yüzden burada çok rahat olmayın ­çünkü bu çok daha büyük bir şeyin sadece hazırlık aşamasıdır. Bu felaketler periyodik hatırlatmalardır. Yüksek sesli olanlar. Bunu söyleyerek, burada olduğumuz sürece, acı çekenleri teselli etme sorumluluğumuzdan kurtulmuş değiliz.

Şakir bana, insanların büyük bir felaket geldiğinde anlam bulmak istediklerini söyledi. Ancak böyle bir anlam, bireylerin sessizce acı çektiği, her türlü zorluğun üstesinden geldiği ve inançlarını koruduğu her gün bulunabilir. Dersler her zaman olduğu ve her zaman olduğu gibi üzerimize gelmeye devam ediyor. Şakir, birçok kişinin doğal afetlerin geçmişe göre daha sık meydana geldiği yönündeki izleniminin bile doğru olmadığını söyledi. Biz onların daha çok farkındayız çünkü

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Medyanın hayatımızdaki hakimiyeti. Tanrı'nın tsunamideki rolünü veya mesajını anlamaya çalışan insanlar, ­felaket haberi birkaç köyün ötesine geçmediğinde insanların sorduğu soruların aynısını soruyorlar. "Eğer tsunami birkaç yüz yıl önce olsaydı, bunu hayatımız boyunca öğrenmemiş olabilirdik" dedi ve başka hiç kimse tarafından öne sürüldüğünü hatırlamadığım aydınlatıcı bir noktaya değindi.

Bu meydana gelirdi ve aynı derecede yıkıcı olurdu, ama biz hiçbir şey bilmezdik. Küreselleşmiş iletişim bize bu olayların daha sık veya daha yoğun bir şekilde gerçekleştiği izlenimini veriyor. Ama gerçek şu ki onlar her zaman buradaydılar ve her zaman burada olacaklar. Onlarla başa çıkmak için kendimizi ruhsal olarak hazırlamamız gerekiyor.

Dünyanın başka bir yerinde yaşanacak büyük bir felaket haberine bir Müslüman nasıl tepki vermelidir? Şakir bana cevabın İnna lillahi ve inna ileyhi raciun'u söylemek olduğunu söyledi. ''Biz Allah'ız ve O'na döneceğiz'' anlamına gelir.

Dr. _ _ I brahim B. S yed / Tanrının Termodinamiğin İkinci Yasası _ _ _ _ _

İbrahim B. Syed ile bir süre konuştuktan sonra hobileri olup olmadığını sormadan edemedim. Cevabı bildiğimden oldukça emindim. "Zamanımı sigara içerek, kahve içerek, tenis oynayarak, ek iş yaparak veya mendil oynayarak geçirmiyorum" dedi eğlenerek. ''Gece gündüz çok meşgul bir adamım. Ama irade varsa bir yol da vardır.''

Syed, Louisville Üniversitesi Tıp Fakültesi'nde tıbbi fizik ve nükleer kardiyoloji alanında uzmanlaşan klinik tıp profesörüdür. Tıbbi fiziğin amacı (bazıları için açık olabilir), büyük ölçüde radyasyon kullanımı yoluyla fiziği tıbba uygulamaktır. Yani Syed bir bilim adamıdır. Aynı zamanda, 1988 yılında İslam'ın entelektüel gelişimini “canlandırmak” amacıyla kurucularından olduğu Uluslararası İslam Araştırmaları Vakfı'nın da başkanıdır. Genetik, insan klonlama, obezite, oruç, emzirme, kuantum fiziği, sicim teorisi, termodinamiğin ikinci yasası ve evet, kasırgalar ve tsunamiler dahil olmak üzere bilimin sorularına İslami yaklaşım hakkında yüzlerce makale yazmıştır. Yani Syed bir bilim ve inanç adamıdır. Biraz dinlenebiliyor, bir zamanlar İslam'ı yönlendirdiğine inandığı ancak cehalet ve batıl inançlar yüzünden kaybolduğuna inandığı değerleri, bilim ve eğitim alanında ilerlemeyi içeren dinsel bir kültür olarak İslam'ı yeniden canlandırmak için elinden geleni yapmayı tercih ediyor.

Ayrıca entropinin etkilerini yavaşlatmak için bir adamın yapabileceği her şeyi yapmak istiyor.

Entropi? Syed, fizik ile inanç arasındaki, evrenin kanunları ile İslam arasındaki bağlantı konusunda tam olarak şekillenmiş bir vizyona sahip. Her ikisinin de olduğuna inanıyor

Evrenin başlangıcı yani ''Büyük Patlama'' ve tüm bunların sonu Kuran'da anlatılmakta ve bu nedenle bilim İslam'la mükemmel bir uyum içindedir. Doğal afetleri de peygamber Muhammed'in öngördüğü evrensel yolculuğun bir parçası olarak görüyor. Kuran'da bildirildiği gibi deprem Allah'ın planına göre harekete geçtiğinde Allah müdahale etmez ve kendisine müdahale etmez. Başka bir deyişle, Tanrı'nın niyetini tam olarak kavrayamayabiliriz, ancak bilimin yasaları -Tanrı'nın yasaları- bize Tanrı'nın bu dünya için planlarının oldukça iyi bir taslağını verir. Syed bunu şu şekilde ifade etti:

Allah kanunları koymuştur ve bir kere koyduktan sonra onları ihlal etmez. Yerçekimi var. Dağdan düşersen ölürsün. Bir peygamber veya herhangi bir kimse uğruna bu kanun çiğnenemez . ­İnsanlar mucizelerden ve buna benzer şeylerden bahseder. Ama her şeyin bir açıklaması var. Geçmişte anlamadığımız ama şimdi bildiğimiz şeyler var. Şu anda bilmesek de her şeyin açıklanabileceğini din adamlarının bilmesi önemlidir. Eğer doğaüstü bir şey olursa, bir mucize olursa bunu ileride anlayabiliriz.

Syed, termodinamiğin ikinci yasasıyla ilgili makalesinde, yasanın fiziksel dünyadaki tüm süreçlerde enerjinin doğal dağılımını ele aldığını açıklıyor. Enerji, entropi olarak bilinen bir süreç olan ısı olarak dağıldıkça kaçınılmaz olarak azalır . Bilim, enerjinin yavaş yavaş kaybolmasıyla evrenin ­kozmik bir pil gibi yavaş yavaş tükendiğini öne sürüyor. Syed, entropinin bildiğimiz şekliyle evrenin sonuna yol açabileceği konusunda başka bir bilim adamı olan Cizvit gökbilimci George Coyne ile aynı fikirde. Syed, entropinin yaşamın düşmanı olduğunu ve dikkatsizlik, tembellik ve açgözlülük tarafından hızlandırıldığını savunuyor. Dolayısıyla İslam, aktif ve üretken kalmak için gereken nitelikleri, disiplini ve gönül rahatlığını inşa ederek entropiye (enerji kaybına) karşı savaşır. ''Bunlar olmadan kişi hayatta başarıya ulaşamaz ve hayatın ya da entropinin cazibesine kolayca yenik düşer'' diye yazdı.

O halde doğal afetler entropinin, dünyanın çekirdeğinden veya atmosferden yayılan ısının belirtileridir. Bu, Tanrı'nın sisteminin bir parçasıdır. Kur'an-ı Kerim'de kıyamet günü şöyle anlatılır: "Yeryüzü son sarsıntısıyla sarsıldığı zaman ­; dünya üzerindeki yükü silktiğinde.'' Syed bana, belki de Tanrı'nın sistemi kurduğunu, böylece insanoğlu doğa yasalarını kurcalarsa ölümcül bir alarm sistemi olarak daha fazla felakete yol açacağını söyledi.

Doğal afetler Allah'ın eseridir ancak bu trajedilere insanların da katkısı olabilir. Nükleer silahlara, küresel ısınmaya, insanın yarattığı şeylere bakın. Uranyumu alıp nükleer silah yapmak için yoğunlaştırıyoruz. Çok fazla benzin kullanıyoruz ve sağlığımız için tehlikeli olan kirlilik yaratıyoruz. Doğayı pervasızca yok ediyorsunuz, o zaman bedelini ödemek zorundasınız. Hiçbir şey bedava değil. Bir yere yaz. Bu Allah'ın kainatıdır. Hiçbir yerde bedava kira yok.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Tamam dedim Syed'e. Diyelim ki haklısınız. Doğal afetler, Tanrı'nın oyunun ortasında yeniden yazmadığı kural kitabının bir parçasıdır. Yine de bunların ne faydası var? Bazılarının tarot kartlarında yaptığı gibi kasırgalarda okumamız gereken ahlaki dersler var mı, yoksa ilgili bilimi anlamakla yetinmeli miyiz? Hemen popüler ve kolay cevabı küçümsedi: Tanrı belirli günahkar gruplarını cezalandırıyor. ''Fiziğin derinliğini ve birçok şeyi bilmiyorsanız bu iyi bir cevap'' dedi.

Bunu meslekten olmayan birine Tanrı'nın cezası olduğunu söylemek en iyisidir, çünkü o benim açıklamamı anlayamayabilir. Peygamber, Arabistan'da okuma yazma bilmeyen insanlara ders veriyor, basit örnekler veriyordu. Ama hayır, birden fazla tanrıya tapınanlara herhangi bir ceza yoktur. Allah onlar için mısırı, pirinci, buğdayı yetiştirmeye devam ediyor.

Bunun yerine Syed, doğal afetlerden alınacak üç genel dersi önerdi ­. Birincisi, Tanrı'nın herhangi bir cezai eyleme geçmeden önce insanlığa pek çok uyarıda bulunması ve felaketlerin, kıyamet gününü hatırlatanların yanı sıra, periyodik uyarılar olarak da hizmet edebileceğiydi. İkincisi, Tanrı herkesi sınar. Syed bana İslam hukukunun ana okullarından birini kuran İmam Ebu Hanife'den bahsetti. İyi ya da kötü her durumda Elhamdülillah -Allah'a hamd olsun- demesiyle meşhur oldu . Syed, ''Müslüman her zaman Elhamdülillah demelidir'' dedi. ''Tanrıya şükür. Elhamdulillah. Tanrıya şükür. Her şartta Elhamdülillah diyoruz. Peygamber aldığımız her nefes için şükretmemiz gerektiğini söylemiştir.''

Syed bana, büyük bir felaketin son mesajının, her birimizin hemcinslerimize yardım etmek ve toplumlarımızın sosyal ve ahlaki başarısızlıklarını gidermek için elimizden geleni yapmamız gerektiği olduğunu söyledi. Kötülükle yüzleşmemek, bireyin yaptığı iyiliğin çoğunu iptal edebilir.

Müslüman olabilir, camiye gidebilir, namaz kılabilir, oruç tutabilir, sadaka verebilir. Bu iyi. İslam'ın beş şartını da yerine getiriyor. Ancak toplumu düzeltmeye yönelik eylemlerinde başarısız olabilir. Kötülüğü düzeltmek her dinin (Hıristiyan, Yahudi, Müslüman, her ne olursa olsun) sorumluluğudur. Aksi takdirde kötülük hızla yayılır. Bir deprem geldiğinde ve pek çok iyi insan öldüğünde, çevrelerindeki dünyayı iyileştirmek için neler yapabileceklerini merak etmek gerekir.

Syed'in Şeytan'ı yalnızca kötülüğün değil aynı zamanda entropinin kişileşmiş hali olarak adlandırması şaşırtıcı değil.

Müslüman Perspektifi  157

I mam Y ahya Hendi / Tanrı Kuklacı Değildir _ _ _ _ _

İman sahibi olmak, Müslüman olmak için Allah'ın aklını okumayı gerektirmez. Bazen konuştuğumuzda sesi bıkkın gibi görünen Yahya Hendi için bu nokta çok açık. Sorun şu ki, pek çok insan, yaşamlarında Tanrı'nın varlığına dair belirli işaretler bulmaya ve Tanrı'nın mutlu olup olmadığını belirlemeye takıntılı hale gelmiş durumda ve farkında olmadan Tanrı'nın el falı okuyucuları haline geliyorlar. Eğer gerçekten bulabilirlerse, takip etmeleri ve yorumlamaları gereken çok uzun çizgiler var.

Georgetown Üniversitesi'nin ilk Müslüman papazı ve Washington'un en güçlü isimlerinden çoğunun tanıdığı Hendi, son derece modern bir inanç adamıdır. Konuştuğumuzda, sürekli olarak Tanrı'nın geniş, merkezi öğretilerini, birçok insanın her türlü konuyu ele almaya istekli olduğu mantıksız inanç sıçramalarından ayırmaya çalışıyordu. Bunun güzel bir örneğini, Tanrı'nın her depremi ya da kasırgayı bulutların üzerinde oturan bir kukla ustası gibi yönettiği inancıdır:

Bunları isimleriyle adlandıralım: doğal afetler. Bu dünyada bilim var ve bilim bu olayları açıklıyor. Rüzgarın hareketi ya da dünyanın merkezinde meydana gelen bir olay depremin oluşmasına neden oluyor, bilim bunu açıklıyor. Tanrı'nın bununla bir ilgisi var mı? Elbette. Ama ne şekilde? Bu doğanın yaratıcısı Allah'tır. Onun kuralları onu yönetir. Kur'an bir beldenin günahlarından dolayı helak olacağından bahseder mi? Evet. Ama Tanrı'nın yeryüzüne gelip "Dinleyin arkadaşlar, artık cesaretinizden nefret ediyorum" demesiyle değil. Seni yok edeceğim.'' Kesinlikle hayır.

Hendi bana, Tanrı bize bilmemiz gerekenleri söylüyor dedi. Bu nedenle insan ırkına Kutsal Yazılarını vermiş ve bu sözü yaymak için peygamberler göndermiştir. Kuran, yaratılışı yöneten ve insanların nasıl davranması gerektiğini açıklayan normları, yani kuralları içerir. Tüm kurulum oldukça sade. İnsanlar Tanrı'nın standartlarını karşılayamadıklarında bunun sonuçları olur. Hendi, ''Normlar iyi uygulandığında işler yolunda gitmeli ve doğayla uyum içinde olmalıyız'' dedi. ''Bu normlar iyi uygulanmadığında kötü şeyler olur. Otoyolda seyahat etmeye çok benzer. Amerika'daki normlar, arabayı sağ tarafta sürmeniz gerektiğini söylüyor ve eğer sol tarafta sürmeye çalışırsanız başınız belaya girer.'' Küresel ısınmanın ve çevresel açıdan kötü niyetli diğer örneklerin dünyayı mahvedebileceğini söyledi ­. dengeyi bozmak ve bu süreçte Tanrı'nın normlarını ihlal etmek. Bir halkın bir başkası tarafından baskı altına alınması ya da yoksul ve hastaların sistemli bir şekilde göz ardı edilmesi gibi diğer yaygın ihlaller ­de dünyamızı anlamadığımız şekillerde altüst edebilir.

Hendi, bir zamanlar güçlü olan ancak Tanrı'nın beklentilerini ve isteklerini gözden kaçıran ulusların ve kültürlerin çöküşünden bahseden Kuran'ın 30. bölümüne atıfta bulundu.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

kendi kozmik küçüklükleri. Kur'an, ''Yeryüzünü dolaşın ve sizden öncekilerin sonunun ne olduğunu görün'' diyor. İslam'ın kutsal kitabında da şöyle diyor ve daha sonra tekrarlıyor: ''Allah onlara zulmetmedi, fakat onlar kendilerine zulmettiler.' ­' Hendi bana sonuç olarak, insanların Tanrı'nın dünyasına ne yaptığını düşünmeden Tanrı'yı suçlamamamız gerektiğini söyledi. ''Eğer onun emirlerine itaat edersek işler yolunda gider'' dedi. ''Eğer bunu yapmazsak işler kötüye gidecek. Tanrı gelip bizi yok ettiği için mi? Kesinlikle hayır. Eğer onun yaratılışa koyduğu kurallara aykırı davranırsak işler kötü gider.''

Hendi, Tanrı'nın normlarının doğal hukukun bir parçası olduğuna inanıyor. Bu normları ihlal ettiğimizde doğa kanunları tepki gösterir. Ancak bu bağlantıyı çok genel bir bakış açısıyla görüyor ve Tanrı'nın zihniyetine dair ipuçları bulmak için tektonik levhaların hareketini çözebileceğimizi düşünmüyor. Hendi bana, Kur'an da dahil olmak üzere Kutsal Yazılarda Tanrı'nın özel cezalarını anlatan hikayelerin gerçek olayların anlatımı değil, muhtemelen metafor olduğu görüşünün bu olduğunu ve bu beni şaşırttığını söyledi:­

Eski Ahit'e gidiyorsunuz ve Mısır'dan çıkış hikayesiyle karşılaşıyorsunuz; Tanrı'nın Mısırlıları cezalandırmasıyla ilgili çok açıklayıcı bir hikaye. Bu çok açık bir hikaye. Allah Firavun'un yüreğini katılaştırdı. Tanrı şehirleri yok etti. Tanrı Mısırlıları yok etti. Ne söyleyebilirsin? Mesaj açıktır. Nuh'un hikayesi de öyle. Bunlar Kur'an'dadır. Ancak bence bu anlatıların ­gerçek anlamda değil mecazi anlamlara sahip olduğunu anlamamız gerekiyor. Tarihsel olarak konuşursak, 2000 veya 3000 yıl önce insanlar bilimsel gerçekleri açıklayamıyorlardı. İnsanlar bilimden anlam çıkaramadı. İnsanlar depremin neden olduğunu veya birkaç dakika içinde neden kara bulutların geldiğini ve selin birçok insanı öldürdüğünü bilmiyordu. Günah işleyen birine kızan daha üstün bir gücün olması gerektiği fikrinden fazlasını akıllarına getiremiyordu. Ama sanırım burada 2006'da yaşıyoruz; olayların tam olarak nasıl gerçekleştiğini ve neden bu şekilde gerçekleştiğini bize anlatacak bilimsel araçlara sahip olduğumuz zaman. Dini dilde anlam kazanabilmesi için yine de benzetmeler yapıyoruz.

Biraz endişeyle Hendi'ye Kur'an kıssalarını mecazi olarak okuyan pek çok Müslümanı tanımadığımı söyledim. Bunun akademisyenler arasında olağandışı bir durum olmadığını, ancak diğerlerinin bunu paylaşmadan önce daha ihtiyatlı davranabileceğini söyledi. Gülerek, ''Biliyorsunuz Müslüman toplumunda sağcı, köktendinci Hıristiyanlarımız var'' dedi. Allah'ın hükmü, Kuran'da anlatıldığı gibi, borsadaki değişiklikler gibi günlük olarak değil, ahir zamanda verilecektir. ''Benim için Muhammed, zamanın sonunda ne olacağını bize gösteriyordu'' dedi.

Hendi'nin sıklıkla “ılımlı Müslüman” olarak tanımlandığına eminim. Bana sorarsanız yorumcular artık bu terimi kökten dinci olmayan herhangi bir Müslümanı etiketlemek için kullanıyor. Bence orta seviyenin en azından ikiye bölünmesi gerekiyor

birkaç, daha incelikli açıklamalar. Ne olmaları gerektiğinden emin değilim ama Hendi'ye modern, Batılı bir Müslüman derim (bunun çok uzun ve akılda kalıcı bir etiket olmadığının farkındayım). 19 Kasım 2001'de Kongre'nin açılış duasını yaptı ve tam olarak doğru şeyi söyleme konusunda muazzam bir baskı hissetmiş olmalı. Web sitesi onu Başkan Bush ve Başkan Clinton'un yanı sıra emekli Washington Başpiskoposu Başpiskopos Theodore McCarrick ile birlikte gösteriyor. Hendi dinler arası çalışmalara çok zaman ayırıyor; sıklıkla ­rahipler, bakanlar ve hahamlarla birlikte sinagogları, kiliseleri ve camileri ziyaret ediyor. Kendisi bir Katolik üniversitesi olan Georgetown'da Müslüman papazdır. Ve doktorasını İslam araştırmaları alanında değil, karşılaştırmalı din alanında yapıyor.

Hendi bana, Müslüman köylerini birbiri ardına silip süpüren tsunaminin ve buna benzer diğer felaketlerin nihai mesajının ancak tevazu olabileceğini söyledi. Bu, her inançtan insana bir mesajdır. ''Bu evren bizimle ilgili değil'' dedi. ''Biz merkez değiliz. Merkez Tanrıdır. Alçakgönüllü olmalıyız. Önemli olan adaleti yerine getirmemiz, iyiliği savunmamız ve Tanrı'nın yaratımına, özellikle de Tanrı'nın yaratımına kattığı uyuma saygı duymamızdır. Bizim için ölüm çok yakın.''

Yani Allah'ın kurallarına uyarsak her şey yoluna girer. Depremler ­hâlâ patlayabilir ama birbirimizi suçlamayacağız, kurbanlarla ilgileneceğiz, Tanrı'nın yeşil dünyasını bildiğimiz en iyi şekilde onarıp bakımını yapacağız ve bunun sınırlarını aklımızda tutacağız. dünya. Hendi, ''Günün sonunda önemli olan gelecek hayattır'' dedi. ''Bu hayattaki acı üzücü olabilir. Ama Tanrı bize bu dünyada kaybettiğimizden çok daha fazlasını sonsuzlukta ödeyecek.''

İmam F eisal Abdul Rauf / Tanrı Her Yerde Ama Bulması Zor _ _ _ _ _ _ _ _

Amerika'nın en önde gelen Müslüman lideri, bu kitabın amaçlarını ve ondan öğrenmeyi umduğum şeyleri anlatırken gülmekten kendini alamadı. Doğrusu, dünyayı değiştirmeye yönelik gözde projesi olan Cordoba Girişimi'nin bir bölümünü başlattığı Malezya'dan yeni döndüğü için yorgundu. Ancak Faysal Abdul Rauf, yakalanması zor hedefleri hedefleme konusunda bir şeyler biliyordu ve doğal afetleri açıklamaya çalışma fikri onu gıdıklıyordu. ''Sigorta poliçeleri bile doğal afetlere atıfta bulunuyor'' dedi. ''Kavram zaten anlayışımıza dahil edildi.''

Daha önce, bu bölümde profili verilen Müslüman alimlerin her birinin 2001'den bu yana inançlarının sözcüsü haline geldiğini söylemiştim. Rauf, uluslararası bir devlet adamı, teolojik bir diplomat, çok satan bir yazar ve muhtemelen bizim gibi daha iyi bir gelecek için bir mimar haline geldi. Amerika ve Müslüman dünyası arasındaki ilişkiler. Mısırlı anne ve babasının yanında uzun bir süre Malezya'da yaşadıktan sonra 1965'te 17 yaşındayken New York'a geldiğinde bunu kendisi için tasavvur etmemişti (babası İslam'ı yöneten bir din alimiydi).

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

merkezleri). Devlet liselerinde öğretmenlik yaptıktan ve emlakçı olarak çalıştıktan sonra kendisinden New York'ta bir Sufi camii yönetmesi istendi; Sufizm, İslam'ın mistik ve çoğunlukla apolitik bir koluydu. Camisi Mescid-i Farah, Dünya Ticaret Merkezi'nin 12 blok kuzeyindeydi. 1997'de ileri görüşlü bir vizyon, İslam ile Amerikan kültürü arasında köprüler kurmak amacıyla Amerikan Müslümanları İlerletme Derneği'ni kurma konusunda ona ilham verdi.

Sonra 11 Eylül ve yeni dünya geldi. Rauf, hem İslam hem de Batı'nın İslam'ı nasıl gördüğü konusunda açık sözlü, kültürlü, eğlenceli ve zeki bir insan. Birkaç hafta içinde, olup biteni açıklayabilen bir “ılımlı Müslüman” olarak tüm televizyonlarda boy gösterdi. Ayrıca İslam ile Batı arasındaki uçurumu kapatmak isteyen dinler arası bir grup olan Cordoba Girişimi'ni de başlattı. Biz konuştuğumuzda, uluslararası büyüme için bir çerçeve olarak girişimi Malezya'ya genişletme misyonundan yeni dönmüştü.

Rauf, doğal afetlerle ilgili kamusal söylemi çok iyi biliyordu. Diyelim ki para toplamanın ahlaki sorumluluğundan söz ederek oyalanmak yerine, doğrudan meselenin özüne indi: Tanrı'nın dünyamızda oynadığı rol. İnsanlar bir kasırga veya deprem sırasında Tanrı'nın varlığını merak ettiklerinde, Tanrı'nın sınırlı bilincimize nasıl dokunduğuna dair çok daha büyük soruları gündeme getiriyorlar. Hangi anlamda dünyamızın bir parçası? Rauf daldı:

Ben Allah'ın bilinçli olduğuna ve olup biten her şeyden haberdar olduğuna inanıyorum. Hem makroskobik seviyede hem de mikroskobik seviyede ilahi varlığın faaliyet gösterdiği seviyeler olduğunu ve kişinin kişisel yaşamına ilahi bir müdahalenin fazlasıyla farkında olduğu anların olduğunu düşünüyorum. Kişi belirli bir şeyin olmasını önlemek için kasıtlı bir müdahale hisseder. Bu his orada. Tanrı'nın hem makroskobik hem de mikroskobik açıdan sınırda olması, benim gördüğüm kadarıyla aslında İslam dünya görüşünün büyük ölçüde bir parçasıdır. Tanrı'nın adı, hem ­yıldızlararası uzayın en büyük mesafelerinde hem de atom altı uzayların mikroskobiklerinde, zamandan önce ve tarihlerden sonra gelen, uzay ve zaman arasındaki sınırı örten, dış ve iç olanı kapsar.

Öyleyse, eğer Tanrı dünyamızın bizim anlayabileceğimiz ve anlayamayacağımız şekilde bilincindeyse ve hayatımızın her atom altı parçacığına nüfuz ediyorsa, bundan sadece depremin Tanrı olduğu veya Tanrı ile kasırganın bir olduğu sonucu mu çıkar? Bir insanın hayatını alt üst edecek bir doğal afet ya da herhangi bir kaza, Allah'ın dilemesi, dilemesi ve müdahalesi olmadan gerçekleşebilir mi? Rauf bana burada işlerin çok daha belirsiz hale geldiğini söyledi. Eğer İslam, diğer teistik inançlar gibi, Tanrı'nın her yerde mevcut olduğunu savunuyorsa, bu ilahi varlığı tanımlamanın veya ölçmenin hala bir yolu yoktur ­. Ve bir de, insanoğlunun eylemlerinin Tanrı'nın tasarımının bazı kısımlarını silip silemeyeceğine dair en zor soru var; Rauf'un daha iyi tanımladığı bir ikilem.

röportaj yaptığım herkesten daha ''Yaratıcının bilgisi olmadan hiçbir şey olmuyorsa, birçok nüans vardır'' dedi.

Tanrı fizik, yerçekimi ve kimya yasalarını yarattı. Doğa kanunları dediğimiz şeyler aslında ilahi kanunlardır, ilahi kanunlardan ayrı değildir. Şimdi soru, biz insanların bu yasaları belirli şeyler için nasıl değiştirdiğimiz haline geliyor. Müdahalemizin olup bitenler üzerinde ne ölçüde etkisi var?

Başka bir deyişle, fiziksel dünyanın kurallarını Tanrı koymuştur, ancak şirketler ­, geliştiriciler ve politikacılar -kendilerine özgür irade verilmiş ve kâr arzulayanlar- bu kurallara göre oynamak zorunda değiller. İnsanoğlu zaman zaman onların etrafından dolanabiliyor. Veya hafifçe bükün. O zaman Tanrı'nın fiziksel bir olaydaki rolünü anlamak daha da zorlaşır. Konuştuğumuz gün Rauf ve ben, New York Times'ta "metan gazı" olarak bilinen bir şey hakkında bir makale okumuştuk. "Buradaki fikir şu ki, eğer küresel ısınma meydana geliyorsa, bazı metan gazları aniden geğirebilir. (Arktik tundra) ve felaketle sonuçlanan dünyanın sonu senaryoları, gerçek kıyamet vizyonları yaratın'' dedi Rauf. ''Yine, eğer ekolojik dengelere belirli şekillerde müdahale edersek bazı şeyleri gerçekleştirebiliriz. Bu bir Tanrı Yasası mı , yoksa doğa yasalarının bizim müdahalelerimizle vektör toplamı mı?''

Daha sonra Rauf, konuyu en basit insani terimlere indirgeyerek bana, zor teolojik noktaları geniş bir izleyici kitlesine aktarma konusunda ne kadar uyumlu hale geldiğini gösterdi. Diyelim ki ayağına bir çekiç düşürdü. Ah! Anlık bir ağrı var. Belki kırmızı bir iz ya da morluk olabilir. Tanrı sorumlu tutulabilir mi? ''Yer çekimi kanunlarını oraya Allah koymuş elbette ama o çekicin ayağıma düşmesini Allah mı istedi?'' diye sordu. ''Yoksa bu, yerçekimi ile benim eylemlerimin doğa yasalarının toplamı mıydı ?'' İnsanlık olarak karşı karşıya olduğumuz soru budur.''

Rauf'a ilahi azabın mümkün olup olmadığını sordum. Özellikle Kur'an'da, İncil'de olduğu gibi, Allah'ın insanları ahlaksız davranışları konusunda uyardığı ve kendisine uymayanları cezalandırdığı pasajların önemini anlamak istedim. Nuh'un (Nuh) hikayesinin kültürel etkisini sordum .

Büyük sel mi? Ah evet, Kuran'da, Tanrı'nın, ilahi cezaya maruz kalmamaları için insanları kendisini reddetmemeleri konusunda uyardığı tarihsel bir eğilim vardır. Bu kesinlikle Kutsal Yazılarımızdaki anlatıların bir parçasıdır. Allah, insanları uyarmak için bir peygamber veya elçi gönderir ve onlar ilahi mesajı reddettiklerinde, uzlaşmazlıklarının cezası olarak bir tür felaketle karşı karşıya kalırlar ­. İnsanların atlayış yaptığını görebiliyordum. Ama bu konuda temkinli olurdum. Felaketler her zaman olduğu için bunu engellemeye çalışıyorum. Nereden biliyorsunuz?

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

San Andreas fayı üzerinde yaşıyorsanız tektonik plakaların birbirinin üzerinden kayması Tanrı'nın isteği mi? Evet, gerçekten ama eğer orada yaşamayı seçerseniz ve bir gün bir deprem olacaksa, bu Tanrı'nın size kızgın olduğu anlamına gelmez. Kur'an-ı Kerim'de buna benzer rivayetler olduğu gibi, depremde boğularak ölen bir kadının da şehit sayıldığını ve cennetle ödüllendirileceğini söyleyen Peygamber Efendimiz'in beyanları da vardır. Dolayısıyla bir felakette ölen birinin Tanrı'nın gazabına uğrayacağı o kadar basit değildir.

Rauf bana Kur'an'ı anlatmaya devam ederek, "okyanuslar kabardığında, dağlar bulutlar gibi hareket ettiğinde" ahiretten bahseden pasajları aktardı. İnsanların çağdaş olayları bir son olarak görmelerinin kaçınılmaz olduğunu söyledi. bu tür kehanetlerin gerçekleşmesi mümkündür. Ancak yine kendisi böyle bir sıçrama yapmaya istekli değildi. Zamanın sonu geldiğinde, zamanın sonu da gelecektir. Bu arada, tarihi değiştiren bir tsunaminin açık mesajı ölümlü olduğumuzu hatırlatıyor. Rauf, "Ders, Yaratıcının her şeye kadir olduğu ve sonsuzlukla karşılaştırıldığında bizim hiçbir şey olmadığımızdır" dedi.

Birbirimize ve gezegene önem vermeliyiz, zekamızı ve kaynaklarımızı gezegene bakmak için kullanmalıyız ki o da bize baksın. Yaratıcıyla olan temel ilişkimizi ve İbrahimi dinlerin iki temel emrini bize hatırlatmalıyız: Tanrı'yı tüm kalbinizle, aklınızla, ruhunuzla ve gücünüzle sevmek; ve insan kardeşlerinizi sevmek.

düşünceler _

Bu hayat sınavlarla, acılarla ve hayal kırıklıklarıyla dolu bir hayattır. Bir sonraki hayat , Tanrı ile yeniden bir araya geldiğimiz ve mutluluğa layık olduğumuz gerçek hayattır. Evanjelik Hıristiyanlar buna inanıyor. Müslümanlar da öyle. Elbette cennete veya cennete nasıl gidileceği konusunda anlaşamıyorlar. Ancak iş bu parçalanmış eski dünyaya nasıl baktıklarına gelince, pek çok ortak noktaları var. Müslümanlar bu dünyayı Tanrı'nın sonsuz hükmünün önündeki kısa ve değişken bir sınav olarak görüyorlar.

Ana akım İslam'ın Kur'an hakkında kabul edilen tek bir anlayışı vardır; o da, onun, Allah'ın, melek Cebrail aracılığıyla peygamber Muhammed'e aktarılan vahyedilmiş sözü olduğudur. Müslümanlar Kur'an'a kutsal bir metin olarak değil, Tanrı'nın sözleri olarak saygı duyarlar. Ve Kur'an her pasajda cennete çok büyük vurgu yapar. Bu dünyada bir sonrakine hazırlık olarak yaşıyoruz. Bu kadar. Dolayısıyla Müslümanların tsunamiye veya insanların çektiği acılara daha geniş bağlamı dikkate almadan bakamayacakları mantıklıdır. Bu hayatta hiçbir şeye, sonrakini düşünmeden bakamazlar.

Şakir bana insanın 'manevi makamının' ahireti hatırlama derecesine bağlı olduğunu söyledi. Bir çeşit adaletsizlik olarak tsunamiye odaklanmak

gerçekten önemli olanı gözden kaçırmak. Syeed, tüm felaketlerin bu hayatın gerçekte ne kadar kısa, belirsiz ve nihayetinde anlamsız olduğunu hatırlattığını söyledi. Olaylara oldukça modern bir bakış açısıyla yaklaşan Hendi bile asıl önemli olanın gelecek hayat olduğunu söyleyerek konuşmamızı bitirdi.

Bir sonraki hayata odaklanmamız, Pakistan'da büyük bir deprem milyonlarca insanı evsiz bıraktığında Tanrı'nın ne yaptığı hakkında bize pek bir şey anlatmıyor. Bize Tanrı'nın bu hayattaki rolü hakkında pek bir şey söylemiyor. Ancak Müslümanların buna ihtiyaç duymadığını anlamam uzun sürmedi. Kur'an ne diyorsa onu söyler ve İslam, Allah'ın iradesine tam bir teslimiyettir. Tıp profesörü Syed, bilim yasalarında Tanrı'nın iradesini görüyor. Entropi, Tanrı'nın büyük bir meydan okumasıdır, uzun vadeli bir sınavdır. Entropiye, doğal afet tehdidine ve her türlü adaletsizliğe karşı koyarak bu mücadeleyi üstlenmeyi Müslümanın görevi olarak görüyor. Rauf da bana Allah'ın tabiat kanunlarında yer aldığını ve muhtemelen doğayı kurcalayarak Allah'ın iradesinin önüne geçtiğimizi söyledi.

Ne kadar hata yaparsak yapalım mağdurlarla ilgileniliyor. Bu, İslam'ın bende kalan ana mesajıydı. Müslümanlar, tsunaminin veya herhangi bir araba kazasının kurbanlarının, burada çektikleri acılardan dolayı cennette ödüllendirildiklerine inanıyorlar. Acı ne kadar büyük olursa, o kadar çok günah affedilir. Bu yüzden insanlar çoğunlukla geride kalanlarımız için, özellikle de bu hayat hakkında çok fazla endişelenenler için üzülmeli.

9  Hindu Perspektifi _ _ _ _

M

İbrahimi dinlerden (Yahudilik, Hıristiyanlık ve İslam) Doğu'nun ana dinleri olan Hinduizm ve Budizm'e geçiş, zihniyette köklü bir değişikliği gerektirmektedir. Doğu'nun ­insanın evrendeki yerine dair anlayışı bundan daha farklı olamazdı. Hindular ve Budistler kendilerini Tanrı'nın sevgisinin ve ilgisinin odağı olarak görmüyorlar. Daha ziyade kendilerini geçici, umutsuzca karmaşık bir evrendeki minicik varlıklar olarak görüyorlar. Tsunami ve acıya neden olan diğer etkenler sürpriz değil. Acı çekmek, kimseye yönelik olmasa da aslında kesin olarak görülüyor. Acıdan uzaklaşıp kurtuluş gibi bir şeye giden yol meditasyondan, yogadan ve zorlukla kazanılmış kişisel farkındalıktan geçer. Hindular, Tanrı'nın ayrı veya harici bir güç olmadığına, her şeyde mevcut olduğuna inanırlar. Tanrı'nın varlığının belirli yönleri daha küçük tanrılar şeklini alabilir, ancak birçok Hindu kendilerini tek tanrılı olarak görür çünkü yerel tanrılar yalnızca evrensel Tanrı'nın yansımalarıdır. Hindular, Tanrı'yı kişisel bir Tanrı olarak görmedikleri için ­, Tanrı'nın rolünü, niyetlerini veya eylemlerini düşünmekte bile zorluk çekerler. Bunun yerine, kaderlerimizin evrensel bir neden-sonuç sistemi olan karma tarafından belirlendiğine inanılıyor. Karma, reenkarnasyon sayesinde kişinin gelecek yaşamlarında ne kadar sevinç ve üzüntü yaşayacağını belirler. Doğum ve ölüm döngüsünden kurtulmanın tek yolu, ­yıllar süren meditasyon, yoga ve çalışmanın ardından elde edilebilecek olan tarafsızlıktan geçer. Doğal veya ahlaki kötülüklerden dolayı acı çekmenin yaşam, ölüm ve yeniden doğuş döngüsünün bir parçası olduğuna inanılıyor.

P rofesör Arvind S harma / A işeme T eodisi Aracılığıyla Karma _ _

Arvind Sharma, sohbetimize yaklaştığımız günlerde bana, 1934'te gerçekleşen ünlü bir tartışmayı düşünmeden edemediğini söyledi.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

bağımsızlığının ve şiddet içermeyen protestoların efsanevi destekçisi Mahatma Gandhi ile Hindistan'da ikonik bir yazar ve entelektüel olan (her ne kadar başka yerde pek bilinmese de) Rabindranath Tagore arasındaydı . ­Aynı yılın 15 Ocak'ında Hindistan'ın Bihar kentinde korkunç bir deprem meydana geldi ve binlerce kişi öldü. Gandhi, depremin Hindistan'ın dokunulmazlar olan alt sınıflara yönelik barbarca baskıya karşı gösterdiği hoşgörüye karşı bir tür ilahi ceza olduğunu hissetti . Gandi , "Bana göre deprem ­ne Tanrı'nın bir kaprisi ne de kör güçlerin buluşmasının bir sonucuydu" dedi. Ancak Tagore, "fiziksel felaketlerin kaçınılmaz ve ayrıcalıklı kökenlerinin belirli fiziksel gerçeklerin birleşiminden kaynaklandığını" söyleyerek karşı çıktı. Gandhi'nin argümanı gibi "akılsızlık unsurlarının" aslında özgürlük davasına zarar vereceğini söyledi.

Dünyanın önde gelen Hindu bilim adamlarından biri olan Sharma, bana ­Gandhi ile Tagore arasındaki çatışmanın, Hinduizm'de yalnızca doğal afetlerle ilgili değil, aynı zamanda dünyada olup bitenlerin çoğunun nasıl açıklanacağıyla ilgili iki ana düşünce ekolünü göstermeye devam ettiğini söyledi. Sharma, ''İşte burada, dini ve ahlaki bir açıklama mı yapacağınız, yoksa bilimsel ve doğal bir açıklama mı yapacağınız konusunda temel ayrımı anlıyorsunuz'' dedi.

Elbette her ikisinin de sınırlamaları var. Bilim bize her zaman bunun nasıl olduğunu söyleyebilir ancak nedenini söylemekte zorlanır. Öte yandan, her türlü rastgele fiziksel olaya ahlaki nedenler atfetmeye başlarsak, o zaman bu akıl yürütme kaotik ve batıl inançlı hale gelir. Her iki tarafta da tehlikeler var.

Çoğu Hindu'nun muhtemelen Gandhi'nin yanında yer alacağını ve tsunami gibi felaketler için bir dereceye kadar ahlaki suçlamada bulunacağını söyledi. Ama sonra işler daha da karmaşıklaşıyor. Çünkü karma devreye giriyor.

Tsunamiden sonraki haftalarda ve Katrina Kasırgası'ndan sonra, birçok medyanın dini tepkileri "toplaması" Doğu dinlerine karşı aynı yaklaşımı benimsedi. Hinduizm ile Budizm'i uygun bir şekilde bir araya topladılar ve her iki inancın da hemen hemen tüm acıları karma inançlarına bağladıklarını bildirdiler: önceki yaşamlardaki kötülüklerin karşılığı. İki veya üç paragraf. Televizyonda birkaç satır. Bu da doğu dinlerinin icabına baktı.

Bu kitap üzerinde çalışırken Hinduizm ile Budizm arasında büyük farklılıklar olduğunu (daha sonra Budizm hakkında daha fazla bilgi vereceğim), Hinduizmin çok çeşitli felsefi ve teolojik inançlardan oluşan inanılmaz derecede karmaşık bir sistem olduğunu ve karma ilkesinin kendisi sayısız yoruma tabidir. En geniş anlamda karma, eylem ve düşüncelerimiz biçiminde enerjiyi ve hareketi yöneten bir ilkedir. Sebep ve sonucu, etki ve tepkiyi denetleyen, yerçekimi kanunu gibi, evrensel, kaçınılmaz bir sistem olarak anlaşılmaktadır. İçeride kalmak

Hinduizm'in ruhların birbirini izleyen yaşamlarda reenkarnasyona uğradığını savunduğu akılda tutulursa, karma ilkesi kişinin geçmiş yaşamlardaki eylemlerinin bugünkü yaşamlarını etkileyeceği ve kişinin bugünkü eylemlerinin gelecekteki yaşamlarını etkileyeceği konusunda ısrar eder. Ancak -ve bu konuda deneyimli olmayanlar için durum karmaşık hale geliyor- nedenler ve sonuçlar arasındaki bağlantıları çözmek neredeyse imkansızdır. İşin içinde çok fazla faktör var. ''Batı geleneklerinde, neyin iyi neyin kötü olduğunun ana yargıcı Tanrı iken - bu yüzden felaketlere Tanrı'nın İşleri diyoruz - Hindu geleneğinde, Tanrı var olmasına rağmen, ahlaki yargının rolü karma doktrininde kutsanmıştır. " dedi Sharma bana. ''Tanrı oradadır ama bir yargıcın amiri gibidir. Duruma bağlı olarak, kendi karmanızın sonuçlarına gerçekten katlanmak -keyif almak ya da acı çekmek- zorundasınız. Açıklamanın sıklıkla karmik olduğu ortaya çıkıyor.''

Peki tsunaminin yeri, zamanlaması ve en önemlisi kurbanları hakkında hangi karmik sonuçlara varabiliriz? Sharma, karmanın birçok türü olduğunu ve her birinin belirli bir felakette rol oynayabileceğini açıkladı. En basit ifadeyle bireysel karma, kolektif karma ve ­bu ikisinin birleşimi vardır. Bireysel karma, kurtuluşla ilgili imalarından dolayı en fazla ilgiyi çeker . ­Sharma, ''Kurtuluş, sizin veya benim gibi bir birey tarafından sağlanır, dolayısıyla karmanın en çok tartışılan boyutu bireyseldir'' dedi. Hinduizm içinde kolektif karmanın, yani bir grup insanı aynı anda etkileyen karmanın varlığı konusunda pek çok anlaşmazlık vardır. ''Bazı akademisyenler bu noktayı gözden kaçırıyor ama Hindu metinlerinde bu var'' dedi.

Sharma, bir doğal afette etkili olan karmanın muhtemelen bir karışım, "kolektif bir bağlamda" bireysel karma olduğu sonucuna vardı. Sonra bana oldukça acı verici bir örnek verdi:

Eğer 100 kişi bir araya gelip 1.000 kişiyi öldürürse, bu bir anlamda bireysel karmadır çünkü siz de bu işin içindesinizdir, ama aynı zamanda başkalarıyla birlikte çalıştığınız için bunun kolektif bir bağı da vardır. Böyle bir durumda ilk eylemi gerçekleştiren 100 kişinin ortak bir trajediye maruz kalması mantıklı olacaktır. Size sadece karmik mantığın bir yönünü veriyorum. Ancak gelenek içerisinde birçok yorum bulunmaktadır .­

Acı bir örnek olduğunu söyledim. Soğuk ve hesaplı. Ve kurbanlar, muhtemelen kaderlerini hak eden geçmiş katillerdir. Elbette, gerçek hayatta insanlar geçmiş yaşamlarında iyi ya da kötü ne yaptıklarını bilmiyorlar, bu nedenle kansere, bir arabaya ya da kasırgaya maruz kaldıklarında tamamen masum görünebilirler . ­Sharma benim rahatsızlığıma tepki göstererek, "Bu çok kafa karıştırıcı olabilir" dedi. ''Geçmiş hayatımda bunun kötü bir karma olduğunu söyleyebilirsin ama ne olduğunu bilmiyorsun. Görüyorsunuz, Hinduizm'de geçmiş yaşamların süresi belirsizdir. Çok uzun zamandır bu döngünün içindeyiz."

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Sharma sadece karmanın boyutlarını değil, karmanın kendisini de inceledi. Aralarında Klasik Hindu Düşüncesi: Bir Giriş ve Hinduizm Çalışması'nın da bulunduğu elliden fazla kitap yazmış ve editörlüğünü yapmıştır . Ancak kendisi diğer inançlara mensup bir bilim adamı olduğundan, Yahudi-Hıristiyan zihniyetiyle yetiştirilen Batılılar için karma kavramını kavramanın ne kadar zor olabileceğini anlıyor. Montreal'deki McGill Üniversitesi'nde Birks Profesörü veya Karşılaştırmalı Din Profesörüdür ve Harvard da dahil olmak üzere dünya çapındaki diğer prestijli üniversitelerde görevlerde bulunmuştur. Uzmanlık alanlarından biri de kadının dünya dinlerindeki rolüdür.

Sharma ile konuştuğumda, 11 Eylül sonrası dünyada dinin rolü üzerine uluslararası bir konferansa hazırlanıyordu. Deepak Chopra, Huston Smith ve Karen Armstrong gibi isimlerin yer alacağı konferansın başkanı olarak, 11 ­Eylül'den sonra "din kelimesinin anlamsal bir yörüngede ortaya çıktığı" gerçeğini incelemek istiyordu. bu kötülük, saldırganlık ve terörün simgesidir.''

Pek çok dinden gelen bir bilim adamı olarak Sharma, Tanrı'nın neden masumların acı çekmesine izin verdiğine dair teodise sorularına çok iyi aşinadır. Karmanın, insanlara bugünkü eylemleri yoluyla gelecekteki yaşamlarını etkileme gücü vererek, en azından kısmen, insanların bu sorudan kaçmalarına olanak sağladığını söyledi:

Hinduizm'de teodise, karma doktrini tarafından bir dereceye kadar yumuşatılmıştır.

Bir krizin kökeni sizin kendi eylemlerinize kadar uzanabilir. Meslektaşlarımdan biri olan Elaine Pagels (erken Hıristiyanlığın ünlü bir alimi), karma doktrinini açıkladığımı duyunca ilginç bir yorumda bulundu. Çaresiz olmaktansa suçlu hissetmeyi tercih edeceğini söyledi. En azından, anlaşılmaz bir şekilde, bunu kendi başınıza yaptınız. Aksi halde rastgele kötülüklerle dolu bir dünyada yaşıyorsunuz ve kontrolünüz yok. Her an başınıza her şey gelebilir. Her iki görüş de Hinduizm'de ana akımdır; Tanrı doğrudan hareket eder - daha batılı olan konum - ve karma kontrolü elinde tutar.

Karma ilkesi, doğal afet kurbanlarının kötü karmaya sahip olması gerektiğini savunsa bile, kötü karmanın nasıl toplandığını bilmenin bir yolu yoktur. Sharma bana, karmanın rolünü anlamayanların ortak sonucu olmasına rağmen kurbanı suçlamanın söz konusu olmadığını söyledi. ''Karmanın ne olduğunu, buna neyin sebep olduğunu merak ediyorsunuz'' dedi. ''Her halükarda bunu bilemeyiz. Bildiğimiz şey, nasıl tepki vermemiz gerektiği ve mağdurlara derhal yardım edilmesi gerektiğidir. Ve unutmayın, kurbanı suçlayarak kişi kötü karma biriktirir. Gerçekten kötü karma.''

, acı çeken sorunlara tatmin edici bir yanıt arayan herkesin sonunda ­hayal kırıklığına uğramasının kaçınılmaz olduğunu söyledi. Sonra tereddüt ederek bana birçok Hindu tarafından paylaşılan metafiziksel bir bakış açısını anlattı.

acıları ve doğal afetleri çok farklı bir şekilde ele alıyor. Bunu açıklamasına izin vereceğim:

Bazı Hindu düşünce ekollerine göre bu dünya aslında bir hayal dünyasıdır. Bir rüya ya da sihirbaz numarası gibi. Bu bir görünüştür, nihai gerçeklik değildir. Artık bir aynanın karşısına geçtiğinizde yüzünüz bir gerçeklik, aynadaki yansımanız ise yalnızca görüntüdür. İçbükey veya dışbükey bir aynanız varsa yüzünüz çarpık görünecektir. Yalnızca görünüş olduğu sürece görünüşün tutarlı veya mantıklı olma zorunluluğu yoktur. Gerçekliğin tutarlı olma zorunluluğu vardır. Ama görünüş değil. Yani bu çok ince metafizik bakış açısına göre, felaketlerin açıklanamaz olduğunu düşünebilirsiniz çünkü hepsini açıklayabilseydiniz, bu sadece görünüş olmazdı. Gerçekliğin eklenmesi gerekiyor. Görünüm öyle değil. Eğer dünya bir görünüş mahiyetine sahipse, onun toplanmasına gerek yoktur.

S wami T yagananda / İçsel Benliği Aramak _ _

Hindistan'da Hindu bir keşiş olarak yaşayan Swami Tyagananda, 1998'de Amerika Birleşik Devletleri'ne geldiğinde bazı sürprizlerle karşılaştı. Tüm dinlerde gerçeğin var olduğuna inanarak yetiştirildi ve birçok Amerikalının -pek çok Hıristiyanın- bu pozisyon nedeniyle hakarete uğradılar. ''Benim için gerçeği öğrenmenin birçok yolu olabilir'' dedi. ''Fakat tüm dinlerin geçerli olduğu fikri karşısında dehşete düşen insanlarla tanıştım. Benim için bu tam anlamıyla bir eğitimdi.'' Hindistan merkezli Ramakrishna Tarikatı'nın bir kolu olan bölgesel Vedanta Topluluğu'na liderlik etmek için Boston'a gelmişti. Yakında Harvard'da haftalık dua toplantıları, meditasyon ve Hindu metinleri üzerine çalışmalar içeren bir Hindu programına başlayacaktı.

Tyagananda, adından başlayarak Hinduizmi ve kendisini anlatmaya çok zaman harcıyor. Swami, Hindu rahipleri için "kendinin efendisi" anlamına gelen bir unvandır. Ve Tyagananda esasen "bağımsızlıktan duyulan mutluluk" anlamına gelir. Bunlar iki Hindu idealdir: kendi kendine hakim olmak ve yaşamdaki gerekli olmayan şeyleri bırakmak.

Aynı zamanda Yahudi-Hıristiyan Tanrı anlayışından oldukça farklı olan Hindu Tanrı anlayışlarını da açıklamak zorundadır. Amerikalıların başına kötü bir şey geldiğinde Tanrı'nın niyetini anlamak istiyorlar. Bir doğal afet ­masum insanları öldürdüğünde, "Tanrı neredeydi?" diye sorarlar. Tyagananda bu sorular birçok kez soruldu ve bana bu soruyu yanıtlamanın kendisi için ne kadar zor olduğunu açıklamakta oldukça iyi oldu. :

Sorun Tanrı sözcüğündedir. Tanrı kelimesinin Yahudi-Hıristiyan geleneğinde özel bir teolojik anlamı vardır. Kelimeyi kullandığımızda, tüm bu bagajla birlikte gelir. ''Tanrı nerede?'' dediğimizde Hindu bakış açısına göre Tanrı'nın var olan tek şey olduğunu, Tanrı'nın her yerde olduğunu söylerdim. Tanrı oradadır

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

kasırga ve kasırgadan etkilenen insanların içinde Tanrı var ve kasırgadan kurtarma çalışmalarına yardım eden insanların içinde Tanrı var. Neredeyse güneş ışığına benziyor. Güneş doğduğunda, güneş ışığı iyi ya da kötü her şeyin üzerine parlar. Güneş ışığında meydana gelen iyi şeylerden ve güneş ışığında meydana gelen kötü şeylerden güneşi sorumlu tutmuyoruz. Tanrı böyledir. Olaylar her yerde olur ama bunun için Tanrı'yı suçlamayın.

Daha sonra konuşmamızda Tyagananda bana Hinduların Tanrı anlayışının o kadar geniş, aslında her şeyi tüketen ve o kadar çeşitli olduğunu, hatta Tanrı'ya dua etmenin ne anlama geldiğini açıklamanın bile zor olduğunu söyledi. ''Hintler Tanrı'ya dua eder ve Tanrı'nın yardımını ve rehberliğini ararlar'' dedi.

Cevaplanıyorlar ve yardım alıyorlar. ''Bu yardım nereden geliyor?'' sorusuna pek çok şekilde cevap verilebilir. İnsanlar Tanrı'nın orada olduğunu ve Tanrı'nın onlara yardım ettiğini söylediğinde buna itiraz etmek için bir neden yoktur, ancak bu herkes için bir cevap olmayabilir.

Ayrıca Sharma'nın, bu dünyanın sadece bir görünüş olduğu yönündeki Hindu inancı hakkındaki felsefi görüşünü de gündeme getirdi (itiraf etmeliyim ki, beni büyüledi ve hayal kırıklığına uğrattı). Hindu geleneği, bu dünyada deneyimlediğimiz her şeyin geçici olduğunu söylüyor. Hiçbir şey kalıcı değil. Ve eğer kaybolursa, orada değildir. Swami bana bunun sadece bir görünüş olduğunu söyledi. ''Eğer bu evrenin arkasında gerçek bir şey varsa, o gerçek varlık Tanrı'dır'' dedi. ''Bir birey olarak bende gerçek olan bir şey varsa, o da benim gerçek doğam, gerçek benliğimdir. Sonra Hinduizm şu iddiayı öne sürüyor: İçimdeki gerçek ile tüm bu evrenin ardındaki gerçek iki farklı şey değil. Tanrı asla diğeri değildir.''

Yani Tanrı hiçbir zaman öteki değildir, bizden ayrı değildir, ancak bir şekilde görebildiğimiz gerçeklik aracılığıyla bu dünyaya aşılanmıştır. Her yerde mevcut olan bu Tanrı, Brahman olarak bilinir, ancak Hinduizm, Brahman'ın yönleri olarak görülen daha küçük birçok tanrıyı da kabul eder. Bir yanardağ patladığında ve köylüler dağıldığında Brahman'ı (mutlak sonsuz varoluşu) sorgulamanın pek bir anlamı yok gibi görünüyor. Tanrı her zaman oradadır ama yaşamlarımızda ne olacağını dikte etmez. Swami bana Karma'nın bunu bizim pek anlayamayacağımız şekillerde yaptığını söyledi ­. Karma, her insanın ne kadar mutluluk ve üzüntü yaşayacağını belirler ancak bunun nasıl olacağını dikte etmez. Fiziksel dünya buna göre işliyor. Ancak karma bize, tektanrıcılığın Tanrısının veremeyeceği bir fırsat veriyor; suçlayacak bir şeyler arayarak enerji harcamak yerine kendimize odaklanmak:

Bir birey acı ya da üzüntü yaşıyorsa “kimi suçlayacağım?” sorusudur. Ya da insanlar ve nesneler bana bu acıyı yaşatmak için birer araç olmuş olabilir ama eğer öyle olsaydı bu durumu yaşamazdım diyebiliriz . bir şekilde bunu haketmedi.

Bu şekilde düşünmenin avantajı, eğer başıma gelenlerden bir şekilde sorumluysam, bunu geri de alabilirim. Ama eğer başkası sorumluysa, o zaman bana yetki verilmez. Dış güçlerin elinde oyuncak oluyorum ve kendi hayatım üzerinde hiçbir kontrolüm yok. Karma hayatımızı tekrar kontrolümüze verir.

Gelecek yaşamlar, yani. Karma insanlara gelecek yaşamlarında durumlarını iyileştirme şansı verir. Bu yaşamın zorluğu, bunu kabullenmek ve acıyı, kendine acıma, aşırı yas ya da sorumlu görülenlere öfke yoluyla değil, üretken yollarla karşılamaktır. Tyagananda, ''Bizim özgür irademiz var'' dedi. '' ­Başıma korkunç bir şey gelse, bundan bunalıp depresyona girebilirim. Ya da olumlu bakıp ondan ders alıp büyüyüp olgunlaşabilirim. Ben bu seçimi yapıyorum. Karma bu seçimi yapmaz.'' Hindular meditasyon ­ve yoga yoluyla dünyevi bağlardan kurtulmaya ve içsel benliklerine dair bilgi kazanmaya çalışırlar. Bu süreci kendilerini ve dünyayı dönüştürmenin anahtarı olarak görüyorlar . ­Tyagananda bana, ideal olarak Hinduların acı çektikleri zamanlarda "Neden ben?" diye sormanın bir anlamı olmadığını, çünkü acı çekmenin kaçınılmaz olduğunu anladıklarını söyledi. Herkes hastalanacak, yaşlanacak ve ölecek. Zihin ve bedenle ilgili acıdan kaçmak imkansızdır:

Bir birey olarak bedenimin ve zihnimin sınırlarını aşmam ve varlığımın daha derin bir özüne dokunmam mümkün. O derin öz, tüm bu varoluşsal acılardan arınmıştır. Varlığımın özüne dokunursam - buna ruh, ruh ya da ne derseniz deyin - o zaman varoluşsal neşeyi deneyimlemeye başlarım. Hindular, içteki ruhun, doğası gereği mutlu olduğuna inanırlar. Eğer buna dokunabilirsem, tüm mutlulukların kaynağı olan kutsal benlikle doğrudan temas halinde olurum. Hepimizin bunu yapabilecek kapasitesi var. Umut veren şey bu. Bu yüzden insanlara depresyona girdiklerinde, bir trajedi gördüklerinde veya yaşadıklarında herkesin sınırlarını aşma kapasitesine sahip olduğunu hatırlatmaya çalışıyorum. Hinduizm'de melekler gibi özel bir varlık sınıfı yoktur. Herkesin melek olma kapasitesi vardır.

Swami ile konuşmamdan bir gün önce, açlıkla mücadele için bağış toplama etkinliği kapsamında Boston'da 20 mil yürümüştü. Acısıyla ilgili şaka yapıyordu ("Vücut ne olduğunu merak ediyor.") ve buna katıldığı için minnettardı. Ama aynı zamanda öğrencileri 'aktivizmin', günlük yaşam koşullarını iyileştirmeye çalışmanın sınırları konusunda da uyardığını söyledi. İhtiyacı olanlara yardım etmeye çalışmalısınız, ancak acı asla tamamen dindirilemez. Dünya, kendi iç benliklerini bulanlar dışında, birbirini takip eden yaşamlar zinciri olarak geçici, geçiş halinde kalır. Swami bana "Dış dünyayı değiştirmeye yönelik tüm çabaların zorunlu olarak sınırlı olması gerekir" dedi.

Her nesilde, her yüzyılda reformcular geldi ve şüphesiz çok büyük işler başardılar. Peki yaptıklarının ne kadarının kalıcı bir değeri vardı?

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Peygamber, kurtarıcı veya enkarnasyon olarak gördüğümüz kişiler bile gelirler ve dünyaya daha küçük reformculardan çok daha büyük bir güç veya kudret getirebilirler, ama onlar için bile varoluşun tüm doğası öyledir ki, zaman içinde, her şey sulanıyor.

Tyagananda, felaketin kurbanları için üzüldüğünü ancak onların gelecek yaşamlarda yeniden doğacaklarını da bildiğini söyledi. Hindu bakış açısına göre önemli olan ­iç huzuru bulmak ve sonunda ölüm ve yeniden doğuş döngüsünden çıkmaktır. "Hinduların yaşamın amacı kurtuluş açısından değil, özgürlük veya Moksha açısından konuşuluyor" dedi. ''Bu doğum ve ölüm turunda sonsuza kadar gidebiliriz. Ama 'Yok artık, bütün bunlardan kurtulmak istiyorum' diyenler çemberin dışına çıkabilir. Bunu yapabilirler. O zaman yeniden doğuş yoktur. Sonsuzlukla bir oluyoruz, yaşamın kendisiyle bir oluyoruz.''

P andita I ndrani R ampersad / Tanrı ve Karma Hakkında
Özgür Düşünmek _

Indrani Rampersad'la konuşmamdan sadece birkaç saat önce ikimiz de Endonezya'da korkunç bir deprem olduğunu öğrendik. Tarih 26 Mayıs 2006'ydı. Nüfusun yoğun olduğu orta Java bölgesinde 5.000'den fazla insan ölmüştü ve hastanelerin binlerce ağır yaralı insana bakım sağlayamadığı bildirildi. Ben de hemen konuya daldım. Hindu bir rahip olan Rampersad'a ne hissettiğini sordum. Ani tepkisi ne oldu? Günler sonra bir Hindu tapınağında ne derdi? ''Çok üzücü'' diye yanıtladı. ''Can kaybı her zaman üzücüdür. Ama eğer bilmek istediğin buysa, bunun Tanrı'yı suçlamakla hiçbir ilgisi yoktu. Bu coğrafyanın bir sonucudur. Endonezya'nın dünyası, dünyası, çevresi ve coğrafyasıyla ilgili. Pek çok basit dini yanıtın kaçış niteliğinde olduğunu düşünüyorum.''

Rampersad'ın içinde asi bir dokunuştan daha fazlasını barındırdığını hemen öğrenecektim. 1993 yılında, bazı üst düzey erkek figürlerin muhalefetine rağmen, kendi ülkesi Trinidad'da resmi olarak tanınan ilk kadın Hindu rahibi (pandita) olarak atandı. Hindistan'da Hindu felsefesi okudu ve Trinidad'da gazeteci olarak çalışarak gazetecilik ve Hinduizm'deki hakikat arayışını karşılaştırdı. Onunla konuştuğumda Queens, New York'ta yaşıyordu ve tam zamanlı lise öğretmeni olarak çalışıyordu, İngilizce ve gazetecilik öğretiyordu, aynı zamanda New York Şehir Üniversitesi'nde yardımcı profesör olarak hizmet veriyordu. Hala vakti olduğunda habercilik yapıyor ve hafta sonları New York City bölgesindeki Hindu tapınaklarında vaazlar veriyordu.

Konuştuğumuzda kendisini defalarca, insanları ortodoks inançları araştırmadan kabul etmekten alıkoymaya çalışan özgür düşünceli biri olarak tanımladı. Şaka yaptı

erkek din adamlarının nüfuzlarını nasıl olduğu gibi kabul ettikleri ve otoritelerini kötüye kullandıkları ve din olmadan dünyanın nasıl daha iyi bir durumda olabileceği veya en azından daha barışçıl olabileceği hakkında. Pek çok dinden insanın, sanki Tanrı'yı anlıyormuş gibi, mutlak bir kesinlikle sunduğu, doğal afetlerle ilgili önceden hazırlanmış açıklamaları alaya aldı:

Birçoğumuz kendi inancımız dahilinde bile mantıklı sorular sorma eğiliminde değiliz. Korkuyoruz. Soru sormamız gerekirken imanın ve Tanrının arkasına saklanırız. Dinin sorunu şu ki, çok eskilere gittiğimizde dünyayı anlamadık, bu yüzden cennetteki Tanrı'ya baktık. Orada her şeyi yapan biri vardı. Ama Hindu inanışında durum böyle değil. Dünyayı kaçınamayacağınız başlangıçları ve sonları olan döngüsel bir yer olarak görüyoruz. Bu samimi bir inançtır, Tanrı'nın enerjisiyle bir ilişkidir. Allah'ın enerjisinin dörtte birinin yaratma olduğunu söylüyoruz. Ve dörtte üçü aşkındır. Manifest değil ­. Bu dünya onun sadece dörtte biri. İnsanlar çoğu durumda doğal afetler bilimiyle ilgilenmiyor çünkü rahiplerimiz özgür düşünceyi teşvik etmiyor. Pek çok dinin özgürleştirilmesi gerekiyor. Suçlamak istemiyorum ama şunu söylemek istiyorum: 'Arkasında ne saklıyorsun? İnsanları küçük odalara kilitlemek, onlara düşünme özgürlüğü vermemek istiyorsunuz.'' Nasıl yani?

Rampersad, Tanrı'nın oyun alanını ve kuralları belirlediği, sonra da oyunların oynanmasına izin verdiği bir dünyaya inanıyor. Tanrı'nın varlığı tamamen anlaşılmazdır ­. İnsanlar kendi eylemlerinden sorumludur ve yaptıklarının komşularını ve etraflarındaki dünyayı etkilediğini kabul etmelidirler. Doğal afetler fizik nedeniyle ve bazı durumlarda dünya sakinlerinin kötü davranışları nedeniyle meydana gelir. Sonuçta bu, sürekli akış halinde olan bir dünya. Herkes ölecek ve yeniden doğacak, bu yüzden ölümden korkulmamalı. Doğal bir felaketten sonra yayılan bir fikir olan bu dünyanın kusurlu olduğu fikrinin bile son derece küstahlık olduğuna inanıyor çünkü kimse mükemmel bir dünyanın neye benzeyeceğini bilmiyor. Rampersad, mizah anlayışına sahip, katı bir gerçekçi, Hinduizmin yanı sıra pratikliğin de rahibidir.

Bana Hinduizmin bazı akımlarının mucizelere inandığını ama kendi mezhebi olan reformist, kast karşıtı sistem Arya Samaj'ın inanmadığını söyledi. Haham Kushner ve Rahip Campolo gibi o da Tanrı'nın ­günlük yaşamlarımıza müdahale etmediğine inanıyor. ''Dünya yaratıldığında ­bilimin ilkelerinin yerine getirildiğine inanıyoruz. Gündüz ve gece. Hareket. Tanrı'nın bile bu evrenin ilkeleri olarak belirlediği şeyleri değiştirmeye müdahale etmediğine inanıyoruz. Tanrı bir esnaf değildir.'' Konuşmamızdan birkaç hafta önce, dünyanın kuzey manyetik kutbunun Kuzey Amerika'dan Sibirya'ya doğru sürüklendiğine dair haberler vardı. Alaska'nın ünlü kuzey ışıklarını kaybetmesiyle sonuçlanabilecek değişime Tanrı'nın neden olup olmadığına dair herhangi bir konuşma hatırlamıyorum. ''Bunu Tanrı yapmadı'' dedi bana. ''Bu prensiptir

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

hareket yerine getirildi. Bir şeyler oluyor. Dünya soğuyor. Süreçler devam ediyor. Belirli yerlerde yaşarsanız bazı şeyler olur. Tanrı'yı suçlayamazsın."

Rampersad 11 Eylül 2001'de New York'taydı ve Dünya Ticaret Merkezi'ne yapılan saldırı karşısında herkes kadar şaşkına dönmüştü. Ancak insanların dışarı çıkanları Tanrı'nın kurtardığını söylemesi onu rahatsız etti. ''Bir insan nasıl 'Allah'a şükür orada değildim' diyebilir? Tanrı beni seviyor.' Allah ölen insanları sevmiyor mu?'' dedi. ''Bu tür bir dua çok bencilce.''

Karma konusunda bile Rampersad'ı ikna etmek zordu. Kesinlikle karma ilkesinin hayatımızda iş başında olduğunun farkındadır. Ancak bir ruhun mevcut yaşamında bir araya gelen tüm karmik akışları ayırmanın ve tanımlamanın imkansız olduğuna inanıyor. Kısa vadeli karma ve uzun vadeli karma vardır. Elbette bir kişiyi etkileyen karma vardır. Ama bir de o kişinin çevresine ve içindeki herkese dokunan bir karma vardır. Geniş insan gruplarını etkisi altına alan muhtemelen bölgesel ve ulusal karmik güçler vardır. Dünyadaki her insanı etkileyen küresel bir karma vardır. Rampersad bana Hindu geleneğinde hiç kimsenin, bir ruhu bu yaşam boyunca taşıyabilecek karmaların kaleydoskopunu belirleme veya haritasını çıkarma yetkisine sahip olmadığını söyledi. ''Tanrı'nın bize belirsiz bir plan verdiğine inanıyorum ama ayrıntı yok'' dedi. ''Karmanın hak ettiğinizi alacağınıza dair kaderci bakış açısını sevmiyorum. Tanrı bize dünyayı etkileme iradesi verdi, bu yüzden kendi eylemlerimize odaklanmalıyız.''

Rampersad bana, bireylerin karmalarını değiştirmeye ve şanslarını iyileştirmeye çalışabilmeleri için karmayı anlamaya çalışmanın korkunç bir hata olduğunu söyledi ve bu onun defalarca vurguladığı bir noktaydı. "Hindu inancına göre göreviniz eylemin meyveleri için değil, iyilik için çalışmaktır" dedi ve ­bu öğretinin Hinduizmin temel metinlerinden biri olan Bhagavad Gita'dan geldiğini kaydetti. 400 bc , özveri, görev, bağlılık, meditasyon ve diğer konuları ele alır.

Gita'da size görevinizi yeteneğinizin en iyisine göre yapın derler. Eylemin meyvelerine odaklanmayın. Bu Allah içindir. Bu, insanlara özgü bir al-ver durumu değil. Endonezya'daki insanları suçlayamazsınız. 11 Eylül kurbanlarını suçlayamazsınız. Onların karmaları hakkında endişelenmeyin.

Rampersad bana genel bir kural olarak Hinduların talihsizliklere Batı'daki pek çok kişi gibi tepki vermediğini söyledi. Hinduizm'in yaşamın geçici doğasına, karmanın rolüne ve reenkarnasyona yaptığı temel vurgu, yaşamın öngörülemezliğini ve ölümün kaçınılmazlığını az çok kabul eden bir kültürel zihniyet üretir ­. Hatta tsunaminin yakınında yaşayan Hindular

Sevdiklerini kaybedenler elbette acı duydular ve insani duyguların normal seyrini yaşadılar. Ancak Rampersad, muhtemelen "Neden?" diye sormak için diğerlerinden çok daha az zaman harcadıklarını söyledi. Hindular asıl sorunun Ne Zaman olduğunu biliyorlar. ve değil Neden?

''Hinduların meselesi şu ki biz ölümden korkmuyoruz'' dedi. ''Ölümle karşı karşıyayız. Birçok kültür ölümle yüzleşemez. Bundan korkuyorlar. Bununla uğraşıyoruz ve bir gün gideceğimizi biliyoruz. Amerika'da bu büyük bir olay. Yaşlanmayla bile baş edemiyorsunuz. Ölümü unut. Hindu geleneğine göre zarif bir şekilde yaşlanırsınız.'' Güldü. ''Elbette bu da değişiyor. Artık biraz boya kullanmanın bir sakıncası yok.''

P rofesör V asudha N arayan / Yıkım Döngünün Bir
Parçasıdır _ _ _

Din hakkında yazan ulusal bir gazeteci grubu olan Din Haber Yazarları Derneği'ne üyeyim ( bizi mezhepçi bakış açısına sahip yazarlardan ayırmak için garip bir terim olan haber yazarları terimini kullanıyoruz). Grup her sonbaharda, büyük bir odada birçok üst düzey gazeteciye hitap etme şansından yararlanan dini liderlerin yer aldığı etkileyici bir konferans düzenliyor. Eylül 2005'te, konferansta süperstar Evanjelik papaz ve çok satan yazar Rick Warren'ın yer aldığı aynı yıl, Hinduizm üzerine bir panel tartışmasını dinledim. Sanırım adı ''Kastların ve İneklerin Ötesinde'' idi. Bu etiket oldukça anlamlıydı, çünkü çoğu Amerikalı ve Amerikalı din yazarlarının çoğu muhtemelen Hinduizm hakkında en genel stereotiplerin dışında çok az şey biliyor. Panelistlerden biri Florida Üniversitesi'nde din profesörü Vasudha Narayanan'dı. Konuşma şansına sahip olduğu için ne kadar minnettar olduğunu ve insanların Hinduizmi en azından temel düzeyde anlamalarına yardımcı olmanın onun için ne kadar önemli olduğunu görünce çok etkilendim. Hinduizmin yoga, meditasyon ve Doğu felsefesi okuyan Amerikalıları zaten etkilediğini ­ve Hinduizm profilinin yalnızca Amerika Birleşik Devletleri'nde büyüyeceğini söylediğini hatırlıyorum.

Doğal afetler ve karma, acı ve hayatın anlamı hakkında konuşmak için Narayanan ile temasa geçtiğimde kitabıma Hinduizm'i dahil ettiğim için minnettar oldu. Bunu yapmamanın ciddi bir hata olacağını ima etti ­(aramadan çok önce buna ikna olmuştum), ancak Hinduizmin göz ardı edilmesine asla şaşırmıyor. Narayanan, din üzerine çalışan saygın bir teolog, tarihçi ve diğer akademisyenlerden oluşan Amerikan Din Akademisi'nin eski başkanıdır, dolayısıyla Hinduizmin Amerikan zihninde nasıl bir yer tuttuğunu biliyor. Florida Üniversitesi'nde Hindu Gelenekleri Araştırma Merkezi'ni kurarak Hindu dünyası hakkında halkın anlayışını artırmaya ne kadar kararlı olduğunu gösterdi.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

, ''Doğal bir felakete verdiğimiz ilk tepkilerden biri mutlak çaresizlik ­ve alçakgönüllülüktür'' dedi. ''Bu, diğer insanların ellerini uzatıp yardım etmelerini görmenin yarattığı hayranlıkla örtüşüyor. Her şey bir arada gidiyor gibi görünüyor. Bazen aynı kişiler tarafından aynı anda verilen birden fazla yanıt vardır. Bunların hepsi çok bağlamsal ve çok dokunaklı.''

Konuya ne kadar da klasik bir Hindu yaklaşımı: Çoklu yanıtlardan ve bağlamın öneminden bahsetmek. Narayanan bana, tsunamiden sonra Newsweek dergisinde, etkilenen her büyük dini grubun felaketle nasıl başa çıkacağını kısaca açıklamaya çalışan bir makaleden bahsetti . Makale, Güney Hindistan kıyılarındaki Hinduların, yaratma ve yok etme gücüne sahip olduğuna inanılan yerel tanrılara tapma eğiliminde olduklarını söyledi. Yerel halkın, okyanus tanrısı da dahil olmak üzere kararsız tanrıların öfkesini yatıştırmak için ritüellere katılacağını söyledi. Narayanan bana, bu makalenin hem Hindistan hem de ABD'deki Hindular arasında büyük bir şaşkınlığa neden olduğunu, bunun büyük ölçüde yoksul ve eğitimsiz olanlar arasında bile Hinduizm'in en düşük dereceli veya yüzeysel versiyonunu ana akım olarak sunması nedeniyle olduğunu söyledi. Durum böyle değil, dedi. "Balıkçılar balık tutmaya geri döndüklerinde, normal aktivitelerine döndüklerinde, çok sayıda insanı kaybeden aileler, okyanusa yönelik teskin edici ritüel olarak adlandırılan şeye başladılar" dedi. ''Ama derginin dediği gibi öfkeli bir tanrıyı sakinleştirmek değildi bu. Bu, uyumu yeniden tesis etmek ve barışı düşünmekle ilgiliydi.'' ­Hindistan'daki köylü Hinduların bile dinin dünyadaki akış ve sürekli değişim hakkındaki öğretilerini anlayacak şekilde yetiştirildiğini söyledi. Geleneksel ritüelleri yerine getirebilirler veya tanrıların gücüyle ilgili geleneksel ifadeler kullanabilirler, ancak Hinduizm'in geçicilik ve yeniden doğuşa odaklanmasının doğal bir kültürel anlayışını paylaşıyorlar. ''Evet, bu insanlar tanrılara inanıyorlar, ancak bir şifa ritüeline katılsalar bile tüm kötülükleri tanrılara atfetmiyorlar'' dedi.

Konuştuğum diğer Hindu akademisyenler gibi Narayanan da Hinduların Tanrı'nın günlük yaşamlarımızdaki rolü hakkında konuşmakta zorlandıklarını söyledi:

Tanrı işin içinde mi? Evet ve hayır. Hindistan'da, yüce varlığı çeşitli şekillerde düşünürüz; hem evrenin yüce gücü, insan sözlerinin ötesinde, tarif edilemez, hem de aynı zamanda yerel tanrılar olarak. Ama sanırım tsunamiden zarar gören insanlar bunu en doğal şekilde gerçekleşen bir şey olarak düşünüyorlar. Doğal afetler dünyanın her yerinde defalarca yaşandı. Hiçbir şekilde kimse dışlanmıyor. Sanırım yerel köylerdeki insanlar bile bunu mutlaka bir ceza olarak değil, sadece bir eylem, gerçekleşen bir şey olarak görecekler. Bu doğanın bir eylemidir. Evet, doğa ilahidir ve yüce varlık doğaya nüfuz eder. Ancak acı çektirmeyi

amaçlayan bir eylem olarak görülmemektedir .

Yine de Shiva'nın tüm bunlardaki rolünü bilmek istiyordum. Şiva, büyük Hindu tanrılarının "üçlü birliği" olarak adlandırılan üçüncü tanrıdır: Brahma (Brahman ile aynı değildir) yaratıcıdır, Vişnu koruyucudur ve Şiva yok edicidir. Bu üç tanrı, evrensel Tanrı veya var olan her şeye nüfuz eden ilahi güç olan Brahman'ın ­en önemli tezahürleri olarak kabul edilir . ­Eğer Shiva yok edici olarak biliniyorsa, onun acının getirilmesine dahil olacağı bana sağduyulu göründü. Ancak Narayanan, Şiva'nın rolünün ancak her şeyin yaratılıştan yıkıma, yaratılıştan yıkıma doğru sürekli bir akış halinde olduğu yönündeki merkezi Hindu inancı bağlamında anlaşılabileceğini açıkladı . ­"Shiva aslında yok edici olarak tasvir ediliyor ama işlevsel olarak kavram yanıltıcı" dedi bana.

ve yok eden olarak görülür . ­Her biri sürecin bir parçasıyla tanımlanır, ancak sürecin tamamı yaratılış ve yıkım döngüsünün bir parçasıdır. Yıkım bir lütuf eylemi olarak görülür çünkü o, yaratılışa geri döner.

Narayanan bana Hinduizm'de yaratılış ve yıkımın eşit derecede doğal, eşit derecede kaçınılmaz olarak anlaşıldığını söyledi. "Evren milyonlarca ve milyonlarca yıl varlığını sürdürüyor, bu nedenle tsunami küçük bir nokta olarak görülüyor" dedi. ''Anlatılmamış acılar yaratıyor; acıyı göz ardı ederek duyarsız kalmıyoruz. Ama bir yıkım eylemi olarak bu , doğanın bir eylemi. Bir kaplan neden avını yer? Hepimiz doğanın sonuçlarına katlanıyoruz.''

Narayanan, karmanın insanın acı çekmesindeki rolünün basit bir yorumunu reddetti. Bana karma ilkesinin hayata geniş bir felsefi yaklaşım olduğunu söyledi. İnsanların başına gelenlerden onlar hakkında sonuç çıkaracak şekilde anlaşılamaz. Hindular karmanın iş başında olduğuna inandıkları için dinin içinden geçen bir kabul düzeyi vardır. Hindular, Tanrı'yı anlamak için çabalamak yerine, hayatın bir yapıya göre aktığını anlar (biz onu göremesek veya parametrelerini tanımlayamasak bile). Narayanan bana "Hintler doğal olsun ya da olmasın kötülüğe bir tür kabullenişle bakarlar" dedi. ''Bu kadercilik değil, kabullenmedir. Karma, bir günah keçisi olarak değil, olayları algıladığımız bir çerçeve olarak işlev görür. Herkesin bir miktar kötü karması olduğundan ­, acı çeken bizler, kötü karmamızdan daha hızlı kurtuluyoruz. Bu olduğu gibi kabul ediliyor.''

Narayanan bana, doğal bir felaket gibi acı zamanlarında kötü karmaya o kadar çok vurgu yapılıyor ki, tüm karmanın kötü olduğunu (evet, hatta iyi karma) unutmanın kolay olduğunu söyledi. Yaşamın amacı, bir tsunamiyle sürüklenip gitmemeniz veya kanser teşhisi konmamanız için kötü karmadan kaçınmak değildir. Amaç, kendinizi tüm karmadan kurtarmak ve doğum ve ölüm döngüsünden kurtuluş olan Moksha'ya doğru çalışmaktır. Hindular iyi karmadan şöyle söz eder:

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Narayanan, "altın kelepçeler" dedi, çünkü iyi karma, kişiyi geçici mutluluğa hazırlayabilir ancak kişiyi Moksha'ya götürebilecek dünyevi duygulardan kopmayı geliştirebilir. Bunu şu şekilde açıkladı:

Hindu geleneği elinizden gelen her türlü iyiliği yapmanızı ancak bu emeğin meyvelerinden yararlanmaya çalışmamanızı söyler. İyiliği kendi yararına yapın. Bir öğrenci olarak çok çalışırsınız, A notu size daha iyi bir iş ve Mercedes kazandıracağı için değil, bilgelik için. Haftanın insanı olmak için değil, haklılık nedeniyle gönüllü çalışmalar yapıyorsunuz ­. Bu anlamda, eğer bunu yaparsanız, karma, bir nilüfer yaprağı veya yaprağından akan su gibi, sizden, ruhunuzdan düşecektir. Lotus çiçeği Hindu ve Budist sanatında sıklıkla tasvir edilir. Lotus yaprakları teflon gibidir. Çamur hemen üzerinden kayıyor. Buna bağlı kalmıyor. Her ne kadar insanlar sulu çamur içinde doğmuş olsalar ve korkunç acılar çekseler de, karmanın üzerimizden kayması gerekir. Bunu biliyoruz ama bunu yapmak çok zor.

Dr. _ _ Frank M orales / Kendisine Uygun Bir Felsefe Bulmak _

acı ve kötülükle karşı karşıya kaldıklarında sormaları gerektiğini düşündükleri varoluşsal soruları çok iyi anlıyor . Morales bu tür soruları henüz ergenlik çağındayken, her şeyden çok meraktan sormaya başladı. Anne ve babası sözde Katolikti ama onu bu inançla yetiştirmiyorlardı. Ve hayatın anlamıyla çok ilgileniyordu. İncil'i, Konfüçyüs'ü, Doğu felsefesini ve son olarak Hinduizm'in ana kutsal kitabı olan Bhagavad Gita'yı okudu. Yoga ve meditasyon yapmaya başladı. 14 yaşındayken Brooklyn, New York'taki evinden Queens'e kadar tek başına seyahat ederek bir Hindu tapınağını ziyaret etti; tesadüfen Amerika Birleşik Devletleri'ndeki ilk tapınaktı. Evdeydi. Bana, ''Tarihte hangi kültür ve çağdan olursa olsun, insanların akıllarında her zaman ortaya çıkan evrensel sorular vardır'' dedi. ''Bilim bir şeyin nasıl olduğunu açıklayabilir ama nedenini açıklayamaz. Hinduizm bana mantıklı geldi.''

Morales şu anda Amerika Birleşik Devletleri'ndeki en iyi Hindu bilim adamlarından biri ve Hint kökenli olmayan birkaç kişiden biri. Akademik bir bakış açısına sahip ve Hinduların en yüksek düzeyde burs araması konusunda ısrar ediyor. Düzinelerce Amerikan üniversitesinde ders verdi ve Batılılar için Hindu Tanrı kavramını kavramanın ne kadar zor olabileceğini anlıyor; Hinduların tsunamiyi ve diğer acı biçimlerini nasıl gördüklerini anlamak için önemli bir başlangıç noktası. Hinduizm'i , Tanrı'nın tüm varoluş olduğu anlamına gelen , nadiren kullanılan bir kelime olan panteist olarak tanımlıyor . Sadece Tanrı'nın tüm varoluşu yaratması ya da Tanrı'nın tüm varoluşu denetlemesi değil, aynı zamanda Tanrı'nın her şeyle bir olduğudur. ''Hinduizm'de Tanrı, hem doğa kanunları dahil her şeyin kaynağı olduğu için dünyada mevcuttur, hem de aynı zamanda doğa kanunlarını da aşar'' diye açıkladı. ''Bu, Hinduizm'i Hinduizm'den farklı kılan bir şey.''

Batı dinleri, İbrahimi dinlerden. Bunu anlamak biraz zor olabilir ama Tanrı tsunami sırasında bile mevcut olarak görülüyor, öyle ki doğa kanunları Tanrı olmadan var olamaz.'' Çoğu olmasa da çoğu Hıristiyanın, Müslümanlar ve Yahudiler, Tanrı'yı daha bilinebilir kılan çok farklı kutsal yazı dili kullansalar bile, Tanrı'nın evrendeki çok boyutlu varlığına ilişkin benzer örtülü bir anlayışa sahiptirler.

Morales bana, Hinduların bu dünyadaki belirli bir zaman ve mekânla sınırlı olaylardan dolayı Tanrı'yı veya Tanrı'nın özelliklerini yansıtan daha alt düzeydeki tanrıları suçlamaya çalışmasının doğal olmayacağını söyledi. Bunu yapmak, Tanrı'nın doğasını kökten değiştirmek olacaktır. İyi ve kötü her şey Tanrı'nın varlığına doymuş olduğundan, belirli, küçük olayları Tanrı'ya bağlamaya çalışmak, yalnızca Tanrı'nın varlığını küçültmek değil, aynı zamanda Hinduların Tanrı'ya inandıklarını tamamen değiştirmek anlamına gelir. ''Hinduizm'de her şeyden çok Tanrı, tüm gerçekliğin koruyucusu olarak görülüyor'' dedi.

Tanrı evrenin tüm yasalarını ayakta tutar. Tanrı yaşamı sürdürür. Allah varlığıyla her şeyi ayakta tutuyor. Sonuç olarak, bazen kötü olabilen, tsunami gibi doğa kanunlarında bile onun varlığı görülüyor, ama aynı zamanda yediğimiz yemek gibi, doğanın güzelliği gibi son derece iyi de olabiliyor. Kanunlar bağımsız olarak işliyor.

Morales, doğal afetlerin yalnızca küçük bir parçası olduğu fiziksel dünyanın ilahi ilhamla gelen görkemine odaklanarak bu yolda kaldı:

Felaketleri, yerçekimi gibi doğanın pozitif yasalarının ayna görüntüsü olarak düşünün ­. Dünyanın güneşin etrafında mükemmel bir yolda dönmesinden dolayı Tanrı'yı suçlamıyoruz. Eğer bu yoldan biraz sapmış olsaydık, dünya ya çıtır çıtır yanar ya da donardı. Doğanın iyi yasalarından asla şikayet etmeyiz. Doğanın doğası budur. Hindular doğaya pembe gözlüklerle bakmazlar. Yürüyüşe çıkıp en nefes kesici, güzel manzaraları görebilir ve Tanrı'nın varlığını hissedebileceğiniz kadar güçlü sıradağları görebilirsiniz. Aynı zamanda bir dağ aslanının bir tavşanı öldürdüğünü görebilirsiniz. Doğada iyi ve kötü vardır. Sadece iyiyi övüp kötüden şikayet edemeyiz. Bir jeologla konuşacak olursak, eğer Dünya düzgün bir şekilde işleyecekse neden depremlerin olması gerektiğini açıklayabilir. Volkanlar, kasırgalar ve tüm bunlar için de aynı şey geçerli. Hindular acıya gerçekçi ve aynı zamanda oldukça metafiziksel bir bakış açısıyla yaklaşmaya çalışırlar.

Morales, Tanrı'nın her şeyden önce geçici acı olduğunu söyledi. Acı çekmek insanın hatalarından, doğadan veya her ikisinden kaynaklanır. Tanrı insanlara ve doğaya aşılanmıştır ancak her an meydana gelen küçük olayları yönlendirmiyor. ''Eğer birşey,

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Tanrı, potansiyel olarak acıyı sona erdirebilecek bir şey olarak görülüyor'' dedi bana. ''Ve bu çok daha karmaşık.''

Morales, Güney Asya meseleleri konusunda şirketlere ders vermek, yazmak ve danışmanlık yapmaktan oluşan yoğun bir programla hokkabazlık yapıyor. Hindu topluluğu kendisini açıklamaya daha hazırlıklı olsaydı, Hinduizmin Amerika Birleşik Devletleri'nde geniş bir dinleyici kitlesi bulabileceğine inanıyor. Bu amaçla yaşadığı Madison, Wisconsin'de Amerikan Hindu Derneği'nin kurulmasına yardım etti. Pek çok konuda yazılarının yer aldığı www.dharmacentral.com adlı bir Web sitesi işletiyor . Hatta 2004 yılında Hindu perspektifinden uluslararası haberlerin yer aldığı çevrimiçi bir veritabanı olan Dharma Haber Ağı'nı bile kurdu. Morales , Hinduizm'in Amerikan medyasında ne kadar kötü tasvir edildiğinden genellikle rahatsız oluyor , hatta ABC News'e, Hinduizm ve Budizm'i ortadan kaldıran tsunami hakkındaki bir raporu karmadan kısaca bahsederek protesto etmek için yazıyor.­

Popüler karma anlayışının Morales'e soğuk davranması şaşırtıcı değil. Bana, karma hakkında çok az şey bilen birçok Batılının ve hatta bazı Hinduların, karmayı bir intikam formülüne indirgediğini söyledi. Eski westernlerdeki kötü adamın sonunda karma yüzünden berabere kaybettiğini ve darbe yediğini düşündüm. Morales, ''Bu sadece bir intikam değil'' dedi. ''Batı'da insanlar ayak parmaklarını çarpıp 'Ah, bu benim karmam, birisini incittiğim andan itibaren' derler ve bu onların anlayışlarının gidebileceği en derin noktadır.'' Diğer Hindu bilim adamlarının bana söylediklerini vurguladı: karma Kadercilik reçetesi olmaktan uzak, radikal özgürlüğe giden bir yoldur. "Yaptığımız her faaliyetle, düşündüğümüz her şeyle, eyleme geçtiğimiz her sözle, söylediğimiz her sözle, her etik tercihle geleceğimizi yaratıyoruz" dedi, konuyu vurgulamaya çalışarak . ''Günlük bazda gelecek bilincimizi, ­hayata karşı tutumumuzu yaratıyoruz. Kim olduğumuzu biz yaratıyoruz.'' İnsanlar sıklıkla karmanın başımıza gelenleri fiziksel olarak etkilediğini düşünürler -deprem gelmeden önce sığınağa doğru mu hareket ederiz yoksa sığınaktan uzaklaşır mıyız?- ama karma aynı zamanda her insanın bilincini de şekillendirir. ''Gelecek yaşamlarda nasıl doğacağımızı belirliyoruz; örneğin zengin ebeveynlere ya da yoksulluk içindeki ebeveynlere'' dedi. ''Ama hepsi bu değil. Neden bazı insanlar çok kötü doğmuş gibi görünüyor? Neden bazı insanlar çok iyi doğmuş gibi görünüyor? Bozulmaz gibi görünüyorlar. Karmanın, başka herhangi bir yerden daha fazla etkin olduğu yer burasıdır.''

Morales bana önemli olanın Hinduların geçmişe değil geleceğe odaklanması olduğunu söyledi. Amaç etik ve sadakatle hareket etmek, böylece pozitif karmayı şekillendirmek ve hatta doğum ve ölüm döngüsünden kurtuluşa doğru ilerlemektir. Geçmişteki eylemlerin kişinin bugünkü karmasını nasıl etkilediği konusunda endişelenmenin bir anlamı yok. Morales, "Hindular için geçmiş yaşamlarını bilmenin hiçbir önemi yok" dedi. ''Bu daha çok New Age'e özgü bir şey. Amerikalılar geçmiş yaşamlarını aramayı seviyorlar.''

Bazıları kesinlikle yapsa da, Hinduların iyi karma biriktirmek için iyi işler yapmaması gerektiğini tekrarladı. Elbette tüm inançlardan insanlar bazen ­iyi işler yapmak konusunda karışık güdülere sahip olabilirler. Hayırseverlik yapmak için saf, özverili nedenlerle başlayabilirler, ancak bunun getirdiği ilgiden hoşlandıklarını ve kıyamet günü geldiğinde bunun zarar vermeyeceğini düşündüklerini fark ederler. Ancak Morales, iyi işleri ya da iyi karmayı finanse etme isteğinin gerçekten dindar bir kişiyi motive etmemesi gerektiğini söyledi:

Onları motive eden şey Tanrı'yı memnun etme isteğidir. Hinduizm'de Bhati, yani bağlılık kavramı vardır. Tüm iyi faaliyetler, herhangi bir bağlılık olmadan, hatta iyi karmaya bağlılık bile olmadan, bir adanmışlık eylemi olarak yapılmalıdır. Hinduizm'de, birisi gerçekten Tanrı'nın hizmetkarı olduğunda, onun tutumu şöyle olur: ''Tanrım, sana bağlılıktan dolayı hizmet etmek istiyorum ve eğer senin isteğin buysa, cehenneme gidip orada sana hizmet etmek zorunda kalmam umurumda değil.'' '' Ödül ve cezaya kesinlikle bağlanmama.

Morales, olaya indiğinizde, her inançtan insanın ve hiçbirinin muazzam acıların yükünü taşımadığını söyledi. Her milletten, her etnik ­kökenden insanlar. ''Bu tsunami çok demokratikti'' dedi. ''Hıristiyanları, Müslümanları, Hinduları, Budistleri öldürdü. Yerliler ve turistler. Dininizin ne olduğu umurunda değildi. Eğer yolunuzda olsaydınız işiniz biterdi."

Morales oldukça felsefi bir hale geldi. Onu neredeyse bir çocuk olarak, inançlara uygun bir şey bulmak için tarayan bir çocuk olarak hayal edebiliyordum. Bana karmanın, karşılaştığı herhangi bir fikir gibi, dünyada neden bu kadar çok acının ve bu kadar çok sevincin olduğunu açıkladığını söyledi. Görebildiği kadarıyla insanoğlunun bundan daha iyi bir açıklama bulamadığını söyledi. Doğum ve ölüm, mutluluk ve üzüntü döngüleri uzar gider:

İşin aslı, bir açıklamanın olması gerekiyor. Karma soğuk, hesaplı, çok katı, mantıklı bir açıklama gibi görünse de bir açıklaması olması gerekir . Felsefi açıdan bu soruların sorulması gerekir. Çocuklar neden kolsuz ya da kör doğuyor? Neden iyi insanlar acı çekiyor? Hitler neden ortaya çıkıyor? Endonezya neden yeni bir depremle karşı karşıya kaldı? Bir çeşit teolojik açıklama olması gerekiyor. Hindular için olduğu kadar Budistler için de kavram karmadır.

düşünceler _

Gerçek şu ki, aylarca Yahudiler, Hıristiyanlar ve Müslümanlarla konuştuktan sonra Hinduizm ve Budizm'e geçmek beklediğimden daha zor oldu. Sanırım en zor kısım, Batı'nın kişisel bir Tanrı olarak Tanrı fikrini bırakmaktı. Yahudilerin Tanrı ile bir antlaşması, bir ilişkisi vardır. Hıristiyanlar

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Tanrı'nın bizim için kendi oğlunu feda ettiğine inanıyorum. Müslümanlar, Kur'an'ın Allah'ın sözü olduğuna, insanlığa bir armağan olduğuna inanırlar. Her grubun anlatımı doğrudan Tanrı tarafından yazılmış veya sağlanmıştır. Dolayısıyla, genel acı sorunu ve masumları katleden doğal afetler sorunu dikkate alındığında, Tanrı'nın erişilebilirliği verili bir şeydir.

Hindular için durum böyle değil. Hinduizm'deki diğer her şey gibi Hindu Tanrı anlayışı da son derece karmaşık ve çok yönlüdür. İnancın dışında kalan biri, Tanrı hakkında düşündüğünüz her şeyden vazgeçmek zorundadır. Hindulara göre, evrensel ­Tanrı o kadar geniştir ve evrenin (ve ötesinin) her çatlağı içine o kadar gömülmüştür ki, Tanrı'yı kavramak imkansızdır. Tanrı'yı, iyi ya da kötü, yaşamlarımızda hareket eden ayrı bir varlık olarak izole etmeye çalışamazsınız. Örneğin doğa yasaları, Tanrı'nın sayısız formunun bir parçasını temsil eder; dolayısıyla Tanrı'nın doğanın tek bir eylemine katılımını tartmaya çalışmak anlamsız bir egzersizdir.

Aynı zamanda Hindular, evrensel Tanrı'nın yönlerini yansıtan ve yaşamlarımızda rol oynayabilecek daha az sayıda tanrının olduğunu kabul ederler. Ancak hangi tanrıların hangi yollarla hareket ettiği konusunda aynı görüşe sahip iki Hindu bulmak muhtemelen zor olacaktır. Hinduizm'de her şeyin sayısız yorumu var ve bu da gazetecinin geniş çapta kabul gören açıklamalar arayışını her zamankinden daha da zorlaştırıyor.

Hinduların Tanrı anlayışını kavramaya başladığımda, işim Hinduların dünyayı nasıl gördüklerini anlamak oldu. Eğer onların dünya görüşlerini anlayabilseydim, onların doğa ve acıya dair anlayışlarına giden yolu bulabilirdim. Anahtar, karmayı yüzeysel bir şekilde anlamaktı. Tanrı bilinemez olabilir ama karma değildir. Hayatımızda her yıl, her dakika kendini gösterir ve bize (gelecekteki) hayatlarımızı daha iyiye doğru değiştirme fırsatını verir. Karmayı şekillendirme ve dünyayı değiştirme gücüne sahip olduğumuza dair temel fikir, konuştuğum Hindu akademisyenler için son derece önemliydi. Belli bir çekiciliğe sahip olmak için geçmişi unutup geleceği değiştirmeye odaklanmamız gerektiği fikrini buldum. Ancak şu andaki karmamızın nasıl belirlendiğini bilemeyeceğimiz imasıyla boğuştum. Şu andaki kaderimizi belirlemek için geçmiş yaşamlarımızda ne yaptığımızı bilemeyiz. Sadece akışa bırakmalıyız. Dürüst olmak gerekirse, bu kadar geniş bir kabulün, bu kadar metanetin, kişisel özgürlüklerin vurgulanmadığı ve acı çekmenin sıradan olduğu kültürlere en uygun olup olmadığını merak ediyorum. Sanırım çoğu Amerikalı, bu hayattaki kaderimizin zaten belirlendiğini söyleyen bir sistem için kişisel Tanrılarından vazgeçmekten rahatsız olacaktır.

Morales'in karma hakkındaki canlandırıcı dürüst değerlendirmesinden etkilendim: Bir şey kaderimizi belirlemeli ve karma onun duyduğu en iyi açıklamadır. Karma, Hinduların hayatlarımıza ve dünyaya dair anlayışıyla (her şeyin akış halinde olduğu, bizim bir döngü içinde sıkışıp kaldığımız) iyi uyum sağlıyor.

yaratılış ve yıkım, acı çekmenin kaçınılmaz olduğu ve kurtuluşun ancak çoklu yaşamların sonsuz kasırgasından kendini kurtarmakla mümkün olabileceği. Tyagananda'nın bana söylediği gibi tek kaçış, yoga ve meditasyon yoluyla içe doğru.

O halde tsunami Hindu dünya görüşüne oldukça iyi uyuyor. Yaratılış ve yıkım döngüsünün bir parçası olarak görülüyor. Karma sayısız şekilde iş başındaydı. Acı çekmek kaçınılmazdı, belki de bu hayatta bize verilen acıyla başa çıkmanın en iyi yolunun kabullenmek olduğunun bir hatırlatıcısı olarak hizmet ediyordu. Rampersad'ın dediği gibi Hindular ölümle yüzleşmeye daha hazırlıklı olmalı.

Son olarak, bu dünyanın Tanrı'nın gerçekliğinden ayrı bir yanılsama, bir görünüş olabileceği yönündeki Hindu düşüncesinden kurtulmak zordur. Bu pek çok düzeyde endişe verici bir kavram ama pek çok şeyi açıklayabilir. Sharma'nın bana söylediği gibi, bir yanılsamanın anlamlı olması gerekmez. Tsunaminin dehşet verici gerçekliği, eğer bir şekilde, gerçek olmasaydı daha az dehşet verici olabilirdi.

1 0  Budist Perspektifi _ _ _ _

T

Budizm'in pek çok geleneği vardır, ancak bunlar Buda'nın 2500 yıllık merkezi öğretisini paylaşmaktadır: Dünya sürekli bir akış halindedir ve kişi gerçek kurtuluşu aramadığı sürece acı çekmek kaçınılmazdır. Yalnızca meditasyon, şefkat ve kişinin ­hayata karşı tutumunun genel dönüşümü, bireyi ve dünyayı tarafsızlığa ­ve aydınlanmaya doğru hareket ettirebilir. Aşırı kişisel farkındalık ve bilgelik hedefine ulaşmak zordur ve uzun yıllar süren çalışma ve meditasyon gerektirir. Bu arada, kötü karmanın öngörülemeyen fiziksel dünyayı bizimle birlikte hareket edecek şekilde şekillendireceği veriliyor. Doğa, herhangi bir ilahi güçten ayrı olarak bağımsız olarak işler ve onun yıkıcılığı kasıtlı değildir. Acının üzerinde durmanın bir anlamı yok. Aksine, Buda'nın dharma olarak bilinen öğretilerini uygulamak ve tarafsızlığa doğru ilerlemek her bireye ve her topluluğa kalmıştır. Her şeyin üstünde olmaya çabalamak gerekir.

L ama S urya D as / Hayatımızın Kontrolünü Ele Geçiriyoruz _ _ _

Kamuoyu yoklamaları her zaman ABD'nin çok dindar bir ulus olduğunu gösteriyor. Amerikalıların yüzde 90'ından fazlası Tanrı'ya inandığını söylüyor. Büyük çoğunluk ahiret hayatına inanıyor. Vitrinlerdeki yeni kurulanlardan arena büyüklüğündeki mega kiliselere kadar her türden ibadethane, manzarayı noktalıyor ve çoğu grup arasında katılımın oldukça yüksek olduğu bildiriliyor. Ancak Lama Surya Das, Amerikalıların genel olarak trajediyle baş etmeye dünyanın diğer birçok yerindeki insanlara göre daha az hazırlıklı olduklarını düşünüyor. Sorun sadece günlük yaşamın lükslerine (barınma, kaliteli tıbbi bakım, iyi okullar, çoğu toplumda kanun ve düzen) sahip olmaya daha alışkın olmaları değil. Bu, dünyadaki dini uygulamadır.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Amerika Birleşik Devletleri biraz zayıf olma eğilimindedir. Surya Das, kendilerini dindar olarak gören pek çok kişinin haftada bir veya iki saat bir ibadethaneye gittiğine ve dini ibadetlerini haftanın geri kalan aile hayatı, iş ve eğlencesinden ayırdığına inanıyor. Surya Das yabancı değil. Long Island'daki Valley Stream'de büyüdü ve 13 yaşında bar mitzvahını kutladı. Ancak Vietnam Savaşı'nı protesto edip Woodstock'a gittikten sonra en tanınmış Amerikan Budist lamalarından biri olma yolunda başladı.

Bana ''Dini dürtü orada'' dedi.

Işık parlıyor, aşk orada. Pazar okulu ve güzel kitap. Komşunu sevmenle ilgili tüm mesajlar, Dağdaki Vaaz. Ama benim sorum her zaman şu: Gerçekten pratik mi yapıyoruz yoksa yeni mi katılıyoruz? Sağlığa inanmak sizi sağlıklı yapmaz. Sağlık kulübüne üye olmak sizi sağlıklı yapmaz. Her şey derinlik ve süreklilik ile ilgili.

Surya Das, dinini derinlemesine uygulayan herkesin trajedi yaşandığında hazırlıklı olacağına inanıyor. Dua ve meditasyon, etik kurallara bağlılıkla birleştiğinde, kişiye çevresi hakkında zengin, organik bir fikir verecek ve hepimizi etkileyen yaşam döngülerine dair yeni bir takdir verecektir. Bu kendini tanımayla birlikte içsel güç gelir. Ancak bu yönde ilerlemek, titiz ve odaklanmış bir yaşam tarzını, yani alışveriş rutininin, televizyon izlemenin ve Jones'lara ayak uydurmanın antitezini gerektirir. Bir meditasyon ve yoga öğretmeni olarak pratiğe önem veriyor. Her gün meditasyon yapın. Haftada birkaç kez yoga yapın. Her gün dua edin. İnsanların, eğer hayatın onlara getirdiği her şeyle mücadele edebilmek istiyorlarsa, sadece bir cemaate katılmak yerine, dönüştürücü maneviyat olarak adlandırdığı şeyi uygulaması gerektiğine inanıyor:

Bazen insanların duyması gereken basit mesajların olduğunu kabul etmeniz gerekir: sevdiğiniz kişinin ahirette olduğu veya insanlar bir çocuğunu kaybettiğinde Tanrı'nın o çocuğu tekrar bağrına aldığı. Belki de bir ebeveynin duyabileceği en iyi şey budur. Hiç çocuğumu kaybetmedim. Belki herhangi bir rahatlatıcı mesaj iyidir. Ancak dönüştürücü maneviyat, günden güne, saatten saate, andan ana bağlılık gerektirir. O kadar materyalist bir ülkemiz var ki, din çok yüzeyde. Bir Budist lama olarak, kendini başkalarına yardım etmeye adamış biri olarak, bugün dünyada yaşadığımız sorunlara yanıt olarak dua ve derin düşünmenin eksik olduğunu hissediyorum. Başka pek çok şey oluyor: suçlama, kısa vadeli çözümler, klişe yara bandı yanıtları, biz ve onlar. Hayatın acılarından, zorluklarından ve krizlerinden öğrenebiliriz. Herkesin öleceği, kaybın hayatın bir parçası olduğu, değişimin hayatın bir parçası olduğu bir yüksek öğrenime ulaşabiliriz. Evrensel ilkeleri sadece felsefi olarak değil, her gün etrafımızda olup bitenleri fark ederek anlamamız gerekiyor. Yapamayız

evrenin kontrolünü ele geçirebileceğimizi düşünüyorum. Kontrol manyaklığı çok popüler bir din olmasına rağmen pek işe yaramıyor.

Surya Das bana, insanların çoğu trajedi karşısında gafil avlanmaması gerektiğini söyledi çünkü bunlar tekrar tekrar yaşanıyor. Gözlerimizin hemen önünde. Budistler tsunamiden daha az etkilenmeliydi. Amerikalılar trajedilerin ve sorunların nedenleri olduğunu görüyor ancak davranışlarını değiştirmek yerine tepki göstermeyi tercih ediyorlar. ''Bütün bu kirlilik, kafeterya yemeklerinde kimyasallar ve katkı maddeleri var ve birdenbire tüm çocuklarda ADD ortaya çıkıyor'' dedi. ''Bu ne sürpriz. Televizyonun etkilerini görüyoruz ama birdenbire bütün çocukların dikkat süreleri kısalıyor ve biz de bunu bir hastalıkmış gibi Ritalin ile besliyoruz.'' Bana, eğer insanlar hayatlarını yavaşlatıp gerçek ihtiyaçlarına daha fazla odaklanırlarsa, daha iyi hale geleceklerini söyledi. kendileri için iyi olmayan pek çok şey olmadan da idare edebilirler. Bütün bu zaman boyunca ''Onun için söylemesi kolay'' gibi bir şey düşünüyordum ­. İki erkek çocuğunun çalışan bir ebeveyni olarak, onun söylediklerinin bir anlam taşıdığını biliyordum. Sadece bugün hayat çok hızlı ve bazen bunaltıcı. Yiyeceklerdeki koruyucular, DVD'deki çocuk programları gibi modern kolaylıklardan yararlanıyoruz çünkü buna mecbur olduğumuzu hissediyoruz. Ancak Surya Das, otuz yıldır Zen ve yoga eğitimi alan birinin bakış açısından konuşuyordu. ''Olaylar olurken daha hazırlıklı olabiliriz, daha az kör olabiliriz ve daha az şaşırabiliriz'' dedi. ''Kaderimizin kurbanlarından çok efendileriyiz.'' Sadece kontrol manyakları değil, aynı zamanda ustalar. Koşullar ve olaylar karşısında tamamen çaresiz kalmak yerine özerk olabiliriz. ' '­

Surya Das birkaç noktada bana duanın gücünden bahsetti. Dua etmekten ve düşünmekten bahsetti. Anlamak istediğim bir şey şuydu: Eğer Budistler mutlaka Tanrı'ya inanmıyorlarsa - inanıyorlar ama bu inancın uygulanmasının dışında - kime dua ediyorlar? "Budistler de herkes gibi dua ederler ama mutlaka Tanrı'ya dua etmezler" diye yanıtladı.

Ama Budistler dua ediyor. Budistler Buda'ya dua ederler. Budistler, Tanrı adını vermediğimiz daha yüksek bir güce dua ederler. Budistler barış için, şifa için, ölenler için, ruhların daha iyi bir hayata, daha iyi bir yola gitmesi için dua ederler. Budistler yas tutanlar, acı çekenler ve geride kalanlar için dua ederler.

Jeffrey Miller olarak doğan Surya Das, bazen haftalarca dünya çapında meditasyon atölyeleri öğretiyor ve yönetiyor. Hindistan'da, Batılı Budist öğretmenlerin Dalai Lama'yla eğitim aldığı üç konferans düzenledi . ­Eskiden Olduğunuz Kişiyi Bırakmak: Değişim, Kayıp ve Ruhsal Dönüşüm Üzerine Dersler gibi başlıklarla genel okuyucu kitlesine hitap eden pek çok popüler kitap yazmıştır . Konuştuğumuzda, küçük yollarla da olsa mümkün olduğu kadar çok insana ulaşmak istediğini anlayabiliyordum. O, teşvik etmek yerine sık sık genel olarak maneviyattan bahseder.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Budizm, çünkü insanların sadece biraz Budist uygulamasından çok şey kazanabileceğine inanıyor. ''Batı'dayız'' dedi. ''Beş rahip ve bakan ­, iki haham var, bir şeyler hakkında konuşuyorlar. Belki bir Müslüman. İşte bu kadar.'' Konu karma olduğunda, Batı'daki çoğu insanın bunu anlamadığını söyledi bana. Amerikalılar suçlayacak birini aramaya koşullandırılmıştır, dolayısıyla karmanın kozmik adaletin kurtarıcısı olduğunu anlarlar. Ama hepsi bu değil. Surya Das bana karmanın sadece bir nedensellik sistemi olduğunu ve eğer kişi onun hakkında daha fazla bir şey bilmiyorsa sorun olmadığını söyledi. Nedensellik. Her şeyin bir nedeni vardır. Tüm eylemler birbirine ­bağlıdır. İnsanlar bencilce davranmazlarsa, kendi karmalarını, komşularının karmalarını, topluluklarının karmalarını ve tüm karmalarını geliştirirler. Ancak çeşitli karma akışlarının bir deprem ya da dökülen bir bardak süt oluşturmak için nasıl birleştiğini bilmenin bir yolu yoktur. Surya Das bunu şu şekilde ifade etti:

Buddha herhangi bir şeyin neden olduğunu bilmek için her şeyi bilen birinin olması gerektiğini söyledi. Bir örnek tavus kuşunun kuyruğunun rengiydi. Her rengin neden orada olduğunu bilemeyiz. Bu eski dünya imajı. Demek istediği, herhangi bir şeyin arkasında sayısız neden ve koşulların, ana nedenlerin ve küçük nedenlerin olduğudur. Ben büyürken Long Island'da neden yan komşumun annesi meme kanserine yakalandı da benim annem olmadı? Bireysel karma var. Diyetinin, stres düzeyinin veya genlerinin ne olduğunu kim bilebilir? Kim bilir? Ama Long Island'daki pek çok kadın göğüs kanserine yakalandı, dolayısıyla grup karması var. Cinsiyet karması var. Bazı şeylerin neden belirli yerlerde olup diğerlerinde gerçekleşmediği gibi çevresel bir karma var. Tür karması gibi kolektif karma vardır. Dinozorlar geldi ve gitti. Bunun nedeni bir dinozorun başka bir dinozorun etini çalması değildi. Hepimiz ölüyoruz, dolayısıyla bu daha büyük bir karmanın parçası. Bu, kurbanı suçlamakla ilgili değil. Karma çok ilginç bir fırçadır. Geniş ama aynı zamanda çok titiz.

Sonra Surya Das beni gerçekten şaşırtan ve günlerce düşündüren bir şey söyledi. Budistler ve Hindular inançlarını kodlamak ve ifade etmek için Hıristiyanlar, Yahudiler ve Müslümanlardan çok farklı bir dil kullansalar bile, Doğu ve Batı'da dini inanç ve dürtülerin o kadar da farklı olmadığını söyledi. ''Nedenselliği, hiçbir şeyin tesadüfen olmadığı anlamına geldiğini anlıyoruz'' dedi bana. ''Batı dinlerinin çoğu aynı şeyi düşünüyor ama bunun arkasında Tanrı var. İyi kitap ne diyor: Ne ekersek onu biçeriz. Bu bir tür nedenselliktir. Bu karmadır. Bu ­nedensellik konusunda geniş bir anlayış, ancak Batı düşüncesi o kadar da farklı değil.''

Açıkçası, birçok Yahudi, Hıristiyan ve Müslüman, eğer bir yaratıcı yoksa ve yaratıcının niyetini açıklayacak bir Kutsal Kitap yoksa, salt neden-sonuç sisteminin din olmadığını savunarak aynı fikirde olmayacaklardır. Ancak Surya Das'ın, çoğu inançlı insanın hiçbir şeyin tesadüfen olmayacağı fikrine inanması konusunda haklı olduğunu düşünüyorum. Herkes bir planın olup olmadığı konusunda hemfikir olmasa bile bir plan vardır.

bir planlayıcı var ve bu planlayıcının kim olabileceği. Olay şu noktaya geliyor: Etrafta ne varsa, o da gelir.

Son olarak Surya Das, farklı inançlara sahip birçok insanın ölümden sonraki yaşam konusunda aynı inanca sahip olduğuna dikkat çekti. Bu son değil. ''Bir Budist olarak ölümün son olduğuna inanmıyorum'' dedi.

Yeniden doğuşa inanıyoruz, falan, falan, falan. Diğer insanlar cennete inanıyor. Lanet olsun bahsetmeyeceğiz. Ama insanlar devamına inanıyor . Hayatınızı nasıl yaşadığınız fikri bile önemlidir. Bazı insanlar ölür ve çocuklarında, torunlarında ve temas kurdukları herkeste devam eden pek çok şeyi geride bırakırlar. Devam etme fikri var gibi görünüyor.

B hante U paratana M aha T hera / T sunami Sürpriz Değildi _ _ _ _ _

Tsunami, Silver Spring, Maryland'deki Uluslararası Budist Merkezinde ibadet eden birçok Sri Lankalı ve Güneydoğu Asya'dan gelen diğer kişiler için yerel bir trajediydi. Her ne kadar Amerika'nın en canlı topluluklarından biri olan Washington DC bölgesinde yaşıyor ve çalışıyor olsalar da, kalpleri ve zihinleri çoğu tsunaminin ağır darbe aldığı kendi köy ve kasabalarındaydı. Bazıları akrabalarının ve arkadaşlarının öldüğünü öğrendi. Tsunamiden kısa bir süre sonra merkez, yas tutanların ­tsunaminin kurbanlarına erdemler sunmaya çalıştığı bir mum ışığı nöbeti düzenledi: gelecek yaşamlarda karmalarını etkilemek için olumlu düşünceler ve dualar. Merkezin internet sitesinde katılanlar hakkında şöyle deniyordu: ''Hepiniz Nibbana'ya kavuşun.'' (Yani şehvet, nefret ve cehaletten arınmış, bağlanmama halidir.)

Uluslararası Budist Merkezi'nin kurucusu, baş keşişi ve ruhani yöneticisi Bhante Uparatana Maha Thera ile 27 Mayıs 2006'da, Endonezya'nın büyük bir depremle sarsılmasından yalnızca birkaç saat sonra konuştum. Bana kaç kişinin öldüğünü sordu. Ona ilk tahminin 3.000 olduğunu (ölü sayısının 5.000'i aşacağını) söyledim. ''Aman Tanrım'' dedi yumuşak bir sesle. Daha sonra bir süre sessiz kaldı. Sonunda şunları söyledi:

Temelde sempati duyuyorum. Budist disiplinime, öğrenimime ve anlayışıma göre sadece kurbanlar için değil, dünya için de hissediyorum. İnsanların çok fazla kötü özelliği var. Her şeyi, hatta güneşi ve ayı (yani evrensel çevreyi) etkiler. Bu benim hissim. Bu tür şeyler bizim kötü davranışlarımızdan dolayı oluyor.

Biraz kafam karışmıştı. Bhante Uparatana Sri Lanka'da büyümüştü ve İngilizcesi pek iyi değildi. Ama ne diyordu? Kimi suçluyordu? Onun temel fikrini anlamam konuşmamızın gidişatını aldı: Nirvana'ya ulaşmış olanlar dışında tüm insanlar döngüden özgürdür.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

doğum ve ölüm kusurludur ve evrene kötü karma katkıda bulunarak doğal afetlere ve diğer olumsuz sonuçlara yol açar. Ve bazı insanlar diğerlerinden daha kötüdür, kötü karma yaratırlar. Birkaç kez ulusal liderlerden, yani politikacılardan alıntı yaptı. ''Sadece kurbanlar değil; bu tüm evrenin, yöneticilerin sorumluluğundadır'' dedi bana. ''Bütün bu kötü karmanın sonucunda olay o anda, belli bir tarih ve saatte, o yerde oldu. Ama bu onların, kurbanların başına geldi. O insanların bundan haberi yoktu. Kötü karma meydana geldiğinde hiçbir yere saklanamazsınız.''

Bhante Uparatana, 1989'dan beri Amerikan Üniversitesi'nde Budist papazı olarak görev yapıyor. Orada meditasyon dersleri veriyor. Korkunç şeyler olduğunda öğrencilerden, karmanın etkileri ve geçmiş eylemlerle mevcut eylemleri birbirine bağlayan çizgiler hakkında birçok soruyla karşı karşıya kalıyor. Sanırım bunlar ona sorduğum türden sorulardı. Bhante Uparatana bana söylediklerini öğrencilerine anlatıyor: Bir bireyin karmasını ve onun kolektif bir trajedide oynadığı rolü bilmenin hiçbir yolu yok. ''Gerçekten bilemeyiz'' dedi. ''Biz Budistler önceki yaşamlara inanırız. Yaptığımız iyiliklerin de, kötülüklerin de, niyetlerimizin de bu hayatta veya daha sonra size geri dönebileceğine, yok olup gidebileceğine inanıyoruz. İnsanların davranışları iyi olduğunda trajedi başınıza gelmeyebilir. Ama bilemeyiz."

Bhante Uparatana, bugün etik ve düşünceli bir hayat yaşayarak kötü karmayı savuşturabileceğimizi beni şaşırtacak derecede vurguladı. Konu karma olduğunda hiçbir şey kesin değildir. Meditatif ve saf bir yaşam tarzı, örneğin doğal afet şeklinde, kötü karma tarafından yine de parçalanabilir ­. Ancak şu anda iyi yaşayarak kısa vadeli karmamızı (örneğin 5 dakika sonra) etkilemeye başlayabiliriz. '' Dünyaya maddi bağlılık duymak yerine hayır işleri yapmalısınız, sağlıklı şeyler yapmalısınız, iyi şeyler yapmalısınız'' dedi.­

Hıristiyanlar, Hıristiyan inancını doğru bir şekilde paylaşmak zorundadır. Müslüman insanın imanını doğru şekilde yaşaması gerekir. Hindular, Budistler ­inançlarında hile yapmak yerine aynısını yapmalılar, anlıyor musunuz? İnsanlar iyi disipline ­, iyi uygulamalara, sevgi dolu nezakete, soğukkanlılığa, sempatik neşeye, cömertliğe, iyi davranışlara sahip olduklarında, eğer buna sahiplerse, kötü şeyler uzak durur.

Tüm inançların bu yolu sağladığını söylüyor gibi görünüyordu, ancak birçok insan işin kolayına kaçıyor ve karmayı aldatmaya çalışıyor. Bu dünyanın gerçeklerinden kaçınarak uzun, müreffeh ve acısız bir hayat yaşayabileceklerini garanti altına almaya çalışırlar. Sonra - Bam! - gerçeklik çarpıyor. Ve bununla başa çıkmak için uygun değiller. Hayatlarımızın geçiciliğini değiştiremeyiz, diye açıkladı:

Budist öğretisine göre tüm koşullu şeyler geçicidir. Öğretileri bildiğimizde, onun hakkında endişelenmeyiz. Olaylar, oldukları için olur. En güzel şekilde yaşamak zorundayız çünkü her an ölüm başımıza gelebilir. Buna hazırlanmalıyız. Sağlıklı karmaya ihtiyacımız var. Sevgi dolu nezaketle, sempatik neşeyle, toplulukla, cömertlikle sağlıklı işler yapmalıyız. Komşularımızla ve dini cemaatlerimizle paylaşmak zorundayız çünkü her an ölebiliriz. Bunu hayatımız boyunca aklımızda tutmalıyız. Eğer bunu bilirsen hayatta kalabilirsin. Duygusal olarak kötü şeyler beklerseniz bunun olmasına şaşırmazsınız. Budistler olumsuzluktan ­, acıdan ve acıdan söz ederler. Acı budur, gerçektir. Hakkında konuşmak karamsar görünebilir ­ama olan budur. New York'ta (11 Eylül'de) cesetleri pek göremedik. Ama tsunamide cesetleri gördük. Bu bize bir derstir. Bunun sadece Endonezya'nın değil, bizim de başımıza gelebileceğini hissedin. Bunun benim veya topluluğumun başına gelebileceğini hissediyorum. İnsanlar başlarına gelene kadar buna dikkat etmezler. O zaman artık çok geç.

Bhante Uparatana'nın bana söylediği üzücü gerçek şu ki, çok az insan çevresinde olup bitenlerden bir şeyler öğreniyor. Kendilerini gerçeklikten uzaklaştırırlar. New Orleans'a bakın, dedi. Ulus birkaç hafta boyunca öfkeli ve hayal kırıklığı içindeydi, eylem ve yanıtlar talep ediyordu. Ama sonra bir endişe mevsimi gibi geçti. ''Bu bize bir ders oldu, geçicilik oldu'' dedi. ''İnsanlar bunu açıklamaya, örtbas etmeye çalışıyor.''

Bhante Uparatana'nın bana bıraktığı mesajı, tüm dünyanın istikrarlı, düşük dereceli bir tsunami veya kasırga olduğu; öngörülemez, her zaman tehlikeli ­ve alevlenmeye yatkın olduğu. Disiplinli olmamız, sakin olmamız, sessiz kalmamız ve yönümüzü korumamız gerekiyor. Eninde sonunda yemek zorunda kalacak akbabalar gibi, sözde düzenli hayatlarımızı çevreleyen kaos ve bozulma dalgalarını görmenin ve duymanın tek yolu budur. Büyük resimde ağaç yapraklarından farkımız yok. Bu nedenle özverili ve mesafeli olmalıyız, insanın evrenin merkezi olduğuna inanmanın cazibesine kapılmamalıyız.

''Dünya kötü şeylerle dolu'' dedi.

Uzun zaman önce kötü şeyler oldu. Savaşlar yaşadık. Birçoğu öldürüldü. Geri geliyor. Ama artık zenginiz ve tıp hayatımızı kurtarıyor ve uzun ömürler kazandırıyor. Ama bunu bekleyemeyiz. Bu tür doğal afetler popülasyonu dengeliyor, evrendeki dengeyi koruyor olabilir. Bu benim hissim.

Peki doğal bir felaket yaşandığında bir Budist ne yapmalıdır? Geçmişe takılıp kalmak yerine geleceğe odaklanın. ''İyi karma, tüm faaliyetler yapıyoruz ve bunu kurbanlara aktarıyoruz'' dedi. ''Onu onlara yeniden doğuşlarına kadar var oldukları yere aktarıyoruz. Bu trajedi onların başına geldi ama bunun bir sonraki doğumlarında da devam etmesini istemiyoruz.''

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Kusala B hikshu ( T hich T am -T hien ) / Acıya gülmek

Kusala Bhikshu (Thich Tam-Thien) hakkında iyi hislerim vardı. Ve sadece isminden dolayı değil. Kusala "becerikli" anlamına gelir. Bhikshu, Vietnam'dan gelen kendi Zen geleneğinde keşiş anlamına gelen bir kelimedir. Ve 1996'da Bhikshu olarak tam rütbeyi aldığında kendisine verilen isim olan Thich Tam-Thien, "cennetsel kalp zihni" anlamına geliyor.

Bir Lutherci olarak yetiştirildi ve daha sonra bir agnostik oldu ve 1980'de Los Angeles'ın Kore bölümündeki Uluslararası Budist Meditasyon Merkezi'ne giden yolu buldu. Hiç ayrılmadı. Şu anda orada meditasyon ve tartışma gruplarını yönetiyor; yerel liselerde, kolejlerde ve kiliselerde Budizm hakkında konuşuyor; ve Los Angeles'taki resmi Budist-Roma Katolik diyalogunun bir üyesidir. Kendisi UCLA'da bir papazdır ve polis papazı olarak görev yapmak da dahil olmak üzere çok sayıda topluluk çalışması yapmaktadır. Kusala ayrıca motosiklete biniyor ve blues armonika çalıyor. Ve Kasım 2005'te kullanıcı dostu Web sitesi www.urbandharma.com'u iTunes'ta bulunan ilk Budist podcast'iyle tamamladı.

Bu yüzden onunla iletişime geçmeye karar verdiğimde oldukça dışa dönük, hatta havalı bir keşişe benziyordu. Korkunç bir doğal afet haberine tepkisini sorduğumda beklentilerimin ötesine geçti. ''Tepkim sürpriz değil'' dedi. ''Bu sadece ilk asil gerçeğin doğrulanması: hayatın sonuçta tatmin edici olmadığı. Doğan her şey bir süre var olur ve sonra sona erer. Bu yüzden dünyanın iyi durumda olmasına şaşırıyorum . Son zamanlarda hiç şaşırmadım değil mi?'' Konuşmamız sırasında sık sık yaptığı gibi içtenlikle güldü. Resim ne kadar kasvetli olursa o kadar çok gülüyordu (ya da en azından benim izlenimim buydu). Ne düşündüğümü biliyor gibiydi ve hemen harekete geçti:

İnsanlar çoğu zaman Budizm'e karamsar gözüyle bakarlar. Ama bana göre gerçekçi ­. Günlük hayatınıza gerçekçi ve pratik bir şekilde yaklaşmanın bir yoludur. Dünyanın çekirdekleri olmayan büyük bir kase kirazdan ibaret olduğunu düşünüyorsanız hayal kırıklığına uğrayacaksınız. Kesinlikle.

Büyük, sinir bozucu çekirdekleri olan büyük bir kase kiraz. Kusala'nın yaşam fikri. Röportajımız boyunca böyle konuştu. Doğrudan ve tutkulu. Bana, ani ve yıkıcı bir doğal felaketten alınacak en bariz dersin, insanların mutluluklarını garanti altına alabileceklerini düşündüklerinde yanılgı içinde olmaları olduğunu söyledi. Sanki yaklaşmakta olan bir futbol maçındaki zorlu bir rakipten bahsediyormuşçasına gerçekçi bir tavırla, "Mükemmel evi, mükemmel aileyi yaratabiliriz ve bir anda hepsi yok olur" dedi.

doğumun ve ölümün gerçekleştiği bu samsara dünyasında güvenlik yoktur . Yani Budistler tek gerçek sığınağın Buda'nın öğretisi olan dharma olduğunu söylerler. Dünyanın ne kadar acımasız olabileceğini görüyoruz. Ama yine de dünyanın bir niyeti yok. Kimseyi cezalandırmıyor. Sadece süreç içerisinde.

Süreçte. Karmanın umursamaz, tarafsız sistemi dışında kimse sorumlu değil veya kararları vermiyor. Kusala'nın tsunamiden sonra yazdığı ve kendi ifadesiyle "olayların meydana gelmesinin beş nedeni" olan beş niyama'nın ana hatlarını çizdiği bir makaleden bahsettik . Beş evrensel nedeni aşağı yukarı fizik, biyoloji, karma (veya etik), maneviyat/aşkınlık ve psikoloji olarak tanımladı. Birbiriyle bağlantılı bu beş niyama kozmik düzeni belirler, ancak bunu bağımsız olarak yaparlar ve hiçbir ilahi yaratıcının ipleri elinde tutması gerekmez. ''Tek tanrılı bir kültürde yaşadığımız için zihnimiz bize huzur verecek tek bir şey bulmak istiyor'' dedi. ''Budistler için bu hiçbir zaman tek bir şey değildir.'' Sonra Kusala bana fiziksel maddenin kuralı, fizik kanunları olan ilk niyama'dan bahsetti:

Arkalarında hiç kimse ya da hiçbir şey yok. Bunlar sadece bir süreçtir. Çünkü bunlar bir süreç ve arkasında kimse yok, bir niyet yok. Pek çok insan bu tektanrıcılık fikrine sahip olduğunda, yaratıcının niyetini arar. Bir Budist olarak bunu yapamam. Bizim açımızdan evrenin hiçbir amacı yoktur. Bu da bizi oldukça önemsiz kılıyor ki bu her zaman kötü bir şey değil.

Katolik bir arkadaşıma sordum, Tanrının bir niyeti var mı? Niyet etmeden Tanrıya sahip olabilir misin? Hayır dedi. Budist açıdan bakıldığında yükümüzün çok daha hafif olduğunu düşünüyorum. Bu konu üzerinde düşünürken ilginç bulduğum şey Budizm'de adaletin olmamasıdır. Çünkü adalet ilahi bir yasa koyucuya ihtiyaç duyar ve Budizm tanrısal değildir. Ateist değil ama teist de değil. Bunun yerine karmamız, nedeni ve sonucu var.

Yani hayat, ne insanları kollayan, ne de bizi hedef alan tarafsız güçler tarafından harekete geçirilen bir dizi eli kulağında acıdır. Ama elbette karma sayesinde kaderimizde söz sahibiyiz. Bunu kabul etmek utanç verici ama Hinduizm ve Budizm hakkında yazılar okuyup Doğu dininin akademisyenleriyle konuştuğum süre boyunca aklımın bir köşesinde My Name Is Earl adlı bir TV sitcom'u düşünüyordum. Dizi, 2006 yılında NBC'de gösterime girdi ve kötü bir karması olduğuna karar veren ve geçmişteki hatalarını düzelterek hayatını iyileştirmeye çalışan, iyi huylu ama aptal bir karakterin (bu Earl) etrafında dönüyordu. Earl sıklıkla karmadan bahsediyor ve bazen onunla konuşuyor, bu yüzden sanki karma kadronun bir parçasıymış gibi. Budistlerin program hakkında ne düşündüğünü sık sık merak ediyordum ama Kusala bunu gündeme getirene kadar bu konuyu gündeme getirmeyi asla hayal etmezdim. ''Çok komik

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

ve anlayışlı'' dedi. ''Karma ana akım komediye dönüştüğünde Budizm de kültürün bir parçası haline geliyor.''

Earl'ün gerçekten önemli bir gelişme olduğunu düşünüyordu çünkü insanlar karmayı anlarlarsa hayatları hakkında bir şeyler yapabilirlerdi. ''Dini pratiklerimiz sayesinde geleceğin sonuçları hakkında bir şeyler yapabiliriz'' dedi. ''Şu anda hayatımızın sonuçlarıyla ilgili bir şeyler yapabiliriz. Kişisel sorumluluk gerektirir. Pek çok insan bunu kabul etmek istemiyor.'' Bir Budistin, etik bir yaşam sürerek ve kötü karmayı azaltarak geleceğini etkileyebileceğini söyledi. Ve meditasyon yoluyla zihinsel durumunu iyileştirebilir ve uyum ve kopukluğa doğru ilerleyebilir.

Kusala bana okullarda konuşurken bu kavramlardan genel bir şekilde bahsettiğini söyledi. İnsanları Budizm'e döndürmeye değil, temel şeyler hakkında düşünmelerini sağlamaya çalışıyor: hayatlarımızın geçiciliği, acı çekmenin kaçınılmazlığı ve etik davranış ve meditasyonun faydaları. Gülerek, kimsenin onlara Budist olmaları konusunda ilham verdiğini söylemek için yanına gelmediğini söyledi. Kusala, Huston Smith'in İnsanın Dinleri kitabını okumaktan çok ilham almıştı. ''Bir toplantıdaydım ve kendisi açılış konuşmacısıydı, yanına gittim ve 'Budist olmamın sebebi sensin' dedim. Bana bu harika gözlerle baktı ve sadece gülümsedi.''

Ancak Kusala, Glendale, Kaliforniya'da tarih dersinde yedinci sınıf öğrencisi olan ve söylemeye çalıştığı şeyi gerçekten anlayan bir öğrenciyi hatırladı. Bana ''Adı Esmer Alda'ydı ­'' dedi. '' dedi 'Rev. Kusala, artık acı ile ıstırap arasındaki farkı anlıyorum. Acı çekmek istemediğinizde acı çekersiniz.' Genç yaşta bunu nereden biliyordu? Acı çekmek, her şeyin olduğu gibi derin bir kabullenme noktasına geldiğimizde durur.'' Pek çok dinin acı çekmeye odaklandığını, ancak yalnızca Buda'nın bu konuda bir şey yaptığını ve Nirvana'ya giden yolu öğrettiğini söyledi ­. Hıristiyanların muhtemelen İsa'nın acı çekmek konusunda da bir şeyler yaptığını söyleyeceğini belirterek itiraz etmekten kendimi alamadım. O, insanlık uğruna çarmıhta acı çekmedi mi? Kusala, ''Öldükten sonra kurtuluşa kavuşursun'' dedi. ''O zamana kadar acı çekersin. Buda acı çekmene gerek olmadığını söyledi. Nirvana'da kurtuluşu hemen şimdi bulabilirsiniz.''

Dr. _ _ A lan Wallace / Anlamlı Bir Yaşamın Peşinde _ _ _ _

Bu kitap için röportaj yaptığım insanların çoğu, bir noktada, doğal kötülüğün ortaya çıkardığı teolojik meydan okumadan uzaklaşacak ve insan kötülüğünün ortaya çıkardığı nispeten daha kolay meydan okuma hakkında konuşmaya başlayacaktı. Biraz daha kolay diyorum çünkü insan yapımı suçlar ahlaki ve ahlaki eksiklikleri olan kişilere atfedilebilir. Kötü insanlar. Tanrı'nın neden kötü yöneticilerin masumları ezip geçmesine izin verdiğini sorabiliriz. Yapmamak zor. Ama bu çok farklı

Totaliter hükümetlerin bile gerçekleştiremeyeceği yıkıcı bir depremin sorumlusunun Tanrı olup olmadığı sorusudur. Bu nedenle, çoğu durumda, röportaj yaptığım kişileri, her ne kadar akıllara durgunluk verici olsa da, Holokost'tan uzaklaştırıp tsunamiye geri döndürmeye çalışırdım .­

Ancak Alan Wallace, kötülüğün iki dünyasını (doğal ve insani) koparmak için hiçbir nedenim olmayan bir bağla birbirine bağladı. 1976'dan bu yana Budist teorisi ve meditasyonu öğreten bir Tibet Budizmi uzmanı ­olan Wallace, Buda'nın teşhis ettiği acının kökleri hakkında benimle çok detaylı bir şekilde konuştu. Bu üç kökün (öfke, açgözlülük ve yanılgı) insanın sefaletini yönlendiren ana motorlar olduğu söyleniyor. Öfke, kötülüğü, nefreti, zulmü, intikam arzusunu kapsar. Açgözlülük bağımlılığa, aşırı arzuya, bencilliğe yol açar. Ve yanılsama, bir bireyin, bir grup insanın ya da bir ulusun diğerleriyle aynı kurallara göre oynamak zorunda olmadığı, daha fazlasına hakkı olduğu şeklindeki her zaman tehlikeli olan inancı kapsar .

Wallace'ın bana açıkladığı gibi, bu sefalet kaynakları her şeyi hasta ediyor. Birçok karma biçimini şekillendirirler. Öfkeli, açgözlü ve kuruntulu insanlar sadece komşularına ve çevreye zarar vermekle kalmaz, aynı zamanda o kadar çok acı kusarlar ki, bugün ve gelecek yaşamlarda sayısız kötülük onlara geri dönebilir . ­Kötü insan karmasının birikmesinin kendini göstermesinin bir yolu doğal afetlerdir. ''Neden bu kadar acı çekmek zorunda olduğumuzu soruyoruz. Doğa o kadar çok şey hazırlıyor ki; yaşlanma, hastalık, doğal felaketler. Bu onunla başa çıkmak için yeterli'' dedi.

Üstüne üstlük biz insanlar, sanki acı çekmekten yoksun kalmışız gibi, çok büyük miktarda acı çekiyoruz. Yeterince acımız yok, o yüzden daha fazlasını telafi edelim, böylece acı ve sefalet bereketine sahip oluruz. Bu nimetten, bu fazla acıdan doğa sorumlu değildir. Ama biz.

Peki ya doğa sorumluysa, diye sordum ona. Büyük bir kötü karma topunu besleyen kötü insan davranışlarının iplerini çekip çıkarmaya çalışarak bir şeyler öğrenebilir miyiz? Hayır, dedi. Doğal afetlerle başa çıkmanın tek yolu ­ilerlemek, yaralılarla ilgilenmek, altyapıyı yeniden inşa etmek ve bir sonraki büyük darbeye hazırlanmak için elimizden geleni yapmaktır. Bunları yapmak olumlu karma üretecektir. Geçmişi düşünürken göbek deliğine bakmanın hiçbir faydası olmaz. Wallace bana "İnsanların çektiği acılar çok çeşitlidir" dedi.

Depremler oluyor. Ve gelgit dalgaları. İnsanların sorumlu olmadığı birçok hastalık türü vardır. Ne yapabiliriz? Bunun doğal bir olay olduğunu söylüyoruz ve elimizden gelen en iyi şekilde, özen ve ilaçla karşılık veriyoruz ve bu olayların gelecekte olmasını önlemek için elimizden gelen her türlü önlemi alıyoruz: daha iyi setler, daha iyi aşılar, kıtlık sırasında malların daha iyi dağıtımı.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Son 20 yılda kim bilir kaç kişiyle röportaj yaptım, aralarında ­pek çok ünlü entelektüelin de bulunduğu. Ama sadece birkaçı, onlara ayak uydurabileceğimi umarak beni toz içinde bıraktı . ­Wallace bana, bir kürsüden okuyormuş gibi görünecek kadar düzenli ve akıcı bir saat süren bir ders verdi (neredeyse tek kelime bile edemedim). Ancak doğaçlama konuşuyordu, karma ve mutluluk kaynakları gibi geniş konulardan mantıksal alt bölümlere geçiyordu; bunlar bazen yanlamasına başka kategorilere geçiyor ve ardından sorunsuz bir şekilde kendi yerlerine dönüyordu. Her şey çok doğrusaldı, çok zengindi ve neredeyse hipnotize ediciydi.

Pasadena, Kaliforniya yerlisi olan Wallace, 1971'de Hindistan'da Budizm ve Tibet dilini incelemek için Batı eğitimini yarıda kesti. Daha sonra Tibetçe metinleri tercüme etti ve Amerika Birleşik Devletleri ve Avrupa'da öğretmenlik yaptı. Son yirmi yıldır Budizm ile beyin bilimi arasındaki bağlantıya odaklanıyor ve bu konu bugünlerde çok fazla ilgi görüyor. Konuştuğumuzda Wallace, kurduğu Santa Barbara Bilinç Çalışmaları Enstitüsü'nün başkanıydı.

Wallace bana karmanın da tıpkı fizik gibi tamamen nedensellik ile ilgili olduğunu söyledi. Ancak tamamen fiziksel dünyada bazen görebildiğimiz gibi neden-sonuç kalıplarını göremiyoruz ­. Karmayı anlamaya başlamak için kişinin eylemler ve etkiler arasındaki geniş kapsamlı bağlantılara dair bir fikir edinmesi gerektiğini söyledi. Bir koca, karısına kötü bir söz söyler ve karısı mutsuz olur. Bu kısa ­vadeli karmadır. Ebeveynlerin çocuklarını nasıl yetiştirdikleri daha uzun vadeli karma üretir. ''Geçmişteki motivasyonlarımız, alışkanlıklarımız, davranışlarımız artık büyük ölçüde hayatımızın kalitesini belirliyor. Bu karmadır'' dedi Wallace. ''Bir bireyin yaşamının gidişatı açısından ­, düşüncelerimiz, davranışlarımız, tavırlarımız, diğer insanlar üzerindeki etkimiz aracılığıyla hayatımızın her gününde kendimizi yeniden yaratıyoruz .''

Dünyayla ilişkimiz söz konusu olduğunda, küçük ve görünüşte masum eylemler, zamanla muazzam miktarda kötü karma üretebilir. Örnek olarak pestisit kullanımını gösterdi:

İyi bir böcek ilacı buluruz, yabani otların üzerine sıkabileceğimiz şık bir şey buluruz, böylece "Oraya inip o otu çekmeme gerek yok" diyebiliriz. Onu bir kimyasalla vurup öldürebilirim.'' Komşularınız işe yaradığını görüyor ve kullanmaya başlıyor. Belki kimyasal yer altı suyuna karışabilir. Belki toprağı zehirliyor. 60 yaşındasın ve bunun yansımalarını asla hissetmiyorsun. Ama o yeraltı suyu biriktikçe torunlarınız sorunlu doğuyor. Kanserin daha yaygın hale geldiğini, insanların bağışıklık sistemlerinin vurulduğunu görebilirsiniz. Bunu ürünlerinizde, yiyeceklerinizde bulabilirsiniz. Ancak bu iki veya üç kuşak boyunca ortaya çıkmayabilir. Çevreye yayılan ve yavaş ama emin adımlarla geri dönen uzun vadeli etkiler var ve sizi 5, 10, 150 veya 200 yıl sonra vurabilir. Bu karmadır. Eylemlerimiz bu nedensel ilişkiler ağına girer. Bu eylemler bize ve başkalarına zarar veriyorsa,

diğer türlere ve bizimkine karşı böcek ilacı kullanmak etik değildi ­. Yanlış davranış daha sonra kendini gösterir. Kendimizin ve başkalarının gelişmesine yardımcı olan eylemler erdemli ve etiktir. Etiğe ve karmaya bu şekilde bakmak bize ahlaki sorumluluk duygusu verir.

Wallace, bireyin hayatı boyunca her dakika neler yapabileceğine odaklandı. Etik ve yansıtıcı davranış, kişinin hayatını anında iyileştirebilir ve sevdiklerinin, komşularının ve dünyanın hayatlarına dokunacak iyi karma üretmeye başlayabilir. Doğru bakış açısı ve davranış, yalnızca olumlu dalgalar yaymakla kalmayacak, aynı zamanda her birimizi hâlâ bekleyen üzüntü ve ıstıraplara mümkün olan en iyi şekilde hazırlayacaktır.

Wallace bana, kendini bu duruma sokmaya başlamak için öncelikle mutluluğun anlamına odaklanman gerektiğini söyledi. Anahtar nokta, çoğumuzun gündelik hedefi olan hedonik hazzın, eudaimonik hazdan ­veya Wallace'ın gerçek refah olarak tanımladığı şeyden farklı olduğunu anlamaktır. Hedonik zevk, dış uyaranlarla temastan gelir; yalnızca yemek, seks ve zenginlik gibi temel şeyler değil, müzik, edebiyat, entelektüel uğraşlar ve hatta sevdiklerinizle günlük temas. ''Torunumun büyüdüğünü, mutlu ve sağlıklı olduğunu görmenin sevinci var; bu erdemli ve iyidir'' dedi Wallace. ''Bunda kesinlikle ahlaka aykırı, aşağılık ya da kaba bir şey yok ama yine de uyarıcılar tarafından yönlendiriliyor.'' Ancak Eudaimonik zevk farklı bir düzlemdir ve kolay elde edilmez. Antik Yunanlılardan bu yana düşünce ve ruhani geleneklerin hedefi olmuştur. Zorlu, sürekli meditasyon ve tefekkürden kaynaklanan ve aslında kişiyi dış uyaranların etkilerinden uzaklaştıran bir ruh halidir. Wallace'ın belirttiği gibi:

Bu, teşvike dayalı olmayan bir refah kalitesidir. Zevk verici uyaranların yokluğunda devam eder ve sevilen birinin kaybı, sağlığın bozulması, finansal kazanımların kaybı, para ve mal kaybı, itibar ve statü kaybı vb. gibi olumsuz uyaranların varlığında da devam eder. Ayrıca savaşın olumsuzlukları. Bu büyük ruhani geleneklerde ve en derin felsefi geleneklerde yüzyıllardır gündeme getirilen soru, yalnızca iyi zamanlarda değil, aynı zamanda zevkli uyarıcıların yokluğunda ve hatta olumsuz koşulların varlığında nasıl gelişebileceğimizdir. Bu eudaimonia'dır, gerçek mutluluktur.

Budist için, eudaimonia arayışı ­, doğal afet gibi acılarla en iyi nasıl başa çıkılacağıdır ve acıyı sınırlayacak pozitif karma üretmenin doğal yoludur. Amaç, hem nasıl tepki verileceği, hem de -modern kültürde popüler bir terimle kullanılırsa- nasıl proaktif olunacağıdır.

Böylesine gerçek bir mutluluğun peşinde koşmak, Wallace'ın anlamlı bir yaşamın üç anahtarından biridir. İkincisi ise kendini anlama çabasıdır;

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

diğer insanlar ve dünya. Üçüncü anahtar erdemin ( şefkat, cömertlik, sabır ve hoşgörü) arayışıdır . ­Wallace bana bu üç uğraşın modern dünyada birbirinden koptuğunu söyledi. ''Erdem dindarların, anlayış bilimin, mutluluk ise herkesindir'' dedi. ''Ama bu parçalanmış bir hayat. Bu uğraşların yeniden birleşmesi -modern bilimin yükselişinden önce, Aydınlanma'dan önce, dünyanın laikleşmesinden önce birleşmiş oldukları gibi- anlamlı bir yaşam üretebilir.''

Wallace bana anlamlı bir hayat yaşamanın acıyı savuşturmanın ve acıya hazırlanmanın en iyi yolu olduğunu söyledi. Açıklanamayan acının ardından Tanrı'ya dua etmenin ve Tanrı'ya sorular sormanın Budist bir alternatifidir.

Wallace, Budist felsefesinin ve meditasyonun beyin bilimi üzerindeki etkilerini inceleyerek anlamlı bir yaşamın bileşenlerini bir araya getirmek için üzerine düşeni yapıyor. Bilime (ve fizikte geçmişine ­) derin bir takdiri var. Ama bana genç bir adam olarak kendisini Batı medeniyetinden uzaklaştıran şeyin etik ve anlamın bilimden ayrılması olduğunu söyledi. Modern bilimin fiziksel dünyaya olan saplantısından hâlâ derin bir hayal kırıklığı yaşıyor. Wallace, bilimin bilinçle ilgili dini inançları, hatta bilincimizin ölümden sonra da devam ettiğine dair yaygın inanışı keşfetmede oynayabileceği bir rol olabileceğine inanıyor:

Modern bilim nesnel ve fiziksel olana o kadar odaklanmıştır ki, hiçbir zaman bilincin doğasını ve boyutlarını derinlemesine araştırmaya girişmemiştir ­. Fiziksel olmayan pek çok şey vardır; sevgi, sayılar, matematiksel denklemler, doğa kanunları, adalet, zaman ve varlığımız için hayati önem taşıyan pek çok şey. Yalnızca fiziksel olayların gerçek olduğunu ilan etmek bana ciddi bir miyopluk durumu gibi geliyor. Bilincin sürekliliğiyle ilgili tüm bu konu, bilimsel araştırma için çok meşru bir alandır, ancak öznel olguları araştırmak için titiz bilimsel metodolojiler geliştirmemizi gerektirecektir. Olabilir. Bilincin sürekliliğini ve gelecek yaşamlarda yeniden bedenlenme olasılığını onaylayanlar için ­işte davranışlarımızın gerçekten çok uzun vadeli bir sonucu.

R obert AF T hurman / Sızlanmayı Durdurun ve Odaklanın _

Bu kitap için yaptığım tüm röportajlar arasında açık ara en hızlı olanı Robert Thurman'laydı. Tamamı 14 dakika 12 saniye sürdü. İşin komik yanı, çok fazla soru sordum ve çok fazla yol kat ettik. İnanılmaz hızlı konuşuyordu. Thurman'ın neden Amerika'nın en önde gelen Budisti haline geldiğini hemen anlayabildim. Isınmasına, düşüncelerini toparlamasına gerek yoktu. Hangi noktaya değinmek istediğini biliyordu ve bunu başardı. Web sitesinde yazdığı gibi, ''Robert AF Thurman, Buda'nın öğretilerini dünyanın her yerinden insanlar için ilginç ve anlamlı kılmak için yaşıyor.''

Hem akademik hem de popüler düzeyde çok şey başardı çünkü nüfuzlu insanların sıklıkla yaptığı bir odak noktasına sahip. Biz konuşurken bile ileriyi düşünüyordu ve bana, Biyolojik teoriyle ilgili başka bir kitap yazarak Sonsuz Yaşam kitabını genişletmesi gerektiğini söyledi .

Thurman kibar ve nazikti; bu nitelikler bir gazetecinin medyayla sık sık ilgilenen ve zamanlarını çok fazla talep eden ünlü kişilerde takdir etmeyi öğrendiği niteliklerdi. Ancak Amerika Birleşik Devletleri'nde, kendilerine Budist diyenler tarafından bile Budizm'in sıklıkla tasvir edilmesinden açıkça hoşnutsuzdu. Bana hızlı bir şekilde, "Göreceli evren hakkındaki tüm Budist teoriler yalnızca göreli teorilerdir" dedi.

Biyolojik karma teorisi bile Budizm tarafından -Budistleri tanıyarak- desteklenmez ­; yani felsefi eğitim almış Budistler - mutlak bir dogma olarak. Tüm bilimsel teoriler, şu andaki kanıtları açıklayan ancak diğer bazı verilerle yanlışlanabilecek hipotezlerdir. Göreceli evrendeki olayları tanımlama iddiasında olan hiçbir Budizm teorisi doğası gereği mutlak olduğunu iddia etmez.

Batı medyasının günün meselesiyle ilgili olarak Budist bir bilim adamına başvurması gerektiğinde, Thurman genellikle ilk tercih oluyor. Ne de olsa o, Dalai Lama'nın yakın arkadaşıydı ve Tibetli Budist keşiş olarak atanan ilk Amerikalıydı (her ne kadar birkaç yıl sonra akademi için bu görevinden vazgeçmiş olsa da). Ünlülere takıntılı olan Amerika Birleşik Devletleri'nde, Richard Gere'in arkadaşı ve Uma Thurman'ın babası olarak da tanınıyor. Yani tsunamiden sonraki günlerde başvurulacak bir adamdı ve karmanın anlamı hakkında isteyerek yazıp konuşuyordu. Konuştuğumuzda doğal afete karşı kişisel tepkisini hızlı bir şekilde şu şekilde özetledi:

Benim tepkim ölen insanlar için kaygılanmak oluyor ama 'Aman tanrım öldüler' anlamında değil. O var ama oldu. O zaman "Nereye gidiyorlar?" diye düşünüyorum. Yaşamın sürekliliği konusunda geleneksel bir Budist görüşü olan ve uzun yıllardan beri yavaş yavaş benimsemeye başladığım bir görüşe sahibim. Budist olduğunuzda bunu yapmak zorunda değilsiniz. Ancak Budist dünya görüşü yıllar geçtikçe sizde geliştiğinde, bu size sağduyu gibi gelmeye başlar. İnsanlar beden sonrası duruma, ölümden sonraki yaşam durumuna geçerken onlara ne olacağını merak ediyorsunuz. Bu türden büyük bir kaygım var, bir yandan da yaslı olanlar ve geride kalanlar için üzülüyorum.

Thurman, karmayı Budizm'in evrim teorisi olarak tanımladı. Bir eylem diğerine yol açarak olayların evrimini sağlar. Konuştuğum diğerleri gibi o da, karma teorisinin güçlendirici olduğu, zor durumdaki insanlara bile yeni bir başlangıç, hemen ya da belki bir sonraki başlangıç şansı verdiği konusunda ısrar etti.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

hayat. ''Oturup 'Tanrı yaptı' diye sızlanmazsın." 'Toprak Ana yaptı bunu.' 'Neden ben?' 'Bu çok adaletsiz' ve filan, filan,'' dedi bana. ''Çünkü insanlar sürekli ölüyor ve felaketler her zaman oluyor. 'Bu felaketi kendimi olumsuz herhangi bir şey yapmaya karşı bağışıklık kazanmak için kullanacağım' diyorsunuz. Bilinçli olarak kendi evriminizin kontrolünü ele alabilir, ölümü ve yeniden doğuşu bile olumlu bir süreç haline getirebilirsiniz.''

Thurman, karmanın nasıl işleyebileceğine dair oldukça sert örnekler kullandı. Örneğin: ''İnsanın zamansız bir şekilde hayatını kaybetmesi, kendisinin daha önceki yaşamlarında zamansız bir şekilde can almasıyla ilgili olabilir.'' Eyvah. Bu hayatında mağdur olan birinin önceki hayatında cinayet işlediği sonucunu mu çıkarmamız gerekiyor? Ve tsunamide ölen 320.000 kişinin hepsinin önceki yaşamlarında aynı derecede korkunç bir şey yaptığını mı düşünüyorsunuz? Thurman, evet, bu olasılığın yüzümüze baktığını söyledi. Ama önemli değil. Önemli değil, dedi bana. Amaç, kişinin mevcut davranışına ve bunun gelecekteki karmasını nasıl etkileyebileceğine odaklanmak ve geçmiş yaşamlarda ne olduğunu merak ederek enerji harcamamaktır. Neden? Çok mantıklı ve çok soğuk bir açıklama yaptı:

Birisi gelip beni öldürse ya da öldürmeye kalksa, önceki yaşamlarımda ona, hatta bir başkasına bir şey yaptığımı hatırlamıyorum. Ancak mantıksal olarak konuşursak, bazı şeyleri açıklıyor gibi görünen teoriyi kullanarak, bu kişiye veya ona yakın birine daha önce kötü veya olumsuz bir şey yapmış olmalıyım dersem, bunu yaptığımın farkına varırım. Evren bana geri dönen olumsuz bir şey. Bunun benim için yaptığı şey şu: A) bu acıyı çektiğim için artık bunu atlattığım için mutluyum diyor ve B) bunu bir daha kimseye yapmak istemiyorum çünkü bu düzeni bozmak istiyorum kısır döngü. Bilgi değişime ivme kazandırır.

Onu dinlerken ve daha sonra notlarımı yazarken, çoğu insanın -tanıdığım çoğu insanın- duyguyu denklemden çıkaramayacağını düşünmeye devam ettim. Kızgınlık. Korku. Adaletsizlik duygusu. Hatırlayamadığım bir eylem için neden acı çekeyim ki? Thurman'ın açıklamasında eksik olan şey ­, muhtemelen kendisi için çok açık olduğundan, Budistin meditasyon ve disiplin yoluyla dünyayı çok bağımsız bir şekilde görme biçimini geliştirmesi gerektiğiydi. Başka türlü insan saldırıya uğramayı nasıl anlayabilir, hatta buna şükredebilir ki?

Thurman bana, çektiğimiz acının kozmik bir intikam olduğunu kabul etsek bile Budizm'de başkalarını suçlamaya yer olmadığını söyledi. ''Eğer bir kurban için 'Aman ne güzel, hak ettiğini buldu' dersen, bir bakıma onun canını, erkeğinin çetelesini alıyor ­ve döngüyü devam ettiriyorsun." dedi. Ayrıca kendine acımaya da yer yoktur.

Aslında acı çeken bir Budist parmağını kendine doğrultmalıdır. ''Kendini suçla'' dedi.

''Bu benim karmam'' deyin. Sorumluluğu alın. Dışarıdan, rastgele geliyormuş gibi görünen herhangi bir eylemde kendi suç ortaklığımın farkında olarak, kendi katılımımın ve sorumluluğumun farkına vararak, kişisel olarak benim için dezavantaj olan acıyı bir enerji kaynağına dönüştürebilirim . ­daha iyi yapmak için. Takip et?

Thurman'a kolektif karmanın rolünü sordum. Herkes aynı yer ve zamanda aynı karma akışından etkilenebilir mi? Bir bakıma anlaşılması daha kolay olurdu. Ancak o, Çin'in Tibet'e uyguladığı zulmü örnek alarak bu fikri reddetti; bu onun çok yakından tanıdığı bir şeydi. ''Tibetliler Çinliler tarafından işgal edildi ve komünist sınıf mücadelesinde 1 milyon kişi öldürüldü, toplum altüst oldu'' dedi.

İnsanlar bunun Tibetlilerin kolektif karması olduğunu söyleyebilir. Bu pek mantıklı gelmiyor çünkü Tibetlilerin Çin'e saldırdığı ve birçok Çinliyi öldürdüğü önceki yüzyıllarda Tibetli olan ve Çin'in Tibet'i istilası ve işgalinde hayatlarını kaybeden insanların mutlaka Tibetli olması gerekmiyordu.

Tartışmasını şu sözlerle noktaladı: ''Bu gerçekten de farklı insanların bireysel evrimsel yollarının toplamıdır.'' Yani ölen Tibetliler bile -ve bugün zulüm nedeniyle inançlarını evde uygulayamayanlar- bile bunu yapmalı. önceki yaşamlarında çok kötü bir şey yapmışlardı.

Ancak, başımıza ne gelirse gelsin kabul edebilecek kadar mesafeli ve mantıklı olmamız gerekiyorsa, hatta acıyı geçmiş davranışlarımızın gerekli bir sonucu olarak kabul edersek, kötülüğün kaynaklarına karşı sesimizi yükseltebilir miyiz? Adaletsizliği protesto etmenin bir nedeni var mı? Bu soruyu Thurman'a sormaya çalıştım. Dalai Lama Tibet'in bağımsızlığı için kampanya yürütüyor. Kendi halkının acı çekmesi karmik zincirin bir sonraki halkası olduğu için baskı altında olmasına müteşekkir olması gerekmez mi diye sordum. Tsunamiden sağ kurtulanlar, Hint Okyanusu'nda binlerce hayatı kurtarabilecek bir uyarı sisteminin bulunmadığı gerçeği karşısında duygusuz mu davranmalılardı? Thurman sorumu anladı ve zor adımlarla ilerleme isteğimi takdir ediyor gibi görünüyordu. Pek çok sesin protesto için ayağa kalkmasına ilham veren yakın tarihli bir siyasi başarısızlık örneğini kullanarak bana cevap verdi:

Eğer bazı salaklar küresel ısınmayı tanımayı reddederlerse, karbondioksit emisyonlarını azaltmayı reddederlerse, setler ve sulak alanlar hakkında hiçbir şey yapmayı reddederlerse ve New Orleans'taki eviniz yıkılırsa, onları fazlasıyla eleştirebilirsiniz. ve onları oylamaya çalışın veya eleştirinizi ifade edin. Yapabilirsin ve yapmalısın. Ancak bunu yaptığınızda

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Gelecekte bu tür bir felaketin sizin veya bir başkasının başına gelmesini önlemek için yaratıcı bir katkı olarak karşı tarafı kozmik olarak suçlamak, yumruğunuzu sallamak ve çılgına dönmekten farklıdır. Nedensel olarak analiz ettiğiniz dış koşullara karşı haklı bir öfke duyabilirsiniz. Ancak birincil sorumluluğu kendiniz üstlendiğinizde bunun farklı bir yanı vardır. Kozmik olarak.

Time dergisinin en etkili yirmi beş Amerikalıdan biri olarak seçtiği bir adamdan aynı anda hem politik olarak dahil olmanın hem de manevi olarak kopuk olmanın bir açıklaması var . Bu fikri tam olarak kavrayabileceğimden veya kabul edebileceğimden emin değildim. Ancak yine de kendimi Endonezya halkının Thurman'ın iki taraflı teorisini takip etmekten daha kötüsünü yapabileceğini düşünürken buldum. Sizi ve sevdiklerinizi başarısızlığa uğratan güçlere kızın. Ancak olanı kabul edip yolunuza devam ederek kendinizi öfkenin, kendine acımanın ve umutsuzluğun baştan çıkarıcı ama zayıflatıcı etkilerinden korumaya çalışın.

düşünceler _

ilk günah, sonraki hayata hazırlık vb. gibi bir açıklama getirseler bile ). ­Hinduizm'in durumu daha kolay çünkü onun taraftarları dünyanın sürekli bir değişim içinde olduğuna ve Tanrı'nın mutlaka bizi kollamadığına inanıyor. Budizm'in durumu hâlâ daha kolay. Aslında Budistlerin dünya görüşü her türden kaçınılmaz acı ve ıstıraba dayanmaktadır. Buda'nın öğretileri bu hayatın getirdiği saldırılarla yüzleşmemize yardımcı olmak için tasarlanmıştır . Hayatta kalmak bütün mesele. Kusala'nın bana söylediği gibi Budizm karamsar değil gerçekçidir.

Bu gerçekçilik, tsunami veya herhangi bir felaketten sonra karşılaştığımız sorularla iyi örtüşüyor gibi görünüyor. Budistler Tanrı'ya ya da tanrısal bir tanrısallığa inanmakta özgürdürler, ancak Budizm bir tanrıya çağrıda bulunmaz. Ne olduğuyla ilgilenir. Ve hayat zordur. İyi insanlar acı çeker. Bir anda binlerce kişinin hayatını değiştiren korkunç olaylar meydana gelir. Bu hayattan kaçamayız. Ancak kendimizi günlük gelip geçici duygu ve duyumlardan -sadece keder ve üzüntüden değil, aynı zamanda materyalizmden, geçici zevklerden, statü kaygılarından ve ölümün inkarından da- kurtarabiliriz. Surya Das, Amerikalıların genel olarak bu gerçeklerle yüzleşmeye istekli olmadığını söyledi. Muhtemelen haklıdır, ancak Budizm'in Amerika'da artan popülaritesi, en azından bazı Amerikalıların Tanrı'dan gelmeyen bir kurtuluş vaadinin ilgisini çektiğini gösteriyor gibi görünse de.

Benim Adım Earl'ün Batı'nın karma konusundaki merakını artırıp artırmayacağını ve hatta bir tür yansıma ve etik düşünceye ilham verip vermeyeceğini

zaman gösterecek.

iyi karma üretebilecek davranış (televizyon yoluyla büyümenin Amerika'nın yolu olmaz mıydı?) Ancak karma, hayattaki ve yaşamlardaki kaderimizi belirleyen son derece soğuk bir sistem olmaya devam ediyor. Thurman bana şiddet içeren bir suçun kurbanının önceki hayatında da aynı derecede korkunç bir şey yaptığını kabul etmesi gerektiğini söylediğinde irkildim. Böylesine hesaplı bir cezalandırma sistemi için kim sevgi dolu, kişisel bir Tanrı'dan vazgeçmek ister? Sorun şu ki karma, başka türlü açıklanamayan bir şiddet eylemini açıklıyor, cevabı kabul etmeseniz bile. Sevgi dolu bir Tanrı merkezli bir din çok daha zor zamanlar geçirir.

Hem Bhante Uparatana hem de Wallace, yaptığımız her eylemin daha büyük bir şeyle bağlantılı olduğu şeklindeki büyük resmi vurguladılar. Bu, kişinin inancı ne olursa olsun son derece çekici bir fikirdir. Her biri, kişinin kısa vadeli karmalarını hemen şimdi, etik davranış ve şefkat yoluyla geliştirmeye başlayabileceğini söyledi ­. İnançlı insanların çoğunun, neyi veya nasıl olduğunu açıklayamasalar bile, daha büyük bir şeye bağlı olduklarını hissettiklerini düşünüyorum. Dolayısıyla Wallace'ın dediği gibi kendimizi her gün yeniden yaratabileceğimiz ve tanıdıklarımıza, sevdiklerimize ve topluluklarımıza küçük şekillerde dokunabileceğimiz fikri bir şekilde güçlendirici ve teselli edicidir. Budizm, trajediyle yüzleşmek ve bir sonraki darbeye hazırlanmak için bizim de herkesin yapabileceği bir şey olduğunu söyler. Tek tanrılığın sunduğu mutlak kurtuluşu ve yeni başlangıcı vaat etmez. Bunun yerine, önümüzde duran ve bundan sonra gelecek olanla yüzleşmemize yardımcı olmayı amaçlıyor.

1 1  İnançsızın Bakış Açısı _ _ _ _ _

F

Ateist, agnostik, laik hümanist ve diğer şüpheciler için doğal afetlerin neden meydana geldiği sorusu neredeyse çok kolaydır. Bu bilimdir, saf ve basittir. Fizik. Kimse ipleri elinde tutmuyor. O halde cevap, bu felaketler hakkında daha fazla bilgi edinmek, böylece onları tahmin edebilmek veya sonuçlarını en aza indirgeyebilmektir. Doğru olduğuna inanmak istesek bile, dini açıklamalar bize hiçbir şey söylemez. (Not: Bu bölümde yalnızca üç kişinin profilini çıkardım çünkü bunlar şüpheci temelleri oldukça iyi kapsıyor.)

David Silverman / Neden Tanrı'ya Dua Edelim ? _ _ _ _ _

Tsunamiden kısa bir süre sonra David Silverman, evanjelist vekil Anne Graham Lotz, çok satan Funda Mentalist yazar Tim LaHaye ­ve giderek artan dinler arası görüşe sahip, dışa dönük bir Ortodoks haham olan Shmuley Boteach ile bir “tartışmaya” katıldı. kitle. Üçe karşı birdi ama Silverman'ın olasılıkları sevdiğine hiç şüphem yok. Onun bakış açısına göre, üç rakibi rüzgarda savrulup Tanrılarının gizemli davranışını açıklamaya çalışıyorlardı. Tek yapması gereken, Tanrı'nın şiddet eylemlerini ya da hayatlarını adadıkları Tanrı hakkındaki sorulara cevap veremediklerini gösteren çürük örtbaslarda delikler açmaktı.

Amerikalı Ateistlerin ulusal sözcüsü Silverman için oyun ­sahası onun lehineydi. O, sözde eylemleri savunulamayan bir Tanrı'yı savunmak zorunda kaldıklarında, kendi deyimiyle dindarlarla mücadele etme şansından kesinlikle keyif alıyor. Silverman bana, ''Anne Graham bu konu hakkında çok fazla düşünmememizi ve sadece dua etmemizi, dua etmemizi, dua etmemizi söyledi'' dedi. ''Başka bir deyişle beyninizi kapatın. Tim LaHaye durmadan konuşuyordu

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

bunun ahir zamanların bir işareti olduğu hakkında. Bu, Hıristiyanların son 2000 yıldır her doğal afet için söylediği bir şey.'' Boteach'a biraz daha saygısı vardı ama Silverman'ın (inanmayan) bir Yahudi olması nedeniyle değil. Silverman, ''Eski Ahit Tanrısı mutlaka hoş bir Tanrı değildir'' dedi.

iyiyle kötüyü bilme ağacını düşünün . ­Shmuley ortaya çıktı ve bunun Tanrı'nın yaptığı bir şey olduğunu ve bizim bunu kabul etmemiz gerektiğini söyledi. Yahudiliğin izin verdiği gibi, Tanrı'ya kötü niyetli ve kötü niyetli olma yeteneğini verdiğiniz sürece bu mantıklıdır. Ama sonra neden bu adama dua ettiğimiz noktasına geliyorsunuz?

Tanrı'dan korkan Amerika'da ana akım ateist grup diye bir şey varsa (ve olmadığını iyi bir şekilde kanıtlayabilirsiniz), bu Amerikalı Ateistler olmalıdır. Grup 1963'ten bu yana ateistlerin sivil haklarını savunuyor ve şaşırtıcı olmayan bir şekilde kilise ile devletin tamamen ve tamamen ayrılması için lobi yapıyor. American Ateists, Madalyn Murray O'Hair ve ailesi tarafından, ABD Yüksek Mahkemesine giden bir davada devlet okullarında duaya başarıyla karşı çıktıktan sonra kuruldu. O'Hair, oğlu ve torunu 1995 yılında ortadan kayboldu ve daha sonra oğlunun gruptan para çaldığı öğrenildi. Bu haber O'Hair'dan nefret eden pek çok kişi tarafından iyi karşılandı -ki bunların sayısı da çoktur- ancak Amerikalı Ateistler ilerleme kaydetti. Silverman, ateizmi önlenemez savunması ve konuşma sevgisi sayesinde birkaç yıl önce ulusal sözcü olarak görevlendirildiğinde grubun New Jersey bölümünü yönetiyordu.

Silverman doğal afetler hakkında konuşmayı seviyor . Bunların, her şeye gücü yeten, her şeyi seven, her yerde mevcut olan Tanrı fikrine karşı sağlam bir kanıt oluşturduklarına inanıyor. "İyiliği, her şeye gücü yetmeyle ve kudretle birleştirirseniz ­, doğal afetler yaşayamazsınız" dedi neşeye yakın bir sesle.

Ya tsunamiyi Tanrı gönderdi, bu da onun iyi bir adam olmadığı anlamına geliyor, ya da orada olacağını bilmiyordu, dolayısıyla her şeye kadir değil ya da onu durduramadı, bu da onun her şeye kadir olmadığı anlamına geliyor. . Üçünü de alamazsınız. Düşünürseniz, doğal afetler çoğu dini, özellikle de Hıristiyanlığı çürütüyor.

Silverman'a göre, bir Tanrı'nın var olup olmadığına dair öngörülebilir soru artık eskimiş bir sorudur. Standart şeyler. Dindarlara başka bir açıdan yaklaşmayı tercih ediyor: Yüce bir varlık olsa bile, bu kadar acıya neden olan ya da izin veren bir Tanrı'ya neden dua edesiniz ki?

İnançsızın Bakış Açısı

Karşılaştıkları en büyük zorluk, yalnızca O'nun var olduğunu değil, aynı zamanda Tanrı'nın değerli olduğunu da kanıtlamaktır. Ona dua etmeye değer. Eğer tsu nami gönderen bir Tanrınız varsa ­neden ona dua edeceksiniz? 'Ah, bu Allah'ın bir uyarısı, bu Allah'ın bir beyanı' diyecekler. Bir ateist için ­Allah çok daha net bir açıklama yapabilir. Eski Ahit'e göre Tanrı konuşabilir ve açıkça konuşabilir.

Silverman 6 yaşında ateist olduğunu söylüyor. Bana, ilk bağımsız düşüncesinin annesinin arabasının arka koltuğunda otururken geldiğini söyledi. ''Tanrı'nın kurgu olduğunu anladım'' dedi. ''Soru sormaya devam ettim ve yanıtsız kaldım.'' Bugün onun blogu (Amerikan Ateistlerin Web sitesindeki nogodblog) günde yaklaşık 15.000 ziyaret alıyor. Ateistlerin kamuoyunda alay konusu olan birkaç gruptan biri olduğu bir ülkede bu hiç de kötü bir rakam değil. Ancak Silverman, organize şüphecilerden oluşan topluluğun (ateistler, agnostikler, seküler hümanistler vb.) organize din ile karşılaştırıldığında neredeyse hiçbir söz hakkına sahip olmadığının farkındadır. ''Dinin kazandığı zaman ve paranın miktarı karşısında cüce kalıyoruz'' dedi. ''Ne ayıp.''

Silverman, doğal afet sonrasında söylenenleri ve yazılanları dikkatli bir şekilde gözlemliyor. Burası büyük bir sirk ve elinde pamuk şekeriyle oturuyor, teolojik hokkabazları ve ip cambazlarını izliyor. Kendisi en çok dini liderlerin bir felaketi kendi inançlarına destek sağlamak veya başkalarına saldırmak için kullanma çabalarından rahatsız oluyor. ''Hepsi tesadüfen, 'Bunlar benim dini inancıma tamamen uyuyor ve aslında benim tarzım dışında davranmaya karşı bir uyarıdır' dediler" dedi bana. ''Dışarıda bunun İsa'ya dua etmemek için bir uyarı olduğu sonucuna varan hiçbir Hıristiyanın olmaması komik.'' Dini liderler bazı trajedilerin Tanrı hakkındaki en temel öğretileriyle çeliştiğini gerçekten kabul edemedikleri için, neredeyse Acıyı inanç sistemlerinin bir parçası olarak açıklamak için bir formül uydurmaktan başka çareleri yok. Silverman, ''Bu bana iğrenç geliyor'' dedi. Konuşmamız sırasında bu iğrenç kelimeyi defalarca kullandı :

Birisinin "Bakın, Müslüman bölgesi veya Budist bölgesi olan bir bölgede bir felaket yaşandı, yani bu Müslümanlara veya Budistlere karşı bir açıklama çünkü Tanrı sizin Hıristiyan olmanızı istiyor" dediğinde bu bana çok itici geliyor. İtici. Dini liderlerin çıkıp eşcinselleri, ateistleri işaret edip, 'Ah, bu böyle olmaya karşı bir uyarı' demeleri iğrenç bir şey. Bunun yerine benim gibi olmalısın. Bu arada bize daha fazla para vermelisin.'' İnsanların bunu söylemesi yeterince kötü. Ama aslında takipçileri var , ''Evet, kontrol benim Tanrım'da ve o tsunamiyi binlerce insanı birinci dereceden katletmek için gönderdi.'' diyen insanlar var. Bunun Tanrı'nın bir işareti olduğunu söyleyen aynı kişiler, bir sonraki bölümde de şöyle diyorlar: Tanrı'nın kendisini gerçekten açığa vuramayacağı bir nefes çünkü

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

özgür iradeyi ortadan kaldırır. Bu sahte bir argüman. Bu ya bir işarettir ya da işaret değildir.

Eğer bu bir işaretse, berbat bir işarettir.

Silverman'ın dileği şudur: İnsanlar dine para vermek ve Tanrı'ya dua etmek yerine, zamanlarını ve paralarını gelecekteki felaketleri önlemeye ve meydana geldiğinde onlarla ilgilenmeye harcayacaklardı. Bu, daha iyi teknolojilerin ve gelişmiş iletişim araçlarının geliştirilmesi anlamına gelir. Yapabileceğimiz tek şey bu. Ancak Silverman'ın bana söylediğine göre sorun şu ki, insanlar bu hayatta yapabileceklerinden memnun değiller . Sonsuz yaşam istiyorlar. Ölmek istemiyorlar. ''Evreni fizik ve matematik yasalarının yönettiğini, hiçbir yol gösterici gücün olmadığını kabul ettiğinizde, ateizmin mekanına gittiğinizde, kendi kişisel anlamınızdan ayrı bir yaşam anlamını kaybedersiniz'' dedi. ''Ve ölümsüzlüğünü kaybedersin. Bu kaybedecek büyük bir şey. İnsan tarafından icat edilen her dinin bir dereceye kadar ölümsüzlüğü vardır; çünkü insanların doğuştan gelen bir ölüm korkusu vardır.''­

Silverman bana çoğu insanın ateist olduğunu düşündüğünü söyledi ve bu nokta dik oturmamı sağladı. Yaşamın bir anlam ifade etmediğini ve kimsenin sorumlu olmadığını doğuştan anlarlar. Ama gerçeklerle yüzleşmemek için mümin gibi davranıyorlar. Silverman, bu son derece provokatif konumdan açıkça tatmin olmuş bir şekilde, "Bununla uğraşmak istemiyorlar, bu yüzden de gökyüzündeki görünmez, sihirli adama inanıyormuş gibi davranıyorlar" dedi. ''Bu yüzden onlara bu konuda meydan okuduğunuzda savunmaya geçiyorlar, sinirleniyorlar ya da içine kapanıyorlar. Dua, insanların kendilerini ölmeyeceklerine inandırabilmeleri için yapılan bir tür kendi kendini hipnozdur. Doğal afet gerçeğin bir yansımasıdır. İnsanlar gerçeklikle karşılaştıklarında mitolojiden şüphe ediyorlar.''

Dr. _ _ M assimo P igliucci / Kanıt Önce O Sonra Konuşacak _ _ _ _ _ _

Massimo Pigliucci ile konuştuğumda, bitkilerin evrimsel genetiğini inceleyen bir laboratuvarı işlettiği Stony Brook'taki New York Eyalet Üniversitesi'nde evrim biyologlarının katılacağı uluslararası bir konferansa ev sahipliği yapmasına günler kalmıştı. Dünyanın dört bir yanından 1.500'den fazla bilim adamı (katı ­evrimciler) Long Island'a doğru yola çıkmıştı ve bunlardan birkaçından fazlası muhtemelen halka açık sınıflarda "akıllı tasarım"ın öğretilmesine yönelik artan çağrıdan yakınıyordu. Pigliucci, akıllı tasarımın bilimle herhangi bir ilgisi olduğu fikriyle alay ediyor. Bu, pozitif şüphecilikle ilgili Web sitesinde ortak bir temadır; işlettiği birkaç Web sitesinden biridir (diğerleri bilim, felsefe ve onu ilgilendiren her şey hakkında bir blog içerir). İsmine yakışan bir İtalyan aksanıyla, "Çok fazla şeyi üstlenme eğilimindeyim" dedi, ancak Katolik inanç eksikliğiyle pek uyumlu değildi. Bana ''Ben agnostiğim ya da ılımlı bir ateistim'' dedi.

İnançsızın Bakış Açısı

Pigliucci'nin şüpheciliği teşvik eden web sitesi www.rationallyspeaking.org , bu sitenin "bir şeye makul inancın, bu inancı destekleyen kanıtlarla orantılı olması gerektiği" fikrine adandığını söylüyor. Kulağa bilimsel araştırma için iyi bir slogan gibi geliyor. Dini arayışta işe yarayıp yaramayacağı, kişinin kanıttan ne kastettiğine bağlıdır. Pigliucci iyi huylu bir ruha, gülmeyi ve biraz aptalca davranmayı seven bir bilim adamına benziyor, ancak dini inançların çoğunu saçmalık olarak kabul edecek gücü kendinde bulamıyor:

Bütün bunlar bana, insanoğlunun kozmos ve doğa hakkında çok az anlayışa sahip olduğu ve doğal fenomenlere otomatik olarak bir çeşit irade yansıttığımız eski çağlardan kalma bir şey gibi geliyor. Bu dinin kaynaklarından biridir. Din elbette çok karmaşıktır. Pek çok farklı çağrışımı vardır ve onu var eden pek çok farklı güç vardır, ancak erken dönem dinlerine bakarsanız kesinlikle bunlardan biri bir açıklama ihtiyacıydı. Bir şeyin nasıl olabileceği hakkında hiçbir fikriniz olmadığında, örneğin yıldırım, eski Yunanlılar, yıldırımın Zeus'un o anda ilgi duyduğu bir insan dişiyle istediğini yapamadığı için üzülmesi olduğunu düşünüyorlardı. Bunlar tam olarak açıklamalar değil, hikayelerdi. Bu çok güçlü olguyu nasıl açıklayacakları konusunda gerçekten hiçbir fikirleri yoktu. Ancak bilim bize yıldırımın ne olduğunu ve nasıl oluştuğunu anlattıktan sonra doğal süreçlere herhangi bir amaç ya da yön atfetmek gerçekten de saflık gibi görünüyor.

Doktora sahibi bir dedektif gibi geçici sonuçlara varmadan önce somut deliller talep eden biri olarak Pigliucci, doğal bir felaketi doğal bir felaketten daha fazlası olarak görmeye meyilli değildi ­. Ben konuyu açmadan hemen konuya girdi. "Bir doğal afet gördüğümde, bunu insanlar düşünülerek tasarlanmayan fizik kanunlarıyla düzenlenen bir evrende yaşamanın bedelinden biri olarak görüyorum" dedi. ''Aslında tarafsızdırlar. Bir doğal afet gördüğümde ne kötüyü ne de iyiyi görüyorum. İnsan yapımı bir felaket farklı bir konudur. Ama bahsettiğimiz şey bu değil.''

Pigliucci, lisede 5 yıl boyunca rahipler tarafından din eğitimi aldığı İtalya'da büyüdü ve oldukça iyi durumda olduğunu hatırlıyor. Ancak fen derslerinden ve İtalyan öğrencilerin alması gereken üç yıllık felsefeden çok daha fazla etkilenmişti. Roma Katolikliğinin kültüre, ekmeğe ve şaraba örüldüğü İtalya'da kendisine agnostik demenin zor olup olmadığını sordum. Evet ve hayır dedi ki:

İtalyan toplumu, genel olarak Avrupa toplumu, Amerikan toplumundan çok daha laiktir. Amerika Birleşik Devletleri, dinin kamusal yaşamda bu kadar öne çıktığı tek batı ülkesidir. Çok ilginç bir durum, o döneme kadar uzanıyor.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

ülke büyük ölçüde Avrupa'dan kaçan dini azınlıklar tarafından kuruluyor.

Pigliucci din hakkında konuşurken nazik olmaya çalıştı. Dini dürtünün biyolojinin bir sonucu olabileceğini gösteren son araştırmalardan etkilendiğini bana söylediğinde muhtemelen bunu yaptığını düşünüyordu. Sert kablolama. Ona inançlı insanların, dualarının ve ibadetlerinin cinsel dürtüleri gibi kurgulandığı fikriyle alay edeceklerini söyledim. O kabul etti. Ancak insanların depremde Tanrı'yı görmesi için başka bir neden bulamadı. Dindarların doğal afetlerden sonra yaptıkları açıklamalar ve saptırmalar (bu kitabın içeriği) ona son derece gülünç gelmişti. Bana ''Bu sözde açıklamalar aslında hiçbir şeyi açıklamıyor'' dedi.

Bunlar sadece olaydan sonra bir araya getirilen hikayelerdir. Bu işlerden sorumlu olan doğaüstü varlık her ne ise bizi önceden uyarsa güzel olurdu: ''Bakın arkadaşlar, eğer bu davranışınızı değiştirmezseniz üzerinize tsunami göndereceğim.'' gibi. Ben de dikkat ederim.

Tabii ki Pigliucci, doğal afetlerle ilgili derin inançlı insanları bile şaşırtan birçok tutarsızlığa, çelişkiye ve açık gizemlere odaklandı. Bir karnavaldaki bir dizi plastik ördeğe nişan alır gibi nişan aldı:

Eğer gerçekte bunlar kötü davranışlara verilen doğaüstü cezalarsa, Tanrı'nın kimi seçeceği konusunda pek titiz olmadığı açıktır. Hepimiz New Orleans'taki Katrina'nın oradaki gey topluluğunu cezalandıracağını duymuştuk. Peki ya eşcinsel olmayan ve ölen ya da evleri yıkılan insanlar? Tanrı gerçekten bu kadar umursamaz mı? Eğer bu şeylerin arkasında gerçek bir niyet, herhangi bir gerçek tasarım görmek isteseydim, doğaüstü bir varlığın yapabileceğini düşündüğünüz seçici hedeflemeden çok daha fazla etkilenirdim. Bombalarımızı belirli azınlıklara doğrultamayız (en azından şimdilik) ama kesinlikle Tanrı, misket bombası türünden bir cezalandırmadan daha iyisini yapabilir. Ve elbette, Tanrı'ya inanan, eşcinsel olmayan ya da o günün iddia edilen günahından suçlu olmayan son derece iyi insanların bu şeylerden birine çarptığı pek çok örnek var. Kasırgaların, kasırgaların kiliseleri vurduğuna dair raporlar alıyoruz. Bunu nasıl açıklıyorsunuz? Mantıksal olarak yapamazsınız. Son olarak, Tanrı yapmak istediği şeyi yapmak için neden doğal bir sürece ihtiyaç duysun ki? Neden insanları bir gecede uykularında öldürmüyorsunuz? Doğal afet, bu amaca ulaşmak için israfa yol açan ve son derece kesin olmayan bir yöntemdir. HAYIR?

Diğer dindar olmayanlar gibi Pigliucci de doğa olaylarına ilişkin çoğu dini bakış açısıyla eğleniyor ­. Ancak dini liderlerin felaketleri belirli bir gruba karşı ilahi uyarılar olarak gösterme çabalarına öfkeli. ''Sorun ­bir sonraki adımdır; bu felaketleri bu dünyaya saldırmak veya onu küçümsemek için kullandıklarında.''

İnançsızın Bakış Açısı

ya da o azınlık, şu ya da bu yaşam tarzı'' dedi bana. ''Sanki felaketin kendisi yeterli bir sorun değilmiş gibi. New Orleans'taki insanlar sadece evlerini kaybetmekle kalmadı, aynı zamanda etrafta dolaşan ve bunun kendi hataları olduğunu söyleyen kaçıkları da duymak zorunda kaldılar.''

Pigliucci en sevdiği argümanlardan birini konuşmamızın sonuna sakladı. Dindar bir insan için, işler iyi gittiğinde Tanrı'nın etkisini görüp, işler kötü gittiğinde hiçbir şey söylememenin entelektüel açıdan tembellik olduğunu söyledi. Ölümcül bir havayolu, tren veya tekne kazasından ya da bir araba kazasından sağ kurtulan birinin, hayatta kalması için Tanrı'ya şükretmesini örnek olarak kullandı. "Bu kişinin, belki de farkında olmadan, o kazada ölen herkesin bir şekilde Tanrı'nın lütfuna bağlı olmadığı anlamına geldiğini ima ediyor" dedi inanamayarak. ''Bunun oldukça benmerkezci olduğunu düşünüyorum. Bir egoya sahip olmaktan bahsedin.''

Pigliucci'nin düşünce tarzına göre, doğal bir felakette anlam bulmaya çalışmak, filozofların kategori hatası dediği şeydir. Bana bunun üçgenlerin rengini bulmaya benzediğini söyledi. ''Bu bir Yeni Çağ gurusunun soracağı türden bir soru olabilir ama aslında saçmalıktır'' dedi. ''Renk üçgenlerin özelliklerinden biri değildir. Üçgenin ne olduğunu yanlış anlıyorsun."

Dr. _ _ Paul Kurtz / Teolojideki Kusur _ _ _ _ _

Kendisi yaygın olarak "inanmayanların papası" olarak bilinir. Bu, pek çok kişinin Deccal'e ya da en azından daha küçük bir şeytana saklamak isteyebileceği bir unvandır. Ama Paul Kurtz bunu hak etti. Son yarım yüzyılı Tanrı'ya ve gerçek kanıtlara, bilimsel yönteme ve eleştirel analize dayanamayan tüm inançlara karşı dava açmakla geçirdi. İnsanın ilahi yardım olmadan toplumu iyileştirme kapasitesine odaklanan bir felsefe olan "seküler hümanizm" terimini icat ettiğine inanılıyor. Bu, elbette, etkisinin ahlak dışı bir sis gibi kültürü kapladığını gören pek çok inançlı insan tarafından bir tehdit olarak görülen bir felsefedir.

2005'te 80 yaşına giren Kurtz, 2006'nın ortasında onunla konuştuğumda hız kesmemişti. Bir röportajla ilgili soruma hemen yanıt verdi ve doğal afetler hakkında konuşmaya istekli görünüyordu. Gerçekten de, inancında bilinemez bir tanrısallığa yer olmasa da, o inançlıların tutkusuyla konuştu ­. ''Ben inançsızım; Ben Tanrı'ya inanmıyorum'' dedi bana gururla. ''Onun ya da onun adına hiçbir kanıt bulamıyorum.'' İlk sorumu tamamlayamadan Kurtz doğrudan bu kitapta profili çıkarılan ilk bilim adamının çerçevelediği ünlü ikileme değindi:

İyi insanların başına kötü şeyler gelmesi, klasik kötülük sorunudur. Dindarların buna yanıt verdiğini sanmıyorum. Onların tüm argümanları rasyonelleştirmelerdir ­. Eğer Tanrı iyi ve adilse, adil ve yardımsever bir Tanrı'yı nasıl açıklarsınız?

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Masum çocuklar ve bebekler de dahil olmak üzere 200.000 kişinin ve elbette iyi insanlar kadar erdemli insanların da tsunamiye sürüklenmesine izin mi vereceksiniz? Tsunami olayı, Tanrı'nın Holokost'un gerçekleşmesine neden izin verdiğinden çok daha zor. Her iki durumda da Tanrı hakkında sorular ortaya çıkıyor. Bu yüzden Tanrı kavramına şüpheyle yaklaşıyorum. Bu, tüm teolojinin bir kusurudur. Tsunami doğal bir olaydır. Tektonik plakalar değişti. Bir deprem meydana geldi. Evrenin bir amacı yok. Doğanın amacı yoktur. Nasılsa öyle. Eğer bu süreçte insanlar ya da hayvanlar öldürülüyorsa, bunun nedeni doğanın kayıtsız olmasıdır. İnsanların başına gelenler umurunda değil.

Kurtz'un inançsızlardan oluşan küçük bir toplulukta bir kahraman olması, ancak daha geniş kültürde büyük ölçüde tanınmaması Amerika'da dinin önemi hakkında çok şey söylüyor. İnançsız toplumu oluşturan grupların birçoğunu kurmuş veya öncü rol oynamıştır. İnançsızlığın iki başkenti olan Laik Hümanizm Konseyi ve Paranormal İddialarının Bilimsel Araştırılması Komitesi'nin başkanıdır. Eleştirel düşünme ve diğer konularda 1.500'den fazla kitap yayınlayan Prometheus Books'un kurucusu ve başkanıdır. Free Inquiry dergisinin uzun süredir genel yayın yönetmenliğini yapmaktadır ­(Haziran/Temmuz 2006 sayısı, ­80. doğum günü nedeniyle “hümanizmin filozofu” Kurtz'a çok sayıda övgü içeriyordu). Kurtz aynı zamanda Buffalo'daki New York Eyalet Üniversitesi'nde fahri felsefe profesörüdür. Tam açıklama adına, 1980'lerin başında kendisinden ders aldığımı söylemeliyim. Adı "Bilgi ve Gerçeklik" ya da buna benzer bir şey olan düşük seviyeli bir felsefe dersiydi. Geriye dönüp baktığımda, Kurtz'un söylediği bir kelimeyi takip edemeyecek kadar genç olduğumu ve tavuk kanadı ve biraya fazla odaklandığımı düşünüyorum. Küçük bir konferans salonunun arka tarafında oturduğumu ­ve bir konuda oldukça yoğun bir şekilde konuşan bir profesörü izlediğimi hatırlıyorum.

Kurtz'a göre inananların doğal afetler hakkında konuşabilmelerinin tek yolu, gözlerini asıl meydan okumadan başka yöne çevirmektir: Eğer Tanrı her şeye gücü yetiyorsa, tsunamiyi ya yarattı ya da olmasına izin verdi. Eğer müminler bu gerçeği kabul etmezlerse ya da açıklama imkânı bulamazlarsa, iş işten geçmiş demektir. Söyleyecek başka bir şey yok. Kurtz bana, ''Tanrı dünyayı yaratmış olsaydı, tsunamiyi önleyebilir, olmaması için onu hızlı tutabilirdi'' dedi. ''Evrende tesadüfi olaylar vardır: Galaksilerin çarpışması, depremin şiddeti, korkunç bir fırtına. Kötü düşüşler yaşıyorlar. Tanrı ile hiçbir ilgisi yoktur. Doğa böyle işler. Şüphecinin sorunu yoktur."

Kurtz dinin cazibesini anlıyor. Açıklanamaz olanla başka türlü yüzleşemeyen insanlara rahatlık ve teselli verir. Doğanın zalimliğiyle pek sorunu olmadığını çünkü ateist ve seküler hümanist olmasının yanı sıra aynı zamanda metanetli olduğunu söyledi . ''Ben de diyorum ki, bu tür şeylerin bazen olabileceği gerçeğine boyun eğmeliyiz'' dedi. ''Önlemek için elimizden geleni yapmalıyız''

İnançsızın Bakış Açısı

eğer yapabilirsek onları gelecekte yapacağız.'' Bu yüzden bilime bakıyor. Kurtz, pek çok inanmayan gibi , insanlığın ­doğal zorlukların saldırısını önlemek ve bunlarla başa çıkmak için bilimsel bilgiyi olabildiğince büyük ölçüde ve hızlı bir şekilde ilerletmeye çalışması gerektiğine inanıyor . ­"İlkel mağaralarımızdan ayrıldığımızdan bu yana insanlığın tüm çabası bilimi ve aklı geliştirmek oldu" dedi bana.

Antibiyotikleri geliştirmeden 60 yıl önce insanların zatürreden öldüğü zamanı hatırlıyorum. İnsanlar omurga menenjitinden öldü. Böylece nedenleri bulursunuz ve bunları ortadan kaldıracak teknolojiler ve tedaviler geliştirirsiniz. Rahatlığımı akıl ve anlayıştan ve insanın bu şeylerle başa çıkma cesaretinden alıyorum.

Elbette bilim ruhlarımız ya da ölümden sonra ne olacağı hakkında hiçbir şey söylemiyor. Kurtz için söylenecek bir şey yok. ''Birinin bizi kurtarması için dua edebiliriz'' dedi. ''Karşı tarafta kimsenin dinlediğini sanmıyorum.''

Kurtz, özgür düşünen bir aileden geliyor. Herhangi bir dini yükü olmadığı için kendisini şanslı sayıyor. Hem Amerika Birleşik Devletleri'nde hem de dünya çapında dini inancın artan yoğunluğunu incelediğinde , sıkıntı ve şaşkınlık yaşıyor. ­Bana, "Amerikalıların yüzde 40'ının bu coşkuya inanması, Hıristiyanların ayakkabılarından çıkarılacağı ve diğer herkesin ölüme terk edileceği düşüncesi aptalca" dedi. ''Ama bence bu bizim hatamız. Bu inançlarımızı eleştiriye sunmadık. Kamuoyunun bu inançların eleştirel incelemesine maruz bırakılması gerektiğini düşünüyorum.''

2006'nın başlarında, Free Inquiry adlı dergisi, bir yıl önce bir Danimarka gazetesinde yayımlandığında dünya çapında şiddetli protestolara ilham veren, İslam peygamberi Muhammed'in tartışmalı karikatürlerinden ­birkaçını yayımladı . ­En az bir büyük kitapçı zinciri, müşterilerinin "güvenliği ve güvenliği" endişesiyle Kurtz'un dergisinin sayısını stoklamadı. Kurtz, "İnsanlar bunun korkunç olduğunu çünkü Müslümanları rahatsız edeceğini söyledi" dedi.

Kırgın olmalılar. Bir karikatür intihar bombacılığını konu alıyordu, bir Müslüman bir bulutun üzerinde durup "Bakirelerimiz kalmadı" diyordu. Yani intihar bombacılığı hiçbir temeli olmayan bir dini inancın en güzel örneğidir ­ve çok yıkıcıdır ve açıkça eleştirilmesi gerekir . Kamuoyunun ­bu çılgın iddiaların eleştirel bir incelemesini duyması gerekiyor.

Kurtz'un her zaman istediği şey buydu; doğrulanamaz olduğunu düşündüğü iddiaların kamuya açık olarak incelenmesi. Elbette çoğu dindar insan inançlarının doğrulanamaz olduğunu zaten biliyor ve yine de onlara bağlı kalmayı seçiyor. Doğal afetleri anlamlandırmaya çalışan inançlı insanlar, bu kitapta alıntılanan pek çok kişi gibi çoğu zaman sessiz kalıyor. Ama dua etmeye ve imanlarını korumaya devam ediyorlar. Tıpkı Kurtz'un da kendisininkini koruyacağı gibi.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

düşünceler _

İnanmayan için doğal afet bunun kanıtıdır. Dava kapandı.

Silverman doğal afetler hakkında konuşmaktan neredeyse keyif alıyordu. Binlerce kişinin ölümüne yol açan ani bir felaket, yalnızca sevgi dolu, her şeye gücü yeten bir Tanrı fikriyle çelişmekle kalmıyor ­, aynı zamanda onun en sevdiği iddiayı da destekliyor: evreni denetleyen herhangi bir tanrı övgümüze layık olamaz. Böyle bir tanrı bir felaketin gerçekleşmesini sağlamalı veya olmasına izin vermeli veya en iyi ihtimalle bunun olmasını engelleyemez. Yani gösteriyi yürüten herhangi bir tanrının bu kadar çok kişinin taptığı Tanrı olması mümkün değil. Kurtz aynı noktaların çoğunu dile getirdi: Eğer Tanrı çok ­güçlüyse, çektiğimiz acıyı da Tanrı yaratmalıdır; ve eğer Tanrı her şeyi seviyorsa masumların acı çekmemesi gerekir.

Elbette bunlar, inançlı insanların başından beri boğuştuğu (ve bu kitabın da odak noktası olan) teodisenin temel sorularıdır. Aradaki fark, inanan insanların ­açıklamalar bulmak için kutsal metinlerine ve geleneklerine ulaşmak zorunda olmalarıdır. İnanmayanlar böyle bir zorlukla karşı karşıya kalmazlar. Oldukça basit bir şekilde, ilahi bir cevabın olmadığı konusunda ısrar ediyorlar.

Tamamen mantıksal bir bakış açısıyla, inanmayan biriyle tartışmak zordur. Pigliucci, Tanrı'nın varlığının kanıtını istiyor ve bilimsel yöntemi tatmin edecek hiçbir kanıt yok. Bu yüzden dini, modern dünyada yerini bilimin aldığı, modası geçmiş bir mit biçimi olarak reddediyor. Doğal afetler fizik kanunları gerektirdiği için meydana gelir.

Yine de dinsel dürtü durdurulamıyor. Tsunami oldu. Dünya dehşet içinde izledi. Bunu kasırgalar takip etti. Ve depremler. Kazalarda her gün insanlar ölüyor ve sakatlanıyor. Diğerlerine tedavisi mümkün olmayan hastalıklar teşhisi konuluyor. Masum insanlar acı çekerken, daha az masum insanlar refaha kavuşuyor gibi görünüyor. Ama insanlar hâlâ inanıyor.

İnançsız kişi, Tanrı'nın varlığı konusundaki tartışmayı kazandığına ve tsunaminin isteyebileceğiniz tek kanıt olduğuna inanarak kendini hoşnut ve kendinden memnun hissedebilir. Ancak dünyanın çoğu bundan etkilenmedi.

Nihai Düşünceler _ _

S

ya cevap ne? Tsunami sırasında Tanrı neredeydi?

Kime sorduğunuza bağlı. Bu kaçış değil. Bir gazeteci olarak en iyi cevabı seçecek değilim. Ama birçok açıklamayı sıralayacağım­

eldeki sorular - her şeyden bir anlam çıkarmaya çalışmak.

İçeri girerken, büyük dini geleneklerin, Tanrı'nın tsunamideki ve daha genel olarak ­dünyamızdaki rolüne ilişkin çok farklı açıklamalar sunacağını bildiğimi sanıyorum. Yolculuğum geliştikçe, çeşitli geleneklerin soruyu nasıl kökten farklı şekillerde anladıkları beni defalarca şaşırttı . Farkına varılması gereken en önemli şey, Tanrı'nın kim olduğu ve Tanrı'nın (veya bazı durumlarda karmanın) insanlıkla ve fiziksel dünyayla nasıl etkileşime girdiğine dair tamamen farklı fikirlere sahip olmalarıdır. Belirli bir alimin dini eğitimi ve duyarlılığı, ­kaçınılmaz olarak onun 230.000 kişinin ani ve korkunç ölümleriyle başa çıkma yaklaşımını şekillendirir.

Her geleneğin dünyayı nasıl gördüğünü ve bu dünyanın insan sakinlerini yutma tehdidini düşünün. Evanjelik Hıristiyanlar orijinal günaha ve dünyanın düşmüş doğasına odaklanırlar. Müslümanlar gözlerini ahiretten ayırmamaya çalışırlar. Hindular Tanrı'yı o kadar geniş bir varlık olarak anlıyor ki, Tanrı'nın günlük yaşamlarımızı manipüle etmesi fikri kulağa saçma geliyor. Hindular ve Budistler, doğanın gelgitlerini kontrol eden karmayı insanların belirlediğine inanırlar. Ana akım Protestanlar felaket kurbanlarında ve onları kurtaranlarda Tanrı'nın yüzünü görüyorlar. Yahudilerin, Tanrı'nın varlığı ve Tanrı ile tartışmanın ne anlama geldiği konusunda çeşitli fikirleri vardır. Roma Katolikleri inançlarına bağlı kalırken gizeme yer bırakırlar. Afro-Amerikalı Hıristiyanlar insanın kötülüğüne endişelenemeyecek kadar odaklanmış durumdalar.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

Bazı gruplar doğaları gereği açıklamalarına diğerlerine göre daha fazla güvenirler. Örneğin Müslümanlar ve Evanjelik Hıristiyanlar, her geleneğin Tanrı'nın dünyadaki yeri konusunda sarsılmaz bir anlayışa bağlı kalması bakımından birbirine benzer. Belirli bir felaketin neden meydana geldiğine ilişkin ayrıntılara sahip olmayabilirler, ancak her geleneğin takipçileri Tanrı'nın bir nedeni olduğu konusunda ısrar etme eğilimindedirler. İnançla ilgili pek çok konuda çok az ortak noktaya sahip olan Zaid Shakir ve Erwin Lutzer, tsunamiyi Tanrı'nın yarattığını söylerken çok rahatlar ­. Bunu inkar etmenin Tanrı'nın tüm gücünü inkar etmek olacağını söylüyorlar. Afro-Amerikan Hıristiyanlar , kendilerine indirilen darbeleri haklı çıkarmaktan ziyade kurtuluş vaadini beklemeye daha istekli olsalar bile, Tanrı'nın varlığı konusunda benzer bir kesinliği paylaşıyorlar .­

Ayrıca, Tanrı ve dünya hakkında neye inandıklarını bilen ama her şeyi anlamlandırma konusunda daha az ısrarcı olan ana akım Protestanlar, Yahudiler ve daha az derecede Roma Katolikleri var. Genellikle inanç sahibi olmanın tüm cevaplara sahip olmayı gerektirdiğini öne sürmezler. Tsunaminin yarattığı zorlukları görüyorlar ­, kendi Tanrı imajlarıyla sahadaki korkunç gerçekler arasındaki çelişkileri anlıyorlar ve bilemeyeceğimiz bazı şeyler olduğunu söylemeye hazırlar. Bu gelenekler, Tanrı'nın varlığıyla ilgili temel sorulara ilişkin o kadar çok görüş sunar ki, bunların acıya ilişkin açıklamaları hakkında genelleme yapmak çok zordur.

Ayrıca Harold Kushner, Tony Campolo ve hatta Anthony B. Pinn var; bu üç adamın, trajediyle susturulan birçok Amerikalının en derin düşüncelerini paylaştığından şüpheleniyorum. Kushner ve Campolo, dünyada çok fazla acı olduğu için Tanrı'nın her şeye kadir olamayacağını savunuyor. Kushner, Tanrı'nın acıyı durduramayacağına inanıyor, Campolo ise Tanrı'nın gücünü azaltmayı seçtiğine inanıyor. Afrikalı Amerikalıların katlandığı acılardan bunalan Pinn, Tanrı'nın trajediyle bir arada var olmasını açıklayacak bir formül geliştirmedi. Bunun yerine, Tanrı'nın her şeyi sevmediği ihtimalini düşünmek yerine, insanın sorumluluğuna odaklanmayı tercih ederek Tanrı'dan uzaklaştı. Pek çok insanın , her şeyi seven, her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten bir Tanrı'nın bu kadar anlamsız acıyı nasıl koruyabildiğini özel olarak merak ettiğine inanmaktan kendimi alamıyorum . ­Eğer haklıysam, pek çok insan gecenin geç saatlerinde teodisi sorularıyla karşı karşıya kalıyor; bu terimi hiç duymamış olsalar bile.

Her ne kadar dini gelenekler Tanrı'yı çok farklı şekillerde düşünse de, ben bu kitap üzerinde çalışırken, acı çekmeye ve dünyamızın doğasına ilişkin bazı temel inançlar ortaya çıkmaya devam ediyor. Ne kadar çok bilim adamıyla konuşursam ve ne kadar çok araştırma yaparsam, inançlar arasında o kadar bulanık ama şaşmaz ortaklıklar görmeye başladım. Birisi bana kendi geleneğinden bir noktayı açıklıyor ve ben de başka bir gelenekten benzer bir noktanın yankılarını duymaya başlıyorum. Birleştiren çizgiler çizmeye başladım

Son düşünceler

Şimdi düşündüğüm inançlar, çizgiler, dinin sunduğu bu hayatın karanlık gerçekleri hakkında en doğru dersleri sağlayabilir.

İşte görebildiğim beş ders:

İlki muhtemelen en belirgin olanıdır. Savunmasızları korumak ve felaket mağdurlarının yardımına koşmak için mümkün olan her şeyi yapmak insanlığın, bireylerin ve toplulukların ­sorumluluğundadır . ­Her gelenek bunu yapmanın etik ve ahlaki bir zorunluluk olduğunu savunur. Bunu yapmamak, insanlığın ve inandığınız ilahi gücün başarısızlığa uğraması anlamına gelir. Gerçek şu ki, elbette, bu konuda belki de sefil bir şekilde başarısız oluyoruz. Hint Okyanusu'nda herhangi bir uyarı sistemi yoktu. New Orleans'ın setleri başarısızlığa mahkumdu. Yardım kuruluşları, Pakistan depreminden sonra evsizlerin bakımı için para toplamakta zorluk yaşadı. Ve bir şekilde, her büyük doğal afetin ardından, uluslararası işbirliği sorunu çirkin yüzünü gösteriyor. En ciddi ihtiyaç zamanlarında bile, bazen dini şahsiyetlerin teşvik ettiği hükümet liderleri, kimin yardım edip kimin edemeyeceğine karar verme ihtiyacını hissediyor. Kurbanlar lanetlensin.

Farklı dinlerden ciddi bilim adamlarının hemfikir olduğu ikinci nokta, Tanrı'nın (ya da karmanın) belirli bir nüfusu ya da hedefi vurmak için doğal bir felaketi yönlendirip yönlendirmediğini bilmenin imkansız olmasıdır. Bu önemli bir ­nokta çünkü her büyük felaketten sonra medya, Jerry Falwell veya Pat Robertson'un ya da trajedinin yaşandığı bölgedeki yerel din adamlarının, Tanrı'nın belirli bir grup günahkar insanı hedef aldığında ısrar ettiğini bildiriyor. Bu düşünce ­kamuoyunun dikkatini çekmekte ve birçok inançlı insanı öfkelendirmektedir. Ancak tecrübelerime göre çok az sayıda ciddi bilim insanı buna gerçekten inanıyor. Bu, pek çok dindar insanın Tanrı'nın günahkarlara saldıracağına inanmadığı anlamına gelmiyor. Tanrı'nın kötüleri cezalandıracağı fikri birçok geleneğin bir parçasıdır. Ancak konuştuğum akademisyenler genellikle Tanrı'nın aklını okuyamayacağımızı savunuyorlardı. Tanrı'nın bizim için olan geniş planını anladığımıza inanabiliriz. Belirli bir dini grup bile bundan emin olabilir. Evanjelik bir Hıristiyan, bir Müslüman ya da bir başkası, her şeyin arkasında Tanrı olduğuna göre tsunaminin arkasında Tanrı'nın olması gerektiğine inanabilir. Bir Budist ya da Hindu , depremden karmanın sorumlu olduğuna inanabilir . ­Ancak Tanrı'nın zihnini okuyamayız veya kimin karmasının sorumlu olduğunu belirleyemeyiz. Bir felaketin, eğer varsa, hangi mesajı taşıdığını belirlemek her bireye kalmıştır.

Dini sınırları aşan üçüncü nokta ise bu dünyanın doğasıyla ilgiliydi. Bu bir karmaşa. Dünya en iyi ihtimalle öngörülemez ve tehlikeli, en kötü ihtimalle ise umutsuzca parçalanmış ve günahla dolu. Hayatlarımızın geçici olduğu gerçeğini de (ölümün kaçınılmaz olduğunu ve her an gelebilir) ekleyin; gerçekten önemli olana odaklanmak için iyi bir nedeniniz olur. Ancak yine de pek çok kişinin dikkati materyalizm, itibar ve gündelik yaşamdaki sahte umutlar yüzünden dağılıyor.

Bir Tanrı müdahale edebilir mi ? _

mutluluk sağlanabilir. Sonuç olarak insanlar ani bir trajediyle başa çıkmaya, olabileceğinden çok daha az hazırlıklı. Her dini gelenek, kurtuluşa veya aşkınlığa giden bir yol sunmanın yanı sıra, bu hayatta aynı zamanda sessiz dua, toplu dua, meditasyon, tefekkür, yoga, derin çalışma ve insanları daha yüksek bilgeliğe ve daha fazlasına yönlendirebilecek diğer arayışlar için fırsatlar sunar. temelli mutluluk. Ancak insanların böyle bir yolu seçmesi gerekiyor. Aksi takdirde, insanlara bu dünyadaki zamanımızın gerçekte ne kadar geçici olduğunu düşündürmek için tsunami gibi ani bir trajedinin yaşanması gerekecektir .­

Dördüncü nokta çok fazla konuşmada karşımıza çıkmadı ama düşüncelerim üzerinde büyük bir etki yaratacak kadar ortaya çıktı. Bilim hakkında - evrenin genişliği ve etkili olan kuvvetlerin giriftliği ve karmaşıklığı hakkında - ne kadar çok bilgi sahibi olursanız, doğal afetlerin insanlara yönelik olma ihtimali o kadar az görünüyor. Konuştuğum bilim insanı veya bilim geçmişine sahip akademisyenler , tsunaminin evrensel şemada neyi temsil ettiği konusunda çok daha geniş ve derin bir anlayışa sahip görünüyorlardı . ­Bu elbette insanlık için tarihi değiştiren bir trajediydi, ancak evrende milyarlarca yıl süren patlama ve çarpışmalar bağlamında yalnızca bir kesinti veya titremeydi. İnsanlık Tanrı'nın benzerliğinde yaratılmış olsa bile, evrensel planın merkezinde pek çok insanın sandığından daha az yer alıyoruz gibi görünüyor.

Son nokta hem açıktır hem de gözden kaçırılması kolaydır. Basitçe şudur: İnsanoğlunun dünyadaki yerinin gerçek anlayışı ancak ölümden sonra gelecektir. Tanrı bir mesih, bir mesih'in dönüşü ya da bir tür modern zaman mucizesi biçiminde ortaya çıkmadıkça, bilimin Tanrı'nın bu dünyadaki varlığını doğrulaması ya da ölçmesi pek mümkün değildir. Tsunaminin çok keskin bir şekilde gündeme getirdiği teodisenin büyük soruları, kişi öbür dünyaya, sonraki hayata, bilincin devamına veya evrenle bir tür birliğe ulaşana kadar cevapsız kalacak. Eğer inançsızsanız tabi ki doğadan ancak belli bir süreliğine kaçabilirsiniz. Bu arada inandıklarımızı bilemediklerimize uygulamaya çalışmak vaizlere, din adamlarına, ilahiyatçılara ve sıradan inançlı insanlara düşecek. Tanrı'nın varlığı ve Tanrı'nın arzuları hakkındaki eski soruları yeni bir aciliyet ve çaresizlikle gündeme getiren , insanlığın veya Tanrı'nın bir eyleminin neden olduğu başka bir trajedi her zaman olacaktır .

Bu kitabı tamamlamamdan günler önce, Temmuz 2006'da başka bir tsunami Endonezya'daki Java adasının 180 mil uzunluğundaki bölümünü vurdu. En az 650 kişi öldürüldü.

notlar _

giriş _

1 .  Reuters, ''Tanrıya, Eski Bir Soru'' Telegraph, Kalküta, Hindistan, ­31 Aralık 2004, http://www.telegraphindia.com/1041231/asp/foreign/story_4195540 . asp.

2 .  Bill Broadway, ''Yıkımın Nedenini Keşfetmek'', Washington Post, 8 Ocak 2005, B9.

3 .  Reuters, ''Tanrıya Karşı, Asırlık Bir Soru.''

4 .  Rowan Williams, ''Elbette Bu Bizi Tanrı'nın Varlığından Şüphe Ediyor'' (London) Telegraph, 2 Ocak 2005, köşe yazısı.

5 .  Albert Mohler Jr., ''Birinci Şahıs: Tanrı ve Tsunami,'' Baptist Press, 4 Ocak 2005, http://www.bpnews.net/bpnews.asp?ID=19827 .

6 .  Agence France-Presse, ''Tsunamide Tanrının İmzalı İsmi, Din Adamlarını İddia Ediyoruz'' Sydney Morning Herald, 10 Ocak 2005, http://www.smh.com.au/news/Asia-Tsunami/ God-signed-name -tsunami iddialarında-din adamları/2005/01/10/1105206024347.html.

7 .  Associated Press, ''Tsunamiden Kurtarılan Ada'ya İtaat Etmek'' (White Plains, NY) Journal News, 1 Mart 2005, 8A.

8 .  John Garvey, ''Sorumlu Tanrı mı?'' Tsunami ve Diğer Kötülükler, '' Common ­Weal, 28 Ocak 2005, 10.

9 .  Leon Wieseltier, ''Uyanış'' New Republic, 17 Ocak 2005, http://www.tnr.com/doc.mhtml?i=20050117&s=diarist011705 HYPERLINK "http://www.tnr.com/doc.mhtml?i=20050117&s=diarist011705".

1 0.  David Bentley Hart, Denizin Kapıları (Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Company, 2005), 101.

1 1.  Associated Press, ''Franklin Graham New Orleans için 'Yeniden Diriliş' Görüyor'' (Greensboro, NC) News-Record, 4 Ekim 2005, http://www.news-record.com/apps/pbcs . dll/article?AID=/20051004/NEWSREC0101/51004004.

1 2.  CNN.com, ''Geç Baskı (çev.),'' 9 Ekim 2005, http://transkripts.cnn.com/TRANSCRIPTS/0510/09/le.01.html.

1 3.  Larry Cohler-Esses, ''Doğanın Gazabı, Veya Tanrının'', Yahudi Haftası, 16 Eylül 2005, 1.

notlar _

1 4.  Edward Rothstein, ''Adalet Arayışı, Tanrıların veya Politikacıların,'' New York Times, 8 Eylül 2005, E4.

1 5.  CS Lewis, Gözlemlenen Bir Keder (New York: HarperCollins, 1961), 27.

1 6.  Reform Yahudiliği Birliği, ''Kayıtsızlığa Karşı: Elie Wiesel ile Bir Konuşma'' Reform Yahudiliği, Kış 2005, http://reformjudaismmag.org/Articles/index.cfm?id=1074 .

1 7.  PBS.org, ''Sıfır Noktasında İnanç ve Şüphe'' Frontline, Kış 2002, http://www.pbs.org/wgbh/pages/frontline/shows/faith/interviews/griesedieck.html .

Bölüm 1 : Noelden Sonraki Gün 2004 _ _ _ _ _

1 .  Associated Press, ''Papa, Barış Çabalarının galip gelmesi için dua ediyor'' (White Plains, NY) Journal News, 26 Aralık 2004, 15A.

2 .  Associated Press, ''Öfke Bagajla Birlikte Birikiyor'' (White Plains, NY) Journal News, 26 Aralık 2004, 8A.

3 .  Roger Bilham, ''Hızlı Bir Başlangıç, Sonra Yavaş Kayma'' Science 308 (20 Mayıs 2005): 1127.

4 .  Age., 1126.

5 .  Sözlü Tarih Merkezi, ''Hatırlanan Tsunamiler'', Manoa'daki Hawaii Üniversitesi, http://www.oralhistory.hawaii.edu/pages/historical/tsunami.html .

6 .  Hesaplamalı Matematik ve Matematiksel Jeofizik Enstitüsü, Novosibirsk, Rusya, http://tsun.sscc.ru/tsulab/tgi_5.htm .

7 .  PBS, ''Dünyayı Sarsan Dalga (belgesel),'' Nova, 29 Mart 2005'te yayınlandı, http://www.pbs.org/wgbh/nova/tsunami/ .

8 .  Aynı eser.

9 .  Kaz de Jong, ''Tsunami Sonrası Psikososyal İhtiyaçların Ele Alınması'', PLoS Medicine, Haziran 2005, http://medicine.plosjournals.org/perlserv ? request=get-document&doi=10.1371/journal.pmed.0020179.

1 0.  JP Narayan, ''Medu ve Kıyı Topografyasının Hasar Modeli Üzerindeki Etkileri'' Tsunami Tehlikeleri Bilimi 23, no. 2 (2005): 9.

1 1.  Bilham, ''Hızlı Başlangıç, Yavaş Kayma.''

1 2.  Tim Stephens, ''Devasa Tsunami, 16 Mart 2880 Asteroid Etkisi Senaryosunda Atlantik Kıyısını Süpürüyor'' UCSanta Cruz Currents Online, 2 Haziran 2003, http://currents.ucsc.edu/02-03/06 -02/tsunami.html.

1 3.  (London) Times, ''Hayatımız Boyunca Daha Büyük Bir Felaket Olabilir mi?'' 2 Ocak 2005, http://www.timesonline.co.uk/article/0,,18690-1422952,00. HTML'yi seçin .

1 4.  Kevin Krajick, ''Future Shocks'', Smithsonian, Mart 2005, 40.

1 5.  George Pararas-Carayannis, yazara e-posta, 12 Temmuz 2005.

2. Bölüm : Geçmişin Tufanları _ _ _ _

1 .  Jan Brett, Nuh'un Gemisinde (New York: GP Putnam's Sons, 2003).

2 .  Andrew Elborn ve Ivan Gantschev, Nuh ve Gemi ve Hayvanlar (Natick, MA: Picture Book Studio USA, 1984).

Notlar

3 .  Tanah: The Holy Scriptures (Philadelphia, PA: Jewish Publication Society, 1984), 11.

4 .  Richard Elliott Friedman, Tevrat Üzerine Şerh (New York: Harper ­Collins, 2003), 37-38.

5 .  NJ Dawood (çev.), The Kur'an (Baltimore, MD: Penguin Books, 1956), 21.

6 .  Karen Armstrong, Başlangıçta (New York: Alfred A. Knopf, 1996), 40.

7 .  Davud (çev.), Kur'an, 22.

8 .  Muhammad Shaykh Sarwar, The Complete Idiot's Guide to the Kur'an (New York: Alpha, 2003), 56.

9 .  Armstrong, Başlangıçta, 46.

10. Age  .

1 1.  Norman Cohn, Nuh Tufanı: Batı Düşüncesinde Yaratılış Hikayesi (New Haven, CT: Yale University Press, 1996), 32.

1 2.  Augustine, The City of God (New York: The Modern Library, 1950), 516-17.

1 3.  Stephanie Dalley (çev.), Mezopotamya'dan Mitler (New York: Oxford University Press, 1989), 30.

1 4.  Age., 112.

1 5.  Age, xviii.

1 6.  David Leeming ve Margaret Leeming, Yaratılış Mitleri Sözlüğü (New York: Oxford University Press, 1994), 95.

1 7.  FH Woods, ''Tufan'', Encyclopedia of Religion and Ethics, Cilt. 4 (New York: Charles Scribner's Sons, 1968), 554.

1 8.  Robert Wexler, ''Ancient Near Eastern Mythology'', Etz Hayim: Torah and Commentary (The Rabbinical Assembly, New York: Jewish Publication Society, 2001), 1346.

1 9.  Chas L. Souvay, ''Nuh'un Gemisi'', Katolik Ansiklopedisi, çevrimiçi baskı, 1907, http://www.newadvent.org/cathen/01720a.htm .

20. William Ryan ve Walter Pitman, Nuh Tufanı: Tarihi Değiştiren Olay Hakkında Yeni Bilimsel Keşifler ­(New York: Simon & Schuster, 1998), 251 .

2 1.  Jonathan Sarfati, ''Bütün Hayvanlar Nuh'un Gemisine Nasıl Sığdı?'', Genesis Web sitesindeki Yanıtlar, Mart 1997, http://www.answersingenesis.org/creation/v19/i2/ Animals.asp.

2 2.  Voltaire, ''The Lisbon Earthquake'', The Portable Voltaire (New York: Penguin Books, 1949), 561.

2 3.  Will Durant ve Ariel Durant, ''The Age of Voltaire'', The Story of Civili ­zation, Bölüm IX (New York: Simon & Schuster, 1965), 722.

2 4.  Russell Dynes, ''Entelektüel Akımda Sismik Dalgalar'', Afet Araştırma Merkezi, Delaware Üniversitesi, http://www.udel.edu/DRC/preliminary/272.pdf , 21.

2 5.  Alfred Noyes, Voltaire (New York: Sheed & Ward, 1936), 465-69.

2 6.  Garvey, ''Sorumlu Tanrı mı?''

notlar _

2 7.  Tanah: Kutsal Yazılar, 1381.

2 8.  Age., 1399.

2 9.  Santa Clara Üniversitesi, ''Tanrı Adaletsiz mi: Tsunami ve İş Kitabı'' yuvarlak masa metni, http://www.scu.edu/ethics/publications/subtained/DeCosse/ Tsunami.html.

3 0.  Elie Wiesel, Allah'ın Elçisi (New York: Touchstone Press, 1976), 235.

S seçilmiş B ibliografi

Armstrong, Karen. Buda. New York: Viking Pengueni, 2001.

Armstrong, Karen. Tanrı'nın Tarihi. New York: Alfred A. Knopf, 1993.

Blech, Benjamin Haham. Yahudi Tarihi ve Kültürüne İlişkin Tam Aptal Kılavuzu. Indianapolis, IN: Alpha Books, 2004.

Brown, Lawrence. Bodhi Beautiful: Amerika'da Nasıl Hindu Olunur? Mumbai, Hindistan: Bharatiya Vidya Bhavan, 1999.

Cohn, Norman. Nuh Tufanı: Batı Düşüncesinde Yaratılış Hikayesi. New Haven, CT: Yale University Press, 1996.

Dalley, Stephanie (çev.). Mezopotamya'dan gelen mitler. New York: Oxford University Press, 1989.

Dawood, NJ (çev.). Kuran. Baltimore, MD: Penguin Books Inc., 1956.

Tanrim neden? Tsunami'den öğretiler. DVD. Nashville, TN: Birleşik Metodist İletişim ­, 2005.

Greenberg, Irving. Cennet ve Dünya aşkına. Philadelphia, PA: Yahudi Yayın Topluluğu, 2004.

Hart, David Bentley. Denizin Kapıları: Tsunami'de Tanrı Neredeydi? Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 2005.

Kushner, Harold S. İyi İnsanların Başına Kötü Şeyler Geldiğinde. New York: Anchor Books, 1981.

Leeming, David ve Margaret Leeming. Yaratılış Mitleri Sözlüğü. New York: Oxford University Press, 1995.

Lewis, CS Gözlemlenen Bir Keder. New York: HarperCollins, 1961.

McCullough, David. Johnstown Sel. New York: Simon ve Schuster, 1968.

Neiman, Susan. Modern Düşüncede Kötülük. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2002.

Parrinder, Geoffrey (ed.). Dünya Dinleri. New York: Dosyadaki Gerçekler, 1971.

Pleins, J. David. Büyük Uçurum Açıldığında. New York: Oxford University Press, 2003.

Powers, Dennis M. Öfkeli Deniz. New York: Kensington Publishing Corp., 2005.

Rauf, İmam Faysal Abdul. İslam'a Göre Doğru Olan Nedir? New York: HarperCollins, 2004.

Örnekler, Kenneth. Şüphesiz. Grand Rapids, MI: Baker Books, 2004.

Steinberg, Ted. Tanrı'nın eylemleri. New York: Oxford University Press, 2000.

Tanah: Kutsal Yazılar. Philadelphia, PA: Yahudi Yayın Topluluğu, 1985.

Thurman, Robert. Sonsuz Yaşam: İçinizdeki Mutluluğa Uyanış. New York: Riverhead Kitapları, 2004.

Wiesel, Elie. Allah'ın elçileri. New York: Ölçü Taşı, 1976.

indeksliyorum _

Tanrı'nın Yasası, terim olarak, 10-11

Adem ile Havva, 30, 78, 93, 113,

119-20

Adams, James Rowe, 96-99, 105

Afrika, 20, 111, 118

Ahiret, 82, 149, 151-52, 159, 162,

185-86, 189, 199, 218

Amar, Şlomo, 4

Amerikalı Ateistler, 205

American Tract Society, 111

Yaratılış'taki cevaplar, 38

Aquinas, Thomas, 67

Armstrong, Karen, 31-33

Din ve Fikir Derneği

Hayat, 89

Atrahazis, 34

Augustine, 33

Azusa Caddesi'nin canlanması, 117-18, 121

Banda Aceh, Endonezya, 21-22, 67, 101-3

Benfield Tehlike Araştırma Merkezi, 23

Bhagavad Gita, 174, 178

Bhante Uparatana Maha Thera, 189-90, 203

İncil, 36, 38, 57, 81, 97-98,

107-8, 112, 116-17, 119-20, 121-24, 137, 144, 161

Bilham, Roger, 23

Blech, Benjamin, 49-52, 62

Bonhoeffer, Dietrich, 54

Boteach, Shmuley, 205-6

Brett, 28 Ocak

Buda, 185, 187-88, 193-95, 197 ­98, 202

Budizm, 67, 102, 165, 166, 178, 180, 181, 185-203, 215, 217

Kahya, Andrea, 139-42, 145

Campolo, Tony, 114-17, 121-22, 124, 173, 216

Candide, 40

Katolik Ansiklopedisi, The, 36

İlerici Hıristiyanlık Merkezi, 96-97

Hindu Geleneklerini Araştırma Merkezi, 175

Hıristiyanlık, 32-34, 38, 63; Advent, ayin, 73; Afro-Amerikan geleneği, 127-44; Evanjelikler, 94, 107-125; ana hat Protestanlığı, 41, 85-105; Pentekostalizm,

indeksliyorum _

Dizin

indeksliyorum _

Dizin

Vatikan, felaketlerle ilgili, 81

Vatikan Gözlemevi, 69-70

Yazar hakkında _ _

GARY STERN, New York'un Westchester banliyösündeki Journal News dergisinde on yıl boyunca din hakkında haber yapan bir gazetecidir . 2001 yılında ulusal din “yılın yazarı” olarak Din Haber Yazarları Derneği'nin James O. Supple Ödülünü, 2005 yılında ise Yılın Ulusal Din Muhabiri olarak Templeton Ödülünü kazandı. Stern, New York'taki tüm büyük dini gruplar hakkında yazdı ve günün en önemli dini figürlerinin çoğunu ele aldı. Brooklyn ve Staten Island'da büyüdü ve Missouri Üniversitesi'nden gazetecilik alanında yüksek lisans derecesine sahip. White Plains, New York'ta yaşıyor.

İLGİLİ İLGİ BAŞLIKLARI

Tanrı ve Bilimin Buluştuğu Yer

Beyin ve Evrim Çalışmaları Din Anlayışımızı Nasıl Değiştiriyor
Üç Cilt

DÜZENLEYEN PATRICK MCNAMARA

, yeni gelişen nöroteoloji alanını teşvik eden en yeni bulgular ve kanıtlar da dahil olmak üzere, dini açıklamaya ve keşfetmeye yönelik evrimsel, sinirbilimsel ve psikolojik yaklaşımları sunuyor.­

Gerçeğe Daha Yakın

Bilim. Anlam ve Gelecek
ROBERT LAWRENCE KUHN'dan

Aynı adlı kamu televizyon programından uyarlanan Closer To Truth , toplumun geneli için geniş sonuçları olan provokatif konuları güçlü bir şekilde tartışan seçkin uzmanları içeriyor.

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar