'Tanrı'dan 'Olan'a ve 'Olan'dan 'Olması Gereken'e

Bunlarada Bakarsınız

 

 

'Tanrı'dan 'Olan'a ve 'Olan'dan 'Olması Gereken'e

John King-Farlow

Felsefi Üç Aylık Bülten, Cilt. 7, No. 27 (Nisan, 1957), 136-148.

Sabit URL:

http://links.jstor.org/sici?sici=0031-8094%28195704%297%3A27%3C136%3AF%60T%60AF%3E2.0.CO%3B2-G

Philosophical Quarterly şu anda The Philosophical Quarterly tarafından yayınlanmaktadır.

136

'Tanrı'dan 'Olan'a ve 'Olan'dan 'Olması Gereken'e

I

Neye inanacağımızdan emin olmak istediğimizde, inançlarımızı düzenlemek ve ilişkilendirmek için mükemmel bir tekniğin bize sunulması küçük bir tesellidir: ve bu, konu ahlak veya din olduğunda en acı şekilde doğrudur. Burada, anlamsız olduğundan biraz şüphelendiğimiz şeye inanmakla karşılaştırıldığında, deneyimin kabaca yanlış olduğunu öne sürdüğü şeye inanmanın çok daha kolay olması gibi ek bir zorlukla karşı karşıyayız. Elbette metafiziğin düşmanları her iki yöne de sahipler: bizi ya dilin mantıksız bir şekilde kötüye kullanılmasıyla ya da belirli bir Weltan Schauung'u içeren dilimizin mantığından yola çıkarak ahkam kesmekle suçlayabilirler. ­Bütün bunlara rağmen, Hıristiyanlar da dahil olmak üzere bu kadar çok düşünürün, bazı dil analizcilerinin tantanalarına boyun eğmesi ve etik yargıların gerçeğin nesnel ifadeleri olduğu yönündeki geleneksel düşünceyi terk etmesi şaşırtıcı olmaya devam ediyor. Profesör AJ Ayer, bu düşünceyi terk etmenin, felsefenin işinin bize nasıl yaşayacağımızı anlatmak olduğu şeklindeki aynı derecede köklü düşünceyi de terk etmek anlamına geldiğini iddia etti. Ayer'in geniş kapsamlı iddiası şüpheli mantığın yanı sıra şüpheli tarihi de içerebilir; ancak nesnelcilikten geri çekilme , insan varoluşunun temel bilmecelerine sırtını dönen filozofların trajikomik jestinin saygın ve hatta modaya uygun hale gelmesine yardımcı oldu .­

Bu geri çekilmenin bariz mantıksal gerekliliğini ortadan kaldırmak amacıyla, ilk olarak eski bir savaş alanını, ens necessarium olarak Tanrı kavramını inceleyeceğim . Okuyucudan burada herhangi bir şaşırtıcı yeni argüman aramamasını, bunun yerine metafiziğe yönelik geçersiz bir saldırı modeli aramasını ve bunun daha sonra kısmen ahlak alanında da izi sürülebilmesini rica ediyorum.

II

Tanrı'nın Varlığı üzerine eski bir dersi Church Quarterly Review'un 1955 tarihli bir sayısında yayınlamayı uygun gördüğünden, bir ens necessarium'un mantıksal olasılığı için eski argümanları toparlamak konusunda kendimizi biraz daha mazur görebiliriz. bizi ilgilendiren makale Smart'ın Kozmolojik Argümanı yıkma girişimidir ve şöyle özetlemektedir: “Argümanın ilk kısmı şu şekilde özetleniyor: 'Herhangi bir ­şey varsa, mutlak olarak gerekli bir varlığın da var olması gerekir'. Tartışmanın ikinci kısmı, zorunlu olarak var olan bir varlığın sonsuz derecede mükemmel bir varlık, yani Tanrı olması gerektiğini kanıtlamaktır. Smart, Kant'ın argümanın ikinci kısmına yönelik eleştirisinin mantıksal bir "çığlık" içerdiğini gösterme konusunda bazı Thomistleri takip ediyor. Şöyle devam ediyor: “Sorun tartışmanın ilk aşamasında gelir. . . (ki) zorunlu bir varlığın varlığını iddia etme iddiasındadır: ve 'zorunlu bir varlık' ile kozmolojik argüman 'mantıksal olarak gerekli bir varlık', yani 'varlığı yokluğu olan bir varlık' anlamına gelir.

'TANRI'DAN 'OLAN'A VE 'OLAN'DAN 'OLAN'A

Smart, şeylerin değil, yalnızca önermelerin gerekli olduğunu ve "hiçbir varoluşsal önermenin mantıksal olarak gerekli olamayacağını ­, ­çünkü bir mantıksal olarak gerekli önerme sadece bizim sembolizmimize veya aynı şeyi başka bir şekilde ifade edersek kavramların ilişkisine bağlıdır. Aslında “mantıksal olarak gerekli varlık kavramı, Teistlerin yuvarlak kare kavramı gibi, kendi kendisiyle çelişen bir kavramdır. Bu iddiayı, Smart'ın ders vermesinden çok önce, Tanrı'nın varlığının gerekliliğinin mantıksal bir zorunluluk olması gerekmediğini, daha ziyade bizim düşünce tarzımıza değil, Tanrı'nın kendi doğasına ait bir 'olması gerekir' iddiasıyla yanıtlamıştı. Smart bunu dikkate almaz ancak Tanrı'nın varlığı için olası bir 'teolojik' gerekliliğe izin verir: Ancak bu yalnızca bir teistin, dini tutumlarını şiddetli bir şekilde altüst etmeden bu varlığı inkar edemeyeceği anlamına gelir. Böyle bir zorunluluğun metafizik argümanlara hiçbir faydası olamaz. O halde bu anti-metafizik modelin ilk dikkat çeken kısmı , “Mantıksal olarak gerekli bir varlığın kavramı kendi kendisiyle çelişen bir kavramdır” gibi ­son derece muğlak bir sloganın seçilmesi, ­bunun bir anlamda ispatıdır; ve metafiziği ilgilendiren her anlamda geçerli olduğu iddiası.

Bir sonraki adımımız, bazı teistlerin, temel bir zorunluluğu savunduktan sonra, Tanrı'nın varlığının mantıksal zorunluluğunu reddetme konusunda aşırı aceleci davrandıklarını görmek olacaktır. Sonuçta Profesör JN Findlay, Mind 1948'de Tanrı'nın varlığını çürütmeye çalışırken , insanın dini özleminin tam olarak geliştiğinde mantıksal olarak gerekli bir ­Tanrı'dan daha azını istemediğini ileri sürerken kesinlikle haklıydı ; ­(ve Findlay, Smart'ınkine oldukça benzer gerekçelerle böyle bir varoluşun imkansız veya anlamsız olduğunu savunuyor). IM Crombie bile teolojiyi savunurken şöyle yazmıştır: “Tüm varoluşsal ifadeler olumsaldır. ... Sadece bir şeyin var olduğunu inkar ederek asla mantık yasalarını ihlal etmeye kalkışamayız.” Profesör GE Hughes, Tanrı'nın temel gerekliliğini savunduktan sonra şöyle yazıyor: "Teist, hiçbir totolojinin varoluşsal olamayacağı ifadesini inkar etmeye çalışmasa iyi olur."

Hughes'un bir totoloji gibi görünmeye başlayan 'Tanrı vardır' sözünden neden korktuğunu anlamaya çalışırsak, 'mantıksal zorunluluk' ifadesinin belirsizliğini aydınlatmamıza yardımcı olacaktır. Bence 'Tanrı vardır' sözünü bir totoloji, hatta mantıksal olarak gerekli bir hakikat olarak adlandırma korkusu, artık büyük ölçüde ortadan kaldırılmış eski bir felsefi hastalığın bıraktığı, tespit edilemeyen yerel bir enfeksiyondur: analitik-sentetik ayrımını göreceli değil mutlak bir ayrım olarak ele alma hastalığı. Bu ayrımın yalnızca göreceli olduğu göz önüne alındığında, Hughes'un korkusunun anlamsızlığı, onu bir tür kıyas olarak ele alarak gösterilebilir: “Eğer 'Tanrı varsa' bir anlamda ve bir düzeyde zorunlu bir gerçekse; dolayısıyla sonsuz bir zihin için 'Tanrı vardır' ifadesi bir anlamda sonlu bir zihin için totolojiyle karşılaştırılabilirse; totolojik önermeler (sonlu zihinler için) bazen önemsiz veya gereksiz ise; o zaman ' Tanrı vardır' her anlamda ve her düzeyde her zaman önemsiz veya gereksiz bir önerme olmalıdır

Hughes'un bu dindar endişesi, mantığın ilerlemesi sayesinde daha fazla utançtan kurtuldu; benzer şekilde tatlı bir rahatlama, zaman içinde, bundan nefret eden düşünürler için de geldi.

JOHN KING-FARLOW

Tanrı'nın daireyi kareleyebileceğini kabul edin. Çünkü bir önerme, düşünürün kavramlarının göreli doluluğuna ve sıkılığına bağlı olarak birine göre sentetik, diğerine göre analitik olabilir. “Huzza! ” diyor Tom Jones, “Eureka! Altın kral suyunda çözünür”. ⁴⁴ Defol git, cahil” diyor 18. yüzyıl profesörü, ⁴⁴ Altını bundan başka bir şey olarak düşünemiyorum. Ya Kral Suyu'nda çözünür ya da altın değildir! " Bir önerme için iki durumu ve işlev değişikliğini karşılaştırın: Profesör en iyi öğrenciye altın olup olmadığını görmek için x'i test etmesini söylüyor ve şöyle diyor: ⁴⁴ Altın elbette kral suyunda çözünür; "profesör küçük kızına mühür yüzüğünü kral krallığa düşürmemesi için yalvarıyor ve ⁴⁴ Altın'ın kral kral suyunda, denizdeki kumdan kaleler gibi çözündüğünü açıklıyor." Benzer şekilde, eğer konuşmacılarla ilgili belirli koşullar göz önüne alındığında, " ^{4 Tanrı vardır" ifadesi mantıksal olarak gerekli veya totolog olabilirse, görünüşte hayati bir dini iddia olarak işlev gören şey, her bakımdan " 4} Beyaz bir fil beyazdır" gibi beyaz bir fil haline gelmez. fil. ' Mesih, ^{44:00 '} diyerek Tapınak bölgesindeki Ferisileri öfkelendirdiğinde , O'nun teklifinin işlevi, kendisini dinleyenlere bir iddiada bulunmak ve onların işitecek kulakları olup olmadığını onların bilgisine eklemekti; yani, Tanrı'nın mantıksal bir akrabası olarak işlev görüyordu. ⁴⁴ Bu yumurta her zaman vardı ve her zaman da var olacak”. Onu dinleyenler O'nun hakkında o kadar az şey biliyorlardı ki, O'nun ebedi varlığını sorgulamak onlar için saçmalıktan başka bir şey olmazdı (bir yumurtanın sonsuzluğunu sorgulamaktan pek de saçma değildi). Ancak -teistin iddiası yararlı olabilir- Mesih, Kendisini kelimelerle bile ciddiyetle istemesinde bir saçmalık görebilirdi. ⁴⁴ Tanrı'nın var olmasına gerek var mı? ”—çünkü O, İlahi öze dair içgörüye sahipti ve kelimeler, kamusal olduğu kadar özel kavramları da yansıtıyordu; böyle bir soru O'nun için ⁴⁴ Yumurta yumurta mıdır? ”

^{4 mantıksal '} kelimesi, popüler ve doğal olarak kullanıldığı biçimiyle, ' ^{4 ' anlamına gelen} 'kelimesinin' ^{4 mantıksal grameri} ile bağlantılıdır . ⁴ kelimesine yararlı bir şekilde verilebilecek en yaygın iki anlam ' ⁴ kelimeleri anlama ve kullanma şeklimizdir' ve 4 ^eğer kavramlarımız gerçekliğe uygun olsaydı kelimeleri anlamamız ve kullanmamız gereken ve kullanacağımız yoldur '. ­İkinci anlamda örnekler vermek gerekirse: Bir komiser, ziyarete gelen ve özgürlüğün yokluğundan bahseden Amerikalı bir muhabire şöyle diyor: ⁴⁴ Özgürlüğün ne anlama geldiğini bilmiyorsunuz”; Bayan C. dün tanıştığı bir adamla evlenmek isteyen kızına “Çünkü ⁴⁴ Biz çok aşığız” diyor. ⁴⁴ Daha on altı yaşındasın, aşkın ne demek olduğunu bilmiyorsun”. Şimdi dini özlem, Tanrı'nın varlığının mantıksal olarak gerekli olmasını ve bunun ⁴ Tanrı'nın anlamından kaynaklanması gerektiğini talep eder . Smart bu talebin her anlamda saçma olduğunu düşünüyor çünkü sembolizmimizin gelenekleri bize varoluşsal bir önermeyi onaylama veya reddetme olanağını açık bir şekilde bırakıyor ^. Hatta Findlay, bu nedenle ateist safta yer almaya zorlandığımız sonucuna vardı. Ancak bu talep yalnızca anlamı ilk anlamda düşündüğümüzde saçmadır; Dindar aday, gerçekliğe uygun bir Tanrı kavramına ulaşmanın sembolizmimizin geleneklerini değiştireceğine, onları havaya uçuracağına inanmakla oldukça yetinebilir. Bazı metafizik karşıtları artık biraz huzursuz olabilir

'TANRI'DAN 'OLAN'A VE 'OLAN'DAN 'OLAN'A

ve daha kaba bir silaha uzanın. “O halde metafiziğinizi benim mantıksal yıkımımın ötesine koyarak onu olası her türlü ilgiden yoksun bırakıyorsunuz. Sizin ens neces ­sarium'unuz gibi bir kavrama deneyim ne gibi olası bir onay verebilir - onun esas olarak mı yoksa mantıksal olarak mı var olması gerektiği ya da herhangi bir eski nasıl olması gerektiği? Teist, İlahi öze dair doğrudan bir içgörüye sahip olamayacağımıza inanma konusunda Aziz Thomas'ı takip edebilir. Yine de saldırgana, şeylerin olumsallığı üzerine başarılı bir meditasyonun, bunların karşılaştırılacağı gerekli Tanrı hakkında hafif bir ipucu verebileceği konusunda ısrar edebilir; Yaratıcı'nın dini özlemlerinin türü üzerine düşünmek yine böyle bir ipucu verebilir; böyle bir deneyim ve onayın yeterli bir deneyim ve onay olduğunu düşünüyorum. Kozmolojik Argümanı doğrulamak için bile yeterli.

Metafizik karşıtı bir model artık açıktır: sözel belirsizliklerin anlaşılmasından kaynaklanan petitio principii , popüler kullanımı göz ardı eden ve mantıksal düzeyleri karıştıran hatalı analiz; deneysel doğrulamaya karşı olan iddia apaçık bir şekilde reddedildi. Bakalım etiğin merkezinde yer alan soruları ele alırken bu modeli kısmen geriye doğru takip edip edemeyeceğimizi görelim.

...

Hayır 'dır' bir 'olmalı'yı gerektirebilir, diyorlar. Ve Bay RM Hare'in, zorunlu bir sonucun yalnızca en az bir zorunlu öncülden çıkabileceği kuralının etik açısından uygunluğuna olan inancını karşılaştırın. Ve "iyilik ve varlık aynıdır" ve "iyilik arzunun doğal nesnesidir" gibi Hıristiyan teolojisinin hâlâ değer verdiği bazı metafizik natüralizmleri karşılaştırın.

Mind dergisindeki bir makalesinde (Nisan 1956) DH Monro etiğin önündeki engellerden biri olarak "olan'dan olması gerekeni türetmenin mantıksal imkansızlığı"ndan söz eder. Ancak bu tabir, popülerleştiricilerinin unutma eğiliminde olduğu gibi, son derece muğlaktır: 'hayır, bir zorunluluk gerektirir' en azından bir anlamda analitiktir ve tanımlar sayesinde mantıksal bir hakikat haline getirilebilir. Ancak yüzeysel tipteki analist bunun her anlamda doğru olduğu sorusunu sorar. Örneğin, eğer gerçeklik ahlaki değilse -ya da Bayan Iris Murdoch'un ifadesiyle, ahlak "dünyanın özüne bağlı kalmıyorsa"- o zaman gerçeklik bize yükümlülükler yükleyecek şekilde olamaz ('heteronom' olma anlamında) metafizikçiler iddia ediyor). Bu en azından analitik olarak doğrudur. Ancak bu anlamda önermenin mantıksal zorunluluğu, Hume'un, Stevenson'un ya da Hare'in argümanlarına hiçbir şekilde güç kazandırmaz. Yine, eğer gerçeklik ahlaki değilse o zaman belki de Hare'in ­The Language of Morals'da önerdiği gibi (ahlaki akıl yürütmeyi aşırı rasyonelleştirmeyi arzuluyorsak) görünürde ahlaki sonuçları olan tasımlar oluşturmamız gerekir. O halde öncüllerden en az birinin özerk bir ahlaki ilkeyi içermesi gerekir: bizim için gerçeklik tarafından kararlaştırılmayan, fakat fail tarafından seçilen bir ilke. Ve burada ilke dilbilgisi açısından gerçeklikle ilgili olgusal bir önermeye benzeyebilir, örneğin boşanmanın yanlış olduğu; ancak ilkenin özü, göstergeden kökten farklı, mantıksal olarak buyruğa benzeyen değerlendirmedir.

Ancak elbette bu açıklama amansız bir analizin ürünü değil, yalnızca

JOHN KING-FARLOW

anti-metafizik dogmatizmin anlamı düzgün bir şekilde ortaya çıktı. Bunu açıklığa kavuşturmak, yalnızca Bayan Murdoch'un Etik ve Metafizik üzerine yayın konuşmasındaki noktaların ve Aristoteles Cemiyeti'nin Ahlakta Vizyon ve Seçim Üzerine Ek XXX Ciltteki makalesindeki noktaların tekrarlanmasını içerecektir . Bunlarda, farklı etik bakış açılarına sahip insanlar arasındaki karşılıklı hoşgörü konusundaki tutkulu ısrarıyla çağdaş liberalizmin ruhunun, çağdaş ahlak felsefecilerinin gizli dogmalarında nasıl yansıdığını büyük bir içgörüyle gösterdi: mutlak gerçeklik meselesi söz konusu değil ­. gerçek etik tartışmalarda (çünkü ahlak "dünyanın özüne bağlı değildir"). Bu dogmayı yutmadıkça, Hare'in akıl yürütme zinciri şüphe uyandırmaz bile; başlayamaz. Bayan Murdoch'un makalesinde şunu söylerken kendisinin hatalı olabileceğini düşünüyorum: "Mevcut görüşün ahlakı bu şekilde tasvir etme iddiasını reddetmek istedim. Mevcut görünüm bir tür ahlakı resmetmektedir”. 'Güncel' düşünürler kesinlikle sıklıkla güçlü bir ahlaki bakış açısına, belki de ortak bir liberal etiğe sahiptirler; ancak onların ahlak hakkındaki mantıksal doktrinleri kesinlikle tutumlarıyla bağdaşmaz. Monro'nun makalesinin 181. sayfasındaki sözlerine katılıyorum: “ ­'Hiçbir ahlaki ilke diğerinden daha iyi değildir' ifadesini temel ahlaki ilke olarak kabul etmek açıkça çelişkilidir. Gerçek şu ki, görecelik iddiası ahlaki bir ilke değildir”. Ancak böyle bir tartışmanın ahlak felsefesinde (belki de saf felsefede) yeri olmadığı şeklindeki Monro'nun kastettiği anlamda değil: daha ziyade böyle bir tartışmanın ahlakın ve her türlü değerin olumsuzlanması ve reddedilmesi olduğu anlamında katılıyorum. Ve böyle bir çekişme sonuçta ­bir Kant'ın, bir Tavşan'ın ya da (bazen açıkça) bir Sartre'ın 'özerk' görüşünde yer alır; yeter ki onları kendi sistemlerinin tutarlı savunucuları haline getirebilelim. 'Özerklik' ile ahlaki bir bakış açısının mantıksal olarak birleştirilemeyeceğini kanıtlamak, yüzyılların kazanılmış çıkarlarına karşı büyük çabalar gerektirecektir; üstelik, buradaki amaçlarımız açısından böyle bir kanıta gerek yok: ­Bayan Murdoch'un burada -tek olmasa da- meşru bir türe sahip olduğumuz yönündeki iddiasını doğrulayabilirsek, metafizik etik mantıksal itirazlardan kurtulur. Burada şunu belirtmekte fayda var: 'Otonomcular' kendilerine ait ciddi değer yargılarına indiklerinde, aslında mutlak değerlerin heteronom mantığına geri dönüyorlar (örneğin, Hare'in The Language of Morals'ın önsözünde karısına dokunaklı övgüsü; veya Marcel'in Sartre'ın Direniş hakkındaki değer yargılarının mantığına ilişkin sorgulamaları, Varoluş Felsefesi, s. 64 veya Monro'nun Toulmin ve Hare'in "eski moda bir ahlaki sezgi" gibi bir şeyin arka kapıdan içeri girmesine izin vermesi gerektiği yönündeki görüşü ­göreceliklerini sınırlandırırlar ve 'ahlaki' tanımını belirli resmi kriterleri karşılayan davranış kalıplarıyla sınırlandırırlar). Ayrıca, kaynağı ne olursa olsun, insanların doğal ve yinelenen suçluluk duygularının yalnızca heteronom ve aşkın bir bakış açısında gerçek kavramsal ifadeyi bulabileceğini öne sürmekte fayda var: " Naturam expellas furca, tamen usque recurrit

Bununla birlikte, Bayan Murdoch'un büyük ölçüde yıkıcı çalışmasının ortadan kaldırdığı şeytanın yerini yedi şeytanın alması pekâlâ mümkün olabilir. Metafizik nesnelciliğe karşı derinlere kök salmış iki engellemeyi ortadan kaldırmaya devam etmeliyiz.

'TANRI'DAN 'OLAN'A VE 'OLAN'DAN 'OLAN'A             141

kovmadığı ahlak; böylesi bir nesnelciliğin (gerçeği tanımlarken ister doğru ister yanlış olsun) son derece ciddi bir şekilde ifade edildiğinde günümüzün ahlaki dilinin tek adil analizi olduğunu vurgulamak; böylece, yaygın olarak anlaşıldığı şekliyle *-meli-malı, "-dır"dan türetilmeye değer bir şey olacaktır. ; ve son olarak metafizikçinin "vardır"dan "olmalı"ya geçişinin bir açıklamasını vermek (Hume'daki çatallanmayı doğruluyor gibi görünen pasaj dikkate alınarak).

Son derece önemli olan bariz bir noktayla başlayabiliriz; bu noktanın ihmal edilmesi (tanımlayıcı ve normatif etik arasında açıklanmış ayrımlara rağmen) neredeyse tüm anti-metafizik analizlere ilham verir. Her zaman olmasa da pek çok etik bağlamda iki ayrı soruyu birbirinden ayırmamız gerekiyor: "Popüler ahlaki söylemin mantığı nedir?" ” ve “Ahlakla ilgili gerçekte gerçek nedir? ” (zihin-beden dilinin Kartezyen halkasını ve tamamen farklı bir kavramsal aygıtın gerçeklere daha uygun olma olasılığını karşılaştırın). Mantıksal pozitivistlerin duygusal ve emredici okullara sessizce aktarılan anti-metafizik coşkusu, filozofları popüler etik yargılara ilişkin açıkça yanlış analizler yapmaya zorluyor gibi görünüyor. Bunun nedeni kısmen kafa karışıklığı yoluyla haçlı seferini yanlış araştırmaya taşımaları ve kısmen de ahlaki sözcüklere ilişkin son derece karmaşık kişisel yorumlarını popüler mantıktan ayırmada başarısız olmalarıdır .­

Sıradan insanların doğru ya da yanlış sorularını ciddi bir şekilde tartışma biçimi, göz kamaştırıcı bir şekilde nesnelci ve heteronom bir analizi varsayar. Ahlaki yargıların gizemli, hayranlık uyandıran halkası (ciddi olarak verildiğinde ve alındığında) -Hare en passant'ın belli belirsiz belirttiği bir yüzük- göz kamaştırıcı derecede metafiziktir , aşkın olana dair en azından belirsiz bir inancın mantıksal karşılığıdır ­. Öznellik ve 'mutlak değerlerin' mantıksal olarak olumsuzlanması, tipik insanlar arasındaki ciddi etik ve estetik konuşmaların mantıksal modeliyle açıkça çelişmektedir. Tersine, Hıristiyanlığınki gibi somut metafizik inançların bu mantığı doğruladığı ve onu normların ötesinde keskinleştirdiği, oysa toplumumuzun sekülerleşmesinin onu köreltmeye başladığı acı bir şekilde açıktır. Ancak önerme nesnelliği, heteronomi ve metafizik ahlaki dilimizin temel bileşenleri olmaya devam ediyor: Sadece dinlememiz gerekiyor! Bir şekilde onları haklı çıkaracak temel bir metafizik gerçekliğin olmadığını keşfedebilsek bile, mevcut ahlaki kavramlara ilişkin analizimiz aynı olmak zorundadır. Aynı şekilde, Sokrates öncesi veya Newtoncu fiziksel kavramlara ilişkin analizimiz, bunların gerçeklere uymadığını anladığımızda bile aynı kalmalıdır. Analizin değil, kavramların değişmesi gerekiyor. Metafizik etiği 'kanıtlamak' bu makalenin görevi değildir; yalnızca metafizik etiğin yöntemlerinin dilsel analiz veya mantıksal araştırma tarafından batırılmadığını öne sürmek ve yaşamın bir şüphecinin rahatlığı için çok fazla şey ortaya çıkarabileceğini ima etmek.

IV

Betimleyici iddialarımıza karşı özellikle iki makul engelleme kalıyor ve eğer bir 'olmalı' bir şey olarak gösterilecekse ilk olarak bunların üstesinden gelinmelidir.

JOHN KING-FARLOW

olası gerçek ve 'dir'den türetmeye değer bir gerçek.

(a) Monro, daha önce sözü edilen makalede, muhtemelen iki soruyu birbirine karıştırarak şöyle yazıyor: "Filozofun, hakim düşünce ortamında, doğalcılığın geleneksel olmayan biçimlerinden, örneğin aşkın bir değerler dünyası veya basit düşüncelerle tatmin olması pek mümkün değil. analiz edilemeyen doğal olmayan nitelikler ”. Bu gerçekten doğrudur. Ancak Significant Form'a veya Guardians'ın àyaOov'a dair vizyonuna katılmadan, bu teorilerin İngiliz etiği ve estetiğinin mantığıyla çok önemli paralelliklere sahip olduğunu kabul edebiliriz . Neden konuşma tarzımızın kitap kurdunun karikatürüne bu kadar benziyorlar, neden sağduyu onları bêtes noires buluyor? Normal insanların etik ve ahlaki önermeleri ifade etme şekli ile etSos'a tapınanların ve eğitim alma biçimleri arasındaki önemli farkları ele alalım ­. -bağımlılar onları kastediyor. Her ikisi de bu tür ifadeler ile hepimizin tanımlayıcı olarak adlandırmayı kabul edeceği gerçek ifadeler arasında yakın bir mantıksal akrabalık (önerme nesnelliği) amaçlıyor. Ancak normal insanlar ifadelerin dilbilgisel biçimine bu kadar önem vermezler. "X'in karakteri iyidir" ya da "X, çocuklarında iyilik geliştirmek istiyor" dediğimizde, sıfat ya da isim kullanımımız, bize ahlaki nitelikler ya da nesnelere dair hiçbir belirsiz imajı çağrıştırmaz. Bir olguyu dile getirdiğimize inanıyoruz (yalnızca ­hayranlık, karar vb. ifade etmek değil), fakat ifadenin biçimi bizim için tesadüfi görünüyor, esas değil: yani aslında hiçbir şey gibi görünmüyor. Aynı gerçeği gramer açısından neredeyse hiçbir doğruluk kaybı olmadan farklı bir şekilde ortaya koyabileceğimizi hissederiz ve böyle bir duygu elbette hiçbir duygu değildir. (Geçici bir yoldan geçen birinin ilginç olduğunu düşünmüyoruz: çünkü onu bir daha düşünmüyoruz). Ancak Platoncu, süper parlak üçgenler gibi uzak nesneleri iyilik ve adaletle ilgili açıklamalarla bağlantılı olarak pekala düşünebilir ; sezgici, iç gözlerin birinin eylemlerinin veya heykellerinin doğal olmayan niteliğini düşündüğünü pekâlâ düşünebilir. Dr. F. Waismann, dilbilgisinin renk hakkında düşünme şeklimizde yaratabileceği önemli kavramsal farklılığa sık sık dikkat çekti. Verdiği örnekler ahlaki ifadelerle değerli bir paralellik taşıyor. Çünkü klasik Atinalıların, tiranların kınanması gibi ahlaki yargıları yalnızca fiillerle - dStKoocrtv ot rvpavvoi - veya zarf olarak - aStKus e^ovaiv ot rvpawoi ile kaydedebildiklerini varsayalım. Diyelim ki tirandan hiçbir zaman herkes olarak söz edemediler. veya zorbanın aSt/aa'sının. Her iki durumda da Platon'un metafiziği kökten farklı olabilirdi. Artık ahlaki yargılarımızı zarf veya fiil, isim veya sıfat yoluyla ve neredeyse eşit akıcılıkla ifade edebildiğimiz açık bir gerçektir. Platon gibi metafizikçiler ahlaki yargıların isimlerine çok büyük vurgu yaptıklarında, kişisel olarak bu yaklaşımın metafizik açıdan çok yanıltıcı olduğuna inanıyorum. GE Moore'u taklit eden başkaları -ki onun Principia Ethica'sı aslında İngilizce dilinde yazılmış en büyük metafizik incelemedir- etiğin öngörücü yönüne büyük vurgu yaparken, kişisel olarak bunların bizi metafizik içgörüye yönlendirmede son derece yararlı olduğuna inanıyorum. Ancak hiç kimse her iki tarafın açıklamasının bizim etik yargılarımızın mantığına karşılık gelecek kadar dengeli olduğunu kabul edemez. Ancak en azından

'TANRI'DAN ⁽ OLAN'A VE 'OLAN'DAN' OLMALI'YA)

nesnel ve metafizikseldirler ve dolayısıyla popüler etikle bir ilgisi vardır . Öte yandan, keskin bir şekilde tanımlanmış herhangi bir betimleyici analiz, ne kadar metafiziksel olursa olsun, başarısızlığa mahkumdur: 'doğru' ile 'iyi' veya 'şiir' ile 'düzyazı' arasında net ve tanımlayıcı bir ayrım bulmak için hala devam edebilen fantastik girişimleri karşılaştırın. Wittgenstein'ın şişedeki sineğinin belirsiz bir şeklin aynısı net bir şekil bulma çabaları. Belirsiz metafizik 'düzen' sözcüğünü iyi bir avantaj sağlamak için kullanacağız: bu, sineği mevcut ruh haliyle hayal kırıklığına uğratacaktır. Stevenson'un etik anlamlarla bağlantılı teknik terimi 'yatkınlık' oldukça aydınlatıcıdır. Seküler toplumumuzda yaygın olarak kullanılan etik sözcüklerin kesin bir metafizik hedefi yoktur; yalnızca açık bir metafizik yönü vardır.

Bu, ahlaki ifadeleri normal olgusal konularla (önermeler olarak) sınıflandırırken, Platonculara veya sezgicilere katılarak kendi gözümüzde aptalca görünmeye kendimizi adamadığımızı açıkça ortaya koymalıdır. Ve elbette, ahlak dilinin hala metafizik ve nesnelci olduğunu kabul ederek, metafiziğe, bir ateistin, İsa'nın iddialarının doğaüstü iddialar olduğuna izin vermesi durumunda bir Hıristiyan olacağından daha fazla bağlı değiliz. Öte yandan Hıristiyanlar, sezgici tarzdaki bu gevşek konuşmanın Doğal Hukuk doktrinine uyum sağlamada hiçbir zorluk içermediği konusunda kendilerini güvende hissedebilirler.

(6) Bir engellemenin daha ele alınması gerekir. Bunun nedeni, ahlaki konuşmaya sıklıkla sıradan haber parçalarından çok farklı işlevler verilmesidir. Bay Hare şöyle yazmıştır: “Ahlaki yargılar yalnızca gerçeklerin ifadesi olamaz ve öyle olsalardı yaptıkları işleri yapmazlardı veya sahip oldukları mantıksal özelliklere sahip olmazlardı. Başka bir deyişle ahlak felsefecileri her iki yola birden sahip olamazlar; ya ahlaki yargılardaki indirgenemez kuralcı unsuru kabul etmeliler ya da kendileri tarafından yorumlanan ahlaki yargıların, normalde anlaşıldığı gibi açıkça yönlendirdiği şekilde eylemlere rehberlik etmemesine izin vermelidirler ”(krş. Ayer, Philosophical Essays, s . 232-33). Diyelim ki, yerli bir balıkçının bir parça balık bağırsağını (günlük deneyimindeki en yaygın nesnelerden biri) bir kancaya taktığını ve oltasını suya attığını varsayalım. Daha sonra onu yukarı çeker ve öfkeyle balığın hâlâ orada olduğunu ancak balık olmadığını fark eder. Ben de "Rsambo, kancanın ucunda ne var?" diyorum. ' 'Neyle balık tutarsın' diyor ama ona bu cevabı istemediğimi söylüyorum ve o da şöyle cevap veriyor: 'Ah, İngilizce kelimeni biliyorum: yem. " "Evet ama ne tür bir yem?" “Balık için elbette, artık soru sormayı bırak da balık tutayım”. Şah Mat: Rsambo, bana nesnenin ne olduğunu söyleyemeyecek kadar işlevle meşgul. Hare de aynı hatayı yapıyor: Tabii ki ahlaki gerçekler yem olarak ya da iğne olarak kullandığımız şeyler olabilir. Profesör Braithwaite, Hare'in kitabına ilişkin incelemesinde şöyle diyor (Mind 1954): “Bu analiz, ahlaki terimlerin bu temel, açıklayıcı kullanımını felsefi açıdan önemli bir açıdan emirlerinkine benziyormuş gibi ele almanın yararlı olmadığını ileri sürüyor. Ahlaki aboneliklerin neye benzediği örnek olarak verilebilir.

JOHN KING-FARLOW

Kararlılık baskıları: o kadar ki her ikisine de doğal olarak kararlılık deniyor. Peki, hobi atından nadiren inen bir antropolog bana eşlik etse ve ona şunu sorsaydım: "Söylesene Freddie, Rsambo'nun ucundaki o üçgen şey ne?" onun sözü mü?” "Bu, kabilesinin hâlâ Tunç Çağı'nda yaşadığının şaşmaz bir göstergesi" diyebilir. "Evet evet ama ne var? ” “Toprak ananın kolunu simgeliyor ve güvenli bir dönüşü sağladığı kabul ediliyor”. Artık insanların işlevlerle meşgul olmalarına, başka türde bir yanıtın gerekebileceği ihtimalini göz ardı etmelerine kızmaya başlıyorum. Bir ip, çamaşır ipi, sondaj ipi, ilmik ve kement olarak kullanılabilir, ancak halat olarak kalır. Elbette Hare'in tanımlayıcı olarak adlandıracağı cümlelere sayısız işlev verdiğimizi belirtmek gerekir. Dikkate almak :

Joe, zalim bir babaya askerliğini yapmak mı yoksa önce eğitimini bitirmek mi konusunda kararsız olduğunu söyler. Babam şöyle diyor: “Askerler genellikle ders çalışmayı unuturlar. Artık bir şey söylemez ama Joe bir emir almıştır. Ancak Joe'nun rahat bir babaya, Archie Amca'nın beş yıl önce ödünç verdiği beşliği geri ödemesi gerekip gerekmediğini sorduğunu varsayalım. Babam şöyle diyor: "Aslında, borçlarını geri ödemelisin ve eğer haklı olmak istiyorsan bunu yapardım - ama Archie Amca çoktan unuttu ve parayı kitaplar için kullanabilirsin". Bir kez Hare'e katılmayı reddettiğimizde "Ne yapmalıyım?" ” ile “Ne yapayım? "İndirgenemez kuralcı unsur" ifadesi acısını kaybediyor. Artık metafizikçiler kendilerini sıklıkla varlığın, "en yüksek varlığın" öğrencileri olarak adlandırıyorlar: bu nedenle Bay Hare'in ahlaki açıdan saf reçete ve Profesör Stevenson'un saf ikna olarak gördüğü şeyin gerçekliğe olası referansıyla son derece ilgileniyorlar - tam da benim istediğim gibi ne tür bir yem olduğunu öğrenmek için . Metafizikçiler kural koyucu gerçeklerin bile var olabileceği ihtimalini göz önünde bulundururlar. Bayan Murdoch'un önerisini biraz genişletmek gerekirse: metafizikçiler için ahlak, gerçekliğin "maddesine bağlı kalır" - ifadelerde bahsettiğimiz gerçekliğin her ikisinin de kesinlikle önermesel olmasına izin veririz (işlevsel olarak farklı veya farklı olan dilbilgisel önermelerin aksine). mantıksal olarak saçma) ve kesinlikle doğru (yalanlara, anlamsız masallara ve boş sembollere karşıt olarak). Betimleyici düzeye dönecek olursak: Ahlaki sözcüklerin derecelendirdiğini, kınadığını ve teşvik ettiğini görüyoruz ama bunu ahlaki açıdan yapıyorlar; ve ahlakın özü ( ^mantıksal dilbilgisi) yalnızca davranışa olası göndermesinde değil, aynı zamanda metafizik bir düzene örtülü göndermesinde de yatmaktadır. Ahlaki ifadelere verilen belirli işlevlerin düzenliliği, önermesel olmayan bir mantığa işaret etmez, ancak insanlığın içinde bulunduğu kötü durumun özünü aydınlatmaya hizmet eder.

Ancak bu tartışma, anti-metafizikçiyi, rakibinin gerçeklik konusunda haklı olduğuna, yalnızca ahlaki söylemin metafizik bir analiz taşıdığına ikna etmeye çalışmamıştır ­. Aksi halde, normal söylemin 'olmalı'sı, büyük sıkıntı içindeki bir 'dır'dan türetilmeye değmezdi: Yalnızca metafizik gerçekler, insan failler için, boşalmaların, ikna edici tanımların ve iyi niyetli tavsiye parçalarının beklenemeyeceği derecede ilgi çekici olurdu. elinde bulundurmak.

⁽ TANRI'DAN 'OLAN'A VE 'OLAN'DAN 'OLAN'A             145

V

Peki 'olan'dan 'olması gereken'e nasıl geçeceğiz? Bunu sormak için yola çıktık ve şimdi cevaplamaya çalışabiliriz. Komuta etme ve komuta edilme deneyimi konusunda nispeten netiz; ve Ahlakın Dili, etiği aydınlatmak istediğimizde bu deneyime duyduğumuz ilgiyi diğer kitaplardan daha fazla vurgulamıştır. Diğer ünlü analiz şampiyonları ikna etmeyi, çözmeyi ve derecelendirmeyi vurguladılar. Ancak oldukça merkezi bir deneyim olan yükümlülük deneyimine kıyasla ne kadar az ilgi gösterilmiştir. (Toulmin, Etikte Aklın Yeri'nde gerçekten de bu konuyu ele almaya çalışmıştır, ancak bir önermenin anlamının, onun doğrulanma yönteminde yattığı şeklindeki eski bir Şibboleth önermesiyle ölümcül bir şekilde meşgul olmuştur). Birine ömür boyu borçlu olduğumuz, bize pahalıya mal olsa bile bir şeyler yapmamız gerektiği ­duygusunu (oluş olarak duygu, mizaç olarak duygu) ne kadar düşündük ? ­Ahlakın mantıksal aygıtına önemli bir katkı yaptıklarında vicdanı ve suçluluğu psikolojiye bırakmak mantıksızdır. Her zaman bu tür duygulara mı sahip oluyoruz ve ilkesel kararların bir sonucu olarak bunların inanç haline gelmesine katlanıyor muyuz? Bu tür kararlar tam da yükümlülük deneyiminin sonucu değil mi ^? Uzun süredir kökleşmiş fakat bilinçli genel ilkelerden kaynaklanan ahlaki kararlarımızın sıklığı söz konusu değildir: ancak bu duyguya kapıldığımız durumların bizi benzersiz bir şekilde etkilemesi, bizi burada ve şimdi hareket etmeye mecbur bırakması, ancak bizi bir kararlılığa bağlamaması çoğu zaman söz konusu değildir. düzenli bir eylem mi, hatta tekrarlanan bir performans mı? Bir adam aşırı derecede büyük miktarda parayı bir hayır kurumuna vermeye karar verdiğinde, bu her zaman bir prensip kararı mıdır? Veya değilse, bu her zaman çocuklukta veya daha sonra hükümet propagandası tarafından aşılanan ilkelerin (hatta kavramların) sonucu mudur? X'in prensipte bir karar verdiğini iddia etmekte aptalca bir şey vardır, çünkü her ne kadar durum ona benzersiz gelse de, mantıksal olarak, eğer bir sofist ona bunu söylerse, hayat tersine dönerse geri dönüp geri döneceğini kabul etmek zorundadır. aynı durumda olsa aynı şeyi tekrar yapması gerekir. Bu, oyun ne zaman umutsuzca sonuçlansa çılgın atışlar yapan, katı bir şekilde doğru bir topa vuran oyuncunun prensibi gibidir; tartışmasız ortalamaların en üstündedir, atıcı kalecidir, top geniştir, oyuna beş dakika kalmıştır ve oyundan sonra emekli olduğunu açıklamaktadır. oyun! Etik gerçeklerin algılanmasına ilişkin Platoncu veya sezgici tarzın konuşması işte bu durumlar için kendini gösterir. Bay JD Mabbott şunları söyledi:

¹ Bahsedilen sempozyumda Bayan Murdoch ve RW Hepburn, 'ilkeler' konusundaki ebedi ısrara karşı çok benzer bir iddiada bulunuyorlar. Bu ve sonraki paragraftaki düşüncelerim onların makalelerini görmeden önce yazılmıştı ve bence, bir nebze olsun tarafsız bir iç gözlem yapmaya istekli olan hemen hemen herkes tarafından tespit edilebilir. Sempozyumcular, gerçekliği çeşitli şekillerde meşru olarak görülebilecek bir tür Ördek-Tavşan olarak ortaya koyuyor gibi görünüyor; halbuki bu makalenin (oldukça benzer bir zemini kapsıyor olsa da) altında yatan öneri, gerçekliğin daha çok uzak bir dağa benzediğidir. sisin içinde gizlenmiş. Dağ yanlış görülebilir ama onu görmenin tek bir gerçek yolu vardır. Sempozyumcuların hoşgörü çağrısı, gerçek vizyona ulaşılana kadar meşrudur ve bir an bile geçemez, bkz. Luka 9.62: "Elini sabana koyup geriye bakan hiç kimse Tanrı'nın krallığına layık değildir." Her şeyden önce, bir olması gereken geçişinin önceden belirlenmiş tutumlara ve kavramlara bağlı olması
gerektiğine dair olası imalarını reddetmek istiyorum : böyle bir görüş, hem içgörünün hem de vahyin ontolojik olarak hadım edilmesini sağlayacaktır.

JOHN KING-FABLOW

şu çok güzel: "son çare olarak ahlaki içgörü ya da onaylama, ­kuralların kabul edilmesi değil, değerlerin takdir edilmesidir". Gabriel Marcel de aynı şekilde: “Kendimi dürüstçe ve herhangi bir önyargılı fikir bütününe başvurmadan incelersem, değerlerimi hiçbir şekilde 'seçmediğimi', ancak onları tanıdığımı fark ederim . . . . Video meliora proboque, deteriora sequor ⁹ ”. Yani burada meta ­hekim 'olan'dan 'olması gereken'i türetme konusunda bir tavır alabilir; şöyle diyebilir: “Bu durumu gerçekten olduğu gibi görmek, bunda kendi sorumluluğumuzu da görmeyi gerektirir.

Sezgisel tarzdaki konuşma, erkeklerin belirsiz ve spesifik olmayan ilkelere sahip olduğu sayısız durumda da kendini gösteriyor: "Çok fazla içki almamalıyız", "Hırslarımıza çok fazla bağlı kalmamalıyız", " ­Bazen diğer insanlar için bir şeyler yapın (ikincisiyle Mill'in kusurlu yükümlülüklere ilişkin görevlerini karşılaştırın). Burada fail şu veya bu durumun böyle bir ilke kapsamına girip girmediğini hissediyor. Hume burada yine duyguyu irrasyonel duygu olarak açıklayabilir; çevre ve eğitim faktörleri gibi unutulmuş güçlerin sonucu olarak psikolog; Hare özerk bir kararın sonucu olarak. Ancak çoğu zaman bu tür açıklamaları oldukça yeterli bulan metafizikçi, bazen kendi açıklamasında ısrar edecektir: "söz konusu olan değerlerin algılanması", "görüşte ahlaki", "gerçeklerin ­kendisine bir yükümlülük getirdiğinin farkına varılması".

Hume'un, şu sözleri yazarken 'olmak' ile 'olmalı' arasındaki aşılamaz serapı sabitlediğine yaygın olarak inanılmaktadır: "Şimdiye kadar karşılaştığım her ahlak sisteminde, yazarın bir süreliğine olağan bir şekilde ilerlediğini her zaman belirtmişimdir. akıl yürüterek bir Tanrı'nın varlığını tespit eder ve insani olaylar hakkında gözlemler yapar; birdenbire 'dir' ve 'değildir' önermelerinin olağan çiftlemeleri yerine bir 'olmalı' ya da 'olmamalı' ile bağlantılı olmayan hiçbir önermeyle karşılaşmadığımı fark ettiğimde şaşırıyorum . . . . Tamamen akıl almaz görünen şeyin, bu yeni ilişkinin nasıl olup da kendisinden tamamen farklı olan diğerlerinden bir çıkarım olabileceğine dair bir neden sunulmalıdır. Hume'un nedensellik açıklaması bir tür örneğin aşırı dozundan zarar görmektedir. Onun buradaki ' ^{2'si 9'dur} ve ' ^{meli 9'u} kendi örneğini doğru bir şekilde ele alma konusundaki başarısızlığından muzdariptir . Öncelikle 'gösterdiği' şeyi açıkça varsayıyor: ' ^9'un 99'dan tamamen farklı bir ilişki olması gerektiği' . Diğer bir şey de, Hristiyan'ın '9'u, Tanrı'nın zorunlu varoluşu ve bizim türevimiz üzerine meditasyonun ⁹ olduğu konusunda ^kör . O'nun nankör yaratıklarına olan yersiz sevgisi, kutsanmak için doğan ve kutsanmak için kurtarılan toplam borçluların insani durumu hakkında: Onun kendi örneği nasıl ahlaki uyanış yaratabilir ve bizi borçlu olmaktan ve dolayısıyla borçlu olmaktan nasıl çıkarabilir?

² Bu pasajı, Hume'un çok daha karmaşık ahlak açıklaması bağlamından kopartılmış olarak taşıdığı görünürdeki değerden oldukça utanmadan alıyorum. Okuyucu bu davayı takip etme konusunda kendini tamamen haklı hissedebilir, çünkü bu, modern filozofların nesnelci etiğe silah sıkarken kullandıkları Hume'un pasajının (tüm düşüncesinden ayrı olarak sıklıkla alıntılanan) standart yanlış yorumudur. Hume o kadar yanlış anlaşılmıştır ki, ben burada çürütmeye çalışacağım: Gerçekte o, ­Locke ve Samuel Clarke'ın tümdengelimci etiğini reddetmesine rağmen elbette "olur" ve "olmalı" arasındaki kendi yeni bağlantısına inanıyordu. Gerçek Hume'a analizle daha az, daha çok insan deneyimine başvurmasıyla karşı çıkılmalıdır.

'TANRI'DAN 'OLAN'A VE 'OLAN'DAN 'OLAN'A

iddia edebilir , ancak metafizikçi bunun içgörü olduğunda ısrar eder: Söylememiz gereken tek şey , burada mantığın tek başına "-dır " ın gülemeyeceğinden türetilmesini yasaklayamayacağıdır. mahkeme dışında. Belki bir analist böylesi bir akıl yürütmenin "Tanrı iyidir", "Yaratıklar ahlaki açıdan Yaratıcılara borçludur" vb. gibi belirli ahlaki öncülleri gerektirdiğini iddia edecektir. Belirli ahlaki öncüller mi? Ama bunlar sonuçlar! “O halde açık bir ahlaki öncül yoksa ve açık bir ahlaki sonuca varıyorsanız, bu bir akıl yürütme olamaz”. Ama bu sadece ortadan kaldırmaya çalıştığımız önyargı. Gerçekte yaptığımız şey , görünüşte tarafsız olan 'dır'ın tam anlamının zaten ahlakı kapsadığını göstermektir . Önermenin yüzeysel bir görüşünden derin bir görüşe doğru olan boşluğu geçiyoruz. Ve bu boşluğu aşmak sonuca ulaşmaktır. (Burada da özel anlam anlayışımızın açık tutulması gerekir).

Hıristiyanlar, geçişin ne ölçüde özel vahiyden ziyade başarılı tefekküre atfedilebileceği konusunda birbirleriyle tartışabilirler. Ancak aradaki mesafenin genellikle inanç ve akıl, ilham ve algı arasındaki bulanık sınırların bazen bir tarafta bazen de diğer tarafta aşıldığını savunurken pek çok Hıristiyanı da yanıma alacağımı düşünüyorum. Örneklerin çoğu zaman akıl üstü olarak adlandırılması gerekebilir ancak bunların hepsini irrasyonel olarak nitelendiremeyiz.

VI

Sezgisel tarzdaki konuşmaya gösterdiğim sınırlı sempati bile, Hıristiyan geleneğindeki belirli metafiziksel natüralizmlere, İyiliğin Varlık'la 'özdeşleştirilmesine' ve İyiliğin gerçek arzu nesnesi olarak 'tanımlanmasına' sahip bazı Hıristiyanlar için uyumsuz görünebilir. . Öte yandan anti-metafizikçi, İyiliğin gerçekte olan, hatta gerçekten arzuladığımız şey anlamına gelemeyeceği konusunda hâlâ ısrar etmek isteyebilir: Moore'un neyin iyi olup olmadığını ve gerçekten arzu edilenin olup olmadığını önemli ölçüde sorgulayabileceğimize dair kanıtını hâlâ ihmal mi ediyoruz? iyidir ? İlk olarak, Hıristiyan itirazcıya, sezgici tarzdaki konuşmanın küçük onarımlardan sonra Hıristiyanlığa fazlasıyla yararlı olduğu açıkça belirtilebilir: çünkü sezgiciler eski metafizik dünyada yeni bir kelime dağarcığıyla, özellikle de 'ruh' ve 'olmayan' için 'sezgi' ile yaşarlar. -doğal' yerine 'doğaüstü' İkincisi, anti-metafizikçiye aynı derecede açık çizgilerle yanıt verebiliriz (ve Hıristiyanı daha da tatmin edebiliriz). Sezgicilik ile metafizik natüralizm arasında herhangi bir çatışmanın olmasına gerek yoktur çünkü bunların farklı anlayış düzeylerinde işlemesi gerekir. Birincisi metafizik içgörünün başlangıcı ve günlük yaşamda çalışmamız gereken düzeydir. İkincisi oldukça derin bir düzeydir; bazen ortaya çıkan, bazen de üzerinde düşünülen bir dizi gerçektir. Gördüğümüz gibi, kelimenin anlamına faydalı bir şekilde verilebilecek en yaygın anlamlardan ikisi, " ^kelimeleri anlama ve kullanma şeklimiz" ve kavramlarımız konuya daha uygun olsaydı, onları anlamamız ve kullanmamız gereken ve kullanacağımız yoldur. gerçeklik ”. Metafizik natüralizmin iddiaları işte bu ikinci anlamdadır; atıfta bulunarak bunu çürütmek

148                                  JOHN KING-FARLOW

ilk duyu son derece yanıltıcıdır. WK Frankena, Mind 1939'da Moore'un 'doğalcı yanılgısı'na hararetli bir saldırıda bulundu : ancak Aziz Thomas, ondan yüzyıllarca önce davrandı ve şunu yazdığında mantıksal düzeylerin önemini fazlasıyla açık hale getirdi:

“İyilik ve varlık gerçekte aynıdır, ancak iyilik terimi varlık teriminin taşımadığını, yani arzu edilir olma niteliğini ifade eder .

VII

, günümüzün metafiziğindeki en sevilen saldırılardan ikisine karşı, bir savunma çalışmasının bazı bölümlerini, eski ve modern bölümlerini çok kabataslak bir şekilde yeniden düzenlemeye çalıştı ; ­belirsizlikleri ve uygun mantıksal seviyeleri çözdüğümüzde mantığa yapılan bazı başvuruların değersiz olduğunu göstermek; metafiziğin deneysel olarak doğrulanmasına karşı olan iddiaların bu nedenle diğer yanlışlanabilir iddialarla birlikte sıradaki yerini alması gerektiğini göstermek - elle tutulur totolojiler olarak öne çıkmak değil. Eğer bir insan metafiziğin ya da dinin ne olduğunu içtenlikle bilmek istiyorsa, bakıp görse iyi olur.

John King-Farlow Kraliyet Hava Kuvvetleri, Kirton-in-Lindsey.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar