Tasarım fikri: Tanrının yapamadıkları?

 

Dini Araştırmalar 40, 81-96 © 2004 Cambridge University Press DOI: 10.1017/S0034412503006826 Birleşik Krallık'ta basılmıştır

Tasarım fikri: Tanrının yapamadıkları

RICHARD D. KORTUM

Felsefe ve Beşeri Bilimler Bölümü, East Tennessee Eyalet Üniversitesi,

Kutu 70656, Johnson City, TE 37614-0656

Özet: Bu makale, ilahi bir tasarımcı fikrinde temel bir tutarsızlık olduğu önermesini savunmaktadır. Böyle bir varlığın bir dünyayı tasarlayıp yaratmadan önce niyet ve düşünceleri olması gerekir. Ancak bir kozmosun tasarımı için gerekli olan karmaşık ve eklemli türden düşüncenin dile sahip olmayı gerektirdiği zorunlu bir gerçektir. Ayrıca, diğer dil konularını içeren kamusal bir dünyada yaşayan varlıklar dışında dilin imkansız olduğu da zorunlu olarak doğrudur. İlahi tasarımcı, tutarsızlığı Wittgenstein tarafından gösterilen özel dilin imkansız bir örneği olacaktır. Bu argümana yapılan itirazlar not edilir ve çürütülür.

Tanrı bile kendi kulağına fısıldayamaz .

Isaak Babel

Bazı şeyleri bir tanrının bile yapamayacağı şeylerdi. Her şeye gücü yeten bir tanrının bile sınırlamaları vardır. Bir tanrı, üç kenarı dışında bir üçgeni ya da yarıçapı çevresinden büyük olan mükemmel bir daireyi tasarlayamazdı. Her şeye gücü yeten bir tanrı, kendisinden daha güçlü başka bir varlık yaratamaz.

Elbette yukarıdaki imkansızlıklar aslında kimsenin yeteneklerine sınır getirmiyor. Çünkü gerçekte üç kenarı dışında üçgen veya yarıçapı çevresinden büyük olan tam daire diye bir şey olamaz. Fikirlerin kendisi tutarsız. Bu ifadelerin herhangi bir şeye gönderme yapması mümkün olmadığından, bir tanrının ya da bir başkasının yapabileceği ya da yapamayacağı böyle şeyler yoktur.

Ancak aynı şekilde Tanrı gökleri ve yeri yaratmış olamaz. Şaşırtıcı bir şekilde, belki de Tanrı anlaşılır bir şekilde 'Işık olsun' diyemezdi. Tanrı, insanı bilerek toprağın tozundan yaratmış ve onun burnuna yaşam nefesini üflemiş olamaz. Tanrı bunların hiçbirini de yapmış olamaz; eğer Tanrı, sözde dünya yaratma eyleminden önce var olan tek şey olan bir varlık olarak düşünülürse.

81

82 RICHARD D. KORTUM

Bu nedenle Tanrı, kendi eserinin iyi olduğunu göremezdi . Bu kavrama sahip olamazdı. Kelimenin anlamını anlayamıyordu. Eski bir Sami kabile dilinde değil. Modern İngilizcede değil. Tanrının ilahi ve tekbenci dilinde değil. Nitekim bunlar icat edilmeden önce Tanrı'nın herhangi bir dil konuşabilmesi mümkün değildi. Hiçbir bireyin - insan, Marslı, yunus veya ilahi - tek başına ve tek başına bir dile hakim olması mümkün değildir. Ve dil olmadan düşüncenin kendisi ­mümkün değildir. Ve düşünme olmadan niyet diye bir şey olmaz. Ve niyet olmadan yaratılış olamaz. Amaçsız ya da tesadüfi olanlar dışında hiçbir yaratılış yok ­: kendiliğinden bir yayılma, bir tökezleme, belki bir hapşırık. Yani istenmeyen bir tür. Tasarım argümanını unutun. Tanrı sessiz bir Solitaire oyunundan bile keyif alamazdı.

Tıpkı tangoda olduğu gibi; konuşmak, düşünmek, niyet etmek ve dolayısıyla yaratmak için iki tane gerekir. Tanrı bunu tek başına yapamazdı. Üç veya dört kısa adımda işte kanıt.

Aristoteles'in heykeli

1. Adım 'Düşünce olmadan yaratım olmaz' sloganıyla özetlenebilir. Fikir basit ve sıradan ve uzun zamandır ortalıkta dolaşıyor. Bu nokta her ne kadar basmakalıp bir noktaya gelse de yine de önemli bir noktadır.

Şeylerin nasıl ortaya çıktığı ve nasıl bu hale geldikleri hakkında çok şey yazan Aristoteles, birbiriyle ilişkili dört neden veya açıklama öne sürdü. Bunlar onun dört 'nedeni'dir: biçimsel, maddi, etkili ve nihai. Yeni fikrini açıklamak için Aristoteles, diğerlerinin yanı sıra, bir heykeltıraşın heykel yaratması örneğini kullandı. ¹ Burada bizi en çok ilgilendiren biçimsel neden bir heykeldir; yani onun temel, arketipsel modeli. Heykelin oluştuğu maddeye göre verilen maddi neden, yalnızca mermerdir. ­Etkili neden heykeltıraştır. Bir şeyin doğası gereği 'uğruna çabaladığı' nihai neden, amaç veya amaç, bu durumda dekorasyon veya belki de güzelliktir.

Varlık ve oluşun Aristoteles'in etkili nedeni açısından açıklanması, çağdaş nedensellik fikrimize, yani bir şeyi yapmak veya değiştirmek için ona etki eden bir kuvvete en yakın şeydir. Ancak bu makalenin argümanı bağlamında ­bu dördü arasında en uygun olanı biçimsel nedendir. Aristoteles bununla paradigma adını verdiği fikri kastediyor . İlginç bir şekilde, bunu 'özünün bir beyanı' ile özdeşleştiriyor. Buradaki bir ifadeyle olan bağlantı, bir kavram olarak düşünmeyi veya kavramsallaştırmayı doğal bulduğumuz şeyle olan bağlantıyı vurgulamaktadır ­. Bu paradigma, Platon'un aksine, insan zihninden tamamen bağımsız (maddi olmayan, zamansız, değişmez ve gözle görülmeyen) metafizik bir varlık değildir. Heykel örneğinde Aristoteles, öncelikle sanatçının yapmak istediği şeyin fikrinin olması gerektiğini söylüyor. İşte bu fikir

Tasarım fikri 83

sanatçıya yaratma eyleminde rehberlik eder. Fikrin tamamen ayrıntılı ya da kesinlikle kesin olması gerekmediğini unutmayın: Bir sanatçının başladığında aklında 'Bir heykel yapacağım' düşüncesinden başka bir şey olmayabilir. Ancak sanatçının - yaratıcının - en azından bu kadarını aklında tutması gerekiyor. Ne kadar minimal olursa olsun, ne kadar belirsiz olursa olsun, sanatçının ne yaratacağına dair önceden bir fikre sahip olması gerekir. ² Aksi takdirde sonuçların ne olacağı tamamen şans veya kaza meselesidir.

Elbette bazı şeyler istemeden de olsa oluyor. Hatta bazı şeyleri kendi isteğimiz dışında gerçekleştiriyoruz. Tesadüfi veya şans eseri yaratım vakaları yaygındır ­. Bir garson yanlışlıkla bir tabak yığınını düşürür ve ortalığı karıştırır. Bir ressam takılıp bir kova boyayı döküyor ve modern bir şaheser yaratıyor ­. Bir bilim adamı dalgın bir şekilde radyoaktif bir maddeyi hassas bir plaka üzerine bırakır ve ilk X-ışını görüntüsü oluşturulur. Bununla birlikte, ilahi bir yaratılış eylemiyle ilgili geleneksel açıklamaların çoğu şans eseri ya da tesadüfi değildir . Yaratıcının ne yaptığını bilmesi gerekiyordu. Dünyanın O'nun bilinçli olarak tasarladığı gibi olması gerekiyordu. Her iki yaratım türü de felsefi ve teolojik açıdan zengindir, ancak burada ele alınan kasıtlı olandır.

Dolayısıyla, Aristoteles'e gönderme yaparak, buradan çıkan sonuç, herhangi bir şeyin, herhangi bir kişinin kasıtlı yaratma eyleminin, yaratılacak şeye ilişkin önceden bir düşünceyi gerektirdiğidir. Bunun fikrin içine inşa edilmiş olduğu söylenebilir. Başka bir deyişle: Kasıtlı yaratma fikri, bir düşüncenin var olduğu fikrine bağlıdır. İkisi arasındaki bağlantının belirleyici olduğunu anlamak çok önemlidir . Bu sadece bu şekilde olmuyor. Bu ampirik değil, kavramsal bir konudur. Yani, biri olmadan diğeri diye bir şey yoktur; düşünce olmadan, düşünme olmadan niyet diye bir şey yoktur. Bu, özellikle niyetin bilinçli olduğunu düşündüğümüzde doğrudur . Tıpkı kelimenin tam anlamıyla üç kenarı olan üçgen diye bir şeyin olmadığı gibi. Bu kelimeleri gramer ve sözdizimsel olarak kabul edilebilir bir dizi halinde bir araya getirebiliriz; ama aslında hiç kimse böyle bir rakamı tasavvur edemez. Benzer şekilde, hiç kimse, ne Tanrı, ne ölümlü bir insan ya da şempanze, 'X' düşüncesi olmadan X'i yapmaya bilinçli bir niyete sahip olamaz. Dolayısıyla kasıtlı yaratmadan söz ettiğimiz sürece, fikir olmadan yaratma olmaz.

Wittgenstein'ın köpeği

Tartışmanın 2. adımı muhtemelen daha çekişmeli görünecektir. 'Konuşmak yok, düşünmek yok' sloganıyla özetlenebilir . ­Yani dil (yani konuşma) olmadan düşüncenin kendisi de mümkün değildir. 'Düşünce' derken fikirleri ve kavramları dahil etmeyi kastediyorum. Öte yandan, salt 'zihindeki resimler' düşünce değildir. Genel olarak konuşursak, zihinsel imgeler kendi başlarına herhangi bir şeyle ­ilgili değildir . Kendi başlarına, kendilerinin "dışındaki" şeylerle herhangi bir geleneksel veya standartlaştırılmış ilişki içermezler . Ancak böyle bir sözleşme - üstelik dili bilen herkesin bilmesi gereken bir şey - ­herhangi bir dil için gereklidir.

84 RICHARD D. KORTUM

işaret, sembol veya gösterenin genel anlamda 'dilsel' olarak adlandırılması gerekir. Elbette resimsel veya imgesel diller olabilir. Sadece gerekli 'kelime-dünya ilişkisini' kapsamaları gerekiyor.

'Düşünce' terimi aynı zamanda inançların, umutların, şüphelerin ve benzerlerinin içeriği gibi şeyler için de geçerlidir. İçerik, birinin inandığı, umduğu veya şüphe duyduğu şeylerdir : örneğin Smith'in çatısından düşmek üzere olduğu inancı. Düşünmenin dili gerektirdiği yönündeki bu iddianın biraz değiştirilmesi veya sulandırılması gerekebilir. Şimdilik, belirsizliği riske atarak, basitçe şu şekilde ifade edeceğim: Yüksek derecede karmaşıklık veya çok yönlülük içeren belirli düşünceler, düşünceler, gerçekte çerçevelendikleri ­bir dil olmadan oldukça imkansızdır - mantıksal olarak düşünülemez - . Bu bölümün biraz ilerisinde bazı örnekleri kullanarak bunu açıklığa kavuşturmaya çalışacağım.

Filozof Norman Malcolm bir keresinde şöyle demişti: Bir kişi bir köpeğin bir kediyi ağaca tırmanırken kovaladığını, ardından ağaç gövdesinin etrafında koştuğunu, havladığını, zıpladığını ve dallara baktığını gözlemlediğinde, söylenecek son derece doğal şeyin, köpeğin kedinin kedi olduğuna inandığını söylemesi olduğunu söylemişti. şu ağacın tepesinde. ³ Aslına bakılırsa kedilerimiz, köpeklerimiz ve diğer birçok insan dışı hayvan hakkında da bu tür şeyleri sıklıkla söyleriz ­. Ve normalde köpeklerimizin, kedilerimizin veya diğer canlıların çoğunun bir dile sahip olduğunu düşünmüyoruz. Dolayısıyla yukarıda düşüncenin dil gerektirdiği yönündeki iddiam yanlış gibi görünebilir. Şüphesiz inanç kavramı -en azından bilinçli inanç- düşünce kavramıyla yakından bağlantılıdır. ⁴ Ancak yine de bu tür durumlarda normalde söylediklerimizle , tam olarak söylemek gerekirse kastettiklerimiz arasında farklılıklar olabilir . Her ne kadar istisnai olmasa da, köpeğin kedinin ağaçta olduğuna inandığını söylemek, köpeğin kafasında belirli bir düşünceyi barındırdığını söylemekle aynı şey değildir - Canine'de bir düşünce bile değil. Köpeğin davranışı ­öyledir ki, bir inanç çerçevesinde konuşmayı doğal buluruz; ancak bu, köpeğin aslında ve kelimenin tam anlamıyla kendi kendine bir şeyler düşündüğünü söylemekle aynı şey değildir.

bazı tür basit düşünceleri veya 'proto-düşünceleri' atfetmek belki de doğrudur . Önemi yok. Çünkü biyoloji, kimya ve fizik yasalarının karmaşıklığı nedeniyle, evreni tasarlamanın önemli ölçüde "daha yüksek düzeyde" düşünceler gerektireceğinin yeterince açık olduğunu düşünüyorum. Fiziksel yasaların ifadeleri - örneğin hareket yasaları - koşullu ifadelerle ifade edilen daha karmaşık kavramları gerektirir: (zorunlu olarak) her A ve her B için, eğer A meydana gelirse, o zaman B de meydana gelecektir. Yasa benzeri karşı -olgusal koşullar ­daha da karmaşıktır : (zorunlu olarak) eğer A meydana gelmiş olsaydı , o zaman B de meydana gelirdi . Ve bu, kütle ve enerji, kuvvet, parçacıklar ve dalgalar, alanlar ve vektörler, sonsuzluk ve benzeri kavramları içeren karmaşık matematiksel ilişkilere değinmeye bile başlamıyor.

Muhtemelen bu tür bazı ilişkilerin evrenimizin 'dokusu'nun bir parçası olduğunu söylemeye gerek yok. Ve bu kadar karmaşık kavramları formüle etmek için ve

Tasarım fikri 85

ilişkiler (ister olaydan önce ister sonra olsun), buna uygun olarak ­karmaşık düşünceler gereklidir. Ancak bu tür karmaşık veya daha üst düzey düşüncelere, onları çerçeveleyecek yapılandırılmış işaret veya semboller olmadan ulaşılamaz, hatta çerçevelenemez. Mesele yalnızca dilin bu tür düşüncelerin 'aracı' olması değildir; sanki bu düşünceler, deyim yerindeyse, aracın içinde ya da dışında var olabilirmiş gibi. Aksine, bu tür düşünceler (fikirler, kavramlar, önermeler , inançların içerikleri) yalnızca ­anlamlı dilsel işaretlerin belirli düzenlemelerinin ürünüdür . ­Bunlar doğal dillerde kelime ve cümle dediğimiz şeylerdir. Bunu bir deney olarak deneyin: 'E = MC ² ' olarak ifade edilen düşünceyi , 'enerji', 'eşdeğerdir', 'kütle', 'çarpılır', 'ışık hızı' ve 'eşdeğerdir' kelimeleri olmadan düşünmeye çalışın . 'kare' (veya İngilizce dışındaki bir dildeki eşdeğeri).

Ludwig Wittgenstein'ın bir köpeğe sahip olduğuna inanmıyorum. Ama şunu yazarken parmağını o noktaya koydu: 'Bir köpek, sahibinin kapıda olduğuna inanıyor. Peki efendisinin yarından sonraki gün geleceğine de inanabilir mi? - Peki burada ne yapamaz ki? ' ⁵ Örneğin doğaüstü tanrılar ve evrenin oluşumu hakkındaki bazı düşünceler, bir dil dışında formüle edilemez. Wittgenstein, sağır ve dilsiz bir kişinin dili öğrenmeden önce bu tür düşüncelere sahip olduğuna ilişkin ifadesinin ciddiye alınamayacağını doğru bir şekilde gözlemledi. ⁶ Yalnızca dili kullanan birinin sahip olabileceği düşüncelerin yanı sıra bazı hayvanların paylaşabileceği 'düşünceler' de vardır. Bir köpek, bir kedinin belirli bir ağaca çıktığına inanabildiği gibi, sahibinin kapıda olduğuna da inanabilir. Ancak bir köpek , sahibinin yarından sonraki gün geleceğine ya da tam tersine, sahibi bir saat daha erken gelseydi daha memnun olacağına inanamaz . Bu tür düşüncelere sahip olamaz çünkü bu tür inançların ifade edildiği tek başına karmaşık bir dile hakim olmamıştır. Aynı durum insan yavruları için de geçerlidir. Bu tür ifadeleri öğrenene kadar bu düşüncelere sahip olmazlar ve olamazlar. Bu nokta tamamen genelleştirilebilir. Sadece köpeklerle ve insanlarla sınırlı değil.

yaratılışla ilgili ilahi düşüncelerin karmaşık olduğunu söylememizde haklı mıyız ? ' Bunun cevabı 'Evet'tir. İlahi ya da ölümlü, bir niyetin karmaşıklığı, amaçlanan durumun karmaşıklığını yansıtmalıdır ve düşünce ile niyet el ele gelir.

, kişi bunları başka bir dile (kendi diline) tercüme edemediği sürece, bir dile ait olduğunun bile tespit edilemeyeceğini ikna edici bir şekilde savundu . ⁷ Bu, bir şeyin başka bir dile çevrilebilir olduğunu gerçek anlamda anlamadan , bir şeyin dil olduğunu mantıklı bir şekilde varsayamayacağımız anlamına gelir . (Ancak bu , bir dildeki bir ifadeye ilişkin anlamın her hassas tonunun, diğer dillerin hepsinde tam bir kopya bulacağı anlamına ­gelmez ; gerekli olan, anlamın 'temel bileşenleri', özellikle de bunlar için gereklidir. doğruluk ve yanlışlıkla ve iddialar, sorular, emirler ve

86 RICHARD D. KORTUM

prensipte yorumlanabilir olmayı severler .) Bu nedenle, eğer ilahi failler bir dil kullanıyorsa, o zaman bu dilin çevrilebilir olması, yani insan dillerini konuşanlar tarafından yorumlanabilmesi gerekir. O halde, eğer bu tür düşünceler İngilizce'de karmaşık düşünceler olarak tercüme edilirse, o zaman, din adamlarının dilinde yüzeysel veya yüzeysel biçimleri ne kadar gizlenmiş olursa olsun, düşüncelerin kendilerinin de aynı şekilde karmaşık olduğu anlaşılmalıdır. Eğer Tanrı'ya ait bir düşünce İngilizceye 'E = MC ^{2' şeklinde tercüme edilirse} ', o halde eğer bu önerme İngilizcede karmaşık bir önerme ise, bunun ilahi dilde de karmaşık bir önerme olduğu sonucu çıkar ve bunun tersi de geçerlidir - her iki dilde de bunu işaretlemenin yolu tek (veya basit) bir ifadeyi kullansa bile ) yalnızca imzalayın.

İtiraza verilen bir başka yanıt da bununla bağlantılı bir çizgiyi takip ediyor. Dil yapılandırılmıştır ­. Yani bir dilin cümleleri yapılandırılmıştır. 'George W. Bush Saddam Hüseyin'i devirdi' mi demek, yoksa 'Saddam Hüseyin George W. Bush'u devirdi' mi demek bazı farklar yaratır. Farklı şekilde yapılandırılmış aynı öğeler ­tamamen farklı önermeler doğurur. Bu sadece tek tek kelimeler için değil aynı zamanda sözel ruh hali ve tonlama gibi diğer temel anlamsal bileşenler için de geçerlidir: 'Savaş kaçınılmazdır' mı, 'Savaş kaçınılmaz mı?' veya 'Tony Blair Bush'un kuklası değil' mi yoksa 'Tony Blair mi?' Bush'un kuklası olmayın! ('Tony Blair'in Bush'un kuklası olmadığını doğrulayın!' gibi bir zorunluluk - belki de bir rica -).

içerikleri karşılık gelen cümlelerin, sözlerin veya önermelerin anlamlarıyla tanımlanan düşünceler için de geçerlidir . Herhangi bir düşüncenin yapısı, onun dilsel ifadesinin yapısını mükemmel bir şekilde yansıtır. O halde yapı, diğer şeylerin yanı sıra, bir önermeler bütünü arasındaki bir dizi mantıksal ilişkiye hem izin verir hem de bunu gerektirir . 'Yılan çatallı bir dille konuşur' karmaşık önermesinden ­'Yılan konuşur' basit önermesi türetilebilir . ­'Adem bir erkektir ve Havva bir kadındır' bağlacından mantıksal olarak 'Adem bir erkektir' bağlacı çıkar. Buradan, Tanrı'nın bu tür düşüncelere ve rasyonel, mantıksal yeteneklere sahip olması için, Tanrı'nın dilinin ve Tanrı'nın düşüncelerinin de aynı şekilde başkalarını gerektirmesi gerektiği sonucu çıkar. Ancak bu ancak ve ancak ilahi dilin yapılandırılmasıyla mümkündür. Yani, ancak ve ancak karmaşıklık yeteneğine sahipse .

Son olarak şu olası itirazı düşünün: 'Zihinsel yaşamın nedeni ile onu oluşturan şey arasında ayrım yapmalıyız. Dil olmadan karmaşık düşünceyi geliştiremeyeceğimiz ortaya çıkabilir, ancak bir dile sahip olmak, belirli bir karmaşıklık derecesine sahip bir zihinsel yaşama sahip olmanın bir parçası olmayabilir. Bu ikilemin ikinci kısmının savunulamaz olduğu zaten görüldü. Niyet oluşturma yeteneği 'belirli derecede karmaşık' bir zihinsel yaşama sahip olmak için gerekli bir gerekliliktir. Yani herhangi bir bilinçli yaratıcının niyet sahibi olması asgari düzeyde gereklidir . Bu tespit edildikten sonra, bu bölümdeki ana argüman, bu niyetlerin kendilerinin karmaşıklığa muktedir olması gerektiğini zaten göstermiştir. Fakat yine, bu ancak ve ancak bilinçli, niyetli yaratıcının dilsel bir yeteneğe sahip olması ve buna karşılık gelen bir karmaşıklığa da sahip olması durumunda mümkün olabilir.

Tasarım fikri 87

İtirazın ilk kısmı, yani 2. adımın nedensel okuması şu şekilde ilerlemektedir: 'Bu, zihinsel durumların fiziksel bir gerçekleşmeye sahip olduğu veya zihinsel sistemlerin zihinsel olmayan sistemlerden evrimleştiği durumlarda doğru olabilir. Bize fiziksel olmayan, evrimleşmemiş varlıklar hakkında hiçbir şey anlatmıyor.' Bunun için şu gözlemleri yapıyorum ­: İlk olarak, herhangi bir 'fiziksel gerçekleşme'den tamamen yoksun veya bununla tamamen bağlantısız bir zihinsel durum fikri anlaşılmazdır ve Descartes'ın zamanından bu yana tüm akla yatkın zihin teorilerinin karşısında yer alır. . Hiçbir çağdaş zihin felsefesi -ister işlevselci, ister materyalist (tip-, simge- veya eleme- ­) veya özellik düalisti (epifenomenalist veya etkileşimci) olsun, bu tür varsayımsal zihinsel durumlara, süreçlere veya faaliyetlere yer vermez. Fikir tamamen tutarsızdır ­. İkinci olarak şu cevabı veriyorum: Eğer 2. adımın 'fiziksel olmayan, evrimleşmemiş varlıkların [zihinsel durumları] hakkında bize hiçbir şey söylemediği' doğruysa, olması gereken budur. Çünkü hiçbir şey söylenemez . Ve ayrıca, hiçbir ilahiyatçının hayal edildiği şekliyle böyle bir Varlığın zihninin işleyişine -mekanizmalarına- ilişkin herhangi bir haklı açıklama sunması mümkün değildir . Şunu vurgulamak gerekir ki, ispat külfeti itiraz edene aittir. Ve bu yükün karşılanması mümkün değil.

Dummett'ın tangosu

Tartışmanın 3. adımı, en az üç kaynaktan gelen görüşlerin yakınlaşmasıyla desteklenmektedir ve 'Konuşmak için iki kişi gerekir' sloganıyla özetlenebilir. Buradaki temel nokta, dilin özünde sosyal bir olgu olduğudur . Dili kullanmak bir grup davranışıdır. Aynı zamanda elbette bir iletişim aracıdır. Ve iletişim, türetilmiş ve ikincil bir tarz dışında, zorunlu olarak bir izleyici kitlesini içerir. Konuşanın olduğu yerde dinleyen de vardır. İkincisi, tanım gereği bir dili konuşabilme becerisi sonradan edinilen bir yetenektir. A priori, anılardan ve deneyimlerden yoksun bir bebek, ana diline hakim olarak ana rahminden çıkamaz. İngilizceyi iyi konuşan, önceden hiçbir deneyimi olmayan, yetkin bir yetişkin de Kalaharili bir ormancının diline öylece girişemez. Belki de kelimeler ağzından sihir yoluyla çıkmış olabilir; yine de onları anladığı söylenemezdi . İngilizce konuşan kişi ne yapmaya çalışması gerektiğini bile bilmiyordu. Bir birey kendi kendine konuşabilir. Elbette ki insan kendi dilini oluşturabilir. Ancak ancak başka bir dili öğrendikten sonra ve bunun sonucunda, ancak dilin kendisi hakkında bir fikir edindikten sonra . Üçüncüsü, ister insan ister ilahi olsun, herhangi bir varlığın yalnızca kendisinin anlayabileceği kadar özel bir dil konuşması mümkün değildir ve tutarsızdır .

Her biri kendi tarzında dilin bu özelliğine işaret eden yakınsak eğilimler, dil felsefecileri Paul Grice, Michael Dummett ve Ludwig Wittgenstein'dan gelmektedir. Birincisi, başka bir basmakalıp söz: Bir dil, temsili işaretleri olmayan bir dil değildir. Başka bir deyişle, tüm diller şunları içermelidir:

88 RICHARD D. KORTUM

Konuşmacıların dünyadaki şeyleri (insanlar, yerler, nesneler, olaylar, ilişkiler ve fikirler gibi şeyleri) belirtmek için kullanabileceği tanınabilir işaretler. Bu işaretlerin, benim onlara verdiğim isimle, tanıdık sözlü veya yazılı sözcüklerimize benzemesi gerekmez. Satranç taşları, sandalyeler veya sinirsel ateşleme kalıpları da aynı şekilde işe yarayabilir. (Bunun harika bir örneğinin, çeşitli şeyleri ifade etmek için çeşitli konfigürasyonlarda düğümlerin bağlandığı tellerden 'tekerlekler' inşa eden İnka Quipa'sında olduğu söylendi.) Basit karalamaları kelimelerden ve cümlelerden ayıran şey, karalamaların değil, kelimelerin ve cümlelerin anlam taşıdığını. Herkesin bildiği gibi, bunun felsefi olarak açıklanması en zor kavramlardan biri olduğu kanıtlanmıştır; ancak dili anlama açısından 'anlam' en temel kavramdır. İster "gönderme", "anlamlandırma", "temsil etme" veya "temsil etme" gibi ifadeleri anahtar terimler olarak kullanalım, en temelde anlam, genellikle "kelime-dünya ilişkisi" olarak adlandırılan şeyi içerir. Örneğin, farklı sandalyeleri dünyadaki farklı şeylerle ilişkilendiren bir sistem kurarsak -bu sandalye Adem'e, bu sandalye Havva'ya, bu sandalye sevme eylemine veya ilişkisine işaret eder- o zaman şeyleri kendi dilimizde söyleyebiliriz. sandalye dili 'Adem Havva'yı seviyor' ve 'Havva Adem'i seviyor' olarak tercüme edilebilir.

Dilin kilidini açmanın anahtarı anlamdır. İlk kez Paul Grice tarafından dile getirilen etkili bir anlam teorisi, birincil odak noktasının, kelime anlamı veya cümle anlamı fikirlerinden ziyade ­konuşmacının anlamı olarak bilinen şeye odaklandığını düşünüyor . ⁸ Grice, bir kelimenin anlamını veya bir cümlenin (veya ifadenin) anlamını sormak yerine şu soruyu sorar: 'En genel anlamda, bir konuşmacı belirli bir kelimeyi veya kelime kombinasyonunu kullanarak ne demek ister?' Böyle bir bakış açısına göre anlam, niyet etme ile eşittir. Grice, anlamın açıklamasını, konuşmacıların (standart olarak) çeşitli ses veya işaret dizilerini söyleyerek veya yazarak neyi kastettiklerine göre verir. Dolayısıyla ona göre genel anlam kavramımız, konuşmacının belirli bir sözcük biçimini kullanma niyetini açıkça ortaya koyan bir formülle açıklanmalıdır. Dönüşlü bir formül kabaca aşağıdaki gibidir:

^, dinleyicileri A'nın M'ye inanmasını isterse ve ayrıca A'nın, S'nin A'nın M'ye inandığına dair niyetini kabul ederek bu inancı oluşturmasını isterse, U sözüyle 'M' anlamına gelir.9

Günümüzde pek çok dil felsefecisi, belki de çoğunluk (ben de dahil), Grice'ın anlam teorisini, Grice'ın konuşmacının anlamına öncelik vererek arabayı atın önüne koyduğu gerekçesiyle reddediyor. İtiraz edenler, bir konuşmacı S'nin , sözlerinin - ifadelerinin - ne anlama geldiğini önceden bilmeden, dinleyicilerinin gerekli inançları oluşturmasını, niyetini tanımasını meşru bir şekilde amaçlayamayacağını savunuyor . ­Tam tersi: Dinleyicinin S'nin niyetlerini ve inançlarını güvenilir bir şekilde belirleyebilmesi, okuyabilmesi, tam da onun ifadesinin anlamını bilmesi temelindedir. Eğer dinleyicileri S'nin kelimelerinin (S'nin dilinde) ne anlama geldiğini zaten bilmiyorsa, o zaman S'nin konuşması gevezelikten başka bir şey değildir. Ve seyirci yok

Tasarım fikri 89

Konuşmacının niyetlerini ve inançlarını gevezelikten güvenilir bir şekilde kavrayabilir. Kelimelerin ve cümlelerin anlamları önceden verilmiştir ve belirli konuşmacıların belirli durumlarda bunları kullanarak kastettikleri şeyden (mantıksal) önceliğe sahiptir.

Ancak, benim inandığım gibi, Grice'ın anlam teorisi kusurlu olsa da yine de bir iletişim biçimi olarak dilin doğasını anlamak için önemli bir içgörü içeriyor. Şöyle ki: Dilin izleyicinin asıl rolünü tanımayan hiçbir açıklaması tam değildir . İletişimin sosyal bir karakteri vardır ­. Öyle olmalı . O halde anlamın kendisi de toplumsal bir meseledir, bir topluluk meselesidir. Alice, Humpty Dumpty'yi, bir kelimeyi kullandığında, onun istediği anlama gelebileceğini söylediği için eleştirmekte haklı. ¹⁰ Kelimeler bu şekilde çalışamaz. İletişim ­imkansız hale gelecektir. İletişimin gerçekten konuşanlar ve dinleyenler arasında gerçekleştiğini varsayarsak, anlamın ­onlar arasında standart olması gerekir. Yetkin konuşmacılardan oluşan bir toplulukta anlam zorunlu olarak herkes tarafından paylaşılan ve bilinen bir şeydir.

Dummett aynı yere biraz farklı bir yoldan varır. Dummett'in dilin toplumsal karakterini kabul etmesi, diğer şeylerin yanı sıra, bir dili konuşma yeteneğinin - anlamı anlama yeteneğinin - doğası gereği kazanılmış bir yetenek olduğu yönündeki içgörüsünden derlenebilir. ¹¹ Konuşma yeteneğimizi başkalarından kazanırız. Dummett, bazı yeteneklerin (mütevazı olmasa da en azından asgari düzeyde) doğuştan veya doğuştan geldiğini doğru bir şekilde gözlemliyor; diğerleri için bu mantıklı bile değil. Suda yüzebilir misin? 'Bilmiyorum', 'Hiç denemedim' diye cevap verebilirsiniz. Bu yanıt mantıklıdır. Suda yüzmenin ne demek olduğunu biliyorsunuz, bununla ilgili bir fikriniz var. Ve daha önce hiç denememiş olsanız bile, bunu yapmanız mümkün olabilir. Deneyebilirsin. Muhtemelen, ne kadar kötü olursa olsun başarılı olabilirsiniz. Ama 'Kalahari orman adamlarının dilini konuşabiliyor musun?' gibi bir soruya aynı yanıtın anlamı bile yok. ' Eğer bu dili bilmiyorsanız, yanınızda konuşulduğunda bile tanımlayamıyorsanız, ne yapmanız gerektiği konusunda hiçbir fikriniz olamaz. Denemeye bile başlayamazsınız. ¹²

başlı başına nereden edinilir ? Bu ancak başkalarının yazdığı ve konuştuğu, gerçek, yaşayan bir dile yeterince maruz kalınmasıyla elde edilebilir. Bu, dilin kökenleri konusunda sonsuz bir gerileme ya da tavuk-yumurta türünden bir paradoksla sonuçlanmaz. Konuyu başlatan ilk konuşmacının olması gerekmez. Daha ziyade dil, sosyal bir ortamda ortaya çıkan daha 'ilkel' iletişimsel davranış biçimlerinin doğal evriminin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Farklı diller, giderek karmaşıklaşan sosyal etkileşimlerin farklı biçimlerinden ortaya çıktı. Her dil tek bir bireyden değil, birlikte hareket eden birey gruplarından doğmuştur.

Ama insan doğal olarak 'Tanrı kendi dilini yaratamaz mıydı?' demek istiyor. Başka kimseye ihtiyaç duymayan bir dil mi? Eğer Grice ve Dummett dilin doğası gereği toplumsal karakteri konusunda haklıysalar. Ve eğer Wittgenstein özel bir dilin imkansızlığı -tutarsızlığı- konusunda haklıysa değil.

90 RICHARD D. KORTUM

Özel dil nedir? ¹³ Özel bir dil, sözüm ona o kadar özel olan bir dildir ­ki, bireysel konuşmacı veya düşünür dışında hiç kimse bu dildeki kelimelerin ne anlama geldiğini muhtemelen bilemez. Konuşmacı istese bile bunu bir başkasına öğretemez. Prensip olarak paylaşılamaz. Pek çok filozof da dahil olmak üzere pek çok kişi, 'acı' ya da 'diş ağrısı' gibi kelimelerin böyle olduğunu, konuşmacının özel deneyimine, başka kimsenin muhtemelen gözlemleyemeyeceği ya da hissedemeyeceği bir şeye atıfta bulunduğunu düşünmüştür ­. Benim diş ağrımı, bu diş ağrısını başka kimse çekemez , demek istiyor insan. Yalnızca benimdir. Bunu sana bile gösteremiyorum. Öyle görünüyor ki, "diş ağrısı" sözcüğünü ne zaman kullansam, yalnızca benim bilebileceğim bir şeye, yani kendi özel duyumlarıma gönderme yapıyor olmalıyım. Dolayısıyla, eğer 'diş ağrısı' kelimesinin benim kullandığım şekliyle anlamı özel bir referans meselesiyse, bundan, belirli bir durumda bununla ne kastettiğimi yalnızca benim bilebileceğim sonucu çıkar. Bana gelince, davranışlarımdan benim diş ağrısı dediğim şeyin, ­senin diş ağrısı dediğin şeye benzer olduğunu tahmin edebilirsin. Ancak elbette bunu kesin olarak bilmenin hiçbir yolu yoktur. Tam olarak neyi kastettiğimi gözlemlemek için kafamın içine girmenin hiçbir yolu yok.

Hemen dikkat edilmesi gereken iki şey var. Birincisi, özel bir dilin bu şekilde yorumlanmasında, 'dış' veya kamuya açık olarak gözlemlenebilir öğeler için kullanılan kelimeler, ne kadar kendine özgü olursa olsun, özel olmayacaktır . Gözlemlenebilir bir şey için yeni ve tuhaf bir ifade, size özgü bir ifade kullanabilirsiniz . ­Yine de, sizin için bu ifadeyi başkalarına öğretmek veya başkaları için bu ifadeyi nasıl kullandığınızı öğrenmek ve böylece bunu kendileri anlamak yeterince kolay olacaktır. Bu aptallıktan başka bir şey değil . Bir idiyolect, başkalarının prensipte anlayabileceği (ve dikkate alabileceği) kendine özgü bir dil kullanımıdır.

Dolayısıyla, özel bir dilin zorunlu olarak sözde özel deneyimlerle, sizden başka kimsenin göremediği veya hissedemediği şeylerle sınırlı olduğu anlaşılıyor. Ancak bunun yaratıcı bir tanrı için ne anlama geldiğini bir düşünün: Böyle özel bir dil tutarlı ve üstelik pratikte mümkün olsa bile, Tanrı-ese ­Tanrı'nın 'iç' dünyasına, yani O'nun özel duyumlarına yapılan göndermelerle sınırlı olacaktır . ­Dolayısıyla, eğer öyle adlandırılabilseydi, O'nun yaratımı, O'nun kendi düşüncelerinden ve duyumlarından başka hiçbir şeyden oluşmazdı. Tüm yaratılış yalnızca O'nun kafasında var olacaktı. Kulağa tuhaf gelse de bu fikir felsefe için yeni değil. George Berkeley on sekizinci yüzyılın başlarında maddenin kendisinin yalnızca Tanrı'nın zihnindeki bir fikir olduğunu düşünüyordu. Doğal olarak bu görüş çoğumuzun eleştirmeden inandığı şeye ters düşüyor. Ama maddi dünyamız için bu kadar. En küçük atom parçacığından en büyük galaksiye kadar tüm evren, 'dış gerçeklik' ile hiçbir bağlantısı olmayan bir zihinsel imgeler girdabından başka bir şey olmayabilir. Tanrı'nın zihninde bir rüya.

Özel dil fikriyle ilgili dikkat edilmesi gereken ikinci nokta şudur: Özel dilin sözcüklerini kullanmak iletişimi imkansız hale getirir. 'Diş ağrısı' kelimesini kullanmam gerçekten yukarıda anlattığım şekilde işe yaradıysa, 'Çok kötü bir dişim ağrıyor değil mi' dediğimde ne demek istediğimi başka hiç kimse anlayamazdı.

Tasarım fikri 91

Şimdi'. Bildiğiniz kadarıyla, 'Şu anda korkunç bir karın ağrım var' veya 'Şu anda korkunç bir üzüntüm var' diyerek ne demek istediğinizi söylüyor olabilirim. Dolayısıyla, eğer normalde inandığımız gibi, bu tür ifadeleri içeren bir iletişim gerçekten aramızda gerçekleşiyorsa, bu tür ifadelerin anlamı özel bir mesele olamaz.

İlahi tasarımın sadık bir savunucusu, başlangıçta bu iki koşulu hoş görmeye istekli olabilir. Çünkü şu ana kadar yeterince açık olmalı ki, eğer Tanrı başka herhangi bir şey var olmadan önce bir dil konuşabilseydi, o zaman bu dilin özel bir dil olması gerekirdi. Tanrı bunu başka kimseye öğretemezdi çünkü her şeyden önce, bunu öğretecek başka kimse yoktu. Henüz işaretlerinin atıfta bulunabileceği herhangi bir nesne bulunmadığından, Tanrı başka nesneler için de kelimeler türetmiş olamaz.

Ancak Piskopos Berkeley'in idealizmine karşı insanın midesi ne kadar sağlam olursa olsun, gerçek şu ki Tanrı'nın bile özel bir dili olamazdı. Kendisiyle konuşamıyordu bile. Grice ve Dummett'in düşüncelerinin dışında, daha da derin bir neden bu olasılığı zayıflatıyor. Özel bir dil fikrini, üç kenarı olmayan bir üçgen fikri gibi tutarsız hale getiriyor. Çünkü Tanrı'nın, amaçladığı işaretlerin ne anlama geldiğini muhtemelen bilemeyeceği ortaya çıktı. Yani hiçbir şekilde kelimeler gibi işlev göremezlerdi. Düşüncelerin yapı taşları olamazlardı.

Tanrı'nın, Kendisine ait belirli bir duyguyu ifade etmek için bir işaret kullanmayı amaçladığını varsayalım. ¹⁴ Bu hissi yaşadığında 'S' ifadesini söyler veya yazar. S'nin duyuma gönderme yapması gerekiyor - anlamının da bundan oluşması gerekiyor ­. Yani Tanrı, bu duyguyu deneyimlediği her durumda, hatta sadece onu düşündüğünde bu ifadeyi söylemek veya yazmak ister. İçten gelen bir duyguya işaret eder, dikkatini ona yöneltir ve ona bir isim verir: 'Bu S'dir. (Wittgenstein gibi ben de O'nun 'bu' ve 'dir' kelimelerini nasıl ve nereden elde ettiği sorusunu ve aynı zamanda isimler ve isimlendirmeye ilişkin temel fikirleri nasıl ve nereden edindiği sorusunu görmezden geliyorum.) Sorun, Wittgenstein'a göre ­bunun nedeni, Tanrı'nın bu işaret S'ye ilk vaftizinin ona herhangi bir anlam yüklememesidir . Başlangıçtaki gösterişli bir tanım tek başına bunu yapamaz. İşaretin başka durumlarda nasıl kullanılacağını kesin olarak söyleyemez. Bize gelecekteki bir duyumun aynı olup olmadığını söyleyemez . Başka herhangi bir durumda neyin S durumu olarak sayılacağı tam olarak belirtilmemiştir.

Dil hakkında -herhangi bir ifadenin dildeki anlamı hakkında- kesin olarak söylenebilecek şey, onun doğru kullanılması gerektiğidir. Şeylere ilişkin sözcükler yalnızca farklı konuşmacılar tarafından değil, aynı konuşmacı tarafından farklı durumlarda aynı şekilde kullanılmalıdır. Humpty Dumpty, bir keresinde dişinden kaynaklanan bir ağrıyı, bir diğerinde Kupa Kraliçesi'ni, bir diğerinde ise güzel, yıkıcı bir tartışmayı anlatmak için 'diş ağrısı' kelimesini kullanamaz. ­Genel anlamda bir ifadenin anlamı standart olmalıdır. Ve istikrarlı kalması gerekiyor. Bu, ifadelerin hiçbir zaman

92 RICHARD D. KORTUM

anlam değişikliği . Tam tersine, zamanla kelimelerin sıklıkla yeni veya daha geniş çağrışımlar kazandığını veya bazılarını yitirdiğini biliyoruz . ­Ancak bu gerçekleştiğinde, bir kelime yeni bir anlam kazanır. Eğer orijinal hala dolaşımdaysa, o zaman iki anlamı tanıyabiliriz (ister oldukça farklı ister yakından ilişkili olsun). Ancak yeni ya da eski herhangi bir kelimenin yerleşik hale gelmesi için, her birinin, saçmalık pahasına, o dili konuşanlar tarafından tutarlı ve istikrarlı bir şekilde kullanılması gerekir.

Wittgenstein'ın en temel noktası şudur: Bir konuşmacının daha sonraki bir durumda bu sözcüğü doğru kullanıp kullanmadığını bilmesinin hiçbir yolu yoktur. S özel ifadesini aynı şekilde kullandığını belirlemenin hiçbir yolu yok. Çünkü ifadenin ilk vaftizinde yaptığı hiçbir şey ona aynı şeyin ne olduğunu söylemedi. Her ne kadar basit, basit ve zararsız görünse de bu sahte adlandırma işlemi, bireye herhangi bir aynılık bilgisi sağlamamıştır. Bir şeyin ne zaman S olarak sayılacağına dair hiçbir kriter oluşturmamıştır.

Burada bu meselenin hafızaya dair bir şüpheciliğe dayanmadığını anlamak çok önemli. Sorun, bireyin ifadeyi doğru şekilde nasıl kullanacağını unutması değildir. Allah'ın hafızasının mükemmel olduğunu varsayabiliriz. Zorluk, S'nin anlamı hakkında hatırlanacak hiçbir şeyin olmamasında yatmaktadır çünkü bu işarete bir anlam verilmemiştir. Bundan bahsettiğimizde , Tanrı'nın Kendisine şöyle dediğini hayal edebiliriz: Tamam, peki ya bu ? Bu (duyum) bununla aynı mı ? Aynı - ne şekilde ? Başlangıçtaki duyumu basitçe S olarak etiketlemek, başka nelere aynı etiketin verilebileceğine dair bir ipucu bile vermez . Bize daha sonra gelen başka bir duyumun aynı duyum olup olmadığını söyleyemez. Özel bir ­gösterişli tanım, önerilen ifadenin gelecekteki durumlarda nasıl kullanılacağını söylemez ve söyleyemez. Wittgenstein'ın işaret ettiği gibi burada 'aynılık' kavramı bile yok. Dolayısıyla 'aynılık' kavramı olmadan kimse bu ifadeyi aynı şekilde kullanıp kullanmadığını bilemez. Daha doğrusu ­, (bunu bilme fikri) tutarsızdır. Bilinecek ya da bilinmeyen hiçbir şey yoktur. Henüz hiçbir şey "aynı" sayılmaz. Dolayısıyla ifadeyi doğru kullanmanın hiçbir anlamı olamaz . Hiçbir şey ­doğru ya da yanlış sayılmaz.

Ancak mümkün olmadığını düşündüğüm şeyi - bireyin, Tanrı'nın - zaten bir aynılık kavramına sahip olduğunu varsaysak bile, yine de bu ifadeyi aynı şekilde kullanıp kullanmadığını bilemezdi. farklı durumlar. Tanrı bu ifadeyi doğru kullandığına inanabilir . Ama aslında O'nun (Kendine) onu doğru kullanıyormuş gibi görünmesi ile gerçekte doğru kullanması arasında hiçbir fark olmayacaktır . Ve Wittgenstein, bu ayrım olmadan bir ifadenin hiçbir anlamı olmadığını öne sürerken kesinlikle haklıdır. Bir başkasının sizi anlaması imkansız olmakla kalmaz, kendi başınıza konuşamaz veya düşünemezsiniz bile. Bunun nedeni , önerdiğiniz ifadenin doğru kullanımına ilişkin koşulları veya ilişkileri henüz sağlamamış olmanızdır .

Wittgenstein'ın özel dildeki tartışmasının kilit noktalarından biri, bir doğruluk kriterinin oluşturulması için, bir aynılık (kullanım) kriterinin oluşturulmasıdır.

Tasarım fikri 93

ve anlamı) oluşturulmalıdır. Ve 'doğru' ile 'doğru gibi görünen' arasındaki gerekli ayrımı yapabilmek için başka konuşmacılara ihtiyaç vardır. Bir ifadenin doğru kullanılıp kullanılmadığını gözlemlemek için aynı dili konuşan başka konuşmacıların da olması gerekir. Yetkinlik, her konuşmacının dildeki ifadeleri belirlenen standartlara göre tutarlı bir şekilde kullanmasını gerektirir .­

Herhangi bir ifadenin - özellikle 'ağrı' ve 'diş ağrısı' gibi kelimelerin - doğru kullanımına ilişkin standardı özel yollarla oluşturamazsınız. Bu tür kelimelerin yalnızca konuşmacının bileceği bir şeye gönderme yaptığını düşünmek büyük bir istek olsa da, bu tür ifadelerin doğru kullanımı tamamen kamuoyunun görüşüne açık koşullara, özellikle de dışsal davranışlara bağlıdır. İsterseniz buna ampirizmin dogması diyebilirsiniz. Ancak gerçek şu ki, bu tür ifadelerin doğru kullanımını başkalarından öğreniyoruz ve bu ifadelerin bizim için bir anlam kazanmasının tek nedeni, başkaları her durumda bizim kullanımımızı düzeltebilmeleridir. Bu nedenle özel dil, ilk bakışta aynı anlamlara sahip gibi görünse de aslında tutarsız bir kavramdır. Böyle bir şey mümkün değil. Bu mantık insan aracılar için geçerlidir. Şempanzeler için geçerlidir. Bunu aşmanın hiçbir yolu yok: Bu mantık tüm doğaüstü varlıklar için geçerlidir.

İlahi olanın 'çok yönlü' anlayışlarına başvurularak da bu durumun üstesinden gelinemez. Tutarlı bir kavram olsun ya da olmasın, örneğin Teslis potansiyel bir dilsel topluluk oluşturmaz. Eğer 'klasik' Hıristiyan teolojisinde olduğu gibi, Tanrı 'Üçü Bir Arada' olarak tasavvur edilse de, O yine de üniter bir Varlık, bireysel bir fail olarak kalır. Kısacası, eğer varsayılan 'Üç' farklı değilse, bireysel ­failler ( farklı zihinlere, farklı düşüncelere, farklı duyulara sahip değillerse ­) o zaman başkalarının dilsel kullanımını düzeltmeye yönelik toplumsal pratik onlar arasında kurulamaz.

Tanrı'nın dilsel bir topluluk oluşturması için, Tanrı'nın birden fazla farklı bilince sahip olması veya bunlardan oluşması gerekir. Ayrı bir bilinç fikri ­yalnızca sayısal bir özdeşlik meselesi değildir. Bir bilinçte mevcut olmayan bazı şeylerin başka bir bilinçte mevcut olmasını gerektirir. Bu sadece buradaki 'faillik' fikrinin , bir başkasının aynı şekilde ve her zaman aynı anda sahip olmadığı zihinsel durumlara (inançlar, arzular, duygular vb .) sahip olmasına bağlı olduğunu söylemektir ; bu aynı zamanda bir failin diğerinin zihinsel durumlarına doğrudan erişemeyeceği anlamına da gelir. Elbette bu durumların doğası örneğin dil yoluyla iletilebilir veya paylaşılabilir, ancak en önemlisi böyle olmaları gerekmez . Sizin ve benim bilinçlerimiz farklıdır çünkü kafamın içinde olup bitenleri her zaman deneyimleyemezsiniz ve her zaman bileyemezsiniz.

O halde, tartışma adına, farklı 'bilinç merkezlerinin ­' tek bir Varlıkta bulunduğunu varsayalım. Soru şudur: Bu tek Varlık, ­farklı merkezlerde farklı durumlarda mevcut olan şeylerin her birine erişime, bilgiye veya doğrudan deneyime sahip midir? Eğer cevap 'Evet' ise, o zaman burada aslında tek bir failin olduğunu , dolayısıyla dilsel bir topluluk ihtimalinin olmadığını iddia ediyorum. Cevap 'Hayır' ise, o zaman bu hayali merkezler gerçekten de

94 RICHARD D. KORTUM

farklı bilinçlerdir ve bu nedenle ayrı varlıklar veya daha uygun bir ifadeyle failler olarak kabul edilmelidirler. Eğer iyi bilinen bir tarihsel teolojik ikilem olmasaydı, bunların gerçekten de dilsel ortak birliğe sahip olduğu düşünülebilirdi . Öncelikle, bu üç failli tablo, herhangi bir anlamlı ­ilahi mükemmellik anlayışıyla bağdaşmaz ­. İkincisi, böylesi farklı bilinçler kavramı, ­Teslis'in her bir kişisinin homo-öz olduğu, yani 'Baba ile tek bir cevherden' veya 'Baba ile aynı varlıktan' (vurgular bana ait) olduğu fikriyle bağdaşmaz.

Birincisine göre, mükemmel bir varlık, bir başkasının (zihninde) mevcut olan bir şeye sahip olamaz, onu bilmeyebilir ve ona doğrudan erişemeyebilir. Bu resme göre Tanrı ya da Baba Tanrı zorunlu olarak biraz bilgiden yoksun olacaktır ve bu nedenle ayrı bir 'merkez' olarak hem her yerde mevcut hem de her şeyi bilen olamayacaktır. Birlikte ele alındığında bilgi ve yeteneklerinin toplamı mükemmel sayılabilir; ancak bu nedenle 'Tanrı'nın üç farklı kişiyi veya faili (her biri ne kadar mükemmel veya kusurlu olursa olsun) belirttiği şeklinde kavramak, triteizm olarak bilinen görüşe varır . Ve triteizmle ilgili bir sorun, Mormonlar bir yana, İznik akıntısındaki teologlar tarafından üç ayrı tanrıya olan inancın ve ona tapınmanın uzun süredir bir sapkınlık olarak kınanmasıdır.

Öte yandan, eğer bu Tanrılığın varsayılan olarak farklı failleri farklı niyetler oluşturmuyorsa ve oluşturamıyorsa, o zaman birlik korunur, ancak bu dilsel birlik pahasına olur. Dahası, Leibniz'in fark edilemeyenlerin kimliği tezi göz önüne alındığında, bu tür üniter bir bakış açısının patripassionizme dönüştüğü görülüyor . Çünkü bir fail için doğru (ya da yanlış) olan her şey, diğerleri için de doğru (ya da yanlış) olmalıdır: her biri toprağın tozundan adam yarattı, her biri İsrailoğullarını Mısır'dan çıkardı ve Musa'ya On Emir'i verdi. bir bakireden bir erkek çocuk sahibi oldular, her biri Meryem Ana'dan doğdu, her biri güvercin şeklinde İsa'nın üzerine indi (İsa kendi üzerine indi), her biri Pontius Pilatus'un yönetimi altında acı çekti, çarmıha gerildi, öldü ve gömüldü, her biri yeniden dirildi. Üçüncü gün. Yalnızca Oğul'un değil, aynı zamanda Baba Tanrı'nın da acı çektiği ve çarmıhta çarmıha gerildiği fikri veya ataerkillik de evrensel olarak bir sapkınlık olarak kınandı. Teslis'in üç şahsına mutlaka farklı failler muamelesi yapılır. Ancak birbirleriyle dil yoluyla iletişim kurabilmek için bunların aynı zamanda anlaşılır bir şekilde tek ve aynı olarak düşünülmesi de mümkün değildi.

Eğer biri şimdi Tanrı'nın insan kavrayışının çok ötesinde olduğunu ve kavramlarımızı O'na uygulayamayacağımızı iddia etmek isterse, o zaman O'na herhangi bir 'yaratılış' kavramını da yükleyemeyeceğimiz sonucu çıkar. Öte yandan, birisi Tanrı ya da başka herhangi bir şey hakkında bir iddia dile getirdiğinde mutlaka dil ­devreye girer. O halde sonuç şu ki, kelimelerimizi yalnızca onların gerçekte ne anlama geldiğini kastetmek için kullanabiliriz. Ya dudaklarımızı sıkıp hiçbir şey söylememeliyiz ya da bir şey söylenebilecekse, sözlerimiz onlara bizim tarafımızdan bahşedilen dünyevi ve kavramsal çağrışımları korumalıdır. Diğer şeylerin yanı sıra bu, tutarlı ve tutarlı olmaları gerektiği anlamına gelir. Bununla birlikte, bazı kelime dizileri dilbilgisi açısından son derece sıradan görünse de

Tasarım fikri 95

veya sözdizimi go, tamamen tutarsızdır. Kesinlikle ve kelimenin tam anlamıyla saçmalıktırlar. Noam Chomsky'nin ortaya attığı 'Renksiz yeşil fikirler öfkeyle uyur' sözü dilbilimciler arasında en sevilen örneklerden biridir. Tek bir bireyin konuşabileceği bir dil fikri de böyledir.

Başlangıçta

Yukarıdaki üç adımın her birinin temel iddiası benim için orijinal değil. Ancak gözden kaçmış gibi görünen şey, bu iddiaların birbirleriyle ve özellikle de son iddia olan 4. adımın önermesiyle olan ilişkisidir. Bu argümanın adımlarının benim sunduğum sıraya göre düzenlenmesine gerek yoktur. onlara. Örneğin argümanın dördüncü ve son adımı ilk sıraya yerleştirilebilir. Bu sadece, başka herhangi bir şey var olmadan önce Tanrı'nın gerçekten yalnız olduğu iddiasıdır.

Böylece, bununla başlayarak, bulmacanın dört ana adımı sıralayan son parçası (birkaç ek değişiklikle birlikte) aşağıdaki argümanı ortaya çıkarıyor:

( 1)          Düşünce olmadan kişi kasıtlı olarak hiçbir şey yaratamaz.

( la)                Üst düzey düşünceler olmadan kişi kasıtlı olarak üst düzey şeyler yaratamaz.

( lb)               Fiziksel evren fikri daha üst düzey bir fikirdir.

( 2)         Dil olmadan kişi daha üst düzey düşüncelere sahip olamaz.

( 3)         Başkaları olmadan kişinin bir dili olamaz.

( 4)         Fiziksel evren var olmadan önce Tanrı yalnızdı ve başkaları yoktu.

( 5)         Bu nedenle (3. ve 4. adımlarda) Tanrı'nın bir dili olamazdı. Dolayısıyla (2, 3 ve 4. adımlarla) Tanrı'nın daha yüksek düzeyde düşünceleri olamaz. Ve böylece, sonuçta (1, 2, 3 ve 4. adımlarla) Tanrı, fiziksel evreni kasıtlı olarak yaratmış olamaz.

QED. ¹⁵

Notlar

1 .       Bkz. Fizik, Kitap II, 194b (bölüm 3, satır 27). Dördüncü, ateleolojik nedene ilişkin olarak, II. Kitap'ın 197a'sında Aristoteles daha ileri bir gözlemde bulunur: 'amaç, akıllı düşünceyi gerektirir'.

2 .       Elbette bu, bir şeyin aşamalı olarak yaratılmasına engel değildir. Bir çalışma ilerledikçe, yaratım ortaya çıktıkça bir fikrin değişme olasılığını da engellemez. Bu olasılıklar buradaki temel iddiaya aykırı değildir. Yeni fikirler, çalışmadaki (kasıtlı) yaratıcı değişikliklerden önce gelecektir.

3 .       N. Malcolm 'Düşüncesiz vahşiler', Amerikan Felsefe Derneği'nin 69. Yıllık Doğu Toplantısı öncesinde yapılan başkanlık konuşması, Boston, 28 Aralık 1972, 13-14.

4 .       Aslında inanç , daha genel bir düşünce kavramının yalnızca bir türü olarak sınıflandırılabilir .

5 .       Bkz. L. Wittgenstein Philosophical Investigations (Oxford: Blackwell, 1968), Bölüm 2,174.

6 .       Age., Bölüm 1, § 342.

7 .       Bkz. D. Davidson 'Düşünce ve konuşma', Inquiries into Truth and Interpretation (Oxford: Clarendon Press, 1984), 155-170.

96 RICHARD D. KORTUM

8 .       Bkz. HP Grice 'Anlam', Felsefi İnceleme, 66 (1957), 377-388.

9 .       Age., 383-384.

10. Lewis Carroll'dan Aynanın İçinden (New York NY: Clarkson N. Potter Inc., 1971), 80-81 :     

' -ve bu, doğum günü olmayan hediyeler alabileceğiniz üç yüz altmış dört gün olduğunu gösteriyor -'

' Elbette ' dedi Alice.

' Ve doğum günü hediyeleri için sadece bir tane biliyorsun. Senin için zafer var! '

Alice, ' ' Şöhret '' derken neyi kastettiğini bilmiyorum , dedi.

Humpty Dumpty küçümseyerek gülümsedi. ' Tabii ki ben söyleyene kadar bilemezsin. Demek istediğim '' Senin için çok güzel bir yere serme tartışması var!'' '''

Alice, " Ama " şan ", " güzel bir yere serme argümanı " anlamına gelmez , diye itiraz etti.

' Bir kelimeyi kullandığımda ' dedi Humpty Dumpty, oldukça küçümseyen bir ses tonuyla, ' bu sadece benim seçtiğim anlama geliyor; ne fazla ne de az'.

' Soru şu ' dedi Alice, ' sözcüklerin bu kadar farklı anlamlara gelmesini sağlayıp sağlayamayacağınız '.

' Sorun şu ' dedi Humpty Dumpty, ' efendi olmak, hepsi bu ' .

1 1.     Bkz. MAE Dummett 'Bir dili bildiğimde ne biliyorum?', Stockholm Üniversitesi'nin yüzüncü yıl kutlamalarında verilen ders, 24 Mayıs 1978; aynı şekilde, The Seas of Language (Oxford: Clarendon Press, 1993), 94-105.

1 2.     Dummett aynı eserde İspanyolca örneğini kullanıyor . , 94. Burada en sevdiği şakalardan birini anlatıyor: 'İngiliz mizahçı PG Wodehouse'un romanlarından bir karakter, İspanyolca konuşup konuşamadığını sordu ve şöyle yanıt verdi: 'Bilmiyorum: Hiç denemedim. ''.'

1 3.     Aşağıda Wittgenstein'ın Philosophical Investigations, 1, §§ 243-358'deki tartışma tarzını aslına sadık bir şekilde özetlemeye çalışacağım.

1 4.     Burada Wittgenstein'ın aynı eserdeki 'günlük günlüğü' örneğini, özellikle § 258 ve §§ 259-270'i takip ediyorum.

1 5.     Western Maryland College, Buffalo State College ve East Tennessee State University'deki kolokyum katılımcılarına, bu materyalin çoğunun sunumunun ardından yapılan ilginç tartışmalar için teşekkür etmek isterim. En son yazılı versiyona ilişkin yararlı yorumları için ETSU'daki meslektaşlarım Jeff Gold, Keith Green ve Gail Stenstad'a özel teşekkürlerimi sunuyorum. Ayrıca yararlı önerileri için editör Peter Byrne'a ve aynı değerlendirmeyi yapan Dini Araştırmalar dergisinin isimsiz bir eleştirmenine de teşekkür etmek isterim.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar