Tasarım fikri: Tanrının yapamadıkları?
Dini Araştırmalar 40, 81-96 © 2004 Cambridge
University Press DOI: 10.1017/S0034412503006826 Birleşik Krallık'ta basılmıştır
Tasarım fikri: Tanrının
yapamadıkları
Felsefe
ve Beşeri Bilimler Bölümü, East Tennessee Eyalet Üniversitesi,
Kutu
70656, Johnson City, TE 37614-0656
Özet:
Bu makale, ilahi bir tasarımcı fikrinde temel bir tutarsızlık olduğu önermesini
savunmaktadır. Böyle bir varlığın bir dünyayı tasarlayıp yaratmadan önce niyet
ve düşünceleri olması gerekir. Ancak bir kozmosun tasarımı için gerekli olan
karmaşık ve eklemli türden düşüncenin dile sahip olmayı gerektirdiği zorunlu
bir gerçektir. Ayrıca, diğer dil konularını içeren kamusal bir dünyada yaşayan
varlıklar dışında dilin imkansız olduğu da zorunlu olarak doğrudur. İlahi tasarımcı,
tutarsızlığı Wittgenstein tarafından gösterilen özel dilin imkansız bir örneği
olacaktır. Bu argümana yapılan itirazlar not edilir ve çürütülür.
Tanrı
bile kendi kulağına fısıldayamaz .
Isaak
Babel
Bazı
şeyleri bir tanrının bile yapamayacağı şeylerdi. Her şeye gücü yeten bir
tanrının bile sınırlamaları vardır. Bir tanrı, üç kenarı dışında bir üçgeni ya
da yarıçapı çevresinden büyük olan mükemmel bir daireyi tasarlayamazdı. Her
şeye gücü yeten bir tanrı, kendisinden daha güçlü başka bir varlık yaratamaz.
Elbette
yukarıdaki imkansızlıklar aslında kimsenin yeteneklerine sınır getirmiyor.
Çünkü gerçekte üç kenarı dışında üçgen veya yarıçapı çevresinden büyük olan tam
daire diye bir şey olamaz. Fikirlerin kendisi tutarsız. Bu ifadelerin herhangi
bir şeye gönderme yapması mümkün olmadığından, bir tanrının ya da bir
başkasının yapabileceği ya da yapamayacağı böyle şeyler yoktur.
Ancak
aynı şekilde Tanrı gökleri ve yeri yaratmış olamaz. Şaşırtıcı bir şekilde,
belki de Tanrı anlaşılır bir şekilde 'Işık olsun' diyemezdi. Tanrı, insanı
bilerek toprağın tozundan yaratmış ve onun burnuna yaşam nefesini üflemiş
olamaz. Tanrı bunların hiçbirini de yapmış olamaz; eğer Tanrı, sözde dünya
yaratma eyleminden önce var olan tek şey olan bir varlık olarak düşünülürse.
81
82 RICHARD
D. KORTUM
Bu
nedenle Tanrı, kendi eserinin iyi olduğunu göremezdi . Bu kavrama sahip
olamazdı. Kelimenin anlamını anlayamıyordu. Eski bir Sami kabile dilinde değil.
Modern İngilizcede değil. Tanrının ilahi ve tekbenci dilinde değil. Nitekim bunlar
icat edilmeden önce Tanrı'nın herhangi bir dil konuşabilmesi mümkün değildi.
Hiçbir bireyin - insan, Marslı, yunus veya ilahi - tek başına ve tek başına bir
dile hakim olması mümkün değildir. Ve dil olmadan düşüncenin kendisi mümkün
değildir. Ve düşünme olmadan niyet diye bir şey olmaz. Ve niyet olmadan
yaratılış olamaz. Amaçsız ya da tesadüfi olanlar dışında hiçbir yaratılış yok :
kendiliğinden bir yayılma, bir tökezleme, belki bir hapşırık. Yani istenmeyen
bir tür. Tasarım argümanını unutun. Tanrı sessiz bir Solitaire oyunundan
bile keyif alamazdı.
Tıpkı
tangoda olduğu gibi; konuşmak, düşünmek, niyet etmek ve dolayısıyla yaratmak
için iki tane gerekir. Tanrı bunu tek başına yapamazdı. Üç veya dört kısa
adımda işte kanıt.
1.
Adım 'Düşünce olmadan yaratım olmaz' sloganıyla özetlenebilir. Fikir basit ve
sıradan ve uzun zamandır ortalıkta dolaşıyor. Bu nokta her ne kadar basmakalıp
bir noktaya gelse de yine de önemli bir noktadır.
Şeylerin
nasıl ortaya çıktığı ve nasıl bu hale geldikleri hakkında çok şey yazan
Aristoteles, birbiriyle ilişkili dört neden veya açıklama öne sürdü. Bunlar
onun dört 'nedeni'dir: biçimsel, maddi, etkili ve nihai. Yeni fikrini açıklamak
için Aristoteles, diğerlerinin yanı sıra, bir heykeltıraşın heykel yaratması
örneğini kullandı. 1
Burada
bizi en çok ilgilendiren biçimsel neden bir heykeldir; yani onun temel,
arketipsel modeli. Heykelin oluştuğu maddeye göre verilen maddi neden, yalnızca
mermerdir. Etkili neden heykeltıraştır. Bir şeyin doğası gereği 'uğruna
çabaladığı' nihai neden, amaç veya amaç, bu durumda dekorasyon veya belki de
güzelliktir.
Varlık
ve oluşun Aristoteles'in etkili nedeni açısından açıklanması, çağdaş
nedensellik fikrimize, yani bir şeyi yapmak veya değiştirmek için ona etki eden
bir kuvvete en yakın şeydir. Ancak bu makalenin argümanı bağlamında bu dördü
arasında en uygun olanı biçimsel nedendir. Aristoteles bununla paradigma adını
verdiği fikri kastediyor . İlginç bir şekilde, bunu 'özünün bir beyanı'
ile özdeşleştiriyor. Buradaki bir ifadeyle olan bağlantı, bir kavram
olarak düşünmeyi veya kavramsallaştırmayı doğal bulduğumuz şeyle olan
bağlantıyı vurgulamaktadır . Bu paradigma, Platon'un aksine, insan zihninden
tamamen bağımsız (maddi olmayan, zamansız, değişmez ve gözle görülmeyen)
metafizik bir varlık değildir. Heykel örneğinde Aristoteles, öncelikle
sanatçının yapmak istediği şeyin fikrinin olması gerektiğini söylüyor. İşte bu
fikir
Tasarım
fikri 83
sanatçıya
yaratma eyleminde rehberlik eder. Fikrin tamamen ayrıntılı ya da kesinlikle
kesin olması gerekmediğini unutmayın: Bir sanatçının başladığında aklında 'Bir
heykel yapacağım' düşüncesinden başka bir şey olmayabilir. Ancak sanatçının -
yaratıcının - en azından bu kadarını aklında tutması gerekiyor. Ne kadar
minimal olursa olsun, ne kadar belirsiz olursa olsun, sanatçının ne
yaratacağına dair önceden bir fikre sahip olması gerekir. 2 Aksi takdirde sonuçların
ne olacağı tamamen şans veya kaza meselesidir.
Elbette
bazı şeyler istemeden de olsa oluyor. Hatta bazı şeyleri kendi isteğimiz
dışında gerçekleştiriyoruz. Tesadüfi veya şans eseri yaratım vakaları yaygındır
. Bir garson yanlışlıkla bir tabak yığınını düşürür ve ortalığı karıştırır.
Bir ressam takılıp bir kova boyayı döküyor ve modern bir şaheser yaratıyor .
Bir bilim adamı dalgın bir şekilde radyoaktif bir maddeyi hassas bir plaka
üzerine bırakır ve ilk X-ışını görüntüsü oluşturulur. Bununla birlikte, ilahi
bir yaratılış eylemiyle ilgili geleneksel açıklamaların çoğu şans eseri ya da
tesadüfi değildir . Yaratıcının ne yaptığını bilmesi gerekiyordu.
Dünyanın O'nun bilinçli olarak tasarladığı gibi olması gerekiyordu. Her iki
yaratım türü de felsefi ve teolojik açıdan zengindir, ancak burada ele alınan
kasıtlı olandır.
Dolayısıyla,
Aristoteles'e gönderme yaparak, buradan çıkan sonuç, herhangi bir şeyin,
herhangi bir kişinin kasıtlı yaratma eyleminin, yaratılacak şeye ilişkin
önceden bir düşünceyi gerektirdiğidir. Bunun fikrin içine inşa edilmiş olduğu
söylenebilir. Başka bir deyişle: Kasıtlı yaratma fikri, bir düşüncenin var olduğu
fikrine bağlıdır. İkisi arasındaki bağlantının belirleyici olduğunu
anlamak çok önemlidir . Bu sadece bu şekilde olmuyor. Bu ampirik değil,
kavramsal bir konudur. Yani, biri olmadan diğeri diye bir şey yoktur; düşünce
olmadan, düşünme olmadan niyet diye bir şey yoktur. Bu, özellikle niyetin bilinçli
olduğunu düşündüğümüzde doğrudur . Tıpkı kelimenin tam anlamıyla üç kenarı
olan üçgen diye bir şeyin olmadığı gibi. Bu kelimeleri gramer ve sözdizimsel
olarak kabul edilebilir bir dizi halinde bir araya getirebiliriz; ama aslında
hiç kimse böyle bir rakamı tasavvur edemez. Benzer şekilde, hiç kimse, ne
Tanrı, ne ölümlü bir insan ya da şempanze, 'X' düşüncesi olmadan X'i yapmaya
bilinçli bir niyete sahip olamaz. Dolayısıyla kasıtlı yaratmadan söz ettiğimiz
sürece, fikir olmadan yaratma olmaz.
Tartışmanın
2. adımı muhtemelen daha çekişmeli görünecektir. 'Konuşmak yok, düşünmek yok'
sloganıyla özetlenebilir . Yani dil (yani konuşma) olmadan düşüncenin kendisi
de mümkün değildir. 'Düşünce' derken fikirleri ve kavramları dahil etmeyi
kastediyorum. Öte yandan, salt 'zihindeki resimler' düşünce değildir. Genel
olarak konuşursak, zihinsel imgeler kendi başlarına herhangi bir şeyle ilgili
değildir . Kendi başlarına, kendilerinin "dışındaki" şeylerle
herhangi bir geleneksel veya standartlaştırılmış ilişki içermezler . Ancak
böyle bir sözleşme - üstelik dili bilen herkesin bilmesi gereken bir şey - herhangi
bir dil için gereklidir.
84 RICHARD
D. KORTUM
işaret,
sembol veya gösterenin genel anlamda 'dilsel' olarak adlandırılması gerekir.
Elbette resimsel veya imgesel diller olabilir. Sadece gerekli 'kelime-dünya
ilişkisini' kapsamaları gerekiyor.
'Düşünce'
terimi aynı zamanda inançların, umutların, şüphelerin ve benzerlerinin içeriği
gibi şeyler için de geçerlidir. İçerik, birinin inandığı, umduğu veya şüphe
duyduğu şeylerdir : örneğin Smith'in çatısından düşmek üzere olduğu
inancı. Düşünmenin dili gerektirdiği yönündeki bu iddianın biraz
değiştirilmesi veya sulandırılması gerekebilir. Şimdilik, belirsizliği riske
atarak, basitçe şu şekilde ifade edeceğim: Yüksek derecede karmaşıklık veya çok
yönlülük içeren belirli düşünceler, düşünceler, gerçekte çerçevelendikleri bir
dil olmadan oldukça imkansızdır - mantıksal olarak düşünülemez - . Bu bölümün
biraz ilerisinde bazı örnekleri kullanarak bunu açıklığa kavuşturmaya
çalışacağım.
Filozof
Norman Malcolm bir keresinde şöyle demişti: Bir kişi bir köpeğin bir kediyi
ağaca tırmanırken kovaladığını, ardından ağaç gövdesinin etrafında koştuğunu,
havladığını, zıpladığını ve dallara baktığını gözlemlediğinde, söylenecek son
derece doğal şeyin, köpeğin kedinin kedi olduğuna inandığını söylemesi olduğunu
söylemişti. şu ağacın tepesinde. 3 Aslına bakılırsa kedilerimiz, köpeklerimiz ve diğer birçok insan
dışı hayvan hakkında da bu tür şeyleri sıklıkla söyleriz . Ve normalde
köpeklerimizin, kedilerimizin veya diğer canlıların çoğunun bir dile sahip olduğunu
düşünmüyoruz. Dolayısıyla yukarıda düşüncenin dil gerektirdiği yönündeki iddiam
yanlış gibi görünebilir. Şüphesiz inanç kavramı -en azından bilinçli inanç-
düşünce kavramıyla yakından bağlantılıdır. 4 Ancak yine de bu tür durumlarda
normalde söylediklerimizle , tam olarak söylemek gerekirse kastettiklerimiz arasında
farklılıklar olabilir . Her ne kadar istisnai olmasa da, köpeğin kedinin
ağaçta olduğuna inandığını söylemek, köpeğin kafasında belirli bir düşünceyi
barındırdığını söylemekle aynı şey değildir - Canine'de bir düşünce bile değil.
Köpeğin davranışı öyledir ki, bir inanç çerçevesinde konuşmayı doğal buluruz;
ancak bu, köpeğin aslında ve kelimenin tam anlamıyla kendi kendine bir şeyler
düşündüğünü söylemekle aynı şey değildir.
bazı
tür
basit düşünceleri veya 'proto-düşünceleri' atfetmek belki de doğrudur . Önemi
yok. Çünkü biyoloji, kimya ve fizik yasalarının karmaşıklığı nedeniyle, evreni
tasarlamanın önemli ölçüde "daha yüksek düzeyde" düşünceler
gerektireceğinin yeterince açık olduğunu düşünüyorum. Fiziksel yasaların
ifadeleri - örneğin hareket yasaları - koşullu ifadelerle ifade edilen daha
karmaşık kavramları gerektirir: (zorunlu olarak) her A ve her B için, eğer A
meydana gelirse, o zaman B de meydana gelecektir. Yasa benzeri karşı -olgusal
koşullar daha da karmaşıktır : (zorunlu olarak) eğer A meydana gelmiş olsaydı
, o zaman B de meydana gelirdi . Ve bu, kütle ve enerji, kuvvet,
parçacıklar ve dalgalar, alanlar ve vektörler, sonsuzluk ve benzeri kavramları
içeren karmaşık matematiksel ilişkilere değinmeye bile başlamıyor.
Muhtemelen
bu tür bazı ilişkilerin evrenimizin 'dokusu'nun bir parçası olduğunu söylemeye
gerek yok. Ve bu kadar karmaşık kavramları formüle etmek için ve
Tasarım
fikri 85
ilişkiler
(ister olaydan önce ister sonra olsun), buna uygun olarak karmaşık düşünceler
gereklidir. Ancak bu tür karmaşık veya daha üst düzey düşüncelere, onları
çerçeveleyecek yapılandırılmış işaret veya semboller olmadan ulaşılamaz, hatta
çerçevelenemez. Mesele yalnızca dilin bu tür düşüncelerin 'aracı' olması
değildir; sanki bu düşünceler, deyim yerindeyse, aracın içinde ya da dışında
var olabilirmiş gibi. Aksine, bu tür düşünceler (fikirler, kavramlar, önermeler
, inançların içerikleri) yalnızca anlamlı dilsel işaretlerin belirli
düzenlemelerinin ürünüdür . Bunlar doğal dillerde kelime ve cümle dediğimiz
şeylerdir. Bunu bir deney olarak deneyin: 'E = MC 2 ' olarak ifade edilen düşünceyi
, 'enerji', 'eşdeğerdir', 'kütle', 'çarpılır', 'ışık hızı' ve 'eşdeğerdir'
kelimeleri olmadan düşünmeye çalışın . 'kare' (veya İngilizce dışındaki
bir dildeki eşdeğeri).
Ludwig
Wittgenstein'ın bir köpeğe sahip olduğuna inanmıyorum. Ama şunu yazarken
parmağını o noktaya koydu: 'Bir köpek, sahibinin kapıda olduğuna inanıyor. Peki
efendisinin yarından sonraki gün geleceğine de inanabilir mi? - Peki burada ne
yapamaz ki? ' 5
Örneğin
doğaüstü tanrılar ve evrenin oluşumu hakkındaki bazı düşünceler, bir dil
dışında formüle edilemez. Wittgenstein, sağır ve dilsiz bir kişinin dili
öğrenmeden önce bu tür düşüncelere sahip olduğuna ilişkin ifadesinin ciddiye
alınamayacağını doğru bir şekilde gözlemledi. 6 Yalnızca dili kullanan
birinin sahip olabileceği düşüncelerin yanı sıra bazı hayvanların
paylaşabileceği 'düşünceler' de vardır. Bir köpek, bir kedinin belirli bir
ağaca çıktığına inanabildiği gibi, sahibinin kapıda olduğuna da inanabilir.
Ancak bir köpek , sahibinin yarından sonraki gün geleceğine ya da tam
tersine, sahibi bir saat daha erken gelseydi daha memnun olacağına inanamaz
. Bu tür düşüncelere sahip olamaz çünkü bu tür inançların ifade edildiği
tek başına karmaşık bir dile hakim olmamıştır. Aynı durum insan yavruları için
de geçerlidir. Bu tür ifadeleri öğrenene kadar bu düşüncelere sahip
olmazlar ve olamazlar. Bu nokta tamamen genelleştirilebilir. Sadece köpeklerle
ve insanlarla sınırlı değil.
yaratılışla
ilgili ilahi düşüncelerin karmaşık olduğunu söylememizde haklı mıyız ? '
Bunun cevabı 'Evet'tir. İlahi ya da ölümlü, bir niyetin karmaşıklığı, amaçlanan
durumun karmaşıklığını yansıtmalıdır ve düşünce ile niyet el ele gelir.
,
kişi bunları başka bir dile (kendi diline) tercüme edemediği sürece, bir dile
ait olduğunun bile tespit edilemeyeceğini ikna edici bir şekilde savundu . 7 Bu, bir şeyin başka bir dile
çevrilebilir olduğunu gerçek anlamda anlamadan , bir şeyin dil olduğunu
mantıklı bir şekilde varsayamayacağımız anlamına gelir . (Ancak bu , bir
dildeki bir ifadeye ilişkin anlamın her hassas tonunun, diğer dillerin hepsinde
tam bir kopya bulacağı anlamına gelmez ; gerekli olan, anlamın 'temel
bileşenleri', özellikle de bunlar için gereklidir. doğruluk ve yanlışlıkla ve
iddialar, sorular, emirler ve
86 RICHARD
D. KORTUM
prensipte
yorumlanabilir olmayı severler .) Bu nedenle, eğer ilahi failler
bir dil kullanıyorsa, o zaman bu dilin çevrilebilir olması, yani insan
dillerini konuşanlar tarafından yorumlanabilmesi gerekir. O halde, eğer bu tür
düşünceler İngilizce'de karmaşık düşünceler olarak tercüme edilirse, o zaman,
din adamlarının dilinde yüzeysel veya yüzeysel biçimleri ne kadar gizlenmiş
olursa olsun, düşüncelerin kendilerinin de aynı şekilde karmaşık olduğu
anlaşılmalıdır. Eğer Tanrı'ya ait bir düşünce İngilizceye 'E = MC 2' şeklinde tercüme edilirse ', o halde eğer bu önerme
İngilizcede karmaşık bir önerme ise, bunun ilahi dilde de karmaşık bir önerme
olduğu sonucu çıkar ve bunun tersi de geçerlidir - her iki dilde de bunu
işaretlemenin yolu tek (veya basit) bir ifadeyi kullansa bile ) yalnızca
imzalayın.
İtiraza
verilen bir başka yanıt da bununla bağlantılı bir çizgiyi takip ediyor. Dil
yapılandırılmıştır . Yani bir dilin cümleleri yapılandırılmıştır. 'George W.
Bush Saddam Hüseyin'i devirdi' mi demek, yoksa 'Saddam Hüseyin George W. Bush'u
devirdi' mi demek bazı farklar yaratır. Farklı şekilde yapılandırılmış aynı
öğeler tamamen farklı önermeler doğurur. Bu sadece tek tek kelimeler için
değil aynı zamanda sözel ruh hali ve tonlama gibi diğer temel anlamsal
bileşenler için de geçerlidir: 'Savaş kaçınılmazdır' mı, 'Savaş kaçınılmaz mı?'
veya 'Tony Blair Bush'un kuklası değil' mi yoksa 'Tony Blair mi?' Bush'un
kuklası olmayın! ('Tony Blair'in Bush'un kuklası olmadığını doğrulayın!' gibi
bir zorunluluk - belki de bir rica -).
içerikleri
karşılık gelen cümlelerin, sözlerin veya önermelerin anlamlarıyla tanımlanan düşünceler
için de geçerlidir . Herhangi bir düşüncenin yapısı, onun dilsel ifadesinin
yapısını mükemmel bir şekilde yansıtır. O halde yapı, diğer şeylerin yanı sıra,
bir önermeler bütünü arasındaki bir dizi mantıksal ilişkiye hem izin verir hem
de bunu gerektirir . 'Yılan çatallı bir dille konuşur' karmaşık önermesinden 'Yılan
konuşur' basit önermesi türetilebilir . 'Adem bir erkektir ve Havva bir
kadındır' bağlacından mantıksal olarak 'Adem bir erkektir' bağlacı çıkar. Buradan,
Tanrı'nın bu tür düşüncelere ve rasyonel, mantıksal yeteneklere sahip olması
için, Tanrı'nın dilinin ve Tanrı'nın düşüncelerinin de aynı şekilde başkalarını
gerektirmesi gerektiği sonucu çıkar. Ancak bu ancak ve ancak ilahi dilin
yapılandırılmasıyla mümkündür. Yani, ancak ve ancak karmaşıklık yeteneğine
sahipse .
Son
olarak şu olası itirazı düşünün: 'Zihinsel yaşamın nedeni ile onu oluşturan şey
arasında ayrım yapmalıyız. Dil olmadan karmaşık düşünceyi geliştiremeyeceğimiz
ortaya çıkabilir, ancak bir dile sahip olmak, belirli bir karmaşıklık
derecesine sahip bir zihinsel yaşama sahip olmanın bir parçası olmayabilir. Bu
ikilemin ikinci kısmının savunulamaz olduğu zaten görüldü. Niyet oluşturma
yeteneği 'belirli derecede karmaşık' bir zihinsel yaşama sahip olmak için
gerekli bir gerekliliktir. Yani herhangi bir bilinçli yaratıcının niyet sahibi olması
asgari düzeyde gereklidir . Bu tespit edildikten sonra, bu bölümdeki ana
argüman, bu niyetlerin kendilerinin karmaşıklığa muktedir olması gerektiğini
zaten göstermiştir. Fakat yine, bu ancak ve ancak bilinçli, niyetli yaratıcının
dilsel bir yeteneğe sahip olması ve buna karşılık gelen bir karmaşıklığa da
sahip olması durumunda mümkün olabilir.
Tasarım
fikri 87
İtirazın
ilk kısmı, yani 2. adımın nedensel okuması şu şekilde ilerlemektedir: 'Bu,
zihinsel durumların fiziksel bir gerçekleşmeye sahip olduğu veya zihinsel
sistemlerin zihinsel olmayan sistemlerden evrimleştiği durumlarda doğru
olabilir. Bize fiziksel olmayan, evrimleşmemiş varlıklar hakkında hiçbir şey
anlatmıyor.' Bunun için şu gözlemleri yapıyorum : İlk olarak, herhangi bir
'fiziksel gerçekleşme'den tamamen yoksun veya bununla tamamen bağlantısız bir
zihinsel durum fikri anlaşılmazdır ve Descartes'ın zamanından bu yana tüm akla
yatkın zihin teorilerinin karşısında yer alır. . Hiçbir çağdaş zihin felsefesi
-ister işlevselci, ister materyalist (tip-, simge- veya eleme- ) veya özellik
düalisti (epifenomenalist veya etkileşimci) olsun, bu tür varsayımsal zihinsel
durumlara, süreçlere veya faaliyetlere yer vermez. Fikir tamamen tutarsızdır .
İkinci olarak şu cevabı veriyorum: Eğer 2. adımın 'fiziksel olmayan,
evrimleşmemiş varlıkların [zihinsel durumları] hakkında bize hiçbir şey
söylemediği' doğruysa, olması gereken budur. Çünkü hiçbir şey söylenemez .
Ve ayrıca, hiçbir ilahiyatçının hayal edildiği şekliyle böyle bir Varlığın
zihninin işleyişine -mekanizmalarına- ilişkin herhangi bir haklı açıklama sunması
mümkün değildir . Şunu vurgulamak gerekir ki, ispat külfeti itiraz edene
aittir. Ve bu yükün karşılanması mümkün değil.
Tartışmanın
3. adımı, en az üç kaynaktan gelen görüşlerin yakınlaşmasıyla desteklenmektedir
ve 'Konuşmak için iki kişi gerekir' sloganıyla özetlenebilir. Buradaki temel
nokta, dilin özünde sosyal bir olgu olduğudur . Dili kullanmak bir grup
davranışıdır. Aynı zamanda elbette bir iletişim aracıdır. Ve iletişim,
türetilmiş ve ikincil bir tarz dışında, zorunlu olarak bir izleyici
kitlesini içerir. Konuşanın olduğu yerde dinleyen de vardır. İkincisi,
tanım gereği bir dili konuşabilme becerisi sonradan edinilen bir yetenektir.
A priori, anılardan ve deneyimlerden yoksun bir bebek, ana diline hakim
olarak ana rahminden çıkamaz. İngilizceyi iyi konuşan, önceden hiçbir deneyimi
olmayan, yetkin bir yetişkin de Kalaharili bir ormancının diline öylece
girişemez. Belki de kelimeler ağzından sihir yoluyla çıkmış olabilir; yine de
onları anladığı söylenemezdi . İngilizce konuşan kişi ne yapmaya
çalışması gerektiğini bile bilmiyordu. Bir birey kendi kendine konuşabilir.
Elbette ki insan kendi dilini oluşturabilir. Ancak ancak başka bir dili
öğrendikten sonra ve bunun sonucunda, ancak dilin kendisi hakkında
bir fikir edindikten sonra . Üçüncüsü, ister insan ister ilahi olsun,
herhangi bir varlığın yalnızca kendisinin anlayabileceği kadar özel bir
dil konuşması mümkün değildir ve tutarsızdır .
Her
biri kendi tarzında dilin bu özelliğine işaret eden yakınsak eğilimler, dil
felsefecileri Paul Grice, Michael Dummett ve Ludwig Wittgenstein'dan gelmektedir.
Birincisi, başka bir basmakalıp söz: Bir dil, temsili işaretleri olmayan bir
dil değildir. Başka bir deyişle, tüm diller şunları içermelidir:
88 RICHARD
D. KORTUM
Konuşmacıların
dünyadaki şeyleri (insanlar, yerler, nesneler, olaylar, ilişkiler ve fikirler
gibi şeyleri) belirtmek için kullanabileceği tanınabilir işaretler. Bu
işaretlerin, benim onlara verdiğim isimle, tanıdık sözlü veya yazılı
sözcüklerimize benzemesi gerekmez. Satranç taşları, sandalyeler veya sinirsel
ateşleme kalıpları da aynı şekilde işe yarayabilir. (Bunun harika bir
örneğinin, çeşitli şeyleri ifade etmek için çeşitli konfigürasyonlarda
düğümlerin bağlandığı tellerden 'tekerlekler' inşa eden İnka Quipa'sında olduğu
söylendi.) Basit karalamaları kelimelerden ve cümlelerden ayıran şey, karalamaların
değil, kelimelerin ve cümlelerin anlam taşıdığını. Herkesin bildiği
gibi, bunun felsefi olarak açıklanması en zor kavramlardan biri olduğu
kanıtlanmıştır; ancak dili anlama açısından 'anlam' en temel kavramdır. İster
"gönderme", "anlamlandırma", "temsil etme" veya
"temsil etme" gibi ifadeleri anahtar terimler olarak kullanalım, en
temelde anlam, genellikle "kelime-dünya ilişkisi" olarak adlandırılan
şeyi içerir. Örneğin, farklı sandalyeleri dünyadaki farklı şeylerle
ilişkilendiren bir sistem kurarsak -bu sandalye Adem'e, bu sandalye Havva'ya,
bu sandalye sevme eylemine veya ilişkisine işaret eder- o zaman şeyleri kendi
dilimizde söyleyebiliriz. sandalye dili 'Adem Havva'yı seviyor' ve 'Havva
Adem'i seviyor' olarak tercüme edilebilir.
Dilin
kilidini açmanın anahtarı anlamdır. İlk kez Paul Grice tarafından dile
getirilen etkili bir anlam teorisi, birincil odak noktasının, kelime anlamı
veya cümle anlamı fikirlerinden ziyade konuşmacının anlamı olarak
bilinen şeye odaklandığını düşünüyor . 8 Grice, bir kelimenin
anlamını veya bir cümlenin (veya ifadenin) anlamını sormak yerine şu soruyu
sorar: 'En genel anlamda, bir konuşmacı belirli bir kelimeyi veya kelime
kombinasyonunu kullanarak ne demek ister?' Böyle bir bakış açısına göre anlam,
niyet etme ile eşittir. Grice, anlamın açıklamasını, konuşmacıların (standart
olarak) çeşitli ses veya işaret dizilerini söyleyerek veya yazarak neyi kastettiklerine
göre verir. Dolayısıyla ona göre genel anlam kavramımız, konuşmacının
belirli bir sözcük biçimini kullanma niyetini açıkça ortaya koyan bir formülle
açıklanmalıdır. Dönüşlü bir formül kabaca aşağıdaki gibidir:
, dinleyicileri
A'nın M'ye inanmasını isterse ve ayrıca A'nın, S'nin A'nın M'ye inandığına dair
niyetini kabul ederek bu inancı oluşturmasını isterse, U sözüyle 'M' anlamına
gelir.9
Günümüzde
pek çok dil felsefecisi, belki de çoğunluk (ben de dahil), Grice'ın anlam
teorisini, Grice'ın konuşmacının anlamına öncelik vererek arabayı atın önüne
koyduğu gerekçesiyle reddediyor. İtiraz edenler, bir konuşmacı S'nin ,
sözlerinin - ifadelerinin - ne anlama geldiğini önceden bilmeden,
dinleyicilerinin gerekli inançları oluşturmasını, niyetini tanımasını meşru bir
şekilde amaçlayamayacağını savunuyor . Tam tersi: Dinleyicinin S'nin
niyetlerini ve inançlarını güvenilir bir şekilde belirleyebilmesi,
okuyabilmesi, tam da onun ifadesinin anlamını bilmesi temelindedir. Eğer
dinleyicileri S'nin kelimelerinin (S'nin dilinde) ne anlama geldiğini zaten
bilmiyorsa, o zaman S'nin konuşması gevezelikten başka bir şey değildir. Ve
seyirci yok
Tasarım
fikri 89
Konuşmacının
niyetlerini ve inançlarını gevezelikten güvenilir bir şekilde kavrayabilir.
Kelimelerin ve cümlelerin anlamları önceden verilmiştir ve belirli
konuşmacıların belirli durumlarda bunları kullanarak kastettikleri şeyden
(mantıksal) önceliğe sahiptir.
Ancak,
benim inandığım gibi, Grice'ın anlam teorisi kusurlu olsa da yine de bir
iletişim biçimi olarak dilin doğasını anlamak için önemli bir içgörü içeriyor.
Şöyle ki: Dilin izleyicinin asıl rolünü tanımayan hiçbir açıklaması tam
değildir . İletişimin sosyal bir karakteri vardır . Öyle olmalı .
O halde anlamın kendisi de toplumsal bir meseledir, bir topluluk meselesidir.
Alice, Humpty Dumpty'yi, bir kelimeyi kullandığında, onun istediği anlama
gelebileceğini söylediği için eleştirmekte haklı. 10 Kelimeler bu şekilde
çalışamaz. İletişim imkansız hale gelecektir. İletişimin gerçekten konuşanlar
ve dinleyenler arasında gerçekleştiğini varsayarsak, anlamın onlar arasında
standart olması gerekir. Yetkin konuşmacılardan oluşan bir toplulukta anlam
zorunlu olarak herkes tarafından paylaşılan ve bilinen bir şeydir.
Dummett
aynı yere biraz farklı bir yoldan varır. Dummett'in dilin toplumsal karakterini
kabul etmesi, diğer şeylerin yanı sıra, bir dili konuşma yeteneğinin - anlamı
anlama yeteneğinin - doğası gereği kazanılmış bir yetenek olduğu yönündeki
içgörüsünden derlenebilir. 11
Konuşma
yeteneğimizi başkalarından kazanırız. Dummett, bazı yeteneklerin (mütevazı
olmasa da en azından asgari düzeyde) doğuştan veya doğuştan geldiğini doğru bir
şekilde gözlemliyor; diğerleri için bu mantıklı bile değil. Suda yüzebilir
misin? 'Bilmiyorum', 'Hiç denemedim' diye cevap verebilirsiniz. Bu yanıt
mantıklıdır. Suda yüzmenin ne demek olduğunu biliyorsunuz, bununla ilgili bir
fikriniz var. Ve daha önce hiç denememiş olsanız bile, bunu yapmanız mümkün
olabilir. Deneyebilirsin. Muhtemelen, ne kadar kötü olursa olsun başarılı
olabilirsiniz. Ama 'Kalahari orman adamlarının dilini konuşabiliyor musun?'
gibi bir soruya aynı yanıtın anlamı bile yok. ' Eğer bu dili bilmiyorsanız,
yanınızda konuşulduğunda bile tanımlayamıyorsanız, ne yapmanız gerektiği
konusunda hiçbir fikriniz olamaz. Denemeye bile başlayamazsınız. 12
başlı
başına nereden edinilir ? Bu ancak başkalarının yazdığı ve konuştuğu,
gerçek, yaşayan bir dile yeterince maruz kalınmasıyla elde edilebilir. Bu,
dilin kökenleri konusunda sonsuz bir gerileme ya da tavuk-yumurta türünden bir
paradoksla sonuçlanmaz. Konuyu başlatan ilk konuşmacının olması gerekmez. Daha
ziyade dil, sosyal bir ortamda ortaya çıkan daha 'ilkel' iletişimsel davranış
biçimlerinin doğal evriminin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Farklı diller,
giderek karmaşıklaşan sosyal etkileşimlerin farklı biçimlerinden ortaya çıktı.
Her dil tek bir bireyden değil, birlikte hareket eden birey gruplarından
doğmuştur.
Ama
insan doğal olarak 'Tanrı kendi dilini yaratamaz mıydı?' demek istiyor. Başka
kimseye ihtiyaç duymayan bir dil mi? Eğer Grice ve Dummett dilin doğası gereği
toplumsal karakteri konusunda haklıysalar. Ve eğer Wittgenstein özel bir dilin
imkansızlığı -tutarsızlığı- konusunda haklıysa değil.
90 RICHARD
D. KORTUM
Özel
dil nedir? 13 Özel bir dil, sözüm ona o
kadar özel olan bir dildir ki, bireysel konuşmacı veya düşünür dışında hiç
kimse bu dildeki kelimelerin ne anlama geldiğini muhtemelen bilemez. Konuşmacı
istese bile bunu bir başkasına öğretemez. Prensip olarak paylaşılamaz. Pek çok
filozof da dahil olmak üzere pek çok kişi, 'acı' ya da 'diş ağrısı' gibi
kelimelerin böyle olduğunu, konuşmacının özel deneyimine, başka kimsenin
muhtemelen gözlemleyemeyeceği ya da hissedemeyeceği bir şeye atıfta bulunduğunu
düşünmüştür . Benim diş ağrımı, bu diş ağrısını başka kimse
çekemez , demek istiyor insan. Yalnızca benimdir. Bunu sana bile
gösteremiyorum. Öyle görünüyor ki, "diş ağrısı" sözcüğünü ne zaman
kullansam, yalnızca benim bilebileceğim bir şeye, yani kendi özel duyumlarıma
gönderme yapıyor olmalıyım. Dolayısıyla, eğer 'diş ağrısı' kelimesinin benim
kullandığım şekliyle anlamı özel bir referans meselesiyse, bundan, belirli bir
durumda bununla ne kastettiğimi yalnızca benim bilebileceğim sonucu çıkar. Bana
gelince, davranışlarımdan benim diş ağrısı dediğim şeyin, senin diş ağrısı
dediğin şeye benzer olduğunu tahmin edebilirsin. Ancak elbette bunu
kesin olarak bilmenin hiçbir yolu yoktur. Tam olarak neyi kastettiğimi
gözlemlemek için kafamın içine girmenin hiçbir yolu yok.
Hemen
dikkat edilmesi gereken iki şey var. Birincisi, özel bir dilin bu şekilde
yorumlanmasında, 'dış' veya kamuya açık olarak gözlemlenebilir öğeler için
kullanılan kelimeler, ne kadar kendine özgü olursa olsun, özel olmayacaktır
. Gözlemlenebilir bir şey için yeni ve tuhaf bir ifade, size özgü bir ifade
kullanabilirsiniz . Yine de, sizin için bu ifadeyi başkalarına öğretmek veya
başkaları için bu ifadeyi nasıl kullandığınızı öğrenmek ve böylece bunu
kendileri anlamak yeterince kolay olacaktır. Bu aptallıktan başka bir şey değil
. Bir idiyolect, başkalarının prensipte anlayabileceği (ve dikkate
alabileceği) kendine özgü bir dil kullanımıdır.
Dolayısıyla,
özel bir dilin zorunlu olarak sözde özel deneyimlerle, sizden başka kimsenin
göremediği veya hissedemediği şeylerle sınırlı olduğu anlaşılıyor. Ancak bunun
yaratıcı bir tanrı için ne anlama geldiğini bir düşünün: Böyle özel bir dil
tutarlı ve üstelik pratikte mümkün olsa bile, Tanrı-ese Tanrı'nın 'iç'
dünyasına, yani O'nun özel duyumlarına yapılan göndermelerle sınırlı olacaktır
. Dolayısıyla, eğer öyle adlandırılabilseydi, O'nun yaratımı, O'nun kendi
düşüncelerinden ve duyumlarından başka hiçbir şeyden oluşmazdı. Tüm yaratılış
yalnızca O'nun kafasında var olacaktı. Kulağa tuhaf gelse de bu fikir felsefe
için yeni değil. George Berkeley on sekizinci yüzyılın başlarında maddenin
kendisinin yalnızca Tanrı'nın zihnindeki bir fikir olduğunu düşünüyordu. Doğal
olarak bu görüş çoğumuzun eleştirmeden inandığı şeye ters düşüyor. Ama maddi
dünyamız için bu kadar. En küçük atom parçacığından en büyük galaksiye kadar
tüm evren, 'dış gerçeklik' ile hiçbir bağlantısı olmayan bir zihinsel imgeler
girdabından başka bir şey olmayabilir. Tanrı'nın zihninde bir rüya.
Özel
dil fikriyle ilgili dikkat edilmesi gereken ikinci nokta şudur: Özel dilin
sözcüklerini kullanmak iletişimi imkansız hale getirir. 'Diş ağrısı' kelimesini
kullanmam gerçekten yukarıda anlattığım şekilde işe yaradıysa, 'Çok kötü bir
dişim ağrıyor değil mi' dediğimde ne demek istediğimi başka hiç kimse
anlayamazdı.
Tasarım
fikri 91
Şimdi'.
Bildiğiniz kadarıyla, 'Şu anda korkunç bir karın ağrım var' veya 'Şu anda
korkunç bir üzüntüm var' diyerek ne demek istediğinizi söylüyor olabilirim. Dolayısıyla,
eğer normalde inandığımız gibi, bu tür ifadeleri içeren bir iletişim gerçekten
aramızda gerçekleşiyorsa, bu tür ifadelerin anlamı özel bir mesele olamaz.
İlahi
tasarımın sadık bir savunucusu, başlangıçta bu iki koşulu hoş görmeye istekli
olabilir. Çünkü şu ana kadar yeterince açık olmalı ki, eğer Tanrı başka
herhangi bir şey var olmadan önce bir dil konuşabilseydi, o zaman bu dilin özel
bir dil olması gerekirdi. Tanrı bunu başka kimseye öğretemezdi çünkü her şeyden
önce, bunu öğretecek başka kimse yoktu. Henüz işaretlerinin atıfta
bulunabileceği herhangi bir nesne bulunmadığından, Tanrı başka nesneler için de
kelimeler türetmiş olamaz.
Ancak
Piskopos Berkeley'in idealizmine karşı insanın midesi ne kadar sağlam olursa
olsun, gerçek şu ki Tanrı'nın bile özel bir dili olamazdı. Kendisiyle
konuşamıyordu bile. Grice ve Dummett'in düşüncelerinin dışında, daha da derin
bir neden bu olasılığı zayıflatıyor. Özel bir dil fikrini, üç kenarı olmayan
bir üçgen fikri gibi tutarsız hale getiriyor. Çünkü Tanrı'nın, amaçladığı
işaretlerin ne anlama geldiğini muhtemelen bilemeyeceği ortaya çıktı. Yani
hiçbir şekilde kelimeler gibi işlev göremezlerdi. Düşüncelerin yapı taşları
olamazlardı.
Tanrı'nın,
Kendisine ait belirli bir duyguyu ifade etmek için bir işaret kullanmayı
amaçladığını varsayalım. 14 Bu hissi yaşadığında 'S' ifadesini söyler veya yazar. S'nin
duyuma gönderme yapması gerekiyor - anlamının da bundan oluşması gerekiyor .
Yani Tanrı, bu duyguyu deneyimlediği her durumda, hatta sadece onu düşündüğünde
bu ifadeyi söylemek veya yazmak ister. İçten gelen bir duyguya işaret eder,
dikkatini ona yöneltir ve ona bir isim verir: 'Bu S'dir. (Wittgenstein gibi ben
de O'nun 'bu' ve 'dir' kelimelerini nasıl ve nereden elde ettiği sorusunu ve
aynı zamanda isimler ve isimlendirmeye ilişkin temel fikirleri nasıl ve nereden
edindiği sorusunu görmezden geliyorum.) Sorun, Wittgenstein'a göre bunun
nedeni, Tanrı'nın bu işaret S'ye ilk vaftizinin ona herhangi bir anlam
yüklememesidir . Başlangıçtaki gösterişli bir tanım tek başına bunu
yapamaz. İşaretin başka durumlarda nasıl kullanılacağını kesin olarak
söyleyemez. Bize gelecekteki bir duyumun aynı olup olmadığını söyleyemez
. Başka herhangi bir durumda neyin S durumu olarak sayılacağı tam olarak
belirtilmemiştir.
Dil
hakkında -herhangi bir ifadenin dildeki anlamı hakkında- kesin olarak
söylenebilecek şey, onun doğru kullanılması gerektiğidir. Şeylere
ilişkin sözcükler yalnızca farklı konuşmacılar tarafından değil, aynı konuşmacı
tarafından farklı durumlarda aynı şekilde kullanılmalıdır. Humpty Dumpty, bir
keresinde dişinden kaynaklanan bir ağrıyı, bir diğerinde Kupa Kraliçesi'ni, bir
diğerinde ise güzel, yıkıcı bir tartışmayı anlatmak için 'diş ağrısı'
kelimesini kullanamaz. Genel anlamda bir ifadenin anlamı standart olmalıdır.
Ve istikrarlı kalması gerekiyor. Bu, ifadelerin hiçbir zaman
92 RICHARD
D. KORTUM
anlam
değişikliği . Tam tersine, zamanla kelimelerin sıklıkla yeni veya daha geniş
çağrışımlar kazandığını veya bazılarını yitirdiğini biliyoruz . Ancak bu
gerçekleştiğinde, bir kelime yeni bir anlam kazanır. Eğer orijinal hala
dolaşımdaysa, o zaman iki anlamı tanıyabiliriz (ister oldukça farklı ister
yakından ilişkili olsun). Ancak yeni ya da eski herhangi bir kelimenin yerleşik
hale gelmesi için, her birinin, saçmalık pahasına, o dili konuşanlar tarafından
tutarlı ve istikrarlı bir şekilde kullanılması gerekir.
Wittgenstein'ın
en temel noktası şudur: Bir konuşmacının daha sonraki bir durumda bu sözcüğü
doğru kullanıp kullanmadığını bilmesinin hiçbir yolu yoktur. S özel ifadesini
aynı şekilde kullandığını belirlemenin hiçbir yolu yok. Çünkü ifadenin ilk
vaftizinde yaptığı hiçbir şey ona aynı şeyin ne olduğunu söylemedi. Her
ne kadar basit, basit ve zararsız görünse de bu sahte adlandırma işlemi, bireye
herhangi bir aynılık bilgisi sağlamamıştır. Bir şeyin ne zaman S olarak
sayılacağına dair hiçbir kriter oluşturmamıştır.
Burada
bu meselenin hafızaya dair bir şüpheciliğe dayanmadığını anlamak çok önemli.
Sorun, bireyin ifadeyi doğru şekilde nasıl kullanacağını unutması değildir.
Allah'ın hafızasının mükemmel olduğunu varsayabiliriz. Zorluk, S'nin anlamı
hakkında hatırlanacak hiçbir şeyin olmamasında yatmaktadır çünkü bu işarete bir
anlam verilmemiştir. Bundan bahsettiğimizde , Tanrı'nın Kendisine şöyle
dediğini hayal edebiliriz: Tamam, peki ya bu ? Bu (duyum) bununla
aynı mı ? Aynı - ne şekilde ? Başlangıçtaki duyumu basitçe S
olarak etiketlemek, başka nelere aynı etiketin verilebileceğine dair bir
ipucu bile vermez . Bize daha sonra gelen başka bir duyumun aynı duyum olup
olmadığını söyleyemez. Özel bir gösterişli tanım, önerilen ifadenin
gelecekteki durumlarda nasıl kullanılacağını söylemez ve söyleyemez. Wittgenstein'ın
işaret ettiği gibi burada 'aynılık' kavramı bile yok. Dolayısıyla 'aynılık'
kavramı olmadan kimse bu ifadeyi aynı şekilde kullanıp kullanmadığını bilemez.
Daha doğrusu , (bunu bilme fikri) tutarsızdır. Bilinecek ya da bilinmeyen
hiçbir şey yoktur. Henüz hiçbir şey "aynı" sayılmaz. Dolayısıyla
ifadeyi doğru kullanmanın hiçbir anlamı olamaz . Hiçbir şey doğru ya da
yanlış sayılmaz.
Ancak
mümkün olmadığını düşündüğüm şeyi - bireyin, Tanrı'nın - zaten bir aynılık
kavramına sahip olduğunu varsaysak bile, yine de bu ifadeyi aynı şekilde
kullanıp kullanmadığını bilemezdi. farklı durumlar. Tanrı bu ifadeyi doğru
kullandığına inanabilir . Ama aslında O'nun (Kendine) onu doğru
kullanıyormuş gibi görünmesi ile gerçekte doğru kullanması arasında
hiçbir fark olmayacaktır . Ve Wittgenstein, bu ayrım olmadan bir ifadenin
hiçbir anlamı olmadığını öne sürerken kesinlikle haklıdır. Bir başkasının sizi
anlaması imkansız olmakla kalmaz, kendi başınıza konuşamaz veya düşünemezsiniz
bile. Bunun nedeni , önerdiğiniz ifadenin doğru kullanımına ilişkin
koşulları veya ilişkileri henüz sağlamamış olmanızdır .
Wittgenstein'ın
özel dildeki tartışmasının kilit noktalarından biri, bir doğruluk kriterinin
oluşturulması için, bir aynılık (kullanım) kriterinin oluşturulmasıdır.
Tasarım
fikri 93
ve
anlamı) oluşturulmalıdır. Ve 'doğru' ile 'doğru gibi görünen' arasındaki
gerekli ayrımı yapabilmek için başka konuşmacılara ihtiyaç vardır. Bir ifadenin
doğru kullanılıp kullanılmadığını gözlemlemek için aynı dili konuşan başka
konuşmacıların da olması gerekir. Yetkinlik, her konuşmacının dildeki ifadeleri
belirlenen standartlara göre tutarlı bir şekilde kullanmasını gerektirir .
Herhangi
bir ifadenin - özellikle 'ağrı' ve 'diş ağrısı' gibi kelimelerin - doğru
kullanımına ilişkin standardı özel yollarla oluşturamazsınız. Bu tür
kelimelerin yalnızca konuşmacının bileceği bir şeye gönderme yaptığını düşünmek
büyük bir istek olsa da, bu tür ifadelerin doğru kullanımı tamamen kamuoyunun
görüşüne açık koşullara, özellikle de dışsal davranışlara bağlıdır. İsterseniz
buna ampirizmin dogması diyebilirsiniz. Ancak gerçek şu ki, bu tür ifadelerin
doğru kullanımını başkalarından öğreniyoruz ve bu ifadelerin bizim için bir
anlam kazanmasının tek nedeni, başkaları her durumda bizim kullanımımızı düzeltebilmeleridir.
Bu nedenle özel dil, ilk bakışta aynı anlamlara sahip gibi görünse de aslında
tutarsız bir kavramdır. Böyle bir şey mümkün değil. Bu mantık insan aracılar
için geçerlidir. Şempanzeler için geçerlidir. Bunu aşmanın hiçbir yolu yok: Bu
mantık tüm doğaüstü varlıklar için geçerlidir.
İlahi
olanın 'çok yönlü' anlayışlarına başvurularak da bu durumun üstesinden
gelinemez. Tutarlı bir kavram olsun ya da olmasın, örneğin Teslis potansiyel
bir dilsel topluluk oluşturmaz. Eğer 'klasik' Hıristiyan teolojisinde olduğu
gibi, Tanrı 'Üçü Bir Arada' olarak tasavvur edilse de, O yine de üniter bir Varlık,
bireysel bir fail olarak kalır. Kısacası, eğer varsayılan 'Üç' farklı değilse,
bireysel failler ( farklı zihinlere, farklı düşüncelere, farklı
duyulara sahip değillerse ) o zaman başkalarının dilsel kullanımını düzeltmeye
yönelik toplumsal pratik onlar arasında kurulamaz.
Tanrı'nın
dilsel bir topluluk oluşturması için, Tanrı'nın birden fazla farklı bilince
sahip olması veya bunlardan oluşması gerekir. Ayrı bir bilinç fikri yalnızca
sayısal bir özdeşlik meselesi değildir. Bir bilinçte mevcut olmayan bazı
şeylerin başka bir bilinçte mevcut olmasını gerektirir. Bu sadece buradaki
'faillik' fikrinin , bir başkasının aynı şekilde ve her zaman aynı anda sahip
olmadığı zihinsel durumlara (inançlar, arzular, duygular vb .) sahip
olmasına bağlı olduğunu söylemektir ; bu aynı zamanda bir failin diğerinin
zihinsel durumlarına doğrudan erişemeyeceği anlamına da gelir. Elbette bu
durumların doğası örneğin dil yoluyla iletilebilir veya paylaşılabilir, ancak
en önemlisi böyle olmaları gerekmez . Sizin ve benim bilinçlerimiz
farklıdır çünkü kafamın içinde olup bitenleri her zaman deneyimleyemezsiniz ve
her zaman bileyemezsiniz.
O
halde, tartışma adına, farklı 'bilinç merkezlerinin ' tek bir Varlıkta
bulunduğunu varsayalım. Soru şudur: Bu tek Varlık, farklı merkezlerde farklı
durumlarda mevcut olan şeylerin her birine erişime, bilgiye veya doğrudan
deneyime sahip midir? Eğer cevap 'Evet' ise, o zaman burada aslında tek bir failin
olduğunu , dolayısıyla dilsel bir topluluk ihtimalinin olmadığını iddia
ediyorum. Cevap 'Hayır' ise, o zaman bu hayali merkezler gerçekten de
94 RICHARD
D. KORTUM
farklı
bilinçlerdir ve bu nedenle ayrı varlıklar veya daha uygun bir ifadeyle failler olarak
kabul edilmelidirler. Eğer iyi bilinen bir tarihsel teolojik ikilem olmasaydı,
bunların gerçekten de dilsel ortak birliğe sahip olduğu düşünülebilirdi .
Öncelikle, bu üç failli tablo, herhangi bir anlamlı ilahi mükemmellik
anlayışıyla bağdaşmaz . İkincisi, böylesi farklı bilinçler kavramı, Teslis'in
her bir kişisinin homo-öz olduğu, yani 'Baba ile tek bir cevherden' veya
'Baba ile aynı varlıktan' (vurgular bana ait) olduğu fikriyle bağdaşmaz.
Birincisine
göre, mükemmel bir varlık, bir başkasının (zihninde) mevcut olan bir şeye sahip
olamaz, onu bilmeyebilir ve ona doğrudan erişemeyebilir. Bu resme göre Tanrı ya
da Baba Tanrı zorunlu olarak biraz bilgiden yoksun olacaktır ve bu nedenle ayrı
bir 'merkez' olarak hem her yerde mevcut hem de her şeyi bilen olamayacaktır.
Birlikte ele alındığında bilgi ve yeteneklerinin toplamı mükemmel sayılabilir;
ancak bu nedenle 'Tanrı'nın üç farklı kişiyi veya faili (her biri ne kadar
mükemmel veya kusurlu olursa olsun) belirttiği şeklinde kavramak, triteizm
olarak bilinen görüşe varır . Ve triteizmle ilgili bir sorun,
Mormonlar bir yana, İznik akıntısındaki teologlar tarafından üç ayrı tanrıya
olan inancın ve ona tapınmanın uzun süredir bir sapkınlık olarak kınanmasıdır.
Öte
yandan, eğer bu Tanrılığın varsayılan olarak farklı failleri farklı niyetler
oluşturmuyorsa ve oluşturamıyorsa, o zaman birlik korunur, ancak bu dilsel
birlik pahasına olur. Dahası, Leibniz'in fark edilemeyenlerin kimliği tezi göz
önüne alındığında, bu tür üniter bir bakış açısının patripassionizme dönüştüğü
görülüyor . Çünkü bir fail için doğru (ya da yanlış) olan her şey,
diğerleri için de doğru (ya da yanlış) olmalıdır: her biri toprağın tozundan
adam yarattı, her biri İsrailoğullarını Mısır'dan çıkardı ve Musa'ya On Emir'i
verdi. bir bakireden bir erkek çocuk sahibi oldular, her biri Meryem Ana'dan
doğdu, her biri güvercin şeklinde İsa'nın üzerine indi (İsa kendi üzerine
indi), her biri Pontius Pilatus'un yönetimi altında acı çekti, çarmıha gerildi,
öldü ve gömüldü, her biri yeniden dirildi. Üçüncü gün. Yalnızca Oğul'un değil,
aynı zamanda Baba Tanrı'nın da acı çektiği ve çarmıhta çarmıha gerildiği fikri
veya ataerkillik de evrensel olarak bir sapkınlık olarak kınandı.
Teslis'in üç şahsına mutlaka farklı failler muamelesi yapılır. Ancak
birbirleriyle dil yoluyla iletişim kurabilmek için bunların aynı zamanda
anlaşılır bir şekilde tek ve aynı olarak düşünülmesi de mümkün değildi.
Eğer
biri şimdi Tanrı'nın insan kavrayışının çok ötesinde olduğunu ve kavramlarımızı
O'na uygulayamayacağımızı iddia etmek isterse, o zaman O'na herhangi bir
'yaratılış' kavramını da yükleyemeyeceğimiz sonucu çıkar. Öte yandan, birisi
Tanrı ya da başka herhangi bir şey hakkında bir iddia dile getirdiğinde mutlaka
dil devreye girer. O halde sonuç şu ki, kelimelerimizi yalnızca onların
gerçekte ne anlama geldiğini kastetmek için kullanabiliriz. Ya dudaklarımızı
sıkıp hiçbir şey söylememeliyiz ya da bir şey söylenebilecekse, sözlerimiz
onlara bizim tarafımızdan bahşedilen dünyevi ve kavramsal çağrışımları
korumalıdır. Diğer şeylerin yanı sıra bu, tutarlı ve tutarlı olmaları gerektiği
anlamına gelir. Bununla birlikte, bazı kelime dizileri dilbilgisi açısından son
derece sıradan görünse de
Tasarım
fikri 95
veya
sözdizimi go, tamamen tutarsızdır. Kesinlikle ve kelimenin tam anlamıyla
saçmalıktırlar. Noam Chomsky'nin ortaya attığı 'Renksiz yeşil fikirler öfkeyle
uyur' sözü dilbilimciler arasında en sevilen örneklerden biridir. Tek bir
bireyin konuşabileceği bir dil fikri de böyledir.
Yukarıdaki
üç adımın her birinin temel iddiası benim için orijinal değil. Ancak gözden
kaçmış gibi görünen şey, bu iddiaların birbirleriyle ve özellikle de son iddia
olan 4. adımın önermesiyle olan ilişkisidir. Bu argümanın adımlarının benim
sunduğum sıraya göre düzenlenmesine gerek yoktur. onlara. Örneğin argümanın
dördüncü ve son adımı ilk sıraya yerleştirilebilir. Bu sadece, başka herhangi
bir şey var olmadan önce Tanrı'nın gerçekten yalnız olduğu iddiasıdır.
Böylece,
bununla başlayarak, bulmacanın dört ana adımı sıralayan son parçası (birkaç ek
değişiklikle birlikte) aşağıdaki argümanı ortaya çıkarıyor:
( 1) Düşünce
olmadan kişi kasıtlı olarak hiçbir şey yaratamaz.
( la) Üst
düzey düşünceler olmadan kişi kasıtlı olarak üst düzey şeyler yaratamaz.
( lb) Fiziksel
evren fikri daha üst düzey bir fikirdir.
( 2) Dil
olmadan kişi daha üst düzey düşüncelere sahip olamaz.
( 3) Başkaları
olmadan kişinin bir dili olamaz.
( 4) Fiziksel
evren var olmadan önce Tanrı yalnızdı ve başkaları yoktu.
( 5) Bu
nedenle (3. ve 4. adımlarda) Tanrı'nın bir dili olamazdı. Dolayısıyla (2, 3 ve
4. adımlarla) Tanrı'nın daha yüksek düzeyde düşünceleri olamaz. Ve böylece,
sonuçta (1, 2, 3 ve 4. adımlarla) Tanrı, fiziksel evreni kasıtlı olarak
yaratmış olamaz.
QED. 15
1 . Bkz. Fizik, Kitap II, 194b (bölüm
3, satır 27). Dördüncü, ateleolojik nedene ilişkin olarak, II. Kitap'ın
197a'sında Aristoteles daha ileri bir gözlemde bulunur: 'amaç, akıllı düşünceyi
gerektirir'.
2 . Elbette bu, bir şeyin aşamalı olarak
yaratılmasına engel değildir. Bir çalışma ilerledikçe, yaratım ortaya çıktıkça
bir fikrin değişme olasılığını da engellemez. Bu olasılıklar buradaki temel
iddiaya aykırı değildir. Yeni fikirler, çalışmadaki (kasıtlı) yaratıcı
değişikliklerden önce gelecektir.
3 . N. Malcolm 'Düşüncesiz vahşiler', Amerikan
Felsefe Derneği'nin 69. Yıllık Doğu Toplantısı öncesinde yapılan başkanlık
konuşması, Boston, 28 Aralık 1972, 13-14.
4 . Aslında inanç , daha genel bir
düşünce kavramının yalnızca bir türü olarak sınıflandırılabilir .
5 . Bkz. L. Wittgenstein Philosophical
Investigations (Oxford: Blackwell, 1968), Bölüm 2,174.
6 . Age., Bölüm 1, § 342.
7 . Bkz. D. Davidson 'Düşünce ve konuşma', Inquiries
into Truth and Interpretation (Oxford: Clarendon Press, 1984), 155-170.
96 RICHARD
D. KORTUM
8 . Bkz. HP Grice 'Anlam', Felsefi
İnceleme, 66 (1957), 377-388.
9 . Age., 383-384.
10. Lewis Carroll'dan
Aynanın İçinden (New York NY: Clarkson N. Potter Inc., 1971), 80-81 :
' -ve bu, doğum günü olmayan hediyeler alabileceğiniz üç yüz
altmış dört gün olduğunu gösteriyor -'
' Elbette ' dedi Alice.
' Ve doğum günü hediyeleri için sadece bir tane biliyorsun.
Senin için zafer var! '
Alice, ' ' Şöhret '' derken neyi kastettiğini bilmiyorum , dedi.
Humpty Dumpty küçümseyerek gülümsedi. ' Tabii ki ben söyleyene
kadar bilemezsin. Demek istediğim '' Senin için çok güzel bir yere serme
tartışması var!'' '''
Alice, " Ama " şan ", " güzel bir yere serme
argümanı " anlamına gelmez , diye itiraz etti.
' Bir kelimeyi kullandığımda ' dedi Humpty Dumpty, oldukça
küçümseyen bir ses tonuyla, ' bu sadece benim seçtiğim anlama geliyor;
ne fazla ne de az'.
' Soru şu ' dedi Alice, ' sözcüklerin bu kadar farklı anlamlara
gelmesini sağlayıp sağlayamayacağınız '.
' Sorun şu ' dedi Humpty Dumpty, ' efendi olmak, hepsi bu ' .
1 1. Bkz. MAE Dummett 'Bir dili bildiğimde ne
biliyorum?', Stockholm Üniversitesi'nin yüzüncü yıl kutlamalarında verilen
ders, 24 Mayıs 1978; aynı şekilde, The Seas of Language (Oxford:
Clarendon Press, 1993), 94-105.
1 2. Dummett aynı eserde İspanyolca örneğini
kullanıyor . , 94. Burada en sevdiği şakalardan birini anlatıyor:
'İngiliz mizahçı PG Wodehouse'un romanlarından bir karakter, İspanyolca konuşup
konuşamadığını sordu ve şöyle yanıt verdi: 'Bilmiyorum: Hiç denemedim. ''.'
1 3. Aşağıda Wittgenstein'ın Philosophical
Investigations, 1, §§ 243-358'deki tartışma tarzını aslına sadık bir
şekilde özetlemeye çalışacağım.
1 4. Burada Wittgenstein'ın aynı eserdeki
'günlük günlüğü' örneğini, özellikle § 258 ve §§ 259-270'i takip ediyorum.
1 5. Western Maryland College, Buffalo State
College ve East Tennessee State University'deki kolokyum katılımcılarına, bu
materyalin çoğunun sunumunun ardından yapılan ilginç tartışmalar için teşekkür
etmek isterim. En son yazılı versiyona ilişkin yararlı yorumları için ETSU'daki
meslektaşlarım Jeff Gold, Keith Green ve Gail Stenstad'a özel teşekkürlerimi
sunuyorum. Ayrıca yararlı önerileri için editör Peter Byrne'a ve aynı
değerlendirmeyi yapan Dini Araştırmalar dergisinin isimsiz bir eleştirmenine
de teşekkür etmek isterim.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar