Thomas S. Szasz ve Fikirleri

Bunlarada Bakarsınız

 

İçindekiler

Kapak sayfası

Yarım Başlık

Baş sayfa

Telif hakkı sayfası

İçindekiler

Adanmışlık

Teşekkür

giriiş

Bölüm I Psikiyatri ve Szasz Sonrası Dünya

1 Thomas Szasz'ın Anıları ve Fikirleri

Szasz ve ben ilk tanıştığımızda

Bazı Kişisel Anılar

Szasz'ın Özgürlük Üzerine Fikirleri

Szasz ve Özcülük Operasyonalizme Karşı

Freud ve Szasz'ın Düzensizlik Modeli ve Lothane'nin Dramatolojisi Olarak Histeri

Psikiyatri Tarihinden Bazı Dersler

Szasz ve Schreber Üzerine Çalışmam

2 Thomas Szasz ile Diyalogda

İlk Tanıştığımız Zamanı Hatırlıyoruz. . .

Tercümeden Onun Sözüne Katılmaya Kadar — Susan Petrilli

Konuşma ve Karşılaşmanın Koşulu Olarak Dinlemek

Benliğin Diyalojik Doğası

Yazı ve Beden

Dil Önemlidir

Virginia'nın Sözünü Onunla Okumak - Augusto Ponzio

Bağlam Metnin İçindedir

Ahlaki Ajan Virginia Hakkında

Yazmanın Çılgınlığı

3 Thomas S. Szasz'ın Yaptığı Şey: Karma Bir Değerlendirme

Szasz ve Nörolojik Hastalık

Akıl Hastalığı Efsanesinin Neredeyse Herkes İçin İkna Edilemezliği

Akıl Hastalığı Efsanesinin İnandırıcı Olduğu Yer

Çözüm

Bölüm II Bir Efsaneyi Kovmak

4 Szasz'ın Fiziksel ve Akıl Hastalıkları Arasındaki Ayrımı

Hastalık Kavramının Sosyal Sonuçları

Hastalık ve Hastalık Kavramları Üzerine Szasz

Sınırlardaki Hastalık

Hastalık Tespiti

“Zihinsel Belirtiler”

Akıl Hastalığı Efsanesine Yanıtlar

Varsayılan Beyin Hastalığı Olarak Akıl Hastalığı

Hastalığı Yeniden Tanımlamak

Akıl Hastalığı Nedir? Açıklanamazlık ve Faillik Sorunu

Akıl Hastalığı Kavramının Hayatta Kalması

5 Akıl Hastalığının Olmamasından Ne Sonuç Çıkarır?

Szasz'ın Tartışmadığı Şey

Metaforun Dönüşümü

Gerçek Akıl Hastalığının Varlığı

Hastalığın Virchow'cu Tanımı

Szasz'ın Beyin Hastalıklarıyla İlgili Gerçek Önermeleri Reddetmesi

Szasz'ın Sequitur Dışı

Psikiyatrik Baskıyı Ne Gerektirir?

Szasz ve Zihin-Beden Sorunu

Sonuç olarak

Bölüm III Szaszian Merceğinden

Bağımlılıkla İlgili 6 “Yanlış Gerçek”: Thomas Szasz ve Karl Polanyi

Bağımlılık

Thomas Szasz ve Karl Polanyi: Siyasi Bir Uçurumun Ötesinde

Şiddetli Bağımlılığa Küresel, Tarihsel Bir Bakış

Parçalanma

Dislokasyon

Şiddetli Bağımlılık: Çıkıklara Uyum Sağlamanın Bir Yolu

Şiddetli Bağımlılığın Parçalanmış Sonuçları: Döngü Devam Ediyor

Szasz ve Polanyi Arasındaki Uçurumun Kapatılması

Hem Uyuşturucuyla Savaşa Hem de Bağımlılık Seline Son Vermek

Dipnot #1: Bir Efsane

Dipnot #2: Arka Planda Kurumsal Öfke Drone'ları

Kültler Üzerine 7 Szaszian Düşüncesi

Özgürlük ve Sorumluluk

Beyin ve Zihin

Tarikatların Kuralı

Kült Nedir?

Kargo Kültü Bilimi

Psikiyatri Kültü: Szasz Kuralı Çiğnedi

Kült Özellikleri

Aileler Zor durumda

Tarikatlar Tehlikeli mi?

İkna Zorlamadan Farklıdır

İnsanlar Bir Tarikata Katılmak Zorunda mı?

Kimlik ve Bağlılık

Kimlik ve İletişim

Radha Soami

Beyni yıkanmış?

Kültler ve Kişilik

Grubun Ayrılması

İsim takmak

Cinayet suçlamaları

Sadece Para İçin Bu İşin İçindesiniz

Akıl Hastalığının Teşhisi

Birini bilmek için biri yeterli

Utandırma

Tarikattan Kurtuluş

Bazı Sonuç Düşünceleri

8 Şizofreni, O Zaman ve Şimdi: Aeschylus'un Adak Taşıyıcıları

Şizofreni: İddia Edilen Doğası ve Kökeni

Aeschylus'un Adak Taşıyıcıları

İlk Önemli Soru: Hiddetler Gerçek mi?

İkinci Önemli Soru: Apollo Gerçekten Orestes'le Konuşuyor Mu?

“Komut Halüsinasyonları” O Zaman ve Şimdi

Paranoid Şizofreninin Tanı Kriterleri ve Güncel Bazı Vaka Çalışmaları

O Zaman ve Şimdi Sesleri Duymak; Plautus'un Menaechmus Kardeşlerinin Kanıtı

Bir İtirazın Öngörülmesi

Özetliyor

Notlar

Bölüm IV Sonradan Düşünceler

9 Tom'un Ektiği Tohumlar

Hukuki Kurgu

10 Knoem

Yazarlar Hakkında

Dizin

 

  

Thomas S. Szasz

Adam ve Fikirleri

Jeffrey A.Schaler

Henry Zvi Lothane

Richard E. Vatz

editörler

 

 

 

İlk olarak 2017'de Transaction Publishers tarafından yayınlandı

2017 yılında Routledge tarafından yayınlandı

Adanmışlık

— Ron Leifer'a

Homo sum: insani sıfır ve bana yabancılaşmış puto. (“Ben bir insanım: İnsani ilgilendiren hiçbir şeyi çıkarlarıma yabancı görmüyorum.”) Terence (Publius Terentius Afer, c. 195/185–c. 159? BC)

 

İçindekiler

Teşekkür

giriiş

Henry Zvi Lothane

Bölüm I Psikiyatri ve Szasz Sonrası Dünya

1 Thomas Szasz'ın Anıları ve Fikirleri

Henry Zvi Lothane

Susan Petrilli ve Augusto Ponzio ile Diyalogda

3 Thomas S. Szasz'ın Yaptığı Şey: Karma Bir Değerlendirme

Richard E. Vatz

Bölüm II Bir Efsaneyi Kovmak

4 Szasz'ın Fiziksel ve Akıl Hastalıkları Arasındaki Ayrımı

Joanna Moncrieff

5 Akıl Hastalığının Olmamasından Ne Sonuç Çıkarır?

David Ramsay Steele

Bölüm III Szaszian Merceğinden

Bağımlılıkla İlgili 6 “Yanlış Gerçekler”: Thomas Szasz ve Karl Polanyi

Bruce K. Alexander

Tarikatlar Üzerine 7 Szaszian Düşüncesi

Jeffrey A. Schaler

8 Şizofreni, O Zaman ve Şimdi: Aeschylus'un Adak Taşıyıcıları

Michael Scott Fontaine

Bölüm IV Sonradan Düşünceler

9 Tom'un Ektiği Tohumlar

Jeffrey A. Schaler

10 Knoem

Ron Leifer

Yazarlar Hakkında

Dizin

 

Teşekkür

Psikanalizin Etiği: Otonom Psikoterapinin Teorisi ve Yöntemi adlı kitabıyla, hastaları psikoterapide tedavi etmeye yönelik hümanist ve kişiselci yaklaşımım üzerindeki ilk etkisini kabul ediyorum . In Defence of Schreber: Soul Murder and Psychiatry (1992) adlı kitabımın toz ceketinin üzerine şunu yazdı: "çok dilli bir bilgin ve psikanalist tarafından yapılmış anıtsal ve özenli bir bilimsel çalışma." Kitap, Rosemary Dinnage tarafından New York Review of Books'ta (1994) Szasz'ın fikirlerine atıfta bulunularak gözden geçirildi.

—HZL

Szasz hakkındaki ilk kitabımı Pittsburgh Üniversitesi'nden Lee S. Weinberg ile birlikte yazdım. Lee ile Szasz üzerine yaptığım çok sayıda konuşma ve yayın, Szaszian'a dair her şeyi takdir etmemde etkili oldu. Ayrıca bu koleksiyonun ana yazarı Jeff Schaler ile onlarca yıldır mesleki işbirliğim var. Ona olan borcum abartılamaz. Ayrıca Thomas Szasz'ın entelektüel gelişimini arkadaşım Ron Rabin'e ve beni Szaszian çalışmaları ile tanıştıran en büyük profesörüm, mezunum veya lisans arkadaşım olan Dr. Trevor Melia'ya borçluyum. Ve tabii ki Tom'la yıllarca süren kişisel etkileşim ve e-postaların yeri doldurulamazdı. Akademik çalışmamın her yönünü etkiledi.

—REV

1990'dan bu yana Thomas Szasz ve onun fikirleri hakkında öğrettiğim her şeyde beni seven ve bana meydan okuyan binlerce öğrenciye derinden minnettarım. Ayrıca Washington, DC'deki Amerikan Üniversitesi'ndeki meslektaşlarıma da teşekkür ediyorum; akademik özgürlük, psikiyatrik ortodokslukla aynı fikirde olmayan profesörleri ve öğrencileri cezalandırmak istedi ve gerçekten de cezalandırdı. Tom'un söylemekten hoşlandığı gibi, "hiçbir iyilik cezasız kalmayacaktır." Öğrencilerime cesur ve özerk olmayı öğrettim ve onları her zaman ifade özgürlüğünün hiçbir zaman özgür olmadığı konusunda uyardım. Bana güvendikleri için bu kitaba katkıda bulunan harika kişilere özellikle teşekkür ederim. Aslına bakılırsa, ikimiz de kamuoyu önünde yayınlanan tartışmalı yazılarımızın sonuçlarıyla uğraşırken, uzun yıllar boyunca benimle işbirliği yaptığı ve bana rehberlik ettiği için yakın arkadaşım ve meslektaşım Rick Vatz'a özel bir takdir notu vermek isterim. hem de akademinin hain sularında. Yardımcı editör olarak yanınıza geldiğiniz için teşekkür ederim Rick, özellikle de çaresiz kaldığımda; ve son olarak uzun yıllardır yakın arkadaşım olan ve "beni kendimden kurtarmaya" devam eden kişisel editörüm Dr. David Ramsay Steele'e teşekkür ederim.

Bu kitabı ve entelektüel ve akademik yaşamımdaki çalışmalarımı harika kızım Magda'ya ithaf ediyorum. Tom'un düğününüzde bana söylediği gibi Magda, yanak diliyle, kalın Macar aksanıyla sırıtarak, "Jeff! . . . Kesinlikle doğru bir şey yaptın!”

Televizyonda yayınlanan birçok tartışmanın ilki için üçümüzün Manhattan'daki HBO stüdyolarına gittiğimizi ve Tom'un sana şöyle dediğini hatırlıyorum: "Magda, söylemeye gerek yok, baban seninle çok gurur duyuyor!" Seninle gurur duyuyorum Magda ve seni her zaman seveceğim.

—JAS

 giriiş

Henry Zvi Lothane

Okuyucunun asıl bölümleri okuyarak kolayca bulabileceği, bu ciltte tartışılan fikirlerin yavan özetlerini sunan sıradan bir giriş yapmak yerine, bu adam ve onun çalışmaları hakkında, bu kitaptaki bazı paralelliklerden kaynaklanan bir düşünce sunma zorunluluğunu hissediyorum. seyahat programlarımız. Amerika'ya gelmeden önce biz ilk olarak Orta Avrupa'da büyüdük ve eğitim gördük, o Macaristan'da ben de Polonya'da. İkimiz de Hitler'in mültecileriydik: o Fransa'dan Amerika Birleşik Devletleri'ne gelerek batıya gitti; Doğuya gittim, önce Rusya'ya, sonra Polonya'ya, İsrail'de geçirdiğim yıllardan sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne. İlk başlarda hem edebiyata hem de felsefeye meraklıydık ve tıp fakültesinden mezun olmamıza rağmen dahiliyeyle ilgilenen “gerçek” doktorluk mesleğini bırakıp psikiyatrist ve psikanalist olduk. 1963 yılında Rochester, New York'ta psikiyatri ihtisasına başladığımda iki Macar psikanalistle tanışma şansına sahip oldum: ilk olarak Rochester'da Sandor Feldman ve ardından Syracuse'da Thomas Szasz ile. Bu adamlar rol modelleri oldular ve bana analist olma konusunda ilham verdiler. Tom'la, ölümüne kadar yıllarca süren, fikir alışverişinde bulunarak ve birbirimizin eserlerinden alıntılar yaparak bir diyalog ve dostluk geliştirdim. Sandor Feldman bana diğer kişi olan Thomas Szasz'la iletişim kurarken gerçeği aramayı ve yalanla yüzleşmeyi öğretti; bu, hastaların sivil özgürlüklerini savunmanın etiğini, 1992'de psikiyatrik hapsedilme kurbanı olan Schreber'i Savunmak adlı kitabımda sürdürdüm. yirminci yüzyılda ve psikoterapi pratiğimde. Özgürlük fikri, otonom psikoterapi kavramını teşvik etmek için Szasz tarafından daha da uygulandı (Szasz, 1962).

2004 tarihli “Otobiyografik Taslağı”nda Szasz, “Macaristan'dan ayrılmadan önce bile psikiyatri ve psikanalizin gerçek tıpla veya birbirleriyle hiçbir ilgisi yoktu: psikiyatristler sorunlu kişileri tımarhanelere kapattılar” (Schaler, 2004, s. 17-18). Bahsetmeyi atladığı şey, köklerinin ve benzersiz bir hatip, vatansever devlet adamı ve sürgün olan Lajos Kossuth gibi Macar özgürlük savaşçılarının geleneğiyle özdeşleşmesi ve özgür ifade ve ifade özgürlüğü ülkesinin çekiciliğiydi. Şok edici başlık olan "Akıl Hastalığı Efsanesi", psikiyatriyi yok etmeye yönelik bir plan değil, kendi kendini ilan eden ikinci Pinel'in bir özgürlük manifestosuydu; akıl hastanesindeki mahkûmlara onur ve seçme özgürlüğünü geri kazandırmak için bir savaş çığlığı, psikiyatriyi eleştiren biri olmaya yönelik ciddi bir çağrıydı. Psikiyatri mesleğini etik ve prosedürlerini incelemeye teşvik ediyoruz. Her mesleğin ihtiyaç duyduğu vicdanın sesiydi. Ve 1960'ların kurumsal psikiyatrisi, Felix Deutsch'un 1940'lardaki The Shame of the States in the States in the Shame of the States in 1940s adlı eserinde anlatılan koşullara , bugün uyguladığımız psikiyatriden çok daha yakındı; bu üne sahip olması Thomas Szasz'ın uzun süren mücadelesine ve psikiyatriyi ortadan kaldırmasına borçludur. Albany'deki New York Eyaleti Ruh Sağlığı Dairesi tarafından başlatılan Pilgrim Devlet Hastanesi gibi eski dev akıl hastaneleri. İngiltere'den ithal edilen toplum psikiyatrisinin yaygınlaşmasıyla birlikte eski mahkumlar yatılı tedavi merkezlerine nakledildi.

Bunlar aynı zamanda Ken Kesey'in 1962 tarihli romanı One Flew Over the Cuckoo's Nest'te örneklendiği gibi , psikiyatri hastanesi sisteminde insani reformlara duyulan ihtiyaç konusunda kamuoyunun farkındalığının arttığı dönemlerdi. beş Akademi Ödülü kazandı. Tanınmak yerine, Szasz defalarca bir dönek, fırtınalı bir fırtına kuşu, hatta psikotik olmasa da hem katlandığı hem de keyif aldığı denemeler olarak çarmıha gerildi. Bu trajik yanlış anlama onu trajik bir figür olarak görmeme neden oluyor.

Szasz'ın Akıl Hastalığı Efsanesi hakkındaki diğer mesajı, aslında daha önemli olan felsefi miras, iletişim ve diyaloğa vurgu yaparak kişilerarası psikiyatri ve psikanalizi teşvik etmekti ; roller, kurallar ve ilişkiler üzerine; ve insanların oynadığı oyunlarda; ve son olarak psikiyatri ve hukuk hakkında. Buna göre, bu girişimdeki öncüllerin birçok fikrinden alıntı yaptı: Jurgen Ruesch ve Gregory Bateson, Harry Stack Sullivan, Jean Piaget, Eric Berne'in yanı sıra John Dewey, George Herbert Meade ve Bertrand Russell gibi filozoflar. Bu bağlamda, Szasz'ın 1961 yılında kitap yayınlanmadan önce yayınlanan “İsimlerin kullanımı ve akıl hastalığı mitinin kökeni” adlı eserinden alıntı yapmak yararlı olacaktır ( Amerikan Psikolog, 16 (2):59–65). Bu yazıda Szasz dilin üçlü işlevine değindi:

bilgi iletmek, ruh halini teşvik etmek ve eylemi teşvik etmek. . . . Çünkü sosyal bilimler, aralarında psikiyatri de var. . . İnsanların birbirlerini nasıl etkiledikleri ile ilgili - dilin sözde teşvik edici kullanımı, tanımlamaya ve açıklamaya çalıştıkları gözlemsel verilerin önemli bir parçasıdır. Bu tür girişimlerdeki en büyük zorluk kaynağı, sosyal bilimlerin kendilerinin, mantıksal olarak belirsiz veya muğlak olan ve bilişsel kullanımdan ziyade teşvik edici kullanıma kolaylıkla uygun olan günlük dili kullanmasıdır. (s. 59)

Szasz konuşma şeklimizin davranışlarımızı belirlediğini vurgulamaktan yorulmadı. Şunu da ekleyebilirim: Sadece günlük dil değil, bilimsel dil de aynı ikilemle kuşatılmıştır: genellikle destekleyici mesajları bilişsel iddialar kisvesi altında gizler. Bu tür bilişsel iddiaların geçerli olup olmadığı da bir sorun olabilir, ancak bu başka bir günün konusu.

Diktatörlüklerden ve özgürlükten mahrum kalan diğer birçok mülteci gibi Szasz da yalnızca Amerika'nın yaşam, özgürlük ve mutluluk arayışı vaadinin büyüsüne kapılmakla kalmadı, aynı zamanda özgürlükten yoksun sığınma mahkumlarının özgürlükleri için savaşan özgürlükçü bir kişi haline geldi. Bunun için hem tanınmayı hem de reddedilmeyi elde etti. İkincisi, hayatına mutsuzluk olmasa da bir miktar hayal kırıklığı katmış olabilir, ancak bu hiçbir zaman umutsuzluğa yol açmamıştır. Amerika'ya tek kelime İngilizce konuşmadan gelen Szasz, bırakın Friedrich Nietzsche ve Oscar Wilde tarzında parlak bir aforizmacı olmak bir yana, hem konuşmacı hem de yazar olarak bu dilin mükemmel bir ustası haline geldi. İşte bir örnek: “Özgürlük çoğu insanın kendisi için istediği ve başkalarını mahrum etmek istediği şeydir” (Szasz, 1973).

Referanslar

Schaler, JA (Ed.). (2004). Szasz ateş altında, psikiyatrik kölelik karşıtı eleştirmenlerle yüzleşiyor . Chicago, IL ve La Salle, IL: Açık Kort.

Szasz, T. (1962). İnsan doğası ve psikoterapi: Otonom psikoterapi teorisine bir başka katkı. Kapsamlı Psikiyatri, 3 (5), 268–283.

Szasz, T. (1974). İkinci Günah (s. 41). New York: Anchor Press.

 

Bölüm I Psikiyatri ve Szasz Sonrası Dünya

Jeffrey A. Schaler, Henry Zvi Lothane ve Richard E. Vatz

 

 

1 Thomas Szasz'ın Anıları ve Fikirleri

Henry Zvi Lothane

Times'ın (Londra) beni yazmaya davet ettiği ölüm ilanında ona övgüler yağdırdım . Hemen aşağıda sunduklarım:

Thomas Szasz, tıp doktoru, SUNY, Syracuse'da emekli Psikiyatri Profesörü, psikanalist ve Uluslararası ve Amerikan Psikanaliz Dernekleri üyesi, 92 yaşında bir düşüşün ardından öldü ve 1947'den 2011'e kadar olan uzun yayıncılık kariyerine son verdi. Kendisi en çok tanınan kişi oldu. ve 1961'de Kişisel Davranış Teorisinin Temelleri alt başlıklı The Myth of Mental Illness adlı kitabının yayınlanmasından sonra Amerika ve ötesindeki en tartışmalı psikiyatrist oldu . Yalnızca bir avuç kişi tarafından desteklenen ancak ezici sayıdaki psikiyatri meslektaşı tarafından, bırakın paranoyak şizofrenliği bir yana, karalayıcı, kendi yuvasını kirleten, provokatör ve hain olarak damgalanan Szasz, halen devam eden son derece duygusal ve sert söz savaşlarını ateşledi. 2004 yılında takipçisi psikolog Jeffrey A. Schaler, Szasz Under Fire: The Psychiatric Abolisyonist Faces his Critics ( Szasz Ateş Altında: Psikiyatrik Abolisyonist Eleştirmenleriyle Yüzleşiyor) kitabını, Szasz'ın kendi otobiyografik taslağı ve eleştirmenlerine verdiği yanıtlarla birlikte düzenledi (aşağıdaki alıntılar ve materyaller o kitaptandır).

Thomas Stephen Szasz, üst orta sınıf ev hanımı Lily ve işadamı Julius Szász'ın Budapeşte'de doğan ikinci oğluydu. Noel'i kutlayan asimile Yahudilerdi. Annesini seviyordu ve babasına saygı duyuyordu. Hasta bir çocuktu ve neredeyse difteriden ölüyordu: "Hastalıklarım bana hasta olmanın avantajlarını öğretti: 'İkincil kazancın' ne olduğunu bu terimi duymadan onlarca yıl önce biliyordum ve numara yapmayı öğrendim." 1938'de ABD'ye göç etti ve 1941'de tıp eğitimine başladı, tıp ihtisasını ve ardından psikiyatri ihtisasını tamamladı. 1950 yılında mezun oldu Chicago Psikanaliz Enstitüsü'nün yöneticisi, başka bir Macar göçmeni olan, psikanaliz ve psikosomatik tıp alanında lider Franz Alexander'dı. 1951'de kurul onaylı psikiyatrist oldu.

Szasz, tıbbın hastalıklı organların gerçek hastalıklarıyla ilgilenirken, psikiyatrinin efsanevi, yani metaforik, hem kurgu hem de yapay bir hastalıkla, bir tür temaruzla ilgilendiğini savundu. Ancak “yaşam sorunlarının” gerçek olduğunu inkar etmiyor, bu tür sorunların psikoloji ve sosyolojinin bir parçası olduğunu ve hukuki, ekonomik, sosyal ve politik boyutları olduğunu inkar etmiyor. Bu karmaşanın içinde, aynı zamanda psikiyatrik bozuklukları yaşamdaki bir sorun olarak tasvir eden ve şizofreninin psikolojik ve sosyolojik bir kavramını ortaya koyan büyük Amerikalı psikiyatrist Harry Stack Sullivan'ın Szasz üzerindeki etkisi kayboldu.

Bu görüşler, Szasz'ın psikiyatrik tanıları kurgu olarak nitelendirmesine ve "psikiyatrik kontrol ve baskının yerine psikiyatrik işbirliği ve sözleşmenin getirilmesi yönünde bir savunma bütünü" geliştirmesine ve 1970 yılında sosyolog Erving Goffman ve avukat George J. Alexander ile birlikte Amerikan İstemsiz Akıl Hastanesine Yatmayı Kaldırma Derneği ve onun dergisi The Abolisyonist , "hem sivil bağlılığın hem de delilik savunmasının kaldırılması gerektiği" kampanyasını yürütüyor. Böyle bir program ve “psikiyatri hastalarını kölelerle, psikiyatristleri köle sahipleriyle karşılaştırma” söylemi kutuplaşmayı daha da artırdı. Bu polemiklerde kaybolan, Szasz'ın olumlu özgürlükçü mesajıydı: onun hümanizmi, bireyin haklarına karşı devlete, büyük şirketlere veya diğer kolektivist çıkarlara duyduğu ilgi, yazılarında "eczacılık" ve "tedavi edici devlet" olarak eleştiriliyordu. .” Unutmayalım: Szasz sadece Holokost'a değil aynı zamanda memleketi Macaristan'ın Rus diktatörler tarafından köleleştirilmesine de tepki gösteriyor olabilir. Szasz sadece sadık bir özgürlük savaşçısı değildi, aynı zamanda rakiplerine karşı tepkilerinde de kararlıydı. Aklıma George Bernard Shaw'un aşıyı kınaması ya da Oscar Wilde'ın epigramları geliyor.

Ancak bu tartışmada iki konu akla geliyor. Eğer psikiyatri, kendisinin iddia ettiği gibi, metaforik bir hastalığı tedavi eden metaforik bir meslekse, tıp için de aynı şey söylenebilir: Doktorları veya hastanelerin acil servislerini ziyaret eden çok sayıda hasta, organlardaki lezyonlardan kaynaklanmayan, ancak duygusal deneyimlerin bedensel metaforları ve doktora yönelik yardım çığlıkları. 1947'den 1957'ye kadar, hâlâ Franz Alexander'ın psikosomatiğinin etkisi altında olan Szasz, duygular ve beden arasındaki psikosomatik bağlantı üzerine, örneğin "Şizofrenide bedensel duyguların psikolojisi" veya Acı ve Zevk: Bir Çalışma kitabını yayınladı. Bedensel Duygular . Böylece bağlı olarak kişi ve yaşam durumu, beden ve zihin birbirleri için metafor işlevi görebilir.

Diğer sorular toplumdaki zorlamanın rolüyle ilgilidir. Örneğin, bir kişi insanlarla dolu bir tiyatroda ateş edin diye bağıramaz ve Birinci Değişiklik'i talep edemez. Böyle bir eylem ya kanunen hapisle cezalandırılan bir ağır suç olarak görülebilir ya da gönülsüz psikiyatri hastanesine yatırılmayı meşrulaştıran bir çılgınlık olarak görülebilir. Her iki durumda da toplumun, ister ahlaka aykırı ister yasa dışı, günahkar veya hasta olarak etiketlenmiş olsun, antisosyal davranışları kontrol etmesi gerekiyor. Szasz, 'ikiyüzlü' psikiyatrik kontrol yerine 'dürüst' yasal kontrolü tercih ediyor gibi görünse de, onun asıl etkisi ve niyeti, 20. yüzyılın başında Freud'unkine benzer bir haçlı seferi olarak görülmelidir : psikiyatri mesleğini insanileştirmek, Pek çok psikiyatristin ve hastalarının başına birçok kez geldiği gibi, otokratik ve despotik olma eğilimine karşı kontrol ve denge kurmak kişilerarasıdır. Bunun için Szasz sonsuz minnettarlığımızı hak ediyor. Szasz'ın etik mesajı, psikiyatri olarak ya da ruhu empati ve sempatiyle iyileştirmenin, bilimsel olmaya ve beyni ilaçlarla düzenlemeye teşvik ettiği için bugün hâlâ geçerliliğini koruyor. Bu bir ya/veya meselesi değil, bedeni ve zihni düzenlemeyi gerektiren, kişiyi bütünüyle iyileştirmek için bütünleyici bir yaklaşım aramaktır.

1964'te Szasz'la tanıştım ve arkadaş olduk. Tüm bu yıllar boyunca kibar bir muhatap ve bilge bir rehberdi.

Szasz'ın eski karısı Rosine, boşanmalarının ardından 1971'de intihar etti. Kızları Dr. Margot Szasz Peters ve Suzy Szasz Palmer ve bir torunu Andrew Peters tarafından hayatta kaldı. Kardeşi George, Szasz'ın ölümünden kısa süre sonra öldü. İkisi çok yakındı.

The Times'ın ölüm ilanı editörleri yalnızca gönderdiğim şeyi kısaltıp büyük ölçüde düzenlemekle kalmadı, aynı zamanda beni yazar olarak tanımlamayı da başaramadı! Ölüm ilanı 11 Ekim 2012'de Times'da isimsiz olarak yayınlandı: “ Dr. Thomas Szasz, akıl hastalığının doğasına ilişkin son derece alışılmadık görüşleriyle tıp dünyasına meydan okuyan psikiyatrist ve psikanalist” (s. 54).

 

Szasz ve ben ilk tanıştığımızda

Szasz ve ben 1964 yılında Syracuse Üniversitesi Psikiyatri Bölümü'nde Psikiyatri Profesörü iken tanıştık; başkanlığını Marc Hollender, MD. yapıyordu ve ben, Rochester, New York'taki Strong Memorial Hastanesi'nde ve Rochester Üniversitesi Psikoloji Bölümü'nde psikiyatri asistanlığı yapıyordum. Psikiyatri, 1940'larda Charles Brenner'la birlikte Boston'da psikanaliz alanında araştırma görevlisi olmasına rağmen analist olmayan Seçkin Profesör ve Başkan Dr. John Romano tarafından kuruldu.

 

Bazı Kişisel Anılar

İşte Szasz'la karşılaşmama yol açan olaylar. 1960 yılında Kudüs'teki İbrani Üniversitesi Hadassah Tıp Fakültesi'nden tıp doktoru olarak mezun olduktan sonra, daha sonra Beilinson Hastanesi'ndeki stajım sırasında Long Beach, NY'den Dr. Roy Waldman ile tanıştım ve arkadaş olduk. Bir gün Amerika Birleşik Devletleri'nde psikiyatri okumaya karar verirsem diye Amerikan yabancı yüksek lisans sınavına (ECFMG) girmemi önerdi. Hayal ettiğimden daha erken oldu. Sınava girdim ve birçok Doğu uzmanlığı eğitim programına başvurdum. Kararı beklerken, ünlü psikiyatrist ve psikanalist Profesör Heinrich Winnick liderliğindeki Kudüs'teki Talbieh Psikiyatri Hastanesi'nde psikiyatri asistanı olarak dokuz ay geçirdim. Amerika'da psikiyatri alanında uzman olmak için analist olmanız gerektiğini söylediğini hatırlıyorum. Talbieh'de kapalı bir kadınlar koğuşunda çalıştım, hiçbir kursa katılmadım ve kadın hastalarımı sağduyu ve empatiyle tedavi etmede şefimin yeni başlayanların şansına bağladığı bazı başarılar elde ettim.

Rochester'a yerleşmeden önce, Roy'un zaten politik olarak aktif olarak psikiyatride ikinci yıl asistanlığı yaptığı Syracuse'da Waldman'larla birkaç gün geçirdim (bkz. Schaler, 2004, s. 395). Beni Szasz'ın fikirleriyle tanıştıran Roy'u ziyaret etmeye devam ettim. Bir gün Szasz'ın yönettiği bir derse katıldım ve onunla şahsen tanıştım ve zamanla bu tanışma bir arkadaşlığa dönüştü.

Rochester'daki geleneksel psikiyatrik atmosferle karşılaştırıldığında, Syracuse'da Szasz'la tanışmak benim için akıllara durgunluk veren bir deneyimdi. Daha yaşlı Rochester psikiyatristleri ve analistleri Szasz'a benzer fikirleri benimsiyor gibi görünüyordu; örneğin Chicago'da eğitim almış Gordon Pleune (1965). John Romano'nun İngiltere'deki ücretli izninin ardından psikanalizden uzaklaşmasına rağmen, psikanaliz öğretimi artık toplum psikiyatrisi ve aktüerya araştırmalarına doğru yön değiştirse bile Bölüm'de hâlâ güçlüydü. Analitik eğitimi alan öğretim üyeleri, şehirdeki iki analistten biri olan Sandor Feldman veya Sidney Rubin tarafından analiz edildi ve hafta sonları kurslara katılmak üzere Brooklyn'deki Downstate Enstitüsü'ne gönderildi.

Bir başka harika öğretmen de Chicago'da eğitim almış, psikiyatrist olmayan bir doktor olan George L. Engel'di. İlk kez Felix Deutsch tarafından tanımlanan serbest çağrışım tekniğiyle tıbbi hastalarla görüşme yapma konusunda ustaydı. Engel'in sözde histerik davranışını sessiz sinema oyununa benzetmesi, Szasz'ın bu tür davranışlara ilişkin oyun teorisi analiziyle uyumluydu ancak aralarında hiçbir sevgi kaybı yoktu. (bkz. Szasz'ın Schaler'de Engel hakkındaki yorumu, s. 49). Bunun dışında, John Romano'nun düşüşünden itibaren herkes Szasz'ın psikiyatri hakkındaki fikirlerine düşmanca ve şüpheyle yaklaşıyordu. Böylece, asistanlardan biri olan Dr. Frederick Glaser (1965), Szasz'ın 1963 tarihli Hukuk, Özgürlük ve Psikiyatri kitabını tartışırken bu muhalefetin sözcüsü olarak hareket etti :

Hukuk ve psikiyatri diyalektiği pek kapalı bir konu değildir ve eğer daha tatmin edici bir sentez elde edilecekse, en azından Dr. Szasz'ın bazı noktalarının hesaba katılması gerekecektir. Bu kitabın üzücü yönlerinden biri de, tiz tonu nedeniyle bebeğin banyo suyunda kaybolabilmesidir. Birçoğu, Amerikan psikiyatrisinin dışkısal vizyonuna tepki olarak onun söyleyeceği her şeyi tamamen göz ardı edebilir. . . . Sadece görüşlerinin içeriği nedeniyle değil, aynı zamanda bunları sunma şekli nedeniyle Dr. Szasz'a karşı herhangi bir yaptırımın uygulanmasının gerekip gerekmediği sorusu kaçınılmaz olarak gündeme gelecektir. Dergi makalesinin (yazdığı ilk makale değil) de ifade ettiği gibi, tartışmasını profesyonel çevrelerle sınırlamayı seçmedi. Aslında kitabının önsözünde bu tür bir yayılımın programının bir parçası olduğunu, isyan standardının yükseltilmesini emredecek bir tarzda duyuruyor (i-viii): “kitap sadece hukukçulara hitap etmiyor , psikiyatristler ve sosyal bilimcilerin yanı sıra sıradan zeki insanlara da hitap ediyor. Aslında sonuncusu bunu özellikle faydalı bulabilir, çünkü organize psikiyatri onun için profesyonellerden çok daha ciddi bir tehdit oluşturmaktadır. Dr. Szasz'ın yazılarının yıkıcı etkileri olacağı kesin. (s.1073)

Başka herhangi bir Amerikalı psikiyatri eleştirmenine bu tür taşların atıldığını bilmiyorum. Kanadalı-Amerikalı sosyolog Erving Goffman (Glaser'in adı geçmemiştir) en ünlü kitabı Asylums'u 1961'de, Szasz'ın The Myth of Mental Illness kitabıyla aynı yıl yayımladı . Ayrıca 1961'de Michel Foucault'nun Folie et deraison'u Amerika Birleşik Devletleri'nden çok Avrupa'da etkili oldu . Histoire de la folie a l'age classique ( akıl çağında delilik ve uygarlık ) ve 1969 Klaus Dörner'in Bürger und Irre Zur Sozialgeschichte und Wissenschaftssoziologie der Psychiatrie ( deli ve burjuva: Psikiyatrinin sosyal bilim odaklı tarihi ). Goffman akıl hastanelerini anlamlı bir şekilde "beş gruptan" oluşan "toplam kurumlar" olarak nitelendirdi:

[1] Yeteneksiz ve zararsız olduğu düşünülen kişilerin bakımı için kurulan kurumlar, bunlar körlerin evleridir; [2] yetersiz olduğu düşünülen kişilere bakım sağlamak. . . ve kasıtsız da olsa, topluluğa yönelik bir tehdit. . . TB sanitaria, akıl hastaneleri ve leprosaria; [3] toplumu kasıtlı olarak düşünülen tehlikelere karşı korumak için organize edilmiştir ona: hapishaneler, cezaevleri, savaş esiri kampları ve toplama kampları; [4] bazı iş benzeri görevler için kurumlar. . . : Ordu kışlaları, gemiler, yatılı okullar, çalışma kampları. . . ; [5] dünyadan çekilir. . . : manastırlar, manastırlar, manastırlar ve diğer manastırlar. . . düzgün veya kapsamlı olmayan bir sınıflandırma. (s. 4–5)

Szasz'ın mit kelimesini kullanması sismik şoklara neden oldu ama psikiyatriyi mahvetmedi. Ve Szasz'ı, erkek histerisi vakaları sunan veya bir bebeğin memeyi emmesini cinsel olarak nitelendiren Viyanalı meslektaşlarını şok eden Freud'u nasıl taklit ettiğini görerek fikirlerine dikkat çekmek için kışkırtıcı bir başlık kullandığı için suçlamamalıyız . Mitlerle ilgili olarak Freud, 1933'te Einstein'a yanıt olarak şunları yazmıştı: "Belki de size teorilerimiz bir tür mitoloji gibi görünebilir, hatta mevcut durumda hiç de kabul edilebilir değil. Ama her bilimin sonunda buna benzer bir mitoloji ortaya çıkmaz mı? Aynı şey bugün kendi Fiziğiniz için de söylenemez mi?” (s. 211).

Uzmanlık eğitimim sırasında New York'ta analitik eğitimine başvurma kararımın birçok ilham kaynağı vardı: Dan Schuster, Otto Thaler ve Sidney Rubin gibi öğretmenler ve hepsinden önemlisi, bir zamanlar Budapeşte'den Macar Yahudilerinin vatandaşlığa kabul edilmiş başka bir oğlu olan Szasz gibi Sandor Feldman. Hafta sonu saat 21.00'de, kendi seçtiği küçük bir asistan grubuna ders vermek için evinden geldi: bize bir kadının üç yıllık analizine ilişkin notlarını okudu ve tavırlar üzerine büyüleyici kitabına yeni vakalar ve örnekler eklemeye devam etti. günlük hayatta konuşma ve jestlerin kullanımı (Feldman, 1959).

Ama aynı zamanda Szasz'dan da etkilendim. Tüm bu yıllar boyunca Szasz benim için kibar bir muhatap ve bilge bir rehberdi. 1992'de Schreber hakkındaki kitabım için harika bir tanıtım yazısı yazdı ve daha sonraki kitaplarının bir kısmında benden alıntı yaptı; ben de buna karşılık olarak ondan alıntı yaparak ve kitaplarına tanıtım yazılarıyla karşılık verdim. Hastalarla çalışmamı etkileyen kitaplardan biri de 1965 tarihli Psikanalizin Etiği'ydi ; burada Akıl Hastalığı Efsanesine gönderme yapıyordu .

 

 

Szasz'ın Özgürlük Üzerine Fikirleri

Özerklik ve özgür iradenin tezahürleri ve katı ya da yumuşak determinizmin karşıtı olarak özgürlük ve seçim, genellikle psikiyatristler ya da psikanalistler tarafından tartışılmaz. 1965'te "özgürlük sorununa" yaklaşırken Szasz, "psikiyatrik semptomların" anlamını " danışanın kendisi tarafından değerlendirildiği üzere istenmeyen, istemsiz veya yabancı [dolayısıyla] uygunsuz kabul edilen fikirler, duygular, eğilimler ve eylemler ; onun akrabaları; arzularına sempati duyan uzman; kendisine açıkça veya gizli düşmanlık yapan bir uzman; veya son olarak genel olarak toplum tarafından. . . Tüm hastanın toplumda benzer konumdaki diğer kişiler için geçerli olan davranışlarda bulunma özgürlüğünün esaslı bir şekilde kısıtlanmasını gerektirir. . . Bunlar ve diğer sözde psikiyatrik semptomlardaki ortak unsur, kontrol veya özgürlük kaybının ifadesidir” (s. 13-14; vurgu eklenmiştir).

Özgürlük fikrini psikoterapiye uygulayan Szasz, "Freud'un büyük katkısının, hastanın seçimlerini ve dolayısıyla özgürlüğünü ve sorumluluğunu genişletmeyi amaçlayan bir terapinin temelini atmış olmasında yattığını" belirtti (s. 16). Akıl hastalığını bir mit olarak nitelendiren adamın danışana hasta demekten çekinmediğini ve şöyle devam ettiğini belirtelim: “Freud'un ölümünden bu yana analizin amacı hastayı nevrozunun (nevroz terimi bilinçdışı anlamına gelir) kısıtlayıcı etkilerinden kurtarmak olmuştur. 'Normal', özgürce seçilmiş, bilinçli olarak belirlenmiş davranışın tersine, kararlı, kalıplaşmış davranış). . . alışılmış davranış biçimleri nedeniyle kısıtlanan hastalara kişisel davranışlarında daha fazla özgürlük vermek. . . İnsanın kendisi için oluşturması gereken hedefler açısından tanımlanır. Bu hiç kimsenin bir başkasına veremeyeceği türden bir özgürlüktür” (s. 17-19).

 

Szasz ve Özcülük Operasyonalizme Karşı

İlginç bir şekilde, Szasz'ın 1965 tarihli kitabının indeksinde mit kelimesi yoktu, 1961 tarihli kitabında ise özgürlük ve hürriyet kelimeleri indekslenmemişti ve Szasz'ın 1960 yılında yayınladığı “akıl hastalığı efsanesi” başlıklı makalesinde de mit tanımlanmamıştı. belirtilmiş:

Her ne kadar ruhsal hastalıkların var olmadığını iddia etsem de, açıkçası şu anda bu etiketin yapıştırıldığı sosyal ve psikolojik olayların da var olmadığını ima etmedim. Ortaçağ'da insanların yaşadığı kişisel ve toplumsal sıkıntılar gibi bunlar da yeterince gerçektir. Bizi ilgilendiren, onlara verdiğimiz etiketlerdir ve onları etiketledikten sonra onlar hakkında ne yaptığımızdır . Bu sorunun dallanmış sonuçlarına burada giremesem de, yaşamdaki sorunlara ilişkin şeytani bir anlayışın, teolojik çizgide terapiye yol açtığını belirtmekte fayda var. Günümüzde akıl hastalığına duyulan inanç, tıbbi ya da psikoterapötik hatlarda terapiyi ima ediyor, hatta gerektiriyor. (s. 117; vurgu eklenmiştir)

Bir etiket, kelimenin tam anlamıyla, örneğin tanımlama veya açıklama amacıyla bir şeye yazılan ve yapıştırılan bir kağıt parçası veya mecazi olarak tanımlayıcı veya tanımlayıcı bir kelime, ifade veya epitettir. Sosyal sorunların gerçek olduğunu kabul eden Szasz, etiketin gerçek dışı olduğunu öne sürdü ancak daha iyi bir etiket veya isim önermedi. Ancak iyi not edin: Szasz, düzensizlik veya düzensizlikten bahsetmeden, belirsiz bir terimin gerçekliğini sorguladı. Teşhis, ancak aynı zamanda tıbbi veya psikoterapötik hatlarda terapiye de uygundur, böylece etiketin gerçek dışılığını tedavinin gerçekliğiyle karşı karşıya getirir, bu da onun argümanındaki bir tutarsızlıktır. Son olarak, zihinsel kelimesi başlı başına sorgulanmadı, yalnızca hastalık kelimesi sorgulandı; ancak standart sözlüklerde "hastalık" ve "hastalık" sözcüklerinin her ikisi de kelimenin tam anlamıyla hastalıklı organlara ve mecazi olarak rahatsız bir zihne atıfta bulunmak olarak tanımlanırken, Szasz yalnızca gerçek anlama odaklandı. Szasz şu sonuca vardı:

Akıl hastalığı kavramının, sahip olabileceği her türlü yararlılığı geride bıraktığını ve artık yalnızca uygun bir efsane olarak işlev gördüğünü göstermeye çalıştım. Bu haliyle, genel olarak dini mitlerin ve özel olarak da büyücülüğe olan inancın gerçek mirasçısıdır ; tüm bu inanç sistemlerinin rolü, sosyal sakinleştiriciler olarak hareket etmek ve böylece belirli belirli sorunların üstesinden gelmenin ikame (sembolik-büyülü) operasyonlar yoluyla sağlanabileceği umudunu teşvik etmekti. Bu nedenle akıl hastalığı kavramı, çoğu insan için yaşamın biyolojik olarak hayatta kalmak için değil, "güneşte bir yer", "iç huzuru" veya başka bir insani değer için sürekli bir mücadele olduğu şeklindeki günlük gerçeği gizlemeye hizmet eder. Kendisinin ve etrafındaki dünyanın farkında olan insan için, bedenini (ve belki de ırkını) koruma ihtiyaçları az çok karşılandığında, kendisinin ne yapması gerektiği sorunu ortaya çıkar. Akıl hastalığı efsanesine sürekli bağlılık, insanların bu sorunla yüzleşmekten kaçınmasına olanak tanır; akıl hastalığının yokluğu olarak algılanan akıl sağlığının, kişinin yaşam tarzında doğru ve güvenli seçimler yapmasını otomatik olarak güvence altına aldığına inanır. Ancak gerçekler tam tersi; hayatta iyi seçimler yapmak, geriye dönüp bakıldığında başkalarının iyi bir zihinsel sağlık olarak gördüğü şeydir. Akıl hastalığı efsanesi bizi ayrıca mantıksal sonucuna inanmaya teşvik eder: akıl hastalığının veya "psikopatolojinin yıkıcı etkisi olmasaydı, sosyal ilişkilerin uyumlu, tatmin edici ve "iyi bir yaşamın" güvenli temeli olması gerekirdi. ” (s. 118; ilk vurgu eklenmiştir)

Etiketten mite geçiş ani olur ve mit de tanımsız bırakılır; bunun nedeni belki de yaygın olarak kabul edilen ancak yanlış bir inanç veya fikir olarak anlamının çok iyi bilinmesidir. Önceki pasaja uygun olarak, mitlerin ve etiketlerin kurgu olduğu fikri, akıl hastalığı kavramının ortaçağ büyücülüğüne olan inancıyla ve kelimenin cadı olarak etiketlenen ve Engizisyon tarafından ölene kadar işkence gören masum kadınlarla ilişkilendirilmesiyle yapılan kışkırtıcı bir karşılaştırmayla desteklenmektedir. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, bu analiz her iki etiketin de sorunlu doğasını , yani akıl sağlığı kadar akıl hastalığını da veya "iyi bir yaşam nedir?" sorusunun cevabını ortaya koyuyor. "olması gereken"e karşı. Ayrıca Szasz açıklama yapmadı modern bir psikolojik mit, psikoloji gibi bir ortaçağ teolojisine veya teolojisine nasıl benzer?

Benim Szasz'ın ortaçağ analojisine ilişkin görüşüm, o bilse de bilmese de, Orta Çağ'da zihinleri meşgul eden felsefi bir tartışmayı ima etmektedir: evrensellerin gerçekliğine, yani soyut fikirlerin gerçekliğine inanan St. Anselm gibi realistler arasında, Abelard ve Ockhamlı William gibi yalnızca ayrıntıların var olduğunu savunan nominalistlere karşı. Psikiyatri ve psikanalizde evrensellere karşı tikellere gelince, hekim ve Rockefeller Üniversitesi araştırmacısı ve vatandaşlığa kabul edilmiş Fransız Alexis Carrel'in (1935) işaret ettiği ve tıptaki şaşırtıcı ilerlemelere rağmen bugün hala geçerli olan, her ikisi de tıpta soyutlama ve genellemenin kullanımını paylaşmaktadır. ve bilimsel teknoloji:

Hastalık bir varlık değildir. Zatürreden, frengiden, tifodan vb. muzdarip bireyleri gözlemliyoruz. Ancak, yalnızca çok sayıda bireysel gözlemin derlenmesiyle bir tıp bilimi oluşturmak imkansız olurdu. Gerçeklerin soyutlamaların yardımıyla sınıflandırılması ve basitleştirilmesi gerekiyordu. Bu şekilde hastalık doğdu. Ve tıbbi incelemeler yazılabilir. Kabaca tanımlayıcı, ilkel, kusurlu ama kullanışlı, süresiz olarak mükemmelleştirilebilir ve öğretilmesi kolay bir tür bilim inşa edildi. Ne yazık ki bu sonuçtan memnun kaldık. Patolojik varlıkları anlatan incelemelerin, hastalarla ilgilenen kişiler için vazgeçilmez olan bilginin yalnızca bir kısmını içerdiğini anlamadık. Tıbbi bilgi hastalık biliminin ötesine geçmelidir. Hekim, kitaplarında anlatılan hasta insanı, tedavi etmesi gereken, yalnızca incelenmesi değil, her şeyden önce rahatlatılması, cesaretlendirilmesi ve iyileştirilmesi gereken somut hastadan açıkça ayırmalıdır. Onun rolü hasta adamın bireyselliğinin özelliklerini keşfetmektir. . . [ve] bireyin psikolojik kişiliği. Aslına bakılırsa, kendisini hastalıkları incelemekle sınırlayan tıp, kendi vücudunun bir kısmını kesiyor.

Bugün realistlerle nominalistlerin eski kavgası tıp fakülteleri çevresinde yeniden canlanıyor. Saraylarına yerleşmiş olan bilimsel tıp, Orta Çağ kilisesi gibi Evrensellerin gerçekliğini savunur. Abelard örneğini takip ederek evrenselleri ve hastalıkları zihnimizin yaratımları ve hastayı da tek gerçeklik olarak gören nominalistleri lanetliyor. Aslında bir hekimin hem gerçekçi hem de nominalist olması gerekir. Hastalığı olduğu kadar bireyi de incelemelidir. . . . Tıp hiçbir bilime benzetilmemelidir. Hekimler hem somut gerçeklerle hem de bilimsel soyutlamalarla yüzleşmek zorundadır. Zihinleri eşzamanlı olarak olguları ve bunların sembollerini kavramalı, organları ve bilinci araştırmalı ve her bireyle farklı bir dünya. Onlardan , belirli bir bilimi geliştirmenin imkansız başarısını gerçekleştirmeleri istenir . (Kısaltılmış, s. 246-249; vurgu eklenmiştir)

Szasz'ın attığı bir sonraki cesur adım, 1960 tarihli makalesiyle aynı başlığı taşıyan ve amacını şu şekilde ifade eden kitabıydı: “' Akıl hastalığı nedir?' sorusu . 'Psikiyatristler ne yapar ?' sorusuyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu gösterilmektedir ”; bu, bir zamanlar Bridgman (1927) ve Einstein tarafından fizik için tanımlandığı şekliyle sağlam operasyonelizmdi:

Teorik fizikçilerin kullandıkları yöntemler hakkında bir şeyler öğrenmek istiyorsanız tek bir prensibe sıkı sıkıya bağlı kalmanızı tavsiye ederim: Onların sözlerine kulak asmayın, dikkatinizi yaptıklarına verin. (s. 30) (Szasz, 1961, s. 2)

Ayrıca Szasz şunları söyledi:

Yerine koyacak başka bir kavramsal model olmadan, bir kavramsal modeli hurdaya çıkarmak zor olduğundan, . . . ikinci görevim bilginin “yapıcı” bir sentezini sunmaktır. . . Her ne kadar tezim akıl hastalığının bir efsane olduğu yönünde olsa da, bu kitap "psikiyatriyi çürütme" girişimi değil. . . Psikiyatrinin bir bilim olabileceğine inanıyorum. Ayrıca psikoterapinin insanlara yardım etmenin etkili bir yöntemi olduğuna inanıyorum; bir “hastalıktan” kurtulmak için değil, bu doğru, daha ziyade kendileri, başkaları ve yaşam hakkında bilgi edinmek için (s. x–xi).

Bu uyarıcı sözler Szasz'a saldıranlar tarafından dikkate alınmadı; Dile dayalı, söz edimleri yoluyla kişilerarası iletişime dayalı ve etikle bilgilendirilmiş bir bilim tasavvur etti.

 

Freud ve Szasz'ın Düzensizlik Modeli ve Lothane'nin Dramatolojisi Olarak Histeri

Szasz'ın psikiyatri ve psikanalize yönelik keskin eleştirisi, histeri etiketine odaklandı: Neydi, ne oldu ve onunla ne yapıldı? Yine ilk olarak etiketin kendisine bir göz atalım. Hipokrat "rahim, histeri , tüm hastalıkların kökenidir" derken Hipokrat'ta histeri adı yoktur, yalnızca histerike pnix sıfatı veya rahmin histerik boğulması vardır. Platon, rahmi "çocuk sahibi olmak isteyen, doğurmadığında hoşnutsuz ve öfkeli olan, vücudun her yönüne doğru dolaşan, nefes kanallarını tıkayan ve nefes almayı engelleyerek kadınları yönlendiren bir hayvan" şeklinde alegorileştirmiş, dramatize etmiş ve kişileştirmiştir. ekstremitelere kadar her türlü hastalığa neden olur” (Lothane, 1995). Bilime aykırı olmasına rağmen Efsaneler hayata dair gerçekleri de ortaya çıkarır: Rahmi kadınla değiştirin ve kadının görevlerinin, Cennet ve Düşüş mitlerinde de önerildiği gibi, çiftleşme, üreme ve çocuk yetiştirme olduğunu anlarsınız. Histerik sıfatı on yedinci ve on sekizinci yüzyıllarda İngilizce'de kullanılırken, isim Fransızca'da hystérie olarak bilimsel kullanımının ardından doğallaştı . Histerektomi, histeri adı verilen jinekolojik bir hastalık olmamasına rağmen yine de rahmin alınması anlamına gelir. İkincisi, Freud ve Breuer (1895) hem histerik sıfatını, örneğin histerik fenomeni, hem de histeri ismini, örneğin histerinin psikoterapisini kullandılar.

Szasz'a göre histeri etiketi akıl hastalıklarının, temel tartışmanın ve saman adamın paradigması haline geldi: Bazı konuları doğru anladı, bazılarını ise yanlış anladı. Doğru yaptığı ana şey, tıbbi modelin etkisi altındaki hastanın sözde semptomlarının, koşullar değil, aslında kendisiyle ve başkalarıyla olan iletişimleri ve davranışları olduğuydu ; bu fikir, Szasz'dan on yıl önce, 1951'de zaten dile getirilmişti. Ruesch ve Bateson tarafından yazılan ve 1961'de Szasz tarafından usulüne uygun olarak alıntılanan Freud, hâlâ tıbbi modele bağlı olan Freud, sözde histeriklerin, örneğin felç geçirmekten veya felç olmaktan şikayet eden kişilerin işlevsel, yani gerçekdışı olduklarını kodladı. felç olur ama organik veya gerçek felç olmaz . Gerçek şu ki, ne organik ne de organik olmayan felç göstermediler, hiç felç göstermediler , acı veren çatışmalarını ve krizlerini pantomimsel vücut diliyle, kelimelerle ve duygularla dramatize eden felçlileri taklit eden insanlardı (Lothane, 2009, 2010a) . Psikososyal odaklı doktorun görevi, ağrıyı önlemek veya uyuşturmak için bir savunma olarak bastırmayı kullandıkları için hastalar tarafından travmatik anlamları bilinmeyen açık sözlü ve sözsüz iletişimleri, gizli veya gizli anlamlarına ve anılara geri çevirmekti . günlük dilde ifade edilebilen travmalar, Breuer ve Freud'un 1895'te çığır açan Histeri Çalışmaları'nda ve Freud'un 1900 tarihli Rüyaların Yorumu'nda tanımladıkları dinamikler . Bu, eylem ve fantazide dramatizasyon yoluyla bu hakikatten kaçma stratejilerine karşı duygusal deneyimlerinin hakikatiyle bir tür yüzleşmeydi. Bu içgörünün diğer bir sonucu da, histeri semptomları olarak adlandırılan semptomların dramatik canlandırmalardı ve bunların açık ve gizli içerikli, rüyalar gibi yapılandırılmış olmalarıydı.

(Strachey-Tyson çevirisinde kaybolan) düşüncelerini ve duygularını canlandırmalarla dramatize ettiğini yazan kişi Breuer'di (Lothane, 2009) . Bunu bulan Szasz'dı Breuer, Szasz'ın sessiz sessiz gösteriler eklediği canlandırmalarını "maskeli balolar" olarak adlandırmıştı (Szasz, 1961, s. 298). Bu tür canlandırmalar sahte değildir, yalnızca organik hastalıklara atfedilmeleri sahtedir: Kendi başlarına iletişim olarak bu eylemler, yalnızca empati, sempati işlevi veya ötekiyle duygusal temas yoluyla değil, aynı zamanda yardım yoluyla da analiz edilmeye ve anlaşılmaya uygundur. Freud'un rüyaları yorumlarken öğrendiği bir teknik, yani serbest çağrışım. Freud ve Szasz'ın benim dramatoloji kavramımı (Lothane, 2009, 2010) onaylayacağına inanıyorum ; bu, fantezide, eylemde ve etkileşimde dramatizasyonu, yani sözlü ve jestlerle iletişimi kapsayan, psikanalitik yönteme yeni bir buluşsal ekleme olan bir yaklaşımdır (Lothane, 2009, 2010). Lothane, 2007a, 2007b, 2009, 2010a, 2010b, 2011a). Szasz'ın 2008 tarihli kitabında belirttiği gibi: “sorun hastalık değil dramaydı” (s. 26). Paylaştığımız sonuç şudur: Histeri adı verilen hastalık, yaşamdaki dramların belirli yönlerine yapıştırılan geleneksel bir etikettir, diğer düzensiz davranış biçimlerine ilişkin imaları olan bir Flatus Vocis'tir .

Freud'daki bazı çelişkilerin izi , çıktısının küçük bir kısmını oluşturan devrim niteliğindeki psikanalitik yöntemini , toplu çalışmalarının aslan payını oluşturan düzensizlik teorileriyle birleştirme eğiliminde olan Freud'a kadar izlenebilmektedir. Bu birleştirme o zamandan beri psikanalitik literatürde varlığını sürdürüyor. Yeterince vurgulanamaz: Freud'un tedavi yöntemi her zaman ikili, yani kişilerarası ve etkileşimseldi, ancak bozukluk teorilerinde hâlâ monadik tanımlara, libido teorisinde olduğu gibi psikolojiyi fizyolojiyle veya yorumculuğu enerjiyle karıştırmaya bağlı kaldı. Szasz'ın hakkında çok az yazdığı bir konu olan cinsellik. Szasz, yanlış bir şekilde "Breuer ve Freud'un (1895, s. xxii, xxiv, xxix) bu 'hastalığın' nedeni 'nedeni' için kısmen 'organik' hipotezler [eğlendirdiklerini]' (1961, s. 80) iddia ederken bu birleştirmeyi tekrarladı. ): alıntılanan sayfalar Breuer ve Freud'un görüşleri değil, çevirmenler Strachey ve Tyson'ın editoryal yorumlarıdır; bu Freud'un herhangi bir “Kartezyen düalizm”le oynaması değildi (s. 78). Freud da dönüşüm histerisi hakkındaki teorisiyle yukarıdakini yapmıyordu: "Genç bir bayanın durumunda" "psişik olandan organik olana geçiş" söz konusu değildi. . . bacaklarında ağrı olan ve yürüme güçlüğü çeken” (s. 79); daha ziyade, Freud Szasz'ın alıntıladığı daha önceki bir ifadede olduğu gibi, sözde dönüşüm “'sembolik' bir ilişkiydi. . . Ahlaki tiksinti duygusu üzerine kusmak [gibi]” (s. 79), duyguların ifade edilmesinin ilk bakışta görülen bir durumu . Sözde histeriklerde, kolunu kaldıran ya da kaldırmamayı seçen herhangi bir kişiden daha fazla "dönüşüm" yoktu. Histeri yok, dönüşüm yok, konuyu daha fazla uzatmaya gerek yok: bu sadece bir façon de parler . Szasz için daha zorlu bir konu, psikosomatik türden bedensel belirtilerdi; Örneğin, korku yaşamak ve bunu geçici bir kusma veya ishal nöbeti ile ifade etmek, herhangi bir organik bozukluğu teşhis etmek için yeterli değildir, ancak birçok duygu ve duyguyu ifade eder (Lothane, 2014). İddia ediyorum ki, Szasz'ın ara sıra ortaya çıkan Kartezyen düalizmi onu psikosomatikten uzaklaştırdı ve diğer büyük Macar, Chicago'daki psikanalizin başı olan Franz Alexander ile polemiklere girişti.

Szasz defalarca “tipik organik hastalık”ı yan yana koydu. . . [ki] otobiyografik değildir, semptomları anatomik ve fizyolojik olarak belirlenir” (1961, s. 136), yani gerçek hastalık ve çeşitli sahte “hastalık” biçimleri, Freud'u “karakteristik olarak aldatıcı” yaklaşımı nedeniyle azarlamaya devam eder. retorik, kişileri zihinsel hastalıkların nesneleri, araçları ve kurbanları olarak ele almak ve psikiyatrik-psikanalitik soyutlamaları, organik sinir bozukluklarını taklit etme gücüne sahip kişiselleştirilmiş ajanlar olarak görmek” (s. 40). Birincisi, Freud zaman zaman organik ve işlevsel dili karıştırsa da tıp ve biyolojiden psikoloji ve sosyolojiye de geçiş yapmıştır. Szasz'ın, az önce bahsedilen yan yana koyma yoluyla kişilerarası psikanalizi savunmak yerine, başlangıcından itibaren psikiyatrinin kendi yöntem ve politikaları içinden analiz etmeye odaklanması gerekirdi.

 

Psikiyatri Tarihinden Bazı Dersler

Psikiyatri, Szasz'ın iddia ettiği gibi on dokuzuncu yüzyılın sonlarında değil, on dokuzuncu yüzyılın başında Pinel'le başladı: Yalnızca psikanaliz, on dokuzuncu yüzyılın sonunda doğdu. Dahası, bunu yapan Pinel'in delileri zincirlerinden kurtarmaya yönelik uydurma hareketi değil, Paris'teki Bicêtre Tımarhanesini işleten ve bu kurtuluşu başlatan Pussin çiftinden öğrendikleriydi; Pinel'in mevcut sözde maisons de'leri tıbbileştirmesiydi. santé veya akıl hastanesi açmak ve psikiyatriyi hem yeni bir tıp disiplini hem de sosyal bir kurum haline getirmek.

İlk psikiyatrik yüzyıl, Philippe Pinel'in (1801) A Treatise on Insanity adlı kitabıyla başladı ve 1899'da iki çığır açıcı eserin yayımlanmasıyla sona erdi: Emil Kraepelin'in Textbook of Psychiatry adlı kitabının 6. baskısı ve Sigmund Freud'un Rüyaların Yorumu (yayıncı tarafından kutlamak amacıyla 1900'e kadar ileri tarih atılmıştır). 20. yüzyıl). Aslen tıp profesörü olan Philippe Pinel (1745–1826), psikiyatriyi uygulayıcılarına güç, kâr ve prestij vaat eden bir meslek olarak kurdu. Pinel, mesleği üniversite merkezlerindeki akademik psikiyatri ve kırsal ve kentsel alanlardaki kurumsal psikiyatri olarak ikiye ayırdı. alanlar. Pinel'in bozuklukları sınıflandırması sınırlıydı ve düzensiz davranışın büyük ölçüde sosyal ve psikolojik nedenlere bağlı olduğunu ve dolayısıyla "ahlaki tedaviye", yani ikna ve psikoterapiye uygun olduğunu düşünüyordu. (Lothane, 2011b)

Psikiyatri şu şekilde gelişti:

Bu tarih boyunca, nevrozlar ve psikozlar adı verilen psikososyal bozuklukların doğası ve tedavisine ilişkin iki ana kavram ortaya çıktı; somatik veya biyolojik ve dinamik veya psikolojik ve sosyal, aynı zamanda psikodinamik olarak da adlandırılır. 19. yüzyılın ilk yarısında dinamik anlayışın önde gelen temsilcileri Fransa'da Philippe Pinel ve Jean-Etienne Esquirol ile Almanya'da Johann Christian Reil ve Johann Christian August Heinroth idi; ikincisi toplu olarak Psychiker olarak anılırken, Somatiker'den farklı olarak , sırasıyla psikolojik psikiyatristler ve biyolojik psikiyatristler. 19. yüzyılın ikinci yarısında, Alman psikiyatrist Wilhelm Griesinger hala her iki yaklaşımı birleştiriyordu, ancak 1845'teki "akıl hastalıkları beyin hastalıklarıdır" şeklindeki hükmü Somatiker'in Psychiker'e karşı nihai zaferinin ve "bir" organik ve mekanik psikiyatrinin genel sistemi” (Ellenberger, 1970, s. 284), zorlayıcı ve sıklıkla zalimce, ilaçlar, yatak istirahati ve izolasyon, hidroterapi ve elektroterapi gibi somatik tedavilerin kullanıldığı, psikoterapiye çok az başvurulduğu veya hiç başvurulmadığı bir yaklaşımdır. Organ ve beden odaklı bir yaklaşım olarak somatik yaklaşımın kökleri, hasta bedeni inceleyen, onu ilaç ve ameliyatla tedavi eden bin yıllık tıp geleneğine dayanıyordu. Ellenberger, Emil Kraepelin'i (1856-1926) psikopatolojiye yönelik çoklu yaklaşımları önemseyen ve kullanan biri olarak görse de, onun psikiyatri sistemi ağırlıklı olarak tanımlayıcı ve statikti. Psychiker geleneği, 1880'lerin sonlarında Zürih psikiyatri okulunun kurucuları olan iki İsviçreli psikiyatrist ile birlikte geri döndü. Bunlardan ilki, İsviçre doğumlu Adolf Meyer'in (1866-1950) öğretmeni ve Amerika Birleşik Devletleri'nde psikodinamik fikir psikanalizinin ilk savunucularından biri olan Auguste-Henri Forel (1848-1931) idi. İkincisi, ünlü Burghölzli akıl hastanesinin müdürü olarak Forel'in halefi olan Eugen Bleuler (1857-1939) idi; 1896'da Sigmund Freud'un (1856-1939) çığır açan Histeri Çalışmaları'nı 1896'da onaylayan ilk kişiydi. psikotik hastaların tedavisinde psikanalitik temelli psikoterapiyi teşvik etti. 1900'e gelindiğinde Zürih okulu önemli bir üye kazandı: Carl Gustav Jung (1875–1961). Bleuler ve Jung, Almanca konuşulan ülkelerde psikanalize erken bilimsel tanınma kazandıran tek kişiler olmasa da ilk kişilerdi. (Lothane, 2011c)

Freud on dokuzuncu yüzyılın ilk yarısında dinamik psikiyatriden hiç bahsetmedi. Gerçi her iki ünlü İsviçreli psikiyatrist de

Eugen Bleuler ve Adolf Meyer'in şizofreniye yaklaşımı, Meyer'in kapsayıcı terimi olan psikobiyoloji perspektifinden görülebilir; sonuçta Amerikan DSM'nin III, IV ve V ile Avrupa ICD terminolojilerinin galibi ve ilham kaynağı olduğu ortaya çıkan kişinin Kraepelin olduğu ortaya çıktı. Kraepelin, bu efsanevi dizin kartlarına ( Zählkarten ) kaydedilen binlerce bireysel gözlem ve anlatıyı soyutlama, genelleme ve şematizasyon yoluyla kendi psikiyatrik hastalıklar sınıflandırmasına dönüştürerek tanımlayıcı psikiyatriye son şeklini verme becerisine ulaştı. Aynı zamanda Wilhelm Wundt'un bir öğrencisi olarak çağdaşlarına göre psikolojik açıdan daha düşünceliydi ve bu nedenle beşinci baskıda başlangıçta şunun farkındaydı: "Aralarında radikal bir ayrım yapmanın imkânsız olduğu"nun. sağlıklı ve hastalıklı durumlar, . . . yaşamdaki olası tüm geçiş formları ile bilimsel olarak türetilmiş belirli 'hastalık formları' arasında. . . Bu nedenle, şimdilik ve belki de sonsuza kadar, zihinsel bozuklukların Linné tarzında ve bilimsel olarak tanımlanmış türlerde basit bir şekilde sınıflandırılmasından kaçınmalıyız” (Kraepelin, 1896, s. 312; baştan sona çevirilerim). Ders Kitabının altıncı baskısında Kraepelin'in yöntemi ve sistemi tamamen kodlanmış ve yatan psikiyatri hastalarının teşhis ve tedavisine uygulanmıştır. Ancak sorunun özü burada: yatarak tedavi koşulları ve hedefleri (tımarhanenin duvarları içinde, intramurolar) özel muayenehanenin koşulları ve hedeflerinden (duvarların dışında, doktorun muayenehanesinde ekstra murolar) çok farklıdır. . Freud'un psikiyatriye yeterince tanınmayan katkılarından biri, Szasz'ın daha sonra adlandıracağı gibi, özerk psikoterapinin temellerini ve yöntemini ortaya koymaktı. Viyana'da başlayan ve Ludwig Binswanger, Poul Bjerre, Alphonse Maeder ve Jung gibi unutulmuş öncüler tarafından başka yerlerde de sürdürülen ayakta tedavi pratiğinin genişlemesinde ve büyümesinde rol oynayanın Freud'un psikanalitik hareketi olduğu unutulmamalıdır. Kraepelin'in yöntemi, Almanya ve ötesindeki en etkili psikiyatri ders kitabının yazarı olan Karl Jaspers için bir ilham kaynağıydı (Jaspers, 1973). Szasz, Jaspers'in katı ve statik organikçiliğine ve onun Freud'un halüsinasyon ve sanrılara dinamik yaklaşımını reddetmesine karşı çıkmadı. İkincisi beni Freud ve Schreber'e getiriyor (Lothane, 1992). Freud ve Schreber'i tartışmadan önce, halüsinasyonlara psikiyatrik yaklaşımın tarihçesinden biraz bahsedelim:

Kraepelin'den önce Psychiker Leubuscher (1852) kişinin bakış açısından şunu savundu:

Duyular yanıltmadığı için, aslında duyular aracılığıyla yapılan aldatmalardan söz etmeliyiz (s. 2). Bunlar 1) istemsiz fantezi fikir oyunu süreci yoluyla gelişir ; 2) bir duygu veya tutku; 3) bir görüntüye yönelik veya sabitlenmiş irade veya niyet (s. 27). Halüsinasyonların ikinci şekli psişik olarak tanımlanabilir . . . psişik nedenlerden kaynaklanır. . . sıklıkla zaman içinde yüzen bir fikrin yoğunlaşmasını gösterir ” (s. 32; vurgu onunki). İşitsel halüsinasyonlarla ilgili yukarıda belirtilen görüşten geri çekilen Kraepelin, halüsinasyonları " algı organlarındaki bozukluklar " başlığı altında temel bir "delilik fenomeni" olarak sınıflandırdı . Jaspers (1973) , halüsinasyonları "temel fenomenler", "Ur-fenomenleri", "varoluş bilincinin izolasyon halinde ele alınan temel birimleri, örneğin halüsinasyonlar, hissetme durumları, dürtüler" olarak tanımlayan kendine özgü Phänomenologie adlı eserinde onu daha da iyi bir hale getirdi. dürtüler” (s. 49). Jaspers, temel bir fenomeni, bir tür psikolojik atomu somutlaştırdı; onu dünyayı algısal, yaratıcı ve duygusal olarak kavrama doluluğundan kopardı; Freud'un derinlik psikolojisini inkar ederken şüpheli bir açıklayıcı bilimi teşvik etti. Hukukçu Binding ve psikiyatrist Hoche'nin (1920) akıl hastalarına ötenaziyi savunmasının yolunu açan ruhsuz ve kısır bir sistem yarattı. Bu durum, artık bir akıl hastanesi olmayan Sonnenstein'ın, kronik hastaların ötenazi merkezlerinden biri haline geldiği ve tıbbi direktörü Dr. Nitzsche yönetimindeki Sovyet savaş esirlerinin insanlığa karşı suçlardan yargılandığı, mahkum edildiği ve idam edildiği Nazi rejimi sırasında korkunç doruğuna ulaştı (Böhm, 2000). Sonnenstein artık şehitlerin müzesine ve anıtına ev sahipliği yapıyor. Cinayetleri Auschwitz için kostümlü provaydı. (Friedlander, 1995) (Lothane, 2011b)

Halüsinasyonları algı bozuklukları olarak tanımlama hatası (Lothane, 1982), terminolojilerde ve psikiyatri ders kitaplarında sürdürülmüştür. Kraepelin ve takipçilerine göre halüsinasyonlar ve sanrılar psikozun birincil belirtileriydi, Bleuler'e göre ise bunlar ikincil belirtilerdi, dolayısıyla şizofreni veya manik-depresif psikozun ilk bakışta teşhis edilmesi için bir kriter değildi.

 

Szasz ve Schreber Üzerine Çalışmam

Szasz'ın akıl hastalarının zorla hastaneye yatırılmasına ilişkin özgürlükçü fikirleri benim Schreber üzerine çalışmamı etkiledi. Freud, Schreber'in kitabına ilişkin 1911 tarihli analizinde, Schreber ile hiç tanışmadığından, bir dizi yaklaşımdan yararlandı. Bir yandan rüyanın dönüştürücü dinamiklerini uyguladı: Rüya çalışması ( Traumarbeit ), sanrı çalışması ( Wahnarbeit ) ve halüsinasyon çalışmasıyla paralellik gösteriyor. Öte yandan Schreber'in iddia edilen eşcinsel arzularına odaklandı. Ancak Freud orijinal içgörüsünü gözden kaçırdı; hem açık nevroz hem de ve görünen rüyanın nedeni yakın zamanda yetişkin yaşamında yaşanan bir travma ya da çocuklukta yaşanan uzak bir travmadır; her ikisinde de görünen içerik, travmatik/dramatik çatışmanın ve duygusal acının telafisi olarak günlük yaşamın dilinin fantezi diline ve isteklerin yerine getirilmesine dönüştürülmesi veya tercüme edilmesidir. Ayrıca her ikisi de rüyadır ve nevroz da bir yaşamın tarihsel kaydıdır; her ikisi de direncin, serbest çağrışımın ve yorumun aşılmasıyla çözülebilir.

Freud, rüya ve drama yöntemini takip etmek yerine, "paranoya teorisini Schreber'in kitabının içeriğiyle tanışmadan önce geliştirdiğini" (s. 79), yani önceden oluşturulmuş bir formülü Schreber'e uyguladığını ilan etti . Literatürde Schreber vakasını tartışan ikinci psikiyatrist olan Jung'un 1907 tarihli The Psychology of Dementia praecox adlı kitabı olan Abraham'ın 1908 tarihli bir makalesine atıfta bulundu ve şunları kabul etti: "Abraham'ın kısa makalesi, bu konuyla ilgili mevcut çalışmada ileri sürülen temel görüşlerin neredeyse tamamını içermektedir. Schreber vakası” (Dipnot 1, s. 70). Sonuç, yanlış teşhisler ve hatalı dinamiklerin içler acısı bir karışımıydı: Schreber ne paranoyak, ne parafrenik, ne de şizofrendi; o bir duygudurum bozukluğundan muzdaripti. Freud'un, Schreber'in psikiyatr Flechsig'in kendisine anal yoldan nüfuz etmesini isteyen eşcinsel arzusu nedeniyle hastalandığı yönündeki yorumuna gelince, Jung şunu söylemişti: “Ancak artık küreklere sahip olduğum için Schreber'inizin tadını çıkarabilirim. Sadece çok komik değil, aynı zamanda zekice yazılmış. Eğer fedakar biri olsaydım, Schreber'i kanatlarınızın altına almanıza ve psikiyatriye orada ne kadar hazineler yığıldığını göstermenize ne kadar sevindiğimi söylerdim. Ama şu an orada ilk önce üstlendiğim iğrenç rolle yetinmem gerekiyor. . .” ( Freud/Jung Mektupları , s. 407). Ama ilk önce Jung oradaydı: Neden Schreber üzerine kendi tezini yazmaya devam etmedi?

Schreber'in kadına dönüşme fantazisini eşcinsel bir arzu olarak değil, çocuk doğuran bir kadınla özdeşleşme olarak yorumladım; karısının sürekli düşük yapması ve sonuncusu 1892'de erkek olan ölü bebekleri nedeniyle engellenen çocuk sahibi olma arzusunun telafisi olarak yorumladım. 1893'te ajite ve intihara meyilli depresyonunun başlangıcından önce, kitabındaki ana olay olan travmatik tepkiydi. Freud'a göre paranoya hâlâ kişisel bir olguydu. Kişilerarası bakıldığında zatürreye yakalanmak için bir kişi gerekirken, paranoya geliştirmek için iki kişi gerekir. Schreber'in Flechsig'e yönelik "paranoyası", yanlış tedaviyi terk etme olarak suçlamaktı. Schreber, asıl zulmü olan Weber'e karşı herhangi bir paranoyak fikir beyan etmemiş ve ona karşı şu ifadeleri kullanmıştır: “Tek fikir ayrılığı, subjektif sesler duyma duyusunun sadece beynimin patolojik işleyişinden kaynaklanıp kaynaklanmadığıdır. sinirler. . . ya da bedenimin dışındaki bir varlığın benimle ses şeklinde konuşup konuşmadığını. . . . Özünde bu bir iddiaya karşı diğerine karşı bir iddiadır ” (Schreber, 1903, s. 418-419; vurgu Schreber'inki), Weber'in onu deli ilan etme yetkisini reddediyor. Birçok kez gözlemlendi: Bir adamın mitolojisi başka bir adamın patolojisidir.

Freud, hem Kraepelin'in fikirlerine hem de Schreber'in gardiyanı Sonnenstein'ın yönetmeni Guido Weber'in koyduğu paranoya tanısına boyun eğerken, yargıç sıfatıyla klinik ve adli psikiyatri konusunda bilgi sahibi olan Schreber (1903), Kraepelin ile bir tartışmaya girdi:

Schreber'in bilinçdışı hakikate dair bazı sezgileri vardı: "Folklorların çoğunda bir parça doğruluk olduğuna inanıyorum; zaman içinde çok sayıda insanın aklına gelen ve doğal olarak insanın fantazisinin kasıtlı olarak detaylandırılmasıyla çok daha fazla artan doğaüstü olaylara dair bazı önseziler." böylece gerçeğin zerresi artık zar zor dışarı atılabiliyor” (s. 339), dolayısıyla belki de (Schreber'in defalarca kullandığı bir kelime), “sonuçta benim sözde sanrılarımda ve halüsinasyonlarımda bir miktar gerçek vardı” (s. 339). 123, dipnot #63). Bu tür inançlar Schreber'in duygusal gerçekliğinde gizli bir biçimde ifade ediliyordu. (Lothane, 2011b)

Schreber (1903) Kraepelin'i şu şekilde çürütmüştür:

Textbook of Psychiatry (5. Baskı, Leipzig 1896 s. 95ff.) adlı eserine göre, seslerle doğaüstü bir iletişim içinde olma olgusunun, sinirleri hastalıklı bir uyarı durumunda olan insanlarda daha önce sıklıkla gözlemlendiğini büyük bir ilgiyle fark ettim. Bahsedilen ders kitabı boyunca ele alındığı için, bu vakaların çoğunda yalnızca halüsinasyonların söz konusu olabileceğine itiraz etmiyorum. Bana göre bilim, nesnel gerçeklikten yoksun tüm bu tür olayları 'halüsinasyonlar' olarak adlandırmakla çok yanlış yapmış olur (s. 89-90); Sinirleri sağlam olan bir kişi, hastalıklı sinirleri sayesinde doğaüstü izlenimlere kapılan kişiyle karşılaştırıldığında , deyim yerindeyse, zihinsel olarak kördür; bu nedenle, görebilen bir kişinin, gerçekten kör bir kişi tarafından renklerin olmadığına, mavinin mavi olmadığına, kırmızının kırmızı olmadığına vs. ikna edilmesi kadar, onun da vizyonerini, vizyonlarının gerçek olmadığına ikna etmesi pek olası değildir. 224; italik Schreber); Bu tür vakalardan bazılarının gerçek ruh kahinlerinin örnekleri olmasının oldukça muhtemel olduğunu düşünüyorum. . . Çoğu durumda kendini kandırma ve sahtekarlık da rol oynayabilse de, sözde maneviyatçı medyumlar bile bu anlamda aşağı türden ruhların gerçek kahinleri olarak kabul edilebilir. Bu nedenle bu tür konularda bilimsel olmayan genellemelere ve aceleci kınamalara karşı dikkatli olunmalıdır. Eğer psikiyatri doğaüstü her şeyi inkar etmeyecek ve böylece iki ayağıyla çıplak materyalizmin kampına düşmeyecekse, zaman zaman tartışılan fenomenlerin gerçek olaylarla bağlantılı olabileceği ihtimalini de kabul etmek zorunda kalacak ve bu da sloganla bir kenara itilemeyecek. 'halüsinasyonlar' (s. 90)

Benzer iddialar, örneğin psikiyatrist Boisen (1936, 1960) ve meslekten olmayan Custance (1952, 1954) gibi, psikotik dönemler sırasında kendilerine önemli mistik içgörülerin bahşedildiğini iddia eden diğer eski yatan hastalar tarafından da ileri sürülmüştür. Soru hala ortada: Gerçek bir mistik nasıl sertifikalandırılabilir? Peygamber Hezekiel'e, Haçlı Aziz John'a, Avila'lı Aziz Teresa'ya ve Schreber'in son olarak bahsettiği Aziz Joan of Arc'a danışılarak bazı cevaplar bulunabilir; ve ayrıca Hildegard von Bingen, Mechthild von Magdeburg, Jakob Böhme, hepsi Buber tarafından alıntılanmıştır (1923); veya Scholem (1941) tarafından alıntılanan Yahudi Kabalistik mistikleri (Lothane, 2011b). Ve Schreber'in özel dinindeki bazı fikirlerin meşruiyeti inkar edilemez.

Schreber'in kitabını yazma amacı, adli psikiyatri üzerine yazdığı makalenin başlığında da ifade ettiği gibi, kendi isteği dışında sekiz yıl süren psikiyatrik tutukluluğun ardından akıl sağlığını kanıtlamak ve özgürlüğünü ve sivil haklarını geri almaktı: “Bir kişi hangi durumlarda Bir delinin beyan ettiği iradesi dışında akıl hastanesinde tutulması mı?" (1903, s. 363-376), ki bu aynı zamanda kitabının alt başlığıydı, Macalpine ve Hunter tarafından tercüme edilmemişti (Schreber, 1955); dahası, Schreber'in başlığını bir hastalıkla ilgili anılar olarak değiştirerek, paranoyak olarak etiketlenmeye değer düşünceleri olan bir yazar olarak Schreber'i yok ettiler . Freud da artık hastaneye kaldırılma koşullarının Schreber'in sözde halüsinasyon ve sanrılarının içeriğini ve amacını nasıl etkilediğinin farkındaydı.

1989'da Schreber üzerine ilk yayınımdan bu yana, Schreber'in babasını ve oğlunu çeşitli tarihsel hatalara ve önyargılı yanlış okumalara karşı sürekli olarak savundum. 2011 yılında “Sivil özgürlükler davasına olağanüstü katkılardan dolayı” Thomas S. Szasz ödülünü aldım. İki katkım olduğunu iddia ediyorum: Schreber'i savunmak ve yıllar önce açık bir psikiyatri hastanesinde hastam olan on sekiz yaşındaki Richard'a aracılık etmek. Babası onun devlet hastanesine yatırılmasını istedi, ben de buna engel oldum ve hastayı bir yurda yerleştirdim. Yıllardır hayatını kurtardığım için bana teşekkür etmek için telefonla arıyor. Genelde beni sevdiğini söylüyor ve gelip ziyaret edeceğine söz veriyor ama asla yapmıyor ve yapacağından da şüpheliyim ama ben de ona iyi dileklerimi gerektiği gibi karşılık veriyorum.

İsimdeki ne? Başka bir isimle anılan bir gül de aynı derecede tatlı kokardı. Akıl hastalığı bir isimdir; işaret ettiği gerçeklik sadece yaşamdaki sorunlar değil, daha da önemlisi, hem aklı başında hem de deli kişilerin yıkıcı antisosyal veya suç teşkil eden davranışlarının neden olduğu sorunlardır. Toplumun kurumları olarak hukuk ve psikiyatri de baskıdan kaçınamaz ve kanun ve düzeni korumak ve sorun çıkaranları tutuklamak için güçlerini birleştiremez. hapishaneler yerine hapishanelere veya hastanelere. John Hinckley Jr., Reagan'ın suikastçısı olacaktı ve hapishane yerine St. Elizabeth hastanesine gönderilmenin avantajını yaşayacaktı.

Szasz, New York Eyaleti'nde veya başka herhangi bir yerde psikiyatriyi yok etmedi, o yalnızca vicdanın ve eleştirinin sesiydi, her disiplinin ihtiyaç duyduğu bir şeydi. Long Island'daki Pilgrim Devlet Hastanesi gibi The Snake Pit ve Titicut Follies'in anılarıyla ilişkilendirilen dev devlet hastaneleri , toplum psikiyatrisinin yükselişinin ardından ve New York Eyaleti'nin artık bunları karşılayamaması nedeniyle boşaltıldı. Kendisinden önceki Freud gibi Szasz da psikiyatrinin insancıllaştırılmasına kalıcı bir katkı yaptı. Hem Freud hem de Szasz, olayları kelime büyüsüyle, hiçbir vurgu içermeyen, isabetli bir konuşma tarzıyla ve bazen ekstra vurgu için abartıyla konuyu vurgulayan kelimelerle anlatmayı bilen alışılmadık derecede yetenekli yazarlardı. Bilimden saygıyla söz ediyorlardı ama kendilerinden önceki edebiyat dehalarıyla da güçlü bir şekilde özdeşleşiyorlardı. Freud'un tüm duyguların cinsel ve atsineği olduğu yönündeki iddiası Szasz'ın akıl hastalığını bir efsane ve yalan olarak adlandırması, burjuvaziyi yıpratmayı, hastalarla ilgilenme konusundaki kökleşmiş alışkanlıkları şok etmeyi, profesyonelleri öz değerlendirme ve değişime teşvik etmeyi amaçlıyordu. Sözleri, yıkım, nefret ya da intikam eylemlerini kışkırtmayı amaçlamıyordu; daha ziyade, Freud'un öldürüldüğü yıl ölen başka bir ünlü ateist Yahudi olan Heinrich Heine'nin daha önce uyguladığı bir tür ironiden beslenen alaycı bir tavırla söylenmiş ya da yazılmıştı. doğdu: "Tanrı beni affedecek" dedi Heine ölüm yatağında Fransızca olarak, "geçimini sağlamak için bunu yapıyor." Ya da daha eski tarihe uzanabilir ve iyiliğin biçimini tanımlamaya çalışan, sorgulanmamış bir hayatın yaşanmaya değer olmadığını öne süren, ancak kendi varlığını savunmanın bedeli olarak ölümcül baldıran şerbetini içmeyi bırakan diğer toplumsal at sineği Sokrates'i bile hatırlayabiliriz. fikirler.

Referanslar

Breuer, J. ve Freud, S. (1895). Histeri üzerine çalışmalar . Standart Baskı, 2. Londra: Hogarth Press.

Bridgman, PW (1927). Modern fiziğin mantığı . New York: Macmillan. Carrel, A. (1935). Bilinmeyen adam . New York ve Londra: Harper & Brothers.

Ellenberger, H. (1970). Bilinçdışının keşfi: Dinamik psikiyatrinin tarihi ve evrimi . New York: Basic Books, Inc.

Freud, S. (1911). Bir paranoya vakasının (dementia paranoides) otobiyografik anlatımı üzerine psikanalitik notlar . SE, 12: 9–82.

Freud, S. (1933 [1932]). Neden savaş? Standart Baskı, 22: 199–215.

Freud, S. (1974). Jung'un mektupları . William McGuire tarafından düzenlenmiştir. Princeton, NJ: Princeton Üniversitesi Yayınları.

Freud, S. (1900). Rüyaların yorumlanması . Standart Baskı, 4, 5. Glaser, FB (1965). İkilik oyunu Dr. Thomas Szasz'ın yazılarının daha ayrıntılı bir değerlendirmesi. Amerikan Psikiyatri Dergisi, 121 (11), 1069–1074.

Goffman, E. (1961). Tımarhaneler: Akıl hastalarının ve diğer mahkumların sosyal durumu üzerine yazılar . New York: Çapa Kitapları.

Jaspers, K. (1973). Allgemeine Psychopatologie (genel psikopatoloji).

Neunte, unveränderte Auflage. Berlin: Springer Verlag.

Kraepelin, E. (1896). Psychiatrie ein lehrbuch für studirende und aerzte (öğrenciler ve doktorlar için bir ders kitabı). Leipzig: Barth.

Lothane, Z. (1982). Halüsinasyonların psikopatolojisi - Metodolojik bir analiz. İngiliz Tıbbi Psikoloji Dergisi, 55 , 339–348.

Lothane, Z. (1992). Schreber'i savunmak için: Ruh cinayeti ve psikiyatri .

Hillsdale, NJ ve Londra: Psychoanalytic Press.

Lothane, Z. (1995). Freud'un ötesinde histeri. Freud'un Ötesindeki Histeri Üzerine İnceleme Sander L. Gilman, H. King, Roy Porter, GS Rousseau ve E. Showalter Berkeley: California University Press, 1993. Psychoanalytic Books, 6 (1), 74–87. Lothane, Z. (2007a). Yaşamda, psikiyatride ve psikanalizde konuşulan sözün gücü - Kişilerarası psikanalize bir katkı. Amerikan Psikanaliz Dergisi, 67 , 260–274.

Lothane, Z. (2007b). Karşılıklı bir süreç olarak hayal gücü ve psikanalitik durumdaki rolü. Uluslararası Psikanaliz Forumu, 16 , 152–163. Lothane, Z. (2009). Yaşamda dramatoloji, bozukluk ve psikanalitik terapi: Kişilerarası psikanalize bir başka katkı. Uluslararası Psikanaliz Forumu, 18 , 135–148.

Lothane, Z. (2010a). Dramatoloji: Psikiyatri ve psikoterapi için yeni bir paradigma. Psychiatric Times , Haziran 2010, 22–23.

Lothane, Z. (2010b). Karşılıklı serbest çağrışım uygulayan analist ve analist ekibi: Savunucular ve inkarcılar. Uluslararası Psikanaliz Forumu, 19 , 1–10.

Lothane, HZ (2011a). Dramatoloji ve anlatıbilim: Psikiyatri, psikanaliz ve kişilerarası drama terapisi (IDT) için yeni bir sentez. Psikiyatri ve Psikoterapi Arşivleri, 4 , 29–43.

Lothane, Z. (2011b). Psikiyatri fahri profesörü Daniel Paul Schreber JD'nin psikiyatristlere ve psikanalistlere öğretileri veya dramatolojinin psikiyatri ve psikanalize meydan okuması. Psikanalitik İnceleme, 98 (6), 775–815.

Lothane, Z. (2011c). Psikoz ve sınır durumlarının tedavisinde psikanaliz ve psikiyatrinin ortaklığı: Kuzey Amerika'daki evrimi. Amerikan Psikanaliz ve Dinamik Psikiyatri Akademisi Dergisi, 39 (3), 499–524.

Lothane, HZ (2012). Dr. Thomas Szasz, akıl hastalığının doğasına ilişkin son derece alışılmadık görüşleriyle tıp dünyasına meydan okuyan psikiyatrist ve psikanalist. Londra: The Times , Perşembe 11 Ekim 2012 Sayı 70701. http://www.thetimes.co.uk/tto/opinion/obituaries/article3564350.ece

Lothane, HZ (2014). Duygusal gerçeklik: Dramatolojiye bir başka katkı. Uluslararası Psikanaliz Forumu . doi:10.1080/0803706X.2014.953996 Pleune, GF (1965). Her hastalık hastalık değildir: Psikanaliz, psikoterapi ve psikososyal mühendisliğin değerlendirilmesi. Uluslararası Psikanaliz Dergisi, 46 , 358–366.

Ruesch, J. ve Bateson, G. (1951). İletişim: Psikiyatrinin sosyal matrisi . New York: Norton.

Schaler, JA (Ed.). (2004). Szasz ateş altında: Psikiyatrik kölelik karşıtı eleştirmenlerle yüzleşiyor . Chicago ve La Salle, IL: Açık Kort.

Schreber, D.P. (1903). Sinirli bir hastanın şu soruyla ilgili ekleri ve ekleri ile ilgili düşünceleri: “ Deli olduğu kabul edilen bir kişi, beyan ettiği iradesi dışında hangi koşullar altında akıl hastanesinde tutulabilir?” Leipzig: Mutze.

Schreber, D.P. (1955). Sinir hastalığımın anıları (I. Macalpine ve RA)

Hunter, Trans & Ed.). Londra: Dawson.

Szasz, T.S. (1960). Akıl hastalığı efsanesi. Amerikalı Psikolog, 15 (2), 113-118.

Szasz, TS (1961). Akıl hastalığı efsanesi: Kişisel davranış teorisinin temelleri . New York: Bir Hoeber-Harper Kitabı.

Szasz, TS (1965). Psikanalizin etiği: Otonom psikoterapinin teorisi ve yöntemi . New York: Temel Kitaplar.

Szasz, TS (2008). Psikiyatri: Yalan bilimi . Syracuse: Syracuse Üniversitesi

Basmak.

 

 

2 Thomas Szasz ile Diyalogda

Susan Petrilli ve Augusto Ponzio

 

İlk Tanıştığımız Zamanı Hatırlıyoruz. . .

Thomas S. Szasz ile ilk kez Kasım 2003'te, Università del Secondo Rinascimento'nun ev sahipliğinde, Armando Verdiglione ve Cristina tarafından Villa Borromeo'da (Senago, Milano) düzenlenen Uluslararası Medicina e humanitas (Tıp ve İnsanlık) Kongresi'nde tanıştık. Frua De Angelis. Bu vesileyle Szasz, " Akıl Hastalığı Efsanesini Neden Yazdım? " başlıklı bir bildiri sundu.

Böyle seçkin bir şahsiyeti karakterize eden alçakgönüllülük ve dinlemeye hazır olması bizi şaşırttı. Ve yine de yirminci yüzyılın en ünlü yazarları arasında yer aldı - özellikle 2003 yılında Spirali Edizioni (Milano) ile birlikte yeni bir İtalyanca baskısı piyasaya sürülen 1961 tarihli kitabı (gözden geçirilmiş baskılar 1974, 2010) The Myth of Mental Illness sayesinde. ). Szasz'ın pek çok başka yazısı da önceki on yıl içinde aynı yayıncı tarafından İtalyanca tercümesiyle yayınlanmıştı.

Szasz'ın özel ilgi alanları işaretler, dil ve iletişimle bağlantılı sorunsallara odaklanmasına yol açtı. Konuyla ilgili iyi bir teorinin iyi bir dil teorisi, iyi bir işaret ve dil teorisi gerektirdiğine inanıyordu.

Sonuç olarak, Bari Aldo Moro Üniversitesi'nde göstergebilim ve dil felsefesi derslerimiz ve doktora tezimiz için öznellik, dil ve beden arasındaki ilişkiler üzerine bir seminer düzenleme davetimizi kabul etmeye istekliydi. “Dil Teorisi ve İşaret Bilimleri” programı. Etkinliği birkaç ay sonra düzenlememiz kararlaştırıldı.

Protolinguaggio, il linguaggio del corpo (Protolanguage, beden dili) başlığı altında gerçekleşti . Sadece doktora öğrencilerimizin değil, farklı disiplinlerden ve çevre üniversitelerden meslektaşlarımızın da katılımıyla gerçek bir konferansa dönüştü. Ortam beklenti ve coşkuyla doluydu. Szasz'ın verdiği dersin kışkırttığı genel tartışma olağanüstü derecede canlıydı ve orada bulunan herkesin katılımıyla gerçekleşti. Szasz'ın tartışmadan gelen yorumlarla birlikte sunduğu bu toplantının sonuçları, İtalyanca olarak PLAT, Quaderni del dipartimento di Pratiche dilbilimhe e Analisi di Testi'de (Dil Uygulamaları ve Metin Analizi Bölümü Çalışma Kitapları) yayınlandı (3, 2004). , s. 9–24). Bir yıl önce, Corposcritto dergimizde (4, 2003, s. 137-143) Szasz'ın İtalyanca çevirisiyle başka bir kısa metnini yayınlamıştık : "Se vogliamo parlare senza infingimenti del suicidio" ("İntihar Hakkında Düz Konuşma"). Birkaç yıl sonra gerçekleşecek bir perdenin provasını yapıyorduk; Szasz'ın henüz var olmayan ama yolda olduğu kesin olan bir kitabının İtalyanca çevirisi olan “Deliliğim Beni Kurtardı”: Delilik ve Evlilik Virginia Woolf'un , Transaction Publishers'la birlikte, 2006.

Susan Petrilli ve Augusto Ponzio'nun birlikte yazdığı mevcut metin üç bölüme ayrılmıştır: bu ilk bölüm, "İlk Tanıştığımız Zamanı Hatırlamak." . .”, aşağıdaki ikisine giriş niteliğindedir; Susan Petrilli'nin yazdığı “O'nu Tercüme etmekten Sözüne Katılmaya Kadar”; ve Augusto Ponzio'nun yazdığı “Virginia'nın Sözünü Onunla Okumak”. Bütünsel bir metin olarak birlikte düşünülmüşlerdir.

Özellikle, bundan hemen sonraki bölümde, Thomas Szasz'ın Virginia Woolf hakkındaki kitabını (İngilizce'den İtalyanca'ya) çevirmeye kendini adamış olan Susan Petrilli, Szasz'a özel bir gönderme yaparak çeviri sorununun belirli yönlerini tartışıyor. Her şeyden önce çeviri, diğerini dinleme pratiğini içerir ve dinleme, genel olarak başarılı iletişimin gerekli koşuludur. Bir metni tarihsel-doğal bir dilden diğerine aktarmaya başladığımızda bu daha da net bir şekilde ortaya çıkıyor. Süreç içerisinde anlamlar güçlendirilir ve zenginleştirilir: Çeviri işi aynı zamanda yorumlama işidir; koşulsuz temeli olarak dinlemeyi talep eden psikanalitik seansın tipik bir örneğidir.

Szasz ile "diyalog"da "dil", "diyalogizm", "sözceleme", "karşılaşma", dinleme, "sorumluluk" ve "ötekilik" gibi kavramları araştırıyoruz. İşaret, dil ve iletişim teorisinde temalaştırılan ötekiyle ilişki, dil ve iletişimde olduğu kadar insan ruhunun gelişiminde de merkezi bir öneme sahiptir ve aslında ilkinin kurucusudur. Saygılarımla Özellikle bu temaya ilişkin olarak, Szasz ve onun genel anlayışı ile bizim daha önceki çalışmalarımızda detaylandırıldığı gibi, hem bireysel hem de ortaklaşa yazılanlar (bunlar az değildir) arasında bir karşılaşma sağlanmıştır.

İşaret ve dil bilimlerinin kavramsal araçlarıyla, Szasz'ın akıl hastalığının bir metafor olduğu iddiası, öznellik sorunu, kimlik sorunu, bilinçli ve bilinçsiz yaşam arasındaki ayrım, anlama sorunu, diyalog sorunu gibi konuları inceliyoruz. ve Szasz'ın "kendi kendine konuşma" olarak adlandırmayı sevdiği şeyden. Özellikle ilginç olan, yaygın olarak itibarsızlaştırılan "sesler duymanın" "patolojik durumu" ile Mikhail Bakhtin tarafından kuramlaştırılan ve bizzat Szasz tarafından çeşitli vesilelerle dikkate alınan "diyalojikleştirilmiş çoğul dillilik"in mutlu durumu arasında kurulabilen ilişkidir. . Kimlik sorunu, Szasz'ın Virginia Woolf üzerine yazdığı monografi ve "delilik" ile "dahi" arasındaki muğlak ayrımdan yola çıkılarak bu çerçevede inceleniyor.

Augusto Ponzio tarafından özel olarak imzalanan bölümde, hem Szasz'ın 1996 tarihli Zihnin Anlamı: Dil, Ahlak ve Sinirbilim adlı kitabında hem de Virginia Woolf hakkındaki kitabında merkezi bir konuma sahip olan bir kavrama özel bir vurgu yapılıyor. Kavram “ahlaki fail”dir. Ponzio'nun görüşüne göre, sanki konu , sub-stans anlamında bir özne varmış ve üzerinde o özne tarafından yönetilen bir dizi nitelik, davranış ve karar eylemi varmış gibi, tözcü bir bakış açısı bu nosyonda varlığını sürdürmektedir. Ama eylem açısından a priori özne diye bir şey yoktur, ister içsel ister dışsal olsun, sözcük açısından dilsel eylem diye bir şey yoktur. Nasıl ki metinde yazar varlığından ayrı ele alınan bir şey yoktur. Bu nedenle Virginia Woolf yazılarında her geçtiği yerde yeniden canlanıyor. Sadece edebi yazılarında değil, “özel” yazılarında, günlüklerinde, mektuplarında da. Öznellik önceden belirlenmiş, önceden oluşturulmuş, kesin olarak önceden belirlenmiş bir şey olarak düşünülemez.

Akıl Hastalığı Efsanesi'nden başlayarak tüm çalışmaları boyunca, sağlıklı zihinli insanlar ve akıl hastası olan insanlar olduğu inancını eleştirdi ve buna göre davranışlar normal veya patolojik olarak tanımlandı. Ancak buna rağmen Szasz'ın "ahlaki fail" kavramında, belirli davranışların, kararların ve tercihlerin ortaya çıktığı göz önüne alındığında, bireye önceden oluşturulmuş bir kimlik atfetmenin hâlâ devam ettiğini iddia edebiliriz.

Bu, şüphesiz Szasz'ın tüm çalışmalarının ortaya çıkardığı kaçınılmaz büyüyü ve güçlü katılımı ortadan kaldırmıyor, ancak belki de yukarıda hepsi Virginia Woolf hakkındaki bu kitaptan; burada da durum böyle olabilir çünkü Thomas Szasz edebi yazarlıkla, üstelik “çılgın dahi” olarak değerlendirilen bir yazarın yazılarıyla ilgileniyor.

 

Tercümeden Onun Sözüne Katılmaya Kadar — Susan Petrilli

Her büyük ve yaratıcı sözel bütün, çok karmaşık ve çok yönlü bir ilişkiler sistemidir. Dile yönelik yaratıcı bir tutumla kimseye ait olmayan sessiz kelimeler yoktur. Her kelime bazen son derece uzak, isimsiz, neredeyse kişisel olmayan (sözcüksel gölgelemelerin, tarzların sesleri vb.), neredeyse tespit edilemeyen ve yakınlarda ve aynı anda yankılanan sesler içerir (Mikhail M. Bakhtin, 1986, s. 124).

Diyalog ve diyalektik. Bir diyaloğu ele alın ve sesleri (seslerin bölümlenmesi) kaldırın, tonlamaları (duygusal ve bireyselleştirici olanlar) kaldırın, canlı kelimelerden ve yanıtlardan soyut kavramlar ve yargılar çıkarın, her şeyi tek bir soyut bilince sıkıştırın - işte bu şekilde diyalektiği elde edersiniz ( Bakhtin, 1986, s.147).

 

Konuşma ve Karşılaşmanın Koşulu Olarak Dinlemek

Thomas Szasz'ın Virginia Woolf hakkındaki kitabını Spirali ile yayınlanmak üzere İtalyancaya çevirmek ( La mia follia mi ha salvato. La follia e il matrimonio di Virginia Woolf ) olağanüstü bir deneyimdi ve gerçekten ilgi çekiciydi. İlk defa bu yazarı bu kadar yakından okuyordum.

Deliliğim Beni Kurtardı" başlığı : Virginia Woolf'un Deliliği ve Evliliği başlı başına merak uyandırıcıydı ve Szasz'a ve onun yazılarına olan yoğun ilgimin ötesinde merakımı uyandırdı. Hemen tepkim bu kitabı İtalyancaya çevirme isteği oldu.

Bir dilden diğerine çeviri: Diğerinin sözünü dinlemenin, yazarken okumanın, okurken yazmanın bir yoludur. Çeviri yapmak, ötekiyle bağlantı kurmak, ötekiyle seyahat etmek ve kelimelerin, anlatıların, yaşanmış deneyimlerin, ilişkilerin anlamlarını bulmak için bitmek bilmeyen bir arayışa girmektir. Bu yolculukta hiçbir şey olduğu gibi kabul edilemez, hiçbir şey basit değildir ama yine de baştan çıkarıcı ve hayatidir. Çeviri, metnin sürekli olarak birbiriyle diyalog kuran, birbirini tamamlayan ve yeni dünyaların inşasında suç ortağı olan yeni göstergeler ve anlamlar ürettiğini kanıtlar. Bu, yazar/yorumcu/çevirmen tarafından metnin anlamını çözmek, açıklığa ve açıklamaya ulaşmak için gösterilen tüm çabaların kaçınılmaz olarak yeni anlam alanları, metnin yeni ve gelişmiş bir şekilde anlaşılması olanağıyla birlikte yeni yorumlayıcı güzergahlar ürettiği anlamına gelir. tercüme.

Dilin temalaştırılması Szasz'ın yazılarında sabittir ve hiçbir şey olduğu gibi kabul edilmez. Yaşamın, iletişimin ve ilişkilerin sorunları üzerine düşünceler ve analizler içeren Virginia Woolf hakkındaki kitabı son derece diyalojiktir. Burada kastettiğimiz, terimin teatral anlamında diyalog, yani ötekiyle olan ilişkinin temsilidir. Szasz'da diyalogculuk hiçbir şekilde resmi düzene uygun değildir; yani diyalog, karşılıklı cevapların verilmesi şeklindeki resmi anlamda anlaşılmaktadır. Bu tür bir alışveriş, ilgili tüm muhatapların gerçek etkileşimi, dinlemesi ve katılımı anlamına gelmeyebilir. Daha doğrusu, Szasz'ın yorumunda diyalog karşılaşma anlamında anlaşılır ve bu, dinleme temelinde gerçekleşir ve mümkün kılınır . Szasz'ın bu özel kitabının karmaşık bir kitap olarak tanımlanabilmesinin nedenlerinden biri de budur; tam da farklı deneyim ve söylem düzeylerine göre yapılandırılmış olması, asla bildiğini iddia etmeden hayat ve ilişkiler hakkında sorular sorma iradesiyle karakterize edilmesi nedeniyle tüm cevaplar.

Başlangıçta akıl hastalığının var olmadığı iddiası bana oldukça rahatsız edici geldi. Ancak çok geçmeden Szasz'ın çok ilginç bir şey daha söylediğini fark ettim: Akıl hastalığının bedenle ilgili olduğu. Sonuç olarak, "akıl hastalığı" hakkında konuştuğumuzda, aşağıda göreceğimiz gibi, sorgulanması gereken bir başka kavram olan "zihne" fiziksel düzen kavramını uyguluyoruz. Bu nedenle “akıl hastalığı” ifadesi, 1961 tarihli ilk kitabı Akıl Hastalığı Efsanesi'nde iddia ettiği ve 6. Bölüm olan “Modernliğin Ana Metaforları: Akıl Hastalığı ve Akıl Tedavisi”nde tekrarladığı gibi bir metafordur. 1996 tarihli kitabı Zihnin Anlamı: Dil, Ahlak ve Sinirbilim'in yanı sıra kitaplar, makaleler, konuşmalar ve medyadaki gösteriler de dahil olmak üzere çok sayıda başka mekanda. Bu ifade, Szasz'ın psikiyatri ve psikiyatristlere ilişkin tüm vizyonunu etrafında geliştirdiği ana aksiyomdur. Akıl Hastalığı Efsanesi kitabının 1974'teki ikinci baskısına kadar olan önsözden (sonuncusu 2010'daydı):

Akıl hastalığının metaforik bir hastalık olduğunu savunuyorum: Bedensel hastalık akıl hastalığıyla, kusurlu bir televizyonun kötü bir televizyon programıyla aynı ilişkisi içindedir. Elbette “hasta” kelimesi sıklıkla mecazi olarak kullanılıyor. Şakalara “hasta”, ekonomilere “hasta”, hatta bazen tüm dünyaya “hasta” diyoruz; ancak yalnızca zihinleri "hasta" olarak adlandırdığımızda sistematik olarak hata yaparız ve metaforu gerçekle stratejik olarak yanlış yorumlarız ve "hastalığı" "tedavi etmesi" için doktora göndeririz. Bu, sanki bir televizyon izleyicisinin bir televizyon tamircisi çağırmasına benziyor çünkü o ekranda gördüğü programdan hoşlanmaz [metnin notunda bkz. Szasz, 1973]. (Szasz, 1961, 2. baskı 1974, s. x–xi)

Akıl hastalığı bir metafordur ve sorulması gereken soru, bilinçli ve bilinçsiz düşünce arasında, "maddi olmayan" (gerçekte "maddi") yaşam ile beden arasındaki yaygın olarak uygulanan ayrımın çok keskin ve aşırı belirlenmiş olup olmadığıdır.

Üstelik en ilginç olanı, Szasz'ın dikkatimizi bireyden ilişkiye kaydırmamız gerektiğini iddia ederken gündeme getirdiği sorundur. Birey diğer bireylerden ayrı gelişmez, bir ilişkiler ağının parçasıdır. Ötekiyle olan ilişkinin ifade potansiyeline ilişkin bir anlayış biçimine ulaşmak için bağlamın ön plana çıkarılması, ilişkinin kendisi, şüphesiz içselleştirilmiş dışsallık, ancak her durumda ilişkinin hesaba katılması gerekir. Bu, kimlik sorununu ele alan çok önemli bir konudur, ancak odak noktasının - sınırları çizilmiş ve belirlenmiş bir varlık olarak algılanan, "bölünmemiş", bütünsel, yoğun ve bu nedenle kolayca tanımlanabilir anlamında birey olarak algılanan - ilişkiyle olan ilişkisine kaymasıyla birlikte. Böylece göstergebilime özgü bir öznellik yaklaşımı geliştirilir (Petrilli, 2013; Ponzio, 1996, 2006b).

Bütün bunlar, sözde yorumlanan gösterge ile yorumlayan gösterge arasındaki, bir gösterge ile onu yorumlayan diğer gösterge arasındaki karmaşık ilişki sorununu beraberinde getirir; burada yorumlayan/yorumlayan gösterge benim kendi benliğimin başka bir sesi olabilir, diğeri ise yorumlayan gösterge arasında olabilir. açık uçlu ve devam eden bir diyalog içinde, kendi benliğimin ötesindeki, kendi bedenimin ötesindeki, kendi dışındaki ötekinin sesi veya sesleri kadar, benliği oluşturan birçok ses (Petrilli, 2010) ; Sebeok, Petrilli ve Ponzio, 2001).

 

Benliğin Diyalojik Doğası

Szasz, dilbilim ve dil felsefesi alanında iyi bir okuma birikimine sahiptir. Zihnin Anlamı'nda dilbilimi ve sinirbilimlerini, zihin kavramını bir dizi beyin işlevine indirgedikleri için eleştiriyor; bu eğilim onun biyolojik ve aşırı basitleştirici olarak tanımladığı bir eğilim. Bu açıdan bakıldığında beyin ve bilinç arasında neden-sonuç ilişkisi kurma konusunda önde gelen dil felsefecisi John R. Searle'e karşı çıkar: "Searle, bilinci (zihin) kişilerin değil, beynin bir niteliği haline getirir" ve "zihni" ele alır. ve beyin sanki aynı şeymiş gibi, 'ona' 'zihin/beyin' olarak atıfta bulunuyor” (Szasz, 1996, s. 82; ayrıca bkz. Petrilli ve Ponzio, 2016, s. 128–132).

Szasz ise bilinçdışı ile bilinçli, iç ile dış, “maddi olmayan” ile “maddi” yaşam, sözde “zihin” ve “beden” arasındaki ilişkiyi kesintiye uğramış bir süreklilik üzerinden tanımlıyor. Zihin, bilinç ve düşünce süreçleri dilden, konuşmadan, dolayısıyla onun "konuşmalardan", diyalogdan ve kişilerarası ilişkilerden oluştuğunu söylüyor. Büyük Rus filozofu ve diyalog teorisyeni Mikhail Bakhtin'i anımsatan Szasz, psişik yaşamın "diyalojik" bir anlayışını önerir: zihin, yalnızca kişinin kendi dışsallığıyla ilgili olarak dıştaki ötekiyle değil, "kendi kendine konuşmalar" dediği seslerden, seslerden oluşur. kendi benliğiyle değil, içindeki ötekiyle, yalnızca kendinin ötekisiyle değil , kendinin ötekisiyle . Bu, düşünce süreçlerinin diyalog kapasitesiyle yakınlaşmasıyla sonuçlanır, bu da dinleme kapasitesini gerektirir (Petrilli, 2007). Bakhtin gibi Szasz da dış sesler kadar iç sesleri de duyma kapasitesini övüyor (bkz. Petrilli “İnsan, Kelime ve Öteki,” Thellefsen & Sorensen, ed. 2014, s. 5-12). Bilinç, aynı bilince içsel olarak olduğu kadar dışsal olarak da kendinin ötesindeki ötekinin sesleriyle diyalog halinde olan çok sayıda sesten oluşur.

Zihnin Anlamı kitabının "Dil: Kendi Kendine Konuşma" başlıklı 1. bölümünde Szasz , Bakhtin'in The Dialogic Imagination'dan (1975 tarihli Rusça orijinali Voprosyliteratury i estetiki'nin 1981 İngilizce çevirisi ) alıntısını yapıyor. Bakhtin düşünceyi ve konuşmayı “konuşan kişi” ve onun söylemi açısından temalaştırıyor. Örneğin etik ve hukuki düşünce ve söylem alanına ilişkin olarak, araştırma ve değerlendirmenin tüm temel kategorileri konuşan kişilere şu şekilde atıfta bulunur: “vicdan”, yani “vicdanın sesi”, “iç söz”; “tövbe”, yani “bedava giriş”, “kişinin kendisinin yaptığı yanlışın beyanı”; “doğruluk ve yalan”; “sorumlu olmak ve sorumlu olmamak” vb. (Petrilli, 2012b; Ponzio, 2006a, 2015).

Üstelik Szasz, kendi anlayışını desteklemek için Bakhtin'in şu pasajını aktarıyor: "Bağımsız, sorumlu ve aktif bir söylem, etik, hukuki ve politik bir insanın temel göstergesidir" (Bakhtin, 1981, s. 349-350) . özneyi “ahlaki bir fail” olarak ele alıyor. Szasz'a göre aslında kişinin kendi sesinin sorumluluğunu üstlenmesi insanın failliğinin bir özelliğidir (Szasz, 1996, s. 12). Bununla birlikte, Augusto Ponzio'nun bu metnin üçüncü bölümünde gösterdiği gibi, konuya ilişkin "ahlaki faillik" vizyonu sorgulamayı gerektirmektedir.

Her durumda, Szasz'ın "kendi kendine konuşma" olarak adlandırdığı diyalojik anlayışının altını çizmekten başka bir şey yapamayız, yani kendi kendine konuşmak, inanmak, tahminde bulunmak, düşünmek, düşünmek, tartışmak, müzakere etmek, meditasyon yapmak, derin düşünmek, düşünmek, varsaymak, akıl yürütmek, derinlemesine düşünmek, varsaymak, tahminde bulunmak ve elbette düşünmek (bkz. Petrilli, 2013, s. xix–xxvii ve Ponzio'nun ilgili Önsözü). Tüm bu faaliyetler, bilincin ve insan ilişkilerinin diyalojik doğasının kanıtı olarak kabul edilir. Sözlü konuşma eylemleri, konuşmacılar arasındaki kasıtlı karşılıklı cevap alışverişine indirgenemez; yani Bakhtin'in sözde "gerçek diyalog"dan farklı olarak "resmi diyalog" dediği şeye (Ponzio, 2006, 2014). Söz edimleri hem içsel hem de dışsaldır ve her zaman diyaolojiktir. Szasz'ın sözleriyle:

“Kendi kendine konuşmanın her yerde mevcut olduğunu kabul etmek, (normal) konuşmayı bir kişinin başka bir kişiye veya kişilere yönelttiği sözlü bir eylem olarak gören mevcut geleneksel görüşe karşı vazgeçilmez bir panzehirdir. . .]; ve bu, bazı iç diyalogları normal (meditasyon yapmak, düşünmek) ve bazılarını anormal (sesler duymak, istilacı düşüncelerle boğuşmak) olarak sınıflandırır” (Szasz, 1996, s. 13).

Diyalojik konuşma anlayışını ve bunun insan bilinci için önemini daha iyi açıklamak için Szasz, Bakhtin'den bir kez daha alıntı yapıyor, bu sefer 1986 tarihli Speech Genres & Other Late Essays (ölümünden sonra çıkan orijinal Rusça 1979 koleksiyonunun İngilizce çevirisi, Estetika slovesnogo tvorchestva ) . Dinleme, Bakhtin tarafından aktif ve duyarlı bir tutum olarak tanımlanmaktadır. Bizim "duyarlı anlama", "katılımcı anlama" olarak tanıdığımız bir anlama ilişkisinde, dinleyici bir ifadenin anlamına, ona katılıp katılmama, onu geliştirme, sorgulama vb. şeklinde yanıt verir. Canlı konuşmada anlayış duyarlıdır, aslında duyarlı bir tutumu ortaya çıkarır, böylece Bakhtin'in sözleriyle “dinleyici konuşmacı haline gelir” (1986, s. 68), Szasz'ın da kanıtladığı gibi.

Aslında Bakhtin'in ikinci yorumuna göre, ötekini anlamak, ötekine yanıt verme, ötekine karşı duyarlı bir tutum üstlenme kapasitesini ima eder. Ve "duyarlı" bir tutum aynı zamanda diğerine karşı "sorumlu" bir tutumu da ima eder ve bu yalnızca dinleme temelinde mümkündür: "çünkü onu seviyoruz, beğeniyoruz veya saygı duyuyoruz ya da onun bizi sevmesini, sevmesini veya saygı duymasını istiyoruz" . Birbirlerini seven insanlar sıklıkla 'Birbirimizi anlıyoruz' derler” (Szasz, 1996, s. 20, 25–26; ayrıca bkz. Ponzio, Petrilli ve Ponzio, 2005). Tersine, diğerini anlamadaki başarısızlık çoğu zaman onu dinlemedeki başarısızlıkla bağlantılıdır. "Anlayışsız dinleyici, anlamayan dinleyici haline gelir"; bu, Szasz'ın, psikiyatrist ile psikotik hastası arasındaki ilişkiyi karakterize ettiğine inandığı anlayış eksikliğine işaret eder; "deli" ve/veya anlaşılmaz, bazı akıl hastalıklarının sonucu. Szasz ise psikoterapi uygularken kendisini "akıl sağlığı uzmanı" olarak tanıtmıyor. Tam tersine, kendisine yüklediği zor görev, ötekiyle “sohbete” girmek ve onu kendi tekilliği içinde dinlemektir.

 

Yazı ve Beden

Szasz, Bakhtin'den ödünç aldığımız "diyalojikleştirilmiş" terimini kullanmıyor. Kimliğin çok dilli, çok vurgulu, polimantıklı doğasının altını çizen Bakhtin, dillerin birbiriyle karşılaştığı ve karşılıklı olarak birbirini yorumladığı “diyalojikleştirilmiş çoğul dillilik” konusunu temalaştırdı. İster dilden ister öznellikten söz ediyor olalım, burada kastedilen “dış çoğuldilcilik” kadar “iç çoğuldilcilik”tir. Kimlik kompakt bir şey değildir. Kimliğin kalbinde ötekilik vardır ve ötekilikle birlikte pek çok ses vardır; bu, Virginia Woolf'un edebi yazılarının, kendi yaşamının tüm çelişkileriyle birlikte çok açık bir şekilde kanıtladığı bir durumdur. Örneğin Szasz dikkatimizi, psikiyatristleri eleştiren Bayan Dalloway'in yazarı Virginia ile gerçek yaşam koşullarında psikiyatri tedavisine başvuran Virginia arasındaki çelişkiye çekiyor . Ama bu da kaçınılmaz olarak hayata, varoluşa, başkalarıyla olduğu kadar kişinin kendisiyle olan ilişkilerine de hakim olan çelişkilerin bir performansı, bir temsilidir.

Szasz, "akıl hastalığı" mitinin eleştirisini geliştirir, ama aynı zamanda daha genel olarak günlük yaşamın gramerinin, olduğu gibi dünyanın, kapalı kimlik mantığına dayalı roller halinde eklemlenmesindeki yaşamın eleştirisini geliştirir. . Kimlik mantığı, diğerlerinin yanı sıra bağlılıkların, kümelenmelerin, soyut kavramların, cinsiyet, sınıf, din ve ırkla bağlantılı rollerin oluşturulmasında işlevseldir ve her zaman diğerini feda etmeye, diğerini silmeye hazırdır (bu konuda). Diğer bir önde gelen Amerikalı filozof ve göstergebilimci Charles Morris'in yazılarına, özellikle de 1948 tarihli The Open Self adlı kitabına bakınız . Szasz, psikiyatriyi sadece araştırma ve sosyal kontrol mesleği nedeniyle eleştirmiyor , aynı zamanda psikiyatrik söylemin ötekiyle karşılaşma sorununa, dinlemeye ve konukseverliğe -Bakhtin'in terimleriyle "diyalojik dinleme" ve konukseverlik- yeterince odaklanmadığı durumlardaki basmakalıp sözlerini de eleştiriyor. Ötekinin sözüyle “katılımcı etkileşim”, benliğin ve onun çeşitli seslerinin yapısal olan ötekine karşı misafirperverliği.

Kariyerinin tüm -teorik ve pratik- süreci boyunca Szasz, kurumsal "duymak istemek"ten, dinlemeyi talep etmekten tamamen farklı olan "dinlemeye", ötekini dinlemeye yönelir. işlerin nasıl yürüdüğünü biliyorum. Dinlemek, rollerin ve kimliklerin öncesinde ve ötesinde diğerine açılma eğilimidir; aynı konuşmacıya, aynı bilince yönelik içsel veya dışsal çok seslilik durumuna konukseverlik gösterme eğilimidir. Dinlemek, konuşmanın ve bireyin biricikliğine ve tekilliğine karşı konukseverliğin gerekli koşuludur. Szasz'ın “delilik” olarak adlandırdığı şey aynı zamanda benliğin çeşitli parçalarını, benliğin çeşitli seslerini birbirleriyle iletişime sokmayı reddetmek, kendiliğin çoklu benliklerinin birbirleriyle diyalog kurmasına izin vermeyi reddetmektir. Kişinin kendi farklılıklarını, kendi yaşamının çeşitli alanlarını dinleme ve konukseverlik durumunu aramak yerine, bu farklılıklar birbirinden farklı ve ayrı tutulur; Bakhtin'in deyimiyle dillerinin "diyalojikleştirilmiş çoğuldillilik" ilişkilerine girmesi engelleniyor.

Szasz'ın karşılaşma ve dinlemeye verdiği önemle ilgili olarak, kendisi psikiyatriyi kökten eleştirirken, psikanalizin doğru uygulandığı takdirde gizli bir konuşma biçimini alabileceğini ve insanların sorunlarıyla daha iyi başa çıkmalarına yardımcı olabileceğini fark etti. Bununla birlikte, Freud'un aksine, psikanaliz ne Amerika Birleşik Devletleri'nde ne de Avrupa'da sıklıkla bu terimlerle uygulanmamaktadır: psikanalist aynı zamanda hastasını ilaçla tedavi etme ve hastaneye yatırma özgürlüğüne sahip bir doktordur. Anna Freud, Melanie Klein, Erik Erikson, Erich Fromm, Bruno Bettelheim, Robert Waelder gibi kişiliklerin temsil ettiği tıbbi olmayan psikanalitik geleneğe rağmen, Amerika Birleşik Devletleri'nde psikanaliz psikiyatriye yakın tıbbi bir faaliyet olarak kabul edilmektedir.

Tıp fakültesinden mezun olup psikiyatri mesleğine başladıktan sonra Szasz, hatalı olmanın tehlikeli olabileceğini, ancak çoğunluk tarafından yanlış olanın doğru olduğunun düşünüldüğü bir toplumda haklı olmanın daha da ölümcül olabileceğini anladı. Geçmişte bütün bir toplumun inanç sisteminin yapısında yer alan sahte gerçekler genellikle dini düzende yer alırken, günümüzde siyasi ve tıbbi düzende de yer almaktadır.

Nedenlerini ve çarelerini aradığımız vücut hastalıklarından farklı olarak, “akıl hastalığı” kavramı bir efsanedir ve davranış kalıplarıyla ilgilidir. Szasz, hastalık ve davranış arasında ayrım yapıyor ve psikiyatri dilinin sınırlarından birinin, hastalık sözlüğünden alınan metaforik figürlerin davranışa uygulanmasından oluştuğunu savunuyor. Sadece eksantrikten suçluya kadar değişen sapkın davranışlar, bedensel hastalık tanımlarının ahlaki, etik, ideolojik ve politik düzenlere ilişkin değerlendirmelerle karıştırılması temelinde ayrımcılığa uğruyor.

Szasz, psikoterapi uygularken, yukarıda da belirtildiği gibi, kendisini bir sağlık profesyoneli olarak tanıtmıyor, karşısındakinin sorunlarını dinlemek için bir “konuşma” kuruyor.

Szasz, Virginia Woolf üzerine yaptığı vaka çalışmasıyla ilgili olarak "sapma" kavramsallaştırmasını önererek, "yukarıya doğru sapma" ile "aşağıya doğru sapma" arasında ilginç bir ayrım yapıyor . Tıbbi terminoloji yerine (tıbbi konuları tartışmıyorsa) "basit İngilizce düzyazı", bana şu ifadelerle açıkladı: "Eskiden sosyolojik bir terim olan 'Sapma', Amerikan dilinin bir parçası haline geldi. Sapma - normdan sapma, ortalama. Dahi; çok akıllı, yetenekli = üstün. Deli - çok zahmetli, bağımlı = çökmüş” (Szasz'dan Petrilli'ye, e-posta 11 Haziran 2008).

Szasz, klasik liberalizmle bağlantılı bir düşünce geleneğine mensuptur ve Thomas Jefferson, John Stuart Mill ve Ludwig von Mises gibi geçmişten gelen isimlerden etkilenmiştir. Dolayısıyla din ile devletin, tıp ile devletin, psikiyatri ile devletin ayrı tutulması gerektiğine inanır. Szasz'ın kabul etmediği şey baskı ve toplumun tıbbileştirilmesidir. Hiç kimse bir fikir sistemine inanmaya zorlanmadığı gibi, hiç kimse bir psikiyatriste danışmaya, hastaneye yatırılmaya, uyuşturucu kullanmaya zorlanmamalıdır. Szasz, bilim adına yaygın olarak uygulanan bir suiistimal biçimi olarak tanımladığı zorlamaya, gücün kullanılmasına ve tek bireyin iradesi üzerinde hakimiyet kurulmasına karşı çıkıyor.

Sosyal-politik alanda Szasz çeşitli cephelerde yer aldı. Eşcinselliğin bir hastalık olarak sınıflandırılmasına, uyuşturucu kullanımının yasaklanmasına, fuhuş olarak gördüğü çeşitli cinsel terapi biçimlerine ve “akıl sağlığı eğitimi” görünümüne bürünen pornografiye karşı mücadele etti. Kişisel inançlar bir yana, Szasz'a göre kesin bir nokta, devletin ahlaki düzen sorunlarına müdahale etmemesi gerektiğiydi. Ayrıca intihar hakkını savunurken intihara hekimin yardım etmesi fikrine de karşı çıktı. Böyle bir uygulamayı, toplumsalın tıbbileştirilmesiyle uyumlu olarak, hekime, ölme özgürlüğüne işbirliği yapma noktasına kadar başkalarının hayatını kontrol etme yetkisini verdiği göz önüne alındığında, başka bir istismar biçimi olarak değerlendirdi.

Psikiyatri ve psikanaliz uygulamalarına yönelik eleştirel vizyonuyla artık dünya çapında tanınan Szasz, çatışmacı kariyeri boyunca psikiyatrinin baskısına ve bunun gerekçelerine karşı çıkmaya devam etti ve böylece en başından başlatılan mücadeleyi sürdürdü. Açık Bu açıklama özellikle önemli olan kitaplarının Tedavi Olarak Zorlama: Psikiyatrinin Eleştirel Tarihi , 2007, Psikiyatri: Yalanlar Bilimi , 2008 ve Antipsikiyatri: Quackery Squared , 2009.

Szasz, hekimlerin, özellikle de psikiyatristlerin politik gücünü belirtmek için “terapötik durum” ifadesini kullanmıştır. Terapötik durumun bir temsilcisi olarak psikiyatrist, "kendisine ve başkalarına tehdit" oluşturduğuna karar verilmesi halinde, kişiyi özgürlüğünden mahrum bırakma yetkisine sahiptir. Szasz, bir psikiyatristin, sanığın “akıl sağlığı” veya “akıl hastalığı” durumuna göre bir suçun isnat edilemezliğine karar vererek yasanın yerini alabileceği gerçeğini asla kabul etmedi. Ayrıca devletin, örneğin bulaşıcı hastalığı olan bir kişinin serbestçe dolaşmasını engellemek gibi kamu sağlığını ilgilendiren konulara müdahale etme hakkına sahip olduğuna, ancak uyuşturucu kullanımında olduğu gibi özel işlere müdahale etme hakkına sahip olmadığına inanıyor. İyi/kötü, iyi/kötü, güvenli/tehlikeli ve riskli/riskli değil bir ilacın kalitesini tanımlamaz ama eğer herhangi bir şey onun kullanımına ilişkin paradigmalarsa, bu devleti ilgilendirmez ama etik düzen meselesidir. .

Szasz, Virginia Woolf hakkındaki kitabında yine psikiyatriye ve "akıl hastalığı efsanesine" yönelik sert eleştirisini, kendi yaşamının ayrıntılı ve tarafsız bir şekilde yeniden inşa edilmesi yoluyla geliştiriyor. İster edebiyat eleştirisinde, ister felsefede, ister genel olarak insan bilimlerinde, isterse de genel olarak insan bilimlerinde olsun, "çılgın deha", yani akıl hastalığı ile sanatsal yetenek ("sapma") arasındaki ilişki hakkındaki hakim söylemin aksine, büyük bir dinleme kapasitesi olduğunu ortaya koyuyor. ortak dilde.

Bu kitapta Virginia Woolf'un deliliği ve intiharına yaklaşım, disiplinler arası olmaktan çok disiplinler arası olarak tanımlanabilir; psikiyatri, tıp, hukuk, etik gibi çeşitli disiplinlerin yanı sıra edebiyat eleştirisi, felsefe, dilbilim, kadın çalışmaları, kültürel çalışmalar ve hepsinden önemlisi kültürel çalışmalar da dahil olmak üzere çeşitli disiplinleri içerir. yazı yazmak, edebi yazı yazmak.

Temelde Szasz "psikopatolojinin" saçmalıklarını eleştirir. Ancak aynı zamanda “kültürün”, tekilliği, biricikliği, kıyaslanamazlığı üzerine, ışık-gölge etkisiyle (iyi/kötü, sağlıklı/hasta, yetenekli/yetersiz, bütünleşmiş/uyumsuz) elde edilmiş mitolojik bir konuyu üst üste bindirerek kurduğu kâğıttan dünyayı da yerle bir eder. her bir hayat kendi içinde. Bu sadece genellikle “başkasının meselesi” olarak kabul edilen “akıl hastalığı” mitiyle ilgili bir sorun değil; aynı zamanda cinsel kimlik, mensubiyet, medeni durum, işlevsellik, kimlik, rol, meslek, kısacası kişinin “ "Dünyadaki yerimiz" ve bu, "dahi" olsun veya olmasın, "normal" veya "anormal" olsun, her birimizi ilgilendiriyor. Yayınlanması istenen sadece psikiyatrik vizyon ve onun uygulanması değildir. bir tür sosyal kontrol; ama aynı zamanda Szasz'ın tanımadığı ve Virginia Woolf'a dinlemediği biriyle karşılaşmayı mutlaka desteklemeyen psikiyatrik söylemin basmakalıp özellikleri de var. Söylem türleri arasında ayrım yapmayan bu kitap, deneme türünün sınırlarından kaçıyor ve bir anlatımın dinamiklerini takip ediyor.

, Virginia'nın deliliğini ve evliliğini konu alan “ Deliliğim Beni Kurtardı ” adlı bu çalışmasında, kaçınılmaz olarak sözden geçen, sözün, anlatılan sözün içinde inşa edilen insan ilişkilerinin eleştirel bir yansımasını sunuyor. Szasz, yarattığı karakterler ve gerçek hayattaki tüm çevresi kadar yazar ve kadın Virginia Woolf'u da dinliyor. Virginia'nın edebi yazılarından, romanlarından ve kısa öykülerinden olduğu kadar edebi olmayan yazılarından, mektuplarından, günlüklerinden de yararlanarak, ancak biyografi yazarlarının tıp kadar söylediklerini de ihmal etmeden onların sözlerini anımsatıyor ve onlar üzerinde düşünüyor. erkekler, psikiyatri ve psikiyatrik psikanalizin büyücü doktorları, onu karalayanlar ve yine onun hayranları ve taklitçileri, edebiyat eleştirmenleri ve feministler. Kaçınılmaz olarak Szasz, bildiğini, yargıladığını, sınıflandırdığını, temize çıkardığını veya kınadığını iddia edenlerin, özellikle de Szasz'ın amatör ve düzenbaz olarak maskesini düşürdüğü kişilerin iddialarıyla çatışır (bu açıdan, bu ekteki metinler özellikle ilginçtir). Psikiyatri ve psikanaliz şarlatanlarını açıkça eleştirdiği Virginia üzerine bir kitap).

 

Dil Önemlidir

Szasz sıklıkla uğraştığı sorunlarla bağlantılı kelimelerin anlamları üzerine düşünür: hastalık, hastalık, tıp, insanlık, özgürlük, sorumluluk, güç, kontrol, psikiyatri, beden, zihin, akıl hastalığı; ve bu kelimeler ile farklı dillerdeki göndergeleri arasındaki ilişki üzerine. On yedinci yüzyıla kadar İngilizce'de mind kelimesi bir isim olarak mevcut değildi, sadece to mind ve minding fiili mevcuttu : to care with, to take ilgi, to care, to guard, to care, to take. ilgilenmek, dikkat etmek, dikkat etmek, dikkat etmek, ilgilenmek, gözetmek vb. 2003 yılında Villa Borromeo'daki kongrede sunduğu " Akıl Hastalığı Efsanesini Neden Yazdım?" başlıklı makalesinde Szasz şunu açıklıyor: "Freudcu bilinçdışının zihinle hiçbir ilgisi yok . [. . .] bilimsel açıdan bakıldığında zihin, ruhtan daha fazla var değildir [. . .] Zihin çalışması nedir? Zihin yoksa nasıl hastalanır? Bir dönem gösteri . Hikayenin sonu. [. . .] Bunu kırk yılı aşkın süredir tedavi edici durum olarak tanımlıyorum. Bir zamanlar teolojik devletler vardı. onların meşruiyeti ve işleyişi Tanrı fikri, din ve İncil tarafından korunuyordu. Bugün bunun yerini yavaş yavaş tıbbi kriterler alıyor, [. . .] aslında yaygın olarak sözde psikiyatrik kriterlere göre” (Szasz, Medicina e umanità'da , s. 20). Szasz, sözde "akıl hastası" kişilere yönelik psikotrop ilaç kullanımı, elektroşok ve zorla hastaneye yatırılma gibi baskıları reddettiğini doğruluyor ve akıl hastalığı durumunu tanımadığını tekrarlıyor: "Tüm çalışmam şu gözlem etrafında dönüyor: Büyücülük olmadığı gibi akıl hastalığı da yoktur. Tıpkı tek boynuzlu atın var olmadığı gibi. Yani bir kişinin ruh sağlığını ortaya koymak mümkün değildir çünkü akıl hastalığını göstermek mümkün değildir” (age, s. 32-33).

Virginia Woolf'un deliliğiyle ilgili kitabında “psikopatoloji” terimini hiç kullanmamasının bir nedeni olup olmadığı soruma yanıt olarak (e-posta 1 Ocak 2008), Szasz şu açıklamayı yaptı: “'psikopatoloji' terimi, Aksine, 'akıl hastalığı' ifadesinde tamamen bulunmayan - belirsiz ve neredeyse geçersiz, her türlü anlamdan yoksun - bu olguya tıbbi bir meşruiyet havası veriliyor. Tüm yazılarımda tıbbi terimlerden (ya da tıbbi anlamda yankı uyandıran terimlerden) kaçınıyorum, tabii ki gerçek hastalıklardan söz etmiyorsam.” Ve aslında 10 Ocak 2008 tarihli bir sonraki e-posta alışverişinde şunu tekrarladı: “Evet, gerçekten. Kitabın asıl amacı da bu; Virginia Woolf'un 'hasta', 'çılgın' bir kadın olmadığı; gururlu ve bağımsız bir insandı . ” Aslında aynı mektupta şunları önerdi: “Belki de bunun altını çizmek için, okuyucuyu dil seçiminin çok önemli ve incelikle iletişimsel olduğu konusunda uyarmak için bir 'Çevirmenin notu' eklemelisiniz. ( Beni, çalışmalarımı vs. bildiğiniz gibi elbette ideal çevirmensiniz).”

Szasz'ın dil meselelerine olan ilgisiyle ilgili olarak en ilginç olanı, erkek/kadın karşıtlığının konu olmadığı söylemde kullanılacak uygun zamir hakkındaki yorumlarıdır. İtalyancada “ uomo ” ve İngilizcede “man” gibi terimlerin genel “ antropos ” anlamında kullanılmasına, dolayısıyla “ gynè ” ye karşıt olmadığına ilişkin gözlemlerime yanıt olarak Szasz şunları söyledi: “1. O formatı kötü bir şaka. Shakespeare'in bunu yaptığını hayal edebiliyor musun? En kötü anlamda politik doğruculuk. 2. Çoğu Amerikalı yazarın artık benimsediği bir alternatif olan, her zaman "kadın" yazmak daha az cinsiyetçi değildir. Tam tersi.

3. Macarca . Macarca'nın tamamen cinsiyetsiz bir dil olduğunun farkında mısınız? (Cinsiyet vb. bağlamdan, durumdan çıkarsanmalıdır.) Ve elbette Macar kültürü diğer dillerden ve diğer kültürlerden daha az cinsiyetçiydi/değildir” (Szasz'dan Petrilli'ye, e-posta 10 gennaio, 2008).

İşaret ve dil çalışmaları ile psikiyatri arasındaki ilişkiye dair fikir alışverişlerimizde Szasz şunu gözlemledi: "Benim temel çalışmam -özellikle Acı ve Zevk ve Akıl Hastalığı Efsanesi'nde- tıp ya da bilime değil, doğrusunu söylemek gerekirse mantığa, retoriğe ve göstergebilime aittir. psikiyatri” (Szasz'dan Petrilli'ye, 7 Haziran 2011). Ancak "dilbilimciler" ve "psikiyatristler" arasında karşılıklı ilgi eksikliği olarak tanımladığı duruma dikkat çekti. Başka bir mesajında yazdığı gibi: “Bana psikiyatriyle ilgilenen (Korzybski dışında) bir dilbilimci gösterin” (6 Ekim 2011). Başka bir dizi fikir alışverişinde şunu gözlemledim: "Psikodilbilim ve psikogöstergebilim gibi dil üzerine yapılan çalışmaları psikoloji, psikiyatri vb. alanlardaki çalışmaları bir araya getiren araştırma alanları var. Şair, yazar, filozof psikiyatrist Frederik van Eeden, Victoria ile Victoria arasında bir köprü görevi gördü. Welby [. . .] ve Hollanda'da dil ve iletişim üzerinde çalışan psikiyatristlerin yer aldığı Anlamlı Hareket (yirminci yüzyılın ilk yarısı) [. . .] Charles Morris, Açık Benlik adlı bir kitap yazdı ve Peirce'in işaret teorisi de konu teorisiyle yakından bağlantılı. Peki ya Julia Kristeva? Mesleği psikiyatrist, psikanalist ve göstergebilimci ama aynı zamanda tanıştığımız Jacques Lacan veya Armando Verdiglione mi var?” (Petrilli'den Szasz'a, e-posta 7 Ekim 2011). Buna Szasz şu yorumu yaptı: “Evet, biliyorum. Ancak psikiyatristlerin insanlar üzerinde gücü vardır, onları özgürlüklerinden mahrum edebilirler ve edebilirler. Benim için işleri hakkında söylediklerinin pek önemi yok. Önemli olan ne yaptıklarıdır. Tarihçiler veya matematikçiler gibi göstergebilimcilerin de böyle bir gücü yoktur. Size Lacan'ı ve psikiyatrik gücü tartışan bir bölüm gönderiyorum [Tom'un e-postasına ekli 6. bölüm , 'Yurtdışında Antipsikiyatri: Psikiyatri Redux', 2009 tarihli Antipsychiatry: Quackery Squared , Syracuse Press kitabından ]. . .” (Szasz'dan Petrilli'ye, e-posta 7 Ekim 2011).

Virginia Woolf'un hayatı ve eserlerine ilişkin yorumuna ilişkin düşüncelerimiz ne olursa olsun, Szasz'ın, odak noktasının yalıtılmış olarak ele alınan ve içsel olarak "fiziksel-zihinsel" olarak incelenen bireyden uzaklaştırılması gerektiğini iddia ederken önerdiği konum hiç şüphesiz dikkate değerdir. "bilimsel" olarak gösterilen sınıflandırmaları ve yargıları formüle etme iddiasıyla. Bunun yerine, onun ilişkilerine, yani başkalarıyla olan ilişkilerinin bağlamına odaklanılmalıdır. Bu anlamda metin (sadece Virginia'nın eserleri değil, aynı zamanda onun hayatı da) bağlam içinde okunmayı talep eder ve Augusto Ponzio'nun aşağıda kendi metninde gösterdiği gibi bağlamın izi ancak sözcükte, yazıda sürülebilir. ister kamusal (romanlarında olduğu gibi) ister özel (mektuplarında ve günlüklerinde olduğu gibi), kendi deyimiyle veya kendi deyimiyle “tanık” ama her halükarda her zaman sözün içinde ve onun dışında bir yerde değil, "gerçeklerde" - sanki gerçekler kendi hakikatlerini kelimeler aracılığıyla uygulamıyor, desteklemiyor, hatta oluşturmuyor ve kesinlikle iletmiyormuş gibi.

Bu, kimlik sorununu ele alan ve dikkatin -önceden belirlenmiş, önceden tanımlanmış, monolojik, bütünsel, yoğun, dolayısıyla tanımlanabilir ve sınıflandırılabilir bir varlık olarak anlaşılan- bireyden ilişkiye, kelimeye kaydırılmasını gerektiren çok önemli bir noktadır. ifadeye, yorumlama ve okuma çalışmasına, bir projeye, göstergebilimsel düzenin tüm sorunsallarıyla hayata. Ve bu tür sorunsallar her şeyden önce yorumlayan gösterge ile yorumlanan gösterge arasındaki, gösterge ile onu yorumlayan diğer gösterge arasındaki ilişkiyle ilgilidir; burada yorumlayan gösterge ya benim kendi seslerimden biri olabilir, benim birçok sesimden bir diğeri olabilir ya da yorumlayan gösterge olabilir. dışımdaki bir başka kişinin, dışarıdaki ötekinin sesi. Her iki durumda da durum devam eden, sürekli bir diyalogdur.

 

 

Virginia'nın Sözünü Onunla Okumak - Augusto Ponzio

Gündelik Yaşamın Psikopatolojisinde Freud'un temel tezi, zihinsel olarak anormal olduğu düşünülen insanların davranışlarının, zihinsel olarak normal olduğu düşünülen insanların davranışlarını yöneten aynı ilkeler tarafından "yönlendirildiği"dir. Bu fark edildiğinde Freud iki yol arasında seçim yapabilirdi. Ya akıl hastalığı diye bir şeyin olmadığı sonucuna varın ve bu nedenle akıl hastası insanların normalliği üzerine kitaplar yazın. Veya onun yaptığı gibi, sağlıklı zihinlilerin hasta insanlar gibi olduğu sonucuna varın ve sağlıklı zihinlilerin anormallikleri hakkında yazın. Aslında normal davranışın anormal davranışa benzer olduğunu ve belirli sınırlar içinde her birimizin akıl hastası olduğumuzu başarılı bir şekilde ima ederek "gündelik yaşamın patolojisi" ifadesini icat etti. Bildiğimiz gibi bu bakış açısı modern psikiyatrinin temeli haline geldi.

—Thomas S. Szasz, “Prefazione alla nuova edizione italiana” [Yeni İtalyanca baskının önsözü], Akıl Hastalığı Efsanesi 1961

 

Bağlam Metnin İçindedir

Metnin içinde kalan bir metni okumak, anlamı metnin dışındaki bağlamda değil, metinde aramak önemlidir. İtalyan eleştirmen Arcangelo Leone de Castris, 1981 tarihli "Il yarışma nel testo" (Metin içindeki bağlam) adlı makalesinde, yazarın özel hayatına bakmak için edebiyat eleştirisinin sıklıkla yaptığı gibi, metni terk etmememiz gerektiğini savundu. bir yorumu destekleyen unsurlar veya ideolojik ve politik düzenler arasındaki ilişkiler için. Bağlam metnin kendisinde, kelimenin içinde, yazıdadır.

Ancak genelde bu şekilde ilerlemeyiz. Bahsedilen kusur, Sergio Dalla Val'in "La materia del dire e del fare" (Söylemenin ve yapmanın malzemesi, 2011) adlı makalesinde analiz ettiği bir kavramla ifade edilebilir: "konu."

Subjectus , "altta yatan", "destekleyen şey."

Bir öznenin varlığını varsayarsak, bizim durumumuzda Virginia Woolf'un yazdıklarını tartışmak yerine onu destekleyen alt katmana , altta yatan yapıya odaklanmamız söz konusu olabilir. Ancak bu, kurtulmamız gereken subtantalist, ontolojik ve metafiziksel bir görüştür.

“Deliliğim Beni Kurtardı”: Virginia Woolf'un Deliliği ve Evliliği adlı kitabıyla bu anlamda önemli bir katkı sağlıyor .

Ama hangi noktaya kadar? "Deliliğim Beni Kurtardı" başlığı bir "sözdür" ve dilbilimcilerin söylediği gibi kesinlikle bir "cümle" değildir. Bu ifade “yazmanın” mümkün olduğunu anlatıyor. Ancak burada “yazı”, bize okulda öğrettikleri gibi (yazının doğuşu ve tarihöncesinden tarihe geçiş!) bir yüzeye çizilen grafik işaretlerin transkripsiyon anlamında anlaşılmıyor; Bizim referansımız, Virginia Woolf'un yolculuğuna çıktığı ve yeni bir dünya, bir hayat icat ettiği "inşaat" olarak yazmadır.

 

Ahlaki Ajan Virginia Hakkında

Szasz'ın ima ettiği (aslında göstermeyi amaçladığı) gibi, Virginia'nın rol yaptığına ve kasıtlı olarak deli kadın rolünü okuduğuna inanmak, bir yanda bir konunun, eylemlerin, düşüncelerin, sözlerin, yazıların olduğuna inanmak demektir. bu konuya dayanarak, diğerine dayanarak.

alt tabakanın , konunun ve konunun üzerinde "duran" "rastlantıların" yanılgısıdır . Bu, söylem mekanlarının bir parçası olan ontolojik yanılgıdır. Bizi her zaman “altını aramamız”, derinliklerde aramamız, kazmamız, keşfetmemiz gerektiğine inandırıyor. Tam tersine gizli olan ve görülemeyen her zaman yüzeydedir, metindedir, “bağlam metindedir”, yazıda, sözde, mektupta, Edgar A. Poe "çalınan mektup" hakkındaki hikâyesiyle şöyle diyor: Auguste Dupin, Vali Polis Komiseri'nin aksine nereye bakacağını biliyordu çünkü mektubu çalan Bakanın sadece bir matematikçi değil aynı zamanda bir şair olduğunu biliyordu. Ve bir şair, bir yazar olarak, çalınan mektubu genellikle kimsenin arayamayacağı bir yere, yani yüzeyde, herkesin görebileceği bir yere saklaması gerektiğine hiç şüphe yoktu.

Peki Szasz'ın bu kitabını nasıl okuyacağız? Kısmen de olsa, taşıyıcı bir konunun var olduğu yönündeki ağır önyargıyı dağıtma çabası olarak, facteur - Le facteur de la verité (1975), Jacques Derrida'nın bir kitabının adıdır; facteur aynı zamanda İtalyanca "portalettere", "mektup taşıyıcısı"nda postacı anlamına da gelir; bir taşıyıcı; bu, hastalığın "yerinde", "sıradanlığında" merkezi bir kavramdır ve "bizim" "zihinsel" söylemimizi ilgilendirir. hastalık." Akıl hastalığı efsanesi tam olarak şudur: Bir yanda bu tür bir hastalığın taşıyıcısı olan hasta bir öznenin var olduğuna, diğer yanda onun tüm eylemlerinin hasta olma durumunun bir sonucu olduğuna inanmak.

Bu fikir, mekanik neden-sonuç ilişkilerinin var olduğu inancına dayanmaktadır, ancak bu da kurtulmamız gereken bir biçimdir : Artık farklı düzeylerde ve farklı bilimsel bakış açılarından , etkinin ortaya çıktığı geri bildirim mekanizmalarının var olduğunu biliyoruz. sebep üzerinde geriye doğru gider. Öyle ki -Hume'un daha önce de belirttiği gibi- bu da bir yanılgıdır: Önce gelenin daha sonra gelenin nedeni olduğunu düşünmek. Virginia belli bir şekilde davrandı, dolayısıyla en başından beri belli bir şekilde "yaratıldı" ve sonuç olarak... . . Ancak önce gelen şey, daha sonraki bir anda algılanan şeyin nedeni olarak yalnızca geriye dönük olarak algılanır.

Szasz, "akıl hastalığı efsanesine" karşı çıkan, bizim özel durumumuzda akıl hastalığı olan bir hastalık taşıyıcısı fikrine karşı çıkıyor. Dolayısıyla Szasz'ın iddiası, Virginia'nın hayatında olup bitenlerin nedenini onun "akıl hastalığında" -seçimlerinde, davranışlarında, bir yazar olarak güler yüzlülüğünde, intiharında- aramamamız gerektiğidir: Taşıyıcı yoktur, akıl hastası özne yoktur. eylemlerinin kökeninde.

Ancak aynı zamanda Szasz, taşıyıcı bir öznenin varlığını da kabul ediyor; facteur var ama bu akıl hastası olan konu değil . Özne oradadır ve sebeptir, ancak Szasz'ın temalaştırdığı bu özne bir "ahlaki fail"dir, kendi eylemlerinden, sözlerinden, yazılarından sorumlu bir öznedir, karar veren, okuyan, simüle eden, hesaplayan, kendisine hizmet edeni seçen bir öznedir. en iyi. Özne, alt tabaka , taşıyıcı: Egemen söylemin yer aldığı bu kavramlar Szasz'da ve onun yazılarında varlığını sürdürüyor. Bu nedenle tek yönlü bir rota arayışı devam ediyor, her şeyi bir araya getirecek bir iplik arayışı henüz bitmedi. Bir iplikten söz edebiliriz ama aynı zamanda bir izden, kişinin tüm yaşamını kateden “tek yönlü bir iz”den de söz edebiliriz. Szasz'a göre, yaşamın tamamı "ahlaki fail" tarafından yönlendiriliyor, yönlendiriliyor, yönlendiriliyor ve belirleniyor: "akıl hastalığını, psikiyatriyi ve kocasını kullanan ahlaki bir fail."

Virginia Woolf, yazı yoluyla muhalif oluyor, tam olarak: konudan, nedenden, hakimiyetten, komutadan, kontrolden, reddediyor ve geri çekiliyor. tarihsel ardışık kimlik, tek doğrusal kanallama. Yazının kendisi, edebi yazı "ahlaki fail" fikriyle bağdaşmaz: yazar bir özne olamaz. Ve özne olarak beklentileri, özyönetim, ustalık iddiaları nedeniyle özne yazar olamaz. Bir katip olabilir evet ama kesinlikle edebi anlamda bir yazar değil.

Virginia Woolf'un Deniz Feneri adlı romanına atıfta bulunarak, başlangıç bölümünün tamamı deniz fenerine gidip gitmeme konusundaki belirsizlik ve hava durumuna ayrılmıştır. Ancak bir sonraki bölüme geçtiğinde önceki durumdan hiçbir iz kalmıyor; Genç James'in hayalindeki yerden, Birinci Dünya Savaşı'nın arifesinde bir eylül akşamında sorulan o “önemli soru”dan başka hiçbir şey kalmadı. Her şey tamamen değişti ve masalın ana karakterleri gibi görünen Bayan Ramsay, oğlu Andrew ve kızı Prue vefat etti - hatta on yıl sonra Bay Ramsay, Çocuklar, bunu o kadar çok arzulayan ve güzel havalarda umut eden James artık başka bir kişi. Sadece şunu da değil: Metin, evin terkedilme ve bozulma durumunu anlatan küçük ayrıntılar üzerinde dururken (ilk bölümde sadece arka plan görevi gören ve şimdi perde beklenmedik bir şekilde kapatılmış olan sahne önü haline gelmiştir), yalnızca daha azını ayırmaktadır. Anne ve iki çocuğunun ölümünü anlatan iki satırdan fazla.

 

Yazmanın Çılgınlığı

Konu başka bir şeydir ve yazmak - kelime, hayat - başka bir şeydir. Akıl hastalığı bir şeydir. Kendini bir özne, bir neden olarak görmekten ibarettir. Delilik başkadır. Yazmaya, hayata, yolculuğa aittir.

Thomas Szasz bu ayrımın farkında değil; deliliği, bu şekilde anlaşılan çılgınlığı, hakikatin taşıyıcısı olarak hareket etmekten ayırmaz; ve yazmanın koşulunun “delilik” olduğunun farkında değil. Her şeyi bilen anlatıcı masal uydurabilir ama olay örgüsünden yoksun olabilir; ne diyeceğini biliyor ama nasıl söyleyeceğini bilmiyor. Woolf büyük bir yazar çünkü kelimeye hakim olmayı amaçlamıyor, onu dinliyor; bir hikaye planlamaz, onu takip eder; yazarak yazıyor.

Elbette onun yazılarında da kadın sorunu var, tıpkı her yazısında olduğu gibi cinsel sorun: cinsel kimlik açısından değil, cinsel farklılık, tekillik açısından; bu, cinsiyet veya aidiyet meselesi, mensubiyet, atıf, kişisel kimlik bilgilerine dayanarak bir gruba değil de bir gruba atanma meselesi değildir. Virginia'nın durumunda kadın sorunu şu sorudur: fark, kendi özgül uzay-zamanında tekillik, bedensellik açısından ele alınır. Virginia Woolf'un yazılarında uzay-zaman merkezi bir rol oynuyor. Kendine özgü özelliklerini, kendi şifresini, maddiliği, bedenselliği - söylenemeyeni - ifade etmenin kendine özgü yolunu sunar: her bir bireyin yeri doldurulamaz yeteneğini, her bir bireyin başka bir tek bireyin yeri ile değiştirilemezliğini ifade etmenin kendine özgü bir yolu. başka bir tekillik. Her tekillik kendi maddiliğiyle, bedenselliğiyle donatılmıştır. Bu bize, deliliğin kataloglanması, sınıflandırılması ve açıklanması imkansız bir şey olduğu tekillik ve biriciklik olarak anlaşılan bir farklılıktan söz etmemizi sağlar.

Virginia Woolf'la birlikte, erkek öznesi açısından Bay Ramsay gibi yazmanın kadınsı olduğunu veya olmadığını söyleyebiliriz; yani yazar, kendi adına hiçbir şey söylemeyen, dinleme pozisyonu alan kişidir. Virginia Woolf, kendine ait bir sese sahip olması beklenen bir metnin birden fazla sesini yansıtmayı başarıyor. Susarak yazıyor, dinliyor ama kendi adına konuşmuyor; onun yerine karakterleri konuşuyor. Elbette cinsel kimlik de dahil olmak üzere kendi kimliğinden, kendi çağdaşlığından kaçmış, dışsal uzaklaşma durumunu başarmış bir yazarın karşısında her zaman onunla çelişen bir eleştirmen vardır. Bu eleştirmen, yazarı varsayılan menşe yerine, kaçındığı söylem yerlerine yeniden götürmeye çalışıyor. Bu, metni neden olan özneyi arayarak açıklamaya çalışan, metnin dışındaki bağlamı arama takıntısına sahip eleştirmendir.

Szasz'ın bu kitabının bir yönü özel ilgiyi hak ediyor: yani Virginia Woolf'un İngiliz ve kadın olarak tanımlanabildiği gibi akıl hastası olarak tanımlanamayacağını veya Leonard'ın şu şekilde tanımlanabileceğini iddia ediyor: bir Yahudi. Bu, akıl hastalığı eleştirisine rağmen Szasz'da ontolojinin yeniden ortaya çıktığı başka bir örnektir. Bu da yine köken, alt tabaka, kelimenin başlangıcı, yazı fikri, soybilim fikri, varlık kategorisi, özne fikrinin bir başka örneğidir. Ne yazık ki bu düşünce tarzının hepimizde derin kökleri var. Ancak mesleki, ailevi, politik düzeyde, “kamusal” yaşamda ve “özel” hayatta her birimizin yaşamının her anı, başkalarıyla ilişki içindedir, sözcükler arasındaki karşılaşmadır. Kimlik farklılığı fikri, örneğin cemaatçi ile sözde cemaat dışı arasında, Yahudi ile Filistinli arasında, erkek ile kadın arasında, bizi yakalayan ve kurtulamadığımız bir tuzak kuruyor.

Thomas Szasz bu tuzağı yok etmek için inanılmaz derecede cesur bir çaba gösteriyor. Ancak yine de karar verici özne olarak bir Virginia Woolf'un var olduğu fikrine bağlı kalıyor. Bu , sözün özgürlüğü yerine sözün hürriyeti fikridir . Bunun yerine yazar, sözü serbest bırakan, dinleme pozisyonu alan, amacı artık sözü almak ya da vermek olmayan, kelimenin efendisi olduğuna inanarak kendini kandırmayan kişidir. Freud'un bir zamanlar dediği gibi: Hiç kimse kendi evinin efendisi değildir; burada kastedilen kişinin "kendi" bedenine ve her şeyden önce kişinin "kendi" diline yöneliktir.

Referanslar

Bakhtin, MM (1981). Diyalojik hayal gücü. Dört makale . C tarafından düzenlenmiştir.

Emerson ve M. Holquist. Austin: Teksas Üniversitesi Yayınları.

Bakhtin, MM (1986). Konuşma türleri ve diğer geç denemeler . (VW McGee, Çev. C. Emerson ve M. Holquist, Eds.). Austin: Teksas Üniversitesi Yayınları. Dalla Val, S. (2011). Söylemenin ve yapmanın malzemesi. İkinci Rönesans'ın şehri , 43 , 9.

Derrida, J. (1975). Gerçek faktörü. Şiirsel , n. 21; La Carte postale'den, Sokrates'ten Freud'a ve ötesine alınmıştır . Paris: Flammarion, 1980, s. 439–524. O. trans. Doğruluk faktörü , F. Zambon, Milan, Adelphi, 1978.

Freud, S. (1901). Günlük yaşamın psikopatolojisi (Standart Baskı). Londra: Norton.

Leone de Castris, A. (1981). Metindeki yarışma. Edebiyata özgü tarihsel bir farkındalık için. CA Augieri, F. Pappalardo, A. Ponzio, P. Voza, Sonsöz, & N. Vendola (Eds.), Yazı formlarında ve ötesinde . Edebiyatın teorisi, tarihi ve eleştirisi , (s. 233–263). Lecce: Milella.

Morris, C. (1948). Kendini aç . (S. Petrilli, Bari, Graphis, Çev. ve Giriş). New York: Prentice Hall.

Petrilli, S. (2003). Göstergebilim ve yaşam sağlığı. Stres altında . Yaşam kliniği. İkinci rönesans. Mantık ve kelime endüstrisi. Kültür, sanat, iş, siyaset, finans, iletişim . Uluslararası Kongre Bildirileri, 10–12 Mayıs 2002, 3–5 Mart, s. 119–123, 125–130. Milan: Spiraller/Hız.

Petrilli, S. (Ed.). (2007). Dinleme sanatı olarak dil felsefesi: Augusto Ponzio'nun bilimsel araştırması üzerine . Bari: Güneyden Baskılar.

Petrilli, S. (2009). Delilik ve psikiyatri. Thomas Szasz'ın akıl hastalığı efsanesine yönelik eleştirisi. [Thomas Szasz'a Giriş Deliliğim beni kurtardı .] Delilik ve evlilik, Virginia Woolf (S. Petrilli, Ed. ve It. Çev.). 7–59. Milan: Spiraller. [= It.Trans. T. Szasz 2006].

Petrilli, S. (2012a). Dilde anlatım ve yorum . New Brunswick, ABD ve Londra: İşlem Yayıncıları.

Petrilli, S. (2012b). Başka yerde ve başka yerde. Bakhtin'le ve Bakhtin'den başlayarak dil felsefesi, edebiyat eleştirisi ve çeviri kuramı . Milan: Mimesis.

Petrilli, S. (2013). Bir işaret olarak benlik, dünya ve öteki. Yaşayan göstergebilim , Augusto Ponzio'nun önsözüyle, xii–xv. New Brunswick (ABD) ve Londra: Transaction Publishers.

Petrilli, S. (2014). İşaret sistemleri ve göstergebilim. İletişim, çeviri ve değerler . Berlin ve New York: De Gruyter Mouton.

Petrilli, S. (ed.) (2014). Göstergebilim ve küresel iletişim ( Athanor . Göstergebilim, Felsefe, Sanat, Edebiyat , XXIV , 17 ). Milan: Mimesis.

Petrilli, S. ve A. Ponzio. (2016). Göstergebilimin ana hatları ve dil felsefesi . Perugia: Guerra basımları.

Poe, E. A. (1845). Çalınan mektup . EA Poe'da Harika öyküler ve şiirler .

New York: Washington Square Press.

Ponzio, A. (2006a). Göstergenin diyalojik doğası . Ottawa: Legas.

Ponzio, A. (2006b). Ben sorguladım: Emmanuel Levinas ve Batılı aklın eleştirisi . Konu'nun özel sayısı . Bir iletişim ve benlik dergisi , 3, 3.

Ponzio, A. (2007). Akılda. Dil eğitimi ve bilişsel süreçler . Perugia: Guerra Edizioni.

Ponzio, A. (2011). Başka bir deyişle . Milan: Mimesis.

Ponzio, A. (2013). Yersiz. Aynısının üretiminde fahiş . Milan: Mimesis.

Ponzio, A. (Ed.). (2014). Bakhtin ve çevresi. Opere 1919–1930 , iki dilli Rusça/İtalyanca metin (A. Ponzio, It. Trans., Giriş. ve Yorum), L. Ponzio'nun yardımıyla (G. Reale tarafından yönetilen "Il Pensido Occidental"). Milano: Bompiani.

Ponzio, A. (2015). Göstergebilim ve edebiyat arasında. Mikhail Bakhtin'e giriş . Milano: Bompiani.

Ponzio, A., Petrilli, S. ve Ponzio, J. (2005). Levinas'la Akıl Yürütmek . Ottawa: Legas.

Schaler, J. A. (Ed. ve Giriş). (2004). Szasz ateş altında: Kölelik karşıtı psikiyatrik eleştirmenleriyle yüzleşiyor (A. Jeffrey, Ed.). Schaler. Chicago ve La Salle, IL: Açık Kort.

Szasz, TS (1957). Acı ve zevk. Bedensel duyguların incelenmesi . (Yeni baskı 1988). New York: Temel Kitaplar: Syracuse University Press.

Szasz, TS (1961). Akıl hastalığı efsanesi. Kişisel davranış teorisinin temelleri . (Gözden geçirilmiş baskı, 1974; Yeni İtalyanca çeviri, Il mito della matattia mentale , Francesco Saba Sardi, Milan, Spirali, 2003). New York: Çok Yıllık/HarperCollins.

Szasz, TS (1973). Bir metafor olarak akıl hastalığı, Nature , 242 , 305.

Szasz, T.S. (1978a). Psikoterapi efsanesi: Din, retorik ve baskı olarak zihinsel iyileşme . (Yeni Baskı Syracuse University Press, Syracuse, 1988; tercüme. Psikoterapinin efsanesi , Feltrinelli, Milan, 1981). Garden City, New York: Doubleday Anchor.

Szasz, T.S. (1978b). Yasal çılgınlık. Muhalefet. Rusya ve Amerika Birleşik Devletleri'nde psikiyatri. Eyalet. Uluslararası Kültür Dergisi , n. 1, Spiraller: Milano.

Szasz, T.S. (1984). Terapötik durum: Güncel olayların aynasında psikiyatri . Buffalo, New York: Prometheus Kitapları.

Szasz, T.S. (1990). Yeteneksiz olan. Konformizmin ahlaki aynası . (It. Trans. C. Frua De Angeli tarafından). Milan: Spiraller/Hız.

Szasz, T.S. (1996). Aklın anlamı. Dil, ahlak ve sinirbilim .

Westport, CT: Praeger Yayıncılar.

Szasz, T.S. (2000). Sağlık savaşı . (It. Trans. A. Guerra, A.

Spadafora, L. Zanardi). Milan: Spiraller.

Szasz, T.S. (2002). İntihar hakkında doğrudan konuşma. Özgür adam. Özgürlük Üzerine Fikirler; BT.

Trans. "Eğer iddiasız intihar hakkında konuşmak istiyorsak" Yazan: S. Petrilli, Corposcript , 4 , 137–140.

Szasz, T.S. (2004a). 'Akıl Hastalığı Efsanesi'ni neden yazdım? Tıpta ve İnsanlıkta. Uluslararası konferansın bildirileri . Milan: Spiraller. Szasz, T.S. (2004b). Protodil, beden dili. It.Trans. S. tarafından

Petrilli, PLAT, Dil Uygulamaları ve Metin Analizi Bölümü Defterleri , 3 , 9–24.

Szasz, T.S. (2006). “Deliliğim beni kurtardı.” Virginia Woolf'un deliliği ve evliliği . New Brunswick (ABD), İşlem Yayıncıları. Çev., "Deliliğim beni kurtardı." Delilik ve Evlilik Virginia Woolf , ed. ve giriş, “Delilik ve psikiyatri. Thomas Szasz'ın akıl hastalığı efsanesine yönelik eleştirisi," s. 7–59, S. Petrilli, Milano, Spirali.

Szasz, TS (2007). Tedavi olarak zorlama: Psikiyatrinin kritik tarihi . New Brunswick, NJ: İşlem.

Szasz, TS (2008). Psikiyatri: Yalan bilimi . Syracuse, NY: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

Szasz, TS (2009). Antipsikiyatri: Şarlatanlık karesi . Syracuse, NY: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

Thellefsen, T. ve Sorensen, B. (2014). (eds. ve Önsöz, s. v–vii). Charles

Sanders Peirce kendi sözleriyle. Göstergebilim, iletişim ve bilişin 100 yılı. Paul C. ve Kalevi K. (Eds.) içinde. Göstergebilim, İletişim ve Biliş (cilt 14). C. de Waal'ın önsözü, s. viii–xv. Berlin ve New York: De Gruyter Mouton.

Woolf, V. (1925). Bayan Dalloway . Londra: Hogarth Press.

Woolf, V. (1927). Deniz fenerine . Londra: Hogarth Press.

 

 

3 Thomas S. Szasz'ın Yaptığı Şey: Karma Bir Değerlendirme

Richard E.Vatz

Bu yazar Thomas Szasz'ın arkadaşı, hayranı ve hatta bir zamanlar ortak yazarıydı; belki de psikiyatrinin ve büyük ölçüde psikolojinin çığır açıcı tıbbi iddialarının en önemli ikonoklastıydı (Vatz ve diğerleri, 1985). Aynı zamanda benim akademik alanım olan retorik çalışmasının önemli bir uygulayıcısıydı (Vatz & Weinberg, 1994). Ayrıca Szasz'ın retorik anlayışı, önemli eseri The Myth of Mental Illness'ın (Szasz, 2010) son versiyonunda açıkça görülmektedir.

Szasz'ın düzinelerce kitabı ve binlerce makalesi, akıl hastalığının bir efsane olduğu yönündeki argümanlarının derinliğinden kaynaklanıyordu; yani zihin bir organ değildir; üstelik zihin de yoktur; bilişsel bir yapıdır ve bu nedenle hastalıklı olamaz. Beyin, Szasz'ın defalarca belirttiği gibi, oldukça açık bir şekilde biyolojik bir organdır ve bu nedenle hastalıklı olabilir. İnsanların anormal davranışlarını karakterize etmek için tıbbi metaforların kullanılması, hiçbir zaman bu davranışların veya patolojik referansların daha iyi anlaşılmasına yol açmadı; yalnızca gözlemcileri şaşırttı ve kötü veya yasa dışı eylemlerin mazur görülmesini ve bu tür davranışların faillerinin aklanmasını haklı çıkardı. Aksi takdirde kabul edilemez davranışların kamu tarafından kabul edilmesinin bu şekilde dönüştürülmesinin özü, yıkıcı veya yasa dışı davranışların psikolojik olarak hafifletilmesi ve özellikle de delilik iddiasının hafifletilmesidir; bu sayede katiller bile, nihai olarak serbest bırakılmadan önce bir süre psikiyatrik bakıma gönderilmeleri yoluyla hapsedilmekten sığınabilir. "iyileştiler" veya "remisyondalar".

Bu bölümün odak noktası, Szasz'ın çalışmasının bir sonucu olarak, "akıl hastalığı"nın retorik statüsünün, nedenini açıklayan tıbbi bir kavram olarak halk veya aydınlar tarafından reddedilip reddedilmediği veya hatta yeniden değerlendirilip değerlendirilmediği konusunda genel bir değerlendirme yapmaktır. insanlar ne yapıyorsa onu yapıyorlar. Szasz'ın argümanı, yerleşik düzenin veya kurumsal psikiyatrinin her şeyi "açıkladığı", ancak aslında hiçbir şeyi açıklamadan etiketlediğidir. Szasz'ın “akıl hastalığını” yadsımasının genel kabulüne ilişkin bu yargıyı ampirik olarak yapmanın hiçbir yolu yoktur ve anekdotsal izlenimlere güvenmek zorundayız. Karar hiçbir şekilde çok olumlu bir karar değil.

Alışılmadık derecede korkunç eylemleri veya sadece olağandışı eylemleri akıl hastalığına atfetme şeklindeki retorik sığınak, Szasz'ın yarım yüzyıl önce "akıl hastalığının" varlığını ilk kez sorgulamasından bu yana fark edilir derecede azalmadı. Onun tezi, anlayışlı zihin için her zaman açık olmuştur ki, "akıl hastalığı" teriminin bir metafor olduğu ve tüm metaforlar gibi, kelimenin tam anlamıyla anlaşılamayacağı. Kelimenin tam anlamıyla almak, tuhaf ve kendi kendini engelleyen davranışların zihin doktorları tarafından tedavi edilmesi gerektiği ve insanların bu "kötü" davranışlarından sorumlu olmadığı anlamına gelir.

Kariyerinin ortasında, 1970'lerin ortalarında Szasz, Şizofreni: Psikiyatrinin Kutsal Sembolü (1976) başlıklı bir kitap yazdı; bu kitapta birisinin, hatta bir doktorun bile şizofreni hakkında bilinecek her şeyi bilebileceğini, ancak yine de tamamen bilgi sahibi olabileceğini savundu. tıptan habersiz.

Benim düşünceme göre bu, akıl hastalığı mitini satmanın neden bu kadar zor olduğunun nedenlerinden birini gösteriyor. Şizofreni nadir görülen ve son derece heterojen bir davranışsal olgudur. Psikiyatri "uzmanları" şizofreninin bir hastalık olduğuna inanıyor ve bunun böyle olduğunu iddia etmek için de iyi nedenleri var. Geçimlerini hastalıklı insanları tedavi ederek kazanıyorlar. Mecazi hastalıkları tedavi ederek geçimlerini sağlayamıyorlar. Ancak psikiyatristler tarafından sıklıkla Szasz'ın akıl hastalığının olmadığı tezine örnek olarak gösteriliyor. Şizofreni çoğu psikiyatrist tarafından her şeyi kapsayan bir tanı olarak tembelce başvurulur.

 

Szasz ve Nörolojik Hastalık

) beyin hastası ve bilişsel açıdan yetersiz olduğunu hatırlamak önemlidir . Bu kişiler genellikle otopsi sırasında hastalık belirtileri gösterirler. Akıl hastalığı olarak teşhis edilen davranışların çoğuna ilişkin varsayılan veya kuramsallaştırılmış fizyolojik veya histolojik temel, Örneğin bir otopsi sırasında veya depresyon ve anksiyete belirtileri araştırılarak belirlenebilir veya bulunabilir. İşaretler fiziksel anatomik değişiklikleri veya hücresel lezyonları ifade eder.

Bir keresinde Dr. Szasz'a şizofreninin nörolojik bir hastalık anlamına gelebileceğini neden kabul etmediğini sormuştum ve sohbet sırasında bazen tam da bu anlamda kabul etmişti. Bana şöyle cevap verdi, bu kesin bir alıntı değil ama buna yakın bir alıntı: “Rick, şizofreninin nörolojik bir hastalık olabileceğini kabul ettiğim anda, şizofreni tanılarında bir patlama göreceksin. Gerçek şu ki, nörolojik hastalıklar elbette var, ancak şizofreninin tanı kriterlerinde herhangi bir psikiyatristin, psikoloğun veya sosyal hizmet uzmanının çok ciddi problemli bir kişiye 'şizofreni' tanısı koymasını engelleyen hiçbir şey yoktur. ” Semptomlara veya şikayetlere dayalı teşhisler klinik tıpla ilgilidir. Belirtilere veya nesnel semptomlara ve lezyonlara dayalı teşhisler bilimsel tıpla ilgilidir. Bir kişinin nasıl hissedip hissetmediği bilimsel tıpla ilgisizdir. Semptomlar bilim adamlarını kesinlikle belirtilere yönlendirebilirken, hastalıkların çoğuna yalnızca semptomlarla değil, belirtilerle tanı konur. Ve Szasz'ın sıklıkla işaret ettiği gibi, hiçbir gerçek hastalıkta semptomun kendisi bir hastalık değildir. Aslında pek çok hastalık, özellikle erken evrelerde asemptomatiktir.

Psikiyatristlerin anlaşılmaz "sözcük salatası" dediği şeyleri konuşan pek çok insanın beyin hastalığı olabileceğine şüphe yok; ancak bu tür insanların "akıl hastası" insanlar sınıfının temsilcisi olduğu konusunda ısrar eden psikiyatristler ve diğerleri, görülmesi gereken bir popülasyondan yararlanıyorlar. Retorik olarak konuşursak, beyin hastası ve akıl hastası değil . Tersine, akıl hastalığının sadece bir metafor olduğunu kabul edenler, şizofreninin özgürce seçilmiş bir davranış olduğunu iddia etmekten vazgeçmelidir; bu, Szasz'la yaptığım özel görüşmelerden onun inanmadığını bildiğim bir görüştür.

Ne olursa olsun, Szasz, bu konuyu açıkça kabul etmenin, insanların, gerçekten "akıl hastası" olan bazı insanlar olduğunu düşündüğü yönünde yanlış bir çıkarım yapmasına izin vermek olduğuna inanıyordu.

Szasz, yalnızca akıl hastalığına aşırı teşhis konulduğunu iddia eden kişiler hakkında özellikle alaycı bir şekilde yazıyordu: akıl hastalığının büyük bir sorun olduğunu, ancak çoğu insanın düşündüğü kadar yaygın olmadığını. Bu aynı zamanda psikiyatrik kategorilerin, sınıflandırmanın ve teşhisçiler arasındaki anlaşmanın ve analizlerine dayanarak uygulanan tedavilerin son derece düşük güvenilirliği ve geçerliliğini sorguladı. Bu Szasz için çok önemli ama pek de bilinmeyen bir konuydu. Psikiyatri topluluğu tarafından akıl hastalıklarının görülme sıklığına ilişkin tahminlerdeki artış, hakemli önemli yayınlarda açıkça ifade edildiği üzere, olağanüstü. Onlarca yıl önce akıl hastalıklarının vatandaşların yaklaşık yüzde 10'unu etkilediği yönünde açıklanan tahminlerden hesaplamalar ve güvenilirlik, çok fazla içki içen ya da çok fazla uyuşturucu kullanan kişiler de dahil olmak üzere sürekli olarak yüzde 50'nin üzerine çıktı; bir yıl içinde bu oran üniversite öğrencileri için yüzde 50'nin üzerindeydi. (Blanco ve diğerleri, 2008).

Bana göre Szasz, özel olarak yaptığı gibi, zihnin (metafizik bir yapı) hasta olamayacağını, ancak şizofreni tanısı konan bazı kişilerin gerçekten beyin hastalığı olduğunu kamuya açık olarak kabul etmeliydi. Örneğin, 1900'lerde frengiye neden olan spiroket bakterisi keşfedildiğinde, araştırmacılar çok geçmeden zorla akıl hastanelerine kapatılan insanların çoğunun aslında genel felç olarak da bilinen frenginin üçüncü evresinden muzdarip olduğunu fark ettiler. Bu, anormal davranışlar sergileyen kişilerin hepsinin, onları delirmesine neden olan bir tür fiziksel hastalığa sahip olması gerektiği inancını güçlendirdi. Psikiyatri, tekrar tekrar, akıl hastalığının varlığını savunurken şizofreniyi, Szasz'ın deyimiyle, tüm akıl hastalıklarının dolaylı temsilcisi olan "kutsal sembolü" olarak kullanır. Ama öyle değil.

Yalnızca ihmal edilebilir sayıda insan, birçok şizofreninin bilişsel açıdan tuhaf ve kendine hizmet etmeyen davranışlarını görecek ve bu kişide nörolojik açıdan "yanlış bir şey olmadığını" söyleyecektir. Ancak psikiyatri eleştirmenleri bu tür insanların nörolojik açıdan sağlam ahlaki temsilciler olduğu konusunda ısrar ederse, şizofrenik davranışın, anlamının ve sonuçlarının yorumlanmasında bir değişiklik olmadan tüm retorik savaş ve belki de tüm retorik savaş kaybedilecektir. Elbette bu, şizofreni olarak etiketlenen bazı davranışların bir beyin hastalığı olarak görülmesi durumunda, Szasz'ın akıl hastalığının var olmadığına ilişkin argümanının geçerliliğinin zayıflayacağı anlamına gelmez. Buradaki kilit nokta, varsayılan hastalık olan şizofreninin metaforik hastalık olan şizofreninden nasıl farklılaştığıdır. Her iki durumda da işaretler mevcut değildir. Ve semptomlar veya şikayetler, bir hastalığın varlığını belirlemenin güvenilmez bir yoludur. Diyafragma bölgesindeki keskin ağrı, hiatal herni, ülseratif kolit, miyokard enfarktüsü, apandisit, pankreas kanseri veya yapay bir hastalık anlamına gelebilir; yani, bir kişinin bazı durumlardan kurtulmak için uydurduğu hasta numarasının bir göstergesi olabilir. sorumluluk. Ancak Szasz'ın defalarca belirttiği gibi düşünce ve davranışlar tıbbi belirtiler değildir.

 

Akıl Hastalığı Efsanesinin Neredeyse Herkes İçin İkna Edilemezliği

Szasz'ın akıl hastalığının yalnızca bir metafor olduğu ve sapkınlığın nedenleri, tedavileri veya sorumlulukları hakkında hiçbir şey açıklamayan bir metafor olduğu yönündeki iddianın genel kamuoyu tarafından kabul edilip edilmediğini belirlemek için hangi önlemler kullanılabilir? davranış mı, inanç mı? İnsanlar, 2015 yılında Roseburg, Oregon'da silahlı bir adamın kurbanlara Hıristiyan olup olmadıklarını sorduğu ve olumlu cevap verenleri vurduğu cinayetler gibi önlenemez vahşetleri anlamak istiyor. İnsanlar, başkalarının korkunç davranışlarını anlamaya ve tahmin etmeye çalışırken boşluktan nefret ederler.

Akıl hastalığına ilişkin mistikleştirici retoriğin kullanımı, siyasi uzlaşmanın bireyleri ve onların temsil ettiği fikirleri yasa dışı veya kötü/yıkıcı davranışlardan sorumlu bulmak isteyip istemediğine bağlı olarak inişli çıkışlıdır. Örneğin, Ft. Binbaşı Nidal M. Hasan adında bir psikiyatrist olan Hood katilinin, onun bir sosyopat ya da dengesiz, rahatsız ya da dengesiz (ya da DSM-5 bozukluğundan bahsetmek isterlerse sosyal anksiyete bozukluğu ya da benzeri bir şeye sahip) olduğunu iddia eden tasvirleri ana medyada yaygındı. isim). Katillerin "sosyopat" olduğunu iddia etmek , The Washington Post'un (7 Kasım ) tipik bir manşetine göre, pişmanlık veya utanç duymayan, toplumunun geleneklerini göz ardı eden ve/veya stresle motive olan bir kişiyi, iddia edilen bir zihinsel bozukluğun nedeni olarak göstermektir. , 2009: “Psikiyatrik Stres Askerleri, Sistemi Esnetiyor”). Bu tür tartışmaların tümü, belirsiz bir şekilde veya daha kesin olarak, bu tür eylemleri, failin üzerinde hiçbir kontrolünün olmadığı zihinsel nedenlere bağlar. Aslında cinayetlerin faillikten başka bir şey tarafından motive edildiğine dair hiçbir kanıt yoktu: Amerika'dan nefret etme, ordudan nefret etme ve Müslüman karşıtı olarak gördüğü kişilerden nefret etme seçimi. Böylece bir düzineden fazla insanı öldürdü ve iki düzineden fazla kişiyi de yaraladı.

Temmuz 2016'da, Afro-Amerikalı eski bir asker dört polis memurunu ve bir transit memurunu öldürürken bir düzine kişiyi de yaraladı ve Dallas Polis Şefi David Brown'ın aktardığı görüşmelerde suikastçı Micah Johnson, "bu olaydan dolayı üzgün olduğunu" söyledi. son zamanlarda polis saldırıları. Şüpheli, beyaz insanlara kızdığını söyledi. Şüpheli, beyaz insanları, özellikle de beyaz memurları öldürmek istediğini belirtti” (Fernandez ve diğerleri, 2016).

Ancak Başkan Barack Obama, katilin "deli" olduğu konusunda ısrar etti (Dennis ve diğerleri, 2016) ve (geçersiz kılınamaz) akıl hastalığı retoriği, gündemlerinde bu ihtiyacı duyan herkes için toplu katil Johnson'ın eylemlerini açıkladı. eylemlerinin insan eyleminin sonucu olmadığını söylüyor.

CNN'de (11 Temmuz 2016) FBI üst düzey yetkilisi Ron Hosko, polisin özellikle "akıl hastası" kişilerle uğraşırken saldırganlığını geri çevirdiğini söyledi. Bunu sanki tartışılmaz bir sağduyu varmış gibi kederli bir şekilde söyledi.

Fransa'nın Nice kentinde IŞİD'in terör hedeflerine destek olduğunu iddia ettiği kamyonlu toplu katliam vahşetinin ardından "60 Dakika" Lesley'nin tanıtımını yaptığı bir eser yayınladı. Stahl (17 Temmuz 2016), editoryal bir yorum yapmadan, kasıtlı olarak "binlerce insanın" üzerine dalan kamyon şoförünün babasının "akıl hastalığı geçmişine" sahip olduğunu söylediğini bildirdi. Daha muhafazakar kaynaklar da mevcut terörizmdeki zihinsel sorunların olası/olası nedenselliği hakkında yorum yapmadan spekülasyon yaptı. Faillerin bakış açısından tamamen korkunç ama rasyonel eylemler gerçekleştirildiğinde, tüm siyasi görüşlere ait medya analizlerinde böyle bir perspektif her yerde mevcuttur.

Gerçek şu ki, kötü niyetli kişilerin neden olduğu toplu cinayetler ve toplu katliam girişimlerine ilişkin neredeyse tüm ulusal tartışmalar, sanığın "akıl hastası" veya bunun eşanlamlılarından ("sorunlu", "psikotik", "dengesiz" vb.) biri olduğuna dair spekülasyonlar içeriyor. Bahsedilen kişilerin gerçekten akıl hastası olup olmadığı konusunda sıklıkla tartışmalar vardır, ancak "akıl hastalığı"nın var olup olmadığına veya bir efsane olup olmadığına dair kamuoyunda herhangi bir tartışma veya hatta değerlendirme bulmak zor ve çoğu zaman imkansızdır.

Pek çok insanın tipik tepkilerinin temsilcisi olan başkan adayı Donald Trump, Meet the Press adlı televizyon haber programında ve başka yerlerde silahlı saldırılarla ilgili şunları söyledi: “Akıl hastası olan insanlar var. . . insanların mümkün bile olmadığına inandıkları şeyleri yapacaklar. . . [başka bir yerde] şunları söyledi: “Bu silah değil, bu akıl hastalığıyla ilgili. . . [Y]bu ülkede ve dünyanın her yerinde hasta insanlar var ve her zaman zorluk yaşayacaksınız.

Programda hiç kimse bu açıklamaya karşı çıkmadı. Ben Carson "zihinsel bozuklukları" suçladı; Mike Huckabee toplu katliamların sorumlusu olarak "akli dengesi bozuk olanları" suçladı. . . Akıl sağlığı konusunda daha iyi bir iş yapmamız gerekiyor mu? Eminim ki yaparız” (NBC Meet the Press , 4 Ekim 2015).

Başkan Obama silahlı şiddeti “akıl hastalıkları”na bağladı; ve akıl hastalığı ve bağımlılık tedavisi için eşitlik kapsamının güçlü bir destekçisi olan eski Senatör Hillary Clinton, Tipper Gore artık olmadığı için Amerika'da şiddeti durdurmak için akıl sağlığı hizmetlerine daha fazla para aktarmamız gerektiği argümanının ön saflarında yer alıyor. bir başkan yardımcısının karısı. Başka bir deyişle, iki büyük kutuplaşmış tarafın üzerinde birleştiği bir konu varsa o da akıl hastalıklarının var olduğu, silah ve diğer şiddete neden olduğu, daha fazla fon ve ciddiyetle mücadele edilmesi gerektiği ve konuşma ya da uyuşturucu ya da her ikisi olarak tanımlanan terapinin olduğudur. , psikiyatrik hastalığı olan kişiler için mevcut veya gerekli olmalıdır. Bu, tıp bilimi kılığına giren siyaset bilimidir.

Bu yazarın bildiği hiçbir başkan adayı akıl hastalığının varlığı konusunda şüphe uyandırmadı.

Akıl hastalığı teorilerini öğrettiğim üniversite derslerim belki de halkın tepkilerinin prototipidir. az çok biliyorum Towson Üniversitesi'ndeki “İkna” sınıfımda her yıl beyaz, siyah, zengin, fakir, orta sınıftan 150 öğrenci var ve her dönem Szasz'ı gündeme getirdiğimde öğrencilerin hiçbiri onun adını duymadı. Onun akıl hastalığı efsanesine ilişkin görüşünü açıkladığım zaman, elbette birçok öğrenci onun davranış hakkındaki düşünme biçimini ilginç ve heyecan verici buluyor, ancak bana her zaman bu sorunun bir çeşidi soruluyor: "Peki ya gerçekten akıl hastalığı olan insanlar? " akıl hastası?"

Bu soruyla genel olarak çılgın davranışları soruyorlar. Szasz'ın bununla hiçbir sorunu yok: Yaklaşık kırk yıl önce ona şahsen şunu sordum: "Tom, akıl hastalığına inanmadığını biliyorum ama deli olan insanların olduğuna inanıyorsun, değil mi?"

Cevabı: “Peki nasıl !”

İnsanlar açıklanamayan hiçbir davranışın olmadığına ikna edilemezler. Yanlış davranışlarından veya açıklanamayan davranışlarından kendilerinin veya yakınlarının sorumlu olduğuna ikna olmayacaklardır. Reşit olmayanlara yönelik profesyonel psikolojik yardımın makul olmadığı konusunda çok sayıda kişi ikna olmayacak; ebeveynlere din adamları, öğretmenler ve arkadaşlardan başka seçenek bırakamaz mısınız? Hayır, savunulamaz durumlarda insanların, şekillendirilebilir çocuk davranışlarıyla çalışabilecek profesyonellerin varlığına inanması gerekir. Bu, akıl hastalığının retorik silahlanmasını gerektirmez, ancak başka herhangi bir isimle danışmanlığı gerektirir ve önemli sayıda kişi, toplumu bir seçenek olarak akıl sağlığı danışmanlığından kurtarmak istemiyor gibi görünüyor. Ben kendim, çocuklarımdan hiçbiri bu yola başvurmamış olsa da, asi gençlere yardım etmek için psikologların sıklıkla gerekli olduğuna inanıyorum.

American Enterprise Institute'un merkezci yazarı Norman J. Ornstein, 2015'in sonlarına doğru The New York Times için "Akıl Hastalarının Kendilerinden Kurtarılmasına Nasıl Yardım Edilir" başlıklı bir yazı yazdı (Ornstein, 2015). Ornstein, köşe yazısında, bir adamın, yeterli tedavi görmeyen, akıl hastalığından muzdarip birinin muhakeme eksikliği nedeniyle, sevgili oğlunun muhtemelen kazara kendini öldürmesi sonucu yaşadığı beyin felcini anlattığını söylüyor. Sevgi dolu bir ebeveyni, ölen oğlunun veya kızının psikiyatrik bir hastalıktan muzdarip olmadığına veya profesyonel danışmanlıkla iyileştirilebilecek veya düzeltilebilecek bir soruna sahip olmadığına ikna edebilecek hiçbir kelime yoktur.

 

Akıl Hastalığı Efsanesinin İnandırıcı Olduğu Yer

Akıl hastalığının bir efsane olduğu iddiasının genel olarak inandırıcı olduğu yerler var mı? Evet, burada aktörler kötülüğe, delilik iddiasının kullanılması gibi tanrısal faillik terimine inanmaya motive edilirler. Yakınlarını şiddet nedeniyle kaybedenler ya da şiddet uygulayanlardan uzaklaştırılanlar, suçluların delilik ya da “cezai sorumluluk taşımadıkları” gerekçesiyle aklanmasının rezaletliğine son derece inandırıcıdır.

Mafya patronu Vincent Gigante'nin 1900'lerin sonlarında Ivy League ekibini ve diğer önde gelen psikolog ve psikiyatristleri kandıran akıl hastalığı hilesi, savcı Charlie Rose'u ikna etmedi ve kendisi, Gigante, bir savunma anlaşması uyarınca şunu itiraf ettiğinde neredeyse herkes şaşırdı: deli numarası yapmıştı (Vatz, 2003).

Dahası, Szasz'ın yazılarının sık sık hedefi olan John Hinckley'in deli olduğuna yalnızca birkaç kişi inanıyordu ve delilik iddiasıyla haksız bir şekilde beraat etmesi nedeniyle, böyle bir savunmaya ilişkin karine, yargıç tarafından izin verildiğinde, federal davalardan elendi. .

Amerika Birleşik Devletleri'ndeki suçlular, tehdit etmek gibi suç niteliğindeki davranışları nedeniyle yargılanmak yerine sıklıkla psikiyatrik bakıma gönderiliyor. Sağlık çalışanlarına ve diğer kadınlara bir düzineden fazla saldırı yaptıktan sonra her zaman akıl sağlığı sistemi tarafından ele alınan ve asla ceza adaleti sistemi ile karşı karşıya kalmayan Andrew Goldstein örneğinde olduğu gibi, sıklıkla cezai adalet sistemi iptal ediliyor. Kendra Webdale adında bir yabancıyı platformdan aşağı, yaklaşan trene bindirerek ölümüne itmişti. Cinayet mahallinde kaldığını ve psikiyatrik bakıma gönderilmeyi beklediğini söyledi. Cinayetin ardından yürürlüğe giren Kendra Yasası, bazı kişileri psikiyatrik tedaviye zorladı, ancak vahşet öncesinde Goldstein'a karşı cezai işlem başlatılması yönünde herhangi bir hareket yoktu. Belki de hapse gireceğini önceden bilseydi, bu çirkin vahşeti gerçekleştirmeden önce iki kere düşünebilirdi.

Uyuşturucu kullanımının bir akıl hastalığı olduğuna dair yaygın bir inanışın olmayışı da benzerdir. Amerika'nın en gelişmiş araştırmacı televizyon gazeteciliği olan 60 Minutes , Aralık 2015'te “uyuşturucu çarı” veya Ulusal Uyuşturucu Kontrol Politikası Direktörü Michael Botticelli hakkında bir bölüm yayınladı. Haber övgü niteliğindeydi ve onun "iyileşmekte olan bir alkolik" olduğu gerçeğine değiniyordu. Geniş çapta duyurulan felsefesi, akıl hastalığı efsanesine hizmet eden, sorumluluğu reddeden tüm temel kalıpların yinelenmesiydi: Botticelli şunları söyledi: “Bağımlılık bir beyin hastalığıdır. Bu ahlaki bir başarısızlık değil. Bu, iradeleri olmadığı için uyuşturucu kullanmaya devam etmeyi seçen kötü insanlarla ilgili değil. Biliyorsunuz, kanserli kişilerin sadece kansere yakalanmalarını beklemiyoruz. . .” ( 60 Dakika , 2015).

 

Çözüm

Thomas Szasz'ın akıl hastalığının neden bir efsane olduğunu açıklayan üretken yazıları ve medya çalışmaları tartışılmaz bir gerçek olarak görülmelidir. Ne olursa olsun, akıl hastalığının sorumluluğu reddeden retoriği, şaşırtmacayla ve açıklanması zor olanın kendi kendine hizmet eden açıklamalarıyla dolu, belki de sonsuza kadar başarılı bir şekilde varlığını sürdürecek.

Referanslar

Blanco, C., Akudao, M., Wright, C., Hasin, DS, Grand, BF, Liu, SM & Olfson, M. (Aralık, 2008). Üniversite öğrencilerinin ve üniversiteye gitmeyen akranlarının ruh sağlığı: Alkol ve İlgili Koşullara İlişkin Ulusal Epidemiyolojik Araştırmanın Sonuçları. Genel Psikiyatri Arşivleri, 65 , 1429–1437.

Dennis, B. ve Wan, WB (9 Temmuz 2016). Obama, 'çılgın' Dallas saldırganının öfkesinden sonra hırpalanmış ülkeye elini uzatıyor. Washington post . Fernandez, M., Pérez-Peña., R. ve Bromwich, J. (8 Temmuz 2016). Polis şefi, intikam amacıyla beş Dallas memurunun öldürüldüğünü söyledi. New York Times . http://www.nytimes.com/2016/07/09/us/dallas-police-shooting.html?_r=0 “60 Dakika ” (13 Aralık 2015). Uyuşturucuyla ilgili yeni bir yön, http://www.cbsnews.com/news/60-minutes-a-new-direction-on-drugs/

Ornstein, NJ (17 Kasım 2015). Akıl hastalarını kendilerinden kurtarmaya nasıl yardımcı olunur? New York Times .

Stahl, L (17 Temmuz 2016). “Bastille Günü Trajedisi”, “ 60 Dakika .” http://www.cbsnews.com/videos/bastille-day-tragedy/

Szasz, TS (1976). Şizofreni: Psikiyatrinin kutsal sembolü . New York: Basic Books, Inc.

Szasz, TS (2010). Akıl hastalığı efsanesi: Kişisel davranış teorisinin temelleri . New York: Harper Çok Yıllık.

Vatz, RE (20 Mayıs 2003). Mahkeme salonunda psikiyatri. Washington Times . Vatz, RE ve Weinberg, LS (1994). Psikiyatri tarihinde retorik paradigma: Thomas Szasz ve akıl hastalığı efsanesi. MS Micale ve R. Porter (Ed.), Discovering the History of Psychiatry'de . Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Vatz, RE, Weinberg, LS ve Szasz, T. (15 Eylül 1985). Televizyon ve psikiyatri? The Washington Post'un Outlook bölümü .

 

 

Bölüm II Bir Efsaneyi Kovmak

Jeffrey A. Schaler, Henry Zvi Lothane ve Richard E. Vatz

 

 

4 Szasz'ın Fiziksel ve Akıl Hastalıkları Arasındaki Ayrımı

Joanna Moncrieff

Hayatı boyunca ve sonrasında Thomas Szasz, şu anda "akıl hastalığı" olarak adlandırdığımız hastalıkla ilişkili acıyı inkar ettiği için eleştirildi. 2012'de, Szasz'ın 92 yaşında ölümünden kısa bir süre sonra, bir yorumcu bunu "akıl hastalığının ciddiyetinin inkar edilmesinin yarardan çok zarara yol açan bir mirası" olarak ifade etmişti (Warner, 2012). Diğerleri onu akıl hastalığının "gerçekliğini" ve bunun kaçınılmaz olarak yol açtığı sıkıntıyı inkar etmekle suçladı.

Ancak Szasz, "akıl hastalığı" olarak adlandırdığımız davranışların acıya, sefalete ve zarara yol açabileceğini asla inkar etmedi. Örneğin şizofreni dediğimiz "davranış ve konuşma farklılıkları" hakkında yazarken, bunların "şizofreni hastası olarak adlandırılan kişiyi, çevresindekileri veya ilgili herkesi ciddi şekilde rahatsız edebileceğini" vurguladı (Szasz, 1988, s). .191).

Szasz'ın temel noktası, bir şekilde ele alınması gereken gerçek sorunların olmadığı değil, şu anda “akıl hastalığı” olarak düşündüğümüz belirli sorunların, doğru bir şekilde hastalık olarak düşünülmemesidir. Bunlar, doğru ve uygun bir şekilde hastalık olarak adlandırılanlardan farklı türde sorunlardır ve farklı bir yanıt gerektirirler. Szasz, 1990'da kendisini eleştirenlere "Akıl hastalığı diye bir şeyin olmadığını ileri sürerken, insanların hayatla ve birbirleriyle başa çıkmada sorunlar yaşadığını inkar etmiyorum" diye karşılık verdi (Szasz, 1990, s. 135).

Szasz'ın, uğraşılacak hiçbir sorun olmadığını öne sürerek yanlış okunması, akıl hastalığı fikrinin modern toplumda ne kadar derinlere kök salmış olduğunu gösteriyor. Bu sorunları başka terimlerle kavramsallaştırmayı o kadar zor buluyoruz ki, bunların yanlış anlaşıldığını söyleyen birini anında onların varlığını inkar ediyor olarak yorumluyoruz.

Szasz da bu durumu, akıl hastalığı olarak adlandırdığımız sorunların yanlış yansıtıldığını kabul ederek açıkladı. Çünkü “hastalık” stratejiktir. Bir başka deyişle sosyal ve politik amaçlara hizmet etmektedir. Hastalık ve hastalık gibi terimlerin çağrışımları, özellikle bunların nesnel bilimsel araştırmalarla belirlenen istenmeyen durumlar olduğu yönündeki fikir birliği, toplumun hastalık olarak tanımlanan sorunları çok az tartışma veya dirençle etkisiz hale getirmesine veya yönetmesine olanak tanır. Zorlu bir durumu hastalık olarak etiketlemek, duruma ve sorunun kaynağı olarak tanımlanan bireye karşı belirli bir tür sosyal tepki verilmesini kolaylaştırır.

Szasz, fiziksel hastalık dediğimiz durumlarla "akıl hastalığı" dediğimiz durumlar arasında temel bir ayrım olduğunu savunuyor. Ona göre “hastalık” ve “hastalık” gibi kavramların doğru ve tutarlı kullanımı, fiziksel bedenin koşullarını ifade eder. Hangi bedensel rahatsızlıkların hangi durumlarda hastalık olarak adlandırılabileceği konusuna pek dikkat etmez çünkü asıl ilgi alanı bu değildir. Fiziksel hastalık kavramını, büyük ölçüde apaçık ve tartışmasız olan, “insan vücudunun yapısal ve işlevsel bütünlüğünden” sapmadan oluşan bir kavram olarak ele alır (Szasz, 1989, s. 12). Zaman zaman bu görüşü, hücre teorisini geliştiren ve hastalıkların hücreler gibi bedensel yapılar düzeyinde karakterize edilebileceğini gösteren on dokuzuncu yüzyıl patoloğu Rudolf Virchow'un (örneğin, 2004, s. 51) fikirlerine atıfta bulunarak destekledi. Virchow'a göre hastalık, bir grup veya birden fazla hücre grubunun anormalliğiydi.

Ancak bu basit hastalık kavramı evrensel olarak kabul edilmemektedir ve araştırmalar, tıp uzmanları ve sıradan insanlar arasında hangi koşulların hastalık olarak nitelendirildiği konusunda ciddi anlaşmazlıklar olduğunu göstermektedir (Tikkinen ve diğerleri, 2012; Campbell ve diğerleri, 1979). Uluslararası Hastalık Sınıflandırmasını yapan Dünya Sağlık Örgütü, “hastalık” ve “hastalık” terimlerini o kadar sorunlu görmektedir ki, tanım bile yapmaya kalkışmamaktadır (Dünya Sağlık Örgütü, 1992). Hastalığın tanımlanmasıyla ilgili sorunlar arasında, doğrudan fiziksel acıya neden olmayan veya yaşamı kısaltmayan (kısırlık, hipertansiyon) yaygın bedensel koşulların nasıl sınıflandırılacağı ve zihinsel durumların nasıl uyumlaştırılacağı konusu yer alır. Bu nedenle hastalığın doğasına ilişkin son tartışmalar, kavramın anlamından çok sonuçlarına odaklanıyor.

 

Hastalık Kavramının Sosyal Sonuçları

Her ne kadar ICD gibi resmi literatür bu konudan uzak dursa da Szasz, hasta veya hastalıklı olarak tanımlanan kişilerin bakımı için geliştirilen sosyal düzenlemelerin ortaya çıktığını doğru bir şekilde tespit etti. hastalık ve rahatsızlığın esas olarak vücudun koşulları olduğu yönündeki temel varsayımdan yola çıkıyor.

Hasta insanlara verdiğimiz tepkiler, doğanın bir parçası olan bedensel süreçlerin, üzerinde hiçbir kontrolümüz olmayan ya da en azından çok az kontrolümüz olan şekillerde biyolojik olarak programlandığı anlayışımızdan kaynaklanmaktadır. Biyolojik süreçler kendi önceden belirlenmiş yollarını takip eder ve çoğu insanın inandığı gibi, insan müdahalesine tabi değildir. Nasıl ki biyolojik yaşlanmanın amansız mantığına maruz kalıyorsak, sırf istediğimiz için (ya da çoğu insan öyle düşünüyor ve bilim de öyle gösteriyor) kendimizi kanserden kurtaramayız. Artriti irade gücümüzle değiştiremeyiz.

Bu, zihinsel durumumuzun bedenimizi etkilediğini ve bunun tersinin de geçerli olduğunu inkar etmek anlamına gelmez. Duygular zihinde olduğu kadar bedende de ifade edilir ve deneyimlenir. Akut kaygı, bayılma gibi bedensel bir olayı tetikleyebilir, öfke nöbeti kalp krizine yol açabilir. Tersine, bedenimiz üzerinde hareket ederek belirli fiziksel durumların ifadesini değiştirebiliriz. Örneğin rahatlamak için kendimizi zorlayarak ağrıyı veya hırıltıyı azaltabiliriz. Sigarayı bırakmak veya farklı bir diyet uygulamak gibi yaşam tarzı değişiklikleri ve fiziksel veya kimyasal müdahaleler yoluyla da bazı hastalıkların belirtilerini değiştirebiliriz. Ancak bu etkileri yalnızca seçimlerimiz veya irade eylemlerimizle değil, bedenlerimiz üzerinde hareket ederek elde ederiz. Dolayısıyla bunların hiçbiri, bedensel hastalıkların herhangi bir insan tasarımı veya amacına göre değil, kendi biyolojik ilkelerine göre ortaya çıktığı yönündeki genel anlayışla çelişmez.

Talcott Parsons'ın tanımladığı "hasta rolünün" özellikleri, hastalıkların otonom biyolojik süreçler olarak doğasından kaynaklanmaktadır. Biyolojik olayların insan kontrolü altında olmadığının kabul edilmesi nedeniyle, hastalıkları olan kişiler normal sosyal beklentilerden ayrıcalıklara ve muafiyetlere sahiptir (Parsons, 1951). Hasta kişi, durumundan veya sonuçlarından sorumlu tutulmaz. Hasta olmak, kötü ya da düşüncesiz davranmanın aksine, ahlaki açıdan tarafsız bir durumdur. Hastaların bakıma ve ilgiye layık görülmesi bu temeldedir. Ancak hasta kişinin bu haklara hak kazanabilmesi için bazı yükümlülükleri yerine getirmesi gerekmektedir. Durumlarının istenmeyen bir durum olduğunu kabul etmeleri ve “yetkili bir tedavi uzmanıyla” (genellikle bir doktor) işbirliği yapmaları gerekir (Conrad & Schneider, 1992, s. 32).

“Hasta rolü”nün çeşitli sapkın davranış biçimlerini kapsayacak şekilde genişletilmesi, modern toplumda önemli bir işlevi yerine getirmektedir. Bir bireyin hasta olarak belirlenmesi, örneğin hastalık ve engellilik yardımları gibi sosyal yardım ödemeleri yoluyla bakım ve geçim için kamu fonlarının tahsisini haklı çıkarır. Hastanın iyileşme yükümlülüğü de Ceza adaleti sisteminin yönetmeyi zor bulduğu sosyal açıdan yıkıcı, tehlikeli veya istenmeyen davranış biçimlerinin yönetimini kolaylaştırır. Hasta kişi cezai olarak sorumlu kabul edilmediğinden cezalandırılması gerekmez, ancak davranışları hapsetme veya güçlü, zihin değiştirici ilaçların kullanımı gibi psikiyatrik müdahalelerle değiştirilebilir. Bu şekilde psikiyatri sisteminin, resmi ceza adaleti sistemini tamamladığı ve kayıtlı tarihin çoğunda var olan sosyal düzeni korumaya yönelik yerel, resmi olmayan mekanizmaların yerini aldığı görülebilir (Dershowitz, 1974). Sapkınlığın “tıbbileştirilmesi” aynı zamanda çocukluktaki davranış sorunları, öğrenme güçlükleri, bağımlılık ve çocuk istismarı gibi diğer sosyal sorunların yönetilmesi için de bir mekanizma sağlar (Conrad & Schneider, 1992).

Çoğu kişi için sorunlu davranışların tıbbileştirilmesi ilerici, insani bir tepkiyi temsil ediyor çünkü bu, kasıtlı olarak görülmesi durumunda davranışa verilecek ahlaki onayı ortadan kaldırıyor. Avantajları ve dezavantajları ne olursa olsun, Batı toplumunun birçok temel özelliği belirli davranış sorunlarının hastalık olarak tanımlanmasına bağlıdır. Günlük yaşamla başa çıkmakta güçlük çeken insanları desteklemek veya pek çok sıkıntılı ancak açıkça suç teşkil etmeyen davranışları yönetmek için kabul edilmiş alternatif mekanizmalar yoktur.

Ancak hastalık olarak gördüğümüz şeyin mutlaka vücutta yer almadığı ortaya çıkarsa, o zaman mevcut toplumsal prosedürlerin dayandığı öncüller çöker. Pek çok vergiyi yönetmek için yerleşik bir yönteme sahip değiliz, ancak olağanüstü sosyal ve kişilerarası sorunları da bilmiyoruz. Haklı olarak hastalığın ne olduğu düşünülüyor ve kavramın “akıl hastalığı” dediğimiz sorunları içerip içermemesi çok önemli sonuçlar doğuruyor.

 

Hastalık ve Hastalık Kavramları Üzerine Szasz

Szasz'ın “akıl hastalığı” kavramına yönelik eleştirisinin temelinde, “hastalık” ve “hastalık”ın temel anlamının bedenden kaynaklanan terimler olduğu iddiası yatmaktadır. Her iki terimin anlamı birbiriyle yakından ilişkilidir ancak genel olarak “hastalık”ın, bir hastalık sonucu bireyde ortaya çıkan deneyimleri ifade ettiğini söyleyebiliriz. Hastalık bu anlamda hastalıktan kaynaklandığı için hastalık kavramı üzerinde yoğunlaşacağım.

Şaşırtıcı bir şekilde, bir hastalığın mutlaka bedensel bir durum olup olmadığı konusu yakından incelenmemiştir. Bunun nedeni ya durumun böyle olduğu varsayılması ve tartışmanın bedensel süreçlere nasıl baktığımız üzerine yoğunlaşması ya da konunun göz ardı edilmesi olabilir.

Örneğin Fransız biyoloji filozofu Georges Canguilhem şöyle diyor: “'Yunan Tıbbı'ndan ancak Hipokrat döneminden itibaren, yani hastalıkların bedensel rahatsızlıklar olarak muamele görmeye başladığı andan itibaren söz edilebilir”. (Canguilhem, 2012). Ancak diğerleri, biyolojik veya bedensel mekanizmalar anlamına gelen psişik mekanizmalar ile düşünce ve duygular anlamına gelen “psikolojik mekanizmaların” eşdeğer olarak düşünülebileceğini varsayarlar. Çoğu zaman, belirli bedensel durumların (kellik veya iktidarsızlık gibi) hastalık olarak nitelendirilip nitelendirilmeyeceğini ayırt etmedeki zorluklar, bedensel olmayan durumları hastalık olarak kavramsallaştırma sorunuyla birleştirilir. Psikiyatrist Robert Kendall, örneğin, “zihinsel ve fiziksel hastalıklar arasındaki farkların, her ne kadar bazıları çarpıcı olsa da, niteliksel değil niceliksel, temel farklılıklardan ziyade vurgu farklılıkları olduğunu” ileri sürmektedir (Kendall, 2004, s. 42).

Szasz'a göre "hastalık" terimi, doğru ve tutarlı kullanımıyla, vücut yapılarında veya istenmeyen fiziksel hisler ve deneyimler üreten mekanizmalarda meydana gelen, başka bir deyişle "semptomlar" olarak bilinen değişiklikleri ifade eder. Bu görüşe göre hastalık, temel anlamıyla, etkilenen bireyin fiziksel bedeninde yer alan bir varlık veya süreçtir. Başka bir deyişle hastalık, vücut olarak bilinen biyolojik sistemin bir özelliğidir. Bu bakımdan “hastalık”, vücutta hastalığın varlığının bir sonucu olarak ortaya çıkan öznel deneyimdir.

Bunun aksine, “akıl hastalığı” olarak adlandırılan durumlar “kendisinin ya da başkalarının istemediği kişisel davranış kalıplarından” oluşur (Szasz, 2000). "Davranış", olağandışı veya temelsiz inançların yanı sıra işlevsiz veya sorunlu sosyal etkileşim ve işleyiş kalıplarını yansıtabilen konuşmayı da içerir. Davranış, etkilenen kişinin yanı sıra diğer insanları da rahatsız edebilir, tehdit edebilir veya yükleyebilir.

Düşünen, konuşan ve hareket eden insandır; bedeni ya da beyni değil. Sonuç olarak akıl hastalığı olarak tanımlanan sorunlar biyolojik sistemlerin değil, insanın özellikleridir. Dahası, insan davranışı yalnızca içinde yer aldığı insan toplumu bağlamında anlaşılabilir. Akıl hastalığının özelliği olarak kabul edilen davranışlar, ortaya çıktıkları özel koşullara ve hüküm veren toplum veya grubun normlarına göre anormal veya sorunlu kabul edilir. Örneğin savaş alanında veya boks sahasında öfke ve saldırganlık göstermek kabul edilebilir ve aslında arzu edilebilir olabilir, ancak sokaktaki yabancılara karşı bu durum söz konusu değildir. Benzer şekilde, kısa bir dikkat süresi ancak sürekli düzeyde dikkat gerektiren bir okul sisteminin uygulamaya konmasıyla sorun haline gelir. Küçük yaştaki çocukların dikkatini çekiyor. Akıl hastalığıyla ilişkili davranışlarda doğası gereği anormal hiçbir şey yoktur. Bunları istenmeyen ve sorunlu olarak tanımlayan şey, bunların ortaya çıktığı koşullar ve sahip oldukları sosyal sonuçlardır. Dolayısıyla davranışı “akıl hastalığı” olarak tanımlamak, sosyal sistem içinde bir sorunun varlığına işaret etmektir. Bu nedenle Szasz bunları “yaşamdaki sorunlar” olarak adlandırmıştır (Szasz, 1989, s. 12).

Ayrımı açıklamak için Szasz, çoğu bedensel hastalığın aynı zamanda etkilenen kişinin ölü bedeninde de mevcut olduğuna dikkat çekti: "Bir kişinin sahip olabileceği hemen hemen her bedensel hastalığa, bir kadavra da sahip olabilir" (Szasz, 1990, s. 112). Öte yandan kadavranın akıl hastası olduğunu iddia etmenin de hiçbir anlamı yoktur. Szasz ayrıca bize, şu anda akıl hastası olarak etiketlenen bazı kişileri diğer insanlardan güvenilir bir şekilde ayıran bir bedensel durum veya mekanizma tanımlandığında, bu durumun akıl hastalığı olarak görülmeyi bırakıp nörolojik bir “hastalık” haline geldiğini defalarca hatırlatıyor. Bu elbette patolojinin beyinde veya sinir sisteminde yer aldığını varsayar; örneğin patolojinin hormonal bir anormallikten oluştuğu tespit edilirse durum endokrinolojik bir hastalık haline gelecektir. Ancak prensip aynı kalıyor; belirli bir biyolojik mekanizma tanımlandığında, bu durum artık bir akıl hastalığı olarak algılanmıyor. İçinde bulunduğu vücut sistemindeki bir anormallik veya hastalık anlamında anlaşılır.

Bedensel hastalıkların çoğu belirtisi vücutta veya vücudun bir kısmında yaşanır; örneğin ağrı, nefes darlığı ve halsizlik. Ancak beyin de bedensel bir organdır ve beynin işleyişi vücudun geri kalan kısmının durumundan etkilenir. Bu nedenle, soğuk algınlığı ve "grip" nöbeti de dahil olmak üzere pek çok yaygın bedensel hastalık düşünme biçimimizi etkiler; bunların her ikisi de konsantrasyonumuzu ve zihinsel kapasitemizi bozabilir.

Ancak vücudun bazı hastalıkları, özellikle beyinde yer alıyorsa, insanların düşünce ve davranışlarını daha derinden etkiler. Her zaman olmasa da genellikle eşlik eden bedensel belirtiler vardır. Bu nedenle demans, genellikle davranış ve ruh halindeki değişikliklerin eşlik ettiği bilişsel yeteneklerde yavaş bir düşüşe neden olur. Yavaşlık ve halsizlik gibi fiziksel belirtiler mevcut olabilir ancak belirgin olmayabilir. Multipl skleroz ve nörosifiliz, genellikle ve her zaman sonunda kişilikte belirgin bir değişime neden olabilir ve buna bilişsel bozukluk, hareketlilik ve denge değişiklikleri de eşlik eder.

Szasz, davranışların bazen varsayılan bir nörolojik hastalıktan kaynaklanabileceğini fark etti. Frengi ve hezeyanlı durumlardan bahsetti (örneğin uyuşturucu zehirlenmesi) “kişilerin belirli düşünce ve davranış bozuklukları gösterebileceği” koşullar olarak tanımlanır (Szasz, 1989, s. 12). Bununla birlikte, beyin hastalığının davranışı etkileyebileceği gerçeği Szasz için bir sorun teşkil ediyor gibi görünüyor; çünkü davranış (veya davranış) ile hastalık arasında bir ayrım yapmak istiyor. Eğer davranış bir hastalığın belirtisi olabiliyorsa , genel olarak akıl hastalığı olarak sınıflandırılan tüm davranışların bir hastalığı temsil ettiği iddiasına karşı ne yapılabilir ?

Muhtemelen Szasz, bazı hastalıkların altında yatan fiziksel patolojiyi tam olarak belirlemenin zorluklarına ve beyin hastalıkları veya anormalliklerinin semptomları ile zihinsel bozuklukların semptomları arasındaki ara sıra örtüşmelere yeterince dikkat etmedi. Bu marjinal durumlarda “hastalığı” nasıl tanımladığımıza dikkat etmek, terimin uygulanmasına rehberlik eden ayırt edici özelliklerinin ve bundan kaynaklanan sonuçların açıklığa kavuşturulmasına yardımcı olur. Ancak “hastalık” ve “hastalık” kavramlarının günlük dilde kullanıldığı sayısız yolu basitçe tanımlamak yeterli değildir. Modern kullanım, bu kavramların uygulanma yollarını etkileyen birçok sosyal ve mesleki ilgiyi yansıtmaktadır. Bunun yerine insanların yaptığı ayrımlara ve bu ayrımlardan doğan sonuçlara dikkat etmemiz gerekiyor.

 

Sınırlardaki Hastalık

Beyin hastalıkları olarak kabul ettiğimiz hastalıkları üreten bedensel süreçler her zaman tanımlanamayabilir. Örneğin multipl sklerozun altında yatan patoloji ancak Manyetik Rezonans Görüntülemenin (MRI) ortaya çıkışından bu yana görünür hale geldi. "Demans" dediğimiz duruma neden olan beyin değişiklikleri, normal yaşlanmada meydana gelen değişikliklerden niteliksel olarak farklı değildir; onlar sadece daha abartılı. Grup olarak demanslı kişilerde beyin patolojisi daha fazla olsa da, Alzheimer hastalığı veya vasküler demansı olan bir bireyin beynini, olmayan birinden ayırt edemezsiniz.

Ancak multipl sklerozun bir beyin hastalığı olduğunu MR ortaya çıkmadan çok önce kabul etmiştik. Bu nedenle, bir şeyin bedensel hastalık olarak nitelendirilip nitelendirilmeyeceğine ilişkin yargılarımızı dayandırdığımız başka kriterlerin de olması gerekir. Benzer şekilde demans tanısı da gözlemlenebilir belirti ve semptomlara dayalı olarak konur. Ancak multipl sklerozun mu yoksa demansın mı beyin bozukluklarını teşkil ettiği konusunda hiçbir zaman bir tartışma yaşanmamıştır. Bunlar kalp hastalığı veya akciğer kanseri kadar bedensel rahatsızlıklar olarak kabul edilir. Örneğin, etkilenen bireyin vücudunda ölümden sonra da mevcut olduklarını varsayıyoruz. Bizim Bu nedenle, demans ve multipl sklerozun beyin hastalıkları olarak durumuna ilişkin güven, bizi altta yatan bir beyin sürecinin varlığını varsaymaya yönlendiren ve bu sürecin insan beyninde görselleştirilip algılanamayacağından bağımsız olan klinik özelliklerin bulunduğunu düşündürmektedir.

Epilepsi başka bir yararlı örnektir. Nöbetler arasında, epilepsili pek çok kişinin beyni normaldir (elektroensefalogram (EEG), MRI veya beyin yapısını veya işlevini açığa çıkaran başka herhangi bir teknikle ortaya çıktığı gibi). Kriz sırasında EEG yaparsanız, bu genellikle anormaldir, ancak epilepsisi olan herkesin kriz geçirene kadar bir EEG makinesine bağlanması mümkün değildir. O zaman bile, bazı insanlar herhangi bir anormallik göstermezler çünkü EEG ilgili alandaki sinyalleri tespit etmez veya nöbete neden olan aktivite beynin çok derinlerine gömülür.

Multipl skleroz veya demans gibi epilepsinin de bir hastalık olduğuna karar vermede çok az sorunumuz var. Ancak bir kişinin kasıtlı olarak epilepsi nöbetine benzeyen bir davranış başlattığını düşünüyorsak, bunu epilepsi olarak değerlendirmiyoruz. Aslında bu duruma ayrı bir ismimiz var; biz buna “psödo-epilepsi” diyoruz. Öyle görünüyor ki, “gerçek” epilepside anormal deneyimlerin (nöbetlerin) düzensiz beyin aktivitesinden kaynaklandığını varsayıyoruz. İnsanlar psödo-epileptik nöbetler geçirdiğinde, onların kasıtlı veya kasıtlı olarak epilepsiyi taklit ettiklerini düşünürüz.

Benzer şekilde, insanlar çeşitli bedensel hastalıklar nedeniyle uzuvlarında felç gelişebilir ve altta yatan patoloji her durumda tanımlanamayabilir. Ancak bazen insanlar kendi bilinçli veya bilinçaltı amaçları doğrultusunda kasıtlı olarak felci taklit ederler. Bu duruma bazen "histeri" (artık resmi olarak "dönüşüm bozukluğu" olarak adlandırılıyor), Munchausen hastalığı (artık "yapay bozukluk" deniyor) veya temaruz adı veriliyor ve bu durum bilinçli motivasyonun bilinçdışı motivasyona karşıt olduğu inanılan seviyeye bağlı. dahil olmuş. Felcin bir beyin lezyonunun sonucu olduğuna inanılıyorsa, bunun bireyin eyleminden veya iradesinden bağımsız olarak kendiliğinden oluşan bedensel bir süreçten kaynaklandığı anlaşılmaktadır. Histeri veya temaruz durumunda, hastanın felci kendi isteğiyle başlattığı düşünülür. Histerik eğer karar verirse yürüyebilir, en azından bedensel bir lezyon ya da onu bunu yapmaktan alıkoyan bir süreç yoktur.

Her zaman ayrım yapmak mümkün olmasa da felç nedeniyle oluşan felci, histerik felç veya temaruzdan farklı olarak değerlendirdiğimiz açıktır. Bu durumlar farklı müdahaleler veya tedaviler gerektirir ve farklı sosyal yaklaşımlara ihtiyaç duyulduğunu gösterir. ve kişilerarası tepkiler. Örneğin, histerisi veya Munchausen hastalığı olan kişilere semptomlarının uzaması ve bağımlılığın artması korkusuyla tekerlekli sandalye gibi aletlerin sağlanmasını engelleyebiliriz. Psödoepileptik nöbet geçiren bir kişiyi antiepileptik ilaçla tedavi etmek kesinlikle istemeyiz.

 

Hastalık Tespiti

Bir rahatsızlığın vücuttan kaynaklanıp kaynaklanmadığını belirlemek için gösterdiğimiz çaba, fiziksel hastalık ile ruhsal hastalığın farklı türden durumları ifade ettiğine ve bu ayrımın önemli olduğuna dair daha fazla kanıt sağlar.

Eğer "nöbet geçiren" bir kişinin epileptik beyin hastalığına sahip olup olmadığını veya kasıtlı olarak epilepsiyi taklit edip etmediğini anlamaya çalışıyorsak, hemen tanınan fiziksel işaretleri ararız. Bunlar, sağlıklı insanlarda mevcut olmayan veya genellikle mevcut olmayan ve söz konusu hastalıkla ilişkili olduğu tespit edilen, gözlemlenebilir bedensel reaksiyonlar veya durumlardır. Yani bozukluğun kökeninin beden olduğuna dair kanıt arıyoruz. Yani eğer birisi nöbet sırasında dilini ısırırsa ve idrarını yaparsa, bunun gerçek bir epileptik nöbet olduğundan, nöbet geçirmediği duruma göre daha emin olabiliriz. Felçli bir kişi Babinski işaretini gösteriyorsa (ayak parmaklarının aşağıya doğru kıvrılması yerine yukarıya doğru kıvrılması sonucu ortaya çıkan bir refleks), bunun histerik bir durumdan ziyade beyin patolojisinden kaynaklandığından şüpheleniriz.

Bazı zihinsel durumların da bedensel bir durumun göstergesi olduğu kabul edilmektedir. Bilişsel gerileme veya "demans" beyni etkileyen durumlarla o kadar yakından ilişkilidir ki, bu durumu pratikte fiziksel bir işaret olarak görüyoruz. Bir kişi sınırlı bilişsel yeteneklerle doğarsa, bunun belirli bir kusur tespit edilse de edilmese de, beynin işleyişindeki bir eksiklikten kaynaklandığını düşünüyoruz. Tesadüfen, çoğu zihinsel engelli vakasında bu mümkün değildir.

Beyin hastalıklarının zihinsel bozuklukları taklit ettiği durumlara baktığımızda da benzer dersler çıkıyor; yani ruh hali değişiklikleri veya davranış bozuklukları gibi normalde zihinsel bozukluklarla ilişkilendirdiğimiz ve bir beyin rahatsızlığından kaynaklanan "semptomları" içeren durumlardır. Örneğin demansın erken evrelerinde insanlar, yaşlı insanlardaki diğer psikoz veya depresyon vakalarından ayırt edilemeyen paranoyak düşünceler ve depresyon geliştirebilirler. Ensefalit gibi akut beyin rahatsızlığı olan kişilerde bazen tuhaf davranışlar ve psikotik semptomlar göze çarpan özellikler olabilir. Bu vakaların her ikisinde de bozukluğun bedensel kökenine dair işaretler ararız. sorunun doğası. Szasz'ın işaret ettiği gibi, davranışı fiziksel bir duruma bağlayabildiğimizde ve atfedebildiğimizde, durumu genellikle akıl hastalığı veya bozukluktan anladığımız şekilde anlamayı dışlamış oluruz. Aynı zamanda, bir hedefe veya kişisel kazanca ulaşmak için fiziksel semptomların bilinçli olarak üretilmesi anlamına gelen ve "temaruz yapma" olarak adlandırılabilecek sıradan, amaçlı, gönüllü eylemi de dışlıyoruz.

Beyin hastalığından kaynaklanan durumlarla olmayan durumlar arasında ayrım yapmaya çalışmanın diğer yolu, davranışın anlaşılır olup olmadığını sormaktır. Eğer davranışın nedenini anlayabilirsek veya bunu dış olaylara verilen anlamlı bir tepki olarak anlayabilirsek, o zaman onu bedensel bir hastalıktan kaynaklanmış olarak görmeye daha az eğilimli oluruz. Bu nedenle, sahte nöbet geçiren kişinin, nöbet geçirmenin örneğin olumlu dikkat, ilgi ve okuldan veya işten ayrılmayla ilişkili olduğunu öğrendiğinden şüphelenmeye başlayabiliriz. Uyuşturucu bağımlıları bazen kendilerini tedavi etmek için kullanılan sakinleştirici ilaçları elde etmek için epilepsi nöbetleri taklidi yapıyorlar. Yaşlı bir kişi, eşinin ölümü ya da emeklilik gibi hayatını değiştiren bir olay yaşadıysa, o zaman demansın erken belirtilerini gösterdiğinden ziyade onun depresif bir durumda olduğuna inanmaya daha yatkın oluruz.

Her ne kadar bu durumları ayırt etmek istesek de kan testleri, beyin görüntüleme gibi vücut üzerinde yapılan testler kesin sonuç vermeyebilir. Daha sonra bedensel bir rahatsızlığa sahip olduğu ortaya çıkan kişilerde araştırmalar normal görünebilir ve büyük olasılıkla histeri, depresyon veya başka bir zihinsel bozukluk tanısına sahip kişilerde spesifik olmayan anormallikler gösterebilir.

Her ne kadar kesin bir sonuca varmak her zaman mümkün olmasa da, kavramsal olarak davranışları veya “semptomları” açıklayan bedensel bir durumun olduğu veya olması muhtemel durumlar arasında ayrım yapmayı önemli bulduğumuz açıktır. ”ve olmadığı durumlar. Bu ayrımın zorlayıcı olduğu durumlara bakmak, bireyin iradesinden bağımsız içsel biyolojik süreçler (hastalıklar) tarafından yönlendirilen davranışlar ile bireyin kendisi tarafından başlatılan davranışlar arasında ayrım yapmak için biraz ileri gittiğimizi doğrulamaktadır. Bu ayrımı yapmak önemlidir.

 

“Zihinsel Belirtiler”

Daha önce de belirtildiği gibi, bilişsel işlev bozukluğu veya zihinsel bozukluk evrensel olarak beyin hastalığının bir belirtisi olarak kabul edilir. Belirli bir davranış biçiminin ne zaman ve neden ortaya çıktığını açıklamak için bilişsel işlev bozukluğu ile diğer "zihinsel belirtiler" arasındaki farklara daha fazla bakmak yararlı olacaktır. Düşünme veya davranış, beyin işlev bozukluğuyla tartışılmaz bir şekilde ilişkilidir. Bildiğim kadarıyla hiç kimse bilişsel gerilemenin yaşam olaylarına verilen anlaşılır bir tepki ya da örneğin algılanan tehditlere veya zorluklara karşı karmaşık ama anlamlı bir tepki olabileceğini öne sürmedi.

Bilişsel bozukluğun, en azından yaşamın ilerleyen dönemlerinde ilerleyici olması, bunun bir beyin bozukluğundan kaynaklandığı yönündeki sezgilerimizin bir kısmını açıklayabilir, ancak doğumdan itibaren meydana gelen zihinsel bozukluk genellikle statiktir. Ancak biz de zihinsel engelliliğin beyinden kaynaklandığı yönünde aynı eğilime sahibiz.

Bilişsel bozukluğun çeşitli beyin patolojileriyle ilişkili olduğunu doğrulamadan önce bile, kendine özgü karakteri nedeniyle diğer zihinsel semptomlardan farklı olarak anlaşılmış gibi görünüyor. Örneğin 1938'de Jaspers, Genel Felç veya Genel Deli Felci (sifilizin neden olduğu, demans ve davranış anormallikleri ile karakterize edilen nörolojik bir durum) olarak bilinen durumdaki bilişsel anormallikleri "şizofreni" semptomlarıyla şu şekilde ayırdı: : “Bir durumda, sanki bir balta bir saat mekanizması parçasını yok etmiş gibi ve kaba yıkımlar pek ilgi çekici değil. Diğerinde sanki saat işleyişi sürekli ters gidiyor, duruyor ve sonra yeniden çalışıyormuş gibi.” Bu, şizofreninin daha yüzeysel ve geçici bir beyin fonksiyon bozukluğunu içerdiğini akla getiriyor gibi görünüyor ve şöyle devam etti: “Fakat bundan daha fazlası var. Şizofrenik yaşam özellikle üretkendir. Bazı durumlarda, onun tarzı, içeriği ve temsil ettiği her şey başlı başına başka türden bir ilgi yaratabilir. Kendimizi yabancı sırların karşısında şaşkın ve sarsılmış halde buluyoruz ki, Genel Felç'in kaba yıkımları, öfkeleri ve heyecanlarıyla karşı karşıya kaldığımızda bu anlamda gerçekleşmesi mümkün olmayan bir şey” (Jaspers, 1968, s. 576). diğerleri, 1993, s.32).

Dolayısıyla Jaspers, şizofreni gibi durumların bedensel temellerinin bir gün açığa çıkacağına inansa da şunu da ileri sürdü: "Psikozların altında yatan bedensel süreçleri keşfettiğimizde bile, çeşitli farklı psikozlar arasında derin bir karşıtlık her zaman varlığını sürdürecektir. sınıfına Genel Felç'i de dahil ediyordu] ve muhtemelen onların psişik yönlerine oldukça farklı bir ilgi duyuyordu” (Jaspers, 1968, s. 576), alıntı (Jenner ve diğerleri, 1993, s. 32).

Bu nedenle, bize bilişsel bozukluğun biyolojik bir durumun göstergesi olduğunu ya da daha sonraki yaşamda meydana geldiğinde ilerleyici seyrini gösterdiğini düşündüren şey sadece spesifik beyin patolojileriyle ampirik ilişki değil gibi görünüyor. Tükenen doğasıyla ilgili bir şey gibi görünüyor: kazanç olmadan kaybın ya da eksikliğin olduğu gerçeğiyle ilgili bir şey; Dünyayı görmenin veya ona tepki vermenin alternatif yollarının yaratılması açısından telafisi olmayan, insan kapasitelerinin daralması ve kısıtlanması, insanın tam zihinsel işleyişiyle ilişkilendirdiğimiz niteliklerin azalması.

Buna karşılık, paranoid psikozun pençesindeki birey, sanrısal bir sistem kurma veya kendi düşüncelerini yabancı olaylar olarak yorumlama konusunda olağanüstü derecede yaratıcı olabilir. Düşünce bozukluğu olan kişilerin parçalı ve anlaşılmaz konuşmaları bile, genellikle bir tür yaratıcı süreci akla getiren teğetsel türden bir anlam ifade etmek için yapılabilir. Ve depresyon da, çoğu zaman yol açtığı işlevsellik azalmasına rağmen, üretken bir kendini suçlama, felaketleştirme ve dünyaya dair kötümser yorumlar yapma durumunu içerir. Bu, genellikle "üretken" terimini anladığımız şekliyle psikoz veya depresyonun üretken veya yararlı durumlar olduğunu öne sürmek anlamına gelmez. Ruhsal bozuklukların dünyaya ayrıcalıklı bir bakış açısını temsil ettiği fikri, zihinsel bozuklukların aşırı romantikleştirilmesi nedeniyle eleştirildi, bazı haklarla da olsa, bazen olağandışı ve aşırı deneyimlerden elde edilebilecek içgörülerin olabileceği görüşüne de katılıyorum. Burada sadece delilik veya duygusal aşırılık durumlarının, bilişsel gerileme veya bozulma durumu olarak anlaşılabileceği gibi, sadece eksiklik durumları olmadığını vurgulamak istiyorum. Demanslı bir kişinin aksine, psikozlu veya şiddetli depresyonlu kişiler zihinsel aktivite araçlarını kaybetmemişlerdir. Onlar sadece bu araçları alışılmadık şekillerde kullanıyorlar.

Demans gibi bir durumun işaret ettiği kayıp veya "eksiklik", diğer zihinsel semptomların aksine, altta yatan bir beyin rahatsızlığının muhtemel varlığına işaret ediyor gibi görünüyor. Bazen şiddetli akıl hastalıkları, şizofreninin negatif belirtileri veya depresif sersemlik gibi bu durumu taklit edebilir. Ancak bu tür durumlarda zihinsel yetenekler bozulmadan kalır ve iyileşme dönemlerinde veya belirli uyaranlara yanıt olarak üretken ve yaratıcı düşüncenin belirtilerine tanık olunabilir. Örneğin, ağır negatif durum şizofreni hastası, çok az konuşan ve zamanının neredeyse tamamını kapüşonunu aşağıya çekerek bir sandalyeye yığılmış, görünüşe göre hiçbir şey yapmadan geçiren genç bir adamı hatırlıyorum. Bununla birlikte, esrar tedarik etmek için kendisini olağanüstü bir ustalık seviyesine yükseltebilirdi!

 

Akıl Hastalığı Efsanesine Yanıtlar

Szasz'ın fiziksel hastalık ile "akıl hastalığı" arasındaki ayrımını modası geçmiş ve geçerliliğini yitirmiş olarak görmek uzun süredir moda oldu. Zihin ve bedenin etkileşimi hakkında belirsiz tonlamalar nedeniyle sıklıkla “düalist” olarak alaya alınır.

Bu tür eleştirilerin ortaya çıktığı iki geniş teorik konum vardır. İlkinde, ruhsal bozuklukların aslında multipl skleroz gibi beyin hastalıkları olduğu, ancak altta yatan patolojinin henüz belirlenemediği iddia ediliyor. İkincisinde, hastalık kavramı yeniden tanımlanıyor, onu fiziksel bedenle ilişkisinden çıkarılıyor ve bunun yerine işlev bozukluğu veya uyum gibi belirsiz kavramlarla ilişkilendiriliyor.

 

Varsayılan Beyin Hastalığı Olarak Akıl Hastalığı

bir beyin hastalığından kaynaklanabileceği fikrinden almaktadır (Szasz, 1989 ) . Daha önce de belirtildiği gibi frengi veya ensefalit gibi, genellikle "akıl hastalığı" olarak sınıflandırılan anormal davranışlara sahip kişilerde nörolojik bir durumun ortaya çıktığı ara sıra vakaların olduğu gerçeği sıklıkla dile getirilmektedir. bu davayı destekleyin. Ayrıca, çok az temele dayansa da, şizofreni gibi zihinsel rahatsızlıkların fiziksel temellerinin halihazırda tanımlandığı da düzenli olarak iddia edilmektedir.

Bu iddia doğru değil. Akıl hastalığı teşhisi konulan kişiler ile "sağlıklı kontroller" olarak adlandırılan kişilerin beyinleri arasındaki farklılıklar, çeşitli nedenlerden dolayı ortaya çıkar ve bu durumun kaynağının belirlendiği anlamına gelmez. Beyin araştırmalarındaki akıl hastası denekler genellikle en rahatsız ve engelli bireyleri içeren hastane popülasyonlarından seçilir. Sağlıklı kontroller genellikle hastane personelinin üyeleridir. Hastaların zeka bölümü (IQ) genellikle kontrol grubundan düşüktür ve IQ beyin büyüklüğüyle ilişkilidir (Deary ve diğerleri, 2010); Hastalar beyinlerini değiştiren ilaçlar alıyorlar ve kurumlardaki hastaların diğer insanlara göre daha az uyarıcı ortamları var, bu da beyin yapısını etkileyebiliyor. Her durumda, şu ana kadar tespit edilen farklılıkların hiçbiri spesifik değildir. Bunlar, herhangi bir akıl hastalığı teşhisi konmamış birçok insanda mevcuttur ve farklı türde akıl hastalıkları arasında bulunurlar.

Aslında, belirli bir zihinsel bozukluğu olan kişilerin beyinlerinde en tutarlı şekilde gösterilen anormallikler, şizofreni tanısı alan kişilerin kontrollere kıyasla daha küçük beyin boyutu ve daha büyük beyin boşlukları, en azından kısmen ve belki de tamamen, hastalığın etkilerine atfedilebilir. antipsikotik ilaç tedavisi (Moncrieff ve Leo, 2010). Kalan farklar muhtemelen nadiren yeterince kontrol edilen IQ farklılıklarından kaynaklanmaktadır.

Szasz'ın işaret ettiği gibi, şu anda akıl hastalığı olarak teşhis edilen bazı türlerin sonuçta bir hastalık belirtisine sahip olduğu ortaya çıkabilir. altta yatan spesifik patoloji. Bu durumda bunlar meşru olarak beyin hastalıkları olarak kabul edilir. Ancak beyni keşfetmeye yönelik son derece hassas ve karmaşık yöntemler, şimdiye kadar şizofreni veya depresyon gibi durumlarla ilişkili herhangi bir spesifik anormalliği ortaya çıkarmayı başaramadı. Gerçekten de, MRI gibi nüfuz edici teknolojilerin çağında bile, herhangi bir “akıl hastalığının” spesifik bir biyolojik işaretleyicisine benzeyen hiçbir şey bulunamamıştır.

Ancak bu konumla ilgili daha felsefi bir sorun daha var. Davranışın beyindeki bir anormallikten kaynaklandığı ara sıra vakalar olduğunu kabul edebilsek de, akıl hastalığı kapsamına giren tüm davranışların bu şekilde kişisel olmayan biyolojik mekanizmalar tarafından yönlendirildiğini ileri sürmek oldukça sorunludur. Şu anda depresyon tanısı alan ve antidepresan kullanmaya başlayan tüm insanlar, gerçekten de duygularının ve davranışlarının, serotonin veya noradrenalin seviyelerinin veya beyinlerindeki hipokampus yapısının yabancı kontrolü altında olduğunu mu hissediyorlar? Ve “majör depresif bozukluk” olarak teşhis edilebilecek duygular ile sıradan depresyon veya üzüntü arasında kategorik bir ayrım bulunmadığına göre, bu, tüm duygu ve düşüncelerin kontrolümüz dışında olduğu, insan varoluşunun yalnızca bir oyunun oynanması olduğu anlamına gelmez mi? önceden ayarlanmış biyolojik program? Bu tür indirgemeci determinizmi eleştirenlerin işaret ettiği gibi, insanların özgür, kendi kaderini tayin eden failler olduğu fikri, dünya anlayışımıza o kadar derinden yerleşmiştir ki, bunu inkar etmek dilimizi ve faaliyetimizi anlamsız ve anlaşılmaz kılar (Berlin, 1954) .

 

Hastalığı Yeniden Tanımlamak

Szasz'ın tutumuna verilen bir diğer yanıt ise hastalığın sınırlarının yeniden çizilmesidir. Bu, “hastalığın” dünyada basitçe var olan nesnel, ampirik bir kavram mı olduğu, yoksa insan yargısına bağlı normatif veya değerlendirici bir kavram mı olduğu konusundaki tartışma bağlamında denenmiştir.

Diğer düşünürlerin yanı sıra Peter Sedgwick de doğada hastalıkların bulunmadığına dikkat çekmektedir (Sedgwick, 1982). Tıpkı bahçıvanların yabani otları tanımlaması gibi hastalıklar da, mağdurun bakış açısına göre istenmeyen olarak tanımlanan ve kişinin sosyal bağlamına bağlı olan durumlardır. Sıtma insanlar için kötüdür ama örneğin sıtma parazitine iyi gelir. Üstelik kronik sıtma Afrika'nın bazı bölgelerinde o kadar yaygın ki normal kabul ediliyor. Ancak daha yüksek üretkenlik ve daha düzenli, Batı tarzı çalışma biçimleri talep edildiğinde sorun olmaya başlıyor.

İlaç endüstrisi, daha önce hiç olmayan hastalıkları yaratmak için insan algılarını manipüle edebilir. Bu nedenle, cinsel işlevlerdeki normal, sıklıkla yaşa bağlı değişiklikler bir hastalık, yani istenmeyen ve düzeltilmesi gereken bir şey olarak sunulabilir.

Vücudun yeterince işleyip işlemediği, çevreye ve karşılaması gereken taleplere bağlıdır ve bunlar, belirli bir toplumun belirli geleneklerine ve beklentilerine bağlıdır. Hastalığın değerlendirici doğasını vurgulayan yazarlar, sadece vücudun bir özelliği olmanın, bir şeyi hastalık olarak nitelendirmek için yeterli olmadığını tespit etmekte haklıdır. Ayrıca bu durumun sonuçları ve onu tedavi etmenin yararları hakkında bir bağlamdan diğerine farklılık gösterecek bir değer yargısı da vardır. Ancak bu yazarlar argümanı bir adım daha ileri götürüyor ve kavramın merkezinde hastalığın değer verilmeyen doğası olduğunu ve bu nedenle olumsuz değer yargısını içeren diğer durumların da hastalık olarak adlandırılabileceğini öne sürüyorlar. Bu, istenmeyen her durumun hastalık sayılabileceği anlamına gelir.

Örneğin filozof ve psikiyatrist Bill Fulford'un hastalık tanımı “eylem başarısızlığı”dır (Fulford, 1989). Bunun, tam olarak gelişmiş "sıradan eylemin" başarısızlığı olduğunu açıklıyor; bununla, genellikle açıkça bilinçli bir şekilde olmasa da, insanların hedeflere ve amaçlara uygun olarak hareket etme şeklini kastediyor. Örneğin amaçlarımız ve ilgi alanlarımızla tutarlı davranışlar sergiliyoruz ancak çoğu zaman bunu bilinçsizce yapıyoruz. Seçimlerimiz ve eylemlerimiz üzerinde düşünmemiz veya üzerinde düşünmemiz ancak çatışan olasılıklarla karşı karşıya kaldığımızda gerçekleşir.

Fulford'a göre fiziksel ve zihinsel koşullar "hastalık" olarak nitelendiriliyor çünkü her ikisi de "sıradan eylemleri" kısıtlıyor. Bedensel rahatsızlıklar söz konusu olduğunda bu kısıtlama bedensel zayıflık, ağrı veya diğer fiziksel engeller nedeniyle ortaya çıkar. Fulford'a göre akıl hastalığında eylemlilik başarısızlığı vardır, dolayısıyla insanlar genellikle yaptıkları gibi amaç ve amaçlarına göre hareket edemezler.

Fulford, zihinsel bozukluklarda eylemliliğin önemli bir sorun olduğunun farkındadır ve bu, "hastalık" teriminin, bireyin eylemliliğinin tehlikeye girdiği bir durumu tanımladığını öne sürerek, zihinsel ve fiziksel hastalıkları ortadan kaldırmasına olanak tanır. Bu nedenle onun terimleriyle hastalık "eylem başarısızlığı" anlamına gelir.

Fulford, zihinsel bozuklukları ve fiziksel hastalıkları aynı "hastalık" kavramı altında bir araya getirmek istemesine rağmen, bunların farklı ve farklı durumlar olduğunun bilincindedir. Üstelik haklı hastalık veya hastalık ile faillik arasındaki temel ilişkiyi kesin olarak ortaya koymak ve faillik sorununun zihinsel bozuklukların doğasını dikkate almada temel bir sorun olduğunu belirtmek. Ancak hastalık ile ahlaki eylem eksikliği arasındaki ilişkinin kökenlerinin bedenin doğasından ve biyolojik doğamızın özerkliğinden kaynaklandığı gerçeğini gözden kaçırıyor. Fiziksel hastalığın neden olduğu faillik başarısızlığı, niyetin zihinsel bozukluklarda şekillenmesi ve tezahür etmesi gibi ince ve karmaşık bir yoldan oldukça farklıdır (aşağıda daha ayrıntılı olarak tartışılacağı gibi). İlk durumda, kişinin bilinçli niyeti (ayağa kalkmak veya işe gitmek) vücudun zayıflığı veya işlevsizliği (ağrı, baş dönmesi, yorgunluk vb.) tarafından doğrudan engellenir. İkincisinde, bireyin niyetleri karmaşık ve çelişkilidir, ancak davranış, tüm bilinçli motivasyonlarını yerine getirmese bile, yine de bireyin amaçlı doğasının bir ifadesidir.

Wakefield'in çok tartışılan “zararlı işlev bozukluğu” kavramı, hastalığın sınırlarını zihinsel bozukluklara uyum sağlayacak şekilde değiştirmeye yönelik başka bir girişimdir (Wakefield, 1992). Bu aynı zamanda Sedgewick ve Fulford gibi yazarların hastalık ve hastalık kavramlarını nesnel ampirik bir temele oturtmaya çalışmalarına bir yanıtı temsil ediyor. Wakefield, her ikisini de evrimsel amaçları yerine getirmedeki başarısızlıkla tanımlanabilecek nesnel varlıklar olarak sunarak bedensel işlev bozukluklarını ve psikolojik işlev bozukluklarını ortadan kaldırır. Wakefield'ın fikrinin, açıkça dile getirilmeyen son derece indirgemeci anlamı, psikolojik işlevlerin, evrimsel olarak uyarlanmış biyolojik mekanizmalar tarafından üretildiği ve dolayısıyla bu biyolojik mekanizmalara eşitlenebileceğidir. İnsan davranışının beyin kimyasalları veya genleri tarafından yönlendirildiği fikrinde olduğu gibi, insan varlığının doğasına ilişkin, insanları özerk varlıklar olarak gündelik anlayışımızı anlamsız kılan tükenmiş bir görüşle sonuçlanırız.

Wakefield'ın evrim teorisine olan güveni, biyolojik hastalık mekanizmalarına uygulanmasında da eleştirildi. Örneğin Schaffner, tıbbın uyarlanabilir işlev açıklamaları değil, mekanik açıklamaları kullandığını savunuyor. Dolayısıyla normal kalp fonksiyonunu, vücudun geri kalan kısmını canlı ve iyi tutmak için gereken işleyiş düzeyi olarak tanımlıyoruz ve doğal seçilimi veya evrimsel bir teleolojiyi varsaymaya gerek yok (Schaffner, 1993). Üstelik evrimsel psikoloji, nesnellik açısından son derece sorgulanabilir bir temeldir. "Normal", "doğal" veya "uygun" zihinsel işlevlerin ve bunların davranışsal ifadelerinin nelerden oluştuğuna ilişkin değerlendirici yargılarla tamamlandığı gösterilmiştir (Houts, 2001).

Bazen ima edildiği gibi Szasz, hastalık ve rahatsızlık kavramlarının normatif olduğunu inkar etmedi. Yalnızca istenen veya istenmeyen bedensel koşulların ampirik, nesnel terimlerle tanımlanabileceğini gözlemledi: "Fiziksel sağlığın arzu edilirliği bu haliyle etik bir norm olmasına rağmen, sağlığın ne olduğu anatomik ve fizyolojik terimlerle ifade edilebilir" (Szasz, 1989, s.14). Buna karşılık, Fulford ve Wakefield'in konumlarının da gösterdiği gibi, hastalık ve hastalık kavramlarını bedenin ötesine genişletme girişimleri, yalnızca istenmeyen bir duruma gönderme yapan kavramlarla sonuçlanır. Biçimsel mantık açısından bakıldığında, vücudun bir durumu olması bir şeyi hastalık olarak işaretlemek için yeterli olmasa da , en azından mutlaka gereklidir . Hastalık teriminin açık ve kullanışlı olabilmesi için belirli bir dizi istenmeyen durumu diğerlerinden ayırt edebilmesi gerekir. Vücudun biyolojik bir durumu olması, “hastalık” dediğimiz şeyin tutarlı bir kavramı için asgari gerekliliktir. Bedenden ayrılan hastalık ve hastalık o kadar çok istenmeyen duruma uygulanabiliyor ki, artık herhangi bir ayırt edici gücü kalmıyor. Anlamsız hale geliyorlar.

 

Akıl Hastalığı Nedir? Açıklanamazlık ve Faillik Sorunu

Daha önce de gösterildiği gibi, vücutta bulunan bir durumun neden olduğu durumlar ile bireyin kendi kendine başlattığı eylemin neden olduğu durumlar arasında ayrım yapmak istediğimiz anlaşılıyor. Normalde bir davranışın kendiliğinden başlatılan bir eylem olduğunu, eylemin amacını veya anlamını (örneğin, hangi hedefe ulaşmaya yönelik olduğunu veya hangi duruma yanıt verdiğini) belirleyerek ayırt ederiz.

Ancak akıl hastalığını karakterize eden davranış bu açıdan zorludur. Davranışın amacını tespit etmek ya da davranış ile bağlamı arasındaki ilişkiyi anlamak zor olabilir. “Akıl hastalığı” dediğimiz davranış ve söylemler “açıklanamaz” ya da “irrasyonel” olabilir ya da öyle görünebilir. Başka bir deyişle, belirgin bir amaçtan yoksun görünüyorlar. Aslında açıklanamazlığın yüzyıllar boyunca delilik, delilik ya da delilik olarak anılan davranış ve durumların karakteristik bir özelliği olduğu görülmektedir. Bugün de, sosyolog Jeff Coulter'ın araştırdığı gibi, akıl hastalığına dair sıradan atıfları tetikleyen şey belirli davranış kalıplarının anlaşılmaz doğasıdır ve durumun sapkın durumunu belirleyen şey herhangi bir teknik, bilimsel prosedürden ziyade bu sıradan yargılardır (Coulter) , 1979).

İnsanlar doğal olarak olaylara açıklama ararlar. Davranışın nedenini anlayamadığımızda (birisi "birdenbire" veya ortada hiçbir sebep yokken bir şey yaptığında), davranışın bir olayın sonucu olduğunu varsayarak durumu açıklama eğiliminde olabiliriz. Bireyin olağan iradesinden ayrı olarak işleyen özerk biyolojik süreç. Jaspers'in "psikozların" biyolojik kökenli bozukluklar olduğunu açıklamasının temeli buydu.

Psikoz, insanların gerçeklikle bağlarını kaybetmiş gibi göründüğü çeşitli durumlara şu anda uygulanan isimdir. Bu, ilaca bağlı reaksiyonlar gibi diğer psikotik durumların yanı sıra şizofreniyi de kapsayan bir şemsiye terimdir. Genellikle halüsinasyonlar ve sanrılar (dini inançlardan farklı olarak kültürle açıklanamayan asılsız inançlar) ile karakterize edilir. İnsanlar genellikle etraflarındaki olayları kişisel olarak önemliymiş gibi yanlış yorumlarlar. Nadiren şeffaf olmasına rağmen, psikotik durumların anlamı hem hastalar hem de gözlemciler tarafından araştırılmıştır. Paranoyanın kişisel güvensizliklerin bir yansıması olarak psikanalitik açıklaması, Freud ve diğer erken dönem analistlerin yazılarında mevcut olan böyle bir girişimi temsil eder (Bone & Oldham, 1994). Bu yaklaşım, paranoid sanrıların birinci şahıs anlatımları tarafından desteklenmektedir; bu da, düşük benlik saygısı ve beklentilerin, öz önemi artırarak nasıl ortadan kaldırılabileceğini göstermektedir (Mayıs, 2001).

RD Laing, psikotik durumların anlamını daha genel anlamda araştırdı ve bunları varoluşsal kaygının bir ifadesi ve benliği dağılmaktan koruma çabası olarak gördü. Bu bakımdan psikotiğin içsel fantazi dünyası, çatışan ve ezici taleplerin olduğu gerçek dünyaya çekici bir alternatif sunar (Laing, 1965). Psikotik çöküntüler yaşayan kişilerin semptomlarının anlamı konusunda giderek artan sayıda tanıklığımız var; birçoğu (hepsi olmasa da) bunları geçmiş travma veya istismar deneyimleriyle ilişkilendiriyor (Hornstein, 2009).

Sosyal yapılandırmacılar ayrıca duyguların veya en azından duygularımızı ifade ettiğimiz davranışların nasıl iletişimsel ve dolayısıyla amaçlı bir işleve sahip olduğunu ortaya çıkardılar (Harre, 1986). Bir olay hakkında üzülmek istemsiz olabilir, ancak depresif bir şekilde hareket etmek, talihsiz bir duruma anlamlı bir tepki olarak ve duygularımızı başkalarına iletmenin ve etrafımızdakilerden bir tepki almanın bir yolu olarak anlaşılabilir.

Yukarıda ima edildiği gibi Fulford, zihinsel bozukluğun doğası hakkındaki sorunun merkezinde faillik veya kasıtlılık sorununun bulunduğunu tespit etmekte haklıdır. Epilepsi gibi altta yatan biyolojik bir durumdan dolayı "nöbet" veya nöbet gibi bir olay meydana gelirse, bunu kasıtlı olarak kabul etmiyoruz. Bir durumu hastalık veya hastalık olarak adlandırmak, etkilenen bireyin bu durumun belirtileri üzerinde hiçbir kontrolü olmadığı anlamına gelir. “Belirtiler” amaçlı veya kasıtlı eylemin sonucu değildir. Ancak akıl hastası olarak nitelendirdiğimiz şekilde davranan bireyin kasıtlılığı sorunludur. Davranış, sıradan gönüllü davranışın motive edilmesi anlamında doğrudan amaçlı ve "motive edilmiş" gibi görünmüyor. İnsanlar yeni bir hobi edinmeyi seçebilecekleri gibi depresyona girmeyi veya psikotik olmayı seçmezler. Birey, motivasyonlarının farkında olmayabilir ve eylemlerinin sorumluluğunu alamayabilir; muhtemelen birbiriyle çelişen motivasyonlara sahiptirler; davranışlarının tüm potansiyel sonuçlarına çok az dikkat etmiş olabilirler. Duygusal uyarılma düzeylerini kontrol etmekte zorluk yaşayabilirler, bu da karar vermeyi daha zorlu hale getirebilir. Yine de, eğer bir kişinin yaşam öyküsünü ve koşullarını yeterince derinlemesine incelersek ve mantıklı ve uygun davranış biçimleri hakkındaki kendi normatif yargılarımızı askıya alırsak, delilikte anlam bulmak mümkündür.

Fulford, "hareket başarısızlığı" olarak adlandırdığı durumu açıklamak için, insanların uyuşturucu veya alkol bağımlılığında gösterdiği "kompulsif davranış" veya "obsesif kompulsif bozukluk" (OKB) örneğini kullanıyor. Bu durumda insanların niyet ettikleri şekilde hareket edemeyeceklerini çünkü içsel bir zorlama tarafından engellendiğini ileri sürer (Fulford, 1989).

Fulford, kompulsif bir şekilde hareket eden bir bireye tam faillik atfetmekte yaşadığımız zorluğun altını çiziyor; Örneğin, öldüreceğini bildiği halde içmeye devam eden kişi. Ancak hepimiz ara sıra bizim için iyi olmadığını bildiğimiz şeyler yaparız (aslında oldukça sıradan bir insansanız, aslında çok sık). Hepimiz bazı durumlarda “dürtüsel” davranırız, sonra geriye dönüp baktığımızda seçimlerimizin sonuçlarını daha ayrıntılı olarak düşünmediğimiz için pişmanlık duyarız. Pek çok durumda hepimizin birbiriyle çelişen güdüleri vardır; etkisinden hoşlandığımız için bir içki daha içmek isteriz ama sağlığımıza zarar vermek istemeyiz; birine yardım etmek istiyoruz ama aynı zamanda kendi ihtiyaçlarımızı da karşılamak istiyoruz. Pek çok insan, yemek yeme, sigara içme veya seks söz konusu olduğunda istedikleri otokontrolden yoksun olduklarını düşünüyor. Birçoğu belirli durumlarda kaygıdan muzdariptir ve bu da faaliyetlerini bir dereceye kadar sınırlandırır. Hepimiz bazı noktalarda, uzun vadede faydalı olacağını bildiğimiz sıkıcı veya zorlu görevlerde ısrar etme gücümüzün olmadığını hissederiz.

Üstelik, sıradan, günlük davranışlarımızın çok azı, tamamen rasyonel karar vermeyle ilişkilendirdiğimiz türden derinlemesine düşünmeyi içerir ve sıklıkla belirttiğimiz veya bilinçli hedeflerimiz ve amaçlarımızla tutarsız şekillerde davranırız. Yine de günlük davranışlarımızın hâlâ kendi gönüllü olarak başlattığımız eylemlerimizden oluştuğunu düşünüyoruz. O halde bu anlamda, bağımlılık gibi bozuklukları karakterize eden kompulsif davranış, bir davranış modelinin aşırı bir çeşididir. tanıyoruz ve tanıyoruz. Bu, Fulford'un dediği gibi "sıradan eylemin" bir parçasıdır, onun tersi veya başarısızlığı değil (Fulford, 1989).

Karışık motivasyonlarla birlikte kompulsif davranışın diğer türdeki zihinsel bozukluklar için iyi bir model olduğuna inanıyorum. Ruhsal bozukluklarla ilişkili davranışların anlamını görmemizi sağlarken aynı zamanda bunların basit seçimler olmadığını da anlamamızı sağlar. Aynı zamanda bireyi, sorunlu hale gelen davranışlara direnmek ve bunlara karşı koymak için kendi kaynaklarını bulmaya teşvik etmemizi de sağlar.

Örneğin depresyonda bireyin birbiriyle çelişen güdüleri vardır. Kalkıp işe gitmesi, çocuklarıyla oynaması ya da sosyal bir etkinlik için arkadaşlarına katılması gerektiğini biliyor ama bu çok fazla çaba gerektiriyormuş gibi geliyor ve başa çıkamayacağından korkuyor. Bir yandan kendisini depresyona sokan kredi kartı faturalarını halletmesi gerektiğini biliyor, diğer yandan sorunu düşünmek kendisini daha kötü hissetmesine neden olduğu için istemiyor. Ya da ilk etapta neden moralinin bozuk olduğunu çözemeyebilir. Rahatsız edici bir şüphesi olabilir, ancak bunaltıcı olması ihtimaline karşı ona çok fazla odaklanmaktan korkuyor.

Psikoz da bu açıdan anlaşılabilir bir durumdur. Psikozun çekici yönlerini anlamak daha zordur, ancak bunlar yok değildir. İçsel bir fantezi yaşamına çekilmek, gerçek dünyanın kışkırttığı zorlukları ve kaygıları engeller. Psikoz, bireyin kendisini gerçek ve değerli hissettiği (kendini zulmedilmiş hissetse bile), gerçek dünyada yaşanan önemsizlik ve yetersizlik duygularından kaçışı sağlayabilecek, canlı ve renkli bir yer olabilir.

Bu açıdan bakıldığında ruhsal bozukluk olarak adlandırdığımız davranışlar anlamlıdır; yani bir amaca hizmet ediyorlar. Amacı çoğu zaman birey ya da etrafındakiler için anlamak kolay değildir. “Akıl hastası” davranışının hizmet ettiği amaç, muhtemelen bireyin diğer niyet ve amaçlarıyla da çelişmektedir. Ancak failliği ikili terimler dışında herhangi bir şekilde kavramsallaştırmakta zorluk çekiyoruz. Mental bozukluklarla ilişkili davranışlar, bireyin niyetlerinden bağımsız olarak ortaya çıkan kişisel olmayan biyolojik mekanizmalar tarafından yönlendirilmemektedir; ancak bunlar, dikkatlice düşünülmüş kasıtlı eylem idealine de uymamaktadır.

Kendi günlük “sıradan eylemlerimizde” motivasyonlarımızın genellikle karmaşık, çelişkili ve anlaşılmaz olduğunu fark edebiliriz. Mental bozuklukta eylemlilik karmaşıktır ve aynı şekillerde tehlikeye atılır. Çoğu zaman istenmeyen olsalar da, ruhsal bozukluğun "semptomları", bunları ortaya koyan bireysel benliğin içsel bir parçasıdır. Tuhaf, mantıksız ve şu anda "akıl hastalığı" şemsiyesi altına süpürdüğümüz görünüşte anlaşılmaz durumlar, çok sayıda amaçlı insan faaliyetinin bir tezahürüdür.

Ancak "akıl hastalığı" dediğimiz durumlara failliği kabul etmek, Pandora'nın sorunlar kutusunun hemen açılmasını sağlar. Hasta bir kişinin kendi iyiliği için hapsedildiği bir durumu kabul edebilirken, ceza adaleti sistemi dışındaki bireylerin gönüllü davranışlarını zorla değiştirme fikri, modern, liberal demokratik bir sistem için lanettir. Aynı zamanda, eğer söz konusu davranışın bireye ait olduğu ve dış biyolojik güçlere atfedilemez olduğu kabul edilirse, kamu refahının tahsis edilmesinin temeli de sorgulanır.

 

Akıl Hastalığı Kavramının Hayatta Kalması

Bireylerin, grupların veya toplumun belirli sorunları “hastalık” olarak adlandırmak istemesinin birçok nedeni vardır. İnsanlar sosyal beklentileri karşılarken yaşadıkları zorlukları açıklamak isteyebilirler; kişi veya toplum, başkalarının istenmeyen davranışlarını kontrol etmek isteyebilir; insanlar bakım ister ve bakıma ihtiyaç duyarlar ve şükürler olsun ki çoğu modern toplum, insanların yoksulluğunu görmekten hoşlanmaz. Bütün bunlar “hastalık” olarak tanımlanarak kolaylaştırılıyor. Çünkü hastalık, biyolojik doğası gereği, bireyin tedavi etme isteğinin ötesinde bedensel bir süreç olarak değerlendiriliyor. “Hastalık” kavramının toplumsal önemi, onun bedenle olan ilişkisinden kaynaklanmaktadır.

"Akıl hastalığı" fikrinin toplumsal işlevi, onun neden bu kadar uzun süre varlığını sürdürdüğünün anahtarıdır, herhangi bir bilimsel doğruluk iddiası değil. Şu anda şemsiyesi altına giren çok çeşitli sorunlara çözüm bulmak için modern özgürlük ve insancıllık değerleriyle uyumlu alternatif yaklaşımlar bulmak kolay değil. Örneğin Szasz, "yetişkin bağımlılığı" sorununu başka nasıl yöneteceğini bilmediğini kendisi de kabul etti. 1 Ancak alternatif stratejiler geliştirmenin ilk adımı, ilgili sorunların doğasını kabul etmek olmalıdır. Yetişkin bağımlılığı bunlardan biridir. Toplumun görünüşte anlaşılmaz (irrasyonel), sıkıntılı ve bazen tehlikeli davranışlara nasıl tepki vermesi gerektiği ise başka bir konudur. "Akıl hastalığı efsanesi", bu sorunların doğasını ve karmaşıklığını, bunları bireylerde yer alan nesnel biyolojik durumlar olarak sunarak yalnızca gizler. Bunların sosyal gruplar ve sistemler için ve sosyal gruplar ve sistemler için sorun olma şeklini gizleyerek, bu test "yaşam sorunları"ndan etkilenen tüm tarafların çıkarlarını dengelemeye çalışan daha şeffaf sosyal süreçler tasarlamamızı engeller.

1. Szasz, 2010 yılında Manchester'da düzenlenen Uluslararası Felsefe ve Psikiyatri Ağı sırasında bu yönde bir yorum yapmıştı.

Referanslar

Berlin, I. (1954). Tarihsel kaçınılmazlık . Londra: Oxford University Press. Kemik, S. ve Oldham, JS (1994). Paranoya: Yeni psikanalitik bakış açıları . Madison, CT: Uluslararası Üniversiteler Basını.

Campbell, EJ, Scadding, JG ve Roberts, RS (1979). Hastalık kavramı. İngiliz Tıp Dergisi, 2 , 757–762.

Canguilhem, G. (2012). Tıp (yaşam biçimleri) üzerine yazılar . New York: Fordham Üniversitesi Yayınları.

Conrad, P. ve Schneider, JW (1992). Sapkınlık ve tıbbileştirme: Kötülükten hastalığa . Philadelphia, PA: Temple Üniversitesi Yayınları.

Coulter, J. (1979). Aklın sosyal yapısı . Londra: Macmillan. Deary, IJ, Penke, L. ve Johnson, W. (2010). İnsan zekası farklılıklarının sinirbilimi. Nature Reviews Neuroscience, 11 , 201–211. Dershowitz, A. (1974). İngiliz-Amerikan hukukunda önleyici kapatmanın kökenleri - Bölüm 1: İngiliz deneyimi. Cincinnati Üniversitesi Hukuk İncelemesi, 43 , 1–60.

Fulford, KWM (1989). Ahlak teorisi ve tıbbi uygulama . Cambridge:

Cambridge Üniversitesi Yayınları.

Harre, R. (1986). Sosyal inşacı bakış açısının bir taslağı. R. Harre (Ed.), Duyguların sosyal inşası (s. 2-14). Londra: Blackwell

Hornstein, G. (2009). Agnes'in ceketi: Bir psikoloğun deliliğin anlamını arayışı . New York: Rodale.

Houts, AC (2001). Zihinsel bozukluğun tanımında zararlı işlev bozukluğu ve değer tarafsızlığı arayışı: Wakefield'e Yanıt, bölüm 2. Davranış Araştırması ve Terapisi, 39 , 1099–1132.

Jaspers, K. (1968). Genel psikopatoloji (J. Hoenig ve MW Hamilton, Çev.) Manchester: Manchester University Press.

Jenner, FA, Monteiro, ACD, Zagalo-Cardoso, JA ve Cunha-Oliveira, JA (1993). Şizofreni: Bir hastalık ya da insan olmanın bazı yolları . Sheffield: Sheffield Akademik Yayınları.

Kendall, RE (2004). Akıl hastalığı efsanesi. JA Schaler'de (Ed.), Szasz ateş altında (s. 29-48). Chicago: Açık Mahkeme.

Laing, RD (1965). Bölünmüş benlik . Londra: Pelican Kitapları.

Mayıs, R. (2001). Bir tavır sergilemek: Fergus Keane'nin Rufus May ile röportajı. BBC radyo 4, 6 Şubat 2001 [Çevrimiçi].

Moncrieff, J. ve Leo, J. (2010). Antipsikotik ilaçların beyin hacmi üzerindeki etkilerinin sistematik bir incelemesi. Psikolojik Tıp, 40 , 1409–1422. Parsons, T. (1951). Sosyal sistem . Londra: Routledge ve Keegan Paul. Schaffner, KF (1993). Biyoloji ve tıpta keşif ve açıklama . Chicago, IL: Chicago Üniversitesi Yayınları.

Sedgwick, P. (1982). Psikopolitik . Londra: Harper & Row.

Szasz, T. (1988). Şizofreni. Psikiyatrinin kutsal sembolü . Syracuse, NY: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

Szasz, T. (1989). Hukuk, özgürlük ve psikiyatri: Ruh sağlığının sosyal kullanımlarına ilişkin bir araştırma . Syracuse, NY: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

Szasz, T. (1990). Evcilleştirilmemiş dil . Chicago: Açık Mahkeme.

Szasz, T. (2000). Ruhsal bozukluklar hastalık değildir. USA Today , Ocak. Szasz, T. (2004). Kendall'e yanıt ver. JA Schaler'de (Ed.) (s. 49–55). Chicago: Açık Mahkeme.

Tikkinen, KA, Leinonen, JS, Guyatt, GH, Ebrahim, S. ve Jarvinen, TL (2012). Hastalık nedir? Kamuoyunun, sağlık profesyonellerinin ve yasa koyucuların bakış açıları. BMJ Açık, 2 , e001632–e001632.

Wakefield, JC (1992). Zararlı işlev bozukluğu olarak bozukluk: DSM-III-R'nin zihinsel bozukluk tanımının kavramsal bir eleştirisi. Psikolojik İnceleme, 99 , 232–247.

Warner, J. (2012). Akıl hastalığının inkarı hayatta ve iyi durumdadır. [Çevrimiçi].

Mevcut: http://ideas.time.com/2012/09/14/the-denial-of-mental -illness-is-alive-and-well/

Dünya Sağlık Örgütü (1992). Zihinsel ve davranışsal bozuklukların ICD-10 sınıflandırması . Cenevre: Dünya Sağlık Örgütü.

 

 

5 Akıl Hastalığının Olmamasından Ne Sonuç Çıkarır?

David Ramsay Steele

Thomas Szasz'ın psikiyatrik baskıya karşı çıkması akıl hastalığının varlığını reddetmesinden mi kaynaklanıyor? Benim sorum bu Szasz pozisyonlarından herhangi birinin veya her ikisinin doğru olup olmadığı değil, birinin diğerini ima edip etmediğidir.

1961'de Szasz, Akıl Hastalığı Efsanesi'ni yayınladı (bir yıl önceki aynı başlıklı bir makaleyi güçlendirerek). Sonraki kitaplarının (neredeyse kırk tanesi) hepsi aynı mesajı vaaz edecekti. Szasz, kelimenin tam anlamıyla "akıl hastalığı" diye bir şeyin olmadığını savundu. Hastalık bedenin bir durumudur ve akıl hastalığı bir metafordan başka bir şey değildir (Szasz, 1991, s. 23, 2007, s. 3-4, 2010, s. 267). “Zihin bedensel bir organ olmadığı için ancak mecazi anlamda hastalanabilir” (Szasz, 2001, s. 13).

Aynı şekilde tutarlı bir şekilde Szasz, insanlara kendi istekleri dışında davranmanın yersiz ve ahlak dışı olduğunu savundu. Devletin ruh sağlığı adına yaptığı her türlü baskıya karşı savundu ve aktif olarak kampanya yürüttü. “Akıl hastası olanların zorla kabul edilmesine”, yetişkinlerin tüm zorunlu tedavilerine ve tütünden kristal mete kadar kimyasal maddelerin gönüllü olarak tüketilmesine ilişkin tüm yasal kısıtlamalara karşı çıktı (Szasz, 2001, s. 127-165).

Szasz açıkça akıl hastalığı diye bir şeyin olmadığı önermesi ile her türlü psikiyatrik baskının yanlış ya da en azından gerekçesiz olduğu önermesi arasında sıkı bir bağlantı olduğuna inanıyordu. Böyle sıkı bir bağlantı olduğunu varsaydığını tekrar tekrar ortaya koyuyor (1976, s. 189, 2010, s. 267-268), ancak bu bağlantıyı gösteren bir argümanı asla dile getirmiyor.

Psikiyatrik zorlamanın varlığı genellikle akıl hastalığının gerçekliği açısından ele alındığından, ilk bakışta, bu durumun varlığını çürütmek gibi görünebilir. Akıl hastalığının varlığı, psikiyatrik baskı durumunu otomatik olarak ortadan kaldıracaktır. Ancak psikiyatrik baskının savunucuları genellikle akıl hastalığının gerçekliğini tartışmasız olarak gördüklerinden, doğal olarak akıl hastalığı terimleriyle konuşuyorlar. Bu, akıl hastalığının gerçek anlamda varlığının, baskıya destek açısından hayati öneme sahip olduğunu göstermez. Szasz'ın, belirli türdeki davranışları sergileyen kişilerin zorlanması gerektiğini savunmaya devam eden gerçek bir akıl hastalığı olmadığına dair argümanlarıyla ikna olmuş insanları hayal edebiliyoruz. Ve insanların akıl hastalığının var olduğunu düşündüğünü ve aynı zamanda şu anda uygulanan psikiyatrik baskının bir kısmının veya tamamının yersiz olduğunu düşündüğünü hayal edebiliyoruz. Kelimenin tam anlamıyla akıl hastalığının varlığı neden Szasz ya da muhalifleri tarafından psikiyatrik baskı politikası açısından belirleyici, hatta alakalı olarak değerlendirilsin ki?

 

Szasz'ın Tartışmadığı Şey

Szasz, geleneksel olarak akıl hastalığı olarak sınıflandırılan davranış biçimlerinin varlığına itiraz etmez (Szasz, 2001, s. 114-115). Örneğin, insanların bazen görünürde hiçbir geçerli neden olmaksızın çok üzgün veya kaygılı hale geldiklerini veya bazen çok hayali şeylere inandıklarını veya konuşmalarının ve diğer davranışlarının bazen kafa karıştırıcı standart dışı biçimler aldığını veya bazen ciddiyetle hareket ettiklerini inkar etmez. tuhaf görünen sebeplerden dolayı kendilerini yaralayabilirler. Szasz, bunların hastalık ya da hastalık belirtileri olmadığı ve kötü ruhların eline geçme örnekleri olmadığı konusunda ısrar ediyor. Szasz bunları “yaşamdaki sorunlar” olarak adlandırıyor (Szasz, 1991, s. 19).

Szasz ayrıca beyin hastalıkları da dahil olmak üzere insanların davranışlarını ve duygularını bazen daha kötü yönde etkileyen beyin rahatsızlıklarının varlığını da inkar etmiyor. İyot eksikliği, beyindeki frengi, epilepsi, kafa travması, zehirli maddelerin alımı, Alzheimer demansı, insanların duyguları ve davranışları üzerinde zararlı sonuçlar doğurabilecek tıbbi durumların bazı tartışmasız örnekleridir. Beyin rahatsızlıklarının duygusal ve davranışsal belirtilerin, başka bir deyişle zihinsel belirtilerin olabileceği tartışmasızdır.

Szasz, beynin temel fiziksel koşullarının bilinmemesi nedeniyle, bu zihinsel belirtilerin çoğunun, tamamen psikolojik kökenli olarak görüldüğüne dikkat çekiyor. Ve altta yatan bu koşullar bilindiğinde, bu davranış ve duygu kalıpları psikiyatriden çıkarıldı:

Zihinsel olduğu düşünülen bir hastalığın fiziksel olduğu kanıtlandığı anda psikiyatrinin alanından çıkarılıp psikiyatri alanına konur. bundan sonra dahiliye uzmanları, nörologlar veya beyin cerrahları tarafından tedavi edilecek. Parezi, pellagra, epilepsi ve beyin tümörlerinde olan da budur. (Szasz, 1997, s. 70)

Szasz, birçok davranış ve duygu modelinin bir zamanlar nörolojik nedenleri bilinmeden gözlemlendiği ve tartışıldığı (ve hatta tedavi edildiği) ve bu nedenlerin daha sonra tanımlandığı yönündeki sağduyulu tıbbi görüşü kabul ettiğinden, çok muhtemel nörolojik nedenleri kabul etmesi gerekir. nörolojik nedeninin bilinmediği, ancak bu nedenin muhtemelen gelecekte keşfedileceği bazı günümüz kalıpları (Szasz, 1997, 52).

 

Metaforun Dönüşümü

Szasz'ın tartıştığı can alıcı nokta, zihinsel sonuçları olan fiziksel hastalıkların varlığı değil, bu hastalıkların kelimenin tam anlamıyla zihinsel olarak tanımlanmasıdır. Ona göre yalnızca beden kelimenin tam anlamıyla hasta, hasta veya hastalıklı olabilir. Zihnin hasta olduğunu söylemek, ekonominin hasta olduğunu ya da çağdaş romanın durumunun hasta olduğunu söylemek gibi bir metafor kullanmaktır.

Szasz'ın gerçek anlamda akıl hastalığının var olmadığı yönündeki iddiası, birkaç önemli özelliğiyle birlikte, sanırım doğrudur.

İlk nitelik, gerçek ve mecazi arasındaki çizginin her zaman keskin olmamasıdır. Örneğin, bir poker oyununda birisine tuzak kurduğumuzda, "tuzak kurmak" ifadesini gerçek mi yoksa mecazi olarak mı görürüz? Bu tür bir kullanım şüphesiz bir hayvan (veya insan) kurbanı için mekanik bir tuzak veya gizli bir çukur hazırlamaya bir benzetme olarak ortaya çıktı, ancak bir zamanlar metafor olan şey yüzyıllar boyunca o kadar sıradan hale geldi ki onu bir metafor olarak pek düşünemeyiz. . Birisi bu terimin rekabetçi oyunlarda veya casuslukta kullanımını orijinal anlamını bile bilmeden öğrenebilir.

Ya da yine bilgisayara bulaşan bir “virüs”ten bahseden ilk kişi şüphesiz bir metafor kullanmıştır, ancak bunun günümüzde bir metafor olarak kaldığı o kadar da net değildir. Bilgisayar bağlamında “virüs” kelimesinin kullanımı artık o kadar iyi yerleşmiş ki, artık bir metafor olmaktan çıkmış olabilir. Eğer biyologlar “virüs” terimini yeni bir terimle değiştirseydi ve eski terimin biyolojik bağlamda kullanımı tamamen unutulsaydı, bunun “virüs” teriminin bilgisayar bağlamında kullanımı üzerinde hiçbir etkisi olmayabilir.

Bazı durumlarda, bir kelimenin kullanımı öyle bir şekilde gelişir ki, insanlar orijinal anlamını bile bilmezler. "Düz yelken" ifadesini kullanan çoğu kişi, bunun bir zamanlar "uçak yelken" olarak yazıldığını bilmiyor ve deniz yüzeyinin kavisli değil düz olduğu varsayımından bahsediyordu. Bu, hafif bir yanlışlık yaratma pahasına bir geminin konumunun hesaplanmasını büyük ölçüde basitleştirdi. Burada metafor kökenlerinden tamamen kurtulmuştur ve bu ifadeyi kullanan kişilerin bir metafor kullandıkları söylenemez çünkü onlar bir zamanlar gerçek anlamın ne olduğunu asla bilmemişlerdir.

Bunun henüz “akıl hastalığı” ile meydana gelip gelmediği yargılama meselesidir. olmadığını kabul ediyorum. Ancak bu durumda, daha genel (ya da şimdilerde "metaforik" olduğunu varsayma eğiliminde olduğumuz) kullanım orijinal kullanımdı. “Kimseye fayda sağlamayan kötü bir rüzgar” veya “Benim hakkımda kötü düşünme” gibi eski moda ama yine de anlaşılır ifadelerde, “kötü” kelimesinin yanlış, talihsiz, talihsiz herhangi bir şey için eski kullanımını görüyoruz. ya da yanlış. Eğer İngilizce konuşanlar altı yüzyıl önce "ekonomi" diye bir varlık kavramına sahip olsaydı, "Ekonomide bir şeyler yolunda değil" ya da belki "Bu yıl ekonomimiz kötü" demekten çekinmezlerdi. kelimenin tam anlamıyla bunu ifade ederdi. Gerçekten de Szasz, "akıl hastalığı" ifadesindeki metaforik anlamı ile karşılaştırdığı hastalık veya rahatsızlığın modern, bilimsel anlamının iki asırdan daha eski olduğunu söylemektedir (Szasz, 2001, s. 12-15).

 

Gerçek Akıl Hastalığının Varlığı

Szasz, akıl hastalığının gerçek bir hastalık olmadığını söylerken haklı çünkü "hastalık" kelimesi, katı tıbbi bağlamında çok kesin bir anlam kazanmıştır ve çoğu insanın "hastalık" kelimesiyle karşılaştığında hemen aklına gelen tek anlam budur. .” Dahası, "akılsal" hastalığın pek çok savunucusu, akıl hastalığının "tıpkı diğer hastalıklar gibi" bir hastalık olduğu konusunda ısrar ederek mecazi olmayan konumlarının savunulmasını daha da zorlaştırıyor.

Szasz, karakteristik duygusal ve davranışsal etki kalıplarına sahip, henüz tanımlanamayan beyin hastalıklarının olduğunu (ya da kolayca olabileceğini) kabul ediyor. (Bundan sonra, kısaca "ruhsal belirtileri olan beyin hastalıkları" ifadesini kullanacağım.) Buradan, psikiyatristler gibi insanların, birçok insanda yinelenen aynı zihinsel etki modelini fark edebilecekleri ve tahminde bulunabilecekleri sonucu çıkıyor . bunların henüz tanımlanamayan bazı beyin hastalıklarından kaynaklandığını söyledi. Ve herhangi bir özel durumda haklı olabilirler. Veya elbette yanılıyor olabilirler.

O halde Szasz ile geleneksel psikiyatrinin bir açıdan birbirine sandığımızdan çok daha yakın olduğunu görüyoruz. Her ikisi de duygu ve davranış kalıplarının bir beyin hastalığından kaynaklanabileceğini kabul ediyor; buna bizim tanımlamadığımız ve belki de nasıl araştıracağımızı bile bilmediğimiz bir beyin hastalığı olasılığı da dahil.

Peki Szasz ve geleneksel psikiyatri tam olarak nerede farklılık gösteriyor? Cevaplardan biri, geleneksel psikiyatristlerin "akıl hastalığı" terimini kullanmakta ısrar etmeleri nedeniyle bunların farklı olması olabilir. Ancak Szasz'ın "zihinsel belirtileri olan beyin hastalığı" terimine hiçbir itirazı olamaz ve eğer psikiyatristler "akıl hastalığı" derken aslında "zihinsel belirtileri olan beyin hastalığı"nı kastediyorlarsa, o zaman Szasz'ın itirazı biraz önemsiz ve tamamen anlamsal bir noktaya dönüşür. .

Bu terimlerin kelimenin tam anlamıyla yanlış olduğunu bilmemize rağmen hâlâ "gün doğumu" ve "gün batımı"ndan bahsediyoruz. Güneşin gerçekte doğmadığını veya batmadığını, ancak Dünya'nın dönmesi nedeniyle gözlemlenebilir veya gözlemlenemez hale geldiğini anladığımız sürece, kelimenin tam anlamıyla yanıltıcı olabilecek geleneksel terminolojiyi sürdürmenin hiçbir zararı olmaz. Benzer şekilde, eğer psikiyatristler "akıl hastalığı" diyor ve "zihinsel belirtileri olan beyin hastalığını" kastediyorsa, zihinlerin kesinlikle hasta olamayacağını anlamaları koşuluyla, metaforu harfi harfine gerçekle karıştırdıklarına dair hiçbir itiraz olamaz. Aslında olmayan bir beyin hastalığı olduğunu düşünmek gibi farklı bir hata yapıyor olabilirler, ancak bir metaforu tam anlamıyla almakla suçlanamazlar.

Yani bu benim ikinci büyük yeterliliğim. Çoğu rutin bağlamda "gün batımı" kelimesine karşı çıkmak aşırı derecede bilgiçlik olacağı gibi, "akıl hastalığı"na da "zihinsel semptomları olan beyin hastalığı" olarak alınırsa itiraz etmek aşırı derecede bilgiçlik taslamak olabilir. Bu deyimin bu şekilde anlaşılması bugün çok yaygın, hatta belki de her zamankinden daha yaygın görünüyor. Ruhsal hastalıkların beyin hastalıkları olduğu iddiası yüzyıllar öncesine dayansa da günümüzde elli yıl öncesine göre kesinlikle daha popülerdir. Bu gelişmenin anlamı, psikiyatristlerin, ruhsal hastalığın bir metafor olduğu konusunda hemfikir olup, diğer görüşlerini değiştirmeden, psikiyatrik baskıyı tercih etmeye devam ederek, “ruhsal belirtileri olan beyin hastalığı” terimine geçmelerinin çok da zor olmayacağıdır. Szasz psikiyatrideki bu eğilimi hoş karşılamıyor ancak genel olarak beyin hastalıklarının akıl hastası tanısı konan kişilere atfedilebileceği iddiasını reddettiği izlenimini verme eğiliminde (Szasz, 1997, s. 49-52, 344-346).

 

Hastalığın Virchow'cu Tanımı

Birisi bir duygu ve davranış kalıbını (zihinsel kalıp dediğim şeyi) gözlemlerse ve bunların bir beyin hastalığından kaynaklanabileceğini tahmin ederse, Szasz açıkça onun gayri meşru bir şey yaptığını varsayar. Bu neden gayri meşru olsun ki? Szasz'ın yazılarından çıkarabileceğimiz tek cevap, bunun Virchow'un neyin hastalık olarak nitelendirildiğine dair anlayışıyla çelişeceğidir.

Rudolf Virchow (1821-1902) ile ilişkilendirilen bu görüşe göre, gözlemlenebilir bedensel bir lezyon (yapısal hasar veya şekil bozukluğu) olmadığı sürece bir hastalık tanımlanamaz. Dolayısıyla patolog tarafından gözlemlenmedikçe hiçbir şey hastalık olamaz. Kadavrada tespit edilemiyorsa hastalık değildir. Bir cesette ateroskleroz veya bunyon olabilir, dolayısıyla bunlar hastalıklardır. Bir cesette bipolar bozukluk veya internet bağımlılığı olamaz, dolayısıyla bunlar hastalık değildir (Szasz, 1997, s. 71–73).

Bazıları Virchow'un anlayışının aşırı derecede kısıtlayıcı olduğunu iddia ediyor. Mesela bir cesedin migrene yatkınlığı olamaz. (Bazı vakalarda migren beyinde gözlemlenebilir bir şeyden, örneğin bir tümörden kaynaklanır, ancak çoğu migrenin böyle gözlemlenebilir bir bedensel ilişkisi yoktur.) Ancak bunun dışında, bir hastalığın spesifik fiziksel ilişkisinin ilk başta olduğu tarihsel vakalar da vardır. bilinmiyordu, sonradan tanındı. (Virchowian teorisinin fiziksel lezyonun hastalığın nedeni mi yoksa hastalık mı olduğunu savunduğu konusunda bir pozisyon almaktan kaçınmak için "bağıntı" terimini kullanıyorum . Szasz bunun ikincisi olduğunu düşünüyor gibi görünüyor, ancak bunun ne olduğu açık değil. Virchow'un savunduğu şey buydu.)

Fiziksel anormallik keşfedildiğinde bir hastalık haline gelmez veya bir hastalığın fiziksel karşılığı haline gelmez. Keşfedildikten sonra hastalık olduysa, keşfedilmeden önce de hastalık olması gerekir. Bu nedenle fiziksel karşılığı bilinmeyen hastalıkların da olabileceğini kabul etmek zorundayız. Bunun anlamı, bazı tıbbi geleneklere göre hastalık olarak nitelendirilmek ile gerçekte hastalık olmak arasındaki farkı aklımızda tutmamız gerektiğidir. Virchow'un kuralı, felsefi ontolojinin bir kuralı değil, hekimler için bir yöntem kuralıdır. Bu, hastalıkların olası varlığına ilişkin bir iddia değil, hastalıkların akreditasyonu için bir sözleşmenin kabul edilmesidir. Hekimlerin yalnızca bilinen bir lezyonla ilişkili olabilecek hastalıkları tanıması muhtemelen iyi bir kural olabilir, ancak bu, bilinen bir lezyonla ilişkilendirilemeyen gerçek hastalıkların olduğu gerçeğini değiştiremez. Aksini varsaymak, epilepsinin ancak sorumlu beyin durumu belirlendiğinde bir hastalık haline geldiğini veya hıyarcıklı vebanın ancak Yersinia pestis bakterisi bulunduğunda bir hastalık haline geldiğini düşünmek olacaktır .

Szasz, Virchow kuralının doğru bir yöntem kuralı olduğu ve olası tüm hastalık vakalarında uygulanması gerektiği konusunda ısrar edebilir. Bu, tüm sözde akıl hastalığı vakalarını dışlayacaktır; bunlara "zihinsel belirtilerin eşlik ettiği beyin hastalıkları" diyemeyiz çünkü Virchow'un kuralı, hastalıkla ilgili spesifik fiziksel durumu tanımlayana kadar herhangi bir şeyi hastalık olarak adlandırmamıza izin vermez. hastalığı tanımlar. Ancak karakteristik bir semptom kümesini gözlemlersek neden gözlemlemeyelim? Henüz bu fiziksel durumu tanımlayamasak bile, bunun beyin hastalığı gibi fiziksel bir durumun sonucu olduğunu tahmin edebilir miyiz? Böyle bir hipotezi dikkate almamamız için iyi bir neden yoktur; bu, elbette, onu düşündükten sonra eleştirmeden doğru kabul etmekten farklıdır.

Szasz'ın Virchow hakkındaki muğlak yorumu, kendi pozisyonuna ilişkin pek çok beyanının tamamında yer alıyor ve bazen bu ifadeleri kendi içinde çelişkili hale getiriyor. Örneğin:

Hastalıklar, doğal olarak ortaya çıkabilen veya insan etkenlerinin neden olduğu, kanıtlanabilir anatomik veya fizyolojik lezyonlardır. Hastalıklar tanınmasa veya anlaşılmasa da “vardırlar”. İnsanlarda hipertansiyon ya da sıtma var, bunu bilip bilmemelerine ya da doktorların teşhis koymasına bakmaksızın. (Szasz, 2010, s. 276)

İlk iki cümle birbiriyle çelişiyor. Lezyonun kanıtlanabilir olması gerekiyorsa, lezyondan şüphelenilmeden insanların hastalığa yakalanması mümkün değildir. Peki hipertansiyonda (yüksek tansiyon) lezyon nerededir? Lezyon yok ve patologlar cesette hipertansiyon tespit edemiyor.

Virchow'un tanımı Szasz'ın iddiasını savunmasına gerçekten yardımcı olmuyor. Szasz bizi şunu söylemekten alıkoyacak bir mantık ortaya koymadı: “Bazı duygusal ve davranışsal özellikler gözlemliyoruz. Bunların, fiziksel doğası henüz keşfedilmemiş bir hastalığın belirtileri olduğunu tahmin ediyoruz.” Böyle bir düşünce tarzının gayri meşru veya yanlış olduğunu gösteren hiçbir argüman sunulmamıştır.

Ulaştığımız sonuç (Szasz'ın zaman zaman tartıştığı ancak diğer zamanlarda kabul ettiği ve her halükarda pratik olarak tartışılmaz olan bir sonuç), zihinsel semptomları gözlemlemede ve bu belirtileri gözlemlemede mutlaka yanlış bir şey olmadığıdır. bir beyin rahatsızlığından kaynaklanabilir ve dolayısıyla bunun belirtileri olabilir. Bu sonuç, bu tür varsayımsal durumların şu anda kabul edilen herhangi bir "akıl hastalığı" için gerçekten doğru bir şekilde tanımlandığı anlamına gelmez. Bu sadece böyle bir varsayımın a priori olarak göz ardı edilemeyeceği anlamına gelir. Her varsayılan beyin hastalığının varlığını kanıtlamak psikiyatristlere veya başkalarına kalmıştır.

Bununla birlikte, zihinsel belirtileri olan henüz tanımlanmamış beyin hastalıklarının olabileceği genel olasılığı pek de tuhaf değildir, çünkü örneğin, bazı ilaçların veya toksik maddelerin alımının halüsinasyonlar, olağandışı coşku, yoğun korku gibi zihinsel belirtilere neden olabileceğini biliyoruz. ya da kişinin düşüncelerini yoğunlaştırmada zorluk çekmesi ve Eğer bu tür zihinsel semptomlar yutulan kimyasallardan kaynaklanabiliyorsa, bunların bazen vücuttaki diğer fiziksel değişikliklerden de kaynaklanabileceğini varsaymak büyük bir sıçrama değildir.

 

Szasz'ın Beyin Hastalıklarıyla İlgili Gerçek Önermeleri Reddetmesi

Çeşitli varsayılan psikiyatrik hastalıkları (özellikle Szasz'ın hakkında iddia edilen diğer psikiyatrik hastalıklardan daha fazla yazdığı şizofreniyi) tartışırken Szasz, orada bir "o"nun var olduğunu - bazı belirli zihinsel özellikler modelinin tanımlandığını - inkar etmek arasında gidip gelir. Bir hastalığı temsil ettiğini inkar ederken bir "o" olduğunu kabul etmek. Bu alternatif belki de Szasz'ın psikiyatrinin her iki iddiasını da bağımsız olarak test etmek istediğini söyleyerek savunulabilir.

Szasz, beyin hastalıklarının olasılığı hakkında, onun akıl hastalığının metaforik doğasına ilişkin temel anlayışından kaynaklanmayan bazı önemli olgusal iddialarda bulunuyor. Burada (benim iddiam açısından) can alıcı nokta, Szasz'ın bu iddialarda haklı ya da haksız olması değil, bu iddiaların mantıksal olarak onun akıl hastalığına ilişkin temel iddiasından çıkarılamayacağı gerçeğidir.

Artık pek çok psikiyatrist, şizofreni veya bipolar bozukluk gibi çeşitli akıl hastalıklarının beyindeki kimyasal dengesizlikten kaynaklandığını söylüyor. Szasz, hiç kimsenin böyle bir sözde kimyasal dengesizliği gözlemlemediğini veya tespit etmediğini, bunun doğru olduğunu (Valenstein, 1998; Wyatt & Midkiff, 2006, 2007) ve akılda tutulmasında fayda olduğunu, ancak asıl noktayla alakalı olmadığını belirtiyor. beyindeki kimyasal dengesizliğin zihinsel tezahürlerin bir modelini açıklayan bir hipotez olduğu ve bu hipotezi hemen reddetmek için hiçbir neden olamayacağıdır.

Szasz sadece bu sözde kimyasal dengesizliğin tespit edilmediğini belirtmekle kalmıyor, ki bu da doğru, aynı zamanda zaman zaman, örneğin şizofreniyi açıklayan böyle bir kimyasal dengesizliğin olmadığını da ima ediyor gibi görünüyor. Bununla birlikte, metnini yakından incelediğimizde çoğu zaman, kelimenin tam anlamıyla yalnızca kanıtlanmış bir kimyasal dengesizliğin olmadığını iddia ettiğini görüyoruz (1997, s. 346-349), ki bu da sözde kimyasal dengesizliğin tespit edilmediğini söylemenin başka bir yoludur. . Peki, gözlemlenen zihinsel kalıplara ilişkin diğer açıklamalar yetersiz göründüğü için iyi çalışan bir hipotez olabilecek şüphelenilen veya varsayılan bir kimyasal dengesizliğin olma olasılığı nedir? Tartışmanın odak noktası tam da burasıdır ancak Szasz'ın yaklaşımı bunu görmezden gelme eğilimindedir.

Szasz'ın kimyasal bir dengesizlik olmadığına dair açık iddiası (sadece kanıtlanmış bir kimyasal dengesizliğin olmaması değil), en açık şekilde aşağıdaki gibi aforistik pasajlarda ortaya çıkar:

Eğer İsa olduğunuza ya da komünistlerin peşinde olduğuna inanıyorsanız (ve öyle değiller) o zaman inancınız muhtemelen şizofreni belirtisi olarak kabul edilecektir. Ancak İsa'nın Tanrı'nın Oğlu olduğuna ya da Komünizmin bilimsel ve ahlaki açıdan doğru tek yönetim biçimi olduğuna inanıyorsanız, o zaman inancınız muhtemelen kim olduğunuzun bir yansıması olarak kabul edilecektir: Hıristiyan ya da Komünist. Bu nedenle Hıristiyanlığın ve Komünizmin kimyasal nedenini keşfettiğimizde şizofreninin kimyasal nedenini de keşfedeceğimizi düşünüyorum. Ne erken, ne geç. (Szasz, 1990, s. 215–216)

Buradaki mantık şu: Eğer bir inanç kimyasal bir dengesizlikten kaynaklanıyorsa, o zaman başka bir inanışın da benzer şekilde kaynaklanmış olması gerekir. Şimdi biliyoruz ki, eğer bir Hıristiyan ya da komünistseniz, büyük ihtimalle bu doktrinsel sistemlerden birinin ya da diğerinin taraftarı oldunuz çünkü insanların onlar hakkında söylediklerini duymanın bir sonucu olarak, onların temel önermelerinin doğru olduğuna ikna oldunuz. . Beyninizdeki kimyasal dengesizlik nedeniyle Hıristiyan ya da Komünist olmadığınızı bu şekilde biliyoruz . Tam tersine, eğer İsa olduğunuza ya da Komünistlerin peşinde olduğuna inanmaya başladıysanız, bunun nedeni herhangi birinin sizi bu inançlara ikna etmeye çalışması değildi. Bu tür inançları benimsemeniz, tipik bir Hıristiyan veya Komünistten daha fazla özgünlük ve düşünce bağımsızlığı gösterdi. Herhangi bir inancın beyindeki kimyasal dengesizliklerin sonucu olması mümkünse, sizin İsa olduğunuza veya Komünistlerin peşinde olduğuna dair inançlar gerçekten de bu tür nedensellik için daha iyi adaylar gibi görünüyor.

Açık olmak gerekirse, sanırım hepimiz bunu olduğu gibi kabul ediyoruz -Szasz açıkça öyle yaptı (Szasz, 2010, s. 101) - eğer bir Hıristiyan ya da komünistseniz bunun beyninizde olup bitenler üzerinde bazı sonuçları olacaktır. (Bu bağlamda gerekli olmadığından, burada Hıristiyan mı yoksa Komünist mi olduğu sorusunu, beyninizde olup bitenlerle ilgili bir mesele olarak ele almıyorum, ancak ben buna inanıyorum.) Ancak karmaşık sistemlerde , farklı seviyelerde açıklamalar olabilir ve yüksek seviyelerden daha düşük seviyelere doğru “aşağı doğru nedensellik” olabileceği gibi, düşük seviyelerden daha yükseğe doğru “yukarı doğru nedensellik” de olabilir (Campbell, 1974; Campbell, 1990). Szasz'ın farklı inançların eşdeğer nedenselliğine ilişkin varsayımı, sandığı kadar açık değildir. Kimyasal dengesizlik ile ilgili bir açıklamanın olabileceği tamamen mantık dışı değildir. paranoyak düşünce kalıpları ve geleneksel inanç sistemlerinin benimsenmesine ilişkin hiçbir kimyasal dengesizlik açıklaması yok.

 

Szasz'ın Takip Edilmeyenleri

Szasz'ın argümanını sık sık sunduğu etkili, özlü ve biraz da kehanet tarzı nedeniyle, okuyucularda, eğer gerçek anlamda akıl hastalığı tutarsız bir kavramsa, şizofreninin kimyasal bir dengesizlikten kaynaklanamayacağını varsayma eğilimi vardır. Ancak Szasz bu yönde herhangi bir argüman sunmuyor. Aslında bu iki iddia arasında hiçbir mantıksal bağlantı yoktur. Şizofreninin kimyasal dengesizlikten kaynaklanan varsayımsal nedeninin doğru ya da yanlış olduğu ortaya çıkabilir. (İlaç şirketlerinin cömertçe desteklediği onlarca yıllık araştırma şu ana kadar bunu bulamadığından, bilimsel bir hipotez olarak uzun vadeli şansının pek umut verici görünmediği yönünde spekülasyon yapma eğiliminde olabiliriz). Ancak gerçek anlamda akıl hastalıklarının olmadığı iddiası buna izin vermiyor. Szasz her iki açıdan da haklı olabilir, ancak ikinci iddiası birincisinden türetilemez ve semantik veya kavramsal olmaktan çok ampirik olması gereken farklı argümanlarla araştırılması, test edilmesi ve değerlendirilmesi gerekir.

Szasz'ın şu tipik iddiasını düşünün:

tanımlayıcı, nesnel, anatomik kriterleri olmadığı sürece bir hastalık olmadığı , başka bir deyişle X'in, hastanın vücudunun bir kısmının incelenmesiyle teşhis edilemediği sürece bir hastalık olmadığı önermesini kabul edersek, o zaman bu durum şu şekildedir: Tam olarak bu özelliğe sahip olmayan bir durumu "gerçek hastalık" olarak adlandırmak saçmadır. (Szasz, 2001, s. 83; vurgu orijinalde)

Szasz, "önermenin" yanlış olması gerektiğini zaten bildiğimizi unutuyor, çünkü insanların anatomik kriterlerini bulmadan önce bile hastalıklara yakalandığını biliyoruz. Herkesin bu hastalık tanımına katılmadığı noktasını bir kenara bırakın; bazı insanlar migren atakları yaşayan bir kişinin aslında bir hastalığı olduğunu söyleyebilir. Yine de, Szasz'ın tarih boyunca insanların hastalıklarının "tanımlayıcı, nesnel, anatomik kriterleri" keşfedilmeden çok önce gerçekten hasta olduklarını kabul ettiğini hatırlıyoruz. Szasz'ın işaret ettiği saçmalık, birinin şöyle demesiyle ortaya çıkmaz: "Bu hastalığın anatomik belirtilerini henüz tespit edemediğimizi kabul ediyorum, ancak böyle bir hastalığın var olduğunu tahmin ediyorum."

Bu düşünce doğal olarak Szasz'ın aklına geldi ve Szasz yukarıdakilerin hemen ardından şöyle yazıyor: "Tıpta henüz bilmediğimiz şeyler olabilir. sorunlu bir durumun hastalık olup olmadığı” (X'in hiçbir anatomik kriterimiz olmadığı halde bir hastalık olabileceğini yine zımnen kabul etmek). Ceza adaletinde, tek bir masum kişiyi mahkum etmektense bin suçlu kişiyi serbest bırakmanın daha iyi kabul edildiğini söyleyerek devam ediyor; oysa "bizim tıbbi prensibimiz, bin sağlıklı kişiye yanlış teşhis koymanın ve gereksiz yere tedavi etmenin daha iyi olduğudur" yanlışlıkla tek bir hasta kişiyi sağlıklı ilan edip onu tedaviden mahrum bırakmaktan daha iyidir.”

Burada Szasz hemen önceki saçmalık iddiasından sessizce vazgeçti. Tedaviden gerçekten fayda görecek kişiye yardım edeceğinden emin olmak için bin kişiyi gereksiz yere tedavi etmek yanlış bir politika olabilir, hatta korkunç bir skandal bile olabilir, ama bunda saçma bir şey yok. Szasz'ın argümanını sunuşundaki sorun, gerçekten hastalığı olan bir kişi ile bu kişinin, onu onaylanmış bir hastalığa sahip olarak tanımak için benimsemiş olabileceğimiz pratik gerekliliğe uyması arasında keskin bir ayrım yapmama eğiliminden kaynaklanmaktadır.

Szasz bine bir oranını nereden buldu? Szasz'ın açıklamalarının doğrudan bağlamından şu sonucu çıkarabiliriz: Bir kişi veya ailesi kendisinde bir sorun olduğu konusunda ısrar ederse ve tıbbi testler onda herhangi bir sorun tespit edemezse, Szasz mevcut düzenlemelere göre kendisine her zaman "tedavi verileceğini" söylüyor. "akıl hastalığı" nedeniyle ve Szasz'ın kendisinde gerçekten tıbbi bir sorun olma ihtimaline ilişkin tahmini bin birdir.

O halde Szasz'ın görüşü, insanların psikiyatristlere kendi sorunları veya başkalarının kendileriyle yaşadığı sorunlar nedeniyle başvurduğu yönündedir. Bu sorunlar muhtemelen henüz fiziksel olarak tanımlanmamış beyin hastalıklarından kaynaklanıyor olabilir, ancak bu (Szasz'ın yargısına göre) en fazla vakaların yalnızca küçük bir azınlığı için doğru olabilir. Szasz, psikiyatristlere başvuran insanların büyük çoğunluğunun (görsel olarak her 1001 kişiden bininin) tanımlanamayan herhangi bir beyin hastalığına sahip olmadığını varsayıyor. Bu, “akıl hastalıklarının” (ruhsal semptomları olan beyin hastalıklarının) en azından aşırı teşhis edildiği önermesine tekabül ediyor. Bu pekala doğru olabilir (bence büyük ihtimalle öyledir), ancak gerçek anlamda akıl hastalıklarının olmadığı iddiasıyla hiçbir mantıksal ilişkisi yoktur.

Pek çok psikiyatrist ve diğer ruh sağlığı uzmanı, sanki yaşamdaki tüm sorunların hastalıkmış gibi konuşuyor. Bununla birlikte, psikiyatrinin hastalık olarak adlandırdığı, yaşamdaki bazı belirgin sorunların hastalık olmadığı iddiası ile insan davranışı, tercihi, duygusu ve acı çekmenin hastalık olmadığı iddiası arasında bir ayrım olduğuna dikkat edin. psikiyatrinin ya da tıbbın alanına ait değildir ve yaşamdaki bu tür sorunların hepsinin hastalık olmadığı (ya da hastalıkların neden olduğu) iddiası. Benim de katıldığım ilk iddia, Szasz'ın yazılarının çoğunun konusunu oluşturuyor; onun akıl sağlığı emperyalizminin çılgınlıklarını keskin ve esprili bir şekilde açığa vurması. İkinci iddiaya gelince, ben bundan şüphe etmeye daha yatkınım. Ancak her halükarda iki iddia aynı iddia değil.

Akıl Hastalığı Efsanesi hakkında yazışmalarında , Szasz'ın "%95 haklı" olduğuna inandığını ancak akıl hastalığının tamamen var olmadığını kabul etmediğini belirtti. Yazışmalardan yayımlanmış alıntılar (Schaler, 2004, s. 136) Popper'in burada ne demek istediğini kesinlikle açıklamıyor, ama sanırım onun, akıl hastalığı olarak adlandırılan şeyin yüzde 95'inin şu anda hastalık olmadığını kastettiğini tahmin etmek mantıklı. hepsi Szasz'ın iddia ettiği gibi, geri kalan yüzde 5'i (Szasz'ın aksine) beyin hastalığından kaynaklanıyor. Benim izlenimim, psikiyatrik emperyalizmin iddiaları konusunda şüpheci olan pek çok düşünceli insanın buna inandığı yönünde. Doğal olarak yüzde 5'lik kesin rakamın bir önemi yok. Yüzde 1 de olabilir, yüzde 20 de olabilir.

Psikiyatri, Szasz'ın konumuna hem yaklaştı, hem de uzaklaştı. Elli yıl önce, psikiyatristlerin yaşamdaki ruhsal hastalıkların/sorunların nedenlerine ilişkin psikanalitik görüşlere bağlı kalma olasılıkları daha yüksekti. Artık bu tür sorunların beyindeki kimyasal dengesizlik gibi tamamen fiziksel bir nedenden kaynaklanması gerektiğinde ısrar etme olasılıkları daha yüksek. Bu, eğer bir şey hastalıksa, bunun yalnızca vücudun bir hastalığı olabileceği görüşüyle daha iyi uyum sağlaması bakımından Szasz'ın görüşüne daha yakındır. Ancak Szasz'ın tutumundan daha uzaktadır çünkü onun yargısına göre hiçbir şekilde tıbbi olarak görmememiz gereken durumları tıbbi sorunlar olarak görmektedir. İlk Szasz, o zamanlar moda olan ego psikolojisi, nesne ilişkileri teorisi ve kişilerarası psikolojinin enkarnasyonlarında psikanalizin kesinlikle bir taraftarıydı (Szasz, 2010, s. 95–101, 213–225). Daha sonraki Szasz artık psikanalitik teoriye herhangi bir destek ifade etmiyordu ve belki de onunla ilgili hayal kırıklığına uğramıştı. Ancak Szasz her zaman, yaşamda sorunları olan insanlara, varsayımları, hedefleri ve değerleri de dahil olmak üzere öznel zihinsel yaşamları hakkında onlarla konuşmayı içeren psikoterapinin yardımcı olabileceğini savundu. Psikoterapi de "psikanalizin" liberal tanımına giriyor. Szasz'ın bakış açısına göre, geniş tanımıyla psikanaliz, en azından insanlara insan gibi davranmaya çalışırken, tıbbi yaklaşım, onların gerçek kişisel ve etik sorunlarını hastalıklara dönüştürerek onları insanlıktan çıkarma eğilimindedir. Ancak bu duruş şu soruyu görmezden geliyor: Bu insanların bazılarının gerçek insan sorunları beyinlerindeki bozukluklardan mı kaynaklanıyor? Gördüğümüz gibi, yüzeysel görünümüne rağmen Szasz bize bu olasılığı önceden göz ardı etmemiz için hiçbir neden sunmadı.

Szasz'ın ünlü ve etkileyici makalesi olan “Psikiyatri Ne Yapabilir ve Yapamaz” (Szasz, 1991, s. 79-86) adlı makalesini düşünün. İlk bir veya iki sayfada Szasz, akıl hastalığı kavramından kısaca bahsediyor ve eleştiriyor. Daha sonra, modern psikiyatrinin rutin olarak gerçekleştirdiği utanç verici dehşetleri yürek parçalayan bir tarzda sergileyen bir dizi takma adla vaka öyküsü sunuyor. Ancak bu vaka öyküleri, eğer onun öncesinde "akıl hastalığı"ndan küçümseyici bir şekilde söz etmeseydi, psikiyatri uygulamalarını sorgulamada aynı derecede etkili olabilirdi. Akıl hastalığına yapılan atıfları silebiliriz ve sonra zihinsel belirtileri olan bazı beyin hastalıklarının varlığına inanan biri, bu vaka geçmişlerine kolaylıkla şöyle yanıt verebilir: "Evet, psikiyatrinin yozlaştığında verebileceği zarar çok üzücü değil mi?" ve kendi yetki alanının dışına çıkmasına izin veriliyor mu? Psikiyatrinin faaliyet gösterebileceği alanı tanımlarken ve bu sınırlı alan dışındaki iddialarını reddederken çok daha dikkatli olmalıyız.”

Her ne kadar zihinsel belirtilerin henüz tanımlanamayan bir beyin hastalığından kaynaklanabileceği ihtimalini sıklıkla reddediyor gibi görünse de Szasz, şizofreni gibi varsayılan hastalıklarla beyin bağıntılarının keşfedilmesi durumunda çok az fark yaratacağı veya hiç fark yaratmayacağı görüşünü de ifade ediyor. 1990, s. 222–224). Ayrıca böyle bir keşfin aslında zorlayıcı psikiyatriye karşı kendi argümanını güçlendireceğini de ileri sürmüştür (Szasz, 1997, s. 347).

 

Psikiyatrik Baskıyı Ne Gerektirir?

Szasz bize, birisinin davranışını gözlemleyerek onun zihinsel semptomları olan bir beyin hastalığına sahip olduğunu tahmin edebilmemiz olasılığını önsel olarak dışlamamız için hiçbir neden sunmadı, ancak henüz hangi fiziksel durumun olduğunu bilmiyoruz (ve belki de hiçbir zaman bilemeyeceğiz). beyinleri hastalığı oluşturur.

Bu varsayımın mantıklı olması ve göz ardı edilememesi, bu tür bir beyin hastalığının varlığına ilişkin herhangi bir iddianın doğru olduğu anlamına gelmez. Belirli bir durumda bunun doğru olabileceğini varsaymamıza ne sebep olabilir?

İlk olarak, orada bir "o"nun var olduğuna dair açık kanıtlara ihtiyacımız var. Bunun pratikte anlamı şudur: Eğer çok sayıda psikiyatrist bir kişiyi “muayene edecekse” (konuşacaksa), çok yüksek bir yüzdesinin (yüzde 100'e yakın) bu kişinin bu hastalığa sahip olup olmadığı konusunda hemfikir olması gerekir. Akıl hastalığınız (zihinsel semptomları olan bir beyin hastalığı) yoksa, bu akıl hastalığının tam olarak ne olduğunu belirtin. Bunu doktorlardan birinin kanser mi yoksa ateroskleroz mu olduğuna karar vermesini bekliyoruz ve benzer bir şeyi bir şirketin mali kayıtlarını denetleyen muhasebecilerden de bekliyoruz. Bu akredite uzmanlar arasında gerçek vakalar hakkında sık sık fikir ayrılıkları olduğunu düşünüyorsak, kesinlikle bu görüşleri asla ciddiye almamalıyız.

Bu minimum koşulda ısrar etmek özellikle önemlidir çünkü bu varsayılan beyin hastalıkları için herhangi bir fiziksel test yoktur. Sözde hastalıkların yalnızca hastanın davranışını veya zihinsel durumunu açıkladığı varsayılmaktadır. Psikiyatristin hastaya şöyle dediği bir vaka hiçbir zaman olmadı ve şu anki bilgilere göre de asla olamaz: “Laboratuvardan test sonuçları geldi ve şizofren olmadığınızı size bildirmekten mutluluk duyuyorum. ” (Ya da: "Ailen senin bir pislik olduğunu söylüyor ama ne yazık ki bilim senin aklı başında bir pislik olduğunu söylüyor.") Şizofreni veya depresyon için laboratuvar testleri yok ve eğer gelecekte bu tür testler yapılacaksa. Szasz'ın bize sık sık hatırlattığı gibi, bu koşullar gelişirse, psikiyatrinin alanı değil, nörolojik hastalıklar olarak tanınacaktır.

Aynı hastaya çok sayıda psikiyatristin oybirliğiyle veya neredeyse oybirliğiyle teşhis koyması, hastanın bir beyin hastalığına sahip olduğu hipotezinin politikayı etkilemesine izin vermek için temel bir gereklilik olacaktır, ancak bu yine de onun bir beyin hastalığı olduğunu kanıtlamaz. İnsanların davranışları, beyinlerinde kimyasal bir dengesizlik olması dışında başka nedenlerden dolayı sıklıkla düzenli olarak yinelenen kalıplara düşer. Psikiyatristler gerçekten de ortak bir model tespit ediyor olabilir - orada gerçekten bir "o" var - ama bu model bir beyin hastalığına bağlı değil. Dolayısıyla, bir kişinin davranışının bir beyin hastalığıyla açıklandığını kabul etmeden önce, onun belirli davranışının kendine özgü doğasına dayanan, bunun alternatif bir hipotezle daha iyi açıklanamayacağı yönündeki argümanları görmemiz gerekir.

O halde, semptom kümesinin oybirliğiyle tanımlandığını ve alternatif açıklamaların pek ikna edici görünmediğini varsayalım. Belirli bir durumda, bir beyin hastalığıyla uğraştığımıza dair iyi bir kanıtın ortaya konduğuna karar veririz. Bu hala baskıyı haklı çıkarmaktan çok uzak. Beyindeki fiziksel nedeninin gerçekten bulunduğu beyin hastalıklarına (epilepsi, Alzheimer veya felç) bakarsak, bu durumdan muzdarip olanlar normalde hapse atılmıyor ve kimse de öyle olması gerektiğini düşünmüyor. Virchow'un kuralının aksine, migrenin (veya migrene yatkınlığın) açıkça beyin kusurunun bulunmadığı bir beyin hastalığı olduğunu düşünüyorum (örn. çoğu durumda) keşfedildi. Ancak yine de kimse migren hastalarının hapsedilmesi gerektiğini düşünmüyor. Aslında, bilinen bir beyin hastalığına sahip birinin bu suçu işlemesine ilişkin yasal bir hüküm yoktur ve şizofreninin fiziksel bir nedeni belirlendiği anda, bunun doğrudan etkisi, şizofrenlerin şizofreni olarak suçlanamaması olabilir. Yargıçlar ya da jüriler rutin olarak insanları psikiyatristlerin ifadesine dayanarak suçluyor ya da beraat ettiriyor; neredeyse hiçbir zaman nörologların ifadesine dayanmıyor. Psikiyatristler, durumu (ve gelirlerinin önemli bir bölümünü) kurtarmak için muhtemelen bu hastaların yeni tanımlanan beyin sorunlarına ek olarak kendilerinde bir sorun olduğunu iddia edeceklerdir; bu durum da ek ve hala bilinmeyen bir soruna atfedilecektir. beyin durumu. Bu tepki daha da olası hale geliyor çünkü şizofreninin yeni keşfedilen fiziksel nedeni, teşhis edilen bazı şizofreni vakaları için neredeyse kesinlikle geçerli olmayacak ve bu hastaları normal yasal korumalardan mahrum etmeye devam etmenin bir yolunun bulunması gerekecek.

Tıp mesleğinin genel kuralı, hekime bu ne kadar zorunlu görünürse görünsün ve kişi tedaviyi reddetmekle ne kadar aptalca olursa olsun, bireylerin kendi istekleri dışında tedavi edilemeyeceğidir. Bu, akciğer hastalığı için olduğu kadar beyin hastalığı için de geçerlidir.

“Akıl hastalarının” kendi istekleri dışında akıl hastanesine gönderilmesinin iki nedeni öne sürülüyor. Birincisi, kamuya veya kendilerine karşı tehlikeli olmalarıdır. Bir diğeri ise hastalıkları nedeniyle muhakeme yetilerinin zayıflamış olması ve dolayısıyla muhakeme yetilerinin bozulmaması durumunda arayacakları tedaviyi alamamaları; gerçek bir Madde-22.

Zorlamanın bu iki gerekçesi de ilk bakışta pek ikna edici değil. Şizofreni veya bipolar teşhisi konan kişiler diğer insanlara genel popülasyonun rastgele üyelerinden daha mı sık saldırıyor? Ve eğer öyleyse, bunu Etnik Grup A, Dini Grup X veya Meslek Grubu Q'dan (seçiminizi yapın) daha büyük bir yüzdeyle mi yapıyorlar?

Uygulamada, istemsiz bağlılığa ilişkin tartışmaların çoğu, herhangi bir psikiyatrik girdiden kolayca ayrılabilir. Birisi "Charles Manson ömür boyu hapiste kalmalı" derse, Manson'un şizofreni (ve şizofreni bir beyin hastalığıdır), şizofreni (ve şizofreni bir beyin hastalığı değildir) olduğunu düşünsek bile, bunun sağduyuya açık bir çekiciliği vardır. , bir iblis, iblisin ele geçirdiği bir insan, bir vampir, bir zombi, bir golem, bir uzaylı ya da hayal ürünü olan çok kötü bir insan. inançlar. Psikiyatristler, Manson'u güvenilir bir şekilde yetkin ama tehditkar olmayan bir bireye dönüştürebilecek herhangi bir teknik bilmiyorlar. Dolayısıyla buradaki tek ciddi pratik soru, Manson'un diğer herkesle ortak hak ve özgürlüklerine aykırı olmayan yöntemlerle halkın Manson'dan korunup korunamayacağıdır.

Daha sonra, bir kişinin tedavi görüp görmeyeceğine karar vermesine izin verilemeyeceği fikrini düşünün, çünkü o kişi muhakeme yeteneğini zayıflatan bir beyin hastalığından muzdariptir.

Birinin muhakeme yeteneğinin çok iyi olmaması, normalde o kişiye zorlayıcı muameleyi haklı çıkarmak için yeterli görülmez. Akıl hastası tanısı konmamış pek çok kişi zayıf muhakeme yeteneği gösterebilirken, akıl hastası teşhisi konulan birçok kişi mükemmel muhakeme yeteneği gösterebilir. Kötü muhakeme, insan olma alanıyla birlikte gelir ve bireyler, bir dereceye kadar, kötü muhakemelerinin sonuçlarına katlanmak zorundadır. Örneğin, bir kişinin boşanma isteme, evini satma, araba satın alma, organlarını tıbbi araştırmalara bağışlama, Moonie'lere katılma, flopta tüm parayı artırma veya vasiyet yapma kararını zorla bir kenara bırakmayız. sırf kararları zayıf olduğu için. (Yetersiz olduklarına karar verilebilir, ancak bu genel olarak ne olup bittiğini anlayıp anlamadıklarıyla ilgili bir konudur ve prensipte herhangi bir beyin hastalığı teşhisinden farklıdır.) Psikiyatri dışında hayatın her alanında, bireylerin harekete geçme hakkına tamamen sahip olduklarını kabul ediyoruz. onların kötü kararları üzerine. "Sesler duyan" birinin dikkati dağılabilir ve bu nedenle kötü kararlar verebilir; ancak bir başkasının dikkati de ağrılı bir sırt rahatsızlığı, gürültücü komşular veya eşinin dırdırı yüzünden dağılabilir.

Her türden "akıl hastası" insan gönüllü olarak tedavi arar, dolayısıyla bazı akıl hastalıklarının belirtisinin tedavi edilmeye isteksizlik olduğu genel bir kural olamaz. Herhangi bir akıl hastalığı tanısı konmamış kişiler genellikle bir hastalık için tedavi aramayı reddederler ve bu kişilerin aptal olduklarını ne kadar güçlü hissederlerse düşünsünler doktorlar onları zorlayamaz.

Bu tartışmanın arka planında, ciddi akıl hastası olarak sınıflandırılan kişilerin genel olarak rasyonel seçimler yapma konusunda güvenilebileceğini gösteren araştırma materyali bulunmaktadır. En umutsuz psikoz vakaları üzerine yapılan araştırmalar, psikotiklerin rasyonel davrandığını, teşviklere yanıt verdiklerini göstermektedir. Belirli şekillerde davranmaları karşılığında ödüller verildiğinde, davranışlarını uyum sağlayacak şekilde uyarlarlar (Battalio ve diğerleri, 1973; Winkler, 1970, 1972). Aynı durum bağımlılar için de geçerlidir (bağımlılık hâlâ sıklıkla akıl hastalığı olarak adlandırılmaktadır): Araştırmalar her zaman en inatçı ve inatçı bağımlıların bile uyuşturucu tüketimini ayarlayacaklarını göstermektedir. Örneğin, en umutsuz kurumsallaşmış aşırı alkolizm vakalarına ücretsiz erişim sağlanırsa alkol ve alkol tüketiminin azaltılmasına yönelik ödüller de ılımlı hale gelecektir. Eroin ve kokain bağımlılarının bilinçli kontrol uyguladığına dair benzer kanıtlar vardır (Schaler, 2000, s. 21-32).

Buradaki olağan şaka şudur: "Deli olabilirler ama aptal değiller." Ancak aptal olmamak deliliğe sınır koyar. Ciddi akıl hastası olduğu teşhis edilen kişiler genellikle anlaşılır seçimler yaparlar. Her zaman en iyi seçimleri yapmak konusuna gelince, bu, herhangi bir grup insandan, yargılanmadan hapse atılma endişesiyle talep etme hakkımız olan bir şey değil.

Szasz psikiyatriye birçok farklı gerekçeyle saldırdı. Bu gerekçelerden bazıları, onun akıl hastalığının kelimenin tam anlamıyla varlığını ukalaca reddetmesinden oldukça bağımsız olarak etkilidir ve hatta onunla ilişkilendirilerek etkilerinin bir kısmını kaybedebilir.

Psikiyatri teorisini bir sahte bilim olarak görmek için Szasz tarafından öne sürülen en ikna edici nedenlerden biri, onun teşhis kategorilerini çıkar grupları ve savunuculuk grupları arasında siyasi bir pazarlık süreci yoluyla değiştirmesidir. Bazı örnekler iyi bilinmektedir. 1973 yılına kadar Amerikan psikiyatrisi eşcinselliği bir hastalık olarak sınıflandırıyordu. 1973'ten beri eşcinsellik bir hastalık değildir. Bu değişim herhangi bir araştırma ya da herhangi bir teorik gelişme tarafından belirtilmemiştir. Eşcinselliğin bir hastalık olup olmadığı sorusuyla uzaktan yakından ilgisi olan hiçbir bulgu yayınlanmamıştı. Geçiş, eşcinsel hakları gruplarının baskısına yanıt olarak yapıldı. Bir APA “çalışma grubu” DSM'yi gözden geçirip tecavüzü (veya “tecavüzcülüğü”) bir akıl hastalığı olarak tanımlamayı teklif ederken, feministler bu teşhisin tecavüzcüleri kurtarabileceğinden endişelendiler, bu yüzden psikiyatristler feministlere boyun eğdiler. Benzer şekilde, istismarcı ilişkiler içinde kalan kadınların "mazoşizm" olarak etiketlenmesinden de vazgeçtiler (Szasz, 1997, s. 79-80).

Bundan ne çıkaracağız? Açıkçası, psikiyatri teorisi büyük ölçüde sahte bilimdir, gerçek bilim değildir ve kesinlikle gerçek bir tıp dalı değildir. Başka hiçbir tıp dalı böyle davranmaz; Eğer bunu yaparlarsa bu bir skandal olurdu. Ancak sahte bilimin bile belirli durumlarda gerçeğe rastlayamayacağına dair hiçbir garantimiz yok. Dolayısıyla yine, sırf şu anda gelişen sahte bilimin bir parçasını oluşturduğu için, zihinsel semptomları olan tanımlanamayan bir beyin hastalığı diye bir şeyin olmadığı sonucuna varamayız.

 

Szasz ve Zihin-Beden Sorunu

Szasz neden akıl hastalığının efsanevi doğasına bu kadar vurgu yaptı ve onlarca yıldır bunu yapmaya devam ederek zorlayıcı psikiyatriye karşı argümanlarının yaygın şekilde yanlış anlaşılmasına yol açtı? BEN Cevabı bilmiyorum ama bunun Szasz'ın düşüncesinin tuhaf bir özelliğiyle ilgili olduğundan şüpheleniyorum: onun zihin ve beyin arasındaki ilişkiye dair tatmin edici olmayan anlayışı. En azından zihindeki olayların beyindeki olayları etkileyebileceği ve bunun tersinin de mümkün olduğu açıktır ve bu nedenle, ömrünün büyük bir kısmının beyindeki olayları tartışarak geçirmiş bir kişi olmasını bekleriz. akıl hastalığı denilen şeyin beyin hastalığından kaynaklandığı, akıl-beyin ilişkisi konusunda pozisyon almak ya da en azından konuyla ilgili bazı ilginç görüşler ortaya koymaktır.

Zihinsel belirtilerin beyin hastalıklarından kaynaklanan nedenleri gibi konuları ele almak, filozofların geleneksel olarak zihin-beden sorunu olarak adlandırdığı, beyne ilişkin modern bilgi göz önüne alındığında, zihin ve beyin arasındaki ilişki anlamına gelen şeye dair bir anlayışa sahip olmak yardımcı olur. Zihin ve beyin arasındaki bu ilişki, Szasz'ın çok kesin görüşlere sahip olduğu ama aynı zamanda tuhaf bir şekilde suskun olduğu bir alandır.

Szasz'ın çalışmalarının çoğunu okuduğumuzda tuhaf bir boşluğun farkına varırız: Sanki bunlar bağımsız alanlarmış gibi bilinç ve fizyoloji arasına sürekli olarak parlak bir çizgi çeker. Zihinsel olayları, sanki genellikle beyin olaylarından bağımsız olarak gerçekleşiyormuş gibi tartışıyor. Bu daha da dikkat çekici çünkü kendisi hiçbir teolojik bağlılığı olmayan bir ateist. Akıl ve beyin ilişkisi hakkında ne düşündüğünü merak ediyoruz. Zihnin Anlamı ( 1996) adlı eserinde onun zihin ve beyin arasındaki ilişkiye dair tutarlı bir görüşe sahip olmadığını ve (kitabın bazı yerlerinde keskin içgörüler serpiştirilmiş olsa da) bu konuyu dikkatle detaylandıran kişiler hakkında bilgisizce yaptığı yorumların olduğunu öğreniyoruz. çeşitli felsefi teoriler çoğu zaman asıl noktayı kaçırır.

Szasz, "nörofilozofi" olarak adlandırdığı "yeni bir kült"ün (Szasz, 1996, s. 81) taraftarları olarak sunduğu bir dizi yazarı hızlı bir şekilde eleştirir: Daniel Dennett, Patricia Churchland, Paul Churchland, John Searle, Karl Popper ve John Eccles, Francis Crick ve Julian Jaynes. Eğer sadece bunlardan bazılarının (Churchlands gibi) psikiyatri konusunda hatalı inanışlara sahip olduğuna işaret etmiş olsaydı, Szasz daha güvenli bir zeminde olurdu. Bu düşünürler arasındaki farklılıklara neredeyse hiç dikkat etmiyor. Filozofların temel zihin-beden teorileri açısından Dennett, Searle ve Popper'dan daha farklı olduğunu hayal etmek zor ve Szasz'ın bu farklılıklar hakkında ne düşündüğünü bilmek faydalı olabilir, ancak Szasz sanki bunlar hakkında hiçbir şey bilmiyormuş gibi yazıyor. Szasz'ın bazı sözleri onun Popper'ınkine en yakın kişi olduğunu öne sürüyor gibi görünüyor. etkileşimcilik, ancak zihin-beden ilişkisi konusunda o kadar kararlı ki, emin olamıyoruz. Jaynes, neredeyse tüm filozofların, yanlış olduğu kanıtlanabilir bir tarihsel tezin hayal ürünü bir savunucusu olarak görmezden geleceği bir psikolog ve popüler bir yazardır.

Szasz'ı endişelendiren şey, burada bahsettiği tüm yazarların zihin ve beyin arasında yakın bir ilişki olduğunu kabul etmeleri ve hatta ikisini eşitleyecek kadar ileri gitmeleridir. O, onların düşüncelerinin bu yönüne odaklanıyor (genellikle zihin ile beynin eşdeğerliğini ileri sürdükleri bir alıntıyı ortaya koyuyor) ve onların düşüncelerinin başka herhangi bir yönünü takip etmiyor. Szasz, kişisel sorumluluğun reddini bahsi geçenlerin hepsine (s. 76) atfeder; bu durum birçok durumda şüphelidir ve Searle veya Popper'a uygulandığında çok büyük bir gaftır (Searle, 2007; Popper, 1972). Onun bu alana yabancılığı, "niyetliliğin" zihin felsefesinde özel bir anlama sahip olduğunu bilmemesiyle gösterilir - onun niyetlere atıfta bulunduğunu varsayar (s. 82).

Szasz'ın zihin-beyin ilişkisine ilişkin görüşünde emin olabileceğimiz üç şeyden fazlasını bulamıyorum: zihin, beden olmadan var olamaz (Szasz, 1996, s. 76) (neredeyse herkes tarafından kabul edilmektedir); zihnin beyin olmadığını; ve zihnin bilinç tarafından tanımlanmadığıdır (Szasz, 1996, s. 81). Szasz, zihin ve beynin aynı olamayacağını düşünüyor çünkü onlar için iki farklı kelimemiz var (s. 75). Bu da aynı şekilde Sabah Yıldızı'nın Akşam Yıldızı olmadığını ve ısının moleküler hareket olmadığını gösteriyor. Szasz, "zihni beyinle eşitlemenin, 'zihin kurma', 'kendi kendine konuşma' ve 'sorumlu olma' olarak adlandırılan, insana özgü etkinliklerin inkarını ima ettiğini" (s. 75) savunur, ancak bu iddia için hiçbir neden sunmaz; tartıştığı yazarlar reddedecektir. (Sırf beyin, kalp atışı gibi, zihnin bir parçası olmayan otonomik işlevleri kontrol ettiği için de olsa, zihin ve beyin arasındaki eşdeğerliğin bir tür abartı olduğunu varsayıyorum. Daha kesin bir formülasyonla zihin, bir tür mübalağa sınıfından oluşur. beyin olayları.)

Szasz'ın buradaki (75-80) sözlerinin genel teması, kişilerin beyin olmadığı ve kişiler hakkında hiçbir “materyalist açıklama” yapılamayacağıdır. Peki o zaman kişi nerede bulunuyor? Şunlar olmalıdır: 1. beyin; 2. vücudun başka bir kısmı; 3. Ceset dışında bir yer; veya 4. hiçbir yerde. Hangi? Szasz bize cevabının ne olacağına dair herhangi bir ipucu vermiyor. Kişinin kafatasının içinde olduğu bana açık görünüyor, ancak savunulabilecek başka görüşlerin de olduğunu kabul ediyorum. Felsefi bir konu olarak zihin ve beyin ilişkisi söz konusu olduğunda Szasz, onun zihin-beyin ilişkisi anlayışını anlamamıza yardımcı olacak her şeyi bize sunabilir.

 

Sonuç olarak

Szasz, açıkça bağlantılı olduğunu düşündüğü iki iddiayı ileri sürüyor. Bu iddialar, gerçek anlamda akıl hastalığı diye bir şeyin olmadığı ve psikiyatrik baskının yanlış olduğu yönündedir. Bu iddiaların her ikisi de doğru olabilir (sanırım öyle), ancak aralarında sıkı bir bağlantı yoktur. Szasz'ın akıl hastalığının gerçek varlığını reddetmesi ilginç bir kavramsal anlayıştır, ancak kendi görünürdeki görüşünün aksine, bunun politika açısından çok az anlamı vardır.

Szasz psikiyatrik baskıya ve genel olarak psikiyatrinin iddialarına karşı bazı etkili argümanlar geliştirmiştir, ancak bu argümanlar onun akıl hastalığı hakkındaki kavramsal tezinden kesinlikle bağımsızdır ve kavramsal analizin dikkati dağılmadan detaylandırılsalardı daha ikna edici olabilirlerdi. .

Eğer haklıysam, o zaman gerçek anlamda bir akıl hastalığının olmadığını savunmak, psikiyatrik baskıya karşı dava açmak için ne gerekli ne de özellikle etkili. Kavramsal analizin bir parçası olarak oldukça doğru - "hastalıklı bir zihin" aslında doktorun Macbeth'e yanıt olarak ima ettiği gibi (ama açıkça ifade edemeyecek kadar incelikli davrandığı için) tutarsız bir kavramdır (Macbeth, Perde V, Sahne 3). Kelimenin tam anlamıyla akıl hastalığı diye bir şey olamaz. Ancak bu, gün doğumu ve gün batımının gerçek anlamda var olmaması gibi bilgiçlik taslayan bir noktadır.

Günümüzde “akıl hastalığı”nın açık ara en popüler açılımı “ruhsal semptomları olan tanımlanamayan beyin hastalığı”dır ve bunda tutarsız hiçbir şey yoktur. Bu tür şeylerin var olduğunu açıkça inkar etme girişimleri yanlıştır, çünkü bu tür şeylerin var olabileceğini tahmin etmek için her türlü neden vardır. Öte yandan, psikiyatrinin yalnızca zihinsel belirtilerden yola çıkarak bu tür oluşumları tanımladığı yönündeki iddiaları, belirli vakalarda sıklıkla şüphelidir ve bu tür psikiyatrik tanıların kesin olarak kabul edilmesi bile bizi psikiyatrik baskıyı haklı çıkarma konusunda çok ileri götürmez.

Psikiyatrik teoriyi ve psikiyatrik baskıyı eleştirenler, akıl hastalığının gerçek anlamda var olmadığına çok fazla vurgu yapmamalı, ancak Szasz'ın aslında çoğu zaman yaptığı şeyi yapmalı: hem belirli psikiyatrik tanıların temellerini hem de teşhis edilenlerden saklanmaya yönelik argümanları eleştirmelidir. diğer tüm yetkin yetişkinlerin sahip olduğu olağan sivil özgürlüklerden ve yasal korumalardan "akıl hastası" olarak yararlanmaktadır.

Referanslar

Battalio, RC, Kagel, JH, Winkler, RC, Fisher, Jr. EB, Basmann, RL ve Krasner, L. (1973). Bireysel tüketici satın alımlarının gözlemlerini kullanan tüketici talebi teorisinin testi. Ekonomik Araştırma, 11 , 4.

Campbell, DT (1974). Hiyerarşik olarak organize edilmiş biyolojik sistemlerde aşağı doğru nedensellik. Francisco Jose Ayala ve Theodosius Dobzhansky (Ed.), Biyoloji felsefesinde çalışmalar: İndirgeme ve ilgili problemler . Londra: Macmillan.

Campbell, DT (1990). Organizasyon düzeyleri, aşağıya doğru nedensellik ve evrimsel epistemolojiye seçilim teorisi yaklaşımı. Gary Greenberg ve Ethel Tobach (Ed.), Theories of the evrim of bilmenin içinde . Hillsdale: Erlbaum.

Popper, KR (1972). Nesnel bilgi: Evrimsel bir yaklaşım . Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Schaler, JA (2000). Bağımlılık bir seçimdir . Chicago: Açık Mahkeme.

Schaler, Jeffrey A. (ed.). 2004. Szasz ateş altında: Psikiyatrik kölelik karşıtı eleştirmenlerle yüzleşiyor . Chicago: Açık Mahkeme.

Searle, JR (2007). Özgürlük ve nörobiyoloji: Özgür irade, dil ve politik güç üzerine düşünceler . New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.

Szasz, TS (1960). Akıl hastalığı efsanesi. American Psychologist, 15 , 113. Szasz, TS (1976). Şizofreni: Psikiyatrinin kutsal sembolü . New York: Temel Kitaplar.

Szasz, TS (1990). Evcilleştirilmemiş Dil: Muhalif Bir Sözlük . La Salle: Açık Mahkeme.

Szasz, TS (1991) [1970]. İdeoloji ve delilik: İnsanın psikiyatrik insanlıktan çıkarılması üzerine yazılar . Syracuse: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

Szasz, TS (1997) [1987]. Delilik: Fikir ve sonuçları . Syracuse: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

Szasz, TS (2001). Eczacılık: Amerika'da Tıp ve Politika . Westport: Praeger.

Szasz, TS (2002) [1996]. Aklın anlamı: Dil, ahlak ve sinirbilim . Syracuse: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

Szasz, TS (2007). Gündelik hayatın tıbbileştirilmesi: Seçilmiş makaleler . Syracuse: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

Szasz, TS (2010) [1961]. Akıl hastalığı efsanesi: Kişisel davranış teorisinin temelleri . New York: Harper Çok Yıllık.

Valenstein, ES (1998). Beyni suçlamak: Uyuşturucu ve akıl sağlığı hakkındaki gerçekler . New York: Özgür Basın.

Winkler, RC (1970). Kronik psikiyatri hastalarının jeton takviye sistemi ile yönetimi. Uygulamalı Davranış Analizi Dergisi, 3 (Bahar), 47–55. Winkler, RC (1972). Ekonomik dengenin deneysel bir analizi: Belirteç ekonomisinde tasarruflar ve ücretler. Davranış Terapisi, 4 , 1.

Wyatt, WJ ve Midkiff, DM (2006). Biyolojik psikiyatri: Bir bilim arayışında bir uygulama. Davranış ve Sosyal Sorunlar, 15 , 132–151.

Wyatt, WJ ve Midkiff, DM (2007). Psikiyatrinin biyolojik açıklamalara yönelik otuz beş yıllık ampirik olmayan erişimi. Davranış ve Sosyal Sorunlar, 16 , 197–213.

 

 

Bölüm III Szaszian Merceğinden

Jeffrey A. Schaler, Henry Zvi Lothane ve Richard E. Vatz

 

 

Bağımlılıkla İlgili 6 “Yanlış Gerçek”: Thomas Szasz ve Karl Polanyi

Bruce K.Alexander

Thomas Szasz, Avrupa'da, sonunda II. Dünya Savaşı'nı hızlandıran bir faşizmin patlak vermesinin ortasında büyürken, “yanlış gerçeklerin yenilmez toplumsal gücüyle” karşı karşıya geldi (Szasz, 2004a, s. 27). Zamanın ırkçı ve otoriter "yanlış gerçekleri"nin yanı sıra, zalim rejimlerin bazen kendi normlarından sapmaları "akıl hastalıkları" olarak etiketlediğini, böylece doktorların onları zorlayıcı ve çoğunlukla zararlı tıbbi müdahalelerle "iyileştirebildiğini" gördü.

Szasz ve Yahudi ailesi, Avrupa'da büyüyen faşist tehditten tam zamanında kurtuldu. Thomas ve erkek kardeşi George, 1938'de Amerika Birleşik Devletleri'ne göç ettiler. Ancak trajik bir şekilde, genç Thomas Szasz, kısa süre sonra yeni evinde tiranlığın kokusunu yeniden yakaladı. Szasz'ın akıl hastalığı kavramının zalimce amaçlar için kullanıldığına dair şüphesi, Amerika'daki tıp, psikiyatri ve psikanaliz eğitimi sırasında ve Amerikan kültüründe rahatsız edici çelişkilerle karşılaştıkça derinleşti (Szasz, 1970, 1973/1985, 2004a, s. 18– 28). Szasz'ın gençlik şüpheleri artık birçok alanda doğrulandı.

 

Bağımlılık

Szasz'ın akıl hastalığı kavramına yönelik çok yönlü eleştirisinin özellikle bağımlılık alanına uygulanabilirliği kanıtlanmıştır.

Ceremonial Chemistry (Szasz, 1973/1985) adlı kitabında bağımlılık hakkında iddia ettiği şeylerin çoğunu doğruladı . Szasz'ın öne sürdüğü gibi, herhangi bir bağımlılığın günah ya da hastalık olarak sınıflandırılması hem bilimsel olarak şüphelidir hem de Uyuşturucuya Karşı Savaş'ın zulmüne ve Szasz'ın "Kurumsal Psikiyatri" ve "Terapötik Devlet" olarak adlandırdığı baskıcı uygulamalara kolayca karışabilir. ” (Peele, 1989; Schaler, 2000; Pearson, 2004; Pickard, 2012; Ahmed vd., 2013; Levy, 2013; Satel & Lilienfeld, 2013; Hall vd., 2014; Alexander, 2014).

Aşağıdaki tartışmada "bağımlılık" kelimesinin tıbbileştirilmiş tüm tanımlarından kaçındım. “Bağımlılık” kelimesini sürekli olarak İngilizce dilindeki normal anlamında, yani kısaltılmamış Oxford İngilizce Sözlüğü'nün (2010 baskısı) 1a tanımında kullandım .

1 A. Bir şeye adanma veya adanma durumu veya koşulu, özellikle. bir faaliyet veya meslek; bağlılık veya bağlılık, özellikle. aşırı veya zorlayıcı türden. . .

Bu sözcük Shakespeare, İncil'in King James Versiyonu, David Hume, Charles Dickens ve İngiliz dilinin diğer ustaları tarafından bu şekilde kullanılmıştır. Bağımlılığın tıbbileştirilmiş alanı dışında günümüze kadar temel tanım olmuştur. Lütfen bu geleneksel tanımın bağımlılığı günah veya hastalık açısından tanımlamadığını unutmayın ; bağımlılığı alkol ve uyuşturucuyla sınırlamadığını; ve hafif ve önemsizden şiddetli ve tehlikeliye kadar tüm ciddiyet aralığını kapsar. Geleneksel tanımı işlevsel hale getirmek zordur, ancak bu şekilde tanımlanan bağımlılığın görülme sıklığı, özellikle Google Ngram Görüntüleyicinin (Google Kitaplar, tarihsiz) icadından bu yana tarihsel ve dilsel olarak incelenebilir.

Günümüz toplumu, uyuşturucu bağımlılığının ciddi ve tehlikeli biçimleriyle ve uzun süre devam eden ve bağımlı bireylere ve topluma zarar veren çok çeşitli diğer uğraşlarla ilgilenmektedir. Bu bağımlılıklar geleneksel tanımın alanının bir alt kümesidir . Bu bölümde bağımlılıkların bu alt kümesinden söz ederken sürekli olarak “şiddetli bağımlılık” terimini kullandım. Tam geleneksel tanım gibi, "şiddetli bağımlılık" da ahlaki başarısızlık, hastalık, alkol veya uyuşturucu terimleriyle tanımlanmayan bir yaşam biçimidir. Nicel görüşme araştırmasında kullanılmak üzere "şiddetli bağımlılığı" operasyonel hale getirmenin birçok yolu vardır (Alexander ve Schweighofer, 1988; Case ve Deaton, 2015).

Tarih aynı zamanda Szasz'ın şiddetli bağımlılığın tıbbi tedavisinin geçmiş yüzyıllardaki cadı avları ve engizisyonlarla pek çok ortak noktaya sahip olduğu iddiasını da doğruluyor. Uyuşturucu bağımlısı olduğu iddia edilen kişilerin gördüğü “tedavinin” çoğu nafile ve bazıları cezalandırıcı. İlaç bağımlılar toplumun tüm hastalıklarının günah keçisi oldular. Şiddetli bağımlılık nedeniyle istemsiz tedaviye maruz kalan kişilerin çoğu, kelimenin makul bir tanımına göre "bağımlı" olarak adlandırılamaz (örneğin, Roth, 1964; Peele, 1989; Hari, 2015).

Güncel versiyonları cezalandırıcı olmayan bir dille belirtilmesine rağmen, şiddetli bağımlılığın tıbbi yorumu hükümet ve kurumsal tıpta neredeyse resmi bir statüye sahiptir. Şiddetli bağımlılığın tıbbi modeli bugün bilim adamları ve halk tarafından geniş çapta kabul görmektedir (Alexander, 2014; Nature editoryal, 2014; Seelye, 2015). Bağımlılık alanında, Szasz'ın “yanlış gerçeklerin yenilmez sosyal gücü” konusundaki yakınması hâlâ geçerli gibi görünüyor.

Szasz'ın şiddetli bağımlılığın tıbbileştirilmesine yönelik eleştirisinin doğru olduğu kanıtlanmış olsa da, tıbbi olarak bağımlılık tanısı konan yaşam tarzlarına ilişkin alternatif açıklamaları da geçerlilik kazanmadı. Szasz'ın çeşitli yerlerde yaptığı gibi uyuşturucu bağımlılarının sadece "uyuşturucu kullanmayı sevdiklerini" veya bağımlılığın "yaşam sorunu" olduğunu söylemek yeterli değildir ; bir “tören uygulaması”; fiziksel hastalıklar için “kendi kendine ilaç tedavisi”; günaha boyun eğme; ya da insanların "kendi özgür iradeleriyle" sürdürdüğü ve ters etki yarattığında vazgeçtiği yararlı bir alışkanlık. Her ne kadar bu formülasyonlar pek çok uyuşturucu kullanıcısını ve hafif derecede bağımlı insanı tanımlasa da, ciddi bağımlılıklardan kaynaklanan sefalet ve umutsuzluğa değinmiyor.

Şiddetli bağımlılık, geç modern çağ boyunca giderek daha derin ve daha geniş bir sel halinde tüm dünyaya yayılıyor (Alexander, 2008/2010). Yirmi birinci yüzyılda ciddi alkol ve uyuşturucu bağımlılığı hala yükselişte olmakla kalmıyor (bkz. Case & Deaton, 2015, Şekil 4; Munro, 2015), aynı zamanda çok sayıda ciddi "süreç bağımlılığı" veya Uyuşturucuların önemli bir rol oynamadığı “davranışsal bağımlılıklar” (Sussman ve diğerleri, 2010).

Szasz, mevcut ciddi bağımlılık selini ya patolojik bir kendini tanımlama modası olarak ya da uyuşturucu kullanımının tıbbileştirilmesi ve yasaklanmasının bir yan etkisi olarak ele alarak omuz silkiyor gibi görünüyordu (Szasz, 1970, s. 38-40, 1973/1985). , s.xiii, 4, 11–12, 170–171). Daha yeni yazarlar da benzer fikirleri ileri sürdüler (Cohen, 2000; Frances, 2013, s. 88-92). Ancak bu kolay işten çıkarma, ne ağır bağımlı kişilerin deneyimine ne de bağımlılık geçmişine uymaktadır.

Ciddi derecede bağımlı olan kişilerin kelimenin herhangi bir anlamında "hasta" olmadığı gerçeğine rağmen, çoğu çok acı çekiyor ve çoğu zaman sefalet içinde ölüyor. Birçoğu kendilerine, ailelerine, toplumlarına ve Dünya gezegenine ciddi şekilde zarar veriyor (Alexander, 2015; Case & Deaton, 2015). Birçok kişi ciddi düzeyde alkol veya uyuşturucu bağımlısı olsa da, daha fazlasının kumar, yemek, internet oyunları, egzersiz, sosyal medya, seks, aşk, zenginlik, alışveriş, güç, moda, ünlülere tapınma, kült uygulamalar vb. gibi şeylere ciddi düzeyde bağımlı olması muhtemeldir. Üstelik şiddetli bağımlılığın yaygınlığı tarihsel bir sabit değildir. Bazı zaman ve yerlerde nüfusun neredeyse tespit edilemeyecek bir azınlığından, bizimki de dahil olmak üzere diğerlerinde görünür bir çoğunluğa kadar değişmektedir (Alexander, 2008/2010; Sussman ve diğerleri, 2010). Bu, Szasz'ın "sözde 'sorun'' olarak adlandırdığı durumdan çok daha fazlası. . . uyuşturucu bağımlılığı” (1973/1985, s. 4) ki bu kolaylıkla omuz silkilebilir.

Geç modern çağda neden çok sayıda ciddi bağımlı insanın olduğu sorusu Szasz ya da ondan önce gelen ve onu takip eden bağımlılık uzmanları ordusu tarafından yeterince yanıtlanmadı. Ama neden olmasın?

Bu sorunun yanıtlanmadığını düşünüyorum çünkü Szasz'ın kendisi de dahil olmak üzere soruyu soran hemen hemen herkes bağımlılığın bireysel bir sorun olduğunu varsaymıştır. Tam tersine, bunun geçmişteki bazı dönemlerin yanı sıra modern çağın da sosyal, politik ve ekonomik yapısına yerleşik toplumsal bir sorun olduğuna inanıyorum (Alexander, 2008/2010; Alexander & Shelton, 2014, bölüm). .4). Şiddetli bağımlılığın, rekabet, kaygı, depresyon ve israf tüketimi kadar modern dünyadaki yaşamın ayrılmaz bir parçası olduğuna inanıyorum. Bu nedenle, yaygın bağımlılık sorununu, bireyleri cezalandırarak (Szasz'ın gösterdiği gibi), bireylere zorla muamele ederek (Szasz'ın gösterdiği gibi) veya bireysel irade gücünün daha fazla öne çıkarılmasıyla (Szasz öyle düşünüyor gibi görünse de) çözmek mümkün değildir. olabilir) ya da Szasz'ın yapmaya alıştığı gibi onun varlığını görmezden gelerek. (Bkz. Szasz, 1970, s. 38–40, 1973/1985, s. xiii, 4, 11–12).

Eğer haklıysam, bugün bağımlılık alanındaki en büyük "yanlış gerçek", ağır bağımlılığın toplumsal bir sorundan ziyade bireysel bir sorun olduğu yönündeki yaygın varsayımdır. En büyük ironi, diğer sahte gerçeklerin cesur bir avcısı olan Szasz'ın, şiddetli bağımlılık hakkındaki en büyük sahte gerçeği kendisinin kabul etmesidir. En büyük zorluk, bağımlılığın ancak modern toplumun yapısının değiştirilmesiyle kontrol altına alınabileceğidir.

Thomas Szasz'ın mirasına yapılabilecek en büyük övgü, kendisinin ifşa ettiği kadar önemli bir "yanlış gerçeği" ifşa ederek onun yılmaz cesaretini taklit etmek olacaktır, ancak ben kendiminkini bağımlılığın alt alanıyla sınırlayacağım. onun yaptığı gibi ruh sağlığının tüm alanını ele almaktansa. Elbette, bağımlılık alanındaki sahte gerçekleri açığa çıkarmayı görev edinen bizler, yalnızca Szasz ve diğer öncülerin bu yolu kırması sayesinde başarılı olmayı umut edebiliriz. Başlattıkları kritik görev, her ne kadar en ünlü çığır açıcılardan biri artık dinlenme sırasını almış olsa da hâlâ devam ediyor.

 

Thomas Szasz ve Karl Polanyi: Siyasi Bir Uçurumun Ötesinde

Thomas Szasz, bağımlılık sorununu, tehditkar ulus devletlerin ve güç durumdaki bireylerin olduğu yirminci yüzyıl bağlamında kavramsallaştırdı. Ateist bir Macar Yahudisi olarak hoşgörüsüzlüğü ilk elden deneyimlemişti ve buna direnmenin kişisel görevi olduğuna inanıyordu (Szasz, 2004b, 1973/1985, s. 87).

Szasz'ın özgürlükçü bakış açısına göre, muhtemelen uyuşturucu kullanımını da içeren sapkınlık, dünyada entelektüel, sanatsal veya girişimci bir yer yaratmayı ümit eden bireyler için gerekliydi. Bu bakış açısı, uyuşturucu sorunlarının tıbbileştirilmesine yönelik parlak eleştirisine ilham verdi, ancak modern dünyadaki bağımlılık seli ve bunun nasıl kontrol altına alınabileceği konusunda çok az anlayış sağladı.

Kendisi de bir Avusturya-Macaristan Yahudisi ve Avrupa'dan gelen bir mülteci olan Karl Polanyi, tehditkar ulus devletler dünyasına özgürlükçü bir bakış açısı yerine komüniter bir bakış açısıyla bakıyordu. Şiddetli bağımlılığın kökenlerini (“bağımlılık” kelimesini özel olarak kullanmasa da) ve modern toplumdaki diğer psikolojik tuzakları Szasz'dan daha kapsamlı bir şekilde analiz etti. Her ne kadar Polanyi'nin (1944) şiddetli bağımlılığın kökenlerine ilişkin anlayışı, Szasz'ın zayıf olduğu noktada güçlü olsa da, Polanyi, Szasz'ın çok zekice açıkladığı gibi, uyuşturucu kullanıcılarına yönelik zulüm ve tıbbi tedavi konusunda hiçbir analiz sunmadı.

On yılı aşkın süredir Polanyi'nin görüşlerini araştırıyorum (örneğin, Alexander, 2008/2010, bölüm 3; Alexander, 2010). Bu bölümde, Polanyi'nin bağımlılık hakkındaki görüşlerinin kendi genişletilmiş versiyonunu, bunları Szasz'ınkilerle karşılaştırarak sunuyorum. Szasz'ın şiddetli bağımlılıkla ilgili yanlış bir gerçeği başarıyla ortaya çıkardığını, Polanyi'nin ise en az onun kadar büyük bir gerçeğin maskesini düşürdüğünü ve Szasz gibi uyuşturucu kullanımı ve şiddetli bağımlılık hakkındaki eleştirel anlayışımızı vazgeçilmez bir şekilde geliştirdiğini göstermeyi umuyorum.

Szasz ve Polanyi felsefi ve politik olarak birbirinden kilometrelerce uzaktaydı. Szasz, zengin, kapitalist bir aileden gelen, zulüm gören bir Yahudi olarak Avrupa faşizminden nefret ediyordu; Polanyi, orta sınıf bir aileden gelen, zulüm gören bir Yahudi ve tutkulu bir sosyalist olarak ondan nefret ediyordu. Szasz özgürlükçü, ateist, kapitalist bir felsefeyi savunurken (bkz. Szasz, 1973/1984, 2002), Polanyi ise dini temelli cemaatçi bir görüşü benimsiyordu (Polanyi, 1935, 1944). Szasz dikkatini insanın özgürlük ihtiyacına odakladı; Polanyi dikkatini insanın ait olma ihtiyacına odakladı ve anlamı. Her akademisyen, yirminci yüzyılın çirkin faşizmine karşı büyük direniş çığlıklarından birini seslendirdi; birçok kişi bunun yirmi birinci yüzyılda yeniden ortaya çıkmasından korkuyor.

Belki de ateşli bir özgürlükçü olarak Szasz, Polanyi'nin cemaatçi düşüncesiyle asla uzlaşamazdı. Bununla birlikte, yirmi birinci yüzyıldaki düşünceli Szaszyalıların, Polanyi'nin içgörülerini, Szasz'ın şiddetli bağımlılık ve bu konuda neler yapılabileceğine ilişkin parlak ama eksik analizini desteklemek için kullanabileceğine inanıyorum. Sonuçta Soğuk Savaş bitti!

 

Şiddetli Bağımlılığa Küresel, Tarihsel Bir Bakış

Şekil 6.1, bir geri bildirim döngüsü veya "kısır döngü" içindeki şiddetli bağımlılığın küresel, tarihsel bir görünümünü temsil etmektedir. Döngünün merkezinde Karl Polanyi'nin bir görüntüsü var çünkü bu figürü tarihçilerin, antropologların ve klinisyenlerin kanıtlarıyla birlikte Polanyi'nin düşüncesine dayandırdım (Alexander, 2008/2010).

, tarihçilerin "modern çağ" olarak adlandırdığı 500 yıllık bir dönemde artan şiddetli bağımlılık dalgasının toplumsal nedenlerini açıklamayı amaçlamaktadır . Küresel-tarihsel bakış aynı zamanda sayısız, benzersiz bireysel bağımlılık ve iyileşme geçmişine ilişkin anlayışı da derinleştirir.

İkincisi, ciddi bağımlılığın tarihsel görüşü yalnızca, hatta öncelikli olarak uyuşturucu kullanımıyla ilgili değildir. İnsanlar psikoaktif ilaçları çeşitli nedenlerle kullanıyor ve bunların çoğunun bağımlılıkla hiçbir ilgisi yok. Tarihsel perspektif uyuşturucuya veya başka herhangi bir şeye olan şiddetli bağımlılıkla ilgilidir .

 

Şekil 6.1 Şiddetli bağımlılığın küresel-tarihsel görünümü.

 

Parçalanma

Kristof Kolomb'un zamanından bu yana, Batılı güçlerin büyük ölçekli sömürgeleştirmesi, dünya çapındaki savunmasız toplumları fetih, hastalık, köleleştirme, ekonomik sömürü, dini tahakküm ve yerel ekosistemlerin tahrip edilmesi yoluyla parçaladı. Bu Amerika, Afrika, Asya ve Orta Doğu'nun sömürge tarihidir (Hobsbawm, 1989, bölüm 3; Wright, 2004; Mann, 2011).

Sömürgeci Avrupalı güçler dünyayı fethederken, biraz daha kısıtlı da olsa, kendi ülkelerindeki savunmasız alt kültürleri de ezdiler. Tarım ve sanayi devrimlerinin talepleri ve sömürge seferlerinin ihtiyaçları, Avrupa çapında istikrarlı köylü köylerini, ortak alanları ve etnik alt kültürleri istila etti ve ezdi (Polanyi, 1944; El Saffar, 1994, s. 62–68; Bollier, 2014).

Dünya toplumunun erken modern çağda başlayan parçalanması, serbest piyasa kapitalizminin, neoliberalizmin, tüketiciliğin, şirket kültürünün, işletme kültürünün, ileri teknoloji gözetiminin, ekolojik yıkımın küreselleşmesinin ortasında, yirmi birinci yüzyıla kadar tırmanmaya devam etti. kalkınma, yeniden yapılanma ve kemer sıkma politikaları, imalat ve tarım işletmelerinde durmaksızın artan verimlilik, bitmeyen finansal krizler ve yeni sömürgeci savaşlar (Chossudovsky, 2003; Dufour, 2003; Berardi, 2009; Harvey, 2011, s. 66, 176; Hickinbottom- Brawn, 2013; Snowden, 2014; McWilliams, 2015, Nikiforuk, 2015; Levitin, 2015).

Küresel parçalanma kaçınılmaz görünüyor çünkü bu, insan türü için endüstriyel üretkenlikte ve teknik ilerlemede muazzam artışlar sağlayan ve dünyanın yedi milyar insandan oluşan bir dünya uygarlığını desteklemesini sağlayan ekonomik, politik ve teknolojik devrimin bir yan etkisidir. Ancak bu cesur yeni dünya, büyük ölçüde bu parçalanmanın yerinden çıkma ve bağımlılığı da içeren öngörülemeyen sonuçları nedeniyle derin ve muhtemelen ölümcül sorunlarla karşı karşıya.

Szasz'ın özgürlükçü düşünce çizgisi, ulusal hükümetlerin ve büyük kurumların bireyler üzerindeki zararlı etkilerini vurgularken, küresel tarih görüşü, ilk vurguyu ulusal hükümetlerin ve büyük kurumların yerel toplumlar üzerindeki zararlı etkilerine ve ardından toplumdan kopan bireylere vereceği zarara vurgu yapıyor. onların sosyal matrisi. Szasz dini soruşturmaların, bilimsel tıbbın ve kurumsal psikiyatrinin zarar verici etkilerini vurgularken, Polanyi, Avrupa uluslarının ve düzensiz serbest piyasanın kurumsal kurumlarının sömürgeleştirmesinin zararlı etkilerini vurguladı.

 

Dislokasyon

yerel toplumların, köylerin, kabile gruplarının ve klanların parçalanmasından kaynaklanan bireysel , psikolojik yıkımı tanımlamak için “yerinden olma” kelimesini kullanıyorum . Çıkık, birçok düzeyde tanımlanabilecek bir bireysel rahatsızlık biçimini ifade eder. Sosyal açıdan bakıldığında bireyler ve aileleri ve/veya yerel toplumlar, dinler, gelenekler ve doğal çevreler arasında sürdürülebilir etkileşimlerin olmayışıdır. Psikolojik açıdan ise aidiyet, kimlik, anlam ve amaç duygusunun yokluğu ve bunun sonucunda ortaya çıkan kaygı ve depresyondur. Varoluşsal açıdan yabancılaşma ya da derin kayıp kaygısı, “hiçlik” ya da “yokluk” korkusu ya da “Tanrı öldü” şeklindeki korkunç sezgidir. Manevi açıdan buna ruh fakirliği veya iman kaybı denilebilir.

Kitlesel yer değiştirmenin ekonomik büyüme ve jeopolitik güç açısından somut faydaları vardır. Bireyleri, doğa sevgisi, anlam veya kimlik ihtiyaçları veya duygusal bağlar tarafından engellenmeden rekabetçi ve verimli bir şekilde performans gösterme konusunda özgürleştirir (Polanyi, 1944). Klasik iktisatta bu şiddetli ekonomik rasyonalitenin arz ve talep kanununu işler hale getirdiği ve dolayısıyla her gün “piyasaları temizlediği” söylenir. Çin ve diğer BRIC ülkeleri gibi son yıllarda küresel pazar sistemini benimseyen ülkeler hızla jeopolitik süper güç haline geldi.

Dislokasyon, ekonomiler için olduğu kadar modern bireyler için de gerçek hedonistik avantajlara sahiptir. Bir süreliğine kişisel inisiyatif, bireysel yaratıcılık ve kendini gerçekleştirme için ideal bir alan sağlayabilir. Ancak uzun süreli, şiddetli çıkıkların yüksek bir bedeli vardır, çünkü sonuçta insanları boş ve kasvetli bir hayatla karşı karşıya bırakır (Polanyi, 1944; Barrett, 1962; Frankl, 1963; Erikson, 1968; Berry, 2009, s. 35–48; Tolman). , 2013; Klein, 2014, s. 158–160; Verhaeghe, 2014).

Bireysel altüst oluşun kaynağı olarak toplumsal parçalanmayı kınamak, sosyalistlerin, sosyal hizmet uzmanlarının, varoluşçuların, tarihçilerin, ilahiyatçıların, romantik şairlerin ve guruların nostaljik ağıtlarından daha fazlasıdır. Bilim insanları ve araştırmacı gazeteciler, toplumsal parçalanma ile bireysel yerinden çıkma arasındaki özel bağlantıyı, doğumdan önce başlamak üzere yaşamın her aşamasında belgelediler.

Örneğin, parçalanmış bir toplumda hamile kadınların katlandığı şiddetli stres, yıllar sonra çocuklarını sosyal açıdan korkulu hale getirebilir. ve bu nedenle yerinden çıkmıştır. Bu nedensel ilişkinin altında yatan beyin mekanizmalarından bazıları çözüldü (Maté, 2008, 2015).

Bir anneye, diğer önemli yetişkinlere ve yaşıtlarına karşı hoşgörülü ve karşılıklı bağlanma eksikliğinin (sonuçta toplumun parçalanması veya başka bir nedenden dolayı) gelişmekte olan bir çocuğun ilerleyen dönemlerindeki sosyal ve duygusal refahını büyük ölçüde zayıflattığı kanıtlanmıştır. Erikson, 1963, 1968; Bowlby, 1969; Blum, 2002, bölümler 6, 7, 10).

Spekülatörlerin hakim olduğu değişken emlak piyasalarında istikrarlı konut eksikliği, çocuk yetiştiren yetişkinler için entegre aile ve mahalle yaşamını zorlaştırabilir veya imkansız hale getirebilir. Vancouver'daki günümüzün inanılmaz derecede şişmiş ve değişken emlak piyasası nedeniyle yerlerinden edilen genç arkadaşlarım ve akrabalarım arasında buna ilk elden tanık oluyorum (ayrıca bkz. Surowiecki, 2014; Tencer, 2015).

Muhtemelen cep telefonumun yapıldığı Foxconn da dahil olmak üzere insanlık dışı bir fabrika sisteminde çalışmak, işçileri anlamdan o kadar boş bırakabilir ki intihar salgına dönüşebilir. Foxconn'un fabrika pencerelerinden atlayan çalışanların hayatını kurtarmak için ördüğü ağlar dünyaca ünlüdür (Tharoor, 2014).

Mega şirketlere ve askeri bürokrasilere utanmadan hizmet eden politikacılar tarafından yönetilen ikiyüzlü, yozlaşmış bir siyasi sistemde var olmak, yetişkinlerde derin bir ilgisizliğe yol açmaktadır (Wolin, 2008; Risen, 2014). Bu tür toplumlar, endüstriyel ölçekte "sıradan adama" yanıltıcı bir tanınma ve arkadaşlık sunan demagoglara fırsatlar sağlar (Towhey ve Schneller, 2015).

Aile ve mahalle desteğinin olmayışı, yaşlı insanları çaresizlik içinde bırakabilir (McLaren, 2014).

Şiddetli, uzun süreli çıkık dayanılmazdır. Acıyı, intiharı, depresyonu, yönelim bozukluğunu, aile içi şiddeti ve politik aşırıcılığı hızlandırır (Durkheim, 1897/1951; Polanyi, 1944; Barrett, 1962; Chandler ve diğerleri, 2003; Berardi, 2009; Deraniyagala, 2013; White, 2014) . Dayanılmaz olduğu için yerinden edilme, antik çağlardan günümüze kadar korkulan bir ceza olarak uygulanmıştır: sürgün, hücre hapsi, sürgün, dışlama, iletişimden aforoz. Uzun süreli, radikal sosyal izolasyon biçimindeki yerinden edilme, günümüzün korkunç derecede bilimsel işkence teknolojisinin temel bir bileşeni olmaya devam ediyor (Klein, 2007, bölüm 1; Democracy Now, 2014).

Dislokasyonu kısaca tanımlamak zordur. Çünkü aynı zamanda sosyal, psikolojik, varoluşsal ve manevi düzeyde anlaşılması gerekiyor. Ayrıca bunun tersini söylemek yanlış olur. Dislokasyon “normalliktir” çünkü günümüzün parçalanmış dünyasında dislokasyon normlara daha yakındır. Gelir eşitsizliğini ortadan kaldırarak ya da ırksal önyargıları ve homofobiyi aşarak yerinden edilmenin üstesinden gelinebileceğini söylemek basitlik olur. Sorun çok daha derinlere uzanıyor.

çıkmamanın nasıl bir şey olduğunu tanımlamak daha da zordur . Ben “psikososyal bütünleşme” terimini yerinden çıkmanın zıttı için kullanıyorum. Bu jargon aslında Erik Erikson'dan (1968) geliyor. Erikson'un psikososyal entegrasyonla ilgili olarak sunabileceğim açıklamasının en kısa özeti, bunun, iyi işleyen bir toplumda çoğu insanın ait olduğundan emin olmasına rağmen yine de özgür hissetmesini sağlayan bir denge durumu olduğudur.

Szasz, zorba hükümetlerden ve diğer büyük sosyal kurumlardan kaynaklanan sıkıntıları etkili bir şekilde anlatırken, benim bildiğim kadarıyla, yerel sosyal veya etnik grupların parçalanmasından kaynaklanan sıkıntı üzerinde asla durmadı. Aslında yerinden edilme, dışarıdakileri ezen zalim bir toplumla ilgili temel kaygısına tam olarak uymuyor çünkü parçalanmış bir dünyada yerinden edilme sadece dışarıdakileri değil herkesi etkiliyor. Polanyi'nin Szasz'ın içgörülerini en açık şekilde genişlettiği yer burasıdır.

 

Şiddetli Bağımlılık: Çıkıklara Uyum Sağlamanın Bir Yolu

Tıpkı yüksek düzeylerde yerinden edilmenin yüksek düzeydeki sosyal parçalanmayı takip etmesi gibi, yüksek düzeylerde ciddi bağımlılık da kaçınılmaz olarak yüksek düzeyde yerinden çıkmanın ardından gelir. Çok sayıda tarihsel ve antropolojik kanıt bu diziyi belgelemektedir (Alexander, 2008/2010). Klinik ve biyografik kanıtlar, ciddi bağımlılığın yerinden çıkmayı neden bu kadar yakından takip ettiğini gösteriyor: Şiddetli bağımlılıklar, başka hiçbir şey işe yaramıyor gibi göründüğünde, yerinden çıkmış insanlara rahatlama ve kasvetli varoluşları için tazminat sağlayabilir (Alexander, 2008/2010, bölüm 6-8; Fetting, 2016). ).

Şiddetli bağımlılıklar yalnızca kısmi psikososyal bütünleşme sağladığında, başka bir rahatlama kaynağı göremeyen ciddi şekilde yerinden çıkmış kişiler, bu süreçte incittikleri insanlar veya verdikleri diğer zararlar konusunda kendilerini korkunç derecede suçlu hissetseler bile, doyumsuz bir şekilde bunların peşine düşerler.

Şiddetli bağımlılığın, yerinden çıkmış insanlar için hayati bir uyum sağlama işlevine hizmet ettiğini söylemek, bunun zararsız olduğunu söylemek ya da onu hafife almak anlamına gelmez. Daha ziyade parçalanmış ve yerinden edilmiş bir toplumda neden bu kadar yaygın olduğunu açıklamaktır. Hiçbir zaman bağımlı tanısı konmayacak pek çok kişi yine de kendi yaşamlarındaki güçlü bağımlılık eğilimlerinin farkındadır. Bağımlılık ne bir günah ne de bir hastalıktır; rekabet, kaygı, gelir eşitsizliği ve israfçı tüketim gibi modern toplumun doğasında vardır.

Elbette şiddetli bağımlılık, daha iyi bir alternatif bulabilseler çoğu insanın kendisinin seçeceği ya da toplumların kendileri için seçeceği türden bir adaptasyon değildir. Bununla birlikte, en azından onlara yetersiz bir aidiyet, kimlik, anlam ve amaç duygusu sağlar (buna suçluluk ve pişmanlık eşlik etse bile). Bağımlılıkları olmasaydı, ciddi biçimde yerinden çıkmış pek çok insanın yaşamak için korkunç derecede az nedeni olurdu ve bu durum, insanı aciz bırakacak bir kaygıya, depresyona ya da intihara sürüklenebilirdi.

Örneğin “bağımlılar” sabah uyandıklarında en azından kim olduklarını ve o gün neyi başarmaları gerektiğini bilirler. Varoluşlarının boşluğundan bunalmak yerine, bazen diğer kullanıcı arkadaşlarıyla işbirliği yaparak, bazen de onlarla rekabet halinde uyuşturucu peşinde koşmakla çok ama çok meşgul oluyorlar. Aynı zamanda trajik ama egzotik bir keş kimliğine sahip olabilirler ve kendilerini William S. Burroughs, Curt Cobain, Philip Seymour Hoffman, Amy Winehouse, Robin Williams veya Rob Ford ile özdeşleştirebilirler. Bir tür esrarkeş gizemi, varoluşlarının sefaletini "trajik derecede havalı" veya "en havalı" gibi göz kamaştırıcı imgelerle sulandırır (Burroughs, 1967; Pryor, 2003).

Başka bir örnek olarak, at yarışı kumarına bağımlı olan insanlar, ünlü kumarbazlar ve geçmişin efsanevi atlarından oluşan bir mitoloji ve at yarışlarındaki renkli karakter alt kültürü içinde, hayatlarında sürekli bilgi ve önsezi alışverişinde bulunmaktan daha önemli bir şey bulmamışlardır. muhteşem başarının geleceğini hayal ettim (Ryan, 2014a, b).

Çok daha fazla sayıda insan uyuşturucuyu yalnızca orta derecede kullanıyor veya eğlence amaçlı olarak piste gidiyor. Çoğu zaman psikososyal bütünleşme ihtiyaçlarını karşılamanın daha etkili yollarını bulmuşlardır. Ancak trajik gerçek şu ki, uyuşturucu kullanamayan veya eğlence amaçlı kumar oynayamayan milyonlarca insan var. Aidiyet, kimlik, anlam ve amaç ihtiyaçları o kadar büyüktür ki, bu eğlencelere açgözlülükle sarılır ve bunların etrafında bir hayat kurmaya çalışırlar. İnsanlar, fırtınalı bir denizde hayatta kalmak için çaresizce çabalıyorlarsa, yüzen bir hurda parçasına uygulayacakları aynı sıkı tutuşla bağımlılıklarına tutunurlar.

Şiddetli bağımlılığın küresel, tarihsel görünümü, bir kişinin bağımlılığının yanı sıra uyuşturucuların ve diğer faktörlerin nörolojik etkilerinin anlaşılmasında yalnızca çevresel “faktörlerin” dikkate alınması gerektiğinin tanınmasından çok daha fazlasını gerektirir (örneğin, Reinarman ve Granfield, 2015). Daha ziyade, yirmi birinci yüzyıldaki şiddetli bağımlılık seli, kontrol altına alınmadan asla kontrol altına alınamayacağı sonucuna varıyor. Parçalanma ve dislokasyonu ciddi şekilde azaltır. Kitlesel dislokasyon, kitlesel şiddetli bağımlılığın yeterli bir nedenidir .

Yirmi birinci yüzyıldaki şiddetli bağımlılığın bu analizi Thomas Szasz'a anlamlı gelmemiş olabilir. Kariyerinin sonuna yaklaştığı 2004 yılında uyuşturucu bağımlılığının nedenlerini şöyle anlatıyor:

Uyuşturucu bağımlılığı, bağımlının kendi özgür iradesiyle oluşturduğu ve başkalarının yardımı olsun ya da olmasın, kendi özgür iradesiyle “kaçabileceği” bir durumdur. . . Onu bazen yapmak istediğini yapan ve bundan keyif alan, bu süreçte başkalarını sinirlendiren, bazen de davranışlarıyla kendisini veya başkalarını mağdur eden yetenekli bir ahlaki temsilci olarak görüyorum. (2004b, s. 196)

Szasz, uyuşturucu bağımlılığının ahlaki bir failin özgür seçiminden başka bir şey olmadığında ısrar ettiği gibi, insanların uyuşturucu kullanımını, özellikle de yiyecek bağımlılığını gerektirmeyen uğraşlara bağımlı olabileceği kavramını kategorik olarak reddetti. Çok şişman ve çok zayıf insanların, kendi özgür iradelerine göre kendilerine doğal görünen vücut ağırlığını korumayı seçtiklerini gördü. Szasz, tüm sözde bağımlılık sorunlarına en önemli çözümün, özgür iradenin daha kararlı bir şekilde uygulanması olduğuna inanıyordu (Szasz, 1973/1985, bölüm 8).

Szasz'ın her türden bağımlılığı tıbbileştirmenin aptalca olduğu konusunda haklı olmasına rağmen, özgür iradeyi analizinin merkezine koymakta hatalı olduğuna inanıyorum. Ağır bağımlı kişiler iradelerini kaybetmemişlerdir ve tıbbi tedaviye ihtiyaç duymazlar; onlar ait olma, kimlik, anlam ve amaç konusunda umutsuz ihtiyaçlara sahip, yerinden edilmiş insanlardır. Bağımlılık, bu güçlü ihtiyaçları karşılamak için bulabildikleri en iyi yoldur. Ciddi derecede bağımlı kişilerin bağımlılık yapıcı yaşam tarzlarını kelimenin tam anlamıyla "kendi özgür iradeleriyle" benimsedikleri yasal olarak tartışılabilir, ancak özgür iradeyi konuşmanın tamamen dışında bırakmak daha faydalıdır çünkü bağımlılığın çaresi özgür irade değil, kitlesel yerinden edilmedir . Parçalanmış bir toplumda, bağımlılığa alternatif herhangi bir alternatif, giderek artan sayıda çaresiz insan için yetersiz kalıyor.

 

Şiddetli Bağımlılığın Parçalanmış Sonuçları: Döngü Devam Ediyor

İnsanlar bağımlılıklara tutunurlar çünkü bu, altüst oluşlarına uyum sağlamak için bulabilecekleri en iyi yoldur. Bununla birlikte, modern toplumdaki şiddetli bağımlılık selinin azalmamasının aynı derecede önemli toplumsal bir nedeni var . Bağımlılığın zararlı sonuçlarının çoğu, modern toplumun parçalanmasını ve dolayısıyla toplumdaki bozulmayı daha da artırmaktadır. ve ondan kaynaklanan bağımlılık. Kısır döngü tamamlanıyor ve yeni bir dönemeç başlıyor.

Şiddetli bağımlılık, toplumsal parçalanmayı sayısız yolla daha da kötüleştirir. Örneğin, çevresel ve toplumsal parçalanma, fosil yakıt çıkaran ve silah üreten çokuluslu şirketlerin yönetim kademelerindeki zenginlik ve güç bağımlılarının dayatmaları nedeniyle sürekli artıyor. Çevreye verilen zarar ve parçalanma, çok uluslu imalat şirketlerinin ürünlerinin, onların az çok şiddetli bağımlısı olan milyonlarca müşterisi tarafından israfla tüketilmesiyle daha da kötüleşiyor. Okul yılları video oyunlarına ve sosyal medyaya olan ciddi bağımlılıklar nedeniyle kaybedildiği için üretken yetişkinler olarak eğitilemeyen ve sosyalleşemeyen tüm yetenekli çocuklar, parçalanmayı daha da kötüleştiriyor. Para, güç, uyuşturucu, seks, zenginlik, ünlülere tapınma, seyircili sporlar, moda, evcil hayvanlar, sosyal ağlar, kumar, internet oyunları gibi ciddi bağımlılıklar içinde kaybolan yetişkinlerin yansıtıcı çalışma ve vatandaşlıktan mahrum kalması, parçalanmayı daha da kötüleştiriyor. vb. Diğer birçok insan ezici bir çoğunlukla, zayıf bir iyileşme, nüksetme ve yeniden iyileşmeden oluşan sonsuz bir döngüye dahil oluyor. Potansiyel olarak değerli birçok yaşlı, televizyon, çapraz bulmacalar ve reçeteli ilaçlarla ciddi bağımlılık yaratan ilişkiler nedeniyle, birikmiş bilgeliklerini sonraki nesillere aktarmayacak.

Bu nedenle, şiddetli bağımlılık yalnızca toplumsal parçalanmaya karşı bir tepki değil, aynı zamanda sonuçta bunun yukarı yönlü bir nedenidir. Döngünün her yeni dönüşünde bağımlılık seli yeni boyutlara yükselir. Şiddetli bağımlılığı yalnızca tıbbi tedavi veya daha güçlü irade kullanımıyla kontrol altına alınabilecek bir bozukluk olarak düşünmek çok basittir .

 

Szasz ve Polanyi Arasındaki Uçurumun Kapatılması

Hem Szasz hem de Polanyi modern çağın parlak gözlemcileriydi. Her ikisi de tanık oldukları insan ruhunun yok edilmesi karşısında dehşete düşmüşlerdi. Polanyi dikkatini, modernitenin buhar silindirinin, modern öncesi zamanlarda insanlara güçlü bir aidiyet ve anlam duygusu veren yerel toplumları nasıl ezdiğine odakladı. Szasz, geleneksel köklerinden zaten kopmuş bireylerden oluşan modern bir toplumda insan özgürlüğünün daha sonra yok edilmesine odaklandı. Bunun yalnızca devasa ulus devletlerin açık şiddetiyle değil, aynı zamanda yardımseverlik kisvesi altında kurumsallaşmış tıbbi şiddet tarafından da kontrol edildiğini gördü.

Polanyi'nin analizi daha çok sosyalistlere, Szasz'ın analizi ise özgürlükçülere hitap ediyor. Ancak bunlar tamamlayıcıdır. İnsanoğlunun hem derin bir aidiyet deneyimine hem de derin bir özgürlük duygusuna ihtiyacı vardır. İnsan ihtiyaçlarının bu temel ikiliği, Szasz ve Polanyi'nin paylaştığı Yahudi-Hıristiyan mirasında (bkz. Fromm, 1941) ve laik felsefe ve bilimin büyük eserlerinde (Darwin, 1871/1981, bölüm 3-5; Wilson, 2012) ifade edilmektedir. ). Bu iki temel ihtiyaç da modern dünyanın birçok kurumu tarafından göz ardı edilmiş ve bu süreçte insan ruhu zedelenmiştir.

Yirmi birinci yüzyıl ve sonrasında insanları temel aidiyet ihtiyaçlarından mahrum bırakmayan, özgürlüklerini ortadan kaldırmayan bir dünya toplumu düşünmek mümkün müdür? Elbette böyle bir toplumun oluşması, bağımlılık alanında günümüz uzmanlarının yetiştirilmesinin çok ötesindedir. Ancak hem Szasz hem de Polanyi, şiddetli bağımlılık ve tedavisi de dahil olmak üzere psikolojik sorunların, çözümü dar uzmanlara devredilebilecek münferit sorunlar olmadığının farkındaydı. Bunlar ancak modern dünyanın daha geniş bağlamında tam olarak anlaşılabilir.

İnsanların modern toplumda kendilerini özgür hissederken güvenli, anlamlı bir yer bulmasını sağlamak hassas ve karmaşık bir dengeleme eylemi gerektirse de, antropologlar bu dengenin gezegenin her yerindeki modern öncesi topluluklarda ve kabile gruplarında nasıl başarıldığını gösterdi. Eğer insan toplumu dağınık, saldırgan primat topluluklarından gerçek anlamda şefkatli, entelektüel, bilimsel ve manevi bir uygarlığa doğru yarı tamamlanmış ilerleyişini tamamlayacaksa, modern dünyada denge sağlanabilir ve sağlanmalıdır. Bu ilerlemenin tamamlanması, türün tamamen hayatta kalması ve rahatlığı için gerekli olabilir. Ancak Uyuşturucuya Karşı Savaşı, Kurumsal Psikiyatriyi ve Tedavi Devletini sona erdirmek bizi oraya götürmek için yeterli değil.

 

Hem Uyuşturucuyla Savaşa Hem de Bağımlılık Seline Son Vermek

Uyuşturucuyla Savaş, Kurumsal Psikiyatri ve Tedavi Devletinin bağımlılık sorununu kontrol altına almadaki başarısızlıkları Szasz'ın zamanından bu yana tekrar tekrar ortaya çıktı. Bir zamanlar zaptedilemez olan güvenilirlikleri, gerçekliğin pürüzlü yüzeyine maruz kaldıklarında zayıflıyor. Uyuşturucuyla Savaş, Kurumsal Psikiyatri ve Terapötik Devlet'e, daha önceki cadı avları ve engizisyonlar gibi, geçmişte kalan kabuslar olarak bakmayı bekleyebiliriz.

Peki Uyuşturucuya Karşı Savaş, Kurumsal Psikiyatri ve Tedavi Devletindeki gerilemenin ardından ne gelecek? Ben inanıyorum ki, vizyonu Szasz'ın Tören Kimyası'nın son bölümünde idealleştirdiği gelecek çok basit. Uyuşturucu üzerindeki kontrolü basitçe değiştirmeyi umuyordu:

[Uyuşturucuya Karşı Savaş ve Tedavi Devletinden] uzaklaşın ve bunu her biri istediği gibi yapsın diye, bireyler olarak ezilenlere verin. . . Mill, von Mises, serbest piyasa ekonomistleri ve onların özgürlükçü takipçileri tarafından örneklendiği gibi. Açıkça görülüyor ki, kendilerini yöneten insanların, yöneticilere olan ihtiyaçları ve hoşgörülerinin çok az veya sıfır olduğunu hayal ediyorlar. (Szasz, 1973/1985, s. 177)

Aynı bölümde Szasz, özgürlükçü hayalinin uyuşturucularla sınırlı olmadığını, tüm insan faaliyetleri için geçerli olduğunu açıkça ortaya koydu. “Bireye tamamen özgür davranıldığı” bir toplum hayal ediyor (Szasz, 1973/1985, s. 176).

Ancak Szasz'ın özgürlükçü vizyonu Polanyi'nin içgörülerini görmezden geliyor. İnsanların sosyal gruplara üyelikten kazandıkları aidiyete, kimliğe, anlama ve amaca ihtiyaçları vardır. Sosyal grupların kaçınılmaz olarak her türden kuralı ve geleneği vardır; bunlar arasında sıklıkla psikoaktif uyuşturucuların kullanımına ilişkin kontroller de yer alır. İnsanların özgürlüğe ihtiyacı olsa da, tam özgürlük de çok geçmeden dayanılmaz hale gelir (Fromm, 1941) - tıpkı tam tahakküm gibi. Kendimizi tam bir özgürlüğe zorlamaya çalışmanın iyi bir nedeni yok çünkü insanın evrimsel tarihinin ve modern uygarlığın en büyük başarıları, bireysel özgürlüğü önemli ölçüde sınırlayan sosyal organizasyonlar içerisinde ortaya çıkmıştır (Darwin, 1871/1981, bölüm 3-5). ; Wilson, 2012). Toplumsal aidiyet için bazı potansiyel özgürlüklerin bu evrimsel ve tarihsel değiş tokuşu, insanları yalnızca doğuştan sosyal kılmakla kalmadı, aynı zamanda bizi dünya üzerinde olağanüstü derecede başarılı kıldı.

Yirminci yüzyıl siyasal ideolojisinin trajedisi, onları modern dünyayı insanlığın yerleşmesine uygun hale getirecek şekilde yeniden yapılandırma ortak görevinde birleştirmek yerine, tutkuyla özgürlükle ilgilenen insanları, aidiyetle tutkuyla ilgilenen insanlarla karşı karşıya getirmesiydi. varlıklar, tüm karmaşıklıklarıyla.

Bağımlılık sorununu çözecek toplumun hem insan özgürlüğünü hem de derin bir aidiyet duygusunu beslemesi gerekiyor. Bu kolay bir iş değil. Sonuçta mega ölçekli bir sosyal değişim gerektirecek. Bu tür bir değişimin yerel düzeyde başlaması gerekse de sonuçta ulusal ve uluslararası düzeyde de gerçekleşmesi gerekmektedir. Artık tahmin edilmesi imkansız olan politika yeniliklerini içerecektir.

Mega ölçekli toplumsal değişimin başarılı bir şekilde gerçekleştirilememesi mümkün olsa da bundan kaçış yok çünkü bu zaten devam ediyor. Bağımlılıkla ilgilenen insanlar ne yaparsa yapsın, Dünya büyük ve şu anda öngörülemeyen şekillerde değişmeye devam edecek. Değişikliklerin büyüklüğü, çoğumuz için modern yaşamı etkileyen teknik devrimde, gezegenin değişen hava düzenlerinde ve 2015 Paris İklim Anlaşması'nda öngörülen idari değişikliklerde zaten görülüyor (örneğin, Davenport, 2015). ).

Szasz ve Polanyi'nin görüşlerinin birleşiminden ortaya çıkan temel anlayış, eğer iyi bir sonuç elde edilecekse, değişim sürecinin, bağımlılık gibi psikolojik gerçeklerin yanı sıra ekolojik, politik, ve ekonomik felaket. Sürdürülebilirlik uzmanı Ed Ayers'in belirttiği gibi: “Yaşanabilir bir dünya inşa etmek roket bilimi değildir ; bundan çok daha karmaşık.” (Klein'den alıntı, 2014, s. 280).

Büyük dini ve bilimsel düşünür Thomas Berry, ömür boyu ateist olan beni, bu dönüşümün manevi bileşenlerinin kavramsal ve bilimsel olanlar kadar önemli olduğuna ikna etti. Berry'nin belirttiği gibi:

İnsani ihtiyaçlarımızı güneş enerjisiyle ve gezegensel yaşam sistemlerinin organik işleyişiyle bütünleştiren yeni teknolojilere ek olarak en çok ihtiyaç duyulan şey, patolojimizin kaynaklarını belirleyecek ve coşkulu yaşam ifadesine geri dönmenin bir yolunu sağlayacak derin bir kültürel terapidir . herhangi bir insan varoluş biçimini karakterize etmelidir. (Berry, 2009, s. 138, vurgu eklenmiştir)

Geleceğimizi tam olarak tahmin edemeyiz ve planlayamayız. Ancak yine de bunun için çalışabiliriz. Bu çalışma, her biri kendi yöntemiyle kısır döngüyü kırmaya çalışan sayısız sosyal aktivist, çevreci, manevi ve sosyal iyileşme grubu bünyesinde halihazırda devam etmektedir (Hawken, 2007; Wilson, 2015). Bu gruplar dünyanın her yerinde bulunmaktadır. Bu muazzam insan enerjisi havuzunun nihai birleşimi, ücretsiz olarak sürdürülebilir bir yaşam alanı sağlayabilecek yeni, daha tutarlı bir medeniyet ortaya çıkarabilir, ancak nadiren şiddetli bağımlılıklara sürüklenecek psikososyal açıdan bütünleşmiş insanlar için bir ortam sağlamanın yanı sıra, insanların özgürce yaşayabileceği bir ortam sağlayabilir. bağımlı hale gelenlerin iyileşmesi muhtemeldir.

Bu gelecek vizyonu içerisinde, bağımlılık sorunu ile modernitenin birbiriyle ilişkili diğer sorunları arasındaki ayrım ortadan kalkıyor. Büyük toplumsal değişim görevi, sonuç için kesin bir plan olmasa bile umut ve inançla üstlenilebilir çünkü başarı mümkündür. Geç modern dünya bundan daha gerçekçi bir umut kaynağı sunuyor mu?

Bu bölümün sonuna ayrıntılı bir ütopik yol haritası sığdırmak gibi bir planım yok. Medeniyetin geleceğinin, eğer varsa, uzun bir mücadele ve evrim döneminin sonucu olacağını ve nihai sonucunun büyük ölçüde tahmin edilemez olduğunu düşünüyorum. Bağımlılık sorununu çevreleyen bu dramın bu bölümde ancak küçük bir kısmını düşünebiliyorum. Bu sürece dahil olanların, diğer birçok büyük düşünürün yanı sıra hem Thomas Szasz hem de Karl Polanyi'nin parlak içgörülerini dikkate alması gerektiğini göstermeye çalıştım. Szasz ve Polanyi'nin her biri insan ruhunun temel ihtiyaçlarından birini vurguladı. Her ne kadar ikisi birlikte bize spesifik olarak nereye gittiğimizi gösteremese de, oraya ulaşmak için başarılması gerekenlerin bir kısmını daha net görmemize yardımcı olabilirler.

 

Dipnot #1: Bir Efsane

Yaklaşık yirmi yıl önce Kanada'nın Kuzey Alberta kentinde, Anlaşma 6 İlk Milletler Konfederasyonu'nun sponsorluğunda düzenlenen bir konferansa katıldığımızda Thomas Szasz ile tanıştım. Bağımlılık alanında çalışan birkaç meslektaşımız da davetli konuşmalar yaptı ancak konuşmaların büyük dinleyici kitlesinin neredeyse tamamı yerli Hintlilerden oluşuyordu. Konuşmalar olumlu karşılandı ancak yerli halkın kendi fikirleri vardı ve bizi konuşma sonrası tartışma oturumlarına davet ederek endişelerini ve eleştirilerini dile getirdiler. Konferansın atmosferi yoğun ama kibardı ve Jeffrey A. Schaler'in muhteşem kapanış konuşmasının ardından çok iyi bir notla sona erdi.

Benim için konferansın en önemli olaylarından biri Thomas Szasz ve benim de katıldığımız nispeten küçük bir akşam yemeğiydi. Toplantıya, çoğunlukla bağımlılık konusuyla ilgisi olmayan bir dizi Cree efsanesini anlatan bir şef başkanlık ediyordu. Büyülenmiştim ama efsanelerin, bilimsel titizliğin savunucusu ve dünyanın Kuzey Alberta'dan çok uzak bir bölgesinde büyüyen Thomas Szasz hakkında nasıl bir hikaye aktardığını merak ettim. Tom'a ihtiyatla ne düşündüğünü sordum. Büyük bir coşkuyla cevap vermesi beni şaşırttı: "Hayatımın en büyüleyici akşamlarından biriydi!" Dolayısıyla bu bölümdeki argümanıma yerel bir efsaneyi ekleme konusunda kendimi güvende hissediyorum çünkü bunun Thomas Szasz'a anlamlı gelebileceğini düşünüyorum.

Efsaneyi bana ilk kez, aynı zamanda kendi rezervinde uyuşturucu danışmanı olan yerli bir büyükanne anlattı. Efsaneye göre, Kuzey Kanada'daki kabilesinin uyuşturucu danışmanları, kuzeydeki azgın bir dağ nehrinin kenarında dikkatli bir şekilde oturuyorlar. Birisinin bağımlılığın azgın beyaz köpüğüne kapıldığını gördüklerinde onu kurtarmak için atlıyorlar. Boğulan yüzücüye doğru akıntıda nasıl yüzeceklerini biliyorlar çünkü büyükleri onlara kayaların nerede saklandığını söylemişti. Sonunda tüm güçlerini kullanarak bağımlı kişiye ulaşırlar ve onu akıntının içinden kıyıya doğru sürüklerler ve son güçleriyle onu kıyıya kaldırırlar.

Bazen çaba boşa gider. Bağımlı kişi nehir kıyısından kayar ve tekrar köpüklerin arasında kaybolur. Ancak bazen ayağa kalkıp nehirden ormana doğru yürüyüp insanlarla ve toprakla yeniden birleşiyor.

Hikâye anlatıcı bana, birisi kurtarıldığında danışmanların gururla kabardığını söyledi. Savaşçı olduklarını hissediyorlar! Halklarına büyük bir katkı sağladıklarını hissederler. . .

nehrin yukarısındaki orospu çocuğunun her geçen gün daha fazla insanı suya attığını söyledi ! Danışmanlar sonunda tüm kahramanca çabalarına rağmen kazanmadıklarını, kaybettiklerini anlarlar ama yine de ısrar ederler.

Bağımlılığı önemseyen bizler, kahramanca kurtarma çalışmalarına devam etmemiz gerektiğine inanıyorum, ama aynı zamanda daha da önemli bir görevin, yukarıda anlatılan kısır döngüden yani "orospu çocuğundan" kurtulmak olduğuna da inanıyorum. Şiddetli bağımlılığın küresel, tarihsel görünümüne göre.

 

Dipnot #2: Arka Planda Kurumsal Öfke Drone'ları

Thomas Szasz, "Kurumsal Psikiyatri" ve "Terapötik Devlet" olarak adlandırdığı devasa çok profesyonelli/hükümet kompleksini, bu kompleksin içinde kendilerini tamamen nesnel araştırmaları bilimin devasa gücünden etkilenmeyen "saf bilim adamları" olarak temsil edenlerin ikiyüzlülüğünü açığa çıkararak utandırdı. kültür ve politika.

Maddi ödüller ve mesleki statü için ne kadar çaba harcadıklarını inkar ederek, yalnızca hastalarının veya müşterilerinin çıkarları doğrultusunda hareket ettiklerini iddia ettiklerinde daha da aptal görünüyorlar. Yalnızca tek bir ceza, Szasz'ın bu ikiyüzlülüğü tekrar tekrar, sert bir şekilde kamuoyuna ifşa etmesine yetecek kadar ağır olabilir. . . ama o bundan kurtuldu!

Szasz, evinde ölmeyi ayarlayarak kazıkta yakılmaktan kurtuldu. Ancak hala Tedavi Devleti'nin ikiyüzlülüğünü destekleyenler, onu kalplerinde ve mesleki söylemlerde ve sınıflarda karikatürize ederek sonsuza kadar yakabilirler. Onun sapkınlığının bu sonsuz cezasını uygularken zalimce davrandıklarını hissetmeyecekler. Üstelik onun yalnızca eğlenebileceğini hayal edebiliyorum yirmi birinci yüzyılda sanal autos-de-fé'de ölümünden sonra kurban edildiğini öğrenir .

Bırakın Kurumsal Psikiyatri onu sonsuza dek yaksın! Ancak en sonunda Engizisyon araçlarının yalnızca kafirleri yok edebileceğini, sapkınlığı asla yok edemeyeceğini yeniden öğreneceğiz. Aksine Engizisyonlar, sapkınlığı yakıcı alevler içinde sembolik olarak dramatize ederek canlı tutar. Engizisyonların sonunda başarısız olmasının nedeni bu değil mi? Szasz'ın yakılıp yeniden yakılmasıyla, onun sahte bilimi ve sahte azizliği ifşa etme sapkınlığı canlı tutulacak!

Sonuçta, Thomas Szasz ve doğruyu söylemeye cesaret eden diğerleri sayesinde, psikiyatri ve psikolojik mesleklere hizmet edenler, kompulsif tıbbileştirmenin üstesinden geldiğimizde bize açık olan, gerçekten faydalı kamusal rolü üstlenecek kadar net bir şekilde görebilirler.

Referanslar

Ahmed, SH, Lenoir, M. ve Guillem, K. (2013). Seçim eksikliğinden kaynaklanan uyuşturucu kullanımına karşı bağımlılığın nörobiyolojisi. Nörobiyolojide Güncel Görüş, 23 , 581–587.

Alexander, BK (2008/2010). Bağımlılığın küreselleşmesi: Ruhun yoksulluğu üzerine bir çalışma . Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Alexander, BK (2010). Karl Polanyi'nin bakış açısından bağımlılık. 10 Aralık 2015'te www.brucekalexander.com/articles-speeches/dislocation-theory-addiction /215-addictionseenfromkarlpolanyi adresinden erişildi

Alexander, BK (2014). Bağımlılığa ilişkin resmi görüşün yükselişi ve düşüşü. 26 Temmuz 2015'te http://www.brucekalexander.com/articles-speeches/277-rise-and-fall-of-the-official-view-of-addiction-6 Alexander, BK (2015) adresinden erişildi. Bağımlılık, çevresel kriz ve küresel kapitalizm. 14 Ağustos 2015 tarihinde www.brucekalexander.com/articles-speeches/283-addiction,-environmental-crisis,-and-global-capitalism adresinden erişildi Alexander, BK ve Schweighofer, ARF (1988). 'Bağımlılık' tanımı. Kanada Psikolojisi, 29 , 151–162.

Alexander, BK ve Shelton, CP (2014). Batı medeniyetinde psikolojinin tarihi . Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları.

Berardi, F. (2009). Güvencesiz Rapsodi: Semiokapitalizm ve Alfa Sonrası Kuşağın Patolojileri . Brooklyn, NY: Autonomedia.

Barrett, W. (1962). İrrasyonel Adam: Varoluşçu Felsefe Üzerine Bir Çalışma . Garden City, NY: Doubleday Anchor Books.

Berry, T. (2009). Kutsal evren: Yirmi birinci yüzyılda Dünya, maneviyat ve din . New York: Columbia Üniversitesi Yayınları.

Blum, D. (2002). Goon Park'ta Aşk: Harry Harlow ve sevgi bilimi . Cambridge, MA: Perseus.

Bollier, D. (2014). Sıradan biri gibi düşünün: Müştereklerin yaşamına kısa bir giriş . Gabriola Adası, BC: Yeni Toplum Yayıncıları.

Bowlby, J. (1969). EK . Ek ve kayıp Cilt I. New York: Temel Kitaplar.

Burroughs, WS (1967, Temmuz). Uyuşturucuyu tekmelemek: Çok kişisel bir hikaye. Harper's , 235 , 39–42.

Case, A. ve Deaton, A. (2015). 21. yüzyılda İspanyol olmayan beyaz Amerikalılar arasında orta yaştaki hastalık ve ölüm oranlarının artması. PNAS (Ulusal Bilimler Akademisi Bildirileri) , 8 Kasım 2015'te http://www.pnas.org/content/early/2015/10/29/1518393112 adresinden erişildi. Chandler, MJ, Lalonde, CE, Sokol, BW , & Hallet, D. (2003). Kişisel sebat, kimlik gelişimi ve intihar: Yerli ve yerli olmayan Kuzey Amerikalı ergenler üzerine bir çalışma. Çocuk Gelişimi Araştırmaları Derneği Monografları, 68 (2), 1–130.

Chossudovsky, M. (2003). Yoksulluğun küreselleşmesi: IMF ve Dünya Bankası reformlarının etkisi . Londra: Zed.

Cohen, P. (2000). Bağımlılık doktoru batılı insanın vudu rahibi midir?

CEDRO: Centrum voor drogssonderzoek. 10 Aralık 2011'de www.cedro-uva.org/lib/cohen.addiction.html adresinden erişildi Darwin, C. (1981). İnsanın inişi ve cinsiyete göre seçilim .

Princeton, NJ: Princeton Üniversitesi Yayınları. (Orijinal çalışma 1871'de yayınlandı). Davenport, C. (2015, 13 Aralık). Bir iklim anlaşması, 6 önemli yıl boyunca yapım aşamasında. The New York Times , 14 Aralık 2015 tarihinde http://www.nytimes.com/2015/12/14/world/europe/a-climate-deal-6-fateful-years-in-the-making adresinden erişildi. html?_r=0

Şimdi Demokrasi. (18 Mart 2014). Bir ışık kırıntısı: İran'daki esaret ve hücre hapsine karşı aktivizm konusunda ABD'li yürüyüşçüleri serbest bıraktı (Amy Goodman röportajı). 12 Aralık 2015 tarihinde http://www.democracynow.org/2014/3/18/a_sliver_of_light_freed_us adresinden erişildi.

Deraniyagala, S. (2013). Dalga: Bir anı (s. 55–59). Toronto: McClelland ve Stewart.

Dufour, D.-R. (2003). Kafaları azaltma sanatı; Total kapitalizm çağında özgürleşmiş insanın yeni köleliği üzerine . Paris: Noel Sürümü. Durkheim, E. 1951. İntihar: Sosyolojide bir çalışma (J. A. Spaulding & G. Simpson, Çev.). Glencoe, IL: Free Press (orijinal çalışma 1897'de yayınlandı).

El Saffar, RA (1994). Kafesteki coşku: Batı kültüründe dişiliğin bastırılması . New York: Routledge.

Erikson, EH (1963). Çocukluk ve toplum (2. baskı). New York: Norton. Erikson, EH (1968). Kimlik , gençlik ve kriz . New York: Norton.

Fetting, M. (2016). Madde kullanımı, bozukluklar ve bağımlılığa ilişkin bakış açıları: Klinik vakalarla (2. baskı). Londra: Adaçayı.

Frances, A. (2013). Normali kurtarmak: Kontrolden çıkmış psikiyatrik teşhislere, DSM-5'e, büyük ilaçlara ve sıradan yaşamın tıbbileştirilmesine karşı içeriden birinin isyanı . New York: William Morrow (HarperCollins).

Google Kitapları. (tarihsiz). Google kitaplar ngram görüntüleyici. 1 Şubat 2016'da https://books.google.com/ngrams/info adresinden alındı

Frankl, VE (1963). İnsanın anlam arayışı: Logoterapiye giriş . New York: Cep Kitapları.

Fromm, E. (1941). Özgürlükten kaçış . New York: Holt, Rinehart ve Winston

Hall, W., Carter, A. ve Forini, C. (2015). Bağımlılığın beyin hastalığı modeli: Kanıtlarla destekleniyor mu ve vaatlerini yerine getirdi mi? Lancet: Psikiyatri, 2 , 105–110.

Hari, J. (2015). Çığlığın peşinde: Uyuşturucuyla savaşın ilk ve son günleri . Londra: Bloomsbury.

Hart, C. (2013). Yüksek fiyat: Bir sinir bilimcinin, uyuşturucular ve toplum hakkında bildiğiniz her şeye meydan okuyan kendini keşfetme yolculuğu . New York: HarperCollins.

Harvey, D. (2011). Sermayenin gizemi ve kapitalizmin krizleri . Londra: Profil Kitapları.

Hawken, P. (2007). Kutsanmış huzursuzluk: Dünyanın en büyük toplumsal hareketi nasıl ortaya çıktı ? New York: Viking.

Hickinbottom-Brawn, S. (2013). Marka “sen”: Girişim çağında sosyal kaygı bozukluğunun ortaya çıkışı. Teori ve Psikoloji , 23 . 31 Ekim 2015'te http://tap.sagepub.com/content/23/6/732 adresinden erişildi.

Hobsbawm, EJ (1989). İmparatorluk çağı: 1875–1914 . New York: Rastgele Ev (Vintage).

Klein, N. (2007). Şok Doktrini: Felaket Kapitalizminin Yükselişi . Toronto, ON: Knopf.

Klein, N. (2014). Bu her şeyi değiştirir: Kapitalizm iklime karşı . Toronto, ON: Knopf, Kanada.

Levitin, DJ (2015). Modern dünya beyniniz için neden kötü? The Guardian (The Observer) , 18 Ocak 2015'te http://www.theguardian.com/science/2015/jan/18/modern-world-bad-for-brain-daniel-j-levitin-organized- adresinden erişildi. zihin-bilgi-aşırı yüklemesi

Levy, N. (2013). Bağımlılık bir beyin hastalığı değildir (ve önemlidir). Psikiyatride Sınırlar, 4 (madde 24), 1-6.

Mann, CC (2011). 1493: Columbus'un yarattığı yeni dünyanın ortaya çıkarılması . New York: Eski Kitaplar.

Maté, G. (2008). Aç hayaletler diyarında: Bağımlılıkla yakın karşılaşmalar (s. 205–207). Toronto, ON: Knopf.

Maté, G. (2015). Zehirli kültürler | biyonerler. Youtube. 29 Mart 2015'te https://youtu.be/erZhTPkOLb adresinden erişildi.

McLaren, L. (2014, 17 Mart). Bütün yalnız yaşlı insanlar. Maclean's , 127 (10), 36.

McWilliams, J. (2015, Bahar). Inside big ag: Etin ikilemi üzerine.

Virginian Üç Aylık İncelemesi . 29 Temmuz 2015'te www.vqronline.org/nonfiction-criticism/2015/04/inside-big-ag-dilemma-meat-industry adresinden erişildi

Munro, D. (2015). 35 milyar dolarlık bağımlılık tedavisi sektörünün içinde. Forbes . 4 Aralık 2015'te http://www.forbes.com/sites/danmunro/2015/04/27/inside-the-35-billion-addiction-treatment-industry/ adresinden erişildi.

Doğa editörü. (2014, 5 Şubat). Hayvan çiftliği: Avrupalı politika yapıcılar, hayvan hakları aktivistlerinin bağımlılığın tıbbi bir sorundan ziyade sosyal bir sorun olduğu yönündeki iddialarına inanmamalı. Doğa, 506 (7486). 1 Nisan 2014'te www.nature.com/news/animal-farm-1.14660 adresinden erişildi.

Nikiforuk. (2015, 10 Ocak). Fracking endüstrisi Kuzey BC'yi 231 sarsıntıyla sarstı. Tyee . 17 Ocak'ta http://thetyee.ca/News/2015/01/10/Fracking_Industry_Shakes_Up_Northern_BC/ adresinden erişildi.

Oxford ingilizce sözlük . (2010). Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Pearson, H. (2004, 22 Temmuz) Bilim ve uyuşturucuya karşı savaş: Kırılması zor bir alışkanlık. Doğa, 430 , 394–395.

Peele, S. (1989). Amerika'nın hastalığı: Bağımlılığın tedavisi kontrolden çıktı . Lexington, MA: Lexington Kitapları.

Pickard, H. (2012, 18 Nisan). Kronik bağımlılıkta amaç . AJOB Nörobilim, 3 (2), 40–49. 15 Ağustos 2015'te www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3378040/ adresinden erişildi.

Polanyi, K. (1935). Faşizmin özü. J. Lewis, K. Polanyi ve DK Kitchin, (Ed.), Christian and the Social Revolution'da (s. 359-394). Londra: Victor Gollancz.

Polanyi, K. (1944). Büyük Dönüşüm: Zamanımızın Siyasi ve Ekonomik Kökenleri . Boston, MA: İşaret.

Pryor, W. (2003). En havalının hayatta kalması: Bir bağımlılık anısı . Banyo: Temizle tuşuna basın.

Reinarman, C. ve Granfield, R. (2015). Bağımlılık sadece bir beyin hastalığı değildir: Bağımlılıkla ilgili eleştirel çalışmalar. R. Granfield ve C. Reinarman (Ed.), Bağımlılığın genişletilmesi: Eleştirel makaleler (s. 1-21). New York: Taylor ve Francis (Routledge).

Yükseldi, J. (2014). Bedeli ne olursa olsun ödeyin: Açgözlülük, güç ve sonsuz savaş . New York: Houghton, Mifflin, Harcourt.

Roth, C. (1964). İspanyol Engizisyonu . New York: Oxford Üniversitesi Yayınları. (Orijinal çalışma 1937'de yayınlandı).

Ryan, D. (2014a, 26 Nisan). Hastings Park dörtnala gidiyor: Şanlı günler geride kaldı ama Vancouver'ın yarış pisti hâlâ kendine özgü bir topluluğa sahip. Vancouver Sun, B11–B12.

Ryan, D. (2014b, 26 Nisan). Hayatı yaşamak: Atların mistik güzelliği ve yarış pisti kişilikleri ailesi, Vancouverlı yazar Kevin Chong'u büyülüyor. Vancouver Güneşi , B12.

Satel, S. ve Lilienfeld, SC (2013). Beyin Yıkanmış: Akılsız sinirbilimin baştan çıkarıcı çekiciliği . New York: Temel Kitaplar.

Schaler, JA (2000). Bağımlılık bir seçimdir . Chicago, IL: Açık Mahkeme.

Seelye, KQ (2015, 30 Ekim). Eroin krizinde beyaz aileler Uyuşturucuya Karşı Daha Nazik Savaş Arzuluyor. New York Times . 24 Kasım 2015 tarihinde http://www.nytimes.com/2015/10/31/us/heroin-war-on-drugs-parents.html?_r=0W adresinden erişildi.

Snowden, E. (2014, 7 Haziran). Ulusal güvenlik devleti özgür bir toplumu nasıl öldürüyor?

Okuyucu destekli haberler. 7 Haziran 2014'te şu adresten alındı: http://readersupportednews.org/opinion2/277-75/24094-how-the-national-security-state-kills-a-free-society

Surowiecki, J. (2014, 26 Haziran). Gayrimenkul küreselleşiyor. New Yorker .

4 Haziran 2014'te www.newyorker.com/talk/financial/2014/05/26/140526ta_talk_surowiecki adresinden erişildi

Sussman, S., Lisha, N. ve Griffiths, M. (2010). Bağımlılıkların yaygınlığı: Çoğunluğun mu yoksa azınlığın mı sorunu? ABD Ulusal Tıp Kütüphanesi, NCBI. 22 Kasım 2015'te www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC3134413/ adresinden erişildi.

Szasz, TS (1970). Deliliğin üretimi: Engizisyon ve akıl sağlığı hareketinin karşılaştırmalı bir çalışması . New York: Dell (Delta). Szasz, TS (1973/1985). Tören kimyası: Uyuşturuculara, bağımlılara ve tacirlere yönelik ritüel zulüm (Rev. Ed.). Holmes Beach, FL: Öğrenme Yayınları (orijinal yayın 1973).

Szasz, TS (2002, Haziran). Hayek ve psikiyatri . Liberty , 16, 19–20 ve 24. Szasz, TS (2004a). Otobiyografik bir taslak. JA Schaler'de (Ed.), Szasz ateş altında: Psikiyatrik kölelik karşıtı eleştirmenleriyle yüzleşiyor (s. 1-28). Chicago: Açık Mahkeme.

Szasz, TS (2004b). Peele'e yanıt ver. JASchaler'de (Ed.), Szasz ateş altında: Psikiyatrik kölelik karşıtı eleştirmenleriyle yüzleşiyor (s. 196-197). Chicago: Açık Mahkeme.

Tencer. (2015, 3 Kasım). Kanada konut piyasasının kontrolden çıktığına dair 5 işaret Huffington Postası . 4 Kasım 2015 tarihinde http://www.huffingtonpost.ca/2015/11/03/canada-housing-market_n_8461888.html?utm_hp_ref=canada-business adresinden erişildi.

Tharoor. (2014, 12 Kasım). İntihar eden Çinli bir fabrika işçisinin unutulmaz şiiri. Washington post . 16 Kasım 2014 tarihinde http://www.washingtonpost.com/blogs/worldviews/wp/2014/11/12/the-haunting-poetry-of-a-chinese-factory-worker-who-comtained-suicide adresinden erişildi. /

Tolman, CW (2013). Sumus ergo sum: Benliğin psikolojisi ve Descartes'ın bunu nasıl yanlış anladığı. WE Smythe'de (Ed.), Kişilerin psikolojisine doğru (s. 3-24). New York: Psikoloji Basını.

Towhey, M. ve Schneller, J. (2015). Belediye Başkanı Rob Ford: Kontrol edilemez . New York: Skyhorse.

Verhaeghe, P. (2014, 3–9 Ekim). Neoliberal ekonomi içimizdeki en kötüyü ortaya çıkarıyor. Guardian Haftalık , 18.

White, P. (2014, 6 Aralık). Yalnız: Ölüm cezası. Küre ve Posta , F1-F9.

Wilson, EO (2012). Dünyanın sosyal fethi . New York: Canlı Hakkı (Norton).

Wilson, G. (2015). Bağımlılığın küreselleşmesi ve iyileşmeye doğru ilerleyen tepkiler. 31 Aralık 2015'te www.brucekalexander.com Wolin, SS (2008) adresinden erişildi. Demokrasinin birleşmesi: Yönetilen demokrasi ve tersine çevrilmiş totaliterlik hayaleti . Princeton, NJ: Princeton Üniversitesi Yayınları. Wright, J. (2004). Tanrı'nın askerleri: Macera, politika, entrika ve güç - Cizvitlerin tarihi . New York: Çift gün.

 

 

Kültler Üzerine 7 Szaszian Düşüncesi

Jeffrey A.Schaler

Çiftdüşün, birbiriyle çelişen iki inancı aynı anda zihninde tutabilme ve her ikisini de kabul edebilme gücü anlamına gelir. . . Bu çelişkiler ne tesadüfi, ne de sıradan ikiyüzlülükten kaynaklanıyor; bunlar kasıtlı çiftdüşün egzersizleridir. Çünkü iktidar ancak çelişkilerin uzlaştırılmasıyla sonsuza kadar elde tutulabilir. . . Eğer insan eşitliği sonsuza kadar ortadan kaldırılacaksa -eğer Yüksekler, bizim dediğimiz gibi, yerlerini kalıcı olarak koruyacaklarsa- o zaman hakim olan zihinsel durumun kontrollü delilik olması gerekir. (Orwell, 1981)

 

Özgürlük ve Sorumluluk

Pek çok insan, tarikatların güce aç, hipnotik, karizmatik liderler tarafından yaratıldığına ve yönetildiğine ve bir tarikat üyeliğinin, "beyni yıkanmış" ve baştan çıkarılmış, aynı zamanda gruba katılım ve bağlılığı sürdürmeye zorlanan taraftarlardan oluştuğuna inanıyor. onun lideri. Bu, tarikatlarla ilgili “geleneksel bilgeliğe” gönderme yapıyor. Bu, insan davranışının otomatik, bilinçsiz, tıpkı bir makineninki gibi bir şey olabileceği fikrine dayanan bir yanlış anlamadır.

Thomas Szasz'ın defalarca söylemekten hoşlandığı gibi, davranışların nedenleri vardır . Şeyler, yani cansız nesneler, örneğin makineler neden olur . Thomas Szasz ve diğerleri tarafından, örneğin Felsefe Profesörü Emeritus Herbert Fingarette (kişisel iletişim) tarafından başka bir yerde tanımlandığı şekliyle insan davranışı, insani değerlerin veya ahlaki failliğin ifadesidir, bir seçimdir. Bir kişiyi davranışlarından sorumlu tuttuğumuzda, ahlaki bir fail tarafından yapılan seçimin, niyetin rolünün farkına varırız. Seçme özgürlüğü arttıkça sorumluluğun da arttığına inanıyoruz. Szasz'ın tüm yazılarının ve yaşam boyu çalışmasının temel bir ilkesi varsa, inanıyorum ki, bu, ahlaki faillik ve bunun sorumlulukla ilişkisi ve sorumluluğun da özgürlük veya özgürlükle olan ilişkisiydi.

Özgürlük ve sorumluluk pozitif yönde ilişkilidir. Bir kişi ne kadar özgürlüğe sahip olursa davranışlarından o kadar sorumlu olur. Bir kişinin özgürlüğü ne kadar azsa, sorumluluğu da o kadar az olur. Hapishanedeki bir insanı düşünün. Özgürlüğünden mahrumdur. Ayrıca oda ve yemek sorumluluğundan da mahrumdur. Hayatta kalması için gerekli masrafları karşılamak üzere para toplamak için çalışmak zorunda değildir. Bu yüzden bazı insanlar cezaevinde olmayı sorun etmiyor. Psikoterapide bu görüşe sahip insanlarla çalıştım.

Burada kullanılan efsane, özgürlüğün sorumlulukla olumsuz yönde ilişkili olduğudur. Bin Dokuz Yüz Seksen Dört'ün Orwellvari dünyasında çiftdüşün, yani çelişki, insanları sorumluluktan vazgeçerek özgür olabileceklerine inandırmak için kullanılır. Ya da özgürlükten feragat ederek sorumlu olabileceklerini. Tarikatlarda da hapishaneye benzer bir duruma farklı derecelerde rastlanır. Bir kişi grubun statükosuna karşı çıkmamayı kabul ederek özgürlükten feragat eder. Sonuç olarak, yaşam sorumluluğu artık bireysel bir konu değil. Birey, zihninde grupla bütünleştiği için grup sorumluluğu paylaşır. Aradaki fark, bir tarikatta hücre kapısının kilidinin açılması ve mecazi mahkumun istediği zaman dışarı çıkabilmesidir.

Szasz yine davranışın nedenleri olduğunu ileri sürmüştür. Bana göre Szasz'ın fikirleri tartışılırken ve uygulanırken bu durum abartılamaz. Şeyler sebep oluyor. Tüm davranışların nedenleri vardır ve insanlar heterojen bir toplum oluşturdukları için davranışların nedenleri de büyük farklılıklar göstermektedir. İnsanlar anormal davranışların neden olduğunu ileri sürdüklerinde, o kişiden bir şey olarak bahsediyorlar. Örneğin, uyuşturucu kullanma davranışına bakıldığında, insanlar uyuşturucuyu farklı şekillerde, farklı nedenlerle ve farklı sonuçlarla kullanırlar. Herkes farklıdır. Uyuşturucu kullanıcılarıyla ilgili bir efsane, uyuşturucu kullanıcılarının popülasyonunun homojen olmasıdır. Nüfusu homojen kabul edersek, yardım isteyen herkese yardım etmek için aynı şeyi yapmamız gerekir. Bir şeyin ya da birisinin birinin şunu şunu yapmasına neden olduğunu söylediğimizde, onun yaptığı şeyin, örneğin tarikat adı verilen bir gruba katılmanın bir seçim olmadığını, katılımının genellikle güçlü bir başkası tarafından yapıldığını ve onun bu davranışını etkilediğini kastediyoruz. Beynin henüz bilinmeyen bir şekilde, bir makinenin olayların gerçekleşmesine neden olduğu şekilde. İnsanlar 11 Eylül'de çöken ikiz kulelerden kaçarken bile, tehlike ve kesin ölüm karşısında kaçma davranışları bir seçimdi. "Kafaya silah sıkma senaryosunda" insanlar hâlâ yaşamayı ya da ölmeyi seçiyor. Fransız filozof Albert Camus (1913-60), Sisifos Efsanesi adlı romanında en iyi bilinen varoluşsal sorulardan birini ortaya attı : "Gerçekten ciddi olan tek bir felsefi soru vardır, o da intihardır." Szasz bu ve buna benzer sözlerden hoşlanırdı. Filozof William Barrett bu fikri tartıştı Bu adam, The Illusion adlı kitabında, birbiri ardına uygulanan bir dizi otomatik, önceden planlanmış karara dayanan, bir otomobil motorunun neden olduğu şekilde, bir olaydan diğerine, bir dizi önceden programlanmış karar veya eylemden oluşan bir makinedir. Tekniği (1979). Bir makineden isteyeceğimiz son şey onun spontan ve yaratıcı olmasıdır. İnsanın bir makine olduğu görüşü, davranış olarak adlandırılan her eylemin kimyasal ve elektriksel etkileşimlere indirgendiği mekanik bir felsefeye dayanmaktadır. İnsanın bir makine olduğu söylenir; inanılmaz derecede karmaşık bir makine ama yine de bir makine.

Mekanistler, insanın bir ruhu veya görünmez bir enerji alanı olduğu, sonuçta sağlığı koruyan ve zayıfladığında iddiaya göre hastalıklara ve hastalıklara işaret ettiği fikrinden kaçınırlar. Sağlık ve hastalıkla ilgili bu felsefe ve açıklamaya katıldığımı iddia etmiyorum. Bunu yalnızca dünyanın büyük bir kısmının uyduğu sağlık ve hastalık konusunda temel bir açıklama olarak sunuyorum. Sonuç olarak kimyasalelektrik etkileşimlerin davranışın nedeni mi yoksa ürünü mü olduğunu bilmiyoruz. Aynı şey, örneğin depresyondaki varsayılan düşük serotonin seviyeleri için de geçerlidir. İddia edilen (kanıtlanmamış) düşük serotonin seviyeleri depresyona mı neden oluyor, yoksa tam tersi mi? Bir ilacın aksiyon potansiyelindeki serotonin miktarını arttırması ve kişinin daha az depresif hissetmesi, hiçbir şekilde depresyona neden olan serotonin seviyesinin düşük olduğunu kanıtlamaz.

Bu felsefe ya da insan görüşü, Henri Bergson'un tartıştığı canlılıkçı bir felsefeyle, élan vital'le karşılaştırılabilir; ve/veya algıyı açıklamak için kullanılan "insanın bütünü, parçalarının toplamından daha büyüktür" şeklindeki Gestalt psikolojisi felsefesine. Bağlam olsun, bakanın gözünde olsun, bir şey parçaları bir arada "tutuyor". Geleneksel Çin tıbbında bu mecazi yapıştırıcıya "chi" adı verilir. Antik Ayurvedik Hint tıbbında buna “prajna” deniyordu. Homeopatlar buna “yaşam gücü” adını verdiler. Ancak bu terimlerin, isimlerin veya etiketlerin hiçbiri doğru veya açıklayıcı değildi. Her biri bütünü, parçaların toplamından daha büyük yapan bir şeyden söz ediyordu. Bu “bir şeyin” ne olduğunu bilmiyoruz ve belki de hiçbir zaman bilemeyeceğiz. Kim bilir buna akıl, ruh, enerji deyin. Benim görüşüme göre, belki de en iyi şekilde "'ben' zamiriyle temsil edilen şey" olarak tanımlanan bu "o", yalnızca ahlaki failliğin özü değil, aynı zamanda insanı insan yapan şeyin, insanı ahlaki bir varlık olarak oluşturan şeyin özüdür. ajan. Hangi felsefeden (mekanistik veya vitalist) hareket ettiğimizi anladığımızda, davranışı ve insan olgularını buna göre, altta yatan Weltanschauung veya "dünya görüşü" ile tutarlı olacak şekilde açıklamak zorunda kalırız.

Bilinç, sinir biliminin yeterince açıklayabileceği bir şey değildir. İnsanlar yanlışlıkla Szasz'ı zihin-beden Kartezyen düalisti olmakla eleştirdiler. Szasz ve ben bu konuyu sık sık konuşurduk. Bedensiz bir zihinden bahsetmenin hiçbir anlamı olmadığını söylerdi. Bu bir hayalet ya da ruh olabilir ve biz hayaletlere inanmıyoruz. Akılsız bir beden, ölü bir bedendir. Ahlaki failliğin kökenini tanımlamaya en yakın yaklaşım onu "'ben' zamiriyle temsil edilen şey" olarak adlandırmaktır. Bu tartışmanın amaçları doğrultusunda, bana öyle geliyor ki, bu bakış açısı en iyi seçim sözcüğüyle temsil edilmektedir. İnsan kendisi için önemli olan nedenlerden dolayı x, y ve z'yi yapmayı seçer. Sebepler kişiden kişiye farklılık gösterir çünkü hiçbir iki kişi aynı değildir. (Bazı insanların “sosyal bilimi” bir çelişki olarak görmesinin nedeni kısmen budur. Onlara göre, insanlar birbirinden çok farklı olduğu için kimse bir kişiden diğerine davranışsal özellikleri doğru bir şekilde genelleyemez veya çıkarımda bulunamaz.)

 

Beyin ve Zihin

Burada başka bir operasyonel tanım daha gerekli görünüyor. Beyin ve akıl farklıdır. İnsanlar yanlışlıkla zihne beyin diyorlar ve bunun tersi de geçerli. Beyin bir şeydir, tam anlamıyla fiziksel bir organdır. Beyinler hareket etmez veya davranmaz; ahlaki bir faillikleri yoktur. Otopsi sırasında hastalığın neden olduğu lezyonlardan dolayı bir cesette beyin hastalığına dair kanıtlar buluyoruz. Akıl dışı davranışlara, aşırı içki içmeye ya da sigara içmeye dair hiçbir akıl belirtisi yok. Bir aktivitenin etkileri vücutta mevcut olabilir.

Aslına bakılırsa, Szasz'ın defalarca söylediği gibi, zihin diye bir şey yoktur. Sinirbilimciler bilincin nörokimyası hakkında konuşmaktan hoşlanırken, Gilbert Ryle'ın kategori hatası veya hatası olarak adlandırdığı şeyi yapmadan böyle bir ilişki var olamaz. Fizikselliğin dili, zihnin veya bilincin diline anlamlı veya doğru bir şekilde tercüme edilmez. Birisi beynin zihne neden olduğunu veya tam tersinin, yani beynin anlamlı davranışlara, bizim durumumuzda akıl hastalığına veya kült davranışa neden olduğunu iddia ederse yanılıyor.

Bir tarikat sıklıkla dini özelliklere sahip olsa ve çoğu zaman çelişkili dini inançlarla birbirine bağlı olsa da (her ne kadar bir grubun tarikat olması için çelişkili inançların mutlaka var olması gerekmiyorsa da, tarikat dışı inançlardan daha çelişkili olması da gerekmez), Orwell'in kitabında "çift düşünce" olarak tanımladığı şey budur. roman 1984 ve tarikat sıklıkla kapalı veya gizli bir toplumdur, dini olması gerekmez. Psikiyatrik açıdan konuşursak, üyeler şizoafektif eğilimlere, "aralıklı bakışlara", uzak bir bakışa sahip görünüyorlar. Reich “şizofrenik bakış” olarak adlandırdı (Reich, 1945). Takipçiler, lider olmadığında, karizmatik liderleri veya etkili diğer grup üyeleri tarafından ifade edilen sıfatlar, zarflar, metaforlar ve tonlamalar gibi aynı dili ve konuşma şekillerini kullanma eğilimindedir. Programlanmış robotlar gibiler, sanki makinelermiş gibi; ama onlar insan, eşya değil.

Gestalt Terapisi hakkındaki ilk yazılarda bu öteki gibi davranma eğilimine içe atma adı verilmektedir (Perls, 1947). Bu genellikle dışarıdakiler ve "kült program bozanları" tarafından bilinçsiz, istemsiz bir süreç olarak görülür. Üyeler trans halinde görünüyor. Takipçiler, ünlü bir liderin veya grupta başkaları tarafından hayran olunan, eğer lider yoksa, genellikle insanüstü kabul edilen birinin dilini ve davranışlarını "tamamen yutma" veya içe yansıtma eğilimindedir. Liderleri gibi olmaya çalışarak veya yine Adsız Alkolikler (AA) gibi lidersiz tarikatlarda, hayran oldukları kişiler gibi, AA'da genellikle "yaşlılar" veya "eski zamancılar" olarak adlandırılan kişiler gibi olmaya çalışarak özdeşleşirler.

Bu makalenin amacı, Szasz'ın yazıları boyunca geliştirilen ahlaki faillik ve insanlara uygulanan davranış hakkındaki fikirleri kullanarak, kültlerin genellikle geleneksel bilgelikten farklı şekillerde nasıl işlediğini yansıtmaktır. Szasz'ın tüm yazılarında geçerli olan tek bir sabit varsa o da insan davranışının bir seçim ifadesi, özgür iradenin uygulanması olduğudur. Tarikata grup ve bireysel üyelik bilinçli, gönüllü ve bir tercihtir, başka türlü olamaz. Szasz'ı eleştirenlerin bir kısmı akıl hastalığını irrasyonel davranış olarak tanımlasa da Szasz'ın bu tür iddialara verdiği yanıtı dikkate almamız gerekiyor: Kime göre irrasyonel? (kişisel iletişim) Başka bir deyişle, bir kişi diğerinin davranışını mantıksız görebilir. Bir başka kişi aynı kişinin davranışını rasyonel olarak görebilir. Rasyonel ya da irrasyonel bir yargıdır, subjektif bir şeydir, objektif değil.

Davranış, davranış tarzı veya sınır dışı etme anlamına gelir. İstem dışı davranış diye bir şey yoktur. Bütün davranışlar bilinçli ve isteyerek yapılır. Davranışlar konvülsiyon veya nöbetlerden farklıdır. İlki kasıtlı, ikincisi ise nörolojik refleksler, otonomik ifadelerdir. Patellar-diz refleksi bir davranış değildir. İkisi de epileptik nöbet değil.

 

Tarikatların Kuralı

Günümüzün dayanak noktası olan dinler, pek çok laik grup gibi, tarikatların pek çok özelliğine sahiptir. Sosyal olarak kabul edilebilir kültler ve sosyal olarak kabul edilemez olanlar vardır; tıpkı dini iddialar ve inançlar gibi sosyal olarak kabul edilebilir, kişisel olarak bildirilen hayaller ve örneğin, tarafından bildirilen halüsinasyonlar gibi sosyal olarak kabul edilemez olanlar olduğu gibi. şizofreni tanısı konan insanlar. Bir kişi “yeniden doğduğunu” veya “İsa Mesih’in onun yüreğine girdiğini” iddia edebilir. Bir başkası, tavanda baş aşağı yürüyen pembe fil kılığına giren, uzak galaksilerden gelen uzaylı varlıkların olduğunu iddia edebilir. Her ikisi de halüsinasyonlar veya kendi bildirdiği hayallerdir. Dini halüsinasyonlar genellikle sosyal açıdan kabul edilebilir ve dini inancın bir parçası olarak kabul edilir (kişi bunları kamuoyuna çok açık bir şekilde tartışmadığı sürece). Şizofreni olarak etiketlenen birinin halüsinasyonu veya iddiası sosyal olarak kabul edilemez olarak kabul edilir. İnsanlar sosyal olarak kabul edilemeyen grupları "tarikat" olarak adlandırma eğilimindedir. Sosyal olarak kabul edilebilir gruplara açıkça olumlu bakılmaktadır. Metaforu gerçek bir şeyle karıştırmak, Szasz'ın "metaforu gerçeğe uygun hale getirmek" dediği şeydir. Hasta davranışı hastalığa işaret etmez, kötü olarak değerlendirilen davranışa işaret eder. Kötü bir şaka antibiyotiklerle tedavi edilemez. Bahar nezlesi enfeksiyon belirtisi değildir.

Tarikatlarda grupların bir arada tutulmasının ana yolu, birleştirici ideoloji ve kimliğe karşı görüş ayrılığının ifade edilmesinin yasaklanmasıdır. Tarikatların kuralı olan “aynı fikirde olmayacaksın” tüm tarikatların en karakteristik özelliğidir. Kuralı çiğnerseniz büyüyü bozarsınız. Bu aynı zamanda sosyal olarak kabul edilebilir gruplar arasında da bir kuraldır. Göreceğimiz gibi Thomas Szasz, kurumsal psikiyatri kültüne ilişkin kuralı çiğnedi. (Szasz gibi ben de kurumsal psikiyatri ile rızaya dayalı veya sözleşmeye dayalı psikiyatri arasında ayrım yapıyorum. İlkinde, hastanın temsilcisi olduğunu iddia eden bir psikiyatrist, aslında devletin veya üçüncü bir tarafın, örneğin ebeveynlerin temsilcisidir. İkincisinde ise, hastanın temsilcisi olduğunu iddia eden bir psikiyatrist, aslında devletin veya üçüncü bir tarafın, örneğin ebeveynlerin temsilcisidir. , üçüncü bir taraf yoktur. Psikiyatrist hastanın temsilcisidir ve hasta tarafından her an görevden alınabilir.)

 

Kült Nedir?

Burada bir grup, üyelerinin üniter bir kimliği paylaşmaya yüksek değer vermesi ve karşıt bir bakış açısına hoşgörü göstermemesi durumunda bir tarikat olarak tanımlanıyor. Anlaşmazlık cezalandırılır. "Kült" genel olarak aşağılayıcı bir terim olarak kabul edilir ve iki veya daha fazla insanın bir araya gelerek kendileri ve dünya hakkındaki inançlarını fikir alışverişi, felsefe, ritüeller, kişinin günlük yaşamını yönlendirecek ilkeler vb. yoluyla paylaşma şeklini eleştirmek için kullanılır. çoğu zaman bireysel özerkliğin pahasına. Tarikat, bir üyenin hayatında sosyal olarak kabul edilebilir bir dininkine benzer bir yer işgal eder. Bu genellikle bir gruba olan inançları ve bağlılığı güçlendirmek için bir miktar disiplinin kullanılmasıyla gerçekleştirilir (Schaler, 2000'deki "Hastalık Modeli Kültünü Çöktürmek" ve "Bağımlılık Tedavisi ve İlk Değişiklik" bölümlerine bakın). Henry Zvi Lothane'nin başka bir yerde işaret ettiği gibi, psikiyatrik bir tedavi için iki kişi gerekir. teşhis ve bir kişinin kanser veya kalp hastalığı gibi bir hastalığa sahip olması. Bu ayrım önemlidir. Psikiyatri açısından tanı koymanın yanı sıra "grup düşüncesi" kültü, etiketlemenin yanı sıra grup oluşumunun ve sosyal etkileşimin bir işlevidir. Sosyologların uzun süredir doğru olduğunu bildiği gibi etiketleme, dışarıdakileri ve tarikat hakkındaki ikili düşünce veya grup düşüncesinin gözünden düşenleri damgalamanın güçlü bir yoludur. Kült benzeri davranışlar, insanların gruplar halinde etkileşime girmesinin normal bir tezahürüdür. Dikkat edilmesi gereken tehlikeleri var ve tamamen kötü olarak doğrudan kınanamaz. Benim tarikatlara bakış açım onların kötü olduğu yönünde. Görüş farklılığını ifade etmek bence bir erdemdir. İnsanları farklı bakış açılarından dolayı cezalandırmak bir ahlaksızlıktır.

Kültler aynı zamanda politik, psikolojik, psikoterapötik, tıbbi, ateist de olabilir, adını siz koyun - çoğu insan grubu bir tarikat haline gelebilir - tekil bir kimliğe vurgu yapıldığı ve grup düşüncesinin dayatıldığı şu kuralla birlikte: "Sen aynı fikirde olmayacağız. Tarikatlar ve mezhepler farklıdır, ancak bazı insanlar ikisini eşitlemektedir. Bir dini mezhebin başkaları tarafından mutlaka aşağılayıcı bir şekilde görülmesi gerekmez. “Kült”, tehlikeli olmasa bile kötü sayılan bir şeyi ima eder. Bir Yahudi tarikatı, Anglo-Amerikan Hıristiyanlık kültünü, eski bir sosyal sorunun yeni bir tezahürü olarak görebilir; daha büyük ve daha yaşlı grup üyeleri, Yahudilere karşı damgalayıcı güçlerini ifade ettikleri sürece.

 

Kargo Kültü Bilimi

Bir deney yapıyorsanız, Richard Feynman'ın açıkladığı gibi (1974, http: //calteches.library.caltech.edu/51/2/CargoCult.htm ). Eğer girilmesi imkansız bir kasa inşa etmek istiyorsanız, güvenliği ve içeri girmeye karşı direnci test etmek için içeri girmeye çalışmalısınız. Bilgisayar korsanlarından arınmış olduğu iddia edilen bilgisayar güvenlik duvarları, uzmanlar işe alınarak test edilmelidir. bilgisayara girebilirler.

Feynman, edindikleri mal ve malzemelerin geri dönüşü olacağına inandıkları şeyi kolaylaştırmak için, İkinci Dünya Savaşı sırasında kullanılan Amerikan ve diğer Batılı üsleri, çalışabilir makineler ve aletler yerine ahşap ve hindistancevizi ile kopyalamaya çalışan Pasifik güney denizi adalılarından bahsetti. işgal sırasında yararlanılmıştır. Gerçek hava ve birlik üslerine çok benzeyen bir şey inşa ederek değerli mal ve malzemelerin yeniden ortaya çıkacağını düşündüler. Tanrılardan kendilerine gelmesi gereken kargoya inanıyorlardı. Batılılar tarafından yönlendirilmişti ve eğer adalılar Batılıların yaptığı gözlemlenen şeyi yaparsa, kargo olması gerektiği gibi onlara gelecekti.

Psikiyatrik hastalık adına fiziksel hastalıkları teşhis edip tedavi ettiklerine inanan psikiyatristler ve diğer akıl sağlığı profesyonelleri arasında da benzer bir kargo kültünün var olduğu görülebilir. Psikiyatrik hastalık, buna inanan ruh sağlığı uzmanlarına gerçek bir hastalık gibi görünüyor. Ancak hastalıklar gerçekte mevcut değildir. Yalnızca hastalık metaforu olan anormal davranışlar vardır. Metaforik hastalıkların gerçek hastalıklar olduğuna inanan psikiyatristler ve diğerleri, metaforik hastalıklar olmasına rağmen gerçek hastalıkları teşhis edip tedavi ediyormuş gibi davranırlarsa, o zaman belki de bu zihinsel hastalıkların gerçek hastalıklara dönüşeceğini ve psikiyatristlerin de bu hastalıkları tedavi edeceğini düşünüyorlar. gerçek doktorlar gibi davranacak. Hastalık metaforunu gerçek anlamda kullanıyorlar. Bu şekilde, bir hastalığı teşhis edip tedavi ettiklerine inanan kurumsal psikiyatristler ve diğerleri, Feynman'ın bahsettiği güney denizi adalılarına benziyor.

İnsanlar Tanrı'ya inandıkları gibi, manyetizmaya ya da yer çekimine inandıkları gibi akıl hastalığına da inanırlar. İnanç, anlaşılması imkansız olmasa bile zor olan olay ve faaliyetler için bir açıklama işlevi görür. Üzücü olayları ve rahatsız edici davranışları açıklamaya gelince insanlar boşluktan nefret ederler. Bir kişinin rahatsız olduğunu söylemek, bir kişinin davranışının rahatsız edici olduğunu söylemekten daha rahatlatıcıdır. Hastalığın gerçekte var olmadığını göstermek ateizmle eşdeğerdir. İnsanlar ateistlere çok kızıyorlar. Aynı şekilde insanlar Szasz'a çok üzülüyor, Szasz'ın davranış ve hastalığın anlamı hakkındaki düşüncelerini ve onun buluşlarına dayanan politikalarını paylaşan insanlara da kızıyorlar.

Geçerli bir hipotez, Sir Karl Popper'ın ifade ettiği gibi, yanlışlanabilir bir hipotezdir. Popper, eğer bir teori yanlışlanabilir değilse, yine de anlamlı ve muhtemelen doğru olsa da ampirik bilime ait olmadığını savundu. Muhtemelen metafiziğe ait olacaktır ve bilimsel olmaya çalışmamalıdır. Bunun bilim olmadığını açıkça belirtmeliyiz. Tanrı inancı gibi, psikiyatrik teşhisler de yanlışlanamaz. Bilimsel yöntemin bu temel ilkesi olan yanlışlama, dünya ve insan olmakla ilgili kült teorilerde bulunmayan bir şeydir. Sonuçta sahteciliğe karşı genellikle söylenmemiş bir tabu vardır. Hıristiyan Bilimi ile benzerliğini düşünün. Bu dinin taraftarları modern tıptan kaçınırlar ve duanın ve Tanrı'ya bağlılığın gerçek hastalıkları iyileştirdiğine ve iyileştirdiğine inanırlar. Tedavi işe yaramadıysa bunun bir başarısızlıktan kaynaklandığı iddia ediliyor dua çabası içinde. Bilime dayalı teorilerde, teoriyi yanlış kılan problemleri ararız, tersi değil, yani bir teoriyi destekleyen deliller ararız. Bilim karşıtı teorilerde yanlışlama yasaktır. Bilimsel ve bilimsel olmayan temelli teoriler arasındaki temel farklardan biri budur. Kurumsal psikiyatri olarak bilinen kültün sahteciliğin reddine dayandığını ileri sürüyorum.

 

Psikiyatri Kültü: Szasz Kuralı Çiğnedi

Örneğin, Thomas Szasz Akıl Hastalığı Efsanesi'ni yazıp yayınladığında , New York Eyaleti Ruhsal Hijyen Departmanı Komiseri Paul H. Hoch, onu Szasz'ın kadrolu profesör olduğu tıp üniversitesinden uzaklaştırmaya çalıştı (bkz . ://ahrp.org/nypsi-an-early-cia-contracted-academic-institution-under-mk-naomi/ ). Hoch, Szasz'dan kurtulmak için Syracuse, NY'daki Upstate Tıp Üniversitesi Psikiyatri Bölümü başkanı Marc Hollender'ı yönetti. Szasz'ın psikiyatride tahrifat yapması yasaklandı ve cezalandırıldı. Szasz'ın yazıları, kurumsal psikiyatri dünyasını bir arada tutan inanç ve teorileri istikrarsızlaştırdı (Schaler, 2004). Szasz, psikiyatri kültüne ilişkin söylenmemiş bir kuralı çiğnedi: Akıl hastalığının nasıl var olmadığını göstermeyeceksin. Bu kuralı çiğneyerek psikiyatri mesleğinin bir tarikat olduğunu da ortaya çıkardı. Bilimin her zaman kült benzeri bazı özellikleri vardır.

Bugün, psikiyatri, psikoloji ve bağımlılığın hastalık modeli teorisine yazıları, öğretimleri ve konuşmaları yoluyla meydan okuyan herhangi bir akademisyen, muhtemelen akademik bir pozisyon için işe alınmayacak, akademik pozisyonundan kovulmayacak veya bir araştırma projesi için federal finansman reddedilmeyecektir. Bunun doğru olduğunu biliyorum çünkü bu benim başıma geldi. Birkaç büyük üniversitede tam zamanlı profesör olarak ders verme sözleşmem yenilenmedi çünkü Szasz'ın fikirlerinin neredeyse her yönünü dört farklı kolej ve üniversitede yaklaşık on dört farklı lisans ve yüksek lisans düzeyinde ders verdim. Öğrencilerin derslerimi sevmesi, her üniversitede sürekli olarak en yüksek değerlendirmeleri almam ve bölümümüzdeki diğer öğretim üyelerinden daha fazla yayına sahip olmam, görünüşe göre konu dışıydı. Hakaret söylentileri yayıldı. Son derece iyi profesör olan birçok meslektaşım benzer deneyimler bildirdi. Szasz'ı öğretmek "tehlikeli" kabul ediliyor. Öğrenciler Szasz'ın fikirlerini öğrenmekten her zaman heyecan duyarken, öğretim üyeleri ve yöneticiler sıklıkla üzülüyor. Profesör ne kadar etkili ve popüler olursa, taciz edilme veya işten atılma olasılığı da o kadar artar. Popülarite kıskançlığının yanı sıra bu durum büyük olasılıkla şu nedenlerden dolayı meydana gelir: Szasz'ın fikirleri, çoğu psikoloji teorisinin ve hukuk da dahil olmak üzere psikolojik temelli kamu politikasının dayandığı teorik temelleri bir kez daha baltalıyor. Öğrencilerim bana birçok kez, akıl hastalıkları, kurumsal psikiyatri ve ilgili konularda Szasz'ın bakış açılarını öğrettiğim için bir psikoloji profesörü tarafından nasıl suçlandığımı anlattılar. Birden fazla psikoloji profesörü, "Profesör Schaler deli" dedi. Ve benim bölümümdeki bir profesörün verdiği bir adli psikoloji dersinde, görünüşe göre her dönem öğrencilerine, benim derslerime katılmanın bir sonucu olarak öğrencilerden gelecek hiçbir soruyu yanıtlamayacağını açıklayarak başlıyordu. İlginç bir şekilde, bunu bana aktaran, kendisi de psikoloji bölümü öğrencisi olan ve sınıfta sık sık benimle tartışan öğrenci, bir psikoloji dersinde kalkıp profesörüne şöyle dediğini söyledi: “Dr. Schaler'in bakış açısına katılmayabilirsiniz. ancak 'deli' değil” (Yaklaşık yirmi dört yıl boyunca Washington, DC'deki Amerikan Üniversitesi Halkla İlişkiler Okulu, Adalet, Hukuk ve Toplum Bölümü'nde öğretmenlik yaptım, asla psikoloji bölümünde olmadı. Psikoloji bölümünde sıklıkla okuyorum) Derslerime katıldılar çünkü dedikleri gibi farklı bir bakış açısı istiyorlardı.Pek çok öğrenci benim derslerimi almamın bir sonucu olarak psikoloji bölümünü bıraktı.Ben asla bir öğrenciyi ana dalını bırakmaya teşvik etmedim.Öğrencilerime asla asla yapmamalarını söyledim. sınıfta söylediğim her şeye sırf ben söylediğim için inanırlar , ancak öğrettiklerimin doğruluğunu kendi başlarına araştırırlar.)

 

Kült Özellikleri

Bazen bir tarikatta karizmatik bir lider vardır, bazen yoktur. Mesela Adsız Alkolikler'de (AA) karizmatik bir lider yok. Yine de AA genellikle bir tarikat olarak kabul edilir ve bu ücretsiz, ruhsal kişisel gelişim bursu, genel olarak tarikatların birçok özelliğini paylaşır. Bazı psikiyatristler ve psikologlar tarikatları, özellikle de tarikat olarak adlandırdıkları, kurumsal psikiyatriyi eleştiren ve insanlara psikiyatristlerin tehlikeli olduğunu söyleyen grupları çok eleştiriyorlar. Scientology Kilisesi ile Amerikalı ve Avrupalı psikiyatristler uzun süredir birbirleriyle savaş halindedirler (Louis Jolyon West, 1991). Alkollü araç kullanmak veya sarhoşken araç kullanmak nedeniyle devlet tarafından AA'ya girmeye zorlanan kişiler genellikle bunun bir tarikat olduğunu düşünüyor. Alkolizm hastalık kavramının temel taşı olan “alkolizmde kontrol kaybı teorisi” ile bağdaşmayan fikir ve düşünceler yasaklanmakla kalmayıp bunları ifade eden kişiler de cezalandırılmaktadır (Schaler, 2000). Ana akım dinler genellikle kendi dinlerinin geleneksel olmayan, ana akım tarafından onaylanmayan dallarını çağırır. din, tarikatlar. Bir grubu tarikat olarak adlandırmak, grubu, üyelerini ve fikirlerini damgalamanın ve kontrol etmenin bir yoludur. Buradaki damgalama, son derece itibarsızlaştırıcı bir niteliğe işaret ediyor.

Ancak din sosyolojisi konusunda uzman bir uzmana göre AA, Güney Baptist Konvansiyonu'na bağlı kiliseler gibidir, dışarıdan bakıldığında hareketin tamamı hareket içinde işler yapan bir varlık olarak görülür, neredeyse her şey yerelde gerçekleşir. küçük ölçekli seviye. Bu nedenle, herhangi bir Güney Baptist kilisesinde bir veya iki baskın kişilik bulunabilir, ancak mezhepte bir bütün olarak bulunamaz. Aynı durum AA için de geçerli olabilir. Bir dini mezhebin başkaları tarafından mutlaka aşağılayıcı bir şekilde görülmesi gerekmez. “Kült” genellikle tehlikeli bir şeyi ima eder (Galanter, 1989; Singer & Lalich, 1995).

AA'nın dini bir faaliyet ve/veya tarikat olduğu yönündeki görüşüm, insanlar programa girip kalmayı seçtikleri sürece bunun mutlaka bir sorun olmadığı yönünde. Dinlerin çoğu mitlere dayanmaktadır. Devlet vatandaşların programa katılmasını emrettiğinde AA ciddi bir sorun haline gelir. Bu durumda devlet, Birinci Değişiklik'in kuruluş ve serbest kullanım maddelerini ihlal etmiş olur (Schaler, 2000). Pek çok eyalet, AA'nın mahkemenin dini faaliyet kriterlerini karşıladığını ve vatandaşların AA'ya katılması emredildiğinde eyaletin bir "uzantısı" haline geldiğini öne sürerek davacının lehine karar verdi. AA'da çözüm gibi görünen bir diğer sorun ise kişinin zayıf, çaresiz ve güçsüz olduğuna inanmanın bireyin öz yeterliliğini artırabileceği düşüncesidir.

Bazı eleştirmenlerin Szasz hakkında söylediklerinin aksine o bir anti-psikiyatrist değildi (Szasz, 2009). Szasz defalarca rıza gösteren yetişkinler arasındaki psikiyatriye inandığını ileri sürdü. Kurumsal psikiyatriyi, yani psikiyatri veya tıbbın devletle birleşmesini eleştirdi. Tanıdık ve uzun ömürlü dini mezhepler sıklıkla daha yeni mezhepleri, hatta kendi mezheplerinin geleneksel olmayan dallarını bile kült olarak adlandırır. Eleştirmenler "Thomas Szasz kültü" dedikleri şeyi kınadılar. Bu da yine bir grubu tarikat olarak adlandırmanın, grubu ve üyelerini damgalamanın bir yolu olduğunun bir örneğidir (Goffman, 1963; Kaufmann, 1973). Günah keçisi ilan etmenin amacı kötülüğü ortadan kaldırmak ve egemen ahlakı onaylamaktır. Bu, İspanyol Engizisyonu döneminde olduğu gibi bugün de doğrudur (Szasz, 1970).

Daha önce de belirtildiği gibi, tarikat, bir üyenin hayatında, sıradan dinlerin çoğunun kendi üyelerinin hayatında işgal ettiği yere benzer bir yer işgal eder. Grup ve onları birbirine bağlayan inançlar veya fikirler merkezi bir odak noktası haline gelir ve fikirlere dayalı ritüeller, üyelerin sıklıkla yaptığı bir aktivite olabilir. Grubun inançlarıyla anlaşmazlık sıklıkla cezalandırılmasa bile cezalandırılır. Yine bir tarikatın en önemli kuralı şudur: Aynı fikirde olmamalısın.

Belirli inançları paylaştıkları için başkalarıyla ilişki kurmak makul görünmektedir ve bazen bu inançları paylaşmayanları dışlamak da uygun olabilir. Siyah polis memurlarından oluşan bir derneğin beyaz polis memurlarını dışarıda bırakma hakkı var gibi görünüyor. Tarikat, birey ile kolektif arasındaki farkı ortadan kaldırmayı amaçladığından, uyumlu bir birey, bir tarikatın "yabancı"sı tarafından eleştirildiğinde, grup bir bütün olarak tehdit altında hisseder. Tarikat, inanmayanları grubun bütünlüğüne yönelik bir tehdit veya tehlike olarak görür.

Bireysel üyeler grup ideolojisine meydan okuduğunda, sonunda ayrılmaları istenebilir. Bu, ideal bir akademik ortamın, yani anlaşmazlığın yalnızca iyi tolere edildiği değil, aynı zamanda teşvik edildiği bir ortamın hayal edilebileceğinin tam tersidir. Yine gerçek bilimsel çabalarda insanlar sürekli olarak mevcut teorileri çürütmeye çalışmaktadırlar. Akademik çevrede Marksist veya Katolik profesör grupları gibi ortak inançlara sahip gruplar vardır. Ancak akademik özgürlük, farklı bakış açılarının yalnızca korunmasını değil, aynı zamanda davet edilmesini, teşvik edilmesini ve memnuniyetle karşılanmasını da öngörmektedir. Tarikat dediğimiz gruplar için durum böyle değil. Üniversitelerin psikoloji bölümleri çoğunluğun fikirlerini çürütenleri dışlamakla ünlüdür. Szasz'ın fikirlerini psikoloji öğrencilerine öğretmek, muhtemelen fakülteden dışlanmaya ya da akademik özgürlük özgürlüğünden faydalanmaktan dışlanmaya yol açacak bir aforozdur.

Normalde tarikat olarak düşünmediğimiz pek çok grup, insanların tarikat olarak çekinmeden eleştirdiği inanç ve davranışları paylaşıyor. Yani tarikat olmak ideal bir tiptir ve uygulanması bir derece meselesidir. Tarikat örnekleri arasında kurumsal psikiyatri, Scientology Kilisesi, Adsız Alkolikler, Gestalt Terapisi loncaları, est, Lifespring ve diğer kişilik teorisi okulları, psikanaliz ve böyle bir şeyin olduğu fikrine dayanan ilgili psiko-dinamik kişilik okulları yer alabilir. insanların istemsizce davranmasını sağlayan bilinçdışı zihindir. Bu gruplar, taraftarların üyeleri arasındaki uyumsuzluğu yoğun bir şekilde caydırır (bkz. Rosen, 1978).

 

Aileler Zor durumda

Bazı insanlar bir aile üyesinin ya da arkadaşının bir tarikata karışmasından rahatsız oluyor. Bu, bir oğlunun AA ile ilişkisi ya da Yahudiliğin ortodoks bir mezhebi, Hasidim ya da başka bir şeyle ilişkisi olabilir. Çoğu zaman bir tarikatta anlam arayanlar çok mutsuz oldukları işlevsiz aile. Bununla birlikte, bir tarikata katılan bir aile üyesinin genellikle gruba katılmayı seçtiği düşünülmez, yani katılmanın istemsiz olduğu kabul edilir. "Katılmaları" için kandırıldılar. Çelişki açıktır. Bir kişilik değişikliği - "o aynı kişi değil" - genellikle üyenin katılımının istemsiz olduğunu görmeyi haklı çıkarmak için kullanılır, "onda, beyninde, zihninde, duygularında bir sorun olmalı." Hayali anlatımlarda tarikatın kurbanlarına büyü yaptığı iddia ediliyor. İddiaya göre bu, onları bir tarikatın üyelerinin onlara yapmalarını söylediği her şeyi yapacakları bir transa sokuyor.

Bir tarikattan ayrılan insanlar sıklıkla tarikatın kendilerini istismar ettiğini söylerler. Bu onların davranışlarının ve sonuçlarının sorumluluğunu üstlenmekten kaçınmalarının bir yoludur. Hem kendileri hem de başkaları tarafından mağdur olarak görülüyorlar. Kendi kararsızlıklarının suçunu güçlü diğerlerine yüklerler. Geçmişteki yanlış yargılamalarını, yaptıkları veya sorumluluğunu üstlendikleri eylemler olarak değil, kendilerine yapılan eylemler olarak görürler. Ebeveynler ve diğerleri, katılan kişilerin bunu yapmak için özgür bir seçim yapmadıklarını öne süren bu tarikat karşıtı doktrine uygun olarak tarikat "program çözücülere" yönelebilirler. Ebeveynler genellikle çocuklarının yaptığı seçimlerden hoşlanmazlar, özellikle de çocukları ebeveynlerinin yaşam tarzı ve değerlerinden saptığında ve aynı zamanda hiçbir normal insanın veya onların hiçbir akrabasının bu tür seçimler yapmayacağı teorisini de savunabilirler. . Kült program çözücülere, bir arkadaşını veya aile üyesini tarikattan kaçırıp onları tarikat tarzı transtan çıkarıp tarikat öncesi benliklerine geri döndürmeleri için para verilir; özgür düşünen, tarikat üyelerinin eylemlerindeki zararı gören bireysel bir kişi. çoğunluğun görüşünü yeniden benimser ve tarikatın inançlarından kaçınır.

 

Tarikatlar Tehlikeli mi?

Birçok insan tarikatların tehlikeli olduğuna inanıyor. Bu sosyal kabule göre değişir. Sosyal olarak kabul edilmeyen grup genellikle tehlikeli ve kötü olarak kabul edilir. Sosyal olarak kabul edilebilir grup güvenli ve iyi kabul edilir. Kızlarının büyüdüğü dini tanımlamasını ve uygulamasını sağlamak isteyen ebeveynler, kızlarının ebeveynlerinin ideolojisiyle çelişen bir ideolojiye inanması durumunda üzüleceklerdir. Tarikat üyesi olmanın yetişkin çocuklarının refahına zarar vereceğini düşünebilirler. Örneğin, Katolik bir ebeveyn, çocuğunun tamamen ibadet etmeyen bir Katolik olmasını veya hatta bir Protestanla evlenmesini umursamayabilir, ancak çocukları bir Scientologist veya Yehova Şahidi olursa paniğe kapılabilir. Bugün ateist olarak veya Yahudi-Hıristiyan bir ailede büyüyen çoğu Amerikalı, ailesini üzecektir. İslam'a geçerse menşei. Bir ideolojiye ya da örgüte bağlı olmak başka bir kişiye bağlı olmak gibidir. Bir ebeveyn, çocuğunun ideoloji seçimine itiraz edebilir, tıpkı ebeveynin çocuğun romantik partner seçimine itiraz edebilmesi gibi.

Ebeveynler, çocuklarının yalnızca tarikatla zaman geçirmesi, onu "ailesi" olarak adlandırması ve artık ebeveynleriyle ilişki kurmak istemiyormuş gibi davranması durumunda özellikle endişe duyabilirler. Bu yaygın bir durumdur. Bazı tarikatlar aslında üyelerine ebeveynlerinden boşanmalarını, evlerini ve ailelerini terk etmelerini tavsiye ediyor. İsa'nın da hemen hemen aynı şeyi söylediği bildirilir (Matta 10:34–7; Luka 14:26). Tarikatlar, tarikat üyesinin eski ortaklarının, üyenin durumunun daha kötü olduğuna inanması veya eski tarikat üyelerinin kendilerinin daha kötü durumda olduğuna inanmaları anlamında tehlikeli olabilir. Bu, romantik partnerler, meslekler veya boş zaman etkinlikleri gibi diğer pek çok yaşam tercihinden önemli ölçüde farklı görünmüyor.

 

İkna Zorlamadan Farklıdır

Anekdotlar ve söylentiler dışında, tarikatlara katılan insanların büyü altına alındığına veya bir tür hipnotik transa tutulduğuna dair teoriyi destekleyecek bir kanıt yok gibi görünüyor. Bu tür sonuçlara varan gözlemciler, sıradan iknanın gücünü ve insanların aniden kökten farklı bir dünya görüşüne "dönüşüme" yatkınlığını küçümseyebilirler. İkna ve zorlama farklıdır. Zorlamanın tek yasal biçimi, devletin kanunları çiğneyen vatandaşlara ve çocuklarının refahından endişe duyan ebeveynlere karşı uyguladığı baskıdır. Bir kişi başka bir kişiyi zorluyorsa suç işlenmiştir. Tarikattaki insanlar kendilerine ve başkalarına kötü şeyler mi yapıyorlar? Bazen evet. Papaz Jim Jones tarafından yönetilen “Halk Tapınağı Hristiyan Kilisesi”, 1978'de Guyana'da “toplu intihara” (ki bu aslında kısmen “toplu cinayet”) girişti. “Cennetin Kapısı” tarikatı da toplu intihara girişti. Bunlar elbette istisnai durumlardır ve çoğu tarikat, üyelerinin önlenebilir ölümlerine yol açmaz.

Kurumsal psikiyatri kültü, suç işlemeyen insanları bir akıl hastanesine yatırıyor çünkü iddiaya göre, söz konusu kişinin kendine mi yoksa başkalarına mı zarar vereceğini tahmin edebileceklerine inanıyorlar. Daha önce de belirttiğimiz gibi, hiç kimse tesadüfen beklenenin ötesinde bir doğrulukla kimin kendisine veya başkalarına zarar vereceğini tahmin edemez. Bu bir teori değil, bir gerçektir. Amerika Birleşik Devletleri Yüksek Mahkemesinin gönülsüz bağlanmanın anayasaya uygunluğunu onaylamasına rağmen, bu yazar ve diğer yazarlar için gönülsüz bağlılığın yasamızı ihlal ettiği açıktır. Anayasal olarak hukuka uygun işlem yapma hakkı. Kurumsal psikiyatri kültü, devletin verdiği yetkiyi hukukun üstünlüğüne değil, insanın üstünlüğüne uygun olarak keyfi bir şekilde kullanıyor. Anayasa hukukunun temellerini kavrayan herkes bunun ne anlama geldiğini bilir. (Bu konu hakkında ders verdiğimde psikiyatristlerin bilgisizliği beni hayrete düşürdü.)

Tarikata mensup insanlar kendilerine ve başkalarına tarikata mensup olmayanlara göre daha mı fazla kötülük yapıyor? Kesinlikle bilmiyoruz. Belirli bir tarikatın zararsız veya tehlikeli olduğuna karar verebiliriz. İnsanları eylemlerinin potansiyel sonuçları konusunda uyarabiliriz. Eğer bunlar kişinin bakımı altındaki çocuklarsa, bazı şeyleri yapmaları zorla durdurulabilir. Yetişkinlerse, kendi seçimlerini yaparlar ve uzun vadeli çıkarları göz önüne alındığında, bunlar genellikle oldukça üzücü olabilir. Kendini yok etmek veya intihar, ahlaki bir failin yaptığı bir seçim olduğu kadar bir haktır da.

 

İnsanlar Bir Tarikata Katılmak Zorunda mı?

Pek çok insan, tarikatların insanları grupta kalmaya zorladığına ve fiziksel olarak ayrılmalarını engellediğine inanıyor. Bu, Jim Jones'un izole edilmiş topluluğunda, "kitlesel intihar"dan kısa bir süre önce gerçekleşti. The Simpsons'ın "Movementarians" adlı bir tarikatın üyeliğine adanan televizyon bölümünde ("The Joy of Sect" başlıklı program, orijinal yayın tarihi 8 Şubat 1998) insanlara ayrılmakta özgür oldukları söylendi, ancak ayrılmaya çalıştıklarında, silahlı kuvvetlerle engellendi. Eğer böyle bir şey olursa, bu suç sayılacak bir eylemdir, ancak binlerce tarikat arasında böyle bir zorlama nadirdir. Tarikat üyeleri, ayrılmaktan korktukları bir ruh haline bürünürler; onlara, eğer grup yanlarında olmazsa, zarara gireceklerine inanmaları öğretilir. Grubun güvenliğini ve emniyetini terk etmeleri halinde başlarına korkunç bir kader gelecektir. Alkolizm ve bağımlılıkla ilgili kontrol kaybı teorisinin tamamen yanlış olduğunu araştırma üstüne bilimsel araştırma gösterdiğim alkolizm ve bağımlılık üzerine birçok dersimde, yine AA'da olan öğrencilerime AA sponsorları tarafından dersimi bırakmaları söylendi. çünkü benden öğrendikleri AA'da öğrendikleriyle çelişen her şey onları yeniden sarhoş olmaya ve kesin ölüme sürükleyecekti. Aslında, The Washington Post'un editör sayfalarına yazdığım mektuplarda akıl hastalıklarının tanı ve tedavisine olan inancı destekleyen temel fikirlere itiraz ettiğimde , bir psikiyatrist beni "katil" olarak nitelendirdi, çünkü birçok kişi şunu iddia etti: yazdıklarımı okuduktan sonra psikiyatristlerin yardımına başvurmadım. Sonuç olarak öleceklerdi. (O ve diğerleri, insanların psikologlardan, sosyal hizmet uzmanlarından ve çok çeşitli laik danışmanlardan yardım istemekte özgür oldukları gerçeğinden bahsetmediler. Bana göre psikiyatristler etnik merkezci olarak biliniyorlar.) Washington DC bölgesindeki başka bir psikolog, telesekreterime kendisinin ve meslektaşlarının, hastalarının çoğunun bana karşı dava açacağını söyleyen bir mesaj bıraktı. seanslarına " The Post'ta yayınlanan fikrimi sallayarak " geliyorlar ve ardından psikoterapiyi bırakıyorlar. Üyelerin yoldan çıkmasını engelleyen şey, esas olarak tarikata olan psikolojik bağımlılık ve inançtır.

Bir tarikatın üyelerine çelişkili kanıtlar sunulduğunda, sağduyunun gerektirdiği gibi, gruptan uzaklaşmak yerine onlara yaklaşma eğilimi gösterirler (bkz. Festinger ve diğerleri, 1956). Bunun nedeni muhtemelen grubun inançlarına kötü bir psikolojik yatırım yaptıklarını kabul etmek istememeleri veya yüzleşmemeleridir. Akıl hastalığının gerçekten var olduğuna inandırılan psikiyatristlerin, Szasz'ın sunduğu gibi, aksi kanıtlara dayanarak inançlarından ve bağlılıklarından vazgeçmeleri pek olası değildir. Sonuçta çok fazla eğitim gördüler, çok para harcadılar ve keyif aldıkları profesyonel konuma ulaşmak için çok çalıştılar. İmparatorun kıyafetinin olmadığını duymaktan memnun değiller. Ve toplumun istenmeyenlerini ortadan kaldırma konusunda devletin kendilerine verdiği gücün tadını açıkça çıkarıyorlar. (Ayrıca bkz. Janet Maslin'in Amerikalı mirasçı hakkındaki incelemesi: Patty Hearst'ün kaçırılması, suçları ve yargılanmasının vahşi destanı , Jeffrey Tobin, New York: Doubleday, 2016. 26 Temmuz 2016 tarihli inceleme, New York Times Book Review ).

İnternette Scientology Kilisesi ile ilgili görüş araması binlerce sonuç getiriyor. İnsanlar, Scientology'de kalmaları konusunda baskı gördüklerini, binlerce dolar dolandırıldıklarını ve grubun inançlarına karşı gelmeleri halinde her türlü yolla tehdit edildiklerini iddia ediyorlar. Benim görüşüme göre bu, yine, onların eylemlerinin sorumluluğundan feragat etme girişimidir. İnsanlar kötü kararları için başkalarını suçlamayı severler (ve iyi kararlarının sorumluluğunu üstlenirler!). Ancak Scientology Kilisesi'nin yasa dışı eylemlerde bulunduğuna dair kanıtlar son derece eksik. Bunlar, Scientology Kilisesi'nden ayrılan ve Kilise'yi kendilerini köleleştirmekle suçlayanların iddialarının aksine gerçeklerdir. Durumun böyle olduğunu iddia edenler Kilise'yi polise ihbar edebilir veya hukuk davası açabilir. Kilisenin hukuka aykırı baskıdan sorumlu tutulduğu vakaları bulmak zordur. Bunu, örneğin Roma Katolik Kilisesi'nin liderleri ve temsilcileri tarafından gerçekleştirilen çok sayıda iyi belgelenmiş pedofili ve cinsel istismar vakasıyla karşılaştırabiliriz. genellikle bir tarikat değil olarak tanımlanır. Bana göre Katolik Kilisesi Scientology Kilisesi'nden çok daha tehlikelidir, özellikle de rahiplerin çocuklara yönelik istismarı açısından. Hazine Bakanlığı ile yıllarca süren kavgaların ardından federal hükümet, Scientology Kilisesi'ni bir din olarak tanıdı ve ona dini statü verdi. Eğer insanlar Scientology Kilisesi'ni eleştirdikleri ve saldırdıkları şekilde Katolik Kilisesi'ni eleştirip saldırsaydı, hemen dini ayrımcılıkla suçlanacaklardı.

Bu, Scientology'nin ideolojik olarak Katoliklikten daha iyi huylu olduğu anlamına gelmediği gibi, birçok insanın Katolik Kilisesi'nin cinsel istismar skandallarının öfkesini fark ettiğini de inkar etmek anlamına gelmiyor. Ancak Katolik Kilisesi için değil Scientology için geçerli olan "kült" kelimesi büyük fark yaratıyor. Yahudiliğe yönelik genel karalamalar anti-Semitizm olarak etiketlenirken (Simon & Schaler, 2007), Scientology'ye yönelik genel karalamalar ise istisnasız kabul edilmektedir.

 

Kimlik ve Bağlılık

İnsanlar en az iki nedenden dolayı bir araya geliyor ve gruplar oluşturuyor gibi görünüyor: İdeolojiyle özdeşleşip anlam buluyorlar ve arkadaşlık ve bağlılık yoluyla rahatlık hissediyorlar. Tarikatlarda insanlar çeşitli yollarla birbirine bağlanır ve metaforik aslanlar tarafından kapılmamak için sürü hissini sürdürürler (Becker, 1973; Kaufmann, 1973). Bir grup tehdit edildiğinde üyeleri birbirine daha da yakınlaşır. Bir kriz sırasında insanlar farklılıklarını unutur veya bir kenara bırakır ve ortak bir düşmanla yüzleşmek için birlikte çalışırlar (“Düşmanımın düşmanı dostumdur,” http://www.szasz.com/enemies.html ). Bireyler, birey olarak bütünlükleri tehdit edildiğinde gruplar oluşturur ve gruplara katılır. Bir gruba katılabilirler çünkü aynı fikirdedirler ve yardım etmek de isterler.

“Bir kimliği paylaşmak”, grup üyelerinin tek tip, homojen bir şekilde düşünmeye, konuşmaya, hissetmeye ve davranmaya çalışması anlamına gelir. Robert Jay Lifton'un Düşünce Reformu ve Totalizmin Psikolojisi: Çin'de “Beyin Yıkama” Üzerine Bir Araştırma (1989) başlıklı vaka incelemeleri kitabında ortaya attığı aynı “düşünceyi sonlandıran klişeleri” kullanıyorlar. tarikatlardaki insanlar (özellikle bkz. Rosen, 1978). İdeolojiyi mensubiyetten daha çok seven insanlar var, ancak eğer kişi ideolojiyi bir kitaptan ziyade bir kişiden öğreniyorsa, sosyal temastan kaçınmak açıkça daha zordur. Yine de ideolojiye odaklanan kişi, bağlılık ve yakınlıktan kaçınır, ideoloji odaklıdır ve eğer sosyal temas söz konusu olduğunda utangaç ve garip değilse, kendine güveni eksik değilse, sade olmasa da huysuz, soğuk ve mesafeli olur. antisosyal. İnsanlar fikirlere ve gruplara dahil olduklarında, hem fikirleri hem de bağlılıkları sevdikleri için dahil olabilirler, ideolojiden uzaklaşabilirler ve sosyal etkileşimde topluluk olmasa da aile duygusu bulabilirler veya tam tersi, sosyal etkileşimi reddedebilirler ve Herhangi bir nedenden ötürü mümkün olduğu kadar ideolojiye ve sosyal temasa mümkün olduğunca az odaklanın.

Ancak tarikat olarak etiketlenen bir grupta vurgu hem ideolojiye hem de mensubiyete daha çok yapılıyor. Açık veya gizli kurallar, üyelerin birini (ideoloji) alıp diğerini (bağlılık) bırakamamasını şart koşar. Bağlılık ideolojiden kaynaklanır ve ideoloji, dini yayma biçiminde olmasa da, yani yeni üyeler kazanmaya çalışarak hem ideolojiye hem de gruba dönmeye çalışarak, ardından ideolojiyi sorgulayan ve şüphe duyanları dışlama sürecinde bağlılığı yönlendirir. İdeolojik olarak konuşursak, tarikatın üyeleri “evet” diyen erkek ve kadınlardan oluşuyor. Üyelik açısından grup tek gruptur. Sosyalleşme söz konusu olduğunda kural sadece “bize bağlanın”, “onlardan” kaçının. Pek çok tarikat, üyelerinin grup dışındaki insanlarla etkileşime girmemesi konusunda ısrar ediyor. AA'da iyileşen alkolikler, iyileşme sürecinde olmayan kişilerle sosyalleşmemelidir.

 

Kimlik ve İletişim

İnsanlar isimlerini değiştirdiğinde (evlilik yüzünden değil) bu genellikle oldukları kişiden uzaklaşmaya çalışmak içindir: Bu, kişinin kimliğini değiştirmeye çalışarak yeni bir kişi olmaya çalışmanın ilkel bir yoludur. “Ben artık 'Ted' değilim, 'Jor-el'im.” “Artık 'Susannah' değilim, 'Rachel'ım.” "Ben artık Sara değilim, Alex'im." “Ben artık 'Richard Alpert' değilim, ben 'Baba Ram Dass'ım” - sanki biri ölüp yeniden doğabilir, yeni bir insan olabilir ve eski kimliğin can sıkıcı olanından kaçıp yeni biri olabilirmiş gibi. Bazen bir kız çocuğu bunu anne ve babasından fiziksel olarak olmasa da psikolojik olarak uzaklaşmak için yapabilir. Bu, ayırma olmasa bile mesafe yaratmanın bir yolu olabilir.

Beğenin ya da beğenmeyin, hepimiz doğumumuzdan ölümümüze kadar aynı kişiyiz. İsmimizi ve dolayısıyla kimliğimizi değiştirerek bu gerçeğin önüne geçmeye çalışabiliriz; bu, sanıldığından daha popüler bir uygulamadır. Birinin adını değiştirmek, mutlaka onun daha önce olduğu kişiyle aynı kişi olduğunu inkar ettiği anlamına gelmez, ancak bazen öyle olur. Birisi orijinal ismini beğenmediğini hissedebilir. John Cheese, adını John Cleese olarak değiştirdi. İnsanlar tarikatlara katıldığında benzer yeni bir isim, yeni bir kimlik almaya çalışabilir ve tarikat yaşamından önceki halinden yeni ve farklı bir kişi olmaya çalışabilirler.

İnsanlar bir kült olarak bir kimliği paylaşmak için bir araya geldiklerinde kişisel kimlikleri başkalarına da yayılır ve bunun tersi de geçerlidir. Bu, insanların normalde birbirleriyle olan ilişkilerinden büyük bir farktır. Normalde insanlar kişilikteki benzerlikleri ve farklılıkları tanır ve bunlara saygı duyar. İyi temas, FS Perls'in bir zamanlar belirttiği gibi, farklılığın takdir edilmesidir. Beğenilenler ve beğenilmeyenler, paylaşılan değerler ve kabul edilen ve kabul edilen farklılıklar vardır. Kendimizi birey olarak tanımlamak, iyi sosyal iletişim, kişisel gelişim ve gelişim için önemlidir. Kimliğin değişmezliği ve netliği, farklılıkların ve benzerliklerin tanınması olgunlaşmanın ve kişiliğin gelişmesinin önemli bir parçasıdır.

Tarikat olarak etiketlenen gruplarda farklı bir şey oluyor. Burada insanlar bir araya gelerek gruptaki kimliğin homojenliği veya aynılığı yoluyla kişisel kimliklerini pekiştirmek ve güçlendirmek isterler; gruptaki herkes aynı olmaya, birbirinden farklılıkları ortadan kaldırmaya, aynı şekilde düşünmeye, aynı şeyi konuşmaya çalışır. aynı şekilde, benzer davranışlarda bulunmak. Tarikat bu yönüyle diğer gruplardan kesinlikle farklıdır. Diğer gruplar çeşitliliğe ve heterojenliğe büyük değer veriyor. Tarikat kesinlikle bireycilik karşıtıdır. İnsanlar farklılıklarını vurgulamaya çalıştıklarında, bu çaba genellikle "egoizm", kibir, kibir veya narsisizm olarak saldırıya uğrar - ve en önemlisi, genellikle tarikatın ideolojik hedeflerine, lidere itaat veya başka bir türe itaate aykırıdır. grup bağlılığını gerektiren aydınlanma veya kurtuluş durumu. Bir tarikat üyesi, eğer tarikatta varsa guruya veya lidere boyun eğer ve itaat eder. Kendine boyun eğmiyor. AA'da olduğu gibi "yüksek güç" herhangi bir şey olabilir , ancak iyileşmekte olan kişinin kendisi olamaz . AA'daki “yüksek güç” her zaman başkadır. Bu, kültün bireycilik karşıtı olmasının yollarından yalnızca biridir (Schaler, 2000).

Bir tarikat ile tarikat dışı bir grup arasındaki fark, tarikatlarda tekdüzeliğin (hem kişisel hem de grup kimliği) var olma derecesinin çok daha güçlü olmasıdır. Bir lider varsa insanların otoriteyi sorgulamasına izin verilmez. Lider yoksa insanların statükoyu sorgulamasına izin verilmez (her ne kadar bazı sosyologlar her zaman bir liderin olduğuna inansa da).

 

Radha Soami

1960'lar ve 1970'ler boyunca, bilinçlerini psychedelic ilaçlar yoluyla genişletmekle ilgilenen birçok Batılı, uyuşturucu karşı kültüründen uzaklaşarak doğulu meditasyon ve mistisizm öğretmenlerine yöneldi. Bir guruyla derinden ilişki kuran üniversite çağındaki genç Amerikalı öğrenciler, bir tarikat tarafından hipnotize edilmiş gibi görülüyordu. Bu kült işlevinin görüntüsü ve ilk kaydedileni takip ediyor o zaman insanların aklında. Bu tarikatın üyelerinin bazı uygulamalarını, birçok insanın bir tarikat olarak hayal ettiği şeyle tutarlı olarak, karizmatik bir lidere sahip birinin temsilcisi olarak tanımlamak istiyorum. Tarikat olan bir grubun diğer özelliklerine değindikten sonra, lidersiz bir tarikat örneği olarak Adsız Alkolikler'i tartışıyorum.

İlginç, çok büyük ama düşük profilli bir tarikat, Radha Soami Satsang Beas olarak da bilinen Sant Mat (“Azizler Yolu” anlamına gelir) adı verilen Sih geleneğindeki Hindu temelli mistik uygulama okuludur. (Bkz. http://www.rssb.org/ ve http://www.scienceofthesoul.org/ ). Radha Soami "ruhun efendisi" anlamına gelir. "Dera" adı verilen uluslararası merkez, Hindistan'ın Pencap bölgesinde, "Altın Tapınak"ın evi olan Amritsar'dan arabayla yaklaşık bir saat uzaklıkta bulunmaktadır. Kelimenin tam anlamıyla "Yol" olarak adlandırılan şeye milyonlarca inisiye var. Grup Hindistan'da nispeten iyi biliniyor ve taraftarları dünyanın dört bir yanına dağılmış olsa da, grup din propagandası yapmaktan kaçındığı için pek çok Batılı bunu bilmiyor. "Arayanlara" meditasyon talimatlarının verildiği inisiyasyon tamamen ücretsizdir. 2017 yılı itibarıyla bir milyondan fazla inisiye var.

Pek çok Amerikalı psikiyatrist, psikolog, avukat ve eğitimli insan - geçmiş guru Maharaj Charan Singh Ji Hintli bir avukattı, yüksek eğitimli, doğduğu dinin büyüsünü kaybetmiş, her kesimden insanın yanı sıra bu tarikata da ilgi duyuyordu. hayat, manevi bir liderle "en güvenli" ilişki ve tüm dinlerin özü gibi görünüyordu. Sihizm'e benzer gibi görünse de, grubun yaşayan bir guruya veya "yaşayan Üstat" olarak da adlandırılan öğretmene bağlı olması bakımından farklıdır. Sant Mat'a göre, Guru Nanak'ın hayatını takip eden Sih guruları gibi geçmiş gurular bunu yapamayacaktır. Gurunun taraftarları veya öğrencileri, çok ciddi meditasyon ve guruya bağlılığın iki biçimini uygulayarak, içinde büyüdükleri dinde kalmaya teşvik edilirler.

Hümanist psikolojide büyük bir güç olan, San Francisco'nun hemen kuzeyindeki Kaliforniya merkezli Lomi Okulu, şimdiki adıyla Lomi School Foundation, Inc., 1970'lerde Radha Soami kültüne açılan birçok resmi olmayan kapıdan biri olarak hizmet etti. Psikoterapiye öncülük eden psikiyatrist, psikolog ve diğer akıl sağlığı danışmanları, "Lomi Beden Çalışması" ("Yapısal Bütünleşme olarak da bilinen "Rolfing"in ilk kolu) ve Lomi Okulu'nun konaklamalı atölyelerinde "beden farkındalığı" programları ve oturumları kapsamlı bir şekilde konuştu oradaki guruyla olan deneyimlerinin yanı sıra "Yol" felsefesi ve zaman zaman gurunun sihirli güçleri gibi görünen şeyler hakkında da konuştular. Sonuç olarak, çoğu psikoterapi Hastalar, o zamanın gurusu olan ve şu anda merhum olan Maharaj Charan Singh Ji'nin Hindistan'da ve Amerika Birleşik Devletleri'ne yaptığı ziyaretlerle ilgili hikayelerinden derinden etkilendiler. Hastaları tarikata "inisiye" oldular, onlara bir insan olarak en fazla dört kez daha reenkarne olacakları ve bir tanrı-adam olan gurunun onları bu yaşamları boyunca koruyacağı ve rehberlik edeceği söylendi. nihai tanrı farkındalığına yönelik diğer üç enkarnasyon. İnisiyasyon ve meditasyon eğitimi almanın tek şartı alkol ve zihin değiştirici uyuşturuculardan uzak durmak, evlilik öncesi veya evlilik dışında cinsel ilişkide bulunmamak ve günde iki buçuk saat meditasyona bağlılıktı. İddiaya göre, guru çok uzakta olsa bile kimin ruhsal olarak inisiye olmaya hazır olduğunu ve kimin olmadığını söyleyebiliyordu, dolayısıyla inisiyasyon için başvuran herkes kabul edilemiyordu.

Lomi Okulunun liderleri çok çekici, yakışıklı ve güzel erkekler ve kadınlardı; her biri evli, her biri mevcut Sant Mat Üstadı tarafından başlatılmış ve her biri psikiyatrist, psikolog ve çeşitli danışmanlar olarak oldukça yetenekliydi. Kendilik sunumlarını, hastalarını bazılarının aktarım, bazılarının teslimiyet, bazılarının ise psikolojik bağımlılık olarak tanımlayabileceği bir duruma çekmek için kullandılar. Birçok tarikat liderinin insanları kendine çekmek için kullandığı, şarkı söyleyen, hipnotik ve ritmik sese sahiplerdi. Aileleri, grup halinde Gestalt Terapisinde kendileri üzerinde çalışan hastaları gözlemlemek için sıklıkla getirilirdi. Profesyonel psikolojik yönelimli uygulayıcılar tarafından etik kurallarında ciddiye alınan ikili ilişkinin olmaması kuralı, Lomi Okulu'ndaki liderler tarafından derinden karıştırıldı. Hastalar ve terapistler arasında, özellikle de Lomi Vücut İşçileri olarak eğittikleri kişiler arasında cinsel temas kuruldu ve ikili ilişkilere karşı koruma sağlayan bir etik kuralları, kurucular tarafından reddedildi. Fizik tedavi alanında veya Rolfing'in ilk kolunda resmi eğitim almış biri olarak, hem uygulayıcıların hem de eğitmenlerinin etik dışı olduğunu düşündüğüm faaliyetlerden bıkarak ilk etik kuralları yazdım ve bana bir kuralların geçerli olduğu söylendi. Etik kurallara, cezalara ve terapistlerin organizasyondan atılmasına gerek yoktu. Etik kuralların gerekli olduğunu yazdığım ve talep ettiğim için küçümsendim ve alay konusu oldum ve bunun sonucunda etik kuralların reddedilmesi üzerine kurumdan istifa ettim. Yıllar sonra asgari bir etik kuralların kabul edildiği anlaşılıyor. O tarihten önce örgütle tüm irtibatımı kestim ve örgütün mevcut durumu hakkında hiçbir fikrim yok. Terapist olarak mesleki sorumluluk, resmi olmayan manevi liderler ve Sant Mat'a kanallık etme ile bariz cinsel ilişkiler arasındaki çizgilerin bulanıklığı biraz daha açıktı.

Yıllar önce, yaklaşık 26 yaşımdayken, Hindistan'ın Pencap bölgesindeki Beas'taki Radha Soami Satsang Beas'ta birkaç hafta kaldım. Konaklama ücretsizdi ve bana iyi davranıldı. Oradaki guru Maharaj Charan Singh Ji ile etkileşime geçmek için bolca fırsatım oldu ve bu fırsatı değerlendirdim. Çoğu zaman gurunun söylediklerine karşı çıktım ve onun iddialarına karşı çıktım. Konuşma zaman zaman daha tutkulu hale gelirken ikimiz şakalaştık ve birbirimizle konuştuk.

Bu gurunun ve ondan sonra gelenlerin, takipçileri tarafından aynı anda hem tanrı hem de insan olarak kabul edildiğinin farkına varmak önemlidir, tıpkı İsa ve Buda'nın kabul edildiği gibi. Oradaki deneyimimden son derece keyif aldım, birkaç yıl önce “inisiyasyon” almıştım ve laktovejetaryenlik ve meditasyon da dahil olmak üzere önerilen yaşam tarzlarını uygulamıştım. Guruyla görüştükten sonra o gruptan ayrıldım ve eve, eşimin ve üç yaşındaki kızımın yanına döndüm; orada meydana gelen tek şey, tarikat anlayışımı açıkça destekledi. Bu grubun ve liderinin, tüm iyi niyetlerine rağmen bir tarikat olarak nitelendirildiğini fark ettim.

İnsanları selamlamanın ve oradan ayrılmanın genellikle tarikattakilerin uyduğu ritüel yolları vardır. Merkezi Beas, Hindistan'da bulunan ve dünya çapında milyonlarca öğrencisi bulunan ve "yaşayan bir Üstat" veya "Satguru" tarafından başlatılan Radha Soami Satsang tarikatında, öğrenciler sanki ellerini bir arada tutarak birbirlerini selamlıyor ve vedalaşıyorlar. dua ederken, eğilirken ve "Radha Soami" diyerek. İlk önce "Radha Soami" demeyen mevcut kişilerin yanıt olarak bunu söylemesi her zaman beklenir. Eğer diğeri "Radha Soami" diye cevap vermezse etkileşimde tuhaf bir şey meydana gelmiştir. Bunu söylemeyenlere şüpheyle yaklaşılabilir. Ritüel etkileşimin söylenmemiş bir kuralını çiğnediler.

Birkaç akşam guruyla tartıştıktan ve bu, "Batılı Konuk Evi" olarak adlandırılan yerde birkaç yüz Batılının önünde gerçekleştikten sonra, insanlar geldi ve guruyla tartıştığım için beni azarladılar. Kişinin asla "Üstad" ile aynı fikirde olmaması veya onunla tartışmaması gerektiğini söylediler. Onunla konuşmak için binlerce kilometre yol kat ettiğimi ve canım ne isterse onu söyleyeceğimi söyledim. Onların bu yorumları, anlaşma ve anlaşmazlık konusundaki fikirlerimi güçlendirdi. Taraftarlar arasında guruyla aynı fikirde olmamak yasaktı.

Anlaşmazlığa ilişkin bu duyguların gurunun kendisi değil, "satsangiler" olarak adlandırılan taraftarların, müritlerinki olduğunu belirtmek isterim. Guru anlaşmazlığı memnuniyetle karşıladı ve bana karşı çok nazik davrandı. İlginç bir şekilde takipçilerinden çok farklı görünüyordu. Çelişkinin aksine, Orwell'in "çifte düşüncesi" şuydu: O, insan olarak değil, eşzamanlı olarak insan olarak kabul ediliyordu. Bu, takipçilerin kafa karışıklığının anahtarı gibi görünen nihai çelişkiydi. Tarikatın bir başka imkansız testi de şuydu: Guru ve diğer taraftarlar, taraftarlara meditasyonun ve yaşam tarzının bir "bilim" olduğunu söylüyordu. Elbette hiçbir şey gerçeklerden bu kadar uzak olamaz. Hem Feynman'ın hem de Popper'ın bilim hakkında söylediklerine dönüp baktığımızda burada eksik olan parçaları açıkça görüyoruz. Radha Soami tarikatında sahtecilik imkansızdı. İnsanlar Yol üzerindeki çalışmalara yıllarca meditasyon yapmış olabilirler. Meditasyon ve davranış kurallarını uygulayarak, vejetaryenliği, uyuşturucu ya da alkol tüketimini, evlilik öncesi ya da evlilik dışında seks yapmamayı uygulayarak, öğrencilerin esas olarak meditasyon yoluyla çeşitli yüksek bilinç durumlarını deneyimleyecekleri bir bilim olarak kabul edildi. Öğrencilerime bana önerilen her şeyi uyguladığımı söyledim ve sonuç olarak vaat edilen deneyimlerin hiçbirini yaşamadım. Bunun nedenini sorduğumda yeterince çalışmadığım söylendi. Eğer daha uzun saatler boyunca meditasyon yaparsam, yüksek bilincin içsel deneyimleri deneyimlenirdi. Önerileni yaptım ve hâlâ başkalarının yaşayacağımı iddia ettiği deneyimlerin hiçbirini yaşamadım. Yine bana daha uzun süre antrenman yapmam gerektiği söylendi. Açıkçası bu sadece grupta bir taraftarı tutmanın bir yoluydu. Sahtecilik ihtimali asla söz konusu değildi. Herkes istediği zaman gruptan ayrılıp pratik yapabilir. Bana göre bunların hepsi ikiyüzlülük, çelişki örnekleriydi.

Hindistan'dan döndüğümde çiftdüşün ve genel olarak tarikatların rolü hakkında daha fazla bilgi edinmek için diğer grupları araştırdım. Açık çelişkileri, totolojiyi ve saçma düşünceleri görmezden geldiğine inandığım yakın arkadaşlarımla hararetli tartışmalar yaşadım. Daha önce önemli olan dostlukların sona ermesi beni üzdü. Örneğin Adsız Alkolikler'de bir hastalık nedeniyle bağımlı olduğu söylenen kişiler içkiyi bırakmak için iradelerini kullanamıyorlardı. Ancak içkiyi bırakmak için iradelerini kullanmaları söyleniyor! Üstelik insanların, alkol almadan önce ve ayık olduktan sonra da sayısız yıllar boyunca alkolizm adı verilen hastalığa yakalandığı kabul ediliyor.

Tarikatın diğer kuralları arasında, taraftarların grup dışındaki kişilerle bağlantı kurmasına izin verilmemesi şartı yer alıyor. Bazı gruplar, üyelerinin kimlerle ilişki kurabileceğine ilişkin kurallar koyarken, diğerleri bunu yapmaz. Bu bir derece meselesidir. Tarikatta aşırılıktan bahsediyoruz. Tarikatta güçlü bir kapsayıcılık vardır - üyeler hem ideolojilerine hem de gruba derinden bağlıdırlar - ve dışlayıcılık vardır - üyeler Başkalarını dönüştürme fırsatı görmedikleri sürece, ideolojileriyle aynı fikirde olmayan veya ideolojilerine meydan okuyanları dışlamaya ve bunlardan kaçınmaya derinden bağlılar. Yeni üyeler kazandırma girişimi, tarikatçıların grubun değeri konusundaki kararlılığını güçlendiriyor. Bu bir dengeleme eylemidir. Bu çoğu zaman normal grupların bir özelliği olsa da, yine tarikatta çok daha güçlüdür.

 

Beyni yıkanmış?

Karizmatik bir lider grubu bir arada tuttuğunda lider "hayatı üyeler için yaşar". Bu şekilde, dış dünyayla etkileşimin, takipçilerinin dayanılmaz bulabileceği zorluklara katlanır ve karşılığında bağlılık ve ibadetle karşılığını alır. Guruya boyun eğmenin ve sadakatin etkisini asla küçümsemeyin. Tarikattaki insanlar onun süper güçlere sahip olduğuna ve insandan daha fazlası olduğuna inanmaya ve iddia etmeye başlar. İnsanlar tarikat üyelerinin "trans" halinde olduğunu düşündüklerinde, bu genellikle tarikat üyelerinin "beyinlerinin yıkandığını" veya karizmatik bir lider tarafından, insan doğası, davranışları ve deneyimleri hakkında olağanüstü anlayışlı biri tarafından "beyinlerinin yıkandığını" veya hipnotize edildiğini, kandırıldığını kasteder. Lider, hem öğrencilere hem de dışarıdakilere (potansiyel acemiler) karşı genellikle çok çekici, ritmik ve müzikal bir konuşma tarzına sahip olabilir. Bu onu ve grubu özellikle çekici kılıyor. Lidersiz tarikatların üyeleri birbirlerine karşı benzer şekilde davranırlar. Dil, metafor, sıfat ve zarf kullanımları çarpıcı biçimde benzerdir.

Tarikat üyelerinin trans halinde olduğu söylendiğinden çoğu insan tarikattan kurtulmanın, kendilerini özgürleştirmenin ve onları kontrol etmeye çalışan grup veya liderden bağımsız hareket etmenin çok zor olduğuna inanır. Bu nedenle program kaldırıcılar tarikat üyesini kaçırır ve program kaldırıcı mesajlarla onu geri çevirmeye çalışırlar. Süreç, tarikatın kendisinde olup bitenlerden pek farklı değil. İkna işe yaramaz. Program kaldırıcılara göre zorlama, kişiyi tarikattan uzaklaştırmak için gereklidir.

Frank Sinatra'nın başrol oynadığı (ve yakın zamanda yeniden çekilen, 2004) The Manchurian Candidate (1962) filmi gelebilir . Bu filmde insanlar Komünist Çinliler tarafından yakalanıp hipnotize edilerek Amerikalı siyasi liderlere daha sonraki bir tarihte suikast yapılması planlanıyordu; hipnoz sonrası telkin. Açıkçası, “beyin yıkamak” bir metafordur. Bu terim, bir kişinin hem uyanık hem de aynı anda uykuda olduğu iddia edilen transa benzer, hipnotik bir bilinç durumunu ifade eder. Film kurguydu ve Komünistlerin Amerikalıları hipnotize ederek Amerika'ya sızabilecekleri fikrine dayanıyordu. Film geldi Amerikan siyasetinde bir “Kızıl Korku” döneminde ortaya çıktı: Joe McCarthy, büyücülükle ilgili suçlamaları anımsatan bir şekilde insanları komünist olmakla suçlayan bir tür pogrom başlatmıştı (özellikle bkz. Arthur Miller'ın The Crucible , 1955).

McCarthy, hiçbir şey yapılmadan güvenlik riski olarak tanımlanan hükümet çalışanlarının listelerini siyasi bir meseleye dönüştürdü. Komünist olmanın yasa dışı hiçbir tarafı olmadığını ve herkesin komünist olmaya hakkı olduğunu kabul etti. Ancak gizli bilgilerle temasa geçen hükümet çalışanlarına komünist olup olmadıkları soruldu, çünkü her türlü bilgiyi Moskova'ya iletecekleri anlaşıldı. Bir hükümet çalışanı komünistken komünist olduğunu inkar ederse, bu durum işten çıkarılma da dahil olmak üzere disiplin cezasına gerekçe teşkil edebilir. Bugün de aynı şekilde, eğer bir devlet çalışanının “IŞİD” ile bağlantısı olsaydı, hemen her türlü CIA protokolünü devreye sokardık.

Lifton'un Düşünce Reformu ve Totalizmin Psikolojisi, trans halleri ve kültlerle ilgili popüler inançlar üzerinde etkili oldu. Düşünce reformundan yeterince kurtulamayan insanların kişilik özelliklerini tespit ediyor. Kitap aynı zamanda program kaldırıcının İncil'i olarak da popüler oldu. Bu zihin kontrolünün klasik odağı George du Maurier'in (1894) Trilby'sidir , ancak bu durumda bir "organizasyon" yoktu, yalnızca adı bu tür kontrolörlerin sembolü haline gelen kontrol eden bir kişi vardı: Svengali.

 

Kültler ve Kişilik

Yine Lifton'un bulgularına ve analizine göre, bireyin kendine olan güveni ne kadar güçlü olursa, kült uyumu taleplerine boyun eğme olasılığı da o kadar düşük olur. Güçlü bir kişisel özerklik duygusuna sahip bireylerin tarikatlara dahil olma olasılıkları daha düşüktür. Eğer bir tarikata dahil olurlarsa, güçlü bir benlik duygusunu koruyacak şekilde tarikat deneyiminden kurtulma olasılıkları daha yüksektir (tarikat deneyiminden önce benlik kavramları oldukça zayıf olanlarla karşılaştırıldığında). Aynı zamanda doğru olması muhtemel olan şey, güçlü bir benlik duygusuna sahip bireylerin, tarikat üyeleri onlara saldırdığında kendilerini tehdit altında hissetme olasılıklarının daha düşük olmasıdır. Dahası, tarikat üyeliğinden kaçınan bireyler gerçek inananların kızgınlığına neden olabilir (Kaufmann, 1973).

Lifton'ın Komünist Çin düşünce reformu hapishanelerinden kurtulanlarla ilgili analizine göre, kronik kimlik karmaşası, aşırı suçluluk duygusu ve "totalistik" ya da ikili düşünme içeren geçmişe sahip bireyler, yeniden yapılanma konusunda daha fazla zorluk yaşıyor gibi görünüyor. Daha net bir kimlik duygusuna, daha az suçluluk duygusuna ve daha doğru bir psikolojik bakış açısına sahip bireylerle karşılaştırıldığında, kendilerini düşünce reformu sonrası kamp yaşamlarında bulurlar. Güçlü bir kişisel özerklik duygusu sergileyen bireyler, kendi ideolojileriyle çelişen bir grup bireyin kendilerine yönelttiği eleştirilere karşı daha dirençli görünmektedir. Bana öyle geliyor ki, Lifton'un bulduğu özelliklere sahip kişilerin kült deneyimlerine katılma ve bu deneyimlere katılma olasılıkları daha yüksek. Özellikle ergenlik yıllarında kimlik karmaşası yaşayan, aşırı suçluluk duyan ve bütüncül ya da ikili düşünceye sahip olanların, lidersiz ya da liderli bir tarikata katılma olasılıkları daha yüksektir.

Klinik hipnozda hipnozcu ve denek, iradelerinin birbiriyle uyumlu olduğunu iddia ederler. Hipnoz başladıktan sonra teorik olarak deneğin süreçte söz hakkı yoktur. Davranışının sorumluluğunu üstleniyor. İkisi arasındaki ego ayrılığı duygusu, hipnozcu ve denek tarafından kasıtlı olarak gizlenmiştir. Analiz ve psikoterapide genel olarak bu deneyime “aktarım” denir. Hipnoz ya da psikoterapide danışan, kendisinin keskin bir farkındalığını koruduğu sürece, yani kendisi ve çevresi arasındaki farkı takdir etmekte ısrar ettiği sürece, bu noktaya Perls (1947) tarafından "ego sınırı" adı verilmiştir. Transference oyunu başarısız olacak. Aslında iyi bir terapinin veya analizin amacı bu özerklik durumuna ulaşmaktır. Szasz'ın başka bir yerde yaptığı konuşmalarda belirttiği gibi, kendisine neyin "iyi terapi" olduğu sorulduğunda şöyle yanıt verdi: Bir kişinin kişisel özerklik ve bağımsızlığa ulaşmasına yardımcı olan her türlü terapi veya analiz, iyi bir terapidir. Szasz hiçbir zaman psikoterapi veya psikanalizde bunun ötesinde bir eğitim tanımlamadı, tanımlamadı veya teklif etmedi. Başka bir psikoloji veya psikoterapi ekolü kuramaması gerçeğini en büyük başarılarından biri olarak görüyordu. İnsan, bedenini bir başkasıyla birleştiremediği gibi, zihnini de bir başkasıyla birleştiremez. Bazı psikoterapi ekolleri bunu iyi terapinin önünde bir engel olarak görebilir, diğerleri bunu başarıya ulaşmanın bir yolu olarak görebilir (Szasz, 1965).

İyi temas ve hipnotik trans, bilincin karşıt halleridir. Bu nedenle, iyi temas trans durumunu panzehir eder. Dahası, bilinçdışı bir zihne inanan birçok analistin söylediğinin aksine, terapist ile danışan arasındaki iyi temas, aktarımın geliştirilmesine bağlı değildir. Danışan terapisti gerçekte olduğundan farklı biri olarak görmeyi seçtiğinde ve terapistler danışanını gerçekte olduğundan farklı biri olarak görmeye teşvik ettiğinde psikoterapi başarısız olur. Psikoterapi adı verilen konuşma, danışan terapisti gördüğünde derin kişilik değişimini kolaylaştırmada başarılı olabilir. mücadele eden ve yanılabilen bir insan olarak. Bu varsayımlar, psikoterapinin amacının bireysel özerkliğe ulaşmak olduğu önermesine dayanmaktadır. Bu, analisti kendi varoluşsal mücadeleleriyle meşgul bir insan olarak görmek anlamına gelir.

The Ipcress File (1965) filminde görülmektedir . Aktör Michael Caine, eline metal bir çiviyi kasıtlı olarak bastırarak, acı deneyimini kendi farkındalığını zorlamak için kullandı. Caine'in iradesinin aksine, Caine'in iradesini kendi iradesiyle birleştirmeye çalışan bir "ötekinin" hipnotik sesini dinlemekten kaçındı. Caine'in karakteri bu psikolojik baskı karşısında özerkliğini korumanın bir yolunu buldu. Başka bir niyetin belirli bir benlik kavramını dikte etme üzerindeki psikolojik etkisiyle mücadele edebildi. Burada amaçlanan nokta, bu şekilde kendine odaklanarak, diğerinin psikolojik bir birleşmeye, biri tarafından diğerine zorlanan bir birleşmeye zorlama girişimine direnebilmesidir. Caine'i hipnotize etme niyetindeki güç, aşırı uçtaki tarikat üyelerini kendi dinine döndürmenin ikna taktiklerinden farklı değildir. Her ne kadar tarikat üyeleri tipik olarak Michael Caine'in canlandırdığı Harry Palmer karakterinin aşırı fiziksel işkencesine ve zorla fiziksel yönelim bozukluğuna maruz kalmıyorsa da, uç noktalara çalışmanın ve kendinizi bu uçlara alıştırmanın, hoşgörüsüz daha ılımlı tarikatlarda neler olup bittiğini anlamanıza yardımcı olabileceğine inanıyorum. görüş ayrılığı.

 

Grubun Ayrılması

Bu fikirleri “başkalarının büyüsü altında” bireylere uygulamanın yolları vardır (Becker, 1973). Bir grubun kült doğasını test etmenin bir yolu, grubu bir arada tutan ideolojiye meydan okumaktır. Bir grubun doğası hakkında, üyelerinin, grubu bir arada tutan ideolojiye karşı muhalefeti ne kadar iyi tolere edebildiğine bakarak bir şeyler keşfedebiliriz. Üyeler görüş farklılıklarını, grubun ideolojik kalbine meydan okuyan görüşleri ne kadar iyi tolere edebiliyorlar?

Tarikatın üyeleri rahatsız edildiklerinde bir böcek kolonisine benzerler. Temel ideolojilere meydan okunduğunda çılgınca bir faaliyet ve koruyucu önlemler uygulanıyor. Grup ideolojisinin doğruluğunu çürüten kanıtlar ne kadar güçlü olursa, tarikat üyelerinin ya az ya da çok öngörülebilir bir şekilde saldırma, dağılma ya da ayrı tarikat kolonilerine dağılma olasılığı o kadar artar. Adsız Alkolikler sıklıkla bir tarikat olarak nitelendirilir ve bu genellikle aşağılayıcı bir yargıyı içerir (AA) (Kurtz, 1988; Antze, 1987; Leach & Norris, 1977).

Şimdi bundan sonra gelenler AA üyeleri ve yazarla olan etkileşimlerin sonucudur. Hastalık kavramının dayandığı temel taşı olan alkolizmin "kontrol kaybı teorisini" test eden ve yanlışlayan bilimsel argümanlar ve sonuçlar sundum. AA'daki insanlar “kontrol kaybı teorisini” birleştirici bir ideoloji ve kimlik olarak kullanıyor. İnsanlar bir hastalığı olduğunu yazıyorsa, ben de hastalığın davranıştan farklı olduğunu yazdım. Yani AA grubunu bir arada tutan çeşitli iddialara katılmıyordum. Çoğunlukla sarhoşken, çoğunlukla alkollü araç kullanırken cezai ihlaller nedeniyle hükümet tarafından AA'ya gitmeye zorlananlar olsa da, AA aynı zamanda genellikle hiçbir belirli dini veya diğer doktrinsel özelliği olmayan zararsız ve belki de son derece yararlı bir sosyal hizmet grubu olarak görülüyor. Bağımlılığın kontrol kaybıyla karakterize edilen bir hastalık olduğu yönünde bilimsel olarak desteklenmeyen görüşe sahip olanlar genellikle AA'ya daha olumlu bakıyorlar. Eğer AA işe yarıyorsa ve insanları kendi hallerine bırakmaktan daha etkili olmadığına dair ikna edici kanıtlar varsa, bu muhtemelen yardımcı olan topluluk duygusudur (Schaler, 2000). Başka bir deyişle, bazı insanlar AA ile yaşadıkları deneyimler sayesinde hayatlarını istikrara kavuşturmayı başarıyorlar. AA'ya gelmeden önce pek çok kişi için muhtemelen olumlu bir topluluk deneyimi eksikti.

Bununla birlikte, AA'nın tedavisizlikten daha etkili olmadığını gösteren kapsamlı kanıtlar vardır ve diğer çalışmalarda AA, motivasyon geliştirme (öz yeterliliği güçlendirmeye odaklı) ve bilişsel davranışçı terapi (odaklı) olarak bilinen bir tedavi biçiminden daha etkili değildir. kişinin irrasyonel düşüncelerinin farkına varılması ve rasyonel olanlarla değiştirilmesi üzerine) (Vaillant'ın çalışmasına ve Schaler, 2000'de Project MATCH'e ilişkin tartışmaya bakınız). Başka bir deyişle, kişinin sunduğu en iyi ücretli, çağdaş psikolojik tedaviye başvurması pek fark etmez. Sonuç olarak tedavi, hiç tedavi yapılmaması kadar etkilidir, yani insanları kendi hallerine bırakır.

AA'yı bir kült olarak görenler ile görmeyenler arasındaki karşılaşmalar ve ayrıca bağımlılığın bir hastalık mı bir seçim mi olduğu zaman zaman kızışabilir (örneğin, Madsen ve diğerleri, 1990; Goodwin & Gordis, 1988; Schaler, 2000). Burada belgelenen fikir alışverişleri büyük ve küçük gazetelerin editoryal sayfalarında, canlı radyo talk programlarında, bilimsel dergilerde, yerel siyasi ortamlarda ve yaklaşık son on sekiz yılda İnternet'teki tartışma gruplarında gerçekleşti.

Eleştirel tepkinin doğasını yalnızca tarikatın ideolojisinin mantıksız olduğunu göstermenin kişisel bir yoluna atfetmek bir hatadır. İnsanlar Tarikatları, özellikle de ideolojilerini eleştirenler, fikirlerini duyarlı ve incelikli bir şekilde sunarlar ve çürütmenin tipik biçimi olan benzer suçlama ve karakter suikastı biçimleriyle karşı karşıya kalmışlardır. Ad hominem çürütmeler standarttır (Fingarette, 1989; Peele, 1992; Searles, 1993; Madsen, 1989; Wallace, 1993a, 1993b).

Aşağıdaki çalışmaların çoğu eskimiş gibi görünse de, bana göre bunların doğruluğu hiçbir zaman güncelliğini yitirmiyor. Bir çalışmayı beş yıllık olduğu için reddetmenin hata olduğunu düşünüyorum. AA aynı kalıyor. AA'nın bir tarikat olduğu görüşünü destekleyen pek çok kanıt öne sürüldü. Greil ve Rudy (1983) AA'nın dünya görüşüne dönüşümü incelediler ve şunu bildirdiler:

Bireylerin AA'ya üye olduğu süreç, kişisel kimlikte radikal bir dönüşümü gerektirir; AA, olası üyeye yalnızca içki içmeyle ilgili sorunlara bir çözüm sağlamakla kalmaz, aynı zamanda din değiştiren kişinin sahip olabileceği ve benimsemesi gereken kapsayıcı bir dünya görüşü de sağlar. Geçmiş deneyimlerini yeniden yorumlayabilir. . . . Analizimiz, dönüşüm sürecindeki merkezi dinamiğin, başkalarının referans fikirlerini kabul etmeye başladığını gösteriyor (s. 6).

[Görünüyor ki . . . AA ile temasın, daha büyük bir baskı derecesi ile birlikte gelmesi ihtimalinin daha yüksek olduğu. . . çoğu din değiştirme vakası. (1983, s.23)

Alexander ve Rollins (1984), Lifton'un (1961) Komünist Çinliler tarafından kullanılan sekiz beyin yıkama tekniğinin AA'da nasıl çalıştığını anlattı. "Yazarlar, AA'nın aynı zamanda tarikatların da kullandığı beyin yıkama yöntemlerinin tümünü kullandığını iddia ediyor" (Alexander & Rollins, 1984, s. 45).

Galanter (1989) kültler konusu üzerine pek çok şey yazmıştır:

Birleşme Kilisesi çalıştaylarında olduğu gibi, AA bölüm toplantılarına katılanların çoğu grup ahlakına derinden dahil oluyor ve grubun tedavi modeline karşı olan görüşlerin ifade edilmesi, incelikli bir şekilde veya açıkça engelleniyor. Bunun iyi bir örneği, alkolizm tedavisinde tamamen alkolden uzak durmak yerine alkol alımının sınırlandırılmasına dayalı bir yaklaşım olan kontrollü içme kavramına bursun verdiği yanıttır. Bazı araştırmacılar ve klinisyenler bu alternatif tedaviyle başarı elde ettiklerini bildirdiler. Ancak bu yaklaşım AA geleneği içinde kabul edilemez ve dolayısıyla bu seçenek aktif üyeler için lanet niteliğindedir. Toplantılarda konuşmacılar tarafından nadiren gündeme getiriliyor ve gündeme getirildiğinde bastırılıyor. . . (Galanter, 1989, s. 185)

 Sadler (1977) şunu belirttiğinde bu yönde yazıyor:

AA'lılar kendi hayatlarını yönetmeyi bırakmak için doğaüstü güçlerle bir ilişki ararlar. . . . AA. . . yeni gelen kişiye hayatının yönetilemez olduğunu ve onu yönetmeye çalışmanın kendisi için saçma olduğunu söyler. . . . Hayatlarını kontrol etme yeteneklerinin kasıtlı olarak reddedilmesiyle, AAer'lerin eski sarhoş durumları kontrol altına alınır. . . . En önemlisi, cinsel perhiz bir tür kontrol olarak görülmemektedir. İçkisini kontrol altına almak için AA'ya gelen birey hayal kırıklığına uğrayacaktır. AA'cılar, yoksunluğun ancak güçsüzlüğün kabul edilmesiyle mümkün olabileceği konusunda ısrar ediyorlar. AA, güçsüzlüğün olumlu bir şekilde değer kazandığı destekleyici etkileşim sunar. (Sadler, 1977, s. 208)

Aşağıda anlatılanlar yine AA'ya adanmış bir İnternet liste sunucusunun üyeleriyle etkileşimde bulunduğum kendi deneyimime dayanmaktadır. Gönüllülük, sorumluluk ve bağımlılık ile ilgili fikirler AA üyelerine ve bağımlılık hastalık kavramının dindar taraftarlarına, yani genellikle bir şekilde AA ile ilgilenen kişilere sunulduğunda, aşağıdaki yanıtların ortaya çıkması muhtemeldir:

 

İsim takmak

Tarikata tabu olan fikirleri getiren kişi (burada kafir, eleştirmen veya yazar olarak anılacaktır) küçümsenir ve alay edilir. Aşağılayıcı yorumlar seviyelendirildi. İsim takmak sıklıkla ortaya çıkar; örneğin, yazara "düşüncesiz bir salak" denildi, "sen kendi en büyük düşmanınsın" denildi, yazarın "çılgın bir psikolog", "faşist", "doktor bebek" ve " kibirli orospu çocuğu”, “aşağılık”, “adının önünde Dr. olan bir adam için olgunlaşmamış” ve “son derece bilim dışı davranışlarda bulunan” ve “kişisel bir kan davası” başlatan bir kişi.

Bu, kişinin ideolojiyle aynı fikirde olmadığı AA'da olduğu gibi diğer tarikatlarda da yaygın olan bir davranıştır. Daha da önemlisi, tarikat üyelerinin düşünme biçimindeki çelişkilere dikkat çekildiğinde, tepki bazen çok sert oluyor. Düşüncelerinin çelişkili doğası (Orwell'in bahsettiği çift düşünce) ortaya çıktığında, en öfkeli tepkiye yol açan şey, tarikat üyeleri arasındaki bu üzüntüdür. Ancak AA, birçok dini örgütün tercih ettiği gibi mahkemelerden ve tıptan ayrı kalmak yerine, kendisini doğrudan profesyonel tedavi dünyasına dahil ederek bu tür bir incelemeye hazır hale geldi.

 

Cinayet suçlamaları

Başlangıçtaki alay ve aşağılamanın ardından sapkınlara yönelik eleştirilerin daha ciddi bir hal aldığı görülüyor. Eleştirmenin sunduğu fikirlerin potansiyel olarak tehlikeli olduğu düşünülüyor. Daha iyisini bilmeyen insanlar bunları kötüye kullanacak, kendilerini veya başkalarını öldüreceklerdir. Bu nedenle eleştirmen cinayetten ya da bir başkasının ölümünden sorumlu tutulmalıdır. Kafir daha sonra tarikat üyelerinin gözünde kötülüğü temsil eder. İşte bu noktada takas eleştirmen için fiziksel olarak tehlikeli hale gelebilir.

 

Sadece Para İçin Bu İşin İçindesiniz

Kafir bu noktada kendi bakış açısına göre ekonomik yatırım yapmakla da suçlanabilir. Örneğin yazar, potansiyel psikoterapi müşterilerini AA'dan korsanlıkla kaçırmaya çalışmakla suçlanıyor.

 

Akıl Hastalığının Teşhisi

Tarikat üyelerinin sıklıkla başvurduğu bir diğer yöntem de kafirleri akıl hastası olmakla suçlamaktır. Psikiyatrik tanı sıklıkla bir silah olarak kullanılmaktadır. Tabu fikirlerin, kafirin uğraşmadığı kişisel travmadan kaynaklandığı iddia ediliyor ve grup ideolojisine karşı olan ifadeleri, onun zihinsel durumunun bir belirtisi olduğu söylenen bilinçdışı bir süreç olan "inkar"ın işlevi olan yansıtmalar olarak değerlendiriliyor. hastalık. İnsanlar birine çok kızdıklarında genellikle psikanaliz yapar ve teşhis koyarlar.

 

Birini bilmek için biri yeterli

Eleştirmenin AA hakkındaki fikirleri, kendisi uyuşturucu bağımlısı olmadığı için geçersiz sayılabilir. Çoğu zaman gerçekler bilinmeden bu iddia ediliyor. Kafir, başkalarının "bağımlı" veya "alkolik" dediği kişi olabilir. Eleştirmene sıklıkla şu sorulur: "Hiç uyuşturucu sorununuz oldu mu?" "Akıl hastalığı tanısı" vakasında ise, görünürdeki endişeyi doğuran güdü, eleştirmenin uygunsuz davranışının muhtemelen bir akıl hastalığından kaynaklanabileceği yönündeyken, bu durumda, kafirin uyuşturucu sorunu yaşamamış olması veya bu sorunları paylaşmamış olması halinde - - Tarikat üyeleri tarafından deneyimlenen bu kişinin, meşru deneyime dayanarak konuşma yeteneğinden yoksun olduğu söylenir, çünkü bir kişi yalnızca bu deneyim yoluyla kendi tarikat ideolojisine ilişkin gerçeğin ne olduğunu "bilebilir". Eğer başının uyuşturucu ya da alkolle dertte olduğunu söylüyorsa, görünüşe göre bir nüksetme yaşıyor demektir; bu, "rasyonelleştirme", "entelektüelleştirme" ya da AA'da "pis koku" olarak adlandırılan savunma mekanizmaları yoluyla "inkar etmesi" ile kanıtlanmıştır. düşünüyorum.”

Sapkın fikirleri destekleyecek bilimsel delillere ihtiyaç her zaman ortaya çıkar. AA'da üyeler, istemsizlikle ilgili iddialarını desteklemek için sıklıkla bilimsel bulgulara atıfta bulunuyorlar. Bazı sağlık kuruluşlarının kendi ideolojilerini desteklemeleri, fikirlerinin doğruluğunun kanıtı olarak öne sürülüyor. Eleştirmen tarafından aksi yönde bilimsel kanıtlar sunulduğunda, araştırmanın geçerli olamayacak kadar eski olduğu, yeterince kapsamlı olmadığı, farklı yorumlara açık olduğu ve sonuçta kişisel deneyimlerle eşleşmediği söylenir. Bazen, bilimsel bilgi eleştirmen tarafından tartışmaya sunulduğunda, diğer bilim adamları kafirleri bilgiyi ve nüfuzu etik olmayan bir şekilde kullanmakla suçlayacak ve profesyonel olarak sansüre uğraması umuduyla onu bazı profesyonel birliklere şikayet etmekle tehdit edeceklerdir. .

 

Utandırma

Kafirlere yönelik saldırı, gerçeklerin acımasız olduğu ve kendisine zarar vermeyen insanlara karşı duyarsız olduğu fikrine dayanmaktadır. “Arkadaşlarınıza (veya hastalarınıza) böyle mi davranıyorsunuz?”

O halde sapkınlara yönelik karşı argüman, eldeki meselelerle ilgili çok az sonuca varılabilecek kadar bilimsel ve felsefi indirgemeciliği içerebilir. Dolambaçlı argümanlar gelişiyor. Açıkça çelişkiler ortaya çıkıyor; örneğin, "alkolik, içkisini isteyerek kontrol edemez, bu nedenle uzak durmalıdır." Ancak insanlar alkollü içecek içmekten kaçınmayı tercih ediyor. İddiaya göre alkolik içkisini kontrol etmeyi seçemez, bu nedenle içkisini kontrol etmeyi seçmelidir. Henderson (1984), bir AA danışmanının alkolizmi ishale benzettiği bir konuşmada analojinin kötüye kullanılmasına ilişkin çarpıcı bir örnek sunmaktadır.

 

Tarikattan Kurtuluş

Bazıları için bu yüzleşmeler onları tarikat şaşkınlığından kurtarmak, meraklarını uyandırmak ve gruptan ayrılmalarına yardımcı olmak için yeterlidir. Bazen tarikatın bir üyesi aniden eleştirmene teslim olabilir ve ideolojik doktrinin "diğer yanağını çevirme" kısmını uygulamaya kalkışabilir. Bir tarikat üyesi ile kafir arasında kişisel bir diyalog sağlanabilir ve devam ettirilebilirse, tarikatçı için duygusal bir katarsis meydana gelebilir ve bu, kişinin trans halindeymiş gibi davrandığını kabul ederek hipnotik büyüyü bozmada önemli bir olay haline gelebilir.

Mizah, kafirin kişisel bilgilerinin ifşa edilmesinin yanı sıra, değişken temasların daha da yayılmasında faydalıdır. Tarikatı korumaya niyetli olanlar sıklıkla yer altına iner ve kafirlerle her türlü temastan kaçınırlar. Sonunda tarikat üyesi, bireyselliğini feda ederek kendi bütünlüğü ve özerkliği açısından ödediği bedelin farkına varabilirse gruptan ayrılacak, kendisini ve gruptaki diğerlerini affedecek ve tarikat deneyiminden değerli bir ders alacaktır. .

 

Bazı Sonuç Düşünceleri

Sonuç olarak, burada gördüğümüz gibi, kültlerin geleneksel anlam ve tanımları, sosyal olarak kabul edilemeyen gruplara olduğu kadar, sosyal olarak kabul edilebilir gruplara da kolaylıkla uygulanabilir. Tarikat olarak kabul edilebilecek gruplar, grubu bir arada tutacak güçlü bir birleştirici kimliğe ve felsefeye vurgu yapar. Tarikatların bir lideri olabilir veya lidersiz olabilir. İnsanların “beyinlerinin yıkandığını” ve/veya tarikata zorlandıklarını gösteren hiçbir kanıt yok. İkna, zorlamadan farklıdır ve insanların zorlama olduğunu iddia ettiği şey iknadır. Tarikatların bir numaralı kuralı "aynı fikirde olmayacaksın"dır.

Birleştirici bir felsefe ne kadar sorgulanabilir ve çürütülebilir veya tahrif edilebilirse - Başka bir deyişle, bir grup fikir ayrılığına ne kadar izin verirse, grubun bir tarikat olarak yıkıcı çıkarlara hizmet etme olasılığı da o kadar azalır. Genel olarak akademik ve eğitimsel deneyim, özellikle akademik özgürlüğün ve hem öğrenciler hem de öğretim üyeleri/yöneticiler için ifade özgürlüğünün vurgulanması, yapıcı insan gelişimi için açıkça gerekli olsa da, aynı zamanda gerçek bir üretici olmanın yanı sıra özerk bir kişi olmak için de gereklidir ve temeldir. Walter Kaufmann'ın (1973) Suçsuz ve Adaletsiz başlıklı önemli kitabında özerkliği tanımladığı gibi, gelişmeye ve sonuçta kendini gerçekleştirmeyi deneyimlemeye yönelik bir çalışma, benim görüşüme göre, Thomas Szasz'ın yazılarıyla, ayrıca Becker'in (1973) yazılarıyla ve Leifer'in yazılarıyla çok tutarlıdır. Kahramanlığın anlamı üzerine yazılar. Aslında Szasz bana bir keresinde Kaufmann'a ne kadar hayran olduğunu söylemişti. Bağımlılığa ve akıl hastalığının varsayılan tedavisine yönelik devlet tarafından zorunlu tutulan tedavi programlarına katılmama özgürlüğü ne kadar fazla olursa, katılan herkes için o kadar iyi olur. Bu, Birinci Değişiklik haklarımızla, yani ifade özgürlüğü hakkımızla tutarlıdır. Kültler bu tür bir özgürlüğün yokluğuna eşittir. Yayınlanan yazılarım aracılığıyla çok fazla insanı üzdüğümden endişe ederek Tom'a "belki de söylediklerimi kısıtlamalıyım" dediğimi hatırlıyorum. "Bu," diye karşılık verdi, "yapman gereken son şey Jeff!"

Referanslar

Alexander, BK (1987). Hastalık ve uyarlanabilir bağımlılık modelleri: Bir çerçeve değerlendirmesi. İlaç Sorunları Dergisi, 17 , 47–66.

Alexander, BK (1990). Uyarlanabilir bir bağımlılık modelinin ampirik ve teorik temelleri. İlaç Sorunları Dergisi, 20 , 37–65.

Alexander, F. ve Rollins, M. (1984). Adsız alkolikler: Görünmeyen tarikat. California Sosyolog: Bir Sosyoloji ve Sosyal Hizmet Dergisi, Kış , 33–48.

Antze, P. (1987). Adsız alkoliklerde sembolik eylem. Mary Douglas, (Ed.), Yapıcı içki: Antropolojiden içki üzerine perspektifler (s. 149-181). New York: Cambridge Üniversitesi Yayınları.

Barrett, W. (1979). Tekniğin yanılsaması: Teknolojik bir medeniyette anlam arayışı . New York: Çapa.

Becker, E. (1973). Ölümün reddi . New York: Özgür Basın.

Berger, L. (1991). Semptom olarak madde bağımlılığı: Tedavi yaklaşımlarının ve bunları destekleyen kültürel inançların psikanalitik bir eleştirisi . Hillsdale, NJ: Analitik Basın.

Festinger, L, Riecken, HW ve Schacter, S. (1956). Kehanet başarısız olduğunda: Dünyanın yok olacağını tahmin eden modern bir grubun sosyal ve psikolojik bir çalışması. New York: Harper-Torchbooks.

Feynman, R. (1974). Caltech'in başlangıç adresi. http://calteches.library.caltech.edu/51/2/CargoCult.htm

Fingarette, H. (1988). Ağır içki içme: Bir hastalık olarak alkolizmin efsanesi.

Berkeley, CA: Kaliforniya Üniversitesi Yayınları.

Fingarette, H. (1989). Madsen'a bir yanıt. Kamu Yararı, 95 , 118–121.

Freud, S. (1959). Grup psikolojisi ve egonun analizi . New York: Norton.

Galanter, M. (1989). Kültler: İnanç, şifa ve zorlama . New York: Oxford Üniversitesi Yayınları.

Goffman, E. (1963). Damgalanma: Şımarık Kimliğin Yönetimi Üzerine Notlar . New York: Simon & Schuster.

Goodwin, FK, Gordis, E, ve diğerleri. (1988, 5 Kasım). Alkolizm kesinlikle bir hastalıktır. Washington Post , A21.

Greil, AL ve Rudy, DR (1983). Adsız alkoliklerin dünya görüşüne dönüşüm: Dönüşüm teorisinin iyileştirilmesi. Niteliksel Sosyoloji, 6 , 5–28.

Henderson, CD (1985). Alkolik ailelerde inkarın ve hastalık kavramının kabulüne karşı direnişle mücadele: Deneyimsel öğretime iki örnek. Alkolizm Tedavisi Üç Aylık Bülten, 1 , 117–121.

Kaufmann, W. (1973). Desidofobiden suçluluk ve adaletin olmadığı özerkliğe . New York: Delta.

Kurtz, E. (1988). AA: Hikaye (Tanrı Değil'in Gözden Geçirilmiş Baskısı: Adsız Alkoliklerin Tarihi ). New York: Harper & Row.

Leach, B. ve Norris, JL (1977). Adsız Alkoliklerin (AA) gelişimindeki faktörler. Benjamin Kissin ve Henri Begleiter (Ed.), Kronik alkoliğin tedavisi ve rehabilitasyonu: Alkolizmin biyolojisi (Cilt 5, s. 441–543). New York: Plenum Press.

Lifton, RJ (1961). Düşünce reformu ve totalizmin psikolojisi: Çin'de “beyin yıkama” üzerine bir çalışma . New York: Norton.

Madsen, W. (1989). Ağır içki içmeyi ince düşünmek. Kamu Yararı, 95 , 112–118.

Madsen, W, Berger, D. ve Bremy, F. (1990). Alkolizm bir efsane mi? Şüpheci Araştırmacı: Paranormal Bilimsel Araştırmalar Komitesi Dergisi, 14 (Yaz), 440–442.

Miller, A. (1955). Pota . New York: Bantam Orwell, G. (1981). Bin dokuz yüz seksen dört (s. 176–178). New York: Yeni Amerikan Kütüphanesi.

Peele, S. (1992). Alkolizm, siyaset ve bürokrasi: Amerika'da kontrollü içme terapisine karşı fikir birliği. Bağımlılık Yapıcı Davranışlar, 17 , 49–62. Perls, FS (1947). Ego, açlık ve saldırganlık: Freud'un teorisi ve yönteminin gözden geçirilmesi . Londra: Allen & Unwin.

Radha Soami Satsang Beas ve Sant Mat. Tarih yok. Bkz. http://www.rssb.org/ ve http://www.scienceofthesoul.org/

Reich, W. (1945). Kişilik analizi . New York: Farrar, Straus ve Giroux. Rosen, RD (1978). Psikosohbet: Duygular çağında hızlı konuşma ve çabuk iyileşme . New York: Athenum.

Sadler, PO (1977). Gönüllü bir dernek olarak “kriz kültü”: Adsız alkoliklere etkileşimsel bir yaklaşım. İnsan Organizasyonu, 36 , 207–210. Schaler, JA (2000). Bağımlılık bir seçimdir . Chicago: Açık Mahkeme.

Searles, JS (1993). Bilim ve faşizm: Popüler olmayan fikirlerle yüzleşmek. Bağımlılık Yapıcı Davranışlar, 18 , 5–8.

Simon, RJ ve Schaler, JA (Ed.). (2008). Özel sayı. Yirmi birinci yüzyılda tüm dünyada antisemitizm. Güncel Psikoloji, 26 (3–4), Özel Sayı.

Singer, MT ve Lalich, J. (1995). İçimizdeki tarikatlar: Günlük hayatımızdaki gizli tehdit . San Francisco, CA: Jossey-Bass.

Szasz, TS (1965). Psikanalizin etiği: Otonom psikoterapinin teorisi ve yöntemi . New York: Temel Kitaplar.

Szasz, T. (1970). Deliliğin üretimi: Engizisyon ve akıl sağlığı hareketinin karşılaştırmalı bir çalışması . Yazarın yeni bir önsözüyle . Syracue, NY: Syracuse University Press Szasz, T. (2009). Antipsikiyatri: Şarlatanlık karesi. Syracuse, NY: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

Wallace, J. (1993a). Faşizm ve bakanın gözü: Kontrollü sarhoşluk konusunda JS Searles'a bir yanıt. Bağımlılık Yapıcı Davranışlar, 18 , 239–251.

Wallace, J. (1993b). Editörlere mektuplar. Bağımlılık Yapıcı Davranışlar, 18 , 1–4. Batı, LJ (1991). Psikiyatri ve scientology. Kült Farkındalığı ve Bilgi Kütüphanesi. http://www.caic.org.au/index.php?option=com _content&task=view&id=932&Itemid=12 adresinden alındı . İlk olarak The Southern California Psychiatrist dergisinde basılmıştır , Temmuz 1990, s. 13-16.

 

 

8 Şizofreni, O Zaman ve Şimdi: Aeschylus'un Adak Taşıyıcıları

Michael Scott Fontaine

1 : İnsan hayatı gözle görülür bir şekilde çirkinleştiğinde ve yeryüzünde sürünürken, Dinin ağırlığı altında ezilirken, yüzünü cennet alemlerinden gösteren, korkunç bir tavırla ölümlülerin üzerine eğilen, yükseltmeye ilk cesaret eden Yunanlı bir adamdı. ölümlü gözleri onunla buluşmak ve onunla tanışmak için ilk öne çıkmak için: ne tanrıların hikayeleri, ne yıldırımlar onu durdurdu, ne de gökyüzü intikamcı kükreyişini, ama dahası, zihninin istekli cesaretini teşvik etti. . .

—Lucretius (MÖ 99–c. 55), Epikür'e övgü (MÖ 341–270) 1

2 : Burnunun önündekini görmek sürekli bir mücadele gerektirir.

—George Orwell (1903–50) 2

3 : Bunlar tüm insanlığın üzerine bir lekedir.

—Arthur Schopenhauer (1788–1860), Kuzey Amerika'nın köle sahibi eyaletlerinden 3

Aeschylus'un Libation Bearers adlı eserini okuyanlar , rutin olarak kahraman Orestes'in annesini tanrı Apollon'un emriyle öldürdüğünü iddia eder veya varsayarlar. Amerikalı psikiyatrist Thomas Szasz'ın (1920–2012) çalışması bize neden bu varsayımda bulunmamamız gerektiğini gösteriyor. Böylece trajediye tamamen yeni bir ışık tutuyor ve Plautus'un Menaechmus Kardeşler'inin kanıtlarıyla birlikte ele alındığında Batı toplumundaki (paranoid) şizofreni tarihi açısından önemli sonuçlara yol açıyor.

Thomas Szasz, şizofreninin "psikiyatrinin kutsal sembolü" olduğunu gözlemledi. 4 Haklıydı. Depresyonun yalnızca üzüntü anlamına gelen Latince bir kelime mi olduğunu, yoksa nevrozun yalnızca kendinden şüphe etme veya aptallığın Yunanca adı mı olduğunu merak etmek kolaydır (merhum tıp doktoru ve psikiyatri profesörü Szasz'ın başka bir yerde bahsettiği gibi). Şizofrenide ise tam tersine korkutucu bir boyuta geçiyoruz. Bu sözcükle ilişkilendirilen tuhaf davranışlar ve iddialar, meslekten olmayan kişiler için bir beyin hastalığının dışsal tezahürü gibi görünmektedir; bunları başka nasıl açıklayabiliriz? Şizofreni olarak etiketlenen insanlarla klinik deneyim hem nadir hem de sınırlı olduğundan, kendi gözlem ve muhakeme gücümüze güvenmek yerine, bu tuhaf davranışların kökeni hakkında tanınmış uzmanlarımızın ve otoritelerimizin bize söylediklerine güvenme eğilimindeyiz. 5

Szasz'ın şizofreni olarak etiketlenen kişilere ilişkin varoluşsal görüşü, sinir bilimcilerin ileri sürdüğü mekanik görüşten daha insancıl olmakla kalmıyor. Bu yazıda Szasz'ın görüşünün aynı zamanda antik Yunan edebiyatının yorumlanmasında nasıl devrim yarattığını ve böyle yaparak ebedi insanlık durumuna yeni bir ışık tuttuğunu göstermek istiyorum.

 

Şizofreni: İddia Edilen Doğası ve Kökeni

İddiaya göre şizofreni belası etrafımızı sarmış durumda. Ulusal Ruh Sağlığı Enstitüsü'nün (NIMH) web sitesine göre, bu korkunç hastalık bugün Amerikalıların yaklaşık yüzde 1'ini, yani yaklaşık 3,2 milyon kişiyi etkiliyor. NIMH, şizofreninin kronik, ciddi, tedavi edilemez ve sakatlayıcı bir beyin bozukluğu olduğunu ekliyor. Şizofreninin yaşam boyu yaygınlığını dünya çapında yüzde 1, yani yaklaşık 71 milyon kişi olarak hesaplayan psikiyatrist Nancy Andreasen'e göre, "Şizofreni, klinik olarak zihinsel bir hastalık olarak ifade edilen bir beyin hastalığıdır." 6 Nedeni bilinmiyor ancak çoğu uzman bunun genetik olduğunu varsayıyor. 7 Stanley Tıbbi Araştırma Enstitüsü'nün kurucusu ve İcra Direktörü ve tanınmış bir şizofreni araştırmacısı olan E. Fuller Torrey, MD'ye göre, “şizofreni beyindeki değişikliklerden kaynaklanır. . . . Dolayısıyla şizofreni, Parkinson hastalığı, multipl skleroz, epilepsi ve Alzheimer hastalığının beyin hastalıkları olmasıyla aynı anlamda bir beyin hastalığıdır.” 8 Bu iddia edilen kesinliğe rağmen, şizofreni için spesifik bir gen veya alel (genetik mutasyon) ya da şizofren kişileri “normallerden” ayırt edecek spesifik bir beyin bölgesi tanımlanmamıştır. Bilim insanları, yalnızca genetik mutasyonları veya beynin belirli alanlarının anormal boyutunu ve işlevini tanımlayarak, şizofrenleri normallerden tesadüfen beklenenin ötesinde bir doğrulukla ayırt edemezler.

Dr.'nin kendinden emin söyleminin arkasında. Andreasen ve Torrey, şizofreninin tıp tarihine yeni giren bir hastalık olduğuna dair üstü kapalı bir inanışa sahipler. Psikiyatri metinlerine ve referans kitaplarına göre hastalığın yaşı ancak iki yüz yıldır. Londra ve Paris'te ilk klinik tanımlamaların 1809 yılına dayandığı iddia ediliyor ve bu tarihten sonra vakalar hızla artmaya başlıyor. 9 Ve 1809'dan önceki şizofreninin örneklerini, özellikle de klasik antik çağın geniş literatüründe bulma çabaları rutin olarak başarısızlığa uğrar. 2003 yılında yapılan bir araştırmada belirtildiği gibi, "antik Yunan ve Roma literatüründe şizofreni hastalarına ilişkin hiçbir tanımlama yoktu." 10 Dolayısıyla, iki yüz yıl sonra, NIMH'in bugün üç milyondan fazla Amerikalının şizofreni hastası olduğu iddiası, 2009'da Amerikalıların 1,2 milyondan azının HIV pozitif olduğu fark edildiğinde özellikle ciddileşiyor. 11

Şizofreninin aniden ortaya çıkışı ve yayılması, şizofreninin her zaman başka bir kisve altında var olup olmadığı ya da gerçekten frengi ve AIDS salgınlarıyla karşılaştırılabilecek yakın zamanda ortaya çıkan bir salgın olup olmadığı konusunda süregelen tartışmalara yol açmıştır; ve eğer bunlarla karşılaştırılabilirse , bunun Toxoplasma gondii gibi çevresel veya bulaşıcı ajanlardan kaynaklanıp kaynaklanmadığı. (Ancak 2016 itibarıyla hiçbir çevresel, bakteriyel veya viral etken tanımlanmamıştır.) Tartışma "yenilik ve kalıcılık hipotezleri" olarak adlandırılıyor ve yenilik hipotezi kampı açıkça kazanıyor. Bu, dünya çapındaki araştırmacıların neden varoluşsal nedenler yerine sürekli olarak fiziksel nedenleri (hem genetik hem de bulaşıcı) aradıklarını ve neden farklı tedavileri denemeye devam ettiklerini açıklıyor; bunlardan bazıları elektrokonvülsif terapi (ECT), lobotomi veya diğer ameliyat türleri gibi fiziksel tedaviler. ancak giderek artan oranda kimyasal uygulamalar, özellikle de nöroleptik (veya "antipsikotik") ilaçların (farklı nörotransmiterlerin akışını artıran veya engelleyen ilaçlar) kullanımı.

Bu yazıda, güncellik hipotezinin dayandığı düzeneğin tamamının temelde yanlış olduğunu savunuyorum. Thomas Szasz'ın bize miras bıraktığı insanlık durumuna dair çeşitli içgörülerden güç alarak, bunu okuyucuların düzenli olarak Libation Bearers adlı eski bir Yunan trajedisi hakkında yaptığı varsayıma meydan okuyarak yapıyorum .

 

Aeschylus'un Adak Taşıyıcıları

Libation Bearers, Oresteia adlı üçlemenin ikinci oyunudur . Aeschylus (M.Ö. 525 – M.Ö. 456) tarafından yazılan eser, M.Ö. 458'de Atina'nın Dionysos Tiyatrosu'nda sahneye çıktı. 12 Uzun zaman önce olduğu gibi, oyun zamanda daha da geriye, M.Ö. MÖ 1200 ve Yunan şehrinde Argos'lu. Oyun, Orestes adlı efsanevi kahramanın, babasının öldürülmesinin intikamını almak için Argos'a dönüşünü konu alıyor.

Orestes neden eve geldi? Aeschylus'un üçlemesinin Agamemnon adlı ilk oyunu Libation Bearers'tan on yıl önce geçiyordu . Orestes'in babası Agamemnon, annesi Clytemnestra ve sevgilisi Aegisthus tarafından öldürülür ve birlikte Argos tahtını ele geçirirler. O zamanlar Orestes yaklaşık on yaşında bir çocuktu ve babasının öldürülmesi üzerine dadısı onu güvenli bir yere götürür. Libation Bearers başladığında , on yıl geçti ve bugün, oyunun oynanacağı gün, Orestes ilk kez eve geldi. Yaşı hiçbir zaman belirtilmedi ancak yaklaşık 20 yaşında. Arkadaşı Pylades'in yardımıyla Clytemnestra ve Aegisthus'u öldürmeyi planlıyor. Aksiyon ilerledikçe Orestes'in kılık değiştirmesini, sarayın savunmasını delmesini ve doruk noktasında çifti soğukkanlılıkla kılıçla teker teker öldürmesini izliyoruz. Oyunun yurttaş kadınlardan oluşan korosu - başlığın "sunucular" - onu kurtarıcıları ve kurtarıcıları olarak selamlıyor. Trajedi bitmiş gibi görünüyor.

Ama sonra kopuyor. Aniden eylemlerinin adaletinden şüphe eden Orestes paniğe kapılır. Koroya bakıyor ve sonra onların ötesine bakarak iblislerin ona saldırmaya geldiğini haykırıyor (1048–56):

Orestes : Ah, ah! Gorgonlara benzeyen bu iğrenç kadınları görüyorum; koyu gri tunikler giymiş ve kalın yılanlarla süslenmişler! Burada kalamam.

Koro : Babanın en sevgili adamı, senin etrafında dönen bu halüsinasyonlar ( doxai ) nedir? Sıkı durun, korkmayın; büyük bir zafer kazandınız!

Orestes : Bu dertlerim halüsinasyon ( doxai ) değil; bunlar açıkça annemin öfkeli köpekleri!

Koro : Ah, ellerindeki kan hâlâ taze; Görüyorsunuz, aklınıza düşen bu karışıklığın sebebi de bu. 13

Koro, bu "şeytanları" göremediğini ve bunların halüsinasyon olduğunu varsaydığını söyleyerek itiraz eder, ancak Orestes'i bunların gerçek olmadığına ikna edemez. Görünen o ki, psikotik bir krizin pençesinde olan kahraman haykırıyor (1061-2):

Orestes : Efendi Apollon, sayıları giderek artıyor! Ve gözlerinden iğrenç bir sıvı damlıyorlar! . . . Siz bu yaratıkları görmüyorsunuz ama ben görüyorum! Sürülüyorum, sürülüyorum! Burada kalamam!

Bu sözlerle Orestes olay yerinden kaçar ve perde düşer.

 

İlk Önemli Soru: Hiddetler Gerçek mi?

Bir “halüsinasyon” kişinin kendi bildirdiği bir hayal ürünüdür. Aeschylus'un oyununun kurgusunda Orestes'in gördüğünü söylediği şeytanlar gerçek mi, yoksa halüsinasyonlar mı? Aeschylus üçlemesinin son oyunu olan Eumenides'te, daha çok "Öfkeler" olarak adlandırılan iblisler, konuşan karakterler olarak sahnede görünürler . Eumenides'in eylemi, Libation Bearers'ın eylemini hemen takip ettiğinden , bazı klasikçiler, Fury'lerin de Libation Bearers'ta gerçek olması gerektiğine karar veriyor. Örneğin, Libation Bearers'ın son zamanlardaki popüler öğrenci baskısında Justina Gregory şöyle yazıyor (2009, s. xxi):

[T]burada Fury'lerin Orestes'in dengesiz zihninin bir yanılsaması olduğuna dair bir öneri yok. Sonuçta bir sonraki oyunda koroyu Fury'ler oluşturacak; Aeschylus'un bir oyunda bunların hayal ürünü olduğunu ileri sürmesi ve bir sonraki oyunda onlara önemli roller vermesi sapkınlık olur. Aksine, işleri yalnızca Orestes ile olduğu için yalnızca Orestes tarafından görülebilirler.

Diğerleri buna katılmıyor. Onlara göre, Aeschylus izleyicilerine Orestes'in görünüşte doğaüstü olan vizyonlarının gerçekliği veya gerçek dışılığı hakkında alay etmeye karar vermesinin sapkınlık değil, gerilimin yararına olduğunu ve bu, Libation Bearers'ın neden tam olarak bu şekilde bittiğini açıklamaya yeterli: son bir heyecan verici. Bu açıdan Eumenides'te Fury'lerin gerçekten gerçek olduğunu göstermek için perde açıldığında, Aeschylus izleyicisine M. Night Shyamalan'ın yönettiği 1999 yapımı Hollywood filmi The Sixth Sense'e yakışır bir sürpriz yaşattı. Filmin sürpriz sonu, filmin kurgusu içinde doğaüstü unsurların gerçekten gerçek olduğunu ve dolayısıyla geçmişe bakıldığında aslında başından beri gerçek olduğunu aniden ortaya çıkararak izleyicileri şok etti.

Aslında antik çağlardan beri tercih edilen görüş budur. Fury'lerin, Orestes'in psikotik bir kriz geçirmesinin - "çıldırmasının" - bir sonucu olarak ortaya çıktığı inancı, en azından Pyrrhonian Şüpheciliğinin doktoru ve filozofu Sextus Empiricus (yaklaşık MS 160-210) kadar erken bir zamanda bulunmuştur. 14 Glenn W. Most, bugün neredeyse tüm klasikçiler adına konuşuyor ve şunu ileri sürüyor: "Yunan trajik deliliğinin örnek örneği Orestes'tir" ve şunu ekliyor:

Hem Aeschylus hem de Euripides, nispeten aklı başındayken kendi annesini öldürmek gibi anlatılamaz bir suç işleyen ve daha sonra Erinyes tarafından takip edilen ünlü bir deliye dönüşen kahramana unutulmaz ve uzun tasvirler adamıştır. [= Furies] bu eyleminden dolayı onu cezalandırmaya çalıştı. Erinyeler, Orestes'in zihinsel durumundan bağımsız olarak var olan gerçek ilahi örnekler midir, yoksa yaptıklarından dolayı oldukça anlaşılır pişmanlık ve ıstırap duygularının yansımaları mı, yoksa bir şekilde her ikisinin bir karışımı mı? . . . [I]n Aeschylus, Orestes, onları atadığı fiziksel boyutta olmayan şeyleri görüyor. . . . Anlayabildiğimiz kadarıyla çılgın Orestes'i dünya edebiyatı sahnesine çıkaran, Aeschylus'un Choephori'sinin ( Serbestlik Taşıyıcıları ) kapanış sahnesidir ; ve bunu o kadar akılda kalıcı bir şekilde yapıyor ki onun deliliğinin daha sonraki dramatik versiyonlarının çoğu, en iyi şekilde Aeschylus'un metnine doğrudan yanıtlar olarak görülüyor. 15

Çoğu, Fury'lerin görsel halüsinasyonlar olduğunu söylüyor. Psikiyatrist Nancy Andreasen şu görüşü paylaşıyor: "Oresteia'da Orestes , sonunda aklını kaybedip deliliğe dönene kadar Fury'ler tarafından takip ediliyor." 16

Libation Bearers'ın Orestes'in Travma Sonrası Stres Bozukluğu veya TSSB'den muzdarip olmasıyla sona erdiğine inanıyor gibi görünüyor . Tek başına bu yorum, Orestes'in annesini "nispeten aklı başındayken öldürdüğü", "sonunda aklını yitirip deliliğe düştüğü" ve "bunun Aeschylus'un Choephori'sinin [ Serbestlik Taşıyıcıları ] kapanış sahnesi olduğu" yönündeki iddialarını anlamlı kılmaktadır. çılgın Orestes'i dünya edebiyatı sahnesine çıkaran bu." Lirik şair Anacreon'a (M.Ö. 582 – MÖ 485) atfedilen tarihsiz ama eski bir şiir de aynı görüşü savunur: "Alcmaeon ve beyaz ayaklı Orestes, annelerini öldürdükten sonra delirdiler." 17

Libation Bearers'ın kapanış sahnesine getirdiğimiz varsayımların - Fury'lerin gerçekliği ya da gerçeksizliği hakkındaki varsayımların - o sahneden önce gelen her şeye ilişkin yorumumuzu nasıl belirlediğini gösteriyor. Bu konuya dönmeden önce şimdi farklı bir yöne dönüp basit bir soru sorayım: Libation Bearers'ta Orestes annesini ve sevgilisini tam olarak neden öldürüyor ?

 

İkinci Önemli Soru: Apollo Gerçekten Orestes'le Konuşuyor Mu?

Etkili klasikçiler, Orestes'in, kehanet tanrısı Apollon'un emrine itaat ederek annesini öldürdüğünü varsayar veya iddia eder. RP Winnington-Ingram şöyle diyor: "Orestes, Apollo tarafından anne katilliğine itiliyor." 18

Helene P. Foley'e göre, “Orestes'in Apollon'un emrine uyarak görevini yerine getirmek üzere Argos'a döndüğüne şüphe olamaz. intikam." 19 Oresteia'nın öğrencilere yönelik yakın tarihli bir girişinde Simon Goldhill şöyle yazıyor: "Ancak Orestes'e Apollon tarafından açıkça Clytemnestra'yı öldürme talimatı verildi. . . .” Goldhill , Libation Bearers'da şunu ekliyor : "Orestes, Apollon'un eylemini nasıl doğrudan kontrol eden bir güç olduğunu açıklıyor." 20

Görünüşe göre psikiyatristler de oyunun bu yorumunu paylaşıyorlar. Bennett Simon şöyle diyor:

Orestes için çatışmanın şekli 269. satırdan itibaren konuşmasında oldukça açık bir şekilde ifade edilmiştir. Apollon onu annesini idam etmek ve babasının intikamını almakla görevlendirmiştir. Eğer Delphic saldırısını yerine getiremezse ağır cezalara maruz kalacaktır. . . . Aeschylus'ta bu çatışmaların bireyden ziyade kozmosta ve toplumda yer aldığını tekrar belirtmeliyim. Orestes, bir tür iç uyuma ulaşmak için korkunç iç çatışmalarla uğraşmaz. 21

Bu varsayımı eleştirmeden kabul eden ve böylece doğruluğunu kanıtlayan klasikçiler, bunun Yunan dinine ilişkin görüşlerini renklendirmesine ve şekillendirmesine izin verirler. Sahte bir tablonun, bir kez onaylandıktan sonra birbirini takip eden tüm sahtekarlıkların daha kolay kabul edilmesine olanak sağlaması ve böylece bir sanatçının eserine ilişkin anlayışımızı yavaş yavaş çarpıtması gibi, Orestes'in Apollo hakkındaki iddialarını da nominal değeriyle kabul etmemizin de yavaş yavaş gerçekleştiğini iddia ediyorum. Antik Yunan dindarlığı anlayışımızı çarpıtmak. Örneğin, Ulrich von Wilamowitz-Moellendorf (1848-1931) tipik olarak modern zamanların en büyük klasik bilim adamı olarak selamlanır, ancak şu açıklamayı yaptığında öncül ve sonucu tersine çevirmiş gibi görünüyor: "Hepimiz onun [Apollo'nun] intikamı aldığını biliyoruz. kanın erkekler için zorunlu bir görev olduğu; Orestes tanrının emriyle kendi annesini öldürdü.” Daha da kötüsü, çağdaş klasikçiler bir adım daha ileri giderek Orestes'in annesini öldürmesini bir "zorunluluk", Apollon'un kehanetinin "ilahi emrine" atfedilen bir gereklilik olarak kabul eder, nitelendirir ve hatta onaylarlar. 23

Apollon'a, Orestes'e ve işlediği cinayete ilişkin bu genel bakış yanlıştır. Büyümesi istiridyenin kabuğuna giren tek bir küçük kum tanesi tarafından uyarılan bir inciye benzer. Kum tanesi nedir? Adak Taşıyıcıları'nda Orestes'in, kendisine öldürme emrini veren Apollon'un, yani tanrının gerçek sesini gerçekten duyduğu varsayılmaktadır . Bu varsayıma hiçbir zaman itiraz edilmediğinden ve Szasz bize bu tür iddiaları çağdaş zamanlarda en iyi şekilde nasıl çözüp değerlendirebileceğimizi gösterdiğinden, Aeschylus'un oyunundaki kanıtları dikkatle incelemek istiyorum.

Apollo'nun iddia edilen tedbirini ilk kez oyunun sonlarında şaşırtıcı bir şekilde duyuyoruz. Bu, Orestes'in 269-74'te gelişigüzel yaptığı şaşırtıcı bir açıklama olarak geliyor. Uzun bir aradan sonra kahraman, kız kardeşi Electra'ya ve Argive kadınları korosuna (269-74) şunları söyler:

Loxias'ın [Apollo'nun] kudretli kehaneti ( chrēsmos ) bana ihanet etmeyecek . Bana bu tehlikeye göğüs germemi emrediyor ( keleuōn ), birçok şey haykırıyor ( exorthiazōn ) ve eğer suçlarımın peşine düşmezsem sıcak kalbime korkunç bir ürperti getirecek felaketlerden açıkça söz ediyor ( exaudomenos ) babanın ölümü "aynı şekilde" - ( legōn ) diyerek intikam almak için onları öldürün. 24 O [Apollo] sürekli ( ephaske ) bunun bedelini kendi sevgili hayatımla ödeyeceğimi, pek çok nahoş acıya katlanacağımı, mal kaybının ötesine geçen cezalarla zayıf düşeceğimi söyleyip duruyordu.

Yunanca'da bir kehanet ( chrēsmos ) bir kişi, bir yer veya tanrının sesi olabilir. Görüldüğü gibi burada vurgu kesinlikle Orestes'in Apollon'un “sesini duyması” üzerinedir. Nereden ve ne zaman duydu? Loxias, Delphi'deki Apollon'un kült unvanıdır. Orestes ona böyle hitap ederek, Delphi'deki bir kehanette tanrının sesini duyduğunu ima edebilir, ancak oyun asla böyle bir ziyarete veya Orestes'i oraya getirmiş olabilecek bir nedene dair ipucu vermez. Tam tersi; Tuhaf ve alışılmadık bir şekilde, Orestes'in fiilleri onun Apollon'un sesini duyduğunu veya şu anda doğrudan ve gerçek zamanlı olarak duyuyor gibi göründüğünü ima ediyor. Bu durum oyun boyunca geçerliliğini koruyor. Üstelik Orestes, ilahi sesi duyulabilir, emredici, tehditkar ve net olarak nitelendiriyor. Verdiği emirleri karşı konulmaz olarak tasvir ediyor.

Orestes'in bu iddia edilen kehaneti gönüllü olarak mı yoksa gönülsüz olarak mı aldığı da belirsizliğini koruyor. O -Sofokles'in Oedipus Rex'indeki Oedipus gibi- kendi inisiyatifiyle Delphi'ye gidip Apollon'a mı sormuştu ? Yoksa bir şekilde bunu "duydu" mu -ya da ima ettiği gibi şu anda bile kendi iradesi dışında mı duyuyor? Bunlar Szasz'ın bize sormayı öğrettiği çok önemli sorular ama oyun asla söylemiyor.

Orestes'in iddialarını değerlendirirken benim yaklaşımımı da netleştirecek bir itirazı önceden tahmin etmeme izin verin. Adak Taşıyıcıları'nın ilk on veya yirmi satırı antik çağlardan günümüze aktarılırken kaybolmuştur ve Orestes'in bu satırlarda Delphi'ye bir ziyaretten bahsetmesi mümkündür. 25 Garvie bu olasılığı gündeme getiriyor, ancak yalnızca onu reddetmek için: “[Girişte] eksik olan ve verilmiş olabilecek tek bilgi Orestes'in Apollon'dan misyonuyla ilgilidir. . . . Büyük ihtimalle bundan hiç söz edilmedi.” 26 Her iki durumda da, eksik olan ayetlerin içeriğinin benim iddiam açısından hiçbir fark yaratmadığını vurgulamak isterim.

Bunun nedeni, önsözü söyleyenin Orestes'in kendisi olması ve onun her şeyi bilen bir anlatıcı değil, yalnızca oyundaki bir karakter olmasıdır. Bu oyunun ilerleyen kısımlarında bizim itibar etmeyi reddettiğimiz çılgınca şeyler söylerse, bu nedenle, önsözde yapmış olabileceği ifadeleri sırf önsözde yer alıyor diye kabul etmenin hiçbir nedeni yoktur.

Her ne kadar genellikle bu şekilde algılanmasa da, bu nedenle, Orestes'in 269-74'teki sözlerini, Orestes'in "komuta yanılgıları" yaşadığının (yaşadığını söylediğinin) açık bir kanıtı olarak görüyorum. Sade bir İngilizceyle, Tanrı'nın sesinin ona annesini öldürmesini emrettiğini söylüyor. Ve giderek daha ayrıntılı hale gelen, tuhaf, tehditkar ve imgeleri birbirine karışan, nesnel gerçekliğe dayanmayan imgeler içeren otuz satır daha devam ediyor (275-96):

O [Apollo] ortaya çıkardı ( piphaskōn 27 ) yerin altından gelen düşman güçlerin ölümlülere karşı gazabının etkileri ve bu korkunç rahatsızlıklardan söz etti - ete saldıran cüzzamlı ülserler, vahşi çenelerle onun bozulmamış görünümünü yiyip bitiren ve hastalık bölgesinde ortaya çıkan kısa beyaz kıllar. Bir babanın kanından kaynaklanan diğer Fury saldırılarından da ( ephōnei ) bahsetmeye devam etti : aşağıdaki güçlerin karanlık silahı, kişinin düşmüş ve adalet için yalvaran akrabalarından, çılgınlık ve boş gece dehşetiyle birlikte ortaya çıkan. , onu rahatsız ediyor, rahatsız ediyor ve metal bir tasma tarafından fiziksel olarak aşağılanmış bir halde onu şehrinden kovalıyor. Ve bu gibi adamların karıştırma kabında veya dostane bir içkinin dökülmesinde pay sahibi olmalarına izin verilmediğini söyledi; babanın görünmeyen öfkesi onu sunaklardan uzak tutuyor; kimse onu ev sahibi olarak kabul etmeyecek ya da misafir olarak onunla birlikte kalacak ve sonunda o, her türlü saygıdan ve tüm dostlardan yoksun, tamamen çürümüş bir ölüm içinde acımasızca buruşmuş olarak ölecek.

Ve yine de Orestes herkesi bu doğaüstücülüğün gerçek olduğuna ve oyun içinde Apollon'un bir noktada ona özel erişim izni verdiğine ikna etmiş gibi göründüğünde, ses tonu birdenbire toparlanıyor. Kız kardeşi Electra'ya döner ve sorar (297–311):

Böyle bir kehanete inanmam gerekmez mi? Yapmasam bile, tapunun yine de yapılması gerekiyor. Pek çok neden bir araya gelerek aynı noktaya işaret ediyor: Allah'ın emri, babama duyduğum büyük acı, malımdan mahrum kalmam bana ağır geliyor. . . Öyle ki, Truva'yı kararlı bir yürekle yerle bir eden, dünyanın en şanlı halkı olan Argos'un vatandaşları, şimdi olduğu gibi bir çift kadına bağımlı kalmasınlar; çünkü Aegisthus, gerçekten bir kadın kalbine sahip olup olmadığını çok geçmeden anlayacak!

Ne büyük bir keşif! Orestes'in annesini ve sevgilisini öldürmesinin bir sürü nedeni var; bazıları paranoyak, bazıları maddi, bazıları da. kadın düşmanı. Ve yaşamayı umduğu prensesin hayatından mahrum kalan kız kardeş Electra da bunları tam anlamıyla paylaşıyor. 28 Bu, oyunun ortasındaki uzun bir sahnede açıkça ortaya konmuştur; bu sahne, yeterince ünlüdür ve M.Ö.'ye tarihlenen bir Güney İtalya vazosunda resmedildiğini görüyoruz. Libation Bearers'ın Atina'daki ilk çıkışından 50 veya 75 yıl sonra (bkz. şekil 8.1).

 

Şekil 8.1 Babaları Agamemnon'un mezarında Electra ve Orestes'i gösteren kırmızı figürlü pelike. Apulia, İtalya, Tarporley Ressamı veya çevresine atfedilir, c. MÖ 410–380. Boyalı dekorasyona sahip seramik. Herbert F. Johnson Sanat Müzesi Koleksiyonu, Cornell Üniversitesi. Sanat Tarihi Koleksiyonundan Aktarım 74.74.007.

 Sahnede Orestes ve Electra babalarının mezarının önünde duruyorlar ve birbirlerini gittikçe öldürücü bir kızgınlık ve öfke çılgınlığına sürükleyecek şekilde kırbaçlıyorlar. Onların dertlerini besliyor ve büyütüyorlar, ölü babalarını yüceltiyorlar ve annelerini şeytanlaştırıyorlar. Orestes Zeus'a dua eder (s. 255–258, 267–268):

Bizi küçümseyin!

Ben ve Electra da size söylüyorum çocuklar

babamız çalındı, ikimiz de bağlıyız

evimizden sürgündeyiz. . . .

Artık harabeye dönmüş gibiyiz, biliyorum. Hiçbir şeyden

bir evi yüceliğe taşıyın.

Koronun kışkırtmasıyla Orestes ve Electra öfke krizine giriyor (379-90):

Orestes : Zeus, Zeus, yerden kalk

yıkım, geç ama amacına uygun,

pervasız kalbe, öldüren ele—

intikamın intikamı ebeveynler için yapılır.

Koro şefi : Ve zafer çığlıkları benimki

adam bıçaklandığında şarkı söylemek,

kadın ölür -

Neden içimdeki derin şeyi saklıyorum?

kara kanatlar çarpıyor, ruhun pruvasına saldırıyor—

kasırga, nefreti kesiyor!

Electra : İki yumruğu aynı anda

aşağı gel, aşağı gel -

Zeus, kafataslarını ez! Öldürmek! Öldürmek!

Klasikçiler bu sahneyi okur ve bunu bir kommos , bir "ağıt" ilan ederler. Baba veya baba figüründen mahrum bir grup insanın bir mezarlığı nasıl şehit türbesine dönüştürdüğünün bir örneği olduğunu söylüyorum. Ölen babalarının iyiliğini ve yaşayan annelerinin kötülüğünü abartarak, birini öldürmenin diğerinin intikamını alacağına inanarak birbirlerini fanatikleştirirler.

Bu sahne aynı zamanda analistlerin ofislerine gelip psikanaliz talebinde bulunan insanların da bir örneğidir. Szasz'ın bir zamanlar esprili bir şekilde söylediği gibi,

Yozlaşmış analistlerin yardım ve yataklıklarıyla, hayatlarıyla yapacak daha iyi bir şeyleri olmayan hastalar, psikanalitik durumu sıklıkla önemsiz çocukluk acılarını özel mabetlere dönüştürmek için kullanırlar. kendilerine karşı işlenen suçların büyüklüğüne durmadan tapınırlar. 29

Aeschylus'un sahnesini nasıl okursak okuyalım, “ kommos ”ta hiç kimsenin Apollon'dan ya da onun sözde kehanetinden bahsetmemesi dikkat çekicidir. Odak noktası tamamen çocukların maddi yoksunluk ve onursuzluk duygusudur.

 

“Komut Halüsinasyonları” O Zaman ve Şimdi

Bu tür kırgınlıklar ve maddi saikler, Orestes'in annesini öldürmesindeki "gerçek" saik açısından ne anlama geliyor? Eleştirmenlerin yaptığı gibi Apollon'un emrinin gerçek olduğunu varsayarsak kendimizi düğümlemiş oluruz. Deborah Roberts pek çok kişi adına şunları söylüyor: “Orestes'in intikamı bir bakıma aşırı motive edilmiş; tanrının emriyle, babası için duyduğu acıyla ve doğuştan kaybettiği hakkıyla hareket ediyor ( Cho 299–304). 30

Ancak Orestes bile kendi iddia edilen komuta halüsinasyonlarına inanma konusunda isteksiz görünüyor. Oyunculuk yaptığını açıkça belirtiyor. Sözleri, 1994'te Ekonomi Bilimleri alanında Nobel Ödülü'nü kazanan ünlü paranoyak şizofren John Nash'in (1928–2015) sözlerini hatırlatıyor. "İnsanlar her zaman akıl hastalığı olan kişilerin acı çektiği fikrini satıyorlar" diye belirtti Nash. . . . Deliliğin bir kaçış olabileceğini düşünüyorum. Eğer işler o kadar iyi değilse belki daha iyi bir şey hayal etmek isteyebilirsiniz. Deliyken dünyadaki en önemli insanın ben olduğumu sanıyordum.” 31

Bu ifade ve bakış açısı , Nash'in hayatını konu alan 2001 Hollywood filmi A Beautiful Mind'da temsil edilmedi. Ancak Szasz onları tanıyordu ve Bilgelere Sözler kitabında benzer bir mücevherle birlikte onlardan alıntılar yapmıştı. Szasz, sınıfındaki hoparlörden mesaj alıp mafya komplosunun hedefi haline gelmekten şikayetçi olan bir adama dikkat çekti. Adam, Aeschylus'un Orestes'ini anımsatarak şu yorumu yaptı: "Buna gerçekten inandığınızda bazen eğlenceli oluyor." 32

Karşı konulmaz olduğu iddia edilen "komuta halüsinasyonları" hakkında söylenecek daha büyük bir nokta var. Szasz, kendimize söylediklerimize rağmen çoğumuzun bu efsaneye gerçekten inanmadığını açıkça gördü. Bu tür iddiaların doğasında olan yanılgıyı kısa ve öz bir şekilde ortaya koydu (2004, s. 60-61):

Birini öldürmesi gerektiğine inanan bir kişinin -örneğin, kendisine bunu emreden "sesler duyduğu" için- yalnızca iki meşru seçeneğe sahip olduğunu savunuyorum: kendini kontrol edebilir ve başka birini öldürmeyebilir ya da kendini öldürebilir.

Aslında bir adım daha ileri gidebiliriz. Her ne kadar Szasz öyle söylemese de, bu efsanevi kontrol edilemeyen kavramına bağlılığımızın olmadığının kanıtı

“Emir yanılgıları” bir metafor olarak cinayetten memnun olmamızda, ancak bir metafor olarak tecavüzden hoşlanmamamızda görülebilir. Kibar bir ortamda "Patronum beni öldürüyor" denilebilir; oysa “Patronum bana tecavüz ediyor” olamaz. Neden? Aynı nedenden ötürü, delilik savunması cinayet için hoşgörülüyor ama tecavüz için değil. Cinayetten farklı olarak cinsel dürtünün gerçekten de karşı konulmaz bir dürtüye benzeyebileceğinin farkındayız; gelenek, kilise ve devletin her zaman bunun ifadesini sınırlamaya çalışmasının nedeni budur.

Her halükarda, Szasz'ın öğütleri kulak ardı edildi. “Komut sanrılarının” varlığı günümüzde (paranoid) şizofreninin açıklayıcı bir belirtisi olarak kabul edilmektedir. Kendimize başkalarını hatırlatmaya değer.

 

Paranoid Şizofreninin Tanı Kriterleri ve Güncel Bazı Vaka Çalışmaları

DSM-5 yakın zamanda şizofreninin klasik alt tiplerini kaldırdığından, bunları DSM-IV'den alıntılayacağım:

Paranoid tip şizofreninin temel özelliği, belirgin sanrıların veya işitsel halüsinasyonların varlığıdır. . . . Sanrılar tipik olarak zulüm ya da büyüklük ya da her ikisidir, ancak başka temalarla (örn. kıskançlık, dindarlık ya da somatizasyon) sanrılar da ortaya çıkabilir. Sanrılar birden fazla olabilir ancak genellikle tutarlı bir tema etrafında düzenlenir. İlişkili özellikler arasında kaygı, öfke, uzak durma ve tartışmacılık yer alır. Birey, kişilerarası etkileşimlerde üstün ve kibirli bir tavır sergileyebilir ve yapmacık, resmi bir kaliteye veya aşırı yoğunluğa sahip olabilir. . . . Zulüm görme ve büyüklük sanrılarının öfkeyle birleşmesi, bireyi şiddete yatkın hale getirebilir.

Bu kriterler, klinisyenlerin ve kamuoyunun sıklıkla kabul ettiği iki sonuçtan bahsetmiyor: Birincisi, şizofreninin ergenliğin sonlarında (ergenliğin sonlarından yirmili yaşların başına kadar) ortaya çıkma eğilimi göstermesi; ikincisi, şizofrenik halüsinasyonların genellikle işitsel olduğu ve "sesler" olarak tasvir edildiğidir. Sesler çeşitli fikirleri ifade edebilir ancak genellikle kalıplara girer. Kendilerini duyan kişiyle alay edebilir veya onu tehdit edebilirler. “Komuta halüsinasyonları” olarak kendisine veya başkalarına zarar vermesini emredebilirler. Aynı zamanda onun yüce bir doğuma sahip olduğunu ya da özel, genellikle ilahi bir görev için seçildiğini de öne sürebilirler. Psikiyatristlerin keyfi olarak dini inançları muaf tutması nedeniyle, son iki kriteri karşılayan Yahudilik, şizofreni belirtisi olarak kabul edilmiyor. Ancak yakın zamana kadar şizofrenik sanrıların (ya da halüsinasyonların) yaklaşık yarısı doğası gereği dinseldi. 33

Libation Bearers'daki Orestes'i tam olarak tanımlamaktadır . Başkalarına zarar vermesi için kendisine emir veren, tehdit eden ve zorbalık yapan bir ses duyduğunu söylüyor. Babasının intikamını almak gibi özel, ilahi bir görev için ya seçilmiştir ya da seçildiğini zannetmektedir. Aslına bakılırsa Orestes, vakaları son gazete haberlerinde yer alan bir dizi genç Amerikalı erkeğe çarpıcı biçimde benziyor. Bu vesileyle bazı örnekler:

·                 • 2013 Noel'inin ertesi günü, Deep River, Connecticut'tan Bobby Rankin, bir şömine maşası aldı ve annesini bıçaklayarak öldürdü. Av bıçağıyla kadının gövdesini kesti, sonra kendini temizledi ve köpeğini yürüyüşe çıkardı. 23 yaşındaydı. Neden bunu yaptı? Polis geldiğinde Rankin onlara şöyle dedi: "Annemi öldürdüm çünkü hayatımda ters giden her şeyden büyük ölçüde o sorumlu." Avukatına göre, "Rankin annesinin bir uzaylı olduğunu ve gücünü ondan aldığı için ona zarar vermesi gerektiğini düşünüyordu." Duruşmada doktorlar, Rankin'in "şizofreni hastası olduğunu ve ciddi psikoz geçirdiğini" ifade etti. Üç yargıçtan oluşan bir kurul, onu delilikten dolayı suçsuz buldu ve onu bir psikiyatri hastanesine yatırdı. 34

·                 • 2006 yılında, Utah Farmington City'den on sekiz yaşındaki Jeremy Hauck annesini vurdu, boğazını kesti ve cesedini dondurucuya koydu. Polis onu arabasıyla kaçtığı Montana'da yakaladı. Avukatı, “Annesini öldürdüğü sırada, 'veri akışı' olarak tanımladığı 'Kaynak'tan talimatlar duyuyordu” dedi. . . . [H]e, [koluna] ona yön veren bir çipin yerleştirildiğini düşünüyordu. 'Kaynak' Hauck'a annesini öldürmesini söyledi." Doktorlar ona paranoid sanrılar ve şizofreni teşhisi koydu ve yargıç da onu delilikten dolayı suçsuz buldu. 35

·                 • 11 Eylül 2015'te, Wisconsin'li kırk yaşındaki Matthew J. Skalitzky, kendisinin ve kocasının sahip olduğu ve yaşamasına izin verdikleri apartman dairesinde annesinin kafasını bir buçuk metre uzunluğunda bir kılıçla kesti. Bir oda arkadaşı bu olayı duydu. Anne "Hayır, hayır, hayır" diye bağırıyor. Üst kata çıktığında Skalitzky'yi kılıcı tutarken ve kanlar içinde buldu. Skalitzky onu öldürdüğünü kabul etti ancak polise "O benim gerçek annem değil" dedi. Bir psikiyatrist onun mahkemeye çıkma konusunda yetersiz olduğunu tespit etti ve kendisi şu anda bir akıl sağlığı tesisinde tutuluyor. Basında çıkan haberlerde onun şizofren olduğu yönünde spekülasyonlar yapılıyor. 36

Ne yazık ki bu örnekler kolaylıkla çoğaltılabilir ve aralarında bir model tespit etmek hiç de zor değildir. 37 Kibir, bağımlılık, ses duyduğu iddiası ve yakınlarına uygulanan şiddetin bu şaşmaz bileşimine şizofreni diyoruz.

Bu kayıtlar bize ne öğretiyor? Bugün erkekliğin eşiğindeki bir genç, sesler duyduğunu ve annesini öldürdüğünü söyleyince, biz Onu suçlu ya da kötü olmaktan ziyade akıl hastası ilan edin. Ona (paranoyak) şizofren teşhisi koyuyoruz ve onu bir akıl hastanesine kapatıyoruz. Antik Yunan'da, erkekliğin eşiğindeki genç bir adam, sesler duyduğunu ve annesini öldürdüğünü söylediğinde, onun bunu yapmasını Tanrı'nın söylediğine inanırız ve vicdanının sesini - onun ortaya çıktığını söylediği "Öfkeler"i- patolojikleştiririz. ona TSSB olarak eziyet etmek.

Kariyeri boyunca Szasz, insanın sorumluluğunun yerini "akıl hastalıkları" üzerine kaydırmasının kökeninin izini sürdü ve iddia edilen beyin hastalıklarından yalnızca Aydınlanma'ya kadar uzandı. 38 Bu bakımdan düzeltilmesi gerekiyor. Şimdi şizofreniye özgü iddiaların Avrupa'da Hıristiyanlığın ortaya çıkışından önce iyi bilindiğini ve iki bin yıl önce bile bu tür iddia ve endişelerin bazen tıbbi bir mesele olarak görüldüğünü göstermek istiyorum.

 

O Zaman ve Şimdi Sesleri Duymak; Plautus'un Menaechmus Kardeşlerinin Kanıtı

Antik Yunan ve Roma'daki insanlar şizofrenik "sesler" duyduklarını mı iddia ediyorlardı? Evet. Bunun kanıtı, Romalı oyun yazarı Plautus'un (MÖ 254-184) yazdığı Menaechmus Kardeşler adlı bir sahne komedisidir ; bu komedi, daha önce Aeschylus'un Libation Bearers'ıyla bağlantılı olarak tartışılmamış bir komedidir . Oyunun kahramanı, doruk noktasında (831-88), Apollon'un karısını ve kayınpederini öldürmesini emreden sesini duyuyormuş gibi yapar.

Menaechmus Kardeşler bir yanlış kimlik komedisidir. C.'ye tarihlenmektedir. MÖ 200 ama M.Ö. MÖ 350 veya daha öncesi. Ancak uzak ve efsanevi bir geçmişte geçen Aeschylus'un Libation Bearers'ından farklı olarak Plautus'un oyunu, zamanının gerçek dünyasında geçiyor ve bize Helenistik Yunanistan'daki günlük yaşamın hafifçe çarpık bir aynasını gösteriyor. Başka bir yerde de belirttiğim gibi, oyunun temel kaygısı deliliğin doğasıdır. 39

Oyunun sonlarında Yunanistan'ın Epidamnus şehrinde yaşayan Menaechmus adlı genç bir yabancı, kendisini bir anda kanunlardan korkarken bulur (831-75). Aklına gelen tek kaçış, insanları korkutup kaçırmak umuduyla "delilik" ( çılgınlık ) numarası yapmaktır. O ne yapıyor? Apollon'un karısını ve kayınpederini öldürmesini emreden sesini duymuş gibi davranır. Söz konusu sahne Menaechmus'un seyirciye dönüp dramatik yanılsamayı kırması ve bize retorik bir soru sormasıyla başlıyor (831-2):

Benim deli ( deli ) olduğumu iddia ettiklerine göre, deli ( deli ) olduğumu iddia edip onları benden korkutmaktan daha iyi ne yapabilirim ?

 Ve birdenbire - öyleymiş gibi yapıyor - Apollon'un sesi ona karısına saldırmasını emrediyor. Psikotik bir krize girmiş numarası yaparak şöyle bağırıyor:

Orada! Apollon kehanetinden bana hararetli yanan meşaleler almamı, bu kadının gözlerini ateşe vermemi emrediyor! (840–1)

( Apollo'ya ) Aceleyle gözden kaybolup hızla cehenneme gitmediği sürece yumruklarımı yüzüne yumruklamaktan esirgeme. Evet Apollo, emrine uyacağım. (s. 848–850)

Daha sonra dikkatini babasına çevirir ve onu artan şiddetle tehdit eder:

( Apollo'ya ) Emirlerim neler? Kardeşini uzuvdan, kemiğini kemikten mi döveceksin?

İş için taşıdığı sopayı mı kullanacaksın? . . .

Emrine uyacağım: Çift baltayı alıp bu yaşlı sisliyi kemiğe ulaşana kadar iç organlarını küçük parçalara mı böleceğim? (855–6, 858–9)

Apollon! O kadar çok emir veriyorsun ki. Şimdi bana atları bağlamamı emrediyorsun.

vahşi, yırtıcı atlar ve sonra arabama biniyorum,

sonra bu aslanı - gıcırdayan, kokuşmuş, dişsiz aslanı - çiğnemek mi?

( hareketleri taklit ederek ) Ve çoktan arabanın içindeyim, zaten aldım

dizginler, kırbaç zaten bende. . . ! (862–5)

Bir kez daha Apollon, evet,

Bana burada duran adama saldırıp onu öldürmemi emrediyorsun. (869–70)

Benim görüşüme göre, bu iddia edilen emir halüsinasyonları, antik tiyatro izleyicilerinin Tanrı'nın kendilerine şiddet uygulamalarını söylediğini iddia eden bireylere aşina olduklarının ve bu izleyicilerin de bu iddiaları gerçek ilahi olarak kabul etme konusunda günümüzün insanları kadar isteksiz olduklarının olumlu kanıtını teşkil ediyor. vahiy. Sahne aynı zamanda eski izleyicilerin bu tuhaf iddiaları beyin hastalıklarına atfetmeye ve onlar için kimyasal tedaviler aramaya hazır olduklarını da gösteriyor. Sahne kapandığında Menaechmus'un şiddeti kayınpederini o kadar rahatsız eder ki 872-4'te ağzından kaçırır: “Yazıklar olsun! O hasta ve nasıl!” Bunu yaparken kayınpeder açıkça "delilik" ile "hastalık" ( morbus ) arasında bağlantı kurar. Endişeli ve endişeli bir halde bir psikiyatrist ( hekim ) bulmak için kaçar . Ve başka bir yerde tartıştığım gibi, Hipokrat'ın (bilimsel) bir doktoruyla birlikte geri dönüyor. Tedavi olarak derhal zorla ilaç verme ve hapsetme yöntemini öneren tıp. 40

 

Bir İtirazın Öngörülmesi

Libation Bearers'a dönerken olası bir yanlış anlaşılmayı öngörmek isterim. Orestes'in Apollon hakkındaki iddialarının geçerliliğini inkar ederken, Aeschylus'un ateist olduğunu ileri sürmeye gerek yok - muhtemelen doğru olmadığı için iddia etmiyorum. Katolik rahipler ve Yahudi hahamlar, bir kilise cemaatinin onlara Tanrı'nın kendisine veya bir başkasına zarar vermeye teşvik ettiğini söylediğinde rutin olarak bir psikiyatrist çağırırlar ve bir psikiyatristi çağırmak, onların Tanrı'nın varlığına veya müdahalesine olan inançlarını azaltmaz. Aslında Szasz'ın da fark ettiği gibi bu tür vakalar tam tersi bir etki yaratıyor gibi görünüyor. Dini liderler (teolojik prensip meselesi olarak) Tanrı'nın bu kadar kötü bir emir vereceğine inanmayı reddettikleri için, bu vakalar hem Tanrı'nın doğasında olan iyiliğe olan inançlarını hem de yaşamdaki sorunların psikiyatrik yorumuna olan bağlılıklarını yeniden doğruluyor . Bu olağanüstü sonuç bize insanlığın durumu hakkında çok şey anlatıyor.

Bir örnek bu noktayı açıklayacaktır. Ekim 2012'de Oklahoma, Tulsa'da yaşayan yirmi yaşındaki Matt Stick, annesini ön verandasında bıçaklayarak öldürdü. İkisi kıyamet temalı bir televizyon programı izliyorlardı:

“[A] karakterinin silahı, kötülüğün gizlendiğine dair bir önseziyi tetikledi. 20 yaşındaki [Matt Stick] harekete geçti, beyni annesi Veronica Stick'i şeytanlardan kurtarmak için içgüdüsel olarak çalışıyordu. Onu Tanrı tarafından kutsandığını düşündüğü bir bıçakla bıçakladıktan sonra, nefesinin bir canavarın gittiğini gösterdiğine inandı. . . .

Kanlar içinde All Souls Unitarian Kilisesi'ndeki işine doğru yola çıktı ve sonunda arabasını Brookside semtinde bırakıp kiliseye doğru yürüdü. Yönü bozulmuştu ama kaçmıyordu.

Stick, "Tanrı'nın benden yapmamı istediği şeyi yaptığımı sanıyordum" dedi. “Ruhsal bir savaşçı ya da iblis avcısı olduğumu sanıyordum. . . . [Lisede] insanların bilinmeyen dillerde konuştuğunu duymaya başladı. "Tuhaf sesler duydum ve dini ya da manevi bir şeyler yaşadığımı sandım" dedi. “Sonra çok ama çok tuhaf şeyler yaşamaya başladım. Köpeğimin benimle telepatik olarak iletişim kurduğunu sanıyordum. Bunun tuhaf olduğunu biliyordum.

Stick, "Duyduğum 'ses' çok işitsel değildi, daha çok altıncı hissi andırıyordu" dedi. “Kötülüğü hissedebiliyor veya kokusunu alabiliyordum ve bunu yapmak zorunda olduğumu hissettim. bu konuda bir şeyler yapın. Hızlı hareket etmem gerekiyordu. Annemin ölümüne sebep olan da buydu.” . . .

Tutuklanmasının ardından doktorlar ona paranoid sanrılarla birlikte bipolar bozukluk teşhisi koydu. Annesini delirdiği gerekçesiyle bıçaklayarak öldürmekten suçsuz bulundu. 41

Matt Stick'in babası Michael Stick, bir Baptist papazıdır. Facebook'ta şu ifadeleri kullandığı bir sayfa tutuyor: "Oğlum benim hayatımdır. . . . Eğer duaya inanıyorsanız, Allah'ın hayatındaki varlığı, rahatlığı, huzuru ve sabrı için dua etmenizi rica ediyorum.” 42

Michael Stick'in oğlunun annesine yaptığı kötülük, babanın Tanrı'ya olan inancını sarsmadı. Ben Aeschylus'un Libation Bearers'da Apollon hakkında benzer bir görüşe sahip olduğunu ve dinleyicilerinin de onunla hemen aynı fikirde olduğunu öne sürüyorum.

 

Özetliyor

Libation Bearers'ın kanonik yorumu bunu tam olarak geriye doğru anlıyor. Orestes oyunun sonunda delirmez. Oyunun başında zaten deli olduğunu söylemek daha doğru olur. Peki bu tam olarak ne anlama geliyor?

Orestes efsanesini dramatize ederken Aeschylus tuhaf bir zorlukla karşılaştı. Orestes'in annesini Apollon'un emriyle öldürdüğü geleneği miras aldı. Bu hikayeyi anlatmak gösterilenden daha kolaydır. Oyun yazarının önündeki zorluk, bu anlatı senaryosunun bir sahne draması olarak makul görünmesini sağlamaktı. Onun çözümü ve dahice hamlesi, Orestes'i paranoid şizofreni dediğimiz tipte bir adam olarak tasvir etmekti. Ancak oyunun sonunda, devam oyunu olan Eumenides'e geçmek istediğinde , bizi Apollon'un müdahalesinin baştan beri gerçek olduğu ihtimaline hazırlamaya başlar. Bundan önce, iddia edilen "kehanet", sürekli olarak ya Plautus'un Menaechmus Kardeşler'inde olduğu gibi Orestes'in duyduğunu düşündüğü Apollon'un doğrudan ve gerçek "sesi" ya da duyulan iddialardan farklı olmayan arketipsel bir "etkileme makinesi" olarak nitelendiriliyordu. Çağımızda telgraflar, hoparlörler, diş dolguları, televizyonlar, internet vb. aracılığıyla yayılan mesajlar hakkında.

Bu varsayım, Orestes'in annesini öldürme konusundaki aşırı belirlenmiş saikini - "tanrının emri, babama duyduğum büyük acı, mülkümden yoksun bırakılmak" - her hafta okuduğumuz türden tipik bir saiki indirgemektedir. Aynı zamanda Libation Bearers hakkında uzun süredir devam eden bir gizemi de çözüyor . 1959'da Marie Delcourt (1891–1979), klasik edebiyat profesörü Liege Üniversitesi'nden filoloji uzmanı ve Yunan dini konusunda tanınmış bir uzman, oyundaki Apollon'un kehaneti ile ilgili iddiaları incelemiş ve iki sonuca varmıştır: Birincisi, "bilinen hiçbir kehanet, Libation Bearers'daki kehanete en ufak bir benzerlik göstermemektedir " ve ikincisi, , " Libation Bearers'daki kehanet Delphic olarak kabul edilebilecek herhangi bir doktrin içermiyor." 43 Yunan yaşamında ya da edebiyatında bir kişinin diğerini öldürmesini emreden başka bir kehanet bulamadı. Ancak uçuruma baktığında, Szasz'ın alıntı yapmaktan hoşlandığı bir sözü aklına getirecek şekilde gözlerini kaçırdı. Goethe, "İlk iliği kaçırırsanız ceketinizin düğmelerini iliklemeyi başaramazsınız" dedi. 44 Delcourt'un bulguları oyunun yorumunu değiştirecek hiçbir şey yapmadı.

Orestes ilahi olarak görevlendirilmiş bir intikamcı değildir. O sadece kendine öyle diyen türden bir genç adam. Kendini beğenmiş ve görkemlidir; Oyunun ilk sahnesinde kendisini kelimenin tam anlamıyla kız kardeşinin dualarına cevap olarak görüyor (212-5), daha sonraki bir sahnede ise annesinin kabusunun gerçek anlamda gerçekleşmesi (528-37) olarak görüyor. Arkadaşı Pylades, Apollon'un temsilcisi değildir; o sadece Orestes'in davasına dönmüş sadık bir takipçidir, efendisinin kendi çıkarlarına hizmet eden yalanlarına ustasından daha içten bir şekilde inanan bir takipçidir. Bu, oyunun doruk noktasında, Orestes'in bir an için kendisinden şüpheye düştüğü anda, Pylades'in neden onu kışkırttığını ve görevlerinin adil olduğu konusunda ona güvence verdiğini açıklıyor (886-9). Bu nedenle, "öfkelerin" Orestes'e eziyet etmek için ayağa kalkmasına şaşmamak gerek: Bunlar onu "çıldırtan" doğaüstü ajanlar değil, bir beyin hastalığının belirtisi olan "halüsinasyonlar" bir yana. Bunlar sadece merhum psikolog Theodore Sarbin'in (1911–2005) kendini inkâr eden hayal kurma olarak adlandırdığı şeyin bir örneğidir. 45

Libation Bearers'a dair yorumumun başarısız olacağını tahmin ediyorum. Klasikçiler bunu göz ardı edecekler çünkü psikiyatristler onlara şizofreninin yeni ortaya çıkan bir beyin hastalığı olduğunu söylüyor. Psikiyatristler bunu göz ardı edecekler çünkü klasikçiler onlara Orestes'in kendi kültürel bağlamı içinde gerçekten Tanrı'nın sesini duyduğunu söylüyorlar. Bu nedenle son bir savunmada bulunmama izin verin.

Günümüzde çoğu insan "sesler duyma" kavramına itibar etmeye devam ediyor; elbette seçici olarak buna itibar etmeye devam ediyor, çünkü Eski Ahit'in dışında hiç kimse Tanrı'nın gerçekten insanlara birbirlerine zarar vermelerini emrettiği iddiasına inanmıyor. Bu, şizofreninin tıbbi hastalık kavramının dayandığı temellerden biridir. Bu inancı reddetmek, Szasz'ın şu gözleminde haklı olduğunu gösteriyor: "Tanrı ile konuşursanız dua ediyorsunuz. Eğer Tanrı seninle konuşursa şizofrensin demektir.” 46 Ancak kredi vermeyi reddedersek bu iddialar peki nedir zulüm yanılgısı? Szasz'a göre cevap basit. Bu varoluşsaldır:

Jones hayat sahnesinde bir figürandır. Yıldız olmak istiyor. Borsada servet yaparak ya da Nobel Ödülü kazanarak yıldız olamaz. Bunun yerine FBI ya da Komünistlerin onun her hareketini izlediğini, telefonunu dinlediğini ve ona şifreli mesajlar gönderdiğini iddia ediyor. Çok önemli bir insan olmasaydı bunu yapmazlardı.

Paranoid sanrı, sözde hastanın ailesi ve arkadaşları için bir sorundur. “Hasta” için hayatın anlamsızlığı (anlamsızlığı) sorununa bir çözümdür. 47

Sonuç açıktır. Şizofreninin yeni olduğu hipotezini savunanlar bunun AIDS salgınına benzediğini söylüyor. Aeschylus'un Libation Bearers'ı, daha uygun bir karşılaştırmanın, " nedenleri" bulaşıcı veya hücresel olmaktan ziyade sosyal ve kişisel olan, hızla artan bir başka "salgın" (ve statü nascendi'deki akıl hastalığı) olan obezite olduğunu öne sürüyor. Şizofreninin nedenlerinin aslında şizofreninin nedenleri olduğunu öne sürüyor . Böylece (paranoid) şizofreninin Szasz'ın öne sürdüğüyle tamamen uyumlu bir yorumuna ulaşıyorum:

Paranoid şizofren, tanınmayı fazlasıyla hevesle ve sabırsızca arzulayan kişidir: Fazla hırslıdır, fazla enerjiktir, fazla kibirlidir; bekleyemez, çalışamaz ve değerinin başkaları tarafından tanınacağı bağlamı yaratamaz.

Onlu yaşlarının sonuna veya yirmili yaşlarının başına geldiğinde, insanların onu üstün bir kişi olarak tanıma zamanının geldiğini hissediyor. Kibirli ve kibirli hale gelir, elini abartır ve bir insan enkazı gibi yere düşer. Karşılanmayan ilgi arzusu, insanların onu izlediğini, gözetlediğini, taciz ettiğini hayal ediyor: O bir kez daha harika bir çocuk , ilgi odağı.

Kısacası paranoid şizofreni bir tür erken varoluşsal boşalmadır. 48

Karakteristik olarak Szasz'ın gözlemi hem esprili hem de derindir. Aeschylus'un Adak Taşıyıcılarına bakılırsa bu da doğrudur.

* * *

Ara sıra sıra dışı bir düşünür doğar, zamanının kitlesel yanılgılarının ötesini gören ve cesarete sahip bir düşünür; bunu söylemek gerekirse, dayanıklılık. Thomas Szasz da bunlardan biriydi. Filozoflar Epikuros ya da Schopenhauer gibi o da Tanrı'nın bir kurgu olduğunu kabul etmişti; insan ilişkilerinin akıl ya da açıklıktan ziyade gelenek ve metaforlarla yönetildiği; ve insanlar da bizim birbirimize yalan söylediğimiz kadar kendilerine de yalan söyleme eğilimindeler. Onlar gibi o da düşüncelerinin korkusuzca doğal son noktalarına doğru dolaşmasına ve her şeyi gerçekte oldukları gibi görmesine izin verdi.

Thomas Szasz'ın mirasını değerlendirmek isteyen klasikçi, baktığı her yerde emsaller buluyor. Akıl Hastalığı Efsanesinde Szasz , insanlığa yardım etme umuduyla otoriteye meydan okuyan Prometheus'u canlandırıyor. Kariyerinin başlarındaki görev mücadelesinde o, Daedalus'tur; tüm zorluklara rağmen ustalığıyla hayatta kalır, ancak onun yanında yer alan ve yere çakılan genç takipçilerini kurtaramaz. Ve Gündelik Yaşamın Tıbbileştirilmesi'nde o, yaşamlarımıza düzen getiren büyük mitlere daha basit, daha az sansasyonel açıklamalar bulan çapkın Euhemerus'tur. Muhtemelen İngilizceyi geç öğrendiği ve kasıtlı bir çalışmanın konusu olduğu için, dilin doğru kullanımının fenomenleri niteliklerden, gerçek konuşmayı metafordan ve efsaneyi gerçeklikten ayırmanın anahtarı olduğunu anlamıştı.

Bir gün Szasz Batı medeniyetinin bir direği olarak selamlanacak ama o gün hâlâ çok uzakta. Kitlesel yanılsamanın sorunu, tanımı gereği, yalnızca kafirlerin ne zaman böyle bir yanılsama yaşadığımızı bilmesidir. Geri kalanımız söyleyemez. On yedinci yüzyıl Avrupa'sında herkes ölümsüz bir ruha sahip olduklarını ve cadıların ona zarar verebileceklerini biliyordu. Görünüşe göre bugün herkes ruhun sadece beyin olduğunu ve tıp doktorlarının onu iyileştirebileceğini biliyor. Szasz bu varsayımın yanlış olduğunu fark etti ve hayatını bunu söylemeye adadı. Bundan çıkardığı ve sonraki tüm fikirlerinin kaynaklandığı büyük ama basit gerçek, tıbba olan inancın hâlâ tıp değil, inanç olduğudur.

 

Notlar

1 De Rerum Natura 1.62–71; tr. Bailey (1910), değiştirildi.

2 Orwell'in (1946).

3 Schopenhauer (1862) cilt. 2, 227: “. . . bunlar tüm insanlığın yüz karasıdır.”

4 Szasz (1988).

5 Artık yasaklanmayan Wiseman (1967), bir akıl hastanesine kısa bir bakış sunuyor.

6 Andreasen (1999).

7 NIMH (2015).

8Torrey (2011).

9 Tanrının Adamı (1991); Noll (2007, s. xi–xiii); Jablensky ve ark. (2011, s. 195).

10 Evans ve ark. (2003).

11 Hastalık Kontrol ve Önleme Merkezi (2012).

12 İngilizce'de Libation Bearers standart başlıktır, ancak oyun aynı zamanda sıklıkla Yunanca Choephori veya Choephoroe adıyla da anılır .

13 Bu yazıda genellikle Sommerstein'ın (2009) çevirisinde Libation Bearers'tan alıntı yapıyorum, ara sıra değiştirilmiş olsa da başka yerlerde Fagles'ın (1984) çevirisini tercih ettim.

14 Mantıkçılara Karşı 1.170, 244, 249; 2.63, 67, Most'ta (2013, s. 403) alıntılanmıştır.

15 Most (2013, s. 398–399), parantez içindeki eklemelerimle birlikte.

16 Andreasen (2011, s. 4).

17 Anakreontea 9.

18 Winnington-Ingraham (1983, s. 136).

19 Foley (2001, s. 33).

20 Goldhill (2004, s. 53 ve 68).

21 Simon (1978, s. 103 ve 108).

22 Wilamowitz (1908, s. 39).

23 Böylece Roberts (1984, s. 39).

24 270ff'de. Sommerstein bu şimdiki zaman sıfatlarını geçmiş zaman fiilleriyle çevirir. Şimdiki zamanı koruyorum.

25 Garvie (1986, s. 47) ondan az satırın eksik olduğunu tahmin ediyor; Bowen (1991, s. 27) “10 ya da 20” diye düşünüyor.

26 Garvie (1986, s. 47).

27 Bu fiil söylemek ya da göstermek anlamına gelebilir. Daha yaygın olarak söylemek anlamına gelir.

28 Bkz. 130-137. satırlar.

29 Szasz (2004, s. 175–176).

30 Roberts (1984, s. 29).

31 Nash (2002).

32 Szasz (2004, s. 198, 199).

33 Krzystanek ve ark. (2012).

34 Owens (2015); Griffin (2015).

35 Winslow'un (2013).

36 Winfrey (2016).

37 Güncel örnekler arasında Gates (2015); Schoenfeld (2016); ve Johnson (2007) ve Doege (2007).

38 Szasz (2011).

39 Fontaine (2013).

40 Fontaine (2013).

41 Graham (2015).

42 Çubuk (2014).

43 Delcourt (1959, s. 107 ve 109): “I. Bilinen hiçbir kehanet Choephores'unkine en ufak bir benzerlik göstermez. . . . II. Choephores'un kehaneti Delphic olarak kabul edilebilecek herhangi bir doktrin içermiyor."

44 Szasz (2011, s. 186).

45 Sarbin (1990).

46 Szasz (2004, s. 196).

47 Szasz (2004, s. 199).

48 Szasz (2004, s. 137).

 Referanslar

Andreasen, N. (1999, 25 Şubat). Editoryal: Şizofreninin nedenlerini anlamak. New England Tıp Dergisi, 340 , 645–647. Andreasen, N. (2011). Şizofreni kavramı: Geçmiş, bugün ve gelecek. DR Weinberger ve PJ Harrison (Ed.), Şizofreni (3. baskı). Oxford: Wiley-Blackwell.

Bailey, C. (Çev.). (1910). Titus Lucretius Carus: Şeylerin doğası üzerine .

Oxford: Clarendon Press.

Bowen, AA (Ed.). (1991). Aeschylus: Choephori . Bristol: Klasik Basım. Hastalık Kontrol ve Önleme Merkezleri. (2012). HIV sürveyans verilerini kullanarak seçilen ulusal HIV önleme ve bakım hedeflerinin izlenmesi - Amerika Birleşik Devletleri ve ABD'ye bağımlı 6 bölge. 2010 Gözetim Ek Raporu, 17 (3, Bölüm A). 6 Şubat 2015 tarihinde http://www.cdc.gov/hiv/pdf adresinden erişildi.

Delcourt, M. (1959). Oreste ve Alcméon. Etude sur la projeksiyon légendaire du matricide en Grèce . Paris: Ed. Belles-Lettres.

Doege, D. (2007, 10 Kasım). Baltalı katilin kaderi yargılanacak. Milwaukee-Wisconsin Dergisi Sentinel . 6 Şubat 2015 tarihinde http://www.jsonline.com/news/waukesha/29283699.html adresinden erişildi . Evans, K., McGrath, J. ve Milns, R. (2003). Antik Yunan ve Roma edebiyatında şizofreniyi aramak: Sistematik bir derleme. Acta Psychiatrica Scandinavica, 107 (5), 323–330. 6 Şubat 2015'te http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/12752027 Fagles, R. (Çev.) adresinden erişildi. Aeschylus: Oresteia: Agamemnon; Özgürlük taşıyıcıları; Eumenides . New York: Barnes ve Noble.

Fontaine, M. (2013). Çılgın bir yerde aklı başında olmak üzerine - Plautus'un epidamnus laboratuvarı. Güncel Psikoloji, 32 , 348–365.

Garvie, AF (Ed.). (1986). Aeschylus: Choephori . Oxford: Oxford Üniversitesi Yayınları. Gates, JE (2015, 31 Temmuz). Annesini öldüren akıl hastası adam miras alabilir. Clarion-Ledger . Ağ. 6 Şubat 2015'te http://www.clarionledger.com/story/news/2015/07/31/mentally-ill-man-who-kills-mother-may-get-inheritance/30959659/ adresinden erişildi.

Goldhill, S. (2004). Aeschylus: Oresteia. Dünya edebiyatının simge yapıları (2. baskı). Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları.

Gottesmann, II (1991). Şizofreni oluşumu: Deliliğin kökenleri . Yeni

York: WH Freeman ve Şirketi.

Graham, G. (2015, 10 Haziran). Yasal olarak deli: Bir oğul, annesinin ölümüyle ilgili eylemlerini ve duygularını anlatıyor. Tuzla Dünyası . 6 Şubat 2015 tarihinde http://www.tulsaworld.com/news/ginniegraham/legally-insane-ason-talks-about-his-actions-feelings-about/article_1f81a082-2304-51b1-84b5-311697444baa.html adresinden erişildi.

Gregory, J. (2009). Giriiş. Aeschylus'ta, Peter Meineck, CAE

Luschnig, Paul Woodruff, Euripides ve Sophocles (Ed.), Electra çalıyor . Indianapolis, IN: Hackett.

Griffin, A. (2015, 20 Ağustos). Derin nehir adamı 60 yıl boyunca annesini öldürme suçuna karıştı. Hartford Courant'tır . Ağ. 6 Şubat 2015'te şu adresten alındı: http://www.courant.com/news/connecticut/hc-robert-rankin-psychiatric-commitment-0821-20150820-story.html Jablensky, A., Kirkbride, JB ve Jones, PB (2011). Şizofreni: Epidemiyolojik ufuk. DR Weinberger ve PJ Harrison (Ed.), Şizofreni (3. baskı). Oxford: Wiley-Blackwell.

Johnson, M. (2007, 30 Kasım). Adam baltalı cinayetle müebbet alıyor. JSOnline.

6 Şubat 2015'te http://www.freerepublic.com/focus/news/1933654/posts adresinden erişildi.

Krzystanek, M., Krysta, K., Klasik, A. ve Krupka-Matuszczyk, I. (2012).

Paranoid şizofrenide halüsinasyonların dini içeriği. Psikiyatri Danubina, 24 (Ek 1), 65–69. 6 Şubat 2015'te http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/22945191 Most, GW (2013) adresinden erişildi. Trajedinin çılgınlığı. WV Harris (Ed.), Klasik dünyada zihinsel bozukluklar (s. 395-410). Leiden, MA ve Boston, MA: Brill.

Nash, J. (2002). Harika bir çılgınlık . PBS televizyon programı. Alındı

6 Şubat 2015, www.pbs.org/wgbh/amex/nash/filmmore/pt.html NIMH (Ulusal Ruh Sağlığı Enstitüsü) web sitesinden. Şizofreni.

6 Şubat 2015'te http://www.nimh.nih.gov/health/topics/schizophrenia/index.shtml adresinden erişildi.

Noll, R. (2007). Delilik, psikoz, şizofreni: Kısa bir tarih. R. Noll (Ed.), Şizofreni ve diğer psikotik bozuklukların ansiklopedisi (3. baskı, s. ix–xx). New York: Dosyadaki Gerçekler.

Ortiz, K. (2014, 24 Temmuz). Polis: 22 yaşındaki turuncu adam, 58 yaşındaki annesini öldürmekle suçlanıyor. New Haven Register News . 6 Şubat 2015 tarihinde http://www.nhregister.com/general-news/20140724/police-orange-man-22-accused-of-killing-mother-58 adresinden erişildi Orwell, G. Burnunuzun önünde ( 1946). 6 Şubat 2015'te http://orwell.ru/library/articles/nose/english/e_nose Owens, D. (2015, 5 Haziran) adresinden erişildi. Annesini öldüren Deep River adamı delilikten dolayı suçsuz bulundu. Hartford Courant'tır . Ağ. 6 Şubat 2015'te http://www.courant.com/breaking-news/hc-middletown-deep-river-murder-0606-20150605-story.html adresinden erişildi.

Roberts, DH (1984). Apollon ve oresteia'daki kehaneti . Göttingen:

Vandenhoeck ve Ruprecht.

Sarbin, TR (1990). Şizofreni hipotezinin geçerliliğini yitirmesine doğru.

Zihin ve Davranış Dergisi, 11 , 259–284.

Schoenfeld, S. (2016, 20 Ocak). Orange'lı adam, annesini öldürdüğü için psikiyatri hastanesinde 60 yıl hapis cezasına çarptırıldı. Fox61.com. 6 Şubat 2015'te http://fox61.com/2016/01/20/man-from-orange-sentenced-to-60-years-in-psychiatric-hospital-for-killing-mother/ adresinden erişildi.

Schopenhauer, A. (1862). Parerga und paralipomena: Kleine philosophische schriften (2. baskı), Julius Frauenstaedt tarafından düzenlenmiştir. Berlin: Verlagsort.

Shay, J. (2010). Aşil Vietnam'da: Travmayla ve karakterin bozulmasıyla mücadele edin . New York: Simon ve Schuster.

Simon, B. (1978). Antik Yunan'da akıl ve delilik. Modern psikiyatrinin klasik kökleri . Ithaca, NY: Cornell Üniversitesi Yayınları.

 Somerstein, A. (Ed. ve Çev.). (2009). Aeschylus II: Oresteia (Agamemnon; Libation Taşıyıcıları; Eumenides) . Boston, MA: Harvard University Press (Loeb baskısı).

Çubuk, M. (2014, 16 Mart). 6 Şubat 2015'te https://www.facebook.com/michael.stick.94/posts/615482578518512 adresinden erişildi.

Szasz, TS (1988). [1976]. Şizofreni: Psikiyatrinin kutsal sembolü .

Syracuse: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

Szasz, T. (1995). Terapötik durumda aylaklık ve kanunsuzluk, Toplum, Mayıs/Haziran , 30–35.

Szasz, T. (2004). Bilge kelimeler: Tıbbi-felsefi bir sözlük . New Brunswick: İşlem.

Szasz, T. (2011). Tedavi olarak zorlama: Psikiyatrinin kritik tarihi . New Brunswick: İşlem.

Torrey, EF (2011). Bir beyin hastalığı olarak şizofreni: Hiç tedavi edilmemiş bireyler üzerinde yapılan çalışmalar - Arkaplan. 6 Şubat 2015 tarihinde http://www.treatmentadvocacycenter.org/resources/briefing-papers-and-fact-sheets/159/466 Weinberger, DR ve Harrison, PJ (Eds.) adresinden erişildi. (2011). Şizofreni (3. baskı)

Oxford: Wiley-Blackwell.

Wilamowitz-Moellendorff, U. von. (1908). Yunan tarihi yazımı ve Apollo: Oxford Üniversitesi'nde 3 ve 4 Haziran 1908'de verilen iki ders . Gilbert Murray'in çevirisi. Oxford: Clarendon Press.

Winfrey, L. (2016, 4 Şubat). Güncelleme: Sun Prairie'li bir adam yeterlilik duruşması için mahkemede. NBC15.com . 6 Şubat 2015'te www.nbc15.com/home/headlines/breakING--Domestic-dispute-situation-in-Sun-Prairie-326770121.html adresinden erişildi.

Winnington-Ingram, RP (1983). Aeschylus'ta Çalışmalar . Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları.

Winslow, B. (2013, 4 Mart). Annemi öldüren, cesedini dondurucuya koyan adam, deli olduğu gerekçesiyle suçsuz. Fox13now.com.tr _ 6 Şubat 2015'te http://fox13now.com/2013/03/04/man-who-killed-mom-stuffed-her-body-in-a-freezer-not-guilty-by-reason-of adresinden alındı. -delilik/ Wiseman, F. (1967). Titicut çılgınlıkları . Cambridge, MA: Zipporah Films Yapımcılığı.

 

 

Bölüm IV Sonradan Düşünceler

Jeffrey A. Schaler, Henry Zvi Lothane ve Richard E. Vatz

 

 

9 Tom'un Ektiği Tohumlar

Jeffrey A.Schaler

Her ne kadar farkında olmasak da günümüzde Terapötik Devletin doğuşuna tanık olduk. Bu belki de psikiyatrinin bir sosyal kontrol kurumu olarak en önemli anlamıdır.

—Thomas Szasz, 1963

Kongre, tıbbın kuruluşuna ilişkin veya bu mesleğin serbest kullanımını yasaklayan hiçbir yasa çıkarmayacaktır. . .

—Thomas S. Szasz, 1970

Bu bizi nereye bırakıyor?

Ocak 2015'te Syracuse'daki Upstate Tıp Üniversitesi'ndeki psikiyatri bölümüne davetli Büyük Turlar verdikten sonra, Thomas Szasz hayattayken bu bölümün eski başkanı olan Dr. Mantosh Dewan koşarak yanıma geldi ve şöyle sordu: "Jeff, sen ne zaman düşünüyorsun? Tom'un fikirleri yerleşecek, yani sonunda kabul edilecek mi?" Thomas Szasz'ın altmış yıldan fazla bir süredir orada çalışmasının önemini, genel olarak hayatının sonuçlarını ve önemini kutlamak ve bunlara değinmek için bir yıl süren aylık Büyük Tur davetli görüşmelerini başlatıyordum. Tom'un zamanının en az yüz yıl ilerisinde olduğunu düşündüğümü söyledim. Ne kadar süreceğini kim bilebilir? Ben iyimser değilim.

Açıkçası Tom da bir dahiydi ve kendisinden sonraki birçok dahi gibi o da hâlâ bir dönek, bir kafir olarak küçümseniyor. Bach, Mozart ve Beethoven'ın görünmez bir metafizik alandan duyulamayan melodileri yakalayıp herkesin anlayamayacağı bir dile çevirmesi gibi o da felsefe, tıp, bilim, hukuk ve psikolojinin inanılmaz derecede bilgili konularını zarafet ve kolaylıkla kavradı. Anlıyor ama aynı zamanda keyif alıyor. Birçok kez birisi onun İngilizce dilini ustaca kullandığına dikkat çekti. Neredeyse özür dilercesine şöyle yanıt verdiğini hatırlıyorum: "İngilizce benim ikinci dilimdir."

Tom beni ve ben de diğerlerini (bu cilde önemli bir katkıda bulunan sevgili arkadaşım Bruce K. Alexander dahil) Kasım 1995'te Edmonton, Alberta'da düzenlenen First Nations People'ın özel konferansına kendisine katılmaya davet etti. Tom On dört yılımı dövüş sanatlarını, özellikle de Kore Kendo ve Iaido - Myosim stilini çalışarak ve uygulayarak geçirdim; bu sayede üçüncü derece siyah kuşak elde ettim, hiç de küçümsenecek bir başarı değil.) Tom'u sık sık talep ettiği gibi tanıştırdığımda, DT Suzuki'nin yazdığı Zen ve Japon Kültürü'nden aşağıdaki hikaye , kendi düşüncelerim ve davranışlarım Samuray Bushido'nun yazılı olmayan kurallarından etkilenmeye devam ediyor ( http://www.schaler.net/albertaintro.html ):

Kılıcın kenarı söz konusu olduğunda, Japonya'daki Kamakura döneminin usta kılıç ustası Masamune, en yetenekli müritlerinden biri olan Muramasa'yı geçemeyebilir ancak Masamune'nin kişiliğinden gelen ahlaki açıdan ilham verici bir şeye sahip olduğu söylenir: Birisi bir Muramasa'nın keskinliğini test etmeye çalışıyordu, onu bir su akıntısına yerleştirdi ve nehrin aşağısına doğru akan ölü yapraklara karşı nasıl etki ettiğini izledi. Bıçağa çarpan her yaprağın ikiye bölündüğünü gördü. Daha sonra bir Masamune yerleştirdi ve yaprakların bıçaktan kaçtığını görünce şaşırdı. (Suzuki, 1973)

Benim için Thomas Szasz Masamune'dur.

Tom'un mizahı bulaşıcıydı ve en sadık rakipleri bile selamlamaya karşı koyamadı. Pek çok eleştirmen onun hakkında yazdıklarını devamsız bir şekilde yorumladı . Pek çok özgürlükçü onu bir kahraman olarak kabul etse de, iş onun akıl hastalığı mitiyle ne demek istediğini anlamaya geldiğinde, bana birçok kez onun akıl hastalığı hakkındaki fikirlerinin çılgınca olduğunu söylediler, çoğu zaman da onlara esaslı bir şekilde değinmediler. Bu, kendimizi klasik liberaller, yani özgürlükçüler olarak gören, onun çalışmalarının anlamını anlayan ve anlayan bizler için biraz endişe vericiydi. Tom ve ben, pek çok özgürlükçünün ahlak, etik, insan onuru, özgürlük ve sorumluluk pahasına yalnızca ekonomiyle ilgilendiği sonucuna vardık.

İnsanların, özellikle de psikiyatristlerin ve ruh sağlığı alanında çalışan kişilerin, Szasz'ın birincil kaynaklarını bile okumama noktasına kadar Tom'un fikirlerine direnmelerinin birkaç nedeni olduğuna inanıyorum. Tom'un yazıları akıl hastalığının var olduğu ve davranışın bir hastalık olabileceği iddiasını çürüttü ve yanlışladı. Pek çok insan akıl hastalığı efsanesine yatırım yapıyor. Efsaneden para kazanıyorlar. Başkaları üzerinde güç sahibi olmaktan hoşlanırlar efsaneden uzak. Sevdiklerinin neden bu kadar rahatsız edici davranışlar sergilediğini anlamayan ailelere ve arkadaşlara rahatlatıcı bir neden ve tedaviyle ilgili teori veriliyor. Kendi suçlulukları açısından da paçavradan kurtulmuşlar. (Hepimizin bildiği gibi, ebeveynler çocuklarını delirtebilir, ya da tam tersi.) Psikiyatristler ve ruh sağlığı uzmanları, isterlerse sözleşmeli psikoterapiye katılabilirler. Belli ki bu yolu seçmeleri halinde kendilerini ve ailelerini geçindiremeyeceklerinden korkuyorlar. Psikoterapinin maliyeti sağlık sigortası şirketleri tarafından karşılanmadığı takdirde, birçok hasta psikoterapi için gerekli parayı harcamak istemeyebilir. Sağlık sigortası şirketleri akıl hastalığının tedavi edilebilir bir hastalık olduğu fikrine dayanmaktadır. Göz önünde bulundurmamız gereken şey efsaneye yapılan yatırımdır .

Araştırmacılar şizofreni, bipolar hastalık, depresyon, anksiyeteye dayalı bozukluklar vb. için fizyolojik bir neden bulmak için fon bulmakla meşgulken, çok az insan "akıl hastalığı" adı verilen ayrı bir değişkenin asla olamayacağını fark eder. Tom ve ben bu hususta pek çok kez özel olarak hemfikir olduk. "Şizofreni" değişkenini istatistiksel olarak anlamlı bir şekilde tanımlamak veya ölçmek imkansızdır. Bu , Mental Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabı, Cilt 5'te (Amerikan Psikiyatri Birliği, 2016; Schaler ve diğerleri, 2012) listelenen davranışların tümü için geçerlidir . Şizofreninin operasyonel olarak tanımlanma şekli, herhangi bir duyuya ilişkin halüsinasyonları ve halüsinasyonları içerir ve içermelidir. Bunlar işitsel, görsel ve dokunsal olarak kişinin bildirdiği hayalleri içerir. Tom'un en popüler aforizmalarından birini kısaca detaylandırmak gerekirse,

Eğer Tanrı ile konuşursanız dua ediyorsunuz;

Eğer Tanrı seninle konuşursa şizofrensin demektir . (Szasz, 1973)

Başka bir yerde tartıştığım gibi, sosyal olarak kabul edilebilir halüsinasyonlar veya kişisel olarak bildirilen hayaller, örneğin dini halüsinasyonlar ve sosyal olarak kabul edilemez halüsinasyonlar, örneğin şizofreni, psikoz vb. teşhis edilenler vardır. İkisi arasında fiziki bir ayrım yoktur ve hiçbir zaman da olmayacaktır. Çünkü bu ayrım, toplumsal ve kültürel örflere dayalı bir değer yargısıdır. Bunun son derece önemli olduğuna inanıyorum. Birincisi, eğer akıl hastalığının oluşumunu tesadüfen beklenenin ötesinde bir doğrulukla tahmin edebilecek fiziksel bir lezyon keşfedilirse, o zaman bir akıl hastalığı değil, biyolojik, histolojik veya genetik kökenli bir beyin hastalığı keşfedilirdi. Bu fenomen doğrudan fiziksel alana ait olacaktır. bilim adamları, metafizik ya da siyaset bilimcileri değil; nozologlar ve patologlar, özellikle de nörologlar. Mevcut haliyle, ruhsal hastalıklar, sınıflandırma için nozolojik kriterleri karşılamadıkları için standart patoloji ders kitaplarına dahil edilmemektedir.

DSM'deki farklı ruhsal hastalık kategorilerinin güvenilirliğinin yıllar içinde artmış olması, bu kategorilerin ve tanıların geçerliliği hakkında hiçbir şey söylememektedir. Unutmayın, şizofreni ya da akıl hastalığı diye bir şey yoktur. Entimemlere aldanmayın.

Akıl hastalığı, başkalarını rahatsız eden kişilerin sergilediği davranışları ifade eder. Davranışlar heterojendir. Kar taneleri gibi hiçbiri birbirinin aynısı değildir. Bu nedenle, gerçek hastalıklarda tespit edilene benzer bir doğruluk derecesi ile birindeki bulguyu diğerlerine genellemek mümkün değildi. Genetik araştırmacılar çok spesifik bir meme kanseri tipine karşılık gelen bir gen keşfettiklerinde, kanser değişkeni ayrı ve açıkça tanımlanmış olur. Bunu “şizofreni” adı verilen bir davranışla karşılaştırdığınızda çok açık bir durumla karşı karşıya kalırız.

Yıllar önce, kariyerini Bethesda, Maryland'deki Ulusal Sağlık Enstitüleri'nde genetikçi olarak geçirmiş olan bir arkadaşıma bunu sormuştum. Alkolizme ilişkin bir alel veya genin keşfedildiği iddiaları hakkında ne düşündüğünü sorduğumda bana şunları söyledi: “Jeffrey, alkolizm veya akıl hastalığı geni, genetik açıdan saçma bir düşünce. Spesifik ve benzersiz bir böbrek hastalığı türü için spesifik bir alel bulduğumuzu düşünsek bile, nedensel bir ilişkinin var olduğunu söylemek konusunda son derece isteksiziz. Gözden kaçırdığımız çok fazla faktör var." Maryland Üniversitesi College Park'taki doktora danışmanım Robert Huebner'ın bana daima hatırlatmaktan geri durmadığı gibi, "korelasyonla ilgili iddialarda hesaba katılmayabilecek makul alternatif açıklayıcı hipotezler var." Doktora sahibi herkesin öğrendiği gibi, istatistiksel çıkarımlar ve sonuçlar öncelikle şüpheciliği ve ihtiyatı gerektirir.

Peki araştırmacılar neden sürekli olarak var olamayacak bir ilişki arıyor? Çünkü insanlar, konu rahatsız edici olay ve faaliyetleri anlamaya geldiğinde boşluktan nefret ederler. "a"nın "b"ye neden olduğunu söyleyebilmek istiyorlar çünkü bu, varoluşsal rahatlık ve güvenlik duygusunun yanı sıra, rahatsız edici olayların eninde sonunda kontrol altına alınıp yok edilebileceğine dair güvence veriyor. “Bilmiyorum” demek tabu. Üstelik bilimsel retorikle açıklanıp gerekçelendirilen imkansız bir ilişkiyi aramak, araştırmacılara uzun yıllar boyunca iş ve gelir garantisi veriyor. Araştırmacılar alkolizm için bir alelin keşfedildiğini duyurduklarında haber tüm önemli medyada yer aldı. Televizyon ağları ve büyük gazetelerin manşetleri. Altı ay sonra NIH'deki bulguları tekrarlamaya çalışan araştırmacılar, genetik alelin alkolizmi öngörmede anlamlı olmadığını, aynı zamanda alkolik olmayanlarda daha yaygın olduğunu buldu. Öğrencilerime, neden ilk çalışmanın bu kadar ilgi gördüğünü, çok daha kontrollü bir çalışma olan ikinci çalışmanın ise ön sayfadan sekiz sayfa sonra gömüldüğünü ve geçici küçük bir hikayeden ibaret olduğunu sorduğumu hatırlıyorum. Bir öğrenci yüksek sesle, "Çünkü Amerikan halkının duymak istediği bu değil" dedi. Daha iyi ifade edemezdim (Schaler, 1990).

Psikiyatristlerin çoğu, tıp okullarından ve psikiyatri merkezlerinden ayrılırken akıl hastalıklarının geçerliliğine oldukça güçlü bir şekilde inanırlar. Okula çok fazla para ve zaman harcıyorlar. Hastalarla çalışmak, teşhis koymak ve ilaç yazmak ve masum ya da suçlu kişileri hapsetmek ya da hastaneye yatırmak konusunda karar vermek, akıllarında büyük bir yük oluşturuyor. Eyalet ve federal hükümetin mahkemeleri ve şubeleri onlara hatırı sayılır bir yetki ve uzmanlık kazandırır. Hastaları ve halk, onları sıklıkla küçümseme ve şüpheyle karşılıyor ("bir psikiyatriste gitmek için deli olmalısın!"). Üstelik sözde tıbbi terminoloji kullandıkları için anlaşılması çok zordur.

"Gerçek" doktorlar sıklıkla psikiyatristlerden önemli ölçüde farklılık gösterir. Pek çok doktor psikiyatristleri Prozac eksikliğinde olduğu gibi “P” eksikliği için reçete yazan sahte doktorlar olarak adlandırıyor. Ayrıca gerçek hekimler, bir kimseyi rızası olmadan tedavi etmeyeceklerine dair yemin ederler ve buna da uyarlar. Ayrıca cezai sorumluluğa ilişkin tespitlerde de bulunmazlar.

Toplumun vazgeçmeye en isteksiz göründüğü iki faaliyet, bu uygulamalar ABD Anayasası ile ne kadar çelişiyor olursa olsun, gönülsüz bağlılık ve delilik savunmasıdır. Bunlar, Tom'un her yıl her zaman geri döndüğü akıl hastalığının Siyam ikizleri (kurumsal psikiyatri ve delilik savunması). Tom'un tekrarladığı gibi, zihin somut, gerçek bir şekilde mevcut değildir, beyin ve zihin farklıdır, davranış bir hastalık olamaz, zihinsel hastalığın fizyolojik bir karşılığı veya nedeninin bulunup bulunmayacağı tartışmalı bir konudur. Akıl hastalığının bir gen veya lezyondan kaynaklandığı keşfedilemez. Tom ve ben bu noktada defalarca anlaştık. Bu gerçek pek çok insanın gözünden kaçıyor. İnsanlar akıl hastalığının bir çelişki olduğu gerçeğini kabul etseler bile, kurumsal psikiyatrinin açıkça anayasaya aykırı faaliyetleriyle karşı karşıyayız: gönülsüz bağlılık ve deliliğin savunulması. Metafor ile gerçek hastalık, beyin ile zihin arasındaki kafa karışıklığının düzeleceğine inanıyorum. sonunda gerçek bilim adamları, hukukçular ve politika yapıcılar tarafından kabul edilecektir. Ancak masum insanları özgürlüğünden, suçluları ise sorumluluktan mahrum etme yetkisine sahip olanlar, bana göre en az iki nedenden dolayı doğru olduğuna inandıkları şeyi yapmaya devam edecekler: (1) Haklarından vazgeçmek istemiyorlar. güce ulaşmaya yönelik yatırımlar. Diğer insanlar üzerinde güç sahibi olmaktan hoşlanırlar (2) Toplum, istenmeyen şeyleri ortadan kaldırmak için onlara bu gücü vermek ister.

Tom ve ben delilik savunmasına ve gönülsüz bağlılık prosedürlerine ölümcül bir darbe indirmek için yapılması gerekenleri sık sık tartışırdık. İlkinde, kendisinin de söylemekten hoşlandığı gibi, suçlu bir kişi masum kabul edilir. İkincisinde masum bir kişi suç işlemiş sayılır. Bu noktaya ilişkin son tartışmayı burada sonlandırıyorum.

 

Hukuki Kurgu

Tom ve ben tartıştığımızda, akıl hastalığını ve delilik savunmasını yasal kurgu olarak ifşa etmenin gerekliliğine odaklanma eğilimindeydim. Black's Law Dictionary'ye (4. baskı) göre hukuki bir kurgu şöyledir:

Yanlış olan ya da olabilecek bir şeyin doğru olduğuna ya da gerçekte hiçbir zaman gerçekleşmemiş bir olgu durumunun var olduğuna ilişkin bir varsayım ya da varsayım. . . Yanlış olan ama imkansız olmayan bir şeyi doğru kabul eden ve çürütülmesine izin vermeyen bir hukuk kuralı.

Delilik: Fikir ve Sonuçları (1987) adlı kitabında belirttiği gibi :

Amerikan tarihi-hukuk deneyiminde, hukuki kurgunun klasik örneği, zenci kölenin yarı kişi veya mülk statüsüdür. . . . Uygun haklara ve sorumluluklara sahip, yetişkin erkek ve kadın gibi görünen bazı bireylerin kanunen (de jure) olduğu ve dolayısıyla aslında ( de facto) deli oldukları için gerçek kişiler olmadığı fikri benim görüşüme göre aynı zamanda hukuki bir kurgu.

Tom'a deliliği ve akıl hastalığını, deliliğin savunmasını ve gönülsüz bağlılığı desteklemek için kullanılan yasal kurgu olarak ifşa etmemiz gerektiğini söyledim. Tom aynı fikirde değildi. Onunla böyle bir konuda ilk kez tartışmıyoruz. Tom, "Jeff, psikiyatristin mahkeme salonuna girmesini engellemeli ve uzaklaştırmalıyız" dedi.

Pek çok insanın, Tom'un kahramanca işini sürdürmenin bir yolu olarak, akıl hastalığının bir beyin hastalığı olduğuna dair hiçbir kanıt bulunmadığına odaklandığını görüyorum. Kanaatimce, hemen yukarıda anlattığımız iki konudan birine odaklanmalıyız: Delilik savunmasını açığa vurmak ve istem dışı. Yasal bir kurgu olarak bağlılık ve psikiyatristleri mahkeme salonundan çıkarmak. İkisi de haklı. Ve her ikisi de özgür bir toplumda özgürlüğün ve sorumluluğun hayatta kalması açısından kritik öneme sahiptir.

Thomas S. Szasz artık yok. Onu arkadaş ve öğretmen olarak adlandıran pek çok insan için o, anılarımızda yaşıyor. Szasz, hiçbir zaman bir analiz veya terapi okulu kurmamış olmasının en büyük başarılarından biri olduğunu düşünüyordu. Katılıyorum. Terapinin veya analizin amacı özerkliğin kurulmasına yardımcı olmaktı. Eğer bir okul açmış olsaydı kesinlikle bir tarikata dönüşecekti.

Hayatının sonuna doğru Tom daha huysuzlaştı, özellikle bana karşı. Fikirlerinin kendisiyle birlikte ölmeyeceğini dünyaya duyurmasını istedim. Onun fikirlerini bilen ve belki de onun kadar etkili bir şekilde, hatta daha fazla öğreten birçoğumuz var. Keşke bunu söyleyerek bir noktaya değinseydi. Bu bakımdan biraz zor durumdaydı. Bana göre güvensiz ve rekabetçiydi. Her derste ve yazdığı her kitapta yazılarının her yönünü kullanarak en az on dört farklı üniversite ve yüksek lisans düzeyinde ders verdiğim için şanslıydım. Öğrencilerim sık sık beni bir dersten diğerine takip ediyorlardı ve daha fazlasını istiyorlardı. Bir psikoloji öğrencisinin bana şunu söylediğini hatırlıyorum: "Bunu neden daha önce bize öğretmediler?" Çok fazla yönetici ve öğretim üyesi Tom'un fikirlerini bastırmaya niyetliydi. "Tehlikeli" olduğu düşünülüyordu. Ne güvendeydi, ne tehlikeli, ne iyi, ne de kötü.

O bir insandı, ne fazlası ne azı.

Referanslar

Amerikan Psikiyatri Birliği. (2015). Zihinsel bozuklukların tanısal ve istatistiksel el kitabı Cilt 5 (5. baskı). Washington, DC: Amerikan Psikiyatri Birliği Basını.

Siyah, HC (1968). Black'in hukuk sözlüğü (rev. 4. baskı, s. 751). St. Paul, Minnesota: Batı.

Schaler, JA (1991). Uyuşturucu ve özgür irade. Dernek , 28 Eylül(6).

Schaler, J. (1995). Thomas Szasz'ın Alberta'daki 6. İlk Natinos Antlaşması Konferansı'nda açılış konuşmacısı olarak tanıtılması. Bağımlılıklara ve yıkıcı alışkanlıklara alternatif yaklaşımlar . Edmonton, Kanada http://www.schaler.net/albertaintro.html

Schaler, J. (1999). Sivil Özgürlükler Davasına Olağanüstü Katkılar nedeniyle Thomas Szasz Ödülü'nün alınmasına ilişkin kabul konuşması . Washington, DC: Cato Enstitüsü. http://www.schaler.net/szaszaward.html .

Schaler, J., Sullum, J., Frances, A. ve Pustanik, AC (2012). Ruh sağlığı ve hukuk. http://www.cato-unbound.org/issues/august-2012/mental-health-law

Suzuki, DT (1973). Zen ve Japon kültürü (s. 92). Princeton, NJ: Princeton Üniversitesi Yayınları.

Szasz, T. (1963). Hukuk, özgürlük ve psikiyatri: Ruh sağlığı uygulamalarının sosyal kullanımlarına ilişkin bir araştırma (s. 212). Syracuse, NY: Syracuse Üniversitesi Yayınları. Szasz, T. (1970). Deliliğin üretimi: Engizisyon ve akıl sağlığı hareketinin karşılaştırmalı bir incelemesi (s. 179 [dipnot]). Syracuse, NY: Syracuse Üniversitesi Yayınları.

Szasz, TS (1973). İkinci günah (s. 113). Garden City, NY: Anchor/Doubleday. Szasz, TS (1987). Delilik: Fikir ve sonuçları . New York: Wiley.

 

 

10 Knoem

Ron Leifer

Artık cansız kemik ve kül dostum

Aklın nereye uçtu?

Artık ölümsüz baskıda kutsandı Farklı bir düşünme yolu gösteriliyor

Peki neden var olmamayı seçtin?

Unutmak yaşamaktan daha mı iyi?

Yoksa çekişmeden kaçmak mı istedin?

Bu sebep hayatınıza mı girdi?

Bildiğiniz gibi, siz hatalıyken toplum haklı olduğunda

Bir hata yaptın

sen haklıyken toplum haksızken

taahhüt ettin

bir sapkınlık

Galileo'ya sor.

 

 

Yazarlar Hakkında

Jeffrey A. Schaler, Henry Zvi Lothane ve Richard E. Vatz

Bruce Alexander , PhD, Simon Fraser Üniversitesi'nde psikoloji profesörüdür. En son iki kitabı Bağımlılığın Küreselleşmesi: Ruhun Yoksulluğu Üzerine Bir Araştırma (2008) ve Batı Medeniyetinde Psikoloji Tarihi (Curtis Shelton ile birlikte yazılmıştır, 2014). E-posta: alexande@sfu.ca ; web sitesi: www.brucekalexander.com

Michael Scott Fontaine , PhD, klasikler alanında doçenttir ve Cornell Üniversitesi Üniversite Fakültesi'nin dekan vekilidir. Antik Roma'nın sahne komedisi ve günlük yaşamı üzerine üç kitap yayınladı. Amerikan Psikiyatri Birliği'nin 2014 yılındaki toplantısında “Dini ve Psikiyatrik Ateizm Üzerine: Epikuros'un Başarısı, Thomas Szasz'ın Başarısızlığı” konulu bir konuşma yaptı. Web sitesi http://classics.cornell.edu/people/detail.cfm?netid=mf268 adresindedir . E-posta: mf268@cornell.edu Dr. Fontaine, 2016 yılında Sivil Özgürlükler Davasına Yaptığı Olağanüstü Katkılar nedeniyle Thomas Szasz Ödülünü aldı.

Ron Leifer , MD, MA, Thomas Szasz'ın gözetiminde psikiyatrist olarak eğitim almış bir doktordur. Cambridge dil ve zihin filozofu AR Louch'un danışmanlığında felsefe alanında yüksek lisans derecesi aldı. Leifer'in psikiyatri ve Budizm üzerine beş kitabı yayınlanmıştır; bunların bir kısmını http://ronleifer.zenfactor.org adresindeki web sitesinde görebilirsiniz . E-posta: RonLeifer@aol.com . Dr. Leifer, 2001 yılında Sivil Özgürlükler Davasına Yaptığı Olağanüstü Katkılar nedeniyle Thomas Szasz Ödülünü aldı.

Henry Zvi Lothane , MD, DLFAPA, Mount Sinai, NYC'deki Icahn Tıp Fakültesi'nde klinik psikiyatri profesörüdür. Ünlü Alman Yargıç Daniel Paul Schreber hakkında kapsamlı yazılar yazdı ve Sabrina Speilrein hakkında bir kitap yazmayı planlıyor. E-posta: henry@lothane.com Dr. Lothane, 2011 yılında Sivil Özgürlükler Davasına Yaptığı Olağanüstü Katkılar nedeniyle Thomas Szasz Ödülünü aldı.

Joanna Moncrieff , MD, University College London'da psikiyatri alanında kıdemli öğretim görevlisi ve danışman psikiyatrist olarak çalışmaktadır. Eleştirel Psikiyatri Ağı'nın kurucularından ve eşbaşkanlarından biridir. Acı Haplar (2013), Psikiyatrik İlaçlara Açık Konuşmalı Giriş (2009) ve Kimyasal Tedavi Efsanesi (2007) kitaplarını yazmıştır . E-posta: j.moncrieff@ucl.ac.uk ; web sitesi: http://joannamoncrieff.com

Susan Petrilli , PhD, Amerika Göstergebilim Derneği Yedinci Sebeok Üyesi, İtalya'daki Bari Aldo Moro Üniversitesi'nde Felsefe ve Diller Teorisi profesörü ve Adelaide Üniversitesi'nde Misafir Araştırma Görevlisidir. Küresel Dünya ve Çok Yönlü Yüzleri: İletişimin Temeli Olarak Ötekilik (2016), Victoria Welby ve İşaret Bilimi (2015), İşaret Çalışmaları ve Göstergebilim: İletişim, Çeviri ve Değerler (2014) ve The Self'i yazmıştır. Bir İşaret Olarak Dünya ve Öteki (2013). E-posta: susan.petrilli@gmail.com ; web sitesi: www.susanpetrilli.com

Augusto Ponzio, İtalya'daki Bari Aldo Moro Üniversitesi'nde felsefe ve dil teorisi alanında fahri profesör ve tam profesördür. Augusto Ponzio , Lineamenti di göstergebilim ve dil felsefesi (2016), Göstergebilim ve edebiyat Arasında kitabının yazarıdır . Bakhtin'e Giriş (2015), (Susan Petrilli ile birlikte), Göstergebilim ve küresel iletişim (2014), Yersiz. Aynının çoğaltılmasındaki fahiş (2013) ve Dil ve diller (2013). E-posta: augustoponzio@libero.it ; web sitesi: www.augustoponzio.com

Jeffrey A. Schaler , PhD, MD, Johns Hopkins Üniversitesi'nde ders verdi ve Amerikan Üniversitesi Halkla İlişkiler Okulu'nda tam zamanlı profesör olarak çalıştı. Thomas Szasz Under Fire: The Psychiatric Abolisyonist, Eleştirmenleriyle Yüzleşiyor ( 2004); Peter Singer Ateş Altında: Ahlaki İkonoklast Eleştirmenleriyle Yüzleşiyor (2009), Howard Gardner Ateş Altında: Asi Psikolog Eleştirmenleriyle Yüzleşiyor (2006), Bağımlılık Bir Seçimdir (2000); Uyuşturucular: Yasallaştırmalı mıyız, Suç Dışı Bırakmalı mıyız, yoksa Serbestleştirmeli miyiz ? (1998) ve Sigara İçmek: Kimin Hakkı Var? (Magda Schaler-Haynes ile birlikte düzenlenmiştir, 1998). E-posta: Jeffrey@Schaler.net ; web sitesi: www.schaler.net . Dr. Schaler, 1999 yılında Sivil Özgürlükler Davasına Yaptığı Olağanüstü Katkılar nedeniyle Thomas Szasz Ödülünü aldı.

David Ramsay Steele , PhD, Orwell Your Orwell: A Worldview on the Slab (2017), Ateizm Açıklaması: Delilikten Felsefeye (2008) ve Marx'tan Mises'e: Post-Kapitalist Toplum ve Ekonomik Hesaplamanın Zorluğu kitaplarının yazarıdır. (1992) ve aynı zamanda Terapide Atılım: Neden Bazı Psikoterapiler Diğerlerinden Daha İyi Çalışır kitabının ortak yazarıdır (Michael R. Edelstein ve Richard K. Kujoth ile birlikte, 2013). Chicago'daki Open Court Publishing Company'nin Yayın Direktörüdür. E-posta: dramsaysteele@gmail.com

Richard E. Vatz , PhD, Towson Üniversitesi'nde siyasi retorik ve iletişim profesörüdür. The Only Authentic Book of Persuasion (McGraw-Hill, 2017) kitabının yazarıdır ve Lee S. Weinberg ile birlikte Thomas Szasz: Primary Values and Major Contentions (1983) kitabının ortak editörüdür. Yüzlerce makale, inceleme ve blog yayınladı. E-posta: rvatz@towson.edu ; web sitesi: http://pages.towson.edu/vatz/newcv2.htm . Dr. Vatz, 1993 yılında Sivil Özgürlükler Davasına Yaptığı Olağanüstü Katkılardan dolayı Thomas Szasz Ödülünü aldı.

Thomas S. Szasz Sivil Özgürlükler Davasına Olağanüstü Katkı Ödülü, Bağımsız Düşünce Merkezi tarafından desteklenmektedir, http://www.centerforindependentthinking.org

Thomas S. Szasz'ın anısına bir web sitesi, www.szasz.com adresinde kamu hizmeti olarak sürdürülmektedir.

 

Dizin

Abelard, Peter, 11

eylem hatası, 75 , 79

bağımlılık, 54 , 56 , 64 , 70 , 79 , 90 , 100 , 101 , 109 – 127 , 138 – 159 , 162 – 65

toplumsal parçalanmaya uyum olarak, 116 – 121

nedenleri, 79 , 112 , 114 , 118

bir hastalık olarak, 56 , 109

sefaleti, 110 – 11 , 117 – 121

uyuşturucu dışı uğraşlara, 110 , 112 , 121

zulüm, 110 – 11

toplumsal bir sorun olarak, 112 , 114

Bağımlılık Bir Seçimdir (Schaler), 138

Aiskhylos, 169 – 189

Adsız Alkolikler, 137 , 142 – 43 , 144 , 155 , 159 – 164

Alexander, Bruce K., 198 , 207

Alexander, Franz, 4 , 15

Alexander, George J., 4

Alzheimer Hastalığı, 67 , 86 , 98 , 170

Amerikan İstemsiz Akıl Hastanesine Yatışın Ortadan Kaldırılması Derneği, 4

Andreason, Nancy, 170

Anselm, 11

Apollon, 170 , 176

Tımarhaneler (Goffman), 7

Ayers, Ed, 124

Babinski işareti, 69

Bakhtin, Mikhail, 27 , 28 , 31 – 34

Barrett, William , 134-35

Bateston, Gregory, xii, 13

Güzel Bir Zihin (film), 180

Becker, Ernest, 165

Bergson, Henri, 135

Berne, Eric, xii Berry, Thomas, 124

Bettelheim, Bruno, 34

Binswanger, Ludwig, 17

Bjerre, Poul, 17

Bleuler, Eugen, 16 – 17

Botticelli, Michael, 56

beyin ve akıl. Zihin-beden ilişkisine bakın

beyin hastalığı, 49 , 86 – 87 , 88 – 89 , 136

kimyasal dengesizlik olarak, 92 – 94

varsayımsal, 90 – 91 , 92

Brenner, Charles, 5

Breuer, Joseph, 13 – 14

Bridgman, PW, 12

Brown, David, 53

Burroughs, William S., 119

Caine, Michael, 159

Campbell, Donald T., 93

Camus, Albert, 134

Canguilhem, Georges, 65

Carrel, Alexis, 11

Carson, Ben, 54

Charan Singh Ji, Maharaj, 152 – 53

Peynir, John (John Cleese'nin eski adı), 150

chi, 135

Chicago Psikanaliz Enstitüsü, 4

Hıristiyan Bilimi, 140

Churchland, Patricia, 102

Churchland, Paul, 102

Cleese, John, 150

Clinton, Hillary, 54

Cobain, Curt, 119

bilişsel bozukluk: diğer zihinsel durumlardan farklı, 71 – 72

delilerin bağlılığı. İstemsiz bağlılığa bakın

kompulsif davranış, 79

 konversiyon bozukluğu, 8 , 12 – 16 , 68 – 70

Coulter, Jeff, 77

Cree efsaneleri, 125 – 26

Crick, Francis, 102

Pota (Miller), 157

tarikatlar: 203

beyin yıkama, 133 , 156 – 57 , 165

kargo, 140

zorlama, 133 , 165

grup düşünme, 139 , 151

kafirlerin tedavisi, 162 – 64

liderleri, 133 , 142 , 151

üyeler, zihinsel durumları, 136 – 38 , 145 – 46

psikiyatri as, 143 – 47

Dalla Val, Sergio, 41

De Angelis, Cristina Frua, 25

Delcourt, Marie, 186 – 87

demans, 66 , 67 , 68 , 69 , 70 , 71 , 86

Dennett, Daniel, 102

depresyon, 18 , 19 , 51 , 69 , 70 , 72 , 78 , 79 , 80 , 112 , 116 – 19 , 170 , 199

için fiziksel bir işaret yok, 74 , 98

serotonin düzeyiyle ilişkisi, 135

Derrida, Jacques, 42

Alman, Felix, 6

Dewan, Mantoş, 197

Dewey, John, xii

Ruhsal Bozuklukların Tanısal ve İstatistiksel El Kitabı , 17 , 53 , 101 , 181 , 199 – 200

Dinnage, Biberiye, ix

hastalık. Hastalığı görün

yerinden çıkma, toplumsal, 116 – 120

Dörner, Klaus, 7

çiftdüşün, 133 , 136 , 155 , 162

aşağıya doğru nedensellik, 93

dramatizasyon, psikiyatrik belirtiler, 13

dramatoloji, 14

uyuşturucular: 52 , 56 , 91 , 111 , 119 , 151 , 163

çekimser kalma, 152 – 55

farklı kullanım nedenleri, 114 , 134

tedavi olarak, 5 , 16 , 35 , 38 , 54 , 64 , 70 , 171

Ayrıca bkz . bağımlılık

Dupin, C.Auguste, 41

Eccles, John, 102

Einstein, Albert, 12

beyin iltihabı, 69 , 73

Engel, George L., 6 – 7

epilepsi, 68 – 69 , 78 , 86 – 87 , 90 , 98 , 137 , 170

Erikson, Erik, 34 , 118

Esquirol, Jean-Etienne, 16

tahmini, 144

evrimsel amaçlar, 76 – 77

Feldman, Sandor, xi, 6 , 8

feminizm, 37 , 101

Feynman, Richard, 139 , 140

Fingarette, Herbert, 133

Ford, Rob, 119

Forel, Auguste-Henri, 16

Foucault, Michel, 7

özgürlük: kaybı, 8 – 9 , 36 , 122 , 134

Freud, Anna, 34

Freud, Sigmund, 5 , 8 , 9 , 12 – 22 , 34 , 37 , 40 , 45 , 78

Fromm, Erich, 34

, KWM (Bill ) , 75-77 , 78-80

Garvie, AF, 176

Gestalt algı teorisi, 135

Gestalt Terapisi, 137 , 153

Gigante, Vincent, 56

Glaser, Frederick, 7

Goffman, Erving, 4 , 7

Goldstein, Andrew, 56

Gore, Damper, 54

Griesinger, Wilhelm, 16

halüsinasyonlar, 17 – 18 , 78 , 91 , 137 – 38 , 172 , 174 , 199

Ayrıca bkz . şizofreni

Hasan, Nidal M., 53

Cennetin Kapısı, 146

Heine, Heinrich, 22

Heinroth, Johann Christian Ağustos, 16

Hinckley, John Jr., 22

Hipokrat, 12

Hitler, Adolf, xi Hoch, Paul H., 141

Hoffman, Philip Seymour, 119

Hollender, Marc, 5 , 141

Holokost, 4 , 18

Hoşko, Ron, 53

Huckabee, Mike, 54

Huebner, Robert, 200

Hume, David, 42

histeri, 12 –13 Ayrıca bkz. konversiyon bozukluğu

 hastalık:

anlamı, 62 – 63 , 64 , 67 , 74 – 77

mecazi, 51 , 85 , 87 – 88

davranışı şu şekilde sınıflandırmaya yönelik güdüler: 62 , 81

Virchow'un tanımı, 51 – 52 , 66 , 88 , 89 – 92 , 200

Şuna da bakın: akıl hastalığı

Tekniğin Yanılsaması (Barrett), 135

Schreber'in Savunmasında (Lothane), ix, xi, 8

Engizisyon, 10 , 110 , 115 , 122 , 126 – 27 , 143

delilik savunması, 4 , 49 , 55 – 56 , 181 – 83 , 201 – 02

kurumsal psikiyatri, xii, 15 , 50 , 110 , 115 , 122 , 126 – 27 , 138 , 141 – 47 , 201

gönülsüz bağlılık, 85 , 99 , 146 , 153 , 201 – 03

Rüyaların Yorumu (Freud), 13 – 14

Ipcress Dosyası (film), 159

İslâm, 146

Jaspers, Karl, 17 – 18 , 71 , 78

Jaynes, Julian, 102 – 103

Jefferson, Thomas, 35

İsa, 146

Johnson, Micah, 53

Jones, Jim, 146

Jung, Carl Gustav, 16

Kaufmann, Walter, 165

Klein, Melanie, 34

Korzybski, Alfred, 39

Kossuth, Lajos, xii Kraepelin, Emil, 15 – 18 , 20

Kristeva, Julia, 39

Lacan, Jacques, 39

Laing, RD, 78

Leifer, Ron, 156 , 205 , 207

Castris Aslanı, Başmelek ,

Leubuscher, Rudolf, 17.

Adak Taşıyıcıları ( Aeschylus ), 169 – 189

Lifton, RJ, 149 , 157 – 58

Bugün Okulu, 152

Lothane, Henry Zvi, x , 14 , 138 ,

Maeder, Alphonse, 17

temaruz, 3 – 4 , 52 , 68 , 70

Bilinmeyen Adam (Carrel), 11 – 12

Mançuryalı Aday (film), 156

Manson, Charles, 99 – 100

McCarthy, Senatör Joseph, 157

Meade, George Herbert, xii insan davranışının mekanik ve canlıcı açıklamaları, 135

Medecina e Humanitas (uluslararası kongre), 25

Melia, Trevor, ix Menaechmus Kardeşler (Menaechmi) (Plautus), 169 , 183 – 85 , 186

zihinsel hastalık:

zihinsel belirtileri olan beyin hastalığı olarak, 50 , 69 , 70 – 72 , 89 , 202 – 03

varsayılan beyin hastalığı olarak, 66 – 67 , 73 , 86 – 87 , 89

metafor olarak, 27 , 34 , 50 – 52 , 85 , 87

yokluğu, 61 , 65 , 85 , 87 , 140 , 198 , 200

73 – 74 , 98 için fiziksel test veya işaret yok

bedensel hastalık olarak yeniden sınıflandırıldı, 66 , 70 , 73 – 74 , 86 – 87 , 199

Ayrıca bkz. Szasz, Thomas Stephen: akıl hastalığı üzerine

metafor: 29– 30 , 50 – 52 , 87 – 88 , 201

harfi harfine çevrilmesi, 138 , 140

metamorfozu, 87 – 88

Meyer, Adolf, 16 – 17

Değirmen, John Stuart, 35

zihin-beden ilişkisi, 72 , 93 , 102 – 104 , 136

Mises, Ludwig von, 35

Moncrieff, Joanna, 208

Morris, Charles, 33 , 39

Munchausen Hastalığı, 68 – 69

Bayan Dalloway (Woolf), 33

efsane, 12 – 13 , 49 , 198 – 99

Sisifos Efsanesi (Camus), 134

Nash, John, 180

Ulusal Ruh Sağlığı Enstitüsü, 170

nörolojik hastalık. Beyin hastalığına bakın

Bin Dokuz Yüz Seksen Dört (Orwell), 134 , 136

Obama, Barack, 53 , 54

Ockham, William, 11

Oedipus Rex (Sofokles), 176

Açık Benlik (Morris), 33 , 39

Orestes, 169 – 180

çılgınlığı, 173 – 74 , 177 – 181 , 186 – 87

Ornstein, Norman J., 55

Palmer, Harry, 159

Palmer, Suzy Szasz, 5

paranoya, 19 – 20 , 78

Parsons, Talcott, 63

 Halk Tapınağı Hıristiyan Kilisesi, 146

Peirce, Charles S., 39

Perls, FS (Fritz), 151 , 158

Peters, Andrew, 5

Peters, Margot Szasz, 5

Petrilli, Susan, 26 , 208

Piaget, Jean, xii Pinel, Philip, xii , 15 – 16

Plaka ,

Plautus, 169

Pleune, Gordon ,

Poe, Edgar Allan, 41

Polanyi, Karl, 113 – 14 , 115 – 16

Ponzio, Augustus, 26 , 39 , 208

Popper, Charles Raimund, 96 , 102 – 03 , 140

Pragna, 135

psikiyatri:

geçmişi, 15 – 18

sınırlı kapsamı, 95 – 97

sahte bilim olarak, 101 , 127

Szasz'ın eleştirisi, 4 – 5 , 97 , 101

oybirliği kriteri, 97 – 98

psikanaliz, 8 – 9 , 34

geçmişi, 15 – 16

Gündelik Yaşamın Psikopatolojisi (Freud), 40

psikoterapi:

özerk, 17

psikotik durumlar, 78 – 80

Pussin, Jean-Baptiste, 15

Pussin, Marguerite, 15

Rabin, Ron, ix

Radha Soami Satsang Beas, 151 – 56

Reich, Wilhelm, 137

Reil, Johann Christian, 16

Rolfing, 152

Roma Katolik Kilisesi, cinsel istismar vakaları, 148 – 49

Romano, John, 5

Rose, Charlie (savcı), 56

Rubin, Sidney, 8

Ruesch, Jurgen, xii, 13

Russell, Bertrand, xii

Ryle, Gilbert, 136

San Mat, 152 – 53

Sarbin, Theodore, 187

Schaffner, KF, 76

Schaler, Jeffrey A., viii, 125 , 208

Schaller, Magda, x

şizofreni: 19 , 92 , 169 – 189

bir beyin hastalığı olarak, 50 – 52 , 94 , 99 , 170

halüsinasyonlar, 17 – 18 , 180 – 81 , 185

paranoyak, 72 , 78 , 93 – 94 , 169 , 177 , 180 , 181 – 88

71 – 73 , 170 – 71 için fiziksel test yok

sosyolojik anlayışı, 4 , 188

Schreber, DP, 18 – 21

Schuster, Dan, 8

Scientology, Kilise, 142 , 144 , 148 – 49

Searle, John R. , 30 , 102-03

Sedgwick, Peter, 74 , 76

göstergebilim, 25 , 30 , 33 , 39 – 40

Devletlerin Utancı (Deutsch), xii Shaw, George Bernard, 4

hasta rolü, 63 – 64

Altıncı His (film), 173

toplumsal parçalanma, 115 – 121

Güney Baptist Konvansiyonu, 143

Konuşma Türleri ve Diğer Geç Denemeler (Bakhtin), 32

Stahl, Lesley, 53 – 54

Steele, David Ramsay, x, 209

Çubuk, Mat, 185

felç, 68 , 98

Strong Memorial Hastanesi, 5

Histeri Üzerine Çalışmalar (Breuer ve Freud), 13 – 14 , 16

intihar, 5 , 26 , 35 , 36 , 42 , 117 , 119 , 134 , 146 – 47

Sullivan, Harry Stack, xii, 4

SUNY Syracuse, 5

Suzuki, DT, 198

Svengali, 157

frengi, 11 , 52 , 66 , 71 . 73 , 86 , 171

Sasz, George, 109

Szasz, Julius, 3

Sakson, Lily, 3

Szasz, Rosin, 5

Kahretsin, Suzy. Palmer, Suzy Szasz'a bakın

Sakson, Thomas Stephen, xi

Antipsikiyatri , 36

“Otobiyografik Taslak,” xi–xii

nedenleri olan davranışlar üzerine, 133 , 134 , 137

beyin hastalıkları hakkında, 50 – 52 , 65 – 68 , 73 , 86 , 88 – 89 , 92 – 95 , 97 – 99 , 183

Tören Kimyası , 109

Tedavi Olarak Zorlama , 36

uyuşturucu, yasallaştırılmasına destek, 85

Psikanaliz Etiği , ix, 8

 özgür iradeye dair, 8 , 111 , 120 , 137

özgürlük ve sorumluluk üzerine, 31 , 37 , 133 – 34 , 158 , 198 , 203

hastalık üzerine, bedensel bozukluk olarak, 65 – 66 , 85 , 94 – 97

Delilik: Fikir ve Sonuçları , 202

gönülsüz bağlılık, muhalefet, 85 – 86 , 97 – 101 , 201

Hukuk, Özgürlük ve Psikiyatri , 7

özgürlükçü olarak, xiii, 4 , 18 , 113 – 14 , 115 , 122 – 23 , 198

ömrü, xi–xii, 1 , 5 , 34 , 109 , 197 – 203

delilik üzerine, 27 , 34 , 43 , 79 , 180

Aklın Anlamı , 27 , 30 , 102

Gündelik Yaşamın Tıbbileştirilmesi , 189

zihin-beden ilişkisi üzerine, 30 , 101 – 04

“Deliliğim Beni Kurtardı” 26 , 28 “mit” teriminin kullanımı, 8 , 10

Akıl Hastalığı Efsanesi , xii, 1 , 25 , 27 , 39 , 40 , 49 , 85 , 96 , 141

ölüm ilanı, 1 – 5

histeri üzerine, 13

akıl hastalığı hakkında, 29 , 49 – 50 , 61 – 62 , 85 , 109

mecazi hastalık üzerine, 4 , 85

ahlaki faillik üzerine, 27 , 31 , 41 – 43 , 52 , 76 , 120 , 133 – 37 , 147

Acı ve Zevk , 39

yaşamdaki sorunlar üzerine, 4 , 21 , 66 , 86 , 111

psikiyatristler, düşmanlığı, 3 , 7

psikiyatri, eleştirisi, 4 , 97 , 35 – 37 , 104

Psikiyatri: Yalanlar Bilimi , 36

psikanaliz üzerine, xii, 34 , 37 , 96 , 179 –180 “Şizofrenide Bedensel Duyguların Psikolojisi” 4

psikoterapi üzerine, 96 , 158 – 59

Şizofreni: Psikiyatrinin Kutsal Sembolü , 50

kendi kendine konuşma üzerine, 29 – 32

“İntihar Hakkında Açık Konuşma” 26

intihar üzerine, 35 , 36 , 42 , 117 , 119 , 134 , 146 – 47

tedavi durumu hakkında, 36 – 37 , 110 , 122 – 23 , 126 , 197

Evcilleştirilmemiş Dil , 61

“İsimlerin Kullanımı ve Akıl Hastalıklarının Kökeni,” xii–xiii

Dilin kullanımları üzerine, xiii

“Psikiyatrinin Yapabilecekleri ve Yapamayacakları,” 97

Akıl Hastalığı Efsanesini Neden Yazdım ” 25 , 37

Bilgelere Sözler , 180

Ateş Altında Szasz (Schaler, ed.), xi–xii, 1 , 3

Psikiyatri Ders Kitabı (Kraepelin), 15 , 17

Thaler, Otto, 8

tedavi durumu, 4 , 36 – 37 , 110 , 122 – 23 , 126 , 197

Thomas S. Szasz Ödülü, 21

Düşünce Reformu ve Totalizmin Psikolojisi (Lifton), 149 , 157 – 58

Deniz Fenerine (Woolf), 43

Torrey, E. Fuller, 170

Delilik Üzerine Bir İnceleme (Pinel), 15

Fötr (du Maurier), 157

Trump, Donald J., 54

Vatz, Richard E., x, 209

Verdiglione, Armando, 25 , 39

Virchow, Rudolf, 62 , 89 – 91 , 98

Waelder, Robert, 34

Wakefield, JC, 76 – 77

Waldman, Roy, 6

Uyuşturucuyla Savaş, 110 , 122 – 23

Webdale, Kendra, 56

Weber, Guido, 19 – 20

Wilamowitz-Moellendorf, Ulrich von, 175

Wilde, Oscar, 4

Şaraphane, Amy, 119

cadılar, 10

Suçsuz ve Adaletsiz (Kaufmann), 165

Woolf, Virginia, 27 – 28 , 33 , 36 – 38 , 42 – 45

Zen ve Japon Kültürü (Suzuki), 198

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar