Louis Massignon'un mistik aşkı ya da terkedilmedeki coşku
Louis Massignon
Mistik aşk ya da terkedilmedeki coşku
Jacques
Keryell
Yazar, Toulouse, Fransa
Yayınlanma
tarihi: 15/9/2008
Makaleden
alıntı yapmak gerekirse:
* Jacques Keryell: Louis Massignon, mistik aşk veya terkedilmedeki
coşku, Revue Annales du patrimoine, Mostaganem Üniversitesi, No. 8, Eylül 2008,
s. 55-70.
Louis Massignon
mistik aşk veya terkedilmedeki coşku
Jacques
Keryell Yazar, Toulouse, Fransa Özet:
Massignon'dan ve onun Tanrı Sevgisinden
bahsetmek kolay değil. Nitekim hicretin ilk asırlarındaki mutasavvıflar bu
Aşkın müjdecileri olsalardı: Hallac, Râbiatü'l-Adeviyye, Niffârî, İbn Arabî,
Ensârî, Gazâlî, Allah aşkı başlı başına bir aşktır. geleneksel Müslüman
teolojisinin "ilm-i kelam"ının merkezinde yer almaz. Massignon'a göre dil ve maneviyat yakından bağlantılıydı. Kendimi
Müslüman bir bakış açısıyla konumlandırmam gerekirse, Louis Masignon'un, Tanrı'nın Sufi'nin kalbindeki gizeminde
Kendisine şahit olduğu "vahdetü'ş-şuhûd", "tanıklığın
benzersizliği" çizgisinde olduğunu söyleyebilirim. .
Anahtar Kelimeler :
Tanrı
sevgisi, mistisizm, Mqueston, İslam, vecd.
Louis Massignon
Mistik aşk ya da terkedilmedeki coşku
Jacques
Keryell
Yazar,
Toulouse, Fransa
Soyut:
Massignon'dan ve onun Tanrı Sevgisinden
bahsetmek kolay değil. Nitekim hicretin ilk asırlarındaki mutasavvıflar bu
Aşkın müjdecileri olsalardı: Hallac, Râbiatü'l-Adeviyye, El-Niffâri, İbn Arabi,
Ensâri, Gazâlî, Allah aşkı böyle değildir. geleneksel Müslüman teolojisinin
"ilm-i kelam"ının kalbinde yer alır. Massignon'a göre dil ve maneviyat yakından bağlantılıydı. Kendimi
Müslüman bir bakış açısına oturtmak zorunda kalsaydım, Louis Massignon'un "vahdetü'ş-şuhûd" çizgisinde, Tanrı'nın
evrenin kalbindeki gizeminde Kendisine tanıklık ettiği "tanıklığın
eşsizliği" çizgisinde olduğunu söylerdim. Sufi.
Anahtar Kelimeler:
tanrı sevgisi, mistisizm, Mqueston, İslam, vecd.
Louis
Massignon'un manevi hayatı gibi bilimsel ve akademik yaklaşımı da
temelde dikkat çekiciydi.
Hallac'ın
ve kendisinin 1908'de Irak'taki mistik tecrübesinden yola çıkarak. Bu nedenle,
her şeyden önce, eğer varsa, benimkinden başka bir kültürden gelen Müslüman
okuyucuya yönelik bazı ön açıklamalarda bulunmak istiyorum. Olası bir
karışıklığı önlemek için. Aynı kelimenin farklı bağlamlarda ve dolayısıyla
Müslüman çevrelerde ve Hıristiyan çevrelerde aynı gerçekliği ifade etmesi
zorunlu değildir. Ortadoğu'da Arap Hıristiyanlar ile Arap Müslümanlar arasında
zaten geçerli olan şey, bir dilden diğerine, bir dinden diğerine geçtiğimizde
daha da geçerli oluyor.
Aslında
her dilde olduğu gibi Fransızcada da kelimelerin anlamlarını anlamak çok
önemlidir. Görüşümü açıklamak için, Allah'a atfedilen ve Kur'an'ın tüm
surelerinde bahsedilen iki Kur'an teriminden bir örnek alacağım: Rahman, Rahim,
genellikle Fransızcaya şu şekilde çevrilir: Hâlim, Rahim, Resmi Müslüman
Geleneğinin Fransızcada onlara verdiği ortak anlam. Ancak yine de bu iki terim
aynı üç harfli Arapça kökten gelir: RHM, adı Rahim rahim, anne rahmi anlamına
gelir. Ayrıca Latince clementia kelimesinden gelen merhamet, affetmeyi içeren
bir erdemdir. Latince miseria (talihsizlik) ve cor, cordis (kalp)
kelimelerinden gelen merhamet, diğeriyle birlikte deneyimleyen ve acı çeken
kişinin şefkatini ifade eder. Bana göre Merhamet ve Merhamet yalnızca Sevginin
nitelikleridir. Allah'ın İnsan Sevgisi affedici bir sevgidir. Allah, Kur'an'da
çok güzel bir şekilde (71 defa) Gafur, bağışlayıcı olarak isimlendirilmiştir.
Hıristiyan bağlamında, bu Merhameti ve Merhameti, Tanrı'nın İnsana karşı
matrissel Şefkati olarak ifade edeceğim; buna her zaman hayranlıkla, övgüyle ve
şükranla karşılık verecektir; evlat sevgisinin bir ifadesi, Tanrı'nın da ona
duyduğu sevgi. prensip ve amaç tek başınadır.
Bu
nedenle Matris Hassasiyeti kavramı bana Arapça kök RHM'ye daha iyi karşılık
geliyor gibi görünüyor. Burada da yine insani sözcüklerimizin kökenlerindeki
ortak anlamı korumamaya dikkat edelim, tam tersine onlara ait olan bu analojik
ve aşkın boyutu nasıl kazandıracağımızı bilelim. Her halükarda, Tanrı
bildiğimizi sandığımız ve O'nu adlandırdığımız hiçbir şey değildir. O tek bir
varlık değildir ve onların bütünü değildir. O, tüm mükemmelliklere sahiptir
ancak bunların hiçbiriyle tanımlanmamıştır. O, hiçbir yaratığın gözünün
görmediği, hiçbir insan düşüncesinin tasavvur edemediği, hiçbir kelimenin dile
getiremediği, adı verilemeyen tek Tanrı'dır. O, Bütün Ötekidir, Bilinmeyendir. O'ndan bahsederken tüm insan sözlerimiz yalnızca birer
görüntüdür. “Allah, O'nun zatı ve sıfatları hakkında aklınıza ne gelirse, bilin
ki O budur, O bundan başkasıdır” (Emir Abdülkadir).
Kur'an'ın
kendisi Tanrı'dan bahsederken sıklıkla antropomorfik terimler kullanır: örneğin
O'nun yüzünden; (Kuran, 2/109); eliyle (Kuran, 5/69; 18/55); tahtından (Kur'an,
11/9) vb... Hıristiyan geleneğinde ilahi babalık, sembolik olarak, terimin
birincil anlamında Tanrı ile ilgili olduğunda, türetilmiş anlamda ise
erkeklerle ilgili olarak anlaşılmalıdır: biyolojik, manevi. yetiştiren, benimseyen babalık, çünkü tüm
babalık adını Tanrı'dan alır. Kuran'da 21 defa geçen Kerim kelimesi, Allah'ın
yaratıklarına olan tatlı ve hayırsever cömertliğini ifade etmek istemektedir.
Peki, neden Kur'an'ı yorumlayan bu kadar çok müfessir, hubb, mahabba: aşk, Ishq
ve shawq: ateşli arzu,: wadd: şefkat gibi bazı kelimelerin anlamlarını
şaşırtıcı bir şekilde saptırdı ki, bu terimler Tanrı ile İnsan arasındaki
karşılıklı sevgiyle ilgiliyken? "Allah, seveceği ve onların da
kendisini seveceği bir kavim getirecektir; yuhibbuhum ve yuhibbunahu";
(Kuran, 5/59). “Rabbim çok merhametlidir, şefkatlidir: vadud”; (Kuran, 11/92);
“O, affedendir, insanları sevendir: el-vedûd”; (Kuran, 85/14). Bu, Gazzâlî'nin
ve daha önce adı geçen birçok mutasavvıfın iddia ettiği gibi gerçek bir aşk
mıdır? Bir hadis-i şerifte şöyle buyurulur: "Kulum, ben kendisini
sevinceye kadar bana nafile yaklaşmaktan vazgeçmez, ben onun işittiği kulağı,
gördüğü gözü, vurduğu eli olurum. Yürüyeceği ayağıdır. Benden bir şey
istediğinde onu ona veririm." (Buhârî rivayet etmiştir).
Hallac,
"Biz bir bedende birleşmemiş iki ruhuz. Beni görmek O'nu görmektir, O'nu
görmek de bizi görmektir." dememiş miydi? (Tawasin). Hallac'ın,
İnsanın bu orijinal rüyasını, Tanrı ile birleşmesini nasıl yaşadığını görmek
takdire şayandır! Bu birleşme, varoluşsal tekçiliğin (vahdetü'l-vücûd), insanın
Tanrı'da yok oluşunun (fena) birleşimi değildir; tam tersine, XVI. Benedict'in
yazdığı gibi, "içinde her ikisinin de olduğu" sevgiyi yaratan bir
birliktir. Tanrı ve İnsan kendi başlarına kalırlar ama yine de tamamen bir
olurlar". Bu sevgiyle ilgili olarak pek çok Müslüman hukukçu, daha ziyade
saygılı bir korkudan, Tanrı'nın Yasasına saygılı bir itaatten ve aynı zamanda
Tanrı'nın İnsanlara karşı yardımsever bir küçümsemesinden bahsetmez mi? Resmi
İslam bu mutlak sevgi karşısında daima tereddüt etmiştir. Ne kadar mükemmel
olursa olsun, yaratılmışı Yaratıcısı ile -maddi olarak değil- ruhen ve iradeyle
birleştirecek olan kasıtlı sevgi birliğini tasavvur etmek onun için zordur.
Roger Arnaldez'e göre İbn Hazm, sadece insani bir yapı olarak gördüğü
hukukçuların çalışmalarına Kur'an ve Hadis'le karşı çıkmakta hiçbir zaman
tereddüt etmemiştir. Dolayısıyla Müslüman maneviyatının kökleri Kur'an ve
Sünnet'in meditasyonuna dayanır, ancak çoğunlukla ve genel olarak hukukçuların
ihtiyatlı ve dikkatli yorumları aracılığıyla. Mütevazı, sessiz kadınlar tarafından
tam bir güven ve teslimiyet (tevekkül ve istislam) ruhuyla mutlu ve özgün bir
şekilde yaşanır; Elli yılı aşkın süredir buna hayran bir tanık oldum.
Hıristiyan maneviyatı, İnciller aracılığıyla, kutsallığın mührü olan Mesih'in
hayatından ve aynı zamanda Kendi Eşsiz Modeli Meryem oğlu Nasıralı İsa, Kalimat
Allah'ı izleyerek mükemmelliğe giden yolu arayan çok sayıda azizin hayatından
esinlenmiştir. Allah'ın yaratıklarına karşı ahlakının nasıl olduğunu bize
gösteren Hz. Kaynağı ALLAH'tan olan Mutlak AŞK olan aşk, Fransızca'da çok
yanlış bir tabirdir! Ancak bir Hıristiyan için, terimin asil anlamındaki aşk,
sevilen kişi (ister Tanrı ister başkaları olsun) hakkında asgari düzeyde bilgi
anlamına gelir; saygıyı, dostça dinlemeyi, güveni, vazgeçmeyi gerektirir ama
aynı zamanda şefkati, merhameti ve bağışlamayı da gerektirir, paylaşmanın ve
paylaşmanın yoludur. Aşk, kişinin sevdiğini hissetmesinden değil, sevmeyi
istemesinden ibarettir. Sevmeyi istemek zaten sevmektir. Kendini bırakmadan,
diğerine "kendisini kendi doğumunun eksenine koyması" için yeterince
yer bırakmadan, kendini merkezden ayırmadan gerçek aşk olmaz, dedi Massignon. Sevgi duygu ya da aydınlanma değildir, arzudur ve
kendisinin aralıksız armağanıdır. Kendisinin Tanrı'ya ve başkalarına bir
armağanı olmalıdır. “Seven herkes Tanrı'dan doğmuştur ve Tanrı'yı tanır,
çünkü Tanrı sevgidir” (1Yu, 4, 1-8). Bu Tanrı bilgisi rasyonel değil
deneyseldir, verimlidir, verimlidir. Louis Massignon tüm bu aşk taleplerini nasıl yaşadı? Onun yazılarından
keşfetmeye çalışmamız gereken şey budur.
Hangi
dini, politik ya da sosyal çevrede olursak olalım, Louis Massignon bizi çekiyor, baştan çıkarıyor, dün olduğu gibi bugün de
içine çekiyor. Ve bu, birden fazla şekilde, tıpkı insan kardeşleri için adalete
ve hakikate hizmet etmeye ömür boyu bağlılığıyla bize verdiği örnekte olduğu
gibi, nasıl bir berraklıkla, nasıl bir tutkuyla ve “verilen Söz”e her zaman
sadakatle. Louis Massignon din değiştirdikten
sonra, ödüllü yazarlar ve akademisyenlerin ağacı olan Kayıp Cennet ağacının
katkılı meyvelerinden vazgeçecek. Kendisini beslemek için dinin meyvelerini
arayacak ve görkemli stigmalarla ve delinmiş tarafıyla akan dökülen kanın
çiçekli ormanından içecek: evrensel şefkatinin arması. Bundan böyle sözlü ve
yazılı ifadesinin çiçeklerini, yani coşkulu bir konuşmayı, Hıristiyanlığın ve
içselci İslam'ın iki yakasındaki ve Acı Bahçesi'nde yetiştirecek. Yazılarının
ışıltılı yoğunluğuna, üslubunun daimi lirik titreşimine duyarsız
kalamayacağımızı düşünüyorum. Bu nedenle kişiliğinin iki özelliğini öne
çıkarmayı uygun buldum: Yazar ve mistik.
Dahi
yazar, muazzam yeteneğini taşıdığı bilimin ve aynı zamanda manevi yaşamının ve
mistik deneyiminin ifadesinin hizmetine nasıl sunacağını biliyordu.
Tamamen
orijinal, pek çok açıdan dikkat çekici olan bu yazı, bize kendi tarzında, kişiliğinin
mahremiyetini, sırrını tanıtabilir. Ve bu insani-ilahi simya, uzun ve acılı bir
günlük Hıristiyan yaşamında, Irak'ta başlayan (Yabancı'yı ziyaret ederek) ve
hayatı boyunca yenilenecek olan "coşkulu terk edilişinin" kalbinde
yer almaktadır. Onu coşku olarak adlandırdığı şeye götürecek yolculuk: "Ölüm
yüce bir yanmadır, korkunç bir coşkudur." Louis Massignon ayrıca şunları yazdı: "Dil ve müziğin giderek daha
kısa sözcüklerle bir araya gelmesi ölümün eşiğindedir; teofik söylem, tek bir
hayran olunan İsmin çığlığına indirgenmiştir."
Elbette,
nihai ölümden ve kendisi için "Temel Arzu" olan bu "ölümün
ötesinden" söz eder, ama aynı zamanda ve her şeyin ötesinde, herkesin bu
şekilde tamamen terk edilmesiyle kendi kendine ölümü, gündelik yaşamı da
düşünelim. ve her insan Tanrı'nın onlar için yaptığı planlara. Bir arkadaşına
yazdığı mektupta şöyle itiraf etmişti: "Aşk, ölüm gibi güçlüdür",
birbirini takip eden üç seviyeye yükselerek: 1) kişisel tatminlerimizin ölümü,
duyularımızın ve organlarımızın yıpranması bunu kolaylaştırır, şükürler olsun ;
2) Manevi zevklerimizin ölmesi, çünkü Allah'ı arzulamak için
"ağlayamamak" diye ağlamaktan vazgeçmek zordur; 3) ebedi mutluluklara
ilişkin ön zevklerimizin, kutsal işleri teşvik ederek elde etmek istediğimiz erdemlerin
ölümü... ve daha da derinden, cennetteki herhangi bir kazancın, herhangi bir
kişisel "hazinenin" ölümü. (yayınlanmamış)
Massignon'a göre, "mistik böylece kalbinin kaydettiği ilk
çalkantıyı yeniden keşfetmemizi sağlamaya çalışır; aslında bunun mistikler için
düzenli salınımlarıyla kalbin önemi olduğunu biliyoruz; nabız atışları, zamana
aralıksız dönüş, kişinin zihinsel birliği için tek yapıcı temeli, zamanının
ritmini, yaşamının tarihsel çerçevesini sağlar. Mistiklerin bulunduğu bir yara
gibi, kargaşanın yerleştirildiği yer kalptir. aşkın varlıktan bir müdahale
bulduğuna inanır; giderek daha anlaşılır hale gelen bu kargaşalar, artan
seriler halinde gruplandırılabilir: bilincin "yer değiştirmesine"
kadar gidebilir (OM II. s. 364).
Louis
Massignon'un tüm hayatı zaten bu ilk deneyimde, ilk ebeveynlerimizin
bahçesinde yaşanan bu "sarsıntıda", "Tanrı'nın sakinlerinin
dilini karıştırdığı Babil (etimolojik olarak: ilahiyat kapısı) ülkesinde"
özetlenmiş gibi görünüyor. (Yaratılış XI-9), ancak burada Mqueston, Sevgi
Tanrısına İnancın dilini konuşmayı yeniden öğrendi; bu dil, yıllar geçtikçe bu
coşkulu konuşmaya dönüştü.
Peki
Louis Massignon bize dil hakkında ne söylüyor?
Çok iyi bilinen üç pasajı hatırlayacağım. “Çünkü dil iki açıdan bir
“hactır”, “ruhsal bir harekettir”, çünkü biz yalnızca kendimizden diğerine
doğru ortaya çıkmak için bir dil geliştiririz: onunla birlikte bir Yokluğu,
üçüncü kişiyi uyandırmak için.” (OM II. s. 581). "Dilin tüm otantik
mistisizmin ifadesi için gerekli olduğunu, dilin düşünceye 'ısırık' verdiğini,
bunun mükemmel bir militan eylem olduğunu, ıslık çalarak, tanıklık ederek onu
geçtiğinde herhangi bir günahın çamuruyla lekelenmemiş bir kılıç olduğunu
savunalım.” (OM II. s. 479).
Louis
Massignon kendine, "Gerçeğe erişim sağlayabilen, çünkü
'anagojik' bir anlam, ruhu Tanrı'ya çekmeyi amaçlayan bir zıpkın: neşesi için
veya üzüntüsü için" dilin nihai amaçları sorusunu sorar. (OM II. s. 479).
Ona göre “bir dilin varlığının ve hayatta kalmasının nedeni, onun toplumsal ve
insani olguları orijinal ifade tarzında yatmaktadır”.
Louis
Massignon, maneviyatın konuştuğumuz dille yakından bağlantılı
olduğunu düşünüyordu; bu onun meditasyonun somut karakterine ilişkin
anlayışının temel unsurlarından biriydi. Ve Sami dillerinde, bu dillerin
"filizlenme" karakterinden dolayı "içsel görüşe yönelik belirli
bir eğilim" gördü. Mqueston'un dili, "kavramın anlamsal iç içe
geçmesi" olarak adlandırdığı Arapça "tadmin" kavramının
etrafında yoğunlaşmıştır. "Arap dili, ifade etmek istediği fikri, onu
ifade eden konuşan öznenin hakimiyetine kapılmadan, belli bir metalik
sertleşmeyle ve bazen de hyalin kristal bir ışıltıyla kendi başına
pıhtılaştırır ve yoğunlaştırır. Bu bir Sami dilidir. , bu nedenle Aryan dilleri
ile eklemeli diller arasında bir ara konumda yer alır. Bir medeniyet dili
olarak varlığını sürdüren tek dil olan Arapça'da... fikir dilden, kıvılcım
çakmaktaşı gibi cümleden kaynaklanır." (LM İbrahim'in üç duası, Le Cerf,
1997, s. 93).
Şiir
ve mistisizmin, Bütün Öteki olan Tanrı'nın verimli bir deneyimi söz konusu
olduğunda, söz konusu olmayanı aşmaya ve ona ulaşmaya yönelmeleri ortak noktası
değil midir? Massignon'u karakterize eden dil, en
başarılı haliyle, iç görüşün dilidir; bunda her türlü rasyonel söylemin ötesine
geçer; kesinliğin, sadık tanığın dilidir.
Massignon için önemli olanın Tanrı ile İnsan arasında yeni bir dil
kurmak olduğunu söyledi. Bu dilde, "Sen ve ben", "Sen ve
ilahi bir insan benliği" arasındaki temel Söz alışverişi aracılığıyla,
Mqueston'un "rollerin sevgi dolu tersine çevrilmesi" olarak
adlandırdığı şey sayesinde, İnsan'a Tanrı'nın yüzü olma özelliği verilmiştir.
bkz. J. Keryell; Jardin Donné, s.136). Bu onun için yaratılmış evrenin ötesine
geçmenin bir yoluydu: "uzaysal ve zamansal hapishanemizin kırılmaz bir
şekilde çevrelenmesi" (LM).
Ve
eğer İnsan bu yeni dili çözebiliyorsa, bunun nedeni kendisinin evrenin anlamı
haline gelmesi, Tanrı'nın Mesih aracılığıyla ortaya çıkışının mükemmel anlamı
haline gelmesidir.
Böylece,
şiirsel yazılarının zarafeti sayesinde, Louis Massignon, anlatılamaz olanı, anlatılamaz olanı önermeyi, bize
ilahilik duygusunu vermeyi başarıyor, böylece biz okuyucu, kendi mistik
deneyimine belirli bir şekilde katılıyor ve haline geliyor. bir bakıma Allah'ın
varlığına şahitlik etmek.
Louis
Massignon'un hayatı hakkında bildiklerimize ve onu benden daha fazla
tanıyanlardan toplanan ifadelere dayanarak, onu kendi zamanında vücut bulmuş,
gerçek bir Hıristiyan mistiği olarak görebiliriz. Aralıklı ve geçici olan ilahi
gizem algısı, bilincine bir "sarsıntı" gibi, acı veren, çarmıha geren
bir şok gibi ulaştı. Ve işte orada, bu iç çölde Söz ortaya çıkıyor. Çünkü
yalnızca sessizlik konuşmanın ötesinde olanı iletebilir. Tanrı kendisini bu
dilin ötesinde, kelimenin anlamı aracılığıyla, sessizlik içinde duyurur. "Eğer
gerçek sessizlikte kalırsan, Varlığımın gizli şarkısını duyacaksın."
Oğlu Daniel tarafından yayınlanan din değiştirme çalışmasında şu satırları
okuyabiliyoruz: " 3 ve 7 Mayıs'tan sonra , şimdi tanıdığım doğaüstü bir
şeyin ani şoku: bir eşiğin çarpışması, 'karşı konulamaz'a giriş, 'karşı
konulmaz'a giriş. kaçınılmaz... Kendimi toparlıyorum, sessiz, alçakgönüllü,
dikkatli, itaatkâr bir şekilde yüzleşmeye.Sonra, zihinsel ufukta, tüm dünyada
Tanrı'ya doğru koordineli bir çekme çabasının sezgisi ...Doğaüstü netlik devam
ediyor, ısrarla, ciddi bir tavırla, kaygılarımı serbest bırakarak ama biraz
sorgulayıcı bir tavırla. (LM); (Daniel Massignon,
Islamochristiana No. 14, s. 192).
Tanrı'nın
derinliklerine ve onun kıskanç Sevgisine dair acı dolu bir deneyime gerçekten
sahip olan herhangi bir gerçek mistikte olduğu gibi, Mqueston'un
"dili"nin, olgunluk dönemindeki yazılarının çarmıha gerilmiş bir
yaşam deneyiminden doğduğunu düşünüyorum. Bu dil, cehalet yoluyla edinilen
manevi bir vizyonda, onun bilgisi olmadan iletilen tamamen içsel bir vizyondadır
ki, bu dil hem konuşmanın hem de sessizliğin ötesine geçer veya daha doğrusu,
kendinden geçmiş bir içsel konuşmanın yaşadığı bir sessizlikte yer alır.
Kendisi gibi inandığı ve yaşadığı aşk tanrısının mutlak ötekiliğini
deneyimlemiş olan kişi, bu sınayıcı deneyimden büyük bir gönül yalnızlığı
yaşadığını imalı, sembolik bir şekilde anlatabilir.
Louis
Massignon'un çoğu zaman esrarengiz ve anagojik olan yazıları hem
gizleyen hem de ortaya çıkaran bir perde gibidir. İfade etmek istediği gerçek
onun için "mutlaklıklarla dolu bir bakış açısıdır" çünkü Massignon her şeyden önce hiçbir dogmatizme yer vermeyen bir yaşam
ve düşünce ustasıdır. Onun sözü bir mezmur gibidir, kendisinden koparılmış bir
duadır, bir feryattır, evet bir doğum çığlığıdır.
Massignon'un yazıları Mesih'in hayatımızdaki Varlığına odaklanıyor.
Tanrı'nın derinliklerine ve günlük yaşamına dair acı dolu deneyimlerden köken
alan Massignon'un mesajının özgünlüğü, şimşek
gibi çarpan, alev gibi aydınlatan sözlerinin gücü, kesinliği ve berraklığı
sayesinde tüm gücünü kazanır. ama aynı zamanda cümlesinin şiirsel yoğunluğunu
da berrak su gibi okşayan bir duygu. Onun şiirsel-mistik deneyiminde “Ben”i bir
“Öteki” haline geldi. Arzu adamı, kalp gözüyle gördü. Güzelliğin etkisiyle
kendinden geçerek, bir hadis-i şerifin ifadesiyle güzel olan ve güzeli seven
Allah'ı keşfetmiştir.
Bir
kişinin mesleğinden, güzellikte travma nedeniyle yaralanmak olarak
bahsedebileceğimize inanıyorum. Lübnanlı şair Halil Cibran Peygamber'de haklı
olarak şöyle yazıyor: "Güzellik bir arzu değil, bir coşkudur." Massignon'un dili aynı zamanda başkalaştırılmış, yüceltilmiştir; o
bu güzelliğin taşıyıcısıdır, hem içeriği hem de biçimiyle, güzelliğin bir
tezahürü gibidir. "Bu, dağılmış bedenin, ateşin, dağılmanın güzelliği:
dudaklarına götürmeyi asla bırakmadığı derin ve tükenmez fincan" (Laure
Meesemaecker'in yayınlanmamış tezi).
Ruh'un
bizim ruhumuzla sessizce konuştuğunu bilmek, L. Massignon'u sessizliğin ve çölün maneviyatını geliştirmeye
yönlendiren de budur. Konuşmanın ötesinde olanı yalnızca sessizlik aktarabilir.
“İnsanın sessizliği saf hiçlik değil, olumlu kararsızlıktır” ve: “Söz sessizlik
içinde algılanır” (LM Given Word, s. 258). "Mqueston'un Enkarnasyonun
şiirselliğini geliştirmesinin nedeni sessizliğin yanındadır; eğer dilin tek amacı
Tanrı'dan konuşmaksa ve Bloy'un da düşündüğü gibi, her zaman bizim ağzımız
aracılığıyla konuşan Tanrı ise, insan sözlerinin başarısızlığı başka bir
temsilin alanını açmalıdır: kan ve gözyaşlarının sessiz işaretleri"
(Passion I, s. 30; içinde: Laure Meesemaecker).
3 -
Terk edilme, Ecstasy'den daha fazlasıdır:
Louis
Massignon'un mistiklerle ilgili yazılarında doğruladığı ve ona
atfedilmesinin meşru göründüğü şeyin altını güçlü bir şekilde çizmek istiyorum.
İşte konumumuzun özüne geliyoruz. Mqueston'un maneviyatı, Hıristiyan
maneviyatında terimin alışılagelmiş anlamında alınan bir "esrime"
maneviyatı olarak değil, "terk edilme" maneviyatı olarak kendini
gösterir. "Tanrı'yı burada, aşağıda, yalnızca gözyaşları içinde
kaybolurken bulabileceğimiz çok açık." (LMOM II, s. 578), "çünkü bizi
ebedi teselli kuyusunun üzerine doğru eğen gözyaşları, orada yıldızların
yansımasına katılır ve onları orada bulmamız için gözlerimizi gökyüzüne
kaldırmamıza neden olur" (OM II, s. 0,850). Hallac, "Gözyaşlarının
kanı bizzat Allah'ın içeceğidir" dedi.
Mqueston
başka bir yerde şöyle yazıyor: "Terkedilmek coşkudan daha fazlasıdır;
bundan sonra bizi ölümsüz kılan şey budur" (Mary Kahil'e Mektup, No. 111;
4/1/1947).
Hallac'ın
şu cümlesini burada nasıl anmayalım ki: "Kalplerimiz tek bir bakiredir,
orada ancak Rabbin varlığı idrak için nüfuz eder." Hallac'tan sonra Louis Massignon bize bakir nokta hakkında konuşuyor; insanda ilahi
mevcudiyetin dokunulmaz yeri olan bu nokta. Tamamen Rabbine terk edilmiş
insanın kun humano'su, ilahisi işte bu noktada dile getiriliyor.
Terk
etme yoluyla, Massignon müthiş Tanrı Sevgisinin
derinliklerine girmiş gibi görünüyor. Sevginin tekliği: "İnfirad,
Tanrı'nın kendisinin temel arzusu olan sevgiye yakından karşılık verir,
Arapça'da: ishq dhati".
Mükemmel
haliyle aşk, bir sarhoşluk anı olarak değil, kendinden bir çıkış, başka bir
yere göç, bir hac ve her şeyden önce kapalı "ben"den ayrılarak ilahi
iradeye bir terk olarak bir vecddir. kendi içinde - hatta kişinin kendisinin ve
Sevgi olan Tanrı'nın armağanına ve keşfine doğru. Şu anda Tanrı'nın iradesi
artık dışarıdan empoze edilen bir yabancı irade değil, mistiğin kendi
iradesidir. Tanrı bize bizim kendimize olduğumuzdan daha yakın değil mi? Sevgi
“ilahidir” çünkü bizi Kendisiyle birleştirmek ve bizi tüm insanlarla, kız
kardeşlerimizle, erkek kardeşlerimizle “bir” kılmak için Tanrı'dan gelir.
Alıntı
yapılacak yüzlerce mektup olabilir ama ben şu noktada ısrar ediyorum: Böyle bir
deneyimin, bazılarının vurgulamak istediği ya da inanmamızı istediği gibi
"zamanın dolorizmi" ile hiçbir ilgisi yoktur. Hayır değil. Louis Massignon'un yaşamının iç yönünü göz ardı etmek bizi çok kısmi bir
imaj vermeye mahkum eder. Tanrı onun tüm yaşamının merkezindeydi. Ortak konu
bu.
4 -
Şehadet şeklindeki şahitlik:
Louis
Massignon din değiştirmeden önce şöyle yazmıştı: "Acı çekmenin
anlaşılabilirliği, ne pahasına olursa olsun çözülmesi gereken temel
sorunumuzdur". Bir mümin olarak tüm yaşamı onun bu gizemi anlamasına,
deneyimlemesine olanak sağladı.
Arapça'da
"chahada" teriminin: Müslüman inancının şahitliği ve beyanı, şehit
anlamına gelen, yalnızca sözleriyle değil, canını sunarak, kanıyla tanıklık
eden kişi anlamına gelen "chahid" ile aynı kökten geldiğine dikkat
edin. Mistik, Tanrı'ya tanıklık eden bir tanıktır. Hıristiyan Yunancasında
tanıklık ve şehitlik terimlerinin aynı kelimeyle çevrildiğine dikkat edin:
martus. Bu günlük ıstıraba iniş, müjdeci İsa'nın Nikodemus'a konuşmasını
anlatırken Aziz Yuhanna ile birlikte "Ruh'tan yeniden doğmamız
gerektiğini" ona hatırlattı.
Mqueston'un
yazıları, ilerleyen sonsuzluğumuzun kan ve gözyaşlarıyla çizgili, parlak şafak
vakti kehanet niteliğindeki şimşekler gibi parlıyor. Bizi insan benliğinin
ontolojik ağırlığından, onun içgüdüsel sıradanlığından koparıyorlar. Daldığımız
ya da uyuduğumuz gerçekliğin derinliklerinde, onun sözleri bizi yeni bir
dünyaya uyandırıyor. İşaretler ve semboller, belki "güvercinlerin ötüşünde
olduğu gibi güneşli dalgaların cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl
cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl
cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl
cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl. onun yaygarası... ve son dalga her şeyi
sular altında bırakacak. Aynı zamanda “çölün fevkalade ikna edici güzelliğinde”
ve hatta “sessizliğin hissedilmeyecek kadar kadınsı örtüsünde”. Ama aynı
zamanda ve her şeyden önce terkedilmede, küçümsenmede, "aşkın tüm
acısıyla" kendinden şüphe etmede, "terkedilmişin acısının ekmeğini
paylaşmada" ve hatta "kansız abdestle" bizi gülümseten yüzde.
gözyaşlarından, onun ve bizimkilerden.”
Louis
Massignon, acı çeken bir kadın olarak tasarladığı ifadesini bize
bıraktı. Metinlerinde sürekli olarak tekrarlanan "doğum çığlığı"nın
önemine onun eserinde dikkat edilmelidir. Böylece mesajını bize aynı zamanda
"bilim ve şiir", "sağduyu ve güven", "güç ve
nezaket" (Bernard Guyon) olan bir dille aktararak, aldığı parlak gerçeği
ortaya koyuyor. yaşadığı yer: Tanrı'nın Sevgisi, Oğlu aracılığıyla, insan
yaşamını bizim için sunacak kadar bize gösterildi. Bu kurtuluş işine katılmak
bize kalıyor. Patrick Laude'a göre, "spiritüel bir bakış açısıyla, Massignon'un iç dünyasının, her zaman zarafetin önceliğini ve
tamamen içsel özgürlüğünü ortaya çıkarması anlamında, esasen dişil bir dünya
olduğunu yazmak pek de abartı olmayacaktır. dünyadaki geçici araçları olan
formlarla ilişkisi” (Massignon iç mekanı, s.
65).
Bu
sunumun başında Jacques Maritain'in Louis Massignon hakkında yazdıklarına dikkat çekmiştik: "Onun tüm
hayatı fedakarlık işareti altındaydı". İlahi aşkınlığa ve İsa'da tüm
İnsanlara yönelik olarak tezahür eden Tanrı Sevgisine tanıklık eden Louis
Mqueston, "eşsiz bir dil"in kaynağını terkedilmişlikte, acıda,
yalnızlıkta, gözyaşlarında ve belli bir terkedilmişlikte buldu. Bu, bizim
ülkemizden olmasına rağmen çok insanidir, bizi tanıttığı tarif edilemez bir
ötenin aksanına, tadına, kokusuna zaten sahiptir, "çünkü dil iki kat bir
hacdır, manevi bir harekettir, çünkü" biz yalnızca gelişiriz. kendimizden
diğerine doğru ortaya çıkıp onlarda bir Yokluğu uyandıracak bir dil",
"her şeyin ötesine Aşk'a doğru gitmek" (LM). Bizi ilahi dünyayla
tanıştıran Söz'ün tüm gizemi, kurtarıcı Enkarnasyonun gizemi, her birimizin
yürümeye çağrıldığı "kraliyet yolu" aslında budur. Ve "ilahi
Mevcudiyet tüm görkemiyle koşarak" kendisini Sözün Bahçesi'nde ortaya
çıkarmak için yaratığın acı ve ıstırap dolu yoksulluğu içindedir.
"Terk
edilmişliğin vecdinde" Hakikat Sözü'nü, bu mest edici, hayat veren Söz'ü
tasavvur edin ve aynı Söz'e, en küçüğünden başlayarak, kutsal bir
Misafirperverlik tutumu içinde, Tarihte ve diğerlerinde iş başındayken
dikkatinizi koruyun. beklenmedik bir durum karşısında, bana öyle geliyor ki,
Louis Massignon'un bize miras bıraktığı
"Depozito"nun bir kısmı bu kadar da değil. Yazıları bugün bile onun
tam anlamını ve kapsamını kavramamıza, kendimizi başkalarına ve Bütün Öteki'ye
açmamıza ve bir terkedilmişlik bahçesinde, ayrıntıcılığa, kafa karışıklığına ve
güce dayalı Babil'imizi geçmemize yardımcı olsun, coşkulu bir söz, Tanrı'ya
olan sevgimizin ve tüm insanlara, kardeşlerimize olan sevgimizin ifadesi.
1 - L. Gardet: Müslüman
Mistisizmi, Vrin, Paris 1968, s. 83.
2 - Roger Arnaldez: Louis Massignon Karışımları, Şam 1956.
3 - Louis Massignon: Müslüman mistisizminin teknik
sözlüğünün kökenleri üzerine bir deneme, Vrin, Paris 1954.
4 - L. Massignon: Hallac'ın Tutkusu, 2. baskı ,
Gallimard, Paris 1975.
5 - L. Massignon: Divan d'al-Hallaj, 4. baskı ,
Le Seuil, Paris, 1981.
6 - L. Massignon: Akhbar Al-Hallaj, Vrin, Paris
1936-1956.
7 - L. Massignon: Verilen söz, 3. baskı , Le
Seuil, Paris 1983.
8 - Gazali: Aşk Kitabı,
Çev. ML Siauve, Vrin, Paris 1986.
9 - Jacques Keryell: Louis
Massignon: Kutsal Konukseverlik. Ed.
Nouvelle alıntısı, 1987. (Yazışma L. Massignon-Mary
Kahil).
10 - Jacques Keryell: Bahçe
verildi, Mutlak'ın İzinde Louis Massignon, Ed. St Paul, 1993.
11 - Jacques Keryell: Louis
Massignon ve çağdaşları (kolektif), Ed.
Karthala, 1997.
12 - Jacques Keryell: Louis
Massignon: (Kolektif) zamanımızın kalbinde.
Ed.Karthala, 1999.
1 - Gazali: Aşk Kitabı,
Çev. ML Siauve, Vrin, Paris 1986.
2 - Arnaldez, Roger: Louis
Massignon Karışımları, Şam 1956.
3 - Gardet, L.: Müslüman
Mistisizmi, Vrin, Paris 1968.
4 - Keryell, Jacques:
Bahçe verildi, Louis Massignon arayışında ['Absolu, Ed. St Paul, 1993.
5 - Keryell, Jacques:
Louis Massignon:
(Kolektif) zamanımızın kalbinde. Ed.Karthala, 1999.
6 - Keryell, Jacques:
Louis Massignon:
Kutsal Misafirperverlik, Ed. Nouvelle alıntısı, 1987
7 - Keryell, Jacques:
Louis Massignon
ve çağdaşları (toplu), Ed. Karthala, 1997.
8 - Massignon, Louis: Akhbar Al-Hallaj, Vrin,
Paris 1936-1956.
9 - Massignon, Louis: Divan d'al-Hallaj, 4. baskı
, Le Seuil, Paris, 1981.
10
- Massignon, Louis: Müslüman mistisizminin teknik sözlüğünün kökenleri
üzerine bir deneme, Vrin, Paris 1954.
11
- Massignon, Louis: Hallac'ın Tutkusu, 2. baskı , Gallimard, Paris
1975.
12
- Massignon, Louis: Verilen söz, 3. baskı , Le Seuil, Paris 1983.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar