Louis Massignon'un mistik aşkı ya da terkedilmedeki coşku

 

 

Louis Massignon
Mistik aşk ya da terkedilmedeki coşku

Jacques Keryell
Yazar, Toulouse, Fransa
 

Yayınlanma tarihi: 15/9/2008

Makaleden alıntı yapmak gerekirse:

* Jacques Keryell: Louis Massignon, mistik aşk veya terkedilmedeki coşku, Revue Annales du patrimoine, Mostaganem Üniversitesi, No. 8, Eylül 2008, s. 55-70.

 

Louis Massignon

mistik aşk veya terkedilmedeki coşku

Jacques Keryell Yazar, Toulouse, Fransa Özet:

Massignon'dan ve onun Tanrı Sevgisinden bahsetmek kolay değil. Nitekim hicretin ilk asırlarındaki mutasavvıflar bu Aşkın müjdecileri olsalardı: Hallac, Râbiatü'l-Adeviyye, Niffârî, İbn Arabî, Ensârî, Gazâlî, Allah aşkı başlı başına bir aşktır. geleneksel Müslüman teolojisinin "ilm-i kelam"ının merkezinde yer almaz. Massignon'a göre dil ve maneviyat yakından bağlantılıydı. Kendimi Müslüman bir bakış açısıyla konumlandırmam gerekirse, Louis Masignon'un, Tanrı'nın Sufi'nin kalbindeki gizeminde Kendisine şahit olduğu "vahdetü'ş-şuhûd", "tanıklığın benzersizliği" çizgisinde olduğunu söyleyebilirim. .

Anahtar Kelimeler :

Tanrı sevgisi, mistisizm, Mqueston, İslam, vecd.

Louis Massignon

Mistik aşk ya da terkedilmedeki coşku

Jacques Keryell

Yazar, Toulouse, Fransa

Soyut:

Massignon'dan ve onun Tanrı Sevgisinden bahsetmek kolay değil. Nitekim hicretin ilk asırlarındaki mutasavvıflar bu Aşkın müjdecileri olsalardı: Hallac, Râbiatü'l-Adeviyye, El-Niffâri, İbn Arabi, Ensâri, Gazâlî, Allah aşkı böyle değildir. geleneksel Müslüman teolojisinin "ilm-i kelam"ının kalbinde yer alır. Massignon'a göre dil ve maneviyat yakından bağlantılıydı. Kendimi Müslüman bir bakış açısına oturtmak zorunda kalsaydım, Louis Massignon'un "vahdetü'ş-şuhûd" çizgisinde, Tanrı'nın evrenin kalbindeki gizeminde Kendisine tanıklık ettiği "tanıklığın eşsizliği" çizgisinde olduğunu söylerdim. Sufi.

Anahtar Kelimeler:

tanrı sevgisi, mistisizm, Mqueston, İslam, vecd.

Louis Massignon'un manevi hayatı gibi bilimsel ve akademik yaklaşımı da temelde dikkat çekiciydi.

Hallac'ın ve kendisinin 1908'de Irak'taki mistik tecrübesinden yola çıkarak. Bu nedenle, her şeyden önce, eğer varsa, benimkinden başka bir kültürden gelen Müslüman okuyucuya yönelik bazı ön açıklamalarda bulunmak istiyorum. Olası bir karışıklığı önlemek için. Aynı kelimenin farklı bağlamlarda ve dolayısıyla Müslüman çevrelerde ve Hıristiyan çevrelerde aynı gerçekliği ifade etmesi zorunlu değildir. Ortadoğu'da Arap Hıristiyanlar ile Arap Müslümanlar arasında zaten geçerli olan şey, bir dilden diğerine, bir dinden diğerine geçtiğimizde daha da geçerli oluyor.

Aslında her dilde olduğu gibi Fransızcada da kelimelerin anlamlarını anlamak çok önemlidir. Görüşümü açıklamak için, Allah'a atfedilen ve Kur'an'ın tüm surelerinde bahsedilen iki Kur'an teriminden bir örnek alacağım: Rahman, Rahim, genellikle Fransızcaya şu şekilde çevrilir: Hâlim, Rahim, Resmi Müslüman Geleneğinin Fransızcada onlara verdiği ortak anlam. Ancak yine de bu iki terim aynı üç harfli Arapça kökten gelir: RHM, adı Rahim rahim, anne rahmi anlamına gelir. Ayrıca Latince clementia kelimesinden gelen merhamet, affetmeyi içeren bir erdemdir. Latince miseria (talihsizlik) ve cor, cordis (kalp) kelimelerinden gelen merhamet, diğeriyle birlikte deneyimleyen ve acı çeken kişinin şefkatini ifade eder. Bana göre Merhamet ve Merhamet yalnızca Sevginin nitelikleridir. Allah'ın İnsan Sevgisi affedici bir sevgidir. Allah, Kur'an'da çok güzel bir şekilde (71 defa) Gafur, bağışlayıcı olarak isimlendirilmiştir. Hıristiyan bağlamında, bu Merhameti ve Merhameti, Tanrı'nın İnsana karşı matrissel Şefkati olarak ifade edeceğim; buna her zaman hayranlıkla, övgüyle ve şükranla karşılık verecektir; evlat sevgisinin bir ifadesi, Tanrı'nın da ona duyduğu sevgi. prensip ve amaç tek başınadır.

Bu nedenle Matris Hassasiyeti kavramı bana Arapça kök RHM'ye daha iyi karşılık geliyor gibi görünüyor. Burada da yine insani sözcüklerimizin kökenlerindeki ortak anlamı korumamaya dikkat edelim, tam tersine onlara ait olan bu analojik ve aşkın boyutu nasıl kazandıracağımızı bilelim. Her halükarda, Tanrı bildiğimizi sandığımız ve O'nu adlandırdığımız hiçbir şey değildir. O tek bir varlık değildir ve onların bütünü değildir. O, tüm mükemmelliklere sahiptir ancak bunların hiçbiriyle tanımlanmamıştır. O, hiçbir yaratığın gözünün görmediği, hiçbir insan düşüncesinin tasavvur edemediği, hiçbir kelimenin dile getiremediği, adı verilemeyen tek Tanrı'dır. O, Bütün Ötekidir, Bilinmeyendir. O'ndan bahsederken tüm insan sözlerimiz yalnızca birer görüntüdür. “Allah, O'nun zatı ve sıfatları hakkında aklınıza ne gelirse, bilin ki O budur, O bundan başkasıdır” (Emir Abdülkadir).

Kur'an'ın kendisi Tanrı'dan bahsederken sıklıkla antropomorfik terimler kullanır: örneğin O'nun yüzünden; (Kuran, 2/109); eliyle (Kuran, 5/69; 18/55); tahtından (Kur'an, 11/9) vb... Hıristiyan geleneğinde ilahi babalık, sembolik olarak, terimin birincil anlamında Tanrı ile ilgili olduğunda, türetilmiş anlamda ise erkeklerle ilgili olarak anlaşılmalıdır: biyolojik, manevi.  yetiştiren, benimseyen babalık, çünkü tüm babalık adını Tanrı'dan alır. Kuran'da 21 defa geçen Kerim kelimesi, Allah'ın yaratıklarına olan tatlı ve hayırsever cömertliğini ifade etmek istemektedir. Peki, neden Kur'an'ı yorumlayan bu kadar çok müfessir, hubb, mahabba: aşk, Ishq ve shawq: ateşli arzu,: wadd: şefkat gibi bazı kelimelerin anlamlarını şaşırtıcı bir şekilde saptırdı ki, bu terimler Tanrı ile İnsan arasındaki karşılıklı sevgiyle ilgiliyken? "Allah, seveceği ve onların da kendisini seveceği bir kavim getirecektir; yuhibbuhum ve yuhibbunahu"; (Kuran, 5/59). “Rabbim çok merhametlidir, şefkatlidir: vadud”; (Kuran, 11/92); “O, affedendir, insanları sevendir: el-vedûd”; (Kuran, 85/14). Bu, Gazzâlî'nin ve daha önce adı geçen birçok mutasavvıfın iddia ettiği gibi gerçek bir aşk mıdır? Bir hadis-i şerifte şöyle buyurulur: "Kulum, ben kendisini sevinceye kadar bana nafile yaklaşmaktan vazgeçmez, ben onun işittiği kulağı, gördüğü gözü, vurduğu eli olurum. Yürüyeceği ayağıdır. Benden bir şey istediğinde onu ona veririm." (Buhârî rivayet etmiştir).

Hallac, "Biz bir bedende birleşmemiş iki ruhuz. Beni görmek O'nu görmektir, O'nu görmek de bizi görmektir." dememiş miydi? (Tawasin). Hallac'ın, İnsanın bu orijinal rüyasını, Tanrı ile birleşmesini nasıl yaşadığını görmek takdire şayandır! Bu birleşme, varoluşsal tekçiliğin (vahdetü'l-vücûd), insanın Tanrı'da yok oluşunun (fena) birleşimi değildir; tam tersine, XVI. Benedict'in yazdığı gibi, "içinde her ikisinin de olduğu" sevgiyi yaratan bir birliktir. Tanrı ve İnsan kendi başlarına kalırlar ama yine de tamamen bir olurlar". Bu sevgiyle ilgili olarak pek çok Müslüman hukukçu, daha ziyade saygılı bir korkudan, Tanrı'nın Yasasına saygılı bir itaatten ve aynı zamanda Tanrı'nın İnsanlara karşı yardımsever bir küçümsemesinden bahsetmez mi? Resmi İslam bu mutlak sevgi karşısında daima tereddüt etmiştir. Ne kadar mükemmel olursa olsun, yaratılmışı Yaratıcısı ile -maddi olarak değil- ruhen ve iradeyle birleştirecek olan kasıtlı sevgi birliğini tasavvur etmek onun için zordur. Roger Arnaldez'e göre İbn Hazm, sadece insani bir yapı olarak gördüğü hukukçuların çalışmalarına Kur'an ve Hadis'le karşı çıkmakta hiçbir zaman tereddüt etmemiştir. Dolayısıyla Müslüman maneviyatının kökleri Kur'an ve Sünnet'in meditasyonuna dayanır, ancak çoğunlukla ve genel olarak hukukçuların ihtiyatlı ve dikkatli yorumları aracılığıyla. Mütevazı, sessiz kadınlar tarafından tam bir güven ve teslimiyet (tevekkül ve istislam) ruhuyla mutlu ve özgün bir şekilde yaşanır; Elli yılı aşkın süredir buna hayran bir tanık oldum. Hıristiyan maneviyatı, İnciller aracılığıyla, kutsallığın mührü olan Mesih'in hayatından ve aynı zamanda Kendi Eşsiz Modeli Meryem oğlu Nasıralı İsa, Kalimat Allah'ı izleyerek mükemmelliğe giden yolu arayan çok sayıda azizin hayatından esinlenmiştir. Allah'ın yaratıklarına karşı ahlakının nasıl olduğunu bize gösteren Hz. Kaynağı ALLAH'tan olan Mutlak AŞK olan aşk, Fransızca'da çok yanlış bir tabirdir! Ancak bir Hıristiyan için, terimin asil anlamındaki aşk, sevilen kişi (ister Tanrı ister başkaları olsun) hakkında asgari düzeyde bilgi anlamına gelir; saygıyı, dostça dinlemeyi, güveni, vazgeçmeyi gerektirir ama aynı zamanda şefkati, merhameti ve bağışlamayı da gerektirir, paylaşmanın ve paylaşmanın yoludur. Aşk, kişinin sevdiğini hissetmesinden değil, sevmeyi istemesinden ibarettir. Sevmeyi istemek zaten sevmektir. Kendini bırakmadan, diğerine "kendisini kendi doğumunun eksenine koyması" için yeterince yer bırakmadan, kendini merkezden ayırmadan gerçek aşk olmaz, dedi Massignon. Sevgi duygu ya da aydınlanma değildir, arzudur ve kendisinin aralıksız armağanıdır. Kendisinin Tanrı'ya ve başkalarına bir armağanı olmalıdır. “Seven herkes Tanrı'dan doğmuştur ve Tanrı'yı tanır, çünkü Tanrı sevgidir” (1Yu, 4, 1-8). Bu Tanrı bilgisi rasyonel değil deneyseldir, verimlidir, verimlidir. Louis Massignon tüm bu aşk taleplerini nasıl yaşadı? Onun yazılarından keşfetmeye çalışmamız gereken şey budur.

1  - Yazar ve mistik:

Hangi dini, politik ya da sosyal çevrede olursak olalım, Louis Massignon bizi çekiyor, baştan çıkarıyor, dün olduğu gibi bugün de içine çekiyor. Ve bu, birden fazla şekilde, tıpkı insan kardeşleri için adalete ve hakikate hizmet etmeye ömür boyu bağlılığıyla bize verdiği örnekte olduğu gibi, nasıl bir berraklıkla, nasıl bir tutkuyla ve “verilen Söz”e her zaman sadakatle. Louis Massignon din değiştirdikten sonra, ödüllü yazarlar ve akademisyenlerin ağacı olan Kayıp Cennet ağacının katkılı meyvelerinden vazgeçecek. Kendisini beslemek için dinin meyvelerini arayacak ve görkemli stigmalarla ve delinmiş tarafıyla akan dökülen kanın çiçekli ormanından içecek: evrensel şefkatinin arması. Bundan böyle sözlü ve yazılı ifadesinin çiçeklerini, yani coşkulu bir konuşmayı, Hıristiyanlığın ve içselci İslam'ın iki yakasındaki ve Acı Bahçesi'nde yetiştirecek. Yazılarının ışıltılı yoğunluğuna, üslubunun daimi lirik titreşimine duyarsız kalamayacağımızı düşünüyorum. Bu nedenle kişiliğinin iki özelliğini öne çıkarmayı uygun buldum: Yazar ve mistik.

Dahi yazar, muazzam yeteneğini taşıdığı bilimin ve aynı zamanda manevi yaşamının ve mistik deneyiminin ifadesinin hizmetine nasıl sunacağını biliyordu.

Tamamen orijinal, pek çok açıdan dikkat çekici olan bu yazı, bize kendi tarzında, kişiliğinin mahremiyetini, sırrını tanıtabilir. Ve bu insani-ilahi simya, uzun ve acılı bir günlük Hıristiyan yaşamında, Irak'ta başlayan (Yabancı'yı ziyaret ederek) ve hayatı boyunca yenilenecek olan "coşkulu terk edilişinin" kalbinde yer almaktadır. Onu coşku olarak adlandırdığı şeye götürecek yolculuk: "Ölüm yüce bir yanmadır, korkunç bir coşkudur." Louis Massignon ayrıca şunları yazdı: "Dil ve müziğin giderek daha kısa sözcüklerle bir araya gelmesi ölümün eşiğindedir; teofik söylem, tek bir hayran olunan İsmin çığlığına indirgenmiştir."

Elbette, nihai ölümden ve kendisi için "Temel Arzu" olan bu "ölümün ötesinden" söz eder, ama aynı zamanda ve her şeyin ötesinde, herkesin bu şekilde tamamen terk edilmesiyle kendi kendine ölümü, gündelik yaşamı da düşünelim. ve her insan Tanrı'nın onlar için yaptığı planlara. Bir arkadaşına yazdığı mektupta şöyle itiraf etmişti: "Aşk, ölüm gibi güçlüdür", birbirini takip eden üç seviyeye yükselerek: 1) kişisel tatminlerimizin ölümü, duyularımızın ve organlarımızın yıpranması bunu kolaylaştırır, şükürler olsun ; 2) Manevi zevklerimizin ölmesi, çünkü Allah'ı arzulamak için "ağlayamamak" diye ağlamaktan vazgeçmek zordur; 3) ebedi mutluluklara ilişkin ön zevklerimizin, kutsal işleri teşvik ederek elde etmek istediğimiz erdemlerin ölümü... ve daha da derinden, cennetteki herhangi bir kazancın, herhangi bir kişisel "hazinenin" ölümü. (yayınlanmamış)

Massignon'a göre, "mistik böylece kalbinin kaydettiği ilk çalkantıyı yeniden keşfetmemizi sağlamaya çalışır; aslında bunun mistikler için düzenli salınımlarıyla kalbin önemi olduğunu biliyoruz; nabız atışları, zamana aralıksız dönüş, kişinin zihinsel birliği için tek yapıcı temeli, zamanının ritmini, yaşamının tarihsel çerçevesini sağlar. Mistiklerin bulunduğu bir yara gibi, kargaşanın yerleştirildiği yer kalptir. aşkın varlıktan bir müdahale bulduğuna inanır; giderek daha anlaşılır hale gelen bu kargaşalar, artan seriler halinde gruplandırılabilir: bilincin "yer değiştirmesine" kadar gidebilir (OM II. s. 364).

Louis Massignon'un tüm hayatı zaten bu ilk deneyimde, ilk ebeveynlerimizin bahçesinde yaşanan bu "sarsıntıda", "Tanrı'nın sakinlerinin dilini karıştırdığı Babil (etimolojik olarak: ilahiyat kapısı) ülkesinde" özetlenmiş gibi görünüyor. (Yaratılış XI-9), ancak burada Mqueston, Sevgi Tanrısına İnancın dilini konuşmayı yeniden öğrendi; bu dil, yıllar geçtikçe bu coşkulu konuşmaya dönüştü.

2   - Dil ve maneviyat:

Peki Louis Massignon bize dil hakkında ne söylüyor? Çok iyi bilinen üç pasajı hatırlayacağım. “Çünkü dil iki açıdan bir “hactır”, “ruhsal bir harekettir”, çünkü biz yalnızca kendimizden diğerine doğru ortaya çıkmak için bir dil geliştiririz: onunla birlikte bir Yokluğu, üçüncü kişiyi uyandırmak için.” (OM II. s. 581). "Dilin tüm otantik mistisizmin ifadesi için gerekli olduğunu, dilin düşünceye 'ısırık' verdiğini, bunun mükemmel bir militan eylem olduğunu, ıslık çalarak, tanıklık ederek onu geçtiğinde herhangi bir günahın çamuruyla lekelenmemiş bir kılıç olduğunu savunalım.” (OM II. s. 479).

Louis Massignon kendine, "Gerçeğe erişim sağlayabilen, çünkü 'anagojik' bir anlam, ruhu Tanrı'ya çekmeyi amaçlayan bir zıpkın: neşesi için veya üzüntüsü için" dilin nihai amaçları sorusunu sorar. (OM II. s. 479). Ona göre “bir dilin varlığının ve hayatta kalmasının nedeni, onun toplumsal ve insani olguları orijinal ifade tarzında yatmaktadır”.

Louis Massignon, maneviyatın konuştuğumuz dille yakından bağlantılı olduğunu düşünüyordu; bu onun meditasyonun somut karakterine ilişkin anlayışının temel unsurlarından biriydi. Ve Sami dillerinde, bu dillerin "filizlenme" karakterinden dolayı "içsel görüşe yönelik belirli bir eğilim" gördü. Mqueston'un dili, "kavramın anlamsal iç içe geçmesi" olarak adlandırdığı Arapça "tadmin" kavramının etrafında yoğunlaşmıştır. "Arap dili, ifade etmek istediği fikri, onu ifade eden konuşan öznenin hakimiyetine kapılmadan, belli bir metalik sertleşmeyle ve bazen de hyalin kristal bir ışıltıyla kendi başına pıhtılaştırır ve yoğunlaştırır. Bu bir Sami dilidir. , bu nedenle Aryan dilleri ile eklemeli diller arasında bir ara konumda yer alır. Bir medeniyet dili olarak varlığını sürdüren tek dil olan Arapça'da... fikir dilden, kıvılcım çakmaktaşı gibi cümleden kaynaklanır." (LM İbrahim'in üç duası, Le Cerf, 1997, s. 93).

Şiir ve mistisizmin, Bütün Öteki olan Tanrı'nın verimli bir deneyimi söz konusu olduğunda, söz konusu olmayanı aşmaya ve ona ulaşmaya yönelmeleri ortak noktası değil midir? Massignon'u karakterize eden dil, en başarılı haliyle, iç görüşün dilidir; bunda her türlü rasyonel söylemin ötesine geçer; kesinliğin, sadık tanığın dilidir.

Massignon için önemli olanın Tanrı ile İnsan arasında yeni bir dil kurmak olduğunu söyledi. Bu dilde, "Sen ve ben", "Sen ve ilahi bir insan benliği" arasındaki temel Söz alışverişi aracılığıyla, Mqueston'un "rollerin sevgi dolu tersine çevrilmesi" olarak adlandırdığı şey sayesinde, İnsan'a Tanrı'nın yüzü olma özelliği verilmiştir. bkz. J. Keryell; Jardin Donné, s.136). Bu onun için yaratılmış evrenin ötesine geçmenin bir yoluydu: "uzaysal ve zamansal hapishanemizin kırılmaz bir şekilde çevrelenmesi" (LM).

Ve eğer İnsan bu yeni dili çözebiliyorsa, bunun nedeni kendisinin evrenin anlamı haline gelmesi, Tanrı'nın Mesih aracılığıyla ortaya çıkışının mükemmel anlamı haline gelmesidir.

Böylece, şiirsel yazılarının zarafeti sayesinde, Louis Massignon, anlatılamaz olanı, anlatılamaz olanı önermeyi, bize ilahilik duygusunu vermeyi başarıyor, böylece biz okuyucu, kendi mistik deneyimine belirli bir şekilde katılıyor ve haline geliyor. bir bakıma Allah'ın varlığına şahitlik etmek.

Louis Massignon'un hayatı hakkında bildiklerimize ve onu benden daha fazla tanıyanlardan toplanan ifadelere dayanarak, onu kendi zamanında vücut bulmuş, gerçek bir Hıristiyan mistiği olarak görebiliriz. Aralıklı ve geçici olan ilahi gizem algısı, bilincine bir "sarsıntı" gibi, acı veren, çarmıha geren bir şok gibi ulaştı. Ve işte orada, bu iç çölde Söz ortaya çıkıyor. Çünkü yalnızca sessizlik konuşmanın ötesinde olanı iletebilir. Tanrı kendisini bu dilin ötesinde, kelimenin anlamı aracılığıyla, sessizlik içinde duyurur. "Eğer gerçek sessizlikte kalırsan, Varlığımın gizli şarkısını duyacaksın." Oğlu Daniel tarafından yayınlanan din değiştirme çalışmasında şu satırları okuyabiliyoruz: " 3 ve 7 Mayıs'tan sonra , şimdi tanıdığım doğaüstü bir şeyin ani şoku: bir eşiğin çarpışması, 'karşı konulamaz'a giriş, 'karşı konulmaz'a giriş. kaçınılmaz... Kendimi toparlıyorum, sessiz, alçakgönüllü, dikkatli, itaatkâr bir şekilde yüzleşmeye.Sonra, zihinsel ufukta, tüm dünyada Tanrı'ya doğru koordineli bir çekme çabasının sezgisi ...Doğaüstü netlik devam ediyor, ısrarla, ciddi bir tavırla, kaygılarımı serbest bırakarak ama biraz sorgulayıcı bir tavırla. (LM); (Daniel Massignon, Islamochristiana No. 14, s. 192).

Tanrı'nın derinliklerine ve onun kıskanç Sevgisine dair acı dolu bir deneyime gerçekten sahip olan herhangi bir gerçek mistikte olduğu gibi, Mqueston'un "dili"nin, olgunluk dönemindeki yazılarının çarmıha gerilmiş bir yaşam deneyiminden doğduğunu düşünüyorum. Bu dil, cehalet yoluyla edinilen manevi bir vizyonda, onun bilgisi olmadan iletilen tamamen içsel bir vizyondadır ki, bu dil hem konuşmanın hem de sessizliğin ötesine geçer veya daha doğrusu, kendinden geçmiş bir içsel konuşmanın yaşadığı bir sessizlikte yer alır. Kendisi gibi inandığı ve yaşadığı aşk tanrısının mutlak ötekiliğini deneyimlemiş olan kişi, bu sınayıcı deneyimden büyük bir gönül yalnızlığı yaşadığını imalı, sembolik bir şekilde anlatabilir.

Louis Massignon'un çoğu zaman esrarengiz ve anagojik olan yazıları hem gizleyen hem de ortaya çıkaran bir perde gibidir. İfade etmek istediği gerçek onun için "mutlaklıklarla dolu bir bakış açısıdır" çünkü Massignon her şeyden önce hiçbir dogmatizme yer vermeyen bir yaşam ve düşünce ustasıdır. Onun sözü bir mezmur gibidir, kendisinden koparılmış bir duadır, bir feryattır, evet bir doğum çığlığıdır.

Massignon'un yazıları Mesih'in hayatımızdaki Varlığına odaklanıyor. Tanrı'nın derinliklerine ve günlük yaşamına dair acı dolu deneyimlerden köken alan Massignon'un mesajının özgünlüğü, şimşek gibi çarpan, alev gibi aydınlatan sözlerinin gücü, kesinliği ve berraklığı sayesinde tüm gücünü kazanır. ama aynı zamanda cümlesinin şiirsel yoğunluğunu da berrak su gibi okşayan bir duygu. Onun şiirsel-mistik deneyiminde “Ben”i bir “Öteki” haline geldi. Arzu adamı, kalp gözüyle gördü. Güzelliğin etkisiyle kendinden geçerek, bir hadis-i şerifin ifadesiyle güzel olan ve güzeli seven Allah'ı keşfetmiştir.

Bir kişinin mesleğinden, güzellikte travma nedeniyle yaralanmak olarak bahsedebileceğimize inanıyorum. Lübnanlı şair Halil Cibran Peygamber'de haklı olarak şöyle yazıyor: "Güzellik bir arzu değil, bir coşkudur." Massignon'un dili aynı zamanda başkalaştırılmış, yüceltilmiştir; o bu güzelliğin taşıyıcısıdır, hem içeriği hem de biçimiyle, güzelliğin bir tezahürü gibidir. "Bu, dağılmış bedenin, ateşin, dağılmanın güzelliği: dudaklarına götürmeyi asla bırakmadığı derin ve tükenmez fincan" (Laure Meesemaecker'in yayınlanmamış tezi).

Ruh'un bizim ruhumuzla sessizce konuştuğunu bilmek, L. Massignon'u sessizliğin ve çölün maneviyatını geliştirmeye yönlendiren de budur. Konuşmanın ötesinde olanı yalnızca sessizlik aktarabilir. “İnsanın sessizliği saf hiçlik değil, olumlu kararsızlıktır” ve: “Söz sessizlik içinde algılanır” (LM Given Word, s. 258). "Mqueston'un Enkarnasyonun şiirselliğini geliştirmesinin nedeni sessizliğin yanındadır; eğer dilin tek amacı Tanrı'dan konuşmaksa ve Bloy'un da düşündüğü gibi, her zaman bizim ağzımız aracılığıyla konuşan Tanrı ise, insan sözlerinin başarısızlığı başka bir temsilin alanını açmalıdır: kan ve gözyaşlarının sessiz işaretleri" (Passion I, s. 30; içinde: Laure Meesemaecker).

3   - Terk edilme, Ecstasy'den daha fazlasıdır:

Louis Massignon'un mistiklerle ilgili yazılarında doğruladığı ve ona atfedilmesinin meşru göründüğü şeyin altını güçlü bir şekilde çizmek istiyorum. İşte konumumuzun özüne geliyoruz. Mqueston'un maneviyatı, Hıristiyan maneviyatında terimin alışılagelmiş anlamında alınan bir "esrime" maneviyatı olarak değil, "terk edilme" maneviyatı olarak kendini gösterir. "Tanrı'yı burada, aşağıda, yalnızca gözyaşları içinde kaybolurken bulabileceğimiz çok açık." (LMOM II, s. 578), "çünkü bizi ebedi teselli kuyusunun üzerine doğru eğen gözyaşları, orada yıldızların yansımasına katılır ve onları orada bulmamız için gözlerimizi gökyüzüne kaldırmamıza neden olur" (OM II, s. 0,850). Hallac, "Gözyaşlarının kanı bizzat Allah'ın içeceğidir" dedi.

Mqueston başka bir yerde şöyle yazıyor: "Terkedilmek coşkudan daha fazlasıdır; bundan sonra bizi ölümsüz kılan şey budur" (Mary Kahil'e Mektup, No. 111; 4/1/1947).

Hallac'ın şu cümlesini burada nasıl anmayalım ki: "Kalplerimiz tek bir bakiredir, orada ancak Rabbin varlığı idrak için nüfuz eder." Hallac'tan sonra Louis Massignon bize bakir nokta hakkında konuşuyor; insanda ilahi mevcudiyetin dokunulmaz yeri olan bu nokta. Tamamen Rabbine terk edilmiş insanın kun humano'su, ilahisi işte bu noktada dile getiriliyor.

Terk etme yoluyla, Massignon müthiş Tanrı Sevgisinin derinliklerine girmiş gibi görünüyor. Sevginin tekliği: "İnfirad, Tanrı'nın kendisinin temel arzusu olan sevgiye yakından karşılık verir, Arapça'da: ishq dhati".

Mükemmel haliyle aşk, bir sarhoşluk anı olarak değil, kendinden bir çıkış, başka bir yere göç, bir hac ve her şeyden önce kapalı "ben"den ayrılarak ilahi iradeye bir terk olarak bir vecddir. kendi içinde - hatta kişinin kendisinin ve Sevgi olan Tanrı'nın armağanına ve keşfine doğru. Şu anda Tanrı'nın iradesi artık dışarıdan empoze edilen bir yabancı irade değil, mistiğin kendi iradesidir. Tanrı bize bizim kendimize olduğumuzdan daha yakın değil mi? Sevgi “ilahidir” çünkü bizi Kendisiyle birleştirmek ve bizi tüm insanlarla, kız kardeşlerimizle, erkek kardeşlerimizle “bir” kılmak için Tanrı'dan gelir.

Alıntı yapılacak yüzlerce mektup olabilir ama ben şu noktada ısrar ediyorum: Böyle bir deneyimin, bazılarının vurgulamak istediği ya da inanmamızı istediği gibi "zamanın dolorizmi" ile hiçbir ilgisi yoktur. Hayır değil. Louis Massignon'un yaşamının iç yönünü göz ardı etmek bizi çok kısmi bir imaj vermeye mahkum eder. Tanrı onun tüm yaşamının merkezindeydi. Ortak konu bu.

4   - Şehadet şeklindeki şahitlik:

Louis Massignon din değiştirmeden önce şöyle yazmıştı: "Acı çekmenin anlaşılabilirliği, ne pahasına olursa olsun çözülmesi gereken temel sorunumuzdur". Bir mümin olarak tüm yaşamı onun bu gizemi anlamasına, deneyimlemesine olanak sağladı.

Arapça'da "chahada" teriminin: Müslüman inancının şahitliği ve beyanı, şehit anlamına gelen, yalnızca sözleriyle değil, canını sunarak, kanıyla tanıklık eden kişi anlamına gelen "chahid" ile aynı kökten geldiğine dikkat edin. Mistik, Tanrı'ya tanıklık eden bir tanıktır. Hıristiyan Yunancasında tanıklık ve şehitlik terimlerinin aynı kelimeyle çevrildiğine dikkat edin: martus. Bu günlük ıstıraba iniş, müjdeci İsa'nın Nikodemus'a konuşmasını anlatırken Aziz Yuhanna ile birlikte "Ruh'tan yeniden doğmamız gerektiğini" ona hatırlattı.

5   - Bir yaşam ve bir çalışma:

Mqueston'un yazıları, ilerleyen sonsuzluğumuzun kan ve gözyaşlarıyla çizgili, parlak şafak vakti kehanet niteliğindeki şimşekler gibi parlıyor. Bizi insan benliğinin ontolojik ağırlığından, onun içgüdüsel sıradanlığından koparıyorlar. Daldığımız ya da uyuduğumuz gerçekliğin derinliklerinde, onun sözleri bizi yeni bir dünyaya uyandırıyor. İşaretler ve semboller, belki "güvercinlerin ötüşünde olduğu gibi güneşli dalgaların cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl. onun yaygarası... ve son dalga her şeyi sular altında bırakacak. Aynı zamanda “çölün fevkalade ikna edici güzelliğinde” ve hatta “sessizliğin hissedilmeyecek kadar kadınsı örtüsünde”. Ama aynı zamanda ve her şeyden önce terkedilmede, küçümsenmede, "aşkın tüm acısıyla" kendinden şüphe etmede, "terkedilmişin acısının ekmeğini paylaşmada" ve hatta "kansız abdestle" bizi gülümseten yüzde. gözyaşlarından, onun ve bizimkilerden.”

Louis Massignon, acı çeken bir kadın olarak tasarladığı ifadesini bize bıraktı. Metinlerinde sürekli olarak tekrarlanan "doğum çığlığı"nın önemine onun eserinde dikkat edilmelidir. Böylece mesajını bize aynı zamanda "bilim ve şiir", "sağduyu ve güven", "güç ve nezaket" (Bernard Guyon) olan bir dille aktararak, aldığı parlak gerçeği ortaya koyuyor. yaşadığı yer: Tanrı'nın Sevgisi, Oğlu aracılığıyla, insan yaşamını bizim için sunacak kadar bize gösterildi. Bu kurtuluş işine katılmak bize kalıyor. Patrick Laude'a göre, "spiritüel bir bakış açısıyla, Massignon'un iç dünyasının, her zaman zarafetin önceliğini ve tamamen içsel özgürlüğünü ortaya çıkarması anlamında, esasen dişil bir dünya olduğunu yazmak pek de abartı olmayacaktır. dünyadaki geçici araçları olan formlarla ilişkisi” (Massignon iç mekanı, s. 65).

Bu sunumun başında Jacques Maritain'in Louis Massignon hakkında yazdıklarına dikkat çekmiştik: "Onun tüm hayatı fedakarlık işareti altındaydı". İlahi aşkınlığa ve İsa'da tüm İnsanlara yönelik olarak tezahür eden Tanrı Sevgisine tanıklık eden Louis Mqueston, "eşsiz bir dil"in kaynağını terkedilmişlikte, acıda, yalnızlıkta, gözyaşlarında ve belli bir terkedilmişlikte buldu. Bu, bizim ülkemizden olmasına rağmen çok insanidir, bizi tanıttığı tarif edilemez bir ötenin aksanına, tadına, kokusuna zaten sahiptir, "çünkü dil iki kat bir hacdır, manevi bir harekettir, çünkü" biz yalnızca gelişiriz. kendimizden diğerine doğru ortaya çıkıp onlarda bir Yokluğu uyandıracak bir dil", "her şeyin ötesine Aşk'a doğru gitmek" (LM). Bizi ilahi dünyayla tanıştıran Söz'ün tüm gizemi, kurtarıcı Enkarnasyonun gizemi, her birimizin yürümeye çağrıldığı "kraliyet yolu" aslında budur. Ve "ilahi Mevcudiyet tüm görkemiyle koşarak" kendisini Sözün Bahçesi'nde ortaya çıkarmak için yaratığın acı ve ıstırap dolu yoksulluğu içindedir.

"Terk edilmişliğin vecdinde" Hakikat Sözü'nü, bu mest edici, hayat veren Söz'ü tasavvur edin ve aynı Söz'e, en küçüğünden başlayarak, kutsal bir Misafirperverlik tutumu içinde, Tarihte ve diğerlerinde iş başındayken dikkatinizi koruyun. beklenmedik bir durum karşısında, bana öyle geliyor ki, Louis Massignon'un bize miras bıraktığı "Depozito"nun bir kısmı bu kadar da değil. Yazıları bugün bile onun tam anlamını ve kapsamını kavramamıza, kendimizi başkalarına ve Bütün Öteki'ye açmamıza ve bir terkedilmişlik bahçesinde, ayrıntıcılığa, kafa karışıklığına ve güce dayalı Babil'imizi geçmemize yardımcı olsun, coşkulu bir söz, Tanrı'ya olan sevgimizin ve tüm insanlara, kardeşlerimize olan sevgimizin ifadesi.

Notlar:

1   - L. Gardet: Müslüman Mistisizmi, Vrin, Paris 1968, s. 83.

2    - Roger Arnaldez: Louis Massignon Karışımları, Şam 1956.

3    - Louis Massignon: Müslüman mistisizminin teknik sözlüğünün kökenleri üzerine bir deneme, Vrin, Paris 1954.

4    - L. Massignon: Hallac'ın Tutkusu, 2. baskı , Gallimard, Paris 1975.

5    - L. Massignon: Divan d'al-Hallaj, 4. baskı , Le Seuil, Paris, 1981.

6    - L. Massignon: Akhbar Al-Hallaj, Vrin, Paris 1936-1956.

7    - L. Massignon: Verilen söz, 3. baskı , Le Seuil, Paris 1983.

8    - Gazali: Aşk Kitabı, Çev. ML Siauve, Vrin, Paris 1986.

9    - Jacques Keryell: Louis Massignon: Kutsal Konukseverlik. Ed. Nouvelle alıntısı, 1987. (Yazışma L. Massignon-Mary Kahil).

10    - Jacques Keryell: Bahçe verildi, Mutlak'ın İzinde Louis Massignon, Ed. St Paul, 1993.

11    - Jacques Keryell: Louis Massignon ve çağdaşları (kolektif), Ed. Karthala, 1997.

12    - Jacques Keryell: Louis Massignon: (Kolektif) zamanımızın kalbinde. Ed.Karthala, 1999.

Referanslar :

1   - Gazali: Aşk Kitabı, Çev. ML Siauve, Vrin, Paris 1986.

2    - Arnaldez, Roger: Louis Massignon Karışımları, Şam 1956.

3    - Gardet, L.: Müslüman Mistisizmi, Vrin, Paris 1968.

4    - Keryell, Jacques: Bahçe verildi, Louis Massignon arayışında ['Absolu, Ed. St Paul, 1993.

5    - Keryell, Jacques: Louis Massignon: (Kolektif) zamanımızın kalbinde. Ed.Karthala, 1999.

6    - Keryell, Jacques: Louis Massignon: Kutsal Misafirperverlik, Ed. Nouvelle alıntısı, 1987

7    - Keryell, Jacques: Louis Massignon ve çağdaşları (toplu), Ed. Karthala, 1997.

8    - Massignon, Louis: Akhbar Al-Hallaj, Vrin, Paris 1936-1956.

9    - Massignon, Louis: Divan d'al-Hallaj, 4. baskı , Le Seuil, Paris, 1981.

10    - Massignon, Louis: Müslüman mistisizminin teknik sözlüğünün kökenleri üzerine bir deneme, Vrin, Paris 1954.

11    - Massignon, Louis: Hallac'ın Tutkusu, 2. baskı , Gallimard, Paris 1975.

12    - Massignon, Louis: Verilen söz, 3. baskı , Le Seuil, Paris 1983.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar