Çeviri
Ursula K. Le Guın’s Fantasy World In The Fırst Earthsea Trılogy Embedded In Kabbalah
KABALAYA
YERLEŞTİRİLMİŞ İLK YERDENİZ ÜÇLEMESİNDE URSULA K. LE GUİN'İN FANTASTİK DUNYASİ
Hazırlayan: Çiğdem YILMAZ
İlkel zamanlardan modern zamanlara insanlar gizemli ve olağandışı
varlıkları her zaman meraklı ve bu gizemli zamanların ardındaki gücü
sorgulamıştır. Zamanla bu gizemli seyler hakkinda bilgi sahibi olma ki
buna kullandiklari ozel dilde dahil olmak uzere cadılarla
eslestirilmis. Bu, hem okültizm gelenekleri ve kabalizm özellikleri
üzerinden fantastik edebiyat elementleri değerlendirilmiş hem de Doğu ve
Batı'daki birçok mitolojiden alıntılanan büyü ve cadı aktivitelerinin
tarihçelerinden ilham veren 'ilk yerdeniz üçlemesi' incelenmiştir. Aynı
zamanda ilk yerdeniz üçlemesindeki semboller arasındaki ilişki, dilin gücü,
doğa ve büyü arasındaki, telepati, astroloji, reenkarnasyon ve simya ilminin
gücü iyi veya kötü olma kavramlarını gösterilmesi ve Le Guin'in okültizm ve
fantastik edebiyat elementlerini nasıl uyumlu bir şekilde bu üçlemde
ifadelerinin tespiti amaçlanmıştır.
Anahtar Kelimeler: Kabala, Okültizm, Le Guin, Fantastik Edebiyat
Fantezi, bilim kurgu, diğer kurgusal türler ve şiirlerin yazarı olarak
tanınan Ursula K. Le Guin, ilk üç Earthsea romanı olan A
Wizard of Earthsea (1968), The Tombs of Atuan (1970) ile
dünya çapında sesini duyurmuştu. ve The Farthest Shore (1972); bunlar
fantastik edebiyatın başyapıtları olarak takdir edilmektedir. Earthsea serisindeki bu
ilk kitaplar, çoğunlukla Kabalizm teorisi ve Okültist
kavramlarla ilgili Eski Konuşma'dan gelen “gerçek isimleri” oluşturdu ve
evrenin dengesi vurgulanarak öne çıkarıldı. Antropolog bir baba tarafından
büyütülen Le Guin, Earthsea'nin ilk romanlarındaki anlatımı,
dekoru ve karakterleri aracılığıyla okuyucuyu sihrin tarihini, mitleri ve
bunların birbirleriyle olan ilişkilerini hikâye ile tanıştırdı . Bu
tez, Kabalizm ve okültist kavramların bunlara nasıl gömüldüğünü detaylandırmayı
amaçlamaktadır.
Başlangıç olarak bu tez, kitaplarla doğrudan ilişkili olan tarihsel ve
teorik bir arka plan sunar. Çeşitli kültürler, efsaneler, teoriler ve
hatta psikoloji de dahil olmak üzere, Le Guin “Earthsea” nin büyülü dünyasını
yaratmıştı (Algeo, 1982, s.60). İlkel insanlar, evrenin açıklanamayan
kaynakları ve anlayışlarının ötesinde olan güçleri tarafından her zaman tehdit
altında hissetmişlerdir. Yıldırım, yağmur, rüzgar, Güneş, yıldızlar,
nehirler, dağlar, göller, ormanlar veya gökyüzüne meydan
okuyamadılar. Ayrıca bu evrenin gerçekliğini merak etmelerine neden olan
açıklanamayan ve gizemli yanılsamalar ve sanrılar da vardı. Bu tuhaf
şeylerin ne olduğunu öğrenmek ve keşfetmek istiyorlardı. İlk insanlar
mistik, gizli, gizli formları, gölgeleri, şeyleri ve görüntüleri sorgulamaya
başladı. Egoları, onları doğaüstü yaratıklar ve bu evrenin bütünlüğü için
oluşturulmuş güçlerle çevrili olduklarına inandırdı.
Bu tuhaf kaynaklar, tıpkı insanlar, hayvanlar, gökyüzü ve bitkiler gibi
onlar için gerçekliğin bir parçasıydı (Schertel, 2009, s: 15-19). Bu
paranormal şeylere "mana" adı verildi (Schertel, 2019, s.18). Bu
mana, belirsiz biçimlerdeki işaret ve sembollerden oluşuyordu. Bu nedenle,
ilk insanlar bu güçlerin de evrenin bir parçası olduğunu kabul etti . İlkel
insanlar, bu işaretlerin ve tuhaf şeylerin yalnızca "büyücü" olan
seçilmiş kişiler tarafından bilindiğini düşünüyordu. Bu
"büyücüler" ilk kabilelerin şamanları, Mısır'ın rahipleri ve
kralları, diğer rahipler, Rönesans "amatörleri" ve bağlantılı
bilimlerin daha modern insanlarıydı.
Büyücüler, evrenin gerçekliğini arayan ve
sorunları çözen bilim insanları olarak biliniyordu. Harflerin arkasındaki
işaretleri ve gizli bilgileri anlayan onlardı. Taşı, ekmeği ve hatta bir
kuşu başka bir şeye dönüştürebilmek için sözlerinin gizli bilgisine sahiptiler
(Davies, 2017, s: 30-31). Bu büyücüler doğuştan gelen güce sahip
olduklarını iddia ettiler, bu yüzden zeki ve yetenekli olanlar yüzyıllar
boyunca sihir bilimini öğrenmek için büyücü okullarına
gönderildi. Örneğin, Hint cadılar kırmızı , Cumana olarak
bilinen , Piaches en uygun ve büyü sanatını (Schertel 2009,
s.20) öğrenmek için becerikli idi 12-15 yaşındaki erkeklerde seçildi. Le
Guin, Earthsea serisini yaratırken bu tarihsel gerçekleri
kullandı . İlk kitap olan A Wizard of Earthsea'dan
(1968) Le Guin, ana kahramanı Ged'i doğuştan büyülü güçlere sahip
(teyzesinden miras kalan) genç bir çocuk olarak resmetmiştir, çünkü konuştuğu
zaman, Eski Konuşma çıktı. Bu noktada okuyucu, Ged'in sihirli sözler
üzerinde bir yeteneği olduğunu anlayacaktır.
Becerikli Ged, büyük büyücülerden biri
olan Ogion tarafından çırak olarak alındı; daha sonra Ged, Roke'daki bir
okula gitti, burada tüm büyücüler büyü sanatını ve sanatlarını icra etmek için
Eski Konuşma'daki kelimeleri öğrendi. Le Guin, büyücüler okulunu şöyle
tanımladı:
"The School on Roke, büyücülükte umut vaat eden erkek çocukların en
yüksek sihir sanatlarını öğrenmek için Yerdeniz'in tüm iç topraklarından
gönderildiği yerdir. Orada çeşitli büyücülük türlerinde, isimleri ve
runeleri öğrenmede, becerilerde ve büyülerde ve neyin yapılması ve neyin
yapılmaması gerektiği ve neden öğrenilmesinde yetkin hale gelirler. Ve
orada, uzun çalışmalardan sonra ve eğer el, zihin ve ruh hepsi birlikte hareket
ederse, büyücü olarak adlandırılabilir ve güç asasını alabilir. Gerçek
sihirbazlar yalnızca Roke'ta yapılır (Le Guin, 2014, s.19). "
Roke okulundaki sihirbazlar her türlü bilim
ve sanatı öğrendiler ve hava durumu, biçim değişikliği, isimler ve simya gibi
her kategoride ustalaştılar. Sihirbazların öğrendiği en önemli şey Eski
Konuşmadaki kelimelerdi, çünkü bu kelimeler bir yaratılış dilinden geliyordu ve
Dünya üzerindeki her şeyin bilgisine sahip olmak, o şeye herhangi bir şey
yapmak için saf güç veriyordu . Le Guin, A Wizard of
Earthsea'nin (1968) başlangıcında, Ged'in koyunları
kutsal sözlerle kontrol ettiği ve Usta El'in onu elmasa dönüştürmek için
kayanın gerçek adını söylediği zaman örnekledi . Gerçek isimler
her şeyin özüdür. Büyü ve dil her zaman birbiriyle ilişkilidir, çünkü
ortak dilin sihirli faaliyetler için hiçbir gücü olmadığı açıktı.
Sihirbazlar, sanatlarını gerçekleştirmek için kutsal ve gizli dili
biliyorlardı. Edebiyat eleştirmeni ve kuramcı Foucault, dil ile büyü
arasındaki ilişkiyi bir bilim alanı olarak değerlendirerek açıklamıştır:
“Dünya, deşifre edilmesi gereken işaretlerle kaplıdır ve benzerlikleri ve
yakınlıkları ortaya koyan bu işaretlerin kendileri, benzerlik biçimlerinden
başka bir şey değildir. Bu nedenle bilmek yorumlamak olmalıdır: görünür
işaretten onun tarafından söylenene giden ve bu işaret olmadan şeylerin içinde
uykuda olan konuşulmamış bir konuşma gibi uzanacak bir yol bulmak (Foucault, 1994,
s. 32). "
Bu cümlelerden Foucault'nun işaretlerin harflerin arkasına gizlendiğini
ifade ettiği anlaşılıyor, bu yüzden sihirbazlar kelimelerin arkasındaki gizli
semboller aracılığıyla evrene bir bakış atmalılar. Bu nedenle sihir sanatı
da bir bilim alanı olarak kabul edildi. İnsanlığın başlangıcından beri
birçok insan sihri iblislerin işi olarak kabul ederken, diğerleri onun
astronomi, geometri, kimya ve sosyal bilimlerle ilişkili bir bilim olduğunu
iddia etti (Schertel, 2009, s. 49). Okültizm, kendi tarzında, gizli,
kutsal, büyülü ve gizemli olduğunu düşündüğü bu şeyleri
araştırır. Okültizm Latince “ortaya çıkarmak” kelimesinden
gelir. Okültizm, takipçilerinin sıradan bilimin bilinen bilimsel
bilgilerle çözemeyeceğini iddia ettiği gizli “gerçekleri” gösterir. Okültizm,
maddi ve ebedi dünyalar olduğu düşünülen şeyler arasında bir denge
sağlar. Okültizmin amacı, ruhani şeyleri bilimsel gerçeklere dahil ederek
gerçeklik olarak gördüklerini ortaya çıkarmaktır. Böyle büyücülük gibi
çeşitli doğaüstü paranormal ve mistik formları ile gizli
bağlandığı astroloji, reenkarnasyon, Kabalacılığından , ve büyü
(Melton, 2001, s : 6-7) .
Bu tez, Le Guin'in ilk üç Dünya romanı boyunca
okültist unsurları ve özellikleri zengin bir tarihsel ve teorik
çerçevede nasıl kullandığını incelemeyi amaçlamaktadır . Le
Guin , eski kültürlerin büyücülüğünden, iddia edilen gizli gerçeklerden,
harf sembollerinden ve biçimlendirilmemiş gölgelerden açıklanamayan
dengesizliklere kadar çeşitli örneklerle okültist unsurları Earthsea serisine başarıyla
entegre etti. Dahası, okültizmin öne sürdüğü gibi, sihrin bir bilim
alanı olarak görüldüğüne de tanıklık eden okuyucu, her sihirbazın her türden
"bilimi" öğrendiği bir sihirbaz okulu vardı. Kabalistik bakış
açısına göre okültizm, problem çözücüler olarak maddi dünya ile manevi dünya
arasında bir denge olduğunu, sihirbazların bu dengeyi korumak için durduğunu
gösterir. Le Guin, dizi boyunca "Yerdeniz" deki dengesizliklerin
sonuçlarını gösterdi ve "Yerdeniz" in ana büyünün kaynağı olan dil
ile dengesini yarattı. Le Guin, bu okültist ve kabalist unsurlar ve
kavramlarla bütünleştirilen ayrıntılı anlatım yoluyla, "Earthsea" nin
eşsiz, fantastik dünyasını yarattı.
Le Guin'in ilk Earthsea kitaplarına yerleştirdiği en
önemli antropolojik ve tarihsel bilgi Kabalizm teorisiydi. Kabalizm,
Okültist alana göre bir bilim alanı olarak tanımlanmaktadır. Bu tez, Kabalizmin ilk Yerdeniz romanlarına nasıl
doğrudan gömülü olduğunu göstermeyi amaçlamaktadır . Bu üç kitap
başarıyla incelendiğinde, Kabalizmin fantastik bir örneği oldukları
görülüyor. Kısaca Kabalizm, “Yahudi mistik ve din felsefesinden
doğmuştur. Kabala (söylendiği gibi) gelenek ya da kulaktan dolma, yani
doğrudan Eski Ahit'te verilmeyen, bunun yanında sözlü gelenek olarak var olan
bir düşünce sistemi anlamına gelir (Schertel, 2009, s. 48). "
Kabalizm, RABbin sözlerinden evreni yarattığı zaman
doğduğunu ileri sürer . Bu nedenle İbranice harflerin kutsal ve
değerli bir önemi vardır. Bu tez , Le Guin'in ilk üç Yerdeniz romanında
fantastik başyapıtlarını, sadece harflerin değil, aynı zamanda zıt kelimelerle
mükemmel bir denge içinde oluşturulan Hayat Ağacı'nın on sephirot'unun
Kabalistik anlayışı üzerine yarattığını ortaya koymaktadır. İlk Earthsea kitaplarında
Le Guin, Kabalizm'de olduğu gibi kelimelerin ve Eski Sözün gücünü
vurgulamıştı. Her şey, "Yerdeniz" dengesi bile gerçek isimlerin
gücüyle kontrol ediliyordu. Eski Konuşma, "Yerdeniz" in bir
yaratılış diliydi. Yahudi mistisizmindeki yaratılış gibi,
"Earthsea" de Segoy'un Eski Konuşmasıyla yaratıldı. Segoy, bir
yaratıcı olarak her şeyi sulardan "Yerdeniz" oluşturacak şekilde
adlandırdı. Her şeyin gerçek “özünü” kelimelerle yarattı (Le Guin, 2014,
s: 155-156). Bir yaratıcının dili aracılığıyla "Yerdeniz" in
yaratılması, açıkça Kabalizmin yaratma perspektifi ve onun üzerindeki dil
konumu ile paraleldir. Kabalist ve okültist yazar Idel şunları ifade etti:
Dil, dünyanın yaratılış sürecinde bir araç olarak ve gerçekliğin doğal bir
bileşeni olarak görülüyordu. Dilin kurucu doğasına yapılan bu vurgu,
Yahudi mistisizmin tüm biçimlerinde yaygındır. Dil ve unsurları, bir başka
önemli Kabalistik görüşe göre, kutsal yapıyı sembolizm yoluyla ve sembol ile
sembolize ettiği nesne arasındaki organik bağ sayesinde yansıtır. Sonuç
olarak, mistik, dilin doğru kullanımıyla ilahi yapıyı etkileyebilir. Bu
yaklaşım, Zohar ve Lurianic Kabala'da (Idel, 1992, s.44) temsil edildiği
şekliyle teosofik-teurjik Kabala'nın karakteristiğidir. "
Bu bölümden Le Guin'in ilk üç Earthsea romanında Kabalizmin ana
noktasını mükemmel bir şekilde kullandığı anlaşılmaktadır . Bu tez,
Le Guin'in Kabalizm teorisini bunlara nasıl yerleştirdiğini gösterme
iddiasındadır.
Bu tezin ilk bölümünde, Earthsea'nin ilk üç kitabıyla
ilişkilendirmek için Ursula K. Le Guin'in antropolojik bir geçmişi
sunulmuştur . Anlatıcının arka planı ve sihir, okültizm ve
Kabalizmin kısa tarihi aracılığıyla, A Wizard of Earthsea (1968) kelimelerin,
isimlerin ve dilin gücüne göre analiz edilir. Earthsea serisinin ilk
kitabında Le Guin, kabalistik bir bakış açısıyla isimlerin gücüne ve yaşam
ile gölgeler arasındaki dengeye odaklandı. Kabalizmin özelliklerini
başından sonuna kadar akıllıca sundu. Le Guin, Ged'in gerçekliğe ve
bilgeliğe ulaşma yolculuğunu, tıpkı Kabalizmdeki Hayat Ağacı gibi
sundu. Hayat Ağacı'nın, Tanrı'nın on sefirot'unu geçerek bir ruhun gerçeğe
ulaşma yolculuğu olduğuna inanılır. Bir Yerdeniz Büyücüsü'nde
(1968), Le Guin bu yolculuğun bir parçasını ortaya çıkardı. Ged
gururunu yenmiş ve yaşam dünyası ile gölgeler dünyası arasındaki dengeyi
bozmuştu. Hikmetin tam tersi olduğu düşünülen gururu nedeniyle Hayat
Ağacı'ndaki altıncı Sefirot Tifaret'te başarısız
oldu . Küstah davranışlarının bir sonucu olarak dengeyi yeniden
sağlamaya çalıştı.
Bu tezin ikinci bölümünde, Atuan Mezarları (1970) Kabalistik
ve okültist kavramlara göre incelenmiştir. Bu kitapta Le Guin, kelimelerle
sağlanan kadın ve erkek, aydınlık ve karanlık ve yaşam ile ölüm arasındaki
dengesizliklerin sonuçlarını gösteriyor. Hayat Ağacı olarak bilinen
Kabalizm diyagramı, dualistik fikirler ve formlar aracılığıyla denge kavramı
üzerine inşa edilmiştir . Hayat Ağacı, her adımda iki seçeneğe sahip
bir ruhun yoludur. Bir ruh , yaratıcı Kether'e ulaşabilirse ,
o zaman evrenin gerçekliğine ulaşabilir (Fortune, 2000, s:
56-58). In Atuan (1970) Mezarları, Le Guin barış ve
dengesizliğini seçmek için, açık veya karanlık yanı sıra GED seçmek için
kahramanı oldu Tenar sundu. Dahası, Le Guin, Tenar ve Ged aracılığıyla
aydınlık ve karanlık arasında bir denge kullandı ve birleşmeleri sonunda
dengeler sağladı.
Bu tezin son bölümünde The Farthest Shore (1972),
Kabalistik ve okültist-baskın kavram ve özelliklere göre tartışılmış ve analiz
edilmiştir. Le Guin, iktidara duyulan gurur ve susuzluğun sonuçlarını
yeniden sundu. Dilin desteklediği "Yerdeniz" dengesi üzerine
odaklandı. Serinin ilk kitabının aksine, The Farthest
Shore'da (1972), Cob iddialı bir role sahipti ve faydaları için Eski
Konuşma'yı kullanarak yaşamla ölüm arasındaki duvarı yıktı. Le Guin,
Ged'in Hayat Ağacındaki yolunu ve gücü anlamanın sonuçlarını ortaya
çıkardı. Ged'in mükemmel yarattığı dengeyi sağlamak olan sihrin asıl
amacını kabalizm perspektifinde olduğu gibi sundu.
Eski Mezopotamya'nın Babil ve Asur
İmparatorlukları, eski Sümer, Mezopotamya ve eski Anadolu'dan modern Batı
uluslarına, paranormal, açıklanamayan ve korku uyandıran varlıklar farklı
toplulukların merkezinde yer aldı. Bu doğaüstü ve mistik şeyler, her
yüzyıl boyunca insan zihnini her zaman büyülemiştir. Bu özelliklerin ne
anlama gelebileceğini merak ettiler. Çağlar boyunca, bu mistik ve tuhaf
şeyler sihir olarak tanımlandı - eski Yunan mitolojisinden ve “magos”
(“büyücüler”) içeren uygulamalardan gelen bir kavram. Büyücü, büyü
yaptığını iddia eden bir tür insandı. Sihir, gerçekliği öğrenmek için
evrenin bir anahtarı olarak görülüyordu. Okültist eserler aslında tıp,
büyücülük, fizik ve edebiyat dahil bilimin bir parçasıydı. Günümüzün
popüler kültürlerinden farklı olarak büyülü faaliyetlerin daha derin bir anlamı
vardı. Etraflarındaki her şeyin arkasında açıklayamadıkları gerçeği aramak
bir bilimdi. Dahası, insanlar her zaman sihrin bilim, mitler, doğa,
ekonomi, sağlık ve din ile nasıl bağlantılı olduğunu merak
etmişlerdir. Büyücülük için belirli bir dil veya sözlü ve bilinen
kelimelerin ötesinde bazı anlamlar var mı? İlk ilkel kabilelerin
başlangıcında, sihirbazların, cadıların, okültistlerin, simyacıların ve
büyücülerin, sıradan insanların anlayabileceğinin veya görebileceğinin ötesinde
kelimelerin anlamlarını ve gizli bir dili bildiklerine inanılıyordu. Akademisyenler,
filozoflar, bilim adamları, astrologlar ve Tanrıların insanları olarak kabul
edildiler (Schertel, 2009, s: 15-20). Okültist yazara göre, bir sihirbaz
veya bir büyücü / cadı olan Schertel, ruhani ve geçici dünyaları yönetecek güce
ve güce sahip bir elçidir. Dünyevi ve ahlaki bilgi arasında denge kuran
bir arabulucudurlar. Bir tür seçilmiş kişilerdir (2009, s. 22-25).
Farklı uygarlık ve dillerdeki büyücüler,
sadece büyülerle, ruhani ve insanlık dışı şeylerle değil, aynı zamanda bilim,
sağlık, astronomi ve daha mantıksal alandaki diğer birçok şeyle de
ilgilenen iyi eğitimli kişilerin tanımını kapsar . Bu nedenle, Odysseia gibi
Yunan edebi metinlerinde , Eski Ahit'te ve Kutsal İncil'in diğer
bölümlerinde ve eski uygarlıklarda kaydedilmiş birçok çivi yazısı yazısında,
büyülü uygulamalar ve günlük yaşamdaki kullanımları yer
almıştır. Cadıların ve büyücülüğün tarihini incelediğimizde, popüler
kültür resminin aksine gerçek tanımı ve kullanımı açıkça anlaşılabilir.
Şeytancılığın yanı sıra büyücülüğün entegrasyonu tüm ülke ve topraklarda
neredeyse aynı anda başladı. MÖ 500 civarındaydı ve bu yıl “büyülü
bilincin” doruk noktası olarak işaretlendi. O zamanlar Lao Tse, Çin'de
büyülü etkinliklerle çalıştı ve Hindistan'daki belirli bir aydınlatılmış mistik
grubun önde gelen bir üyesiydi, Buda Brahmanizmi başardı (bu da yine cadı
mistik ve büyülü yönleriyle ilgilidir); İran'da Zerdüşt, eski büyüyü
yeniden yapılandırdı ve bugünkü Bahai ve Mazdaznan dışında fiil ve isim
yapamayan tarikatını inşa etti . Filistin'de, elçilerin
faaliyette olduğu ve yakın zamandaki Yahudilerin sihir odaklı “Yahveh” kültüne
keskin bir ayrılık içinde durdukları ve betona korkuluklar koyma işindeki zaman
boyunca, Yunanistan'daki ilk filozoflar da bir ilişki içindeydi. ilk ilkel
büyülü aktiviteler ve semboller ve bunlar Rönesans Avrupa zihniyetine öncülük
etmeye yardımcı oldu. Amerika'da İspanyolca yazılmış pek çok metin, yerel
halkın büyülü faaliyetlerde bulunduğunu kanıtladı. Her halükarda, İspanyol
fatihler, Yerli Amerikalıların tıpkı Yahudi elçiler gibi kara büyü
destekçilerine karşı savaşan efsanevi bir dini eski liderin reenkarnasyonuna
inandıklarını doğruladılar (Schertel, 2009, s: 43-44).
Çivi yazısıyla yazılmış birçok kaydedilmiş metin, büyülü performansların ve
anlamların arkasındaki gizemi açığa çıkarmak için akademisyenler ve bilim
adamları tarafından yeniden keşfedildi. Davies'in The Oxford
Illustrated History of Witchcraft and Magic adlı kitabında bahsettiği
gibi , birçok eski büyülü metin, hastalıkların tedavilerine,
astrolojik gerçeklere ve yıldızların eylemlerine, gezegenlere, doğa
anlayışlarına, ruhsal yaratıklara, ölümlere ve her biri ile ilgili birçok şeye
değindi. diğer. Büyücülük metinlerinin hazımsızlık, felç, yüz felci,
çocukluk çağı nöbetleri ve ateş gibi bazı hastalıklara basit çözümler vermesi
gerekiyordu. Örneğin, MÖ 1. binyıldan (2017, s . 3 ) bir
metin, “ Omuzları arasında ağrı varsa ve dişleri kanıyorsa, akciğer
hastalığı var ve büyülü bir içki verildi” diyor .
Dahası, eski insanlar doğayı ve Tanrı'nın işaretlerini anlamak için
yıldızları ve gezegenleri, eylemlerini ve görünüşlerini araştırdılar (Davies,
2017, s. 3). Başka bir eski ulus olan eski Mısır da sihire ilgi
duyuyordu. Heka, büyülü büyüleri ima eden bir Mısır sihir kavramının
adıdır. Dahası, bir firavunun kendisine bazen "wr-hekaw-pw" -
sihir konusunda harika biri olarak bahsedilirdi (Davies, 2017, s. 9 ve
6). Firavunlar aynı zamanda ilahi yaratıklar olarak da biliniyorlardı, bu
nedenle sihir ve din, yalnızca kötü uygulamaları dikkate almadan birbirine
sıkıca bağlıydı. Dahası, Mısır bilim adamları, bilimin bölümlerini
araştırmak için simyaya ilgi duyuyorlardı. Aslında 3 Mısır'da
kaynaklanmaktadır “simya” terimi rd veya 4 th Mısırlı
kelimenin yüzyılda, “Khem” veya “khm”.
Yahudi cemaati de sihir ve büyücülük yaptı. İbranice'de, askhartum ("sihirbaz"), mekashef ("büyücü"), Khober ( büyülerin " tekeri"), qosem ("diviner"), me'onem ("kahin" )
gibi birçok kelime vardır. ), ayakkabı boynuzu ("büyücü"), yidon ("büyücü"), aşaf ("şeytan
kovucu") ve holem ("rüyaların yorumlayıcısı"). İbranice'de büyülü
bilgiler ve büyüler içeren Sepher ha-Razim (Gizemler
Kitabı) gibi birçok yazılı metin vardır (Davies, 2017, s: 14-18).
"Büyü" kelimesi Yunanca "mageia" kelimesinden
geldiği için, Yunanca büyü ve büyücülük kavramları ve "mageia"
terimi altındaki faaliyetler esastır. Kelimesi en iyi bilinen
türetilmiştir pharmakides ( “büyücü”) , Medea,
kral Aeetes, Hekate, büyü ve karanlık bir Olimpiya tanrıçanın egemenliği
altında maharetli bir büyücü kızı. Hikaye, Jason'ın sihir ve büyücülük gücünü
kullanmak için Medea ile evlendiği ve tacını incinmeden geri almak için sihrini
kullanmak amacıyla altın postu aldığı "Jason ve Argonotlar"
efsanesine geri dönüyor. herşey. Altın yapağı efsanesinden Homeros'un
destansı Odysseus'una kadar pek çok okültist etkinlik, Yunan
mitolojisinin birçok metni ve çerçevesinde meydana gelir ve Yunanca “ pharmakeia” sözcüğü aşk
zehirlerini, büyüleri ve büyülü performanslarda bitki kullanımını içerdiğinden,
gizli Yunanca mitoloji bu yönleri kullanır. Örneğin okültist yazar
Davies, Odysseus'ta bir örnek verdi . Homeros'un
destanında, büyücü Circe bir arada kullanılan pharmakeia ve mageia açmak
için domuza Odysseus'un erkekleri ve Odysseus Circe'nin büyü (2017, s.19) onu
korumak için büyülü bir kök verildi.
Dahası, telesineler, büyücüler
ve daha sonra yazarlara göre, değişim şekline başardık Yunan Mitoloji deniz
şeytanlar olarak bilinen, nazar, kullanım dökme pharmakeia üretmek
zehirlere karşı ve istihdam Mageia kısır yerleri işlemek veya
doğal afetler toplamak için. (2017, s. 20). Kötülük hayaletleri, ölü
yükselterek kahramanca ruhu hatırlatarak, ya görevden alınması Lanetler ve büyü
neredeyse 6 profesyonel Yunan büyücüler tarafından kullanılan inci bu
kayıt Yunan tabletler Mezopotamya ve Mısır çivi yazısı kayıtları çok önce
yazılan yüzyılda. Ayrıca Yunan yazar ve şair Ovidius , sihir konusu
olan ünlü kitabı The Metamorphoses'da toprağın
yaratılışından ve dönüşümden bahsetmiş ve bunlar sihir enstrümanı ile
Kabalistik bakış açısına göre tanımlanmıştır; dil. Kitabında kelimelerin
yaratılıştaki gücünü vurguladı. Metamorfozlar , yaratılışta ve
dönüşümde sihrin rolü için önemli bir örnektir. Ayrıca Ovidius, kitabıyla
tıpkı Medea gibi cadılar fikrini pekiştirdi (Amsler, 2007, s: 396-398).
Romalılar, sihir kavramını pek çok şekilde
yorumladılar. In Greco- Roman Dünyasında Magic ve
Sihirbazlar, yazar, ünlü Romalı yazar Pliny, kitabında, içinde sihirli
bir okula sevk belirtti Naturalis Historia. Dickie
ayrıca , ekinlerini yetiştirmek için veneficia büyülerini (zehirli
büyü eylemleri) kullanan ve okült eyleminin bir sonucu olarak
komşuları tarafından suçlanan özgür adam Chresimus'un bir hikayesinden de
bahsetti (2001, s: 137-139).
Davies, Romalıların kendilerini kötü
ruhlardan ve hastalıklardan korumak için her türlü lanet tableti (defixiones) ve
muska (remedium) yazdıklarını , Romalıların hayatlarının
her noktasında sihir icraatlarının çok yaygın olduğunu, Romalıların bazılarını
dönüştürdüğünü belirtti. Mısırlılar, Yahudiler ve Mezopotamyalılardan sonra
kadim dünyalarında büyülü faaliyet kavramları. En büyük değişiklik, tarihte
büyücülerin kabul edilen cinsiyetinin değişmesiydi - bu tür kayıtlar Magae ve
Circe gibi Yunan sihirbazlarla başladı. Davies, sihrin büyük ölçüde olduğunu
öne sürdü. erkeklerin ellerinde ve hatta Yunan edebiyatında, hepsi açıkça erkek
olan rahipler, kahinler, profesyonel sihirbazlar ve gezgin şifacılar ve
haydutlardan çok söz edildi. Bununla birlikte, Roma ile, kadın sihirbazların
başlangıçlarını ayırt edebiliriz. daha sonra "cadılar" olarak
anılacaktır (2017, s: 25-30).
Romalı lirik şair Horace da şiirlerinde cadı figürleri
kaydetmiştir. Cadıları yılan gibi saçları ve karanlık ve korkutucu
yaratıklar olarak tasvir etti, örneğin VIII 23-50, Witchcraft :
" Canidia'yı çıplak ayakla dolaşırken gördüm
Onunla siyah elbise kadar sıkışmış ve birlikte Uluyan, saç
karmakarışık yaşlı Sagana: solukluk görünümüne onlara iğrenç
hale. Tırnaklarıyla toprağı kazıdılar, Sonra kara kuzuyu dişleriyle
parçalamaya başladılar ”(Kline, 2000)
Roma perspektifinde, büyücülük ve büyülü faaliyetler, kadın sihirbazlara
veya cadılara sahip olan şeytani ruhlar ve iblisler tarafından yapılabilecek
zararlı ve kötü performanslar olarak tasvir edildi. Belki de bu düşünceler
Ortaçağda Hristiyanların büyü kavramını etkiledi. Büyük Roma imparatorluğunun
yıkılmasından sonra, Hıristiyanlık topraklarda genişledi. Pagan Avrupa
Hristiyanlığa dönüştü. Katolik Kilisesi, Avrupa'daki hemen hemen her
krallığı skolastik doktrinler ve baskılarla yöneterek zenginlik kazandı ve
çağın en güçlü kurumu haline geldi. Ancak Dr. Ernst Schertel, kitabında
Katolikliğin eski Mısır büyülü aktiviteleri ve doktrinlerinden önce geldiğini
iddia etti. Başka bir deyişle, Katolik ilkeler, kurbanları ve Tanrı ve
Şeytan figürleriyle Mısır büyülü ritüellerinden yeni geldi. Dahası,
Katolik kilisesi pagan büyü faaliyetlerini siyah sanat ve Şeytani düşüncelerin
varlığı olarak çıkardı. Lectatnius, Katolik kilisesinin sihri şeytani ve
pagan iblisleri olarak düşündüğünü belirtti. Bu yüzden, Katolik kilisesi,
sihrin faydalarından yararlanmak için iyi sihir ve büyü yarattı. Kara
büyü, Şeytani tanrılardan gelir ve beyaz büyü, Katolik doktrinlerinden
türetilmiştir (2009, s: 46-47).
Katolik kilisesi normları büyülü uygulamaları yasakladı. Büyülü
faaliyetlerin, sözlerin ve fedakarlıkların tüm pagan ritüellerini şeytani ve
Hristiyan tanrısının reddi olarak tanımladılar. Bununla birlikte, Orta
Çağ'da, kabadan asillere, günlük yaşamda büyülü uygulamalar
kullanılabilir. ".... erken ortaçağ kaynakları, düğüm, ekmek, kumaş
ve hatta çimen gibi gündelik nesneleri sihirli araçlara dönüştürmek için
kelimelerin veya büyülü sözlerin nasıl kullanıldığını
anlatıyor." (Davies, 2017, s.31).
Magic iki şeyden markalar vardı sortilegium (
“büyü”) , bu tür elmaslar ve altın gibi farklı sürümleri içine
nesneler dönüşümdür ve maleficium hastalığa ve ölüme sebep
zararlı eylemler olarak nitelendirildi ( “kötü uygulama”). Her türlü
sihir, zararlı ve tehlikeli faaliyet olarak tanımlanır. Bununla birlikte,
büyücülük adı aslında Avrupalı atalardan geliyor - Anglo-Sakson kelimesi "Wicca",
alim ve kötü güçlere karşı savaşan anlamına geliyor. Ayrıca, Tanrı'nın
cadıların koruyucusu olduğuna inanıyorlar. "Tanrı genellikle üç yüze
sahip olarak temsil edilir: Hizmetçi, Anne ve Kadim Bilgeler - başka bir
deyişle Yeni Ay, Dolunay ve Ağlayan ve Azalan Ay". Katolik
kilisesinin büyücülüğe karşı sahip olduğu temel sorun aslında boynuzlu erkek
tanrılarına bağlıdır. Bu Anglo-Saksonların Tanrısı imgesi, Hıristiyan
kilisesinin onu Şeytan'ın bir amblemi olarak görmesine neden olmuştur (Haining,
1971, s: 17-18). Hristiyan yetkililer, büyülerde ve ritüellerde
kullanılacak tuhaf dil, insanları korumak için cazibeler, insanları
iyileştirmek veya ölüleri diriltmek ve her cinsiyeti sevdirmek için büyülenmiş
performanslar gibi büyülü faaliyetleri tamamlamak için birçok yasa koydu
(Davies, 2017. s: 30-31) .
Büyülü faaliyetler bile tıp ve astronomi gibi her türden fizik bilimini
içeriyordu; eski gelenekleri ve bilimleri reddederek normlarını ulusların
üzerine koymak doğaüstü ve şeytani olarak gösterildi. Dahası, on birinci
yüzyılda Katolik kilisesi, Haçlı Seferleri olarak bilinen bir dönemde kutsal
toprakları Kudüs'ü Müslümanlardan geri almak için bir ordu
gönderdi. Haçlılara günahları için bağışlanma ve ölümden sonra cennette
yaşayabileceklerine dair güvence karşılığında altınla rüşvet verildi. Bu
Haçlı seferleri, Hıristiyan Avrupalıların Klasik (Yunan ve Yahudi), İslami
(Arap) edebiyatı, bilim ve teknolojiyi keşfetmesine neden oldu. Bu
nedenle, birçok Avrupalı akademisyen ve düşünür, yazar ve sanatçı geriye dönüp
eski Yunanistan ve Roma'nın sanatını ve kültürünü kutlamaya
başladı. "Klasik metinler" olarak adlandırılan birçok Yunanca,
Yahudi ve Arapça test Latince'ye (Katolik kilisesinin dili) ve İngilizce,
Fransızca ve Almanca gibi yerel dillere çevrilir.
Bu nedenle, Avrupa büyülü metinlerle karşılaştı. “Yunan, Arap ve
Yahudi geleneklerinden gelen Sihir Avrupa metinlerinin ardından gelen
olağanüstü akın, geç ortaçağ büyüsünün statüsünü yasadışı bir faaliyetten bir
bilgi dalına dönüştürdü” (Davies, 2017, s.32). Böylelikle sihir daha sade
ele alınmış ve sihir terimi altında bilgi ve sanat vurgulanmıştır . Katolik
kilisesi bile büyülü uygulamalara karşıydı; bunu kanıtlayan metinler
üniversitelerde akademisyenler ve filozoflar tarafından incelendi. Bu
nedenle Avrupa'da “Tıp, felsefe, kozmoloji, geometri, astronomi ve gizli
bilimler (simya, astroloji, büyü ve kehanet)” ortaya çıktı ve insanlar arasında
sihir merakını artırdı (Davies, Owen 32-33).
Bununla ilgili en önemli
çalışmalardan biri olan Picatrix, büyü, din ve doğa felsefesi
arasındaki dengeyi vurguladı. Picatrix'in yazarı
için sihir pratisyeni, doğa felsefesi, metafizik, aritmetik,
geometri, müzik ve astronomide ustalaşmış mükemmel bir filozof (philospheus
perfectus) idi. Bu örnek sihirbaz bilgeliğini bir kozmos ve kitap
incelemesinden kazanmıştı, ancak gücünü göksel ruhlardan ve doğuşunda egemen
olan gezegenlerden aldı. " (Davies, 2017, s.34).
Bir Picatrix cadı veya
büyücü, bir şekilde güncel fantastik edebiyat sihirbazlarını oluşturur. Ged'den Harry'ye
fantastik edebiyat cadıları ve büyücüler, Picatrix'tekiler gibi doğa
ile büyü arasındaki mükemmel dengeyi ve tabii ki denge bozukluğunun sonuçlarını
bilmek için yaratıldı . Reformasyon döneminde, Katolik kilisesi,
cemaatin ruhani hayatını bozması ve servetlerini biriktirmek için din
üzerindeki batıl inançları nedeniyle gücünü kaybetti. Üstelik sihir ve
büyücülük, Avrupa'da gün geçtikçe zararlı işler olarak görülmeye başladı.
Pek çok teolojik metin, doktrin ve edebi
eser şeytani olarak üretildi ve ayrıca cinsel ilişkiler yoluyla Şeytan'a tapan
insanlarla, büyücülükle insanlara zarar verme konusundaki karanlık ritüellerle
ve toprağı yok ederek sihir denemeleri ilişkilendirildi. Kısacası, o
dönemde olan kötü her şeyin büyücülük ve sihirle bağlantılı olduğu düşünülüyordu.
Bu çağda sihrin anlamı bilim, astroloji,
tıp ve din ile ilgili orijinal tanımından farklılaşarak habis bir şeye dönüştü
ve karanlık ve kötü olarak tanındı ve sadece ruhlarını şeytanlara satan
şeytanlara ait oldu. . Bu süreç , şeytan olarak kabul edilen yazar
Heinrich Institoris tarafından “Cadıların Çekici” Malleus
Maleficarum'un yayımlanmasıyla doruk noktasına
ulaştı . Bu kitap, karanlık taraftan geçen cadıların el kitabı olarak
kabul edildi. Maleficarum , dünya çapında cadı avının
başlamasına neden oldu.
Maleficium bir kara büyü ve kötü
denemeler, büyüler, şekil değiştirme, büyücü, havada uçma ve Şabat günlerinde
buluşma ve şeytanla cinsel ilişkiye girme gibi günahkar bir şey olarak
belirlendi (Smith, s. 85-117).
Bu nedenle, 15. yüzyıl ile 18. yüzyılın
başları arasında insanlar Maleficium altında büyülü
faaliyetlerde bulunmakla suçlandılar. Katolik kilisesi,
siyasi, dini ve sosyal olarak düşman olarak görülen herkese karşı yetkisine
göre cadı davaları kullandı. Cadılar “küçük çocuklar, gençler, yetişkinler,
yaşlı erkekler ve kadınlar, basit halk ve seçkinler üyeleri, yargıçlar, Katolik
rahipler, protestan bakanlar, çingene ve serseri” olabilir (Davies, 2017, s:
98-99). Kısacası, kiliseye ve onun otoritesine karşı hareket ederlerse,
herhangi birinden büyücüler seçilebilirdi. Cadı avı siyasi bir araca
dönüştü. Birçok rahip ve lord, Katolik kilisesinin bir askeri olarak
zenginlik, güç, siyasi ve sosyal itibar kazandı.
Büyülü pratikler, kilisenin yarattığı
klişeler altında orijinal anlamını yitirdi. Cadıların ve büyücülüğün yeni
görüntüsü, etrafta uçan cadılar, insan eti yemek, yılanları beslemek, zararlı
büyüler yapmak ve Şeytan'a fedakarlık yapmak gibi batıl inançlara
dönüştü. Erken yaşlardan itibaren bilim adamı, doğacı, astrolog, hekim ve
bilge adam olarak algılanan gerçek büyücüler, Şeytan'ın cazibesine kapılan
şeytanlara dönüştüler. Sanat ve metinler aracılığıyla iblislerin oğulları
ve kızları olarak resmedildiler. Amaçları büyü ve büyücülüğün cadı avı ve
denemelerle yıkıcı, şeytani ve insanlığa ve Hıristiyanlığa zararlı olduğunu
göstermekti.
Aydınlanma Dönemi olarak bildiğimiz on
sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllar boyunca Avrupa'da, özellikle İngiltere'de
pek çok bilimsel ve sosyal devrim yaşandı. Toplum skolastik düşünceyi
yıktı ve temelde insanlığa ve doğaya bağlı olarak her konuda özgür düşünmeyi
seçti. Okuryazarlığın muazzam yükselişi nedeniyle, birçok bilim insanı ve
filozof, tarihteki kör noktayı anlamak için eski çağlara geri döndüler.
Matbaanın yükselişinden sonra, orta çağ ve
orta çağlardan kalma büyü kitapları su yüzüne çıktı ve hızla Avrupa'nın dört
bir yanına yayıldı. Birçok bilim adamı, elementler ve dünya hakkındaki
bilgilerini zenginleştirmek için simya öğrenmeye çalıştı. Bazı bilim
adamları, evren hakkındaki bilinmeyen gizli sırları ortaya çıkarmak için
harflerin, kelimelerin ve sembollerin gizli biçimini merak ettiler.
Yeni modernist dünya her geçen gün daha fazla sorgulamaya ve öğrenmeye
yöneldi. Çağların gizlediği evrenin gizli kapılarını bulmak
istediler. Bu yeni düşünce, bilim, din, doğa, astroloji ve bilinmeyen veya
yanlış tanımlanmış okültist faaliyetleri içeriyordu; böylece, fiziksel ve
ruhsal dünyaların gizemini anlamak için okültist faaliyetler yeniden popüler
hale geldi.
İnsanlar dini sorgulamaya başladı. Kilise ve Ortaçağ'ın cadı ve
büyücülük imajına ilişkin hurafeleri, büyücülük üzerine modern dönemin en
önemli eserlerinden biri olan The Three Books of Occult
Philosophy'nin önemli bir okült filozof, simyacı ve hekim olan
Heinrich tarafından yayımlanmasının ardından Cornelius Agrippa
von Nettesheim (Miles, 2008, s: 433-434).
Bu kitap, sihir ve büyücüler kavramını ve vizyonunu yeniden adlandırmak
için çekici kitaplardan biri olarak görüldü. Dahası, bu kitap
“Hristiyan Kabala kavramı ” nı ””) gündeme
getirdi. Akik'e göre; Kabala , Eski Ahit'teki Yahudi
metinleri ve sembollerinin gizli anlamlarıyla ilgilenen mistik bir Yahudi
geleneğiydi. Dilin doğaüstü gücüne olan inançtır (Davies, 2017, s. 195).
Yahudi geleneğine göre, İbranice harfler, semboller ve sayılar Tanrı
tarafından yaratılmıştır ve çözülmemiş bilimsel sorunları ve evreni anlamak
için gizli bir kod içerir. Yahudi dili ilk yaratıcı dil olarak
düşünülüyordu, bu nedenle birçok bilim insanı onun gizli bir olgudan oluştuğunu
düşünüyor. Bu fikir, eski zamanlardan modern döneme yeni bir sihir ve
büyücülük perspektifi açtı.
Bu kavram, okültist faaliyetleri etkiledi. İnsanlar dilin gizli
anlamlarına döndüler ve kelimelerin ve dilin gücüne inandılar. On
sekizinci yüzyılda, okültist çalışmalar hakkında kitlesel olarak yayınlanan
kitaplar ve metinler sayesinde, bilim ve doğa anlayışlarında sihir yer
aldı. Cadılar, evren ve ölümlü dünya arasındaki dengeyi korumaya çalışan
bilim adamları, şifacılar ve astrologlar olarak kimliklerini yeniden
kazandılar. Paola Zambelli, Portia'nın Doğal Büyü tanımını White
Magic, Black Magic in the European Renaissance adlı kitabında şöyle
ifade etmiştir:
“Sihir, Doğa'nın tüm yönünü kapsayan bir araştırmadan başka bir şey değildir. Çünkü
gökleri, yıldızları, elementleri, nasıl hareket ettiklerini ve nasıl değiştirildiklerini düşünürken, bu
sayede canlıların, bitkilerin ve
metallerin gizli sırlarını buluyoruz (Zambelli, 2007, s.61) .
Bu fikir, sihrin edebiyat, bilim, astronomi ve matematik gibi herhangi bir
konuda geçerli olduğunu gösteriyor. Paola'nın bakış açısına göre sihir,
ayrı bir gerçekçi olmayan alan değil, bilim disiplinleri arasında bir bölüm
olarak görülebilir.
Rönesans döneminde, Yunan, Mısır, Yahudi ve Arapça klasik metinleri yerel
dillere tercüme ettikten sonra, birçok bilim insanı evren hakkındaki bilinmeyen
ve açıklanamayan gerçekleri anlamak için yeniden simya çalışmaya
başladı. Modern Çağ'da birçok filozof ve bilim adamı Cornelius Agrippa'ya
ve kabalist okültist filozoflara inanıyordu. Evrenin sırlarını açığa
çıkarmak için büyülerin, kelimelerin ve ilahi güce sahip bazı harf ve
sembollerin gücünü kabul ettiler.
Yine de bazı insanların etrafında sihir ve cadılar hakkında farklı görüşler
vardı. Toplumu kandırmak için hayali performanslar sergileyen tekerlemeler
olduklarını iddia ediyorlar. Peter Lamot, "Modern Sihir, Dönüşüm
Yanılsaması ve Nasıl Yapıldı" adlı makalesinde, sihrin gerçekçi olmadığını
ve cadıların sadece hilekâr olduğunu iddia etti (2016, s. 40).
Okültist filozoflar ve inananlar iki kategoriye ayrıldı: Sihri gerçekçi
olmayan ve efsanevi olarak görenler ve sihire inananlar. Örneğin, Reginald
Scott, Discovery of Witchcraft adlı
kitabında sihirbazları illüzyonistler, yalancılar ve kurgusal karakterler
olarak tanımladı (1970, s. 66). Dahası, antropologlar Tylor ve Frazer'e
göre sihir, hiçbir bilimsel faaliyetin olmadığı ilkel bir çalışma ve
alandı. (Davies, s. 228-229). Sihri efsanevi ve gerçek dışı olarak
düşünenler, putperest olduklarını veya bilim kurallarından önce ilkel
faaliyetlerde bulunduklarını reddettiler.
Dahası, sihire inanmayanlar, insanların cadı büyüsü ve büyülerle birlikte
doğal olayları takip ettiğini iddia ettiler. İnanmayanlara göre insanlar
tesadüfi çözümlerden dolayı büyüye inanır ve yıllarca bilgi
öğrenir. Örneğin, bir kişinin ateşi olduğunda, bilge bir adam ya da cadı o
kişiye bitkisel bir karışım vermiş ve onu iyileştirebilmiştir (Davies, 2017, s:
227-230).
Bu arada, Amerika topraklarında büyücülük ve diğer sihir, Puritanizm
perspektifi, batıl inançlar ve ahlaki normlarla tutarlı olarak Şeytan'ın genç
kızlar ve kadınlar üzerindeki mülkiyeti olarak tanımlandı; Amerikalı
kadınların kırılganlığı ve gücü; İngiltere sömürgeci toplumunun
virtüözlüğü , hükümetin bastırılması; insancıl düşüncelerin kötüye
kullanılması. Kısaca, sihir tüm bunların bir karışımı olarak kabul edildi
(Gibson, 1970, s: 2-5).
Katolik kilisesi ve Amerikan hükümeti bu yaratılan imajı insanlar üzerinde
kullandı ve cadı avına başladı. Özellikle Salem'de ve ardından ülkenin
geri kalanında her kızı ve kadını kusma ve ateş gibi belirtiler açısından
muayene ettiler. Bunu büyülenmişlerin vebası olarak
tanımladılar. Başta kadınlar olmak üzere birçok kişi cadı duruşmalarında
hiçbir savunma hakkı verilmeden idam edildi. Bununla birlikte, 1585'te
İngiliz kaşif John White, Amerika'ya yaptığı keşiflerde, Kuzey Carolina'da
yerli Amerikalı şifacıların normal yerli Amerikalılardan farklı özel kostümler
giydiklerini ve hastalarını büyülerle iyileştirmek için onlarla özel dans
hareketleri yaptıklarını keşfetti. şeytanları yok edin (Davies, 2017, s. 227).
Amerikan cadılarının örnekleriydi. Pek çok Avrupa öğretisinin aksine,
onlar sadece bilim adamıydı. Bu çalışmalar ve kanıtlar, Amerikan
büyücülüğünün iyileştirici faaliyetlere dayandığını gösteriyor. Ancak
Avrupa perspektifi, Amerikan büyücülüğünü kendi çıkarlarına göre değiştirdi ve
Amerikalı cadılara Şeytan'ın takipçisi olduklarını gösterdi. Bu nedenle
sihir ve büyücülük, sadece politik açıdan kötü performanslar olarak temsil
edildi; toplum yerli Amerikan büyü ritüellerini tanıtmayı veya analiz
etmeyi reddetti.
60'lardan sonra sihir ve büyücülük topraklara yayıldı ve romanlar, kitaplar
ve filmler aracılığıyla popüler kültüre dönüştü. Özellikle eski bölümlerde
bahsedildiği gibi, Amerikan modern büyücülüğü, Wicca'nın (bir Pagan dini)
takipçilerini de içerir; bu fikir Amerika'ya İngiliz takipçilerinden
geldi. Wicca konseptinin kurucusu İngiliz antropolog Gerald
Gardner'dı. Amerikan büyücülük tarihinde iki ana Wicca cadı vardı, Raymond
Buckland ve Sybil Leek. Yeni Amerikan popüler kültürüne İngiliz büyüsü
ürettiler (Haining, 1972, s: 102-103).
Üstelik ABD'de büyücülük yeni bir forma dönüştü. Sihri Amerikan
geleneklerine, sosyal ve ahlaki normlarına ve bakış açılarına göre
tanımladılar. Büyü, korkunç cadı duruşmalarından sonra ABD'de yeni bir
kimlik kazandı. Büyü dünyası Amerika'da popüler hale geldiğinde, yıllar
içinde kültürel ve sosyal bir duruma dönüştü. Avrupa perspektifinden
farklı olarak, Amerika'da cadı olmak ve sihirle ilgilenmek sadece 60'lardaki
kadınlarla ilişkiliydi; aynı yıldaki feminist hareketlerle de bağlantılıydı. Aslında,
Amerikan hükümeti feminist hareketleri siyasi sömürü ile teşvik etti.
Pek çok kitap ve metin içinde bile, din ve hükümetin refahı konusundaki
endişeler nedeniyle Amerikan tarihinde büyücülük hakkında sınırlı ve yeterli
bilgi yoktu. Salem duruşmalarından ve politik tanım ve bastırmalardan
sonra, modern ABD'de cadı imgesi , Sol Sacks tarafından
yaratılan Bewitched ve Ursula Le Guin'in Earthsea dizilerinden biri
olan popüler dizilerden biri aracılığıyla mantıklı ve hoş bir görüntüye
dönüştü .
On sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllar arasında dünya mantıklı ve işlevsel
düşünme yollarına yöneldi, bu nedenle insanlar büyü ve büyü faaliyetlerini
batıl inançlı ve gerçekçi bulmadılar. Büyünün, yozlaşmış insanlar
tarafından bir şeyi engellemek için kullanılan bir sahtekarlık olduğu konusunda
birçok düşünce ortaya çıktı. Büyücülük hakkında çok fazla düşünce vardı,
ancak insanlar büyücülükle ilgili gerçek gerçekleri ve etkinlikleri gerçekten
bilmiyorlardı.
On dokuzuncu yüzyılın sonunda, kurulan toplumların ve kültürlerin dinini,
geleneklerini, geleneklerini ve dilini araştırmak için yeni bir bilim dalı
doğdu. Kısaca, insanlık alanı dahil her şey. Antropologların
araştırmalarından sonra, büyücülük ve büyülü büyüler hayatlarını sürdürmek için
günlük aktiviteler olarak kabul edildi. Antropologlar araştırmalarıyla
sihrin kaybolan kimliğini yeniden kazanıyorlar (Davies, 2017, s. 226).
Tylor ve Frazer gibi birçok antropolog, sihir ve büyü performanslarının
mantıksız ve uydurma olduğunu aydınlattı. Antropologlar sihri günlük sorunlara
basit çözümler olarak tanımladılar. Bununla birlikte, bir antropolog olan
Malinowski, sihirli performansları mantıklı olarak ifade etti ve aslında
büyüsel faaliyetlerin bilim ve din arasında dengelendiğini
düşündü. Dahası, sihrin günlük işler ve problemleri çözmek için faydalı
bir aktivite olduğuna inanıyordu. Sihir, tıpkı bilim ve din gibi, on
dokuzuncu yüzyılın sonunda bazı insanların yaşamlarında mevcuttur (1871'den
aktaran Davies, 2017, s. 233).
Bilim ve mantıksal düşünme genişlediğinde, yeni bilim alanı da genişledi ve
birçok bilim adamı ve akademisyen sihri bu bilimsel alanlarla
ilişkilendirdi. Örneğin, antropolojide sihir, toplumların ritüelleri ve
kodlanmış iletişim sistemi ile bağlantılıdır; yapısalcılıkta Saussure
büyüler ve sembollerle ilgileniyordu; psikanalizde, Freud ve Jung sahte
bilimi bilinçsiz düşünme ve telepatik iletişimle ilişkilendirdiler. İnsan
zihni, birçok anlam ve sembolden oluşan gizemli bir şeydir, bu nedenle bazen
bilim zihinle ilgili bazı soruları yanıtlayamaz. Sihir, bilimsel
gerçeklerin açıklanmasının zor olduğu boşluklara sığar (Davies, 2017, s. 239).
Popüler Batı kültüründe sihir, cadılar,
büyüler, büyücüler ve cadılar filmlerde, dizilerde ve kitaplarda
gösterildi. Cadılar masalların tasvirlerine göre bazen kötü ya da iyi hale
geldi. Bu andan itibaren, çoğunlukla filmlerde yer alan cadı imgeleri,
yazarın Okültizm gerçeklerinden uzakta hayal gücüne dayanıyordu. ABD,
neredeyse her ülkede yıllardır temel olan bir film yarattı: Oz
Büyücüsü. Hikayenin Batının Kötü Cadısı, yara ve siğillerle kaplı
yeşil yüzlere sahip yeni cadı görüntüleri yaratmaya yardımcı oldu. Bu imaj
birçok edebi eser ve filme katkıda bulunmuştur. Daha sonra, cadıların
görünüşü, tıpkı rastgele insanlar gibi, ünlü bir kadın cadı olan Samantha karakteriyle
çok daha güzelleşti. Erken Amerikan performansları cadıları reklam olarak
gösteriyordu. Ünlü dizilerden biri olan Bewitched, cadılara
bakış açısını değiştirdi. İçinde cadılar güzel bayanlar
olarak tanımlandı. Bununla birlikte, film endüstrisi cadıları kötü ya da
kötü kadın yaratıklar olarak tanıttı (Davies, 2017, s: 259-264).
Harry Potter (1999) , kitap ve
film serisiyle cadı dünyasına yeni, taze bir bakış açısı
getirdi. Harry Potter hem İngiliz hem de Amerikan büyü
mitlerini, sihir tarihinden bazı gerçekleri ve sembolleri ve elbette yazar JK
Rowling'in bakış açısını ve hayal gücünü harmanladı. Bu dizi, belirli dil,
reenkarnasyon, doğa ile büyüler arasındaki denge ve ayrıca JK Rowling'in
fantastik yaratıcı dünyası gibi büyü ve büyücülüğün birçok sembolüne ve özelliğine
odaklandı. Harry Potter , The Philosopher's
Stone'da simya gibi pek çok okültist özelliği, sihir için özel
sözcükler, içgüdü ve güce bağlı bir büyücü, yaşam ve ölüm arasındaki denge,
doğadaki denge vb.
Harry Potter , en güçlü cadı ya da büyücü olmanın değil, onu
kontrol etmeyi öğrenmenin önemli olduğunun altını çizdi, tıpkı ilkel
zamanlardan kalan gerçek cadıların temel bir özelliği olduğu gibi.
1968'de Ursula Le Guin, Earthsea'nin fantastik
epik serisini yazmaya başladı . A Wizard of Earthsea (1968),
büyülü güçlere sahip olan ve büyücü Ogion tarafından sihir öğrenmek ve doğuştan
gelen gücünü kontrol etmek için davet edilen Ged adında genç bir büyücü
hakkındadır . İlk üç Dünya romanı, sihir ve
büyücülüğün birçok özelliğini içeriyordu. Gizli çalışmaların yansımasının
başyapıtlarından biriydi. Romanlar, semboller arasındaki bağlantıyı,
“gerçek isimler” denen belirli isimleri, cadı dilinin gücünü, doğa ile büyü
arasındaki dengeyi, cadıların bir yansımasını, simyanın gücü altında iyi ya da
kötü olma, reenkarnasyon ve telepatiyi resmetti. Guin, Earthsea serisinde okültist
özellikleri ve fantastik edebi unsurları uyumlu bir şekilde gösterdi .
Yerdeniz serisi okült gümrük
canlı detaylarla zenginleştirilmiş ve büyü ve cadı faaliyetleri hakkında Doğu
ve Batı'dan birçok efsaneler ve geçmişleri gelen özellikleri yanı sıra ilham
edildi. Ursula K. Le Guin, dizideki “gerçek isimler” aracılığıyla dili ve
sembolleri vurgulayarak sihrin ve okültizmin önemli özelliklerini
yarattı. Film boyunca, eski Mısır, Roma'dan Yunanistan'a kadar sihirli
özelliklerin temel konularını gösterdi. Bu nedenle Earthsea serisi,
fantastik edebiyat ve okültizmin harmanlanmasının eşsiz örneklerinden biridir.
İlkel insanlar, beş duyularıyla zar zor
bildikleri evreni merak ettiler. Nehirlere, dağlara, göllere, ormana,
güneşe, yıldızlara ve gökyüzüne saygı duydu. Doğanın
insanlarıydı. Gözlerini her olasılığa açık tuttular. Bu büyük gücün
arkasında daha fazlasını öğrenmek ve keşfetmek için bir içgüdüleri ve istekleri
vardı. Ancak; yeryüzünde gerçekleşen eylemler hakkında sınırlı bir
anlayışa sahipler. Daha sonra gizemli, tuhaf ve doğaüstü olaylar
yaşadılar. Bu evrenin dünyayla sınırlı olmadığını anlamaya başladılar,
gölgeler dünyasındaki uzayda gözlerin görebildiğinin ötesinde daha fazlası
var. Doğaüstü yaratıklar ve güçlerle çevrili olduklarına
inanıyorlardı. İlkel insanlar, sihirli şeyler ve güçler olarak gördükleri
şeyleri "mana" olarak adlandırdılar ve onlar için doğadaki her şey
aslında "mana" nın gizli bir simgesiydi (Schertel, 2009,
s.18). Gerçekliğin her zaman görülebileceğini ve dokunulamayacağını, Dünya
üzerinde eyleme geçirilemeyeceğini veya var olamayacağını öğrendiler, ancak bu
dünyanın ötesinde açıklayamadıkları çekirdek gerçeklik olduğunu öğrendiler.
Bu içgüdü, onları mistik ve öngörülü
şeyler aramak için yeni bir vizyon çizgisine zorladı. Göre Occult Colin
Wilson, insanlar ve evren ile sadece değil, aynı zamanda bilimsel yasa ve
gerçekler tabi değildir doğaüstü gerçekler de. Okültizm, gizli, gizli,
görünmeyen mistik ve büyülü güçleri örtük olarak araştırdı. Okültizm nedir
o zaman? Doğaüstü güçleri anlamak ve keşfetmek yeni bir bilim dalı olarak
kabul edilmektedir. Okültizm, Latin kökenli bir kelime olan
"gizli" anlamına gelir (1971, s: 15-16). Okültizm, sıradan
bilimin yalnızca fiziksel gerçeklikle çözemeyeceği metafizik ve içsel özgünlük
çalışmasını gösterir.
Gizli araştırmalar, görünmeyen ve manevi
şeylere odaklanır. Gizli, fiziksel dünya ve ruhsal dünya olarak kabul
edilen şey arasında bir denge yaratır. Okültizm, manevi şeyleri bilimsel
gerçeklere dahil ederek gerçeği ortaya çıkarmayı amaçlar. Gizli,
büyücülük, astroloji, reenkarnasyon ve büyü gibi çeşitli doğaüstü, paranormal
ve mistik formlarla bağlantılıdır (Melton, 2001, s: 6-7). Yerdeniz'in ilk
üç kitabının fantastik ortamı ve olay örgüsü aracılığıyla Le
Guin, sihir faaliyetlerinin aslında bir bilim alanı olarak düşünüldüğünü
belirtti. Earthsea dizisinin ana karakteri
Ged, büyük bir büyücü olmak için Roke adasındaki büyücüler okuluna gitti
“Seni tüm yüksek sanatların öğretildiği Roke adasına
göndereceğim. Öğrenmek için giriştiğiniz her zanaat öğrenecektir, çünkü
gücünüz harikadır ”(Le Guin, 2012, s.32).
Guin , "bu büyük Büyücü
Soğanının büyüsü" (Le Guin, 2012, s. 23) Ged'in gerçek sihri öğrenmesi
gerektiğini öne sürdüğünde , Earthsea serisinin ilk
kitabında yazıldığı gibi, tüm yüksek bilimlere sihri dahil etti.
. Bazı bilim adamları, okült faaliyetlerin Şeytan'ın eserleri olduğuna
inanıyorlar, çünkü bunlar manevi dünyayla bir ilişki içinde ve tanrılarının iradesine
aykırı. Sadece gizli eserlerin karanlık tarafın işleri olduğunu
varsayıyorlar. Ancak bu perspektifte okültizm terimi, yalnızca ruhani
dünyaya odaklanarak ve onu karanlık güçler olarak görerek kötüye
kullanılır. Aslında bilim, din, doğa ve nümerik şeylerle bağlantı
kurduğunu ve mükemmel bir denge yarattığını iddia ediyor. Okültizm, ortak
duyuların anlayabildiğinin ötesine geçerek evrenin "gerçek özünü"
ortaya çıkarmayı ve olağandışı bulmayı hedefler. Gizlicilik 16 arasında
parlak zirve noktasını yaşamış th ve 17 inci Avrupa'da
Rönesans döneminin bir parçası olan yüzyıllar. Rönesans halkı bilgiye
susamıştı. Mevcut bilimlerinin cevaplayamadığı şeyleri öğrenmek ve
keşfetmek istediler. Tuhaf şeyler ve yaratıklar hissine sahiptiler, bu
yüzden evrenin gizli kodlarına ve gerçeklerine ulaşmak ve belki ölümsüzlüğe
ulaşmak istiyorlardı. En büyük örneklerden biri Goethe'nin Dr.
Faustus adlı kitabında, modern insanların sihir ve büyücülük gibi
okült çalışmalara nasıl eğildiğini görmek . Hikaye,
sınırlı, yazılı bilgiden sıkılan ve belirlenen bilginin ötesinde ne olduğunu
öğrenmek isteyen bir adam hakkındaydı. Bu arayış, ilgisini sihirle
başlatmasına katkıda bulundu ve ruhunu hiçbir faninin bilmediği gizli ve
gizemli bilgi için şeytana sattı. Dr. Faustus'un doğaüstü ve gizemli
güçlere inanmanın altıncı duygusuydu. Dahası, İngiliz şair John Milton'un
ünlü epik şiiri The Paradise Lost (1667), ölüm ve yaşam gibi
çelişkileriyle birçok kabalistik ve okültist kavramdan söz eder. (Saurat,
1922, s: 136-138).
On altıncı ve on yedinci yüzyıllar, okült faaliyetleri sorgulama ve merak
etme çağlarıydı. Avrupa'daki reformdan sonra toplum bilimsel kuralları ve
gerçekleri kabul etti. Bu ilerleme fenomeni şüpheci bir düşünce yarattı ve
insanlar okült güçleri, efsanevi yaratıkları ve evrenin varsayılan sembollerini
de sorgulamaya başladı. Laik düşünürler, bu dünya ile dengede duran manevi
dünya arasında bir bağlantı olduğunu varsaydılar. Büyü, büyüler,
büyücülük, simya ve astroloji, I Ching, kabalizm ve reenkarnasyona odaklanarak
bu aleme ulaşmak istediler ki bunlar okültizmin parçalarıdır (Wilson, 1971,
s.6). İnsanlar yeni gelişmeler ve bilimsel buluşlar bulduklarında, mevcut
bilimsel çözümlerinin evrenin gizemlerini açıklamaya yetmediğini
anladılar. Yazılı kurallara uymayan hala siyah bir boşluk
vardı. Uzayın kod ve sembollerine ulaşmak veya gerçekliğin arkasındaki
doğaüstü güçlerin gücünü anlamak için gizli çalışmaların bilimsel bir gelişimin
parçası olması gerektiğine inanmaya başladılar. Bu nedenle okültist
çalışmalar ve araştırmalar bilimsel çalışmalar kadar önemli hale
geldi. Büyü, büyücülük ve din hep birlikte okültizmin
araçlarıydı. Onlar sadece evrenin "anlamını" elde etmeye yardım
ettiler. “Anlamı” öğrenmeyi amaçlayan gizli etkinliklerle bilim (Wilson,
1971, s: 6-8). Yazar, David Foster, “Evren, iç içeriği 'anlam' olan
dalgaların ve titreşimlerin toplam bir inşasıdır ...” (Wilson, 1971, s.15)
“anlamından” bahsetmiştir. Sadece bilimsel sonuçlar ve gerçekler, evrenin
sembollerini ve gizli dalgalarını anlamak için yeterli değildi. İnsan,
anlama ulaşmak için okültist olasılıkları içermelidir.
Daha önce de belirtildiği gibi okült, "gizli ve gizemli" anlamına
gelir ve onlar için evren gizli anlamını gizler ve semboller
ve kelimelerle küçük bakışlar gösterir . Onlara göre, evrenin ve
belki de cennetin bilgisi dünyanın ruhsal ve fiziksel olan bazı özel bölümünde
gizlidir, bu nedenle her insan kendi iç gücüne inanmalı ve zihnini daraltmayı,
çizgiler çizmeyi bırakmalı ve evrenin olanaklarının ötesine
geçin. Wilson'a göre, bir adam her şeyde duyularını açmalı. İnsanlar
sezgisel duyularını sadece her insan günlük işlerle çok meşgul olduğu ve sadece
tanıdık, sıradan konulara yoğunlaştığı ve ruhsal alanda hiçbir şey hissetmediği
için kurmalıdır. Belki tarih boyunca nadiren cadı veya sihirbaz olarak
bilinen insanlar ve ortak bilginin ve beş duyunun anlayabildiğinin ötesini
başarabilen bazı sanatçılar vardı (Wilson, 1971, s. 84). İlk çağlarda,
ilkel insanlar derin bir algı kaynağına sahipti. Rahatsız edici faktörleri
yoktu, sadece avlanmak, yemek yemek ve uyumak gibi içgüdüsel ihtiyaçları
vardı. İçerideydi; gerçek benlikleri, bu yüzden bazı sihirli güçlere
sahiptiler.
Ancak zaman geçtikçe dış “ihtiyaçlar” kazanarak dışa doğru
dönüştüler. Paraya, üstünlüğe ve güce sahip olmak istediler. Şairler
ve cadılar gibi doğal içgüdülerine göre yaşayan çok az insan vardı. Birisi
sıradan şeylere odaklandığında, zihninin yüksek duyularını açmasını imkansız
hale getirdi. İnsan gözlerini kapatıp rahatladığında, daha önce
hissetmediği birçok şeyi hissedebiliyordu. Belki bir sanatçı bir kokuyu
koklayabilir ve doğanın gizli bir gizemini görselleştirebilir ya da kağıda
kalem koyma sevgisini kazanabilir (Wilson, 1971, s, 86-87). Örneğin tüm
zamanların en görkemli sanatçılarından biri olan Beethoven işitme engelliydi,
ancak bu engel tutkuları hakkında beste yapmasına engel olmadı. Tam
tersine işitme kaybından sonra işinin zirvesine ulaştı. Koşullu olarak,
beş duyudan birini kaybettikten sonra iç gücünü hissetti.
Böylesi koşullarda bir sanatçı, kendisini herhangi bir dünyevi arzudan bir
şekilde çıkarır ve yalnızca kendi iç gücüne odaklanır, doğayı ve evreni kendi
iç perspektifinden gözlemler. Dahası, cadılar, tıpkı sanatçılar veya bilim
adamları gibi, yüzyıllar boyunca birçok toplumda ve kabilede bilge insanlar
olarak tanımlandı ve manevi tarafa ulaşıp bilinmeyen, gizli
"gerçekleri" görebiliyorlardı. Ulusların ve birçok krallığın,
sıradan insanların sahip olamayacağı "özel güçleri" ile hayatlarını
ikna etmelerine yardımcı oldular.
Önemli olan, her insanın zihninin birleşmek için engellerinden kurtulması
gerektiğidir. Dünyevi arzular tarafından cezbedilmeyecek kadar
güçlüdürler. Okültist ve Kabalist yazar Dr. Ernst Schertel, duyular
dünyasını döndürme fikrini kısalttı: “Maddi gerçeklik yaratılıncaya kadar hayal
gücünün büyümesine izin veren adam bir sihirbazdır. O ilkel çifte
görünebilirliğe sahiptir, bu sadece içeriden görünmesini sağlamakla kalmaz,
aynı zamanda ona kendi yarattığı ve onları evrenin güçleriyle titreştirdiği bir
resim, şey ve formlar dünyasını açar (2009, s. s. 74). Bir Yerdeniz Büyücüsü'nde
(1968) Guin, dünya arzularını cezbedici ve sürükleyici olarak ima etti, bu
nedenle serisinde “doğmuş bir büyücü” (2012, s.18) kişi
isimlendirilmelidir. Bu, bir büyücünün kendi biçimini ve gerçekliğini
anlamak için sihirli aktiviteleri öğrenmesi gerektiği anlamına gelir ve bu
nedenle, gerçeğe ulaşabilir ve kendilerini karanlık tarafa sürükleyebilecek
dünyevi arzulardan koruyabilirler. Pek çok metin ve makalede, bir cadı
veya sihirbazın gerçeğe ulaşmak için güçlü bir konsantrasyon gücüne sahip
olması gerektiği vurgulandı. Schertel bunu açıkladı
"Cadı veya sihirbaz, son maddi gerçekliğe ulaşana kadar her algıyı
etkileyebilecek kadar büyük bir yaratıcı 'yansıtma gücüne' sahip en yüksek
yeteneklere sahip bir kişidir (2009, s. 76)."
Tanıdıkları dünyayla tüm ilişkilerini gerçekten kestiklerinde, gerçek
kimliklerini öğrenir ve bir cadı / büyücü olurlar; bu yüzden şair Yeats,
“Kısmi zihnini tamamlar” demiştir (Wilson, 1971, s.137). Büyü ve okült
çalışmaların doğaya ve iç benliğe dayandırılması gerekir. Okültist
faaliyetlerde güçlü bir konsantrasyon yeteneği önemlidir. Bu nedenle,
mistik ve büyülü şeyleri sadece içten somutlaşan insanlar
görebilirler. Wilson, "okültizmin bilinmeyenin perdesini bir kenara
çekme girişimi değil ..." demişti. Ancak, gizli olana ulaşma
girişimidir (Wilson, 1971, s. 36).
Kabala, mistik ve okültist bir sistemdir. Kabalizm, harflerin ve
kelimelerin gücünü vurgular. Yahudiliğe göre, evren İsrail tanrısının
konuşmasıyla yaratıldı. Tanrıları evrendeki her şeyi konuştu ve
adlandırdı. Örneğin, dağların olduğunu söyledi ve onlar oldu ve bu yüzden
Kabalizm, kelimelerin ve İbranice harflerin tetragrammaton olarak bilinen
mistik gücünden bahsetti. Bu makale, öğelerin ve sembollerin nasıl olduğunu
göstermeye çalışır.
Earthsea serisinin ilk üç kitabında Kabalizmin formları
kullanılmıştır . İlk kitap olan A Wizard of Earthsea'da (1968),
Le Guin, kurgusal dünyasındaki yaratılış konuşmasını , tıpkı İsrail
tanrısının kendi kitabında kullandığı gibi, Hardic kelimelerle veya The
Old Speech in A Wizard of Earthsea (1968) ile kullandı.
evrenin yaratılışı. Bunu sonraki bölümlerde tartışacağım ve
açıklayacağım. Kabalist yazar Schertel, Kabalizmi geleneksel bir gizli
Yahudi bilimi olarak tanımladı. Bu sistem, din ve bilimi bir arada içerir
(2009, s. 48).
Birçok bilim insanı, bu gizli kodun dünyadaki tüm gizemli ve mistik
faaliyetlerin anahtarını içerebileceğini düşünüyordu. Kabala (Kabala
olarak da yazılır), yirmi iki çizgi ile birbirine bağlı on daireden oluşan sihirli
bir bilimsel ay sistemi olarak bilinir. Bu on daire, Eski Ahit'te
tanrılarının on emri olan sephirot olarak adlandırılır.
Bu on sephirot, Taç, Bilgelik, Zeka, Aşk, Adalet, Güzellik, Sertlik,
İhtişam, Temel ve Krallık olarak biliniyordu. Bu on sephirot veya tanrının
emirleri aracılığıyla biri tanrı En- Soph'a ulaşabilir (Melton,
2001, s. 845).
Kabala diyagramı, Yaşamın Üçü olarak da bilinir. Diyagram ve
dairelerdeki yolların her biri, Yahudi din felsefesine dayanan bir İbranice
mistisizme ve büyülü sisteme sahiptir. Kabala'nın iki ana kitabı
vardır. Birincisi "Oluşum Kitabı" anlamına gelen "Sepher
Yetzirah", ikincisi "İlahi Işık Kitabı" anlamına
gelen " Zohar" dır . Kabala, büyülü
uygulamanın en eski sistemlerinden biridir (Wilson, 1971, s: 219-221). Sephirot
amblemleri, birbiriyle birleşmiş dört dünyadır. Her hat birbirine
bağlıdır. Kavrama ancak bütün bir şema olarak bakıldığında
anlaşılabilir. Amblem dünyaları, ilahi (sonsuzluk) dünyası
olan Atzilut, yaratılış dünyası Briah, kuşak
dünyası Yetzirah ve eylem ya da madde dünyası Assiah'dır (Fortune,
2000, s. 24). Her yolun sembolleri ve adları vardır ve bunlar
birbirleriyle ilişkilidir. Bu dört dünyalar, Kabala diyagramı veya Yaşamın
Üç altında, üç kategori vardır, ilk üçlüsü olan Kether Chokmah, ve Binah Fikri
Dünya; İkinci Üçlü Chesed, Geburah ve Tifaret Ahlaki Dünya'dır ve
Üçüncü Üçlü ise Netzach, Hod ve Yesod the
Earthly World'dür (Fortune, 2000, s. 83). Kabalistik
sistem , Hayat Ağacı olarak bilinen bir şema modeli olarak
gösterilen on kutsal sephirottan oluşur . Hayat Ağacı, üç satıra
bölünmüş üç ana dünyaya ayrılır. İlk üçlüler, kişinin ulaşabileceği en
yüksek bilinç özelliklerinden oluşan birincil sephirotlardır. Önemli
olanlardır. Karşıt özellikleri de dahil ederek saflaşmayı yansıtırlar
(Fortune, 2000, s: 216-218).
İkinci üçlü Chesed, Geburah ve Tifaret'dir. Bir
denge oluşturarak ilk temel sephirotun bir özeti olarak
tanımlanırlar. Nihai triadlar daha düşük nitelik olarak
tanımlanmaktadır. Onlar sadece tüm yaratılışın bir ifadesidir. Tıpkı
diğer tüm sephirotların özeti gibiler. Bu tez, bu sephirot ve
sembollerini Earthsea serisinin ilk üç kitabının
karakterleri üzerinden analiz edecek . Ged'in Üçün Hayatına nasıl
dayandığı ve zayıf yönleri de dahil olmak üzere on sephirot'un ne tür
özelliklerini taşıdığı daha sonra tartışılacaktır. Dahası, bu tez aynı
zamanda The Tombs of Atuan'ın (1970) kahramanı Tenar'ın karanlık
taraf ile iyi taraf arasındaki çizgide ve iki cinsiyet arasındaki zıt
dengede nasıl durduğunu analiz edecek ve gösterecektir .
Kether Taç, ilk Sefirası
olduğunu. Hayat Ağacının başıdır. Kether , diğer on
devleti birbirine bağlayarak sephirot'un ortasında duruyor. Astronomide
uzayı simgeliyor. Yaratılıştaki evrendir. Kether ,
sakallı yaşlı bir kral olarak resmedilmiştir. Kether tanımlanamaz
ve bilinmemektedir. Kether, diğer tüm sephirotlara göre en yüksek
sephirottur. Sonsuza dek varolmaktır. Kether’in tanrısı Eheieh’dir ve
"olacağım" anlamına gelir. Bu şekilde, Kether ,
birinin ölümsüz Kether'e ulaşmak için tüm sephirot'u
tamamlaması gerektiğini belirtmek için üçünün başında duruyor . Arındırılmaları
gerekir (Fortune, 2000, s.147). Kısaca, sadece diyagramda
gösterilebilir. Kabalistik diyagramın en yüksek yayılımıdır.
Chokmah, Bilgelik, ikinci
Sefirası olduğunu. Sakallı adamın görüntüsüdür. Kether'den sonraki
ilk bölümdür . Bu onların tanrılarının
zekasıdır. Ağaçtaki hayat figürüdür. Bir erkek figürü olarak
Binah'ın, yani bir kadın figürünün tersidir. Chokmah , negatif
olan Binah'ın aksine pozitiftir (Wilson, 1971, s.
222). Dahası, Chokmah astrolojide burçları sembolize
eder. İlk dinamik sephirot. Chokmah , Tanrı'nın sağ elini
sembolize eder ve Tanrı'nın sol eli Binah'dır. Bir bakıma evrenin bir baba
figürüdür (Fortune, 2000, s: 122-126). Başka bir deyişle Chokmah ve Binah ,
yaratılıştaki erkek ve kadın figürlerini simgelemektedir. Bu nedenle,
yaşamın temel kaynağı ve gücü olarak kabul edilirler.
Binah, üçüncü sephirot. Chokmah'ı birbirine
bağlar ve Chokmah olmadan açıklanamaz. Binah,
evrenin doğurganlığını simgeliyor ve bir kadın figürü olarak resmediliyor. O
olumsuz bir sefirah. Chokmah'da açıkladığım gibi ,
diyagramın bu iki bölümü birbirinin zıddıdır, ancak bu nedenle, birleşik
olmaları ve anlamlarının olması için birbirlerine ihtiyaç duydukları
vurgulanmaktadır. Şemada Binah, Tanrı'nın sağ elidir, Chokmah ise sol
elidir. Bu sefirah ölümün simgesidir, ancak doğurganlığı
simgelemektedir. Bir şekilde doğum başladıktan sonra ölüme işaret eder
(Fortune, 2000, s: 128-133). Binah, Yunan mitolojisinde zamanın tanrısı
Chronos ve Roma mitlerinde tanrı Satürn olarak anılır. Yaşlanmanın
gençlikten daha önemli olduğuna işaret ediyor. Zamanla bilgeliği
öğrenirsiniz. Bu nedenle, bu sephirot, zaman ve çağın tanrıları ile
ilişkilidir (Fortune, 2000 s. 145).
Ayrıca Binah ,
Evrenin Annesidir ve tabii ki bu sonsuz dünyada yaşayan herkes
ve her şey. Bazı alimler de bağlamak Binah ederken, rahim
üzerine yansıtan kadının cinselliği ile Chokmah erkeğin cinsel
organı, (Wilson, 1971, s: 221-222) ile ilişkilidir Kabalistik sisteminde
yüzden, bu iki yol her zaman birbirlerine tabi tutulur ve ayrı ayrı açıklanamaz
veya anlaşılamaz. Dion Fortune'a göre, okültist çalışmalarda Binah ile
Chokmah'ın bu karşıtlığı, Binah'ın bir tepki kuvveti ve Chokmah'ın hareket eden
bir kuvvet olduğu şeklinde açıklanır. Anlam yaratmak için bu güçlerin
sahip olduğu bir denge vardır. Kabalistik sistem bilinçaltı zihinde
çalışır ve okültist çalışmalar bu bilinçaltı sistemi bilinçli zihne açıklamaya
çalışır ve gerçekliğine ulaşır ve evrenin gizemlerini anlar (Fortune, 2000, s:
140-143).
Her triad birbirine
bağlıdır. Mükemmel bir denge var. Tek bir sephirot olmadan sistem
bozulur ve anlamsız hale gelir. Her sephirot, ilk triaddan son triad'a
kadar içeride ve dışarıda diğerleriyle bağlantılıdır. Örneğin, bilgi bir
varlık için önemlidir, ancak bilgelik olmadan anlamsız hale
gelir. Dahası, Binah ilk üçlü çemberdedir ve aynı zamanda
doğrudan onuncu sephirot “Malkuth” (Kral Gemisi) ile
bağlantılıdır.
Daat görünmez
sephirot'tur. "Bilgi" demektir. Daat ,
Kabalistik diyagramdaki tek görünmez sephirot'tur. Diyagramın
merkezindedir. Daat , tıpkı denetleyici sephirot
gibidir. Her üçlüyü ve her sephirotu birbirine bağlar (Fortune, 2000,
s.43). Daat , her sephirot'un bilgisini ve bilgisini temsil
eder - bu yüzden merkezdedir. Diğer komutlardan farklı olarak, hiçbir sembolü
veya belirli bir Tanrı veya bir gezegenin amblemi yoktur (Fortune, 2000, s.
46). Daat , Chokmah ve Binah'ın
çıktısıdır . Benim bakış açıma göre, bu ilk üçlü kendini dengeler
ve Bilgelik olmadan İlimin anlamsız olduğu anlayışını verir.
Temel şeyler veya her şey hakkında bilgi
sahibi olmak inanılmaz bir yetenek ve güç verebilir. Ancak, kötü ellerde
veya gururlu anlarda bilgi (Daat) evreni yok edecek bir silaha
dönüşebilir. Bu vesile ile, Daat (Bilgi) olduğu
belirlenir Hokmah (bilgelik) ve Binah (anlayış). İlk
üçlüler, Kabala'nın ilk damarlarını tasarlar. Her sephirotta yer alırlar.
Chesed , Kabala ağacının
dördüncü sephirot'udur. Chesed , Hayat Ağacındaki İkinci
Üçlülerin ilk halkasıdır. Chesed altındadır Hokmah ağacın
sağ tarafında. Chesed , mistik Kabala kitabına göre
"merhamet" veya "güzellik" anlamına gelir (Fortune, 2000,
s.49). Chesed , taçlı bir kral olarak resmedildi ve bu
sephirot, Jüpiter gezegenini simgeliyor. Colin Wilson'a göre, Chesed veya Hesed ,
şefkatli ve nazik bir baba figürünü temsil eder (Wilson, 1971, s. 222). Chesed ,
beşinci sephirot olan Geburah ile mükemmel bir
dengeyi korurken, birbirleriyle tezat oluşturuyor. Chesed nazik
bir kralı temsil eder, ancak Geburah zalim ve sert bir kralı
temsil eder. Her üçlüde birbiriyle çelişen semboller vardır ve bu, diğeri
olmadan hiçbir denge olmayacağını gösterir. Dahası, bu iki sembol,
kontrastlarından dolayı sihir dünyasında da önemli bir öneme sahiptir. Chesed'in büyülü
resmi, tahtı olan bir kraldır. Geburah'ın büyülü resminin
aksine bütün halkını korumak için tahtında kalır . Ancak her
insan gibi kral da kötü tarafına düşebilirdi. Chesed aynı
zamanda bağnazlık, ikiyüzlülük, oburluk ve tiranlık gibi kendi kötü yanlarını
da içerir (Fortune, 2000, s: 155-169). Bir bağnaz asla başka bir bakış açısını
dinlemez ve her zaman kendisini haklı çıkarmaya çalışır. İkiyüzlü,
inandıklarını veya yaptıklarını iddia ettiklerinden farklı davranır veya
söyler. Obur, yalnızca kendi servetini düşünen ve iktidar altında sarhoş
olan bencildir. Sonuncusu tiranlıktır. Bir tiran, güçleriyle
acımasızca davranır, bu nedenle Chesed, bilge düşüncelerle gerçek bir kral
olabileceğinizi vurgular.
Chesed , akıllıca seçimler ve kararlar vermeye çalışan bir sihirbaz
gibidir. Bazı dönemlerde bazı sihirbazlar yukarıdaki ahlaksızlıklar
nedeniyle kötü tarafa geçtiler. Sihirbaz olsun ya da olmasın her insan her
zaman kaçınılmaz gururuyla savaşmalı ve kendini arındırmalıdır. Bu nedenle
gerçek bir sihirbaz, tıpkı Chesed gibi açgözlü güce düşmeden
toplumu için düşünür ve yaratır.
Her zaman her şeyin iki yüzü vardır. Kişinin tercihlerine ve
anlayışına göre değişir. Kabalistik teori bakıldığında, bir insanın tıpkı
iyi ya da kötü olması kendi yolunu seçtiği anlaşılabilir Hesed'e (iyi
bir kral) ve Gevurah Hayat Ağacı (a Curial kral). Bu nedenle
Kabalizm, bir kişinin her sephirotu birlikte anlaması ve analiz etmesi
gerektiğini ima eder. Her şeyde tıpkı yaratılışta olduğu gibi mükemmel bir
denge oluştururlar. Bu nedenle, belki birçok bilim insanı Kabalist
diyagramı evrenin anahtarı olarak düşünüyor. Bu çıkarımlar, pratik
okültizm için sephirotlar arasındaki bağlantısını göstermek için Yetziratic'te
(Kabalist kitap) yer almaktadır.
Geburah beşinci sefirahtır. Geburah şiddet demektir. Büyülü
portresi kılıçla savaşan bir kraldır. Binah'ın altında sağ
taraftadır . Geburah'tan uçağı kötü şans sembolize Mars
vardır. Geburah , ciddiyet ve kötü güçle ilgili olduğu için
yanlış anlaşılır. Ancak Geburah bir rakip veya kötü bir
karakter değildir. O sadece halkını savaş zamanlarında kurtarmak için bir
savaşçı kraldır. Adaletini ve gücünü göstermek için sihirli bir sembol
olarak kılıcı vardır. Geburah ın tersi Sefirası olan Chesed, güzel
kral olarak resmedilmiştir. Kabalist teoriye göre ikisi de
kutsaldır. Chesed , barışçıl zamanlarda şefkatli bir kralı
sembolize eder ve Geburah , savaş dönemlerinde adaleti
sağlamak ve ulusunun itibarını kazanmak için güçlü bir kralı temsil
eder. On sephirot'un tümü kutsaldır ve birbirleriyle mükemmel bir dengeye
sahiptirler. İçlerinde de zıt özellikler var. Üstelik Geburah bir
bakıma ailesi için fedakarlığı temsil ediyor. O bir savaşçı ve “ejderha
avcısı” dır (Fortune, 2000, s.75). Adalet ve eşitlik için kendini feda
ediyor. Uluslarının zenginliği için çalışan güçlü kraldır. Geburah'ın zorbalara
ve kötü güçlere karşı şiddet kullandığı söylenebilir .
Tifaret , Üçün Yaşamındaki altıncı sefiradır. Tifaret , güzellik
ve kefaret anlamına gelir. Tifaret , bir çocuğun
sembolüdür. Onun karakterizasyonunun feragat etmeyi de içerdiği
bilinmektedir, bu nedenle bu sephirot'ta, tıpkı diğerleri gibi, çelişkili bir
özellik vardır, bu gururdur (Fortune, 2000, s.185).
Bu, Tifaret'in alçakgönüllü
ruhlar için ulaşılabilecek en yüksek sephiroth olduğu anlamına gelir
- eğer gururunuzla mağlup olursanız, İsa Mesih gibi kutsal bir yaratık
değil, anlamsız bir kişi olursunuz. Tifaret'in gök cismi
Güneş'tir. Tifaret her zaman iyileştirme gücüne sahip olan
Güneş tanrılarıyla ilişkilidir. Hıristiyanlık perspektifinde Tifaret ,
Hıristiyanlıkta Güneş ile simgelenen İsa olarak görülmektedir. İsa her
zaman kendisinin kurtarıcı olduğunu ve hastaları iyileştirdiğini söyledi ve bu
yüzden Dion, Tifaret'in bu perspektifte Hıristiyan bir
kabalist sefirah olduğundan bahsetmişti. Kabalist diyagramda Kether Tanrı'yı, Tifaret ise
Tanrı'nın oğlunu temsil eder. Tifaret , Kether'in yansımasıdır . Bu
nedenle insanoğlunun ulaşabileceği en yüksek sefirah olarak kabul
edilmektedir. İnsan zihninin en yüksek bilincidir. Tifaret her
zaman kendilerini insanlık için feda eden peygamberlerle bağlantılıdır
(Fortune, 2000, s: 49-58). Mistik Kabala kitabına göre Triphet ,
Hayat Ağacı'ndaki konumu nedeniyle sephirot'un üstünde ve altında
incelenmelidir. Diğer sephirotlardan farklı olarak bu, diğer sephirotları
etkiler ve diğer sephirotların anlamı sayesinde de bir anlam
taşır. Kabalistik sistem için, Tifaret'in altındaki ve
üzerindeki altı üçlü anlaşılmalıdır. İkinci üçlü Tespirah'ın üzerinde
duruyor ve son üçlü Tespirah yönetiminde. Son üçlü Netzah,
Hod ve Yesod'tur .
Netzach sonsuzluk demektir ve
her zaman kendini yenileyen sonsuz doğa ile ilgilidir. Hod ,
ölüme veya savaşa karşı barışa karşı hayatta kalan sonsuz akıl anlamına gelir
ve büyülü faaliyetlerle ilgilidir. Son olarak, Yesod saf
zekayı temsil eder çünkü tüm sephirotları arındırır (Fortune, 2000, s:
218-268). Üçün Yaşamı hakkındaki ikinci üçlü daha güçlü
karakterizasyonları temsil eder ve son üçlüler daha az özellikleri temsil eder,
ancak sephirotlardan biri olmadan sistem bozulur ve anlamsız hale
gelir. Her sephirot, sephirot'un geri kalanıyla ilişkilidir. Tifaret ,
her üçlüye ve sephirot'un her birine bağlanan zincirdir. Bu nedenle bir
çocuğun sembolüdür. Her sephirotu zincirler (Fortune, s. 190). Tifaret ,
Hayat Ağacının ikinci üçlüsünde merkezlenmiştir ve konumu nedeniyle evrenin
oğlu olarak bilinir. Aynı anda her bir sephirot'a bağlanır.
Yeshua Musevilikte, Horus Mısır
kültüründe ve İsa Mesih Hıristiyanlıkta. Onlar farklı
dinlerdeki Tifarettir . Her milletin
kurtarıcısıdırlar. Ayrıca, Colin Wilson, kitabında bahseder Okült o
Tifaret'ten İsa olarak görülüyor çünkü onun crusification böyle üç
görünüyor onun konumu. Hıristiyan okült perspektifine göre, o Tanrı'nın
oğludur. Hıristiyanlıkta İsa'nın bir gün yeniden doğacağına
inanılıyor. Tifaret , sephirotlardan biridir, bu nedenle biri
on sephirotun tamamına ulaştığında, o da yeniden doğabilir. Ancak yazar,
Kabalistik sistemin Hıristiyanlıktan önce kurulduğunu ekledi; Belki Tifaret ,
Frazer'ın Tanrısı olarak bilinen tarot kartlarında asılan adam olabilir
(Wilson, 1971, s. 223). Özetle Tifaret , birinin
yenilenmesini ve buna ancak gerçekten arınmış bir ruhla ulaşılabileceğini
sembolize eder.
Son yatay sephirot, diğer sephirotların
daha düşük özellikleri olarak tanımlanır. Diğer üçlülerin aksine, dört
yayılımdan oluşuyorlardı. Bu son dünya tıpkı diğer sefiraların bir özeti
gibidir. Onlar yaratılışın tezahürüdür. Hayat Ağacı'nın son bölümü,
yüksek sephirot'un enkarne formlarıdır. Ayrıca, Life of Tree'nin son sözü
birçok metin tarafından "Büyülü Küre" olarak bilinir. Gizli belirten Netshah,
Hod, ve Yesod'dan insan ve yerin amblemler bulunmaktadır. Netshah
“zafer” anlamına gelir ve doğayı sembolize eder, Hod “şan”
anlamına gelir ve hem iyi hem de kötü tarafta insan zekasını ifade eder
(Wilson, 1971, s: 224-225). Yesod kaynak anlamına gelir ve
dünyanın yaratılmasının arkasındaki gücü sembolize eder. Sonuncusu, insan
türünü temsil eden Malkuth ; özellikle ilk insan olduğuna
inandıkları Adam (Melton, 2001, s.843).
Netzah , Hayat Ağacının yedinci
sefirasıdır. Netzah güç demektir. Sembolü çıplak bir
kadının resmidir. Netzach'ın gezegeni, güzellik gezegeni Venüs'tür . Venüs,
Afrodit gibi Yunan mitolojisinde birçok tanrının sembolüdür. Netzah duyguları
veya duyguları temsil eder ve sekiz Sefirası, aykırı Hod, mantıksal
düşünceleri temsil eder. Bu yüzden mükemmel bir denge sunarlar. Netzach , Hod'un aksine
öngörülemeyen hareketler olarak tanımlanıyor . İçgüdülerine
göre davranır. Netzah , ruha temel içgüdüleri ve duyuları
verir. Netzah kişinin zihninin gücüyle ilgili değildir, ancak
her canlı kendi formunu tezahür ettirmek için Netzah'a ulaşmalıdır . Netzah olmadan ruh
ve zihin asla tamamen tamamlanamaz ve tamamen arınamaz (Fortune, 2000, s:
221-223).
Hod , Hayat Ağacı'ndaki
sekiz sephirot'dur. Hod ciddiyet anlamına gelir ve astrolojik
gezegeni Merkür'dür. Hod , morfidit bir insan figürü olarak
resmedilmiştir. Her zaman her şeyin iki yüzü veya iki gerçeği olduğunu
vurguladı, örneğin kuzey-güney, iyi-kötü, yaşam ya da ölüm vs. Hod ,
bir “kitapların ve öğrenmenin efendisi” olarak tanımlanır. Doğadaki
mükemmel dengeyi, karşıtları ile gösterir. Pek çok sihirbaz ve
kabalist, Hod'un bilinen gerçeklerin ötesinde evrenin
cevaplarını içerdiğine inanır (Fortune, 2000, s: 50-76). Bu
nedenle Hod , sihirbazların yüzyıllar boyunca incelemesi
gereken en önemli sephirot olmuştur.
Dion Fortune'a göre, Hod'da nesnelerin belirli şekilleri
ilk kez almasıdır. İnsan şekilde sekizinci sefirot en şekil alır Hod, bir
şekilde, insan türünün bulunurluğunu gösterir. Yani insan zihni bu
sefirotta birleşmeye başlar. Tüm büyülü faaliyetlerin yer aldığı Hod, aslında
yedinci küre olan Netzah'a bağlıdır. Hod , doğrudan Netzach'a bağlanır (Fortune,
2000, s: 220-225). Birisi Hod'a ulaşmak istiyorsa , o
insan Netzah bilgeliğini anlamalı ve sonra Hod'a ulaşabilir
ve sonunda bir şekil alabilir. Netzah duyularımızı, Hod ise
zekayı temsil eder. Hod , Netzach’ın algılarını değerlendiriyor . Birlikte
anlam ifade ediyorlar. Birlikte mükemmel bir denge yaratırlar. Hod ,
daha önce de belirtildiği gibi, sihir ve büyülü faaliyetlerle doğrudan
bağlantılıdır. Örneğin, cadı olmayan bir aileden gelen Harry
Potter serisinden ( Rowling, 1997-2011) Hermione
Granger , doğru içgüdülere sahip olduğu için büyülü eğilimlerini
keşfettikten sonra cadı olmayı seçti ve zekası onu başarılı bir cadı yaptı.
. İçinde kendine özgü bir gücü ve yeteneği vardı ve onu inanılmaz bir başarıya
dönüştürdü; bunu sadece gerçek bir sihirbaz yapar. Eğer Harry
Potter serisi kabalistik açıdan yorumlanır, o bu onun açıktır her
şeyden önce gerekli Netzah, ve o Hod ulaştığında sonra, o
gerçek bir sihirbaz oldu ve Ged, kahramanı, bir Yerdeniz serisi,
bir oldu sihirbaz, Netzach'a sahip olduğu için daha
sonra bilgeliğiyle büyük bir sihirbaza dönüştü, tıpkı Hermione gibi.
Aynı şekilde, entelektüel hayal gücünün eseri olan büyülü kapasitemiz
yoksa, Hod Küresi bizim için kapalı bir kitap
olacaktır. Bir Küre içinde ancak, Gizemlerin dilinde, yetkilerini bahşeden
Kürenin inisiyasyonunu aldıktan sonra faaliyet gösterebiliriz. Gizemlerin
teknik işleyişinde bu inisiyasyonlar, etkili ya da olmayabilen tören
aracılığıyla fiziksel düzlemde verilir. " (Fortune, 2000, s. 245)
Yesod , Kabalistik sistemdeki Hayat Ağacının dokuzuncu sephirot'udur. Yesod ,
güçlü, yakışıklı, çıplak bir adam tarafından resmedilmiştir. Yesod ,
" evrenin temeli " demektir. Yesod'un
"ın gök cismi Ay ve diğer sefirot için toplama zemin sembolize
eder. Yesod'dan çıplak bir adam imajına sahip mutlak gücünü
temsil eder. Okült için Yesod'dan" ın ay simgesi olduğunu
gösterir Yesod'dan a oluşturarak arındırır diğer tüm sefirot
filtre. Diğer sefirotları toplar ve kendi içinde arındırır. Dion
Fortune'a göre Yesod , topluca "bilge bir Eter"
olarak adlandırılan anormal formların sefirotudur. Bu nedenle birçok
kabalist, Yesod'un bilinen diğer fiziğin kaynağı olduğunu
iddia eder . Dünya, mükemmel gerçekliğe ulaşmak için pek çok muammayı
içerir, ancak gerçeğe bilinen fizik gerçekleriyle açıklamak veya gerçeğe
ulaşmak imkansızdır, bu nedenle kabalistler , bulmacayı çözmek için Yesod'un gerekli
faktör olduğunu ima eder .
Yesod'un evrenin gizemlerini
çözmek için görünmeyen bir bulmaca parçası içerdiğine inanılıyor . Yesod ,
ilkel topluluklara göre beşinci element olan “Bilgelerin Eteri” olarak bilinir
ve diğer dört elementi anlamaya yardımcı olur: su, hava, toprak ve
ateş. Kabalistik düşünürlere göre, dünya ve ay, birbirlerinden ayrı
olsalar bile, tıpkı doppelgangerlar gibidir. Dünya'nın olumsuz bir yanı
var, ancak Ay'ın olumlu bir yanı var. Zıtlıklarından mükemmel bir denge
oluştururlar. Dahası, ayın orijinal ışık gücü yoktur, yalnızca diğer gök
cisimlerinin ışıklarını, uzaydaki ışıkları yansıtır, bu nedenle ışıklar
Tanrı'nın ışığı olarak kabul edilir ve bu nedenle okültistler için büyük bir
önem taşır. Ayrıca Yesod , gezegeninin ayı
nedeniyle tıpkı tephir'ler gibi büyülü faaliyetlere
bağlanır . Ay'ın Selene, Luna ve Hecate gibi büyü ve büyücülükle
ilgili bazı tanrıçaları vardır (Fortune, 2000, s: 259-260).
“Ayrıca çok önemli bir ay tanrısı var,
Thoth'un kendisinden başkası değil, Sihrin Efendisi. Öyleyse,
Yunanistan'da Hekate ve Mısır'da Thoth'un Ay'a atandığını bulduğumuzda, Ay'ın
büyülü konularda önemini fark edemeyiz. O halde bazen bakire bir tanrıça,
bazen de bereket tanrıçası olan büyülü Ay'ın anahtarı nedir (Fortune, 2000,
s.262). "
Malkuth, Hayat Ağacının onuncu ve
son sefirotudur. Malkuth , Kralın bir gelini olarak
görülüyor. Malkuth "krallık" anlamına gelir. Kabalistik
gelenekte, harfler ve semboller esastır ve Malkuth sephirot'ta
insan, özel Yahudi harfleri "YHWH" aracılığıyla fiziksel bir form
aldı. Malkut olmadan yaratım tamamlanmadı. In Malkuth, bir
insan yaratılır ve Yaşam üçün amacı gerçekleştirilir. Göksel Adem, her bir
üyesi görünür evrenin bir parçasına karşılık gelen dünyasal Adem'i yarattı
(Melton, 2001, s.845). Malkut , şeylerin yeniden canlanmasını
simgeliyor. İnsan bilincinin bir şeklidir. Malkuth’un gezegeni
Dünya'dır. Diğer üçlü aksine, Malkuth Üçlü Life tek
başına duruyor. Üçteki diğer sephirotlarla ittifak kurmuyor. Yesod ve Malkuth ile
bağlantıları vardır ve Yesod aracılığıyla sephirot'un geri
kalanından bilgi alır . Hayat Üçünün bir havuzu gibi
davranır. Nihai varış noktası. Bu sephirotta her şey bir forma
dönüşüyor. Yeniden doğmak için ölmen gerek. On sephirot ile arınmanız
gerekir (Fortune, 2000, s: 82-256). Malkuth , ruhun tanrıların
diğer hikmetlerinden geçtikten sonra yolculuğunu bitirdiği bir tür yerdir.
Dahası, okültistlere göre, Malkuth dört
elementi temsil eden dört bölüme ayrılmıştır: Toprak, Hava, Ateş ve Su. Bu
dört unsur, özellikle simyaya ilgi duyan sihirbazlar için çok önemlidir
(Fortune, 2000, s: 272-273). Büyücülerin bu dört unsuru bilmeleri ve
anlamaları gerekir, böylece onları kontrol edebilsinler ve böylece onları
istedikleri her şeye değiştirebilsinler. Bu nedenle okültistler, Malkuth'un birçok
şeyi anlamanın anahtarı olduğuna inanırlar . Malkuth ,
bu dört unsuru dahil ederek sihirli uygulamalarla doğrudan bağlantılıdır.
Malkuth, sihirbazların elementler
ve büyülü aktiviteler arasındaki bağlantıyı bir şekilde anlamalarını
sağladı. Dahası, Malkuth , insanların yaşadığı dünyayı
temsil eder ve okültistler, sihirli faaliyetlerini gerçekleştirmek için
Dünya'nın döngülerine ihtiyaç duyar. Onlara göre dünyanın iki döngüsü
vardır; İlki bir gün ve gösterileri karanlıkta ve ışıkta bir yirmi dört
saatlik döngüdür ve Malkuth bir yıl içinde ay ve mevsim
göstermek için 365 günlük döngüye sahiptir (Fortune, 2000, p.268) . Her
iki döngü de büyülü aktiviteler için esasen etkilidir, çünkü sihirbaz veya
sihirbazların büyü yapmak için zamanı, günü ve mevsimi bilmeleri
gerekir. Bu büyülü aktiviteler zamana ve mevsime göre değişir; bu
şekilde Malkuth , okültistler için önemli bir rol
oynar. In Mistik Kabalasının Dion Fortune gerekli olup
olmadığı konusunu ima Malkuth , sözleriyle
“Bu eterik aktivitelerde simülatif faktör
olan Ay'ın ışığıdır ve Dünya ve Ay bir eterik ikiliyi paylaştıklarından, tüm
eterik aktiviteler Ay dolduğunda en aktif halindedir. Aynı şekilde, Ay'ın
karanlığında, eterik enerji en düşük seviyededir ve örgütlenmemiş
güçler yükselme ve sorun çıkarma eğilimindedir. Qliphoth'un
Ejderhası birden fazla kafasını kaldırır. Sonuç olarak, pratik gizli
çalışma, karanlıkta, deneyimli işçiler dışında herkes için en
iyisidir. Yaşam veren güçler nispeten zayıf ve dengesizdir (güçler
nispeten güçlüdür; sonuç, deneyimsiz ellerde kaostur) (Fortune, 2000, s.
281). "
Dion Fortune büyülü faaliyetleri oldu
belirtti Malkuth'un çünkü Malkuth Dünya'yı
sembolize ve tüm büyülü ritüeller fiziksel bir alanda yapılması
gerekir. Bu yüzden cadılar Dünya'ya yerleştirildi. Kabalistik görüşe
göre, Malkuth'un (Dünya'nın) dört elementi büyüler için
gereklidir. Bu dört unsur sihirli aktiviteleri etkiler ve bir şekilde işler
hale getirir (Fortune, 2000, s: 283-284). Kısacası Kabala, İbrani
harfleri, anlamları, kombinasyonları ve anlamlarıyla ilgilidir. Ruhsal
veya fiziksel olarak her varlığın kendilerini tanımlayan özel bir adı
vardır. Her İbranice isim, şeylerin gerçek kimliğini ve özünü sembolize
eder. Kabalistler, evrenin yirmi iki İbranice harfle yaratıldığına ve
Hayat Ağacına yazıldığına inanırlar. Onlara göre Yahudi Tanrı konuşmuş ve
evreni yaratmıştı.
Bu nedenle kabalistler, İbranice harflerin
önemli olduğuna ve gerçeğe ulaşmak için önemli bir amacı olduğuna
inanırlar. Daha önce de belirtildiği gibi, Hayat Ağacı on sephirot'tan
oluşur ve her birinin İbranice bir adı vardır. Aynı zamanda, sephirot'un
her adı gematria olarak bilinen İbranice bir sayı sistemini
ifade eder . Kabalizm, sayısal ve özgün harf sistemleri
sayesinde bir bakıma aritmetik, serbest yazım ve fizik gibi bilim dallarına da
dönüşmüştür (Schertel, 2009, s: 48-49). Bu tez, Yerdeniz'in ilk
üç romanında gerçek isimlerin ve harflerin gücünü ve her şeyin nasıl gerçek bir
isme sahip olduğunu ve bu isimlerin nesneler ve insanlar üzerinde nasıl
muhteşem bir güç oluşturduğunu göstermeyi amaçlamaktadır . Yerdeniz'in ilk
üç kitabı, Yerdeniz'in yaratılmasında kullanılan dil olan
Hardic dilinde gerçek bir ismin değerini vurgular . Ayrıca Le
Guin, bilgisinden duyduğu gururu onu mağlup etmesine ve Earthsea'nin dengesini
bozmasına neden olmasına rağmen, kahramanı Ged'in gerçek kelimelerin
bilgisinden gelen inanılmaz bir güce sahip olması aracılığıyla Kabalizmin derin
anlamını kullandı .
Okültist bakış açısına göre Kabala, kutsal
bir dil olarak isimlerin gücünü vurgular. Yalnızca ünsüz olan her İbranice
harf aynı zamanda sayıları da temsil eder. Bu nedenle harfler
ve sayılara göre konumları sihirli etkinlikler için önemlidir ve
ayrıca evrendeki farklı fikirler ve güçler arasındaki ilişkileri göstermek için
önemli bilgiler verir (Fortune, 2000, s. 21).
Her sephirot, tetragrammaton olarak bilinen İsrail Tanrısı, YHWH
veya Yahweh yerine göksel bir adla tanımlanır (Leet,
1999, s. 23). Kabalizm, isimlerin gücünü haklı çıkarır ve bu nedenle,
Kabalizmin destekçileri, Tanrılarının gerçek ismini kullanmaktan kaçınırlar
ve isimlerin çok önemli ve güçlü olduğuna inandıkları için, Hayat
Ağacı'nda kullandıkları gibi Yahveh'in farklı isim
versiyonlarından alıntı yaparlar . Onlara göre, bir harfi
değiştirmek bile büyülü faaliyetlere neden olabilir ve isteyerek ya da
istemeyerek evrenin dengesini değiştirebilir . Yerdeniz'in baştan
sona ilk üç romanı mükemmel dengeyi arıyor. Örneğin, Ged Roke
adasına gittiğinde, Ged kaptandan rüzgarın oraya daha hızlı ulaşma yolunu
kesmesini ister, ancak Ged'in talebini, eğer bir rüzgar yaratırsa, bunun bir
değişikliğe veya felakete neden olabileceğini açıklayarak reddeder.
"Yerdeniz" dünyasının diğer ucunda doğa. Kabalistler için
mükemmel ama kırılgan bir denge vardır ve sihir oynayabileceğiniz bir şey
değildir, aksine akıllıca öğrendikten sonra kullanılacak ciddi bir bilim
alanıdır.
Kabala diyagramı , üç tetragrammaton kanalını içeren Kabalistik
kitaplardan biri olan Sefer Yetzirah'a göre, İsrail
tanrısı ya da YHWH'nin Tanrılarının evreni yarattığı on sephirot ile ilişkili
on emirinden oluşur. : biçimleri, seferleri; ilişkili
sayıları, sefar; onların sesi, sippur. On
sephirot, tetractys'in üç formuyla ilişkilidir, bu da geometride bir form olan
dört sayısı anlamına gelir. Tıpkı matematik gibi, her bilim Kabalistik
sistemle ilişkilidir çünkü harfler veya kelimeler bir forma ve sayılara dönüşür. Bu
gizli ve mistik sahte bilim, yüksek birleştirici dil biliminde yer
almaktadır; harflerin her biri sayısal bir korelasyona, bir sese ve bir
görsel forma sahiptir (Leet, 1999, s, 63).
3.1 Ursula
K. Le Guin'in Kısa Bir Arka Planı ve Earthsea serisine yansıması
Pek çok okuyucu tarafından "fantastik
edebiyat kraliçesi" olarak ödüllendirilen Ursula K. Le Guin, bir şairdi,
kurgu, kurgusal olmayan ve fantastik masalların yazarıdır. Pek çok meraklı
okuyucu, Hainish evreninden büyülü "Yerdeniz" topraklarına bir
yolculuğa çıktı. Büyülü topraklar, büyücüler ve okültist unsurlarla ilgili
muazzam efsaneler keşfettik. Ursula K. Le Guin, 1929'da California,
Berkeley'de doğdu. İyi eğitimli bir ailenin dördüncü ve tek kızıydı. Le Guin'in
tanınmış bir antropolog babası, Berkeley'deki California Üniversitesi'nde
akademisyen olan Alfred Louis Kroeber vardı. Annesi Theodora Kroeber bir
yazardı. Biyografik dizisi Ishi in Two Worlds, Yahi
kabilesindeki son Hintli-Amerikalıyla tanınıyordu. Aile geçmişi, ona
edebiyat hayatına adım atmak için ayrıcalıklı kapılar sağladı. Fantastik
eserlerini etkileyen birçok akademisyen, yazar ve akademisyenle
tanıştı. Örneğin, Mülksüzler'deki kahramanın yaratılması
için ünlü fizikçi Robert Oppenheimer'ı kullandı .
Kroeber ailesinin yüksek kültürel ve
sosyal standartlara sahip olduğu anlaşılıyor. Ailesinin hikayeler,
efsaneler, klasiklerden bilim kurguya kadar geniş bir kitap koleksiyonu
vardı. Teyzesi ve babasından efsaneler ve hikayeler dinleyerek büyüdü. Özellikle,
Ursula Le Guin, bu Yerli Amerikan mitleri ve efsanelerinin yanı sıra İskandinav
ve Yunan mitolojisi tarafından büyülendi. Büyük olasılıkla, bu yüzden
fantastik edebiyatta efsanevi bir yazar oldu. Le Guin eserlerini,
dinlediği öykü ve efsaneleri kullanarak ve çocukluk yıllarında okuduğu
kitaplarla yarattı. Dahası, şiir ve Doğu felsefesi gibi birçok deneme ve
öyküsüyle ilgili yeni türler buldu. Le Guin'in erkek kardeşiyle yaptığı
çocukluk oyunları yazarlık kariyerini de etkiledi. Arthur efsanelerini canlandırdılar
ve fantastik dünyalar ve yeni topraklar yarattılar (Philips, 2016).
Yaşadığı yerler ve ailesinin geldiği
yerler bile eserlerine yansıdı. Büyükanne ve büyükbabasının, Nevada'daki
Steens Dağları'nda karanlık gökyüzüyle kaplı uzun tatlılardan Kaliforniya'nın
doğusunda Oregon'a yolculuğu. David Naimon, Le Guin ile
röportajında, The Tombs of Atuan (1970) adlı
romanında ve Out Here adlı şiirinde ortamın
yaratılmasından bahsetti . İlk Earthsea üçlemesinin ikinci
kitabı The Tombs of Atuan'da (2014, s: 53-54 ) Oregon'un
en uzak noktasındaki uzun çölleriyle tanınan Steen Dağları'na
bir gönderme olduğunu açıkladı . Ursula K. Le Guin'in kitap ve
efsanelerle çevrili çocukluk anıları, iyi eğitimli ailesi, yaşadığı deneyimler
ve hayal gücü yeteneği, özellikle Earthsea dizisindeki yazılarında
çok büyük bir etki yarattı . İlk Yerdeniz romanlarının
ve bu tezin ana noktaları olan büyü, büyü, denge ve gerçek isimler gibi
okültist unsurları kullanması nedeniyle geçmişini ve biyografisini anlamak çok
önemlidir . Daha önce de bahsettiğim gibi okültizm, tıpkı Dünya'nın
yaratılışı kadar büyük bir tarihe sahiptir, bu nedenle pek çok mit, unsur ve
sembolü içerir. Hepsi bu tezin ve tabii ki ilk üç Yerdeniz kitabının ana
noktası olan harflerin ve kelimelerin gücü ile güçlü bağlantılara
sahiptir .
Bildiğimiz gibi, Le Guin'in babası ünlü
bir antropologdu. Böylelikle kitaplarında ve denemelerinde özellikle yerdeniz'in ilk
üç romanında açıkça gördüğümüz sihir, folklor, kültürler ve bunların din ile
olan bağlantılarına aşinaydı . Le Guin, okültist ve kabalist
fikirlere gerçekten hayran kaldı. Bir röportajında James Frazer'e
ve büyü ile din arasındaki bağlantıları ve arka plandaki köklerini
vurguladığı ünlü mitolojik kitabı “The Golden Bough” a düşkün
olduğunu itiraf ediyor . Ayrıca JRR Tolkien ve Ursula Le Guin
(Jonas, 2018) gibi birçok fantastik yazarı etkileyen klasik fantastik
kurgulardan biri olan Lord Dunsany'nin “ A Dreamer's Tales ”
i okumaktan keyif aldı .
Özellikle ilk Earthsea kitaplarında, A
Wizard of Earthsea (1968), The Tombs of Atuan (1970)
ve The Farthest Shore (1972) gibi eserlerinde
Kabalistik ve okültist unsurları nasıl kullandığını anlamak için Le Guin'in
biyografisini bilmek çok önemlidir. . Le Guin, ilk Earthsea romanlarında kullandığı
ve yarattığı dili vurgulayarak Kabalistik bakış açısını
aydınlattı . Önceki bölümlerde açıkladığım gibi, tıpkı Earthsea serisinin ilk
kitabında olduğu gibi, görünmeyen gerçekçi paranormal şeylere
odaklanan gizli çalışmaların tanımı ve unsurları . Dahası,
Kabalizm, görülen ve görülmeyen, bilinen ve bilinmeyen arasında bir dengeye
işaret eder. Ve ilk üç Yerdeniz romanı boyunca, üç
kitabın da geçtiği yer . Kabalizm yoluyla okültizm, gerçek
büyüye, büyünün anlamına ve gerçeğe ulaşmak için harflerin ve kelimelerin
önemine odaklanarak gerçeğe ulaşmaya çalıştı. Le Guin'in fantastik
serisini, büyücülük, astroloji, reenkarnasyon ve bu tezin temel amacı olan
kelimelerin gücünü başından sonuna kadar ima eden Kabalistik bakış açısı gibi
okültist unsurları kullanarak ortaya koyduğu açıktır. Yaratılışın
konuşması olan Eski Konuşma, ilk Yerdeniz kitaplarının üçünde
de vurgulanmıştır .
Bu tez, aynı zamanda Yahudi mistisizminin
bir yaratma dili olan Kabalist dil ile Eski Konuşma arasındaki benzerlikleri
incelemeyi, harflerin, sayısal sembollerinin ve hatta konumlarının özünde
şeylerin özünde güçlü sonuçlar ürettiğini kanıtlamayı
amaçlamaktadır. Ursula K. Le Guin'in Kabalist bakış açısı, yarattığı
dünyada açıkça görülüyordu. “Earthsea's” evreninin dengesini
vurgulamak için zıt kelimeler kullandı . Karşıt kelimeler, Kabalizmin
temel düşüncelerinden biridir, çünkü birlikte var olurlar ve mükemmel dengeler
oluştururlar: yaşam ve ölüm, aydınlık ve karanlık, gündüz ve gece, vb. Kitabın
başlığı bile Kabalistik ve okültist unsurlar hakkında kısa bilgiler verir. zıt
kelimelerden oluşur: Dünya ve Deniz.
"Soruna zıt yönden yaklaşan ezoterikçi, madde ve aklın aynı madalyonun
iki yüzü olduğuna, ancak kişinin kendi terminolojisini değiştirmenin ve güçler
ve güçler hakkında konuşmanın karlı olduğu zamanın bir noktaya geldiğini
belirtir. sanki bilinçli ve amaçlıymış gibi psikoloji açısından
biçimler. Bu, diyor, karşılaştığımız fenomenlerle kendimizi yalnızca
cansız madde ve kör, yönlendirilmemiş güç için geçerli terimlerle sınırlarsak
yapabileceğimizden çok daha iyi baş etmemizi sağlar. (Fortune, 2000, s:
270-271). "
3.2 Bir Yerdeniz Büyücüsünün Kabalistik Analizi
Yerdeniz ilk kitabı ile seri
başlar Yerdeniz Büyücüsü, yayıncıların isteği üzerine kuruldu
ve fantastik sihirbazlık hikaye ilk onu iki kısa öykü geldi 1968'de
yayımlandı Adları Kuralları ve Word Bağlantının
kaldırılması (Le Guin / Harper & Row, 1975). Bu bölümdeki en
büyük amacım, gerçekliğe ulaşmak için isimler ve özler arasında bir köprü
oluşturarak Yahudi mistisizmi dili ile Yerdeniz'deki Eski
Konuşma (sihir dili) arasındaki ilişkiyi doğrulamak ve kabalizmin ilk üçte
nasıl düzene girdiğini göstermektir. Pek çok yorumla yeryüzü romanları. Le
Guin, sihir yoluyla olay örgüsünden yapıya dilin merkezileştiği fantastik bir
dünyayı ortaya çıkardı. In Yerdeniz Büyücüsü (1968), onun
fantastik bir yolculuğa etrafında kahramanın hikayesi dönüşler gerçek büyücü
olmak. Hikayenin en başından bu yolculuk boyunca, Le
Guin'in Kabalistik kavramlara göre ilk Earthsea kitaplarını yarattığı
açıktı .
Hikaye fantastik yaratılmış bir dünyada
geçti, “Ea” Eski Konuşma ile gerçek isimler kullanılarak oluşturuldu. (Le
Guin, 2001, s. 25). En yaşlı büyücü olan Segoy, Eski Konuşma'da her şeye
gerçek isimleriyle isim verdi ve sulardan “Earthsea” yükseldi. “Ea”, tıpkı
YKHW'nin (Yahudi Tanrısı) her şeyi adlandırarak evreni yarattığı zamanki
konuşmasında olduğu gibi eski ve kutsal konuşmada yapma dilinden
oluşuyordu. Yahudi kutsal yazılarında tanrıları evrene isim verdi ve
yaratıldı. Tanrı, “Işık olsun ve ışık olsun” dedi. Tanrı, Dünya'nın
ilerlemesine izin verdiğini söyledi ... ”(Blaha, 2009, s.27). Bu nedenle,
kutsal veya büyülü dillerde, harfler bile Kabalistik kavramlar için
kutsaldır. Le Guin, A Wizard of Earthsea'nin (1968) başlangıcından
itibaren Eski Konuşma ve büyülerle Kabalistik mistisizmi ve dili kurmayı
önerdi .
Kabalistik normlara göre, İbranice bu
Dünya'nın bir yaratma dilidir, bu nedenle sayısal ve astrolojik sembolleriyle
her harfin bir şeyleri değiştirme veya kontrol etme gücü vardır (Katz, 1995 s.
114). Örneğin, kabalistler harflerin ve kelimelerin gücünün farkında
oldukları için İsrail tanrısının adını hiçbir zaman telaffuz etmemiş veya
yazmamış, bunun yerine özellikle kutsal olanların yerine farklı isimler
koymuşlardır. In Yerdeniz Büyücüsü (1968) , herkes
kendi takma tanındı; kahraman Ged, gerçek adı yerine “serçe şahin”
lakabını (Le Guin, 2012, s: 8) kullandı. Okuyucu, Ged ile ilk kez annesi
tarafından verilen “Duny” adıyla tanıştı (Le Guin, 2012, s.2). Duny'nin
onun gerçek adı olmadığını anlamak önemlidir. Bu sadece bir
isim. İnsanların, ejderhaların, her damla denizin, toprağın, taşın gerçek
isimleri kısacası her şey sadece gerçek büyücüler tarafından bilinir ve isimlendirildiklerinde
bu önemlidir. Bu nedenle Duny, adını on üç yaşına geldiğinde büyük
büyücülerden biri olan Mage of Re Albi, Ogion tarafından öğrendi (Le Guin,
2012, s: 18-19). Kendi bilgeliğini ve yaratma amacını anlamak için gerçek
bir isme sahip olmanın ne kadar önemli olduğu ima ediliyor.
" Olabildiğince çabuk isimlendirilsin ... Doğuştan büyücünün zihnini
karanlık tutmak için, bu tehlikeli bir şey (Le Guin, 2012, s: 18-19).
" Le Guin, tıpkı Adam'ın Genesis'te şeyleri adlandırması gibi, gerçek
kelimelerin iktidar için nasıl gerekli olduğunu öne sürdü.
Patricia Dooley makalesinde Kabalistik
kelime anlayışı ile Yerdeniz dili arasındaki bağlantıyı
ima etti . Ogion'un adını vermesinin, Adam'ın canavarlara isim
verdiğinde aynı amacı gösterdiğini ve ortaya çıktıklarını, Ogion'un Earthsea dizisinde
(1980, s. 110) Ogion'un adını vermesinden sonra olduğu gibi ortaya
çıktığını belirtmiştir . Nodelman, usulüne uygun olarak
gerekçelendirildiği için Ged'i yaratma ve adlandırma sürecinde adlandırmayı
yoğunlaştırdı. Nodelman, "Geleneksel olarak, konuşma, isim verme ve verdiğiniz
adı kabul ettirme yeteneği saf bir ustalık biçimidir, Tanrı'nın aynı anda ışığa
bir isim veren ve onu üreten Tanrı'nın sıradan konuşması gibi otoritenin en
güçlü kanıtıdır. Adam'ın canavarlara verdiği isim gibi "(1995, s.189).
Gerçek isimleri bilmek, "Yerdeniz" fantezi
dünyasında kontrol etme ve manipüle etme gücünü verir . Bir
şeyin veya birinin isminin bilgisine sahip olmak, ona saf bir güç
verir. Bu yüzden herkes Hardic dilinde tüm kelimeleri
bilmiyordu. In Yerdeniz Büyücüsü o pendor'un ejderha
yaptığı talepte ve “onun adıyla” onu aradığımda (1968), Ged gerçek isimlerin
güç kullanır Yevoud (Le Guin, 2012, s: 126), Fiğ onun
söylediğinde gerçek adı "Esterriol" Ged'e (Le Guin, 2012, s: 95) veya
Ged, Eski Konuşma "Hoeg!" de gerçek adını söyleyerek otakını kontrol
etmeye çağırdığında (Le Guin, 2012, s: 66), Le Guin, “bir erkeğin adını kim
bilir, o insanın hayatını tutar” (Le Guin, 2012, s: 96) diyerek kelimelerin
gücünü bir kez daha vurguladı. Okuyucu, gebbet, gölge Ged'in adını
bildiğinde ve onu adım adım kovaladığında , gerçek bir adı bilmenin
gücünü, neye yol açabileceğini anlar . Gölge şekilsizdi,
önceden karanlık bir şeydi ama gerçek isimler hakkında bilgi edinerek başka
birine dönüşme gücüne sahipti. " Skiorh! dedi ve diğeri durdu ve
döndü. Sivri kapüşonun altında yüz yoktu. Ged büyü yapmadan veya gücü
çağırmadan önce gebbet kısık sesiyle "Ged!" O zaman genç adam
hiçbir dönüşüm gerçekleştiremedi, ancak gerçek varlığına kilitlendi ve gebbet
ile bu yüzden savunmasız yüzleşmek zorunda kaldı. " (Le Guin, 2012,
s. 147).
Gebbet'in Ged'i gerçek adını söyleyerek felç etmesi, kelimelerin neden
kutsal ve gizli olduğunu vurguluyordu (Katz, 1995, s: 119). Kabalistik
bakış açısına göre, Dünya Tanrı'nın sözleriyle yaratılmıştır (Katz, 1995, s:
114), bu nedenle, tüm bu sözler gizlidir veya kötü güçlerin varlığının bir
sonucu olarak daha akıllı kişiler tarafından öğretilebilir. In Yerdeniz
Büyücüsü (1968) , birinin isminin kullanılması mutlak
güce oluşturduğundan, Le Guin başında, sessizlik kontrolsüz güç çok daha
bilgedir vurguladı. Dil bilgidir (Katz, 1995, s: 114), bu nedenle Ged,
hikayenin sonunda adını bildiğinde gölgenin üstesinden geldi. Dahası,
yalnızca gerçek isimleri bilen büyücüler sihir uygulayabilir, bu yüzden gerçek
isimlerini herkese söylemediler. Her sihirbazın kimliğini gösteren bir
takma adı vardı, ancak gerçek adını değil. Usta Nemmes gerçek isimleri
öğretti ve Usta Windkey hava durumu büyülerini öğretti. Ayrıca, gerçek
sihirbazlar dışında hiç kimse günlük sihirli sözcüklerin temel anlamlarını
bilmiyordu. Daha önce de belirtildiği gibi, kutsal sözler kabalizmde asla
normal durumlarda kullanılmaz. Kabalistler, bir isimden alıntı yapmanın
bir itaat yarattığına ve akıllı olmayan ellerde korkunç bir şeye neden
olabileceğine inanıyorlar, bu yüzden bildikleri bazı özel isimleri söylemekten
uzak duruyorlar. Dahası, tıpkı Earthsea serisinde olduğu
gibi şeyler için takma adlar kullanıyorlar . Örneğin,
Kabala'nın takipçileri hiçbir zaman Tanrı'nın ve on sephirot ismini yüksek
sesle söylemezler, bunun yerine her bir sephirot için baş büyücü ve İsrail'in
Tanrısı adını verdiler. Tanınmış kabalist yazar ve bilim adamlarından Dion
Fortune, kitabında isimlerin ve kelimelerin öneminden bahsetmiştir:
“ Briatik Dünyada, İlahi Doğuşlar, isimleri törensel sihirde çok
önemli bir rol oynayan On Güçlü Başmelek aracılığıyla tezahür
ettirilir; 'Ortaçağ büyüsünün' çağrışımının barbarca isimleri olan bu Güç
Sözlerinin aşınmış ve silinmiş kalıntılarıdır, bir harfi bile
değiştirilemez. İbranice'de bir harfin aynı zamanda bir sayı olduğunu ve
bir İsmin sayılarının önemli bir anlamı olduğunu hatırladığımızda bunun neden
böyle olduğu kolayca anlaşılabilir. " (2000, s: 24-25)
Le Guin, Yerdeniz dilini temel Kabalist dil
görüşleriyle bütünleştirmeye çalıştı . Her şeyin gerçek bir
anlamı vardır ve bu isimler sadece sınırlı kişiler tarafından bilinir çünkü bir
ismi bilmek o şeyin üzerinde mülkiyete neden olur. Bu nedenle, özü
değiştirebilir ve o şeyi kontrol edebilir. Okuyucu
öğrendi gücüne ilk kontrol edildiğinde zaman zaman Ged yabancı
kelime konuştu “Noth hierth Malk adam hiolk han merth han!” (Le Guin,
2012, s.3) onun aun gelen kalp t ve onları kontrol nasıl fark
etti. Daha sonra, isimler hakkındaki bilgisini kuşları
ve hayvanları çağırmak için kullandı ve bu da ona Sparrow Hawk
lakaplanmasına neden oldu. (Le Guin, 2012, S: 8). Dizide Kabalizm,
dili sihir dili olan Hardic dili ile sınırlı sayıda insan tarafından bilinen
gizli bir bilimdir. Earthsea dizisinde ortak ve eski
dil olmak üzere iki tür dil vardır. Ortak dille, insanlar küçük
şakalar ve bilmeceler yapabilir ya da simya yapabilirler, ancak gerçek sihir
yapamazlar çünkü sihir yalnızca Eski Konuşma'da kullanılabilirdi. Örneğin,
balıkçıdan işçiye yalnızca küçük yardımcı sihirler yapabilir, ancak dalgaları
veya rüzgarları değiştiremezler çünkü Eski Konuşmadaki gerçek adlarını
bilmeleri gerekir. Ancak gerçek sihir sadece Hardic dilinden ya da
Hardic'ten türetilen Eski Konuşma ile uygulanıyordu ”Bu ejderhaların dili
konuşur ve dünya adalarını yapan Segoy'un konuştuğu dil, ilahilerimizin ve
şarkılarımızın dili, büyüler, büyüler ve yenilik (Le Guin, 2012, s:
63-64). "
Yerdeniz'de sihir dilinde atıfta
bulundukları kelimeler ve güç arasındaki ilişki , gizli ve kutsal bir
Musevilik bilimi olan Kabalizme dönülerek kusursuz bir şekilde
incelenir. Le Guin, fantastik başyapıt serisinde mitleri ve büyüyü
mükemmel bir şekilde dille ilişkilendirir. Antropolojik, mitolojik ve
okültist bilgisini her bölüme akıllıca yerleştirir. Dilin amacını ve
okültist unsurları vurgulamak için sihir, muska ve büyüleyici büyüler kullandı.
Kabala, bir ruhun saf gerçeklik olarak
gördükleri şeye ulaşma yolculuğudur, bu nedenle Hayat Ağacı olarak
anılır. Yolda zorlukları var çünkü Earthsea serisindeki Archmage'ler
gibi sadece gerçek olanlar ona ulaşabilirdi . Bu nedenle Ged, Re Albi
ile Roke'daki sihirbazlar okulu arasında bir seçim yapmak zorunda kaldı (Le
Guin, 2012, s. 32). Ged, Roke'un kapısına girmek için gerçek adını
söyleyerek bir kez daha kelimelerin gücünü kullandı (Le Guin, 2012, s:
47). Kabala, harfler, isimler ve gerçek özleri arasındaki alaka ile
ilgilenir. Kabalistik retorikler, Earthsea serisindeki Archmages
gibi (Katzh, 1995, ss: 104-119) sadece usta retoriklerin bildiği mistik dil
deneyimi dışında gerçekliğin gerçeğinin gizli, görünmez ve bilinemez olduğuna
inanır . In Yerdeniz Büyücüsü (1968), Archmage
Nemmerle (muhtemelen bir dilde konuştu Ged anlayamadık o eski Konuşma), ama o
telaffuz kelimelerin etkisini hissetti. Söylediği sözler "kuş şarkı
söylemiş ve suyun düştüğünü söylemişti (Le Guin, 2012, s: 48)"
gibiydi. Daha önce de belirtildiği gibi, Eski Konuşma yaratılışın dilidir
ve Yerdeniz'deki her şey tek tek gerçek isimlerle
yaratılmıştır, bu nedenle doğanın ritmi aslında doğanın bir şekilde
konuşmasıdır ve dili bilirse anlayabilir. ne derler. “Duymak için sessiz
olunmalıdır” (Le Guin, 2012, s.23).
Yerdeniz'de büyü , çoğunlukla
dilin gücüne bağlı olarak, simya gibi pek çok okültist çalışma ile
ilişkilidir. Ged büyü öğrenmek için çok hevesli ve
gururluydu; özellikle büyücülüğü en çok öğrenmek istiyordu, böylece gerçek
bir büyücü ve en iyisi olabilirdi. Okültist yazar Colin Wilson, Ged'in güç
arzusu ve büyücülük arasındaki ilişkiyi belirtti. "Büyücülük, sıradan
sihir veya büyücülükten önemli ölçüde ayırt edilmelidir, ki bu sadece duyusal
güçlerin kullanımıdır, yani telepati ve su-kehanet basit cadılık biçimleridir
(1971, s.161)." Ged, Yerdeniz'deki her şeyde ustalaşmak için doğru
konuşmayı öğrenmek istedi. Kayayı yanılsama olmaksızın bir elmasa
dönüştürmenin gizli bilgisini kullanmak istediğinde, usta isim sihirbazı,
kayayı elmasa dönüştürmek için, kişinin Eski Konuşma'daki gerçek adını
değiştirmesi gerektiğini vurgular (Le Guin, 2012, s. 58).
Earthsea dizisinde sihrin doğru
konuşmadaki kelimelerle doğrudan bir ilişkisi olduğu
vurgulanmaktadır . Gerçek bir büyücü olmak, şeylerin gerçek adlarını
öğrenmeye ve onları değiştirmeye bağlıdır. Le Guin, Dilin (gerçek
konuşma) Earthsea serisindeki ana sihir kaynağı olduğunu
ima etti . Böylece Le Guin, her okültist unsuru dil ile
ilişkilendirdi. Retorik yazar Katz, Le Guin'in dizisinin dilin amacını
makalesinde, “hem sözcüklerin hem de dünyaların oluştuğu dilde öz ve nitelik
birleştirilen kabala'nın retorik perspektifiyle gerekçelendirmiştir (1992,
s.16). "
Dahası, dil hem güç hem de sınırlar
verir. Guin, binlerce kelime, harf ve sembol kombinasyonundan dolayı dilin
sınırsız olduğunu ima eder ve önemli olan bu gücün ilk Yerdeniz kitaplarında nasıl
kullanılacağına bağlıdır . Örneğin , usta büyücü Kurremkarmerruk , A
Wizard of Earthsea f 1968) 'de , her kelimeyi en
güçlü kelime olarak öğrenmek için hayatlarını boşa harcayan birçok
güçlü büyücü olduğuna dikkat çekti. Dahası, bu kelimelerin
bazıları gizlidir veya yalnızca ejderhalar veya hayaletler gibi en
eski güçler tarafından bilinir (Le Guin, 2012, s: 63-64) ve tüm kelimeleri
öğrenmek neredeyse imkansızdır. Kabalizm teorisinde ima edildiği gibi bu
sadece gurur kaynağıdır. Bir büyücü, ustalaşacağı sözlerini bilmeli ve
bunları akıllıca kullanacak bilgeliğe sahip olmalıdır. Örneğin, bir
denizin gerçek konuşmadaki adı "inien" dir (Le guin, 2012, s: 64),
ancak denizi tamamen değiştirme ve kontrol etme yeteneği vermek için
Takımadalar'daki her bir denizi kapsamaz. Tek dalganın isimleri de dahil
olmak üzere her damlanın adını bilmek gerekir (Le Guin, 2012, s: 64-65). Earthsea serisinin ilk
kitabında hikaye isimler etrafında şekilleniyor. İsimlerin gücü olay
örgüsü ve ortam aracılığıyla vurgulanmaktadır. Le Guin,
"Earthsea" da bir ismin büyünün özü olduğunu ima eder (Algeo, 1982,
s.64), bu yüzden gerçek isimler hakkında bilgi sahibi olmak saf gerçekliği
bilmek demektir.
3.2.2 Kabalistik bir
analizle yeryüzü büyücüsünde denge
A Wizard of Earthsea'nin (1968) hikayesi, Kabalist teorinin haklı çıkardığı gibi mükemmel
dengeyi sağlamak için gerçek dil üzerine inşa edilmiştir. Kabalizmde,
gerçeğe ulaşmak için ruh on sephirotun hepsini sağlamalıdır. Bu ruhlar
çoğunlukla doğuştan gelen güce sahip büyücülerdir. Bahşiş olarak, ruh
doğrudan Tanrı'dan gelen kelimeleri takip etmelidir. Ged , ağacın
başlangıcı olan Malkuth'un üzerinde durdu . O yolu
takip ederse, ulaşabilir Kether Segoy
ulaştı. "Yerdeniz" dili, kabalizmin özü olan fiziksel ve ruhsal
dünyalarda da denge sağlamayı amaçlamıştır. Baştan sona,
"Yerdeniz" kelimelerin ve sembollerin zıtlığı ile mükemmel dengeye
bağlıdır. Le Guin, gerçek isimlerin bilgisine sahip olmanın güç ya da en
büyüğü olmak için yeterli olmadığını, her şeyden önce dilin kaynağı sihirle
dengeyi sağlamak olduğunu vurguladı. Bu nedenle, gurur için kelimeler
kullanmanın nasıl dengesizliğe ve deliliğe neden olabileceği her zaman ima
edildi.
İlk öykünün en başında okuyucu, "Yerdeniz" in zıtlıklar üzerinde
yaratıldığını anlıyor. Le Guin, Ea'nın yaratılmasıyla, karşıt kavramlardan
ve özelliklerden oluşan Kabalizm Hayat Ağacı'nda olduğu gibi, karşıtların
mükemmel bir denge oluşturduğunu ima etti.
Kabalist yazar Dion Fortune, “Sihir felsefesinin tam olarak anlaşılması
için, tek bir sephirotun hiçbir zaman işlevsel olmadığını
hatırlamalıyız; İşlev için, Dengeli bir dengede Karşıtlar Çiftine sahip
olmak gerekir, bu da işlevsel olan dengelenmiş bir Üçüncü ile sonuçlanır.
" (1995, s.224) Ve Le Guin, "Earthsea" nin yaratılış
şarkısında görüldüğü gibi "Earthsea" nin fantastik dünyasını mükemmel
bir denge ile yarattı:
"Sözü sadece sessizlikte, sadece
karanlıkta, sadece ölmekte olan hayatta: Şahinin boş gökyüzünde uçuşunu
aydınlatın" (Le Guin, 2012, Ea'nın yaratılması) "Yerdeniz",
sessizlik ve sessizlik gibi ikili karşıtlıklar üzerine inşa edildi. konuşma,
karanlık ve aydınlık, ölüm ve yaşam bu şekilde birlikte var olurlar.
Yerdeniz'deki zıt kelimeler ve ikilik, mükemmel bir denge oluşturur. Le Guin,
karşıt fikirlerin ve sembollerin bir denge oluşturduğunu ima
etti. "Yerdeniz" dünyasını mükemmel bir denge içinde yaratmak
için kabalizmi kullandı. Ayrıca, yaratılış özelliklerine gibi olmak
nitelendirildi Hod örneği, ışık karanlıkta, iyi-kötülük, ölüm
kalım vs. için gösteri dualizme KABALA ve her şeyin iki yüzü, Hod gösterileri
onun karşıtların tarafından doğada mükemmel denge . Pek çok sihirbaz ve
kabalist, Hod'un bilinen gerçeklerin ötesinde evrenin cevabını
içerdiğine inanır . (Fortune, s. 50-76). Le Guin,
"Yerdeniz" de bir denge oluşturan ışık ve gölge üzerine ilk öyküsünü
oluşturduğu gibi gizli gerçekliği de yükseltti. Hikaye, kahraman Ged'in
gururunun bir sonucu olarak bilinçsizce dünya dengesini bozma girişimleriyle
şekillendi. Girişimleri dünyanın dengesini değiştirdi ve kötü kaynakların
ortaya çıkmasına neden oldu. Bu nedenle Ogion hırslı arzusunu fark
ettiğinde ona bir şeyi, hatta bir çakıl taşını değiştirmenin felaket
sonuçlara yol açabileceğini ve dengeyi sarsabileceğini
söyledi (Le Guin, 2012, s: 43-44). Ogion, Ged'e diyerek dengeyi
vurguladı:
“Dünya dengede, Dengede. Bir büyücünün Değiştirme ve Çağırma gücü
dünyanın dengesini sarsabilir. Bu güç tehlikelidir. En tehlikeli
olanıdır. Bilgiyi takip etmeli ve ihtiyaca hizmet etmelidir. Mum
yakmak gölge düşürmektir ... ”(Le Guin, 2012, s: 59).
Ogion, Ged'in dengenin önemini anlamasını sağlamaya çalışır. Ged bir
gün büyük bir büyücü olmak istiyorsa, dengeyi bilmesi ve kendini ve diğerlerini
tehlikeye atmaması için dengeyi sağlaması gerekir. Ogion, eğer Dünya
Denizi elmaslar üzerine kurulursa, yaşamanın zor olacağını, bu yüzden her şeyin
dengede olduğunu vurguladı (Le Guin, 2012, s: 44-45). Le Guin , tıpkı
kabalizm gibi, gerçek isimlere ve kelimelere dayanan büyü biliminin temel
taşının denge olduğunu ima etti. Hayat Ağacında gizli ve kutsal
harfler, sayılar ve kelimelerle gerçekliğine ulaşmak için birbirleriyle
mükemmel bir dengeye sahip on sephirottan oluşur. Ursula K. Le Guin'in
ilk Earthsea kitabı, Kabalizm diyagramıyla mükemmel bir
şekilde eşleşti. İlk kitabında Yerdeniz Büyücüsü (1968) ,
Hod (ikilik), Daat (bilgi), Chokmah (bilgelik)
ve Binah (anlayış) mükemmel denge göstermek için
kullanılır. Kitapta Daat (bilgi) Eski Söz'dür ve
gerçek isimleri bilmek ve bunların nasıl kullanılacağı gerçekten
önemliydi. “Yerdeniz” in yaratılışını anlamakla denge dengesini koruyan
hikmet budur. Bu nedenle bu denge korunabilir. Mutlak güce sahip
olmak korkunç bir şeye neden olabilir, çünkü kabalizmde harfler ve kelimeler
gücü elinde tutar, bu nedenle tek bir harfi bile değiştirmek kötü bir şey
yaratabilir ve dünyanın dengesini sarsabilir (Fortune, 2000, s. 25). Bu
nedenle, Yerdeniz'de büyük büyücüler Ged'e bilginin (Daat) yalnızca
bilgelik (Chokmah) ve gerçek anlayış ( Binah) ile
değerli olduğunu öğretmeye çalıştı . Örneğin usta
haberci, Roke'ta yağmur oluşturmanın Oskil'de kuraklığa neden olabileceğini
belirtmiştir (Le Guin, 2012, s: 73). Ancak, Ged Jasper çağrısına gücünü
göstermek için hafif ve karanlıkta arasındaki dengeyi kırar “Elfarran” dan Enland
ait Tapu. Ged, güzel bayanı değil, şekilsiz bir karanlık gebbet'i
çağırdı (Le Guin, 2012, s. 73). Daha önce bahsedildiği gibi Ged, tüm
sihirli aktivitelerin gerçekleştirildiği Malkuth'ta durdu çünkü
bu sephirotta dört element (Toprak, hava, ateş ve su) dengede
idi. Ayrıca Malkuth , sihir ritüelleri için sirkadiyen
döngülerin önemine dikkat çekti. Teoriler bölümünde bahsedildiği gibi,
İbranice harfler de yıldızlarla bağlantılıdır (Katz, 1995, s. 117). Bu
nedenle Ged, çağırma sihrini ay ışığında, enerjinin ritüeller için en düşük
olduğu yerde (Fortune, 2000, s: 270-281) ve kelimelere uygun olarak
gerçekleştirdi. Ged, gururunun bir sonucu olarak hem kelimelerin gücünü
hem de ay ışığını kullanarak dengeyi bozar, Nemmes'in ustası onu kurtarmak için
ölür. Sırf Ged karanlık ve ışık arasındaki dengeyi bozduğu için,
yaşayanların dünyasında ölü taraftan bir yaratık vardı.
Bir sihir yapamadı çünkü gerçek adını bilmiyordu, bu yüzden dengeyi tekrar
telafi etmesi gerekiyordu. Ged, dengeyi sağlamak için ışığın ve karanlığın
birleştiği dünyanın ucuna gitti. Orada gölgeyi buldu ve kendisinin
karanlık parçası olduğunu anladı, bu yüzden yaratığın gerçek adını “Ged!” Dedi.
Açıktır ki “büyücü her zaman bir arada 'siyah' ve 'beyaz'dır .... tıpkı
Kabala'nın tanrıya sunduğu gibi ...” (Schertel, 2009, s.81). Ged, kötü
yanı, gölge ve iyi yanı bir bütün olarak yeniden bir araya gelerek dengeyi
sağlamlaştırdı. Dahası, Ged yaşam ve ölüm arasındaki dengeyi
dengeledi. A Wizard of Earthsea'nin (1968) son
bölümünde, her şeyin aydınlık ve karanlıkla, ölümle yaşamla, soğukla sıcakla uyumlu
olduğunu, doğanın mükemmel dengeyi temsil ettiğini açıkça ima etti. Le
Guin, A Wizard of Earthsea'nin (1968) başlangıcıyla
ilgili son noktaları belirtti ;
“Öyleyse kötülük, peri masalında iyiye
taban tabana zıt bir şey olarak değil, yang-yin sembolünde olduğu gibi onunla
ayrılmaz bir şekilde ilgili bir şey olarak görünür. Ne diğerinden daha
büyüktür, ne de insan aklı ve erdemi birini diğerinden ayırıp aralarında seçim
yapamaz ”(Wood, 1979, s.66).
4. ATUAN
TÜRBELERİNİN KABALİST ANALİZİ
Atuan Mezarları (1970), Earthsea serisinin ikinci
kitabıdır . İlk hikayenin devamı olmasına rağmen, Bir
Yerdeniz Büyücüsü (1968) kahramanı Ged, Yerdeniz'in ikinci
romanında Ereth Akbe'nin yarım yüzüğünü bulmaya çalıştığı ve diğer yarısı
ise A Büyücü adlı ilk kitapta verildi. Earthsea
(1968). Earthsea serisinin ikinci kitabında , Le Guin
hikayenin içinde kabalistik kavramları ve sephirotu korumaya çalıştı,
ancak A Wizard of Earthsea'den (1968) farklı olarak, sihire ve
büyücülüğe odaklanmadı. Le Guin Kabalistik diyagramı, sekiz sefirot
kullanılan Hod ışık ve karanlık ve konuşma ve sessizlik ve
ikinci sefirot arasındaki ikicilikten (Solemnity) Hokmah ve Binah erkekler
ve kadınlar arasında kontrast ve eşitlik için. Ayrıca, ruhların
amaçlarına ulaşması, yani arınması ve tabii ki Kether'e ulaşması
için Kabalistik diyagramın altıncı sephirot'u olan Tifaret'i (Güzellik)
kullandı (Fortune, sf: 189-221). Ayrıca, Kabalistik teorinin özü olan
kelimelerin gücünü örnekledi.
Le Guin, Tifaret'i hem A
Büyücüsü'nde (1968) hem de Atuan Mezarları'nda (1970)
kahramanları Ged ve Tenar aracılığıyla kullandı. Tifaret ,
tıpkı Atuan Mezarları'nda (1970) Arha olarak yeniden adlandırılan Tenar gibi
bir çocuk figürü ile sembolize edilir. Doğar doğmaz, isimsizlerin karanlık
gücünün en yüksek rahibi olarak seçildi (Le Guin, 2012, s. 13). Le
Guin , Kabalizmdeki Üçlü Yaşamın neredeyse her
sephirot'unu Atuan Mezarları'na (1970) dahil etti. Bu
bölüm, Le Guin'in Kabalizmin reenkarnasyonuyla Tifaret'i Atuan
Mezarları'na (1970) nasıl dahil ettiği hakkında bilgi
verecektir . Reenkarnasyon doğrudan ana karakter Tenar / Arha'ya
bağlıdır. Kardish efsanelerine ve inanışlarına göre, eğer en yüksek rahibe
ölürse, ruhu yeryüzünde kalır ve başka bir yeni doğan bebeğin vücuduna geçer,
bu yüzden onu bulmak için diğer rahipler aynı şekilde doğan kız bebekleri arar.
en yüksek rahibenin ölüm zamanı.
Seçilen bebeğin herhangi bir hastalığı
veya sakatlığı olmamalıdır ve bu şekilde ruhu bir bedenden diğerine sorunsuz
bir şekilde geçerek ölümsüz hale gelir (Le Guin, 2014, s.
13). Reenkarnasyon, Le Guin'in The Tombs of Atuan'da (1970) pekiştirdiği
önemli bir kavramdır, çünkü "Reenkarnasyon Kabala'da da önemli bir
rol oynar (Wilson, 1971, s. 598)." Ayrıca kelimelerin gücü,
hikayedeki yeniden doğuşu da vurgular. Kahramanın adı, annesi tarafından
verilen ve alınan Tenar'a sahipti ve yeni adı “yenen” anlamına gelen Arha,
mezarın rahipleri tarafından verildi (Le Guin, 2014, s. 13) .
Tenar bir bakıma gerçek kimliğini
kaybetmiş ve karanlık güçlere göre şekillenmiştir. İsimler önemli
idi , Atuan (1970) Mezarları birinci ve üçüncü kitap
gibi Yerdeniz isimler bir kişinin gerçek kimliğini tanımlayan
ve ilk bölümde de belirtildiği gibi kontrol edilmesi için bir güç sağlar, çünkü
serinin. Algeo'nun Le Guin'in fantezisinin isimlerde yer aldığına dair
yazısında bahsettiği gibi (1982, s. 62), Kabalizm de on sephirot, semboller ve
astrolojik ilişkisi ile dünyaya ve harflere yerleştirilir (Katz, 1995, s. 117 ). Atuan
Mezarları (1970) da diğer kabalistik özellikler üzerinden kelimelerin
gücüne dayanıyor. Bu nedenle, Le Guin'in Kabalistik özellikleri doğrudan
ilk üç Yerdeniz kitabına
yerleştirdiği açıktır . En yüksek rahibenin reenkarnasyonu,
bilgisinin bir kızdan diğerine geçtiğini gösterdi. Okültist yazar Dr.
Schertel, o ruhun bilinci ve bilgiyi taşıdığını; reenkarnasyon yoluyla
atalarımızdan gelen içimizdeki tüm yaratılış tarihini yeniden uyandırabilirler
(2009, s: 114-115).
Arha, Tifaret'i bir
rahibe olarak yeniden doğuşuyla sembolize etti , çünkü Tifaret, Hayat
Ağacı'nın merkezinde olduğu gibi, kişinin ilgi alanları bilinç, geçiş ve
dönüşümdür (Fortune, 1999, s. 190) tıpkı Tenar'ın “yenen
bir". Kabalist teoriye göre, Tifaret'te ideal ruhlar
arketipsel fikirler için enkarne olurlar ve tanrılar ve güçler, arabulucu fikri
gibi insan formuyla birlikte yaşayan kısma gelir (Fortune, 1999, s:
190-191). Arha'nın seçilmiş biri olarak rahibe ruhunun karanlık güçlerini
taşıdığına inanılıyor. Bu kaynaklar Atuan Mezarları'nda (1970)
“Kargiş İmparatorluğunun Dört Ülkesi'ndeki tüm yerlerin en eski ve kutsal
olanı” olarak tanımlanır (Le Guin, 2014, s: 20). Segoy, "Earthsea" yi
yaratmadan önce ve bu yüzden isimsizler. İsimleri muhtemelen eski tarihe
gömülmüştü.Arha, isimsizlerin hizmetkarıydı , kabalist teoriye göre bilginin
durduğu en yüksek rahibenin ruhunu ve bilincini taşıdı. (Fortune,
1999, s.190) Bu nedenle, Atuan Mezarları'nda (1970) karanlık
güçlere hizmet eden en eski rahibenin kurtarıcısı gibidir
Kabalizmdeki kurtarıcı, insanlığı ve üstün yaratıkları yeniden bir
araya getirmeyi amaçlamaktadır. (Fortune, 1999, s.191) Bu yüzden Kargish halkı
ve rahipler en yüksek rahibeyi bulmanın çok önemli olduğuna inanırlar ve
karanlık güçlerin gücünden korktukları için ona her zaman itaat ederler. olacak
ve denge canlı olarak yıkılacaklar. Ancak bu, daha sonra tartışılacak
olan Kargish halkının yaşamındaki dengesizliktir.
Tifaret aynı zamanda dualist özelliği olan gururuyla da bilinir (Fortune, 1999, s:
185). Teori bölümünde bahsedildiği gibi Tifaret ,
gururunuzu gerçekten yenerseniz, tıpkı "Ea" nın yaratıcısı Earthsea serisindeki Segoy
gibi, seçilmiş kişi olacağınızı haklı çıkarır . Gelen Atuan
Mezarları (1970). Tenar , Atuan Mezarları'ndaki (1970) en
güçlü olmak istedi . Kendisini emir verecek kadar güçlü ve hatta
Kossil'den daha güçlü olmaya mahkum etti. Gururu neredeyse hikayenin
sonuna kadar devam etti, ancak gururunun onu karanlığa hapsettiğini
anladı. Kabalizmin önerdiği gibi gururunu yendiğinde, Segoy kadar güçlü
hale geldi.
Üstelik, yukarıda açıklandığı gibi, Tifaret'in sembolü tüm
saflığıyla bir çocuktur, bu nedenle reenkarnasyon için, Kabalizm'de bekaret
önemli olduğu için yeni doğan bebekler seçilmiştir (Fortune, 1999,
s.191). In Atuan Mezarları o yeni doğmuş bir ve bu
nedenle bakire iken (1970), Tenar da seçildi. Tifaret aynı
zamanda feda etmekle de ilgilidir. Sembolü, bir çocuk
figürünün yanında Tanrı'nın feda edilmesidir (Fortune, 1999, s.189), bu nedenle
seçilen ruhlar denge sağlamak için kendilerini insanlığa, Tanrı'ya veya bir tür
kaynağa adamalıdır. Hayatlarından vazgeçmeli ve denge için feda
etmelidirler (Fortune, 1999, s: 191-193).
Gelen Atuan (1970) Mezarları'na, Tenar o olduğu için
kurban edilmek üzere sevk Tiferet Kabalistik diyagramında
gösterilmiştir. İlk olarak Tenar kendini isimsizlere ve karanlık güçlere
feda etti. Okuyucu, hikayenin en başında ilk Tenar'ın fedakarlığına tanık
oldu. Gerçek kimliğini, kadınlığını isimsizlere feda etti.
”'O', İsimsizlerin kendilerine verilen kızı görmelerine izin verin, ki o
gerçekten de isimsiz doğan kişi. Onun hayatını ve onun ölümüne kadar
yaşam yıllarını kabul etsinler ki bu da onların. Onu kabul edilebilir
bulmalarına izin verin. Yemesine izin ver! ' (Le Guin, 2014, s: 7).
Kurban etmek için keçi gibi
giyinmişti. Tapınağın rahibi onun diline tuz koydu. Onu batıya
çevirdiler. Yüzü yağlar ve sirke ile yıkandı. Yüzüne siyah bilye
giydirildi ve tek başına çıplak uyumaya zorlandı ve henüz altı yaşındayken ilk
kez bu şekilde uyuduğu yerdi (Le Guin, 2014, s: 9). Karanlık güçlere
yeterince layık olduğundan emin olmak için isimsizlere ödüllendirildi.
Tenar kendini feda etti ve karanlık
güçlere hizmet etmek için Arha oldu. Bir şekilde hayatını feda
etti. Le Guin, Tenar'ın bile Atuan'ın mezarları için en yüksek rahibe
olarak seçildiğini ima ederek kurbanı güçlendirdi. Daha sonrasına kadar
anlamadığı bir fedakarlıktı. Ayrıca Arha, mezarların başında, bir türbe ve
birçok hazinenin altında, Kossil kurallarına ve eserlerine göre manipüle
edildi.
Arha ya da Tenar, karanlık güçleri memnun
etmek için özgürlüğünü, ışığını ve hatta yaşayan yanını feda etti ve bir
şekilde, Arha kimliğini yavaşça kaybettiğinde ergenliğe girene kadar yardımcı
rahip olan Kossil'e kendini feda etti. . Tenar, mezarın altında,
labirentteki tünellerde çok zaman geçirdi ve gerçekliğini unuttu. Aslında
karanlık, Atuan'ın mezarlarındaki zihninin hiçlik halini temsil
ediyordu. Ailesi dahil çocukluğunu unutmaya başladı. Sadece Atuan'ın
mezarlarına ait olduğuna inanmaya başladı (Le Guin, 2014, s: 13). Ancak
Arha / Tenar insanlık ya da denge uğruna kendini feda etmedi, aksine kendini
karanlık güçlere adadı.
4.1.1 Işık ve karanlık
arasında bir denge
The Tombs of Atuan (1970) ile ilişkili
bir başka Kabalistik fikir Le Guin , sekizinci sephirot Hod
idi ve bunu Earthsea serisinin ilk kitabı
olan A Wizard of Earthsea f 1968'de de kullandı. Daha
önce bahsedildiği gibi Hod , Kabalistik diyagramdaki sekiz
sephirottur. Hod'un sembolü, hermafrodit bir insan
figürüdür. Hod , her zaman her şeyin iki yüzü olduğunu ya da
evrende dengeyi dengelemek için her zaman iki bakış açısı olduğunu haklı
çıkardı (Fortune, 1999, s: 221-222). In Atuan Mezarları (1970),
hikayenin her adımında karanlıkta ve ışık, ölüm ve yaşam, kadın ve erkekler,
kelime ve sessizlik arasında karşıtların vardır. Hikaye, özellikle aydınlık
ve karanlık arasında zıt fikirlerle başlar. Atuan'ın iki rahibesi Tenar'ı
mezarlara götürmek için geldiğinde , rahiplerden biri siyah bir cüppe giymişti
- "siyahları içinde başgösteren" (Le Guin, 2014, s.5), ancak onlardan
biri "düz beyaz bir vardiya" giymişti. (Le Guin, 2014,
s.5). Rahipler bile törenin başlangıcında karanlığı ve ışığı
simgeliyordu. Arha'yı karanlıkların gücüne kurban etme töreni sırasında
hem aydınlık hem de karanlık vardı. Orada bir rahibe beyaz bir maske taktı
ve gölgelerin içine girdi veya başka bir rahip karanlık giydi ve beyaz maske
takan rahiplerin tam karşı tarafında durdu (Le Guin, 2014, s:
5-7). Gölgenin ve ışığın her zaman bir arada olduğu
açıktı. Şöyle Hod mükemmel bir denge oluşturmak için
Kabalistik diyagramında durdu, açık ve koyu durdu Atuan
Mezarları'na sıra denge dengelenmeye (1970).
Örneğin Tenar gece saf bir bebek olarak öldü ve bu gece “yeniden doğmuş
rahibe” olarak “yenen” Arha (Le Guin, 2014, s: 14) doğdu. Le Guin, Earthsea serisinde
bir bakıma dengeyi göstermek için akıllıca zıtları
kullandı . Arha'nın yeniden doğuşu, yaşam ve ölüm arasındaki ikiliği
dahil etmesine mükemmel bir örnekti. Yeniden doğuş, Atuan'ın
mezarlarındaki ışıkla ilişkilendirildiğinde, özellikle Arha yaşarken karanlığa mahkum
edildiği için ölümle ilişkilidir (Le Guin, 2014, s: 15).
Le Guin, Earthsea serisinin ikinci kitabında yaşam ve
ölümü, karanlık ve ışığı bir araya getirdi . Seçilen Tenar, gece
mezarların son rahibesi öldüğünde ve yeniden doğma töreni karanlıkta
gerçekleştiğinde doğdu (Le Guin, 2014, s: 13). Atuan tapınakları herhangi
bir ışık olmaksızın sadece karanlıkta anlatılıyordu. Tapınaklar
penceresizdi ve karanlığa gömüldü. Atuan Mezarları'nın (1970)
da ışık yaratılmadan önce karanlıkta olduğu açıklandı. "Karanlığa,
okyanusun derinliklerinden yükselirken dikilmişlerdi ... Işıktan daha
yaşlıydılar" (Le Guin, 2014, s: 22). “Büyük bir tünel labirenti, bir
labirent var. Tepenin altında karanlık bir şehir gibidir (Le Guin, 2014,
s: 37). " İsimsiz olanlar karanlığa ait olduğu için, Atuan'daki her
yer karanlığa gömülmüştü. Taht siyah ve karanlık olarak
tanımlandı; mezarın altında, tünellerin tüm mağaraları ve labirentleri
karanlığa mahkum edildi.
Karanlık, ölümsüz karanlık güçleri temsil ediyordu ve ışık, ölümlü yaşam
için geçerliydi. Arha yeraltına girdiğinde Kossil'den bir ışık talep etti
ancak Atuan'ın mezarlarının yardımcı rahibi, “Burada ışık yasak ve buranın
karanlığın evi olduğunu ekliyor. Gecenin en içteki merkezi ” (Le
Guin, 2014, s: 43-44). İlk kitabın kahramanı Ged, karanlık
güçleri de ölü ve karanlıkla ilişkilendirerek açıklamıştır. İsimsizlerin
ışıktan nefret ettiğini vurguladı (Le Guin, 2014, s.153).
Karanlık her zaman ölümler için bir yer
olarak tanımlansa da , Atuan Mezarları'nda (1970) yalnızca
Arha en yüksek rahibe (yeniden doğmuş) adı altında
hapsedildi . Örneğin Arha'nın bir başka yardımcısı
olan Manan, mezarlara girer girmez başları derde girdiği için hiçbir
insanın mezarlara ait olmadığından bahsetmiştir. Sadece isimsiz olanların
yeriydi (Le Guin, 2014, s. 38) ve Kossil ve Arha mezarın altına girdiklerinde
Kossil oraya ait olmadığını söyledi (Le Guin, 2014, s. 44) .
Arha'nın kendi küçük ev sembolleri bile
penceresiz, karanlık ve küçük yapısıyla bir mezar gibiydi (Le Guin, 2014, s:
31-33). Üstelik isimsizler için kurban etme veya ibadet anlarıyla ilgili
tüm eylemler çoğunlukla geceleri karanlıkta gerçekleşiyordu.
Mahkumlar ve köleler gece olduğunda zincir
odalarına getirilir veya Arha gece olduğunda labirente ve mağaralara girer (Le
Guin, 2014, s: 39-43). Karanlık sessizlikti, karanlık sessizdi,
isimsizdi. Nitekim, The Tombs of Atuan'da (1970) karanlık ölümdü . Diye
denge yoktu Hod Kabalist teoride önerdi. Buna karşılık
mezarlarda dengesizlik vardı.
Ancak Le Guin'in asıl amacı karanlık ve
aydınlık arasındaki dengenin önemini göstermekti. Örneğin Ged, dengenin
gerçekte ne olduğunu anlattı. Dünyasında karanlık ve ışık olduğunu,
dünyanın güzel ve korkunç olduğunu, erkeklerin gözünde barış ve zulüm olduğunu,
denizde aynı anda köpekbalıkları ve balıkların olduğunu açıkladı (Le Guin,
2014, s. 153) . Atuan Mezarları'nda (1970) sadece bir güç
olmadığını, her ikisinin de denge yaratacak iki güç olduğunu
belirtti . Dahası, hikayenin sonunda Tenar yarım halkaların
hikayesini açıklıyor - bir yarısı Dünya'da güneş ışığı altında kalarak ışığı
temsil ediyor, diğer yarısı Atuan'ın mezarlarında karanlığa gömülmüş durumda
(Le Guin, 2014, s. 207). Le Guin, tıpkı Chokmah'ın
zıtlıkları birleştirdiği gibi, halkaları yeniden birleştirerek
aydınlık ve karanlık arasındaki dengeyi sağlamıştır (Fortune, 1999, s.
125).
Erreth-Akber'in yüzüğü, karanlık ve
aydınlık arasındaki dengenin yanı sıra daha derin bir anlama da
sahipti. Aynı zamanda krallık için denge anlamına geliyordu. Ged
neden mezarlara girdiğini açıkladı. "Yerdeniz" dengesini yeniden
birleştirmek için Erreth-Akber'in yüzüğünün veya tılsımının eksik
parçasını bulmak istedi . Tenar'a, "Onlara, eğer isterlerse, barışın
anahtarı olan Kayıp Rün'ü bulmak için yüzüğün geri kalanını Atuan'ın
mezarlarında aramaya gideceğimi söyledim. Çünkü dünyada barışa şiddetle
ihtiyacımız var. "(Le Guin, 2014, s. 136). Bu nedenle, Ged yüzüğü
yeniden birleştirdiğinde, Takımadalar'a da denge getirecekti. Le Guin,
hikâye aracılığıyla dengeyi örnekleyerek, kabalizmde dengenin nasıl gerekli
olduğunun altını çizdi.
Bir başka dualistik fikir ise cinsiyet meselesidir. Le Guin ikinci
sefirot, bu fikri haklı Hokmah ve üçüncü sefirot Binah'a , zıt
cinsiyette simgeler; erkeklik ve kadınlık (Fortune, 1999, s.
122). Kabala teorisindeki Chokmah ve Binah ,
erkek ve kadın formlarıyla resmedilmiştir. Evrenin olumlu ve olumsuz
ilkeleridir.
Bunlar erkeklik ve dişilikle “Yin ve Yang” dır (Fortune, 1999, s.83). Pozitif
olan Chokmah ve negatif olan Binah , mükemmel
dengeden oluşur. Erkekler ve kadınlar arasında ayrım olduğu açıktır, ancak
gerçekte tam olarak bir denge vardı. Chokmah sağ eli, Binah ise
sol eli temsil ediyordu (Fortune, 1999, s. 43). İkisi birlikte kafayı
tutar, Kether (Fortune, 1999, s. 109). Chokmah
rolündeki Ged ve Binah rolündeki Tenar, sadece
"Earthsea" barışını yeniden bir araya getirmekle kalmadı, aynı
zamanda aydınlık ve karanlık, yaşam ve ölüm arasında yeniden denge sağladılar.
Dahası, Arha'dan Kossil'e Atuan Mezarları'ndaki (1970) kadın
karakterler karanlıkla ilişkilendirildi. Kendilerini feda etmek için
doğduklarına inanılıyordu. Rahibeler karanlığın ve ölümün temsilcileri
oldukları için sadece kadınlardan seçildi. Siyah kollar
giydiler. Kossil, her zaman mezarlara erkeklerin girmesine izin
verilmediğinden bahsetmişti. Bu tanımlamalar ve örnekler, kadınların
karanlığı temsil ettiği ve duvarların arkasında kalanların gölgelerini temsil
ettiği fikrini güçlendirdi. Kadınlar ölüme hapsedildi, ancak Dünya
Denizinin ikinci kitabında erkekler ışık ve yaşamla
ilişkilendirildi . Le Guin, Ged'in bir erkek olarak, gün
ışığına ait olduğu için karanlıkta mezar üzerinde hiçbir gücü olmadığını
göstererek fikrini güçlendirdi. Topraktaki kadar güçlü değildi (Le Guin,
2014, s. 172).
Ged, Erreth-Akbe'nin yüzüğünün diğer yarısını bulmak için daha önce başka
erkeklerin gelmediği Atuan'ın mezarlarına girdi (Le Guin, 2014, s.
85). Erkekler ışıkla ilişkilendirildi ve Ged, yasak olsa bile ışığı
yeniden karanlığa getirdi (Le Guin, 2014, s. 83). Ged, Chokmah'ı erkek
figürü olarak sembolize ediyordu . Ged'in mezarlara ışık
getirme eylemi, Tenar'ın gerçeklik anlayışının aydınlanmasıyla
ilişkilendirilebilir. Bu nedenle, Chokmah ve Binah'ın haklı
gösterdiği gibi, zıt cinsiyetlerden olsalar bile, denge için birleştirilmeleri
gerekir. Le Guin, birlikte çalışırlarsa dengeyi yeniden birleştirmek için
Tenar'ı bilgelik ve Ged'i yetenekli biri olarak tanımlayarak (Le Guin, 2014, s.
165) mükemmel bir denge yarattı. Karanlıktan başarılı bir şekilde kaçmak
için birbirlerini destekleyen zıtların gücü sayesinde, karşı cinsler arasında
denge sağlandı.
Bu tezin bu bölümünde, The Tombs
of Atuan'daki (1970) kelimelerin ve dilin , sadece kontrol etme
gücünü ima ederek değil, aynı zamanda dili bir yaratılış konuşması olarak
göstererek, kelimelerin kabalistik anlayışıyla nasıl ilişkili olduğu
gösterilecektir. tıpkı Yahudi mistisizmi gibi. Hikayede Ged, tıpkı
Yahudilikte evrenin yaratılması gibi, Segoy'un konuşmasının “Earthsea” nin (Le
Guin, 2014, s: 154-155) yaratılması için ne kadar önemli olduğunu
örnekledi. Segoy, İsrail tanrısının konuşmasıyla evreni yarattığı gibi her
adayı isimlendirerek yarattı. Yahudiliğe göre bu dünya, insanlar ve
hayvanlar Tanrı'nın sözlerinin ürünleridir. Bu nedenle, her şeyin özü
sadece kelimelerin bir çıktısıdır (Idel, 1992, s: 43-59). Le Guin'in,
ilk Earthsea romanlarında olduğu gibi, Kabalizmin ana
ve can alıcı parçası olan kelimelere ve dile odaklandığı açıktır. Bu tezin
diğer bölümlerinde de anlatıldığı gibi harfler, kelimeler ve sayıları kutsal
kabul edilir ve kabalistler ve okültistler bu harflerin ve kelimelerin evrenin
anahtarı olduğuna inanırlar. İbranice harfleri yalnızca sayı ile
ilişkilendirmekle kalmaz, aynı zamanda yıldızlar da Le Guin'in neden eski dili
yarattığı ve Earthsea serisinde kelimeleri güçlü kıldığı
fikrini güçlendirir .
Kabalizm harfler üzerine kuruludur ve
kabalistler kelimelerin kutsal olduğuna inanırlar; bu yüzden bazı
kelimelerden bahsetmezler ve onun yerine başka isimler kullanırlar, çünkü
kabalistler kelimelerin güçlü olduğuna inanırlar. Onlara göre, sözler
ister insan, ister nesne üzerinde olsun, sahip olma gücü verir. Ayrıca dil
ile birisi kendi gerçekliğine ulaşabilir. Bu nedenle Le Guin, The
Tombs of Atuan'da (1970) kelimelerin gücünü bir kez daha
vurguladı .
Gelen Atuan Mezarları (1970),
Le Guin'in isimsiz olanlar gibi koyu renkler yetkilerini tarif. Earthsea serisine göre her
şeyin bir adı vardır, ancak kötü güçler hayatta kalmak için diğerlerinin
ruhlarını ve kimliğini kullanır. Ged, Tenar'a açıkladı
daha önce isimsiz kişilerle nasıl
tanıştığı ve güçlerinin nereden geldiği (Le Guin, 2014, s:
153-154). Hikayenin başından itibaren isimsizlerin kelimelerden korktuğu
anlaşıldı. Bu yüzden kelimeler hile, aldatma ve hokkabazlık olarak
açıklandı (Le Guin, 2014, s. 73) ve konuşmacıları inançsız yalancılar olarak
kabul edildi (Le Guin, 2014, s. 26). Thar ayrıca Arha büyücüsünün gücünün
kelimelerden geldiğini açıkladı (Le Guin, 2014, s. 74). " Onlara kuru
bir tahta parçası gösterdi ve ona bir kelime söyledi. Ve lo! çiçek
açtı. Ve bir kelime daha konuştu ve üzerinde kırmızı elmalar vardı ...
'(Le Guin, 2014, s: 74). " Thar, gücünü Eski Konuşma'nın sözlerinden
alacak sihir sayesinde kişinin kanat değiştirebileceğini veya bir yerde yağmur
yaratabileceğini de ekledi (Le Guin, 2014, s. 73). Le Guin, kelimelerin
gücünü bu satırlarla örnekledi. Kabala teorisinin haklı gösterdiği gibi,
kelimelerin tıpkı İbranice kelimeler ve harfler gibi güçlü ve kutsal olduğu çok
açıktı. Bu yüzden Kossil, Arha'ya büyücülerle konuşmaması gerektiğini ima
etti. Kelimelerin kontrol etme yeteneği yarattığı bir gerçek vardı ve bu
nedenle mahkumların dilleri mezarlara alınmadan önce kesildi (Le Guin, 2014 s:
47).
İsimsiz olanlar, bir büyücü gelip
isimlerini söylerse güçlerini kaybedeceklerinin farkındaydı. Kelimelerin
gücünden korkuyorlardı. Dahası Ged, kelimelerin gücünün bir şeyleri ele
geçirip değiştirebileceğini biliyordu, bu nedenle, tıpkı gerçek bir Kabalist
gibi, kelimelere dikkat ediyordu. Bu nedenle Ged, akıllıca Arha'nın ismini
bir şekilde öğrenmesini ve kontrol etmesini istedi, ancak kendi adını hiç
söylemedi (Le Guin, 2014, s: 114) ve Ged konuşmasıyla Tenar'ı kontrol etmeye
başladı. Yazar Algeo, Le Guin'in onları nasıl kullandığını kelimelerin
gücüyle açıkladı “... ilk hikayeden itibaren, adlandırma, Earthsea'da uygulanan
sanat-büyüsünün özüdür . Benim için sihirbazlara gelince, bir
adanın veya karakterin adını bilmek, adayı veya kişiyi tanımaktır ”(1982,
s.64). Yerdeniz'de birinin adını bilmenin,
birisinin gerçek kimliğini ve karakterini anlamaya yardımcı olduğunu
vurguladı .
Kabalist yazar Moshe Idel makalesinde
kelimelerin bir şekilde kimliği oluşturmak için taşlara benzediğinden
bahsetmiştir (1992, s.43). Erreth-Akbe'nin yüzüğünün bölümünde Ged, “Sen
Tenar ya da Arha'sın ama ikisi değilsin” (Le Guin, 2014, s. 164) diyerek gerçek
kimlik sorununu vurguladı, çünkü bir isim bir kimlik, böylece hiç kimse iki
kimliğe sahip olamaz. Ayrıca Ged, Tenar'a ortak dili öğretti, en eski
dil olarak bilinen “ejderhaların konuşması” nı değil (Le Guin, 2014,
s.190), sırf A Wizard of the Wizard'ı alırken
deneyimlediği gücün farkındaydı . Earthsea f 1968).
Le Guin'in Kabalizmi her bölümde Atuan'ın
Mezarları'na (1970) nasıl aşıladığı açıktır . Her
sembolü, her kavramı ve her özelliği karakterlerle, olay örgüsüyle ve ortamla
ilişkilendirerek akıllıca kullandı. Bunu yaparak Le Guin, sadece harflerin
gücünü ima etmekle kalmayıp aynı zamanda Kabalistik diyagramın her sephirot'unu
akıllıca kurarak Kabalizmin fantastik bir versiyonunu yarattı.
5. EN UZAK
KIYILININ KABALİSTİK ANANLİZİ
The Farthest Shore (1972), Earthsea'nin üçüncü
kitabıydı . İlk üç Yerdeniz kitabının baş
kahramanı Ged ile fantastik yolculuk burada yeni maceralarla da devam
etti. Yazar, Le Guin, teorisini kurdu Kabalacılığından sadece
önceki iki kitaplarında gibi, hikayenin neredeyse her bölümün içine Yerdeniz,
Yerdeniz Büyücüsü (1968) ve Atuan Mezarları (1970).
Üçüncü Earthsea kitabında,
Le Guin hikayeyi, karakterleri ve ortamı sadece dilin ve büyünün gücüyle değil,
aynı zamanda Kabalistik kavramlarla da ilişkilendirdi. Daha önce de
belirtildiği gibi, Earthsea Archipelago, üçlemede birçok
isimle anlatılan eski dil tarafından yaratıldı. "Earthsea" nin
yaratıcısı Segoy, her şeyin gerçek adını söyledi ve Earthsea Adalarını
yarattı. Bu nedenle Segoy'un kullandığı dil çoğunlukla yaratılış dili
olarak kabul edildi ve bu yüzden tıpkı İbranice gibi en eski ve en kutsal
olanıdır. Önceki bölümlerde açıklandığı gibi, Kabalistik teoriye göre,
yıldızlarla ve sayılarla ilişkilendirilen her harf güçlü ve kutsaldır (Katz,
1995, s. 114). İlk üç Yerdeniz kitabının her
birinde Eski Söz'ün aynı zamanda ne kadar kutsal ve güçlü olduğu
vurgulanmıştır. Bu nedenle, Eski Konuşma'daki gerçek sözler yalnızca
büyücüler veya büyücüler tarafından biliniyordu.
Earthsea'ya göre her şeyin özü
olan gerçek bir adı vardı. Aile veya nesneler tarafından verilen isimler
ve hayvanların tanıdık isimleri değillerdi. Yaratan Segoy tarafından
verilen addı. In En Uzak Shore (1972), Le Guin hikaye
için önemli karakterdi Arren gerçek adını anlatarak gerçek isimlerin anlamını
örneklenen. Ged, Arren'e gerçek ismini, üvez ağacı olan Lebannen'i
vermiştir. Rowan ağacı, bilge bir kral olarak geleceğini ifade ediyordu
(Le Guin, 2014, s. 42). Gerçek bir isim, o şeyin / kişinin kategorilere
ayrılmadan gerçekliğiydi. Öz buydu.
Bu nedenle, gerçek isimler hakkında bilgi sahibi olmak saf bir sahip olma
ve değiştirme gücü sağladı. İsim bilgisi, yaratılışını değiştirebilir ve
hatta onu başka bir şeye dönüştürebilir. Fırtınalar yaratabilir ve
rüzgarın yolunu değiştirebilirdi çünkü yaratılış diliydi.
Bu dil yalnızca büyücüler ve ejderhalar tarafından biliniyordu ve bazı
sihirbazlar tarafından birkaç kelime ve bu konuşmadaki sözler yalnızca gerekli
olduğunda kullanıldı, çünkü örneğin bir adada yağmur yağmak başka bir şeye
neden olabilirdi. Kabalizmin evrenin dengesini savunan on sephirot aracılığıyla
önerdiği gibi denge gerekliydi (Manheim, 1969, s. 13). Bununla
birlikte, The Farthest Shore'da (1972) Le Guin, Kabalistik
özellikleri, özellikle ikinci sephirot Binah'ı dilin gücünü
kullanarak haklı çıkarmak için doğanın, yaşamın ve ölümün dengesizliğine
odaklandı . Üstelik Earthsea serisinin başından
itibaren okuyucu Ged'in yaşam yolculuğuna tanık
oldu. Yetenekli yazar Le Guin, Ged'in gerçekliğe ve bilgeliğe ulaşması
için bir yol çizdi, tıpkı Kabalistik diyagramda olduğu gibi, bir insanın kendi
gerçekliğine ulaşma yolunu da simgeliyor. Yine, Kabalizmin ilk
üç Dünya romanıyla mükemmel bir şekilde iç içe geçtiği
ortaya çıktı . Üçüncü kitapta okuyucu, Ged'in hayatının gerçek olan
Kether'e ulaşmak için başka bir yolunu gördü. Hikaye, kelimelerin gücünü
kaybetme haberleriyle ve sihrin gücünü kaybetmesiyle başladı. Hikaye,
Enland'ın prensi Arren'den Ged olan Earthsea Archmage'e geldi.
"Yerdeniz" in yaratılış dilinin o dünyadaki her şey için önemli
olduğu açıktır. Gerçek isimlerin bilinmesi, sağlığı getirmek, doğal
afetleri durdurmak ve hayvanların doğurganlığı için de önemliydi. Denge
bozulduğu için kelimeler unutulmaya ve etkilerini yitirmeye
başlamıştı. Narveduan adasında büyücüler büyüleri unuttu. Hasatları
zayıftı. Aralarında hastalık vardı ve büyücüler bile hiçbir sihir sanatı
yapamıyorlardı. Le Guin, küçük bir şeyi bile değiştirmenin bir sonucu
olarak evrenin dengesini açıklamak için Ged'i kullandı. Bir kayayı alıp
fırlatmanın önemsiz göründüğünü, ancak başka ülkelerdeki başka bir şeyin
dengesini değiştirebileceğini söyledi. Ged, “Rüzgarlar ve denizler, suyun,
toprağın ve ışığın güçleri, bunların yaptıkları ve canavarların ve yeşil
şeylerin yaptığı her şey, iyi yapılmış ve doğru yapılmıştır. Tüm bunlar
denge içinde hareket eder. " (Le Guin, 2014, s. 100). "Yerdeniz" in,
Tanrı'nın konuşmasıyla dünyanın yaratılışının Kabalistik perspektifi gibi,
mükemmel bir denge içinde gerçek kelimelerle yaratıldığı ima
edildi . Bu nedenle kabalizm, harflerle ve sözcüklerle doğrudan ilişkili
olan dengeyi haklı çıkardı.
Sözler yaratılış dilinden olduğu için,
sözler doğa ile ilgili her şeyi etkiledi, bu nedenle ritüeller ve bir yıl
içinde önemli günler, özellikle doğurganlık ve sağlık için kullanıldılar, tıpkı
ritüellerde ve kutsal kelimelerin Kabalistik anlayışı gibi. günler. Kabalist
yazar Moshe Idel, ibranice ritüellerde ve kutsal günlerde bir yaratılış dili
olduğu için kullanıldığını ifade etti. Kelimelerin şifa ve bereket için
bir gücü olduğuna inanırlar (Imel, s: 43). Le Guin, sözlerin bu
yönünü Earthsea'de de sürdürdü .
Le Guin, The Farthest
Shore'da (1972) kelimelerin dengesizlikle doğa üzerindeki
etkilerini aktardı . Earthsea serisinin bu bölümünde
kelimeler artık işe yaramıyordu . Örneğin Kuzuların Bayramı'nda
hayvanlardan sorumlu büyücü kelimeleri unuttuğunu söylemişti (Le Guin, 2014,
s.6). Büyüyü yapamadı ve Enlad Kralı bile kelimelerin anlamsız olduğunu
söyledi. Gücünü kelimelerle kaybeden büyü artık işe yaramıyordu ya da
oldukça zayıftı.
"Earthsea" de bir sorun vardı,
bu yüzden The Farthest Shore'da (1972), baş
büyücü Ged sorunu bulmak ve dengeyi yeniden sağlamak için Enland Prensi ile bir
yolculuğa çıktı. Roke'un baş büyücüleri "Yerdeniz" dengesini
korumak için çalıştılar ve bu gücü kelimelerden aldılar, ancak anlaşıldığı
üzere bu kelime ve harfler kötü güçler için kullanılabilirdi. Kabalizm,
kelimelerin evrenin gizemlerini ortaya çıkarmak için saf bir güç yarattığını ve
bu kelime bilgisi kötü bir şekilde kullanılırsa, felaket sonuçlara yol
açabileceğini öne sürdü. Bir bakıma, Le Guin, The Farthest
Shore'da (1972) gurur adı altında kelime bilgisinin kötüye
kullanımını vurguladı .
Döngünün ilk kitabı The Wizard of
Earthsea'da (1968) , okuyucu Ged'in gururuna ve
sonuçlarına tanık oldu. O bile hayat ve gölgeler arasında küçük bir tepe
açtı. Pek çok kötü etkisi oldu. Ancak, The Farthest
Shore'da (1972) , kelimelerin kötüye kullanılmasından
kaynaklanan daha büyük bir sorun vardı. Diğer bir şey de, hiçbir büyücünün
sorun hakkında hiçbir fikri olmamasıydı. Romanda , hangi
kelimeler için çalışmış ve uygunsuz kullanım cennette başındaydı Usta Windkey
ait sözlerle açıklanmıştır neden olabilir nasıl.
"Tüm güçlerim yok mu? Koru'nun
ağaçları yaprak dökmez mi? Cennet fırtınaları dünyamıza itaat etmiyor
mu? İnsanlığın en eski sanatı olan büyücülük sanatından kimler korkabilir?
" (Le Guin, 2014, s. 32)
Kabalizm, dili yaratılışın aracı olarak
görür. Kabalist bakış açısına göre Tanrı'nın ürünüdür (Idel, 1992,
s.44). Kabalizm, kelimelerin bilinçli ya da bilinçsiz olarak korkunç bir
şeye neden olabileceğini vurguladı. Le Guin bu gerçeği The
Farthest Shore'da (1972) doğruladı . Ged,
eylemlerin sonuçlarını Arren'e anlattı. Le Guin, "Yerdeniz" deki
birçok adanın doğurganlıktan yoksun olduğunu hayal etti. Artık yağmur
gelmedi ve kuraklık vardı; bu yüzden birçok köylü sanatını icra
edemedi. Topluluk kaosa ve bilinmeyen geleceklere sürüklendi. Sihirli
sözler yoktu. Bereket ve barış yoktu. Bunun nedeni kutsal olan gerçek
isimlerin kötüye kullanılmasıydı. Le Guin, açgözlü bir büyücünün
yaratıcısı Segoy'un kendisinden bile daha güçlü biri haline gelmesinin bir
sonucu olarak "Yerdeniz" de dengesizlikler yaratarak Kabalistik
bilgelik ve bilgi perspektifini vurguladı. Le Guin, açgözlülük fikrini
Kabalistik diyagramın altıncı sephirot'u Tifaret ile
ilişkilendirdi. Tifaret gurur ve egoizme benziyordu. Bir ruh
kendi gururunu yenebiliyorsa, gerçekliğine ulaşabilir, Kether, ama
o ruh tamamen arınmalıdır. Tifaret bir bakıma iki yol
gösterir. Sonunda seçmeniz gereken önemli. Ged , Yerdeniz
Büyücüsü'ndeki gururunu, kötü sonuçlara neden olan kötü
yoldan aştı . In En Uzak Shore (1972) , okuyucu
“Yerdeniz” hükmetme gücünü vardı ama bunun yerine insanlığın ve büyü için
kendini feda diye takip lideri Erreth Akber, onun seçimine göre Ged'in kurtuluş
anladı. Büyü sanatını yapmayı ve dünyadaki tüm zamanların en yüksek büyücüsü
olmayı seçmedi. In En Uzak Shore (1972), Le Guin gururunu
üstesinden gelmek ve “Yerdeniz” denge kırdı ve hatta ölüm kalım dengesi de
olamazdı bir greedier karakterini yarattı. Le Guin, Tifaret'i kötü
karakteri Cob aracılığıyla açıkladı . Kitapta Ged, açgözlülükten
doğan bilginin kötüye kullanımını açıkladı. “Sonsuz zenginlik, tartışılmaz
güvenlik, ölümsüzlük üzerinde güç istediğimizde, arzu açgözlülük haline
gelir. Ve eğer bilgi bu açgözlülükle birleşirse, o zaman kötülük gelir.
" (Le Guin, 2014, s. 53). Le Guin'in Kabalistik anlayışı
doğrudan kendi fantastik kurgusuna bağladığı açıktır. Kabalizme göre Tifaret'in egoist
bir yanı vardır ve eğer bir ruh her şeye sahip olmak ve her şeyi gözünü
kırpmadan yok etmek istiyorsa, o ruhun karanlığa mahkum olduğunu gösterir
(Fortune, 2000, s: 211-212).
Cob, Tifaret'in temsilcisi
olarak yaşamla ölüm arasındaki duvarı kırdı ve evrenin dengelerini
bozdu. Aslında kendini karanlığa hapsetti. Cob en büyük sihirbaz
olmak ve Ged'in onu bir kez büyücülükte yendiğini göstermek
istedi. Açgözlülük ve gurur Cob'un gözlerini kapadı. Yaşam amacını
“güç” ve ışığı “karanlık” olarak açıklamıştır (Le Guin, 2014,
s.270). Kendini, yapım dilinde kutsal sözlerin yarattığı doğanın üzerinde
gördü. Cob, “Yerdeniz'in büyük dengesinde sınırlamanın gerekliliğini
anlayamamaktaydı: Yerdeniz'in ikincil dünyasında, gerçek güç sınırlama
gerektirir; yaşam ölümle dengelenir (Hatfield, 1993, s.50). "
Le Guin, Cob karakteri aracılığıyla
Kabalistik bir gurur anlayışını ve sonuçlarını fantastik dünyasına mükemmel bir
şekilde yerleştirir çünkü “ Kabala , Tanrı'nın doğası ve sefirot veya
meleklerin ve insanın ilahi
oluşumlarıyla ilgilenir . Tanrı, En Soph, evreni
doldurur ve içerir ”(Melton, 2001, s.85) ve Cob kendini doğanın üstünde ve
Yahudi Tanrısı Yahweh'in üstünde olarak gördü. Herkesin efendisi olmak
istiyordu. Onun sözleriyle evreni yaratan Yahudi Tanrısı YKWH gibi
olmak istediği açıktır : ”Bu yüzden onu yeniden yaptım ve yeniden yaptım
ve bir büyü yaptım - şimdiye kadar yapılmış en büyük büyü. En büyüğü ve
sonuncusu! (Le Guin, 2014, s.269). " Ged'e gücünü göstermek için
kendini bile öldürdü. Ancak, en büyük büyücü olma hırsı onu karanlığa
mahkum etti. Yaşam dünyasına ait değildi. Hırsından dolayı yavaş
yavaş gerçek kimliğini unutmaya başladı. Açtığı zirve, Yerdeniz'in
dengesini bozdu. Doğa doğurganlığını kaybetti. Büyücüler sihir
sanatını yapamadı çünkü kelimeler anlamını yitirdi. Bütün hayvanlar,
bitkiler ve hava, kelimelerin gücünden yoksundu. "Yerdeniz"
kimsenin yaşayamayacağı bir çöle dönüştü ve hiçbir şey büyümedi. Cob'un
gururu "Earthsea" dengesizleşti. Tüm dünyaları ve sihri emerek
adeta adaların sonunu getirdi. Kısaca, Cob dengede yaratılan dünyayı yok
etmeye çalıştı. Le Guin, "Earthsea" nin yaratılışını kabalistik
bir perspektiften evrenin yaratılmasına bağladı, çünkü Kabalistik teori,
evrenin Tanrı'nın sözlerinin bir ürünü olduğunu öne sürdü (Katz, 1995, s. 114),
dolayısıyla Cob'un amacı " "Yerdeniz", Tanrı'nın sözleriyle
yaratılan bu evrenin yıkımını temsil ediyordu.
Le Guin'in Kabalizmin temel
noktası olan dengeye odaklanarak The Farthest Shore'da (1972) Kabalistik
harf ve sözcük anlayışını fantastik dünyasıyla ilişkilendirdiği açıktır .
Dahası, Le Guin , Kabalistik
diyagramda Üçüncü Sephirot Binah ile The Farthest
Shore (1972) ortamını da birleştirdi . Binah ,
evrenin doğurganlığını temsil eder. Dünyadaki yaşamı temsil
eder. Dion Fortune'un Mistik Kabalah kitabı da Binah'ı şöyle tanımladı :
“Büyük Deniz Marah, elbette tüm yaşayanların anasıdır. O, hayatın
tezahür ettiği arketipik rahimdir. Hayata bir araç olarak hizmet etmek
için bir biçim sağlayan her ne ise, Onun içindir. Bununla birlikte, bir
biçimde hapsedilmiş yaşamın, her ne kadar bu suretle örgütlenmesi ve bu şekilde
gelişmesi sağlanmış olsa da, kendi düzleminde sınırsız (aynı zamanda örgütlenmemiş
olsa da) olduğundan çok daha az özgür olduğu unutulmamalıdır. Bir biçime
dahil olma, bu nedenle yaşamın ölümünün başlangıcıdır. (2000, s: 142) “
Binah , yaşayanların
dünyasını, maddi dünyayı temsil eder, ancak aynı zamanda yaşayan dünya ile ölüm
dünyası arasında bir denge oluşturur. Binah , büyük
deniz Manah ve tüm canlıların annesi olarak
tanımlanır . Binah'ın denizle birleşmesiyle denizde,
sularda yaşamın başladığı ifade edilmektedir (Fortune, 2000, s.46). Ve Le
Guin, The Farthest Shore'un (1972) hikayesini çoğunlukla
deniz üzerine odakladı . "Yerdeniz" canlıları
denizle bağlantılıydı. Ged ve Arren, "Yerdeniz" e denge getirmek
için dünyanın sonunu bulmak için bir yolculuğa çıktı. Olaylar genellikle
denizde veya okyanustayken meydana geldi.
Deniz her zaman hikayede hayat kaynağı
olarak görülmüştür. Sınırsız ve güçlüydü. Le Guin, The
Farthest Shore'da (1972) okyanusları, denizleri ve
suları yaşam biçimiyle tanımladı . The Farthest
Shore'da (1972) su tıpkı bir yaşam kaynağı
gibiydi . Dahası Binah , doğurganlığıyla yaşam ve
ölüm arasındaki dengeyi de korudu. Kabalist yazar Dion Fortune, Binah'ın neden ölüm
ve yaşam arasında bir denge kurduğunu açıkladı . “O,
tüm canlıların güçlü annesidir ve aynı zamanda ölüm prensibidir; çünkü
formdaki yaşam veren aynı zamanda ölümü de verendir, çünkü form, kullanımı
eskidiğinde ölmelidir. Biçim düzlemlerinde, ölüm ve doğum aynı madalyonun
iki yüzüdür (2000, s.136). " Kabalist yazar Fortune, yaşam ve ölümün
kırılmaz bir birim olduğunu vurguladı. Bir ölüm varsa, yaşamak için bir
kaynak vardır. Örneğin insanlar, ölümlerinin bir sonucu olarak et ve bitki
tüketirler. Mükemmel bir denge.
Le Guin, bu Kabalizm perspektifini The Farthest
Shore'a (1972) akıllıca bağladı . The Farthest
Shore'daki (1972) her şey doğrudan yaşam ve ölüm dengesini
birbirine bağladı. Hırslı büyücü Cob, yaşam ve ölüm arasındaki dengeyi
bozdu. Ve bu nedenle, tüm harfler ve kelimeler unutulmaya
başlandı. Sihir gücünü kaybetti. Hikayede, denge Le Guin tarafından
mükemmel bir şekilde resmedildi. Ged, okyanusun sonu olarak nitelendirilen
dünyanın sonuna giderek şeytani kaynağı aradı. Ölümün başladığı yerde
yaşamın bittiği açıktı ve bunun tersi de geçerliydi. Okyanusun sonunda
ölümler dünyası başladı. "Bu, tüm toprakların en batıdaki burnu,
Dünya'nın sonuydu." (Le Guin, 2014, s. 253). Ayrıca Le Guin,
diğer dünyayı ışığın, hayatın ve suyun olmadığı kuru toprak olarak ifade
etti. Herhangi bir yaşam biçimi olmayan toz gibiydi. Mesela Arren
susadığında su içmek istedi ama kurak topraklarda su yok. Ölümler sadece toz
içiyor (Le Guin, 2014, s. 260).
Yaşam dünyasının suların sonunda sona erdiği ve ölüm dünyasının suyun
sonunda başladığı açıktır. Mükemmel bir denge içindeydiler. Le Guin,
yaşam ve ölüm dengesini Binah'ın denge anlayışıyla mükemmel
bir şekilde ilişkilendirdi . Kötülük kaynağı bile bu yaşam ve
ölüm dengesizliği nedeniyle ortaya çıkıyordu. Le Guin, yaşamı ve ölümü iki
farklı yüzü olan ancak birbirine bağlı bir madeni para olarak
tanımladı. Bu nedenle, yaşam ve ölüm arasındaki dengeyi sembolize eder. Ayrıca
Le Guin , Kabalistik diyagramın altıncı sefirotu olan Tifaret'i örnekledi . Bir
kişi gururunu gerçekten aşarsa en büyüğü olabileceğini, çünkü Tifaret ruhun
ulaşabileceği en yüksek sefirot olduğunu Kabalistik bir anlayış
gösterdi (Fortune, 2000, s.50).
Le Guin , The Farthest Shore'da (1972) Tifaret'in iki
yakasını gösterdi . Birincisi, kendisini sadece iktidar konusunda
takıntılı olmaya adayarak başarısız olan Cob, diğeri ise kendini insanlığa ve
çalışkanlığa feda eden Ged'di. Bu nedenle, Cob karanlığa hapsedildi, ancak
Ged canlı taraftaki ışıkta yaşamaya devam etti. Le Guin, iki karakteri Cob
ve Ged ile Kabalistik kurtuluş perspektifini vurguladı. Ged, duvarı yani
canlılar dünyası ile ölümler dünyası arasında bir zirveyi kapatmayı
başardığında, “Yerdeniz” dengesini kazandı. Büyücüler sihir sanatlarını
yapmaya devam ettiler. Yaratılışın dili ve gerçek isimler önemini
geri kazandı . Ged , yolculuğunu sanatına, büyüsüne
adayarak ruhunu arındırarak sonlandırdı. Sınavı geçti ve Malkuth'a ulaştı .
Bu tez, Le Guin'in, Earthsea serisinin ilk
üç romanı olan A Wizard of Earthsea (1968), The Tombs of Atuan (1970),
The Farthest Shore'da gösterilen fantastik bir dünya yaratarak
hikayelerine nasıl Kabalistik teori kurmaya çalıştığını gösterdi. (1972). Her
şeyden önce, Büyü ve Okültizmin pahalı tarihsel arka planına göre, Kabalizm
teorisi, Yerdeniz'in ilk üç romanıyla ilişkilendirmek için
ayrıntılı olarak sunuldu . Bu tez, kanıt niteliğindeki örnekleriyle,
Le Guin'in ilk üç Yerdeniz romanını Kabalistik kavramlar ve perspektifler
geleneğine yerleştirdiğini göstermiştir.
Teorilerin arka planı aracılığıyla, bu
tez, anlatıcının, kabalistik açıklama yoluyla okültist unsurları ve mitleri bir
araya getirme başarısının antropolojik arka planlarını sundu. Büyünün dili
olan Eski Konuşma'nın oluşturduğu fantastik bir dünya yarattı. Le Guin,
onu Yahudi tanrısı Yakweh'in konuşmasıyla Segoy tarafından
yaratılan Earthsea'nin konuşmasıyla yaratılan evrenle mükemmel bir şekilde
ilişkilendirdi . Üstelik bu tez, Dünya Denizinin ilk
üçlemesinde sihir dilini (Eski Konuşma) İbranice ile birleştirerek Kabalizmi
nasıl merkeze aldığını göstermeyi amaçladı . Yahudi Tanrısı
her şeyi adlandırarak dünyayı yarattı ve var oldu. Bu yüzden isimler,
kelimeler ve hatta harfler önem taşıyordu. Kutsal ve anlamlıydılar.
Le Guin, Earthsea'nin ilk
üçlemesinde kelimelerin, isimlerin ve özün gücünü vurgulamakla kalmayıp,
bunların kabalistik bir perspektiften gerçeğe ulaşmak için nasıl aletlere
dönüştüğünü de gösterdi . Sayılar ve astrolojik sembollerle doğrudan
bağlantısı olan İbranice harfler sayesinde ilk Dünya romanlarını
Eski Konuşma olarak bilinen sihirli dil üzerine kurmaya
çalışmıştı . Bu harfler ve onların morfolojik versiyonları, bir şeyin
gerçekliğine sahip olmak ve onu değiştirmek için olağanüstü bir güce
sahiptir. Kabalistik bilim adamları, bu mektupların evrenin anahtarını
içerdiğini haklı çıkardılar. Bu nedenle, bu gerçek sözler açık değildir ve
bazı Kabalistler tarafından neredeyse hiç
bilinmemektedir . Le Guin, bu kabalistik gerçekliği mükemmel bir
şekilde Earthsea serisine bağladı .
Le Guin, eserlerinde tıpkı kabalistler
gibi, gerçek sözcükleri bilen büyücüler yaratmıştı. Bu sihirbazlar
kelimelerin ne zaman ve nerede kullanılması gerektiğini bilir. Büyünün
denge dengesini korumaya yardımcı olduğunu bilirler çünkü her şey zaten gerçek
bir gerçekliğe sahip bir amaç tarafından ve gerçekten de bir denge içinde
yaratılmıştır. Önceki bölümlerde belirtildiği gibi, Kabalizm, Tanrı'nın
iradesiyle yaratıldığı için evrenin dengesini sağlamayı amaçlamaktadır ve bu
nedenle, hiç kimsenin felaket sonuçlara neden olmak için harfleri ve kelimeleri
değiştirmeye çalışmaması gerektiğini ima etmektedir, çünkü bu evren, karşıt
fikir ve biçimleriyle bir denge üzerine inşa edilmiştir. Kabalizm, her
şeyi adlandırmanın bir amacı olduğunu ve herhangi bir güce göre değişmemesi
gerektiğini savunur. Dolayısıyla bu tez, Le Guin'in bu Kabalistik anlayışı
ilk üç Yerdeniz kitabına aktardığını ortaya
çıkarmıştır . İşte bu yüzden okuyucu , Ged'in A wizard of
Earthsea (1968) ve Tenar'da gerçek isimleri kötüye kullanmasının
sonuçlarına tanık oldu ve Tenar özgürlüğünü kaybetti ve gerçek adı The
Tombs of Atuan (1970) ve The Farthest'te ondan
alındığı için hapsedildi. Shore (1972), okuyucu hırslı
gözlerinden gözleri kapalıyken ve yaratıcı gibi olmak için iktidardan sarhoş
olduğunda biri doğru kelimeleri kullanırsa ne olacağını yakından gördü.
Her bölüm, her cümle, karakterler, olay
örgüsü ve hatta ortamlar Kabalizmin saf örnekleriydi. Le Guin, ilk Earthsea kitaplarıyla Kabalizmin fantastik
bir versiyonunu başarıyla yarattı . From A wizard of
Earthsea (1968) to The Farthest Shore (1972), Le
Guin'in gerçek isimleri yorumlama ve kullanma yolu, kelimelerin kabalistik bir
anlayışını ve kullanımını örneklemeyi amaçlıyordu.
Dahası, bu tez Le Guin'in “Earthsea”
dengesine gerçek isimlere bağlılığını da gösterdi. İlk Yerdeniz kitaplarında kullandığı
bir denge dünyası görüşü , ortamlar, karakterler ve anlatımla iç içe
geçti. Denge anlayışını, mükemmel bir denge oluşturan zıtlarla
ilişkilendirdi. Yukarıdaki üç bölümde tartışıldığı gibi, Yerdeniz serilerinde dualist
kelimeler kullanmanın mükemmel bir denge oluşturduğu görülüyor ,
tıpkı Kabalist teorinin denge oluşturmak için dualizm tarafından yaratılan Üçün
Yaşamındaki on sephirot'unu haklı çıkarması gibi. Analizler sayesinde, dengelerin formunun
güçlü göstergeleriyle, karanlık ve ışık, yaşam ve ölüm, kadın ve erkek
gibi zıt kavramlarla "Yerdeniz" yaratmayı düşündüğü açıkça
görülüyor . Earthsea'nin ilk üçlemesinde Le Guin,
karşıtlar olmadan bir dengenin var olamayacağını belirtti. Bu karşıtlar,
tıpkı "Yerdeniz" de olduğu gibi, dualizm biçimleriyle mükemmel denge
yaratmak için inşa edilen Hayat Ağacı'nın on sephirot'una doğrudan
bağlıdır. Le Guin, "Earthsea" nin ancak gücünü gerçek sözlerden
alan dualizmle bütünleşerek hikayede hayatta kalabileceğini belirtti.
Le Guin Kabalistik kavramları ve ilk üçlemenin okült unsurlarla mükemmel
dengeye vurgulayarak ikili konsepti sayesinde, hereat dili gerçek isimlerin
gücünü korelasyon nasıl Kısaca, bu tez ortaya amaçlanmıştır Yerdeniz . Bu
nedenle, bu çalışma, Le Guin'in, Kabalizmin ilk üç romanın
kalbine nasıl oturduğunu göstermek amacıyla destansı fantastik Earthsea dünyasını
nasıl yarattığını ortaya koydu.
Algeo, J. (1982). ' Sihirli Adlar: Ursula Le Guin Adlarının
Fantezilerindeki Onomastikler', 30: 2, 59-67, DOI: 10.1179 /
nam.1982.30.2.59, s.59-67
Amsler, M. (editörler) (2007 ). “Metamorphosis: The
Changing Face of Ovid in Medieval and Early Modern Europe”, reform ve rönesans
çalışmaları merkezi yayınları, denemeler ve araştırmalar, 13. Toronto: CRRS,
2007.
Bailey DM . (2006). Sihrin Anlamları: Magic Ritual ve
Cadılık: Pennsylvania Üniversitesi Yayınları
Blaha, J. (2009) Tevrat, Kabala ve Yahudi Şiiri: Yahudi Düşüncesine Kısa Bir Giriş,
Brno Çek Cumhuriyeti: Marek Konecny.
Clute, J. (2018). 'Ursula K.Le Guin Ölüm İlanı' The Guardian, 24
Ocak,
Çar. 18 Mart 2019 Görüntülendi
< https://www.theguardian.com/books/2018/jan/24/obituary-ursula-k-le-
guin >.
Davies, O. (2017). The Oxford Illustrated History of Witchcraft &
Magic. İngiltere: Oxford University Press
Dickie, WM (2003). GRECO-ROMAN Dünyası, Londra ve New York'ta Sihir ve
Sihirbazlar: Routledge, Taylor & Francis Group
Fortune, D. (1999). Mistik Kabala. Londra: Samuel Weiser, inc.
(Orijinal çalışma 1935'te yayınlandı)
Foucault, E . (1994). The Order of Things: An Archaeology of the Human
Sciences. Londra: Routledge
Gibson, M. (1970). Amerikan kültüründe büyücülük mitleri New York: Taylor
& Francis Group
Hainning, P. (1972). The Anatomy of Witchcraft, ABD: Taplinger Publishing CO, INC.
İdel, M. (1992). "Yahudi Mistisizminde Dilin Şeyleştirilmesi.",
Mistisizm ve Dil, Ed. Steven T. Katz tarafından. New York: Oxford
University Press, 1992 s: 42-79
Jaggi, M. (2015). 'The Magician', The Guardian, 17 Aralık
Cmt. 19
Mart 2019 Görüntülendi
< https://www.theguardian.com/books/2005/dec/17/booksforchildrenandteen
agers.shopping >.
Jonas, G. (2018). ' Fantastik Kurgusuyla Beğenilen Ursula K. Le Guin, 88 ' de
Öldü The New York Times, 23 Ocak, 10 Mart 2019'da Görüntülendi
< https://www.nytimes.com/2018/01/23/obituaries/ursula-
k-le-guin- fantezi-kurgu-için-alkışlanan-is-dead-at-88.html >.
Katz, S. B . (1995). '' Bir Retorik Teorisi Olarak Kabala: Başka Bir
Bastırılmış Epistemoloji. '' Retorik, Kültürel Çalışmalar ve Okuryazarlık: 1994
Amerika Retorik Derneği Konferansından Seçilmiş Makaleler. Ed. John
Frederick Reynolds, Hillsdale: Lawrence Erlbaum, 1995. 109-117.
Kline, SA (2005). 'Horace' 28 Ocak 2019'da Görüntülendi, < https://www.poetryintranslation.com/PITBR/Latin/Horacehome.php >.
Kunzru, H. (2014). 'Ursula Le Guin: Wizardry is Artistry', The Guardian 20
Kasım, Thur. Görüntülenen 10 Mart 2019 < https://www.theguardian.com/books/2014/nov/20/ursula-le-guin-wizardry- olan-ARTI stry-intervi
ew-nati Önal Paket-ödülleri >.
Laitman , MR (2008). Kabala'nın Gizli Bilgeliğine Bir Kılavuz, 3. baskı:
D'SA. ' Kabala Yayıncıları.
Lamont , P. (2016). Modern Magic, the Illusion of Transformation, and How It
Was, Oxford University Press, Journal of Social History shw126, Görüntülenme 5
Nisan 2019 < https://doi.org/10.1093/jsh/shw126 >
Le Guin, KU (2012). Earthsea Sihirbazı, ABD: Saga Press (Orijinal
çalışma 1968'de yayınlandı)
Le Guin, KU (2014). The Farthest Shore, the USA: Saga Press (Orijinal
çalışma 1972'de yayınlandı)
Le Guin, KU . (2014). The Tombs of Atuan, the USA: Saga Press
(Orijinal çalışma 1970 yayınlandı)
Leet, L. (1999). Kabala'nın Gizli Doktrini. Rochester, Vermont: İç
Gelenekler.
Lehrich, C ı . (2007). T Teoride ve Uygulamada Sihirli: o Gizli
Zihin. Ithaca.ABD : Cornell University Press, 2
Manheim, R ' . (1969). Kabala ve Sembolizmi Üzerine, ABD: Schocken Books Inc.
Melton, G.J . (2001). Okültizm ve Parapsikoloji Ansiklopedisi . ABD:
Gale Group
Michel, L. (2018). 'Ursula K.Le Guin En Büyük Bilim Kurgu Yazarımızdı' GQ, 24
Ocak, 19 Mart 2019'da görüntülendi < https://www.gq.com/story/ursula-k-le-
guin -bizim-büyük-bilim-kurgu-yazarıydı >
Miles, C. (2008). ' . Gizli geri çekme: Cornelius Agrippa ve Sihirli Dilin
Paradox " ABD: Retorik Toplum Aylık Cilt 38, 4 sayılı, s
433.. - 456
Mitchell, D. (2015). 'David Mitchell on Earthsea - bir rakip Tolkien ve George RR
Martin' The Guardian, 23 Ekim Cuma. 15 Mart 2019'da
görüntülendi < https://www.theguardian.com/books/2015/oct/23/david-mitchell-wizard-
of-earthsea-tolkien-george-rr-martin >.
Naimon, D. & Le Guin.KU (2018). Yazma Üzerine Sohbetler. ABD: Tin House Books
Nodelman, P. (1995). “Geçmişi Yeniden Keşfetmek: Ursula K. Le Guin'in Tehanu ve
Earthsea Üçlemesinde Cinsiyet”. Çocuk Edebiyatı. 23. Sf: 179-201.
Phillips, J. (2016). 'The Fantastic Ursula K. Le Guin' The New Yorker, 10
Ekim, 18 Mart 2019'da Görüntülendi
< https://www.newyorker.com/magazine/2016/10/17/the-fantastic-ursula-k-
le-guin >.
Phillips, J . (2018). 'The Subversive Imagination of Ursula K.Le Guin' The
New Yorker, 25 Ocak, 18 Mart 2019'da görüntülendi < https://www.newyorker.com/culture/postscript/the-subversive-
imagination-of-ursula -k-le-guin >
Plank, R ' . (1961). " Bilim Kurguda Karakterlerin
İsimleri ve Rolleri ", İsimler 9 s.15-59
Rowling, KJ . (1999). Harry Potter ve Sırlar Odası, Londra: Bloomsbury
Publishing
Saurat, D. (1922), ' Milton and Zohar' Studies in
Philology, University of North Caroline Press, Cilt. 19, No. 2 (Nisan 1922), s.
136-151
Schertel, E. (2009). Büyü, Tarih-Teori-Uygulama. (Ed.) J, H Kelley,
ABD: COTUM
Scot, R. (1972). The Discoverie of Witchcraft, Londra: Dover
Yayınları; Reprint Edition (Orijinal çalışma 1584'te yayınlandı).
Smitth, M. (2002). "Uçan Phallus ve Gülen Engizisyoncu:" Malleus
Maleficarum "da Penis Hırsızlığı Indiana University Press, Journal of
Folklore Research Vol. 39, No. 1, s. 85-117
Wilson, Cı . (1971). Gizli Tarih, 15. Baskı: Random House
Wood, S. (editörler) (1979). The Language of The Night, Essays on Fantasy and
Science Fiction, USA: The Putnam Publishing Group
Zambelli, S. (2007). Beyaz Büyü, Avrupa Rönesansında Kara Büyü: Ficino, Pico, Della
Porta'dan Trithemius'a, Agrippa, Bruno, Hollanda'ya: Brill
Ursula K. Le Guın’s Fantasy World In The Fırst Earthsea Trılogy Embedded In
Kabbalah
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar