Ursula K. Le Guın’s Fantasy World In The Fırst Earthsea Trılogy Embedded In Kabbalah

Bunlarada Bakarsınız

 KABALAYA YERLEŞTİRİLMİŞ İLK YERDENİZ ÜÇLEMESİNDE URSULA K. LE GUİN'İN FANTASTİK DUNYASİ

 

Hazırlayan: Çiğdem YILMAZ

ÖZET

İlkel zamanlardan modern zamanlara insanlar gizemli ve olağandışı varlıkları her zaman meraklı ve bu gizemli zamanların ardındaki gücü sorgulamıştır. Zamanla bu gizemli seyler hakkinda bilgi sahibi olma ki buna kullandiklari ozel dilde dahil olmak uzere cadılarla eslestirilmis. Bu, hem okültizm gelenekleri ve kabalizm özellikleri üzerinden fantastik edebiyat elementleri değerlendirilmiş hem de Doğu ve Batı'daki birçok mitolojiden alıntılanan büyü ve cadı aktivitelerinin tarihçelerinden ilham veren 'ilk yerdeniz üçlemesi' incelenmiştir. Aynı zamanda ilk yerdeniz üçlemesindeki semboller arasındaki ilişki, dilin gücü, doğa ve büyü arasındaki, telepati, astroloji, reenkarnasyon ve simya ilminin gücü iyi veya kötü olma kavramlarını gösterilmesi ve Le Guin'in okültizm ve fantastik edebiyat elementlerini nasıl uyumlu bir şekilde bu üçlemde ifadelerinin tespiti amaçlanmıştır.

Anahtar Kelimeler: Kabala, Okültizm, Le Guin, Fantastik Edebiyat

 

1.    GİRİŞ

Fantezi, bilim kurgu, diğer kurgusal türler ve şiirlerin yazarı olarak tanınan Ursula K. Le Guin, ilk üç Earthsea romanı olan A Wizard of Earthsea (1968), The Tombs of Atuan (1970) ile dünya çapında sesini duyurmuştu. ve The Farthest Shore (1972); bunlar fantastik edebiyatın başyapıtları olarak takdir edilmektedir. Earthsea serisindeki bu ilk kitaplar, çoğunlukla Kabalizm teorisi ve Okültist kavramlarla ilgili Eski Konuşma'dan gelen “gerçek isimleri” oluşturdu ve evrenin dengesi vurgulanarak öne çıkarıldı. Antropolog bir baba tarafından büyütülen Le Guin, Earthsea'nin ilk romanlarındaki anlatımı, dekoru ve karakterleri aracılığıyla okuyucuyu sihrin tarihini, mitleri ve bunların birbirleriyle olan ilişkilerini hikâye ile tanıştırdı . Bu tez, Kabalizm ve okültist kavramların bunlara nasıl gömüldüğünü detaylandırmayı amaçlamaktadır.

Başlangıç ​​olarak bu tez, kitaplarla doğrudan ilişkili olan tarihsel ve teorik bir arka plan sunar. Çeşitli kültürler, efsaneler, teoriler ve hatta psikoloji de dahil olmak üzere, Le Guin “Earthsea” nin büyülü dünyasını yaratmıştı (Algeo, 1982, s.60). İlkel insanlar, evrenin açıklanamayan kaynakları ve anlayışlarının ötesinde olan güçleri tarafından her zaman tehdit altında hissetmişlerdir. Yıldırım, yağmur, rüzgar, Güneş, yıldızlar, nehirler, dağlar, göller, ormanlar veya gökyüzüne meydan okuyamadılar. Ayrıca bu evrenin gerçekliğini merak etmelerine neden olan açıklanamayan ve gizemli yanılsamalar ve sanrılar da vardı. Bu tuhaf şeylerin ne olduğunu öğrenmek ve keşfetmek istiyorlardı. İlk insanlar mistik, gizli, gizli formları, gölgeleri, şeyleri ve görüntüleri sorgulamaya başladı. Egoları, onları doğaüstü yaratıklar ve bu evrenin bütünlüğü için oluşturulmuş güçlerle çevrili olduklarına inandırdı.

Bu tuhaf kaynaklar, tıpkı insanlar, hayvanlar, gökyüzü ve bitkiler gibi onlar için gerçekliğin bir parçasıydı (Schertel, 2009, s: 15-19). Bu paranormal şeylere "mana" adı verildi (Schertel, 2019, s.18). Bu mana, belirsiz biçimlerdeki işaret ve sembollerden oluşuyordu. Bu nedenle, ilk insanlar bu güçlerin de evrenin bir parçası olduğunu kabul etti . İlkel insanlar, bu işaretlerin ve tuhaf şeylerin yalnızca "büyücü" olan seçilmiş kişiler tarafından bilindiğini düşünüyordu. Bu "büyücüler" ilk kabilelerin şamanları, Mısır'ın rahipleri ve kralları, diğer rahipler, Rönesans "amatörleri" ve bağlantılı bilimlerin daha modern insanlarıydı.

Büyücüler, evrenin gerçekliğini arayan ve sorunları çözen bilim insanları olarak biliniyordu. Harflerin arkasındaki işaretleri ve gizli bilgileri anlayan onlardı. Taşı, ekmeği ve hatta bir kuşu başka bir şeye dönüştürebilmek için sözlerinin gizli bilgisine sahiptiler (Davies, 2017, s: 30-31). Bu büyücüler doğuştan gelen güce sahip olduklarını iddia ettiler, bu yüzden zeki ve yetenekli olanlar yüzyıllar boyunca sihir bilimini öğrenmek için büyücü okullarına gönderildi. Örneğin, Hint cadılar kırmızı , Cumana olarak bilinen , Piaches en uygun ve büyü sanatını (Schertel 2009, s.20) öğrenmek için becerikli idi 12-15 yaşındaki erkeklerde seçildi. Le Guin, Earthsea serisini yaratırken bu tarihsel gerçekleri kullandı . İlk kitap olan A Wizard of Earthsea'dan (1968) Le Guin, ana kahramanı Ged'i doğuştan büyülü güçlere sahip (teyzesinden miras kalan) genç bir çocuk olarak resmetmiştir, çünkü konuştuğu zaman, Eski Konuşma çıktı. Bu noktada okuyucu, Ged'in sihirli sözler üzerinde bir yeteneği olduğunu anlayacaktır.

Becerikli Ged, büyük büyücülerden biri olan Ogion tarafından çırak olarak alındı; daha sonra Ged, Roke'daki bir okula gitti, burada tüm büyücüler büyü sanatını ve sanatlarını icra etmek için Eski Konuşma'daki kelimeleri öğrendi. Le Guin, büyücüler okulunu şöyle tanımladı:

"The School on Roke, büyücülükte umut vaat eden erkek çocukların en yüksek sihir sanatlarını öğrenmek için Yerdeniz'in tüm iç topraklarından gönderildiği yerdir. Orada çeşitli büyücülük türlerinde, isimleri ve runeleri öğrenmede, becerilerde ve büyülerde ve neyin yapılması ve neyin yapılmaması gerektiği ve neden öğrenilmesinde yetkin hale gelirler. Ve orada, uzun çalışmalardan sonra ve eğer el, zihin ve ruh hepsi birlikte hareket ederse, büyücü olarak adlandırılabilir ve güç asasını alabilir. Gerçek sihirbazlar yalnızca Roke'ta yapılır (Le Guin, 2014, s.19). "

Roke okulundaki sihirbazlar her türlü bilim ve sanatı öğrendiler ve hava durumu, biçim değişikliği, isimler ve simya gibi her kategoride ustalaştılar. Sihirbazların öğrendiği en önemli şey Eski Konuşmadaki kelimelerdi, çünkü bu kelimeler bir yaratılış dilinden geliyordu ve Dünya üzerindeki her şeyin bilgisine sahip olmak, o şeye herhangi bir şey yapmak için saf güç veriyordu . Le Guin, A Wizard of Earthsea'nin (1968) başlangıcında, Ged'in koyunları kutsal sözlerle kontrol ettiği ve Usta El'in onu elmasa dönüştürmek için kayanın gerçek adını söylediği zaman örnekledi . Gerçek isimler her şeyin özüdür. Büyü ve dil her zaman birbiriyle ilişkilidir, çünkü ortak dilin sihirli faaliyetler için hiçbir gücü olmadığı açıktı.

Sihirbazlar, sanatlarını gerçekleştirmek için kutsal ve gizli dili biliyorlardı. Edebiyat eleştirmeni ve kuramcı Foucault, dil ile büyü arasındaki ilişkiyi bir bilim alanı olarak değerlendirerek açıklamıştır:

“Dünya, deşifre edilmesi gereken işaretlerle kaplıdır ve benzerlikleri ve yakınlıkları ortaya koyan bu işaretlerin kendileri, benzerlik biçimlerinden başka bir şey değildir. Bu nedenle bilmek yorumlamak olmalıdır: görünür işaretten onun tarafından söylenene giden ve bu işaret olmadan şeylerin içinde uykuda olan konuşulmamış bir konuşma gibi uzanacak bir yol bulmak (Foucault, 1994, s. 32). "

Bu cümlelerden Foucault'nun işaretlerin harflerin arkasına gizlendiğini ifade ettiği anlaşılıyor, bu yüzden sihirbazlar kelimelerin arkasındaki gizli semboller aracılığıyla evrene bir bakış atmalılar. Bu nedenle sihir sanatı da bir bilim alanı olarak kabul edildi. İnsanlığın başlangıcından beri birçok insan sihri iblislerin işi olarak kabul ederken, diğerleri onun astronomi, geometri, kimya ve sosyal bilimlerle ilişkili bir bilim olduğunu iddia etti (Schertel, 2009, s. 49). Okültizm, kendi tarzında, gizli, kutsal, büyülü ve gizemli olduğunu düşündüğü bu şeyleri araştırır. Okültizm Latince “ortaya çıkarmak” kelimesinden gelir. Okültizm, takipçilerinin sıradan bilimin bilinen bilimsel bilgilerle çözemeyeceğini iddia ettiği gizli “gerçekleri” gösterir. Okültizm, maddi ve ebedi dünyalar olduğu düşünülen şeyler arasında bir denge sağlar. Okültizmin amacı, ruhani şeyleri bilimsel gerçeklere dahil ederek gerçeklik olarak gördüklerini ortaya çıkarmaktır. Böyle büyücülük gibi çeşitli doğaüstü paranormal ve mistik formları ile gizli bağlandığı astroloji, reenkarnasyon, Kabalacılığından , ve büyü (Melton, 2001, s ^: 6-7) .

Bu tez, Le Guin'in ilk üç Dünya romanı boyunca okültist unsurları ve özellikleri zengin bir tarihsel ve teorik çerçevede nasıl kullandığını incelemeyi amaçlamaktadır . Le Guin , eski kültürlerin büyücülüğünden, iddia edilen gizli gerçeklerden, harf sembollerinden ve biçimlendirilmemiş gölgelerden açıklanamayan dengesizliklere kadar çeşitli örneklerle okültist unsurları Earthsea serisine başarıyla entegre etti. Dahası, okültizmin öne sürdüğü gibi, sihrin bir bilim alanı olarak görüldüğüne de tanıklık eden okuyucu, her sihirbazın her türden "bilimi" öğrendiği bir sihirbaz okulu vardı. Kabalistik bakış açısına göre okültizm, problem çözücüler olarak maddi dünya ile manevi dünya arasında bir denge olduğunu, sihirbazların bu dengeyi korumak için durduğunu gösterir. Le Guin, dizi boyunca "Yerdeniz" deki dengesizliklerin sonuçlarını gösterdi ve "Yerdeniz" in ana büyünün kaynağı olan dil ile dengesini yarattı. Le Guin, bu okültist ve kabalist unsurlar ve kavramlarla bütünleştirilen ayrıntılı anlatım yoluyla, "Earthsea" nin eşsiz, fantastik dünyasını yarattı.

Le Guin'in ilk Earthsea kitaplarına yerleştirdiği en önemli antropolojik ve tarihsel bilgi Kabalizm teorisiydi. Kabalizm, Okültist alana göre bir bilim alanı olarak tanımlanmaktadır. Bu tez, Kabalizmin ilk Yerdeniz romanlarına nasıl doğrudan gömülü olduğunu göstermeyi amaçlamaktadır . Bu üç kitap başarıyla incelendiğinde, Kabalizmin fantastik bir örneği oldukları görülüyor. Kısaca Kabalizm, “Yahudi mistik ve din felsefesinden doğmuştur. Kabala (söylendiği gibi) gelenek ya da kulaktan dolma, yani doğrudan Eski Ahit'te verilmeyen, bunun yanında sözlü gelenek olarak var olan bir düşünce sistemi anlamına gelir (Schertel, 2009, s. 48). "

Kabalizm, RABbin sözlerinden evreni yarattığı zaman doğduğunu ileri sürer . Bu nedenle İbranice harflerin kutsal ve değerli bir önemi vardır. Bu tez , Le Guin'in ilk üç Yerdeniz romanında fantastik başyapıtlarını, sadece harflerin değil, aynı zamanda zıt kelimelerle mükemmel bir denge içinde oluşturulan Hayat Ağacı'nın on sephirot'unun Kabalistik anlayışı üzerine yarattığını ortaya koymaktadır. İlk Earthsea kitaplarında Le Guin, Kabalizm'de olduğu gibi kelimelerin ve Eski Sözün gücünü vurgulamıştı. Her şey, "Yerdeniz" dengesi bile gerçek isimlerin gücüyle kontrol ediliyordu. Eski Konuşma, "Yerdeniz" in bir yaratılış diliydi. Yahudi mistisizmindeki yaratılış gibi, "Earthsea" de Segoy'un Eski Konuşmasıyla yaratıldı. Segoy, bir yaratıcı olarak her şeyi sulardan "Yerdeniz" oluşturacak şekilde adlandırdı. Her şeyin gerçek “özünü” kelimelerle yarattı (Le Guin, 2014, s: 155-156). Bir yaratıcının dili aracılığıyla "Yerdeniz" in yaratılması, açıkça Kabalizmin yaratma perspektifi ve onun üzerindeki dil konumu ile paraleldir. Kabalist ve okültist yazar Idel şunları ifade etti:

Dil, dünyanın yaratılış sürecinde bir araç olarak ve gerçekliğin doğal bir bileşeni olarak görülüyordu. Dilin kurucu doğasına yapılan bu vurgu, Yahudi mistisizmin tüm biçimlerinde yaygındır. Dil ve unsurları, bir başka önemli Kabalistik görüşe göre, kutsal yapıyı sembolizm yoluyla ve sembol ile sembolize ettiği nesne arasındaki organik bağ sayesinde yansıtır. Sonuç olarak, mistik, dilin doğru kullanımıyla ilahi yapıyı etkileyebilir. Bu yaklaşım, Zohar ve Lurianic Kabala'da (Idel, 1992, s.44) temsil edildiği şekliyle teosofik-teurjik Kabala'nın karakteristiğidir. "

Bu bölümden Le Guin'in ilk üç Earthsea romanında Kabalizmin ana noktasını mükemmel bir şekilde kullandığı anlaşılmaktadır . Bu tez, Le Guin'in Kabalizm teorisini bunlara nasıl yerleştirdiğini gösterme iddiasındadır.

Bu tezin ilk bölümünde, Earthsea'nin ilk üç kitabıyla ilişkilendirmek için Ursula K. Le Guin'in antropolojik bir geçmişi sunulmuştur . Anlatıcının arka planı ve sihir, okültizm ve Kabalizmin kısa tarihi aracılığıyla, A Wizard of Earthsea (1968) kelimelerin, isimlerin ve dilin gücüne göre analiz edilir. Earthsea serisinin ilk kitabında Le Guin, kabalistik bir bakış açısıyla isimlerin gücüne ve yaşam ile gölgeler arasındaki dengeye odaklandı. Kabalizmin özelliklerini başından sonuna kadar akıllıca sundu. Le Guin, Ged'in gerçekliğe ve bilgeliğe ulaşma yolculuğunu, tıpkı Kabalizmdeki Hayat Ağacı gibi sundu. Hayat Ağacı'nın, Tanrı'nın on sefirot'unu geçerek bir ruhun gerçeğe ulaşma yolculuğu olduğuna inanılır. Bir Yerdeniz Büyücüsü'nde (1968), Le Guin bu yolculuğun bir parçasını ortaya çıkardı. Ged gururunu yenmiş ve yaşam dünyası ile gölgeler dünyası arasındaki dengeyi bozmuştu. Hikmetin tam tersi olduğu düşünülen gururu nedeniyle Hayat Ağacı'ndaki altıncı Sefirot Tifaret'te başarısız oldu . Küstah davranışlarının bir sonucu olarak dengeyi yeniden sağlamaya çalıştı.

Bu tezin ikinci bölümünde, Atuan Mezarları (1970) Kabalistik ve okültist kavramlara göre incelenmiştir. Bu kitapta Le Guin, kelimelerle sağlanan kadın ve erkek, aydınlık ve karanlık ve yaşam ile ölüm arasındaki dengesizliklerin sonuçlarını gösteriyor. Hayat Ağacı olarak bilinen Kabalizm diyagramı, dualistik fikirler ve formlar aracılığıyla denge kavramı üzerine inşa edilmiştir . Hayat Ağacı, her adımda iki seçeneğe sahip bir ruhun yoludur. Bir ruh , yaratıcı Kether'e ulaşabilirse , o zaman evrenin gerçekliğine ulaşabilir (Fortune, 2000, s: 56-58). In Atuan (1970) Mezarları, Le Guin barış ve dengesizliğini seçmek için, açık veya karanlık yanı sıra GED seçmek için kahramanı oldu Tenar sundu. Dahası, Le Guin, Tenar ve Ged aracılığıyla aydınlık ve karanlık arasında bir denge kullandı ve birleşmeleri sonunda dengeler sağladı.

Bu tezin son bölümünde The Farthest Shore (1972), Kabalistik ve okültist-baskın kavram ve özelliklere göre tartışılmış ve analiz edilmiştir. Le Guin, iktidara duyulan gurur ve susuzluğun sonuçlarını yeniden sundu. Dilin desteklediği "Yerdeniz" dengesi üzerine odaklandı. Serinin ilk kitabının aksine, The Farthest Shore'da (1972), Cob iddialı bir role sahipti ve faydaları için Eski Konuşma'yı kullanarak yaşamla ölüm arasındaki duvarı yıktı. Le Guin, Ged'in Hayat Ağacındaki yolunu ve gücü anlamanın sonuçlarını ortaya çıkardı. Ged'in mükemmel yarattığı dengeyi sağlamak olan sihrin asıl amacını kabalizm perspektifinde olduğu gibi sundu.

 

2.      TEORİK ARKA PLAN

2.1     Kısa Bir Sihir Tarihi

Eski Mezopotamya'nın Babil ve Asur İmparatorlukları, eski Sümer, Mezopotamya ve eski Anadolu'dan modern Batı uluslarına, paranormal, açıklanamayan ve korku uyandıran varlıklar farklı toplulukların merkezinde yer aldı. Bu doğaüstü ve mistik şeyler, her yüzyıl boyunca insan zihnini her zaman büyülemiştir. Bu özelliklerin ne anlama gelebileceğini merak ettiler. Çağlar boyunca, bu mistik ve tuhaf şeyler sihir olarak tanımlandı - eski Yunan mitolojisinden ve “magos” (“büyücüler”) içeren uygulamalardan gelen bir kavram. Büyücü, büyü yaptığını iddia eden bir tür insandı. Sihir, gerçekliği öğrenmek için evrenin bir anahtarı olarak görülüyordu. Okültist eserler aslında tıp, büyücülük, fizik ve edebiyat dahil bilimin bir parçasıydı. Günümüzün popüler kültürlerinden farklı olarak büyülü faaliyetlerin daha derin bir anlamı vardı. Etraflarındaki her şeyin arkasında açıklayamadıkları gerçeği aramak bir bilimdi. Dahası, insanlar her zaman sihrin bilim, mitler, doğa, ekonomi, sağlık ve din ile nasıl bağlantılı olduğunu merak etmişlerdir. Büyücülük için belirli bir dil veya sözlü ve bilinen kelimelerin ötesinde bazı anlamlar var mı? İlk ilkel kabilelerin başlangıcında, sihirbazların, cadıların, okültistlerin, simyacıların ve büyücülerin, sıradan insanların anlayabileceğinin veya görebileceğinin ötesinde kelimelerin anlamlarını ve gizli bir dili bildiklerine inanılıyordu. Akademisyenler, filozoflar, bilim adamları, astrologlar ve Tanrıların insanları olarak kabul edildiler (Schertel, 2009, s: 15-20). Okültist yazara göre, bir sihirbaz veya bir büyücü / cadı olan Schertel, ruhani ve geçici dünyaları yönetecek güce ve güce sahip bir elçidir. Dünyevi ve ahlaki bilgi arasında denge kuran bir arabulucudurlar. Bir tür seçilmiş kişilerdir (2009, s. 22-25).

Farklı uygarlık ve dillerdeki büyücüler, sadece büyülerle, ruhani ve insanlık dışı şeylerle değil, aynı zamanda bilim, sağlık, astronomi ve daha mantıksal alandaki diğer birçok şeyle de ilgilenen iyi eğitimli kişilerin tanımını kapsar . Bu nedenle, Odysseia gibi Yunan edebi metinlerinde , Eski Ahit'te ve Kutsal İncil'in diğer bölümlerinde ve eski uygarlıklarda kaydedilmiş birçok çivi yazısı yazısında, büyülü uygulamalar ve günlük yaşamdaki kullanımları yer almıştır. Cadıların ve büyücülüğün tarihini incelediğimizde, popüler kültür resminin aksine gerçek tanımı ve kullanımı açıkça anlaşılabilir.

Şeytancılığın yanı sıra büyücülüğün entegrasyonu tüm ülke ve topraklarda neredeyse aynı anda başladı. MÖ 500 civarındaydı ve bu yıl “büyülü bilincin” doruk noktası olarak işaretlendi. O zamanlar Lao Tse, Çin'de büyülü etkinliklerle çalıştı ve Hindistan'daki belirli bir aydınlatılmış mistik grubun önde gelen bir üyesiydi, Buda Brahmanizmi başardı (bu da yine cadı mistik ve büyülü yönleriyle ilgilidir); İran'da Zerdüşt, eski büyüyü yeniden yapılandırdı ve bugünkü Bahai ve Mazdaznan dışında fiil ve isim yapamayan tarikatını inşa etti . Filistin'de, elçilerin faaliyette olduğu ve yakın zamandaki Yahudilerin sihir odaklı “Yahveh” kültüne keskin bir ayrılık içinde durdukları ve betona korkuluklar koyma işindeki zaman boyunca, Yunanistan'daki ilk filozoflar da bir ilişki içindeydi. ilk ilkel büyülü aktiviteler ve semboller ve bunlar Rönesans Avrupa zihniyetine öncülük etmeye yardımcı oldu. Amerika'da İspanyolca yazılmış pek çok metin, yerel halkın büyülü faaliyetlerde bulunduğunu kanıtladı. Her halükarda, İspanyol fatihler, Yerli Amerikalıların tıpkı Yahudi elçiler gibi kara büyü destekçilerine karşı savaşan efsanevi bir dini eski liderin reenkarnasyonuna inandıklarını doğruladılar (Schertel, 2009, s: 43-44).

Çivi yazısıyla yazılmış birçok kaydedilmiş metin, büyülü performansların ve anlamların arkasındaki gizemi açığa çıkarmak için akademisyenler ve bilim adamları tarafından yeniden keşfedildi. Davies'in The Oxford Illustrated History of Witchcraft and Magic adlı kitabında bahsettiği gibi , birçok eski büyülü metin, hastalıkların tedavilerine, astrolojik gerçeklere ve yıldızların eylemlerine, gezegenlere, doğa anlayışlarına, ruhsal yaratıklara, ölümlere ve her biri ile ilgili birçok şeye değindi. diğer. Büyücülük metinlerinin hazımsızlık, felç, yüz felci, çocukluk çağı nöbetleri ve ateş gibi bazı hastalıklara basit çözümler vermesi gerekiyordu. Örneğin, MÖ 1. binyıldan (2017, s . 3 ) bir metin, “ Omuzları arasında ağrı varsa ve dişleri kanıyorsa, akciğer hastalığı var ve büyülü bir içki verildi” diyor .

Dahası, eski insanlar doğayı ve Tanrı'nın işaretlerini anlamak için yıldızları ve gezegenleri, eylemlerini ve görünüşlerini araştırdılar (Davies, 2017, s. 3). Başka bir eski ulus olan eski Mısır da sihire ilgi duyuyordu. Heka, büyülü büyüleri ima eden bir Mısır sihir kavramının adıdır. Dahası, bir firavunun kendisine bazen "wr-hekaw-pw" - sihir konusunda harika biri olarak bahsedilirdi (Davies, 2017, s. 9 ve 6). Firavunlar aynı zamanda ilahi yaratıklar olarak da biliniyorlardı, bu nedenle sihir ve din, yalnızca kötü uygulamaları dikkate almadan birbirine sıkıca bağlıydı. Dahası, Mısır bilim adamları, bilimin bölümlerini araştırmak için simyaya ilgi duyuyorlardı. Aslında 3 Mısır'da kaynaklanmaktadır “simya” terimi ^rd veya 4 ^th Mısırlı kelimenin yüzyılda, “Khem” veya “khm”.

Yahudi cemaati de sihir ve büyücülük yaptı. İbranice'de, askhartum ("sihirbaz"), mekashef ("büyücü"), Khober ( büyülerin " tekeri"), qosem ("diviner"), me'onem ("kahin" ) gibi birçok kelime vardır. ), ayakkabı boynuzu ("büyücü"), yidon ("büyücü"), aşaf ("şeytan kovucu") ve holem ("rüyaların yorumlayıcısı"). İbranice'de büyülü bilgiler ve büyüler içeren Sepher ha-Razim (Gizemler Kitabı) gibi birçok yazılı metin vardır (Davies, 2017, s: 14-18).

"Büyü" kelimesi Yunanca "mageia" kelimesinden geldiği için, Yunanca büyü ve büyücülük kavramları ve "mageia" terimi altındaki faaliyetler esastır. Kelimesi en iyi bilinen türetilmiştir pharmakides ( “büyücü”) , Medea, kral Aeetes, Hekate, büyü ve karanlık bir Olimpiya tanrıçanın egemenliği altında maharetli bir büyücü kızı. Hikaye, Jason'ın sihir ve büyücülük gücünü kullanmak için Medea ile evlendiği ve tacını incinmeden geri almak için sihrini kullanmak amacıyla altın postu aldığı "Jason ve Argonotlar" efsanesine geri dönüyor. herşey. Altın yapağı efsanesinden Homeros'un destansı Odysseus'una kadar pek çok okültist etkinlik, Yunan mitolojisinin birçok metni ve çerçevesinde meydana gelir ve Yunanca “ pharmakeia” sözcüğü aşk zehirlerini, büyüleri ve büyülü performanslarda bitki kullanımını içerdiğinden, gizli Yunanca mitoloji bu yönleri kullanır. Örneğin okültist yazar Davies, Odysseus'ta bir örnek verdi . Homeros'un destanında, büyücü Circe bir arada kullanılan pharmakeia ve mageia açmak için domuza Odysseus'un erkekleri ve Odysseus Circe'nin büyü (2017, s.19) onu korumak için büyülü bir kök verildi.

Dahası, telesineler, büyücüler ve daha sonra yazarlara göre, değişim şekline başardık Yunan Mitoloji deniz şeytanlar olarak bilinen, nazar, kullanım dökme pharmakeia üretmek zehirlere karşı ve istihdam Mageia kısır yerleri işlemek veya doğal afetler toplamak için. (2017, s. 20). Kötülük hayaletleri, ölü yükselterek kahramanca ruhu hatırlatarak, ya görevden alınması Lanetler ve büyü neredeyse 6 profesyonel Yunan büyücüler tarafından kullanılan ^inci bu kayıt Yunan tabletler Mezopotamya ve Mısır çivi yazısı kayıtları çok önce yazılan yüzyılda. Ayrıca Yunan yazar ve şair Ovidius , sihir konusu olan ünlü kitabı The Metamorphoses'da toprağın yaratılışından ve dönüşümden bahsetmiş ve bunlar sihir enstrümanı ile Kabalistik bakış açısına göre tanımlanmıştır; dil. Kitabında kelimelerin yaratılıştaki gücünü vurguladı. Metamorfozlar , yaratılışta ve dönüşümde sihrin rolü için önemli bir örnektir. Ayrıca Ovidius, kitabıyla tıpkı Medea gibi cadılar fikrini pekiştirdi (Amsler, 2007, s: 396-398).

Romalılar, sihir kavramını pek çok şekilde yorumladılar. In Greco- Roman Dünyasında Magic ve Sihirbazlar, yazar, ünlü Romalı yazar Pliny, kitabında, içinde sihirli bir okula sevk belirtti Naturalis Historia. Dickie ayrıca , ekinlerini yetiştirmek için veneficia büyülerini (zehirli büyü eylemleri) kullanan ve okült eyleminin bir sonucu olarak komşuları tarafından suçlanan özgür adam Chresimus'un bir hikayesinden de bahsetti (2001, s: 137-139).

Davies, Romalıların kendilerini kötü ruhlardan ve hastalıklardan korumak için her türlü lanet tableti (defixiones) ve muska (remedium) yazdıklarını , Romalıların hayatlarının her noktasında sihir icraatlarının çok yaygın olduğunu, Romalıların bazılarını dönüştürdüğünü belirtti. Mısırlılar, Yahudiler ve Mezopotamyalılardan sonra kadim dünyalarında büyülü faaliyet kavramları. En büyük değişiklik, tarihte büyücülerin kabul edilen cinsiyetinin değişmesiydi - bu tür kayıtlar Magae ve Circe gibi Yunan sihirbazlarla başladı. Davies, sihrin büyük ölçüde olduğunu öne sürdü. erkeklerin ellerinde ve hatta Yunan edebiyatında, hepsi açıkça erkek olan rahipler, kahinler, profesyonel sihirbazlar ve gezgin şifacılar ve haydutlardan çok söz edildi. Bununla birlikte, Roma ile, kadın sihirbazların başlangıçlarını ayırt edebiliriz. daha sonra "cadılar" olarak anılacaktır (2017, s: 25-30).

Romalı lirik şair Horace da şiirlerinde cadı figürleri kaydetmiştir. Cadıları yılan gibi saçları ve karanlık ve korkutucu yaratıklar olarak tasvir etti, örneğin VIII 23-50, Witchcraft :

" Canidia'yı çıplak ayakla dolaşırken gördüm

Onunla siyah elbise kadar sıkışmış ve birlikte Uluyan, saç karmakarışık yaşlı Sagana: solukluk görünümüne onlara iğrenç hale. Tırnaklarıyla toprağı kazıdılar, Sonra kara kuzuyu dişleriyle parçalamaya başladılar ”(Kline, 2000)

Roma perspektifinde, büyücülük ve büyülü faaliyetler, kadın sihirbazlara veya cadılara sahip olan şeytani ruhlar ve iblisler tarafından yapılabilecek zararlı ve kötü performanslar olarak tasvir edildi. Belki de bu düşünceler Ortaçağda Hristiyanların büyü kavramını etkiledi. Büyük Roma imparatorluğunun yıkılmasından sonra, Hıristiyanlık topraklarda genişledi. Pagan Avrupa Hristiyanlığa dönüştü. Katolik Kilisesi, Avrupa'daki hemen hemen her krallığı skolastik doktrinler ve baskılarla yöneterek zenginlik kazandı ve çağın en güçlü kurumu haline geldi. Ancak Dr. Ernst Schertel, kitabında Katolikliğin eski Mısır büyülü aktiviteleri ve doktrinlerinden önce geldiğini iddia etti. Başka bir deyişle, Katolik ilkeler, kurbanları ve Tanrı ve Şeytan figürleriyle Mısır büyülü ritüellerinden yeni geldi. Dahası, Katolik kilisesi pagan büyü faaliyetlerini siyah sanat ve Şeytani düşüncelerin varlığı olarak çıkardı. Lectatnius, Katolik kilisesinin sihri şeytani ve pagan iblisleri olarak düşündüğünü belirtti. Bu yüzden, Katolik kilisesi, sihrin faydalarından yararlanmak için iyi sihir ve büyü yarattı. Kara büyü, Şeytani tanrılardan gelir ve beyaz büyü, Katolik doktrinlerinden türetilmiştir (2009, s: 46-47).

Katolik kilisesi normları büyülü uygulamaları yasakladı. Büyülü faaliyetlerin, sözlerin ve fedakarlıkların tüm pagan ritüellerini şeytani ve Hristiyan tanrısının reddi olarak tanımladılar. Bununla birlikte, Orta Çağ'da, kabadan asillere, günlük yaşamda büyülü uygulamalar kullanılabilir. ".... erken ortaçağ kaynakları, düğüm, ekmek, kumaş ve hatta çimen gibi gündelik nesneleri sihirli araçlara dönüştürmek için kelimelerin veya büyülü sözlerin nasıl kullanıldığını anlatıyor." (Davies, 2017, s.31).

Magic iki şeyden markalar vardı sortilegium ( “büyü”) , bu tür elmaslar ve altın gibi farklı sürümleri içine nesneler dönüşümdür ve maleficium hastalığa ve ölüme sebep zararlı eylemler olarak nitelendirildi ( “kötü uygulama”). Her türlü sihir, zararlı ve tehlikeli faaliyet olarak tanımlanır. Bununla birlikte, büyücülük adı aslında Avrupalı ​​atalardan geliyor - Anglo-Sakson kelimesi "Wicca", alim ve kötü güçlere karşı savaşan anlamına geliyor. Ayrıca, Tanrı'nın cadıların koruyucusu olduğuna inanıyorlar. "Tanrı genellikle üç yüze sahip olarak temsil edilir: Hizmetçi, Anne ve Kadim Bilgeler - başka bir deyişle Yeni Ay, Dolunay ve Ağlayan ve Azalan Ay". Katolik kilisesinin büyücülüğe karşı sahip olduğu temel sorun aslında boynuzlu erkek tanrılarına bağlıdır. Bu Anglo-Saksonların Tanrısı imgesi, Hıristiyan kilisesinin onu Şeytan'ın bir amblemi olarak görmesine neden olmuştur (Haining, 1971, s: 17-18). Hristiyan yetkililer, büyülerde ve ritüellerde kullanılacak tuhaf dil, insanları korumak için cazibeler, insanları iyileştirmek veya ölüleri diriltmek ve her cinsiyeti sevdirmek için büyülenmiş performanslar gibi büyülü faaliyetleri tamamlamak için birçok yasa koydu (Davies, 2017. s: 30-31) .

Büyülü faaliyetler bile tıp ve astronomi gibi her türden fizik bilimini içeriyordu; eski gelenekleri ve bilimleri reddederek normlarını ulusların üzerine koymak doğaüstü ve şeytani olarak gösterildi. Dahası, on birinci yüzyılda Katolik kilisesi, Haçlı Seferleri olarak bilinen bir dönemde kutsal toprakları Kudüs'ü Müslümanlardan geri almak için bir ordu gönderdi. Haçlılara günahları için bağışlanma ve ölümden sonra cennette yaşayabileceklerine dair güvence karşılığında altınla rüşvet verildi. Bu Haçlı seferleri, Hıristiyan Avrupalıların Klasik (Yunan ve Yahudi), İslami (Arap) edebiyatı, bilim ve teknolojiyi keşfetmesine neden oldu. Bu nedenle, birçok Avrupalı ​​akademisyen ve düşünür, yazar ve sanatçı geriye dönüp eski Yunanistan ve Roma'nın sanatını ve kültürünü kutlamaya başladı. "Klasik metinler" olarak adlandırılan birçok Yunanca, Yahudi ve Arapça test Latince'ye (Katolik kilisesinin dili) ve İngilizce, Fransızca ve Almanca gibi yerel dillere çevrilir.

Bu nedenle, Avrupa büyülü metinlerle karşılaştı. “Yunan, Arap ve Yahudi geleneklerinden gelen Sihir Avrupa metinlerinin ardından gelen olağanüstü akın, geç ortaçağ büyüsünün statüsünü yasadışı bir faaliyetten bir bilgi dalına dönüştürdü” (Davies, 2017, s.32). Böylelikle sihir daha sade ele alınmış ve sihir terimi altında bilgi ve sanat vurgulanmıştır . Katolik kilisesi bile büyülü uygulamalara karşıydı; bunu kanıtlayan metinler üniversitelerde akademisyenler ve filozoflar tarafından incelendi. Bu nedenle Avrupa'da “Tıp, felsefe, kozmoloji, geometri, astronomi ve gizli bilimler (simya, astroloji, büyü ve kehanet)” ortaya çıktı ve insanlar arasında sihir merakını artırdı (Davies, Owen 32-33).

Bununla ilgili en önemli çalışmalardan biri olan Picatrix, büyü, din ve doğa felsefesi arasındaki dengeyi vurguladı. Picatrix'in yazarı için sihir pratisyeni, doğa felsefesi, metafizik, aritmetik, geometri, müzik ve astronomide ustalaşmış mükemmel bir filozof (philospheus perfectus) idi. Bu örnek sihirbaz bilgeliğini bir kozmos ve kitap incelemesinden kazanmıştı, ancak gücünü göksel ruhlardan ve doğuşunda egemen olan gezegenlerden aldı. " (Davies, 2017, s.34).

Bir Picatrix cadı veya büyücü, bir şekilde güncel fantastik edebiyat sihirbazlarını oluşturur. Ged'den Harry'ye fantastik edebiyat cadıları ve büyücüler, Picatrix'tekiler gibi doğa ile büyü arasındaki mükemmel dengeyi ve tabii ki denge bozukluğunun sonuçlarını bilmek için yaratıldı . Reformasyon döneminde, Katolik kilisesi, cemaatin ruhani hayatını bozması ve servetlerini biriktirmek için din üzerindeki batıl inançları nedeniyle gücünü kaybetti. Üstelik sihir ve büyücülük, Avrupa'da gün geçtikçe zararlı işler olarak görülmeye başladı.

Pek çok teolojik metin, doktrin ve edebi eser şeytani olarak üretildi ve ayrıca cinsel ilişkiler yoluyla Şeytan'a tapan insanlarla, büyücülükle insanlara zarar verme konusundaki karanlık ritüellerle ve toprağı yok ederek sihir denemeleri ilişkilendirildi. Kısacası, o dönemde olan kötü her şeyin büyücülük ve sihirle bağlantılı olduğu düşünülüyordu.

Bu çağda sihrin anlamı bilim, astroloji, tıp ve din ile ilgili orijinal tanımından farklılaşarak habis bir şeye dönüştü ve karanlık ve kötü olarak tanındı ve sadece ruhlarını şeytanlara satan şeytanlara ait oldu. . Bu süreç , şeytan olarak kabul edilen yazar Heinrich Institoris tarafından “Cadıların Çekici” Malleus Maleficarum'un yayımlanmasıyla doruk noktasına ulaştı . Bu kitap, karanlık taraftan geçen cadıların el kitabı olarak kabul edildi. Maleficarum , dünya çapında cadı avının başlamasına neden oldu.

Maleficium bir kara büyü ve kötü denemeler, büyüler, şekil değiştirme, büyücü, havada uçma ve Şabat günlerinde buluşma ve şeytanla cinsel ilişkiye girme gibi günahkar bir şey olarak belirlendi (Smith, s. 85-117).

Bu nedenle, 15. yüzyıl ile 18. yüzyılın başları arasında insanlar Maleficium altında büyülü faaliyetlerde bulunmakla suçlandılar. Katolik kilisesi, siyasi, dini ve sosyal olarak düşman olarak görülen herkese karşı yetkisine göre cadı davaları kullandı. Cadılar “küçük çocuklar, gençler, yetişkinler, yaşlı erkekler ve kadınlar, basit halk ve seçkinler üyeleri, yargıçlar, Katolik rahipler, protestan bakanlar, çingene ve serseri” olabilir (Davies, 2017, s: 98-99). Kısacası, kiliseye ve onun otoritesine karşı hareket ederlerse, herhangi birinden büyücüler seçilebilirdi. Cadı avı siyasi bir araca dönüştü. Birçok rahip ve lord, Katolik kilisesinin bir askeri olarak zenginlik, güç, siyasi ve sosyal itibar kazandı.

Büyülü pratikler, kilisenin yarattığı klişeler altında orijinal anlamını yitirdi. Cadıların ve büyücülüğün yeni görüntüsü, etrafta uçan cadılar, insan eti yemek, yılanları beslemek, zararlı büyüler yapmak ve Şeytan'a fedakarlık yapmak gibi batıl inançlara dönüştü. Erken yaşlardan itibaren bilim adamı, doğacı, astrolog, hekim ve bilge adam olarak algılanan gerçek büyücüler, Şeytan'ın cazibesine kapılan şeytanlara dönüştüler. Sanat ve metinler aracılığıyla iblislerin oğulları ve kızları olarak resmedildiler. Amaçları büyü ve büyücülüğün cadı avı ve denemelerle yıkıcı, şeytani ve insanlığa ve Hıristiyanlığa zararlı olduğunu göstermekti.

Aydınlanma Dönemi olarak bildiğimiz on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllar boyunca Avrupa'da, özellikle İngiltere'de pek çok bilimsel ve sosyal devrim yaşandı. Toplum skolastik düşünceyi yıktı ve temelde insanlığa ve doğaya bağlı olarak her konuda özgür düşünmeyi seçti. Okuryazarlığın muazzam yükselişi nedeniyle, birçok bilim insanı ve filozof, tarihteki kör noktayı anlamak için eski çağlara geri döndüler.

Matbaanın yükselişinden sonra, orta çağ ve orta çağlardan kalma büyü kitapları su yüzüne çıktı ve hızla Avrupa'nın dört bir yanına yayıldı. Birçok bilim adamı, elementler ve dünya hakkındaki bilgilerini zenginleştirmek için simya öğrenmeye çalıştı. Bazı bilim adamları, evren hakkındaki bilinmeyen gizli sırları ortaya çıkarmak için harflerin, kelimelerin ve sembollerin gizli biçimini merak ettiler.

Yeni modernist dünya her geçen gün daha fazla sorgulamaya ve öğrenmeye yöneldi. Çağların gizlediği evrenin gizli kapılarını bulmak istediler. Bu yeni düşünce, bilim, din, doğa, astroloji ve bilinmeyen veya yanlış tanımlanmış okültist faaliyetleri içeriyordu; böylece, fiziksel ve ruhsal dünyaların gizemini anlamak için okültist faaliyetler yeniden popüler hale geldi.

İnsanlar dini sorgulamaya başladı. Kilise ve Ortaçağ'ın cadı ve büyücülük imajına ilişkin hurafeleri, büyücülük üzerine modern dönemin en önemli eserlerinden biri olan The Three Books of Occult Philosophy'nin önemli bir okült filozof, simyacı ve hekim olan Heinrich tarafından yayımlanmasının ardından Cornelius Agrippa von Nettesheim (Miles, 2008, s: 433-434).

Bu kitap, sihir ve büyücüler kavramını ve vizyonunu yeniden adlandırmak için çekici kitaplardan biri olarak görüldü. Dahası, bu kitap “Hristiyan Kabala kavramı ” nı ””) gündeme getirdi. Akik'e göre; Kabala , Eski Ahit'teki Yahudi metinleri ve sembollerinin gizli anlamlarıyla ilgilenen mistik bir Yahudi geleneğiydi. Dilin doğaüstü gücüne olan inançtır (Davies, 2017, s. 195).

Yahudi geleneğine göre, İbranice harfler, semboller ve sayılar Tanrı tarafından yaratılmıştır ve çözülmemiş bilimsel sorunları ve evreni anlamak için gizli bir kod içerir. Yahudi dili ilk yaratıcı dil olarak düşünülüyordu, bu nedenle birçok bilim insanı onun gizli bir olgudan oluştuğunu düşünüyor. Bu fikir, eski zamanlardan modern döneme yeni bir sihir ve büyücülük perspektifi açtı.

Bu kavram, okültist faaliyetleri etkiledi. İnsanlar dilin gizli anlamlarına döndüler ve kelimelerin ve dilin gücüne inandılar. On sekizinci yüzyılda, okültist çalışmalar hakkında kitlesel olarak yayınlanan kitaplar ve metinler sayesinde, bilim ve doğa anlayışlarında sihir yer aldı. Cadılar, evren ve ölümlü dünya arasındaki dengeyi korumaya çalışan bilim adamları, şifacılar ve astrologlar olarak kimliklerini yeniden kazandılar. Paola Zambelli, Portia'nın Doğal Büyü tanımını White Magic, Black Magic in the European Renaissance adlı kitabında şöyle ifade etmiştir:

“Sihir, Doğa'nın tüm yönünü kapsayan bir araştırmadan başka bir şey değildir. Çünkü gökleri, yıldızları, elementleri, nasıl hareket ettiklerini ve nasıl değiştirildiklerini düşünürken, bu sayede canlıların, bitkilerin ve metallerin gizli sırlarını buluyoruz (Zambelli, 2007, s.61) .

Bu fikir, sihrin edebiyat, bilim, astronomi ve matematik gibi herhangi bir konuda geçerli olduğunu gösteriyor. Paola'nın bakış açısına göre sihir, ayrı bir gerçekçi olmayan alan değil, bilim disiplinleri arasında bir bölüm olarak görülebilir.

Rönesans döneminde, Yunan, Mısır, Yahudi ve Arapça klasik metinleri yerel dillere tercüme ettikten sonra, birçok bilim insanı evren hakkındaki bilinmeyen ve açıklanamayan gerçekleri anlamak için yeniden simya çalışmaya başladı. Modern Çağ'da birçok filozof ve bilim adamı Cornelius Agrippa'ya ve kabalist okültist filozoflara inanıyordu. Evrenin sırlarını açığa çıkarmak için büyülerin, kelimelerin ve ilahi güce sahip bazı harf ve sembollerin gücünü kabul ettiler.

Yine de bazı insanların etrafında sihir ve cadılar hakkında farklı görüşler vardı. Toplumu kandırmak için hayali performanslar sergileyen tekerlemeler olduklarını iddia ediyorlar. Peter Lamot, "Modern Sihir, Dönüşüm Yanılsaması ve Nasıl Yapıldı" adlı makalesinde, sihrin gerçekçi olmadığını ve cadıların sadece hilekâr olduğunu iddia etti (2016, s. 40).

Okültist filozoflar ve inananlar iki kategoriye ayrıldı: Sihri gerçekçi olmayan ve efsanevi olarak görenler ve sihire inananlar. Örneğin, Reginald Scott, Discovery of Witchcraft adlı kitabında sihirbazları illüzyonistler, yalancılar ve kurgusal karakterler olarak tanımladı (1970, s. 66). Dahası, antropologlar Tylor ve Frazer'e göre sihir, hiçbir bilimsel faaliyetin olmadığı ilkel bir çalışma ve alandı. (Davies, s. 228-229). Sihri efsanevi ve gerçek dışı olarak düşünenler, putperest olduklarını veya bilim kurallarından önce ilkel faaliyetlerde bulunduklarını reddettiler.

Dahası, sihire inanmayanlar, insanların cadı büyüsü ve büyülerle birlikte doğal olayları takip ettiğini iddia ettiler. İnanmayanlara göre insanlar tesadüfi çözümlerden dolayı büyüye inanır ve yıllarca bilgi öğrenir. Örneğin, bir kişinin ateşi olduğunda, bilge bir adam ya da cadı o kişiye bitkisel bir karışım vermiş ve onu iyileştirebilmiştir (Davies, 2017, s: 227-230).

Bu arada, Amerika topraklarında büyücülük ve diğer sihir, Puritanizm perspektifi, batıl inançlar ve ahlaki normlarla tutarlı olarak Şeytan'ın genç kızlar ve kadınlar üzerindeki mülkiyeti olarak tanımlandı; Amerikalı kadınların kırılganlığı ve gücü; İngiltere sömürgeci toplumunun virtüözlüğü , hükümetin bastırılması; insancıl düşüncelerin kötüye kullanılması. Kısaca, sihir tüm bunların bir karışımı olarak kabul edildi (Gibson, 1970, s: 2-5).

Katolik kilisesi ve Amerikan hükümeti bu yaratılan imajı insanlar üzerinde kullandı ve cadı avına başladı. Özellikle Salem'de ve ardından ülkenin geri kalanında her kızı ve kadını kusma ve ateş gibi belirtiler açısından muayene ettiler. Bunu büyülenmişlerin vebası olarak tanımladılar. Başta kadınlar olmak üzere birçok kişi cadı duruşmalarında hiçbir savunma hakkı verilmeden idam edildi. Bununla birlikte, 1585'te İngiliz kaşif John White, Amerika'ya yaptığı keşiflerde, Kuzey Carolina'da yerli Amerikalı şifacıların normal yerli Amerikalılardan farklı özel kostümler giydiklerini ve hastalarını büyülerle iyileştirmek için onlarla özel dans hareketleri yaptıklarını keşfetti. şeytanları yok edin (Davies, 2017, s. 227).

Amerikan cadılarının örnekleriydi. Pek çok Avrupa öğretisinin aksine, onlar sadece bilim adamıydı. Bu çalışmalar ve kanıtlar, Amerikan büyücülüğünün iyileştirici faaliyetlere dayandığını gösteriyor. Ancak Avrupa perspektifi, Amerikan büyücülüğünü kendi çıkarlarına göre değiştirdi ve Amerikalı cadılara Şeytan'ın takipçisi olduklarını gösterdi. Bu nedenle sihir ve büyücülük, sadece politik açıdan kötü performanslar olarak temsil edildi; toplum yerli Amerikan büyü ritüellerini tanıtmayı veya analiz etmeyi reddetti.

60'lardan sonra sihir ve büyücülük topraklara yayıldı ve romanlar, kitaplar ve filmler aracılığıyla popüler kültüre dönüştü. Özellikle eski bölümlerde bahsedildiği gibi, Amerikan modern büyücülüğü, Wicca'nın (bir Pagan dini) takipçilerini de içerir; bu fikir Amerika'ya İngiliz takipçilerinden geldi. Wicca konseptinin kurucusu İngiliz antropolog Gerald Gardner'dı. Amerikan büyücülük tarihinde iki ana Wicca cadı vardı, Raymond Buckland ve Sybil Leek. Yeni Amerikan popüler kültürüne İngiliz büyüsü ürettiler (Haining, 1972, s: 102-103).

Üstelik ABD'de büyücülük yeni bir forma dönüştü. Sihri Amerikan geleneklerine, sosyal ve ahlaki normlarına ve bakış açılarına göre tanımladılar. Büyü, korkunç cadı duruşmalarından sonra ABD'de yeni bir kimlik kazandı. Büyü dünyası Amerika'da popüler hale geldiğinde, yıllar içinde kültürel ve sosyal bir duruma dönüştü. Avrupa perspektifinden farklı olarak, Amerika'da cadı olmak ve sihirle ilgilenmek sadece 60'lardaki kadınlarla ilişkiliydi; aynı yıldaki feminist hareketlerle de bağlantılıydı. Aslında, Amerikan hükümeti feminist hareketleri siyasi sömürü ile teşvik etti.

Pek çok kitap ve metin içinde bile, din ve hükümetin refahı konusundaki endişeler nedeniyle Amerikan tarihinde büyücülük hakkında sınırlı ve yeterli bilgi yoktu. Salem duruşmalarından ve politik tanım ve bastırmalardan sonra, modern ABD'de cadı imgesi , Sol Sacks tarafından yaratılan Bewitched ve Ursula Le Guin'in Earthsea dizilerinden biri olan popüler dizilerden biri aracılığıyla mantıklı ve hoş bir görüntüye dönüştü .

On sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllar arasında dünya mantıklı ve işlevsel düşünme yollarına yöneldi, bu nedenle insanlar büyü ve büyü faaliyetlerini batıl inançlı ve gerçekçi bulmadılar. Büyünün, yozlaşmış insanlar tarafından bir şeyi engellemek için kullanılan bir sahtekarlık olduğu konusunda birçok düşünce ortaya çıktı. Büyücülük hakkında çok fazla düşünce vardı, ancak insanlar büyücülükle ilgili gerçek gerçekleri ve etkinlikleri gerçekten bilmiyorlardı.

On dokuzuncu yüzyılın sonunda, kurulan toplumların ve kültürlerin dinini, geleneklerini, geleneklerini ve dilini araştırmak için yeni bir bilim dalı doğdu. Kısaca, insanlık alanı dahil her şey. Antropologların araştırmalarından sonra, büyücülük ve büyülü büyüler hayatlarını sürdürmek için günlük aktiviteler olarak kabul edildi. Antropologlar araştırmalarıyla sihrin kaybolan kimliğini yeniden kazanıyorlar (Davies, 2017, s. 226).

Tylor ve Frazer gibi birçok antropolog, sihir ve büyü performanslarının mantıksız ve uydurma olduğunu aydınlattı. Antropologlar sihri günlük sorunlara basit çözümler olarak tanımladılar. Bununla birlikte, bir antropolog olan Malinowski, sihirli performansları mantıklı olarak ifade etti ve aslında büyüsel faaliyetlerin bilim ve din arasında dengelendiğini düşündü. Dahası, sihrin günlük işler ve problemleri çözmek için faydalı bir aktivite olduğuna inanıyordu. Sihir, tıpkı bilim ve din gibi, on dokuzuncu yüzyılın sonunda bazı insanların yaşamlarında mevcuttur (1871'den aktaran Davies, 2017, s. 233).

Bilim ve mantıksal düşünme genişlediğinde, yeni bilim alanı da genişledi ve birçok bilim adamı ve akademisyen sihri bu bilimsel alanlarla ilişkilendirdi. Örneğin, antropolojide sihir, toplumların ritüelleri ve kodlanmış iletişim sistemi ile bağlantılıdır; yapısalcılıkta Saussure büyüler ve sembollerle ilgileniyordu; psikanalizde, Freud ve Jung sahte bilimi bilinçsiz düşünme ve telepatik iletişimle ilişkilendirdiler. İnsan zihni, birçok anlam ve sembolden oluşan gizemli bir şeydir, bu nedenle bazen bilim zihinle ilgili bazı soruları yanıtlayamaz. Sihir, bilimsel gerçeklerin açıklanmasının zor olduğu boşluklara sığar (Davies, 2017, s. 239).

Popüler Batı kültüründe sihir, cadılar, büyüler, büyücüler ve cadılar filmlerde, dizilerde ve kitaplarda gösterildi. Cadılar masalların tasvirlerine göre bazen kötü ya da iyi hale geldi. Bu andan itibaren, çoğunlukla filmlerde yer alan cadı imgeleri, yazarın Okültizm gerçeklerinden uzakta hayal gücüne dayanıyordu. ABD, neredeyse her ülkede yıllardır temel olan bir film yarattı: Oz Büyücüsü. Hikayenin Batının Kötü Cadısı, yara ve siğillerle kaplı yeşil yüzlere sahip yeni cadı görüntüleri yaratmaya yardımcı oldu. Bu imaj birçok edebi eser ve filme katkıda bulunmuştur. Daha sonra, cadıların görünüşü, tıpkı rastgele insanlar gibi, ünlü bir kadın cadı olan Samantha karakteriyle çok daha güzelleşti. Erken Amerikan performansları cadıları reklam olarak gösteriyordu. Ünlü dizilerden biri olan Bewitched, cadılara bakış açısını değiştirdi. İçinde cadılar güzel bayanlar olarak tanımlandı. Bununla birlikte, film endüstrisi cadıları kötü ya da kötü kadın yaratıklar olarak tanıttı (Davies, 2017, s: 259-264).

Harry Potter (1999) , kitap ve film serisiyle cadı dünyasına yeni, taze bir bakış açısı getirdi. Harry Potter hem İngiliz hem de Amerikan büyü mitlerini, sihir tarihinden bazı gerçekleri ve sembolleri ve elbette yazar JK Rowling'in bakış açısını ve hayal gücünü harmanladı. Bu dizi, belirli dil, reenkarnasyon, doğa ile büyüler arasındaki denge ve ayrıca JK Rowling'in fantastik yaratıcı dünyası gibi büyü ve büyücülüğün birçok sembolüne ve özelliğine odaklandı. Harry Potter , The Philosopher's Stone'da simya gibi pek çok okültist özelliği, sihir için özel sözcükler, içgüdü ve güce bağlı bir büyücü, yaşam ve ölüm arasındaki denge, doğadaki denge vb.

Harry Potter , en güçlü cadı ya da büyücü olmanın değil, onu kontrol etmeyi öğrenmenin önemli olduğunun altını çizdi, tıpkı ilkel zamanlardan kalan gerçek cadıların temel bir özelliği olduğu gibi.

1968'de Ursula Le Guin, Earthsea'nin fantastik epik serisini yazmaya başladı . A Wizard of Earthsea (1968), büyülü güçlere sahip olan ve büyücü Ogion tarafından sihir öğrenmek ve doğuştan gelen gücünü kontrol etmek için davet edilen Ged adında genç bir büyücü hakkındadır . İlk üç Dünya romanı, sihir ve büyücülüğün birçok özelliğini içeriyordu. Gizli çalışmaların yansımasının başyapıtlarından biriydi. Romanlar, semboller arasındaki bağlantıyı, “gerçek isimler” denen belirli isimleri, cadı dilinin gücünü, doğa ile büyü arasındaki dengeyi, cadıların bir yansımasını, simyanın gücü altında iyi ya da kötü olma, reenkarnasyon ve telepatiyi resmetti. Guin, Earthsea serisinde okültist özellikleri ve fantastik edebi unsurları uyumlu bir şekilde gösterdi .

Yerdeniz serisi okült gümrük canlı detaylarla zenginleştirilmiş ve büyü ve cadı faaliyetleri hakkında Doğu ve Batı'dan birçok efsaneler ve geçmişleri gelen özellikleri yanı sıra ilham edildi. Ursula K. Le Guin, dizideki “gerçek isimler” aracılığıyla dili ve sembolleri vurgulayarak sihrin ve okültizmin önemli özelliklerini yarattı. Film boyunca, eski Mısır, Roma'dan Yunanistan'a kadar sihirli özelliklerin temel konularını gösterdi. Bu nedenle Earthsea serisi, fantastik edebiyat ve okültizmin harmanlanmasının eşsiz örneklerinden biridir.

2.2     Okültizmin Tanımı

İlkel insanlar, beş duyularıyla zar zor bildikleri evreni merak ettiler. Nehirlere, dağlara, göllere, ormana, güneşe, yıldızlara ve gökyüzüne saygı duydu. Doğanın insanlarıydı. Gözlerini her olasılığa açık tuttular. Bu büyük gücün arkasında daha fazlasını öğrenmek ve keşfetmek için bir içgüdüleri ve istekleri vardı. Ancak; yeryüzünde gerçekleşen eylemler hakkında sınırlı bir anlayışa sahipler. Daha sonra gizemli, tuhaf ve doğaüstü olaylar yaşadılar. Bu evrenin dünyayla sınırlı olmadığını anlamaya başladılar, gölgeler dünyasındaki uzayda gözlerin görebildiğinin ötesinde daha fazlası var. Doğaüstü yaratıklar ve güçlerle çevrili olduklarına inanıyorlardı. İlkel insanlar, sihirli şeyler ve güçler olarak gördükleri şeyleri "mana" olarak adlandırdılar ve onlar için doğadaki her şey aslında "mana" nın gizli bir simgesiydi (Schertel, 2009, s.18). Gerçekliğin her zaman görülebileceğini ve dokunulamayacağını, Dünya üzerinde eyleme geçirilemeyeceğini veya var olamayacağını öğrendiler, ancak bu dünyanın ötesinde açıklayamadıkları çekirdek gerçeklik olduğunu öğrendiler.

Bu içgüdü, onları mistik ve öngörülü şeyler aramak için yeni bir vizyon çizgisine zorladı. Göre Occult Colin Wilson, insanlar ve evren ile sadece değil, aynı zamanda bilimsel yasa ve gerçekler tabi değildir doğaüstü gerçekler de. Okültizm, gizli, gizli, görünmeyen mistik ve büyülü güçleri örtük olarak araştırdı. Okültizm nedir o zaman? Doğaüstü güçleri anlamak ve keşfetmek yeni bir bilim dalı olarak kabul edilmektedir. Okültizm, Latin kökenli bir kelime olan "gizli" anlamına gelir (1971, s: 15-16). Okültizm, sıradan bilimin yalnızca fiziksel gerçeklikle çözemeyeceği metafizik ve içsel özgünlük çalışmasını gösterir.

Gizli araştırmalar, görünmeyen ve manevi şeylere odaklanır. Gizli, fiziksel dünya ve ruhsal dünya olarak kabul edilen şey arasında bir denge yaratır. Okültizm, manevi şeyleri bilimsel gerçeklere dahil ederek gerçeği ortaya çıkarmayı amaçlar. Gizli, büyücülük, astroloji, reenkarnasyon ve büyü gibi çeşitli doğaüstü, paranormal ve mistik formlarla bağlantılıdır (Melton, 2001, s: 6-7). Yerdeniz'in ilk üç kitabının fantastik ortamı ve olay örgüsü aracılığıyla Le Guin, sihir faaliyetlerinin aslında bir bilim alanı olarak düşünüldüğünü belirtti. Earthsea dizisinin ana karakteri Ged, büyük bir büyücü olmak için Roke adasındaki büyücüler okuluna gitti “Seni tüm yüksek sanatların öğretildiği Roke adasına göndereceğim. Öğrenmek için giriştiğiniz her zanaat öğrenecektir, çünkü gücünüz harikadır ”(Le Guin, 2012, s.32).

Guin , "bu büyük Büyücü Soğanının büyüsü" (Le Guin, 2012, s. 23) Ged'in gerçek sihri öğrenmesi gerektiğini öne sürdüğünde , Earthsea serisinin ilk kitabında yazıldığı gibi, tüm yüksek bilimlere sihri dahil etti. . Bazı bilim adamları, okült faaliyetlerin Şeytan'ın eserleri olduğuna inanıyorlar, çünkü bunlar manevi dünyayla bir ilişki içinde ve tanrılarının iradesine aykırı. Sadece gizli eserlerin karanlık tarafın işleri olduğunu varsayıyorlar. Ancak bu perspektifte okültizm terimi, yalnızca ruhani dünyaya odaklanarak ve onu karanlık güçler olarak görerek kötüye kullanılır. Aslında bilim, din, doğa ve nümerik şeylerle bağlantı kurduğunu ve mükemmel bir denge yarattığını iddia ediyor. Okültizm, ortak duyuların anlayabildiğinin ötesine geçerek evrenin "gerçek özünü" ortaya çıkarmayı ve olağandışı bulmayı hedefler. Gizlicilik 16 arasında parlak zirve noktasını yaşamış ^th ve 17 ^inci Avrupa'da Rönesans döneminin bir parçası olan yüzyıllar. Rönesans halkı bilgiye susamıştı. Mevcut bilimlerinin cevaplayamadığı şeyleri öğrenmek ve keşfetmek istediler. Tuhaf şeyler ve yaratıklar hissine sahiptiler, bu yüzden evrenin gizli kodlarına ve gerçeklerine ulaşmak ve belki ölümsüzlüğe ulaşmak istiyorlardı. En büyük örneklerden biri Goethe'nin Dr. Faustus adlı kitabında, modern insanların sihir ve büyücülük gibi okült çalışmalara nasıl eğildiğini görmek . Hikaye, sınırlı, yazılı bilgiden sıkılan ve belirlenen bilginin ötesinde ne olduğunu öğrenmek isteyen bir adam hakkındaydı. Bu arayış, ilgisini sihirle başlatmasına katkıda bulundu ve ruhunu hiçbir faninin bilmediği gizli ve gizemli bilgi için şeytana sattı. Dr. Faustus'un doğaüstü ve gizemli güçlere inanmanın altıncı duygusuydu. Dahası, İngiliz şair John Milton'un ünlü epik şiiri The Paradise Lost (1667), ölüm ve yaşam gibi çelişkileriyle birçok kabalistik ve okültist kavramdan söz eder. (Saurat, 1922, s: 136-138).

On altıncı ve on yedinci yüzyıllar, okült faaliyetleri sorgulama ve merak etme çağlarıydı. Avrupa'daki reformdan sonra toplum bilimsel kuralları ve gerçekleri kabul etti. Bu ilerleme fenomeni şüpheci bir düşünce yarattı ve insanlar okült güçleri, efsanevi yaratıkları ve evrenin varsayılan sembollerini de sorgulamaya başladı. Laik düşünürler, bu dünya ile dengede duran manevi dünya arasında bir bağlantı olduğunu varsaydılar. Büyü, büyüler, büyücülük, simya ve astroloji, I Ching, kabalizm ve reenkarnasyona odaklanarak bu aleme ulaşmak istediler ki bunlar okültizmin parçalarıdır (Wilson, 1971, s.6). İnsanlar yeni gelişmeler ve bilimsel buluşlar bulduklarında, mevcut bilimsel çözümlerinin evrenin gizemlerini açıklamaya yetmediğini anladılar. Yazılı kurallara uymayan hala siyah bir boşluk vardı. Uzayın kod ve sembollerine ulaşmak veya gerçekliğin arkasındaki doğaüstü güçlerin gücünü anlamak için gizli çalışmaların bilimsel bir gelişimin parçası olması gerektiğine inanmaya başladılar. Bu nedenle okültist çalışmalar ve araştırmalar bilimsel çalışmalar kadar önemli hale geldi. Büyü, büyücülük ve din hep birlikte okültizmin araçlarıydı. Onlar sadece evrenin "anlamını" elde etmeye yardım ettiler. “Anlamı” öğrenmeyi amaçlayan gizli etkinliklerle bilim (Wilson, 1971, s: 6-8). Yazar, David Foster, “Evren, iç içeriği 'anlam' olan dalgaların ve titreşimlerin toplam bir inşasıdır ...” (Wilson, 1971, s.15) “anlamından” bahsetmiştir. Sadece bilimsel sonuçlar ve gerçekler, evrenin sembollerini ve gizli dalgalarını anlamak için yeterli değildi. İnsan, anlama ulaşmak için okültist olasılıkları içermelidir.

Daha önce de belirtildiği gibi okült, "gizli ve gizemli" anlamına gelir ve onlar için evren gizli anlamını gizler ve semboller ve kelimelerle küçük bakışlar gösterir . Onlara göre, evrenin ve belki de cennetin bilgisi dünyanın ruhsal ve fiziksel olan bazı özel bölümünde gizlidir, bu nedenle her insan kendi iç gücüne inanmalı ve zihnini daraltmayı, çizgiler çizmeyi bırakmalı ve evrenin olanaklarının ötesine geçin. Wilson'a göre, bir adam her şeyde duyularını açmalı. İnsanlar sezgisel duyularını sadece her insan günlük işlerle çok meşgul olduğu ve sadece tanıdık, sıradan konulara yoğunlaştığı ve ruhsal alanda hiçbir şey hissetmediği için kurmalıdır. Belki tarih boyunca nadiren cadı veya sihirbaz olarak bilinen insanlar ve ortak bilginin ve beş duyunun anlayabildiğinin ötesini başarabilen bazı sanatçılar vardı (Wilson, 1971, s. 84). İlk çağlarda, ilkel insanlar derin bir algı kaynağına sahipti. Rahatsız edici faktörleri yoktu, sadece avlanmak, yemek yemek ve uyumak gibi içgüdüsel ihtiyaçları vardı. İçerideydi; gerçek benlikleri, bu yüzden bazı sihirli güçlere sahiptiler.

Ancak zaman geçtikçe dış “ihtiyaçlar” kazanarak dışa doğru dönüştüler. Paraya, üstünlüğe ve güce sahip olmak istediler. Şairler ve cadılar gibi doğal içgüdülerine göre yaşayan çok az insan vardı. Birisi sıradan şeylere odaklandığında, zihninin yüksek duyularını açmasını imkansız hale getirdi. İnsan gözlerini kapatıp rahatladığında, daha önce hissetmediği birçok şeyi hissedebiliyordu. Belki bir sanatçı bir kokuyu koklayabilir ve doğanın gizli bir gizemini görselleştirebilir ya da kağıda kalem koyma sevgisini kazanabilir (Wilson, 1971, s, 86-87). Örneğin tüm zamanların en görkemli sanatçılarından biri olan Beethoven işitme engelliydi, ancak bu engel tutkuları hakkında beste yapmasına engel olmadı. Tam tersine işitme kaybından sonra işinin zirvesine ulaştı. Koşullu olarak, beş duyudan birini kaybettikten sonra iç gücünü hissetti.

Böylesi koşullarda bir sanatçı, kendisini herhangi bir dünyevi arzudan bir şekilde çıkarır ve yalnızca kendi iç gücüne odaklanır, doğayı ve evreni kendi iç perspektifinden gözlemler. Dahası, cadılar, tıpkı sanatçılar veya bilim adamları gibi, yüzyıllar boyunca birçok toplumda ve kabilede bilge insanlar olarak tanımlandı ve manevi tarafa ulaşıp bilinmeyen, gizli "gerçekleri" görebiliyorlardı. Ulusların ve birçok krallığın, sıradan insanların sahip olamayacağı "özel güçleri" ile hayatlarını ikna etmelerine yardımcı oldular.

Önemli olan, her insanın zihninin birleşmek için engellerinden kurtulması gerektiğidir. Dünyevi arzular tarafından cezbedilmeyecek kadar güçlüdürler. Okültist ve Kabalist yazar Dr. Ernst Schertel, duyular dünyasını döndürme fikrini kısalttı: “Maddi gerçeklik yaratılıncaya kadar hayal gücünün büyümesine izin veren adam bir sihirbazdır. O ilkel çifte görünebilirliğe sahiptir, bu sadece içeriden görünmesini sağlamakla kalmaz, aynı zamanda ona kendi yarattığı ve onları evrenin güçleriyle titreştirdiği bir resim, şey ve formlar dünyasını açar (2009, s. s. 74). Bir Yerdeniz Büyücüsü'nde (1968) Guin, dünya arzularını cezbedici ve sürükleyici olarak ima etti, bu nedenle serisinde “doğmuş bir büyücü” (2012, s.18) kişi isimlendirilmelidir. Bu, bir büyücünün kendi biçimini ve gerçekliğini anlamak için sihirli aktiviteleri öğrenmesi gerektiği anlamına gelir ve bu nedenle, gerçeğe ulaşabilir ve kendilerini karanlık tarafa sürükleyebilecek dünyevi arzulardan koruyabilirler. Pek çok metin ve makalede, bir cadı veya sihirbazın gerçeğe ulaşmak için güçlü bir konsantrasyon gücüne sahip olması gerektiği vurgulandı. Schertel bunu açıkladı

"Cadı veya sihirbaz, son maddi gerçekliğe ulaşana kadar her algıyı etkileyebilecek kadar büyük bir yaratıcı 'yansıtma gücüne' sahip en yüksek yeteneklere sahip bir kişidir (2009, s. 76)."

Tanıdıkları dünyayla tüm ilişkilerini gerçekten kestiklerinde, gerçek kimliklerini öğrenir ve bir cadı / büyücü olurlar; bu yüzden şair Yeats, “Kısmi zihnini tamamlar” demiştir (Wilson, 1971, s.137). Büyü ve okült çalışmaların doğaya ve iç benliğe dayandırılması gerekir. Okültist faaliyetlerde güçlü bir konsantrasyon yeteneği önemlidir. Bu nedenle, mistik ve büyülü şeyleri sadece içten somutlaşan insanlar görebilirler. Wilson, "okültizmin bilinmeyenin perdesini bir kenara çekme girişimi değil ..." demişti. Ancak, gizli olana ulaşma girişimidir (Wilson, 1971, s. 36).

2.3     Kabalizm Teorisi

Kabala, mistik ve okültist bir sistemdir. Kabalizm, harflerin ve kelimelerin gücünü vurgular. Yahudiliğe göre, evren İsrail tanrısının konuşmasıyla yaratıldı. Tanrıları evrendeki her şeyi konuştu ve adlandırdı. Örneğin, dağların olduğunu söyledi ve onlar oldu ve bu yüzden Kabalizm, kelimelerin ve İbranice harflerin tetragrammaton olarak bilinen mistik gücünden bahsetti. Bu makale, öğelerin ve sembollerin nasıl olduğunu göstermeye çalışır.

Earthsea serisinin ilk üç kitabında Kabalizmin formları kullanılmıştır . İlk kitap olan A Wizard of Earthsea'da (1968), Le Guin, kurgusal dünyasındaki yaratılış konuşmasını , tıpkı İsrail tanrısının kendi kitabında kullandığı gibi, Hardic kelimelerle veya The Old Speech in A Wizard of Earthsea (1968) ile kullandı. evrenin yaratılışı. Bunu sonraki bölümlerde tartışacağım ve açıklayacağım. Kabalist yazar Schertel, Kabalizmi geleneksel bir gizli Yahudi bilimi olarak tanımladı. Bu sistem, din ve bilimi bir arada içerir (2009, s. 48).

Birçok bilim insanı, bu gizli kodun dünyadaki tüm gizemli ve mistik faaliyetlerin anahtarını içerebileceğini düşünüyordu. Kabala (Kabala olarak da yazılır), yirmi iki çizgi ile birbirine bağlı on daireden oluşan sihirli bir bilimsel ay sistemi olarak bilinir. Bu on daire, Eski Ahit'te tanrılarının on emri olan sephirot olarak adlandırılır.

Bu on sephirot, Taç, Bilgelik, Zeka, Aşk, Adalet, Güzellik, Sertlik, İhtişam, Temel ve Krallık olarak biliniyordu. Bu on sephirot veya tanrının emirleri aracılığıyla biri tanrı En- Soph'a ulaşabilir (Melton, 2001, s. 845).

Kabala diyagramı, Yaşamın Üçü olarak da bilinir. Diyagram ve dairelerdeki yolların her biri, Yahudi din felsefesine dayanan bir İbranice mistisizme ve büyülü sisteme sahiptir. Kabala'nın iki ana kitabı vardır. Birincisi "Oluşum Kitabı" anlamına gelen "Sepher Yetzirah", ikincisi "İlahi Işık Kitabı" anlamına gelen " Zohar" dır . Kabala, büyülü uygulamanın en eski sistemlerinden biridir (Wilson, 1971, s: 219-221). Sephirot amblemleri, birbiriyle birleşmiş dört dünyadır. Her hat birbirine bağlıdır. Kavrama ancak bütün bir şema olarak bakıldığında anlaşılabilir. Amblem dünyaları, ilahi (sonsuzluk) dünyası olan Atzilut, yaratılış dünyası Briah, kuşak dünyası Yetzirah ve eylem ya da madde dünyası Assiah'dır (Fortune, 2000, s. 24). Her yolun sembolleri ve adları vardır ve bunlar birbirleriyle ilişkilidir. Bu dört dünyalar, Kabala diyagramı veya Yaşamın Üç altında, üç kategori vardır, ilk üçlüsü olan Kether Chokmah, ve Binah Fikri Dünya; İkinci Üçlü Chesed, Geburah ve Tifaret Ahlaki Dünya'dır ve Üçüncü Üçlü ise Netzach, Hod ve Yesod the Earthly World'dür (Fortune, 2000, s. 83). Kabalistik sistem , Hayat Ağacı olarak bilinen bir şema modeli olarak gösterilen on kutsal sephirottan oluşur . Hayat Ağacı, üç satıra bölünmüş üç ana dünyaya ayrılır. İlk üçlüler, kişinin ulaşabileceği en yüksek bilinç özelliklerinden oluşan birincil sephirotlardır. Önemli olanlardır. Karşıt özellikleri de dahil ederek saflaşmayı yansıtırlar (Fortune, 2000, s: 216-218).

İkinci üçlü Chesed, Geburah ve Tifaret'dir. Bir denge oluşturarak ilk temel sephirotun bir özeti olarak tanımlanırlar. Nihai triadlar daha düşük nitelik olarak tanımlanmaktadır. Onlar sadece tüm yaratılışın bir ifadesidir. Tıpkı diğer tüm sephirotların özeti gibiler. Bu tez, bu sephirot ve sembollerini Earthsea serisinin ilk üç kitabının karakterleri üzerinden analiz edecek . Ged'in Üçün Hayatına nasıl dayandığı ve zayıf yönleri de dahil olmak üzere on sephirot'un ne tür özelliklerini taşıdığı daha sonra tartışılacaktır. Dahası, bu tez aynı zamanda The Tombs of Atuan'ın (1970) kahramanı Tenar'ın karanlık taraf ile iyi taraf arasındaki çizgide ve iki cinsiyet arasındaki zıt dengede nasıl durduğunu analiz edecek ve gösterecektir .

Kether Taç, ilk Sefirası olduğunu. Hayat Ağacının başıdır. Kether , diğer on devleti birbirine bağlayarak sephirot'un ortasında duruyor. Astronomide uzayı simgeliyor. Yaratılıştaki evrendir. Kether , sakallı yaşlı bir kral olarak resmedilmiştir. Kether tanımlanamaz ve bilinmemektedir. Kether, diğer tüm sephirotlara göre en yüksek sephirottur. Sonsuza dek varolmaktır. Kether’in tanrısı Eheieh’dir ve "olacağım" anlamına gelir. Bu şekilde, Kether , birinin ölümsüz Kether'e ulaşmak için tüm sephirot'u tamamlaması gerektiğini belirtmek için üçünün başında duruyor . Arındırılmaları gerekir (Fortune, 2000, s.147). Kısaca, sadece diyagramda gösterilebilir. Kabalistik diyagramın en yüksek yayılımıdır.

Chokmah, Bilgelik, ikinci Sefirası olduğunu. Sakallı adamın görüntüsüdür. Kether'den sonraki ilk bölümdür . Bu onların tanrılarının zekasıdır. Ağaçtaki hayat figürüdür. Bir erkek figürü olarak Binah'ın, yani bir kadın figürünün tersidir. Chokmah , negatif olan Binah'ın aksine pozitiftir (Wilson, 1971, s. 222). Dahası, Chokmah astrolojide burçları sembolize eder. İlk dinamik sephirot. Chokmah , Tanrı'nın sağ elini sembolize eder ve Tanrı'nın sol eli Binah'dır. Bir bakıma evrenin bir baba figürüdür (Fortune, 2000, s: 122-126). Başka bir deyişle Chokmah ve Binah , yaratılıştaki erkek ve kadın figürlerini simgelemektedir. Bu nedenle, yaşamın temel kaynağı ve gücü olarak kabul edilirler.

Binah, üçüncü sephirot. Chokmah'ı birbirine bağlar ve Chokmah olmadan açıklanamaz. Binah, evrenin doğurganlığını simgeliyor ve bir kadın figürü olarak resmediliyor. O olumsuz bir sefirah. Chokmah'da açıkladığım gibi , diyagramın bu iki bölümü birbirinin zıddıdır, ancak bu nedenle, birleşik olmaları ve anlamlarının olması için birbirlerine ihtiyaç duydukları vurgulanmaktadır. Şemada Binah, Tanrı'nın sağ elidir, Chokmah ise sol elidir. Bu sefirah ölümün simgesidir, ancak doğurganlığı simgelemektedir. Bir şekilde doğum başladıktan sonra ölüme işaret eder (Fortune, 2000, s: 128-133). Binah, Yunan mitolojisinde zamanın tanrısı Chronos ve Roma mitlerinde tanrı Satürn olarak anılır. Yaşlanmanın gençlikten daha önemli olduğuna işaret ediyor. Zamanla bilgeliği öğrenirsiniz. Bu nedenle, bu sephirot, zaman ve çağın tanrıları ile ilişkilidir (Fortune, 2000 s. 145).

Ayrıca Binah , Evrenin Annesidir ve tabii ki bu sonsuz dünyada yaşayan herkes ve her şey. Bazı alimler de bağlamak Binah ederken, rahim üzerine yansıtan kadının cinselliği ile Chokmah erkeğin cinsel organı, (Wilson, 1971, s: 221-222) ile ilişkilidir Kabalistik sisteminde yüzden, bu iki yol her zaman birbirlerine tabi tutulur ve ayrı ayrı açıklanamaz veya anlaşılamaz. Dion Fortune'a göre, okültist çalışmalarda Binah ile Chokmah'ın bu karşıtlığı, Binah'ın bir tepki kuvveti ve Chokmah'ın hareket eden bir kuvvet olduğu şeklinde açıklanır. Anlam yaratmak için bu güçlerin sahip olduğu bir denge vardır. Kabalistik sistem bilinçaltı zihinde çalışır ve okültist çalışmalar bu bilinçaltı sistemi bilinçli zihne açıklamaya çalışır ve gerçekliğine ulaşır ve evrenin gizemlerini anlar (Fortune, 2000, s: 140-143).

Her triad birbirine bağlıdır. Mükemmel bir denge var. Tek bir sephirot olmadan sistem bozulur ve anlamsız hale gelir. Her sephirot, ilk triaddan son triad'a kadar içeride ve dışarıda diğerleriyle bağlantılıdır. Örneğin, bilgi bir varlık için önemlidir, ancak bilgelik olmadan anlamsız hale gelir. Dahası, Binah ilk üçlü çemberdedir ve aynı zamanda doğrudan onuncu sephirot “Malkuth” (Kral Gemisi) ile bağlantılıdır.

Daat görünmez sephirot'tur. "Bilgi" demektir. Daat , Kabalistik diyagramdaki tek görünmez sephirot'tur. Diyagramın merkezindedir. Daat , tıpkı denetleyici sephirot gibidir. Her üçlüyü ve her sephirotu birbirine bağlar (Fortune, 2000, s.43). Daat , her sephirot'un bilgisini ve bilgisini temsil eder - bu yüzden merkezdedir. Diğer komutlardan farklı olarak, hiçbir sembolü veya belirli bir Tanrı veya bir gezegenin amblemi yoktur (Fortune, 2000, s. 46). Daat , Chokmah ve Binah'ın çıktısıdır . Benim bakış açıma göre, bu ilk üçlü kendini dengeler ve Bilgelik olmadan İlimin anlamsız olduğu anlayışını verir.

Temel şeyler veya her şey hakkında bilgi sahibi olmak inanılmaz bir yetenek ve güç verebilir. Ancak, kötü ellerde veya gururlu anlarda bilgi (Daat) evreni yok edecek bir silaha dönüşebilir. Bu vesile ile, Daat (Bilgi) olduğu belirlenir Hokmah (bilgelik) ve Binah (anlayış). İlk üçlüler, Kabala'nın ilk damarlarını tasarlar. Her sephirotta yer alırlar.

Chesed , Kabala ağacının dördüncü sephirot'udur. Chesed , Hayat Ağacındaki İkinci Üçlülerin ilk halkasıdır. Chesed altındadır Hokmah ağacın sağ tarafında. Chesed , mistik Kabala kitabına göre "merhamet" veya "güzellik" anlamına gelir (Fortune, 2000, s.49). Chesed , taçlı bir kral olarak resmedildi ve bu sephirot, Jüpiter gezegenini simgeliyor. Colin Wilson'a göre, Chesed veya Hesed , şefkatli ve nazik bir baba figürünü temsil eder (Wilson, 1971, s. 222). Chesed , beşinci sephirot olan Geburah ile mükemmel bir dengeyi korurken, birbirleriyle tezat oluşturuyor. Chesed nazik bir kralı temsil eder, ancak Geburah zalim ve sert bir kralı temsil eder. Her üçlüde birbiriyle çelişen semboller vardır ve bu, diğeri olmadan hiçbir denge olmayacağını gösterir. Dahası, bu iki sembol, kontrastlarından dolayı sihir dünyasında da önemli bir öneme sahiptir. Chesed'in büyülü resmi, tahtı olan bir kraldır. Geburah'ın büyülü resminin aksine bütün halkını korumak için tahtında kalır . Ancak her insan gibi kral da kötü tarafına düşebilirdi. Chesed aynı zamanda bağnazlık, ikiyüzlülük, oburluk ve tiranlık gibi kendi kötü yanlarını da içerir (Fortune, 2000, s: 155-169). Bir bağnaz asla başka bir bakış açısını dinlemez ve her zaman kendisini haklı çıkarmaya çalışır. İkiyüzlü, inandıklarını veya yaptıklarını iddia ettiklerinden farklı davranır veya söyler. Obur, yalnızca kendi servetini düşünen ve iktidar altında sarhoş olan bencildir. Sonuncusu tiranlıktır. Bir tiran, güçleriyle acımasızca davranır, bu nedenle Chesed, bilge düşüncelerle gerçek bir kral olabileceğinizi vurgular.

Chesed , akıllıca seçimler ve kararlar vermeye çalışan bir sihirbaz gibidir. Bazı dönemlerde bazı sihirbazlar yukarıdaki ahlaksızlıklar nedeniyle kötü tarafa geçtiler. Sihirbaz olsun ya da olmasın her insan her zaman kaçınılmaz gururuyla savaşmalı ve kendini arındırmalıdır. Bu nedenle gerçek bir sihirbaz, tıpkı Chesed gibi açgözlü güce düşmeden toplumu için düşünür ve yaratır.

Her zaman her şeyin iki yüzü vardır. Kişinin tercihlerine ve anlayışına göre değişir. Kabalistik teori bakıldığında, bir insanın tıpkı iyi ya da kötü olması kendi yolunu seçtiği anlaşılabilir Hesed'e (iyi bir kral) ve Gevurah Hayat Ağacı (a Curial kral). Bu nedenle Kabalizm, bir kişinin her sephirotu birlikte anlaması ve analiz etmesi gerektiğini ima eder. Her şeyde tıpkı yaratılışta olduğu gibi mükemmel bir denge oluştururlar. Bu nedenle, belki birçok bilim insanı Kabalist diyagramı evrenin anahtarı olarak düşünüyor. Bu çıkarımlar, pratik okültizm için sephirotlar arasındaki bağlantısını göstermek için Yetziratic'te (Kabalist kitap) yer almaktadır.

Geburah beşinci sefirahtır. Geburah şiddet demektir. Büyülü portresi kılıçla savaşan bir kraldır. Binah'ın altında sağ taraftadır . Geburah'tan uçağı kötü şans sembolize Mars vardır. Geburah , ciddiyet ve kötü güçle ilgili olduğu için yanlış anlaşılır. Ancak Geburah bir rakip veya kötü bir karakter değildir. O sadece halkını savaş zamanlarında kurtarmak için bir savaşçı kraldır. Adaletini ve gücünü göstermek için sihirli bir sembol olarak kılıcı vardır. Geburah ın tersi Sefirası olan Chesed, güzel kral olarak resmedilmiştir. Kabalist teoriye göre ikisi de kutsaldır. Chesed , barışçıl zamanlarda şefkatli bir kralı sembolize eder ve Geburah , savaş dönemlerinde adaleti sağlamak ve ulusunun itibarını kazanmak için güçlü bir kralı temsil eder. On sephirot'un tümü kutsaldır ve birbirleriyle mükemmel bir dengeye sahiptirler. İçlerinde de zıt özellikler var. Üstelik Geburah bir bakıma ailesi için fedakarlığı temsil ediyor. O bir savaşçı ve “ejderha avcısı” dır (Fortune, 2000, s.75). Adalet ve eşitlik için kendini feda ediyor. Uluslarının zenginliği için çalışan güçlü kraldır. Geburah'ın zorbalara ve kötü güçlere karşı şiddet kullandığı söylenebilir .

Tifaret , Üçün Yaşamındaki altıncı sefiradır. Tifaret , güzellik ve kefaret anlamına gelir. Tifaret , bir çocuğun sembolüdür. Onun karakterizasyonunun feragat etmeyi de içerdiği bilinmektedir, bu nedenle bu sephirot'ta, tıpkı diğerleri gibi, çelişkili bir özellik vardır, bu gururdur (Fortune, 2000, s.185).

Bu, Tifaret'in alçakgönüllü ruhlar için ulaşılabilecek en yüksek sephiroth olduğu anlamına gelir - eğer gururunuzla mağlup olursanız, İsa Mesih gibi kutsal bir yaratık değil, anlamsız bir kişi olursunuz. Tifaret'in gök cismi Güneş'tir. Tifaret her zaman iyileştirme gücüne sahip olan Güneş tanrılarıyla ilişkilidir. Hıristiyanlık perspektifinde Tifaret , Hıristiyanlıkta Güneş ile simgelenen İsa olarak görülmektedir. İsa her zaman kendisinin kurtarıcı olduğunu ve hastaları iyileştirdiğini söyledi ve bu yüzden Dion, Tifaret'in bu perspektifte Hıristiyan bir kabalist sefirah olduğundan bahsetmişti. Kabalist diyagramda Kether Tanrı'yı, Tifaret ise Tanrı'nın oğlunu temsil eder. Tifaret , Kether'in yansımasıdır . Bu nedenle insanoğlunun ulaşabileceği en yüksek sefirah olarak kabul edilmektedir. İnsan zihninin en yüksek bilincidir. Tifaret her zaman kendilerini insanlık için feda eden peygamberlerle bağlantılıdır (Fortune, 2000, s: 49-58). Mistik Kabala kitabına göre Triphet , Hayat Ağacı'ndaki konumu nedeniyle sephirot'un üstünde ve altında incelenmelidir. Diğer sephirotlardan farklı olarak bu, diğer sephirotları etkiler ve diğer sephirotların anlamı sayesinde de bir anlam taşır. Kabalistik sistem için, Tifaret'in altındaki ve üzerindeki altı üçlü anlaşılmalıdır. İkinci üçlü Tespirah'ın üzerinde duruyor ve son üçlü Tespirah yönetiminde. Son üçlü Netzah, Hod ve Yesod'tur .

Netzach sonsuzluk demektir ve her zaman kendini yenileyen sonsuz doğa ile ilgilidir. Hod , ölüme veya savaşa karşı barışa karşı hayatta kalan sonsuz akıl anlamına gelir ve büyülü faaliyetlerle ilgilidir. Son olarak, Yesod saf zekayı temsil eder çünkü tüm sephirotları arındırır (Fortune, 2000, s: 218-268). Üçün Yaşamı hakkındaki ikinci üçlü daha güçlü karakterizasyonları temsil eder ve son üçlüler daha az özellikleri temsil eder, ancak sephirotlardan biri olmadan sistem bozulur ve anlamsız hale gelir. Her sephirot, sephirot'un geri kalanıyla ilişkilidir. Tifaret , her üçlüye ve sephirot'un her birine bağlanan zincirdir. Bu nedenle bir çocuğun sembolüdür. Her sephirotu zincirler (Fortune, s. 190). Tifaret , Hayat Ağacının ikinci üçlüsünde merkezlenmiştir ve konumu nedeniyle evrenin oğlu olarak bilinir. Aynı anda her bir sephirot'a bağlanır.

Yeshua Musevilikte, Horus Mısır kültüründe ve İsa Mesih Hıristiyanlıkta. Onlar farklı dinlerdeki Tifarettir . Her milletin kurtarıcısıdırlar. Ayrıca, Colin Wilson, kitabında bahseder Okült o Tifaret'ten İsa olarak görülüyor çünkü onun crusification böyle üç görünüyor onun konumu. Hıristiyan okült perspektifine göre, o Tanrı'nın oğludur. Hıristiyanlıkta İsa'nın bir gün yeniden doğacağına inanılıyor. Tifaret , sephirotlardan biridir, bu nedenle biri on sephirotun tamamına ulaştığında, o da yeniden doğabilir. Ancak yazar, Kabalistik sistemin Hıristiyanlıktan önce kurulduğunu ekledi; Belki Tifaret , Frazer'ın Tanrısı olarak bilinen tarot kartlarında asılan adam olabilir (Wilson, 1971, s. 223). Özetle Tifaret , birinin yenilenmesini ve buna ancak gerçekten arınmış bir ruhla ulaşılabileceğini sembolize eder.

Son yatay sephirot, diğer sephirotların daha düşük özellikleri olarak tanımlanır. Diğer üçlülerin aksine, dört yayılımdan oluşuyorlardı. Bu son dünya tıpkı diğer sefiraların bir özeti gibidir. Onlar yaratılışın tezahürüdür. Hayat Ağacı'nın son bölümü, yüksek sephirot'un enkarne formlarıdır. Ayrıca, Life of Tree'nin son sözü birçok metin tarafından "Büyülü Küre" olarak bilinir. Gizli belirten Netshah, Hod, ve Yesod'dan insan ve yerin amblemler bulunmaktadır. Netshah “zafer” anlamına gelir ve doğayı sembolize eder, Hod “şan” anlamına gelir ve hem iyi hem de kötü tarafta insan zekasını ifade eder (Wilson, 1971, s: 224-225). Yesod kaynak anlamına gelir ve dünyanın yaratılmasının arkasındaki gücü sembolize eder. Sonuncusu, insan türünü temsil eden Malkuth ; özellikle ilk insan olduğuna inandıkları Adam (Melton, 2001, s.843).

Netzah , Hayat Ağacının yedinci sefirasıdır. Netzah güç demektir. Sembolü çıplak bir kadının resmidir. Netzach'ın gezegeni, güzellik gezegeni Venüs'tür . Venüs, Afrodit gibi Yunan mitolojisinde birçok tanrının sembolüdür. Netzah duyguları veya duyguları temsil eder ve sekiz Sefirası, aykırı Hod, mantıksal düşünceleri temsil eder. Bu yüzden mükemmel bir denge sunarlar. Netzach , Hod'un aksine öngörülemeyen hareketler olarak tanımlanıyor . İçgüdülerine göre davranır. Netzah , ruha temel içgüdüleri ve duyuları verir. Netzah kişinin zihninin gücüyle ilgili değildir, ancak her canlı kendi formunu tezahür ettirmek için Netzah'a ulaşmalıdır . Netzah olmadan ruh ve zihin asla tamamen tamamlanamaz ve tamamen arınamaz (Fortune, 2000, s: 221-223).

Hod , Hayat Ağacı'ndaki sekiz sephirot'dur. Hod ciddiyet anlamına gelir ve astrolojik gezegeni Merkür'dür. Hod , morfidit bir insan figürü olarak resmedilmiştir. Her zaman her şeyin iki yüzü veya iki gerçeği olduğunu vurguladı, örneğin kuzey-güney, iyi-kötü, yaşam ya da ölüm vs. Hod , bir “kitapların ve öğrenmenin efendisi” olarak tanımlanır. Doğadaki mükemmel dengeyi, karşıtları ile gösterir. Pek çok sihirbaz ve kabalist, Hod'un bilinen gerçeklerin ötesinde evrenin cevaplarını içerdiğine inanır (Fortune, 2000, s: 50-76). Bu nedenle Hod , sihirbazların yüzyıllar boyunca incelemesi gereken en önemli sephirot olmuştur.

Dion Fortune'a göre, Hod'da nesnelerin belirli şekilleri ilk kez almasıdır. İnsan şekilde sekizinci sefirot en şekil alır Hod, bir şekilde, insan türünün bulunurluğunu gösterir. Yani insan zihni bu sefirotta birleşmeye başlar. Tüm büyülü faaliyetlerin yer aldığı Hod, aslında yedinci küre olan Netzah'a bağlıdır. Hod , doğrudan Netzach'a bağlanır (Fortune, 2000, s: 220-225). Birisi Hod'a ulaşmak istiyorsa , o insan Netzah bilgeliğini anlamalı ve sonra Hod'a ulaşabilir ve sonunda bir şekil alabilir. Netzah duyularımızı, Hod ise zekayı temsil eder. Hod , Netzach’ın algılarını değerlendiriyor . Birlikte anlam ifade ediyorlar. Birlikte mükemmel bir denge yaratırlar. Hod , daha önce de belirtildiği gibi, sihir ve büyülü faaliyetlerle doğrudan bağlantılıdır. Örneğin, cadı olmayan bir aileden gelen Harry Potter serisinden ( Rowling, 1997-2011) Hermione Granger , doğru içgüdülere sahip olduğu için büyülü eğilimlerini keşfettikten sonra cadı olmayı seçti ve zekası onu başarılı bir cadı yaptı. . İçinde kendine özgü bir gücü ve yeteneği vardı ve onu inanılmaz bir başarıya dönüştürdü; bunu sadece gerçek bir sihirbaz yapar. Eğer Harry Potter serisi kabalistik açıdan yorumlanır, o bu onun açıktır her şeyden önce gerekli Netzah, ve o Hod ulaştığında sonra, o gerçek bir sihirbaz oldu ve Ged, kahramanı, bir Yerdeniz serisi, bir oldu sihirbaz, Netzach'a sahip olduğu için daha sonra bilgeliğiyle büyük bir sihirbaza dönüştü, tıpkı Hermione gibi.

Aynı şekilde, entelektüel hayal gücünün eseri olan büyülü kapasitemiz yoksa, Hod Küresi bizim için kapalı bir kitap olacaktır. Bir Küre içinde ancak, Gizemlerin dilinde, yetkilerini bahşeden Kürenin inisiyasyonunu aldıktan sonra faaliyet gösterebiliriz. Gizemlerin teknik işleyişinde bu inisiyasyonlar, etkili ya da olmayabilen tören aracılığıyla fiziksel düzlemde verilir. " (Fortune, 2000, s. 245)

Yesod , Kabalistik sistemdeki Hayat Ağacının dokuzuncu sephirot'udur. Yesod , güçlü, yakışıklı, çıplak bir adam tarafından resmedilmiştir. Yesod , " evrenin temeli " demektir. Yesod'un "ın gök cismi Ay ve diğer sefirot için toplama zemin sembolize eder. Yesod'dan çıplak bir adam imajına sahip mutlak gücünü temsil eder. Okült için Yesod'dan" ın ay simgesi olduğunu gösterir Yesod'dan a oluşturarak arındırır diğer tüm sefirot filtre. Diğer sefirotları toplar ve kendi içinde arındırır. Dion Fortune'a göre Yesod , topluca "bilge bir Eter" olarak adlandırılan anormal formların sefirotudur. Bu nedenle birçok kabalist, Yesod'un bilinen diğer fiziğin kaynağı olduğunu iddia eder . Dünya, mükemmel gerçekliğe ulaşmak için pek çok muammayı içerir, ancak gerçeğe bilinen fizik gerçekleriyle açıklamak veya gerçeğe ulaşmak imkansızdır, bu nedenle kabalistler , bulmacayı çözmek için Yesod'un gerekli faktör olduğunu ima eder .

Yesod'un evrenin gizemlerini çözmek için görünmeyen bir bulmaca parçası içerdiğine inanılıyor . Yesod , ilkel topluluklara göre beşinci element olan “Bilgelerin Eteri” olarak bilinir ve diğer dört elementi anlamaya yardımcı olur: su, hava, toprak ve ateş. Kabalistik düşünürlere göre, dünya ve ay, birbirlerinden ayrı olsalar bile, tıpkı doppelgangerlar gibidir. Dünya'nın olumsuz bir yanı var, ancak Ay'ın olumlu bir yanı var. Zıtlıklarından mükemmel bir denge oluştururlar. Dahası, ayın orijinal ışık gücü yoktur, yalnızca diğer gök cisimlerinin ışıklarını, uzaydaki ışıkları yansıtır, bu nedenle ışıklar Tanrı'nın ışığı olarak kabul edilir ve bu nedenle okültistler için büyük bir önem taşır. Ayrıca Yesod , gezegeninin ayı nedeniyle tıpkı tephir'ler gibi büyülü faaliyetlere bağlanır . Ay'ın Selene, Luna ve Hecate gibi büyü ve büyücülükle ilgili bazı tanrıçaları vardır (Fortune, 2000, s: 259-260).

“Ayrıca çok önemli bir ay tanrısı var, Thoth'un kendisinden başkası değil, Sihrin Efendisi. Öyleyse, Yunanistan'da Hekate ve Mısır'da Thoth'un Ay'a atandığını bulduğumuzda, Ay'ın büyülü konularda önemini fark edemeyiz. O halde bazen bakire bir tanrıça, bazen de bereket tanrıçası olan büyülü Ay'ın anahtarı nedir (Fortune, 2000, s.262). "

Malkuth, Hayat Ağacının onuncu ve son sefirotudur. Malkuth , Kralın bir gelini olarak görülüyor. Malkuth "krallık" anlamına gelir. Kabalistik gelenekte, harfler ve semboller esastır ve Malkuth sephirot'ta insan, özel Yahudi harfleri "YHWH" aracılığıyla fiziksel bir form aldı. Malkut olmadan yaratım tamamlanmadı. In Malkuth, bir insan yaratılır ve Yaşam üçün amacı gerçekleştirilir. Göksel Adem, her bir üyesi görünür evrenin bir parçasına karşılık gelen dünyasal Adem'i yarattı (Melton, 2001, s.845). Malkut , şeylerin yeniden canlanmasını simgeliyor. İnsan bilincinin bir şeklidir. Malkuth’un gezegeni Dünya'dır. Diğer üçlü aksine, Malkuth Üçlü Life tek başına duruyor. Üçteki diğer sephirotlarla ittifak kurmuyor. Yesod ve Malkuth ile bağlantıları vardır ve Yesod aracılığıyla sephirot'un geri kalanından bilgi alır . Hayat Üçünün bir havuzu gibi davranır. Nihai varış noktası. Bu sephirotta her şey bir forma dönüşüyor. Yeniden doğmak için ölmen gerek. On sephirot ile arınmanız gerekir (Fortune, 2000, s: 82-256). Malkuth , ruhun tanrıların diğer hikmetlerinden geçtikten sonra yolculuğunu bitirdiği bir tür yerdir.

Dahası, okültistlere göre, Malkuth dört elementi temsil eden dört bölüme ayrılmıştır: Toprak, Hava, Ateş ve Su. Bu dört unsur, özellikle simyaya ilgi duyan sihirbazlar için çok önemlidir (Fortune, 2000, s: 272-273). Büyücülerin bu dört unsuru bilmeleri ve anlamaları gerekir, böylece onları kontrol edebilsinler ve böylece onları istedikleri her şeye değiştirebilsinler. Bu nedenle okültistler, Malkuth'un birçok şeyi anlamanın anahtarı olduğuna inanırlar . Malkuth , bu dört unsuru dahil ederek sihirli uygulamalarla doğrudan bağlantılıdır.

Malkuth, sihirbazların elementler ve büyülü aktiviteler arasındaki bağlantıyı bir şekilde anlamalarını sağladı. Dahası, Malkuth , insanların yaşadığı dünyayı temsil eder ve okültistler, sihirli faaliyetlerini gerçekleştirmek için Dünya'nın döngülerine ihtiyaç duyar. Onlara göre dünyanın iki döngüsü vardır; İlki bir gün ve gösterileri karanlıkta ve ışıkta bir yirmi dört saatlik döngüdür ve Malkuth bir yıl içinde ay ve mevsim göstermek için 365 günlük döngüye sahiptir (Fortune, 2000, p.268) . Her iki döngü de büyülü aktiviteler için esasen etkilidir, çünkü sihirbaz veya sihirbazların büyü yapmak için zamanı, günü ve mevsimi bilmeleri gerekir. Bu büyülü aktiviteler zamana ve mevsime göre değişir; bu şekilde Malkuth , okültistler için önemli bir rol oynar. In Mistik Kabalasının Dion Fortune gerekli olup olmadığı konusunu ima Malkuth , sözleriyle

“Bu eterik aktivitelerde simülatif faktör olan Ay'ın ışığıdır ve Dünya ve Ay bir eterik ikiliyi paylaştıklarından, tüm eterik aktiviteler Ay dolduğunda en aktif halindedir. Aynı şekilde, Ay'ın karanlığında, eterik enerji en düşük seviyededir ve örgütlenmemiş güçler yükselme ve sorun çıkarma eğilimindedir. Qliphoth'un Ejderhası birden fazla kafasını kaldırır. Sonuç olarak, pratik gizli çalışma, karanlıkta, deneyimli işçiler dışında herkes için en iyisidir. Yaşam veren güçler nispeten zayıf ve dengesizdir (güçler nispeten güçlüdür; sonuç, deneyimsiz ellerde kaostur) (Fortune, 2000, s. 281). "

Dion Fortune büyülü faaliyetleri oldu belirtti Malkuth'un çünkü Malkuth Dünya'yı sembolize ve tüm büyülü ritüeller fiziksel bir alanda yapılması gerekir. Bu yüzden cadılar Dünya'ya yerleştirildi. Kabalistik görüşe göre, Malkuth'un (Dünya'nın) dört elementi büyüler için gereklidir. Bu dört unsur sihirli aktiviteleri etkiler ve bir şekilde işler hale getirir (Fortune, 2000, s: 283-284). Kısacası Kabala, İbrani harfleri, anlamları, kombinasyonları ve anlamlarıyla ilgilidir. Ruhsal veya fiziksel olarak her varlığın kendilerini tanımlayan özel bir adı vardır. Her İbranice isim, şeylerin gerçek kimliğini ve özünü sembolize eder. Kabalistler, evrenin yirmi iki İbranice harfle yaratıldığına ve Hayat Ağacına yazıldığına inanırlar. Onlara göre Yahudi Tanrı konuşmuş ve evreni yaratmıştı.

Bu nedenle kabalistler, İbranice harflerin önemli olduğuna ve gerçeğe ulaşmak için önemli bir amacı olduğuna inanırlar. Daha önce de belirtildiği gibi, Hayat Ağacı on sephirot'tan oluşur ve her birinin İbranice bir adı vardır. Aynı zamanda, sephirot'un her adı gematria olarak bilinen İbranice bir sayı sistemini ifade eder . Kabalizm, sayısal ve özgün harf sistemleri sayesinde bir bakıma aritmetik, serbest yazım ve fizik gibi bilim dallarına da dönüşmüştür (Schertel, 2009, s: 48-49). Bu tez, Yerdeniz'in ilk üç romanında gerçek isimlerin ve harflerin gücünü ve her şeyin nasıl gerçek bir isme sahip olduğunu ve bu isimlerin nesneler ve insanlar üzerinde nasıl muhteşem bir güç oluşturduğunu göstermeyi amaçlamaktadır . Yerdeniz'in ilk üç kitabı, Yerdeniz'in yaratılmasında kullanılan dil olan Hardic dilinde gerçek bir ismin değerini vurgular . Ayrıca Le Guin, bilgisinden duyduğu gururu onu mağlup etmesine ve Earthsea'nin dengesini bozmasına neden olmasına rağmen, kahramanı Ged'in gerçek kelimelerin bilgisinden gelen inanılmaz bir güce sahip olması aracılığıyla Kabalizmin derin anlamını kullandı .

Okültist bakış açısına göre Kabala, kutsal bir dil olarak isimlerin gücünü vurgular. Yalnızca ünsüz olan her İbranice harf aynı zamanda sayıları da temsil eder. Bu nedenle harfler ve sayılara göre konumları sihirli etkinlikler için önemlidir ve ayrıca evrendeki farklı fikirler ve güçler arasındaki ilişkileri göstermek için önemli bilgiler verir (Fortune, 2000, s. 21).

Her sephirot, tetragrammaton olarak bilinen İsrail Tanrısı, YHWH veya Yahweh yerine göksel bir adla tanımlanır (Leet, 1999, s. 23). Kabalizm, isimlerin gücünü haklı çıkarır ve bu nedenle, Kabalizmin destekçileri, Tanrılarının gerçek ismini kullanmaktan kaçınırlar ve isimlerin çok önemli ve güçlü olduğuna inandıkları için, Hayat Ağacı'nda kullandıkları gibi Yahveh'in farklı isim versiyonlarından alıntı yaparlar . Onlara göre, bir harfi değiştirmek bile büyülü faaliyetlere neden olabilir ve isteyerek ya da istemeyerek evrenin dengesini değiştirebilir . Yerdeniz'in baştan sona ilk üç romanı mükemmel dengeyi arıyor. Örneğin, Ged Roke adasına gittiğinde, Ged kaptandan rüzgarın oraya daha hızlı ulaşma yolunu kesmesini ister, ancak Ged'in talebini, eğer bir rüzgar yaratırsa, bunun bir değişikliğe veya felakete neden olabileceğini açıklayarak reddeder. "Yerdeniz" dünyasının diğer ucunda doğa. Kabalistler için mükemmel ama kırılgan bir denge vardır ve sihir oynayabileceğiniz bir şey değildir, aksine akıllıca öğrendikten sonra kullanılacak ciddi bir bilim alanıdır.

Kabala diyagramı , üç tetragrammaton kanalını içeren Kabalistik kitaplardan biri olan Sefer Yetzirah'a göre, İsrail tanrısı ya da YHWH'nin Tanrılarının evreni yarattığı on sephirot ile ilişkili on emirinden oluşur. : biçimleri, seferleri; ilişkili sayıları, sefar; onların sesi, sippur. On sephirot, tetractys'in üç formuyla ilişkilidir, bu da geometride bir form olan dört sayısı anlamına gelir. Tıpkı matematik gibi, her bilim Kabalistik sistemle ilişkilidir çünkü harfler veya kelimeler bir forma ve sayılara dönüşür. Bu gizli ve mistik sahte bilim, yüksek birleştirici dil biliminde yer almaktadır; harflerin her biri sayısal bir korelasyona, bir sese ve bir görsel forma sahiptir (Leet, 1999, s, 63).

3.      EARTHSEA'NIN İLK ÜÇ ROMANI

3.1    Ursula K. Le Guin'in Kısa Bir Arka Planı ve Earthsea serisine yansıması

Pek çok okuyucu tarafından "fantastik edebiyat kraliçesi" olarak ödüllendirilen Ursula K. Le Guin, bir şairdi, kurgu, kurgusal olmayan ve fantastik masalların yazarıdır. Pek çok meraklı okuyucu, Hainish evreninden büyülü "Yerdeniz" topraklarına bir yolculuğa çıktı. Büyülü topraklar, büyücüler ve okültist unsurlarla ilgili muazzam efsaneler keşfettik. Ursula K. Le Guin, 1929'da California, Berkeley'de doğdu. İyi eğitimli bir ailenin dördüncü ve tek kızıydı. Le Guin'in tanınmış bir antropolog babası, Berkeley'deki California Üniversitesi'nde akademisyen olan Alfred Louis Kroeber vardı. Annesi Theodora Kroeber bir yazardı. Biyografik dizisi Ishi in Two Worlds, Yahi kabilesindeki son Hintli-Amerikalıyla tanınıyordu. Aile geçmişi, ona edebiyat hayatına adım atmak için ayrıcalıklı kapılar sağladı. Fantastik eserlerini etkileyen birçok akademisyen, yazar ve akademisyenle tanıştı. Örneğin, Mülksüzler'deki kahramanın yaratılması için ünlü fizikçi Robert Oppenheimer'ı kullandı .

Kroeber ailesinin yüksek kültürel ve sosyal standartlara sahip olduğu anlaşılıyor. Ailesinin hikayeler, efsaneler, klasiklerden bilim kurguya kadar geniş bir kitap koleksiyonu vardı. Teyzesi ve babasından efsaneler ve hikayeler dinleyerek büyüdü. Özellikle, Ursula Le Guin, bu Yerli Amerikan mitleri ve efsanelerinin yanı sıra İskandinav ve Yunan mitolojisi tarafından büyülendi. Büyük olasılıkla, bu yüzden fantastik edebiyatta efsanevi bir yazar oldu. Le Guin eserlerini, dinlediği öykü ve efsaneleri kullanarak ve çocukluk yıllarında okuduğu kitaplarla yarattı. Dahası, şiir ve Doğu felsefesi gibi birçok deneme ve öyküsüyle ilgili yeni türler buldu. Le Guin'in erkek kardeşiyle yaptığı çocukluk oyunları yazarlık kariyerini de etkiledi. Arthur efsanelerini canlandırdılar ve fantastik dünyalar ve yeni topraklar yarattılar (Philips, 2016).

Yaşadığı yerler ve ailesinin geldiği yerler bile eserlerine yansıdı. Büyükanne ve büyükbabasının, Nevada'daki Steens Dağları'nda karanlık gökyüzüyle kaplı uzun tatlılardan Kaliforniya'nın doğusunda Oregon'a yolculuğu. David Naimon, Le Guin ile röportajında, The Tombs of Atuan (1970) adlı romanında ve Out Here adlı şiirinde ortamın yaratılmasından bahsetti . İlk Earthsea üçlemesinin ikinci kitabı The Tombs of Atuan'da (2014, s: 53-54 ) Oregon'un en uzak noktasındaki uzun çölleriyle tanınan Steen Dağları'na bir gönderme olduğunu açıkladı . Ursula K. Le Guin'in kitap ve efsanelerle çevrili çocukluk anıları, iyi eğitimli ailesi, yaşadığı deneyimler ve hayal gücü yeteneği, özellikle Earthsea dizisindeki yazılarında çok büyük bir etki yarattı . İlk Yerdeniz romanlarının ve bu tezin ana noktaları olan büyü, büyü, denge ve gerçek isimler gibi okültist unsurları kullanması nedeniyle geçmişini ve biyografisini anlamak çok önemlidir . Daha önce de bahsettiğim gibi okültizm, tıpkı Dünya'nın yaratılışı kadar büyük bir tarihe sahiptir, bu nedenle pek çok mit, unsur ve sembolü içerir. Hepsi bu tezin ve tabii ki ilk üç Yerdeniz kitabının ana noktası olan harflerin ve kelimelerin gücü ile güçlü bağlantılara sahiptir .

Bildiğimiz gibi, Le Guin'in babası ünlü bir antropologdu. Böylelikle kitaplarında ve denemelerinde özellikle yerdeniz'in ilk üç romanında açıkça gördüğümüz sihir, folklor, kültürler ve bunların din ile olan bağlantılarına aşinaydı . Le Guin, okültist ve kabalist fikirlere gerçekten hayran kaldı. Bir röportajında ​​James Frazer'e ve büyü ile din arasındaki bağlantıları ve arka plandaki köklerini vurguladığı ünlü mitolojik kitabı “The Golden Bough” a düşkün olduğunu itiraf ediyor . Ayrıca JRR Tolkien ve Ursula Le Guin (Jonas, 2018) gibi birçok fantastik yazarı etkileyen klasik fantastik kurgulardan biri olan Lord Dunsany'nin “ A Dreamer's Tales ” i okumaktan keyif aldı .

Özellikle ilk Earthsea kitaplarında, A Wizard of Earthsea (1968), The Tombs of Atuan (1970) ve The Farthest Shore (1972) gibi eserlerinde Kabalistik ve okültist unsurları nasıl kullandığını anlamak için Le Guin'in biyografisini bilmek çok önemlidir. . Le Guin, ilk Earthsea romanlarında kullandığı ve yarattığı dili vurgulayarak Kabalistik bakış açısını aydınlattı . Önceki bölümlerde açıkladığım gibi, tıpkı Earthsea serisinin ilk kitabında olduğu gibi, görünmeyen gerçekçi paranormal şeylere odaklanan gizli çalışmaların tanımı ve unsurları . Dahası, Kabalizm, görülen ve görülmeyen, bilinen ve bilinmeyen arasında bir dengeye işaret eder. Ve ilk üç Yerdeniz romanı boyunca, üç kitabın da geçtiği yer . Kabalizm yoluyla okültizm, gerçek büyüye, büyünün anlamına ve gerçeğe ulaşmak için harflerin ve kelimelerin önemine odaklanarak gerçeğe ulaşmaya çalıştı. Le Guin'in fantastik serisini, büyücülük, astroloji, reenkarnasyon ve bu tezin temel amacı olan kelimelerin gücünü başından sonuna kadar ima eden Kabalistik bakış açısı gibi okültist unsurları kullanarak ortaya koyduğu açıktır. Yaratılışın konuşması olan Eski Konuşma, ilk Yerdeniz kitaplarının üçünde de vurgulanmıştır .

Bu tez, aynı zamanda Yahudi mistisizminin bir yaratma dili olan Kabalist dil ile Eski Konuşma arasındaki benzerlikleri incelemeyi, harflerin, sayısal sembollerinin ve hatta konumlarının özünde şeylerin özünde güçlü sonuçlar ürettiğini kanıtlamayı amaçlamaktadır. Ursula K. Le Guin'in Kabalist bakış açısı, yarattığı dünyada açıkça görülüyordu. “Earthsea's” evreninin dengesini vurgulamak için zıt kelimeler kullandı . Karşıt kelimeler, Kabalizmin temel düşüncelerinden biridir, çünkü birlikte var olurlar ve mükemmel dengeler oluştururlar: yaşam ve ölüm, aydınlık ve karanlık, gündüz ve gece, vb. Kitabın başlığı bile Kabalistik ve okültist unsurlar hakkında kısa bilgiler verir. zıt kelimelerden oluşur: Dünya ve Deniz.

"Soruna zıt yönden yaklaşan ezoterikçi, madde ve aklın aynı madalyonun iki yüzü olduğuna, ancak kişinin kendi terminolojisini değiştirmenin ve güçler ve güçler hakkında konuşmanın karlı olduğu zamanın bir noktaya geldiğini belirtir. sanki bilinçli ve amaçlıymış gibi psikoloji açısından biçimler. Bu, diyor, karşılaştığımız fenomenlerle kendimizi yalnızca cansız madde ve kör, yönlendirilmemiş güç için geçerli terimlerle sınırlarsak yapabileceğimizden çok daha iyi baş etmemizi sağlar. (Fortune, 2000, s: 270-271). "

3.2       Bir Yerdeniz Büyücüsünün Kabalistik Analizi

3.2.1     Gerçek isimlerin gücü

Yerdeniz ilk kitabı ile seri başlar Yerdeniz Büyücüsü, yayıncıların isteği üzerine kuruldu ve fantastik sihirbazlık hikaye ilk onu iki kısa öykü geldi 1968'de yayımlandı Adları Kuralları ve Word Bağlantının kaldırılması (Le Guin / Harper & Row, 1975). Bu bölümdeki en büyük amacım, gerçekliğe ulaşmak için isimler ve özler arasında bir köprü oluşturarak Yahudi mistisizmi dili ile Yerdeniz'deki Eski Konuşma (sihir dili) arasındaki ilişkiyi doğrulamak ve kabalizmin ilk üçte nasıl düzene girdiğini göstermektir. Pek çok yorumla yeryüzü romanları. Le Guin, sihir yoluyla olay örgüsünden yapıya dilin merkezileştiği fantastik bir dünyayı ortaya çıkardı. In Yerdeniz Büyücüsü (1968), onun fantastik bir yolculuğa etrafında kahramanın hikayesi dönüşler gerçek büyücü olmak. Hikayenin en başından bu yolculuk boyunca, Le Guin'in Kabalistik kavramlara göre ilk Earthsea kitaplarını yarattığı açıktı .

Hikaye fantastik yaratılmış bir dünyada geçti, “Ea” Eski Konuşma ile gerçek isimler kullanılarak oluşturuldu. (Le Guin, 2001, s. 25). En yaşlı büyücü olan Segoy, Eski Konuşma'da her şeye gerçek isimleriyle isim verdi ve sulardan “Earthsea” yükseldi. “Ea”, tıpkı YKHW'nin (Yahudi Tanrısı) her şeyi adlandırarak evreni yarattığı zamanki konuşmasında olduğu gibi eski ve kutsal konuşmada yapma dilinden oluşuyordu. Yahudi kutsal yazılarında tanrıları evrene isim verdi ve yaratıldı. Tanrı, “Işık olsun ve ışık olsun” dedi. Tanrı, Dünya'nın ilerlemesine izin verdiğini söyledi ... ”(Blaha, 2009, s.27). Bu nedenle, kutsal veya büyülü dillerde, harfler bile Kabalistik kavramlar için kutsaldır. Le Guin, A Wizard of Earthsea'nin (1968) başlangıcından itibaren Eski Konuşma ve büyülerle Kabalistik mistisizmi ve dili kurmayı önerdi .

Kabalistik normlara göre, İbranice bu Dünya'nın bir yaratma dilidir, bu nedenle sayısal ve astrolojik sembolleriyle her harfin bir şeyleri değiştirme veya kontrol etme gücü vardır (Katz, 1995 s. 114). Örneğin, kabalistler harflerin ve kelimelerin gücünün farkında oldukları için İsrail tanrısının adını hiçbir zaman telaffuz etmemiş veya yazmamış, bunun yerine özellikle kutsal olanların yerine farklı isimler koymuşlardır. In Yerdeniz Büyücüsü (1968) , herkes kendi takma tanındı; kahraman Ged, gerçek adı yerine “serçe şahin” lakabını (Le Guin, 2012, s: 8) kullandı. Okuyucu, Ged ile ilk kez annesi tarafından verilen “Duny” adıyla tanıştı (Le Guin, 2012, s.2). Duny'nin onun gerçek adı olmadığını anlamak önemlidir. Bu sadece bir isim. İnsanların, ejderhaların, her damla denizin, toprağın, taşın gerçek isimleri kısacası her şey sadece gerçek büyücüler tarafından bilinir ve isimlendirildiklerinde bu önemlidir. Bu nedenle Duny, adını on üç yaşına geldiğinde büyük büyücülerden biri olan Mage of Re Albi, Ogion tarafından öğrendi (Le Guin, 2012, s: 18-19). Kendi bilgeliğini ve yaratma amacını anlamak için gerçek bir isme sahip olmanın ne kadar önemli olduğu ima ediliyor. " Olabildiğince çabuk isimlendirilsin ... Doğuştan büyücünün zihnini karanlık tutmak için, bu tehlikeli bir şey (Le Guin, 2012, s: 18-19). " Le Guin, tıpkı Adam'ın Genesis'te şeyleri adlandırması gibi, gerçek kelimelerin iktidar için nasıl gerekli olduğunu öne sürdü.

Patricia Dooley makalesinde Kabalistik kelime anlayışı ile Yerdeniz dili arasındaki bağlantıyı ima etti . Ogion'un adını vermesinin, Adam'ın canavarlara isim verdiğinde aynı amacı gösterdiğini ve ortaya çıktıklarını, Ogion'un Earthsea dizisinde (1980, s. 110) Ogion'un adını vermesinden sonra olduğu gibi ortaya çıktığını belirtmiştir . Nodelman, usulüne uygun olarak gerekçelendirildiği için Ged'i yaratma ve adlandırma sürecinde adlandırmayı yoğunlaştırdı. Nodelman, "Geleneksel olarak, konuşma, isim verme ve verdiğiniz adı kabul ettirme yeteneği saf bir ustalık biçimidir, Tanrı'nın aynı anda ışığa bir isim veren ve onu üreten Tanrı'nın sıradan konuşması gibi otoritenin en güçlü kanıtıdır. Adam'ın canavarlara verdiği isim gibi "(1995, s.189).

Gerçek isimleri bilmek, "Yerdeniz" fantezi dünyasında kontrol etme ve manipüle etme gücünü verir . Bir şeyin veya birinin isminin bilgisine sahip olmak, ona saf bir güç verir. Bu yüzden herkes Hardic dilinde tüm kelimeleri bilmiyordu. In Yerdeniz Büyücüsü o pendor'un ejderha yaptığı talepte ve “onun adıyla” onu aradığımda (1968), Ged gerçek isimlerin güç kullanır Yevoud (Le Guin, 2012, s: 126), Fiğ onun söylediğinde gerçek adı "Esterriol" Ged'e (Le Guin, 2012, s: 95) veya Ged, Eski Konuşma "Hoeg!" de gerçek adını söyleyerek otakını kontrol etmeye çağırdığında (Le Guin, 2012, s: 66), Le Guin, “bir erkeğin adını kim bilir, o insanın hayatını tutar” (Le Guin, 2012, s: 96) diyerek kelimelerin gücünü bir kez daha vurguladı. Okuyucu, gebbet, gölge Ged'in adını bildiğinde ve onu adım adım kovaladığında , gerçek bir adı bilmenin gücünü, neye yol açabileceğini anlar . Gölge şekilsizdi, önceden karanlık bir şeydi ama gerçek isimler hakkında bilgi edinerek başka birine dönüşme gücüne sahipti. " Skiorh! dedi ve diğeri durdu ve döndü. Sivri kapüşonun altında yüz yoktu. Ged büyü yapmadan veya gücü çağırmadan önce gebbet kısık sesiyle "Ged!" O zaman genç adam hiçbir dönüşüm gerçekleştiremedi, ancak gerçek varlığına kilitlendi ve gebbet ile bu yüzden savunmasız yüzleşmek zorunda kaldı. " (Le Guin, 2012, s. 147).

Gebbet'in Ged'i gerçek adını söyleyerek felç etmesi, kelimelerin neden kutsal ve gizli olduğunu vurguluyordu (Katz, 1995, s: 119). Kabalistik bakış açısına göre, Dünya Tanrı'nın sözleriyle yaratılmıştır (Katz, 1995, s: 114), bu nedenle, tüm bu sözler gizlidir veya kötü güçlerin varlığının bir sonucu olarak daha akıllı kişiler tarafından öğretilebilir. In Yerdeniz Büyücüsü (1968) , birinin isminin kullanılması mutlak güce oluşturduğundan, Le Guin başında, sessizlik kontrolsüz güç çok daha bilgedir vurguladı. Dil bilgidir (Katz, 1995, s: 114), bu nedenle Ged, hikayenin sonunda adını bildiğinde gölgenin üstesinden geldi. Dahası, yalnızca gerçek isimleri bilen büyücüler sihir uygulayabilir, bu yüzden gerçek isimlerini herkese söylemediler. Her sihirbazın kimliğini gösteren bir takma adı vardı, ancak gerçek adını değil. Usta Nemmes gerçek isimleri öğretti ve Usta Windkey hava durumu büyülerini öğretti. Ayrıca, gerçek sihirbazlar dışında hiç kimse günlük sihirli sözcüklerin temel anlamlarını bilmiyordu. Daha önce de belirtildiği gibi, kutsal sözler kabalizmde asla normal durumlarda kullanılmaz. Kabalistler, bir isimden alıntı yapmanın bir itaat yarattığına ve akıllı olmayan ellerde korkunç bir şeye neden olabileceğine inanıyorlar, bu yüzden bildikleri bazı özel isimleri söylemekten uzak duruyorlar. Dahası, tıpkı Earthsea serisinde olduğu gibi şeyler için takma adlar kullanıyorlar . Örneğin, Kabala'nın takipçileri hiçbir zaman Tanrı'nın ve on sephirot ismini yüksek sesle söylemezler, bunun yerine her bir sephirot için baş büyücü ve İsrail'in Tanrısı adını verdiler. Tanınmış kabalist yazar ve bilim adamlarından Dion Fortune, kitabında isimlerin ve kelimelerin öneminden bahsetmiştir:

“ Briatik Dünyada, İlahi Doğuşlar, isimleri törensel sihirde çok önemli bir rol oynayan On Güçlü Başmelek aracılığıyla tezahür ettirilir; 'Ortaçağ büyüsünün' çağrışımının barbarca isimleri olan bu Güç Sözlerinin aşınmış ve silinmiş kalıntılarıdır, bir harfi bile değiştirilemez. İbranice'de bir harfin aynı zamanda bir sayı olduğunu ve bir İsmin sayılarının önemli bir anlamı olduğunu hatırladığımızda bunun neden böyle olduğu kolayca anlaşılabilir. " (2000, s: 24-25)

Le Guin, Yerdeniz dilini temel Kabalist dil görüşleriyle bütünleştirmeye çalıştı . Her şeyin gerçek bir anlamı vardır ve bu isimler sadece sınırlı kişiler tarafından bilinir çünkü bir ismi bilmek o şeyin üzerinde mülkiyete neden olur. Bu nedenle, özü değiştirebilir ve o şeyi kontrol edebilir. Okuyucu öğrendi gücüne ilk kontrol edildiğinde zaman zaman Ged yabancı kelime konuştu “Noth hierth Malk adam hiolk han merth han!” (Le Guin, 2012, s.3) onun aun gelen kalp t ve onları kontrol nasıl fark etti. Daha sonra, isimler hakkındaki bilgisini kuşları ve hayvanları çağırmak için kullandı ve bu da ona Sparrow Hawk lakaplanmasına neden oldu. (Le Guin, 2012, S: 8). Dizide Kabalizm, dili sihir dili olan Hardic dili ile sınırlı sayıda insan tarafından bilinen gizli bir bilimdir. Earthsea dizisinde ortak ve eski dil olmak üzere iki tür dil vardır. Ortak dille, insanlar küçük şakalar ve bilmeceler yapabilir ya da simya yapabilirler, ancak gerçek sihir yapamazlar çünkü sihir yalnızca Eski Konuşma'da kullanılabilirdi. Örneğin, balıkçıdan işçiye yalnızca küçük yardımcı sihirler yapabilir, ancak dalgaları veya rüzgarları değiştiremezler çünkü Eski Konuşmadaki gerçek adlarını bilmeleri gerekir. Ancak gerçek sihir sadece Hardic dilinden ya da Hardic'ten türetilen Eski Konuşma ile uygulanıyordu ”Bu ejderhaların dili konuşur ve dünya adalarını yapan Segoy'un konuştuğu dil, ilahilerimizin ve şarkılarımızın dili, büyüler, büyüler ve yenilik (Le Guin, 2012, s: 63-64). "

Yerdeniz'de sihir dilinde atıfta bulundukları kelimeler ve güç arasındaki ilişki , gizli ve kutsal bir Musevilik bilimi olan Kabalizme dönülerek kusursuz bir şekilde incelenir. Le Guin, fantastik başyapıt serisinde mitleri ve büyüyü mükemmel bir şekilde dille ilişkilendirir. Antropolojik, mitolojik ve okültist bilgisini her bölüme akıllıca yerleştirir. Dilin amacını ve okültist unsurları vurgulamak için sihir, muska ve büyüleyici büyüler kullandı.

Kabala, bir ruhun saf gerçeklik olarak gördükleri şeye ulaşma yolculuğudur, bu nedenle Hayat Ağacı olarak anılır. Yolda zorlukları var çünkü Earthsea serisindeki Archmage'ler gibi sadece gerçek olanlar ona ulaşabilirdi . Bu nedenle Ged, Re Albi ile Roke'daki sihirbazlar okulu arasında bir seçim yapmak zorunda kaldı (Le Guin, 2012, s. 32). Ged, Roke'un kapısına girmek için gerçek adını söyleyerek bir kez daha kelimelerin gücünü kullandı (Le Guin, 2012, s: 47). Kabala, harfler, isimler ve gerçek özleri arasındaki alaka ile ilgilenir. Kabalistik retorikler, Earthsea serisindeki Archmages gibi (Katzh, 1995, ss: 104-119) sadece usta retoriklerin bildiği mistik dil deneyimi dışında gerçekliğin gerçeğinin gizli, görünmez ve bilinemez olduğuna inanır . In Yerdeniz Büyücüsü (1968), Archmage Nemmerle (muhtemelen bir dilde konuştu Ged anlayamadık o eski Konuşma), ama o telaffuz kelimelerin etkisini hissetti. Söylediği sözler "kuş şarkı söylemiş ve suyun düştüğünü söylemişti (Le Guin, 2012, s: 48)" gibiydi. Daha önce de belirtildiği gibi, Eski Konuşma yaratılışın dilidir ve Yerdeniz'deki her şey tek tek gerçek isimlerle yaratılmıştır, bu nedenle doğanın ritmi aslında doğanın bir şekilde konuşmasıdır ve dili bilirse anlayabilir. ne derler. “Duymak için sessiz olunmalıdır” (Le Guin, 2012, s.23).

Yerdeniz'de büyü , çoğunlukla dilin gücüne bağlı olarak, simya gibi pek çok okültist çalışma ile ilişkilidir. Ged büyü öğrenmek için çok hevesli ve gururluydu; özellikle büyücülüğü en çok öğrenmek istiyordu, böylece gerçek bir büyücü ve en iyisi olabilirdi. Okültist yazar Colin Wilson, Ged'in güç arzusu ve büyücülük arasındaki ilişkiyi belirtti. "Büyücülük, sıradan sihir veya büyücülükten önemli ölçüde ayırt edilmelidir, ki bu sadece duyusal güçlerin kullanımıdır, yani telepati ve su-kehanet basit cadılık biçimleridir (1971, s.161)." Ged, Yerdeniz'deki her şeyde ustalaşmak için doğru konuşmayı öğrenmek istedi. Kayayı yanılsama olmaksızın bir elmasa dönüştürmenin gizli bilgisini kullanmak istediğinde, usta isim sihirbazı, kayayı elmasa dönüştürmek için, kişinin Eski Konuşma'daki gerçek adını değiştirmesi gerektiğini vurgular (Le Guin, 2012, s. 58).

Earthsea dizisinde sihrin doğru konuşmadaki kelimelerle doğrudan bir ilişkisi olduğu vurgulanmaktadır . Gerçek bir büyücü olmak, şeylerin gerçek adlarını öğrenmeye ve onları değiştirmeye bağlıdır. Le Guin, Dilin (gerçek konuşma) Earthsea serisindeki ana sihir kaynağı olduğunu ima etti . Böylece Le Guin, her okültist unsuru dil ile ilişkilendirdi. Retorik yazar Katz, Le Guin'in dizisinin dilin amacını makalesinde, “hem sözcüklerin hem de dünyaların oluştuğu dilde öz ve nitelik birleştirilen kabala'nın retorik perspektifiyle gerekçelendirmiştir (1992, s.16). "

Dahası, dil hem güç hem de sınırlar verir. Guin, binlerce kelime, harf ve sembol kombinasyonundan dolayı dilin sınırsız olduğunu ima eder ve önemli olan bu gücün ilk Yerdeniz kitaplarında nasıl kullanılacağına bağlıdır . Örneğin , usta büyücü Kurremkarmerruk , A Wizard of Earthsea f 1968) 'de , her kelimeyi en güçlü kelime olarak öğrenmek için hayatlarını boşa harcayan birçok güçlü büyücü olduğuna dikkat çekti. Dahası, bu kelimelerin bazıları gizlidir veya yalnızca ejderhalar veya hayaletler gibi en eski güçler tarafından bilinir (Le Guin, 2012, s: 63-64) ve tüm kelimeleri öğrenmek neredeyse imkansızdır. Kabalizm teorisinde ima edildiği gibi bu sadece gurur kaynağıdır. Bir büyücü, ustalaşacağı sözlerini bilmeli ve bunları akıllıca kullanacak bilgeliğe sahip olmalıdır. Örneğin, bir denizin gerçek konuşmadaki adı "inien" dir (Le guin, 2012, s: 64), ancak denizi tamamen değiştirme ve kontrol etme yeteneği vermek için Takımadalar'daki her bir denizi kapsamaz. Tek dalganın isimleri de dahil olmak üzere her damlanın adını bilmek gerekir (Le Guin, 2012, s: 64-65). Earthsea serisinin ilk kitabında hikaye isimler etrafında şekilleniyor. İsimlerin gücü olay örgüsü ve ortam aracılığıyla vurgulanmaktadır. Le Guin, "Earthsea" da bir ismin büyünün özü olduğunu ima eder (Algeo, 1982, s.64), bu yüzden gerçek isimler hakkında bilgi sahibi olmak saf gerçekliği bilmek demektir.

3.2.2     Kabalistik bir analizle yeryüzü büyücüsünde denge

A Wizard of Earthsea'nin (1968) hikayesi, Kabalist teorinin haklı çıkardığı gibi mükemmel dengeyi sağlamak için gerçek dil üzerine inşa edilmiştir. Kabalizmde, gerçeğe ulaşmak için ruh on sephirotun hepsini sağlamalıdır. Bu ruhlar çoğunlukla doğuştan gelen güce sahip büyücülerdir. Bahşiş olarak, ruh doğrudan Tanrı'dan gelen kelimeleri takip etmelidir. Ged , ağacın başlangıcı olan Malkuth'un üzerinde durdu . O yolu takip ederse, ulaşabilir Kether Segoy ulaştı. "Yerdeniz" dili, kabalizmin özü olan fiziksel ve ruhsal dünyalarda da denge sağlamayı amaçlamıştır. Baştan sona, "Yerdeniz" kelimelerin ve sembollerin zıtlığı ile mükemmel dengeye bağlıdır. Le Guin, gerçek isimlerin bilgisine sahip olmanın güç ya da en büyüğü olmak için yeterli olmadığını, her şeyden önce dilin kaynağı sihirle dengeyi sağlamak olduğunu vurguladı. Bu nedenle, gurur için kelimeler kullanmanın nasıl dengesizliğe ve deliliğe neden olabileceği her zaman ima edildi.

İlk öykünün en başında okuyucu, "Yerdeniz" in zıtlıklar üzerinde yaratıldığını anlıyor. Le Guin, Ea'nın yaratılmasıyla, karşıt kavramlardan ve özelliklerden oluşan Kabalizm Hayat Ağacı'nda olduğu gibi, karşıtların mükemmel bir denge oluşturduğunu ima etti.

Kabalist yazar Dion Fortune, “Sihir felsefesinin tam olarak anlaşılması için, tek bir sephirotun hiçbir zaman işlevsel olmadığını hatırlamalıyız; İşlev için, Dengeli bir dengede Karşıtlar Çiftine sahip olmak gerekir, bu da işlevsel olan dengelenmiş bir Üçüncü ile sonuçlanır. " (1995, s.224) Ve Le Guin, "Earthsea" nin yaratılış şarkısında görüldüğü gibi "Earthsea" nin fantastik dünyasını mükemmel bir denge ile yarattı:

"Sözü sadece sessizlikte, sadece karanlıkta, sadece ölmekte olan hayatta: Şahinin boş gökyüzünde uçuşunu aydınlatın" (Le Guin, 2012, Ea'nın yaratılması) "Yerdeniz", sessizlik ve sessizlik gibi ikili karşıtlıklar üzerine inşa edildi. konuşma, karanlık ve aydınlık, ölüm ve yaşam bu şekilde birlikte var olurlar.

Yerdeniz'deki zıt kelimeler ve ikilik, mükemmel bir denge oluşturur. Le Guin, karşıt fikirlerin ve sembollerin bir denge oluşturduğunu ima etti. "Yerdeniz" dünyasını mükemmel bir denge içinde yaratmak için kabalizmi kullandı. Ayrıca, yaratılış özelliklerine gibi olmak nitelendirildi Hod örneği, ışık karanlıkta, iyi-kötülük, ölüm kalım vs. için gösteri dualizme KABALA ve her şeyin iki yüzü, Hod gösterileri onun karşıtların tarafından doğada mükemmel denge . Pek çok sihirbaz ve kabalist, Hod'un bilinen gerçeklerin ötesinde evrenin cevabını içerdiğine inanır . (Fortune, s. 50-76). Le Guin, "Yerdeniz" de bir denge oluşturan ışık ve gölge üzerine ilk öyküsünü oluşturduğu gibi gizli gerçekliği de yükseltti. Hikaye, kahraman Ged'in gururunun bir sonucu olarak bilinçsizce dünya dengesini bozma girişimleriyle şekillendi. Girişimleri dünyanın dengesini değiştirdi ve kötü kaynakların ortaya çıkmasına neden oldu. Bu nedenle Ogion hırslı arzusunu fark ettiğinde ona bir şeyi, hatta bir çakıl taşını değiştirmenin felaket sonuçlara yol açabileceğini ve dengeyi sarsabileceğini söyledi (Le Guin, 2012, s: 43-44). Ogion, Ged'e diyerek dengeyi vurguladı:

“Dünya dengede, Dengede. Bir büyücünün Değiştirme ve Çağırma gücü dünyanın dengesini sarsabilir. Bu güç tehlikelidir. En tehlikeli olanıdır. Bilgiyi takip etmeli ve ihtiyaca hizmet etmelidir. Mum yakmak gölge düşürmektir ... ”(Le Guin, 2012, s: 59).

Ogion, Ged'in dengenin önemini anlamasını sağlamaya çalışır. Ged bir gün büyük bir büyücü olmak istiyorsa, dengeyi bilmesi ve kendini ve diğerlerini tehlikeye atmaması için dengeyi sağlaması gerekir. Ogion, eğer Dünya Denizi elmaslar üzerine kurulursa, yaşamanın zor olacağını, bu yüzden her şeyin dengede olduğunu vurguladı (Le Guin, 2012, s: 44-45). Le Guin , tıpkı kabalizm gibi, gerçek isimlere ve kelimelere dayanan büyü biliminin temel taşının denge olduğunu ima etti. Hayat Ağacında gizli ve kutsal harfler, sayılar ve kelimelerle gerçekliğine ulaşmak için birbirleriyle mükemmel bir dengeye sahip on sephirottan oluşur. Ursula K. Le Guin'in ilk Earthsea kitabı, Kabalizm diyagramıyla mükemmel bir şekilde eşleşti. İlk kitabında Yerdeniz Büyücüsü (1968) , Hod (ikilik), Daat (bilgi), Chokmah (bilgelik) ve Binah (anlayış) mükemmel denge göstermek için kullanılır. Kitapta Daat (bilgi) Eski Söz'dür ve gerçek isimleri bilmek ve bunların nasıl kullanılacağı gerçekten önemliydi. “Yerdeniz” in yaratılışını anlamakla denge dengesini koruyan hikmet budur. Bu nedenle bu denge korunabilir. Mutlak güce sahip olmak korkunç bir şeye neden olabilir, çünkü kabalizmde harfler ve kelimeler gücü elinde tutar, bu nedenle tek bir harfi bile değiştirmek kötü bir şey yaratabilir ve dünyanın dengesini sarsabilir (Fortune, 2000, s. 25). Bu nedenle, Yerdeniz'de büyük büyücüler Ged'e bilginin (Daat) yalnızca bilgelik (Chokmah) ve gerçek anlayış ( Binah) ile değerli olduğunu öğretmeye çalıştı . Örneğin usta haberci, Roke'ta yağmur oluşturmanın Oskil'de kuraklığa neden olabileceğini belirtmiştir (Le Guin, 2012, s: 73). Ancak, Ged Jasper çağrısına gücünü göstermek için hafif ve karanlıkta arasındaki dengeyi kırar “Elfarran” dan Enland ait Tapu. Ged, güzel bayanı değil, şekilsiz bir karanlık gebbet'i çağırdı (Le Guin, 2012, s. 73). Daha önce bahsedildiği gibi Ged, tüm sihirli aktivitelerin gerçekleştirildiği Malkuth'ta durdu çünkü bu sephirotta dört element (Toprak, hava, ateş ve su) dengede idi. Ayrıca Malkuth , sihir ritüelleri için sirkadiyen döngülerin önemine dikkat çekti. Teoriler bölümünde bahsedildiği gibi, İbranice harfler de yıldızlarla bağlantılıdır (Katz, 1995, s. 117). Bu nedenle Ged, çağırma sihrini ay ışığında, enerjinin ritüeller için en düşük olduğu yerde (Fortune, 2000, s: 270-281) ve kelimelere uygun olarak gerçekleştirdi. Ged, gururunun bir sonucu olarak hem kelimelerin gücünü hem de ay ışığını kullanarak dengeyi bozar, Nemmes'in ustası onu kurtarmak için ölür. Sırf Ged karanlık ve ışık arasındaki dengeyi bozduğu için, yaşayanların dünyasında ölü taraftan bir yaratık vardı.

Bir sihir yapamadı çünkü gerçek adını bilmiyordu, bu yüzden dengeyi tekrar telafi etmesi gerekiyordu. Ged, dengeyi sağlamak için ışığın ve karanlığın birleştiği dünyanın ucuna gitti. Orada gölgeyi buldu ve kendisinin karanlık parçası olduğunu anladı, bu yüzden yaratığın gerçek adını “Ged!” Dedi.

Açıktır ki “büyücü her zaman bir arada 'siyah' ve 'beyaz'dır .... tıpkı Kabala'nın tanrıya sunduğu gibi ...” (Schertel, 2009, s.81). Ged, kötü yanı, gölge ve iyi yanı bir bütün olarak yeniden bir araya gelerek dengeyi sağlamlaştırdı. Dahası, Ged yaşam ve ölüm arasındaki dengeyi dengeledi. A Wizard of Earthsea'nin (1968) son bölümünde, her şeyin aydınlık ve karanlıkla, ölümle yaşamla, soğukla sıcakla uyumlu olduğunu, doğanın mükemmel dengeyi temsil ettiğini açıkça ima etti. Le Guin, A Wizard of Earthsea'nin (1968) başlangıcıyla ilgili son noktaları belirtti ;

“Öyleyse kötülük, peri masalında iyiye taban tabana zıt bir şey olarak değil, yang-yin sembolünde olduğu gibi onunla ayrılmaz bir şekilde ilgili bir şey olarak görünür. Ne diğerinden daha büyüktür, ne de insan aklı ve erdemi birini diğerinden ayırıp aralarında seçim yapamaz ”(Wood, 1979, s.66).

 

4.      ATUAN TÜRBELERİNİN KABALİST ANALİZİ

4.1     Gerçek İsimlerin Gücü

Atuan Mezarları (1970), Earthsea serisinin ikinci kitabıdır . İlk hikayenin devamı olmasına rağmen, Bir Yerdeniz Büyücüsü (1968) kahramanı Ged, Yerdeniz'in ikinci romanında Ereth Akbe'nin yarım yüzüğünü bulmaya çalıştığı ve diğer yarısı ise A Büyücü adlı ilk kitapta verildi. Earthsea (1968). Earthsea serisinin ikinci kitabında , Le Guin hikayenin içinde kabalistik kavramları ve sephirotu korumaya çalıştı, ancak A Wizard of Earthsea'den (1968) farklı olarak, sihire ve büyücülüğe odaklanmadı. Le Guin Kabalistik diyagramı, sekiz sefirot kullanılan Hod ışık ve karanlık ve konuşma ve sessizlik ve ikinci sefirot arasındaki ikicilikten (Solemnity) Hokmah ve Binah erkekler ve kadınlar arasında kontrast ve eşitlik için. Ayrıca, ruhların amaçlarına ulaşması, yani arınması ve tabii ki Kether'e ulaşması için Kabalistik diyagramın altıncı sephirot'u olan Tifaret'i (Güzellik) kullandı (Fortune, sf: 189-221). Ayrıca, Kabalistik teorinin özü olan kelimelerin gücünü örnekledi.

Le Guin, Tifaret'i hem A Büyücüsü'nde (1968) hem de Atuan Mezarları'nda (1970) kahramanları Ged ve Tenar aracılığıyla kullandı. Tifaret , tıpkı Atuan Mezarları'nda (1970) Arha olarak yeniden adlandırılan Tenar gibi bir çocuk figürü ile sembolize edilir. Doğar doğmaz, isimsizlerin karanlık gücünün en yüksek rahibi olarak seçildi (Le Guin, 2012, s. 13). Le Guin , Kabalizmdeki Üçlü Yaşamın neredeyse her sephirot'unu Atuan Mezarları'na (1970) dahil etti. Bu bölüm, Le Guin'in Kabalizmin reenkarnasyonuyla Tifaret'i Atuan Mezarları'na (1970) nasıl dahil ettiği hakkında bilgi verecektir . Reenkarnasyon doğrudan ana karakter Tenar / Arha'ya bağlıdır. Kardish efsanelerine ve inanışlarına göre, eğer en yüksek rahibe ölürse, ruhu yeryüzünde kalır ve başka bir yeni doğan bebeğin vücuduna geçer, bu yüzden onu bulmak için diğer rahipler aynı şekilde doğan kız bebekleri arar. en yüksek rahibenin ölüm zamanı.

Seçilen bebeğin herhangi bir hastalığı veya sakatlığı olmamalıdır ve bu şekilde ruhu bir bedenden diğerine sorunsuz bir şekilde geçerek ölümsüz hale gelir (Le Guin, 2014, s. 13). Reenkarnasyon, Le Guin'in The Tombs of Atuan'da (1970) pekiştirdiği önemli bir kavramdır, çünkü "Reenkarnasyon Kabala'da da önemli bir rol oynar (Wilson, 1971, s. 598)." Ayrıca kelimelerin gücü, hikayedeki yeniden doğuşu da vurgular. Kahramanın adı, annesi tarafından verilen ve alınan Tenar'a sahipti ve yeni adı “yenen” anlamına gelen Arha, mezarın rahipleri tarafından verildi (Le Guin, 2014, s. 13) .

Tenar bir bakıma gerçek kimliğini kaybetmiş ve karanlık güçlere göre şekillenmiştir. İsimler önemli idi , Atuan (1970) Mezarları birinci ve üçüncü kitap gibi Yerdeniz isimler bir kişinin gerçek kimliğini tanımlayan ve ilk bölümde de belirtildiği gibi kontrol edilmesi için bir güç sağlar, çünkü serinin. Algeo'nun Le Guin'in fantezisinin isimlerde yer aldığına dair yazısında bahsettiği gibi (1982, s. 62), Kabalizm de on sephirot, semboller ve astrolojik ilişkisi ile dünyaya ve harflere yerleştirilir (Katz, 1995, s. 117 ). Atuan Mezarları (1970) da diğer kabalistik özellikler üzerinden kelimelerin gücüne dayanıyor. Bu nedenle, Le Guin'in Kabalistik özellikleri doğrudan ilk üç Yerdeniz kitabına yerleştirdiği açıktır . En yüksek rahibenin reenkarnasyonu, bilgisinin bir kızdan diğerine geçtiğini gösterdi. Okültist yazar Dr. Schertel, o ruhun bilinci ve bilgiyi taşıdığını; reenkarnasyon yoluyla atalarımızdan gelen içimizdeki tüm yaratılış tarihini yeniden uyandırabilirler (2009, s: 114-115).

Arha, Tifaret'i bir rahibe olarak yeniden doğuşuyla sembolize etti , çünkü Tifaret, Hayat Ağacı'nın merkezinde olduğu gibi, kişinin ilgi alanları bilinç, geçiş ve dönüşümdür (Fortune, 1999, s. 190) tıpkı Tenar'ın “yenen bir". Kabalist teoriye göre, Tifaret'te ideal ruhlar arketipsel fikirler için enkarne olurlar ve tanrılar ve güçler, arabulucu fikri gibi insan formuyla birlikte yaşayan kısma gelir (Fortune, 1999, s: 190-191). Arha'nın seçilmiş biri olarak rahibe ruhunun karanlık güçlerini taşıdığına inanılıyor. Bu kaynaklar Atuan Mezarları'nda (1970) “Kargiş İmparatorluğunun Dört Ülkesi'ndeki tüm yerlerin en eski ve kutsal olanı” olarak tanımlanır (Le Guin, 2014, s: 20). Segoy, "Earthsea" yi yaratmadan önce ve bu yüzden isimsizler. İsimleri muhtemelen eski tarihe gömülmüştü.Arha, isimsizlerin hizmetkarıydı , kabalist teoriye göre bilginin durduğu en yüksek rahibenin ruhunu ve bilincini taşıdı. (Fortune, 1999, s.190) Bu nedenle, Atuan Mezarları'nda (1970) karanlık güçlere hizmet eden en eski rahibenin kurtarıcısı gibidir Kabalizmdeki kurtarıcı, insanlığı ve üstün yaratıkları yeniden bir araya getirmeyi amaçlamaktadır. (Fortune, 1999, s.191) Bu yüzden Kargish halkı ve rahipler en yüksek rahibeyi bulmanın çok önemli olduğuna inanırlar ve karanlık güçlerin gücünden korktukları için ona her zaman itaat ederler. olacak ve denge canlı olarak yıkılacaklar. Ancak bu, daha sonra tartışılacak olan Kargish halkının yaşamındaki dengesizliktir.

Tifaret aynı zamanda dualist özelliği olan gururuyla da bilinir (Fortune, 1999, s: 185). Teori bölümünde bahsedildiği gibi Tifaret , gururunuzu gerçekten yenerseniz, tıpkı "Ea" nın yaratıcısı Earthsea serisindeki Segoy gibi, seçilmiş kişi olacağınızı haklı çıkarır . Gelen Atuan Mezarları (1970). Tenar , Atuan Mezarları'ndaki (1970) en güçlü olmak istedi . Kendisini emir verecek kadar güçlü ve hatta Kossil'den daha güçlü olmaya mahkum etti. Gururu neredeyse hikayenin sonuna kadar devam etti, ancak gururunun onu karanlığa hapsettiğini anladı. Kabalizmin önerdiği gibi gururunu yendiğinde, Segoy kadar güçlü hale geldi.

Üstelik, yukarıda açıklandığı gibi, Tifaret'in sembolü tüm saflığıyla bir çocuktur, bu nedenle reenkarnasyon için, Kabalizm'de bekaret önemli olduğu için yeni doğan bebekler seçilmiştir (Fortune, 1999, s.191). In Atuan Mezarları o yeni doğmuş bir ve bu nedenle bakire iken (1970), Tenar da seçildi. Tifaret aynı zamanda feda etmekle de ilgilidir. Sembolü, bir çocuk figürünün yanında Tanrı'nın feda edilmesidir (Fortune, 1999, s.189), bu nedenle seçilen ruhlar denge sağlamak için kendilerini insanlığa, Tanrı'ya veya bir tür kaynağa adamalıdır. Hayatlarından vazgeçmeli ve denge için feda etmelidirler (Fortune, 1999, s: 191-193).

Gelen Atuan (1970) Mezarları'na, Tenar o olduğu için kurban edilmek üzere sevk Tiferet Kabalistik diyagramında gösterilmiştir. İlk olarak Tenar kendini isimsizlere ve karanlık güçlere feda etti. Okuyucu, hikayenin en başında ilk Tenar'ın fedakarlığına tanık oldu. Gerçek kimliğini, kadınlığını isimsizlere feda etti.

”'O', İsimsizlerin kendilerine verilen kızı görmelerine izin verin, ki o gerçekten de isimsiz doğan kişi. Onun hayatını ve onun ölümüne kadar yaşam yıllarını kabul etsinler ki bu da onların. Onu kabul edilebilir bulmalarına izin verin. Yemesine izin ver! ' (Le Guin, 2014, s: 7).

Kurban etmek için keçi gibi giyinmişti. Tapınağın rahibi onun diline tuz koydu. Onu batıya çevirdiler. Yüzü yağlar ve sirke ile yıkandı. Yüzüne siyah bilye giydirildi ve tek başına çıplak uyumaya zorlandı ve henüz altı yaşındayken ilk kez bu şekilde uyuduğu yerdi (Le Guin, 2014, s: 9). Karanlık güçlere yeterince layık olduğundan emin olmak için isimsizlere ödüllendirildi.

Tenar kendini feda etti ve karanlık güçlere hizmet etmek için Arha oldu. Bir şekilde hayatını feda etti. Le Guin, Tenar'ın bile Atuan'ın mezarları için en yüksek rahibe olarak seçildiğini ima ederek kurbanı güçlendirdi. Daha sonrasına kadar anlamadığı bir fedakarlıktı. Ayrıca Arha, mezarların başında, bir türbe ve birçok hazinenin altında, Kossil kurallarına ve eserlerine göre manipüle edildi.

Arha ya da Tenar, karanlık güçleri memnun etmek için özgürlüğünü, ışığını ve hatta yaşayan yanını feda etti ve bir şekilde, Arha kimliğini yavaşça kaybettiğinde ergenliğe girene kadar yardımcı rahip olan Kossil'e kendini feda etti. . Tenar, mezarın altında, labirentteki tünellerde çok zaman geçirdi ve gerçekliğini unuttu. Aslında karanlık, Atuan'ın mezarlarındaki zihninin hiçlik halini temsil ediyordu. Ailesi dahil çocukluğunu unutmaya başladı. Sadece Atuan'ın mezarlarına ait olduğuna inanmaya başladı (Le Guin, 2014, s: 13). Ancak Arha / Tenar insanlık ya da denge uğruna kendini feda etmedi, aksine kendini karanlık güçlere adadı.

4.1.1     Işık ve karanlık arasında bir denge

The Tombs of Atuan (1970) ile ilişkili bir başka Kabalistik fikir Le Guin , sekizinci sephirot Hod idi ve bunu Earthsea serisinin ilk kitabı olan A Wizard of Earthsea f 1968'de de kullandı. Daha önce bahsedildiği gibi Hod , Kabalistik diyagramdaki sekiz sephirottur. Hod'un sembolü, hermafrodit bir insan figürüdür. Hod , her zaman her şeyin iki yüzü olduğunu ya da evrende dengeyi dengelemek için her zaman iki bakış açısı olduğunu haklı çıkardı (Fortune, 1999, s: 221-222). In Atuan Mezarları (1970), hikayenin her adımında karanlıkta ve ışık, ölüm ve yaşam, kadın ve erkekler, kelime ve sessizlik arasında karşıtların vardır. Hikaye, özellikle aydınlık ve karanlık arasında zıt fikirlerle başlar. Atuan'ın iki rahibesi Tenar'ı mezarlara götürmek için geldiğinde , rahiplerden biri siyah bir cüppe giymişti - "siyahları içinde başgösteren" (Le Guin, 2014, s.5), ancak onlardan biri "düz beyaz bir vardiya" giymişti. (Le Guin, 2014, s.5). Rahipler bile törenin başlangıcında karanlığı ve ışığı simgeliyordu. Arha'yı karanlıkların gücüne kurban etme töreni sırasında hem aydınlık hem de karanlık vardı. Orada bir rahibe beyaz bir maske taktı ve gölgelerin içine girdi veya başka bir rahip karanlık giydi ve beyaz maske takan rahiplerin tam karşı tarafında durdu (Le Guin, 2014, s: 5-7). Gölgenin ve ışığın her zaman bir arada olduğu açıktı. Şöyle Hod mükemmel bir denge oluşturmak için Kabalistik diyagramında durdu, açık ve koyu durdu Atuan Mezarları'na sıra denge dengelenmeye (1970).

Örneğin Tenar gece saf bir bebek olarak öldü ve bu gece “yeniden doğmuş rahibe” olarak “yenen” Arha (Le Guin, 2014, s: 14) doğdu. Le Guin, Earthsea serisinde bir bakıma dengeyi göstermek için akıllıca zıtları kullandı . Arha'nın yeniden doğuşu, yaşam ve ölüm arasındaki ikiliği dahil etmesine mükemmel bir örnekti. Yeniden doğuş, Atuan'ın mezarlarındaki ışıkla ilişkilendirildiğinde, özellikle Arha yaşarken karanlığa mahkum edildiği için ölümle ilişkilidir (Le Guin, 2014, s: 15).

Le Guin, Earthsea serisinin ikinci kitabında yaşam ve ölümü, karanlık ve ışığı bir araya getirdi . Seçilen Tenar, gece mezarların son rahibesi öldüğünde ve yeniden doğma töreni karanlıkta gerçekleştiğinde doğdu (Le Guin, 2014, s: 13). Atuan tapınakları herhangi bir ışık olmaksızın sadece karanlıkta anlatılıyordu. Tapınaklar penceresizdi ve karanlığa gömüldü. Atuan Mezarları'nın (1970) da ışık yaratılmadan önce karanlıkta olduğu açıklandı. "Karanlığa, okyanusun derinliklerinden yükselirken dikilmişlerdi ... Işıktan daha yaşlıydılar" (Le Guin, 2014, s: 22). “Büyük bir tünel labirenti, bir labirent var. Tepenin altında karanlık bir şehir gibidir (Le Guin, 2014, s: 37). " İsimsiz olanlar karanlığa ait olduğu için, Atuan'daki her yer karanlığa gömülmüştü. Taht siyah ve karanlık olarak tanımlandı; mezarın altında, tünellerin tüm mağaraları ve labirentleri karanlığa mahkum edildi.

Karanlık, ölümsüz karanlık güçleri temsil ediyordu ve ışık, ölümlü yaşam için geçerliydi. Arha yeraltına girdiğinde Kossil'den bir ışık talep etti ancak Atuan'ın mezarlarının yardımcı rahibi, “Burada ışık yasak ve buranın karanlığın evi olduğunu ekliyor. Gecenin en içteki merkezi ” (Le Guin, 2014, s: 43-44). İlk kitabın kahramanı Ged, karanlık güçleri de ölü ve karanlıkla ilişkilendirerek açıklamıştır. İsimsizlerin ışıktan nefret ettiğini vurguladı (Le Guin, 2014, s.153).

Karanlık her zaman ölümler için bir yer olarak tanımlansa da , Atuan Mezarları'nda (1970) yalnızca Arha en yüksek rahibe (yeniden doğmuş) adı altında hapsedildi . Örneğin Arha'nın bir başka yardımcısı olan Manan, mezarlara girer girmez başları derde girdiği için hiçbir insanın mezarlara ait olmadığından bahsetmiştir. Sadece isimsiz olanların yeriydi (Le Guin, 2014, s. 38) ve Kossil ve Arha mezarın altına girdiklerinde Kossil oraya ait olmadığını söyledi (Le Guin, 2014, s. 44) .

Arha'nın kendi küçük ev sembolleri bile penceresiz, karanlık ve küçük yapısıyla bir mezar gibiydi (Le Guin, 2014, s: 31-33). Üstelik isimsizler için kurban etme veya ibadet anlarıyla ilgili tüm eylemler çoğunlukla geceleri karanlıkta gerçekleşiyordu.

Mahkumlar ve köleler gece olduğunda zincir odalarına getirilir veya Arha gece olduğunda labirente ve mağaralara girer (Le Guin, 2014, s: 39-43). Karanlık sessizlikti, karanlık sessizdi, isimsizdi. Nitekim, The Tombs of Atuan'da (1970) karanlık ölümdü . Diye denge yoktu Hod Kabalist teoride önerdi. Buna karşılık mezarlarda dengesizlik vardı.

Ancak Le Guin'in asıl amacı karanlık ve aydınlık arasındaki dengenin önemini göstermekti. Örneğin Ged, dengenin gerçekte ne olduğunu anlattı. Dünyasında karanlık ve ışık olduğunu, dünyanın güzel ve korkunç olduğunu, erkeklerin gözünde barış ve zulüm olduğunu, denizde aynı anda köpekbalıkları ve balıkların olduğunu açıkladı (Le Guin, 2014, s. 153) . Atuan Mezarları'nda (1970) sadece bir güç olmadığını, her ikisinin de denge yaratacak iki güç olduğunu belirtti . Dahası, hikayenin sonunda Tenar yarım halkaların hikayesini açıklıyor - bir yarısı Dünya'da güneş ışığı altında kalarak ışığı temsil ediyor, diğer yarısı Atuan'ın mezarlarında karanlığa gömülmüş durumda (Le Guin, 2014, s. 207). Le Guin, tıpkı Chokmah'ın zıtlıkları birleştirdiği gibi, halkaları yeniden birleştirerek aydınlık ve karanlık arasındaki dengeyi sağlamıştır (Fortune, 1999, s. 125).

Erreth-Akber'in yüzüğü, karanlık ve aydınlık arasındaki dengenin yanı sıra daha derin bir anlama da sahipti. Aynı zamanda krallık için denge anlamına geliyordu. Ged neden mezarlara girdiğini açıkladı. "Yerdeniz" dengesini yeniden birleştirmek için Erreth-Akber'in yüzüğünün veya tılsımının eksik parçasını bulmak istedi . Tenar'a, "Onlara, eğer isterlerse, barışın anahtarı olan Kayıp Rün'ü bulmak için yüzüğün geri kalanını Atuan'ın mezarlarında aramaya gideceğimi söyledim. Çünkü dünyada barışa şiddetle ihtiyacımız var. "(Le Guin, 2014, s. 136). Bu nedenle, Ged yüzüğü yeniden birleştirdiğinde, Takımadalar'a da denge getirecekti. Le Guin, hikâye aracılığıyla dengeyi örnekleyerek, kabalizmde dengenin nasıl gerekli olduğunun altını çizdi.

Bir başka dualistik fikir ise cinsiyet meselesidir. Le Guin ikinci sefirot, bu fikri haklı Hokmah ve üçüncü sefirot Binah'a , zıt cinsiyette simgeler; erkeklik ve kadınlık (Fortune, 1999, s. 122). Kabala teorisindeki Chokmah ve Binah , erkek ve kadın formlarıyla resmedilmiştir. Evrenin olumlu ve olumsuz ilkeleridir.

Bunlar erkeklik ve dişilikle “Yin ve Yang” dır (Fortune, 1999, s.83). Pozitif olan Chokmah ve negatif olan Binah , mükemmel dengeden oluşur. Erkekler ve kadınlar arasında ayrım olduğu açıktır, ancak gerçekte tam olarak bir denge vardı. Chokmah sağ eli, Binah ise sol eli temsil ediyordu (Fortune, 1999, s. 43). İkisi birlikte kafayı tutar, Kether (Fortune, 1999, s. 109). Chokmah rolündeki Ged ve Binah rolündeki Tenar, sadece "Earthsea" barışını yeniden bir araya getirmekle kalmadı, aynı zamanda aydınlık ve karanlık, yaşam ve ölüm arasında yeniden denge sağladılar.

Dahası, Arha'dan Kossil'e Atuan Mezarları'ndaki (1970) kadın karakterler karanlıkla ilişkilendirildi. Kendilerini feda etmek için doğduklarına inanılıyordu. Rahibeler karanlığın ve ölümün temsilcileri oldukları için sadece kadınlardan seçildi. Siyah kollar giydiler. Kossil, her zaman mezarlara erkeklerin girmesine izin verilmediğinden bahsetmişti. Bu tanımlamalar ve örnekler, kadınların karanlığı temsil ettiği ve duvarların arkasında kalanların gölgelerini temsil ettiği fikrini güçlendirdi. Kadınlar ölüme hapsedildi, ancak Dünya Denizinin ikinci kitabında erkekler ışık ve yaşamla ilişkilendirildi . Le Guin, Ged'in bir erkek olarak, gün ışığına ait olduğu için karanlıkta mezar üzerinde hiçbir gücü olmadığını göstererek fikrini güçlendirdi. Topraktaki kadar güçlü değildi (Le Guin, 2014, s. 172).

Ged, Erreth-Akbe'nin yüzüğünün diğer yarısını bulmak için daha önce başka erkeklerin gelmediği Atuan'ın mezarlarına girdi (Le Guin, 2014, s. 85). Erkekler ışıkla ilişkilendirildi ve Ged, yasak olsa bile ışığı yeniden karanlığa getirdi (Le Guin, 2014, s. 83). Ged, Chokmah'ı erkek figürü olarak sembolize ediyordu . Ged'in mezarlara ışık getirme eylemi, Tenar'ın gerçeklik anlayışının aydınlanmasıyla ilişkilendirilebilir. Bu nedenle, Chokmah ve Binah'ın haklı gösterdiği gibi, zıt cinsiyetlerden olsalar bile, denge için birleştirilmeleri gerekir. Le Guin, birlikte çalışırlarsa dengeyi yeniden birleştirmek için Tenar'ı bilgelik ve Ged'i yetenekli biri olarak tanımlayarak (Le Guin, 2014, s. 165) mükemmel bir denge yarattı. Karanlıktan başarılı bir şekilde kaçmak için birbirlerini destekleyen zıtların gücü sayesinde, karşı cinsler arasında denge sağlandı.

Bu tezin bu bölümünde, The Tombs of Atuan'daki (1970) kelimelerin ve dilin , sadece kontrol etme gücünü ima ederek değil, aynı zamanda dili bir yaratılış konuşması olarak göstererek, kelimelerin kabalistik anlayışıyla nasıl ilişkili olduğu gösterilecektir. tıpkı Yahudi mistisizmi gibi. Hikayede Ged, tıpkı Yahudilikte evrenin yaratılması gibi, Segoy'un konuşmasının “Earthsea” nin (Le Guin, 2014, s: 154-155) yaratılması için ne kadar önemli olduğunu örnekledi. Segoy, İsrail tanrısının konuşmasıyla evreni yarattığı gibi her adayı isimlendirerek yarattı. Yahudiliğe göre bu dünya, insanlar ve hayvanlar Tanrı'nın sözlerinin ürünleridir. Bu nedenle, her şeyin özü sadece kelimelerin bir çıktısıdır (Idel, 1992, s: 43-59). Le Guin'in, ilk Earthsea romanlarında olduğu gibi, Kabalizmin ana ve can alıcı parçası olan kelimelere ve dile odaklandığı açıktır. Bu tezin diğer bölümlerinde de anlatıldığı gibi harfler, kelimeler ve sayıları kutsal kabul edilir ve kabalistler ve okültistler bu harflerin ve kelimelerin evrenin anahtarı olduğuna inanırlar. İbranice harfleri yalnızca sayı ile ilişkilendirmekle kalmaz, aynı zamanda yıldızlar da Le Guin'in neden eski dili yarattığı ve Earthsea serisinde kelimeleri güçlü kıldığı fikrini güçlendirir .

Kabalizm harfler üzerine kuruludur ve kabalistler kelimelerin kutsal olduğuna inanırlar; bu yüzden bazı kelimelerden bahsetmezler ve onun yerine başka isimler kullanırlar, çünkü kabalistler kelimelerin güçlü olduğuna inanırlar. Onlara göre, sözler ister insan, ister nesne üzerinde olsun, sahip olma gücü verir. Ayrıca dil ile birisi kendi gerçekliğine ulaşabilir. Bu nedenle Le Guin, The Tombs of Atuan'da (1970) kelimelerin gücünü bir kez daha vurguladı .

Gelen Atuan Mezarları (1970), Le Guin'in isimsiz olanlar gibi koyu renkler yetkilerini tarif. Earthsea serisine göre her şeyin bir adı vardır, ancak kötü güçler hayatta kalmak için diğerlerinin ruhlarını ve kimliğini kullanır. Ged, Tenar'a açıkladı

daha önce isimsiz kişilerle nasıl tanıştığı ve güçlerinin nereden geldiği (Le Guin, 2014, s: 153-154). Hikayenin başından itibaren isimsizlerin kelimelerden korktuğu anlaşıldı. Bu yüzden kelimeler hile, aldatma ve hokkabazlık olarak açıklandı (Le Guin, 2014, s. 73) ve konuşmacıları inançsız yalancılar olarak kabul edildi (Le Guin, 2014, s. 26). Thar ayrıca Arha büyücüsünün gücünün kelimelerden geldiğini açıkladı (Le Guin, 2014, s. 74). " Onlara kuru bir tahta parçası gösterdi ve ona bir kelime söyledi. Ve lo! çiçek açtı. Ve bir kelime daha konuştu ve üzerinde kırmızı elmalar vardı ... '(Le Guin, 2014, s: 74). " Thar, gücünü Eski Konuşma'nın sözlerinden alacak sihir sayesinde kişinin kanat değiştirebileceğini veya bir yerde yağmur yaratabileceğini de ekledi (Le Guin, 2014, s. 73). Le Guin, kelimelerin gücünü bu satırlarla örnekledi. Kabala teorisinin haklı gösterdiği gibi, kelimelerin tıpkı İbranice kelimeler ve harfler gibi güçlü ve kutsal olduğu çok açıktı. Bu yüzden Kossil, Arha'ya büyücülerle konuşmaması gerektiğini ima etti. Kelimelerin kontrol etme yeteneği yarattığı bir gerçek vardı ve bu nedenle mahkumların dilleri mezarlara alınmadan önce kesildi (Le Guin, 2014 s: 47).

İsimsiz olanlar, bir büyücü gelip isimlerini söylerse güçlerini kaybedeceklerinin farkındaydı. Kelimelerin gücünden korkuyorlardı. Dahası Ged, kelimelerin gücünün bir şeyleri ele geçirip değiştirebileceğini biliyordu, bu nedenle, tıpkı gerçek bir Kabalist gibi, kelimelere dikkat ediyordu. Bu nedenle Ged, akıllıca Arha'nın ismini bir şekilde öğrenmesini ve kontrol etmesini istedi, ancak kendi adını hiç söylemedi (Le Guin, 2014, s: 114) ve Ged konuşmasıyla Tenar'ı kontrol etmeye başladı. Yazar Algeo, Le Guin'in onları nasıl kullandığını kelimelerin gücüyle açıkladı “... ilk hikayeden itibaren, adlandırma, Earthsea'da uygulanan sanat-büyüsünün özüdür . Benim için sihirbazlara gelince, bir adanın veya karakterin adını bilmek, adayı veya kişiyi tanımaktır ”(1982, s.64). Yerdeniz'de birinin adını bilmenin, birisinin gerçek kimliğini ve karakterini anlamaya yardımcı olduğunu vurguladı .

Kabalist yazar Moshe Idel makalesinde kelimelerin bir şekilde kimliği oluşturmak için taşlara benzediğinden bahsetmiştir (1992, s.43). Erreth-Akbe'nin yüzüğünün bölümünde Ged, “Sen Tenar ya da Arha'sın ama ikisi değilsin” (Le Guin, 2014, s. 164) diyerek gerçek kimlik sorununu vurguladı, çünkü bir isim bir kimlik, böylece hiç kimse iki kimliğe sahip olamaz. Ayrıca Ged, Tenar'a ortak dili öğretti, en eski dil olarak bilinen “ejderhaların konuşması” nı değil (Le Guin, 2014, s.190), sırf A Wizard of the Wizard'ı alırken deneyimlediği gücün farkındaydı . Earthsea f 1968).

Le Guin'in Kabalizmi her bölümde Atuan'ın Mezarları'na (1970) nasıl aşıladığı açıktır . Her sembolü, her kavramı ve her özelliği karakterlerle, olay örgüsüyle ve ortamla ilişkilendirerek akıllıca kullandı. Bunu yaparak Le Guin, sadece harflerin gücünü ima etmekle kalmayıp aynı zamanda Kabalistik diyagramın her sephirot'unu akıllıca kurarak Kabalizmin fantastik bir versiyonunu yarattı.

 

5.      EN UZAK KIYILININ KABALİSTİK ANANLİZİ

5.1     Gerçek İsimlerin Gücü

The Farthest Shore (1972), Earthsea'nin üçüncü kitabıydı . İlk üç Yerdeniz kitabının baş kahramanı Ged ile fantastik yolculuk burada yeni maceralarla da devam etti. Yazar, Le Guin, teorisini kurdu Kabalacılığından sadece önceki iki kitaplarında gibi, hikayenin neredeyse her bölümün içine Yerdeniz, Yerdeniz Büyücüsü (1968) ve Atuan Mezarları (1970).

Üçüncü Earthsea kitabında, Le Guin hikayeyi, karakterleri ve ortamı sadece dilin ve büyünün gücüyle değil, aynı zamanda Kabalistik kavramlarla da ilişkilendirdi. Daha önce de belirtildiği gibi, Earthsea Archipelago, üçlemede birçok isimle anlatılan eski dil tarafından yaratıldı. "Earthsea" nin yaratıcısı Segoy, her şeyin gerçek adını söyledi ve Earthsea Adalarını yarattı. Bu nedenle Segoy'un kullandığı dil çoğunlukla yaratılış dili olarak kabul edildi ve bu yüzden tıpkı İbranice gibi en eski ve en kutsal olanıdır. Önceki bölümlerde açıklandığı gibi, Kabalistik teoriye göre, yıldızlarla ve sayılarla ilişkilendirilen her harf güçlü ve kutsaldır (Katz, 1995, s. 114). İlk üç Yerdeniz kitabının her birinde Eski Söz'ün aynı zamanda ne kadar kutsal ve güçlü olduğu vurgulanmıştır. Bu nedenle, Eski Konuşma'daki gerçek sözler yalnızca büyücüler veya büyücüler tarafından biliniyordu.

Earthsea'ya göre her şeyin özü olan gerçek bir adı vardı. Aile veya nesneler tarafından verilen isimler ve hayvanların tanıdık isimleri değillerdi. Yaratan Segoy tarafından verilen addı. In En Uzak Shore (1972), Le Guin hikaye için önemli karakterdi Arren gerçek adını anlatarak gerçek isimlerin anlamını örneklenen. Ged, Arren'e gerçek ismini, üvez ağacı olan Lebannen'i vermiştir. Rowan ağacı, bilge bir kral olarak geleceğini ifade ediyordu (Le Guin, 2014, s. 42). Gerçek bir isim, o şeyin / kişinin kategorilere ayrılmadan gerçekliğiydi. Öz buydu.

Bu nedenle, gerçek isimler hakkında bilgi sahibi olmak saf bir sahip olma ve değiştirme gücü sağladı. İsim bilgisi, yaratılışını değiştirebilir ve hatta onu başka bir şeye dönüştürebilir. Fırtınalar yaratabilir ve rüzgarın yolunu değiştirebilirdi çünkü yaratılış diliydi.

Bu dil yalnızca büyücüler ve ejderhalar tarafından biliniyordu ve bazı sihirbazlar tarafından birkaç kelime ve bu konuşmadaki sözler yalnızca gerekli olduğunda kullanıldı, çünkü örneğin bir adada yağmur yağmak başka bir şeye neden olabilirdi. Kabalizmin evrenin dengesini savunan on sephirot aracılığıyla önerdiği gibi denge gerekliydi (Manheim, 1969, s. 13). Bununla birlikte, The Farthest Shore'da (1972) Le Guin, Kabalistik özellikleri, özellikle ikinci sephirot Binah'ı dilin gücünü kullanarak haklı çıkarmak için doğanın, yaşamın ve ölümün dengesizliğine odaklandı . Üstelik Earthsea serisinin başından itibaren okuyucu Ged'in yaşam yolculuğuna tanık oldu. Yetenekli yazar Le Guin, Ged'in gerçekliğe ve bilgeliğe ulaşması için bir yol çizdi, tıpkı Kabalistik diyagramda olduğu gibi, bir insanın kendi gerçekliğine ulaşma yolunu da simgeliyor. Yine, Kabalizmin ilk üç Dünya romanıyla mükemmel bir şekilde iç içe geçtiği ortaya çıktı . Üçüncü kitapta okuyucu, Ged'in hayatının gerçek olan Kether'e ulaşmak için başka bir yolunu gördü. Hikaye, kelimelerin gücünü kaybetme haberleriyle ve sihrin gücünü kaybetmesiyle başladı. Hikaye, Enland'ın prensi Arren'den Ged olan Earthsea Archmage'e geldi.

"Yerdeniz" in yaratılış dilinin o dünyadaki her şey için önemli olduğu açıktır. Gerçek isimlerin bilinmesi, sağlığı getirmek, doğal afetleri durdurmak ve hayvanların doğurganlığı için de önemliydi. Denge bozulduğu için kelimeler unutulmaya ve etkilerini yitirmeye başlamıştı. Narveduan adasında büyücüler büyüleri unuttu. Hasatları zayıftı. Aralarında hastalık vardı ve büyücüler bile hiçbir sihir sanatı yapamıyorlardı. Le Guin, küçük bir şeyi bile değiştirmenin bir sonucu olarak evrenin dengesini açıklamak için Ged'i kullandı. Bir kayayı alıp fırlatmanın önemsiz göründüğünü, ancak başka ülkelerdeki başka bir şeyin dengesini değiştirebileceğini söyledi. Ged, “Rüzgarlar ve denizler, suyun, toprağın ve ışığın güçleri, bunların yaptıkları ve canavarların ve yeşil şeylerin yaptığı her şey, iyi yapılmış ve doğru yapılmıştır. Tüm bunlar denge içinde hareket eder. " (Le Guin, 2014, s. 100). "Yerdeniz" in, Tanrı'nın konuşmasıyla dünyanın yaratılışının Kabalistik perspektifi gibi, mükemmel bir denge içinde gerçek kelimelerle yaratıldığı ima edildi . Bu nedenle kabalizm, harflerle ve sözcüklerle doğrudan ilişkili olan dengeyi haklı çıkardı.

Sözler yaratılış dilinden olduğu için, sözler doğa ile ilgili her şeyi etkiledi, bu nedenle ritüeller ve bir yıl içinde önemli günler, özellikle doğurganlık ve sağlık için kullanıldılar, tıpkı ritüellerde ve kutsal kelimelerin Kabalistik anlayışı gibi. günler. Kabalist yazar Moshe Idel, ibranice ritüellerde ve kutsal günlerde bir yaratılış dili olduğu için kullanıldığını ifade etti. Kelimelerin şifa ve bereket için bir gücü olduğuna inanırlar (Imel, s: 43). Le Guin, sözlerin bu yönünü Earthsea'de de sürdürdü .

Le Guin, The Farthest Shore'da (1972) kelimelerin dengesizlikle doğa üzerindeki etkilerini aktardı . Earthsea serisinin bu bölümünde kelimeler artık işe yaramıyordu . Örneğin Kuzuların Bayramı'nda hayvanlardan sorumlu büyücü kelimeleri unuttuğunu söylemişti (Le Guin, 2014, s.6). Büyüyü yapamadı ve Enlad Kralı bile kelimelerin anlamsız olduğunu söyledi. Gücünü kelimelerle kaybeden büyü artık işe yaramıyordu ya da oldukça zayıftı.

"Earthsea" de bir sorun vardı, bu yüzden The Farthest Shore'da (1972), baş büyücü Ged sorunu bulmak ve dengeyi yeniden sağlamak için Enland Prensi ile bir yolculuğa çıktı. Roke'un baş büyücüleri "Yerdeniz" dengesini korumak için çalıştılar ve bu gücü kelimelerden aldılar, ancak anlaşıldığı üzere bu kelime ve harfler kötü güçler için kullanılabilirdi. Kabalizm, kelimelerin evrenin gizemlerini ortaya çıkarmak için saf bir güç yarattığını ve bu kelime bilgisi kötü bir şekilde kullanılırsa, felaket sonuçlara yol açabileceğini öne sürdü. Bir bakıma, Le Guin, The Farthest Shore'da (1972) gurur adı altında kelime bilgisinin kötüye kullanımını vurguladı .

Döngünün ilk kitabı The Wizard of Earthsea'da (1968) , okuyucu Ged'in gururuna ve sonuçlarına tanık oldu. O bile hayat ve gölgeler arasında küçük bir tepe açtı. Pek çok kötü etkisi oldu. Ancak, The Farthest Shore'da (1972) , kelimelerin kötüye kullanılmasından kaynaklanan daha büyük bir sorun vardı. Diğer bir şey de, hiçbir büyücünün sorun hakkında hiçbir fikri olmamasıydı. Romanda , hangi kelimeler için çalışmış ve uygunsuz kullanım cennette başındaydı Usta Windkey ait sözlerle açıklanmıştır neden olabilir nasıl.

"Tüm güçlerim yok mu? Koru'nun ağaçları yaprak dökmez mi? Cennet fırtınaları dünyamıza itaat etmiyor mu? İnsanlığın en eski sanatı olan büyücülük sanatından kimler korkabilir? " (Le Guin, 2014, s. 32)

Kabalizm, dili yaratılışın aracı olarak görür. Kabalist bakış açısına göre Tanrı'nın ürünüdür (Idel, 1992, s.44). Kabalizm, kelimelerin bilinçli ya da bilinçsiz olarak korkunç bir şeye neden olabileceğini vurguladı. Le Guin bu gerçeği The Farthest Shore'da (1972) doğruladı . Ged, eylemlerin sonuçlarını Arren'e anlattı. Le Guin, "Yerdeniz" deki birçok adanın doğurganlıktan yoksun olduğunu hayal etti. Artık yağmur gelmedi ve kuraklık vardı; bu yüzden birçok köylü sanatını icra edemedi. Topluluk kaosa ve bilinmeyen geleceklere sürüklendi. Sihirli sözler yoktu. Bereket ve barış yoktu. Bunun nedeni kutsal olan gerçek isimlerin kötüye kullanılmasıydı. Le Guin, açgözlü bir büyücünün yaratıcısı Segoy'un kendisinden bile daha güçlü biri haline gelmesinin bir sonucu olarak "Yerdeniz" de dengesizlikler yaratarak Kabalistik bilgelik ve bilgi perspektifini vurguladı. Le Guin, açgözlülük fikrini Kabalistik diyagramın altıncı sephirot'u Tifaret ile ilişkilendirdi. Tifaret gurur ve egoizme benziyordu. Bir ruh kendi gururunu yenebiliyorsa, gerçekliğine ulaşabilir, Kether, ama o ruh tamamen arınmalıdır. Tifaret bir bakıma iki yol gösterir. Sonunda seçmeniz gereken önemli. Ged , Yerdeniz Büyücüsü'ndeki gururunu, kötü sonuçlara neden olan kötü yoldan aştı . In En Uzak Shore (1972) , okuyucu “Yerdeniz” hükmetme gücünü vardı ama bunun yerine insanlığın ve büyü için kendini feda diye takip lideri Erreth Akber, onun seçimine göre Ged'in kurtuluş anladı. Büyü sanatını yapmayı ve dünyadaki tüm zamanların en yüksek büyücüsü olmayı seçmedi. In En Uzak Shore (1972), Le Guin gururunu üstesinden gelmek ve “Yerdeniz” denge kırdı ve hatta ölüm kalım dengesi de olamazdı bir greedier karakterini yarattı. Le Guin, Tifaret'i kötü karakteri Cob aracılığıyla açıkladı . Kitapta Ged, açgözlülükten doğan bilginin kötüye kullanımını açıkladı. “Sonsuz zenginlik, tartışılmaz güvenlik, ölümsüzlük üzerinde güç istediğimizde, arzu açgözlülük haline gelir. Ve eğer bilgi bu açgözlülükle birleşirse, o zaman kötülük gelir. " (Le Guin, 2014, s. 53). Le Guin'in Kabalistik anlayışı doğrudan kendi fantastik kurgusuna bağladığı açıktır. Kabalizme göre Tifaret'in egoist bir yanı vardır ve eğer bir ruh her şeye sahip olmak ve her şeyi gözünü kırpmadan yok etmek istiyorsa, o ruhun karanlığa mahkum olduğunu gösterir (Fortune, 2000, s: 211-212).

Cob, Tifaret'in temsilcisi olarak yaşamla ölüm arasındaki duvarı kırdı ve evrenin dengelerini bozdu. Aslında kendini karanlığa hapsetti. Cob en büyük sihirbaz olmak ve Ged'in onu bir kez büyücülükte yendiğini göstermek istedi. Açgözlülük ve gurur Cob'un gözlerini kapadı. Yaşam amacını “güç” ve ışığı “karanlık” olarak açıklamıştır (Le Guin, 2014, s.270). Kendini, yapım dilinde kutsal sözlerin yarattığı doğanın üzerinde gördü. Cob, “Yerdeniz'in büyük dengesinde sınırlamanın gerekliliğini anlayamamaktaydı: Yerdeniz'in ikincil dünyasında, gerçek güç sınırlama gerektirir; yaşam ölümle dengelenir (Hatfield, 1993, s.50). "

Le Guin, Cob karakteri aracılığıyla Kabalistik bir gurur anlayışını ve sonuçlarını fantastik dünyasına mükemmel bir şekilde yerleştirir çünkü “ Kabala , Tanrı'nın doğası ve sefirot veya meleklerin ve insanın ilahi oluşumlarıyla ilgilenir . Tanrı, En Soph, evreni doldurur ve içerir ”(Melton, 2001, s.85) ve Cob kendini doğanın üstünde ve Yahudi Tanrısı Yahweh'in üstünde olarak gördü. Herkesin efendisi olmak istiyordu. Onun sözleriyle evreni yaratan Yahudi Tanrısı YKWH gibi olmak istediği açıktır : ”Bu yüzden onu yeniden yaptım ve yeniden yaptım ve bir büyü yaptım - şimdiye kadar yapılmış en büyük büyü. En büyüğü ve sonuncusu! (Le Guin, 2014, s.269). " Ged'e gücünü göstermek için kendini bile öldürdü. Ancak, en büyük büyücü olma hırsı onu karanlığa mahkum etti. Yaşam dünyasına ait değildi. Hırsından dolayı yavaş yavaş gerçek kimliğini unutmaya başladı. Açtığı zirve, Yerdeniz'in dengesini bozdu. Doğa doğurganlığını kaybetti. Büyücüler sihir sanatını yapamadı çünkü kelimeler anlamını yitirdi. Bütün hayvanlar, bitkiler ve hava, kelimelerin gücünden yoksundu. "Yerdeniz" kimsenin yaşayamayacağı bir çöle dönüştü ve hiçbir şey büyümedi. Cob'un gururu "Earthsea" dengesizleşti. Tüm dünyaları ve sihri emerek adeta adaların sonunu getirdi. Kısaca, Cob dengede yaratılan dünyayı yok etmeye çalıştı. Le Guin, "Earthsea" nin yaratılışını kabalistik bir perspektiften evrenin yaratılmasına bağladı, çünkü Kabalistik teori, evrenin Tanrı'nın sözlerinin bir ürünü olduğunu öne sürdü (Katz, 1995, s. 114), dolayısıyla Cob'un amacı " "Yerdeniz", Tanrı'nın sözleriyle yaratılan bu evrenin yıkımını temsil ediyordu.

Le Guin'in Kabalizmin temel noktası olan dengeye odaklanarak The Farthest Shore'da (1972) Kabalistik harf ve sözcük anlayışını fantastik dünyasıyla ilişkilendirdiği açıktır .

Dahası, Le Guin , Kabalistik diyagramda Üçüncü Sephirot Binah ile The Farthest Shore (1972) ortamını da birleştirdi . Binah , evrenin doğurganlığını temsil eder. Dünyadaki yaşamı temsil eder. Dion Fortune'un Mistik Kabalah kitabı da Binah'ı şöyle tanımladı :

“Büyük Deniz Marah, elbette tüm yaşayanların anasıdır. O, hayatın tezahür ettiği arketipik rahimdir. Hayata bir araç olarak hizmet etmek için bir biçim sağlayan her ne ise, Onun içindir. Bununla birlikte, bir biçimde hapsedilmiş yaşamın, her ne kadar bu suretle örgütlenmesi ve bu şekilde gelişmesi sağlanmış olsa da, kendi düzleminde sınırsız (aynı zamanda örgütlenmemiş olsa da) olduğundan çok daha az özgür olduğu unutulmamalıdır. Bir biçime dahil olma, bu nedenle yaşamın ölümünün başlangıcıdır. (2000, s: 142) “

Binah , yaşayanların dünyasını, maddi dünyayı temsil eder, ancak aynı zamanda yaşayan dünya ile ölüm dünyası arasında bir denge oluşturur. Binah , büyük deniz Manah ve tüm canlıların annesi olarak tanımlanır . Binah'ın denizle birleşmesiyle denizde, sularda yaşamın başladığı ifade edilmektedir (Fortune, 2000, s.46). Ve Le Guin, The Farthest Shore'un (1972) hikayesini çoğunlukla deniz üzerine odakladı . "Yerdeniz" canlıları denizle bağlantılıydı. Ged ve Arren, "Yerdeniz" e denge getirmek için dünyanın sonunu bulmak için bir yolculuğa çıktı. Olaylar genellikle denizde veya okyanustayken meydana geldi.

Deniz her zaman hikayede hayat kaynağı olarak görülmüştür. Sınırsız ve güçlüydü. Le Guin, The Farthest Shore'da (1972) okyanusları, denizleri ve suları yaşam biçimiyle tanımladı . The Farthest Shore'da (1972) su tıpkı bir yaşam kaynağı gibiydi . Dahası Binah , doğurganlığıyla yaşam ve ölüm arasındaki dengeyi de korudu. Kabalist yazar Dion Fortune, Binah'ın neden ölüm ve yaşam arasında bir denge kurduğunu açıkladı . “O, tüm canlıların güçlü annesidir ve aynı zamanda ölüm prensibidir; çünkü formdaki yaşam veren aynı zamanda ölümü de verendir, çünkü form, kullanımı eskidiğinde ölmelidir. Biçim düzlemlerinde, ölüm ve doğum aynı madalyonun iki yüzüdür (2000, s.136). " Kabalist yazar Fortune, yaşam ve ölümün kırılmaz bir birim olduğunu vurguladı. Bir ölüm varsa, yaşamak için bir kaynak vardır. Örneğin insanlar, ölümlerinin bir sonucu olarak et ve bitki tüketirler. Mükemmel bir denge.

Le Guin, bu Kabalizm perspektifini The Farthest Shore'a (1972) akıllıca bağladı . The Farthest Shore'daki (1972) her şey doğrudan yaşam ve ölüm dengesini birbirine bağladı. Hırslı büyücü Cob, yaşam ve ölüm arasındaki dengeyi bozdu. Ve bu nedenle, tüm harfler ve kelimeler unutulmaya başlandı. Sihir gücünü kaybetti. Hikayede, denge Le Guin tarafından mükemmel bir şekilde resmedildi. Ged, okyanusun sonu olarak nitelendirilen dünyanın sonuna giderek şeytani kaynağı aradı. Ölümün başladığı yerde yaşamın bittiği açıktı ve bunun tersi de geçerliydi. Okyanusun sonunda ölümler dünyası başladı. "Bu, tüm toprakların en batıdaki burnu, Dünya'nın sonuydu." (Le Guin, 2014, s. 253). Ayrıca Le Guin, diğer dünyayı ışığın, hayatın ve suyun olmadığı kuru toprak olarak ifade etti. Herhangi bir yaşam biçimi olmayan toz gibiydi. Mesela Arren susadığında su içmek istedi ama kurak topraklarda su yok. Ölümler sadece toz içiyor (Le Guin, 2014, s. 260).

Yaşam dünyasının suların sonunda sona erdiği ve ölüm dünyasının suyun sonunda başladığı açıktır. Mükemmel bir denge içindeydiler. Le Guin, yaşam ve ölüm dengesini Binah'ın denge anlayışıyla mükemmel bir şekilde ilişkilendirdi . Kötülük kaynağı bile bu yaşam ve ölüm dengesizliği nedeniyle ortaya çıkıyordu. Le Guin, yaşamı ve ölümü iki farklı yüzü olan ancak birbirine bağlı bir madeni para olarak tanımladı. Bu nedenle, yaşam ve ölüm arasındaki dengeyi sembolize eder. Ayrıca Le Guin , Kabalistik diyagramın altıncı sefirotu olan Tifaret'i örnekledi . Bir kişi gururunu gerçekten aşarsa en büyüğü olabileceğini, çünkü Tifaret ruhun ulaşabileceği en yüksek sefirot olduğunu Kabalistik bir anlayış gösterdi (Fortune, 2000, s.50).

Le Guin , The Farthest Shore'da (1972) Tifaret'in iki yakasını gösterdi . Birincisi, kendisini sadece iktidar konusunda takıntılı olmaya adayarak başarısız olan Cob, diğeri ise kendini insanlığa ve çalışkanlığa feda eden Ged'di. Bu nedenle, Cob karanlığa hapsedildi, ancak Ged canlı taraftaki ışıkta yaşamaya devam etti. Le Guin, iki karakteri Cob ve Ged ile Kabalistik kurtuluş perspektifini vurguladı. Ged, duvarı yani canlılar dünyası ile ölümler dünyası arasında bir zirveyi kapatmayı başardığında, “Yerdeniz” dengesini kazandı. Büyücüler sihir sanatlarını yapmaya devam ettiler. Yaratılışın dili ve gerçek isimler önemini geri kazandı . Ged , yolculuğunu sanatına, büyüsüne adayarak ruhunu arındırarak sonlandırdı. Sınavı geçti ve Malkuth'a ulaştı .

 

6.     SONUÇ

Bu tez, Le Guin'in, Earthsea serisinin ilk üç romanı olan A Wizard of Earthsea (1968), The Tombs of Atuan (1970), The Farthest Shore'da gösterilen fantastik bir dünya yaratarak hikayelerine nasıl Kabalistik teori kurmaya çalıştığını gösterdi. (1972). Her şeyden önce, Büyü ve Okültizmin pahalı tarihsel arka planına göre, Kabalizm teorisi, Yerdeniz'in ilk üç romanıyla ilişkilendirmek için ayrıntılı olarak sunuldu . Bu tez, kanıt niteliğindeki örnekleriyle, Le Guin'in ilk üç Yerdeniz romanını Kabalistik kavramlar ve perspektifler geleneğine yerleştirdiğini göstermiştir.

Teorilerin arka planı aracılığıyla, bu tez, anlatıcının, kabalistik açıklama yoluyla okültist unsurları ve mitleri bir araya getirme başarısının antropolojik arka planlarını sundu. Büyünün dili olan Eski Konuşma'nın oluşturduğu fantastik bir dünya yarattı. Le Guin, onu Yahudi tanrısı Yakweh'in konuşmasıyla Segoy tarafından yaratılan Earthsea'nin konuşmasıyla yaratılan evrenle mükemmel bir şekilde ilişkilendirdi . Üstelik bu tez, Dünya Denizinin ilk üçlemesinde sihir dilini (Eski Konuşma) İbranice ile birleştirerek Kabalizmi nasıl merkeze aldığını göstermeyi amaçladı . Yahudi Tanrısı her şeyi adlandırarak dünyayı yarattı ve var oldu. Bu yüzden isimler, kelimeler ve hatta harfler önem taşıyordu. Kutsal ve anlamlıydılar.

Le Guin, Earthsea'nin ilk üçlemesinde kelimelerin, isimlerin ve özün gücünü vurgulamakla kalmayıp, bunların kabalistik bir perspektiften gerçeğe ulaşmak için nasıl aletlere dönüştüğünü de gösterdi . Sayılar ve astrolojik sembollerle doğrudan bağlantısı olan İbranice harfler sayesinde ilk Dünya romanlarını Eski Konuşma olarak bilinen sihirli dil üzerine kurmaya çalışmıştı . Bu harfler ve onların morfolojik versiyonları, bir şeyin gerçekliğine sahip olmak ve onu değiştirmek için olağanüstü bir güce sahiptir. Kabalistik bilim adamları, bu mektupların evrenin anahtarını içerdiğini haklı çıkardılar. Bu nedenle, bu gerçek sözler açık değildir ve bazı Kabalistler tarafından neredeyse hiç bilinmemektedir . Le Guin, bu kabalistik gerçekliği mükemmel bir şekilde Earthsea serisine bağladı .

Le Guin, eserlerinde tıpkı kabalistler gibi, gerçek sözcükleri bilen büyücüler yaratmıştı. Bu sihirbazlar kelimelerin ne zaman ve nerede kullanılması gerektiğini bilir. Büyünün denge dengesini korumaya yardımcı olduğunu bilirler çünkü her şey zaten gerçek bir gerçekliğe sahip bir amaç tarafından ve gerçekten de bir denge içinde yaratılmıştır. Önceki bölümlerde belirtildiği gibi, Kabalizm, Tanrı'nın iradesiyle yaratıldığı için evrenin dengesini sağlamayı amaçlamaktadır ve bu nedenle, hiç kimsenin felaket sonuçlara neden olmak için harfleri ve kelimeleri değiştirmeye çalışmaması gerektiğini ima etmektedir, çünkü bu evren, karşıt fikir ve biçimleriyle bir denge üzerine inşa edilmiştir. Kabalizm, her şeyi adlandırmanın bir amacı olduğunu ve herhangi bir güce göre değişmemesi gerektiğini savunur. Dolayısıyla bu tez, Le Guin'in bu Kabalistik anlayışı ilk üç Yerdeniz kitabına aktardığını ortaya çıkarmıştır . İşte bu yüzden okuyucu , Ged'in A wizard of Earthsea (1968) ve Tenar'da gerçek isimleri kötüye kullanmasının sonuçlarına tanık oldu ve Tenar özgürlüğünü kaybetti ve gerçek adı The Tombs of Atuan (1970) ve The Farthest'te ondan alındığı için hapsedildi. Shore (1972), okuyucu hırslı gözlerinden gözleri kapalıyken ve yaratıcı gibi olmak için iktidardan sarhoş olduğunda biri doğru kelimeleri kullanırsa ne olacağını yakından gördü.

Her bölüm, her cümle, karakterler, olay örgüsü ve hatta ortamlar Kabalizmin saf örnekleriydi. Le Guin, ilk Earthsea kitaplarıyla Kabalizmin fantastik bir versiyonunu başarıyla yarattı . From A wizard of Earthsea (1968) to The Farthest Shore (1972), Le Guin'in gerçek isimleri yorumlama ve kullanma yolu, kelimelerin kabalistik bir anlayışını ve kullanımını örneklemeyi amaçlıyordu.

Dahası, bu tez Le Guin'in “Earthsea” dengesine gerçek isimlere bağlılığını da gösterdi. İlk Yerdeniz kitaplarında kullandığı bir denge dünyası görüşü , ortamlar, karakterler ve anlatımla iç içe geçti. Denge anlayışını, mükemmel bir denge oluşturan zıtlarla ilişkilendirdi. Yukarıdaki üç bölümde tartışıldığı gibi, Yerdeniz serilerinde dualist kelimeler kullanmanın mükemmel bir denge oluşturduğu görülüyor , tıpkı Kabalist teorinin denge oluşturmak için dualizm tarafından yaratılan Üçün Yaşamındaki on sephirot'unu haklı çıkarması gibi. Analizler sayesinde, dengelerin formunun güçlü göstergeleriyle, karanlık ve ışık, yaşam ve ölüm, kadın ve erkek gibi zıt kavramlarla "Yerdeniz" yaratmayı düşündüğü açıkça görülüyor . Earthsea'nin ilk üçlemesinde Le Guin, karşıtlar olmadan bir dengenin var olamayacağını belirtti. Bu karşıtlar, tıpkı "Yerdeniz" de olduğu gibi, dualizm biçimleriyle mükemmel denge yaratmak için inşa edilen Hayat Ağacı'nın on sephirot'una doğrudan bağlıdır. Le Guin, "Earthsea" nin ancak gücünü gerçek sözlerden alan dualizmle bütünleşerek hikayede hayatta kalabileceğini belirtti.

Le Guin Kabalistik kavramları ve ilk üçlemenin okült unsurlarla mükemmel dengeye vurgulayarak ikili konsepti sayesinde, hereat dili gerçek isimlerin gücünü korelasyon nasıl Kısaca, bu tez ortaya amaçlanmıştır Yerdeniz . Bu nedenle, bu çalışma, Le Guin'in, Kabalizmin ilk üç romanın kalbine nasıl oturduğunu göstermek amacıyla destansı fantastik Earthsea dünyasını nasıl yarattığını ortaya koydu.

 

REFERANSLAR

Algeo, J. (1982). ' Sihirli Adlar: Ursula Le Guin Adlarının Fantezilerindeki Onomastikler', 30: 2, 59-67, DOI: 10.1179 / nam.1982.30.2.59, s.59-67

Amsler, M. (editörler) (2007 ). “Metamorphosis: The Changing Face of Ovid in Medieval and Early Modern Europe”, reform ve rönesans çalışmaları merkezi yayınları, denemeler ve araştırmalar, 13. Toronto: CRRS, 2007.

Bailey DM . (2006). Sihrin Anlamları: Magic Ritual ve             

Cadılık: Pennsylvania Üniversitesi Yayınları

Blaha, J. (2009) Tevrat, Kabala ve Yahudi Şiiri: Yahudi Düşüncesine Kısa Bir Giriş, Brno Çek Cumhuriyeti: Marek Konecny.

Clute, J. (2018). 'Ursula K.Le Guin Ölüm İlanı' The Guardian, 24 Ocak, Çar. 18 Mart 2019 Görüntülendi                                         

< https://www.theguardian.com/books/2018/jan/24/obituary-ursula-k-le- guin >.

Davies, O. (2017). The Oxford Illustrated History of Witchcraft & Magic. İngiltere: Oxford University Press

Dickie, WM (2003). GRECO-ROMAN Dünyası, Londra ve New York'ta Sihir ve Sihirbazlar: Routledge, Taylor & Francis Group

Fortune, D. (1999). Mistik Kabala. Londra: Samuel Weiser, inc. (Orijinal çalışma 1935'te yayınlandı)

Foucault, E . (1994). The Order of Things: An Archaeology of the Human Sciences. Londra: Routledge

Gibson, M. (1970). Amerikan kültüründe büyücülük mitleri New York: Taylor & Francis Group

Hainning, P. (1972). The Anatomy of Witchcraft, ABD: Taplinger Publishing CO, INC.

İdel, M. (1992). "Yahudi Mistisizminde Dilin Şeyleştirilmesi.", Mistisizm ve Dil, Ed. Steven T. Katz tarafından. New York: Oxford University Press, 1992 s: 42-79

Jaggi, M. (2015). 'The Magician', The Guardian, 17 Aralık Cmt. 19 Mart 2019 Görüntülendi             

< https://www.theguardian.com/books/2005/dec/17/booksforchildrenandteen agers.shopping >.

Jonas, G. (2018). ' Fantastik Kurgusuyla Beğenilen Ursula K. Le Guin, 88 ' de Öldü The New York Times, 23 Ocak, 10 Mart 2019'da Görüntülendi < https://www.nytimes.com/2018/01/23/obituaries/ursula- k-le-guin- fantezi-kurgu-için-alkışlanan-is-dead-at-88.html >.

Katz, S. B . (1995). '' Bir Retorik Teorisi Olarak Kabala: Başka Bir Bastırılmış Epistemoloji. '' Retorik, Kültürel Çalışmalar ve Okuryazarlık: 1994 Amerika Retorik Derneği Konferansından Seçilmiş Makaleler. Ed. John Frederick Reynolds, Hillsdale: Lawrence Erlbaum, 1995. 109-117.

Kline, SA (2005). 'Horace' 28 Ocak 2019'da Görüntülendi, < https://www.poetryintranslation.com/PITBR/Latin/Horacehome.php >.

Kunzru, H. (2014). 'Ursula Le Guin: Wizardry is Artistry', The Guardian 20 Kasım, Thur. Görüntülenen 10 Mart 2019 < https://www.theguardian.com/books/2014/nov/20/ursula-le-guin-wizardry- olan-ARTI stry-intervi ew-nati Önal Paket-ödülleri >.                                                       

Laitman , MR (2008). Kabala'nın Gizli Bilgeliğine Bir Kılavuz, 3. baskı: D'SA. ' Kabala Yayıncıları.

Lamont , P. (2016). Modern Magic, the Illusion of Transformation, and How It Was, Oxford University Press, Journal of Social History shw126, Görüntülenme 5 Nisan 2019 < https://doi.org/10.1093/jsh/shw126 >

Le Guin, KU (2012). Earthsea Sihirbazı, ABD: Saga Press (Orijinal çalışma 1968'de yayınlandı)

Le Guin, KU (2014). The Farthest Shore, the USA: Saga Press (Orijinal çalışma 1972'de yayınlandı)

Le Guin, KU . (2014). The Tombs of Atuan, the USA: Saga Press (Orijinal çalışma 1970 yayınlandı)

Leet, L. (1999). Kabala'nın Gizli Doktrini. Rochester, Vermont: İç Gelenekler.

Lehrich, C ı . (2007). T Teoride ve Uygulamada Sihirli: o Gizli Zihin. Ithaca.ABD : Cornell University Press, 2

Manheim, R ' . (1969). Kabala ve Sembolizmi Üzerine, ABD: Schocken Books Inc.

Melton, G.J . (2001). Okültizm ve Parapsikoloji Ansiklopedisi . ABD: Gale Group

Michel, L. (2018). 'Ursula K.Le Guin En Büyük Bilim Kurgu Yazarımızdı' GQ, 24 Ocak, 19 Mart 2019'da görüntülendi < https://www.gq.com/story/ursula-k-le- guin -bizim-büyük-bilim-kurgu-yazarıydı >

Miles, C. (2008). ' . Gizli geri çekme: Cornelius Agrippa ve Sihirli Dilin Paradox " ABD: Retorik Toplum Aylık Cilt 38, 4 sayılı, s 433.. - 456

Mitchell, D. (2015). 'David Mitchell on Earthsea - bir rakip Tolkien ve George RR Martin' The Guardian, 23 Ekim Cuma. 15 Mart 2019'da görüntülendi < https://www.theguardian.com/books/2015/oct/23/david-mitchell-wizard- of-earthsea-tolkien-george-rr-martin >.

Naimon, D. & Le Guin.KU (2018). Yazma Üzerine Sohbetler. ABD: Tin House Books

Nodelman, P. (1995). “Geçmişi Yeniden Keşfetmek: Ursula K. Le Guin'in Tehanu ve Earthsea Üçlemesinde Cinsiyet”. Çocuk Edebiyatı. 23. Sf: 179-201.

Phillips, J. (2016). 'The Fantastic Ursula K. Le Guin' The New Yorker, 10 Ekim, 18 Mart 2019'da Görüntülendi                                         

< https://www.newyorker.com/magazine/2016/10/17/the-fantastic-ursula-k- le-guin >.

Phillips, J . (2018). 'The Subversive Imagination of Ursula K.Le Guin' The New Yorker, 25 Ocak, 18 Mart 2019'da görüntülendi < https://www.newyorker.com/culture/postscript/the-subversive- imagination-of-ursula -k-le-guin >

Plank, R ' . (1961). " Bilim Kurguda Karakterlerin İsimleri ve Rolleri ", İsimler 9 s.15-59

Rowling, KJ . (1999). Harry Potter ve Sırlar Odası, Londra: Bloomsbury Publishing

Saurat, D. (1922), ' Milton and Zohar' Studies in Philology, University of North Caroline Press, Cilt. 19, No. 2 (Nisan 1922), s. 136-151

Schertel, E. (2009). Büyü, Tarih-Teori-Uygulama. (Ed.) J, H Kelley, ABD: COTUM

Scot, R. (1972). The Discoverie of Witchcraft, Londra: Dover Yayınları; Reprint Edition (Orijinal çalışma 1584'te yayınlandı).

Smitth, M. (2002). "Uçan Phallus ve Gülen Engizisyoncu:" Malleus Maleficarum "da Penis Hırsızlığı Indiana University Press, Journal of Folklore Research Vol. 39, No. 1, s. 85-117

Wilson, Cı . (1971). Gizli Tarih, 15. Baskı: Random House

Wood, S. (editörler) (1979). The Language of The Night, Essays on Fantasy and Science Fiction, USA: The Putnam Publishing Group

Zambelli, S. (2007). Beyaz Büyü, Avrupa Rönesansında Kara Büyü: Ficino, Pico, Della Porta'dan Trithemius'a, Agrippa, Bruno, Hollanda'ya: Brill

 

Ursula K. Le Guın’s Fantasy World In The Fırst Earthsea Trılogy Embedded In Kabbalah

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar