HAYATIN GİZEMLERİ VE TEOSOFİ BUNLARA NASIL CEVAP VERİYOR?
Annie Besant
Bölüm I
Teozofinin Önemi
"Teosofi"
kelimesi artık pek çok kişinin ağzında ve Teosofinin ne olduğunu net bir
şekilde anlamayan kendilerini Teosofist olarak görenlerin sayısı az değil.
Çünkü bu İlahi Bilgeliktir ve dünyada görünen herkesin üzerinde parlayan o
Işıktır. Işık münhasıran kimseye ait değildir; herkese ve herkese aittir ve
yalnızca onu algılama yeteneği ona sahip olma hakkını verir; sahip olma olgusu,
bu Işığı başkalarıyla paylaşma görevini yükler.
Her din, her
felsefe, her ilim ve her faaliyet, kendilerinde doğru ve güzel olan her şeyi
İlâhî Hikmet'ten alır, fakat hiçbiri bu hikmete münhasıran sahip olduğunu iddia
edemez. Teosofi, Teosofi Cemiyeti'nin bir üyesi değildir. Teosofi Cemiyeti,
Teosofiye aittir.
Teozofinin özü
nedir? İlahi kökenli olan bu insan, yaşamı kendisinde bulunan Tanrı'yı
bilebilir. Bu daha yüksek gerçeğe kaçınılmaz bir ek olarak İnsan Kardeşliği
gerçeğidir . İlahi yaşam, en küçük atomdan Başmeleğe kadar var olan her
şeye nüfuz eden ruhtur; İlahi Hayat olmadan ayaklarımızın altındaki toz bile
var olamazdı; en yüksek Seraphim, Tanrı olan o sonsuz Ateşten yalnızca bir
kıvılcımdır. Tek bir Yaşamdaki tüm katılımcılar tek bir Kardeşlik oluşturur. Tanrı'nın
içkinliği ve insanlığın birliği Teosofi'nin temel gerçekleridir.
Teosofi'nin
ikincil öğretileri, canlı ya da ölü tüm dinlerde bulunanlarla aynıdır.
Tanrı'nın birliği ve O'nun doğasının üçlüsü; Ruhun maddeye inişi ve dolayısıyla
insanlığın ait olduğu rasyonel varlıkların hiyerarşisi; bilincin açılması
yoluyla insanlığın kademeli büyümesi ve reenkarnasyon yoluyla insan
bedenlerinin evrimi; yok edilemez nedensellik yasasının, yani karmanın etkisi
altında bu büyümenin gerçekleşmesi; bu büyümenin gerçekleştiği, üç dünyadan
oluşan bir ortamın varlığı - fiziksel, astral ve zihinsel veya cennet ve
cennete aracılık eden dünya; İlahi Öğretmenlerin, süpermenlerin varlığı.
Tüm dinler bunu
öğretir veya öğretmiştir, en azından zaman zaman bu öğretilerden biri veya
diğeri bazen arka plana atılmıştır; ama zaman geçti ve kilise Hristiyanlığından
kaybolan ve şimdi yeniden ortaya çıkan reenkarnasyon doktrininde olduğu gibi
yeniden ortaya çıktı, sanki batmış ve yeniden yüzeye çıkıyormuş gibi.
Bu gerçekleri
dünyanın her yerine yaymak Teosofi Cemiyeti'nin doğrudan görevidir. Her bir
üyenin tüm bu gerçekleri kabul etmesi gerekli olmasa da. Her üyeye, onları
istediği gibi inceleme, kabul etme veya reddetme konusunda tam bir özgürlük
verilir; ama tüm Toplum, toplu bir birim olarak, onları almayı ve yaymayı
durdurursa, bu nedenle varolması da sona erer.
Dünya dinlerindeki
bu öğreti birliği, tüm dinlerin, İlahi Bilgeliğin veya Teozofinin koruyucuları
olan Büyük Öğretmenler Kardeşliği'nin üyeleri tarafından kurulduğu gerçeğine
bağlıdır.
Bu Kardeşlikten,
zaman zaman yeni dinlerin Kurucuları ortaya çıkar, aynı öğretileri dünyaya
tekrar tekrar getirir, ancak zamanın koşullarına, yani gelişme aşamasına
karşılık gelen farklı bir biçimde aktarılır. yeni dinin kimlere verildiği, bu
insanların tipi, ihtiyaçları ve yetenekleri.
Gerekli olan her
şey korunur; sadece önemsiz olan değişebilir.
Bütün dinlerin bu
kimliği, her birinde tekrarlanan sembollerle ispatlanır, çünkü semboller
dinlerin ortak dilini oluşturur. Daire, üçgen, haç, göz, güneş, yıldız ve daha
birçokları, tüm dünya dinlerinin temel birliğinin sessiz mührünü taşır. Bunu
bilen Teosofi Cemiyeti, her dine kendi alanında hizmet etmekte ve hepsini tek
bir Kardeşlik çatısı altında birleştirmektedir.
Ahlak alanında,
Teozofi öğretilerini Birlik üzerine inşa eder ve her biçimde tek bir ortak
Yaşamın ifadesini görür ve bundan, birine zarar veren her şeyin herkese zarar
verdiği sonucu çıkar. Kötülük yapmak, insanın vücuduna zehir sokmak gibidir ve
bu Vahdet'e karşı bir suçtur. Teozofinin hazır bir ahlak kuralları yoktur,
çünkü tüm hükümleri en yüksek ahlakı ifade eder; dünyanın tüm dini
sistemlerinden en güzel kokulu çiçekleri bir araya toplayarak, müritlerine en
yüksek ahlaki öğretileri veriyor. Teosofi Cemiyeti'nin hazır bir ahlak
kuralları yoktur, çünkü her kural kaçınılmaz olarak ortalama modernite
seviyesine iner, Teosofi Cemiyeti ise üyelerini mevcut seviyenin üzerine
çıkarmaya çalışır, önlerine en yüksek idealleri koyar ve onlara ilham verir. en
asil özlemlerle. İnsanlığın büyük Öğretmenlerinin ruhunda yaşamayı öğretir,
içsel yasayı ortaya çıkarmaya çalışır ve dışsal bir yasa dayatmaya çalışmaz. Derneğin
en az gelişmiş üyelerine karşı tutumu, onların kovulmalarında değil, onları
yükseltme ve dönüştürme arzusunda ifade edilir.
İlahi Bilgeliğin
belirli bir organizasyonda cisimleşmesi, onun yaşamsal güçlerinin her yöne
yayılabileceği çekirdeği oluşturur. Böylece manevi dünya ile maddi dünya
arasında yeni ve güçlü bir bağlantı kurulur; insandaki İlahi Yaşamın kanıtı
olan "içsel ve ruhsal lütfun dışsal ve görünür bir işareti"
yaratılır.
Bölüm II
Güneş Sistemi
Güneş sistemi,
ışığı, yaşamı ve enerjiyi aldıkları merkezi bir güneş etrafında dönen bir
dünyalar grubudur. Bu konuda, hem Teozofist hem de Teozofist olmayan herkes
hemfikirdir. Ancak teozofist güneş sisteminde bundan çok daha fazlasını görür:
onun için bu, başında Rab'bin olduğu, uzayın eterinden onun için madde yaratan,
bu konuyu Kendi Hayatıyla doyuran, engin bir evrim alanıdır. Güneş onu
Bedeninde düzenledi ve Kalbinden, Güneş, beslenme özellikleri tükendiğinde,
yeni iş için yeniden şarj olmak üzere Kalbe geri dönen kan akımları gibi,
sistem boyunca akan enerjiyi dışarı akıttı.
Bu nedenle,
teozofist için güneş sistemi yalnızca fiziksel maddenin mükemmel bir
mekanizması değil, aynı zamanda Yaşamın ifadesi ve sayısız yaşamdan yola
çıkarak ve onun her bir parçacığına gizli veya aktif bir zihinle nüfuz etmiş
sayısız yaşam bahçesidir. arzu ve aktivite.
Güneş sistemi
"tek Benlik uğruna var olur, öyle ki Kutsallığın tohumları, yüce Benlikten
çıkan tüm ilkel Benlikler, doğasını paylaştıkları ve gerçekten katılımcı
oldukları Baba Tanrı'nın benzerliğine açılsınlar." İlahi Doğa."
Güneş sisteminin
ayrı dünyaları insanlığı üretir ve onun yanında daha düşük seviyedeki
varlıklara hayat verir. Fiziksel dünyadan daha rafine dünyalarda, insanlardan
daha gelişmiş varlıklar olduğu gibi, insanlardan daha az gelişmiş varlıklar da
vardır; fiziksel maddeden daha ince maddeden oluşan bedenlere bürünmüş ve bu
nedenle daha az aktif ve zeki olmalarına rağmen fiziksel gözler tarafından
görülemeyen varlıklar; Aralarında bir süreliğine cismani kabuğunu kaybetmiş ama
yine de düşünen, seven ve aktif varlıklar olmaya devam eden bir sürü insanın
bulunduğu varlıklar. Ve insanlar, fiziksel dünyamızdaki yaşamları boyunca bile,
bir bedene büründüklerinde, bu diğer dünyalarla ve orada yaşayan varlıklarla
iletişim halinde olmaya devam ederler; peygamberlerin, mutasavvıfların,
kâhinlerin ve din kurucularının tasdik ettiği gibi, onlarla bilinçli bir ilişki
içinde olabilirler.
Rab, Kendi
Sisteminde Yaratan, Koruyan ve Yenileyen olarak üç veçhe veya "Şahs"
olarak tecelli eder; yani Hristiyanların Baba, Oğul ve Kutsal Ruhu; Hinduların
Brahma, Vishnu ve Shiva'sı; Yahudi Kabalistlerinden Keter, Chokmah ve Binah;
Teozofistlerin Birinci, İkinci ve Üçüncü Logoları, tezahür etmiş Tanrı için
eski Yunanca "Söz" terimini kullanıyor.
Güneş sisteminin
maddesi, yedi tür birincil atomu oluşturan Üçüncü Logos tarafından inşa
edilmiştir; bunlardan oluşan kümeler, güneş sistemimizin bir parçası olan yedi
ana madde türünü temsil eder ve bu türlerin her biri giderek yoğunlaşır, her
biri belirli bir Bilinç düzeyine karşılık gelir. Belirli bir tür atomdan oluşan
maddeye bir düzlem veya dünya diyoruz ve bu nedenle güneş
sistemimizin bu tür yedi planını ayırıyoruz: daha yüksek olan ikisi İlahi veya
süperspiritüel planlardır, Logoi'nin planları; bu iki düzlemden aşağısı insan
Benliğinin, Monad'ın, insandaki Tanrı'nın doğum yeridir; sonraki ikisi, üçüncü
ve dördüncü, bir kişinin ilahi kökenini kavradığı manevi planlardır;
yoğunlaşmaya devam eden beşinci kat, akıl düzeyidir; altıncısı, duygulara ve
tutkulara, duyumların ve arzuların sahnesine karşılık gelir, genellikle astral
düzlem olarak adlandırılır; ve son olarak yedinci, fiziksel plan.
Manevi planların maddesi,
Bilincin manevi aşamasına karşılık gelir ve o kadar ince ve esnektir ki, Ruhun
her dürtüsüne teslim olur ve orada ayrılık hissi, birlik hissinde kaybolur.
Entelektüel
düzlemin maddesi, Bilinç, Düşünce, Bilişin entelektüel düzeyine tekabül eder ve
düşüncedeki her değişime, bu planın maddesinde karşılık gelen bir titreşim
eşlik eder. Merhum W. Clifford görünüşe göre "düşünce maddesini"
kozmosun ayrılmaz bir parçası olarak kabul etmişti, çünkü tıpkı her kuvvetin
kendi iletkenine ihtiyaç duyması gibi, bir kuvvet olarak düşünülen düşüncenin
de tezahürü için özel bir tür maddeye ihtiyacı vardır.
Astral düzlemin
maddesi, bilincin tutkulu başlangıcına (arzu aşaması) karşılık gelir ve astral
maddede duygular, tutkular, arzular ve duyumlardaki her değişime bir titreşim
eşlik eder.
En kaba ya da
yoğun olan fiziksel düzlemin maddesi, insan bilincinin aktif ifadesi
için düzenlenmiştir.
Karşılıklı olarak
birbirine nüfuz eden bu yedi madde türü - tıpkı fiziksel katı, sıvı, gaz ve
eterik parçacıkların bizi çevreleyen nesnelerde karşılıklı olarak birbirine
nüfuz etmesi gibi - güneş sisteminin işgal ettiği tüm alan boyunca aynı şekilde
dağılmamıştır. ancak kısmen gezegenlere, dünyalara veya kürelere bağlıdır; en
süptil madde türü uzaya dağılmıştır, bu nedenle tüm sisteme aittirler,
daha yoğun dört tür ise gezegenin çekirdeğini ve onu çevreleyen küreyi
oluşturur ve karşılıklı temas halinde değildir.
Kutsal Yazılarda
"Yedi Ruh hakkında" okuruz: Hıristiyanların ve Müslümanların yedi
Başmeleği vardır; Zerdüşt'ün takipçileri - yedi Amshaspend; Yahudiler - yedi
Sephiroth; Teozofi onlara yedi gezegensel Logoi der ve onlar gezegenlerin
Yöneticileridir: Vulcan, Venüs, Dünya, Jüpiter, Satürn, Uranüs ve Neptün.
Bu yedi gezegenin
her biri, bir gezegensel Logos tarafından yönetilen birbirine bağlı dünyalar
zincirinin orta dönüm noktasıdır ve bu tür zincirlerin her biri, ilkel yaşamdan
başlayıp insanın ortaya çıkışıyla biten ayrı bir Evrim Alanıdır. Dolayısıyla,
bir güneş sisteminde birbirine bağlı ve yavaş yavaş gelişen bu tür yedi Evrim
Alanı vardır ve bunların farklı gelişim aşamalarında olmaları doğaldır. Her
zincir, biri genellikle fiziksel maddeden ve diğer altısı daha ince bir
bileşimden oluşan yedi küreden oluşur; ama kendi çevremizde Dünya'nın fiziksel
gözle görülebilen iki akraba küresi, Mars ve Merkür ve görünmeyen dört küresi
vardır. Evrimleşen varlıkları taşıyan evrimleşen yaşam dalgası, aynı anda -
burada bahsetmenin yeri olmayan birkaç özel istisna dışında - tüm zincirin bir
halkasını veya bir topunu işgal eder ve bir sonraki topa ancak o zaman geçer.
önceki toptaki geliştirmenin önceki aşamasındaki tüm dersler sonuna kadar
geçilir. Böylece insanlığımız zihinsel düzlemdeki ilk toptan astral düzlemdeki
ikinci topa geçti; bu sondan üçüncü topa, Mars'a ve ardından dördüncü topa -
Dünyamız; beşinci topa, Merkür'e ve sonra altıncı topa, tekrar astral düzleme
ve oradan da yedinci topa, zihinsel plana geçecektir. Tüm bu geçişler , tüm
Yaşam sürecinin uygun bir şekilde adlandırıldığı gibi, büyük evrimsel
Çemberi tamamlar.
planlar
———————————————————————————————————————————————
o 1 o 7 Zihinsel
———————————————————————————————————————————————
o 2 o 6 Astral
———————————————————————————————————————————————
o 3 4 o 5
o Fiziksel
————————————————————————————————————————————————
Bu büyük evrim
şeması, bilgisiz insan tarafından bir anda özümsenemez; tıpkı karşılık gelen
astronomik şema gibi, ancak ikincisi yalnızca fiziksel düzlemle ilgileniyor.
Üstelik, yaşam için doğrudan bir önemi olmadığı için, kavranması zor olan bir
kişi için bunu anlamak hiç de gerekli değildir. Yalnızca doğanın daha derin
sorunlarına girmek isteyen ve güçlü zihinsel stresten korkmayan bir kişi için
anlamı vardır.
Bölüm III
İnsan ve dünyaları
İnsan, alt maddi
dünyalarda deneyim kazanmak, onlara hakim olmak ve onlara hükmetmek ve daha
sonraki zamanlarda Evrenin yaratıcı ve yol gösterici Hiyerarşilerinde yerini
almak amacıyla ete bürünmüş ruhsal bir varlıktır.
Bilincin yalnızca
yeniden üretebildiğini bilebileceğine göre bir dünya yasası vardır; bir Bilinç
diğerini ancak bu diğer Bilinçte meydana gelen değişiklikleri kendi içinde
yeniden üretebildiği ölçüde bilebilir. Bir insan, bir başkası acı çekerken acı
çekiyorsa, bir başkası mutluyken mutluluk yaşıyorsa, diğeriyle aynı kaygıyı,
aynı güveni vb. yaşıyorsa, tüm ruh hallerini anında kendi içinde yeniden
üretiyorsa, böyle bir kişi diğerini tanır . Sempati - sempati duyma
yeteneği - bir bilgi koşuludur. Ama Bilinç bedenlerde çalışır; biz ete
büründük, çıplak değiliz ve o et maddeden yapıldı. Bilinç, Bilinç üzerinde
hareket edebilir, ancak Bilinç, bedenler üzerinde nasıl hareket edebilir?
Bilinçteki her
değişikliğe hemen çevreleyen maddede bir titreşimin eşlik ettiğini ve bu tür
her değişikliğin kendi tepki titreşimine karşılık geldiğini, tıpkı bir telin
belirli bir uzunluk ve kalınlığının her müzik sesine karşılık geldiğini
söyleyen başka bir yasa vardır. Güneş sisteminde, tüm ayrı Bilinçler, İlahi
Yaratıcısının Bilincinin bir parçasını oluşturur ve bu sistemin tüm maddesi
O'nun Bedenidir - "onun içinde yaşar, hareket eder ve varlığımıza
sahibiz." Bu maddeyi, O'nun Bilincindeki sayısız değişikliklere, tüm
uzunluğu boyunca, sayısız titreşim türleri ile cevap verecek şekilde oluşturmuş
ve Kendisi ile birleştirmiştir. O'nun tüm geniş âleminde, O'nun Bilinci ve
Maddesi, kusursuz bir uyum içinde ve kopmaz bir etkileşim içinde birbirlerine
cevap verirler.
İnsan bu
etkileşimi Tanrı ile paylaşır, ancak onda çok kusurlu bir şekilde ifade edilir.
Bilincindeki değişiklikler, onu çevreleyen maddedeki titreşimlere karşılık
gelir, ancak bu cevaplar yalnızca başlangıçta, bir kişinin Tanrı'nın bir
Tecellisi olarak var olduğu daha yüksek manevi dünyalarda, orada mükemmel ve
eksiksizdir - maddenin her titreşimi bir değişikliğe neden olur Bilincinde ve
bu sayede gerçek vatanları olan o dünyayı gerçekten biliyor. Ama o yüksek
bölgeden daha yoğun madde dünyalarında hâlâ bir yabancı, bir uzaylı; bu yoğun
maddenin titreşimleri, her tarafı bunlarla çevrili olmasına rağmen ona
dokunmaz, onun için yoktur, tıpkı kablosuz telgrafla mesaj taşıyan dalgaların bu
dünyada bize dokunmaması ve deyim yerindeyse , duygularımız için yok.
Bilincinde bir değişiklik yaparak maddede herhangi bir titreşime neden
olabilen, sisteminin her noktasında bilinçli ve aktif olan Kutsal Babasının
mükemmel bir benzerine nasıl dönüşebilir?
Cevap iki kelimede
yatıyor: Evrim ( sarmalama) ve Evrim (dağıtım). Bir kişi kendini
maddeye kaptırmalı, maddenin bir kabuğunu kendine çekmeli, tüm dünyalardan
malzemeleri çekmelidir: manevi, entelektüel, duygusal ve fiziksel; Bu, Ruh'un
madde içinde örtülmesi veya gizlenmesidir - İçe Dönme - bazen Ruh'un maddeye
inişi, bazen de İnsanın düşüşü olarak adlandırılır. Daha sonra, böyle bir
kabuğa hakim olduktan sonra, materyalindeki titreşimler sayesinde kendi iradesi
dışında gelip giden tüm bu heyecan verici, kafa karıştırıcı ve şaşırtıcı
değişiklikleri - kendi Bilincinde - meydana gelen değişiklikleri yavaş yavaş
fark etmeye alışmalıdır. dünyasının titreşimlerinin neden olduğu kabuk,
bilincinde istenmeyen değişiklikler ve ruh halleri yaratır. Tüm bu değişiklikleri
anlamalı, kaynaklarına göre dağıtmalı ve bunlar aracılığıyla çevreleyen
dünyaların ayrıntılarını öğrenmelidir; amaçlarına, yani kendi bedenlerine
tahsis edilen konuyu, giderek daha karmaşık, giderek daha alıcı, giderek daha
açık bir şekilde tanıyan araçlara dönüştürmek; onlara dışarıdan çarpan
titreşimleri onlara sokmalı ya da onlardan dışarı atmalı ve son olarak, aynı
iletkenlerin yardımıyla, bilincindeki tüm değişiklikleri dış doğanın
nesnelerine işlemeli, böylece onların yerine efendisi olmalıdır. onun kölesi
olmak. İşte evrim budur; bu, Ruh'un madde yoluyla yükselişidir, bileşenleri onu
çevreleyen çeşitli dünyalardan * çıkarılan maddi kabuk içinde ifşasıdır, bu,
kendisine mal ettiği maddenin kendi yaşamına nüfuz etmesidir. O, Ruh'un
alçakgönüllü bir hizmetkarı ve onu, Rab'bin özgürlüğe kavuşmuş oğullarına
hizmet edeceği yükseklikteki tozdan yükseltiyor.
Parçacıkları
çeşitli dünyalardan çıkarılan bu maddi kabuk, dışarıdan gelen şoklar ve bunlara
içeriden verilen tepkiler sayesinde yavaş yavaş organize edilerek bir
"beden" veya Bilinç aracı haline getirilmelidir. Daha yoğun bir
maddeden başlayıp daha ince olana kadar aşağıdan yukarıya doğru organize
edilmiştir, üç dünyanın** her birinin malzemeleri kendi dünyalarıyla bir
iletişim aracı olarak hizmet edecek şekilde ayrı ayrı organize edilmiştir.
________
* Bu, bir kişinin zihinsel, astral ve fiziksel maddeden oluşan karmaşık
bileşimini ifade eder ** Fiziksel, astral ve zihinsel. ( Not başına. )
Fiziksel
malzemeler önce oldukça kompakt bir kütle halinde birleştirilir ve ondan her
şeyden önce hayati işlevleri yerine getiren organlar ve duyu organları yavaş
yavaş gelişmeye başlar. Şaşırtıcı derecede karmaşık fiziksel beden, milyonlarca
yıl boyunca gelişti ve bugüne kadar gelişmeye devam ediyor; insanı
çevresindeki, görebildiği, duyabildiği, dokunabildiği, tadabildiği,
koklayabildiği, beyninin ve sinir sisteminin etkisiyle değişiklikler
yapabileceği fiziksel dünyayla temasa geçirir; ikincisi kaslarını, kollarını ve
bacaklarını kontrol edip yönlendirebilir. Bu beden kusurludur, çünkü fiziksel
dünyada hâlâ tepki veremediği pek çok fenomen vardır - göremediği atomlar,
duyamadığı sesler ve tepki veremediği kuvvetler gibi formlar. bunların
kuvvetleri, vücudun bu kuvvetleri hissedebilmesi için yeterli bir madde
kütlesini hareket ettirerek kendilerini gösterene kadar algılayamazlar.
İnsan, duyularına
yardımcı olmak ve algılama gücünü artırmak için en iyi araçları icat etti -
göze yardımcı olmak için teleskoplar ve mikroskoplar, kulağa yardımcı olmak
için mikrofonlar, duyularından kaçan güçleri yakalamak için galvanometreler.
Ancak zamanla, kendi bedeninin evrimi, tüm fiziksel dünyayı onun biliş alanına
getirecektir.
Şu anda, fiziksel
beden zaten yüksek düzeyde organize olduğunda, bir sonraki, daha incelikli ( astral
) iletken, aynı şekilde gelişen ve bir kişiyi yavaş yavaş etrafındaki
astral dünyayla - dünyayla temasa geçirecek olan sıradadır. duyguların,
tutkuların ve arzuların. Kültürlü ırkların temsilcilerinin çoğu zaten astral
temasların farkına varmaya başlıyor ve bazıları şimdiden onları oldukça net bir
şekilde ayırt ediyor. Önseziler, uyarılar, ölülerin ortaya çıkışı - bunların
hepsi astral dünyanın bir kişinin astral bedeni üzerindeki etkileridir. Bu bedenin
bizim gelişim aşamamızda çok kusurlu bir şekilde organize edilmiş olması
nedeniyle belirsiz ve belirsizdirler; ancak evrimlerini hızlandırmayı başaran
birkaç kişi, astral dünyada, fiziksel dünyadaki ortalama insan kadar özgür
hissediyor.
Üçüncü araç, zihinsel
olan da örgütlenme sürecindedir; zihinsel beden geliştikçe, kişi zihinsel
akımlarla, yakın ve uzak insanların "canlı" ve "ölü"
düşünceleriyle bilinçli bir bağlantı içinde çevresindeki zihinsel dünyayla
temasa geçer.
Ancak bundan sonra
bile, insan tarafından fethedilmesi gereken bir dünya daha var, bu, bir kişinin
uygun bir bedene sahip olduğu algısı için manevi dünya, elçi Pavlus'un
bahsettiği "ruhsal beden". Maddenin Ruh'a hizmet etme amacıyla bu çok
yönlü organizasyonu, evrenin büyük atölyesindeki insanın kaderidir; insan
seviyesini geçtiğinde, tüm güneş sistemindeki hiçbir şey onun için bilinemez ve
onun etkisine tabi değildir. Tanrı'dan günahtan arındırılmış, ancak bilgiden
yoksun ve doğduğu yüksek bölgenin dışında yararsız geldi; uzun yolculuğundan
sonra Tanrı'nın bilge ve güçlü bir Evladı olarak, İlahi İradenin uygulayıcısı
olarak geleceğe kendi payına düşeni vermeye hazır, bilinçli hizmetin sürekli
genişleyen sınırlarının bir katılımcısı olarak geri döner.
Bölüm IV
İnsan ve ölümlü bedenleri
Bir kişinin doğum
ve ölüm döngüsüne girerek geliştiği dünyalar şunlardır: fiziksel, astral veya
geçişsel, zihinsel veya göksel dünya. Bu pist dünyalarında, doğumdan ölüme
kadar uyanık gündüz bilincinde yaşıyor; son iki dünyada doğumdan ölüme, uyku
sırasında ve ölümden bir süre sonra yaşar; cennet alemine sadece ara sıra uyku
sırasında ve ayrıca derin bir trans halinde girer ve ahiretinin en önemli
bölümünü burada geçirir ve bu süre evrimle uzar.
Bir kişinin bu
dünyalarda tezahür ettiği üç beden de ölümlüdür; doğarlar, ölürler; her yeni
yaşamla birlikte gelişirler ve gelişen Ruh için araçlar olarak hizmet etmeye
giderek daha fazla layık hale gelirler. Onlar, doğumda ve ölümde değişmeyen ve
Ruh'un manevi bir İnsan olarak ikamet ettiği yüksek dünyalarda Ruh'un örtüsünü
oluşturan ölümsüz ruhani araçların yoğun maddesinin kopyalarıdır, oysa burada,
dünyada yaşar. fiziksel, "cinsel" bir adam. Bu ölümsüz ruhi bedenler,
Elçi Pavlus'un şu sözlerini içerir: "Çünkü biliyoruz ki, dünyevi evimiz,
bu kulübe yıkıldığı zaman, gökte Allah'tan bir meskenimiz, el yapımı olmayan,
ebedi bir evimiz var. Bu yüzden biz iç geçirerek, göksel meskenimizi giymek
isteyerek” (II. Mektup. Korint., V, 1 ve 2).
İnsanın bu ölümsüz
başlangıcı başka bir bölümde ele alınacaktır.
İnsanın üç ölümlü
bedeni - fiziksel, astral ve zihinsel - her biri ayrı ayrı, bahsedilen üç
dünyadan biriyle bağlantılıdır.
Fiziksel Beden Bu
beden şu anda en gelişmiş ve bizim en aşina olduğumuz bedendir. Yoğun, sıvı,
gaz ve eterik maddeden oluşur; ilk üç madde türü, duyu organlarının inşa
edildiği hücreler ve dokular halinde düzenlenir ve bilince dış dünyayı tanıma
fırsatı verir; ikincisine, yani eterik maddeye gelince, yaşamsal güçlerin
içinden aktığı girdap merkezleri vardır. İnsan vücudunun eterik kısmı ölüm
anında yoğun, sıvı ve gaz vücut bileşiminden ayrıldığından, fiziksel beden
yoğun ve eterik olarak ikiye ayrılır. Birincisi, algılayan ve hareket eden
organlardan oluşur; ikincisi, hayati güçlerin iletkenidir ve onları yoğun
muadiline iletir. Yaşam boyunca eterik bedenin fiziksel bedenden ayrılması
sağlıksızdır; anestezi yoluyla salınabilir ve genellikle medyum denilen bazı
istisnai organizasyonlarda kendi kendine kolayca salınır. Yoğun muadilinden
ayrı olarak, çaresiz ve bilinçsizdir, güç merkezleri olan acele eden bir bulut
gibidir, içlerinden geçen kuvvetleri iletecek kimse olmadığında işe yaramaz ve
aynı zamanda çeşitli varlıklar tarafından sürekli tehlike altındadır. onu bir
somutlaştırma aracı olarak sahiplenin. Yoğun muadili ondan önemli ölçüde
uzaklaşamaz, çünkü ikincisi ondan ayrı olarak var olamaz; böyle bir ayrışma
gerçekleştiğinde, yoğun beden "ölür", yani faaliyetlerini destekleyen
yaşamsal güçlerin akışından mahrum kalır. Fiziksel bedenin ölümünden sonra
bile, eterik çift, yoldaşına yakın durur ve yeni gömülmüş bir bedenin mezarının
üzerinde süzülen, bazen mezarlıklarda görülebilen o hayaleti veya gölgeyi
temsil eder.
Fiziksel beden,
insan ile fiziksel dünya arasında bir aracıdır ve bu nedenle bazen "eylem
bedeni" olarak adlandırılır. Ama aynı zamanda yüksek dünyalardan gelen
titreşimleri de algılar ve onlara yanıt verebildiği zaman, "hisseder"
ve "düşünür", çünkü sinir sistemi bu ince titreşimleri fiziksel
maddede yeniden üretebilir. Tıpkı görünmez havanın yoğun bir şekilde titreşerek
daha yoğun suyu harekete geçirmesi gibi, tıpkı görünmez ışığın retinanın
çubuklarını ve konilerini aktif duruma getirmesi gibi, diğer dünyaların
görünmez maddesi de fiziksel bedenimizin daha yoğun maddesini harekete geçirir.
, hem ruhani hem de yoğun, tepki titreşimlerine.
Evrim ilerledikçe
ve fiziksel beden geliştikçe, yani dış dünyadan giderek daha ince madde
bileşiklerini kendine mal ettikçe, hızlandırılmış titreşim dalgalarına giderek
daha fazla yanıt verebilir hale gelir ve bu sayede kişi giderek daha fazla hale
gelir. "hassas."
Irksal evrim, esas
olarak, sinir sisteminin dış etkilere karşı sürekli artan bu duyarlılığından
oluşur; bir insanın sağlıklı olabilmesi için hassasiyetinin sinir sisteminin
esnekliğinin sınırları içinde kalması gerekir; yani, test edilen gerilimden sonra
ikincisi hemen normal durumuna dönmelidir. Bu durum varsa, bu duyarlılık yüksek
bir gelişmeyi gösterir ve dehanın tezahürünü mümkün kılar; bu durum yoksa,
denge hızlı ve kendiliğinden kurulmazsa, o zaman sağlıksız ve tehlikeli bir
duyarlılıktır ve yozlaşmaya, sonunda bastırılmazsa deliliğe yol açar.
Astral beden Bu
bedenin gelişimi, farklı kişiliklerde son derece farklıdır, ancak etkinliği
herkeste hoş duyumlar ve hoş olmayan duyumlar, zevkler ve ıstıraplarla ifade
edilir, herkeste tutkular, arzular ve duygular tarafından aktif bir duruma
getirilir. herkesin duyu organlarının - görme, duyma , tat alma, koklama ve
dokunma - iletkenidir. Tutkular, arzular ve duygular temel, şehvetli ve hayvani
ise, o zaman astral bedenin maddesi kabadır, titreşimleri nispeten yavaştır ve
rengi koyu ve çekici değildir: kahverengi, koyu kırmızı ve kirli yeşil tonların
hakim olduğu, delinmiş zaman zaman bir vahşinin astral bedenini ayırt eden
parlak - kırmızı renkte yanıp söner; kahverengi-kırmızı tonlar duygusallığı ve
açgözlülüğü gösterir; gri-yeşil - aldatma ve kurnazlık için; kahverengi -
bencillik için; başın solundaki kırmızı, öfkeyi gösterir; başın etrafında sarı
- akla; başın üstündeki gri-mavi, ilkel bir dini duyguyu gösterir (bu,
fetişizmde de kendini gösterebilir); pembenin görünümü aşkın başlangıcı
demektir. Evrim ilerledikçe, madde daha da incelir ve rengi daha temiz, daha
şeffaf ve daha açık hale gelir.
Bu bedeni tüm
uyanık yaşamımız boyunca kullanırız ve kültürlü ve oldukça gelişmiş insanlar
arasında zaten oldukça yüksek bir gelişme derecesine ulaşmıştır. Daha ince
maddesi, zihinsel bedenin en kaba maddesiyle yakın temas halindedir ve her
ikisi de karşılıklı olarak birbirlerini etkileyerek birlikte çalışırlar. Bir
durugörü için, astral bedenin görünümü, bir kişinin içinde meydana gelen
değişiklikleri açıkça anlatır. Böylece aşık bir kişide, astral bedeninin
sıradan görünümü, tam da başka bir varlık lehine egoizmden vazgeçebileceği
ölçüde dönüşür. Bencilliği, yalancılığı ve öfkeyi ifade eden tonlar kayboldu ve
bol miktarda pembe ortaya çıktı; aşkı ifade eden renk göze çarpar ve astral
bedeni göze hoş gösterir. Aksine, yoğun bir öfke patlaması yaşayan bir kişinin
astral bedeni tamamen korkunç bir görünüme sahiptir: hepsi kötü tutkuların koyu
tonlarıyla renklendirilmiştir, kötü irade, gök gürültüsü renginin spirallerinde
veya kasırgalarında ifade edilir. Bu öfkeye neden olan kişiye zarar vermeye
çalışan öfke okları gerçekten kasvetli ve ürkütücü bir tablodur.
Uyku sırasında
astral beden, insanın daha yüksek ilkeleriyle birlikte fiziksel bedenden
ayrılır ve kültürlü ve çok gelişmiş insanlarda, fiziksel beden uyurken uyku
sırasında bile bilinç onda çalışmaya devam eder. Uyku sırasında pek çok şey
öğreniriz ve bu şekilde edinilen bilgiler fiziksel beyne nüfuz edebilir; bazen canlı
ve anlamlı bir rüya olarak yansıtılırlar. İnsanların çoğunda, astral alemdeki
bilinç, kendi düşünce ve duygularıyla çok meşgul olduğu için bu dünyanın
fenomenlerini zayıf bir şekilde algılar; ancak bilinçli irade onu dış olaylara
yönlendirebilir ve bu durumda astral alemin bilgisi ortaya çıkabilir. Bu
dünyada ölüm anında fiziksel bedenlerini terk eden arkadaşlarla iletişim
kurulabilir ve bu iletişimlerin anıları uyanık bilince aktarılabilir ve böylece
canlıları insanlardan ayıran uçurumun üzerine bir köprü kurulabilir. ölü.
Önseziler,
önseziler, görünmez varlıkların duyumları ve benzeri birçok deneyim, astral
bedenin aktivitesinden ve onun fiziksel beden üzerindeki etkisinden
kaynaklanır. Giderek daha sık görülen bu tür fenomenler, astral bedenin giderek
daha fazla gelişmesinin göstergeleridir; Birkaç nesil sonra, uygar insanlar
arasında, astral bedenin gelişimi o kadar ilerleyecek ki, onun algıları bizim
için fiziksel bedeninki kadar yaygın hale gelecek.
Ölümden sonra
kişi, dünyevi yaşamı boyunca kullandığı aynı astral bedende bir süre astral
dünyada yaşamaya devam eder ve onu bilinçli olarak kontrol etmeyi ne kadar çok
öğrenirse, ölümden sonraki varlığı o kadar bilinçli olacaktır.
Mental beden
Astral bedenden daha ince bir maddeden yapılmış olan bu beden - tıpkı astralin
fiziksel bedenden daha ince olması gibi - düşüncemizdeki her değişikliğe
titreşimleriyle karşılık verir. Bilinçteki her değişiklik, zihinsel bedenimizde
bir titreşime neden olur, bu titreşim astral araca iletilir ve ikincisi de bunu
fiziksel beyne iletir, bu sayede ikincisinin sinir maddesinde aktif bir süreç
ortaya çıkar. Beynin sinir hücrelerindeki bu faaliyet, onlarda çeşitli
elektriksel ve kimyasal değişikliklere neden olur, ancak bu değişiklikler, 19.
yüzyıl materyalistlerinin hayal ettiği gibi, düşünceye neden olan değil,
düşüncenin etkisiyle meydana gelir.
Mental beden,
astral beden gibi, farklı gelişim aşamalarındaki insanlar arasında büyük
farklılıklar gösterir; az ya da çok gelişmiş bir bilincin ihtiyaçlarına göre
daha kaba ya da daha ince bir maddeden oluşur. Gelişmiş ve kültürlü insanlarda
sürekli hareket halindedir ve keskin bir şekilde tanımlanmıştır; gelişmemiş
durumda, belirsiz hatları olan bir bulut gibidir. Onu oluşturan madde zihinsel
düzleme aittir ve sürekli bir faaliyet halindedir, çünkü kişi hem fiziksel
bedeninden ayrıldığında uyku sırasında hem de ölümden sonra daha yüksek bir
dünyaya geçtiğinde düşünmeye devam eder. sadece düşünceler ve duygularla
yaşadığı yer. İnsan, göksel dünyaya geçişinden sonra zamanının çoğunu bu
bedende geçirdiği için, onun olası gelişimi için çabalaması mantıklı olacaktır.
Berrak düşünme, bilgi edinme, yüksek duygular, kişilerarası özlemler (dua) ve
hepsinden önemlisi, doğru ve yoğunlaştırılmış meditasyon, bu tür bir gelişme
için araçlar olarak hizmet edebilir. Bu koşullar altında, zihinsel beden hızla
gelişebilirken, insanın göksel dönemi yüksek derecede zenginleşecektir. Her
türlü kötü düşünce onu kirletir ve yaralar ve eğer devam ederlerse, sonuç
gerçek bir hastalık ve zihinsel bedenin sakatlanmasıdır ve daha sonra
iyileşmesi zor olacaktır.
Bunlar insanın üç
ölümlü bedenidir: ölüm anında fiziksel bedeni ve göksel dünyaya girmeye
hazırlanırken astral bedeni bir kenara atar. Göksel dönemi sona erdiğinde,
zihinsel bedeni de bileşenlerine ayrılır ve kişi ölümsüz bedenine bürünmüş bir
Ruh olur. Yeni bir enkarnasyon ile yeni bir mental beden oluşur ve ardından
özelliklerine uygun olarak yeni bir astral beden oluşur ve ardından yeni
fiziksel bedeni ile birleşir ve kişi fani hayatının yeni bir dönemine girer.
Bölüm V
Ölümsüz İnsan Bedenleri
Elçi Pavlus,
"Çünkü biliyoruz ki, dünyevi evimiz, bu kulübe yok edildiğinde, Tanrı'dan
cennette bir meskenimiz, el yapımı olmayan, ebediyen bir evimiz var" dedi.
"Bu nedenle göksel meskeni giymeyi arzulayarak inliyoruz"*. Bu
"göksel mesken", insanın ölümsüz kabuklarından inşa edilmiştir.
"Tanrı'nın
soyu olarak"** sonsuza dek Baba'nın bağrında oturan Ruh, sonsuz yaşamını
paylaşan gerçekten Tanrı'nın Oğlu'dur. Tanrı insanı "yozlaşmazlık için
yarattı ve onu ebedi varlığının sureti yaptı"***. Biz bu ruha monad
diyoruz, çünkü o kendi kendine var olmanın gerçek özüdür. Bir monad onu
ruhsallaştırmak için maddeye indiğinde, üç yüksek gücünün - atmik, buddhik ve
manasik - çekirdeğini yerleştirmek için üç yüksek dünyadan bir atomu kendine
mal eder. Üç yüksek dünyanın her birinden gelen parçacıklar - bir buddic madde
ipliği aracılığıyla - onlara bağlanır, böylece üç alt insan bedeninin çekirdeği
ortaya çıkabilir.
________
* II son. Kor'a bölüm V. 1,2** Elçilerin İşleri. havariler, çev. XVII.***
Ave.Süleyman, bölüm. II, s. 23
Uzun çağlar
boyunca ruh, mineralden bitki krallığına ve bitkiden hayvana yavaşça
yükselirken, yaşamıyla aydınlatılan bu gelecekteki fani bedenlerini gölgede
bıraktı; bu arada, üç yüksek dünyanın maddelerinin birleşiminden, o
"cennetteki mesken"den, elçinin bahsettiği "el yapımı olmayan,
ebedi evden", Ruh'un yaşamının bir şefi oluşur. , daha yüksek dünyalarda
kendini göstermeye başlar. Hayvan formu bu gelişme noktasına ulaştığında, gelişen
yaşam yükselerek daha yüksek yaşamla birleşmeye çabaladığında, ruh isteğine
yanıt olarak kendi yaşamının vuruşunu gönderir ve bu belirleyici anda zihinsel
beden kömürlerin arasında tutuşan bir kıvılcım gibi doğar insan.elektrik arkı.
O andan itibaren insan, yüksek dünyalardaki yaşam için bireyselleşir.
En yüksek
manevi beden (atmik) , en yüksek dünyanın en ince
maddesidir, ruhun bir kabuğudur, tamamen gerçek anlamda "Tanrı beden
yaptı", madde okyanusuna dalmış ilahi bir ilkedir. enkarne olmasına rağmen
ilahi olmak. Kademeli olarak, bu yüksek bedende, sonsuzluk boyunca birikmiş tüm
deneyimlerin sonuçları toplanır; aynı zamanda, diğer iki ölümsüz araç * yavaş
yavaş onunla birleşerek, mükemmelliğe ulaşmış ve bilinçli olarak bir tanrı
haline gelmiş bir kişi için parlak bir giysi oluşturur.
Manevi beden
(buddik) , tezahür etmiş ikinci dünyaya, saf manevi
bilgelik, bilgi ve sevginin bir araya geldiği dünyaya aittir. Bazen
"Mesih'in bedeni" olarak adlandırılır, çünkü bu, ilk büyük
inisiyasyonda etkinliğe doğar ve kutsallık yolunda "Mesih'in boyunun tam
ölçüsüne"** gelişir. Tüm yüce, sevgi dolu özlemlerden, saf şefkatten ve
her şeyi kapsayan şefkatten beslenir.
Manasik beden (nedensellik yasasının şefi), bir kişinin gerçeği akıl yürüterek değil,
sezgiyle öğrendiği "bilginin doğasına ***" ait soyutlamalar yapabilen
daha yüksek bir zihindir ve onun aracılığıyla Akılcı yöntemler, yalnızca
bilincin kendisi tarafından doğrudan bilinen soyut gerçekleri
oluşturması için alt zihinden ödünç alınır . Bu bedene hapsolmuş kişiye Ego
denir ve beden doğrudan bir sonraki daha yüksek beden **** ile
birleştiğinde, kişi ruhsal Ego adını alır ve sonra kendi tanrısallığının
farkına varmaya başlar. Soyut düşünceyle beslenir ve gelişir, meditasyonla,
tarafsızlıkla ve aklın özverili hizmete yönelik iradeye teslimiyle güçlenir.
Doğası gereği, bireyselleşmenin bir aracı olan manasik beden, ayrıştırıcı bir
eğilime sahiptir ve birleşmek zorunda olduğu "ruhsal bedene" gerekli
istikrarı vermek için güçlü ve kararlı bir şekilde büyümesi gerekir.
________
* Buddhic ve Manasic
** to Ephesians, IV, 19
*** Prashna Upanishad, IV, 9 **** Buddhic
Bunlar, ne doğuma
ne de ölüme tabi olmayan ölümsüz insan bedenleridir - bireyselliğin özü olan
hafızanın sürekliliğini verirler. Ölümsüzlüğe değer her şeyin korunduğu
hazinedir. İçlerine saf olmayan hiçbir şey giremez. Onlar ruhun kalıcı yeridir.
Şu vaadi yerine getirirler: "Çünkü Tanrı'nın, 'Onlarda oturacağım ve onlarda
yürüyeceğim' dediği gibi, siz yaşayan Tanrı'nın tapınağısınız ."**
Mesih'in şu duasını yerine getirirler: "Baba, sen nasıl ben ve ben sende,
öyleyse onlar da bizde bir olsunlar." Hindu'nun coşkulu ünlemini haklı
çıkarıyorlar: "Ben Sensin!"
________
*Vahiy, XXI, 27** Kop'a. VI, 16 *** Yuhanna, XVII, 21
Bölüm VI
Yeniden Doğuş YasasıGeçmişte Reenkarnasyon
Tüm dünyada
reenkarnasyon doktrini kadar eski bir kökene ve makul bir temele sahip olan
neredeyse hiçbir felsefi doktrin yoktur. Bu, insan ruhunun yeryüzünde birçok
yenilenmiş yaşam boyunca açılımına ve dünyevi varoluş sırasında toplanan ve ara
göksel durum sırasında ruh yetilerine ve vicdanına geçen deneyime dayanır,
böylece çocuk doğar. zihinsel ve ahlaki eğilimlere ve güçlere dönüşen önceki
deneyimler. Max Müller'in haklı olarak belirttiği gibi, insanlık arasında
ortaya çıkan en büyük beyinler reenkarnasyon fikrini benimsemiştir. Aynı fikir,
Hinduların büyük destan yazılarında, Avrupalı bilim adamları arasında böylesine
coşkulu bir tavır uyandıran tüm ahlakın ve tüm görkemli Hindu edebiyatının
dayandığı şüphesiz bir gerçek olarak verilir ve resmedilir; o tamamen bu
fikirle doludur. Buda reenkarnasyonu öğretti ve sürekli olarak önceki
doğumlarından söz etti. Pisagor da aynısını yaptı ve Platon da aynı fikri
felsefi yapılarına dahil etti. Eski Yahudi yazar Josephus, bu öğretinin
Yahudiler arasında benimsendiğini iddia ediyor ve ölümcül bir savaş sırasında
askerlerini gelecekte dünyaya dönüşlerini hatırlatarak cesaretlendiren bir
yüzbaşının hikayesini anlatıyor. Süleyman'ın Hikmeti'nde saf bir bedende
doğumun "iyiliğin" bir ödülü olduğu belirtilir (bölüm VIII, 20).
Mesih ayrıca öğrencilerine Vaftizci Yahya'nın İlya olduğunu söylediğinde bu
öğretiyi kastetmişti.
Virgil ve Ovid bu
fikrin doğruluğunu kabul etti. Eski Mısır'ın cenaze töreni de reenkarnasyon
fikrini içeriyordu. Neoplatonik okul bunu kabul etti ve tüm Kilise Babaları
arasında en bilgili olan Origen, "her insanın erdemlerine ve önceki
eylemlerine göre bir beden aldığını" kabul etti. Bu öğreti, Roma Katolik
Konseyi tarafından kınanmakla birlikte eski geleneği koruyan bazı mezheplerde
sığınak bulmuş ve Orta Çağ'da İslam'ın âlimlerinden birinin şu sözleriyle
sonuçlanmıştır: "Taştan geldim bitki oldum. Hayvandan çıktım insan oldum
Ölümden neden korkayım Ölünce ne zaman küçüldüm Ölünce ne zaman küçüldüm
İnsandan çıkıp melek olacağım ."
Daha sonraki
zamanlarda, aynı doktrin, aralarında düşünür-şair Goethe'nin yanı sıra Fichte,
Schelling ve Lessing'in onu tanıdığı Alman filozoflarına yakındı. Goethe,
yaşlılığında, dünyaya dönüşüne neşeli bir umutla baktı; Hume, bu doktrinin bir
filozofun kabul edebileceği tek ölümsüzlük teorisi olduğunu ilan etti ve aynı
şey, çeşitli ölümsüzlük teorilerini gözden geçirerek reenkarnasyonun en makul
olduğu sonucuna varan modern Profesör McTaggart tarafından ifade edildi.
Wordsworth, Browning, Rosseti ve diğerleri gibi birçok şair buna inandı.
Dolayısıyla
reenkarnasyon inancının ortaya çıkışı, medeni insanlar arasında ortaya çıkan
vahşilerin inancına bir dönüş değil, bu yüksek felsefi doktrinin geçici olarak
unutulmasının sona erdiğinin bir işaretidir; Avrupa entelijensiyasının yakın
geçmişinde çok fazla şüphecilik ve bu tür materyalizm uyandıran tatmin edici
olmayan öğretilerin yerini alıyor.
Ruhun görünüşünün
bedenin görünüşüne bağlı olduğu sonucu çıkan her yeni beden için ruhun
yaratılışı doktrini, bedenin ölümüyle birlikte ruhun da artık yok olması
gerektiği şeklindeki kaçınılmaz sonuca götürür. var olmak.
Ve geçmişi olmayan
ruhun sonsuz bir geleceği olacağı, tek uçlu bir sopa fikri kadar inanılmaz.
Sadece doğmamış ruh ölümsüz olabilir. Şiddetli tutkuları söndürmek için geçici
arınma aşaması ve bir kişinin deneyimini yeteneklerine dönüştürmek için geçici
cenneti ile reenkarnasyon fikrinin kaybı, kesinlikle sonsuz bir cennet fikrinin
ortaya çıkmasına yol açtı. hiç kimse hak etmez ve ayrıca kimsenin olmadığı
sonsuz bir cehennem yeterince gaddar suçlu. Bu öğretinin unutulması, tüm insan
evrimini, yalnızca birkaç yıllık dünyevi varoluşa bağlı olan, sonsuzlukta asılı
duran, anlaşılmaz bir varlık parçasına indirgemiştir; ve aynı zamanda insan
hayatını her türlü adaletsizlik ve tutkunun - hak edilmemiş deha ve haksız
suçun - anlaşılmaz bir karışımına dönüştürdü, onu ancak hiçbir şeye dayanmayan
kör inancın uzlaşabileceği çözülmez bir bilmeceye dönüştürdü.
Reenkarnasyonun
Gerekliliği Yetenek, kader ve çevre açısından insan eşitsizliğinin sadece üç
açıklaması vardır:
1) Her insan
ruhunun Tanrı tarafından yaratılması, bundan insanın ruhuyla hiçbir ilgisi
olmadığı ve kaderinin ondan ayrı, keyfi ve amansız bir şekilde inşa edildiği
sonucu çıkar.
2) Bilim
tarafından tanınan kalıtım; insanın aynı çaresizliği ondan kaynaklanır, çünkü
bu durumda o, üzerinde herhangi bir etkiye sahip olamadığı geçmişin sonucudur.
3) Bir kişinin
kendi bireysel geçmişinin sonucu olduğu için kendi kaderinin efendisi
olabileceğini iddia eden reenkarnasyon, kişinin kendisinin yaptığı şey haline
gelmesi.
Çevremizdeki
koşulların bir açıklaması olarak ani yaratıcılık, düşünen tüm insanlar
tarafından reddedilir; izin verilen tek istisna, tüm koşulların en önemlisiyle
ilgilidir - yenidoğanın karakteri ve doğumdan itibaren onu çevreleyen ortam.
Evrim, insanın ruhani dünyası dışında her yerde tanınır; Sonsuz bir bireysel
gelecek kabul edilse de, bu alemde hiçbir bireysel geçmiş tanınmaz. Bu hipoteze
göre , bir kişinin beraberinde getirdiği ve dünyadaki kaderinin en çok bağlı
olduğu ahlaki karakter, Tanrı tarafından özellikle onun için yaratılmış, ona herhangi
bir özgür seçim olasılığı olmaksızın dayatılmıştır; bir kişi, olduğu gibi, zor
bir kaderi kişileştirerek piyangodan ya şanslı bir bilet ya da boş bir bilet
çıkarır; ve bilet ne ise, onu kabul etmelidir.
Şanslı bileti
alırsa - iyi eğilimler, mükemmel yetenekler ve asil bir karakter - bu
hediyeleri hak edecek hiçbir şey yapmamış olmasına rağmen, onun için çok daha
iyi. Öte yandan, doğuştan suçluluk, doğuştan aptallık ve hastalık alırsa, ağır
bir payı hak edecek hiçbir şey yapmamış olsa da, onun için çok daha kötü.
Sonsuz mutluluk, mutlu bir biletle ve sonsuz ıstırap mutsuz bir biletle
ilişkilendirilirse, onun için her iki kader de kaçınılmazdır. Çömlekçinin
kiline gücü yetmez mi? Sadece kilin hassas olması üzücü.
Ve bir başka
açıdan da her seferinde yeni bir ruhun yaratılması su tutmaz. Ruh, doğumdan
birkaç saat sonra ölebilen yeni doğan beden için yaratılmıştır. Yeryüzündeki
yaşamın herhangi bir eğitimsel ve gelişimsel önemi varsa, bu ruh fakirleşecek,
yaşama ve deneyim kazanma fırsatından mahrum kalacaktır. Öte yandan,
yeryüzündeki insan yaşamının hiçbir önemi yoksa ve beraberinde acı ve kötülük
olasılığını taşıyorsa ve sonunda, uzun vadede sonsuz azap çekmeyi göze
alıyorsa, o zaman ruh yaşayan bir bedene gönderilir. diğer ruhun kurtulduğu
kötülüklere ve felaketlere katlandığı için ve hepsinden öte, yine de sonsuz
azap çekmeyi göze aldığı için olgun bir yaşlılığa kadar büyük adaletsizliklere
maruz kalır.
Yeni yaratılmış
bir ruh fikrinden kaynaklanan adaletsizliklerin listesi sonsuza kadar
uzatılabilir, çünkü olası tüm eşitsizlikler buraya dahildir; mantıksızlığı ve
adaletsizliğiyle ittiği ateistlerin çoğunluğunu yaratanın da bu fikir olduğunu
eklemek gerekir. İnsanı Tanrı ile ilişkisinde doğal olmayan bir konuma sokar ve
acı verici bir soruya neden olur: "Beni neden böyle yarattın?"
Bilimin hipotezi,
kendi payına, yalnızca bedensel kalıtımı açıklar; aklın ve vicdanın evrimine
ışık tutmaz. Darwin'in teorisi bu alanı da kapsamaya çalıştı, ancak var olma
mücadelesinde toplumsal erdemlerin nasıl gelişebileceğini bir türlü ortaya
koyamadı.
Ek olarak,
ebeveynler ruhsal olgunluk ve daha yüksek nitelikler elde ettiklerinde, çocuk
sahibi olma yeteneklerini zaten kaybederler; çocuklar, çoğunlukla,
ebeveynlerinin fiziksel güçlerinin zirvesinde, entelektüel ve ahlaki nitelikleri
henüz bebeklik dönemindeyken doğarlar. İnsanların tüm bilgeliği nereye gidiyor?
Ve daha sonraki
bilimsel araştırmalar, edinilen üstün niteliklerin kalıtsal olmadığını ve bir
kişinin yükseldikçe daha az soyuna sahip olduğunu göstermiştir.
Bilim, dehanın
kısır olduğunu söylüyor ve zihinsel gelişim gerçekten kalıtsal olsaydı, bu
kulağa tüm insani ilerlemenin ölüm çanı gibi gelirdi.
Yetenek ve üreme
güçleri birbiriyle ters orantılıdır: Ebeveynlerin gelişimi ne kadar düşükse, o
kadar doğurgandırlar. Bu gerçeğin -kazanılan nitelikler kalıtsal değildir-
kurulması sayesinde bilim ölü bir duvara gelmiştir. Yüksek deha ve manevi
kutsallığın kökenini açıklama fırsatını kaybetti. Bir azizin oğulları ahlaksız
olabilir ve bir dehanın çocukları sıkıcı olabilir. Böylece dahiler adeta
"bulutlardan iner".
İnsanlığın bu
gururu, bilim açısından nedensellik yasasının dışında kalmaktadır. Bilim bize
gelecek için nasıl güçlü zihinlerin ve temiz kalplerin inşa edildiğini
açıklamıyor. Doğru, bizi keyfilikle tehdit etmiyor ama bizi etkileyen insan
eşitsizliğinin nereden geldiğini açıklamıyor. Bize ayyaşın çocuklarına
hastalığa eğilimli bedenler bıraktığını söylüyor, ancak talihsiz çocuklarının
neden bu korkunç kalıtımı hak ettiğini açıklamıyor.
Reenkarnasyon
gerçeği, bilincimizde Tanrı'ya - ilahi adalete ve insana - iç özgürlüğe geri
döner. Her insan ruhu, bilgisiz, iyiyi kötüden ayırt etme yeteneği olmadan,
gelişmiş bir vicdan olmadan dünyevi hayata bir embriyo olarak girer. Bir kişi,
hoş ve nahoş deneyim yoluyla materyaller toplar ve yukarıda söylendiği gibi
onlardan zihinsel ve ahlaki yeteneklerini geliştirir. Böylece doğuştan gelen
karakter, insanın kendisi tarafından yaratılır ve bu karakter, insanın uzun
evriminde ulaştığı aşamayı işaret eder. İyi eğilimler, iyi yetenekler, asil bir
tabiat, pek çok savaş alanından alınan ganimetlerdir, sıkı ve meşakkatli
çalışmanın ödülüdür. Kötü eğilimler ve kötü yetenekler, düşük bir evrim
aşamasının, ruhsal embriyonun önemsiz bir gelişiminin göstergeleridir.
Günümüzün vahşisi,
geleceğin azizidir. Herkes aynı yolu izler, herkesin mükemmele ulaşma fırsatı
vardır. Acı hataları takip eder ve aynı zamanda bir çare taşır. Güç mücadele
yoluyla gelişir. Her ekimden sonra kaçınılmaz meyveleri biçeriz: İyilikten
mutluluk, kötülükten üzüntü doğar. Doğumdan kısa bir süre sonra ölen bir bebek,
ölümüyle geçmişte yapılmış bir borcu öder ve daha sonra büyümesi için gerekli
deneyimi toplamak üzere bir süre ertelenmiş, ancak borcundan kurtulmuş olarak
dünyaya döner. Toplumsal erdemler, insanı varoluş mücadelesinde dezavantajlı
duruma düşürse ve zaman zaman fiziksel hayatını bile feda etmeye zorlasa da,
aynı zamanda onun ilerideki yaşamı için asil bir karakter inşa eder ve onu
sosyal başarıya hazırlar.
Bir dahi, yorulmak
bilmez çabalar ve yüksek özlemlerle dolu birçok hayatın sonucu olarak ortaya
çıkar ve bir dehanın fiziksel kısırlığı, her yeni bedenlenme ve yeni güçlerle
geri döndüğü için gelecek için önemini değiştirmez.
Sarhoş baba
tarafından zehirlenen beden, acı çekerek geride kalandan daha asil bir hayat
yaşamayı öğrenmesi gereken ruha gider.
Ve böylece her
durumda: her bireyselliğin bugünü, geçmişiyle açıklanır. Ve bir kişi büyüme
yasalarını öğrendiğinde, bu yasaları izleyerek, gelecekteki kaderini tam bir
güvenle inşa edebilecek, büyümesini bilinçli olarak sürekli artan güzellik
çizgileri boyunca yönlendirebilecek ve bu özgür yaratım bir kişiye kadar
sürecek. sonunda tam yaşına giriyor.Mükemmel Adam .
Geçmiş
Yaşamlarımız Neden Unutulur Reenkarnasyon söz konusu olduğunda en çok sorulan
soru şudur: "Eğer gerçekten daha önce yaşamışsam, önceki yaşamlarımı neden
hatırlayamıyorum?" Sorunun biraz daha derinine inmek, yanıtını bulmanıza
yardımcı olacaktır.
Her şeyden önce,
şu anki hayatımızda bile hatırladığımızdan çok daha fazlasını unuttuğumuzu
belirtelim. Pek çok insan okumayı nasıl öğrendiğini hatırlayamaz; ancak
okuyabilmeleri, öğretimin gerçekleştiğini kanıtlıyor. Çocukluğumuza ve
gençliğimize ait çeşitli olaylar hafızamızdan silinir ama bu arada
karakterimizde izler bırakır. Bebeklikte tehlikeli bir düşüş tamamen unutulur
ve aynı zamanda düşen sonsuza kadar sakat kalır. Ve bu, içinde unutulmuş bir
düşüş yaşadığımız aynı bedende yaşamaya devam etmemize rağmen.
Bu arada unutulan
vakalar bizim için tamamen kayıp değil; aynı kişi hipnotik bir transa alınırsa,
bu olaylar hafızasının derinliklerinden geri çağrılabilir. Sadece dibe battılar
ama yok olmadılar. Ateşli hastalar bazen çocuklukta bildikleri ve yetişkinlikte
tamamen unuttukları bir dilde hezeyan içinde konuşurlar. Bilinçaltımızın çoğu,
bu batık deneyimlerden, arka planda kaybolan ancak iyileşme yeteneğine sahip bu
anılardan oluşur.
Bu bedende yaşanan
deneyimler için bu doğruysa, yüzyıllar önce ölen ve çürüyen bedenlerde yaşanan
deneyimler için ne kadar daha doğrudur. Gerçek bedenimiz ve bu beynimiz,
o uzak olaylarda yer almadı; hafıza bu olaylara onlar aracılığıyla nasıl
rehberlik edebilir? Tüm enkarnasyon döngüsü boyunca koruduğumuz yok edilemez
bedenimiz ruhsal bir bedendir; tüm alt araçlar bizden uzaklaşır ve yeni bir
enkarnasyon zamanı gelmeden öğelerine geri döner.
Yeryüzünde yeni
bir yaşam için giydiğimiz yeni madde (zihinsel, astral ve fiziksel), tek bir
ruhsal bedene hapsedilmiş ruhsal özümüzden geçmişin bireysel deneyimleriyle
ilgili bilgiler almaz, yalnızca nitelikler, eğilimler ve Bu deneyimlerden
oluşan yetenekler. Vicdanımız, duygusal ve entelektüel taleplere içgüdüsel
tepkilerimiz, soyut argümanın gücüne cevap verme yeteneğimiz, iyi ve kötünün
temel ilkelerini savunmamız, bunlar geçmiş deneyimlerin izleridir. Düşük zekalı
bir kişi, mantıksal veya matematiksel bir kanıtı "anlayamaz"; aynı
şekilde, düşük bir ahlaki seviyenin üzerine çıkmamış bir kişi, yüksek bir
ahlaki idealin karşı konulamaz gücünü "hissedemez".
Felsefi veya
bilimsel problemler hızla kavrandığında ve uygulandığında, şu veya bu sanatta
olağan eğitim olmadan ustalaşıldığında, önceki çalışma süreci tamamen unutulmuş
olsa da, hafızanın gücü burada kendini gösterir; bu, dedi Platon, hatırlamadır
. İlk kez gördüğümüz bir insanla yakınlık hissettiğimizde, sonra hafızamız
çalışır, ruhumuz eski çağlardan bir dost tanır; ve başka bir yabancıya karşı
ani bir tiksinti hissettiğimizde, burada bellek yeniden iş başındadır, ruh eski
bir düşmanı tanır.
Bu yakınlık ve bu
uyarılar, gerçek varlığımız olan ölümsüz ruhsal bilinçten gelir; hatırlıyoruz,
ama beyin aracılığıyla tezahür ettirerek, hafızamızı ona damgalayamayız.
Bedenimiz, düşüncelerimiz ve onun fiziksel aracı olan beynimiz yeniden
düzenlenir; ruh, zihne geçmiş olayların hatırasını değil, geçmişin sonuçlarını sağlar.
Bir yıllık hesabı kapatıp yenisini açan bir iş adamı nasıl yeni hesap defterine
eski defterin tüm maddelerini değil, sadece bakiyelerini girecekse, insan ruhu
da yeni beyne yalnızca yeni hesap hakkındaki yargılarını girer. sona eren
dünyevi yaşamın deneyimleri, vardığı sonuçlar, önüne koyduğu kararlar. Bu, yeni
dünyevi hayata aktarılan sabit sermayedir, bu geçmişin içsel mirasıdır -
insanın gerçek hafızası.
Bu kalıtım,
oldukça gelişmiş bir kişide bol ve çeşitlidir; onu vahşilerin payına düşen
mirasla karşılaştırırsak, geçmişin böyle bir hatırasının önemi oldukça açık
hale gelir. Hiçbir beyin, çoklu varoluş olaylarının tüm anılarını içeremez;
ancak tüm bu hatıralar, ancak sonuçlarına, entelektüel ve ahlaki bilince
indirgendiğinde, ancak o zaman insanın gelişimi için faydalı hale gelirler; bir
dizi cinayet bir adamı şu karara götürdü: "Öldürmemeliyim"; her bir
cinayetin hatırası işe yaramaz bir yük olurdu, ama bu cinayetlerin sonucuna
dayanan kanaat, insan hayatının kutsallığına dair kazanılmış içgüdü, uygar
insanda onların gerçek hafızasıdır.
Yine de geçmiş
olayların hatırasının su yüzüne çıktığı zamanlar vardır; Çocuklar, zaman zaman,
şimdiki zamanda yaşanan bazı olayların neden olduğu, geçmişlerine dair geçici
içgörülere sahip olurlar. Böylece bir İngiliz çocuk, heykeli ilk gördüğü anda
heykeltıraş olduğunu hatırladı; diğeri, Hindu çocuk, dünyadaki önceki hayatının
erken çocukluk döneminde boğulduğu nehri ve ayrıca bu yaşam için ona bedeni
veren anneyi tanıdı. Geçmiş olayların bu tür anılarının birçok vakası
kaydedildi.
Ayrıca, bu tür
anılar çağrılabilir. Ancak böyle bir hafızanın elde edilmesi, sürekli çabaların
ve uzun meditasyonların sonucudur; bu sayede kararsız zihin, ruhun sesine
duyarlı bir şekilde yanıt verme ve ondan mazinin anıları. Ancak ruhun sessiz
sesi için içsel işitme bize ifşa edildiğinde, geçmişin tüm parşömeni önümüzde
açılabilir, çünkü yalnızca tek bir ruh gerçek hafızaya sahiptir ve yalnızca o,
ışınlarıyla alt fani doğanın karanlığını aydınlatabilir. geçici olarak
birbirine bağlı olduğu insan.
Bu koşullar
altında geçmişin hatırlanması mümkündür, geçmişle bağlantılar görünür hale
gelir, eski arkadaşlar tanınır, geçmişten sahneler yeniden canlandırılır ve
böyle bir ölümsüzlük deneyiminden içsel güç ve sessizlik gelişir. Yaşanan
musibetler, uçsuz bucaksız bir yaşamda gelip geçici olayların gerçek
boyutlarında ortaya çıkınca küçük görünür; yaşanılan keyifler de keskinliğini
yitirir, eski keyif ve hazların tekrarı olarak kabul edilir; her ikisi de zihni
ve kalbi zenginleştiren ve gelişen hayatın büyümesine katkıda bulunan faydalı
deneyimler olarak kabul edilir.
Ve insan,
sevinçlerini ve acılarını sonsuzluğun ışığında değerlendirmeyi bilmedikçe, o
zamana kadar geçmişin bir yığın hatırasıyla güvenle yüz yüze duramaz; ancak bu
şekilde görüldüklerinde şimdiki zamanın duygularını yatıştırabilirler ve o
zaman başka koşullar altında bir insanı ezebilecek olan şey, onun için bir
destek haline gelir.
Goethe, dünyaya
döndüğünde anılarından tamamen kurtulacağı düşüncesine sevindi ve daha az
önemli olan insanlar, her yeni insan hayatını deneyimlenen her şeyin
sonuçlarıyla zenginleştiren ve aynı zamanda bilgelik düşüncesine de
sevinebilirler. ona aşırı bir yük yüklemez, geçmişi hatırlamanın yükü.
Bölüm VII
Aşk ve Nefretin Gizemi
Çoğumuz için
hayat, ne anlayamadığımız ne de çözebileceğimiz bir dizi karmaşık ikilemdir.
İnsanlar neden
zihinsel ve ahlaki niteliklerde bu kadar farklı doğarlar?
Neden bir bebekte
beyin yapısı büyük zihinsel ve ahlaki güçlere sahip olma ihtimalini
gösterirken, diğerinin beyni aptallık ve suç eğilimlerinin tüm belirtilerini
içeriyor?
Neden bir çocuk
sevgi dolu bir anne babaya ve elverişli koşullara sahipken, bir başkası
ahlaksız bir anne ve babaya sahipken onun yükünü çekiyor ve yoz koşullarda
büyüyor?
Neden biri
"başarılı" ve diğeri "kaybeden"? Neden biri genç, diğeri
olgun bir yaşta ölüyor? Neden "tesadüf" şu ya da bu kişiyi, pek çok
insanın habersiz öldüğü bir felaketten kurtarıyor?
Neden bazılarını
tanıştığımız ilk dakikadan itibaren sever, bazılarına ise sebepsiz yere
antipati duyarız?
Bu tür sorular
sürekli olarak ortaya çıkar ve ayrıca sürekli olarak yanıtsız kalır, ancak bu
arada bunlara yanıt vermek mümkündür. Tüm bu görünüşteki tutarsızlıklar ve
adaletsizlikler, tesadüfi görünen bu olaylar, temel doğa kanunlarının
sonuçlarından başka bir şey değildir. Bu temel yasaların açık bir şekilde
anlaşılması, hayatı anlaşılır kılar ve böyle bir anlayış sayesinde, ilahi
düzene olan güvenimiz yeniden sağlanır ve kaderin tüm değişimlerinin üstesinden
gelmek için güç ve cesaret ortaya çıkar.
Haketmediğimiz bir
gök gürültüsü gibi üzerimize düşen musibetlere dayanmak zordur, fakat aklımızın
erdiği ve bizim elimizde olan sebeplerden kaynaklanan musibetlere tevazu ve
sabırla katlanmak zor değildir.
Hayatın
gizemlerinin çözümüne uygulanmadan önce kesin olarak hakim olunması gereken ilk
ilke, reenkarnasyon ilkesidir . İnsan özünde bir Ruh'tur, yaşayan ve
öz-bilinçli bir bireyselliktir, öz-bilinçli yaşamdan oluşur ve en iyi maddeden
oluşan bir bedenle çevrilidir. Şu veya bu iletken olmadan, yani maddenin
yardımı olmadan, yaşamın bu evrende ayrı bir varoluş sürmesini mümkün kılan
madde (bizim için) ne kadar incelikli ve anlaşılmaz olursa olsun, yaşam kendini
gösteremez. Bu yüzden bedenleri sıklıkla araçlar olarak tanımlarız ,
hayatı yöneten şey onu bireysel kılar.
Fiziksel dünyaya
doğum kapılarından görünen bu Ruh, tıpkı bir insanın evinin eşiğinden dışarı
çıkarken dış giysisini giymesi gibi, fiziksel bir bedene bürünür; ancak
fiziksel beden, tıpkı dış giyim ve şapkanın bunların örttüğü beden olmadığı gibi,
insanın kendisi değildir. "Bir insan eski giysilerini çıkarıp yenilerini
giydiği gibi, yıpranmış bedenlerini de çıkarıp yenilerini giyer"
(Bhagavad-Gita, II, 22).
Fiziksel beden
amacına hizmet ettiğinde, kişi ölüm kapılarından geçer, hayati kabuğunu atar ve
"görünmez dünyaya" girer. Tamamlanmış dünyevi yaşamın tüm deneyiminin
insanın özüne dönüştüğü, gücünü ve yeteneklerini artırdığı az çok uzun bir dinlenmenin
ardından, doğum kapılarından tekrar fiziksel dünyaya döner ve yeni bir şey
giyer. artan yeteneklerine uygun fiziksel beden.
Sayısız yüzyıllar
önce, insan olacak Ruhlar bu dünyada ortaya çıktıklarında, bitkilerin tohumları
gibi mikroplardan başka bir şey değildiler, ne iyiyi ne de kötüyü
bilmiyorlardı, sınırsız gelişme olanaklarına sahiptiler, çünkü onlar ilahi
kökenliydiler. ancak dış uyaranlara tepki olarak zayıf bir şekilde titreşme
yeteneği dışında mevcut diğer yetenekler yoktur. İçlerinde gizli yatan tüm güçlerin,
fiziksel dünyadaki deneyimler yoluyla aktif tezahür için uyandırılması
gerekiyordu. Zevkler ve acılar, sevinçler ve üzüntüler, başarılar ve düşüşler,
başarılar ve hayal kırıklıkları, birbirini takip eden doğru adımlar ve hatalar
aracılığıyla, Ruh ihlal edilemeyecek yasaları tanımayı öğrenir ve birbiri
ardına gizli zihinsel ve ruhsal yetenekleri yavaş yavaş geliştirir. içinde
ahlaki yaşam.
Fiziksel yaşam
okyanusuna her kısa dalıştan sonra - genellikle "hayat" olarak
adlandırılan dönem - insan, tıpkı bir dalgıcın kabuklardan çaldığı incilerle
okyanusun dibinden yükselmesi gibi, birikmiş deneyimlerle yüklü görünmez
dünyaya geri döner. denizin. Bu görünmez dünyada, henüz tamamladığı dünyevi
yaşamı boyunca topladığı tüm zihinsel ve ahlaki materyaller, ahlaki ve zihinsel
güçlere dönüştürülür; ayrıca emelleri uygulama kabiliyetine, yapılan bütün
hatalardan alınan dersler ihtiyat ve basirete, yaşanan çileler tahammül ve
sabra, işlenen hata ve günahlar kötülüklerden sakınmaya, tecrübelerin tamamı
ise dirayete dönüşür. bilgelik. Edward Carpenter'ın gerçek ifadesiyle,
"Bir bedende katlandığım tüm acılar, başka bir bedende sahip olduğum
güçler haline geldi."
Birikmiş tüm
deneyimlerin özümsenmesi sona erdiğinde ve cennette kalış süresi dünyevi
yaşamdan alınan zihinsel ve ahlaki malzemenin miktarına bağlı olduğunda, kişi
tekrar dünyaya döner; şimdi belirtilecek şartlar altında, o ırka, o insanlara
ve o aileye, ihtiyaçlarına göre inşa edilmiş yeni bir fiziksel beden verilmek
üzere gönderilir, böylece hizmet edebilir. onu açığa vurduğu güçler için uygun
bir araç ve aynı zamanda eksikliklerini ifade eden bir sınırlama olarak görür.
Yeni bir fiziksel
bedende ve ölümden sonra, daha sonra görünmez dünyada kaldığı süre boyunca,
kişi yine benzer bir yaşam döngüsünden geçer, ancak zaten daha yüksek bir
seviyede; ve bu, insanının doğasında var olan tüm olasılıklar aktif güçlere
dönüşene ve burada, dünyadaki insan yaşamının verdiği tüm dersleri öğrenene
kadar pek çok döngü boyunca devam eder.
Ruh, bebeklikten
gençliğe, gençlikten yetişkinliğe geçerek, ölümsüz gücün bireysel merkezi ve
hizmet için sonsuz fırsat haline gelerek bu şekilde ortaya çıkar.
Bir insanlığın
savaşan ve gelişen Ruhları, bir sonraki insanlığın koruyucuları haline gelir,
zeki Ruhlar, daha sonra ortaya çıkacak olan dünyaların evrimini yönlendirir.
Kendi insanlığımızın en gelişmiş modern insanının gözlerimizin önünde yaptığı
gibi, bizden önceki dünyalarda insanlar olan ruhani varlıklar tarafından fark
edilmeden tarafımızdan korunuyor, öğretiliyor ve yardım ediliyoruz . Onlara
olan bu borcumuzu, yüzyıllar boyunca insanlığın geleceği için anayurt olmaya
hazırlanan ve henüz gelişiminin ilk aşamalarında olan dünyalardaki insan
ırklarını koruyarak, öğreterek ve onlara yardım ederek zamanında ödeyeceğiz.
Yolda bizden daha
cahil, kaba ve hatta zalim, aklen ve ahlaken sınırlanmış insanlarla
karşılaşırsak, bunun nedeni onların bizden küçük olmalarıdır, çünkü onlar bizim
küçük kardeşlerimizdir; ve bu nedenle onların kuruntuları, bizim açımızdan öfke
ve nefreti değil, sevgi dolu yardımı uyandırmalıdır. Şimdi onlar neyse, biz de
geçmişte öyleydik; şimdi biz ne isek, onlar da gelecekte öyle olacaklar; ve hem
biz hem de onlar sonsuz çağlar boyunca yükselip yükseleceğiz.
Bu, karmaşık
fenomenlerine uygulandığında yaşamın anahtarını veren temel ilkedir. Görünüşte
çözülemez görünen tüm sorunlara cevaplar verecek ve insanların görünürde
herhangi bir sebep olmaksızın birbirleri için yaşadıkları, birine anlaşılmaz
çekicilik ve diğerine iğrenme bilmecesine cevap verecektir. Ancak bu cevapların
doğrulanması için, reenkarnasyon doktrinini, Karma fikrini veya Nedensellik
Yasasını tamamlayan başka bir ilkenin de kavranması gerekir .
Herkesin bildiği
kelimelerle ifade edilebilir: Bir insan ne ekerse onu biçer. Bu kısa aksiyomu
genişleterek, bir kişinin kendi karakterini kendisinin oluşturduğu, düşündüğü
şey haline geldiği anlamını ortaya koymalısınız; ve başkaları üzerindeki
eylemlerinin sonuçlarından başka bir şey olmayan, dünyadaki sonraki yaşamının
koşullarını yarattığını. Böylece, eğer asil düşünürsem, yavaş yavaş kendime
asil bir karakter inşa edeceğim, ancak kötü düşünürsem, bir temel karakter
yaratacağım. Hindu Kutsal Yazısı Upanişadlar, "Bir insan düşünce
tarafından şekillendirilir; bir hayatta ne düşünürse, başka bir hayatta o olur"
der. Zihin sürekli olarak bir yönde çalışırsa, düşünce gücünün otomatik olarak
yönlendirildiği bir iz oluşur; bu düşünce alışkanlığı ölümden sonra hayatta
kalır ve ölümsüz ruha veya Ego'ya ait olduğu için zihinsel eğilimler ve
yetenekler olarak sonraki hayata taşınır. Böylece, soyut problemler
alışkanlığı, sonraki dünyevi yaşamda oldukça gelişmiş bir soyut düşünme
yeteneği ile karşılık verecektir; yüzeysel aceleci düşünme, bir konudan
diğerine atlama, aynı kişinin bir sonraki doğumunda huzursuz, dengesiz bir zihnin
ortaya çıkmasına neden olacaktır. Başkalarına ait olan şeylere yönelik bencil
şehvet, başkasının malına dürüst olmayan bir şekilde el konulmasında kendini
göstermese de, hırsız olabilecek birini hayata çağırabilir; aynı şekilde,
gizlice beslenen nefret ve intikam, müstakbel katilin yeşereceği tohumlar
olacaktır. Öte yandan, bencil olmayan sevgi meyvesini bencil olmayan bir halk
figüründe ve bir azizde alacak ve her şefkat düşüncesi, tüm "insanlık
dostlarını" ayıran merhametli ve sevgi dolu karakteri oluşturmaya yardımcı
olacaktır.
Bu değişmez adalet
yasasının bilgisi, insanın her talebine doğanın bu kaçınılmaz yanıtı, onun
karakterini kesin bilimin güveniyle oluşturmasını ve yavaş ama istikrarlı bir
şekilde ilerlediği bu asil ideale cesur bir sabırla bakmasını sağlar.
Eylemlerimizin
başkaları üzerindeki etkileri, sonraki dünyevi yaşamımızın dış koşullarını
oluşturur. Işık ve mutluluk saçarsak, özellikle uygun koşullarda doğarız veya
hayatımız boyunca bu tür koşullara düşeriz, çevrelerinde felaketlere neden olan
insanlar ise elverişsiz koşullarda doğarlar. Kendimizi başkalarıyla bireysel
ilişkilere girerek bağlarız, iyi ve kötü işlerle kendimize zincirler çekeriz,
sevginin altın halkalarını ya da nefretin demir zincirlerini yaratırız. Bu
Karma'dır. Bu ek fikirleri aklımızda tutarak, bu bölümün başında sorulan
soruları zorlanmadan cevaplayabiliriz.
Egolar arasındaki bağlantının ortaya çıkışı , bireyselleştirilmiş Ruhlar
arasında, damlaların okyanustan ayrılmasıyla karşılaştırılabilecek olan
Logos'tan ilk ayrılmalarından önce gerçekleşemez. Mineral ve bitki aleminde,
taşlarda ve bitkilerde kendini gösteren yaşam, henüz sürekli bireysel varoluş
noktasına ulaşmadı. "Grup Ruhu" kavramı, birçok benzer organizmayı
canlandıran, böylesine gelişen bir yaşam fikrini ifade etmek için ortaya çıktı.
Böylece, ister umbelliferous ister haçlı olsun, bütün bir bitkiler düzeni,
sayısız fiziksel enkarnasyon yoluyla topladığı deneyimlerle gelişen tek bir
grup ruhu tarafından hayata geçirilir. Her bir bitkinin deneyimleri, söz konusu
türün tamamını canlandıran, gelişimini hızlandıran ve yardımcı olan bir yaşama
aktarılır. Fiziksel enkarnasyon giderek daha karmaşık hale geldikçe, grup
ruhunda birer birer ondan ayrılan çeşitler ortaya çıkar; Grup ruhunun alt
bölümlere ayrılma sayısı arttıkça, böyle ayrılmış bir türün enkarne
bireylerinin sayısının azaldığı açıktır. Hayvanlar aleminde, grup-ruhlarının bu
alt-bölünme süreci devam eder ve daha yüksek memeli türleri, bir grup-ruh
tarafından canlandırılan nispeten az sayıda bireydir, çünkü doğa
bireyselleşmeye doğru ilerlemektedir. Her bir bireysel varlığın topladığı
deneyim, grup ruhunda depolanır ve bu sayede hayat verdiği her yeni doğan
hayvan üzerinde etki eder. Her yeni doğan varlığın doğasında bulunan içgüdü
dediğimiz şey budur; İşte yumurtadan yeni çıkmış bir civcivi tehlikeden
korunmak için bir anne tavuğun veya bir kunduzun açık kanatları altında yuva
yapmaya iten içgüdü budur. Grup ruhunda depolanan belirli bir türün birikmiş
deneyimi, o türün her bir üyesine iletilir. Hayvan en mükemmel ifadesine
ulaştığında, grup ruhunun son bölünmesi sadece bir varlığı canlandırır; ve
sonra bu varlık, ilahi yaşamın döküldüğü hazır bir alıcı haline gelir, bu da
insan Egosunun doğum saatinin geldiği ve özbilinçli zihnin evriminin
ortaya çıktığı anlamına gelir.
Ayrı bir yaşam,
ayrı bir bedeni canlandırmaya başladığı andan itibaren, her biri özel bir et
kabında bulunan diğer ayrı yaşamlarla onu bağlayan bağlantılar ortaya
çıkabilir. Artık fiziksel bedenlerde yaşayan Egolar karşılıklı temasa
geçer. Başlangıçta basit bir fiziksel çekimin , biri erkek bedeninde, diğeri
kadın bedeninde olmak üzere iki Egoyu çekmesi mümkündür. Birlikte
yaşarlar, ortak çıkarları vardır ve dolayısıyla aralarında bir bağ vardır.
Şöyle ifade edilirse karşılıklı olarak borçlanırlar ve Doğada iflas olmadığı
için silinemezler. Ölüm bir fiziksel bedeni, sonra diğerini atar ve ikisi de
görünmez dünyaya geçer, ancak fiziksel dünyada yapılan borçların aynı dünyada
ödenmesi gerekir ve bu ikisinin dünyevi yaşamda yeniden buluşması ve eski
ilişkiyi sürdürmesi gerekir. kesintiye uğramış ölüm. Karma kanunundan sorumlu
olan büyük ruhani Varlıklar, dünyevi yaşamlarının çakışabilmesi ve doğru
zamanda tekrar buluşabilmeleri için her ikisini de aynı zaman diliminde
enkarnasyona yönlendirir.
Borç yükümlülüğü
sevgi ve karşılıklı hizmetten biriyse, birbirlerini çekici hissedeceklerdir.
Bir arkadaşın arkadaşını tanıması gibi, o tamamen farklı kıyafetler
giymiş olsa bile, arkadaşına bir yabancı olarak değil, bir yakın olarak elini
uzatır.
Ama borç karşılıklı
nefretten ve birbirlerine yapılan zarardan ibaretse, karşılıklı güvensizlik
hissedecekler, birbirlerine zarar veren insanların kurduğu bir uçurumdan bakar
gibi birbirlerine bakmaya başlayacaklar. Altta yatan neden bilinmese bile bu
tür vakalar her okuyucuya aşina olmalıdır; ve gerçekten de, sanki değişmez
kanunlarla yönetilen bir dünyada sebepsiz her şey olabilirmiş gibi, bu tür ani
beğeni ve hoşlanmamalardan genellikle "nedensiz" olarak söz edilir.
Ancak bundan, bu
şekilde birleşen iki Ego'nun , fiziksel ölümleriyle kesintiye uğrayan
tam olarak aynı ilişkileri yeniden başlatmaları gerektiği sonucu kesinlikle
çıkmaz. Bir dünyevi hayatın karı koca aynı ailede erkek ve kız kardeş olarak,
anne ve oğul olarak, baba ve kız olarak veya başka bir akrabalık derecesinde
doğabilirler. Ve birbirlerine yabancı olarak doğabilirler ve ilk kez
yetişkinlikte tanışabilirler ve ancak o zaman her şeyi fetheden bir karşılıklı
çekim yaşayabilirler. Dün bize yabancı olan bir kişiye ne kadar çabuk
yaklaştığımızı ve ona uzak ve yabancı kalarak bir başkasıyla ne kadar yakın bir
birliktelik içinde yaşayabileceğimizi kim bilebilir! Uzak geçmişte var olan bir
bağlılık hakkında ruhta uyanan anılardan değilse, bu tuhaf eğilimler nereden
geliyor? Daha yeni tanıştığımız bir arkadaşımıza "Sanki seni hayatım
boyunca tanıyormuşum gibi" deriz, çocukluğumuzdan beri birlikte yaşamak
zorunda kaldığımız insanlar ise bizim için kapalı bir kitap gibidir. Tanışan
insanların bedenleri birbirine tamamen yabancı olmasına rağmen ruhları birbirini
tanır ve ardından eski dostlar hemen birbirlerini anlarlar. Ve bu, fiziksel
beynin, bir kişinin süptil bedenlerinde depolanan ve fiziksel bedenin
bilincindeki tepki titreşimlerini uyandırmak için çok hızlı titreşen o
hafızanın izlenimlerini algılamayı henüz öğrenmemiş olmasına rağmen olur.
Ancak bazen,
nefret ve zarardan doğan bağlantı eski düşmanları aynı aileye çektiğinde ve
ardından eski düşmanlar ortak bir geçmişin kötü sonuçlarını yaşamak zorunda
kaldığında, tam tersi bir fenomen de vardır. Korkunç aile trajedilerinin
kökleri geçmişe dayanmaktadır; ve Çocuk Esirgeme Kurumu tarafından kaydedilen
korkunç gerçeklerin çoğu - çaresiz çocuklara kendi anneleri tarafından bile
işkence edilmesi, çekilen ıstırabın görüntüsünden zevk almak için uygulanan
acının korkunç gaddarlığı - öğrendiğimizde anlaşılır hale gelir. bir bebek
bedeninde enkarne olan ruhun, bu hayatta ona eziyet eden kişiye uzak geçmişte
bazı korkunç acılar çekebileceğini ve sonra bize bu acı verici deneyimle onun
yollarının ne kadar korkunç olduğunu bileceğini gösteriyor. adaletsizlik.
Birisinin şu
soruyu sorması muhtemeldir: "Eğer öyleyse, işkence gören çocukları
korumalı mıyız?" Şüphesiz yapmalılar. Karşımıza hangi biçimde çıkarsa
çıksın acıyı dindirmek bizim görevimizdir ve İyi Yasa'nın bizi bir merhamet
kanalı yaptığı için sevinmeliyiz.
Başka sorular da
ortaya çıkabilir: "Bu kötü bağlantı nasıl yok edilir? Uygulanan işkence,
zalim annenin sırayla kurban olacağı ve işkence gören çocuğun onun işkencecisi
olacağı yeni bir bağlantı oluşturmayacak mı?" Bunun cevabını, yasayı
bilerek: "Doğrusu, nefret asla nefret tarafından yok edilmez" diyen
ve hemen ekleyen, "nefret, sevgi tarafından yok edilen" Buda'nın
öğretilerinde buluyoruz. Özgürlüğün sırrı budur . Geçmişin borcunu
yaptığı yanlışın acısıyla ödeyen ruh, bedeninin ya da ruhunun çektiği ıstırabın
ortasında "affediyorum" diyebilecek kadar cesur, bilge ve büyükse, o
zaman tüm borcunu öder. borç ve nefretle dövülen zincir, sonsuza dek sevgi
ateşinde erir.
Dostların
birbirine yaklaşmayı başardığı her dünyevi yaşamda aşk bağları güçlenir ve aşk
tarafında bir başka avantaj daha vardır ki, nefret bağlarının aktarılmadığı
cennetsel misafirlikte büyümeye devam eder. Aralarında bir nefret bağı oluşan
ruhlar, o yüksek dünyada temas kurmazlar, çünkü amacı, ruhun dünyevi yaşam
savaşından katlandığı olumlu her şeyi insani niteliklere dönüştürmektir.
Bir kişi geçmişe
ait anısını fiziksel bedeninin beyin bilincine aktarmayı başardığında, bu
hatırlama arkadaşları daha da yakınlaştırır ve bağlantıları o kadar güç ve
güvenilirlik kazanır ki, tek bir yaşam bağlantısının veremeyeceği. Aşkın ölümsüz
olduğunu kendi deneyimlerinden bilen böyle bir ruhun güveni son derece
derin ve parlaktır .
Reenkarnasyon ve Karma ışığında görülen çekim ve itme gizeminin açıklaması
budur .
Bölüm VIII
Karma veya Etki ve Tepki Yasası
"Karma"
kelimesi Eylemden başka bir şey ifade etmez . Ancak bu kelimenin tüm
anlamı, çoğu kişinin hayal ettiğinden çok daha geniştir, çünkü
"eylem" kavramı çok geniş bir yan içeriğe sahiptir. Her eylemin ona
götüren bir geçmişi vardır; her eylemin ondan gelecek bir geleceği vardır;
eylemden her zaman onu ortaya çıkaran arzu ve ona yön veren düşünce gelir ve
tüm bunlar, genellikle "eylem" adının verildiği görünür hareketin
dışında var olur.
Her eylem, sonsuz
bir nedenler ve sonuçlar zincirinin bir halkasıdır, her neden kendi zamanında
bir sonuçtur ve her sonuç da bir neden olacaktır. Ve bu sonsuz zincirdeki her
halka üç bileşenden oluşur: arzu, düşünce ve faaliyet. Arzu düşünceye neden
olur; düşünce eyleme dönüşür. Bazen bir hatıra biçimindeki bir düşünce, bir
arzuya neden olur ve sonra arzu harekete geçer. Ancak her zaman üç bileşenin
tümü - bilince ait olan iki görünmez ve bedene ait olan bir görünür - her zaman
mevcuttur; daha ziyade eylem, kendisini fiziksel bir hareket olarak göstermeden
önce bilinçte bir görüntü olarak var olur. Arzu veya irade, düşünce ve faaliyet
bilincimizin üç türüdür.
Arzu, düşünce ve
faaliyetin "Eylemler" olarak bu oranı ve bu tür eylemlerin nedenler
ve sonuçlar olarak sonsuz zincirlenmesi - tüm bunlar Karma kavramında yer alır.
Doğadaki değişmez bir dizilim, yani Doğa Yasasıdır. Bunun ışığında Karma, Nedensellik
Yasası olarak tercüme edilebilir . Bilimsel formülü şudur: "Etki ve
tepki eşittir ve zıttır." Bunun dini tanımı Hristiyan Kutsal Yazılarında
harika bir şekilde ifade edilmiştir: "İnsan ne ekerse onu biçer."
Karma bazen Denge Yasası olarak tanımlanır , çünkü tüm doğada denge her
bozulduğunda denge koşullarını yeniden sağlama eğilimi vardır.
Bu nedenle Karma,
ilahi doğanın Kanun yönüyle ifadesidir. Bu tabiata: "Bunda ne sapma, ne de
değişme gölgesi vardır" denilir. Doğal düzenin dokunulmazlığı; doğal
hukukun doğruluğu; doğanın mutlak güvenilirliği - bunlar evrenin dayandığı
sarsılmaz temellerdir. Onlar olmadan ne bilim, ne kesinlik, ne geçmişten
çıkarım, ne de geleceğin öngörüsü mümkün olur. İnsan deneyimi işe yaramaz ve
hayat kaotik bir saçmalık olurdu.
İnsan ne ekerse
onu biçer. Bu Karma'dır. Pirince ihtiyacı varsa, pirinç ekmeli. Üzüm dikip gül
beklemek faydasızdır; deve dikeni ekmek ve buğdayı beklemek boşuna. Ahlaki ve
entelektüel dünyada yasa da tamamen değişmez; tembellik ekmek ve bilgi biçmeyi
ummak faydasızdır; ihmal ekmek ve ayırt etme yeteneği beklemek; bencillik ekin
ve sevgiye güvenin; korkaklık ekmek ve cesaret için umut.
Bu doğru ve sağlam
öğreti, insanın günlük istek, düşünce ve eylemleriyle yarattığı sebepleri
görmesini ve bunların kaçınılmaz sonuçlarını önceden görmesini sağlar. Onu,
"bağışlama", "kurtuluş", "yüksek merhamet" ve
günahkarı yatıştıran tüm bu tür uyutucu tedaviler hesaplamalarını terk etmeye
zorlar. Bu tür umutlarla kendilerini rahatlatmak isteyenlere yüksek sesle
seslenir: "Aldanmayın, Allah'la alay edilmez. İnsan ne ekerse onu
biçer."
Bu, Karma'nın
uyarı tarafıdır. Ama onun umutlu tarafına bakın. Zihinsel ve ahlaki dünyada
değişmez bir yasa varsa, o zaman karakterimizi inşa edebiliriz . Düşünce
kalite yaratır, kalite karakter yaratır. "Bir adam ne düşünürse, o
olur." İnsan, düşüncenin bir yaratımıdır; nasıl düşünüyorsa öyle davranır.
Cesaret üzerine meditasyon yaparsak, karakterimize cesaret getiririz. Sabır,
özveri, saflık, özdenetim için de durum aynıdır. Sabit ve sürekli bir düşünce,
zihinsel bir alışkanlığı çağrıştırır ve bu alışkanlık, belirli bir karakter
özelliği olarak kendini gösterir.
Değişmez bir
yasadan hareket edersek, karakterimizi bir duvarcının duvar ördüğü kadar
güvenle inşa edebiliriz. Ve karakterimiz, kaderimizin en güçlü faktörüdür ve
ona asil özellikler katarsak, insanlığa özverili hizmetle ifade edilecek olan
asil bir kaderi kendimiz için güvence altına alırız.
Nasıl yasanın
değişmezliğinden dolayı acı çekiyorsak, aynı değişmezlikten dolayı da zafer
kazanacağız. Yasaların cehaleti bizi okyanusun dalgalarında dümensiz ve
küreksiz koşan bir tekne gibi yapar. Yasa bilgisi bize gemimizi istediğimiz
yere yönlendirebileceğimiz bir dümen verir.
Bölüm IX
İnsan Kaderinin Üçlü İpliği
Eski Yunanlıların
hayatın iplerini ören üç Parkı vardı. Ancak bilgeliği tanıyan herkes bilir ki,
ipliklerinin her biri durmadan dönen üç Parka vardır ve üç örülmüş iplik de
bükülür ve dünyadaki insan yaşamını bağlayan veya özgürleştiren güçlü bir kader
ipliği oluşturur.
Bu üç Parka, Yunan
efsanesinin kadınları değildir; bunlar insan bilincinin üç gücüdür: irade gücü,
düşünce gücü ve eylem gücü. Bunlar insan kaderinin iplerini ören Parklardır ama
insanın dışında değil içindedirler. Kaderi kendisi tarafından belirlenir ve ona
dış güçler tarafından keyfi olarak empoze edilmez; cehaletten kör olan kendi
güçleri, onu bağlayan ipleri örer ve örer; ama aynı şekilde, bilgi tarafından
yönlendirilen kendi güçleri, onu kendisine dayattığı zincirlerden kurtarır.
Bu güçlerin en
önemlisi düşünce gücüdür ; adam - Adam , düşünür anlamına gelir;
Sanskritçe bir köktür ve buradan İngiliz adam , Alman Mann ,
Fransız homme , İtalyan homo vb . Bu düşünce ve karakter bağı,
tüm ulusların kutsal yazılarında tanınır. İncil'de şöyle okuruz: "Bir adam
ne düşünürse, odur." Bu genel yasaya atıfta bulunur. Daha spesifik olarak:
"Bir kadına şehvetle bakan, kalbinde zaten onunla zina etmiştir"
veya: "Kardeşinden nefret eden bir katildir." Aynı şey Hindu Kutsal
Yazılarında da duyurulur: "İnsan bir düşünce yaratığıdır; insan ne
düşünürse o olur"; veya: "Bir adam inançlarından oluşur; inançları
nasılsa, o da öyledir." Bu gerçeklerin gerçek dayanağı, zihin belirli bir
düşünceyle meşgul olduğunda, belirli titreşimlerin ortaya çıkması ve aynı
titreşim ne kadar sık tekrarlanırsa, o kadar yenilenme, alışkanlık haline
gelme, otomatikleşme eğilimi gösterir. Beden düşünceyi takip eder ve onun
değişikliklerini tekrarlar: Düşüncemize konsantre olursak gözler durur, kaslar
gerilir; hatırlama çabalarına kaşların çatılması eşlik eder; anlaşılmaz
izlenimi geri kazanmaya çalıştığımızda bir yerden bir yere fırlayan gözler:
kaygı, öfke, aşk, sabırsızlık - tüm bunlara karşılık gelen kas hareketleri
eşlik eder; insanı kendini yüksekten atmaya meyleden duygu, vücudun düşme
düşüncesini gerçekleştirme arzusundan gelir.
Bilinçli karakter
oluşturmanın ilk adımı, ne düşünmek istediğimizi bilinçli olarak seçmek ve
ardından seçilen nitelik hakkında ısrarla düşünmektir. Bu niteliği tezahür
ettirme eğiliminin ortaya çıkması çok uzun sürmeyecek; biraz daha ve içindeki
egzersiz bir alışkanlık haline gelecek. Böylece kaderimize bir düşünce dizisi
öreriz ve eğer bu iplik asilse, sonuç her şeye soylu ve herkes için yararlı
olan bir karakterdir. Ne düşündüysek, o olduk. Düşünce karakteri yaratır.
İnsan kaderinin
güçlü bir ipliğini döndüren ikinci Parka, iradenin gücüdür. İrade kendini arzu
olarak gösterir: Sahip olma arzusu, sayısız biçimdeki çekim gücü veya aşktır;
kovma arzusu nefret veya tiksinti, bizim için istenmeyen her şeyden
kaçınmaktır. Bir mıknatısın demiri çekmesi ve tutması gibi, bize çekme arzumuz
da sahip olmak istediklerimizi ve kendimize ait olarak tutmak istediklerimizi
çeker. Zenginlik ve başarı için güçlü bir arzu ikimizi de cezbeder; sürekli ve
ısrarla istediğimiz her şey er ya da geç bizim olur. Geçici, belirsiz, değişen
kaprislerin çok küçük bir çekiciliği vardır; ama güçlü iradeli bir adam her
zaman istediğini elde eder. Bu parka bize arzu ettiğimiz nesneleri ve onları
elde etmek için elverişli durumları sağlar. İrade uygun durumlar yaratır ve
arzu edileni çeker.
Üçüncü iplik,
eylemin gücüyle örülür ve bu, yaşamlarımıza dış refahı veya dış felaketi
getiren ipliktir. Biz etrafımızdakilere göre hareket ettiğimiz için onlar da
bize karşı çıkıyor. Etrafına mutluluk saçan insan, mutluluğu kendine çeker;
başkalarına acı çektiren, kendisinde acı çekme tepkisi uyandırır. Gülümsemeler
gülümsemeleri doğurur, somurtkanlık başkalarında karamsarlığa neden olur;
sinirli bir kişi başkalarında sinirliliğe neden olur. Bu üçüncü ipliğe ilişkin
yasa şudur: Başkalarını etkileyen eylemlerimiz, kendimizde de aynı türden
bir tepki uyandırır.
Bunlar kaderimizi
oluşturan üç ipliktir, çünkü karakterimizi, hayatımızın olanaklarını ve
çevremizi yaratırlar; ölümle bitmezler, başka yaşamlara doğru uzanırlar.
Düşünce dizisi bize dünyevi dünyaya doğduğumuz karakteri verir; iradenin ipliği
bize olumlu olaylar getirir veya onları bizden alır, bizi mutlu eder veya
mutsuz eder; eylem dizisi bize olumlu ya da olumsuz fiziksel koşullar getirir.
Ne ekersek onu biçeceğiz; Kaderimizin ipini nasıl örüyorsak, gelecekte de
kaderimiz öyle olacaktır. İnsan geleceğinin yaratıcısıdır, insan kaderinin
kurucusudur.
X. Bölüm
Düşüncenin Gücü ve Önemi
Modern psikoloji
biliminin ayırt edici fenomenlerinden biri, düşünce gücünün tanınması, kişinin
düşünce gücünün bilinçli kullanımıyla kendi iç dünyasını ve dolayısıyla kendi
kaderini inşa edebileceği varsayımıdır. Bu konuda, en modern bilimsel fikirler
antik çağın dini öğretileriyle örtüşmektedir.
Düşüncenin gücü
genel olarak tanınmaya başladığında, bu gücün en büyük ölçüde ve en olumlu
sonuçlarla kullanılmasını mümkün kılacak yöntemleri bilmek özellikle gerekli
hale gelir.
Bu yöntemlerden en
geçerli olanı meditasyon egzersizidir ve denemek isteyen herkes tarafından
kişisel olarak test edilebilmesi açısından özellikle uygundur.
İç dünya aleminden
basit bir vakayı ele alalım. Kendi karakterinizi göz önünde bulundurarak, onun
özellikle çarpıcı kusurunu düşünün. O zaman kendinize zıt niteliğin ne
olduğunu, onun antitezi olan erdemin ne olduğunu sorun. Diyelim ki siz
sinirlilik hastasısınız; bu durumda sabrı seçeceksin . Sonra düzenli
olarak her sabah, günlük faaliyetlerinize başlamadan önce, kısa bir süre - üç
ila beş dakika - oturun ve düşmanca bir meydan okuma anında kendini gösterdiği
şekliyle sabrı, anlamını, güzelliğini düşünün; önce bir vakayı, sonra ertesi
gün başka bir vakayı ele alın ve bunları olabildiğince çok konsantrasyon ve
bütünlükle düşünerek, her saptığında düşünceyi geri getirin. Kendinizi sabrın
mükemmelliği, sabırlı tahammül modeli olarak düşünün ve her seferinde içsel bir
kararla bitirin: " Bugün böyle bir sabır hissedeceğim ve
göstereceğim ."
Önümüzdeki birkaç
gün boyunca herhangi bir değişiklik fark etmemeniz mümkündür; sabırsız
hissetmeye ve aynı sinirliliği göstermeye devam edeceksiniz. Yine de her sabah
aynı meditasyona ara vermeden devam edin. Bir süre sonra, bir anlık kızgınlıkla
zihninizde davetsiz bir düşüncenin yükseldiğini fark edeceksiniz: "Daha
sabırlı olmalıydın." Aynı egzersizi kesintiye uğratmadan devam ederseniz,
sabır düşüncesi, sinirlilik dürtüsü ile aynı anda ortaya çıkmaya
başlayacak ve daha sonra dışa dönük tezahür zamanla durdurulabilecektir. Orada
durmaz ve kesintisiz meditasyon yapmaya devam ederseniz, sinirliliğinizin
kaybolduğundan ve her türlü sıkıntıya katlanmanın sizin için normal hale
geldiğinden emin olana kadar, sinirlenme dürtüleri gittikçe zayıflayacaktır.
Herkes bu tür bir deneyimi kendisi deneyebilir ve sarsılmaz bir yasanın
varlığına ikna olabilir.
Bu yasadan
faydalanabilir ve düşünce gücüyle ideal bir karakter yaratana kadar aynı
şekilde kaliteleri birbiri ardına inşa edebilirsiniz .
Bu gücü
kullanmanın bir başka yolu da insanlara zihinsel yardım göndererek yardım
edebilmektir. Bir arkadaşınıza zor zamanlarda teselli düşünceleri göndererek
yardımcı olabilirsiniz; ya da gerçeği arayan bir adama, onu meşgul eden
sorularla ilgili açık ve kesin düşünceler yönlendirerek. Hassas olan herkesi
yükseltecek, arındıracak veya ilham verecek düşünceleri zihinsel atmosfere
gönderebilirsiniz; veya sevdiklerinizin koruyucu melekleri olabilecek koruyucu
düşünceler. İyi düşünceler tükenmez bir nimettir ve her iyi insan tarafından
herkesin yararına olacak şekilde yayılabilirler.
Ancak bu güzel
tablonun diğer yüzünü de unutmamak gerekiyor. Kötü bir düşünce, kötü izler
anlamında ne kadar geçerliyse, iyi bir düşünce de iyi sonuçlar anlamında
geçerlidir. Düşünce iyileştirdiği kadar incitebilir, teselli ettiği kadar
eziyet de edebilir. Zihinsel atmosfere atılan kötü düşünceler, alıcı zihinleri
zehirler; öfke ve intikam düşünceleri ölümcül bir darbe vurmak için güç verir;
başkalarına zarar veren düşünceler, iftiracının dilini keskinleştirir, haksız
yere suçlananlara yöneltilen okları ilham eder.
Kötü düşüncelerle
dolu bir zihin, diğer insanlardan benzer düşünceleri çekmek için bir mıknatıs
gibi hareket eder ve böylece orijinal kötülük şiddetlenir. Kötü bir şekilde
düşünmek, kötülük yapmaya doğru bir adımdır ve bozuk bir hayal gücü, kendi saf
olmayan yaratımlarının gerçekleşmesine yol açar. "Bir insan ne düşünürse
ona dönüşür" - iyi düşünceler için olduğu kadar kötü düşünceler için de
bir yasa vardır. İnsan kötü bir düşüncede durmakla kalmaz, çünkü o yavaş yavaş
itici özelliklerini kaybeder ve sonunda bu düşünceyi somutlaştıran bir eylem
gerçekleştirir.
Düşünce Yasası
böyledir, gücü böyledir. "Kim bu gerçeği bilirse, yaparsa kendisi için
hayırlı olur."
Bölüm XI
Yolda
İnsan evriminin
normal seyri, insanı adım adım yukarıya doğru götürür. Ancak sınırsız alan, bir
dahiyi ve bir azizi bile "ilahiliğin eşiğinde duran" bir kişiden ve
hatta Mesih'in vasiyetini yerine getiren kişiden ayırır: "Cennetteki
Babanız mükemmel olduğu için mükemmel olun."
Üzerinde
"Ebedi hayata götüren kapı dar ve yol dardır ve onları çok az kişi
bulur" yazıldığı eşiğe giden gerçekten basamaklar var mı ve Havari
Pavlus'un "mükemmel" dediği kişiler kimler? ile ilgili?
Gerçekten de eşiğe
götüren basamaklar vardır ve bu dar yola çok az kişinin girdiği doğrudur.
Bahsedilen kapı , İnisiyasyon Kapısı , ikinci doğum, Ateş ve Kutsal
Ruh'un vaftizidir; Bahsedilen yol, Allah'ın bilgisine, Ebedi'deki hayata
götürür.
Batı dünyasında bu
adımlara Arınma , Aydınlanma, Birlik ; Bu adımlarla, hürmetkâr
sevginin kudretiyle mesrur bilgiye yükselen mutasavvıf, kat ettiği Yol'u
işaretler. Doğu dünyasında, bilen veya gnostik anlamına gelen okültist, aynı
adımları biraz farklı görür ve Yolu iki büyük aşamaya ayırır: Deneme Yolu ve Yolun
kendisi. Deneme Yolu, mistiklerin Arınmasına karşılık gelir ve Yolun kendisi de
onun Aydınlanmasına ve Birliğine karşılık gelir. Dahası, okültist, Deneme
Yolunda kendi içinde Deneme Yolunun deneme süresini tamamlayan Kapılardan
geçmesini sağlayacak belirli "nitelikler" geliştirmeye çalışırken,
Yolda sonunda kendisini on "nitelikten" kurtarması gerekir. onu
geride tutan ve Kurtuluşa ve nihai Kurtuluşa ulaşmasını ve ardından diğer dört
Kapıdan veya dört İnisiyasyondan geçmesini engelleyen "bağlar".
İlk Kapı
geçilmeden önce "nitelikler" - mükemmel olmasa da - belirli bir
dereceye kadar geliştirilmelidir. Bu nitelikler aşağıdaki gibidir:
I. Tanıma :
gerçek ile gerçek olmayanı, ebedi ile geçiciyi ayırt etme yeteneği, doğruyu
gören ve tüm kılık değiştirmiş yanlışı ayırt eden o derin bilgi.
II. Soğukkanlılık
: alt doğaya karşı tam bir zafer ve bir süper kişiliğe ulaşılması yoluyla,
kişisel arzuların üzerine çıkma, neşe getiren nesnelere ve acıya neden olan
nesnelere kayıtsızlık yeteneği.
III. Altı
Başarı veya Doğru Davranış : zihin üzerinde kontrol, vücut üzerinde
kontrol (konuşma ve eylemler), hoşgörü, hafif ruh hali, denge veya
konsantrasyon, kendine ve Üstadına güven.
IV. Birlik
Arzusu veya Sevgi . Bunlar, geliştirilmesi gereken niteliklerdir.
ilk İnisiyasyon Kapısı
için hazırlığı temsil eder. İnsanlığın Kurtarıcısı olmak için hızla ilerlemeye
karar vermiş kişi bu niteliklere hakim olmalıdır.
Yukarıdaki
niteliklerde yeterli derecede ustalaştığında, kapıyı çalabilir ve önünde kapı
açılacak ve ardından eşiği aşıp Yola girecektir. İnisiyasyonu veya "ikinci
doğumu" alır. Hindistan'da Budistler arasında Gezgin (Parivrajaka) olarak
adlandırılır - "Nehire giren" (Srotapanna); ancak ikinci İnisiyasyona
ulaşmadan önce, sonunda "bağları" atması gerekir: Ayrılık -
tüm insanların bir olduğunun farkında olmalıdır; Şüpheler - Karma'nın
temel gerçeklerine, reenkarnasyona ve Yolun sonunda elde edilen mükemmelliğe
hakim olmalıdır; Batıl inanç - dış ayinlere ve törenlere bağımlılık.
Bu üç bağ tamamen
atıldığında, İnisiye ikinci Kapıya geçmeye hazırdır ve ardından İnşaatçı (Kutichaka)
veya "Yalnızca bir kez geri dönecek olan" (Sakadagamin) olur. Şimdi,
yararlı olmak ve her üç dünyada da hizmet verebilmek için daha yüksek araçların
yetilerini geliştirmesi gerekiyor. Üçüncü Kapıdan geçmek onu birleştirir
(Hamsa, "Ben O'yum") veya "Artık kendi isteği dışında geri
dönmeyen" (Anagamin) . Dördüncü Kapı aynı yaşamda geçilmelidir ve
onu geçen kişi için elemental enkarnasyon sona erer. Şimdi Arzu'nun son
bağlarını , hatta en kurnazca olanları bile ve İğrenme'yi atmalıdır -
artık hiçbir şey onu çekmemeli ve hiçbir şey onu itmemelidir, çünkü o her şeyde
Birlik görmelidir.
Bundan sonra,
dördüncü Kapıdan geçmeli ve Süper Birey (Paramahamsa) veya "Muhterem"
Arhat olmalıdır .
En iyi beş bağ onu
hâlâ geride tutuyor ve yine de onların ince ağlarını kırmak o kadar zor ki, bir
Arhat'ı Öğretmen'den, Kurtarılmış Olan'dan, Ölümsüz'den, Süpermen'den ayıran
mesafeyi kat etmek bazen yedi yaşamı alıyor. dünya sistemimizde "öğrenecek
başka bir şeyi kalmayan" ve ilgi odağının tek yönüyle her istediğini her
an bilen kişi. Bu son ince bağlar şunlardır: bir biçimde yaşama arzusu,
biçimsiz dünyalarda yaşama arzusu, tamamlanan görevin büyüklüğünden duyulan
gurur; herhangi bir şeyden utanma yeteneği; illüzyon, Gerçeği çarpıtan en ince
perde. Bütün bunlar nihayet ve sonsuza dek ortadan kaldırıldığında, muzaffer
İnsan Evladı, insan evrimini tamamlar ve "Tanrımın tapınağında bir sütun
olur ve artık dışarı çıkmayacaktır." O mükemmelleştirilmiş bir İnsan, İlk
Doğanlardan biri, ırkımızın Büyük Kardeşlerinden biri.
Bölüm XII
Büyük Kardeşlerimiz
İnsanın Süper
İnsanlığa yükseldiği adımların izini sürdük. Şimdiden bu yükseklikte olan ve
yine de insanlık ailemize, Büyük Kardeşlerimize ait olanların dünyamıza karşı
tavrını özetlemek bize kalıyor.
Tüm dinler,
insanlığın geri kalanının üzerinde yükselmiş olan Kurucularını tanır; tüm eski
hikayeler, çeşitli halkların temellerini atan ve varlıklarının genç döneminde
onlara liderlik eden yüce Varlıklardan bahseder. İlahi Krallar hakkında, ilahi
Hanedanlıklar hakkında, ilahi Öğretmenler hakkında konuşulur. Geçmişin
kanıtları o kadar ortak ve yok olan uygarlıkların bıraktığı kalıntılar o kadar
görkemli ki, bu kanıtlara önem vermemek veya bebek insanlığın daha yüksek bir
yardım olmaksızın kendi başına yaratabileceğini düşünmek mantıksız olurdu.
böyle medeniyetler
Kutsal Yazıların
en eskisinin aynı zamanda en asil ve en ilham verici olduğu gerçeği dikkate
değerdir. Çin'in Saflık Aynası, Hindistan'ın Upanişadları , İran'ın
Gathaları (parçalı doğalarına rağmen), aynı ülkelerin daha sonraki dini
Kutsal Yazılarından kıyaslanamayacak kadar yüksek bir seviyede duruyor; Bu eski
kitaplardaki tüm ahlak kuralları öğretici değil, otoriterdir; yazıcılar
tarafından verildiği gibi değil, iktidar sahipleri tarafından verilir.
Kendi Üstatları ve
kendi Kutsal Yazıları söz konusu olduğunda hiçbir din bu gerçekleri inkar
etmez; ama ne yazık ki çoğu, diğer dinlerin Üstatları ve Kutsal Yazıları söz
konusu olduğunda bu gerçekleri inkar edebilir veya görmezden gelebilir. Kadim
Bilgeliğin öğrencileri, bu tür tüm iddiaların ya tarafsız olarak kabul edilmesi
ya da tarafsız olarak reddedilmesi gerektiğini bilirler; ve okültistler, bu
büyük Varlıkların etrafında birikmiş birçok efsaneye ve masallara rağmen,
onların geçmişte var olduklarının, günümüzde de var olduğunun gayet iyi
farkındalar.
Dünyaları yöneten,
öğreten ve yöneten Okült Hiyerarşi, mükemmel bir uyum içinde yerine getirilen,
her biri kendi sayısız görevi olan birçok dereceli bir Tarikattır; bu görevler,
dünya sistemimizin Logos planının şu ya da bu bölümünün yerine getirilmesiyle
ilgilidir ve Düzenin hizmeti, " mükemmel özgürlük " korunurken
gerçekleşir . Bu Hiyerarşinin önde gelen iki bölümü dünyamızda faaliyet
gösterir, biri dünyamızın yönetimiyle, diğeri öğretisiyle ilgilenir.
Hinduların dört
Kumara* olarak adlandırdıkları kişiler yönetici Bölümün başında dururlar ve tüm
Çemberlerin ve Irkların Manuları* onların yardımcıları olarak hizmet eder,
onların altında Üstat dereceleri vardır ve sayıları bizim "Üstadlar"
dediğimiz kişileri sayar. Bilgelik ve Merhamet." Onların işi evrime
rehberlik etmek, ırklar oluşturmak, bu ırkları yönetmek ve onları yaşamları
için hazırlanmış çeşitli kıtalara dağıtmak, halkların, imparatorlukların ve
medeniyetlerin yükselişine ve çöküşüne neden olan yasaları uygulamaktır.
________
* Eski Hindistan'ın okült öğretilerine göre, insanın evrimine yardımcı olan
hiyerarşinin başında yer alan dört büyük Varlık . Yaratıcı enerjinin
yedi "dairesi" Manvantara'yı oluşturur. Gizli Öğreti'deki ırklar,
gezegenimizde insan ruhlarının (Jivatma) içinden geçtiği yedi ana insan
tipidir. Şu anda, üçüncü Lemurya ırkının (Avustralya yerlileri, Afrika'nın
Buşmanları ve diğer bazı vahşi kabileler), dördüncü Atlantislilerin (Çinliler,
Japonlar, Tatarlar, Moğollar, Hintliler) ve beşinci ırkın - Aryanların
kalıntıları var. ( Not. çev .)
Öğretmenler
Departmanının başında "Aydınlanmış Kişi", Buda, dünyayı terk ederek
Öğretmenin asasını Buda olan ve Bodhisattva olarak adlandırılan kişiye verir.
Bu Yüce Muallim, dünyanın bütün dinlerine gölge düşüren ve onlara ilham veren,
onları insanlığın hidayetine lüzumlu olarak yerleştiren ve Müritlerinden
Yardımcıları yardımıyla her dini olduğu gibi yöneten diri bir Zât'tır. mümkün
olduğunca insanların cehaletinde ve inadında. Her yeni ruhani dalga, Beyaz
Kardeşliğin bu bölümünden gelir ve toprağımızı canlı suyla sular.
Adeptler
seviyesinde, "Ustalar" özel adı verilenler vardır; bunun nedeni,
kendilerini İnisiyasyon Kapılarına girmeye muktedir kılan belirli bir evrim
aşamasına zaten yaklaşmış olan insanları mürit olarak kabul etmeleridir; önceki
bölümde açıklanan dört "niteliği" kendi içlerinde geliştirmek için
kesin bir kararlılıkla çabalayanlar. Hiyerarşinin bu aşamasında, beşinci
İnisiyasyondan geçmiş ve öğrenci almayan, ancak kendilerini dünyaya başka
şekillerde yardım etmeye adayan üyeleri de vardır. Ancak Hiyerarşinin en yüksek
seviyelerinde bile, Üstadın Öğretmene istisnai bir bağlılık gösteren
"chela"ya önderlik etmeye devam ettiği durumlar vardır, çünkü bu
durumda oluşan bağ kırılmak için çok güçlü ve kutsaldır.
Teosofi Cemiyeti,
bu büyük Öğretmenleri aramanın ve bulmanın mümkün olduğu açık bir yolu temsil
eder. Aramızda onları yüz yüze tanıyan insanlar var; ve bu satırları yazan ben,
zamanın derinliklerinden gelen seslere naçizane tanıklığımı da ekliyorum, çünkü
ben de gördüm ve biliyordum.
Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.
Yorumlar