HAYATIN GİZEMLERİ VE TEOSOFİ BUNLARA NASIL CEVAP VERİYOR?

 

Annie Besant

Bölüm I
Teozofinin Önemi

"Teosofi" kelimesi artık pek çok kişinin ağzında ve Teosofinin ne olduğunu net bir şekilde anlamayan kendilerini Teosofist olarak görenlerin sayısı az değil. Çünkü bu İlahi Bilgeliktir ve dünyada görünen herkesin üzerinde parlayan o Işıktır. Işık münhasıran kimseye ait değildir; herkese ve herkese aittir ve yalnızca onu algılama yeteneği ona sahip olma hakkını verir; sahip olma olgusu, bu Işığı başkalarıyla paylaşma görevini yükler.

Her din, her felsefe, her ilim ve her faaliyet, kendilerinde doğru ve güzel olan her şeyi İlâhî Hikmet'ten alır, fakat hiçbiri bu hikmete münhasıran sahip olduğunu iddia edemez. Teosofi, Teosofi Cemiyeti'nin bir üyesi değildir. Teosofi Cemiyeti, Teosofiye aittir.

Teozofinin özü nedir? İlahi kökenli olan bu insan, yaşamı kendisinde bulunan Tanrı'yı bilebilir. Bu daha yüksek gerçeğe kaçınılmaz bir ek olarak İnsan Kardeşliği gerçeğidir . İlahi yaşam, en küçük atomdan Başmeleğe kadar var olan her şeye nüfuz eden ruhtur; İlahi Hayat olmadan ayaklarımızın altındaki toz bile var olamazdı; en yüksek Seraphim, Tanrı olan o sonsuz Ateşten yalnızca bir kıvılcımdır. Tek bir Yaşamdaki tüm katılımcılar tek bir Kardeşlik oluşturur. Tanrı'nın içkinliği ve insanlığın birliği Teosofi'nin temel gerçekleridir.

Teosofi'nin ikincil öğretileri, canlı ya da ölü tüm dinlerde bulunanlarla aynıdır. Tanrı'nın birliği ve O'nun doğasının üçlüsü; Ruhun maddeye inişi ve dolayısıyla insanlığın ait olduğu rasyonel varlıkların hiyerarşisi; bilincin açılması yoluyla insanlığın kademeli büyümesi ve reenkarnasyon yoluyla insan bedenlerinin evrimi; yok edilemez nedensellik yasasının, yani karmanın etkisi altında bu büyümenin gerçekleşmesi; bu büyümenin gerçekleştiği, üç dünyadan oluşan bir ortamın varlığı - fiziksel, astral ve zihinsel veya cennet ve cennete aracılık eden dünya; İlahi Öğretmenlerin, süpermenlerin varlığı.

Tüm dinler bunu öğretir veya öğretmiştir, en azından zaman zaman bu öğretilerden biri veya diğeri bazen arka plana atılmıştır; ama zaman geçti ve kilise Hristiyanlığından kaybolan ve şimdi yeniden ortaya çıkan reenkarnasyon doktrininde olduğu gibi yeniden ortaya çıktı, sanki batmış ve yeniden yüzeye çıkıyormuş gibi.

Bu gerçekleri dünyanın her yerine yaymak Teosofi Cemiyeti'nin doğrudan görevidir. Her bir üyenin tüm bu gerçekleri kabul etmesi gerekli olmasa da. Her üyeye, onları istediği gibi inceleme, kabul etme veya reddetme konusunda tam bir özgürlük verilir; ama tüm Toplum, toplu bir birim olarak, onları almayı ve yaymayı durdurursa, bu nedenle varolması da sona erer.

Dünya dinlerindeki bu öğreti birliği, tüm dinlerin, İlahi Bilgeliğin veya Teozofinin koruyucuları olan Büyük Öğretmenler Kardeşliği'nin üyeleri tarafından kurulduğu gerçeğine bağlıdır.

Bu Kardeşlikten, zaman zaman yeni dinlerin Kurucuları ortaya çıkar, aynı öğretileri dünyaya tekrar tekrar getirir, ancak zamanın koşullarına, yani gelişme aşamasına karşılık gelen farklı bir biçimde aktarılır. yeni dinin kimlere verildiği, bu insanların tipi, ihtiyaçları ve yetenekleri.

Gerekli olan her şey korunur; sadece önemsiz olan değişebilir.

Bütün dinlerin bu kimliği, her birinde tekrarlanan sembollerle ispatlanır, çünkü semboller dinlerin ortak dilini oluşturur. Daire, üçgen, haç, göz, güneş, yıldız ve daha birçokları, tüm dünya dinlerinin temel birliğinin sessiz mührünü taşır. Bunu bilen Teosofi Cemiyeti, her dine kendi alanında hizmet etmekte ve hepsini tek bir Kardeşlik çatısı altında birleştirmektedir.

Ahlak alanında, Teozofi öğretilerini Birlik üzerine inşa eder ve her biçimde tek bir ortak Yaşamın ifadesini görür ve bundan, birine zarar veren her şeyin herkese zarar verdiği sonucu çıkar. Kötülük yapmak, insanın vücuduna zehir sokmak gibidir ve bu Vahdet'e karşı bir suçtur. Teozofinin hazır bir ahlak kuralları yoktur, çünkü tüm hükümleri en yüksek ahlakı ifade eder; dünyanın tüm dini sistemlerinden en güzel kokulu çiçekleri bir araya toplayarak, müritlerine en yüksek ahlaki öğretileri veriyor. Teosofi Cemiyeti'nin hazır bir ahlak kuralları yoktur, çünkü her kural kaçınılmaz olarak ortalama modernite seviyesine iner, Teosofi Cemiyeti ise üyelerini mevcut seviyenin üzerine çıkarmaya çalışır, önlerine en yüksek idealleri koyar ve onlara ilham verir. en asil özlemlerle. İnsanlığın büyük Öğretmenlerinin ruhunda yaşamayı öğretir, içsel yasayı ortaya çıkarmaya çalışır ve dışsal bir yasa dayatmaya çalışmaz. Derneğin en az gelişmiş üyelerine karşı tutumu, onların kovulmalarında değil, onları yükseltme ve dönüştürme arzusunda ifade edilir.

İlahi Bilgeliğin belirli bir organizasyonda cisimleşmesi, onun yaşamsal güçlerinin her yöne yayılabileceği çekirdeği oluşturur. Böylece manevi dünya ile maddi dünya arasında yeni ve güçlü bir bağlantı kurulur; insandaki İlahi Yaşamın kanıtı olan "içsel ve ruhsal lütfun dışsal ve görünür bir işareti" yaratılır.

Bölüm II
Güneş Sistemi

Güneş sistemi, ışığı, yaşamı ve enerjiyi aldıkları merkezi bir güneş etrafında dönen bir dünyalar grubudur. Bu konuda, hem Teozofist hem de Teozofist olmayan herkes hemfikirdir. Ancak teozofist güneş sisteminde bundan çok daha fazlasını görür: onun için bu, başında Rab'bin olduğu, uzayın eterinden onun için madde yaratan, bu konuyu Kendi Hayatıyla doyuran, engin bir evrim alanıdır. Güneş onu Bedeninde düzenledi ve Kalbinden, Güneş, beslenme özellikleri tükendiğinde, yeni iş için yeniden şarj olmak üzere Kalbe geri dönen kan akımları gibi, sistem boyunca akan enerjiyi dışarı akıttı.

Bu nedenle, teozofist için güneş sistemi yalnızca fiziksel maddenin mükemmel bir mekanizması değil, aynı zamanda Yaşamın ifadesi ve sayısız yaşamdan yola çıkarak ve onun her bir parçacığına gizli veya aktif bir zihinle nüfuz etmiş sayısız yaşam bahçesidir. arzu ve aktivite.

Güneş sistemi "tek Benlik uğruna var olur, öyle ki Kutsallığın tohumları, yüce Benlikten çıkan tüm ilkel Benlikler, doğasını paylaştıkları ve gerçekten katılımcı oldukları Baba Tanrı'nın benzerliğine açılsınlar." İlahi Doğa."

Güneş sisteminin ayrı dünyaları insanlığı üretir ve onun yanında daha düşük seviyedeki varlıklara hayat verir. Fiziksel dünyadan daha rafine dünyalarda, insanlardan daha gelişmiş varlıklar olduğu gibi, insanlardan daha az gelişmiş varlıklar da vardır; fiziksel maddeden daha ince maddeden oluşan bedenlere bürünmüş ve bu nedenle daha az aktif ve zeki olmalarına rağmen fiziksel gözler tarafından görülemeyen varlıklar; Aralarında bir süreliğine cismani kabuğunu kaybetmiş ama yine de düşünen, seven ve aktif varlıklar olmaya devam eden bir sürü insanın bulunduğu varlıklar. Ve insanlar, fiziksel dünyamızdaki yaşamları boyunca bile, bir bedene büründüklerinde, bu diğer dünyalarla ve orada yaşayan varlıklarla iletişim halinde olmaya devam ederler; peygamberlerin, mutasavvıfların, kâhinlerin ve din kurucularının tasdik ettiği gibi, onlarla bilinçli bir ilişki içinde olabilirler.

Rab, Kendi Sisteminde Yaratan, Koruyan ve Yenileyen olarak üç veçhe veya "Şahs" olarak tecelli eder; yani Hristiyanların Baba, Oğul ve Kutsal Ruhu; Hinduların Brahma, Vishnu ve Shiva'sı; Yahudi Kabalistlerinden Keter, Chokmah ve Binah; Teozofistlerin Birinci, İkinci ve Üçüncü Logoları, tezahür etmiş Tanrı için eski Yunanca "Söz" terimini kullanıyor.

Güneş sisteminin maddesi, yedi tür birincil atomu oluşturan Üçüncü Logos tarafından inşa edilmiştir; bunlardan oluşan kümeler, güneş sistemimizin bir parçası olan yedi ana madde türünü temsil eder ve bu türlerin her biri giderek yoğunlaşır, her biri belirli bir Bilinç düzeyine karşılık gelir. Belirli bir tür atomdan oluşan maddeye bir düzlem veya dünya diyoruz ve bu nedenle güneş sistemimizin bu tür yedi planını ayırıyoruz: daha yüksek olan ikisi İlahi veya süperspiritüel planlardır, Logoi'nin planları; bu iki düzlemden aşağısı insan Benliğinin, Monad'ın, insandaki Tanrı'nın doğum yeridir; sonraki ikisi, üçüncü ve dördüncü, bir kişinin ilahi kökenini kavradığı manevi planlardır; yoğunlaşmaya devam eden beşinci kat, akıl düzeyidir; altıncısı, duygulara ve tutkulara, duyumların ve arzuların sahnesine karşılık gelir, genellikle astral düzlem olarak adlandırılır; ve son olarak yedinci, fiziksel plan.

Manevi planların maddesi, Bilincin manevi aşamasına karşılık gelir ve o kadar ince ve esnektir ki, Ruhun her dürtüsüne teslim olur ve orada ayrılık hissi, birlik hissinde kaybolur.

Entelektüel düzlemin maddesi, Bilinç, Düşünce, Bilişin entelektüel düzeyine tekabül eder ve düşüncedeki her değişime, bu planın maddesinde karşılık gelen bir titreşim eşlik eder. Merhum W. Clifford görünüşe göre "düşünce maddesini" kozmosun ayrılmaz bir parçası olarak kabul etmişti, çünkü tıpkı her kuvvetin kendi iletkenine ihtiyaç duyması gibi, bir kuvvet olarak düşünülen düşüncenin de tezahürü için özel bir tür maddeye ihtiyacı vardır.

Astral düzlemin maddesi, bilincin tutkulu başlangıcına (arzu aşaması) karşılık gelir ve astral maddede duygular, tutkular, arzular ve duyumlardaki her değişime bir titreşim eşlik eder.

En kaba ya da yoğun olan fiziksel düzlemin maddesi, insan bilincinin aktif ifadesi için düzenlenmiştir.

Karşılıklı olarak birbirine nüfuz eden bu yedi madde türü - tıpkı fiziksel katı, sıvı, gaz ve eterik parçacıkların bizi çevreleyen nesnelerde karşılıklı olarak birbirine nüfuz etmesi gibi - güneş sisteminin işgal ettiği tüm alan boyunca aynı şekilde dağılmamıştır. ancak kısmen gezegenlere, dünyalara veya kürelere bağlıdır; en süptil madde türü uzaya dağılmıştır, bu nedenle tüm sisteme aittirler, daha yoğun dört tür ise gezegenin çekirdeğini ve onu çevreleyen küreyi oluşturur ve karşılıklı temas halinde değildir.

Kutsal Yazılarda "Yedi Ruh hakkında" okuruz: Hıristiyanların ve Müslümanların yedi Başmeleği vardır; Zerdüşt'ün takipçileri - yedi Amshaspend; Yahudiler - yedi Sephiroth; Teozofi onlara yedi gezegensel Logoi der ve onlar gezegenlerin Yöneticileridir: Vulcan, Venüs, Dünya, Jüpiter, Satürn, Uranüs ve Neptün.

Bu yedi gezegenin her biri, bir gezegensel Logos tarafından yönetilen birbirine bağlı dünyalar zincirinin orta dönüm noktasıdır ve bu tür zincirlerin her biri, ilkel yaşamdan başlayıp insanın ortaya çıkışıyla biten ayrı bir Evrim Alanıdır. Dolayısıyla, bir güneş sisteminde birbirine bağlı ve yavaş yavaş gelişen bu tür yedi Evrim Alanı vardır ve bunların farklı gelişim aşamalarında olmaları doğaldır. Her zincir, biri genellikle fiziksel maddeden ve diğer altısı daha ince bir bileşimden oluşan yedi küreden oluşur; ama kendi çevremizde Dünya'nın fiziksel gözle görülebilen iki akraba küresi, Mars ve Merkür ve görünmeyen dört küresi vardır. Evrimleşen varlıkları taşıyan evrimleşen yaşam dalgası, aynı anda - burada bahsetmenin yeri olmayan birkaç özel istisna dışında - tüm zincirin bir halkasını veya bir topunu işgal eder ve bir sonraki topa ancak o zaman geçer. önceki toptaki geliştirmenin önceki aşamasındaki tüm dersler sonuna kadar geçilir. Böylece insanlığımız zihinsel düzlemdeki ilk toptan astral düzlemdeki ikinci topa geçti; bu sondan üçüncü topa, Mars'a ve ardından dördüncü topa - Dünyamız; beşinci topa, Merkür'e ve sonra altıncı topa, tekrar astral düzleme ve oradan da yedinci topa, zihinsel plana geçecektir. Tüm bu geçişler , tüm Yaşam sürecinin uygun bir şekilde adlandırıldığı gibi, büyük evrimsel Çemberi tamamlar.

planlar

———————————————————————————————————————————————

o 1 o 7 Zihinsel

———————————————————————————————————————————————

o 2 o 6 Astral

———————————————————————————————————————————————

o 3 4 o 5

o Fiziksel

————————————————————————————————————————————————

Bu büyük evrim şeması, bilgisiz insan tarafından bir anda özümsenemez; tıpkı karşılık gelen astronomik şema gibi, ancak ikincisi yalnızca fiziksel düzlemle ilgileniyor. Üstelik, yaşam için doğrudan bir önemi olmadığı için, kavranması zor olan bir kişi için bunu anlamak hiç de gerekli değildir. Yalnızca doğanın daha derin sorunlarına girmek isteyen ve güçlü zihinsel stresten korkmayan bir kişi için anlamı vardır.

Bölüm III
İnsan ve dünyaları

İnsan, alt maddi dünyalarda deneyim kazanmak, onlara hakim olmak ve onlara hükmetmek ve daha sonraki zamanlarda Evrenin yaratıcı ve yol gösterici Hiyerarşilerinde yerini almak amacıyla ete bürünmüş ruhsal bir varlıktır.

Bilincin yalnızca yeniden üretebildiğini bilebileceğine göre bir dünya yasası vardır; bir Bilinç diğerini ancak bu diğer Bilinçte meydana gelen değişiklikleri kendi içinde yeniden üretebildiği ölçüde bilebilir. Bir insan, bir başkası acı çekerken acı çekiyorsa, bir başkası mutluyken mutluluk yaşıyorsa, diğeriyle aynı kaygıyı, aynı güveni vb. yaşıyorsa, tüm ruh hallerini anında kendi içinde yeniden üretiyorsa, böyle bir kişi diğerini tanır . Sempati - sempati duyma yeteneği - bir bilgi koşuludur. Ama Bilinç bedenlerde çalışır; biz ete büründük, çıplak değiliz ve o et maddeden yapıldı. Bilinç, Bilinç üzerinde hareket edebilir, ancak Bilinç, bedenler üzerinde nasıl hareket edebilir?

Bilinçteki her değişikliğe hemen çevreleyen maddede bir titreşimin eşlik ettiğini ve bu tür her değişikliğin kendi tepki titreşimine karşılık geldiğini, tıpkı bir telin belirli bir uzunluk ve kalınlığının her müzik sesine karşılık geldiğini söyleyen başka bir yasa vardır. Güneş sisteminde, tüm ayrı Bilinçler, İlahi Yaratıcısının Bilincinin bir parçasını oluşturur ve bu sistemin tüm maddesi O'nun Bedenidir - "onun içinde yaşar, hareket eder ve varlığımıza sahibiz." Bu maddeyi, O'nun Bilincindeki sayısız değişikliklere, tüm uzunluğu boyunca, sayısız titreşim türleri ile cevap verecek şekilde oluşturmuş ve Kendisi ile birleştirmiştir. O'nun tüm geniş âleminde, O'nun Bilinci ve Maddesi, kusursuz bir uyum içinde ve kopmaz bir etkileşim içinde birbirlerine cevap verirler.

İnsan bu etkileşimi Tanrı ile paylaşır, ancak onda çok kusurlu bir şekilde ifade edilir. Bilincindeki değişiklikler, onu çevreleyen maddedeki titreşimlere karşılık gelir, ancak bu cevaplar yalnızca başlangıçta, bir kişinin Tanrı'nın bir Tecellisi olarak var olduğu daha yüksek manevi dünyalarda, orada mükemmel ve eksiksizdir - maddenin her titreşimi bir değişikliğe neden olur Bilincinde ve bu sayede gerçek vatanları olan o dünyayı gerçekten biliyor. Ama o yüksek bölgeden daha yoğun madde dünyalarında hâlâ bir yabancı, bir uzaylı; bu yoğun maddenin titreşimleri, her tarafı bunlarla çevrili olmasına rağmen ona dokunmaz, onun için yoktur, tıpkı kablosuz telgrafla mesaj taşıyan dalgaların bu dünyada bize dokunmaması ve deyim yerindeyse , duygularımız için yok. Bilincinde bir değişiklik yaparak maddede herhangi bir titreşime neden olabilen, sisteminin her noktasında bilinçli ve aktif olan Kutsal Babasının mükemmel bir benzerine nasıl dönüşebilir?

Cevap iki kelimede yatıyor: Evrim ( sarmalama) ve Evrim (dağıtım). Bir kişi kendini maddeye kaptırmalı, maddenin bir kabuğunu kendine çekmeli, tüm dünyalardan malzemeleri çekmelidir: manevi, entelektüel, duygusal ve fiziksel; Bu, Ruh'un madde içinde örtülmesi veya gizlenmesidir - İçe Dönme - bazen Ruh'un maddeye inişi, bazen de İnsanın düşüşü olarak adlandırılır. Daha sonra, böyle bir kabuğa hakim olduktan sonra, materyalindeki titreşimler sayesinde kendi iradesi dışında gelip giden tüm bu heyecan verici, kafa karıştırıcı ve şaşırtıcı değişiklikleri - kendi Bilincinde - meydana gelen değişiklikleri yavaş yavaş fark etmeye alışmalıdır. dünyasının titreşimlerinin neden olduğu kabuk, bilincinde istenmeyen değişiklikler ve ruh halleri yaratır. Tüm bu değişiklikleri anlamalı, kaynaklarına göre dağıtmalı ve bunlar aracılığıyla çevreleyen dünyaların ayrıntılarını öğrenmelidir; amaçlarına, yani kendi bedenlerine tahsis edilen konuyu, giderek daha karmaşık, giderek daha alıcı, giderek daha açık bir şekilde tanıyan araçlara dönüştürmek; onlara dışarıdan çarpan titreşimleri onlara sokmalı ya da onlardan dışarı atmalı ve son olarak, aynı iletkenlerin yardımıyla, bilincindeki tüm değişiklikleri dış doğanın nesnelerine işlemeli, böylece onların yerine efendisi olmalıdır. onun kölesi olmak. İşte evrim budur; bu, Ruh'un madde yoluyla yükselişidir, bileşenleri onu çevreleyen çeşitli dünyalardan * çıkarılan maddi kabuk içinde ifşasıdır, bu, kendisine mal ettiği maddenin kendi yaşamına nüfuz etmesidir. O, Ruh'un alçakgönüllü bir hizmetkarı ve onu, Rab'bin özgürlüğe kavuşmuş oğullarına hizmet edeceği yükseklikteki tozdan yükseltiyor.

Parçacıkları çeşitli dünyalardan çıkarılan bu maddi kabuk, dışarıdan gelen şoklar ve bunlara içeriden verilen tepkiler sayesinde yavaş yavaş organize edilerek bir "beden" veya Bilinç aracı haline getirilmelidir. Daha yoğun bir maddeden başlayıp daha ince olana kadar aşağıdan yukarıya doğru organize edilmiştir, üç dünyanın** her birinin malzemeleri kendi dünyalarıyla bir iletişim aracı olarak hizmet edecek şekilde ayrı ayrı organize edilmiştir.

________
* Bu, bir kişinin zihinsel, astral ve fiziksel maddeden oluşan karmaşık bileşimini ifade eder ** Fiziksel, astral ve zihinsel. ( Not başına. )

Fiziksel malzemeler önce oldukça kompakt bir kütle halinde birleştirilir ve ondan her şeyden önce hayati işlevleri yerine getiren organlar ve duyu organları yavaş yavaş gelişmeye başlar. Şaşırtıcı derecede karmaşık fiziksel beden, milyonlarca yıl boyunca gelişti ve bugüne kadar gelişmeye devam ediyor; insanı çevresindeki, görebildiği, duyabildiği, dokunabildiği, tadabildiği, koklayabildiği, beyninin ve sinir sisteminin etkisiyle değişiklikler yapabileceği fiziksel dünyayla temasa geçirir; ikincisi kaslarını, kollarını ve bacaklarını kontrol edip yönlendirebilir. Bu beden kusurludur, çünkü fiziksel dünyada hâlâ tepki veremediği pek çok fenomen vardır - göremediği atomlar, duyamadığı sesler ve tepki veremediği kuvvetler gibi formlar. bunların kuvvetleri, vücudun bu kuvvetleri hissedebilmesi için yeterli bir madde kütlesini hareket ettirerek kendilerini gösterene kadar algılayamazlar.

İnsan, duyularına yardımcı olmak ve algılama gücünü artırmak için en iyi araçları icat etti - göze yardımcı olmak için teleskoplar ve mikroskoplar, kulağa yardımcı olmak için mikrofonlar, duyularından kaçan güçleri yakalamak için galvanometreler. Ancak zamanla, kendi bedeninin evrimi, tüm fiziksel dünyayı onun biliş alanına getirecektir.

Şu anda, fiziksel beden zaten yüksek düzeyde organize olduğunda, bir sonraki, daha incelikli ( astral ) iletken, aynı şekilde gelişen ve bir kişiyi yavaş yavaş etrafındaki astral dünyayla - dünyayla temasa geçirecek olan sıradadır. duyguların, tutkuların ve arzuların. Kültürlü ırkların temsilcilerinin çoğu zaten astral temasların farkına varmaya başlıyor ve bazıları şimdiden onları oldukça net bir şekilde ayırt ediyor. Önseziler, uyarılar, ölülerin ortaya çıkışı - bunların hepsi astral dünyanın bir kişinin astral bedeni üzerindeki etkileridir. Bu bedenin bizim gelişim aşamamızda çok kusurlu bir şekilde organize edilmiş olması nedeniyle belirsiz ve belirsizdirler; ancak evrimlerini hızlandırmayı başaran birkaç kişi, astral dünyada, fiziksel dünyadaki ortalama insan kadar özgür hissediyor.

Üçüncü araç, zihinsel olan da örgütlenme sürecindedir; zihinsel beden geliştikçe, kişi zihinsel akımlarla, yakın ve uzak insanların "canlı" ve "ölü" düşünceleriyle bilinçli bir bağlantı içinde çevresindeki zihinsel dünyayla temasa geçer.

Ancak bundan sonra bile, insan tarafından fethedilmesi gereken bir dünya daha var, bu, bir kişinin uygun bir bedene sahip olduğu algısı için manevi dünya, elçi Pavlus'un bahsettiği "ruhsal beden". Maddenin Ruh'a hizmet etme amacıyla bu çok yönlü organizasyonu, evrenin büyük atölyesindeki insanın kaderidir; insan seviyesini geçtiğinde, tüm güneş sistemindeki hiçbir şey onun için bilinemez ve onun etkisine tabi değildir. Tanrı'dan günahtan arındırılmış, ancak bilgiden yoksun ve doğduğu yüksek bölgenin dışında yararsız geldi; uzun yolculuğundan sonra Tanrı'nın bilge ve güçlü bir Evladı olarak, İlahi İradenin uygulayıcısı olarak geleceğe kendi payına düşeni vermeye hazır, bilinçli hizmetin sürekli genişleyen sınırlarının bir katılımcısı olarak geri döner.

Bölüm IV
İnsan ve ölümlü bedenleri

Bir kişinin doğum ve ölüm döngüsüne girerek geliştiği dünyalar şunlardır: fiziksel, astral veya geçişsel, zihinsel veya göksel dünya. Bu pist dünyalarında, doğumdan ölüme kadar uyanık gündüz bilincinde yaşıyor; son iki dünyada doğumdan ölüme, uyku sırasında ve ölümden bir süre sonra yaşar; cennet alemine sadece ara sıra uyku sırasında ve ayrıca derin bir trans halinde girer ve ahiretinin en önemli bölümünü burada geçirir ve bu süre evrimle uzar.

Bir kişinin bu dünyalarda tezahür ettiği üç beden de ölümlüdür; doğarlar, ölürler; her yeni yaşamla birlikte gelişirler ve gelişen Ruh için araçlar olarak hizmet etmeye giderek daha fazla layık hale gelirler. Onlar, doğumda ve ölümde değişmeyen ve Ruh'un manevi bir İnsan olarak ikamet ettiği yüksek dünyalarda Ruh'un örtüsünü oluşturan ölümsüz ruhani araçların yoğun maddesinin kopyalarıdır, oysa burada, dünyada yaşar. fiziksel, "cinsel" bir adam. Bu ölümsüz ruhi bedenler, Elçi Pavlus'un şu sözlerini içerir: "Çünkü biliyoruz ki, dünyevi evimiz, bu kulübe yıkıldığı zaman, gökte Allah'tan bir meskenimiz, el yapımı olmayan, ebedi bir evimiz var. Bu yüzden biz iç geçirerek, göksel meskenimizi giymek isteyerek” (II. Mektup. Korint., V, 1 ve 2).

İnsanın bu ölümsüz başlangıcı başka bir bölümde ele alınacaktır.

İnsanın üç ölümlü bedeni - fiziksel, astral ve zihinsel - her biri ayrı ayrı, bahsedilen üç dünyadan biriyle bağlantılıdır.

Fiziksel Beden Bu beden şu anda en gelişmiş ve bizim en aşina olduğumuz bedendir. Yoğun, sıvı, gaz ve eterik maddeden oluşur; ilk üç madde türü, duyu organlarının inşa edildiği hücreler ve dokular halinde düzenlenir ve bilince dış dünyayı tanıma fırsatı verir; ikincisine, yani eterik maddeye gelince, yaşamsal güçlerin içinden aktığı girdap merkezleri vardır. İnsan vücudunun eterik kısmı ölüm anında yoğun, sıvı ve gaz vücut bileşiminden ayrıldığından, fiziksel beden yoğun ve eterik olarak ikiye ayrılır. Birincisi, algılayan ve hareket eden organlardan oluşur; ikincisi, hayati güçlerin iletkenidir ve onları yoğun muadiline iletir. Yaşam boyunca eterik bedenin fiziksel bedenden ayrılması sağlıksızdır; anestezi yoluyla salınabilir ve genellikle medyum denilen bazı istisnai organizasyonlarda kendi kendine kolayca salınır. Yoğun muadilinden ayrı olarak, çaresiz ve bilinçsizdir, güç merkezleri olan acele eden bir bulut gibidir, içlerinden geçen kuvvetleri iletecek kimse olmadığında işe yaramaz ve aynı zamanda çeşitli varlıklar tarafından sürekli tehlike altındadır. onu bir somutlaştırma aracı olarak sahiplenin. Yoğun muadili ondan önemli ölçüde uzaklaşamaz, çünkü ikincisi ondan ayrı olarak var olamaz; böyle bir ayrışma gerçekleştiğinde, yoğun beden "ölür", yani faaliyetlerini destekleyen yaşamsal güçlerin akışından mahrum kalır. Fiziksel bedenin ölümünden sonra bile, eterik çift, yoldaşına yakın durur ve yeni gömülmüş bir bedenin mezarının üzerinde süzülen, bazen mezarlıklarda görülebilen o hayaleti veya gölgeyi temsil eder.

Fiziksel beden, insan ile fiziksel dünya arasında bir aracıdır ve bu nedenle bazen "eylem bedeni" olarak adlandırılır. Ama aynı zamanda yüksek dünyalardan gelen titreşimleri de algılar ve onlara yanıt verebildiği zaman, "hisseder" ve "düşünür", çünkü sinir sistemi bu ince titreşimleri fiziksel maddede yeniden üretebilir. Tıpkı görünmez havanın yoğun bir şekilde titreşerek daha yoğun suyu harekete geçirmesi gibi, tıpkı görünmez ışığın retinanın çubuklarını ve konilerini aktif duruma getirmesi gibi, diğer dünyaların görünmez maddesi de fiziksel bedenimizin daha yoğun maddesini harekete geçirir. , hem ruhani hem de yoğun, tepki titreşimlerine.

Evrim ilerledikçe ve fiziksel beden geliştikçe, yani dış dünyadan giderek daha ince madde bileşiklerini kendine mal ettikçe, hızlandırılmış titreşim dalgalarına giderek daha fazla yanıt verebilir hale gelir ve bu sayede kişi giderek daha fazla hale gelir. "hassas."

Irksal evrim, esas olarak, sinir sisteminin dış etkilere karşı sürekli artan bu duyarlılığından oluşur; bir insanın sağlıklı olabilmesi için hassasiyetinin sinir sisteminin esnekliğinin sınırları içinde kalması gerekir; yani, test edilen gerilimden sonra ikincisi hemen normal durumuna dönmelidir. Bu durum varsa, bu duyarlılık yüksek bir gelişmeyi gösterir ve dehanın tezahürünü mümkün kılar; bu durum yoksa, denge hızlı ve kendiliğinden kurulmazsa, o zaman sağlıksız ve tehlikeli bir duyarlılıktır ve yozlaşmaya, sonunda bastırılmazsa deliliğe yol açar.

Astral beden Bu bedenin gelişimi, farklı kişiliklerde son derece farklıdır, ancak etkinliği herkeste hoş duyumlar ve hoş olmayan duyumlar, zevkler ve ıstıraplarla ifade edilir, herkeste tutkular, arzular ve duygular tarafından aktif bir duruma getirilir. herkesin duyu organlarının - görme, duyma , tat alma, koklama ve dokunma - iletkenidir. Tutkular, arzular ve duygular temel, şehvetli ve hayvani ise, o zaman astral bedenin maddesi kabadır, titreşimleri nispeten yavaştır ve rengi koyu ve çekici değildir: kahverengi, koyu kırmızı ve kirli yeşil tonların hakim olduğu, delinmiş zaman zaman bir vahşinin astral bedenini ayırt eden parlak - kırmızı renkte yanıp söner; kahverengi-kırmızı tonlar duygusallığı ve açgözlülüğü gösterir; gri-yeşil - aldatma ve kurnazlık için; kahverengi - bencillik için; başın solundaki kırmızı, öfkeyi gösterir; başın etrafında sarı - akla; başın üstündeki gri-mavi, ilkel bir dini duyguyu gösterir (bu, fetişizmde de kendini gösterebilir); pembenin görünümü aşkın başlangıcı demektir. Evrim ilerledikçe, madde daha da incelir ve rengi daha temiz, daha şeffaf ve daha açık hale gelir.

Bu bedeni tüm uyanık yaşamımız boyunca kullanırız ve kültürlü ve oldukça gelişmiş insanlar arasında zaten oldukça yüksek bir gelişme derecesine ulaşmıştır. Daha ince maddesi, zihinsel bedenin en kaba maddesiyle yakın temas halindedir ve her ikisi de karşılıklı olarak birbirlerini etkileyerek birlikte çalışırlar. Bir durugörü için, astral bedenin görünümü, bir kişinin içinde meydana gelen değişiklikleri açıkça anlatır. Böylece aşık bir kişide, astral bedeninin sıradan görünümü, tam da başka bir varlık lehine egoizmden vazgeçebileceği ölçüde dönüşür. Bencilliği, yalancılığı ve öfkeyi ifade eden tonlar kayboldu ve bol miktarda pembe ortaya çıktı; aşkı ifade eden renk göze çarpar ve astral bedeni göze hoş gösterir. Aksine, yoğun bir öfke patlaması yaşayan bir kişinin astral bedeni tamamen korkunç bir görünüme sahiptir: hepsi kötü tutkuların koyu tonlarıyla renklendirilmiştir, kötü irade, gök gürültüsü renginin spirallerinde veya kasırgalarında ifade edilir. Bu öfkeye neden olan kişiye zarar vermeye çalışan öfke okları gerçekten kasvetli ve ürkütücü bir tablodur.

Uyku sırasında astral beden, insanın daha yüksek ilkeleriyle birlikte fiziksel bedenden ayrılır ve kültürlü ve çok gelişmiş insanlarda, fiziksel beden uyurken uyku sırasında bile bilinç onda çalışmaya devam eder. Uyku sırasında pek çok şey öğreniriz ve bu şekilde edinilen bilgiler fiziksel beyne nüfuz edebilir; bazen canlı ve anlamlı bir rüya olarak yansıtılırlar. İnsanların çoğunda, astral alemdeki bilinç, kendi düşünce ve duygularıyla çok meşgul olduğu için bu dünyanın fenomenlerini zayıf bir şekilde algılar; ancak bilinçli irade onu dış olaylara yönlendirebilir ve bu durumda astral alemin bilgisi ortaya çıkabilir. Bu dünyada ölüm anında fiziksel bedenlerini terk eden arkadaşlarla iletişim kurulabilir ve bu iletişimlerin anıları uyanık bilince aktarılabilir ve böylece canlıları insanlardan ayıran uçurumun üzerine bir köprü kurulabilir. ölü.

Önseziler, önseziler, görünmez varlıkların duyumları ve benzeri birçok deneyim, astral bedenin aktivitesinden ve onun fiziksel beden üzerindeki etkisinden kaynaklanır. Giderek daha sık görülen bu tür fenomenler, astral bedenin giderek daha fazla gelişmesinin göstergeleridir; Birkaç nesil sonra, uygar insanlar arasında, astral bedenin gelişimi o kadar ilerleyecek ki, onun algıları bizim için fiziksel bedeninki kadar yaygın hale gelecek.

Ölümden sonra kişi, dünyevi yaşamı boyunca kullandığı aynı astral bedende bir süre astral dünyada yaşamaya devam eder ve onu bilinçli olarak kontrol etmeyi ne kadar çok öğrenirse, ölümden sonraki varlığı o kadar bilinçli olacaktır.

Mental beden Astral bedenden daha ince bir maddeden yapılmış olan bu beden - tıpkı astralin fiziksel bedenden daha ince olması gibi - düşüncemizdeki her değişikliğe titreşimleriyle karşılık verir. Bilinçteki her değişiklik, zihinsel bedenimizde bir titreşime neden olur, bu titreşim astral araca iletilir ve ikincisi de bunu fiziksel beyne iletir, bu sayede ikincisinin sinir maddesinde aktif bir süreç ortaya çıkar. Beynin sinir hücrelerindeki bu faaliyet, onlarda çeşitli elektriksel ve kimyasal değişikliklere neden olur, ancak bu değişiklikler, 19. yüzyıl materyalistlerinin hayal ettiği gibi, düşünceye neden olan değil, düşüncenin etkisiyle meydana gelir.

Mental beden, astral beden gibi, farklı gelişim aşamalarındaki insanlar arasında büyük farklılıklar gösterir; az ya da çok gelişmiş bir bilincin ihtiyaçlarına göre daha kaba ya da daha ince bir maddeden oluşur. Gelişmiş ve kültürlü insanlarda sürekli hareket halindedir ve keskin bir şekilde tanımlanmıştır; gelişmemiş durumda, belirsiz hatları olan bir bulut gibidir. Onu oluşturan madde zihinsel düzleme aittir ve sürekli bir faaliyet halindedir, çünkü kişi hem fiziksel bedeninden ayrıldığında uyku sırasında hem de ölümden sonra daha yüksek bir dünyaya geçtiğinde düşünmeye devam eder. sadece düşünceler ve duygularla yaşadığı yer. İnsan, göksel dünyaya geçişinden sonra zamanının çoğunu bu bedende geçirdiği için, onun olası gelişimi için çabalaması mantıklı olacaktır. Berrak düşünme, bilgi edinme, yüksek duygular, kişilerarası özlemler (dua) ve hepsinden önemlisi, doğru ve yoğunlaştırılmış meditasyon, bu tür bir gelişme için araçlar olarak hizmet edebilir. Bu koşullar altında, zihinsel beden hızla gelişebilirken, insanın göksel dönemi yüksek derecede zenginleşecektir. Her türlü kötü düşünce onu kirletir ve yaralar ve eğer devam ederlerse, sonuç gerçek bir hastalık ve zihinsel bedenin sakatlanmasıdır ve daha sonra iyileşmesi zor olacaktır.

Bunlar insanın üç ölümlü bedenidir: ölüm anında fiziksel bedeni ve göksel dünyaya girmeye hazırlanırken astral bedeni bir kenara atar. Göksel dönemi sona erdiğinde, zihinsel bedeni de bileşenlerine ayrılır ve kişi ölümsüz bedenine bürünmüş bir Ruh olur. Yeni bir enkarnasyon ile yeni bir mental beden oluşur ve ardından özelliklerine uygun olarak yeni bir astral beden oluşur ve ardından yeni fiziksel bedeni ile birleşir ve kişi fani hayatının yeni bir dönemine girer.

Bölüm V
Ölümsüz İnsan Bedenleri

Elçi Pavlus, "Çünkü biliyoruz ki, dünyevi evimiz, bu kulübe yok edildiğinde, Tanrı'dan cennette bir meskenimiz, el yapımı olmayan, ebediyen bir evimiz var" dedi. "Bu nedenle göksel meskeni giymeyi arzulayarak inliyoruz"*. Bu "göksel mesken", insanın ölümsüz kabuklarından inşa edilmiştir.

"Tanrı'nın soyu olarak"** sonsuza dek Baba'nın bağrında oturan Ruh, sonsuz yaşamını paylaşan gerçekten Tanrı'nın Oğlu'dur. Tanrı insanı "yozlaşmazlık için yarattı ve onu ebedi varlığının sureti yaptı"***. Biz bu ruha monad diyoruz, çünkü o kendi kendine var olmanın gerçek özüdür. Bir monad onu ruhsallaştırmak için maddeye indiğinde, üç yüksek gücünün - atmik, buddhik ve manasik - çekirdeğini yerleştirmek için üç yüksek dünyadan bir atomu kendine mal eder. Üç yüksek dünyanın her birinden gelen parçacıklar - bir buddic madde ipliği aracılığıyla - onlara bağlanır, böylece üç alt insan bedeninin çekirdeği ortaya çıkabilir.

________
* II son. Kor'a bölüm V. 1,2** Elçilerin İşleri. havariler, çev. XVII.*** Ave.Süleyman, bölüm. II, s. 23

Uzun çağlar boyunca ruh, mineralden bitki krallığına ve bitkiden hayvana yavaşça yükselirken, yaşamıyla aydınlatılan bu gelecekteki fani bedenlerini gölgede bıraktı; bu arada, üç yüksek dünyanın maddelerinin birleşiminden, o "cennetteki mesken"den, elçinin bahsettiği "el yapımı olmayan, ebedi evden", Ruh'un yaşamının bir şefi oluşur. , daha yüksek dünyalarda kendini göstermeye başlar. Hayvan formu bu gelişme noktasına ulaştığında, gelişen yaşam yükselerek daha yüksek yaşamla birleşmeye çabaladığında, ruh isteğine yanıt olarak kendi yaşamının vuruşunu gönderir ve bu belirleyici anda zihinsel beden kömürlerin arasında tutuşan bir kıvılcım gibi doğar insan.elektrik arkı. O andan itibaren insan, yüksek dünyalardaki yaşam için bireyselleşir.

En yüksek manevi beden (atmik) , en yüksek dünyanın en ince maddesidir, ruhun bir kabuğudur, tamamen gerçek anlamda "Tanrı beden yaptı", madde okyanusuna dalmış ilahi bir ilkedir. enkarne olmasına rağmen ilahi olmak. Kademeli olarak, bu yüksek bedende, sonsuzluk boyunca birikmiş tüm deneyimlerin sonuçları toplanır; aynı zamanda, diğer iki ölümsüz araç * yavaş yavaş onunla birleşerek, mükemmelliğe ulaşmış ve bilinçli olarak bir tanrı haline gelmiş bir kişi için parlak bir giysi oluşturur.

Manevi beden (buddik) , tezahür etmiş ikinci dünyaya, saf manevi bilgelik, bilgi ve sevginin bir araya geldiği dünyaya aittir. Bazen "Mesih'in bedeni" olarak adlandırılır, çünkü bu, ilk büyük inisiyasyonda etkinliğe doğar ve kutsallık yolunda "Mesih'in boyunun tam ölçüsüne"** gelişir. Tüm yüce, sevgi dolu özlemlerden, saf şefkatten ve her şeyi kapsayan şefkatten beslenir.

Manasik beden (nedensellik yasasının şefi), bir kişinin gerçeği akıl yürüterek değil, sezgiyle öğrendiği "bilginin doğasına ***" ait soyutlamalar yapabilen daha yüksek bir zihindir ve onun aracılığıyla Akılcı yöntemler, yalnızca bilincin kendisi tarafından doğrudan bilinen soyut gerçekleri oluşturması için alt zihinden ödünç alınır . Bu bedene hapsolmuş kişiye Ego denir ve beden doğrudan bir sonraki daha yüksek beden **** ile birleştiğinde, kişi ruhsal Ego adını alır ve sonra kendi tanrısallığının farkına varmaya başlar. Soyut düşünceyle beslenir ve gelişir, meditasyonla, tarafsızlıkla ve aklın özverili hizmete yönelik iradeye teslimiyle güçlenir. Doğası gereği, bireyselleşmenin bir aracı olan manasik beden, ayrıştırıcı bir eğilime sahiptir ve birleşmek zorunda olduğu "ruhsal bedene" gerekli istikrarı vermek için güçlü ve kararlı bir şekilde büyümesi gerekir.

________
* Buddhic ve Manasic
** to Ephesians, IV, 19
*** Prashna Upanishad, IV, 9 **** Buddhic

Bunlar, ne doğuma ne de ölüme tabi olmayan ölümsüz insan bedenleridir - bireyselliğin özü olan hafızanın sürekliliğini verirler. Ölümsüzlüğe değer her şeyin korunduğu hazinedir. İçlerine saf olmayan hiçbir şey giremez. Onlar ruhun kalıcı yeridir. Şu vaadi yerine getirirler: "Çünkü Tanrı'nın, 'Onlarda oturacağım ve onlarda yürüyeceğim' dediği gibi, siz yaşayan Tanrı'nın tapınağısınız ."** Mesih'in şu duasını yerine getirirler: "Baba, sen nasıl ben ve ben sende, öyleyse onlar da bizde bir olsunlar." Hindu'nun coşkulu ünlemini haklı çıkarıyorlar: "Ben Sensin!"

________
*Vahiy, XXI, 27** Kop'a. VI, 16 *** Yuhanna, XVII, 21

Bölüm VI
Yeniden Doğuş YasasıGeçmişte Reenkarnasyon

Tüm dünyada reenkarnasyon doktrini kadar eski bir kökene ve makul bir temele sahip olan neredeyse hiçbir felsefi doktrin yoktur. Bu, insan ruhunun yeryüzünde birçok yenilenmiş yaşam boyunca açılımına ve dünyevi varoluş sırasında toplanan ve ara göksel durum sırasında ruh yetilerine ve vicdanına geçen deneyime dayanır, böylece çocuk doğar. zihinsel ve ahlaki eğilimlere ve güçlere dönüşen önceki deneyimler. Max Müller'in haklı olarak belirttiği gibi, insanlık arasında ortaya çıkan en büyük beyinler reenkarnasyon fikrini benimsemiştir. Aynı fikir, Hinduların büyük destan yazılarında, Avrupalı bilim adamları arasında böylesine coşkulu bir tavır uyandıran tüm ahlakın ve tüm görkemli Hindu edebiyatının dayandığı şüphesiz bir gerçek olarak verilir ve resmedilir; o tamamen bu fikirle doludur. Buda reenkarnasyonu öğretti ve sürekli olarak önceki doğumlarından söz etti. Pisagor da aynısını yaptı ve Platon da aynı fikri felsefi yapılarına dahil etti. Eski Yahudi yazar Josephus, bu öğretinin Yahudiler arasında benimsendiğini iddia ediyor ve ölümcül bir savaş sırasında askerlerini gelecekte dünyaya dönüşlerini hatırlatarak cesaretlendiren bir yüzbaşının hikayesini anlatıyor. Süleyman'ın Hikmeti'nde saf bir bedende doğumun "iyiliğin" bir ödülü olduğu belirtilir (bölüm VIII, 20). Mesih ayrıca öğrencilerine Vaftizci Yahya'nın İlya olduğunu söylediğinde bu öğretiyi kastetmişti.

Virgil ve Ovid bu fikrin doğruluğunu kabul etti. Eski Mısır'ın cenaze töreni de reenkarnasyon fikrini içeriyordu. Neoplatonik okul bunu kabul etti ve tüm Kilise Babaları arasında en bilgili olan Origen, "her insanın erdemlerine ve önceki eylemlerine göre bir beden aldığını" kabul etti. Bu öğreti, Roma Katolik Konseyi tarafından kınanmakla birlikte eski geleneği koruyan bazı mezheplerde sığınak bulmuş ve Orta Çağ'da İslam'ın âlimlerinden birinin şu sözleriyle sonuçlanmıştır: "Taştan geldim bitki oldum. Hayvandan çıktım insan oldum Ölümden neden korkayım Ölünce ne zaman küçüldüm Ölünce ne zaman küçüldüm İnsandan çıkıp melek olacağım ."

Daha sonraki zamanlarda, aynı doktrin, aralarında düşünür-şair Goethe'nin yanı sıra Fichte, Schelling ve Lessing'in onu tanıdığı Alman filozoflarına yakındı. Goethe, yaşlılığında, dünyaya dönüşüne neşeli bir umutla baktı; Hume, bu doktrinin bir filozofun kabul edebileceği tek ölümsüzlük teorisi olduğunu ilan etti ve aynı şey, çeşitli ölümsüzlük teorilerini gözden geçirerek reenkarnasyonun en makul olduğu sonucuna varan modern Profesör McTaggart tarafından ifade edildi. Wordsworth, Browning, Rosseti ve diğerleri gibi birçok şair buna inandı.

Dolayısıyla reenkarnasyon inancının ortaya çıkışı, medeni insanlar arasında ortaya çıkan vahşilerin inancına bir dönüş değil, bu yüksek felsefi doktrinin geçici olarak unutulmasının sona erdiğinin bir işaretidir; Avrupa entelijensiyasının yakın geçmişinde çok fazla şüphecilik ve bu tür materyalizm uyandıran tatmin edici olmayan öğretilerin yerini alıyor.

Ruhun görünüşünün bedenin görünüşüne bağlı olduğu sonucu çıkan her yeni beden için ruhun yaratılışı doktrini, bedenin ölümüyle birlikte ruhun da artık yok olması gerektiği şeklindeki kaçınılmaz sonuca götürür. var olmak.

Ve geçmişi olmayan ruhun sonsuz bir geleceği olacağı, tek uçlu bir sopa fikri kadar inanılmaz. Sadece doğmamış ruh ölümsüz olabilir. Şiddetli tutkuları söndürmek için geçici arınma aşaması ve bir kişinin deneyimini yeteneklerine dönüştürmek için geçici cenneti ile reenkarnasyon fikrinin kaybı, kesinlikle sonsuz bir cennet fikrinin ortaya çıkmasına yol açtı. hiç kimse hak etmez ve ayrıca kimsenin olmadığı sonsuz bir cehennem yeterince gaddar suçlu. Bu öğretinin unutulması, tüm insan evrimini, yalnızca birkaç yıllık dünyevi varoluşa bağlı olan, sonsuzlukta asılı duran, anlaşılmaz bir varlık parçasına indirgemiştir; ve aynı zamanda insan hayatını her türlü adaletsizlik ve tutkunun - hak edilmemiş deha ve haksız suçun - anlaşılmaz bir karışımına dönüştürdü, onu ancak hiçbir şeye dayanmayan kör inancın uzlaşabileceği çözülmez bir bilmeceye dönüştürdü.

Reenkarnasyonun Gerekliliği Yetenek, kader ve çevre açısından insan eşitsizliğinin sadece üç açıklaması vardır:

1) Her insan ruhunun Tanrı tarafından yaratılması, bundan insanın ruhuyla hiçbir ilgisi olmadığı ve kaderinin ondan ayrı, keyfi ve amansız bir şekilde inşa edildiği sonucu çıkar.

2) Bilim tarafından tanınan kalıtım; insanın aynı çaresizliği ondan kaynaklanır, çünkü bu durumda o, üzerinde herhangi bir etkiye sahip olamadığı geçmişin sonucudur.

3) Bir kişinin kendi bireysel geçmişinin sonucu olduğu için kendi kaderinin efendisi olabileceğini iddia eden reenkarnasyon, kişinin kendisinin yaptığı şey haline gelmesi.

Çevremizdeki koşulların bir açıklaması olarak ani yaratıcılık, düşünen tüm insanlar tarafından reddedilir; izin verilen tek istisna, tüm koşulların en önemlisiyle ilgilidir - yenidoğanın karakteri ve doğumdan itibaren onu çevreleyen ortam. Evrim, insanın ruhani dünyası dışında her yerde tanınır; Sonsuz bir bireysel gelecek kabul edilse de, bu alemde hiçbir bireysel geçmiş tanınmaz. Bu hipoteze göre , bir kişinin beraberinde getirdiği ve dünyadaki kaderinin en çok bağlı olduğu ahlaki karakter, Tanrı tarafından özellikle onun için yaratılmış, ona herhangi bir özgür seçim olasılığı olmaksızın dayatılmıştır; bir kişi, olduğu gibi, zor bir kaderi kişileştirerek piyangodan ya şanslı bir bilet ya da boş bir bilet çıkarır; ve bilet ne ise, onu kabul etmelidir.

Şanslı bileti alırsa - iyi eğilimler, mükemmel yetenekler ve asil bir karakter - bu hediyeleri hak edecek hiçbir şey yapmamış olmasına rağmen, onun için çok daha iyi. Öte yandan, doğuştan suçluluk, doğuştan aptallık ve hastalık alırsa, ağır bir payı hak edecek hiçbir şey yapmamış olsa da, onun için çok daha kötü. Sonsuz mutluluk, mutlu bir biletle ve sonsuz ıstırap mutsuz bir biletle ilişkilendirilirse, onun için her iki kader de kaçınılmazdır. Çömlekçinin kiline gücü yetmez mi? Sadece kilin hassas olması üzücü.

Ve bir başka açıdan da her seferinde yeni bir ruhun yaratılması su tutmaz. Ruh, doğumdan birkaç saat sonra ölebilen yeni doğan beden için yaratılmıştır. Yeryüzündeki yaşamın herhangi bir eğitimsel ve gelişimsel önemi varsa, bu ruh fakirleşecek, yaşama ve deneyim kazanma fırsatından mahrum kalacaktır. Öte yandan, yeryüzündeki insan yaşamının hiçbir önemi yoksa ve beraberinde acı ve kötülük olasılığını taşıyorsa ve sonunda, uzun vadede sonsuz azap çekmeyi göze alıyorsa, o zaman ruh yaşayan bir bedene gönderilir. diğer ruhun kurtulduğu kötülüklere ve felaketlere katlandığı için ve hepsinden öte, yine de sonsuz azap çekmeyi göze aldığı için olgun bir yaşlılığa kadar büyük adaletsizliklere maruz kalır.

Yeni yaratılmış bir ruh fikrinden kaynaklanan adaletsizliklerin listesi sonsuza kadar uzatılabilir, çünkü olası tüm eşitsizlikler buraya dahildir; mantıksızlığı ve adaletsizliğiyle ittiği ateistlerin çoğunluğunu yaratanın da bu fikir olduğunu eklemek gerekir. İnsanı Tanrı ile ilişkisinde doğal olmayan bir konuma sokar ve acı verici bir soruya neden olur: "Beni neden böyle yarattın?"

Bilimin hipotezi, kendi payına, yalnızca bedensel kalıtımı açıklar; aklın ve vicdanın evrimine ışık tutmaz. Darwin'in teorisi bu alanı da kapsamaya çalıştı, ancak var olma mücadelesinde toplumsal erdemlerin nasıl gelişebileceğini bir türlü ortaya koyamadı.

Ek olarak, ebeveynler ruhsal olgunluk ve daha yüksek nitelikler elde ettiklerinde, çocuk sahibi olma yeteneklerini zaten kaybederler; çocuklar, çoğunlukla, ebeveynlerinin fiziksel güçlerinin zirvesinde, entelektüel ve ahlaki nitelikleri henüz bebeklik dönemindeyken doğarlar. İnsanların tüm bilgeliği nereye gidiyor?

Ve daha sonraki bilimsel araştırmalar, edinilen üstün niteliklerin kalıtsal olmadığını ve bir kişinin yükseldikçe daha az soyuna sahip olduğunu göstermiştir.

Bilim, dehanın kısır olduğunu söylüyor ve zihinsel gelişim gerçekten kalıtsal olsaydı, bu kulağa tüm insani ilerlemenin ölüm çanı gibi gelirdi.

Yetenek ve üreme güçleri birbiriyle ters orantılıdır: Ebeveynlerin gelişimi ne kadar düşükse, o kadar doğurgandırlar. Bu gerçeğin -kazanılan nitelikler kalıtsal değildir- kurulması sayesinde bilim ölü bir duvara gelmiştir. Yüksek deha ve manevi kutsallığın kökenini açıklama fırsatını kaybetti. Bir azizin oğulları ahlaksız olabilir ve bir dehanın çocukları sıkıcı olabilir. Böylece dahiler adeta "bulutlardan iner".

İnsanlığın bu gururu, bilim açısından nedensellik yasasının dışında kalmaktadır. Bilim bize gelecek için nasıl güçlü zihinlerin ve temiz kalplerin inşa edildiğini açıklamıyor. Doğru, bizi keyfilikle tehdit etmiyor ama bizi etkileyen insan eşitsizliğinin nereden geldiğini açıklamıyor. Bize ayyaşın çocuklarına hastalığa eğilimli bedenler bıraktığını söylüyor, ancak talihsiz çocuklarının neden bu korkunç kalıtımı hak ettiğini açıklamıyor.

Reenkarnasyon gerçeği, bilincimizde Tanrı'ya - ilahi adalete ve insana - iç özgürlüğe geri döner. Her insan ruhu, bilgisiz, iyiyi kötüden ayırt etme yeteneği olmadan, gelişmiş bir vicdan olmadan dünyevi hayata bir embriyo olarak girer. Bir kişi, hoş ve nahoş deneyim yoluyla materyaller toplar ve yukarıda söylendiği gibi onlardan zihinsel ve ahlaki yeteneklerini geliştirir. Böylece doğuştan gelen karakter, insanın kendisi tarafından yaratılır ve bu karakter, insanın uzun evriminde ulaştığı aşamayı işaret eder. İyi eğilimler, iyi yetenekler, asil bir tabiat, pek çok savaş alanından alınan ganimetlerdir, sıkı ve meşakkatli çalışmanın ödülüdür. Kötü eğilimler ve kötü yetenekler, düşük bir evrim aşamasının, ruhsal embriyonun önemsiz bir gelişiminin göstergeleridir.

Günümüzün vahşisi, geleceğin azizidir. Herkes aynı yolu izler, herkesin mükemmele ulaşma fırsatı vardır. Acı hataları takip eder ve aynı zamanda bir çare taşır. Güç mücadele yoluyla gelişir. Her ekimden sonra kaçınılmaz meyveleri biçeriz: İyilikten mutluluk, kötülükten üzüntü doğar. Doğumdan kısa bir süre sonra ölen bir bebek, ölümüyle geçmişte yapılmış bir borcu öder ve daha sonra büyümesi için gerekli deneyimi toplamak üzere bir süre ertelenmiş, ancak borcundan kurtulmuş olarak dünyaya döner. Toplumsal erdemler, insanı varoluş mücadelesinde dezavantajlı duruma düşürse ve zaman zaman fiziksel hayatını bile feda etmeye zorlasa da, aynı zamanda onun ilerideki yaşamı için asil bir karakter inşa eder ve onu sosyal başarıya hazırlar.

Bir dahi, yorulmak bilmez çabalar ve yüksek özlemlerle dolu birçok hayatın sonucu olarak ortaya çıkar ve bir dehanın fiziksel kısırlığı, her yeni bedenlenme ve yeni güçlerle geri döndüğü için gelecek için önemini değiştirmez.

Sarhoş baba tarafından zehirlenen beden, acı çekerek geride kalandan daha asil bir hayat yaşamayı öğrenmesi gereken ruha gider.

Ve böylece her durumda: her bireyselliğin bugünü, geçmişiyle açıklanır. Ve bir kişi büyüme yasalarını öğrendiğinde, bu yasaları izleyerek, gelecekteki kaderini tam bir güvenle inşa edebilecek, büyümesini bilinçli olarak sürekli artan güzellik çizgileri boyunca yönlendirebilecek ve bu özgür yaratım bir kişiye kadar sürecek. sonunda tam yaşına giriyor.Mükemmel Adam .

Geçmiş Yaşamlarımız Neden Unutulur Reenkarnasyon söz konusu olduğunda en çok sorulan soru şudur: "Eğer gerçekten daha önce yaşamışsam, önceki yaşamlarımı neden hatırlayamıyorum?" Sorunun biraz daha derinine inmek, yanıtını bulmanıza yardımcı olacaktır.

Her şeyden önce, şu anki hayatımızda bile hatırladığımızdan çok daha fazlasını unuttuğumuzu belirtelim. Pek çok insan okumayı nasıl öğrendiğini hatırlayamaz; ancak okuyabilmeleri, öğretimin gerçekleştiğini kanıtlıyor. Çocukluğumuza ve gençliğimize ait çeşitli olaylar hafızamızdan silinir ama bu arada karakterimizde izler bırakır. Bebeklikte tehlikeli bir düşüş tamamen unutulur ve aynı zamanda düşen sonsuza kadar sakat kalır. Ve bu, içinde unutulmuş bir düşüş yaşadığımız aynı bedende yaşamaya devam etmemize rağmen.

Bu arada unutulan vakalar bizim için tamamen kayıp değil; aynı kişi hipnotik bir transa alınırsa, bu olaylar hafızasının derinliklerinden geri çağrılabilir. Sadece dibe battılar ama yok olmadılar. Ateşli hastalar bazen çocuklukta bildikleri ve yetişkinlikte tamamen unuttukları bir dilde hezeyan içinde konuşurlar. Bilinçaltımızın çoğu, bu batık deneyimlerden, arka planda kaybolan ancak iyileşme yeteneğine sahip bu anılardan oluşur.

Bu bedende yaşanan deneyimler için bu doğruysa, yüzyıllar önce ölen ve çürüyen bedenlerde yaşanan deneyimler için ne kadar daha doğrudur. Gerçek bedenimiz ve bu beynimiz, o uzak olaylarda yer almadı; hafıza bu olaylara onlar aracılığıyla nasıl rehberlik edebilir? Tüm enkarnasyon döngüsü boyunca koruduğumuz yok edilemez bedenimiz ruhsal bir bedendir; tüm alt araçlar bizden uzaklaşır ve yeni bir enkarnasyon zamanı gelmeden öğelerine geri döner.

Yeryüzünde yeni bir yaşam için giydiğimiz yeni madde (zihinsel, astral ve fiziksel), tek bir ruhsal bedene hapsedilmiş ruhsal özümüzden geçmişin bireysel deneyimleriyle ilgili bilgiler almaz, yalnızca nitelikler, eğilimler ve Bu deneyimlerden oluşan yetenekler. Vicdanımız, duygusal ve entelektüel taleplere içgüdüsel tepkilerimiz, soyut argümanın gücüne cevap verme yeteneğimiz, iyi ve kötünün temel ilkelerini savunmamız, bunlar geçmiş deneyimlerin izleridir. Düşük zekalı bir kişi, mantıksal veya matematiksel bir kanıtı "anlayamaz"; aynı şekilde, düşük bir ahlaki seviyenin üzerine çıkmamış bir kişi, yüksek bir ahlaki idealin karşı konulamaz gücünü "hissedemez".

Felsefi veya bilimsel problemler hızla kavrandığında ve uygulandığında, şu veya bu sanatta olağan eğitim olmadan ustalaşıldığında, önceki çalışma süreci tamamen unutulmuş olsa da, hafızanın gücü burada kendini gösterir; bu, dedi Platon, hatırlamadır . İlk kez gördüğümüz bir insanla yakınlık hissettiğimizde, sonra hafızamız çalışır, ruhumuz eski çağlardan bir dost tanır; ve başka bir yabancıya karşı ani bir tiksinti hissettiğimizde, burada bellek yeniden iş başındadır, ruh eski bir düşmanı tanır.

Bu yakınlık ve bu uyarılar, gerçek varlığımız olan ölümsüz ruhsal bilinçten gelir; hatırlıyoruz, ama beyin aracılığıyla tezahür ettirerek, hafızamızı ona damgalayamayız. Bedenimiz, düşüncelerimiz ve onun fiziksel aracı olan beynimiz yeniden düzenlenir; ruh, zihne geçmiş olayların hatırasını değil, geçmişin sonuçlarını sağlar. Bir yıllık hesabı kapatıp yenisini açan bir iş adamı nasıl yeni hesap defterine eski defterin tüm maddelerini değil, sadece bakiyelerini girecekse, insan ruhu da yeni beyne yalnızca yeni hesap hakkındaki yargılarını girer. sona eren dünyevi yaşamın deneyimleri, vardığı sonuçlar, önüne koyduğu kararlar. Bu, yeni dünyevi hayata aktarılan sabit sermayedir, bu geçmişin içsel mirasıdır - insanın gerçek hafızası.

Bu kalıtım, oldukça gelişmiş bir kişide bol ve çeşitlidir; onu vahşilerin payına düşen mirasla karşılaştırırsak, geçmişin böyle bir hatırasının önemi oldukça açık hale gelir. Hiçbir beyin, çoklu varoluş olaylarının tüm anılarını içeremez; ancak tüm bu hatıralar, ancak sonuçlarına, entelektüel ve ahlaki bilince indirgendiğinde, ancak o zaman insanın gelişimi için faydalı hale gelirler; bir dizi cinayet bir adamı şu karara götürdü: "Öldürmemeliyim"; her bir cinayetin hatırası işe yaramaz bir yük olurdu, ama bu cinayetlerin sonucuna dayanan kanaat, insan hayatının kutsallığına dair kazanılmış içgüdü, uygar insanda onların gerçek hafızasıdır.

Yine de geçmiş olayların hatırasının su yüzüne çıktığı zamanlar vardır; Çocuklar, zaman zaman, şimdiki zamanda yaşanan bazı olayların neden olduğu, geçmişlerine dair geçici içgörülere sahip olurlar. Böylece bir İngiliz çocuk, heykeli ilk gördüğü anda heykeltıraş olduğunu hatırladı; diğeri, Hindu çocuk, dünyadaki önceki hayatının erken çocukluk döneminde boğulduğu nehri ve ayrıca bu yaşam için ona bedeni veren anneyi tanıdı. Geçmiş olayların bu tür anılarının birçok vakası kaydedildi.

Ayrıca, bu tür anılar çağrılabilir. Ancak böyle bir hafızanın elde edilmesi, sürekli çabaların ve uzun meditasyonların sonucudur; bu sayede kararsız zihin, ruhun sesine duyarlı bir şekilde yanıt verme ve ondan mazinin anıları. Ancak ruhun sessiz sesi için içsel işitme bize ifşa edildiğinde, geçmişin tüm parşömeni önümüzde açılabilir, çünkü yalnızca tek bir ruh gerçek hafızaya sahiptir ve yalnızca o, ışınlarıyla alt fani doğanın karanlığını aydınlatabilir. geçici olarak birbirine bağlı olduğu insan.

Bu koşullar altında geçmişin hatırlanması mümkündür, geçmişle bağlantılar görünür hale gelir, eski arkadaşlar tanınır, geçmişten sahneler yeniden canlandırılır ve böyle bir ölümsüzlük deneyiminden içsel güç ve sessizlik gelişir. Yaşanan musibetler, uçsuz bucaksız bir yaşamda gelip geçici olayların gerçek boyutlarında ortaya çıkınca küçük görünür; yaşanılan keyifler de keskinliğini yitirir, eski keyif ve hazların tekrarı olarak kabul edilir; her ikisi de zihni ve kalbi zenginleştiren ve gelişen hayatın büyümesine katkıda bulunan faydalı deneyimler olarak kabul edilir.

Ve insan, sevinçlerini ve acılarını sonsuzluğun ışığında değerlendirmeyi bilmedikçe, o zamana kadar geçmişin bir yığın hatırasıyla güvenle yüz yüze duramaz; ancak bu şekilde görüldüklerinde şimdiki zamanın duygularını yatıştırabilirler ve o zaman başka koşullar altında bir insanı ezebilecek olan şey, onun için bir destek haline gelir.

Goethe, dünyaya döndüğünde anılarından tamamen kurtulacağı düşüncesine sevindi ve daha az önemli olan insanlar, her yeni insan hayatını deneyimlenen her şeyin sonuçlarıyla zenginleştiren ve aynı zamanda bilgelik düşüncesine de sevinebilirler. ona aşırı bir yük yüklemez, geçmişi hatırlamanın yükü.

Bölüm VII
Aşk ve Nefretin Gizemi

Çoğumuz için hayat, ne anlayamadığımız ne de çözebileceğimiz bir dizi karmaşık ikilemdir.

İnsanlar neden zihinsel ve ahlaki niteliklerde bu kadar farklı doğarlar?

Neden bir bebekte beyin yapısı büyük zihinsel ve ahlaki güçlere sahip olma ihtimalini gösterirken, diğerinin beyni aptallık ve suç eğilimlerinin tüm belirtilerini içeriyor?

Neden bir çocuk sevgi dolu bir anne babaya ve elverişli koşullara sahipken, bir başkası ahlaksız bir anne ve babaya sahipken onun yükünü çekiyor ve yoz koşullarda büyüyor?

Neden biri "başarılı" ve diğeri "kaybeden"? Neden biri genç, diğeri olgun bir yaşta ölüyor? Neden "tesadüf" şu ya da bu kişiyi, pek çok insanın habersiz öldüğü bir felaketten kurtarıyor?

Neden bazılarını tanıştığımız ilk dakikadan itibaren sever, bazılarına ise sebepsiz yere antipati duyarız?

Bu tür sorular sürekli olarak ortaya çıkar ve ayrıca sürekli olarak yanıtsız kalır, ancak bu arada bunlara yanıt vermek mümkündür. Tüm bu görünüşteki tutarsızlıklar ve adaletsizlikler, tesadüfi görünen bu olaylar, temel doğa kanunlarının sonuçlarından başka bir şey değildir. Bu temel yasaların açık bir şekilde anlaşılması, hayatı anlaşılır kılar ve böyle bir anlayış sayesinde, ilahi düzene olan güvenimiz yeniden sağlanır ve kaderin tüm değişimlerinin üstesinden gelmek için güç ve cesaret ortaya çıkar.

Haketmediğimiz bir gök gürültüsü gibi üzerimize düşen musibetlere dayanmak zordur, fakat aklımızın erdiği ve bizim elimizde olan sebeplerden kaynaklanan musibetlere tevazu ve sabırla katlanmak zor değildir.

Hayatın gizemlerinin çözümüne uygulanmadan önce kesin olarak hakim olunması gereken ilk ilke, reenkarnasyon ilkesidir . İnsan özünde bir Ruh'tur, yaşayan ve öz-bilinçli bir bireyselliktir, öz-bilinçli yaşamdan oluşur ve en iyi maddeden oluşan bir bedenle çevrilidir. Şu veya bu iletken olmadan, yani maddenin yardımı olmadan, yaşamın bu evrende ayrı bir varoluş sürmesini mümkün kılan madde (bizim için) ne kadar incelikli ve anlaşılmaz olursa olsun, yaşam kendini gösteremez. Bu yüzden bedenleri sıklıkla araçlar olarak tanımlarız , hayatı yöneten şey onu bireysel kılar.

Fiziksel dünyaya doğum kapılarından görünen bu Ruh, tıpkı bir insanın evinin eşiğinden dışarı çıkarken dış giysisini giymesi gibi, fiziksel bir bedene bürünür; ancak fiziksel beden, tıpkı dış giyim ve şapkanın bunların örttüğü beden olmadığı gibi, insanın kendisi değildir. "Bir insan eski giysilerini çıkarıp yenilerini giydiği gibi, yıpranmış bedenlerini de çıkarıp yenilerini giyer" (Bhagavad-Gita, II, 22).

Fiziksel beden amacına hizmet ettiğinde, kişi ölüm kapılarından geçer, hayati kabuğunu atar ve "görünmez dünyaya" girer. Tamamlanmış dünyevi yaşamın tüm deneyiminin insanın özüne dönüştüğü, gücünü ve yeteneklerini artırdığı az çok uzun bir dinlenmenin ardından, doğum kapılarından tekrar fiziksel dünyaya döner ve yeni bir şey giyer. artan yeteneklerine uygun fiziksel beden.

Sayısız yüzyıllar önce, insan olacak Ruhlar bu dünyada ortaya çıktıklarında, bitkilerin tohumları gibi mikroplardan başka bir şey değildiler, ne iyiyi ne de kötüyü bilmiyorlardı, sınırsız gelişme olanaklarına sahiptiler, çünkü onlar ilahi kökenliydiler. ancak dış uyaranlara tepki olarak zayıf bir şekilde titreşme yeteneği dışında mevcut diğer yetenekler yoktur. İçlerinde gizli yatan tüm güçlerin, fiziksel dünyadaki deneyimler yoluyla aktif tezahür için uyandırılması gerekiyordu. Zevkler ve acılar, sevinçler ve üzüntüler, başarılar ve düşüşler, başarılar ve hayal kırıklıkları, birbirini takip eden doğru adımlar ve hatalar aracılığıyla, Ruh ihlal edilemeyecek yasaları tanımayı öğrenir ve birbiri ardına gizli zihinsel ve ruhsal yetenekleri yavaş yavaş geliştirir. içinde ahlaki yaşam.

Fiziksel yaşam okyanusuna her kısa dalıştan sonra - genellikle "hayat" olarak adlandırılan dönem - insan, tıpkı bir dalgıcın kabuklardan çaldığı incilerle okyanusun dibinden yükselmesi gibi, birikmiş deneyimlerle yüklü görünmez dünyaya geri döner. denizin. Bu görünmez dünyada, henüz tamamladığı dünyevi yaşamı boyunca topladığı tüm zihinsel ve ahlaki materyaller, ahlaki ve zihinsel güçlere dönüştürülür; ayrıca emelleri uygulama kabiliyetine, yapılan bütün hatalardan alınan dersler ihtiyat ve basirete, yaşanan çileler tahammül ve sabra, işlenen hata ve günahlar kötülüklerden sakınmaya, tecrübelerin tamamı ise dirayete dönüşür. bilgelik. Edward Carpenter'ın gerçek ifadesiyle, "Bir bedende katlandığım tüm acılar, başka bir bedende sahip olduğum güçler haline geldi."

Birikmiş tüm deneyimlerin özümsenmesi sona erdiğinde ve cennette kalış süresi dünyevi yaşamdan alınan zihinsel ve ahlaki malzemenin miktarına bağlı olduğunda, kişi tekrar dünyaya döner; şimdi belirtilecek şartlar altında, o ırka, o insanlara ve o aileye, ihtiyaçlarına göre inşa edilmiş yeni bir fiziksel beden verilmek üzere gönderilir, böylece hizmet edebilir. onu açığa vurduğu güçler için uygun bir araç ve aynı zamanda eksikliklerini ifade eden bir sınırlama olarak görür.

Yeni bir fiziksel bedende ve ölümden sonra, daha sonra görünmez dünyada kaldığı süre boyunca, kişi yine benzer bir yaşam döngüsünden geçer, ancak zaten daha yüksek bir seviyede; ve bu, insanının doğasında var olan tüm olasılıklar aktif güçlere dönüşene ve burada, dünyadaki insan yaşamının verdiği tüm dersleri öğrenene kadar pek çok döngü boyunca devam eder.

Ruh, bebeklikten gençliğe, gençlikten yetişkinliğe geçerek, ölümsüz gücün bireysel merkezi ve hizmet için sonsuz fırsat haline gelerek bu şekilde ortaya çıkar.

Bir insanlığın savaşan ve gelişen Ruhları, bir sonraki insanlığın koruyucuları haline gelir, zeki Ruhlar, daha sonra ortaya çıkacak olan dünyaların evrimini yönlendirir. Kendi insanlığımızın en gelişmiş modern insanının gözlerimizin önünde yaptığı gibi, bizden önceki dünyalarda insanlar olan ruhani varlıklar tarafından fark edilmeden tarafımızdan korunuyor, öğretiliyor ve yardım ediliyoruz . Onlara olan bu borcumuzu, yüzyıllar boyunca insanlığın geleceği için anayurt olmaya hazırlanan ve henüz gelişiminin ilk aşamalarında olan dünyalardaki insan ırklarını koruyarak, öğreterek ve onlara yardım ederek zamanında ödeyeceğiz.

Yolda bizden daha cahil, kaba ve hatta zalim, aklen ve ahlaken sınırlanmış insanlarla karşılaşırsak, bunun nedeni onların bizden küçük olmalarıdır, çünkü onlar bizim küçük kardeşlerimizdir; ve bu nedenle onların kuruntuları, bizim açımızdan öfke ve nefreti değil, sevgi dolu yardımı uyandırmalıdır. Şimdi onlar neyse, biz de geçmişte öyleydik; şimdi biz ne isek, onlar da gelecekte öyle olacaklar; ve hem biz hem de onlar sonsuz çağlar boyunca yükselip yükseleceğiz.

Bu, karmaşık fenomenlerine uygulandığında yaşamın anahtarını veren temel ilkedir. Görünüşte çözülemez görünen tüm sorunlara cevaplar verecek ve insanların görünürde herhangi bir sebep olmaksızın birbirleri için yaşadıkları, birine anlaşılmaz çekicilik ve diğerine iğrenme bilmecesine cevap verecektir. Ancak bu cevapların doğrulanması için, reenkarnasyon doktrinini, Karma fikrini veya Nedensellik Yasasını tamamlayan başka bir ilkenin de kavranması gerekir .

Herkesin bildiği kelimelerle ifade edilebilir: Bir insan ne ekerse onu biçer. Bu kısa aksiyomu genişleterek, bir kişinin kendi karakterini kendisinin oluşturduğu, düşündüğü şey haline geldiği anlamını ortaya koymalısınız; ve başkaları üzerindeki eylemlerinin sonuçlarından başka bir şey olmayan, dünyadaki sonraki yaşamının koşullarını yarattığını. Böylece, eğer asil düşünürsem, yavaş yavaş kendime asil bir karakter inşa edeceğim, ancak kötü düşünürsem, bir temel karakter yaratacağım. Hindu Kutsal Yazısı Upanişadlar, "Bir insan düşünce tarafından şekillendirilir; bir hayatta ne düşünürse, başka bir hayatta o olur" der. Zihin sürekli olarak bir yönde çalışırsa, düşünce gücünün otomatik olarak yönlendirildiği bir iz oluşur; bu düşünce alışkanlığı ölümden sonra hayatta kalır ve ölümsüz ruha veya Ego'ya ait olduğu için zihinsel eğilimler ve yetenekler olarak sonraki hayata taşınır. Böylece, soyut problemler alışkanlığı, sonraki dünyevi yaşamda oldukça gelişmiş bir soyut düşünme yeteneği ile karşılık verecektir; yüzeysel aceleci düşünme, bir konudan diğerine atlama, aynı kişinin bir sonraki doğumunda huzursuz, dengesiz bir zihnin ortaya çıkmasına neden olacaktır. Başkalarına ait olan şeylere yönelik bencil şehvet, başkasının malına dürüst olmayan bir şekilde el konulmasında kendini göstermese de, hırsız olabilecek birini hayata çağırabilir; aynı şekilde, gizlice beslenen nefret ve intikam, müstakbel katilin yeşereceği tohumlar olacaktır. Öte yandan, bencil olmayan sevgi meyvesini bencil olmayan bir halk figüründe ve bir azizde alacak ve her şefkat düşüncesi, tüm "insanlık dostlarını" ayıran merhametli ve sevgi dolu karakteri oluşturmaya yardımcı olacaktır.

Bu değişmez adalet yasasının bilgisi, insanın her talebine doğanın bu kaçınılmaz yanıtı, onun karakterini kesin bilimin güveniyle oluşturmasını ve yavaş ama istikrarlı bir şekilde ilerlediği bu asil ideale cesur bir sabırla bakmasını sağlar.

Eylemlerimizin başkaları üzerindeki etkileri, sonraki dünyevi yaşamımızın dış koşullarını oluşturur. Işık ve mutluluk saçarsak, özellikle uygun koşullarda doğarız veya hayatımız boyunca bu tür koşullara düşeriz, çevrelerinde felaketlere neden olan insanlar ise elverişsiz koşullarda doğarlar. Kendimizi başkalarıyla bireysel ilişkilere girerek bağlarız, iyi ve kötü işlerle kendimize zincirler çekeriz, sevginin altın halkalarını ya da nefretin demir zincirlerini yaratırız. Bu Karma'dır. Bu ek fikirleri aklımızda tutarak, bu bölümün başında sorulan soruları zorlanmadan cevaplayabiliriz.

Egolar arasındaki bağlantının ortaya çıkışı , bireyselleştirilmiş Ruhlar arasında, damlaların okyanustan ayrılmasıyla karşılaştırılabilecek olan Logos'tan ilk ayrılmalarından önce gerçekleşemez. Mineral ve bitki aleminde, taşlarda ve bitkilerde kendini gösteren yaşam, henüz sürekli bireysel varoluş noktasına ulaşmadı. "Grup Ruhu" kavramı, birçok benzer organizmayı canlandıran, böylesine gelişen bir yaşam fikrini ifade etmek için ortaya çıktı. Böylece, ister umbelliferous ister haçlı olsun, bütün bir bitkiler düzeni, sayısız fiziksel enkarnasyon yoluyla topladığı deneyimlerle gelişen tek bir grup ruhu tarafından hayata geçirilir. Her bir bitkinin deneyimleri, söz konusu türün tamamını canlandıran, gelişimini hızlandıran ve yardımcı olan bir yaşama aktarılır. Fiziksel enkarnasyon giderek daha karmaşık hale geldikçe, grup ruhunda birer birer ondan ayrılan çeşitler ortaya çıkar; Grup ruhunun alt bölümlere ayrılma sayısı arttıkça, böyle ayrılmış bir türün enkarne bireylerinin sayısının azaldığı açıktır. Hayvanlar aleminde, grup-ruhlarının bu alt-bölünme süreci devam eder ve daha yüksek memeli türleri, bir grup-ruh tarafından canlandırılan nispeten az sayıda bireydir, çünkü doğa bireyselleşmeye doğru ilerlemektedir. Her bir bireysel varlığın topladığı deneyim, grup ruhunda depolanır ve bu sayede hayat verdiği her yeni doğan hayvan üzerinde etki eder. Her yeni doğan varlığın doğasında bulunan içgüdü dediğimiz şey budur; İşte yumurtadan yeni çıkmış bir civcivi tehlikeden korunmak için bir anne tavuğun veya bir kunduzun açık kanatları altında yuva yapmaya iten içgüdü budur. Grup ruhunda depolanan belirli bir türün birikmiş deneyimi, o türün her bir üyesine iletilir. Hayvan en mükemmel ifadesine ulaştığında, grup ruhunun son bölünmesi sadece bir varlığı canlandırır; ve sonra bu varlık, ilahi yaşamın döküldüğü hazır bir alıcı haline gelir, bu da insan Egosunun doğum saatinin geldiği ve özbilinçli zihnin evriminin ortaya çıktığı anlamına gelir.

Ayrı bir yaşam, ayrı bir bedeni canlandırmaya başladığı andan itibaren, her biri özel bir et kabında bulunan diğer ayrı yaşamlarla onu bağlayan bağlantılar ortaya çıkabilir. Artık fiziksel bedenlerde yaşayan Egolar karşılıklı temasa geçer. Başlangıçta basit bir fiziksel çekimin , biri erkek bedeninde, diğeri kadın bedeninde olmak üzere iki Egoyu çekmesi mümkündür. Birlikte yaşarlar, ortak çıkarları vardır ve dolayısıyla aralarında bir bağ vardır. Şöyle ifade edilirse karşılıklı olarak borçlanırlar ve Doğada iflas olmadığı için silinemezler. Ölüm bir fiziksel bedeni, sonra diğerini atar ve ikisi de görünmez dünyaya geçer, ancak fiziksel dünyada yapılan borçların aynı dünyada ödenmesi gerekir ve bu ikisinin dünyevi yaşamda yeniden buluşması ve eski ilişkiyi sürdürmesi gerekir. kesintiye uğramış ölüm. Karma kanunundan sorumlu olan büyük ruhani Varlıklar, dünyevi yaşamlarının çakışabilmesi ve doğru zamanda tekrar buluşabilmeleri için her ikisini de aynı zaman diliminde enkarnasyona yönlendirir.

Borç yükümlülüğü sevgi ve karşılıklı hizmetten biriyse, birbirlerini çekici hissedeceklerdir. Bir arkadaşın arkadaşını tanıması gibi, o tamamen farklı kıyafetler giymiş olsa bile, arkadaşına bir yabancı olarak değil, bir yakın olarak elini uzatır.

Ama borç karşılıklı nefretten ve birbirlerine yapılan zarardan ibaretse, karşılıklı güvensizlik hissedecekler, birbirlerine zarar veren insanların kurduğu bir uçurumdan bakar gibi birbirlerine bakmaya başlayacaklar. Altta yatan neden bilinmese bile bu tür vakalar her okuyucuya aşina olmalıdır; ve gerçekten de, sanki değişmez kanunlarla yönetilen bir dünyada sebepsiz her şey olabilirmiş gibi, bu tür ani beğeni ve hoşlanmamalardan genellikle "nedensiz" olarak söz edilir.

Ancak bundan, bu şekilde birleşen iki Ego'nun , fiziksel ölümleriyle kesintiye uğrayan tam olarak aynı ilişkileri yeniden başlatmaları gerektiği sonucu kesinlikle çıkmaz. Bir dünyevi hayatın karı koca aynı ailede erkek ve kız kardeş olarak, anne ve oğul olarak, baba ve kız olarak veya başka bir akrabalık derecesinde doğabilirler. Ve birbirlerine yabancı olarak doğabilirler ve ilk kez yetişkinlikte tanışabilirler ve ancak o zaman her şeyi fetheden bir karşılıklı çekim yaşayabilirler. Dün bize yabancı olan bir kişiye ne kadar çabuk yaklaştığımızı ve ona uzak ve yabancı kalarak bir başkasıyla ne kadar yakın bir birliktelik içinde yaşayabileceğimizi kim bilebilir! Uzak geçmişte var olan bir bağlılık hakkında ruhta uyanan anılardan değilse, bu tuhaf eğilimler nereden geliyor? Daha yeni tanıştığımız bir arkadaşımıza "Sanki seni hayatım boyunca tanıyormuşum gibi" deriz, çocukluğumuzdan beri birlikte yaşamak zorunda kaldığımız insanlar ise bizim için kapalı bir kitap gibidir. Tanışan insanların bedenleri birbirine tamamen yabancı olmasına rağmen ruhları birbirini tanır ve ardından eski dostlar hemen birbirlerini anlarlar. Ve bu, fiziksel beynin, bir kişinin süptil bedenlerinde depolanan ve fiziksel bedenin bilincindeki tepki titreşimlerini uyandırmak için çok hızlı titreşen o hafızanın izlenimlerini algılamayı henüz öğrenmemiş olmasına rağmen olur.

Ancak bazen, nefret ve zarardan doğan bağlantı eski düşmanları aynı aileye çektiğinde ve ardından eski düşmanlar ortak bir geçmişin kötü sonuçlarını yaşamak zorunda kaldığında, tam tersi bir fenomen de vardır. Korkunç aile trajedilerinin kökleri geçmişe dayanmaktadır; ve Çocuk Esirgeme Kurumu tarafından kaydedilen korkunç gerçeklerin çoğu - çaresiz çocuklara kendi anneleri tarafından bile işkence edilmesi, çekilen ıstırabın görüntüsünden zevk almak için uygulanan acının korkunç gaddarlığı - öğrendiğimizde anlaşılır hale gelir. bir bebek bedeninde enkarne olan ruhun, bu hayatta ona eziyet eden kişiye uzak geçmişte bazı korkunç acılar çekebileceğini ve sonra bize bu acı verici deneyimle onun yollarının ne kadar korkunç olduğunu bileceğini gösteriyor. adaletsizlik.

Birisinin şu soruyu sorması muhtemeldir: "Eğer öyleyse, işkence gören çocukları korumalı mıyız?" Şüphesiz yapmalılar. Karşımıza hangi biçimde çıkarsa çıksın acıyı dindirmek bizim görevimizdir ve İyi Yasa'nın bizi bir merhamet kanalı yaptığı için sevinmeliyiz.

Başka sorular da ortaya çıkabilir: "Bu kötü bağlantı nasıl yok edilir? Uygulanan işkence, zalim annenin sırayla kurban olacağı ve işkence gören çocuğun onun işkencecisi olacağı yeni bir bağlantı oluşturmayacak mı?" Bunun cevabını, yasayı bilerek: "Doğrusu, nefret asla nefret tarafından yok edilmez" diyen ve hemen ekleyen, "nefret, sevgi tarafından yok edilen" Buda'nın öğretilerinde buluyoruz. Özgürlüğün sırrı budur . Geçmişin borcunu yaptığı yanlışın acısıyla ödeyen ruh, bedeninin ya da ruhunun çektiği ıstırabın ortasında "affediyorum" diyebilecek kadar cesur, bilge ve büyükse, o zaman tüm borcunu öder. borç ve nefretle dövülen zincir, sonsuza dek sevgi ateşinde erir.

Dostların birbirine yaklaşmayı başardığı her dünyevi yaşamda aşk bağları güçlenir ve aşk tarafında bir başka avantaj daha vardır ki, nefret bağlarının aktarılmadığı cennetsel misafirlikte büyümeye devam eder. Aralarında bir nefret bağı oluşan ruhlar, o yüksek dünyada temas kurmazlar, çünkü amacı, ruhun dünyevi yaşam savaşından katlandığı olumlu her şeyi insani niteliklere dönüştürmektir.

Bir kişi geçmişe ait anısını fiziksel bedeninin beyin bilincine aktarmayı başardığında, bu hatırlama arkadaşları daha da yakınlaştırır ve bağlantıları o kadar güç ve güvenilirlik kazanır ki, tek bir yaşam bağlantısının veremeyeceği. Aşkın ölümsüz olduğunu kendi deneyimlerinden bilen böyle bir ruhun güveni son derece derin ve parlaktır .

Reenkarnasyon ve Karma ışığında görülen çekim ve itme gizeminin açıklaması budur .

Bölüm VIII
Karma veya Etki ve Tepki Yasası

"Karma" kelimesi Eylemden başka bir şey ifade etmez . Ancak bu kelimenin tüm anlamı, çoğu kişinin hayal ettiğinden çok daha geniştir, çünkü "eylem" kavramı çok geniş bir yan içeriğe sahiptir. Her eylemin ona götüren bir geçmişi vardır; her eylemin ondan gelecek bir geleceği vardır; eylemden her zaman onu ortaya çıkaran arzu ve ona yön veren düşünce gelir ve tüm bunlar, genellikle "eylem" adının verildiği görünür hareketin dışında var olur.

Her eylem, sonsuz bir nedenler ve sonuçlar zincirinin bir halkasıdır, her neden kendi zamanında bir sonuçtur ve her sonuç da bir neden olacaktır. Ve bu sonsuz zincirdeki her halka üç bileşenden oluşur: arzu, düşünce ve faaliyet. Arzu düşünceye neden olur; düşünce eyleme dönüşür. Bazen bir hatıra biçimindeki bir düşünce, bir arzuya neden olur ve sonra arzu harekete geçer. Ancak her zaman üç bileşenin tümü - bilince ait olan iki görünmez ve bedene ait olan bir görünür - her zaman mevcuttur; daha ziyade eylem, kendisini fiziksel bir hareket olarak göstermeden önce bilinçte bir görüntü olarak var olur. Arzu veya irade, düşünce ve faaliyet bilincimizin üç türüdür.

Arzu, düşünce ve faaliyetin "Eylemler" olarak bu oranı ve bu tür eylemlerin nedenler ve sonuçlar olarak sonsuz zincirlenmesi - tüm bunlar Karma kavramında yer alır. Doğadaki değişmez bir dizilim, yani Doğa Yasasıdır. Bunun ışığında Karma, Nedensellik Yasası olarak tercüme edilebilir . Bilimsel formülü şudur: "Etki ve tepki eşittir ve zıttır." Bunun dini tanımı Hristiyan Kutsal Yazılarında harika bir şekilde ifade edilmiştir: "İnsan ne ekerse onu biçer." Karma bazen Denge Yasası olarak tanımlanır , çünkü tüm doğada denge her bozulduğunda denge koşullarını yeniden sağlama eğilimi vardır.

Bu nedenle Karma, ilahi doğanın Kanun yönüyle ifadesidir. Bu tabiata: "Bunda ne sapma, ne de değişme gölgesi vardır" denilir. Doğal düzenin dokunulmazlığı; doğal hukukun doğruluğu; doğanın mutlak güvenilirliği - bunlar evrenin dayandığı sarsılmaz temellerdir. Onlar olmadan ne bilim, ne kesinlik, ne geçmişten çıkarım, ne de geleceğin öngörüsü mümkün olur. İnsan deneyimi işe yaramaz ve hayat kaotik bir saçmalık olurdu.

İnsan ne ekerse onu biçer. Bu Karma'dır. Pirince ihtiyacı varsa, pirinç ekmeli. Üzüm dikip gül beklemek faydasızdır; deve dikeni ekmek ve buğdayı beklemek boşuna. Ahlaki ve entelektüel dünyada yasa da tamamen değişmez; tembellik ekmek ve bilgi biçmeyi ummak faydasızdır; ihmal ekmek ve ayırt etme yeteneği beklemek; bencillik ekin ve sevgiye güvenin; korkaklık ekmek ve cesaret için umut.

Bu doğru ve sağlam öğreti, insanın günlük istek, düşünce ve eylemleriyle yarattığı sebepleri görmesini ve bunların kaçınılmaz sonuçlarını önceden görmesini sağlar. Onu, "bağışlama", "kurtuluş", "yüksek merhamet" ve günahkarı yatıştıran tüm bu tür uyutucu tedaviler hesaplamalarını terk etmeye zorlar. Bu tür umutlarla kendilerini rahatlatmak isteyenlere yüksek sesle seslenir: "Aldanmayın, Allah'la alay edilmez. İnsan ne ekerse onu biçer."

Bu, Karma'nın uyarı tarafıdır. Ama onun umutlu tarafına bakın. Zihinsel ve ahlaki dünyada değişmez bir yasa varsa, o zaman karakterimizi inşa edebiliriz . Düşünce kalite yaratır, kalite karakter yaratır. "Bir adam ne düşünürse, o olur." İnsan, düşüncenin bir yaratımıdır; nasıl düşünüyorsa öyle davranır. Cesaret üzerine meditasyon yaparsak, karakterimize cesaret getiririz. Sabır, özveri, saflık, özdenetim için de durum aynıdır. Sabit ve sürekli bir düşünce, zihinsel bir alışkanlığı çağrıştırır ve bu alışkanlık, belirli bir karakter özelliği olarak kendini gösterir.

Değişmez bir yasadan hareket edersek, karakterimizi bir duvarcının duvar ördüğü kadar güvenle inşa edebiliriz. Ve karakterimiz, kaderimizin en güçlü faktörüdür ve ona asil özellikler katarsak, insanlığa özverili hizmetle ifade edilecek olan asil bir kaderi kendimiz için güvence altına alırız.

Nasıl yasanın değişmezliğinden dolayı acı çekiyorsak, aynı değişmezlikten dolayı da zafer kazanacağız. Yasaların cehaleti bizi okyanusun dalgalarında dümensiz ve küreksiz koşan bir tekne gibi yapar. Yasa bilgisi bize gemimizi istediğimiz yere yönlendirebileceğimiz bir dümen verir.

Bölüm IX
İnsan Kaderinin Üçlü İpliği

Eski Yunanlıların hayatın iplerini ören üç Parkı vardı. Ancak bilgeliği tanıyan herkes bilir ki, ipliklerinin her biri durmadan dönen üç Parka vardır ve üç örülmüş iplik de bükülür ve dünyadaki insan yaşamını bağlayan veya özgürleştiren güçlü bir kader ipliği oluşturur.

Bu üç Parka, Yunan efsanesinin kadınları değildir; bunlar insan bilincinin üç gücüdür: irade gücü, düşünce gücü ve eylem gücü. Bunlar insan kaderinin iplerini ören Parklardır ama insanın dışında değil içindedirler. Kaderi kendisi tarafından belirlenir ve ona dış güçler tarafından keyfi olarak empoze edilmez; cehaletten kör olan kendi güçleri, onu bağlayan ipleri örer ve örer; ama aynı şekilde, bilgi tarafından yönlendirilen kendi güçleri, onu kendisine dayattığı zincirlerden kurtarır.

Bu güçlerin en önemlisi düşünce gücüdür ; adam - Adam , düşünür anlamına gelir; Sanskritçe bir köktür ve buradan İngiliz adam , Alman Mann , Fransız homme , İtalyan homo vb . Bu düşünce ve karakter bağı, tüm ulusların kutsal yazılarında tanınır. İncil'de şöyle okuruz: "Bir adam ne düşünürse, odur." Bu genel yasaya atıfta bulunur. Daha spesifik olarak: "Bir kadına şehvetle bakan, kalbinde zaten onunla zina etmiştir" veya: "Kardeşinden nefret eden bir katildir." Aynı şey Hindu Kutsal Yazılarında da duyurulur: "İnsan bir düşünce yaratığıdır; insan ne düşünürse o olur"; veya: "Bir adam inançlarından oluşur; inançları nasılsa, o da öyledir." Bu gerçeklerin gerçek dayanağı, zihin belirli bir düşünceyle meşgul olduğunda, belirli titreşimlerin ortaya çıkması ve aynı titreşim ne kadar sık tekrarlanırsa, o kadar yenilenme, alışkanlık haline gelme, otomatikleşme eğilimi gösterir. Beden düşünceyi takip eder ve onun değişikliklerini tekrarlar: Düşüncemize konsantre olursak gözler durur, kaslar gerilir; hatırlama çabalarına kaşların çatılması eşlik eder; anlaşılmaz izlenimi geri kazanmaya çalıştığımızda bir yerden bir yere fırlayan gözler: kaygı, öfke, aşk, sabırsızlık - tüm bunlara karşılık gelen kas hareketleri eşlik eder; insanı kendini yüksekten atmaya meyleden duygu, vücudun düşme düşüncesini gerçekleştirme arzusundan gelir.

Bilinçli karakter oluşturmanın ilk adımı, ne düşünmek istediğimizi bilinçli olarak seçmek ve ardından seçilen nitelik hakkında ısrarla düşünmektir. Bu niteliği tezahür ettirme eğiliminin ortaya çıkması çok uzun sürmeyecek; biraz daha ve içindeki egzersiz bir alışkanlık haline gelecek. Böylece kaderimize bir düşünce dizisi öreriz ve eğer bu iplik asilse, sonuç her şeye soylu ve herkes için yararlı olan bir karakterdir. Ne düşündüysek, o olduk. Düşünce karakteri yaratır.

İnsan kaderinin güçlü bir ipliğini döndüren ikinci Parka, iradenin gücüdür. İrade kendini arzu olarak gösterir: Sahip olma arzusu, sayısız biçimdeki çekim gücü veya aşktır; kovma arzusu nefret veya tiksinti, bizim için istenmeyen her şeyden kaçınmaktır. Bir mıknatısın demiri çekmesi ve tutması gibi, bize çekme arzumuz da sahip olmak istediklerimizi ve kendimize ait olarak tutmak istediklerimizi çeker. Zenginlik ve başarı için güçlü bir arzu ikimizi de cezbeder; sürekli ve ısrarla istediğimiz her şey er ya da geç bizim olur. Geçici, belirsiz, değişen kaprislerin çok küçük bir çekiciliği vardır; ama güçlü iradeli bir adam her zaman istediğini elde eder. Bu parka bize arzu ettiğimiz nesneleri ve onları elde etmek için elverişli durumları sağlar. İrade uygun durumlar yaratır ve arzu edileni çeker.

Üçüncü iplik, eylemin gücüyle örülür ve bu, yaşamlarımıza dış refahı veya dış felaketi getiren ipliktir. Biz etrafımızdakilere göre hareket ettiğimiz için onlar da bize karşı çıkıyor. Etrafına mutluluk saçan insan, mutluluğu kendine çeker; başkalarına acı çektiren, kendisinde acı çekme tepkisi uyandırır. Gülümsemeler gülümsemeleri doğurur, somurtkanlık başkalarında karamsarlığa neden olur; sinirli bir kişi başkalarında sinirliliğe neden olur. Bu üçüncü ipliğe ilişkin yasa şudur: Başkalarını etkileyen eylemlerimiz, kendimizde de aynı türden bir tepki uyandırır.

Bunlar kaderimizi oluşturan üç ipliktir, çünkü karakterimizi, hayatımızın olanaklarını ve çevremizi yaratırlar; ölümle bitmezler, başka yaşamlara doğru uzanırlar. Düşünce dizisi bize dünyevi dünyaya doğduğumuz karakteri verir; iradenin ipliği bize olumlu olaylar getirir veya onları bizden alır, bizi mutlu eder veya mutsuz eder; eylem dizisi bize olumlu ya da olumsuz fiziksel koşullar getirir. Ne ekersek onu biçeceğiz; Kaderimizin ipini nasıl örüyorsak, gelecekte de kaderimiz öyle olacaktır. İnsan geleceğinin yaratıcısıdır, insan kaderinin kurucusudur.

X. Bölüm
Düşüncenin Gücü ve Önemi

Modern psikoloji biliminin ayırt edici fenomenlerinden biri, düşünce gücünün tanınması, kişinin düşünce gücünün bilinçli kullanımıyla kendi iç dünyasını ve dolayısıyla kendi kaderini inşa edebileceği varsayımıdır. Bu konuda, en modern bilimsel fikirler antik çağın dini öğretileriyle örtüşmektedir.

Düşüncenin gücü genel olarak tanınmaya başladığında, bu gücün en büyük ölçüde ve en olumlu sonuçlarla kullanılmasını mümkün kılacak yöntemleri bilmek özellikle gerekli hale gelir.

Bu yöntemlerden en geçerli olanı meditasyon egzersizidir ve denemek isteyen herkes tarafından kişisel olarak test edilebilmesi açısından özellikle uygundur.

İç dünya aleminden basit bir vakayı ele alalım. Kendi karakterinizi göz önünde bulundurarak, onun özellikle çarpıcı kusurunu düşünün. O zaman kendinize zıt niteliğin ne olduğunu, onun antitezi olan erdemin ne olduğunu sorun. Diyelim ki siz sinirlilik hastasısınız; bu durumda sabrı seçeceksin . Sonra düzenli olarak her sabah, günlük faaliyetlerinize başlamadan önce, kısa bir süre - üç ila beş dakika - oturun ve düşmanca bir meydan okuma anında kendini gösterdiği şekliyle sabrı, anlamını, güzelliğini düşünün; önce bir vakayı, sonra ertesi gün başka bir vakayı ele alın ve bunları olabildiğince çok konsantrasyon ve bütünlükle düşünerek, her saptığında düşünceyi geri getirin. Kendinizi sabrın mükemmelliği, sabırlı tahammül modeli olarak düşünün ve her seferinde içsel bir kararla bitirin: " Bugün böyle bir sabır hissedeceğim ve göstereceğim ."

Önümüzdeki birkaç gün boyunca herhangi bir değişiklik fark etmemeniz mümkündür; sabırsız hissetmeye ve aynı sinirliliği göstermeye devam edeceksiniz. Yine de her sabah aynı meditasyona ara vermeden devam edin. Bir süre sonra, bir anlık kızgınlıkla zihninizde davetsiz bir düşüncenin yükseldiğini fark edeceksiniz: "Daha sabırlı olmalıydın." Aynı egzersizi kesintiye uğratmadan devam ederseniz, sabır düşüncesi, sinirlilik dürtüsü ile aynı anda ortaya çıkmaya başlayacak ve daha sonra dışa dönük tezahür zamanla durdurulabilecektir. Orada durmaz ve kesintisiz meditasyon yapmaya devam ederseniz, sinirliliğinizin kaybolduğundan ve her türlü sıkıntıya katlanmanın sizin için normal hale geldiğinden emin olana kadar, sinirlenme dürtüleri gittikçe zayıflayacaktır. Herkes bu tür bir deneyimi kendisi deneyebilir ve sarsılmaz bir yasanın varlığına ikna olabilir.

Bu yasadan faydalanabilir ve düşünce gücüyle ideal bir karakter yaratana kadar aynı şekilde kaliteleri birbiri ardına inşa edebilirsiniz .

Bu gücü kullanmanın bir başka yolu da insanlara zihinsel yardım göndererek yardım edebilmektir. Bir arkadaşınıza zor zamanlarda teselli düşünceleri göndererek yardımcı olabilirsiniz; ya da gerçeği arayan bir adama, onu meşgul eden sorularla ilgili açık ve kesin düşünceler yönlendirerek. Hassas olan herkesi yükseltecek, arındıracak veya ilham verecek düşünceleri zihinsel atmosfere gönderebilirsiniz; veya sevdiklerinizin koruyucu melekleri olabilecek koruyucu düşünceler. İyi düşünceler tükenmez bir nimettir ve her iyi insan tarafından herkesin yararına olacak şekilde yayılabilirler.

Ancak bu güzel tablonun diğer yüzünü de unutmamak gerekiyor. Kötü bir düşünce, kötü izler anlamında ne kadar geçerliyse, iyi bir düşünce de iyi sonuçlar anlamında geçerlidir. Düşünce iyileştirdiği kadar incitebilir, teselli ettiği kadar eziyet de edebilir. Zihinsel atmosfere atılan kötü düşünceler, alıcı zihinleri zehirler; öfke ve intikam düşünceleri ölümcül bir darbe vurmak için güç verir; başkalarına zarar veren düşünceler, iftiracının dilini keskinleştirir, haksız yere suçlananlara yöneltilen okları ilham eder.

Kötü düşüncelerle dolu bir zihin, diğer insanlardan benzer düşünceleri çekmek için bir mıknatıs gibi hareket eder ve böylece orijinal kötülük şiddetlenir. Kötü bir şekilde düşünmek, kötülük yapmaya doğru bir adımdır ve bozuk bir hayal gücü, kendi saf olmayan yaratımlarının gerçekleşmesine yol açar. "Bir insan ne düşünürse ona dönüşür" - iyi düşünceler için olduğu kadar kötü düşünceler için de bir yasa vardır. İnsan kötü bir düşüncede durmakla kalmaz, çünkü o yavaş yavaş itici özelliklerini kaybeder ve sonunda bu düşünceyi somutlaştıran bir eylem gerçekleştirir.

Düşünce Yasası böyledir, gücü böyledir. "Kim bu gerçeği bilirse, yaparsa kendisi için hayırlı olur."

Bölüm XI
Yolda

İnsan evriminin normal seyri, insanı adım adım yukarıya doğru götürür. Ancak sınırsız alan, bir dahiyi ve bir azizi bile "ilahiliğin eşiğinde duran" bir kişiden ve hatta Mesih'in vasiyetini yerine getiren kişiden ayırır: "Cennetteki Babanız mükemmel olduğu için mükemmel olun."

Üzerinde "Ebedi hayata götüren kapı dar ve yol dardır ve onları çok az kişi bulur" yazıldığı eşiğe giden gerçekten basamaklar var mı ve Havari Pavlus'un "mükemmel" dediği kişiler kimler? ile ilgili?

Gerçekten de eşiğe götüren basamaklar vardır ve bu dar yola çok az kişinin girdiği doğrudur. Bahsedilen kapı , İnisiyasyon Kapısı , ikinci doğum, Ateş ve Kutsal Ruh'un vaftizidir; Bahsedilen yol, Allah'ın bilgisine, Ebedi'deki hayata götürür.

Batı dünyasında bu adımlara Arınma , Aydınlanma, Birlik ; Bu adımlarla, hürmetkâr sevginin kudretiyle mesrur bilgiye yükselen mutasavvıf, kat ettiği Yol'u işaretler. Doğu dünyasında, bilen veya gnostik anlamına gelen okültist, aynı adımları biraz farklı görür ve Yolu iki büyük aşamaya ayırır: Deneme Yolu ve Yolun kendisi. Deneme Yolu, mistiklerin Arınmasına karşılık gelir ve Yolun kendisi de onun Aydınlanmasına ve Birliğine karşılık gelir. Dahası, okültist, Deneme Yolunda kendi içinde Deneme Yolunun deneme süresini tamamlayan Kapılardan geçmesini sağlayacak belirli "nitelikler" geliştirmeye çalışırken, Yolda sonunda kendisini on "nitelikten" kurtarması gerekir. onu geride tutan ve Kurtuluşa ve nihai Kurtuluşa ulaşmasını ve ardından diğer dört Kapıdan veya dört İnisiyasyondan geçmesini engelleyen "bağlar".

İlk Kapı geçilmeden önce "nitelikler" - mükemmel olmasa da - belirli bir dereceye kadar geliştirilmelidir. Bu nitelikler aşağıdaki gibidir:

I. Tanıma : gerçek ile gerçek olmayanı, ebedi ile geçiciyi ayırt etme yeteneği, doğruyu gören ve tüm kılık değiştirmiş yanlışı ayırt eden o derin bilgi.

II. Soğukkanlılık : alt doğaya karşı tam bir zafer ve bir süper kişiliğe ulaşılması yoluyla, kişisel arzuların üzerine çıkma, neşe getiren nesnelere ve acıya neden olan nesnelere kayıtsızlık yeteneği.

III. Altı Başarı veya Doğru Davranış : zihin üzerinde kontrol, vücut üzerinde kontrol (konuşma ve eylemler), hoşgörü, hafif ruh hali, denge veya konsantrasyon, kendine ve Üstadına güven.

IV. Birlik Arzusu veya Sevgi . Bunlar, geliştirilmesi gereken niteliklerdir.

ilk İnisiyasyon Kapısı için hazırlığı temsil eder. İnsanlığın Kurtarıcısı olmak için hızla ilerlemeye karar vermiş kişi bu niteliklere hakim olmalıdır.

Yukarıdaki niteliklerde yeterli derecede ustalaştığında, kapıyı çalabilir ve önünde kapı açılacak ve ardından eşiği aşıp Yola girecektir. İnisiyasyonu veya "ikinci doğumu" alır. Hindistan'da Budistler arasında Gezgin (Parivrajaka) olarak adlandırılır - "Nehire giren" (Srotapanna); ancak ikinci İnisiyasyona ulaşmadan önce, sonunda "bağları" atması gerekir: Ayrılık - tüm insanların bir olduğunun farkında olmalıdır; Şüpheler - Karma'nın temel gerçeklerine, reenkarnasyona ve Yolun sonunda elde edilen mükemmelliğe hakim olmalıdır; Batıl inanç - dış ayinlere ve törenlere bağımlılık.

Bu üç bağ tamamen atıldığında, İnisiye ikinci Kapıya geçmeye hazırdır ve ardından İnşaatçı (Kutichaka) veya "Yalnızca bir kez geri dönecek olan" (Sakadagamin) olur. Şimdi, yararlı olmak ve her üç dünyada da hizmet verebilmek için daha yüksek araçların yetilerini geliştirmesi gerekiyor. Üçüncü Kapıdan geçmek onu birleştirir (Hamsa, "Ben O'yum") veya "Artık kendi isteği dışında geri dönmeyen" (Anagamin) . Dördüncü Kapı aynı yaşamda geçilmelidir ve onu geçen kişi için elemental enkarnasyon sona erer. Şimdi Arzu'nun son bağlarını , hatta en kurnazca olanları bile ve İğrenme'yi atmalıdır - artık hiçbir şey onu çekmemeli ve hiçbir şey onu itmemelidir, çünkü o her şeyde Birlik görmelidir.

Bundan sonra, dördüncü Kapıdan geçmeli ve Süper Birey (Paramahamsa) veya "Muhterem" Arhat olmalıdır .

En iyi beş bağ onu hâlâ geride tutuyor ve yine de onların ince ağlarını kırmak o kadar zor ki, bir Arhat'ı Öğretmen'den, Kurtarılmış Olan'dan, Ölümsüz'den, Süpermen'den ayıran mesafeyi kat etmek bazen yedi yaşamı alıyor. dünya sistemimizde "öğrenecek başka bir şeyi kalmayan" ve ilgi odağının tek yönüyle her istediğini her an bilen kişi. Bu son ince bağlar şunlardır: bir biçimde yaşama arzusu, biçimsiz dünyalarda yaşama arzusu, tamamlanan görevin büyüklüğünden duyulan gurur; herhangi bir şeyden utanma yeteneği; illüzyon, Gerçeği çarpıtan en ince perde. Bütün bunlar nihayet ve sonsuza dek ortadan kaldırıldığında, muzaffer İnsan Evladı, insan evrimini tamamlar ve "Tanrımın tapınağında bir sütun olur ve artık dışarı çıkmayacaktır." O mükemmelleştirilmiş bir İnsan, İlk Doğanlardan biri, ırkımızın Büyük Kardeşlerinden biri.

Bölüm XII
Büyük Kardeşlerimiz

İnsanın Süper İnsanlığa yükseldiği adımların izini sürdük. Şimdiden bu yükseklikte olan ve yine de insanlık ailemize, Büyük Kardeşlerimize ait olanların dünyamıza karşı tavrını özetlemek bize kalıyor.

Tüm dinler, insanlığın geri kalanının üzerinde yükselmiş olan Kurucularını tanır; tüm eski hikayeler, çeşitli halkların temellerini atan ve varlıklarının genç döneminde onlara liderlik eden yüce Varlıklardan bahseder. İlahi Krallar hakkında, ilahi Hanedanlıklar hakkında, ilahi Öğretmenler hakkında konuşulur. Geçmişin kanıtları o kadar ortak ve yok olan uygarlıkların bıraktığı kalıntılar o kadar görkemli ki, bu kanıtlara önem vermemek veya bebek insanlığın daha yüksek bir yardım olmaksızın kendi başına yaratabileceğini düşünmek mantıksız olurdu. böyle medeniyetler

Kutsal Yazıların en eskisinin aynı zamanda en asil ve en ilham verici olduğu gerçeği dikkate değerdir. Çin'in Saflık Aynası, Hindistan'ın Upanişadları , İran'ın Gathaları (parçalı doğalarına rağmen), aynı ülkelerin daha sonraki dini Kutsal Yazılarından kıyaslanamayacak kadar yüksek bir seviyede duruyor; Bu eski kitaplardaki tüm ahlak kuralları öğretici değil, otoriterdir; yazıcılar tarafından verildiği gibi değil, iktidar sahipleri tarafından verilir.

Kendi Üstatları ve kendi Kutsal Yazıları söz konusu olduğunda hiçbir din bu gerçekleri inkar etmez; ama ne yazık ki çoğu, diğer dinlerin Üstatları ve Kutsal Yazıları söz konusu olduğunda bu gerçekleri inkar edebilir veya görmezden gelebilir. Kadim Bilgeliğin öğrencileri, bu tür tüm iddiaların ya tarafsız olarak kabul edilmesi ya da tarafsız olarak reddedilmesi gerektiğini bilirler; ve okültistler, bu büyük Varlıkların etrafında birikmiş birçok efsaneye ve masallara rağmen, onların geçmişte var olduklarının, günümüzde de var olduğunun gayet iyi farkındalar.

Dünyaları yöneten, öğreten ve yöneten Okült Hiyerarşi, mükemmel bir uyum içinde yerine getirilen, her biri kendi sayısız görevi olan birçok dereceli bir Tarikattır; bu görevler, dünya sistemimizin Logos planının şu ya da bu bölümünün yerine getirilmesiyle ilgilidir ve Düzenin hizmeti, " mükemmel özgürlük " korunurken gerçekleşir . Bu Hiyerarşinin önde gelen iki bölümü dünyamızda faaliyet gösterir, biri dünyamızın yönetimiyle, diğeri öğretisiyle ilgilenir.

Hinduların dört Kumara* olarak adlandırdıkları kişiler yönetici Bölümün başında dururlar ve tüm Çemberlerin ve Irkların Manuları* onların yardımcıları olarak hizmet eder, onların altında Üstat dereceleri vardır ve sayıları bizim "Üstadlar" dediğimiz kişileri sayar. Bilgelik ve Merhamet." Onların işi evrime rehberlik etmek, ırklar oluşturmak, bu ırkları yönetmek ve onları yaşamları için hazırlanmış çeşitli kıtalara dağıtmak, halkların, imparatorlukların ve medeniyetlerin yükselişine ve çöküşüne neden olan yasaları uygulamaktır.

________
* Eski Hindistan'ın okült öğretilerine göre, insanın evrimine yardımcı olan hiyerarşinin başında yer alan dört büyük Varlık . Yaratıcı enerjinin yedi "dairesi" Manvantara'yı oluşturur. Gizli Öğreti'deki ırklar, gezegenimizde insan ruhlarının (Jivatma) içinden geçtiği yedi ana insan tipidir. Şu anda, üçüncü Lemurya ırkının (Avustralya yerlileri, Afrika'nın Buşmanları ve diğer bazı vahşi kabileler), dördüncü Atlantislilerin (Çinliler, Japonlar, Tatarlar, Moğollar, Hintliler) ve beşinci ırkın - Aryanların kalıntıları var. ( Not. çev .)

Öğretmenler Departmanının başında "Aydınlanmış Kişi", Buda, dünyayı terk ederek Öğretmenin asasını Buda olan ve Bodhisattva olarak adlandırılan kişiye verir. Bu Yüce Muallim, dünyanın bütün dinlerine gölge düşüren ve onlara ilham veren, onları insanlığın hidayetine lüzumlu olarak yerleştiren ve Müritlerinden Yardımcıları yardımıyla her dini olduğu gibi yöneten diri bir Zât'tır. mümkün olduğunca insanların cehaletinde ve inadında. Her yeni ruhani dalga, Beyaz Kardeşliğin bu bölümünden gelir ve toprağımızı canlı suyla sular.

Adeptler seviyesinde, "Ustalar" özel adı verilenler vardır; bunun nedeni, kendilerini İnisiyasyon Kapılarına girmeye muktedir kılan belirli bir evrim aşamasına zaten yaklaşmış olan insanları mürit olarak kabul etmeleridir; önceki bölümde açıklanan dört "niteliği" kendi içlerinde geliştirmek için kesin bir kararlılıkla çabalayanlar. Hiyerarşinin bu aşamasında, beşinci İnisiyasyondan geçmiş ve öğrenci almayan, ancak kendilerini dünyaya başka şekillerde yardım etmeye adayan üyeleri de vardır. Ancak Hiyerarşinin en yüksek seviyelerinde bile, Üstadın Öğretmene istisnai bir bağlılık gösteren "chela"ya önderlik etmeye devam ettiği durumlar vardır, çünkü bu durumda oluşan bağ kırılmak için çok güçlü ve kutsaldır.

Teosofi Cemiyeti, bu büyük Öğretmenleri aramanın ve bulmanın mümkün olduğu açık bir yolu temsil eder. Aramızda onları yüz yüze tanıyan insanlar var; ve bu satırları yazan ben, zamanın derinliklerinden gelen seslere naçizane tanıklığımı da ekliyorum, çünkü ben de gördüm ve biliyordum.

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar