Paracelsus - doktor ve kahin. Theophrastus Üzerine Düşünceler

Bunlarada Bakarsınız

Paracelsus -

DOKTOR VE GÖREVLİ •

YANSIMALAR

THEOPHRAST VON HOGENHEIM HAKKINDA

Almanca çeviri

E.B. murzina

Moskova

YENİ AKROPOLİS

2014

Mayer Pirmin

  Paracelsus - doktor ve kahin. Theophrastus Üzerine Düşünceler

von Hohenheim / Per. onunla. E.B. Murzin. - M.: Yeni Akropolis, 2014. - 560 s. + 16 dahil: hasta. - (Gelenek, din, kültür). 

Bu kitap, Avrupa Rönesansının en ünlü ve gizemli kişiliklerinden biri olan Paracelsus'a ithaf edilmiştir .

Canlı ve büyüleyici anlatım sayesinde, seçkin bir kişinin canlı ve bütünsel bir imajı yaratılır. Pirmin Mayer'in kitabı Paracelsus'u sadece ünlü bir doktor olarak ortaya koymakla kalmıyor, aynı zamanda biyografisinden ilginç anları, felsefi ve dini görüşlerini tanıtıyor, onu bir psikolog, simyacı ve kahin olarak sunuyor ve ayrıca Paracelsus'un Avrupa kültürü üzerindeki etkisinin izini sürüyor. 20. yüzyıl.

Kitabın yazarı, birçok yayının yazarı olan Alman ve İsviçre tarihi ve felsefesi uzmanıdır.

 

GİRİŞ

KIZIN ÖFKELİ, VEYA BİR TARTIŞMANIN HAYATINDAN

Olağanüstü bir kişi, ölümünden sonra giderek daha yaygın bir mülk haline gelirken, yaşamı boyunca etrafındakiler onu genellikle sadece aşağılayıcı bir şekilde kovarlar. Bugün Dr. Paracelsus adıyla tanınan , göz kamaştıran imajı ünlü Almanlar, İsviçreliler ve Avusturyalılar hakkında sağlam referans kitaplarında sağlam bir yer edinmiş , bazı ülkelerde birçok yazarın gururu ve hayranlığı haline gelen Strasbourg vatandaşı. temel tezahürleri İtalyan sisteminin bir çocuğu olarak karşımıza çıkıyor.Rönesans eğitimi, renkli bir albümün sayfalarından inmiş gibi Rönesans Avrupalısının canlı bir örneğidir .

kişiliğinin tuhaflığına rağmen, İsviçre özgürlüğünün çelişkili doğasına bir örnek teşkil edebilir. Sloganı "Kendimden başka kimseye ait olmamalıyım" olan adam, Einsiedeln'de başrahibin kölesi olarak yaşamına son verdi. Konuştuğu ve hatta bilimsel dolaşıma sokmaya çalıştığı dil , sıradan insanlar arasında yaygın olan erken Yeni Yüksek Almanca'nın kaba bir kırsal çeşidiydi . Bu nedenle ironik bir şekilde ona "Tıbbın Luther'i" deniyordu . Paracelsus'un çağdaşları Ulrich von Hutten ve Martin Luther'in benzer açıklamalarının aksine, Almanya ve Almanlar hakkındaki açıklamalarında ulusal veya dini imalar aranmamalıdır. Kendisinin "deneyim" dediği şeyden kaynaklanan zorlu yaşam deneyimlerinin örsünde dövüldüler. Almanya'dan meslektaşlarına gelince "Alman eşekleri", "Alman aptalları" ve "Doktor Perdun" hakkında konuşmaktan çekinmedi.

Gençliğinin bir bölümünü geçirdiği ve daha sonra birkaç yıl pratik yaptığı Avusturya arşivlerinde, metnin doğasına bakılırsa, her iki durumda da daha çok bir kaçış gibi görünen, aniden ortadan kaybolmasına dair iki kayıt var . Avusturya'yı ikinci kez nasıl terk ettiğine dair kısa bir not, hayatının son güvenilir kaydıdır. 1526'da aceleyle hazırlanan bir protokol, köylü savaşının alevleri içinde Salzburg'dan ayrıldığını ve 24 Eylül 1541'de uzun yaşama emri verdiğini bildirdi. Bu, mülkünün açıklandığı vasiyetnamenin hazırlanmasından üç gün sonra oldu - her türlü zorlukla dolu kolay bir yaşam sürmemiş bir adamın mirası . Ölümü birçok efsaneye yol açmıştı çünkü o zamanlar adli tıp muayenesi yaygın bir uygulama değildi . Bu adamın çok yakında Shakespeare İngiltere'sinde bilimin en önde gelen temsilcileri arasında hak ettiği yeri alacağı gerçeği , cenazesinin olduğu gün bile şüphelenilmedi. Ve kimse Einsiedeln ve Villach'tan evsiz bir dilencinin " yeni kimyasal tıbbın kurucusu Barakal Sus " adıyla Doğu bilimi almanakına gireceğini düşünmeye cesaret edemedi 1 .

Söylentilerin, efsanelerin ve rezaletlerin alacakaranlığında zar zor fark edilen ve ölümcül ihtişamın ışınlarıyla tanınmaz bir şekilde aydınlatılan hayatı hakkında neredeyse hiçbir güvenilir bilgi yok . İmzasının birçok varyantından hangisinin gerçekten gerçek olduğunu kesin olarak belirlemek pek mümkün değil. Hâlâ herhangi bir orijinal bulamamış olmamız yüksek bir olasılıktır. Çoğu zaman , bir kişinin ilk bakışta birbiriyle bağlantılı gibi görünen sürekli hareketlerden oluşan kronolojik olarak ayarlanmış yaşam yolunu tarif etmek kolaydır. Bununla birlikte, 16. yüzyılın sonunda Hans Huser, 20. yüzyılda Karl Südhoff ve Kurt Goldammer gibi ilgili metinlerin en iyi bilim adamları , Paracelsus'un tutarlı bir biyografisini derleme niyetinden vazgeçmek zorunda kaldılar . Elimizdeki Luther veya Goethe hakkında bilgi bolluğunun aksine, adı bilim tarihinde yüksek sesle yankılanan dünyaca ünlü Paracelsus'un yaşamına dair kanıtlar yok denecek kadar azdır. Belgesel materyallere dayanarak yazılan biyografilere güvenmeye çalışsak bile , bunun bize yardımcı olması pek olası değildir. Paracelsus'un birçok eseri uzmanlar için bile zorluklara neden olduğundan , orijinal kaynakların yorumlanmasında belirli bir zorluk vardır. Aynı zamanda, tüm unsurların güvenilir bir şekilde doğrulanmış senaryolara göre birbirine bağlandığı bir biyografinin derlenmesinde destekleyici yapılar olarak en sık kullanılan bu kaynaklardır. Yine de tarihteki, bilimdeki, efsanelerdeki ve edebiyattaki imajı çok tuhaf bir şekilde çizilmiştir. Bu anlamda Paracelsus fenomeninden söz edilebilir.

Kaynakların durumunu göz önünde bulundurarak, olağan biyografik şemanın, bu fenomenin tam bir tasviri için açıkça yetersiz olduğunu söylemek güvenlidir. Bu anlamda daha başarılı olan, canlı eskizler olarak kabul edilebilir, örneğin, Robert Henry Blaser'in Hohenheim'ın Basel'de kalmasıyla ilgili hikayesi. 2 Aynı zamanda , bu gizemli kişinin, şehrin tarihi gerçekliğine dahil olduğunda ve yaşadığı ve iletişim kurduğu yaşayan insanlarla çevrili olduğunda, bilincimize ifşa olma ihtimalinin daha yüksek olduğu ortaya çıkıyor . Bu arada, Paracelsus'un bir biyografisini derlemek , Orta Çağ'ın mistik mirasından, genel olarak insan varlığını simgeleyen "bir gökkuşağının üzerine dikilmiş" bir resmin sıkı sıkıya bağlı kaldığı iyi bir niyet olmaya devam ediyor. Bu anlamda, 28 Ekim 1531'de St. Gallen ve Konstanz Gölü'ne yayılan gökkuşağının "yeniden inşası", Theophrast von Hohenheim'ın yaşam yolunu incelemenin sınırlarını ve olanaklarını kabaca belirlememize yardımcı olabilir.

Gallen'de kaldığı ve çalışmalarının genel hatları hakkında sahip olduğumuz bilgilere dayanarak Hohenheim'ın ruhani-tarihsel biyografisini yeniden inşa etme girişimimiz , hayatının kısa bir taslağı ile devam ediyor. Paracelsus hakkında parçalı bilgiler. Bu biyografinin özlülüğü, içinde sunulan bilgilerin özgünlüğü ve güvenilirliği ile bir dereceye kadar telafi ediliyor .

Küçük Swabian soylularının tıp eğitimi almış ve basit bir İsviçreli kadının sınıflandırılmış bir temsilcisinin oğlu, 1483 veya 1484'te Egge'de, Benedictine Einsiedeln manastırına ait arazide doğdu . modern Schwyz kantonu. En geç 1502'de babası Wilhelm von Hohenheim, tek oğluyla birlikte Karintiya'ya, Villach şehrine taşındı. Büyük olasılıkla, çocuk iyi bir eğitim aldı. Ne yazık ki, genç Hohenheim'ın entelektüel gelişiminin ayrıntılarını ortaya çıkarabilecek güvenilir bilgilere sahip değiliz . Bu durum , hümanist kültürün altın çağı için çok sıra dışı görünüyor . Birkaç yıl dolaştıktan sonra Hohenheim'ın doktora tezini Ferrara'daki üniversitenin mahzenleri altında (yaklaşık 1515 veya biraz sonra) savunduğunu gösteren güvenilir kanıtlar var. Daha sonra askeri cerrah olarak tıp sanatını Yukarı İtalya ve Hollanda'daki savaş alanlarında başarıyla uyguladı, Stockholm kuşatması sırasında yaralıları tedavi etti, Danimarka kralı II. Christine'in maiyetinde şehrin surlarının altına geldi. 1524'ten önce , ayrıntılarına sahip olmadığımız uzun bir yolculuğa çıkmayı başardığı anlaşılıyor. Litvanya, Polonya üzerinden seyahat ettiği, Rodos'ta Johnitleri ziyaret ettiği, Eflak ve Slovenya'yı ziyaret ettiği, Fransa , İspanya ve Portekiz'i ziyaret ettiği bilinmektedir .

1524'te uzun süre kalmayı planladığı Salzburg'a geldi. Bununla birlikte, iki yıldan kısa bir süre içinde onunla güney Almanya'da, hasta başrahibe Anna Bletz von Rottweil'in daveti üzerine geldiği Freiburg'dan pek de uzak olmayan Baden-Baden'de ve Aralık 1526'da Strasbourg'da tanıştık . bir kentlinin hakkı ve Strasbourg toplumunun reformcu çevrelerinde kendi kendisinin adamı oldu . Bununla birlikte, belirli bir Wendelin Hock ile olumsuz sonuçları olan şiddetli bir tartışma ve tanınmış Basel yayıncısı Johann Froben'e başarılı muamele, onu 1527 gibi erken bir tarihte Basel'e taşınmaya sevk etti . Burada 1460 yılında kurulan üniversitede olağanüstü bir profesör olarak çalıştı , ancak bu yasal düzenlemelerde kayıtlı değil. Belgelerde şehir doktoru olarak anılır. Bu pozisyon, 10 ay boyunca elinde tuttuğu hayatındaki tek "sağlam iş" idi .

Basel'de kaldığı süre boyunca, Johann Herbster, Bonifacius ve Wassily Amerbach gibi ünlü hümanistlerin huzurunda, Yukarı Almanya'nın tüm coğrafi bölgesinde çok takdir edilen Almanca tıp dersleri verdi . Bu raporların tatillerde okunması tesadüf değildi . Pek çok yönden , Pergamonlu Romalı doktor Galen'in sistemine dayanan, o zamanlar egemen olan skolastik tıbba karşı bir savaş ilanı başlattılar . Bu sistem dört sıvının -kan, mukus, sarı safra ve kara safra- doktrinine büyük önem verdiği için buna hümoral patoloji adı verildi. Theophrastus von Hohenheim , bu öğretinin dogmasına alışılmış "modern" tedavi yöntemleriyle değil, deneyimsel ve aynı zamanda entelektüel-ruhsal bütüncül tıpla karşı çıktı. İkincisi, genel kabul görmüş bakış açılarını dikkate alarak, kısmen eski halk tıbbına, büyülü ve simya geleneklerine dayanıyordu ve ayrıca doğanın iyileştirici gücüne, sembollere (imza ), ruhun iç gücüne ve inanç. Aynı zamanda, soruna doğal-felsefi ve aynı zamanda tıbbi bir yaklaşım ön plana çıkarıldı , bu üç ilke - tuz, kükürt ve cıva - açısından ele alındı.

Basel'de öğretmenliğin yanı sıra yerel eczanelerdeki içler acısı durumu düzeltmeyi üstlendi. Eczacıların faaliyetlerini denetleyerek, reçetelerin doğruluğunu kontrol ederek, ziyaretler düzenleyerek , doktor ve eczacıların karşılıklı kazançlarına vergi ve faiz düzenleyerek Basel eczanelerinin çalışmalarındaki eksiklikleri gidermeye çalıştı . Ünlü hastaları arasında Froben'in yanı sıra dönemin en ünlü hümanisti Terdamlı Erasmus Roth ve daha sonra katedralin rektörü Cornelius von Lichtenfels de vardı. Bu arada, Hohenheim'ın bir öğretmen olarak konumunun belirsizliği, tedavi ücreti konusunda Lichtenfels'e açılan bir davayla daha da kötüleşti. Bütün bunlar, onu Basel'den erken ve pervasız bir şekilde ayrılma kararına götürdü.

Basel'deki sıkıntılar ve aynı zamanda tıp yazılarını Nürnberg'de yayınlama konusundaki başarısız girişimi (1530) , tıp biliminde reform yapmayı amaçlayan bir adam olan Hohenheim için gerçek bir darbe oldu . Aynı zamanda, Paracelsus'un ( Hogenheim'ın 1529'da aldığı hümanist takma adı ) rakipleriyle olan bilimsel tartışmalarını yalnızca ışık ve iyilik ile karanlığın güçleri arasındaki bir mücadele olarak değerlendirmek tarihsel olarak yanlış görünüyor. Duruma göre karşılıklı tükürme kitaplarının yakılmasıyla sonuçlanabilecek fırtınalı tartışmalarda, şiddetli bir polemikte bile o çalkantılı ve kaba zamanın fikirlerine göre, Paracelsus'un çağdaşı Michael Koolhaas ve hakları elde etmeye ve korumaya yönelik saygılı bir tavırla ilişkilendirildi, tüm önemli yönleri , tutkuları ve fırsatlarıyla dönemin ruhunu yansıtıyordu . Hipokrat'ın ortaya koyduğu geleneğin ardından Hohenheim, tıbbi faaliyette bilimden çok bir sanat gördü, ayrıca en yüksek ve en asil olanı, ancak insanlar tarafından olası suistimal tehlikesiyle tehdit ediliyor. Paracelsus'a göre doktorlar ve doktorlar, modası geçmiş dogmatiklere bağlı kaldılar ve sanata hizmet etmekten çok paraya sarıldılar. Karintiya'daki altıncı özür dileyen konuşmasında, "En uysal kumru bile onların uygunsuz muhakemelerini dinleyerek öfkeden köpürecek" (XI, 153), "şaşkınlığını ve öfkesini haklı çıkarmak için" (XI, 152) ilan etti. Güvercinin gazabı, bitmek bilmeyen mücadelelerle dolu bir hayatın ve aynı zamanda kurban sevgisinin tohumundan filizlenen iyileştirici şefkatin simgesi olabilir.

Basel'i ziyaret etmeden önce ve Basel sonrası dönemde Paracelsus, ağırlıklı olarak gezici bir yaşam tarzı sürdürdü. Felsefi bir simya taşı ve gizli ezoterik bilgi arayışı içinde, doğanın iyileştirici güçlerinde ustalaşma arzusuyla, "şapkaları ve ayakkabıları yok etmeye" (XI, 145) zorlanan tipik bir 16. yüzyıl serseriydi. Charlie Chaplin'in “Altına Hücum” filmindeki aç madenci. Paracelsus'un yaşamı ve çalışmalarındaki ikinci doruk dönemi , yaygın tekstil üretimi sayesinde ekonominin ve eğitimin hızla geliştiği , İsviçre'nin doğusundaki küçük bir kasaba olan St. Gallen'de kısa süre kaldığı zamana denk gelir. Hohenheim'ın tıbbi mesleği ve insanların ruhlarına kehanet etme ve rehberlik etme konusundaki karşı konulamaz arzusu , Edmund Halley kuyruklu yıldızının ortaya çıkışı ile Ulrich Zwingli'nin destekçilerinin İkinci Kappel Savaşı'ndaki ezici yenilgisi arasındaki o dramatik haftalarda daha önce hiç bu kadar uyumlu bir şekilde kendini göstermemişti. yılın 1531'inde .

Yaklaşık olarak bu yıllarda, seküler ilahiyatçı Theophrastus Paracelsus'un bugüne kadar araştırma konusu olmaya devam eden çalışmaları yayınlandı . 1530'lar , Paracelsus'un bir sihirbaz ve kahin olarak görkeminin doruğa ulaştığı dönemdi. İfade ettiği düşüncelerin çoğu yazarlarından daha uzun ömürlü oldu ve sonraki dönemlerin moda ezoterik eğilimlerini büyük ölçüde etkiledi. Paracelsus'un bugüne kadar yaklaşık 10.000 sayfası yayınlanan yazılarında , okuyucuya büyüleyici bir işaretler ve semboller sistemi biçiminde sunulan tıp, kozmoloji, psikopatoloji, büyülü inançlar ve politik eleştirinin tuhaf bir karışımı sunulur. . Aynı zamanda, ünlü hekimin birçok doğal bilimsel gözleminin yakın gelecekte, ancak daha ölçülü bir şekilde ve etik bileşenleri dikkate alınarak yeniden incelenmesi gerekiyor . 3

Önemli yazılarından bazılarını Karintiya'da yayınlamak için başarısız bir girişimin ardından , Paracelsus , hayatının son yıllarında onu uzun bir trenle takip eden hayal kırıklıklarından sonra hayal kırıklıkları yaşadı. Bu, oymacı A. X.'in 1540'taki ikinci çalışmasıyla açık bir şekilde kanıtlanmaktadır . Salzburg'da onu yakalayan ölüm, orada tıbbi deneme yanılma labirentinde dolaşan , dünyanın bütün bir bölümünü Ütopya'nın coğrafi haritasına aktaran acı çeken bir ampirist buldu.

Paracelsus'un sözde saf sonucu, yalnızca onun mirasıyla doğrudan temas halinde düşünülmelidir. Doğru gözlemler ve yeni yöntemlerin test edilmesi, örneğin, su aramada cıva kullanımı veya maden kaynaklarının yardımıyla sindirimin iyileştirilmesi (St. Moritz, Jäger), pıhtılaşma doktrini ve taş oluşumu (Tartarus) ), frengi ve epilepsi hastası olmasının yanı sıra bazı anlarında cerrahiye yaptığı katkılar oldukça etkileyici. 1618'de Londra Farmakopesinde kimyasal-metal ilaçların kullanımı , İngiliz paracelsist'in çabaları sayesinde başladı ve Hohenheim için bir tür gecikmiş zafer haline geldi. Peptik ülserler üzerine verdiği dersler, bize insan ıstırabının uçurumuna iki kat daha dikkatli bakma fırsatı veriyor . St. Gallen döneminde yazılan Görünmez Hastalıklar Üzerine kitabından uygun bir şekilde yorumlandığında , tüm bu felaketlerin ve ürkütücü akıl hastalığı örneklerinin, inanan bir insanı bile bilimin rasyonelliğinden şüpheye düşürdüğü sonucuna varmamızı sağlar. Evren. dört

her zaman kararlı ve tavizsiz olan Theophrastus von Hohenheim, aynı zamanda çok şüpheci bir bilim adamıydı. Bu nedenle , bu kişinin hem yaratıcı mirası hem de tüm hayatı birçok şaşırtıcı gizemi gizler. Hohenheimcı ruhun parlak bakışları , meraklı araştırmacıya yalnızca Paracelsus'un çalışmalarının bilimsel derinliklerini göstermekle kalmaz, aynı zamanda onu bazen benzersiz bir insancıl içerikle doldurur.

BÖLÜM I ST GALLEN'DEN SALT'IN ATEŞ RUHU

Kanlı sırtının gökyüzü gibi olduğunu hayal edin.

Göksel sular günahlarımızı yıkadıktan sonra, yeryüzüne parlak bir gökkuşağı yayıldı ve bu, Tanrı'nın insana merhametinin bir işareti haline geldi.

Johann Sebastian Bach. "John'a Tutku"

havasına yayılan Ekim ayının yumuşak kadifemsi havası , 1531 sonbaharında İsviçre Konfederasyonunun Almanya kısmındaki Protestan kantonlarında hüküm süren genel karamsar ruh haliyle keskin bir şekilde uyumsuzdu . 11 Ekim'de , Protestan cemaatlerinin teokratik lideri Ulrich Zwingli için güneş sonsuza kadar karardı. Ünlü Zürih reformcusu ve Hıristiyan Cumhuriyeti'nin ortak davası için savaşçı, Kappel yakınlarındaki Massacker kasabasında vatana ihanetle suçlandı, dörde bölündü ve kafir olarak yakıldı (KS, 376). Aralarında pek çok ilham almış vaizin de bulunduğu çevresinden 600 kişi surların üzerinde ölü olarak kaldı. İki hafta sonra, 24 Ekim Salı günü, müttefik anlaşmalarla Zürih'e bağlı şehirler , Zug kantonu topraklarındaki Gubel Muharebesi'nde ezici bir yenilgiye uğradı ve 800 kişi öldü. Aynı zamanda Basel'de ünlü dini ve halk figürü Johann Okolampad kendi hayatı için ölümcül bir mücadeleye girdi . İç savaşlara katılmadı, silahların çınlamasını duymadı ve Katolik kantonlarının askerlerinin şiddetli yüzlerini görmedi, silahları salladı ve yollarına ölüm ekti. Okolampada'ya inanılmaz eziyetler veren ve onu yok etmeye çalışan düşman, bambaşka bir yapıdaydı. Vaiz, " yaygın olarak kanser denilen, insanları tüketen bir hastalık" (KS, 384) tarafından eziyet gördü . Tarif edilen zamanda hasta, kafaya nüfuz eden ve sırt bölgesinde giderek daha geniş bir alana yayılan metastazlara çoktan başlamıştı .

Vadiana olarak bilinen bilgili ve saygı duyulan doktor Joachim von Watt, St. Gallen'in yetenekli şehir doktoru, vogt ve reformcusu da hayatında zor bir dönem yaşadı. Acı çekmesi iki nedenden kaynaklanıyordu. Bir yandan, askeri çatışmanın gelişimini yavaşlatma girişimleri, yalnızca kendi kampının hızlı bir şekilde yenilgiye uğratılmasına katkıda bulundu. Öte yandan ülkenin kaderinden derin endişe duyan doktorun o dönemde sağlığı gözle görülür şekilde kötüleşti ve ciddi endişe yarattı. Yakın zamana kadar enerjik ve neşeli olan Vadian, kendini hasta ve bunalmış hissediyordu. Umutsuzluk anlarında, memleketinin kaderini düşünerek üzgün bir şekilde haykırdı: “Ah, St. Gallen'in dindar topluluğu! Seni ne bekliyor?!” (KS, 372). Hayatının işi tehlikedeydi. Vadian kendi kendine St. Gallen'den kovulan başrahibin zafer içinde eski prenslik konutuna dönmesinin ne kadar süreceğini sorup duruyordu. Birkaç ay ve muhtemelen birkaç hafta meselesiydi.

Yeni Çağ'ın şafağında, St. Gallen önemli bir zanaat ve ticaret merkeziydi. Şehrin tek bir hükümdarı yoktu. Her yıl değişen burgomaster, unterburgomaster, konsey ve yönetime katılan atölye başkanları ile cumhuriyetçi sistem , doğası gereği, tepesinde sınırsız yetkilere sahip koşulsuz bir liderin olacağı bir dikey gücün varlığını ima etmiyordu. Bu tür bir hükümetin avantajları vardı ve bu, özellikle 1530 belediye başkanı Kunrad Mayer de dahil olmak üzere en iyi ailelere mensup ve şehir hakiminin tepesini oluşturan birçok vatandaşın öldüğü bu dönemde belirgindi. Daha önce Fransız kralının ordusunda asker olarak görev yapmış olan, hüküm süren belediye başkanı Hans Studer, ölümcül bir hastalık nedeniyle birkaç aydır yatalaktı. Eski kardeşlik hastanesinden çok da uzak olmayan manastırın topraklarında bulunan evinden ayrılmadı . Belediye başkanı, etrafındakilerin ısrarlı isteklerinin aksine, o zamanlar ciddi ve umutsuz hastalıklardan muzdarip hastalarını başka doktorlara teslim etmeyi tercih eden Vadian'a dönmedi. Genellikle bunlar Konstanz veya Feldkirche'den doktorlardı. Studer'ın Vadian'la ilgilenme konusundaki isteksizliği, onların birbirlerine olan güven eksikliğinden kaynaklanıyordu. Şehirde tanınan diğer iki doktor, Bischweiler ve Kaspar Brisig , belediye başkanını bizzat tedavi etmeye cesaret edecek kadar deneyimli değildi . Gallen ve çevresinde yaşayan diğer berberler ve doktorlar , yüksek rütbeli bir hastanın başucuna yaklaşmayı hayal bile edemezdi. Bu arada, şehrin bazı mahallelerinde vebaya yakalanan vakalar görüldüğünden, belediye başkanının özel hayat doktoruna ihtiyacı arttı (KS, 370).

73 yaşındaki burgomaster, son umudunu , damadı Bartolome Schovinger'in tanıdık çevresine ait olan garip bir doktorun mucizevi ilacına bağladı. İkincisi, boş zamanlarında simya ve beşeri bilimlere düşkündü ve anlatılan zamanda , farklı ülkelerde temsilcilikleri bulunan bir ticaret girişiminin başına geçmeye hazırlanıyordu. Schovinger , gelecek vaat eden bir girişimciyle evlenen ve artık yarını düşünemeyen belediye başkanının kızı Elena için harika bir eşti. Saygıdeğer kocası, kayınpederini seviyor ve ona saygı duyuyordu, her an ona sözde ve eylemde yardım etmeye hazırdı ve özellikle yaşlı adamın zenginliğini ve sosyal konumunu takdir ediyordu. Miras düşüncesini ruhunun derinliklerinde besleyerek, yine de vasiyet hakkında konuşarak Studer'ı rahatsız etmemeye çalıştı. Hastanın yatağına davet edilen doktor, kısa boylu, kırılgan bir adamdı. Yaklaşık 40 yaşında görünüyordu. Doktorun cılız küçük bedeni, kocaman bir kafa ile taçlandırılmıştı ve kambur figürü, zaten yarattığı iç karartıcı ve acınası izlenimi daha da kötüleştiriyordu. Her iki ilacın da İtalya'da diploması ve dahiliye ve cerrahi uzmanı olan bir doktordan çok adi bir hırsıza benziyordu. Eski püskü doktorlar ona küsmeden ve onu yasal işlemlerin tuzağına düşürmeyi hayal etmeden önce , Wadian onu fark etmemeye çalıştı. Ünlü şehir doktoru St. _ onu merak olarak. Bu gizemli doktor gerçekte kimdi?

Theofrast von Hohenheim (KS, 360) olarak görünmesine rağmen, çoğunlukla Dr. Theophrastus olarak anılırdı. Paracelsus takma adına gelince, 1537 yılına kadar St. Gallenic kaynaklarında hiç bahsedilmemektedir . Aynı kaynaklar ünlü İsviçreli doktorun daha sonraki biyografilerinde ve özellikle Zürihli doktor Dr. en büyük İsviçreli hekimimiz" 2 . Yine de Paracelsus adı, 1529'dan başlayarak Avrupa'da Nürnberg Uygulamasında ve 1531'den itibaren İsviçre yayınlarında yer almaktadır.

Özel muayenehanesi olmayan bir doktor, başarısız bir üniversite hocası, araştırmacı, yazar ve özel konularda birkaç kitap yazan bir yazar için, zengin bir hastayı tamamen iyileşme ümidi olmadan yatak başına davet etmek nadir görülen bir şanstı . Genellikle kişisel doktor ayrı bir oda alırdı ve tüm hizmeti boyunca hastasının parasıyla yaşardı. Hohenheim, 27 hafta boyunca Christophehl veya Christian Studer'ın evinde yaşadı . Bu belki de Paracelsus'un tek bir yerde kaldığı en uzun süreydi. Bilim adamının kendisini "Büyük Astronomi" de adlandırdığı şekliyle "usulsüz serseri" (XII, 268) için, böyle bir azim karakteristik değildi. Belki de Paracelsus, belediye başkanının karısı Helena Studer'ın özenli bakımının yarattığı rahat, sade bir atmosferin büyüleyici etkisini ilk kez burada deneyimledi. İğrenç süt çorbası yerine, kıskanılacak bir sıklıkta mis kokulu keklik veya diğer kavrulmuş av eti içeren yemekler, takdir edilmeyi bekleyen yemek masasında belirdi. Burgomaster, kızlık soyadı Tsili, saygıdeğer yaşına rağmen, şefkatli bir hostes olarak biliniyordu. 64 yaşında , sağlam ve güçlü bir kadındı ve onunla tanıştığımız andan itibaren 20 yıl daha ömrü kaldı. 3 Paracelsus'un yaşamı üzerine notlar, kaderin kahramanımıza bağladığı kadınlara yapılan atıflarla hiçbir şekilde dolu değildir. Frau Studer'ın adını ve ikametgahını bilmemiz, sıradan bir olaydan çok mutlu bir istisna. Her zaman geri planda kalan bu kadın, belediye başkanının kariyerinde belirleyici bir rol oynadı. Studer'ın zenginliği ve siyasi yükselişi, büyük ölçüde üçüncü eşi olan Elena ile evliliğinden kaynaklanmaktadır. Bu birlik sayesinde müstakbel belediye başkanının mülkü kısa sürede beş kat arttı ve Nürnberg'de Hans Heuss ile bir ticaret şirketi kurduktan sonra ( 1511 ) 4 azar azar büyümeye devam etti . İpek, safran ve incir ticaretinde aktif olarak yer alan ve Venedik ile güçlü ticari bağları olan Tsili ailesinin üyelerinin girişimcilik faaliyeti daha az başarılı değildi. Ünlü reformcunun kardeşi Jakob Zwingli, Zili'nin mali yardımı sayesinde Viyana'da bir kurs için ödeme yapabildi ve Dominic Zili , şehrin St. Lorenzo kilisesinde vaiz olarak bir pozisyon elde edebildi. Bu bölgede Protestanlığın kalesi olan, yerel Katolik manastırıyla nüfuz alanları için rekabet eden . 5 Yukarıda adı geçen Tsili, Baptistlerle olan dostluğu nedeniyle, Doğu İsviçre'de ideolojik rakipler hakkında söyledikleri gibi, Vadian ile aynı sahnede oynayamadı. Bununla birlikte, "ata yıldız" paracelsian formülünü Helen Studer'a (XIII, 390) uygulamak pek mümkün değildir . Belediye başkanının evinde, ailenin geri kalanının çoğu zaman farketmediği, hayatın maddi, ekonomik kısmından o sorumluydu. Ne belediye başkanı, ne girişimci damadı ne de Hohenheim adlı aile doktoru, lezzetli yemeklerin, sıcak yatağın, temizliğin ve düzenin ve genel rahat, sade atmosferin arkasında ne olduğunu düşünmedi.

Hohenheim, Christian ve Helena Studer'da. Paracelsus belediye başkanının hastalığını nereden biliyordu ? Schovinger'in garip arkadaşını bizzat ziyaret etmesi ve onu hasta yatağına davet etmesi mümkündür. Aksine, doktorun Schovinger'ı her şeyin tokluk ve memnuniyet soluduğu temiz evinde ziyaret ettiğini de varsayabiliriz . İki arkadaşın bir şişe denizaşırı şarap ya da Ren şarabı eşliğinde simya tartışmalarıyla vakit geçirdiğini hayal edersek, Rönesans'taki yaşam düzeyini ve kalitesini bu şekilde hayal etme eğiliminde olabiliriz. Ancak kaynakların verdiği bilgiler, bizi o dönemin gündelik gerçeklerine daha ölçülü bir şekilde bakmaya teşvik ediyor. Şarap yapımında bilgili doktorlara göre , Doğu İsviçre'de yaygın olan birçok şarap çeşidi, örneğin Bavyera'da üretilen "Kelheimer", kullanımlarından sonra mide ağrılarına neden oldu (XI, 95). Bu değerlendirme, "iyi, taze, sağlıklı şaraplar, çoğunlukla kırmızı veya nadiren daha açık tonlar"dan söz eden Vadian'ın hümanizm ruhuyla stilize edilmiş reklamını bile değiştirmez 6 . Çağdaşlara göre, 1529'da "şarap o kadar iğrençti ki, kimse yüzünü buruşturmadan içemezdi." 1529 şarabı iğrenç bir tada sahip olmasının yanı sıra mide-bağırsak hastalıklarına da neden olmuştur (KS, 335). Doğu İsviçre'de bu şaraba "Tanrı bizi korusun" den başka bir ad verilmemiştir 7 . 1530'da durum biraz düzeldi , ancak şarap hala son derece kötü olmaya devam etti. 8 1531 yılına gelince , anlatılan tarihte hasat henüz tamamlanmamıştı.

Öte yandan, şarabın tat eksiklikleri pahalı ithal lezzetlerle kapatılsaydı, Schwinger ile Hohenheim arasında bilimsel bilginin durumu hakkındaki o yüce konuşma hiç gerçekleşemezdi. “Benim dilim gevezeliğe uygun değil. Görevi, çalışmak, yaratmak ve yalanları ortaya çıkarmaktır” (II, 3, 168), diye yazmıştı doktor biraz sonra. Bartholome Schovinger'in kişisel deneyiminin yukarıdaki ifadeyi çürütmesi pek olası değildir. Gezici doktorumuzun zengin bir arkadaşında ilginç ve büyüleyici bir arkadaş bulduğunu varsaysak bile , ikincisi muadilinin sohbetinden tam olarak zevk alamıyordu. Daha sonraki bir mektupta konuk hakkında konuşan Schovinger acı bir şekilde "Yazdığı bazı şeyleri anlamak zor ve bu nedenle kitaplarının ve tıp sanatının gelecek nesil doktorlara fayda sağlamayacağını " belirtiyor 9 .

Tüm çabalara rağmen, Hohenheim sonunda hasta belediye başkanını iyileştiremedi. Mezmur 89'un gizli bir yorumunu derleyen doktorun kendisine göre , “eski görünüşümüzü kaybediyoruz, bacaklarımız, ayaklarımız ve aklımız elimizden alınıyor ve olası tüm hastalıklar , şehrin yaşlı babası zaten o yaştaydı. birdenbire başımıza düşüyor" (II, 4, 219). Bu tür hastaların tedavisinin önemli bir parçası , Hipokrat üzerine Basel yorumunun söylediği gibi hastayla “tek kalp” oluşturması gereken sosyal bileşenler, eşin, aile üyelerinin ve ev halkının davranışlarıdır . "Yemeğini hazırlayan", "bekleyen, kaldıran ve yere bırakan" insanların , ilgilendikleri nesneyle aynı düşünce, duygu ve arzuları aşılaması gerekir. Hem hastanın kendisi hem de ilgili hekim , hastanın yatağının etrafında böylesine "samimi" bir atmosfer yaratılmasında rol oynar. Hastaya ilgi, merhamet ve sempati her doktorun en önemli görevleri arasındadır. Samimi bir anlaşmanın olmadığı ve "ailenin babaya düşman olduğu yerde, hekime ne kalır?" (IV, 498).

Bu inanca bağlı kalan Hohenheim , tıp sanatını mükemmelleştirdi ve aynı zamanda vicdan rahatlığıyla bilimsel arayışlara da girebildi. Ancak etrafını saran huzurlu atmosfer , eksantrik doktorun ruh haline pek uymuyordu ve içini kemiren yeni araştırma ve keşif tutkusunu tatmin etmesine engel oluyordu. Hohenheim'ın o zamanki sloganı, Periler Kitabı'nda yer alan özdeyişti: "Nasıl bir hastanın bir doktora ihtiyacı varsa, her şeyin bir filozofa ihtiyacı vardır" (XIV, 119). Ancak ocağın başında oturarak iyi bir kozmograf veya coğrafyacı olmak imkansızdır. Gauguin Game , " Görsel temsil, vizyonun temelini oluşturmaz mı? .." diye yazdı . - Lovelace, güzel bir kadınla tanışmak için tüm yolu gitmeye hazır ve herhangi bir sanatın tutkulu bir aşığı hakkında, onu daha derinlemesine tanımaya çalışan hakkında ne söyleyebiliriz! .. Ocakta oturanlar kızarmış hindi yerler ve sevenler sanatı bilirler, süt çorbası yerler” (XI, 145).

Sanat asla arayana doğru koşmaz. Tam tersine, onu aramak, bulduğunuzda da gözden kaçırmamaya çalışmak gerekir (XI, 142). Bu anlamda, Christian Studer'ın sakin ve ölçülü hayatı, kaygıyı varlığının ilkesi haline getiren birini sürükleyemez veya büyüleyemezdi.

kibir

Yine de söylenecek çok şey var ki, rahat bir yatak ve düzenli bir masa, Hohenheim'ın kaldığı dönemde yazılan "Paramirum" adlı eserin ortaya çıkmasında ve "Görünmez Hastalıklar Üzerine" adlı eserin geliştirilmesinde önemli bir rol oynadı. Gallen'de. Vita brevis, ars longa. 10 Bu popüler tabir, sürekli aklında olanlara boş zaman bırakmıyor. Ryutiner şöyle yazıyor: “O kadar gayretli ki, kıyafetlerini çıkarmadan bile çok az uyuyor. Mahmuzlu çizmeler içinde iki veya üç saat uyuklar ve sonra tekrar kalemini alır .

Yazara göre belli bir Simon ustası tarafından yazılmış olan bu not, Hohenheim'ın kendisinin de elinde sık sık kalem tuttuğu bilgisini içerdiği için çok dikkat çekicidir. Kitaplarını genellikle bir hizmetçiye veya yardımcıya dikte ettirirdi. Bunlardan biri, Oporinus takma adıyla tanınan Basel'li Johann Herbster, Hohenheim anılarında öğretmeninin bazı alışkanlıklarını anlattı ve birçok açıdan yukarıda bahsedilen Simon'ın yazdıklarını anımsattı. 12

Ancak burada güneşin ilk ışınları, 1531'de Cumartesi günü düşen 28 Ekim'in başlangıcını duyurdu. Hohenheim'ın bütün geceyi konuksever ev sahibinin çatısı altında geçirdiği durumlarda, sabahın erken saatlerinden itibaren ayaktaydı. St. Gallen'in Kalvinist nüfusu için sabahın beşi sabah namazı vaktiydi ( KS, 385). Ayrılmaya hazırlanan kişiye gelince, 16. yüzyılda, hatta birkaç asır sonra, ilk horozlarla yolculuğa hazırlanmaya başladı . Bundan boşuna bahsetmiyoruz çünkü anlatılan Cumartesi sabahı Hohenheim ayrılmaya hazırlanıyordu. Tek başına veya birkaç arkadaşıyla birlikte, manastır kompleksinin bulunduğu Konstanz Gölü yönüne doğru yola çıktı . Oradan Hohenheim , Konstanz veya Überlingen'e yelken açmayı planladı. 13 Hohenheim'ın nostaljik anılarına rağmen, Schovinger'in dağlık Alp manzarasına çok iyi uyan kulübesinin ayrıntılı bir tanımını vermek için yeterli bilgiye sahip değiliz. Sadece 1546'dan önce inşa edilmediği ve 1566'dan önce Schwinger'in mülkiyetine geçtiği kesin olarak varsayılabilir . 14 Ne yazık ki, Hohenheim'ın Konstanz'daki eczacılar, doktorlar ve öğretmenlerle temas kurduğuna dair güvenilir bir kanıtımız da yok . Aynı zamanda, 1531 sonbaharında kuyruklu yıldız üzerine yazdığı makalesinin şehir kitapçılarının raflarında göründüğünü biliyoruz (IX, 392).

Kara yollarından meraklı gezgin, Konstanz Gölü'nün pitoresk kıyısı boyunca uzanan Konstanz'a giden imparatorluk yolunu veya Arbon veya Rorschach'a giden eşdeğer yolları seçebilirdi. Gauguin oyununun durduğu her yerde , yerel bilginlerle temas kurdu . Bu tür toplantıların ayrıntılı açıklamaları bize geldi. Bunlarda Hohenheim, göksel eczacı (XII, 189), göksel öğretmen (XII, 192), Apollon ve ayrıca "Tanrı'nın gökte kurduğu görünmez okula yerleştirdiği öğretmen" (XII, 192) adlarıyla görünür. 190). Bu şiirsel takma adların her bir özel durumda ne anlama geldiği , ancak dikkatli yorumlarla sağlanan anlatının bağlamına bakıldığında anlaşılabilir .

Şafak söktüğünde, canlandırıcı sabah serinliğinin yerini , İsviçre topraklarının bu bölümünü birkaç haftadır kucağından ayırmayan günün bunaltıcı sıcağı aldı. 15 Ancak hava, geçen Salı günü Protestanların yenilgisinden sonra gelişen kasvetli siyasi durumla mükemmel bir uyum içindeydi. Bununla birlikte , açıklanan zamanda, bazı değişikliklerin ilk işaretleri zaten ana hatlarıyla belirtilmişti. Jülyen takvimine göre 28 Ekim'de güneş saat 6 : 47'de Konstanz Gölü'nün üzerinden yükseldi . Gökyüzünde birkaç bulut belirdi ve boğucu bir güney rüzgarı yerini hafif bir kuzeydoğu rüzgarına bıraktı. Romanesk Alpler'den gelen balıkçılar ve Staunen ve Gorn'daki tekne iskelelerinden gelen gemi yapımcıları, Arbon'un da dahil olduğu Konstanz Gölü'nün çevresinde toplanmış Kalvinist toplulukların üyeleri, bu iklim değişiklikleri karşısında şaşırdılar. Sonrasında olanlar onları daha da şaşırttı.

Hohenheim, sabah "saat altı ile sekiz arasında", görgü tanıklarının bir veya iki saat boyunca gözlemleyebildiği, güneyden kuzeye Konstanz Gölü boyunca uzanan büyük bir gökkuşağının uzandığını yazıyor (IX, 403). Gökkuşağı günün bu saatinde gökyüzünde nadiren görülür. Sadece güneşin yükselmesi nedeniyle böyle bir maksimum yüksekliğe ulaştı . Bu doğal bağlantı Hohenheim tarafından iyi biliniyordu , ancak o anda bu durumla pek ilgilenmiyordu . Onun için çok daha önemli olan, gökkuşağının iki ay önce korkunç kuyruklu yıldızın göründüğü yönü göstermesiydi. Bu isimsiz gök cismine daha sonra Halley tarafından periyodikliğini hesaplayan adamın adı verildi. 20. yüzyıla kadar bu kuyruklu yıldızın ortaya çıkışı insanlarda paniğe, korkuya ve endişeye neden olmuştu.

Gökkuşağı gibi inanılmaz bir doğa olgusu, çok eski zamanlardan beri insanlar arasında çeşitli isimler ve efsaneler kazanmıştır. Örneğin, Swabia'da suyu gizemli bir şekilde cennete götüren " göksel halka" olarak adlandırılır. Tayland'da gökkuşağının "denizden su pompaladığına" inanılıyor 16 . Hohenheim'ın notlarından birinde Konstanz Gölü olarak adlandırdığı "Alman Denizi" (VIII, 140) bölgesinde, gökkuşağına uzun süre hava değişikliğini gösteren "bulutlu çeki demiri" adı verildi. "İyi" (IX, 407) ve "yağmurlu" (XIII, 206) havanın bu işareti Hohenheim tarafından iyi biliniyordu. Halk gelenekleri muhafazakardır, öyle ki ölümünden 450 yıl sonra bile Romanesk Alpler'de bir atasözü yaygındır:

Gölün üzerinde bir gökkuşağı - sabahları güneş parlıyor, Vadinin üzerinde bir gökkuşağı - sabahları yağmur yağıyor. 17

Gökkuşağı Konstanz Gölü'nün sulu enginlikleri üzerinde görkemli ve zarif bir şekilde kıvrıldığında, Hohenheim haklı olarak meteoroloji alanında çağının en iyi uzmanlarından biri olarak kabul edilebilirdi ve bu şaşırtıcı fenomeni açıklamakta herkesten daha iyiydi. Ancak, bilim adamının "Meteorlar Üzerine" adlı çalışması yaşamı boyunca yayınlanmadığı için çok az kişi bunu biliyordu. Hohenheim'ın anlatılan dönemle ilgili hava durumu hakkındaki gözlemleri ve düşünceleri, ünlü takvim metinlerinde ( 1529'dan beri ) korunmaktadır. İki seçeneği vardı: ya göksel fenomeni "doğal bir şekilde" açıklamaya çalışmak (IX, 337) ya da kuyruklu yıldız örneğinde olduğu gibi, "ışığı ( doğa) yaratanda bir yorum aramak. " (IX, 337), o halde İncil metinlerine dayanarak vaaz yorumuna başvurmaktır. Kappel Savaşı'ndan kurtulanların gizlice Doğu İsviçre'ye girmeye çalıştıkları ve Konstanz Gölü kıyılarına dağılmış birkaç topluluğun inançlarını açıkça ikrar etmekten korktukları o tarihi anda, doğal bir felsefi çalışmanın yayınlanması zamansız olurdu. özellikle de Hohenheim'ın doğal bilimsel eserlerinin hiçbiri henüz yayınlanmadığı için . Belki de gördüğü gökkuşağı hakkında çok şey yazdı, ancak halka yalnızca sefil kırıntılar ulaştı. Ve elimizde sadece küçük bir çalışma var , daha çok bir broşürü andırıyor. Başlığı : " Ağustos'ta bir kuyruklu yıldız tarafından müjdelenen, yaklaşan bir felaket tehdidini ortadan kaldıran, 1531'de Konstanz Gölü'ne yayılan gökkuşağının yorumu ." Bu tür metinler, cesur umutlara sahip olmalarına rağmen, yalnızca kısa bir süre için eğitici nitelikteki dini edebiyatın yerini aldı. Reformasyon sayesinde Hristiyanların özgürlüğüne dair söylemler her yerde duyulabilir hale geldi. Bu nedenle, Hohenheim gibi yazarların metinleri, zaman zaman yayınlansa da, esas olarak zeminin altından dağıtıldı ve çoğu zaman çevreleri tarafından pek ilgi görmeden karşılandı. O zamanın müreffeh yayıncısı Gustav Freitag'ın (IX, 20) kütüphanesinde korunan, torunlara yalnızca tek bir nüshanın hayatta kalması dikkat çekicidir . Oradan daha sonra Frankfurt am Main şehir kütüphanesine göç etti. Paracelsus'un önde gelen araştırmacısı ve yazılarının yüzyılımızın yayıncısı Carl Südhoff tarafından 1900 yılında burada bulundu . Basım yeri belirtilmedi, ancak büyük olasılıkla eserin yayınlanması Zürih matbaası Froschauer'in eseriydi.

Hohenheim için gökkuşağı ne anlama geliyordu? Kökeni, gökyüzündeki görünümü, renk şemasının kökenini kendi kendine nasıl açıkladı? Kıyamet kehanetleri sisteminde bu göksel tezahür ne anlama geliyordu?

Bu soruları cevaplamak için kompozisyonun gökkuşağı ile ilgili tüm detaylarını düşünmek yeterli değildir. Yazarımızın diğer eserlerini de hesaba katmak gerekir , ancak nefsi müdafaa duygusuyla gökkuşağının doğal, pagan ve " Saduki" yorumundan kasıtlı olarak uzaklaştığı varsayılabilir. fenomen (IX, 407). Aynı zamanda, bize öyle geliyor ki, bilimsel hesaplamalara dayanan ve doğa bilimleri içinde geliştirilen genel gökkuşağı doktrini ile bu özel gökkuşağının kehanet ruhu tarafından körüklenen yorumu arasındaki fark hiç de küçük değil. önem.

Yukarıdaki iki açıklama türünün kesiştiği noktada , yayınlanan Tefsir'in özünü oluşturan bilimsel açıdan çarpıcı bir düşünce vardır . Bu özel bir söndürme teorisidir. Bir gökkuşağının ortaya çıkması (yazarın eserinde bir kemer veya huzurlu bir yay olarak adlandırdığı, sanki gökkuşağının ortak tanımına bir tabu dayatılmış gibi), kuyruklu yıldızla ilişkilendirilen alâmetin eski anlamını yitirdiği anlamına geliyordu, "sanki yanan çalılar suyla söndürüldü” (IX, 407). Basitçe söylemek gerekirse, Constance Gölü'ne yayılan gökkuşağı , bir kuyruklu yıldızın ortaya çıkmasıyla ilgili korkuları ortadan kaldırdı. Hohenheim, yorumunda madencilik ve metalürji endüstrilerindeki işçilerin deneyimlerine atıfta bulunuyor . “Bir ağaç yandığında, kısa bir titremeden sonra çöken ve küle dönüşen kömür oluşur. Küller, onu emen ve tamamen kendi içine çeken toprakla karıştırılır ”(I, 407).

Hohenheim'ın eserinin mecazi dili, nedensel bir ilişkinin açıklaması olarak anlaşılmamalı ve yazar, doğa bilimleri bilgisinin mevcut düzeyi açısından eleştirilmemelidir . Daha ziyade, geçici bir " astral" ilişki açısından yorumlanan ve aynı zamanda herhangi bir inananın her şeyin nihai amacı olarak anladığı şeyi dikkate alan iki sembolün ilişkisine atıfta bulunur . Bu teorinin "gerçeği", iki doğal fenomenin doğruluğu ve doğruluğu ile bir korelasyona girer. İzole olarak görülemez. Aksine, bu teori birey ve onun duygularıyla, kolektif ve tarihsel durumla ilişkilendirilmelidir. Ancak o zaman bize çocukça saf görünen şeyin mitolojik bir dünya görüşünün ifadesi olduğu ortaya çıkacaktır. Bazı durumlarda, aksine, büyük ölçüde gelecek yüzyılın özelliği olan bazı gözlemlerin doğruluğu bizi şaşırtacak.

Hohenheim için deneyimi ve bilgisi, ileri görüşlü ve hatta kehanet niteliğindeki karakteriyle gökkuşağı , fantezi, güzellik, anlam dolu bir görüntü ve gerçekten muhteşem bir manzara haline geldi.

Paracelsus'un eserlerinin ilk yayıncısı Johann Huser'e el yazması olarak sunulan "Meteorlar Üzerine" adlı çalışmanın kavram ve eklerinde, 1589'a atıfta bulunan ve ilk bakışta görünmeyen bir giriş buluyoruz. doğrudan eserin ana temasına atıfta bulunmak gerekirse: "Gökkuşağının doğuşu ve oluşumu bir kadının doğumu gibidir" (XIII, 211). Çalışmanın sonunda bir yerde ikiz olarak adlandırılan ikili ve üçlü gökkuşağı olgusu anlatılmaktadır. İkizler ve üçüzlere benzetilirler . Hohenheim, analojilerin kapsamından çıkarak, 40 hafta boyunca gökkuşağının , "gök kubbenin altında bulunan özel bir yıldızdan", "ılıman hava" koşullarında dünyaya göründüğü saate kadar insan görüşüne görünmeyen bir şekilde geliştiğini yazıyor. "İnce ve hassas (gökkuşağı )" görünür, ki bu bazen çok çabuk parçalanır. Hohenheim , bu göksel fenomenin tam teşekküllü döneminin kısa süresini insan varoluşunun kısalığıyla karşılaştırır ve bu cihazın yazılarında sıklıkla bulunduğuna dikkat edilmelidir. "Örneğin, bir çocuğu ve yüz yaşındaki bir adamı alın," diye yazıyor, " aralarında var olan zamansal mesafenin herhangi birinin ölümden kaçınmasına gerçekten yardımcı olacağını düşünen var mı?" (XIII, 212). Hohenheim'ın erken dönem yazılarına uygun olarak, ünlü Paramirum'u aynı zamanda, insanın yaşı ne olursa olsun, sürekli dönüş halinde olan "iç gezegenler" inden de bahseder.

Gökkuşağının tefekkürü, Hohenheim için yalnızca doğal-felsefi keşiflerin kaynağı değil, aynı zamanda çalışmalarında bir bilim adamının tarzı için alışılmadık bir hassasiyetle ifade edilen gerçek bir zevkti. Neden göze ve dile ihtiyacımız var? ... Allah, yarattıklarında onlar aracılığıyla övülsün diye” (XIII, 212). Ayrıca gökkuşağının ihtişamını çiçeklerin güzelliğine benzetiyor. Bu benzetmede , tüm felsefenin başlangıcı olan sürprizin paralelci algısı bize gösterilmektedir: “Bak, O (Yaratıcı) gül ve zambak için ne güzel bir şekil yaratmış. Bu şekil bir fayda sağlamaz, sadece gözleri şaşırtır ve hayrete düşürür” (XIII, 212). İnsan seyirci olarak doğar ve tefekkür eder! Aydınlanma'ya kadar doğa felsefesine egemen olan Aristotelesçiliğin hedef odaklı düşünme özelliğinden eser bile yoktur .

Gök rahminden çıkan gökkuşağı, " kendinden yaprak ve taçyapraklar doğuran bir çiçek" gibidir. Ancak "kökleri" yerde değil, "yukarıdadır ki, toprağından başlayarak aşağı doğru büyümeli ve ona doğru çabalamamalıdır" (XIII, 213). Böylece Hohenheim görüntüsündeki gökkuşağı bir yıldız yuvası gibi görünür. Ayna görüntüsündeki göksel gökkubbe, simyacılar ve kendine özgü öğretmenler 18 ve ayrıca onların yardımcıları veya gizemli keşişlerin yaşadığı göksel bahçemiz olur . İkincisi, özel güçlere sahiptir ve manevi bir öze sahiptir. Göksel sanatçılar ve şairlerden oluşan bir kast oluşturan bu gökkuşağı koboldları, gökkuşağına simyasal özünü verir (XIII, 205). Johann Kessler'in 27 Şubat 1527'deki "Şabat" adlı eserinde bazen bir gökkuşağıyla birlikte gökyüzünde görünen iki veya üç güneş veya benzer sayıda ay ışığı da onların ellerinin eseri olarak kabul edilmelidir (KS, 243). Penatlar "ve becerilerini kullanırlar" (XIII, 193) sadece insanlara hava durumunu tahmin etmek için değil, aynı zamanda Sodom ve Gomorra örneğinde olduğu gibi, ruhsal ve fiziksel yozlaşma belirtilerini belirtmek için de görünürler. Daha 20. yüzyılda, Lucerne Vadisi'nde bu türden temsiller yaygındı. İsviçreli bir halk gelenekleri araştırmacısı olan Josef Zillmann, hava durumundaki bir değişikliğin en çok bilinen işaretinin, bir gün önce cüceler ve cüceler tarafından ateşlenen topçu ateşi olduğuna dikkat çekiyor . on dokuz

Penatların göksel atölyesinde, tarihçileri büyük bir şaşırtacak şekilde , bakırdan ikinci bir güneş ve ek bir ay yapmalarına yetecek kadar alet vardı. Ayrıca, "güneşi ve ayı bir hale , bir gökkuşağı veya çeşitli renklerde başka türden işaretlerle çevrelerler " (XIII, 205). Bu bağlamda, özellikle gizemli ay gökkuşağından bahsetmek imkansızdır.

Bu teoriye göre gökkuşağının bir yandan yaratılış olması, diğer yandan bağımsız olarak doğması sadece bir çelişki gibi görünmektedir. Hohenheim, mecazi bir dil kullanarak , genellikle yanlış anlaşılma riskini göze alarak, ilgilendiği olguyu vurgular. Maddi ve manevi dünyaların tüm fenomenleri, ilahi içerikleri açısından onu ilgilendiriyordu. İçlerinde gizlenen gizemli işaretleri, bir doktor olarak kendisi için özellikle önemli olan bir tahmin, doğal bir vahiy veya basit pratik önemi olan bir işaret olarak algıladı .

İncil geleneğine göre peygamberlik bir işaret olarak algılanan gökkuşağı, barış ve uyum mesajını taşıyordu. Tabiî-felsefî tefsirde ise tam tersine “tüm renkleri ile kükürt, tuz ve cıva karışımından başka bir şey değildir” (XIII, 206). Hohenheim'ın şu notu da doğal-felsefi bir tonda sürdürülür: “Gökkuşağı rengini, ateşe düşen tuz ve diğer ateş elementlerinden alır. Gökkuşağı, ateşli özden elde edilen renklerin yanı sıra başka elementler içermez . Bir alev görüp içine tuz attığınız zaman, ateşi yeşil, sarı, mavi, kahverengi , kırmızı ve diğer renklere karıştırarak değil, birbirinden ayırarak renklendirir. Gökkuşağı da aynı şekilde tuzun ruhu yardımıyla aldığı renk katmanlarını ateş elementlerinin arasına saklayarak ayırır”(XIII, 21 lf).

Böyle açıklayıcı bir gökkuşağı modelinin önemi nedir? Hohenheim'dan üç asır önce gökkuşağının görünümünü ışığın su damlalarında kırılması sonucu doğru bir şekilde açıklayan Roger Bacon'ın teorisinin20 aksine, Spinoza ve Newton'un fikirlerinin21 aksine Hohenheim , Gökyüzündeki renklerin görünümü fiziksel bir sorundan çok kimyasal bir sorundur. Aynı zamanda, gökkuşağı fenomeninin tamamen kimyasal bir çalışmasından çok uzaktı, muhakemesine aktif olarak simya ve büyülü fikirleri dahil etti. Gökkuşağını optik açısından değil, Hohenheim'ın kitabının yazdığı tuz, cıva ve kükürt olmak üzere üç biyokimyasal ve aynı zamanda biyospiritüel ilkeye dayanarak yaptıkları gizemli ateşli bir kobold yaratımı olarak değerlendirdi. 1531 baharında yayınlanan , ithaf edilmiştir. Tuz, büyük bir dirence sahip katı bir özü temsil ediyordu . Cıva, sıvı ve akış ilkesinin vücut bulmuş haliydi. Kükürt, ateşli doğanın bir tezahürü olarak kabul edildi. Üç simya ilkesinin maddi örnekleri sırasıyla günlük yaşamda kullanılan tuz, cıva ve kükürt idi. "İmgeler Kitabı"nda Hohenheim altı rengi birbirinden ayırır: siyah, beyaz, sarı, kırmızı, yeşil ve mavi . Başka bir çalışmasında, gezegenler ve metallerle yakın ilişki içinde olan yedi rengi sayar ve bunun sonucunda aşağıdaki sıra oluşturulur : Satürn - kurşun - yeşil; Cıva - cıva - sarı; Venüs - bakır - çivit; Jüpiter - kalay - mavi; Mars - demir - kırmızı; Ay - gümüş - mor; Güneş - altın - turuncu. 22

Ernst Darmstaedter, " Paracelsus'un renk fenomenine bakışı" adlı çalışmasında, Hohenheim'ın alevin rengindeki değişimle ilgili eserlerinde yer alan bilgilerin , çeşitli metaller ve bunların bileşikleri ile yaptığı deneyler sırasında onun tarafından elde edildiğini öne sürüyor. Böylece bakır, kurşun ve antimonun soluk mavi bir renk vermesi nedeniyle yeşil veya daha koyu bir ton elde edilebilir ve ateşe giren sofra tuzu (sodyum klorür) alevi sarı renklerle renklendirebilir. Simya laboratuvarında yapılan bu gözlemler , benzer şekilde gökkuşağına aktarıldı. 23

Paracelsist simya ve renkler arasındaki ilişkiden Goethe tarafından " Renkler Doktrini Tarihi Üzerine Materyaller" adlı eserinde de bahsedilmiştir. Orijinal cıva, kükürt ve tuz doktrinini özlü bir biçimde sunarak, Paracelsus'un renklerin kökenini kükürdün özelliklerinden çıkardığını yazar, " ünlü simyacıya göre, muhtemelen asidin renk ve renk olayları üzerindeki etkisi belirleyici değer ve kükürt, çok yaygın fikirlere göre, maksimum asit konsantrasyonunu içeriyordu. Yukarıdaki akıl yürütmeyi takiben, her elementin gizemli ve mistik bir şekilde (rengin temel temeli olarak) anlaşılan kükürtteki payı varsa , o zaman en çeşitli durumlarda renklerin ortaya çıkma süreci şeffaf ve kolayca açıklanabilir hale gelir .

Bununla birlikte, Hohenheim tarafından geliştirilen gökkuşağının renkleri hakkında eksiksiz bir teoriden söz edilemez. Bir durumda, çiçeklerin kökeninin temeli

tuz ilkesi yatar, bir diğerinde ise renklerin görünümü kükürt ilkesinden kaynaklanır. İkinci versiyon, Hohenheim'ın önemli program çalışması olan Paragranum'da (1530) sunulmaktadır : “Kükürt sarı, beyaz, kırmızı, kahverengi ve siyah boyalar içerir. Her rengin tek başına kendi gücü ve erdemi vardır. Erdemlerine ek olarak bu tür renkleri içeren diğer tüm şeyler, bu renklerde depolananlara sahiptir ”(XIII, 192). Hohenheim'ın bu bağlamdaki "erdem" hakkındaki muhakemesi, Goethe'nin bazı eserlerinde25 şairin renklerin ahlaki etkisinden söz ettiği pasajları anımsatmaktadır. Hohenheim'ın "erdemi", bilim adamının genel olarak renkler ve özel olarak da gökkuşağı üzerine düşüncelerinin özünü ortaya koyuyor. Hohenheim, hayatımızda sürekli gözlemlediğimiz ve çoğu zaman rehberlik ettiğimiz doğanın ve doğaüstü dünyanın işaretlerini doğru bir şekilde yorumlamak için her şeyin logosunu ortaya çıkarmaya çalışıyor . Bu, hem küresel bir organizma olan işaretleri içerir - doğa, gezegen ve makrokozmos, hem de insan vücudunun küçük dünyasının deneyimli bir doktorun gözlerine ve hislerine açılan semptomları.

1531 Ekim ayının sonunda Hohenheim, gökkuşağı hakkındaki hangi yargılarının çevresindekiler tarafından kabul edileceğini ve hangilerinin gizli tutulması gerektiğini çok iyi biliyordu. Halkın yaklaşan bir felaket korkusu, gökkuşağının kükürtten mi yoksa tuzdan mı kaynaklandığı , penatların gizemli görüntüleri ve gökkuşağının kadın doğasının bir yaratımı olduğu tartışmaları için verimli bir zemin olamaz. Hohenheim'ın 1530'ların başındaki teolojik eserlerinde, yazarın doğal felsefi araştırmaya duyulan ihtiyaç konusunda giderek artan şüphelerine dair pek çok kanıt olduğu söylenmelidir . Bu nedenle, astronomiyi "kendi kendine yeterli olmayan" bir disiplin olarak adlandırır, ona göre tıp, iyiliklerini yalnızca belirli sayıda hastaya sunar ve son olarak, Hohenheim'a göre felsefe, "çok fazla yakıcı ironi .. ... gerçekten benim haçım oldu ve ölene kadar bana eziyet etmeye devam edecek ”(II, 3, 169).

Hohenheim'ın yayınlanması için önerdiği şey, manevi anlamda sıhhi bir işlev yerine getirerek toplumda barış ve huzurun kurulmasına katkıda bulundu. İnceleme, kıyamet havasını yumuşattı ve sakin tonu ve ölçülü sunum tarzıyla eskatolojik yapıların temellerini baltaladı. Hohenheim hikayesine , barışçıl niyetlerini desteklemek için güneşli bir Cumartesi sabahı gökyüzünde beliren gökkuşağının kendisi adına başlar ve İncil'deki ilgili yere atıfta bulunur : “Uçuşunuzun kışın olmadığını görün ya da Şabat günü, diyor Rab .. ... size sadece kışa hazırlık olan yazı ilan ettiğimi bilin. Buna karşılık yazar sonbaharı okuyucularına yazı anlatarak, eserlerinde Yeni Ahit anlayışında kutsanmış bir yaşamla özdeşleştirilen Tanrı'nın krallığı olarak çiçeklenme ve olgunlaşma zamanı olarak tasvir ediyor. Evangelistler Matta (24:29-31) ve Markos'u (13:24-25) takip eden Gogenheim , Sadukilerin sanatı dışında yorumlandığında iyi ve iyileştirici bir anlamı olan gökkuşağını zamanın bir işareti olarak sunar. Gökkuşağı ile ilgili çalışmanın tam başlığında, bu göksel işaretin "kuyruklu yıldızın haber verdiği" sıkıntıları ortadan kaldırdığı büyük harflerle yazılmıştır. Yazarın, meraklı okuyucuları astrolojik yorumlama girişimlerine karşı daha fazla uyarması , önceki düşüncelerinden geri çekilmekten çok, rakiplere - çok sayıda takvim derleyicisine - bir saldırıydı . Kuyruklu yıldız, sanki gökkubbedeki tüm yıldızları süpürmek istiyormuş gibi "kuyruğunu" gökyüzünde bıraktı (IX, 409). Artık "düşmanca olmayan işaret eski anlamını yitirmiştir " (IX, 407). Yukarıda belirtilenlerden, Gauguin'in çalışmalarında okuyuculara altın dağlar vaat etmediği, ancak onları sabra ve evanjelik bir hayata çağırdığı açıktır.

Bu belki de gökkuşağının anlamının Hohenheim'da bulunabilen tek kesin yorumudur.

Gökkuşağı rekonstrüksiyonu. 28 Ekim 1531 © Christoph Frauenfelder

Bilim adamının bu göksel fenomeni kavramaya yönelik diğer girişimleri ya bilinmiyor ya da gizemli bir sisle örtülüyor: “Tüm işaretler Tanrı'nın elindedir ve Rab onları sıkıca tutar tutmaz hiçbirimiz onları doğru bir şekilde yargılayamayız. Sürekli değişim içindeler ve sonuç olarak astronomları burun kıvırıyorlar” (XIII, 408).

İyileştirici etkisi açısından, gökkuşağı tıpla karşılaştırılabilir. Dr. Fausta'nın çılgın arzusunun aksine, özüne eller dokunamaz. 26 “Hastanın aldığı her ilaç ruhsaldır. Vücuda girdikten sonra, gökyüzüne yayılmış bir gökkuşağı gibi ayna görüntüsü oluşturarak şeklini korur” (XI, 209). Doğal büyünün temel ilkelerine uygun olarak iyileştirici etki yaratan görüntüdür . 27

460 yıldan daha uzun bir süre önce Konstanz Gölü'nün her iki yakasında gözlemlenen Hohenheim gün doğumunda bize böyle görünüyor . Kant'a göre bize ahlaki yapımızı hatırlatmak için çağrılan ruhun yüceliği ve bir bilim adamının ve ilahiyatçının kişiliğinde var olan alçakgönüllülük , karakteristik inatçılığını bir kenara bırakarak insanlara yardıma koştuğunda ön plana çıktı. ve halk okyanusunun paniğe kapılmış dalgalarını sakinleştirin . Gökkuşağı üzerine yaptığı çalışmanın sonunda, kendisi mütevazı bir şekilde kendisine tercüman Theophrastus veya sadece tercüman diyor. Bir yıl önce, Latince mektuplarından birinde, Nürnbergli bir doktorun kendisine "beni sevmesi" için istekte bulunduğu "vates et medicus" (gören ve hekim) lakabı hakkında hafif bir ironi yazmıştı 28 . 1537'de yayınlanan Büyük Astronomi'de , dünyaya kapsamlı bir kozmosofinin zirvesinden bakarak , bir doktorun ve bir peygamberin statüsünü çok takdir ediyor: " Dünyada gerçek bir peygamberden gizli veya onun bilmediği bir şey var mı? ? Ve kim doktorun üstüne konulabilir? Alevlerle sarılmış gibi görünüyorlar ve ateş gibi emekleriyle parlıyorlar ”(XII, 320'ye göre).

Ahlaki anlamda hekim ve peygamber, hakikatin ve adaletin savunucusu olarak hareket ederler. Gallen döneminde yazılan Paramirum kitabı mecazi ateş kavramını bu anlamda kullanır: “ Bir insana ancak ateşle sınandığı ölçüde güvenebilirsin. Aynı şekilde tıp da ateşle sınanmadan hastalarda iman uyandıramaz. Daha önce de belirtildiği gibi, bir doktor ateşten doğar. Bu aynı zamanda "spagyria" olarak da adlandırılan simya tarafından da öğretilir: yanlışı doğrudan ayırmayı öğretir" (IX, 55).

Tarih, kademeli yanmanın simyasal bir sürecidir . İlahi güçle donatılmış bir kişi büyük şeyler yapabilir. İlerlemeli ve tökezleyip düşse bile kendini tamamen sevdiği işine vermelidir.

Bölüm II

"GERÇEK DELİKTE"

şeyler hakkında kendi bilgisi vardır .

(XIV.115 )

" 1532'de Paracelsus olarak bilinen ünlü hekim Theophrastus von Hohenheim, Bartholomew Schovinger'in konuğu olarak bu evde yaşadı." Bu sözler, varlıklı bir St. Gallen kasabalısının lüks evinin merdivenlerinin girişini açan cam vitrinde okunabilir . Burada sunulan grafik çizim de iki adamı tasvir ediyor: ailenin saygıdeğer sakallı babası ve yeşil paltolu ve çizmeli kel konuğu. Sanatçı, her iki erkeği de ayrılırken yürekten el sıkıştıkları anda tasvir etti. Gallen'i en çok satan kitabı Ekkehard (1855) ile yücelten Joseph von Scheffel, resmin altındaki bir anma yazıtının derlenmesine katılabilseydi, o zaman büyük olasılıkla kulağa şu şekilde gelirdi: "Biz Almanlar birbirimizi seviyoruz » 1 .

Paracelsus'a ithaf edilen hatıra yazıtlarının günümüze kadar ulaşmış olması şans sayılabilir. Warheit im Loch ("Delikteki Gerçek") adlı bir yerde ve manastır kompleksinin karşısında bulunan St. Gall Meydanı'nda zaten tanıdık olan büyüleyici evde Hohenheim adına benzer tabletler var. Hohenheim'ın yeryüzünde kalışının izleri o kadar hayaletimsi ki, ahşap ve bronz plakalara oyulmuş ve hatta sözde güvenilir, Şeytan Köprüsü ve Baden-Württemberg Esslingin'deki Paracelsus'un sözde evi bölgesindeki doğum yerinin belirtileri oldukça haklı şüpheler ve eleştirel bir tutum gerektirir. 2 Çoğu durumda, bu tür belirtilerin gerçekten de Hohenheim'ın biyografisiyle belirli bir bağlantısı vardır, ancak daha yakından incelendiğinde , kural olarak, farklı bir anlamsal ve olgusal anlam taşırlar.

Bu nedenle, örneğin, birçok veri, Basel doktorunun Christian Studer ile kaldığını doğrulamaktadır. Ancak 30 Aralık 1531'de belediye başkanı öldü. Kessler'in yazdığı bir ölüm ilanında , "sıkıntılı zamanlarımızda kendini esirgemeyen, adaleti tesis etme alanındaki görevlerini özenle yerine getiren ve gerçeği tüm kalbiyle seven bir adam" (KS, 385) hakkında kaba bir ifade yer almaktadır. . Aynı zamanda Karl Südhoff'un, ustası Hohenheim'ın ölümünden sonra Schovinger'e taşındığı varsayımı kaynaklar tarafından doğrulanmıyor. Bu anlamda Bartolome Schovinger'in daha sonraki bir dönemde yazdığı bilinmeyen bir muhatabına yazdığı mektup ilgimizi çekiyor. İçinde, gönderen doğrudan " Kayınpederimin evinde 27 hafta kalan Theophrastus'u iyi tanıdığını" yazar 3 . Hohenheim'ın Schovinger'in evine taşınması hakkında tek kelime edilmedi, ancak bundan bahsetmek , doktorun ve girişimcinin yakın kişisel tanıdıklarını doğrulayan en ağır argüman olacaktı.

Bununla birlikte, Hohenheim'ın Bartholome Schovinger ve ağabeyi Jerome ile görüşmesi , bilim adamının St. Rönesans'ın Alman erkek idilinin bir resmini yeniden yaratmanın en ufak bir ipucu yok. Daha ziyade, görüntü ve yazıt, Yeni Çağ ruhunun eskimiş fikirleri bir kenara bırakarak dünyayı değiştirmesi gereken, yürürlüğe giren gelişmiş yönergelerin ve değiştirilmiş değerlerin bir örneği olarak hizmet ediyor. reformcuların eylem biçimleri. Daimi ikametgahı olmayan Hohenheim'ın boş zamanlarında sık sık oturduğu eve, bir dizi gizemli çağrışımı gizleyen Warheit im Loch (Delikteki Gerçek) adı verildi. Orta Çağ'da, güney Almanya topraklarında mahallelere genellikle "Loch" adı verilirdi. "Warheit" kelimesine gelince, 1531'de evin adının bu kısmı henüz yoktu. Simyanın çeşitli işaret sisteminin simgesel diline atıfta bulunan "delikteki gerçek" kelime kombinasyonunun gizemli anlamı , bugüne kadar keşfedilmemiş durumda. Başka bir anlamda, Schovinger'ın evinin adı, Hohenheim'ın St. Gallen olduğunu tasavvur ettiği trajik çıkmazın sembolik bir ifadesi olmuş olabilir. Bu tür çağrışımlar, 1530'larda gelen ve Kurt Goldammer'ın hafif eliyle "en büyük ihtiyaç duyduğu dönem" olarak anılan sözde Appenzel krizinden önce bilincini ziyaret etmiş olabilir .

Schovinger ailesi nasıldı? Gallen başrahibi ve Obervogt Oberberg'e hayat doktoru olarak hizmet veren Viktor Schobinger'in araştırmasına göre , üç oğlu vardı. Her birinin biyografisi kolayca özel bir çalışmanın konusu olabilir. 4 1489 doğumlu yaşlı Jerome iyi bir eğitim aldı ve fırıncı oldu. Uyluk bölgesindeki steatopijik birikintilere sahip figürünün özellikleri nedeniyle , Jerome eğlenceli bir takma ad aldı Matushka 5 . Reformu coşkuyla kabul etti ve kısa süre sonra Gossau banliyölerinde yeni doktrinin tutkulu vaizlerinden biri oldu. Başrahip Franz Gaisberg'in sınır dışı edilmesinden sonra (1529), onu terk edilmiş manastırın ilk yöneticisi olarak hareket eden "St. Gallen Bear" mağarasında buluyoruz. Boşalan bina, Jerome'u Hohenheim'ın yardımıyla Doğu İsviçre'nin bu görkemli tarihi ve mimari kompleksinin binalarından birine bir simya laboratuvarı yerleştirme fikrine götürdü. Ancak bugün bilinen kaynaklar, Schovinger'in niyetini nasıl gerçekleştirmeye çalıştığının izini sürmemize izin vermiyor . 6 1 Mart 1532'de yeni başrahip Diethelm Blahrer von Wartensee manastırın kapılarından ciddiyetle girdiğinde, Jerome için hesaplaşma saati geldi. Bunca zamandır manastırda sürdürülen düzene ve narin tenine rağmen eski kâhya işkenceye maruz kaldı. Aslında, St. Gallen Protestanlarının tüm suçlarının ve özellikle Jerome'un Gossau'daki reform faaliyetleri sırasında katıldığı ikonoklazm için günah keçisi yapıldı. 7 Bölgenin yeniden katolikleştirilmesinin bu nedenle bir takım hoş olmayan anlarla karmaşıklaştığını görüyoruz . Bununla birlikte, St. Gallen belediye başkanı inancını açıkça ifade etmeye devam etti. İşkenceden kurtulan Hieronymus Schovinger eski işine döndü ve ömrünün sonuna kadar Gossau'daki kilise meydanında bir fırın işletti. Belki de Hohenheim'ın şu sözünü öğrenmiştir: "Simyacı ekmek yapanla aynı fırıncıdır ..." (VIII, 181).

Heinrich Schovinger, Jerome'dan iki yaş küçüktü ve gençliğinde ticareti St. Gall şehrinde bir tüccardan öğrendi. Daha sonra İsviçre'den ayrıldı ve bir hırdavat işi kurduğu Münih'e taşındı . Hohenheim, St. Gallen'de kaldığı sırada , Heinrich'in, ticaretin özellikle hareketli olduğu Sendling Kapısı yakınında bulunan iki dükkânı zaten vardı . Heinrich Schovinger , ailesinin uluslararası ticaret işinin gelişiminin temelini attı . Erken ölümünden sonra, Münih'te açtığı hırdavat mağazaları, birkaç ticaret dalını tek elde birleştirerek birçok Alman ve İsviçreli tüccarın kıskançlık konusu haline gelen küçük kardeşi Bartholome'a geçti. Heinrich'in figürü , içsel olarak reform doktrinine yönelerek, dini bağlılığını ticaret için şu veya bu mezheplerin faydalarına bağımlı hale getirmesiyle de dikkat çekicidir . Bu nedenle , kendisini Katolik Bavyera'da bulan Schovingers'ın Münih soyu veya temsilcilerinin varışta ilk kez çağrıldıkları şekliyle Schobingers Katolikliği benimsedi . 8

1500 yılında doğdu . 1527 yılına dayanan bir portrede , İskandinav kalkık patates burnu ve yarı kapalı göz kapaklarının altından izleyiciye bakan yumuşak, parlak gözleri olan gelişen tombul bir adam olarak tasvir edilmiştir . Bartolome figüründe, ağabeyi gibi, kadınsı bir şey görünür. İlginç bir şekilde, Dr. Hermann Abele de Hohenheim'ın iskeletindeki kemikleri inceledikten sonra ünlü bilim adamının yukarıda bahsedilen fenomene sahip olduğunu belirtti. 9 Vadian'a göre Bartolome, Hohenheim'ın karakterinin karamsarlığına ve asosyalliğine rağmen, çoğu zaman bilgili arkadaşını eğlenceli bir sohbetle büyülemeyi başarıyordu. Hohenheim'ın St. Gallen belediye başkanının evinde kaldığı süre boyunca, Bartholome Schovinger, kapsamlı bilgisi ve çok yönlü ilgi alanları ile ayırt edilen neredeyse tek sürekli muhatabıydı .

belki de Yukarı Almanya bölgesindeki tüm çağdaş özel kütüphaneleri geride bırakan kütüphanesi tarafından kanıtlanmaktadır . 1545'te Rutiner , bu kütüphane koleksiyonunun parçası olan kitapların bir listesini derledi ve bu, Paracelsus'un kişiliğinin araştırmacıları için gerçek bir bulgu haline geldi. Viktor Schobinger tarafından derlenen ve çok sayıda kayıt içeren transkripsiyon özellikle değerlidir . Listede Ferrara'nın en ünlü üç Protestan doktorunun ana eserlerini buluyoruz: Gauguin'in bir zamanlar üzerinde çalıştığı Niccolò Leoniceno, Giovanni Manardi ve Michel Savonarola . Ünlü simya klasiği Arnold de Villanov'un eserleri de burada listelenmiştir. O olmasaydı, Paracelsus'un teorilerinin çoğu neredeyse hiç geliştirilemezdi. Listede Brunschwig'in The Book of Distilation ve The New Book of Distilation, şifalı bitkiler uzmanları Macer, Brenfels ve Dioscorides, The Physician's Mirror ve The Book of Natural Mineral Springs, Lavrenty Friz, dost ve konuksever ev sahibi Hohenheim, Alsas'taki yolculuğu sırasında . Schovinger kütüphanesinin raflarında, çağdaşları tarafından kabul edilmeyen ve frengi tedavisi için şüpheli öneriler içeren Ulrich von Hutten'in küçük bir kitabı için de bir yer vardı. Kütüphane, Yorkshire'dan İngiliz kaşif John de Holywood'un küreler üzerine yaptığı çalışmalardan bahsetmek gereken astronomi çalışmaları ile iyi bir şekilde temsil edildi . Elbette Schovinger kütüphanesinde Hipokrat ve Galen'den İbni Sina ve Büyük Albert'e kadar tıp klasiklerinin eserleri ile Aristoteles ve Pliny'nin yazıları bulunabilir. Alman mistiklerinin (Johann Tauler) eserlerinin ve bazı hümanistlerin (Lorenzo Valla ve Rotterdamlı Erasmus) eleştirel eserlerinin kitap koleksiyonundaki varlığı dikkate değerdir.

27 yaşındaki Bartolomé'nin yukarıda bahsedilen portresi, Venüs ve Merkür'e göndermeler içeren ilk satırlardan itibaren simyasal doğası açıkça anlaşılan bir yazıt ile sağlanır. 10 Büyük olasılıkla St. Gallen, Hohenheim oraya varmadan önce bile bu tür nesnelerle ilgileniyordu . Yine de Schowinger'in kütüphanesinin Hohenheim üzerindeki etkisi açısından incelenmesi bize yalnızca varsayımsal yardım sağlayabilir ve ancak kendimizi sahibinin 1531'den önce edindiği kitaplarla sınırlarsak . Bu kitaplardan hangisi o sırada Schovinger tarafından satın alınmıştı? Hohenheim'ın tavsiyesine kulak verdi mi ? Hohenheim'ın 1531-32'de doğa bilimlerinden bıkmış göründükten sonra bazı kitaplarını bir arkadaşının kütüphanesine bıraktığı varsayımı ne kadar haklı ? Bu soruların her biri hakkında yalnızca spekülatif düşünceleri ifade edebiliriz. Bununla birlikte, Schovinger'in yeni bilimin sorunlarına olan olağanüstü hayranlığını hiçbir soru işareti gizleyemez, hatta bazı kitapların başka bir yatırım gördüğü kitap koleksiyonuna eklemek için onun tarafından alındığı varsayılsa bile.

Walshut'a hitaben yazdığı ve özellikle Hohenheim'ı ele alan mektubunda Schovinger, simya hakkında farklı bir yargı ifade eder. Orijinali Leiden Collection of Manuscripts of Isaac Voss'ta bulunan metinde, mektubun sonunda kendi deyimiyle "yaşlı Bartholome Schovinger" muhatabını övmektedir. "Simya tutkun... - diye yazar tüccar, - gerçek bir tutkuya dönüşmedi. Bunda haklısın ve ihtiyatlısın. Ne de olsa, bu sanat varlığının ilk günlerinden günümüze kadar pek çok asil ve varlıklı insanı cezbetti ve hatta kısmen yok etti . Bu uyarı sözü standarttır ve tüm gerçek simyacılar için ortaktır. Simyaya karşı hem Protestan hem de Katolik kamplarda yaygın olan ciddi önyargıyı hatırlarsak, anlamı netleşir.

Sadık destekçileri arasında simyanın genel olumlu değerlendirmesine, simya yöntemlerinin kötüye kullanılmasına karşı zorunlu bir uyarı eşlik etti. Bu tür uyarılar Hohenheim'da da bulunabilir. "Birçok kişinin yararlı ve büyüleyici damıtma sanatına duyduğu ilgiye gelince," diye yazmıştı, "ikincisinin yardımıyla, ısıtma ve buharlaştırma yoluyla herhangi bir maddeden bir öz (öz) elde etmenin mümkün olduğu söylenmelidir. , en iyi madde olan ve en yüksek gücü içinde barındıran. Bu yöntem, diğerleri gibi, insanların sağlığının korunmasına katkıda bulunur, yardımlarına başvurarak kısa sürede iyileşen hastalar için gerekli ilaçları elde etmeye yardımcı olur. Bu, yalnızca en yakın kişiye ( kendi çıkarından çok başkalarına olan sevgiyle hareket eden, insanlara yardım etmeye çalışan) gösterilebilecek gerçek bir sanattır ” 12 .

1530'da Hohenheim, şifanın dört sütununa adadığı ünlü eseri “Paragranum”da simyaya karşı benzer bir tavrı bir kez daha ifade eder: “Simyanın metalleri altına ve gümüşe çevirdiğini sadece söyleyenleri taklit etmeyin. Bu sanatta, anlamı hastalıkların tedavisinde yatan büyük bir sır gizlidir. Simyanın temelleri burada yatıyor ”(VIII, 185).

Simyanın temeli altının yapımı değil, doğal vahyin ışığında değerlendirilen mucizevi ilaçlar olan "sır" dır. Doktor onun iyiliği için hiçbir çabadan kaçınmamalı çünkü onun sayesinde "dünyevi ışığın büyük ustası" oluyor. Schovinger ile Hohenheim arasında bir dizi temel konuda hüküm süren anlaşma göz önüne alındığında, Bartholome'un Theophrastus hakkındaki bazı olumsuz yorumları dikkat çekmeden edemiyor: “Muhtemelen bu sanatı öğrendiği öğretmen onu birçok yönden aldattı. Gerçeği ona yalnızca kısmen açıklarken, öğretinin büyük kısmı belirsiz açıklamalar nedeniyle onun için anlaşılmaz kaldı. O yanımdayken bunu hissedebiliyordunuz.” Bartolome'un Hohenheim'ın "bir kısmı muğlak bir dille yazılmış, diğer kısmı ise muhtemelen yazarın kendisinin anlayışına erişilemez olan" kitapları hakkındaki sözleri oldukça makul. Schovinger, 1570 ile 1580 yılları arasında “onun adı altında Theophrastus'un yazmadığı, hatta hiç görmediği birçok kitap yayınlandı. Çünkü Theophrastus'un tarzını ve kendini yazarken nasıl ifade ettiğini gayet iyi biliyorum." Kütüphane koleksiyonu listesinde 1545'e atıfta bulunularak " Theophrastus Paracelsus'un Ameliyatı " başlığı altında bir kitaptan bahsedilmektedir . Açık bir dille yazılmış, yazarlığı şüphe götürmeyen Hohenheim'ın yaşamı boyunca yayınlanan ana eserlerinden biridir . 13

Schovinger tarafından yazılan mektup , Hohenheim'ın çalışmalarını iyi bildiğini gösteriyor. Bar tolome, bilim adamıyla ("beni ziyaret ettiğinde") kişisel bir tanıdık anlamına gelir ve birkaç on yıl içinde ölümünden sonra ünü olağanüstü boyutlara ulaşan kişiyle ilgili olarak kritik bir pozisyon alır. Ancak Hohenheim'ın eserlerine olumsuz bir değerlendirme yapan sadece Schovinger değildi. Tıp bilimcisinin çalışmaları , yanıtlarında yalnızca metni anlamayla ilgili sorunlara değinmeyen, Avrupalı entelektüel beau monde'nin önde gelen birçok şahsiyetinden eleştiri aldı . Schovinger'in 1531'de ifade ettiği görüşü, tek görüş olmaktan çok uzaktı. Daha sonra Hohenheim, dindar Protestanlar arasında kötü bir üne kavuştu. Bullinger , Theophrastus'u sunduğu bilgilerin güvenilmezliği nedeniyle kınadı ve hatta Konrad Gesner onu Arian sapkınlığıyla suçladı. Hohenheim'ı Johann Weyer ile karşılaştıran Oporinusus, ona alçakça iftira attı ve daha çok Erast adıyla tanınan Thomas Lieb, 1572'de parazit karşıtı bir inceleme yayınladı. İkincisi , bir şeytanı tasvir eden renkli bir resim içeriyordu ve Hohenheim, içinde "homurdanan domuz" olarak adlandırılıyordu 14 . 1553'te Calvin, Cenevre'de sapkın doktor, astrolog ve özgür düşünen ilahiyatçı Miguel Servet'i yaktı. Bu durumda, zeki bir adam olan ve ayrıca sık sık ticari iş için seyahat etmek zorunda kalan Bartholome Schovinger, eski tanıdığı Theophrastus hakkında eleştirmeden konuşmayı göze alamazdı. Aynı zamanda, daha erken bir dönemde arkadaşları birbirine bağlayan eski dostluklar, aralarında var olan yüksek güven derecesinin kanıtı olabilir . Avrupalı entelektüellerin Hohenheim'a yönelik aktif saldırılarına rağmen, eleştirileri genellikle bilim adamının çalışmalarının yalnızca biçimsel yönleriyle ilgiliydi. Bir örnek, "Evrensel Kitaplığı"ndaki "Theophraste Bombast von Hohenheim"a atıfta bulunarak "belirsiz, barbarca, tutkulu ve aptalca ifadeler ve yargılar" hakkında yazan, bununla belirsiz, yapay ve ek olarak kastedilen Konrad Gesner'dir. Hohenheim'ın yapıtlarının dili benekli barbarlıklar. 15

Hohenheim'ın St. Gallen'de kaldığı süre boyunca, Bartholome ile olan ilişkisinde belirgin bir kararsızlık vardı . Schovinger, büyük bir tüccarın ve saygın bir kasabalının edindiği yetki sayesinde, Hohenheim'ın St. Gallen'deki tıbbi muayenehanesinin süresini uzatmayı başardı ; planlanan sona ermesinden çok önce . Genel olarak, bu küçük kasabadaki dar insan çevresi arasında, faaliyeti sırasında , rahatını ziyaret eden en dikkat çekici konuklardan biri için iyi bir söz söyleyen Hohenheim'a rastlayan neredeyse tek kişi oydu. ev. 16 Öte yandan, öğretmeni Sebastian Kunz ile yaptığı konuşmalarda Bartolomé, Hohenheim'ı eleştirmekten kaçınmadı. İkincisini telaşlı ve müsrif olarak nitelendirdi, savurganlığından şikayet etti ve Fransız kralının tüm servetinin bilim adamının ihtiyaçlarını karşılayamayacağını söyledi. Schovinger , Hohenheim'ın belediye başkanının tedavisi sırasında başvurduğu el falığının yararlılığını reddetti. Hohenheim'ın Münih'te bulunan ve mükemmel bir kitap seçkisiyle öne çıkan kendi kütüphanesinin varlığıyla ilgili boş kurgu hikayelerini düşündü . 17 Schovinger'in Hohenheim'a karşı kararsız tavrı göz önüne alındığında , bilim adamının St. Gallen'de daha uzun süre kalması konusunda ısrar ettiği önerisi pek olası görünmüyor.

Theophrast von Hohenheim'ın Bartholome Schovinger ile tanışması, haklı olarak , ilgi alanları, zekaları ve yetenekleri açısından yurttaşlarının çoğunu geride bırakan, ancak olası beklentilerin aksine anlamayı başaramayan iki seçkin adamın önemli bir toplantısı olarak adlandırılabilir. birbirimize. . Simyanın pek çok noktasında hemfikirdiler ve inatçı kitap tıbbının reformu lehinde oybirliği içindeydiler. Her ikisi de zamanın işaretlerini yorumlama alıştırması yaptı, ancak her biri bunu kendi konumlarından ve bakış açılarından yaptı.

Biri bölünmemiş tek bir kilisenin doktoru, simyacısı ve Hıristiyanıydı, diğeri ise yeni çağın ruhunun bilimsel bilginin değerinin izlerini taşıdığının tamamen farkında olan iyi eğitimli, başarılı bir tüccardı. Dahası, pragmatizm ve ayık bir zihinle öne çıkan Bartolome, bugünü yaşadı ve olasılıklarını belirsiz ve okunaksız gördüğü bilimsel araştırmanın alevlerinde yanmaya çalışmaktan çok uzaktı . Buna karşılık, Schovinger'in mesleki faaliyeti, servetinin hızlı büyümesi ve "tüccar hazinesinin" değeri (II, 3, 169) , herhangi bir tüccarın açıkça ait olduğu Hohenheim'dan onay veya en kötü ihtimalle anlayış bulmadı . "kardeş olmayan mülk" (PS, 130).

ve apokaliptik perspektiflerini hiçbir zaman ciddi olarak düşünmedi . Bunun düşünceleri , tarihin ağır baskısının Reformasyonun sulu üzümlerini sanki içlerindeki son meyve suyunu sıkıyormuş gibi göz açıp kapayıncaya kadar ezdiği endişe verici Ekim 1531'de bile aklına gelmedi. Bu trajik dönemde bile, diğer birkaç Protestan aile gibi Schovinger ailesi de hareketli ve neşeliydi. Protestan güçlerin Kappel Savaşı'nda ve Gubel yakınlarında yenildiğine dair acı haberin tüm İsviçre'ye yayıldığı o korkunç günlerde ; Hohenheim, 10 Ekim'de meydana gelen depremin kehanet niteliğindeki önemi konusunda kafasını karıştırırken , Bartholome'un Münih'te yaşayan erkek kardeşi Heinrich, tüm Schovinger klanının gelecekteki prestiji için önemli olan şanslı bir kazanım elde etti . 14 Ekim'de Kral Ferdinand , Schovinger kardeşlere kendi armalarına sahip olma hakkı veren bir tüzük imzaladı . Armanın üzerinde sarı zemin üzerine kumru tasviri yapılmıştır . Amblem, içlerinden kırmızı ve sarı tavus kuşu tüylerinin çıktığı iki "sahte boynuz" ile süslenmişti . 18 Böyle bir şans , tüm Schovinger'lar için ve özellikle Bartolome için şanslı bir işaretti!

Doktorla karşılaştırıldığında, hastanın kayınbiraderi gerçekten şanslı bir adamdı. St. Gallen'de kesişen iki yaşam çizgisi daha sonra zıt yönlerde ayrıldı. Eğilim ve mizaçtaki tüm farklılıklarına rağmen , her iki aydın adamın da simyanın esas olarak altın üretimiyle ilgili olduğu şeklindeki halk arasındaki yaygın görüşün eski ve belki de gizli ve bastırılmış bir gerçeği içerdiğine inanmaları şaşırtıcıdır. "Tam delikte"!

Popüler efsaneye göre Hohenheim, Einsiedeln'in "karanlık ormanlarında" Paracelsus adını aldı ve buna ek olarak şeytani altın üreticisi Raster olarak anılmaya başlandı . Aldatmaca ve hainlikte Rumpelyptiltskin ile ve şeytana bağlılıkta Dr. Faust ile karşılaştırıldı. Kılıcının kabzasında gizemli bir toz tuttu ve bilgelik taşını oraya sakladı. Basel'den Nürnberg'e, Innsbrook'tan Viyana'ya ve hatta uzaklardaki Siebenbürgen'de bile insanlar , altın yapmanın sırrını öğrenmiş olan Hohenheim'ın hikayelerini aktardılar. 19 Klausenberg'e giden yol kısa değildi . Popüler hayal gücünün meyvesi olan Paracelsus'un "altın dünyası" hakkındaki hikayeler büyük bir hızla koştu ve bir kural olarak kahramanlarını geride bırakarak en uzak diyarlara ulaştı. Gerçeğin çok daha yakınlarda saklandığını kimse tahmin bile edemezdi.

Simyayı altın üretimi ile özdeşleştirirsek ve onu bir kişinin mutlu, sağlıklı ve uzun bir yaşam sürmesini sağlayan bir sanat olarak kabul edersek, o zaman Bartholome Schovinger'in dünyevi yaşamı boyunca ortak olanın çoğunu yapmayı başardığını söyleyebiliriz. Paracelsus'a atfedilen insanlar. Bu artık efsanelerle değil, aile tarihini inceleyen Viktor Schobinger'in arşivinden çıkardığı belgelerle doğrulanıyor. Bartolome'un servetindeki kademeli artışa bakarsak , Doğu İsviçre'den bir tarihçi ve gezgin olan Melchior Goldust von Heimisfeld'in (1576-1635) daha sonra "en zengin filozof" 20 olarak adlandırdığı bir adam görürüz . Bartolome, 1522'de St. Gallen'deki St. Lorenzo kilisesine çivi ve balmumu tedarik ederek ilk ticaret operasyonunu gerçekleştirdi . O yıl mülkü 498 loncaydı. 22 yaşındaki girişimcinin bu başlangıç sermayesi , manastır obervogtunun yıllık gelirinin on katına eşitti. 1531'de Schovinger'in mülkü altı kat arttı ve 1541'de Hohenheim'ın ölümüyle işaretlenen tüccarın parasal serveti 8.800 loncaya ulaştı. 1560 ile ilgili belgeler bize yaklaşık 42.400 gulden söylüyor ve 1585'te 85 yaşındaki Schovinger'in , arkasından birçok kişinin İsviçre kraliyet Karun'u dediği özel mülkiyeti 104.000 guldeni aştı . Bu zamana kadar, Schovinger ticaret evinin toplam sermayesi 235.000 loncaydı ve bazı veriler, belirtilen miktarda küçük bir artışa bile izin veriyor. 21 St. Gallen ve Münih'te bulunan ana ofislere ek olarak, Schovingers'ın Lyon, Viyana, Anvers ve Milano'da satış ofisleri vardı. Ticaret çok çeşitli yönlerde yürütüldü , ancak öncelikli ürün türleri metal ürünler ve tekstil ürünleriydi . Ayrıca gümüş madenlerinin gelişmesi de ön plandaydı . Shaw kanat oyuncularının ticaret ortakları arasında en çok Fugger'lardan bahsedilir. 4.750.000 guldenlik bir servete sahip olan Fugger'lar, haklı olarak dönemlerinin milyarderleri olarak görülüyordu. İmparatorların, kralların, prenslerin ve papaların mali kaderleri onlara bağlıydı .

Fugger'larla karşılaştırıldığında Schovinger, sürekli seyahatle bağlantılı ticari faaliyetinin tüm dinamizmine rağmen , hayatı dünya tarihine neredeyse hiç yansımayan mütevazı bir multimilyonerdi . Abartılı eylemlerde bulunmadı ve bilimsel ve ideolojik çıkarları, olağan hümanist çalışmaların ötesine geçmedi. Biri Konstanz Gölü kıyısında bulunan iki kale, ticaret kariyerinin zirvesindeyken Bartolome tarafından satın alındı ve girişimcinin ölümünden sonra şanslı oğullarına geçti. Üç kez evlendi ve üç eşinden sadece yarısı hayatta kalan 20 çocuğu oldu. Bartolome'nin oğullarının çoğu aile şirketine katıldı ve diğer işlerin yanı sıra Çek Cumhuriyeti'nde madencilikte çalıştı. Johannes Kessler'in vaftiz oğlu olan Tobias, bu ülkelerin dilini ve "geleneklerini" incelemek için İtalya, Fransa ve Hollanda'ya gitti . 22 Schovinger asla bir asalet unvanı almadı. Hayatı boyunca, genellikle siyasi entrikaların yanı sıra Reform ile ilişkili sosyal ve dini huzursuzluktan uzak durdu. Minnettar torunu Jeremiah Schovinger, Bartolome hakkında "Tanrı onu dünyevi zenginlikle kutsadı," diye yazdı, "serveti, herhangi bir girişimi üstlendiği ve er ya da geç mutlaka konuyu gündeme getirdiği inanılmaz emek ve aralıksız gayretin bir sonucu olarak elde edildi. sonuna kadar” 23 . Bartholome Schowinger , sanki Max Weber'in ölümsüz eserinden kasıtlı olarak çıkarılmış gibi, erken dönem kapitalistlerinin bir örneği olarak hizmet edebilir . 24

Hans Christoph Binswanger'ın biraz tartışmalı olan "Altın ve Büyü - Modern Ekonominin Yorumu ve Eleştirisi " adlı cesur monografisinden bahsetmek imkansızdır . Yazar, modern kapitalist ekonominin büyük gizemin sekülerleştirilmiş (laikleştirilmiş) bir biçimi, bir tür " başka araçlar yardımıyla simya sanatının devamı" 25 olduğu tezini ileri sürüyor . Bu varsayım , özellikle simyacıların amaçları uğruna kendilerini feda etmeleri ve güçlerini esirgemeden çalışmaları gerçeğine dayanmaktadır. Binswanger, simyanın artı ultra ilkesini ("her zaman ileri") , üretimin sürekli büyümesine, insanüstü çabalara ve niceliğin kaliteye tercih edilmesine dayanan modern ekonominin kesintisiz süreci ile ilgili olarak yorumlar. Yazar , Goethe'nin Faust'unu uygun bir şekilde yorumlayarak , modern iktisadın iç yapısına üç paralel ilkeyi dahil ediyor. Bu durumda cıva bankacılık ve kağıt para ilkesiyle, kükürt yatırım ilkesiyle, tuz ise gerçek sermayeden, yani üretim araçlarının, gemilerin, makinelerin toplam miktarından sorumludur. binalar, barajlar, otoyollar ve kanallar gibi altyapının yanı sıra . Sekülerleştirilmiş bir simya süreci olarak tanımlanan modern ekonominin özü, tüm dünyayı "zenginleştirme" yeteneğinde , her şeyden kar etme yeteneğinde yatmaktadır . 26

Elbette, simyanın böyle bir yorumu hem Schovinger'e hem de Hohenheim'a yabancıydı. Aksine, büyük gizemin bir zenginleşme aracı olarak hizmet etmemesi gerektiği konusunda hemfikirdiler. Bununla birlikte, Binswanger'ın teorik modeli, karakteristik özelliği sermayenin sürekli çoğalması olan yeni çağın ruhunun hangi derinliklerden ortaya çıktığını anlamaya bizi en az bir adım daha yaklaştırıyor . Chauvinger ile Hohenheim arasında oluşan mesafe , bunun kesin olmasa da açık bir örneğidir.

Altın kazanma, yoksulluk hakkındaki tüm hikayelere rağmen, bu "aldatıcı fahişe" (II, 2, 314), hayatı boyunca Hohenheim'ın peşinden gitti. Yoksulluk, Hohenheim'ın dünya görüşünde varoluşsal bir öz edindi ve onun yaşam felsefesinin bir parçası oldu: " Tanrı'nın yoksullukla kutsadığı adam kutsanmış ve kutsanmıştır ." (PS, 261). Doktorun yoksulluğu, birkaç nesil sonra "dindarlığı" (IX, 562) ve sürekli gezinmesiyle birleştiğinde , kendi yarattığı Paracelsus imajıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu ortaya çıktı.

Schovinger'in babalarından altı haneli meblağlar miras kalan oğullarının aksine, Hohenheim'ın İsviçre'deki Einsiedeln'deki "en yakın arkadaşları" onun anısına "madeni para olarak on lonca" aldı. Genel giderler ve Einsiedeln'deki başrahibe ölüm hakkıyla giden "ölümünden sonra talep" dışında mirasın çoğu, "yoksul dilencilere, ruhlarında bir kuruş olmayan sefil insanlara" gitti 27 .

Bartholome Schovinger'in zenginliği ve aile şirketinin başarısı, İsviçre Birliği kapsamında bile benzersiz değil. Bu nedenle, örneğin, Bern'deki Diesbach-Watt veya Lucerne'deki Klauser ticaret şirketleri, daha az olmasa da daha fazla başarı ile övünebilirler. Bu arka plana karşı, ilgilendiğimiz, Bartholome'un servetinin kademeli olarak artmasıyla ilgili düzenli haberler değil , Zürih vatandaşı Konrad Gesner'in Hohenheim hakkında yaptığı kayıttır; Bir zamanlar Basel'de bir profesör olarak, 1545 yılında emeklerinin karşılığı olarak önemli bir miktar (amplum stipendium) aldı. Bu maddi mükâfat, cüzi ücretler karşılığında kendini paralamaya alışkın olan alim bilim adamını, zamanın seçkin profesörleri ile aynı seviyeye getirdi. 28

Nitekim Hohenheim, Basel'de yaşarken ve bir şehir doktoru ve profesör olarak görevlerini yerine getirirken makul bir maaş aldı. Yıllık geliri 60 guldendi ve bunun 45 guldeni , miktarın dörtte birini alıkoyması karşılığında kendisine ödeniyordu . Bununla birlikte, şehir tarihçisinin Hohenheim'ın daha yüksek gelirleri hakkındaki verileri doğru kabul edilse bile, Hohenheim'ın mali olanakları çok sınırlıydı. 29 Zengin papaz Cornelius von Lichtenfels'e yaptığı düzenli kesintilerin boyutu, mahkeme kararıyla altı loncaya indirildi. Hohenheim, kişisel gelirinden bir hizmetçinin maaşını ödedi ve bir yazıcının işi için ödeme yaptı. Paranın önemli bir kısmı laboratuvarın , atların, bir dairenin ve bir masanın bakımına harcandı. Belli bir savurganlıkla öne çıkan, diğer şeylerin yanı sıra kıyafetlerini asla yıkamadı, giyilemez hale geldiklerinde yeni bir elbise almayı tercih etti. otuz

Hohenheim'ın St. Gallen'deki geliri hakkında neredeyse hiçbir şey bilmiyoruz. Studer'a ek olarak, görünüşe göre iki hastayı daha denetledi. Bununla birlikte, mağaza kısıtlamaları doktorun elini ayağını bağlayarak serbest faaliyetin gelişmesini engelledi. Paul Sterkle ve Werner Vogler, St. Gallen şehir arşivlerinde, Hohenheim'ın belirli bir keşişin tedavisi için ücret aldığına dair bilgiler buldular. Manastırın mali kaynaklarının dağılımına ışık tutan belgelere göre, "Hansen için Dr. Theophrastus'a" dört buçuk gulden ödenmiştir. Muhtemelen, belgede bahsedilen Hansen , Münster vaizi Johann Hess'e atıfta bulunmaktadır. Araştırmacı için bu belge, esas olarak derleme tarihi (17 Aralık 1533 ) nedeniyle gerçek bir bilmecedir . Alınan ücretin bir göstergesi, Hohenheim'ın St. Gallen'de kaldığı süre boyunca tıbbi başarısının tek kanıtıdır. Görünüşe göre Johann Hess ciddi şekilde hastaydı. Dört buçuk guldenlik ücret , manastırın eski doktoru Constance'lı Johann Ruess ile aynı temelde ücretlendirilmesi koşuluyla, dört veya beş kapsamlı konsültasyon anlamına gelir. İkincisi, 1529'a kadar manastırda çalıştı ve Hohenheim gibi her iki tıp türünde de doktor olarak adlandırıldı. Rüss , hastalarla bir günlük sıkı çalışması için bir gulden aldı ve buna ek olarak şarap, ekmek vb .

Kaynaklara göre, Doğu İsviçre'deyken Hohenheim'ın bir hizmetçi veya katip tutmayı göze alamazdı. En azından servis personelinden bahseden tek bir belgemiz yok. Bütün bunlar, Hohenheim'ın St. Gallen'deki yaşam koşullarının Basel'dekinden daha kötü bir şekilde farklı olduğunu gösteriyor.

Kendini bir şehir doktoru ve profesör olarak kuran Basel'de kalsaydı ne olurdu?! Şehirde 10 ay kaldıktan sonra kaçmak zorunda kalmasaydı ne olurdu ?! Belki o zaman Gauguin gerçek bir tıp reformcusu olur ve hayatı boyunca mali zorluklar yaşamazdı. Ancak bu durumda bile Hohenheim, kazandığı para miktarı bakımından arkadaşı Schovinger'e yetişebilmek için 1733'te ve 4 ay Basel'de şehir doktoru olarak çalışmak zorunda kalacaktı.

Schovinger için ölüm, iyi bildiğimiz eve gelmedi. Gallen banliyölerindeki malikanesinde öldü . Dokuma atölyesinin bir üyesi olan kayınpederinin aksine, Vadian'ın da ait olduğu soylu eşrafın saflarına katıldı. Şehir tarihçisi Rutiner, Schovinger'ı simya ve astroloji konularında çok bilgili bir adam olarak tasvir ediyor. 32 Arkasından altın yapma yeteneğiyle anıldı. Neden olmasın? Sayısız hikayenin anlattığı gibi simya , diğer mistik uygulamaların yanı sıra altını arıtmak için en eski tekniklerden birini geliştirdi . Bir kişinin gelirindeki hızlı artış, popüler zihinde simya çalışmalarıyla ilişkilendirildi. Başarılı bir simyacının görkemi, hem servetini dürüst bir şekilde kazanan Bartolome'un hem de Fransız çift Nicholas ve Pernel Flamel'in arkasına sürüklendi. Bu evli çift, simyaya olan tutkularını açığa vurarak , Yahudilere yönelik zulüm ve utanç verici tefecilik uygulamaları yoluyla biriktirdikleri muazzam servetlerinin ana kaynağını saklamaya çalıştı. 33 Schovinger'lerin şehirli ahlak ilkelerine uygun olarak , Bartolome bu sanatın şüpheli doğasının farkındaydı. Bu anlamda, simyacının çalışmalarını hicivli bir şekilde tasvir ederken, aynı zamanda kendisi de simya incelemeleri yazan Johann Fischart'ı anımsatıyordu. 34 Böylece, ilk burjuvazinin kafasında, dış parlaklığıyla cezbeden zenginliğin sürekli artışı, eskisi gibi hâlâ rahatsız edici şüpheler uyandırıyordu.

Bölüm III

OVALAR TOPRAK BORÇLARININ SEVDİĞİ BİR YAŞAM ALANIDIR

Kessler ve Ryutiner bir bedende iki ruh gibi yaşadılar.

Vadiyen

Dokuma atölyesinin sahibi sadece kumaşla değil hümanist Latince ile de geçimini sağlıyor. Sadece eğitimlerini gösterme arzusuyla kaynayan dönemin girişimcilerinin küstahlığına ve kibrine atfedilemeyecek olan bu ifade, Bartholome Schovinger'in adı hafifçe yankılanan kıdemli yoldaşı Johann Rütiner örneğiyle doğrulanmaktadır. St. Gallen Rönesans Müzesi'nin salonlarında. 1534'ten itibaren dokuma atölyesinin yaşlısı ve 1549'dan itibaren belediye meclisi üyesi olarak, günlük adı verilen ve özellikle Vadian üzerine yapılan çalışmalarda sık sık alıntılanan düzenli bir günlük tuttu . Bu yüzlerce sayfalık okunması zor metnin temiz, güvenli bir şekilde doğrulanmış transkripsiyonu, Rütiner'in günlüğünü bilimsel olarak ilk kez düzenleyen Ernst Gerhard Ruesch'e aittir. Büyük tarihi ve kültürel öneme sahip bu eşsiz kaynağın yakında gün ışığına çıkacağını umduğumu belirtmek isterim .

Üreticinin iş hayatından uzakta, düşünce ve olayların yansıdığı dokumacılığın mastodonunun kafasında günlük tutma fikrinin nasıl doğabileceği net değil . Yazarın tüm çabalarına rağmen çok isteksiz ve beceriksizce günlüğünün sayfalarına yerleştirilen Diarium'un dilinin neden akademik Latince olduğu açık değil . Sorularımız ve kafa karışıklığımız bununla da bitmiyor . Şaşırtıcı olan iki durum daha var: Hohenheim'ın şehirde kaldığına dair bilgi neden sonradan eklendi ve bu bilgi ne kadar güvenilir?

toplumun ruhban gruplarıyla ilişkisi olmayan kesimlerinin oluşumundaki rolünü abartmak zordur . Bu, özellikle 15. ve 16. yüzyıllarda St. Gallen ve Appenzell için geçerlidir . Bu durumda, Avrupa'da, özellikle de Yüksek Alman bölgesinde, özgürlüğü seven özlemlerin özel bir atmosferini yaratan bir pan-Avrupa trendinden bahsediyoruz. St. Gallen ve Appenzell çevresindeki bölgede, kumaş yapımı ve ticaretinin gelişimi, siyasi bağımsızlığın kurulması (bazı nüksetmeler olmadan değil) ve nüfusun eğitim seviyesindeki artış hızla ilerledi. 1 14. yüzyılda gerçek bir gelişme dönemi yaşayan kumaş üretimi, Appenzell, Torgau ve Toggenberg sakinlerinin şehre büyük bir göçüne yol açtı. Sonuç olarak, ticaret ve el sanatları tabakalarının artan etkisi , şehrin Cumhuriyetçi Partisi'nin , ideolojik jeneratörü, her halükarda, duvarların dışında bulunan aristokrat siyasi grubun konumlarını oldukça baskı altına almasına yol açtı. manastır. Şehir ve manastır arasındaki ilişkiler daha da gerginleşti ve bu, bir asır boyunca Doğu İsviçre metropolünün tarihinde reform olaylarından daha az güçlü olmayan bir iz bıraktı .

O zamana kadar uluslararası bir boyut kazanmış olan kumaş ticareti, esas olarak merkezi olmayan bir üretim tarzına (örneğin, Appenzell'de yaygın olan ev eksenli çalışma) dayanıyordu. Aynı zamanda, dil bilgisi, o zamanın muhasebe departmanının özellikleri , kayıt tutma ve son olarak Güney Almanya bölgesindeki ve hepsinden önemlisi İsviçre'deki siyasi durumu gerçekçi bir şekilde değerlendirme becerisi gerektiriyordu. . Bu da, iyi finanse edilen genel eğitime olan talebi artırdı .

Bu nedenle, 1620'lerin başında Basel Üniversitesi Kutsallar Kutsalı'nın koridorlarında yürürken orada oldukça sıradan iki kentliyle - saraç Kessler ve kumaş üreticisi Ryutiner - tanışabilmemizde şaşırtıcı bir şey yok. Eğitim programlarının doruk noktası, hümanistlerin kralı Rotterdamlı Erasmus ile her zamanki mavi, kürk süslemeli frakıyla bilimsel fikirlerini açıkladığı bir toplantıydı. Johann Kessler, "Sonra onunla şahsen tanıştım," diye kaydetti. Basel'e ek olarak, Luther ile aynı masada yemek yediği Wittenberg'i ziyaret etti . 2 Hayatının son yıllarında Kessler, inançları sayesinde aktif bir Protestan vaiz oldu .

yaz döneminde Rütiner , Basel lisesinin canlandırıcı havasını soludu. 3 Bu şehirde kalmak, güvenle hayatının en ilginç zamanı olarak adlandırılabilir. Hohenheim'ın merhum patronu ve patronu Johann Okolampad, teolojik derslerini Almanca vermeyi tercih etti. Geri kalanına gelince, o yıllarda üniversitenin öğretim kadrosunda belirgin bir muhafazakar-skolastik baskı vardı. Ancak her durumda üniversite öğrencilerine kaliteli bir eğitim vermiştir. 16. yüzyılda İsviçre'nin kasabalı nüfusu arasında oldukça değerliydi . Yüksek öğrenim , büyük ölçüde, Viyana Üniversitesi'nde rektör olarak görev yaptıktan ve anavatanına döndükten sonra , kasaba St. Gallen'deki eğitim otoritesini eşi görülmemiş bir yüksekliğe çıkaran Vadian sayesinde evrensel tanınma ve saygı görmeye başladı . Bu tema Rutiner ve Kessler'in eserlerinde yankılanıyor . Vadian ile aynı zamanda yaşama şansına sahip olan ilerici şehirlilerin temsilcilerinin karakteristik özelliği olan duyguları edebi yapıtlarında ölümsüzleştirdiler . İyi niyetli ve canlı açıklamaların arka planı, her gün öğle yemeğinde ve acil durumlarda bile akşamları masada toplanan lonca ustalarının yakın çevresi içindeki konuşmalar ve sohbetlerdir . Bernhard Milt, Rütiner'in çalışmalarını " şehir dedikodularının betimlemelerinin sıklıkla bulunduğu, müdavimlerin masa sohbetlerinden oluşan bir günlük" olarak adlandırır 4 . Davanın kumaşının genel eleştirel olmayan konumu, Ryutiner'in çalışmasının başka bir araştırmacısı olan Ernst Gerhard Rüsch tarafından da doğrulandı . Ancak tüm bunlar , günlüğün önemli bir tarihsel kaynak olarak önemini hiçbir şekilde azaltmaz. 5 Günlüğün ilginç özellikleri, Ryutiner'in şu veya bu vesileyle ilgili değerlendirmelerinin ve açıklamalarının neredeyse tamamının Vadian'a bağlı olmasının yanı sıra, bir dizi küçük dış olayla ilgili çok sayıda küçük ayrıntı ve yorumdur. Günlüğü okuyarak birçok insan tanır , dükkân ve ekonomik hayatın inceliklerini öğreniriz . Günlüğün sayfalarında, hem yerel hem de büyük siyasetle ilgili meteorolojik notlara ve siyasi gözlemlere sık sık rastlanır. Örneğin Rütiner, günlüğünde Dük Ulrich'in Württemberg'den kovulmasını anlatır.

Günlükte yer alan Hohenheim'a yapılan atıflar iki farklı döneme işaret ediyor. İlk uzun giriş Rütiner tarafından doktorun St. Gallen'deki en uzun kalışından üç yıl sonra ve ikinci uzun kayıt Hohenheim'ın şehre son ziyaretinden dokuz ay sonra yapıldı. Mart 1537'de Hohenheim'ın şehirde kalış koşullarının ilk açıklaması günlükte belirir. Ünlü doktor hakkındaki bilgilerin tam olarak belirtilen zamana atıfta bulunması tesadüfi değildir , çünkü 30'ların sonundan itibaren gezgin doktor ünlü olur ve bilim camiası tarafından tanınır. Bu sırada "Büyük Cerrahi" ve - özellikle St. Gallen için önemli olan - hamamlarla ilgili bir inceleme yayınlandı. Paracelsus'un adı artık dikkatlerden kaçamazdı . Daha sonraki eklemelere ek olarak, onun hakkında ilk elden bir hesabımız var. Orijinalliğinin garantörü , doktorun uyguladığı solucan tedavisini sert bir şekilde eleştiren Hohenheim'ın doğrudan rakibi olan Kaspar Tishmacher'dir .

TOPRAK KURULU TEDAVİSİ

Rütiner şöyle yazıyor: “Theophrastus Paracelsus, Christian Studer'ı tedavi ederken, yanlışlıkla elini yaralayan oğlu Kaspar Tischmacher'in tedavisini de denetledi. Elin çarpık ve şişkin hale gelmesi sonucu kemiği çıkarmak için bir ameliyat yaptı . Tishmacher onu doktorlar kurulu önünde suçlayacaktı. O ( Hogenheim ) öfkeye kapıldı ve cerrahlara saldırarak onlara pislikler dedi ( Contem psit eos nominando arskratzer ). Sonra Tishmacher belediye meclisine döndü. Başrahip mahkemesinde bulunan kâhya Bartholome Schovinger'e (culinam fecit in aula) yapılan muameleyi denetledi. Bu bağlamda Bartolome, (Tishmacher) dilekçesine iki hafta daha katlanmasını talep etti. Sonunda, Üçlü Konsey'e (burgomaster, eski belediye başkanı ve emperyal vogt) şikayette bulundu. Ancak, konsey üyelerinden hiçbiri konuyu önceden değerlendirmeye başlamadı. Sonunda, davanın özünü belediye başkan yardımcısı Andrea Müller'e sundu. Sonra (Hohenheim) genç adama bir gece canlı solucanlardan bir bandaj yapmasını emretti. Üçüncü gün genç adam tamamen iyileşti” ( E.G. Ryusha'nın baskısından gözden geçirilmiş çeviri). 6

Öfkeden başka bir şey değil! Dar görüşlü ve savurgan hastalarla çevrili St. Gallen'de verimli ve sakin bir iş hayal bile edilemezdi. Tedavi bir gün bile ertelenirse tüm sinirlerini çekmeye hazır olan bu tür hasta ve yakınlarıyla hangi doktor karşılaşmadı? Sabır kazanıp tedaviyi doğaya ve tıp sanatına bırakmak yerine hemen Pontius Pilatus'a koşup çeşitli vakaların eşiğini çalıyorlar.

Ancak Themis'in diğer "sürprizlerine" kıyasla bu süreç oldukça zararsız görünüyor. Basel'de Hohenheim tarafından kaybedilen önceki bir dava, onu şehir doktoru olarak görevinden aldı. Bununla birlikte, Hohenheim'ın şehirdeki tıbbi muayenehanesinin zorla kapatılmasının nedeni, abartılı doktorun mahkemedeki yenilgisinden çok, şehrin üyelerine cömertçe bahşettiği çeşitli lanetlerle dolu "kötü niyetli sözleri" 7 idi. yargıç. Aslında, Hohenheim'ın hayatını incelerken, biraz gecikmiş bir dileğe direnmek imkansızdır: Rab ve Kutsal Bakire aşkına, küfürlerin kullanımındaki ölçüyü bilmesi gerekir.

Ünlü "bok" Hohenheim için çok geniş bir alana sahipti. Basel'de kaldığı süre boyunca yazdığı cerrahi makale Bertheoneia'da (VI, 195) cerrahları tarif ederken bu terime birden çok kez başvurdu. Hohenheim'ın bu iğrenç ifadeyi sık sık kullanma tarzı, açık bir hakaret olarak kabul edilebilir. Ünlü Paracelsian "pislikleri" hatırlayarak, Karl-Heinz Weimann'ın çalışması sayesinde Hohenheim'a Alman dilinin oluşum tarihindeki son yer olmamasını sağlayan, eşit derecede ünlü lanet kelimesi "nötr" den bahsetmeden geçilemez. . 8 Hohenheim'ın sözlüğü aynı zamanda "doktor-hack", "doktor-önemsizlik", "doktor-sahtekarlık", "doktor-kurt", "doktor-konuşan", "mutfak doktoru", "buzağı doktoru", "Cahil Doktor", "Vetrogon", "Şurupçu", "Assasian", "Pop-Eyed Koyun", "Bazkafa" ve "Keçi", "Eczane Eşeği" ve "Zehirleyici"den bahsetmiyorum bile. 9 Hohenheim tarafından en sık kullanılan ve edebi terimlerle kaba ifadeler kategorisine ait olan seçilmiş sayıda küfürden alıntı yaptık . Hohenheim'ın zamanında, bu tür sloganlar popülerliklerinin zirvesindeydi ve özellikle Luther'in ve onun ifade karşıtı olan Katolik bilim adamı Thomas Murner'ın polemik yazılarında yaygındı.

, Hohenheim , St. Gallen ve Basel sokaklarındaki polemik sohbetlerinde pervasızca "pislikler" ve Luther'in ünlü "osuruklarını" kullanarak iletişim alanını yanlış değerlendirdi. Luther, Murner ve halihazırda modern zamanlarda Karl Kraus gibi ünlü polemikçileri çevreleyen parlaklık ve başarı, büyük ölçüde, benzer düşünen insan kalabalığının sözlü savaşlardan gerçek zevk almasından kaynaklanıyor - güçlü, parlak ve atılgan. aynı zamanda Yeni Çağ'a özgü özel bir kibir karışımıyla. İdeolojik muhaliflerin sözlü yenilgisi ve hatta yok edilmesi, başarılı polemikçinin destekçileri arasında, yeni okulların, yeni kiliselerin ve yeni partilerin varlığının ve güvenilir bir kalesinin garantisi haline gelen bir güç ve enerji dalgalanmasına neden oldu.

Hohenheim ile durum oldukça farklıydı. En azından, böyle bir başarı onu St. Gallen'de bekleyebilirdi. Bu küçük İsviçre kasabasında, saygılı öğrencilerden oluşan kalabalıklarla çevrili değildi. Üstelik St. Gallen'e gelen kasaba halkı ve misafirler arasında benzer düşünen insanlar olarak adlandırılabilecek neredeyse hiç kimse yoktu. Bütün bunlar Hohenheim'ın konumunu çok tehlikeli hale getirdi. Çatışmanın en tırmandığı zamanda, Bartholome Schovinger'in, Bethschart'ın Paracelsus biyografisinde belirttiği gibi, onu "ihtiyatlı doktor" 10 (!) olarak adlandırması, yalnızca dostça bir iyilik olarak görülemez. Büyük olasılıkla Schovinger, kayınpederinin özel doktoruna karşı dava açma gerçeğinden ve bu olayı çevreleyen yutturmacadan rahatsız olmuştu. Studer ve belediye başkanı olarak halefi, şehir doktoru Joachim von Watt'ın (Vadian) iyi arkadaş olmadıklarını unutmamalıyız. Vadian'ın sözlerinin külliyatında Studer'ın adı eksik. Aynı şekilde, belediye başkanının ölümü üzerine Johann Kessler tarafından derlenen ölüm ilanında, dindar akıl yürütmeye ihmal edilebilir bir yer verilir. Zenginlik, hürmet ve tasvir açısından Kessler'in cenaze konuşması, Zwingli, Okolampad, Dük Bilge Frederick ve diğerlerinin ölümü üzerine yazılan destansı ithaflarla karşılaştırılamaz. Ne ailede bir İsviçreli paralı subayın doğumu, ne aile bağları, ne de bir nesil içinde dalgalanan nispeten küçük bir yaş farkı, eski Studer'ı aktif Joachim von Watt'a yaklaştıramaz . Hatta Studer'ın dünya sahnesinden kaybolması önceden belirlenmiş gibi görünüyor.

Diğer benzer davalarda olduğu gibi, Hohenheim aleyhindeki süreçte de yüksek resmi bir pozisyonda bulunan ve aynı zamanda kasaba halkının sağlığını gözeten Vadian, mal varlığı durumu hakkında mahkemede yeminli ifade vermek zorunda kaldı. Ancak sosyal statüsü yüksek bir kişi olarak bunu reddedebilir. Bu nedenle, mesleği aşçı olan zavallı Tishmacher, çok sayıda bekleme odasının eşiğini çalarken, her zaman burnuyla kaldı. Kentli seçkinlerin temsilcileri arasındaki ilişkilerin karmaşık dinamikleri yavaşladı ve ardından sürecin akışını tamamen durdurdu.

Anlattığımız olayların düştüğü 1531'in ikinci yarısında, Hohenheim, etkili Schovinger'in mutluluğuna ve yardımına tamamen güvenmemek için arkasında yeterince sağlam bir yaşam deneyimine zaten sahipti . Kritik anlarda, hastanın veya yakınlarının sabırsızlığı, gizlenmemiş bir saldırganlık şeklinde doktorun üzerine düşmekle tehdit ettiğinde, pratik eyleme ihtiyaç vardır. Geç ortaçağ dönemindeki insan ilişkilerinin karmaşıklığını anlamak için tek başına psikoloji bilgisi yeterli değildir. Carl Südhoff ve Ildefons Betschaert, Hohenheim'ın solucan kullanma fikrinin asıl sebebinin zaman kazanma ihtiyacı olduğunu belirtmeleri boşuna değil. 11 Hohenheim'ın asepsi ile yeterli ustalık ve beceriyle nasıl başa çıkacağını henüz bilmediği bir zamanda (çalışmalarında dezenfektan kullanımının yalnızca temel belirtileri vardır), cerrahi müdahale genellikle bir tümörün ortaya çıkmasına ve elde kısmi uyuşmaya neden oldu. . Doktor, kendi deneyimlerinden, bu semptomların birkaç hafta sonra güvenli bir şekilde kaybolduğunu biliyordu.

Solucanlarla tedavi sadece eski halk tıbbında kullanılmaz. Sözde gübre eczanesine ek olarak, Hohenheim tarafından yazılan eserlerden birinde solucanların kullanımına ilişkin endikasyonlar yer almaktadır. Solucanlar, yazar tarafından, Sözleşme Kitabı'nın erken bir versiyonunda "kontraktürleri iyileştiren ilaçlar" bölümünde bulduğumuz, derlediği karmaşık bir tarife dahil edilmiştir! Ayrıca "pislikten iyice temizlenmiş solucanlar", tarifi "Büyük Cerrahi" de (X, 104) verilen mucizevi merhemin gerekli bir bileşenidir . Basit "elemental" ve "metalürik" ilaçların aksine, karmaşık bileşik reçeteler hastalıkların tedavisinde yeni bir kelime değildi ve kökleri köylü, şifacı ve çingene tıbbındaydı. Halk hekimliğinde solucanlar, ağrıyı hafifletmek için en iyi ilaçlardan biri olarak kabul edilir ve özellikle "eski yaraları" tedavi etmek için yaygın olarak kullanılır. Solucanlar parçalara ayrılır, kızartılır, toz haline getirilir, kurutulur ve bazı durumlarda canlı olarak kullanılır. 12 Paracelsus tarafından kontraktürlerin tedavisi için icat edilen orijinal tarifte , yukarıda bahsedildiği gibi, ayrılmaz bir parça olarak solucanlar kullanılmaktadır. Hohenheim'a göre tarifte kullanılmak üzere şu şekilde hazırlanacaklardı: “Güneşle aydınlatılan sıcak bir yere konulması gereken gübrede bir ay bekletilmesi gerekiyor. Sonra yıkanmalı ve aynı suya konulmalıdır” (II, 484). Ayrıca İspanyol sinekleri, taze papatya, eğrelti otu, ülser, civanperçemi ve azurit özleri içeren bir alkol posasından da söz eder. Ezilmiş kurbağaların ve solucanların kullanımının sadece halk tıbbına değil, aynı zamanda büyülü bir gerekçeye de sahip olduğu varsayılabilir . Her halükarda, şu anda solucanların tıbbi amaçlar için yaygın kullanımı hakkında neredeyse hiçbir şey duyulmuyorsa, o zaman şifalı bitkilerin doğal sağlık kaynakları olarak kullanılması tıpta genel olarak tanınan bir yöndür .

Rütiner'de yer alan bilgiler, tıp tarihçilerinin Hohenheim tedavisinin büyülü bileşeni hakkındaki yargılarında ne ölçüde bir şüphecilik ve ihmale varabileceklerini gösteriyor; belirli bir ruhun kontrolü . Çinlilere nasıl davranıldı? Tüm insanların sahip olduğu şifacılar nasıl davranır ? Cadıların ve ebelerin tıp sanatı neydi?

Açıklamalarından Hohenheim'ın dili ve ilaçları hakkında değerli bilgiler çıkardığımız özellikle solucan skandalıyla ilgili Rütiner'in notları üzerine yapılan bir araştırma, doktorun hayatı hakkında genellikle tarihin arka planında değerlendirilen birçok ilginç ve güvenilir bilgi ortaya koyuyor. Schovinger ailesi. Paracelsus'un son 50 yılda yazılan biyografilerinde çok sık olarak bu hikayenin tamamen atlanması dikkat çekicidir . Ancak bunun basit sıradan bir olay olmayıp dikkat ve saygıyı hak eden ciddi bir biyografik gerçek olduğu kabul edilmelidir.

ÇİNGEN TEOPHRAST ÜZERİNDE MAGISTER SİMON

Rütiner, yüksek öğrenimini 5 Aralık 1526'da Hohenheim'ın ilgili loncaya kabul edildiği Strasbourg dışında almış bilgili bir cerrah olan Usta Simon'a atıfta bulunarak şöyle yazıyor: bilgi arayışı. Çingenelerle beş yıl boyunca bilgi edinmek için seyahat etti. Gizli bilgi alanında herkesi geride bıraktı, böylece cıvayı ateşte yüceltebilir ve onu en yüksek arınmaya getirebilirdi .

Hohenheim'ın cıvayı yüceltme yeteneğini öven bu pasaj, başka birçok olumlu ifade içerir. Konrad Gesner'in Hohenheim hakkında bıraktığı asgari bilgi, öncelikle simya alanıyla ilgilidir. Gesner, Strasbourg'da yaşayan Didemi Obrecht'e yazdığı bir mektupta, "Hohenheim'ın kendisinin simya dediği kimya sanatında, arkasında birçok bilgili adam bıraktı" diye yazdı. 14 Bu bilgi tamamen doğru olmasa bile, Hohenheim modern kemoterapinin öncüsü olarak kabul edilebilir.

Theophrastus'un çingenelerle beş yıllık kalışından bahsetmeye gelince, ilk bakışta bile mantıksız görünüyor. Tüm suçu Rutiner'in bazı yerlerde yeterli okumaya meydan okuyan kusurlu Latince'sine yüklemek için bir ayartma var. Hohenheim'ın gençliği, öğrenim gördüğü dönem, gezginlik ve yazılarla geçirdiği yıllar hakkında pek çok bilgiye sahibiz. Hohenheim'ın hayatı o kadar olaylarla dolu ki, içinde beş yıllık bir kesit bulma fırsatı,

çingenelerle geçirdiği pek olası görünmüyor. Bu nedenle, büyük bir kumaş üreticisinin yaratıcı mirasının doğasının, ikincisinin iyi niyeti hakkında hiçbir şüphe bırakmadığı gerçeğini hesaba katsak bile, Paracelsus'un "çingene" geçmişi hakkındaki bilgileri inançla kabul edemeyiz. Rutiner, duyduklarını eleştirel düşünmeye tabi tutmadan kulaktan dolma bilgilerle pek çok şey yazmış olabilir. Belki de bir noktada Hohenheim'ın 1530'ların ortalarında sürdürdüğü yaşam tarzı hakkında çok yaygın bir dedikodu kulaklarına dokundu ve kumaşçı bunu hemen günlüğüne kaydetti. Bu zamanın Hohenheim'ın eğlencesi hakkında en yetersiz bilgilerle karakterize edildiğini söylemeliyim. Açıkçası, çingene efsanesi, Paracelsus'un bir bilim adamı olarak otoritesini yükseltmek veya bir Hıristiyan olarak güvenilirliğini kanıtlamak için halka tanıtılmadı. Aksine tam tersi. Örneğin, Vadian'ın tanıdıkları ve yoldaşları çevresinde anlatılan bu hikaye, şimdiye kadar hileli yetenekleri gizli kalsa bile, bu adama çok fazla güvenmemeniz gerektiğini bir kez daha "kanıtladı".

Paracelsus'un Çingenelerle üç yıl boyunca seyahat ettiği masalı Bavyera, Avusturya ve Çek Cumhuriyeti'nde hızla yayıldı. 1537'de Büyük Astronomi'nin önsözünde , Hohenheim'ın kendisi yayılan dedikoduyu çürütmek zorunda kaldı: “Bu kitabın başında, ben bir büyücü, bir pagan ve bir pagan olmadığımı söylemek isterim. bir çingene. Aksine, bu satırları yazan kişi kendisini iyi bir Hristiyan olarak kabul eder. Bununla birlikte, Mesih'i yanlış bir şekilde yücelten diğer Hıristiyanlar benim hakkımda masallar anlatmak istiyorlarsa, o zaman bırakın konuşsunlar ”(XII, 12).

Bu ifade, Hohenheim'ın çingenelerle olan bağlantısı hakkındaki dedikodunun kökenleri, nedenleri ve kökenleri sorusunu açık bırakıyor. Sebeplerden biri, Hohenheim'ın yaşamı boyunca yayınlanan yazılarında yer alan tariflerde görülebilir. Bu nedenle, "Büyük Cerrahi" de mucizevi bir şekilde etkili bir içecek için bir tarif öneriliyor: "Bu tarifi Karpatlar'dayken bir çingeneden aldım. Bu bitkiden meyve suyu çıkardı ve hastalara verdi. Bir dozdan sonra, hasta mucizevi bir şekilde iç organlardaki hasarı iyileştirdi. Tümörden mustarip olanlar için ilacın hiçbir etkisi olmadı” (X, 96).

Ayrıca okuma yazma bilmeyen köylülerin büyücülük amacıyla harfleri kullanma pratiğinin açıklamasıyla bağlantılı olarak “İmgeler Kitabı” nda Çingenelerden bahsedilmektedir: “Mısır'da bu sanat yaygındır. Çingeneler arasında özel bir sevgiye sahiptir” (XIII, 376).

Hohenheim'a göre İsviçre'de Çingenelerin kalesi ve konaklama yeri, Lucerne yakınlarındaki il dağ vadisi Entlebuch idi. "Çingene sanatı" burada köylü bilgeliğiyle "bir arada var oldu". Entlebuch ve Muotathal'da köylülüğün bilgeliği , Book of Fundamentals'ın yazdığı gibi, Süleyman'ın bilgeliğinin damgasını taşıyordu. Hohenheim'a göre, en azından böyle bir olasılık göz ardı edilemezdi (XIII, 307). Bu bağlamda, mitolojik fikirlere göre hatırlamamız gereken Süleyman, cinlerin ve dahilerin prensi, ruhlar dünyasının büyük ustası ve hükümdarıydı. 15

Cerrahinin çeşitli konularına ayrılan "Berteonea" kitabında şu pasaj dikkat çekiyor. Son tiradında, tüm saygın insanları, insanları kirli bir süpürgeyle Almanya'dan kandıran Yahudi doktorları kovmaya çağıran Hohenheim, görünüşe göre çağrışımsal olarak aklına gelen bir karşılaştırma kullanıyor: bu doktorlar bana "kendilerini getiren çingeneleri hatırlatıyor." Mısır'dan sanat ve onu Entlebuch'ta yetiştirin. Yedi yıl boyunca kemerlerle sürüldükleri memleketlerinde kendilerini göstermemeliler ”(VI, 46).

Daha 15. yüzyılın ilk yarısından itibaren, Alman kroniklerinde "kontlar", "dükler" ve "krallar" tarafından yönetilen "güneşte bronzlaşmış çirkin insanlar" olan çingeneler hakkında kayıtlar çıktı. Kehanet sanatına sahip çingene kadınları hakkında bilgiler korunmuştur. Renkli peçelere sarılmışlar ve kulakları büyük küpelerle süslenmişti. Orta Çağ'ın sonlarının ebedi mültecileri olarak, iddiaya göre dini nedenlerle yedi yıllık bir gezginliğe mahkum edilen Mısırlı hacılar olarak poz verdiler. Sözlerinin doğruluğunu teyit etmek için çok şüpheli içeriğe sahip bir ön yazı sundular . Altında İmparator Sigismund ve Papa'nın imzaları vardı, bu da onlara cezadan muaf olmalarını garanti etti ve onları yerel mahkemelere karşı sorumsuz ilan etti. Kısa bir hoşgörü döneminden sonra, 15. yüzyılın sonunda çingenelere yönelik zulüm başladı. Avrupa'da onlara karşı ilk kararname 1471'de Lucerne Konseyi tarafından çıkarıldı. Bu, Entlebuch'u da içeren Lucerne civarında çingenelerin aktif varlığına tanıklık ediyor. Özellikle kemer ve diğer yöntemlerle vurmaktan söz edilen pogrom niteliğindeki açıklamalar, "Çingenelere verilen zararın suç sayılmamasına" karar verilen 1500 tarihli Augsburg Reichstag'ından bu yana popülerlik kazanmaya başladı. " 16 . Hohenheim'ın gezintileri sırasında Alp bölgesinde bu tür sapmaların ne kadar yaygın olduğu tartışmalıdır. Vahşi Entlebuch, Orta Çağ'ın sonlarında esas olarak orada dolaşan kurtlar ve ayılar, Alp Kardeşleri adı altında şekillenen gizemli halk, altın yatakları, kireçtaşı geçitlerinde yuvalanmış çam evleri , 17 büyüleyici hikayesi ile biliniyordu. kayıp gezginler, orada Reformu uygulamaya yönelik başarısız girişimler ve yerel köylülerin asi ruhu. Mütevazı ölçeğine rağmen, Hohenheim için İsviçre'nin bu parçası, bilgi hazinesini doldurduğu dolaşan diğer birçok Avrupa manzarasından daha değerliydi. Aynı zamanda burada yaşayan çingenelerle ilgili renkli hikayeler, tarihsel anlatıdan çok destan türüne atfedilebilir. Şaşırtıcı bir şekilde, bugün bile birçok yerel klanın temsilcileri damarlarında çingene kanının aktığından emin. Bu, örneğin 16. yüzyıl kaynaklarında adı geçen Zemp ailesi için geçerlidir. Bu ismin ünlüleri arasında, anlattığımız dönemde yaşamış yerel bir vakanüvis ve Katolik-Muhafazakar Parti'nin Federal Konsey'deki ilk temsilcisi Josef Zemp vardı. Bununla birlikte, bu tür bir çingene kökenli versiyonu pek olası değildir.

Rütiner'in, Hohenheim'ın birkaç yıl seyahat ettiği veya en azından Çingenelerle yakın temas kurduğu şeklindeki sözleri, hiç yoktan alınmamış. Tarihçi, gerçek durumun temeline inmeye çalışmadan, mevcut ve geniş çapta yayılan bilgilere dayanarak, çağdaşları arasında gelişen gezgin bir doktor imajını yeniden yaratır. Hohenheim, St. Gallen'de olduğu için, Ryutiner'in bahsettiği çingene kralı Lemmenschwil ile tanışması tamamen göz ardı edilemez. Profesyonel bir lehimci olan ikincisi, daha geniş anlamda simyaya atıfta bulunan yaldız sanatında ustalaştı. 18 Rütiner'in zamanında, yüzyıllar sonra daha çok bir aşağılama olarak algılanan şey, şaşırtıcıdır ve ovada toplanıp yeteneklerini toplum içinde sergilememeyi tercih eden solucanın gizemli yanını ortaya çıkarır.

HOCHENTWIL'DEN TAHMİNCİ

İki kişi bize aynı anda Hohenheim'ın kehanet egzersizlerinden bahsediyor: zaten bize tanıdık olan belirli bir Andreas Pingius ve Ryutiner. 1534'ün sonunda , yüksek eğitimli kumaş ustamız günlüğüne şu girişi yaptı: “ 1534 Eylül'ünde doktor Theophrastus, Hohentwil'de bir süre kaldı. Orada, Ulrich'in yakında kendi topraklarına dönüşünün habercisi oldu ve hükümdar senyör tarafından cömertçe ödüllendirildi .

O dönemde St. Gallen'de yaşayan ne girişimci ne de reformcu siyaseti hafife alamazdı ve siyasi durumdaki dalgalanmaları yakından takip ederdi. 1532'den başlayarak, Doğu İsviçre de dahil olmak üzere Güney Almanya bölgesindeki siyasi atmosfer, Protestan Schmalkaldic Ligi'nin başarısına veya başarısızlığına bağlıydı. Bu bakımdan 1534 yılı bir takım önemli değişiklikleri de beraberinde getirdi . Birliğin en aktif üyelerinden biri olan Hessenli Landgrave Philip, Kral Ferdinand'ı ve dolayısıyla tüm Habsburg Evi'ni çok somut bir yenilgiye uğrattı. Avusturya kartalının pençeleri, Schmalkalden ile Fransa arasındaki siyasi ittifakın vücudunda yalnızca hafif çizikler bıraktı, böylece Neckar'daki Lauffen'de yapılan bir başka savaş, Württemberg'in Katolikler tarafından kaybedilmesine yol açtı. Utanç verici davranışları nedeniyle 1519'da Franz von Sickingen ve Ulrich von Hutten gibi şövalyelerin çabalarıyla mülkünden kovulan Württemberg'li Protestan Dük Ulrich (1487-1550), Schmalkaldians'ın yardımıyla, kaybettiği prenslik ayrıcalıklarını yeniden kazandı. . Aynı zamanda, hem Luthercilere hem de Calvin ve Zwingli'nin takipçilerine himaye sağlayarak, tartışmasız bir şekilde Reform'un yanında yer aldı. Reform faaliyetlerinde, İsviçreli reformcu Ambrosius Blahrer ve Wittenberg "bülbülünün" şarkısını yankılayan Johann Brenz'e güvendi. Dük Ulrich tarafından ustaca oynanan satranç oyunu, sözde kilise kutusu olan tüm kilise mülklerinin onun gözetiminde devredilmesine yol açtı.

Hohentwil'in satışı için resmi bir sözleşmenin yalnızca 24 Mayıs 1538'de imzalanmış olmasına rağmen , dük zaten 1511'de kalenin sahibi olma hakkını aldı ve 1521'den itibaren tamamen kendi takdirine bağlı olarak elden çıkardı. Südhoff'a göre verilen tarihler, Ulrich ve Hohenheim'ın gerçekten tanıştığını kesin olarak söylememize izin vermiyor. Bununla birlikte, Paracelsus'un hayatı ve çalışmaları üzerine araştırma alanındaki bazı başarılar, Ryutiner'in mesajını güvenilir olarak kabul etmeyi mümkün kılmaktadır. 20

Görünüşe göre Hohenheim'ın peygamberlik vahiyleri 1531-1533 yıllarına atıfta bulunuyor . Ulrich'in Hohentwil'de kaldığı belirli tarihler hakkında kesin bilgilere sahip olmadığımız için bu tarih oldukça keyfidir. 21

1531'deki kehanet metinlerinin aksine, Hohenheim'da kar amaçlı tahminleri, bize onun manevi özünün en alt seviyesini ortaya koyuyor. Bu tür şeylere karşı dikkatli olmalıyız. Paracelsus'un şu ya da bu eserinin ne zaman yazıldığını az ya da çok olasılıkla öğrenmek istiyorsak, bu daha da önemlidir. "Para Mirum", "Antidoxes" ve "Paragranum" gibi seçkin eserler çağdaşların pek dikkatini çekmedi. Aynı zamanda, Paracelsus'un yaşamı boyunca ortaya çıkan tüm yayınların üçte ikisinin ana teması oldukça geleneksel astrolojidir. Şimdi dünyaca ünlü olan Paracelsus'un adı ilk olarak Avrupa'da Yaklaşan Olaylar Uygulaması (1529) takviminin kapağında yer aldı . Herhangi bir karşılaştırma ve karşılaştırma zor ve nankör bir şeydir, ancak Paracelsus tarafından astrolojik takvimlerin yayınlanması, Mozart'ın bir sokak müzisyeni veya fars kemancısı olarak çalıştığı gerçeğiyle karşılaştırılabilir ve Goethe işini hava durumu raporlarını derlemekle sınırlandırırdı.

Konumumuzun tüm kritikliğine rağmen, o zamanlar geleneksel astroloji derslerinin para kazanmanın dürüst bir yolu olduğunu kabul etmekten kendimizi alamıyoruz. Örneğin Johann Spiess'ten Dr. Faust'un hayatını bu şekilde kazandığını öğreniyoruz. Bu açıdan Faust ve Hohenheim birbirine çok benziyor. Ve ünlü Nostradamus, diğer alanlarda ünlü olan meslektaşlarının aksine, tarihe tam olarak parlak bir astrolog ve tahminci olarak geçti. 22

Bununla birlikte, Hohenheim'daki geleneksel astrolojinin temel ilkeleri, şaşırtıcı derecede uyumlu ve aynı zamanda sadece kozmolojik olmayan bir ilişki içindedir. Profesyonel tahminlerde ve tıbbi teşhislerde, yaklaşan bir olayın belirli belirtilerini bulmaya çalışan bir tahmincinin yeteneği önemli bir rol oynar: “Her şeyin kendi işaretleri vardır ve bir kişinin aradığı olay ne kadar önemliyse bilmek, daha net görünürler. Tahminler şehrin etrafında dönerse, bu işaretler bir köyden daha net görünür, ancak şehirle ilgili işaretler, tüm ülkeyle ilgili olanların yanında sönük kalır. Egemen lordlara ve prenslere bir şey tahmin eden kişi, bu işi basit bir kişinin emriyle üstlendiğinden daha hızlı ve tam tersine, bir imparator veya kral için çalıştığından daha yavaş alametler bulur ”(XVII, 216).

Bu, etkili yapıların veya ünlü kişilerin büyük siyasi olayların gelişimi ile yakın bağlantısının tahmincinin işini büyük ölçüde kolaylaştırdığı anlamına gelir. Bu durumda, Hohenheim tarafından Duke Ulrich için yapılan kehanetler ve ayrıca 1531 ile ilgili İsviçre Birliği'ndeki durum hakkında bir dizi tahmin , her şeyden önce tahmincinin siyasi gelişmeyi doğru bir şekilde analiz etme konusundaki doğal yeteneğine tanıklık ediyor. olaylar ve bu temelde geleceğe yönelik beklentilerin ana hatlarını çizin.

Hohenheim'ın tüm muhatapları arasında, belki de yalnızca Dük Ulrich, müzmin bir dolandırıcının kötü şöhretiyle kaplı olarak tarihe geçti. Böylece, Hutten'in tüm biyografilerinde , Ulrich'in aşk rekabeti temelinde tartıştığı hümanist Hans Hutten'in kuzeninin dük tarafından öldürülmesinden bahsedilir. Birçok kaynakta Ulrich'in adına "kan emici", "hırsız", "hırsız", "şüpheli komutan" gibi lakaplar eşlik eder. 23 Hutten, Phalarismus diyaloğunda ona kötü adam diyor.

Çağdaşların dük hakkındaki tarafsız görüşleri dikkate alındığında, Hohenheim tarafından kendisine verilen tahminlerin öyküsü, kahinin kişiliğini itibarsızlaştırmak için St. Gallen tavernalarının müdavimleri arasında anlatılan dedikodularla bir tutulabilir. Ancak Rutiner'in çalışmalarının araştırmacısı Ernst Gerhard Rüsch'e göre bu durumda bu varsayım doğru değil. Rütiner'in yakın temasta olduğu St. Gallen'in iki saygın kasabalısı Jakob Grübel ve Georg von Hoeven, uzun süre dükün hizmetindeydi. Ryutiner'in günlüğünde dük hakkında sert ifadeler bulamayacağımızı da belirtmek gerekir. 24 Sonunda, aynı Rütiner'in bakış açısından dük, Swabia'daki Reformasyonun konumunu güçlendiren haklı bir davayı savundu. Reform hareketinin Alman topraklarında gelişmesi, özellikle Kappel Savaşı'ndaki yenilginin ardından İsviçre'deki Protestanların içinde bulunduğu zor durum düşünüldüğünde, İsviçreli reformcular için büyük önem taşıyordu.

Hohenheim'ın teolojik çalışmalarında genellikle katı bir ahlakçı gibi davrandığına dikkat edilmelidir. Belki de sanatını ve becerisini bir despotun hizmetine sunmaya Hutten'den daha isteksizdi. Hohentwil'de yapılan tahminler, görünüşte uzlaşmaz olan bu gezginin yaptığı uzlaşmanın canlı bir örneği olabilir. Onu kınamamalısın. Yaşamak zorunda olduğu zamanın sadece ahlaki açıdan değerlendirilemeyeceğini hatırlayalım. 25

Surları arasında böyle bir vatandaşa sahip olan şehir ne mutlu!

Leo Yud (Vadita hakkında)

19. yüzyıl ve sonrasına kadar, tarihi eserlerin belirli bir bölümünün asıl ilgi konusu, Leopold von'a göre büyük şahsiyetlerdi.

Ranke, tarihsel süreç üzerinde belirleyici bir etkiye sahipti. Klasisizmden realizme kadar farklı edebî akımlardan şairlerin ilgisini en çok tarihsel dalgaların doruğundaki karşılaşmalar ve çatışmalar çekmiştir. Böylece, Schiller'in ünlü "Don Carlos"unda, hayali Posa Markisi'nin hayaletinin İspanya Kralı II. Ne yazık ki, gerçek tarihte dramatik olarak uygun bir cihaz düşünülemez. Bireyin haklarının ateşli bir savunucusu, örneğin Pose ve İspanya Kralı Philip, gerçekte birbirleriyle tanışmış olsalardı, neredeyse hiç ortak bir konuşma konusu bulamazlardı. Muhtemelen birbirlerini bile anlamayacaklardı. Zamanımızda da benzer bir durum mümkündür. Dolayısıyla, Heidegger ve Wittgenstein'ın ortak bir seminer çerçevesinde ortak çalışmaları, komik bir felsefi düşünce oyunu gibi görünecektir. Şu soru ortaya çıkıyor: Modern felsefede ortaya çıkan can sıkıcı tutarsızlıklardan ve yanlış anlamalardan kaçınmak mümkün mü? Her iki düşünürü de meşgul eden sorunlar pek çok açıdan birbirine benzer. Ve öyle görünüyor ki, bir filozofun ilgisini diğerinin spekülatif yapılarına çekmesi gereken tam da bu durum. Goethe ve Schiller'in yaratıcı birliği örneğini izleyen önde gelen filozofların ve ünlü sanatçıların kalplerinin uyum içinde attığı fikri , uzun zamandır yerleşik bir klişe haline geldi. Bununla birlikte, gerçeklik bize çoğu zaman bunun tersini gösterir: Goethe ve Hölderlin, Gotthelf ve Keller, Frisch ve Dürenmatt - bir dizi ortak fikre rağmen, bu insanlara pek arkadaş denemez. Bilim tarihinde, zarif dostluk müzesinde de "sergi" yoktur. Her durumda, Joachim von Watt ile Theophrastus von Paracelsus arasındaki ilişkide karşılıklı sevgiye yer yoktu.

Her iki ünlü hekimin de birbirinden hoşlanmaması istisnai bir durum değildir. Ancak, aralarında bazen şiddetli tartışmalara dönüşen anlaşmazlıkları belgelemek zordur. Vadian'ın kapsamlı yazışmalarının, dallanmış bağlantılarının, Yüksek Alman alanındaki tüm hümanist topluluğu kapsayan arka planına karşı, bu durum tuhaf olmaktan da öte görünüyor. Yoldaş Vadian'ın adresinde Hohenheim'ın adı eksik . Her iki seçkin bilim insanı da birbirleriyle tanışmış olsalar bile ki bu, St. Gallen'in mütevazı boyutu göz önüne alındığında çok olası görünüyor, o zaman büyük olasılıkla tokalaşmaları halsiz, gözleri ekşi ve yüz ifadeleri gergindi. İki doktor arasında Schiller'in dramasının ruhuna uygun görkemli düello asla gerçekleşmedi. Tıptaki Marquis of Poses, fikirlerini o zamanın tıp mesleğinin kralına sunma fırsatına sahip değildi.

Bölüm IV

İLGİ ALANLARI

ŞEHİR DOKTORU

tıp bilimi alanında özgür düşünce ve reform üzerine görüşler. Hohenheim'ın yaşamı boyunca bu konudaki çalışmalarının çoğu yayınevine ulaşmadı. Nürnberg belediye meclisinin Şubat 1530'da koyduğu yayın yasağı Hohenheim'ı iflas ettirdi. Basel'deki şehir doktorunun konumunu ve profesörlüğünü kaybetmekten çok daha kötüydü. 1529-1530'da sifiliz üzerine yapılan çalışmaların ümit verici yayınlarından sonra, Hohenheim'ın teorik ve pratik başarılarının daha fazla yaygınlaştırılmasına yönelik yasak, çalışmalarının % 95'inin ancak yazarın ölümünden sonra ışığı görmesine yol açtı. Mutlu bir istisna, bir bilim adamının hayatı boyunca yayınlanan ve tasarımı ve içeriği bakımından tıp üzerine basit bir ders kitabının kapsamının çok ötesine geçen ünlü "Büyük Cerrahi" (1536) 'dır.

Hohenheim'ın Nürnberg Konseyi'nin kararına gösterdiği tepkinin alçakgönüllü olduğu söylenemez. Nürnberg Senatosu'na yapılan başarısız itirazların ardından, 1530'un başlarında , tıp tarihinde bu türün en ateşli eserlerinden biri olarak kabul edilen bir özür yazdı . Tıbbın dört destekleyici sütunu için bilimsel ve teorik bir gerekçe sunduğu ve aynı zamanda kişinin kendi kişiliğini yüceltme biçimini alan, sağduyunun eşiğinde dengede duran keskin bir protestoyu ifade ettiği "Paragranum" adlı kitabı ve delilik, yalnızca Nietzsche'nin yine tam bir ruhsal izolasyon atmosferinde yazılmış sonraki yapıtlarıyla karşılaştırılabilir.

37 yaşındaki doktorun morali bozulmadı. Son umudu, aralarında yeteneğine hayran olan İsviçreli reformculardı. Okolampad sayesinde Hohenheim, Basel'e gelme daveti aldı. Einsiedeln'li serf, Zürih'teki Zwingli'den sonra ikinci adam olan Leo Jude ile iyi anlaştı. Bununla birlikte, kişisel olarak tanıdığı Bullinger ile ilişkileri daha az sıcaktı. O zamanlar İsviçre'nin önde gelen reformcularının ve hümanistlerinin çoğunun rolünü gerçekçi bir şekilde değerlendireceksek, Vadian'ın sadece teoloji alanında değil, aynı zamanda tüm yeni akımlardan her zaman uzak durmaya çalıştığını aklımızda tutmalıyız. bilimde ve zamanının teorik ve pratik keşiflerine hiçbir zaman ilgi göstermedi. Aynı zamanda hümanistlerle yürüttüğü kapsamlı yazışmalar sayesinde Vadian, Hohenheim'ın aksine etrafındakiler üzerinde olağanüstü bir etkiye sahipti. Ana kozu temel işi olan Hohenheim, St. Gallen'de tek bir matbaa olmadığını unuttu!

1531'in başında Hohenheim, Doğu İsviçre'yi kalışıyla onurlandırdığında, St. Gallen şehir doktoru, Avrupa'da trajik gezginin bu kadar çok ortak noktası olan belki de tek kişiydi. Theophrastus gibi Vadian da hem İsviçre'de hem de Avusturya'da biliniyordu. Ayrıca 1506 yılında von Watt, babası Wilhelm von Hohenheim'ın uzun yıllar yaşadığı ve çalıştığı Hohenheim'ın ikinci vatanı olan Willach'ta yaşadı. Vadian, Villach'ta okula gitti ve şarkı söyleme pratiği yaptı. 1516-1517'de Viyana Üniversitesi'nin rektörü olarak devasa çalışmalarını görmezden gelmek mümkün değil ! Hohenheim'ın daha az özelliği olan antik çağa tamamen hümanist bir ilgiye ek olarak , Vadian mükemmel bir balneoloji, madencilik ve coğrafya bilgisi ile ayırt edildi ve 1517'de tıp doktoru derecesini aldı. O zamanki bilimin iki aydınının ilk buluşmasında potansiyel sohbet konuları, Villach'taki maden kaynakları veya Karintiya'daki madencilik olabilir. Ayrıca, hakkında her birinin kendi görüşüne sahip olduğu ünlü keşiş Birader Klaus'un gizemli oruçları hakkındaki düşüncelerini birbirleriyle paylaşabilirler veya iyi tanıdıkları Ferrara'lı Leoniceno'nun Plinius'a yönelik eleştirisi hakkında birkaç cümle alışverişinde bulunabilirlerdi. . Hem Vadian hem de Hohenheim, birçok bilgi alanında haklı olarak uzmanlar olarak kabul edilebilirdi ve bazı konularda görüşleri örtüşüyordu.

Paracelsus'un bir dizi biyografisi, iki tıbbi düşünce temsilcisinin Villach ve Viyana'daki buluşması hakkında bilgi içerir. Bu versiyonlardan biri Ernst Kaiser'e ait. Kaiser'e göre, henüz Villach'tayken Vadian, Hohenheim'ın olağanüstü yeteneklerini fark etti ve geleceğin düşünürünün babasına genç adamı üniversiteye göndermesini tavsiye etti. 1 Bununla birlikte, Vadian'ın Villach'ta Hohenheim ile buluşması hakkındaki bilgiler, öğrenci Theophrastus'un Aziz Ursula'nın istismarları üzerine en güzel vaazlardan birini büyük rektörün ayaklarına saygıyla nasıl koyduğunun hikayesi kadar olası değildir. diğer kaynaklara göre, daha sonra Viyana'da zekice okunan Noel konuşması. Theophrastus von Hohenheim'ın üniversitenin hamisi sayılan Aziz Ursula'nın hayatı hakkındaki bilgisi de tartışmalıdır. Her halükarda, Hohenheim'ın adı Viyana Üniversitesi'nin matriküler kayıtlarında yoktur.

inandırıcı olmadığını rahatlıkla söyleyebiliriz . Hohenheim tarafından St. Gallen'de yazılan Paramirum'a derlenen en az üç ek, Vadian'a doğrudan göndermeler içerir. İlk çekicilik bir otobiyografinin unsurlarını içerir, ikincisi hümanist-şatafatlı tonlarda sürdürülür, üçüncüsü Paracelsus'un sabırsız ve sert doğasını açıkça gösterir. Yukarıda sayılan ve hacmi bir kitap sayfasını zar zor geçen selamlamaların hiçbirinde önceki toplantılardan söz edilmemektedir. Aynı zamanda karşılama konuşmalarında kullanılan genel kabul görmüş kalıpların varlığına rağmen bu metinlerde kişisel ilgi ve şevk izleri bulunur ki bu, Hohenheim'ın genel yazı tarzı dikkate alındığında oldukça sıra dışıdır. Başka hiç kimse, Basel hastası Rotterdamlı Erasmus bile, Paracelsus tarafından Dr. Joachim von Watt kadar yoğun bir şekilde bakılmadı. Bu nedenle, muhtemelen amacı manevi dostluk ve temel bir tıbbi çalışmanın ortak yayınlanması olan üstlenilen çabaların başarısızlığı, belirgin bir kişisel ve tarihsel trajedi tadına sahipti.

15 Mart 1531 tarihli , taş oluşturan hastalıklar hakkındaki üçüncü kitabının önsözü , "okuyucuya" hitaben Vadian'a yapılan ilk göndermeyi içerir. Modern bir çeviride, bu metin şu şekildedir:

Beni sonsuza dek terk eden ve dünyada yaşayan hiç kimsenin bana geri getiremeyeceği zaman ve huzur eksikliğine rağmen, seçkin çağdaşım, çok bilgili Joachim von Watt'ı, tıp doktoru, şehir doktoru ve belediye başkanı St. Gallen. Tecrübesizliğimin bu sayfalarda sunmama izin verdiği ölçüde, tıbbın her iki dalının genel teorisini dikkatine sunmak istiyorum . Ve Basel'de çalışmamın meyve vermesi umuduyla büyük bir şevkle bu makaleyi yazmaya başlamış olmama rağmen, aklıma özellikle pis koku ve kurum getiren rüzgarlara atıfta bulunan bir öğrenci sözü geliyor (ne zaman gerçek yüksek sesle kendini ilan etmeye başlar), seçkin profesörlerde boğulmaya neden olur .

Ruhu sevenin bedeni de sevdiğine ve ruhu bağışlayanın onun bedensel kabuğuna merhamet edeceğine dair güçlü bir umudum hiç bitmedi. Bu önermeden yola çıkarak, umarım çabalarım sonuçsuz kalmamıştır. Ancak, bir sürü köpek planlarımı mahvetti: onlar benim için o çok pis kokulu rüzgar oldular. Bu nedenle dikkatli olun sevgili okuyucu, birinci, ikinci hatta üçüncü bölümü okuduktan sonra aklınıza gelenleri dile getirmeyin, yargılarınızı kitabın sonuna kadar saklayın ve iyice, deneyim ve bilginizle orantılı olarak her şeyi tartın. kısaca bu sayfalarda dile getirmeye çalıştığım. Birine eleştiri ile saldırırsam dehşete kapılmayın. İyilikseverlik ve dostluk duygusuyla kendinizi silahlandırın ve eleştirimi adaletin terazisine koyun. Allah'ın izniyle, aynı temel üzerine inşa edilecek daha birçok kitap çıkacaktır. Size daha fazla neşe getireceklerinden eminim . Bil ve öğren!

31 Mart'ın 15. gününde St. Gallen'de yazılmıştır (IX, 121).

Bu durumda, "burgomaster" kelimesi bir unvan anlamına gelir, çünkü Vadian bu görevi 1526, 1529, 1532'de Turnus'ta ve ayrıca sonraki yedi yıl boyunca sürdürdü. Hohenheim'ın yaşamı boyunca alameti farikası olan kaygı, bu söylemde son bir umut şeklinde ifade edilir. Basel'deki varlığının sefaletine dikkat çekerek ve tarafsızlık için yalvararak, Vadian'ı adalet kadar dostluktan çok arıyor. Aynı zamanda Hohenheim metninin ücra köşelerinden okuyucu, insan sevgisini arayan ve bundan utanan yazarın kederli sesini duyar.

Şehir doktoruna ikinci çağrı, "Einsiedeln'de doğan ve çalışmalarını saygıdeğer ve çok bilgili Bay Joachim von Watt'a adayan Theophrast von Hohenheim" adlı eserin ithaf metninde yer almaktadır. Bu itiraz retoriktir. Tarz ve saygı derecesi, şehir tarihçisi Kessler tarafından yazılan resmi övgü ilahileriyle karşılaştırılabilecek olan Vadian'a yüksek bir takdirle karakterize edilir. Genel hayırsever geçmişe karşın, Vadian'a Hohenheim'ın kendi başarılarının tanığı ve uzmanı olarak başvurmak uygunsuz görünüyor: “Sevgili İsviçre'mizin diğer doktorları arasında haklı olarak parlak bir yıldız gibi parlıyorsunuz ve haklı olarak uygun şeref ve saygının tadını çıkarıyorsunuz. Benim davamda da seni yargıç olarak görmek isterim. Ne de olsa, duvarları bugüne kadar beni koruyan St. Gallen'de olmak, boş zamanlarımı boşuna geçirmiyorum ve hatta bir zamanlar dudaklarınızdan kendimi övme ve tanımaya neden oldum. Sizin ve benim sanatımızın, bizim tıbbi becerilerimizi deneyimlemiş insanların anılarında kalacağına itiraz etmeyeceğinizi düşünüyorum” (IX, 39).

Kendine ait bir köşesi olmayan gezgin bir doktorun, seçkin bir St. Gallen vatandaşı ile ün ve prestiji paylaşma arzusu ve unutulma girişiminin bu açıklaması cüretkar olarak kabul edilemez. Bununla birlikte, tanıdığı tüm çağdaş şairlerin arkadaşı ve yoldaşı ve o dönemin edebiyatındaki ana akımları belirleyen ünlü şiirlerin yazarı olan doktor ve taçlı şair Vadian, sonraki beş şairin en büyük iki şairinin aynı olduğunu hayal bile edemezdi. yüzyıllar, Shakespeare ve Goethe, tüm zamanların ve insanların bu davetsiz misafir şairi derdi.

Vadian'ın yukarıda tartışılan metinleri okuyup okumadığı veya Hohenheim'ın çabalarının boşuna olup olmadığı bilinmiyor. Her halükarda, iki doktor arasındaki dostane ilişkiler hiçbir zaman gelişmedi. Bu arada, önceki referanslarla karşılaştırıldığında, Paramirum'un ikinci kitabının sonsözünün tonu, yazarın bariz sabırsızlığını ortaya koyuyor. “Sonuçta I. f. AT." (Joachim von Watt'a) şöyle yazar:

Bu yüzden, çok bilgili Bay Watt, Paramirum'umun ilk bölümü hakkında birkaç söz söyleme fırsatını kaçıramam. İçinde gece gündüz beni meşgul eden çalışmaların sonuçlarını özetlemeye ve tıp fakültesi öğrencilerine sunmaya çalıştım. Yaptığım çalışmanın birçok kişinin düşündüğünden çok daha fazla fayda sağlayacağına eminim. Bazıları beni kibirle, bazıları delilikle, bazıları da pervasızlıkla suçluyor. Her birinin Theophrastus'u kendi anlayışına ve kendi yeteneklerine göre yargılamaya çalıştığı doğrudur . Bilime çoktan ölmüş olan kişi, bu alemde hangi mesleği bulabileceğini bilemez. Tıbbi sıvı doktrinini paylaşan kimse, Theophrastus'u övmeyecektir. Astronomide yanlış yola sapan kimse, ona anlatacaklarımdan hiçbir şey anlamaz. İnanılmaz, yeni, şaşırtıcı, duyulmamış, mesleki deneyimlerimin incileri koleksiyonuna (physica), doğa gözlemlerime (meteorica), teorime ve pratiğime, benim tarafımdan yaratılmış diyorlar. Güneşin altında hiç dönüşüm yaşamamış birine figürüm garip gelmiyor mu ? Aristoteles, Ptolemy ve Avicenna çevresinde alevlenen şiddetli tartışmalardan korkmuyorum . Ama tüm yollarıma yayılan kötü niyet akımları, zamansız yasalar, gelenekler, düzen ve "hukuk" teriminin içerdiği her şey beni dehşete düşürüyor. Yetenek sahibi olan daha da fazlasına sahip olacak ve davetsizler gelin odasının kapılarının arkasında kalacak. Sonsuz Tanrı bizimle, yardımcımız ve koruyucumuz olsun . Sağlıklı olmak! (IX, 120).

Bu satırlarda, yazarın kendi misyonunun farkındalığı ve onu diğer din dışı insanlardan ayıran belirgin bir mesafe duygusuyla birleşen, zayıf bir şekilde gizlenmiş bir gurur hissedilebilir. Kendini güneşin altında dönüşüm yaşamış özel bir insan olarak görüyor. Ayrıca, Bergama'lı Galen tarafından geliştirilen ve o zamana kadar tıpta bir dogma haline gelen dört sıvı doktrininin tartışılmazlığını sorgulamaktadır. Eğitimi nedeniyle Vadian'ın da bu doktrinin destekçileri arasında yer aldığı belirtilmelidir. Metnin genel içeriği, Carl Gustav Jung'un şu şekilde karakterize ettiği tonu şiddetlendiriyor : " İsteksiz dinleyici olduğu ortaya çıkan ve en iyi argümanların duvar gibi zıpladığı kişiler de dahil olmak üzere herkese ısrarla hitap ediyor gibi görünüyor " 2 . Böyle bir temelde, inşaattaki tüm katılımcılar için rahat olacağı bir bina inşa etmenin imkansız olduğu oldukça açıktır.

Bununla birlikte, retorik sorular ve Vadian'ın tıpta reform yapma konusundaki ilgisizliği , iki büyük adamın neden hiç tanışmadığını açıklayamaz. Bu , her kahramanın açıkça tanımlanmış profilleri ile iki paralel biyografinin derlenmesini gerektirir.

Theophrast von Hohenheim'ın şehirde olmasından St. Gallen şehir doktorunun çok rahatsız olduğunu kesin olarak söyleyebiliriz . Ancak büyük olasılıkla duygularını Rutiner ve Kessler dahil en yakın arkadaşlarıyla bile paylaşmadı. Her halükarda notlarında bundan bahsetmeyi gerekli görmediler. Vadian, hassas konuları onun entelektüel seviyesinde olmayan insanlarla tartışmaktan kaçınırdı. Belki de sessizliği, St. Gallen'deki çevresindekilerin alçakgönüllülüğünden ve güvenilirliğinden emin olmamasından da kaynaklanıyordu . Vadian, Zürih'ten bilimsel meslektaşı şehir doktoru Dr. Christoph Clauser'a çok daha fazla güveniyordu. İkincisi, Ferrara'da Niccolò Leoniceno altında tıp okudu ve uzun yıllar Vadian ile yazıştı. Basel'de gerekli belgeler bulunamadığında Theophrastus von Hohenheim'a Ferrara Üniversitesi'nde tıp doktoru derecesi verildiğini yeminli olarak doğrulamasıyla da tanınır. Clauser'ın adı, Hohenheim kitaplarına yapılan ithaflarda geçmektedir . Hohenheim'ın Basel'de verdiği derslere dayanarak yazılan, 1527'de yayınlanan "De gradibus et kompozisyonibus reseptörü" adlı farmakolojik çalışma ona ithaf edilmiştir. Ancak Clauser'in kendisi işten uzak durdu ve kitabı yayınlamak için hiçbir şey yapmadı , çünkü kendi sözleriyle, Paracelsus'a verilen "Tıpta Luther" takma adını ima ederek Hohenheim'ın "Luther'den daha aldatıcı" olduğuna inanıyordu. 3 Vadian'ın Clauser'la pek çok ortak yanı vardı ve her iki kocanın da sosyal merdivendeki konumu. Sosyal konumlarını yükselten ve güçlendiren Scherer ailesinin temsilcileri, yeni bir Klauser soyadını aldılar ve zamanlarında bilinen bir eczacılar hanedanının temelini attılar. Bu klan , o dönemin İsviçre'sinin en zengin insanlarından biri olan büyük iş adamı Konrad Clauser'e (1480-1553) aitti. Lucerne'de ve ötesinde yaşayıp işini geliştirerek, Çin'e seyahat eden ilk İsviçreli oldu . Vadian ailesinin ait olduğu ilgili Diesbach-Watt klanı ve Clausers, o zamanlar İsviçre burjuvazisinin en zengin ve en etkili ailelerinden biriydi. Vadian'ın Zürih'teki meslektaşına Hohenheim'ı sorması, yaşamı boyunca şüpheli bir şöhrete sahip olan doktorun birçok tanıdığının aynı düşünen insan çevresine ait olduğunu gösteriyor. Bunlar arasında Okolampada, Nicholas Herbelius ve Laurentia Fries bulunmaktadır. 4 Vadian'ın geniş mektup mirasından alınan bizi ilgilendiren not şu şekildedir:

Selamlar, sevgili efendim! Dün, memleketime döndükten sonra, arkadaşlarım bana, hekim Theophrastus'un, son iki gündür görülen ve bu yıl görüneceği bir kuyrukluyıldızla ilgili sizin tarafınızdan basılan bir kehanet kitabı yayınladığını söylediler. üstün öğreniminiz sayesinde bu olaydan çok önce konuştunuz. Bu küçük kitabı okumaya henüz vaktim olmadı çünkü şimdiye kadar başka önemli meselelerle meşgul oldum. Derin inancıma göre, siz, başka hiç kimse gibi, bu kitaba ölçülü bir değerlendirme yapabildiğiniz ve yazarın hakkında yazdığı her şeyin ne kadar doğru olduğunu söyleyebildiğiniz (sonuçta, okuyucularına şiddetle tavsiye ettiği) ve yargılayabileceğiniz için , göre Bu kitabın yayınlanması doğru muydu, size yazılı olarak dönmeye ve Theophrastus'un küçük kitabı hakkındaki düşüncelerinizi bana bir cevap mektubunda belirtmenizi istemeye karar verdim. Bilim adamlarının yıldızlar ve doğa olayları hakkındaki görüşleri beni çok ilgilendiriyor ve bu tür şeylere merakımı gizlemiyorum. Dini sorulara gelince , burada gereksiz düşüncelerle kendimi rahatsız etmiyorum . Doğayı yaratanın kim olduğunu zaten biliyorum . Sağlıklı olun ve isteğime göre sorduğum soruları yazılı olarak yanıtlamaya çalışın.

Gallen, 11 Eylül 1531 .

Sevgiler, Joachim Vadian. 3

Çeşitli alanlarda geniş bir birikime sahip olan Vadian'ın mektubunda, muhabirine hacmi 20 sayfayı zor geçen ancak yine de fikrini almadan okumak istemediği bir kitabı sorduğunu görüyoruz. meslektaşı. Ve bu, içeriğini kesinlikle arkadaşlarının hikayelerinden çok iyi bildiği gerçeğine rağmen. Hohenheim'ın kuyrukluyıldızın görünümüne ilişkin doğal-bilimsel bir yorumdan ziyade dini-peygamberlik bir yorum yapma eğiliminde olduğu kendisine bildirildi. Ve Vadian gibi bir adam için bu en az kabul edilebilir olandı. Ayrıca Vadian, yazarın kendini övmesinden de söz ediyor. Bu, Hohenheim tarafından Paramirum'a ithaf edilen ithaflardan birini en azından gözünün ucuyla gördüğünü gösteriyor. Mektubun genel üslubu, şaşırmasa da şaşırma olarak tanımlanabilir.

Vadian , ölçülü ve temkinli "Bu kitap doğru bir şekilde yayınlandı mı ? " Mektubun satırları arasında, Zwingli'nin trajik ölümünden sonra onun yerini alan yayıncı Leo Jude'ye yönelik ısrarlı bir sitem var. Bu adamı, makul ve sorumlu kişiler tarafından Hohenheim'ın gazetecilik faaliyetlerine konulan yasağı ihlal etmeye iten neydi? Mantik metninin yayınlanması, yeni akımlara kolayca kapılan bu reformcunun Zwingli'nin ölümünden sonra kalan manevi mirası kabul etmemesine , ancak onu aktarmak zorunda kalmasına neden olan Jude'un bu "hatalarına" bağlanabilir. daha güvenilir ve ortodoks Bullinger. Jude , Zürih askeri partisine, yani Vadian'ın dini çatışmayı susturma girişimlerinin yalnızca tahrişe neden olduğu insan çevresine aitti.

Evet, Bullinger Hohenheim hakkında çok şey biliyordu! Bremgarten'de doğan ve Confessio Helvetica'nın yayınlanmasından sonra Avrupa'nın en ünlü reformcularından biri haline gelen Aargau kantonunun mütevazı bir vatandaşı, birkaç yıl sonra Theophrastus ile konuşmalarını anlattı. Bullinger , Vadian ile yaptığı konuşmalarda kesinlikle birden fazla kez ifade ettiği Hohenheim hakkında kendi görüşüne sahipti :

Birkaç kez Paracelsus ile çeşitli dini ve teolojik konuları tartıştım. Güvenilirlik hiçbir zaman konuşmalarımızın konusu olmadı. Ama sık sık bana kendi icat ettiği sihri anlatırdı. Onu görseydin, onu bir doktordan çok bir şoför sanırdın. Ve gerçekten de, bu insanlarla birlikte olmaktan büyük zevk alıyor gibiydi. Burada handa kaldığında, şoförlerin gelişini yakından takip eder ve onlarla anında arkadaş olur, onlarla birlikte yer ve içerdi. Sarhoş olunca en yakın banka uzandı ve uyuyakaldı. Kısacası nereden bakarsanız bakın pis, vicdansız biri izlenimi bırakıyordu. Müminlerin toplantılarında nadiren görülürdü . Görünüşe göre Tanrı'yı \u200b\u200bmemnun etmeyi hiç umursamıyor ve dindar egzersizleri hiçe sayıyordu. 6

Bu pasaj, tıpkı Hohenheim'ın aşırı şarap tüketimine olan bağımlılığının tarifi gibi, bizi başka bir açıdan ilgilendiriyor. Bu nedenle, Bullinger, özellikle Paracelsus'un dinsizliğinden bahseder. Hohenheim, dini toplantılara katılma konusundaki isteksizliğinden defalarca bahsettiği için, Bullinger'ın ifadesinin güvenilirliği şüphe götürmez. Görünüşe göre Hohenheim, Katolik veya şu veya bu Protestan mezhep lehine nihai bir karar veremedi. Muhtemelen Anabaptistlere sempati duyuyordu ve hatta belki de bir inançsızdı. İkincisi, o zamanlar ciddi bir "günah" idi. Yukarıda adı geçen dogmatik mezheplerin diğer tarafında yer alan Hohenheim'ın teolojik fikirleri hakkında çağdaşlarından herhangi bir bilgi bulamıyoruz. Protestanların yenilgisinden sonra teolojik çalışmalarını St. Gallen manastırının başrahibine adadığı bilgisi, son araştırmaların da gösterdiği gibi, Konrad Gesner tarafından açıkça iftira amaçlı yapılmış sahte bir sahtekarlıktır 7 .

Hohenheim'ın dini kayıtsızlığı ve bir doktor ve peygamber olarak kendi misyonunun bilincinde olduğu düşünüldüğünde , von Watt ile bir ilişki geliştirmemesine şaşırmamak gerekir. Ve tabii ki Vadian, bir ruh uzmanı olarak Hohenheim ile hiç ilgilenmiyordu . Vadian'ın kahramanı olduğu en ünlü hikayelerden biri 1518'e kadar uzanır ve yerel inanışlara göre iblislerin yaşadığı Pilatus gölüne bir taş atma niyetiyle bağlantılıdır. Vadian, gösterisiyle popüler hurafelere gülmek ve başarısızlıklarını göstermek istedi. Sadece hayatından endişe eden çobanın ateşli duası Vadian'ı niyetinden vazgeçirdi. Bu vesileyle şöyle yazdı: "Birçok ölümlü insanın özelliği olan yüzeysellik ve anlamsızlık, doğanın belirli sırları, peri masalları veya zararlı büyücülükle ilgili batıl inanç hikayeleri ile işaretlenmiş yerleri çevreliyor" 8 . Bu bakımdan, ciddi ideolojik görüş ayrılıkları söz konusu olduğunda hoşgörünün, hoşgörünün gösterilmesine ancak şaşırılabilir.

Vadiana kayboldu. Bu nedenle, von Watt'ın öfkesi, Baptistlere katıldıktan sonra bir zamanlar çok sevdiği öğrencisi ve Zürih'ten damadı Konrad Grebel tarafından tamamen hissedildi.

Vadian ve Hohenheim arasındaki ilişkideki çatlak öncelikle entelektüel nitelikteydi ve çeşitli tıbbi konularda aralarındaki anlaşmazlıklar derinleştikçe genişledi. Biri Avrupa yollarının uzunluğunu ölçerek bilgisini geliştirdi, diğeri Viyana'da sabit bir eğitim almış, St. Gallen'de otuz yıl tıbbi uygulama yaptı. Von Watt'ın biyografi yazarı Werner Naef'e göre Vadian , Conrad Celtis, Erasmus, Pirkheimer veya Hutten'in "klasik imgelerinden" çok farklı yeni bir hümanist türü başlattı . Vadian , "akademik faaliyeti resmi görevlerin yerine getirilmesiyle birleştiren ve kendisini zamanının kentli yaşamından ayırmayan yerleşik biçimiyle hümanizmi " uyguladı 9 . Daha kesin bir şey söylemek mümkün değil.

Vadian'ın St. Gallen'deki tıbbi faaliyetinin belirgin bir resmi karakteri vardı. Bir zamanlar Basel'de şehir doktoru olarak da çalışan Hohenheim'ın aksine Vadian, hizmetine teatral bir gösteri unsuru kattı. Görevleri devretmede Vadian'ın eşi benzeri yoktu. Elleri ve kıyafetleri her koşulda temiz kaldı. Viyana'da bile vebadan korkuyordu ve memleketine döndükten sonra da vebadan korkmaya devam etti. Salgınlar sırasında, anında kaçmak için şartlı bir refleksi tetikledi, ki bu onun zihninde kınanacak bir şey değildi. 10 1519'da St. Gallen'i büyük bir veba vurduğunda , onun yerine yoksul bir doktor ve eczacı olan Matthias Oswald geçti. 11 Vadian, veba ile mücadelede kendisini özel bir yönetmelik hazırlamak ve veba üzerine bir eser yazmakla sınırladı. Talimat ve yönetmeliklerin yardımıyla ebelerin çalışmalarını düzenledi, yoksullar için hastaneler, imarethaneler ve sığınma evlerinin net bir çalışmasını organize etti. Bütün bunları zamanın ilerici ruh hallerine uygun olarak yaptı. Onun talimatı üzerine, fakirlere karşılıksız yardım sağlandı. Kamu sağlık kurumları onun sıkı kontrolü altındaydı. Sadece nadir durumlarda, özel hastaların tedavisini şahsen üstlendi. Çoğu zaman, hastalarını özel güveninin tadını çıkaran doktorlara yönlendirirdi. İkincisi arasında Konstanz'da çalışan Johann Menlishofer de vardı. 12

1518'de şehir doktoru olarak göreve başladıktan sonra , St. Gallen'in bu aydını yıllık 50 ulden maaş almaya hak kazandı. Vadian bu miktarı daha çok bir tür fahri bağış olarak görüyordu. 13 Elbette , beş St. Galen ebesinin yıllık maaşının 10 katıydı, ancak Basel'deki şehir doktorunun maaşından 10 ulden daha azdı. Zengin bir aileden gelmesi nedeniyle Vadian, Schovinger'in aksine yeni zenginlere ait olmadığı için kirada yaşayabilirdi. Bununla birlikte, bu durum, bu seçkin adamın, ailenin mutlu kocası ve babası, belediye başkanı ve İsviçre hümanizminin fenerinin, Villach'tan eski şan öğretmeni, imparatorluk mahkemesi papazı Wilhelm Wadler'a borçlanmasını engellemedi . birkaç şan dersi için para ödemeye zahmet etmedi . on dört

Ne Vadian tarafından ne de St. Gallen şehri tarafından Theophrastus von Hohenheim'a ödenmeyen borç, ödenmemiş durumda kaldı.

Bu benim ve birçok dürüst insan için bir felaket olabilir. Ama Mesih'in bizi asla terk etmeyeceğini hatırlayalım.

Zwingli'nin kuyruklu yıldız hakkındaki görüşü

Wilhelm Exley tarafından sevgiyle derlenen ve ilk olarak 1893'te yayınlanan Wilhelm Exley'in İsviçre Tarihi için Kaynaklar Kitabı sayesinde , İsviçreli okul çocukları en az iki nesildir Kessler'in Sabbat tarihçesinin keyifli öyküsünün tadını çıkarabildiler. Bu hikayeyi modern bir anlatımla sunmaya çalışacağız.

Zürihli filozof ve şehir hekimi Christoph Klauser, 1531 tarihli Almanak'ında zaten şöyle yazmıştı : “Büyük olasılıkla, bu yıl gökyüzünde bir kuyruklu yıldızın veya kuyruklu yıldızın görünümünü gözlemlemek mümkün olacak. Belki de bu fenomen yaz aylarında gerçekleşecek. Clauser'in tahmin ettiği gibi, kuyruklu yıldız 15 Ağustos'ta akşam saat dokuzda gökyüzünde belirdi . İnsan hayal gücünü ürküten bu ateşli yıldız, ertesi sabah gözlemlenebildi.

Kuyruklu yıldızın haberi St. Gallen'in tamamına yayıldığında, yedi adam yürüyüşe çıkmak için şehirden ayrıldı. Bunların arasında, o zamanlar Imperial Vogt olan arkadaşımız Dr. Joachim von Watt, kardeşi David von Watt, ayrıca Konrad Eppenberger, Andreas Eck, Jakob Riener, Johann Rütiner ve bu hikayenin yazarı Johann Kessler de vardı. 16 Ağustos'ta Berneck'in zirvesine tırmanıp Bürgli von Hochrutiner'e yerleştikten sonra, akşam karanlığında, gece gökyüzüne bakan gözlemlerini gezegenlerin almanakındaki kayıtlarla karşılaştıran doktorun etrafında oturdular. Bu kontrol sırasında kahramanlarımızın gördüğü gök cisminin bilinen gezegenler arasında olmadığı ve büyük olasılıkla kuyruklu yıldız olarak adlandırılan alışılmadık bir yıldız olduğu ortaya çıktı.

Saat 11'de von Watt, uyduları Wendelinsbild adı verilen en yüksek noktaya tırmanmaya davet etti. Gece çoktan kendine gelmişti ve berrak gökyüzü yıldızlarla doluydu ve dünya soğuk çiy ile ıslanmıştı. Doktorun refakatçileri onun teklifini heyecan duymadan kabul ettiler. Andreas Ek, “Bay Doktor, kendinize acıyın. Oldukça obez birisin ve dağa tırmanmak senin için kolay olmayacak. Ayrıca çiyden tamamen bozulacak iyi deri pantolonlarınız var.

Buna doktor cevap verdi: “Yine de seninle yükselmek istiyorum. Arkadaşların hatırı için sadece pantolonumu değil, tek bacağımı bile feda etmeye hazırım.

Sonunda, doktorun çiğle kaplı doğrudan yere oturduğu tepeye tırmandılar. Rahatça yerleştikten sonra yoldaşlarına 12 hayvan burcunun bulunduğu burç çemberinin özelliklerini, gece ve gündüzün kökenini ve mevsimlerin değişimini anlattı. Aynı zamanda parmağıyla gece gökyüzünde açıkça görülebilen takımyıldızları işaret etti ve geniş açık gözlerle yukarı bakarak periyodik olarak tekrarladı: “Ah, Evrenimizin muhteşem Yaratıcısını nasıl görmek isterim? !”

Açıklamayı bitirdikten sonra doktor gözlerini indirdi ve etrafındaki nesnelerin belirsiz ana hatlarını görmeye çalışarak, gecenin karanlığında bulanıklaşan yakındaki manzara üzerinde gözleriyle dolaşmaya başladı. Bir zamanlar ünlü kozmograf Sebastian Münster'i buraya nasıl getirdiğini hatırladı ve onun isteği üzerine bölgeyi ayrıntılı olarak anlattı. Bu zengin doğanın ve bu toprağın kumaş üretiminin hizmetine verilse bile ne kadar para, kaç ton altın gulden verebileceğini düşündü! Burada, tepenin üzerinde bir gözetleme kulesi olduğunu hatırladı... Burada eğitimli Andreas Ek sözünü kesti ve İngiltere'deyken benzer kuleler gördüğünü hatırladı.

Bu sırada doktor monologuna devam etti. Romalıların alaylarını bu yerlere kaç yıl önce getirdiklerini anlattı. Ve burada sadece savunma hatları kurmakla kalmadılar, birçok kasaba, köy, köy ve şehre de isim verdiler. Cicers, Cicero adından gelir. Bugün şifalı banyolarıyla tanınan Pfefers, Fabius'a ve Mele - Milon'a kadar uzanıyor. Arbon , o zamanlar sulu ve verimli topraklar sayesinde civardaki her yerde yetişen ve meyve veren meyve ağaçları olan çardak ІІ іх'dan gelir; bugün hala pazarlarda bol miktarda bulunurlar. Doktor hikayesini Herisau yakınlarındaki Mentzel adlı bir dağa işaret ederek bitirdi. Vadian'a göre bu isim, "göksel dağ" anlamına gelen mons caeli'nin bozulmuş halidir . Himmelberger ailesi bugün hala orada yaşıyor.

Ondan sonra herkes yatmak için Burghli'ye döndü. Doktor, yıldızı gözden kaçırmamak için alt odanın doğu kısmındaki pencerenin yanındaki bir sıraya oturdu. Geri kalan her şey gece için üst odalara yerleşti. Rutiner ve Kessler tavan arasına gittiler.

Bölüm V

İSVİÇRE PEYGAMBERİ

Günlük izlenimlerin bolluğu ve gezginlerin kendilerini içinde buldukları sıkışık koşullar iyi bir uykuya katkıda bulunmadı. Bu nedenle 16-17 Ağustos 1531 gecesi herkes için huzursuz geçti. Sabahın şafağında tavan arasına yerleşen iki arkadaş çoktan ayağa kalkmıştı. Evden çıkarken, sakince sabah manzarasının tadını çıkardılar, ta ki sonunda Konstanz Gölü'nün kuzeydoğusundaki belli bir parıltı dikkatlerini çekene kadar. Onlara, sanki Kessler'in sözleriyle, "gölün diğer tarafında bir ev parlıyor ya da yeni temizlenmiş" gibi, uzakta alevlenen bir ateş varmış gibi geldi. Kısa süre sonra ışığın bir kuyruklu yıldız tarafından değil, büyük olasılıkla Venüs gezegeni veya eğitimsiz insanların dediği gibi sabah yıldızı - Kessler'in orijinal metninde "köylüler ve bekçiler" tarafından yayıldığı anlaşıldı.

O zamana kadar kuyruklu yıldız çoktan kaybolmuştu ya da en azından gözden kaybolmuştu. Sabah şafağının ışığında yedi kişi dönüş yolculuğuna çıktı. Bu seferin bir tanımını bırakan muhabirimiz, erkenci kuşların yeni bir günün gelişini müjdeleyen cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl cıvıl sesinden bahsetmeyi de unutmadı. Daha yedisi daha şehir kapılarına varmadan, Vadian neşeli ve bir gece uykusundan yenilenmiş olarak, önceki akşam başladığı İsviçre onomastiki dersini bitirmeyi başardı.

Bu arada vaizlik işini ömrünün sonunda devralan yüksek tahsilli saraç ustamız huzursuzdu. Kendisine Tanrı'dan gelen bir baba uyarısı gibi görünen, insanları "günahkâr bir durumdan" çıkmaya ve O'na hoşgörü ve merhamet için daha ciddiyetle dua etmeye çağıran kuyruklu yıldızı düşünmeye devam etti. Bu düşüncelerin peşini bırakmadan hikayesini İncil peygamberinin şu sözleriyle bitirdi: "Bir günahkarın ölmesini veya yok edilmesini istemeyen, ancak O'na dönmesini, yaşamasını ve kutsamayı miras almasını isteyen Tanrı yaşıyor " 1 .

Rutiner'e gelince, o gördüklerinin hatırasını hayatı boyunca taşıdı. Vadian, Kessler, İtalyan Mark Angelus ve diğerleriyle yapılan bilgili sohbetin son bölümünde kuyruklu yıldızla ilgili gözlemlerini hatırlıyor: “Ah, ruhun dışarıya aktığı görkemli ve yüce ziyafette bulunmak ne kadar hoş. çok akıllıca konuşmalar Her biri bir diğerine kalbini açmış, bilgi ve deneyimlerini çevresindekilerle paylaşmıştır. Burgli'deyken hepimizin bir kuyruklu yıldız fenomenini gözlemlediğimiz o geceden beri, hayatımızda bundan daha eğlenceli bir şey olmadı ... ”(düzenleyen E.G. Ryusch).

Fiziksel ağırlığı, etkili bir emperyal vogt'un lüks kütlesinin yarısı bile olmayan, kayıp bir kişi hakkında hiçbir şey bilmiyorsak, bu hikaye tarihsel görünümün bir idili olarak kabul edilebilirdi . Theophrastus, von Watt'ın uğruna sadece pantolonunu değil bacağını da feda etmeye hazır olduğu arkadaş çevresine ait değildi. Berneck'e herkesle birlikte, en bilgili adamların öğrendiklerini sessizce özümsemek için tırmanmadı. Burghley'e çıkan merdivenlerde oturmadı ve geceyi kimseyle aynı odayı paylaşmak zorunda kalmadı. "Ömrü boyunca merdiven altında yatmaya zorlanan kişi, zamanla olağanüstü bir sabır geliştirir" (II, 3.169), manevi günlüğüne, "İlahiyatın Gizemlerinin Gizemleri Üzerine", geç dönem teolojik bir eser yazmıştır. doğru tarihli. Bu, yalnızca bilgili ofis doktorları arasında ("tıpta mantık diyalektiği ") tanınmadığı, aynı zamanda felsefe ve astronomi gibi keşfettiği bu tür bilgi alanlarında bile ün kazanmadığı o günlerde oldu . Bunu, "katılmamaya çalıştığı ... kendini beğenmiş ve gösterişli konuşmalardan" hiç hoşlanmadığı gerçeğiyle açıkladı (II, 3,168). Büyük bir bilim adamının şerefi ve ihtişamıyla çevrili Vadian'ın aksine, Theophrastus alçakgönüllülükle merdivenlerin altına sokuldu. Aslında , o Ağustos gecesi, Avrupa'da neredeyse hiç kimse gökkubbedeki değişiklikleri bu kadar dikkatle izliyordu. Pek çok yazısında çeşitli yerlerde sık sık bahsettiği gözlemlerini yalnız başına mı yaptı, yoksa bir grup rakiple çevrili mi oturdu? Belki yanında göksel fenomenlerle de ilgilenen Schovinger vardı? Ya da belki Vadian'ın, Baptistlerin dostlarının ya da başrahibin gizli destekçilerinin itibarını zedeleyen insanlarla birlikteydi?

Ne yazık ki bu konuda hiçbir şey bilmiyoruz. Hohenheim'ın yanında yoğun bir halkada başka gözlemciler bulunsa bile, hiçbir şey onu doğal bir fenomeni düşünmekten alıkoyamaz ve retorik akıl yürütmeye girişemez. Her halükarda, büyüleyici bir fenomene bakıldığında, Avrupa tarafından reddedilen bu "gezgin doktor" (XI, 5) , hümanist fantezilerle dolu İsviçre yer adlarının kökeni hakkında bir konuşma başlatmaz. Bununla birlikte, etimolojik köken arayışı ona tamamen yabancı değildi. Litvanya, Doğu Prusya ve Polonya'dan defalarca sınır dışı edilmiş ve Hollanda'da anlaşamayan bir adam (VI, 180), ikinci vatanı olan "Carinthia"nın Latince adının kökenini "quasi charitas intima" dan açıklamıştır. , ücretsiz çeviride "aziz aşk" anlamına gelebilir (XI, 8).

Hohenheim'ın kalemine, ilk anavatanı olan İsviçre'ye duyduğu büyük sevgi, bir kuyruklu yıldız üzerine yazdığı bir makale üzerinde çalışırken rehberlik etti ve görünüşe göre bunu "Aziz Bartholomew'in anısının kutlanmasından sonraki Cumartesi" (26 Ağustos) kadar tamamladı. Kitaba ithaf metni bu numara ile tarihlenmektedir (IX, 373). Aynı zamanda, St. Gallen'in konuşkan şehir doktoru aniden arka planda belirdi. Gizemli bir sessizlikte, kuyruklu bir yıldızın ateşli parıltılarıyla renklenen gece göğünün altında, çok bilgili Bay Paracelsus ve çok deneyimli usta Ulrich Zwingli buluşur (XI, 372). Zwingli hakkında tek bir kitap, büyük reformcunun onuruna tek bir kutlama bile, bu bölümün güvenli bir şekilde en çok atfedilebilmesine rağmen, iki seçkin insanın kaderinin iplerini birbirine bağlayan bu şaşırtıcı tesadüften bahsetmedi. İsviçre Birliği'nin manevi tarihindeki önemli olaylar. .

1527 sonbaharında hem de 1531 boyunca gerçekleşebilecek gerçek kesişimi anlamına geldiği düşünülmemelidir . Ancak elimizde bunu doğrulayacak belgeler yok. Hohenheim, Zürih'teki şehir doktoru Klauser ve Heinrich Bullinger'e ek olarak, Zwingli'nin yaşamı boyunca ikinci kişi olan St. Peter Leo Jude'den vaizi iyi tanıyordu. Jude Hohenheim ile uzun süredir özel bir güven ilişkisi vardı ve bu , neredeyse yarım düzine insanın Paracelsus ile arkadaşlıklarıyla övünebilmesine rağmen. "Aslanım" - bu yüzden, açıkça benzer düşünen kişi olarak gördüğü Yuda'yı aradı. "Zürih'teki en yakın arkadaşım" (IX, 373) - bu çağrı, Hohenheim'ın Jude'a duyduğu özel güvene tanıklık ediyor. Bu satırları, belli bir mesafede tutulan inisiyasyonlardan birinde Vadian'a yapılan göndermeyle karşılaştırırsak, aralarında çok büyük bir fark görürüz. Üstelik Leo Youd, sadece hoş şeyler söylemeye değil, söylenenlere göre hareket etmeye de hazır olan o küçük arkadaş çevresine aitti. 1530'larda, Jude tarafından üstlenilen Paracelsus'un yazılarının yayınlanmasından daha umutsuz ve cesur bir girişim tasavvur edilemezdi . Bernhard Milt'e göre bu ancak, Baptist doktrini kararlı bir şekilde reddetmesine rağmen, Zürih Reformunun en radikal kanadının temsilcisi olan Leo Jude'un bir zamanlar daha sonra katılacak olan Kaspar Schwenkfeldt'e sempati duymasıyla açıklanabilir. Anabatizm. 2 Schwenkfeldt, kilisenin devlete tabi kılınmasına ve ona resmi bir yasallık unsurunun getirilmesine ateşli bir karşıydı. Dini özgürlüğün habercisi olarak hareket etti ve birçoğu önermeleri Paracelsus'un düşünceleriyle uyumlu olan apokaliptik yönelimli Reformasyon teologlarının pozisyonlarını savundu . Belki de bu , Jude ve Hohenheim'ı birleştiren fikirlerin ve hobilerin ortaklığını açıklıyor. Hohenheim'ın uzun bir süre , bazen büyük çaba harcayarak, reform hareketine katılmaya çalıştığını unutmamalıyız . Bu yöndeki son atılımını tam zamanında 1531'de yaptı . Bir yandan Hohenheim, kendisini Okolampada şahsında siyasi bir müttefik bulduğu Basel'de olduğu gibi, Galen'in skolastik tıbbına karşı mücadelesinde reformcuları kullanabilirdi. Öte yandan laik bir ilahiyatçı olarak Reform hareketinden birkaç adım önde olan hedeflerin peşinden gitti. "Kilise duvarlarının" yıkılması için verdiği mücadelenin, Reform taraftarlarının özlemleri ve uygulama yöntemleriyle pek çok ortak noktası vardı. Bu nedenle, her ikisi de manastıra, kilise pozisyonlarının satışına (taklit) ve hoşgörülere karşı çıktı. Bununla birlikte, Hohenheim'ın şu veya bu konuda fikir ayrılığına düştüğü reformcuların çoğu, onun Anabaptism olduğundan şüpheleniyor ve kahramanımızı Schwenkfeldt, Thomas Müntzer ve Sebastian Frank ile aynı kefeye koyuyor.

Jude ile dostluk olmasaydı, doğal süreçlerin İsviçre Birliği'nin Almanca konuşulan kısmındaki reformun başarılarıyla bir korelasyonunu içeren ve yalnızca bir nedenden dolayı tüm dış ciddiyetle örülmüş üç mantik eseri yayınlamak mümkün olabilirdi. Vadian'ın Clauser'a yazdığı mektupta sorgulayıcı bir biçimde ima ettiği, sansürcülerin çalışmalarındaki mucizeler veya eksiklikler.

Bir kuyruklu yıldız, bir deprem ve bir gökkuşağı hakkındaki üç deneme birbiriyle bağlantılıdır. Onlarda, abartmadan kehanet olarak adlandırılabilecek İsviçre'nin dramatik kaderine, bu dünya vatandaşı için alışılmadık bir içsel katılım ısrarla kendini gösteriyor. "Ağustos 1531'in ortalarında geçen "Kuyrukluyıldızın Alpler Bölgesinde Görünüşüne İlişkin Bir Yorum" makalesi, yayınlanma zamanı, eserin içeriği ve ithafın niteliği dikkate alındığında gerçek bir sansasyon yarattı. Bugüne kadar, biri Zürih Merkez Kütüphanesi'nde olmak üzere bu eserin yedi basılı nüshası hayatta kaldı.

tıbbi veya teolojik-dogmatik yazılarıyla karşılaştırıldığında, kaleminden çıkan mantik yorumların yayınlanması, yaşamı boyunca en olası olanı gibi görünüyordu. Paracelsus'un Ulrich Zwingli'ye üç kez hitap ettiği Leo Jude'a ithaf edilmesi çok daha çarpıcıdır. Ses tonu ve ifadesi büyüleyici: "... bu küçük çalışma... size ve her şeyden önce çok deneyimli ustamız Ulrich Zwingli'ye ithaf ettiğim bu çalışma, şu anda meydana gelen bir kuyruklu yıldız olgusuyla ilgili. bana yazma yetkisi verildi..." (IX , 373). Başka bir deyişle, sevgili Jude, sevgili Zwingli, bana bu kuyruklu yıldız hakkında yazma ayrıcalığı verildi! İsviçre tarihinde, güçlü bir aileden bile tek bir kişi okuyucularına böyle konuşmadı. Ne de olsa yazar kendini kimin için aldı? Bir peygamber için, bir dahi için, her şeyi gören biri için mi? Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, böyle bir ton Vadian için kabul edilemezdi.

Sonraki ithaf metni aynı üsluptadır. Yazar, gururlu bir ifadeyle, her iki reformcuyu da eserini okumaya teşvik ediyor. Ona göre, "sizin çalışmalarınızı veya Ulrich Usta'nın eserlerini okumaya kendimi zorlamam gerekmediği gibi, kendimi bu eseri okumaya zorlamamalılar." Son olarak Hohenheim, bu çalışmanın yayınlanması için Zwingli'nin onayının gerekli olduğunu söylüyor. Jude'a dönerek, ancak "koruyucu ustamız Ulrich Zwingli'nin onayını ve onayını" (IX, 373) aldığında harekete geçmesini ister .

Zwingli'ye yapılan bu çağrı, Paracelsus'un tahminini tam olarak hatırlarsak, bizi daha da fazla etkileyecektir. Kuyruklu yıldızla ilgili denemesinde, yaklaşan savaşta Tanrı'nın zayıf tarafı destekleyeceğini yazıyor, bu taraf mutlaka gerçeğin koruyucusu değil. "Tahtlar sallanacak... lider ülkesi için ölecek... kudretli laik başlangıç yok olacak ve ona miras kalan kudretli ruhani başlangıç..." (IX, 386). Olanlar, yalnızca belirli bir kişi için ("bir kişi yakında ölecek") değil, aynı zamanda "liderlerinin kaderini miras alan" tüm destekçileri için de ciddi sonuçlara yol açacaktır. Sürünün kaderi halk için hazırlanırken liderler çobanlık yapar (IX, 388). Öngörülen bir dakika içinde gerçekleşmedi. Bu saatler, günler ve yıllar aldı. Gelecekteki olayların merkezinde sağlam bir tarihsel ilke yatıyor: "Olanların bir anlamı var, olmayanlar artık beklenmemeli."

Paracelsus tarafından yazılan senaryoyu tam olarak "takip etti" . İkinci Kappel Savaşı'nda Zürih ve müttefikleri, beş Katolik kantonundan ezici bir yenilgiye uğradı. Savaş, manevi ilkeyi kişileştiren siyasi reformcu Zwingli ve Okolampada'nın hayatına mal oldu. İkinci Kappel Barışı (Kasım 1531 ), İsviçre'nin birkaç yüzyıl boyunca devam eden mezhep bölünmesini düzenli hale getirdi. Olanları değerlendirerek, yüksek derecede tarihsel doğrulukla karakterize edilen Paracelsus'un peygamberlik armağanına inanma eğiliminde olabiliriz. Ancak mantik yazılarını incelerken, özünü öncelikle tahminlerde gören popüler kehanet anlayışını bir kenara bırakmalıyız. Hohenheim, en sevdiği peygamberi Vaftizci Yahya gibi hemşerilerini geç de olsa akıllarını başlarına toplamaya teşvik eder ve buna odaklanır. İlginç bir şekilde, Vaftizci Yahya, haçı Hohenheim ailesinin armasını süsleyen Johnluların hamisi olarak kabul edildi. Kuyruklu yıldızlarla ilgili denemede Yeni Ahit peygamberine iki gönderme buluyoruz. Her iki durumda da yazarın kendisini taraflardan hiçbiriyle ilişkilendirmemesi dikkat çekicidir. Bu anlamda, Hohenheim'ı 50 yıl önce meydana gelen aynı siyasi kriz sırasında karizması güçlü bir tarihsel katalizör rolü oynayan ulusal İsviçreli aziz Nikolaus von Flue ile karşılaştırmak yanıltıcı görünüyor.

Her iki İsviçre'nin düşünce bağımsızlığına ve mesafeli duruşuna rağmen aralarındaki fark ortadadır. Kardeş Claus, Stans'taki müzakereler sırasında (1481) olağanüstü yetkiye sahipti. Hiçbir imparator, papa veya piskopos, bu İsviçreli inatçı kadar toplum üzerinde böyle bir etkiye sahip olmamıştır. Yaşamın ciddiyeti, çilecilik ve oruç (ancak tüm bunlar, St. Gallen'de kaldığı süre boyunca Hohenheim'a yabancı değildi), Ranft'tan münzevi bir kutsallık havasıyla çevreledi. Klaus'un hayatı boyunca çok sayıda ziyaretçi ve hacı ona bir aziz olarak saygı duyuyordu. 3 İsviçre'de çeşitli dini, ekonomik ve siyasi nedenlerle yürütülen iç savaşın son aşamasında Gauguinheim tamamen farklı bir konum işgal etti . Onun peygamberlik sözü, çölde ağlayan bir ses olarak kaldı, vox et praeterea nihil 4'ten başka bir şey değildi . Zürih'te gayet iyi farkında olduğu anlaşılan hayatının iniş çıkışları insanlarda basit bir merak uyandırdı. Her halükarda, ilgilenenler, kitabını ellerine aldılar, içinde bir kuyruklu yıldızın görünümünün teolojik-peygamberlik bir yorumunu değil, bir doğa bilimi bulmayı düşündüler. Siyasi durumun her geçen gün ağırlaştığı bir durumda , insanların Hohenheim'ın sembolik pasajları üzerinde kafa yormaya ne zamanları ne de istekleri vardı. Kimse makalesinin, olup biteni anlattığı bir tür başyazı, kelimenin modern anlamıyla bir tür gazete olduğunu fark etmek istemedi. Elbette Zwingli, Gotenge Yem'in kehanet koleksiyonunu yorumlarıyla süslemek istemedi. Ne de olsa Vadian bile bu eseri okumaktaki isteksizliğini vaktinin olmamasıyla açıklıyorsa, saati hayatının son dakikalarını sayan Grossmünster'in rektörü onu nasıl bulabilirdi? Bununla birlikte, Zwingli'nin yine de kuyruklu yıldızla ilgili makalenin yayınlanmasına izin verdiğini varsayma hakkına sahibiz. Bu, çalışanlarına tam güven duyan çok makineli işletme başkanının onayıydı. Jud, "Ulrich'im," diyebilirdi, "Doktor Theophrastus, Einsiedeln'den geliyor. Orada zamanımızı ne kadar güzel geçirdiğimizi hatırlıyor musun?!" Hohenheim'ın yazıları, tüm tarihselliklerine rağmen güncel olayları değiştiremeyen kehanetlerin çoğunun trajik kaderine maruz kaldı. Çalışmanın yurttaşların zihnindeki önemsiz etkisi, yazarın kendisine koyduğu ana hedefe - toplumun her üyesinin içsel değişimine - ulaşılmasını engelledi.

Zwingli'nin ilk biyografi yazarı Johann Stumpf'a göre, reformcu onun yakın ölümünü öngördü: "Bir zincir dövüldü, ondan birçok yüzük çıkardım, hatta çoğunu kırmayı başardım ... bu zincir boğazımı sıktı ve diğer birçok dindar İsviçre” 5 . Zwingli'nin sözlerinden yazıya döküldüğü sanılan bu esrarengiz cümleye Reformasyon tarihçileri pek önem vermezler. Zwingli'nin ölümünü öngördüğü gelenek, Hıristiyan hagiografik geleneğinin karakteristiğidir,

biyografi yazarlarının büyük reformcuların biyografilerini isteyerek uyarladığı. Hohenheim tarafından gerçekleştirilen olayların analizinin ve ona ait kehanetlerin temelde farklı bir düzeyde olduğu gerçeği, kuyruklu yıldızı gözlemleme, Yorumu yazma, Zürih'e gönderme, basma ve hatta piyasada görünme zamanıyla kanıtlanmaktadır. . Neyse ki, tüm bu diziyi aynen yeniden yaratabiliriz.

, Hohenheim'ın ruhsal gelişiminde önemli bir rol oynayan Kutsal Bakire Meryem'in Göğe Kabulü bayramında ( 15 Ağustos) St. Gallen'in üzerinde belirdi. 6 Rutiner ve Kessler'in 17 Ağustos'taki gözlemlerine göre kuyruklu yıldız birkaç gün daha görülebilecekti. Nürnberg astronomu Johann Schener'e göre, 18 Ağustos'ta ve son olarak 25 Ağustos Cuma günü gökyüzünde göründü ve ardından "gece yarısı ülkeleri" yönünde kayboldu. 7 Klasik demonolojide, geleneksel olarak şeytani güçlerin ikametgahı olarak kabul edilen yerler bu yerlerdir .

Hohenheim, Yorumunu 26 Ağustos'ta tamamladı. Hemen Zürih'e gönderilen el yazması, Ağustos ayının son günlerinde Jude ile birlikteydi. Görünüşe göre gecikmeden baskıya gitti. Hâlâ matbaa mürekkebi kokan ilk nüsha, en geç 2 Eylül Cumartesi günü gün ışığına çıktı . Aynı gün kitabın tüm yeni nüshaları Frankfurt ve Konstanz'a gönderildi. Matbaanın icadından sadece 80 yıl sonra böyle bir üretim hızı etkileyici! Hemen sonraki hafta sonu, 3 Eylül Pazar, Leo Jude Hohenheim'a aşağıdaki terimlerle yazılmış yazılı bir onay gönderdi :

Çok bilgili Bay Paracelsus Theophrastus von Gauguin'e St. Gallen Game'de. Rabbimizin lütfu ve rahmeti üzerinize olsun aziz ve âlim dostum. Bana kuyrukluyıldız fenomeninin yorumunu içeren kitapçığınızı getirir getirmez hemen okudum ve aynı akşam el yazmasını matbaaya götürdüm ve orada hemen basıldı. Size birkaç kopya gönderiyorum ve umarım görünümleri ve tasarımları isteklerinizi karşılar. Olmazsa çok üzülürüm. Matbaacı bazı kopyaları yanında Frankfurt'a götürdü, diğerleri Konstanz'a gönderildi. Rab, yaşamlarımızı iyileştirmemizi ve O'nun kutsal isteğini yerine getirmemizi istiyor. Burada bitiriyorum. Tanrı seni korusun.

Pazar günü gönderilir vb. 1531 _

Leo Youd (IX, 392).

Böylece kitap bir an önce basıldı ve satışa çıktı. Birkaç gün sonra, St. Gallen şehir doktoru, Zürih'teki meslektaşına, kitabın yayınlanması konusundaki şaşkınlığını dile getirdiği, bizim zaten bildiğimiz bir mektup gönderdi. Hızlı üretim ve dağıtım hızı, bu tür metinlerin ilgililiği ve sansasyonel doğası ile yakından ilgilidir. Unutmamak gerekir ki, Hohenheim'ın kendisine göre, Hıristiyan geleneği doğrultusunda yazılmış bir mantik kompozisyon , pagan astronomi mutfağında hazırlananlarla rekabete girmiştir. Bu, özellikle Kessler'in notlarıyla doğrulanır. Gallen kitapçılarında, Hohenheim'ın kuyruklu yıldızın görünümüne ilişkin yorumu, kehanet türünde yazılmış tek eser değildi. Okuyan halk, Nürnberg'den Johann Schoener'in çalışmalarını çok daha ciddiye aldı. Astronomik ayrıntılar açısından zengin olan Schener'in çalışması, St. Gallen'li zihin ustasından olumlu bir eleştiri aldı . Kessler ayrıca kitaba artan bir ilgi gösterdi ve tek tek pasajları hakkında ayrıntılı notlar aldı. Hohenheim'ın yorumuna gelince, aynı Kessler, notlarında yalnızca ansiklopedik açıklama eksiksizliği tutkusundan bahseder. Yine de kehanetlerin doğrulanmış olduğu gerçeği, eserinin başka yerlerinde şaşkınlık ve hayranlığını ifade ederken, ancak kahin adını vermekten kaçınan şehir tarihçisinin gözünden kaçmadı (KS, 376). Kuyruklu yıldızla ilgili yazıda yer alan ve onun ana çekirdeğini oluşturan tahminlerin yanı sıra , yorumun bağlamı da oldukça ilginç. Bir gökkuşağı ya da bir deprem hakkındaki tartışmalar gibi, Hohenheim'ın doğa bilimi kurguları, araştırmacının "Doğa ve onu dolduran hava ne kadar güzel!" Kuyruklu yıldız fenomeninin yorumunda ısrarla ifade edilen, barışçıl ve iyi bir işaret statüsü alan gökkuşağının anlamı üzerine düşünen Hohenheim, hakkındaki fikirlerine göre aynı anda kuyruklu yıldızı, cennetin bu korkunç alametini ele alıyor. evrenin insan vücuduna tekabül etmesi. Kuyruklu yıldız, kendisiyle barış getiren gökkuşağının aksine, Hohenheim'a göre "kadından doğmuş bir canavar"dır (IX, 390). Latince monere ("uyarmak") fiilinden türetilen "canavar" ("canavar") terimi, manevi dünyanın korkutucu fenomenlerine atıfta bulunmak için kullanılır: devler, ateşli insanlar ve sirenler. Kuyruklu yıldız örneğinde olduğu gibi, bu varlıkların ortaya çıkışı kötü bir işaret olarak kabul edildi , prenslerin ve egemen efendilerin ölümünün, yıkıcı mezheplerin ortaya çıkışının ve savaşan tarafların çatışmasının habercisi oldular (XIV, 150). Çeşitli "canavarlar" bu tür olayların dolaysız nedenleri değil, Paracelsus'a göre "tek belirti ve işaret"ti (IX, 375). 10 Ekim'de meydana gelen ve Hohenheim dışında Ryutiner tarafından defalarca bahsedilen deprem de aynı ilahi öneme sahipti. dokuz

Hohenheim'ın mecazi olarak "dünyanın kuyruklu yıldızı" (IX, 402) olarak adlandırdığı ve doruk noktasının habercisi olan deprem, kuyruklu yıldızdan arta kalan kömürün "ince öğütüleceğinin" ve "külleşeceğinin" bir göstergesiydi. bella intestina (iç savaş)" (IX, 400). Doğal bilimsel bir bakış açısından, toprak ananın iç titreşimleri boşluklar teorisiyle açıklanırken (IX, 398), Hohenheim'a göre bir deprem, kuyruklu yıldız ve gökkuşağına benzetilerek dişil bir doğaya sahipti. . Modern felsefede, üç doğa olgusunu taşıyan "göstergeler" ve çeşitli yorumcuların ayrıntılı yorumları, makrogöstergebilimsel analizin konusu haline gelebilmiştir. Doğa (hiçbir zaman "doğal" ve kendi içinden düşünülmeyen), olup bitenler içinde gezinmemizi sağlayan devasa bir işaret sistemidir. Bu hem uğurlu hem de ürkütücü işaretler ve canavarca fenomenler için geçerlidir. Ruhların ortaya çıkışıyla ilgili kitapta, diğer dünyanın korkutucu fenomenleri, "ruhlar arasında ... doktorların sahip olduğu" kolej mucizevi gücüne atfedilir.

(XIV, 303). Bir dizi alametten korkmamak, yalnızca Tanrı'ya derinden inanarak ve herhangi bir yorumun temeli olarak hizmet eden İncil'deki ilkelerin tartışılmazlığına ikna olarak mümkündür.

20 sayfalık makalenin neredeyse dörtte biri , peygamber ve görücünün özünün ayrıntılı bir incelemesine ayrılmıştır. Hohenheim, "aşılamanın" ne anlama geldiğini coşkuyla yazıyor, terminolojisinde Latince vates ("seer") türetilen fiil bu şekilde geliyor. Tanrı son ve son alametle varlığını açıklamadan önce bile kutsanmış insanlar "(IX , 389). Bu durumda bu tür karizmatik bir hediye telaffuz edilmedi. Böylece, "güçlü laik ilkenin ve onu miras alan güçlü ruhsal ilkenin ölümü gelecek" şeklinde açıkça formüle edilmiş bir kehanette yazar, "öngörünün kehanet niteliğindeki doğasını" vurguluyor (IX, 389), böylece kendisinin yaptığını söylüyor. doğal yetenekleri sayesinde. Hohenheim, peygamberlik hizmetine yaptığı çağrının tüm farkındalığıyla, karizmatik olarak görülme hakkını inkar etti: "Ateşli bir dilde konuşmak benim işim değil", kategorik olarak The Great Astronomy'de (XII, 12) belirtti.

Kelimenin daha geniş anlamıyla kehanet, kuş bağırsaklarında kehanet için gerekli olan sözde magica caelestis'e göre göksel alametlerin yorumlanmasını ve su, ateş ve yıldızların katılımıyla yapılan tahminleri içerir. Bu tür sanat Hohenheim'ın hoşuna gidiyordu ama daha fazlasını istiyordu. Muhtemel yorumlama yollarından biri , vurgu doğal, bilimsel ve coğrafi unsurlara kaydırıldığında (IX, 380); bu yöntem, o zamanlar yukarıda bahsedilen Johann Schener tarafından aktif olarak uygulandı. Kuyruklu yıldızla ilgili kompozisyon ve deprem ve ardından gelen gökkuşağının yorumları, bizzat Hohenheim'ın sözleriyle, "ışığı (doğayı) yaratan" kişiye odaklanıyordu. Almanakları derlemenin geleneksel yöntemine yönelik eleştirilerde, yağmur, kar, dolu, olumlu veya şanssız yıl tahminleri yüzeysel olarak adlandırılır: “Bu sanat, kırmızı bir şafağın akşam yağmurunu ve kırmızı bir gün batımının günaydın habercisi olduğunu belirlemeye yardımcı olur; ama sanat nerede? Bundan ne fayda geliyor? Onun sayesinde yılın verimli geçip geçmeyeceğini önceden bileceğiz ... ama onun yardımıyla bizim için geleceği önceden haber veren zamanların alametleri hakkında hiçbir şey öğrenemiyoruz ”(IX, 379).

Müjde sözüne göre (Matta 16:4), zamanın alametlerinin yorumlanması özel bir tür kehanettir. Hohenheim'ın İncil tarzında sürdürülen ve yazarın çağdaş olaylarına maksimum yakınlığıyla etkileyici olan göksel alametler yorumu, yüksek sanat olarak kabul edilebilir. Aynı zamanda tercümanın kendisi de kendisini bir peygamber olarak görmemiştir. İncil'deki karakterlerle karşılaştırmaktan kaçındı: Kendi görüşüne göre gerçek peygamberler olan ve sık sık atıfta bulunduğu Yunus, Daniel, İşaya ve Vaftizci Yahya. Tercüman, yaşamak zorunda olduğu zamana asla kayıtsız kalmaz. Bu bakımdan yorumlarını Eski Ahit'e mi dayandırdığı yoksa İncil'den mi esinlendiği sorusu hiç de azımsanmayacak bir önem taşımaktadır. 1531 sonbaharındaki durum , karakteristik gergin beklenti atmosferiyle, Hohenheim'ın çılgın ve çok çılgın olmayan tarzı tavrına en uygun olan Vaftizci Yahya'nın peygamberlik hizmetine dönüşmesine katkıda bulundu . Vaftizci, kuyruklu yıldızla ilgili denemede yeni türden bir peygamber olarak sunulur. Vaftizci Yahya bir "yalancı ya da geveze" değil, "yeni krallık" ve "yeni dünya" için bir "rehber"di (IX, 374). "Krallık" derken Hohenheim, "ruhların miras aldığı o mutlu meskeni" kastediyordu. Buna dayanarak, görünüşe göre, zamanını, Kurtarıcı'nın dünyaya gelişiyle başlayan insanlığın kurtuluş tarihinin son dönemi olarak görme eğilimindeydi. Reformasyon sırasında Anabaptistler, Mukaddes Kitabın bu apokaliptik okumasına özellikle açıktı. Vaftizci Yahya'nın faaliyetinin başlangıcı aynı zamanda yeni bir peygamberlik hizmeti çağının başlangıcına da işaret ediyordu: "eski magica caelestica , Mesih ve Vaftizci Yahya'nın dünyaya gelişiyle sona erdi" (al.O.). Bununla birlikte, Paracelsus'un mantik yazılarının çoğunun gösterdiği gibi, eski mapia önemini kaybetmedi, ancak Hıristiyan bir karakter kazandı. Böylece, Eski ve Yeni Ahit metnine dayanarak, Hohenheim'ın bahsettiği dört tür kehaneti ayırt edebiliriz. Birincisi, doğrudan Tanrı'dan gelen kehanetler: “ve Rab şöyle dedi” (Yeşaya 1:2); ikincisi, Tanrı'nın sözünün belirli bir tarihsel durumla ilgili yorumu olan peygamberlik veya inanca dayalı peygamberlik; üçüncüsü, hitabet armağanıyla karşılaştırılabilir özel bir armağanın sonucu olan kehanetler, azizlerin kehanetleri, özellikle Korintliler'e Birinci Mektup metnine göre ruhları ayırt etme yeteneğinde tezahür etti ( 1 Korintliler 12); dördüncüsü, şeytanın insanları aldatmak ve yok etmek için ilham verdiği sahte kehanetler.

İster doğal olaylarla, ister İncil'den bir pasajla ilgili olsun, tüm işaretler ve alametler, İlahi sevgi ruhuyla yorumlanmalıdır. Farklı yerlerde ve farklı zamanlarda yapılan kehanetleri hatırlarsak, Hohenheim'ın öğütleri ve kehanetlerinin gerçekten İlahi aşkın izlerini taşıdığı ve rüzgara atılan boş sözlerle hiçbir ilgisi olmadığı görülüyor. Yaşamı boyunca çağdaşları tarafından tanınmayan bir peygamber için, içinde biriken öfke ve küskünlüğü olumsuz tahminlerde dışa vurma fırsatı çok cazip görünüyor. Bununla birlikte, bu tür kehanetlere "ilahi aşk ruhuyla ... iş" denemez. Herhangi bir peygamberin program ayarı, Hohenheim tarafından söylenen şu ifadeyle çok iyi ifade edilir: "Bu sevginin dışında, tahmin etmiyoruz" (IX, 376).

Paracelsus, uzak selefi Hipokrat gibi, doktorluk mesleğini öncelikle özel bir yetenek olarak görüyordu. Tam olarak aynı armağan, onun için "Tanrı'nın iradesini açıkladığı kişiyi taşıyan" (IX, 376) peygamberlik hizmetiydi. Bu nedenle, tıpkı bir doktorun yeteneğiyle övünmemesi gerektiği gibi, peygamberlik armağanına sahip bir kişinin de bununla övünmeye hakkı yoktur . Kuyruklu yıldızla ilgili denemede, Hohenheimcı tıp bilgi kuramının bu merkezi konumu özellikle ısrarlı geliyor: "Doktorlar hasta bir kişiyi sağlıklı yapan kişiyi gördüler mi? Ne de olsa şifayı doktor değil, insanların görmediği biri verir” (IX, 382). Görünmeyene bakan, onu bilen ve anlayan ancak haklı olarak doktor olarak adlandırılabilir.

Buna karşılık tercüman da anlık başarıların peşinden koşmamalı ve değişen koşullarda ikincil olayların nedenlerini görmeye çalışmalıdır. Tüm alametler , insan ırkının son günlerinin gizemli seyrini her zaman akılda tutarak, eskatolojik bir bakış açısıyla ele alınmalıdır. Diğer eskatolojik yönelimli düşünürler gibi, kuyruklu yıldız üzerine makalenin yazarı da tarihsel krallıkların ve imparatorlukların kısa vadeli varlığına ve sonlu olduğuna ikna olmuştu. Tarihi yazanın insan olmadığına olan inancı daha az sağlam değildi. “Bu kuyruklu yıldız, sanki dili varmış ve konuşabiliyormuş gibi, bizi çok açık bir şekilde uyarıyor ve ikna ediyor. Bu nedenle Allah korkusuna sahip olmalı ve en önemli şeyi gözden kaçırmamak için uyanık olmalıyız” (IX, 378). Bu anlamda Leo Jude'un yorumu aynı zamanda bir tövbe çağrısıdır.

1531 krizi sırasında Theophrast von Hohenheim, İsviçre Birliği'nin peygamberi oldu. Hayatı boyunca, özellikle de "dilin kabalığı ve diyalektik özellikleri"nin yurtdışındaki muhataplarını rahatsız ettiği anlarda, kendisini bir parçası hissettiği ülke hakkında net , profilli bir görüşü vardı. Aynı zamanda, görüşlerine göre birçok yönden Zwingli'ye yakındı. Einsiedeln'li mütevazi doktorun Katolik güçlerin zaferini neden haklı bir davanın zaferi olarak göremediği açık hale geliyor . Hohenheim , vatanı olarak adlandırdığı "İsviçre Komünü" hakkındaki görüşünü hayatı boyunca kendisine saklamaya çalıştı. Bazen, oldukça beklenmedik bir şekilde, Hohenheim'ın İsviçre'deki duruma ilişkin otantik görüşlerini onun teolojik yazılarında buluyoruz , ki bunlar şimdiye kadar İsviçreli tarihçilerin ve biyografi yazarlarının dikkatinden kaçmıştır.

olan radikal, teolojik-ütopik çalışma “De Generatione et Destructione Regnorum”un (“Siyasi İmparatorlukların Yükselişi ve Çöküşü”) en başında, bize mantik Hohenheim'ın 1531 tarihli metinlerini hatırlatan bir özdeyiş vardır : "Tanrı devleti himayesinden mahrum bırakırsa, bölünmesine de göz yumar" (II, 2,148). Bu bölünme, denemede açlığa, savaşlara, keyfiliğe ve dini farklılıklara yer olmayan ideal bir dünyayla, "kutsanmışların dünyası ... Tanrı'nın iradesinin cennette olduğu gibi yeryüzünde de yerine getirildiği" ile tezat oluşturuyor. " Devlet teorisiyle Platon gibi, Hohenheim da müreffeh zamanları ya dünya tarihinin başlangıcına ya da ütopik bir "altın dünyaya" atfetme eğilimindedir (II, 2,149). Bu iki uç nokta arasında yer alan gerçek siyasi koşullar, zamanın başlangıcı ve tamamlanması, kusurlu, yozlaşmış veya en azından tehlikelerle dolu olarak algılanır.

Hohenheim'a göre İsviçre Birliği, varlığının başlangıcında, her şeyin alınıp satıldığı kısır bir dünyada bir erdem adasıydı. Şimdi İsviçreliler, Birliğinin kurulduğu bu yüce hedefi takip etmekten vazgeçtiyse, o zaman, müjde benzetmesine göre, kötü arkadaşlarından yedisi sürgündeki bir iblisin yerine gelecek. Orijinalde şöyle yazıyor: “Bu dünyada varlığını sürdürmek isteyen bir krallık, varlığının başlangıcındaki haliyle korunmalıdır. Ahlaksızlığa düşkün olan İsviçre Komünü, gerçek durumundan giderek daha fazla sapmaya başladı. Düşmek üzere olduğu uçurumdan çıktıktan sonra da varlığı devam etti. Ancak, sakınması gereken eski günahlarına tekrar dönerse, ikincisi öncekinden beter olur. İlk şeytan, yanına yedi tane daha alarak ona geri dönecek ”(II, 2,148).

Elbette bu durumda "sefahat" ifadesi fuhuş anlamına gelmemelidir. Hohenheim, bu kelimeyle, tüm ahlaki-dini, politik ve ekonomik ahlaksızlıkları ve özellikle de Zwingli'nin damgasını vurduğu açgözlülüğü sığdırmaya çalıştı ve bu, İsviçreli paralı askerleri o zamanın tüm Avrupa savaşlarına katılanları memnuniyetle karşıladı. Nikolaus von Flue buna karşı uyardı. İkincisi, vatandaşlık haklarını satan kanton seçkinlerinin temsilcilerinin ahlakıyla ilgili derin bir hayal kırıklığı yaşadıktan sonra Obwaldner'ın siyasi arenasını terk etti. 10 "Sefahat" kelimesinin bu bağlamda kullanımının tarihi XX yüzyılın 90'lı yıllarına kadar izlenebilir. Bu nedenle, belirgin bir eskatolojik yönelime sahip tanınmış bir İsviçreli ahlakçı olan Friedrich Dürenmatt, ölümünden kısa bir süre önce ülkesinin durumunu şu şekilde değerlendirdi: “İsviçre gibi, özenle ekonomik sefahat içinde olan, bekaretini siyasi hayatta koruyamaz. ” onbir

Friedrich Dürenmatt ve Theophrast von Hohenheim, her iki düşünürün de İsviçre'nin ebedi varlığına dair hiçbir ümidi olmadığı gerçeğiyle birleşmişlerdi. Kuyruklu yıldızla ilgili denemesinde, çağdaş durumdan bahseden yazar, karakteristik tarihsel paralellikler çiziyor: "Roma komünü, Kartaca komünü ve Truva krallığı unutulmaya yüz tuttu " (IX, 378).

İsviçre Birliği'nin varlığının geçiciliği ve sonluluğu teması, Kurt Goldammer'e göre Hohenheim tarafından Zwingli'ye ideolojik yakınlığı sırasında dokunan vaftiz üzerine denemede açıkça görülebilir. "Vaftiz Üzerine" makalesi, Goerlitz el yazmaları koleksiyonuna dahil edilmiştir ve henüz yayınlanmamıştır. Ayrıca, Carl Südhoff tarafından 1899'da yapılan deneme metninden alıntıların bir özetine sahibiz . Ayin hakkında konuşan Hohenheim, Hıristiyan vaftizinin sonsuzluğu ve silinmezliği ile İsviçre Birliğinin göreliliği ve kırılganlığını karşılaştırır: “Vaftiz, bir Hıristiyanın işaretidir, bu arada, haçın bir İsviçre'nin sembolü olması gibi. Ancak, shshi arasında büyük bir fark vardır. Haçın + ana hatları lekelenebilir, silinebilir ve yerine başka bir işaret çizilebilir vb. Su vaftizine gelince, tamamen farklıdır ve yeni vaftiz edilen kişi suya batırılır batırılmaz vaftiz tıpkı Tevrat'ta olduğu gibi sünnet alametini kimse inkâr edemez...” 12

"İsviçre Haçı" başka bir makalede benzer bir bağlantıda ortaya çıkıyor - "Bir Hıristiyanın Vaftizi Üzerine." Orada poleten ("mühür") ve "pasaport" sözcükleriyle birlikte anılır.

Kelimenin tam anlamıyla şu şekildedir: “Öyleyse vaftiz ... yalnızca bir mühür, pasaport veya İsviçre haçı ile karşılaştırılabilecek işaretin kendisini takmak için değil, aynı zamanda operasyon uğruna da yapılmalıdır. Kutsal Ruh'un. Aramamız, onu takip etmemiz ve düşüncelerimizi ona yöneltmemiz gereken odur. Haç işaretini boynunuza asmak için değil, Kutsal Ruh'un kendisinin hareket ettiği ve artık bizden alınmayacak olan kutsama almak için vaftiz edilmek gerekir ”(II, 2, 361 ).

Hohenheim, okuyucuyu İsviçre kraliyet haçını değil, Kutsal Ruh'u takip etmeye, O'nu aramaya ve hayatlarını O'na adamaya teşvik eder. İsviçre Birliği'ni kasıp kavuran krizin ve St. Gallen'deki başka bir kişisel gerilemenin zemininde, bu tür beklentiler Theophrast von Hohenheim'ı teselli etti. Bir doktorun ve bir peygamberin çağrılarını birleştiren o, özel bir hümanist tipiydi. Basel hastası Rotterdamlı Erasmus, Latince ve Yunanca eğitime dayanan yüksek düzeyde hümanist bilgi olan hümanizmdeki filolojik yönü kişileştirdi . Frengi tedavisinde uzman olmayan ve Hohenheim tarafından profesyonel olarak incelenen Ulrich von Hutten, Alman ulusal duygusuyla dolu ve önündeki düşmanın net bir görüntüsüne sahip, politik olarak meşgul, gazetecilik hümanizmini somutlaştırdı . Paracelsus, adını doğanın işaretlerini ve zamanın işaretlerini yorumlama yeteneği ile donatılmış eskatolojik hümanizme verdi . İsviçre tarihinde, olaylara yüzlerce yıllık bir yükseklikten bakma yeteneğine sahip bir adamdı ve aynı zamanda , bir dilenci köpek gibi sessizce uzansa bile olayların tam ortasında yer aldı. merdivenlerin altında.

Bölüm VI

ABBAT'IN SİYASİ KOLİKASI

Mide henüz bir insan değil.

( II.I.115)

Belli bir aşamada din savaşlarına dönüşen Tanzimat, çoğu zaman hastalık sebebi olur. Rekatolizasyon genel refahı olumsuz etkiler. Başın sağa ve sola keskin dönüşleri ölümcül bir sağlık riskini gizler.

Tanımlanan süreçlerin tarihsel bir örneği, Hohenheim'ın iyi bir arkadaşı olabilir - 1517'den beri Pfäfers'teki Benedictine manastırının başrahibi pozisyonunu elinde tutan asil prens ve beyefendi Johann Jakob Russinger - en eski ve önceki yıllarda en Bölgedeki önemli manastırlar. Eşi görülmemiş bir aktivite ve değişme yeteneği gösteren başrahip, sürecin tarihinin yaratıcıları olan kazananlar arasında onurlu bir yer alabilir. Bir taşla iki kuş vurmaya çalışırken, bir yandan Reform'a katılmaya can atarken, diğer yandan manastırın getirdiği geliri de kaçırmak istemiyordu.

En başından beri, Zwingli'de geleceğin arkasında durduğu gerçeği gördü. Zwinglian doktrininin artan popülaritesi ile Russinger, kendisine emanet edilen cemaatlerdeki yeni Protestan din adamlarının faaliyetlerine karşı çıkmadı . En azından, yeni inancın vaaz edilmesine karşı hoşgörülüydü. O sırada frengi tedavisi gören Zwingli, Jude ve Ulrich von Hutten için Pfäfers'deki şifalı su kaynakları gerçek bir kaplıca haline geldi. Başrahip Johann Jakob tarafından gösterilen Reformasyona sempati , ikonların ve diğer kutsal resimlerin yok edilmesiyle sonuçlanmadı . Kilisenin bir tür kültürel Rönesans prensiydi. Deneklerinin cömertlik göstermek için daha az nedeni vardı. Mels, Flash, Malans, Unterwatz ve Maienfeld'de yeni özgürlüğün tadına varan dizginsiz köylüler ona ondalık ödemeyi reddettiler. 1528'de toprak hakkını yeni dönüştürülmüş Sarganserländer'in egemenliğine kadar genişletti ve kader olan 1531 yılında Zürih, ihtiyatlı din adamını özel koruması altına aldı . Bununla birlikte, doğrudan faydaların yanı sıra, bu himaye , başrahibi kitlesel ve kutsal imgeler konularında “ve” ye son vermeye zorladı. Kappel Savaşı'nın sonucunu belirleyen savaştan birkaç hafta önce , Russinger, bir kuyruklu yıldızın uyarı görünümüne rağmen, başrahibin cüppesini attı ve herhangi bir çekince olmaksızın sözde sağ tarafa geçti.

Savaş biter bitmez, başrahip ters yöne dönme arzusuna kapıldı. Kasım ayında yolda para biriktirerek Chur'a gitti. Oradayken, 2 Aralık'taki öğleden sonraki oturumda , beş Katolik kantonunun temsilcilerinin affını istedi . Zürih'in himayesinden mahrum bırakıldığında, kendisini yeni efendilerin koruması altına almaya hevesle çalıştı . Sonuç olarak, 26 Şubat 1532'de , St. Gallen başrahibinin mülküne dönmesinden tam olarak üç gün önce, Russinger yeniden iktidara geldi. Ancak Katolik Kilisesi ondan hâlâ memnun değildi. Bir yıl sonra piskopos vekili olan papalık nuncio Stefan von Chur , tövbe eden başrahibe geçmiş günahlarından tam bir bağışlama vermesi 19 Mart'a kadar değildi . Russinger'ın memleketi manastırına dönmesinden sonra, Birlik tebaası ve Einsiedeln manastırı ile kavgalar ve davalar günlük hayatının bir parçası haline geldi ve sürekli yanan bir yaraya dönüştü. Werner Vogler'in sözleriyle, "evin kötü bir efendisi" olan Russinger, " manevi konularla çok ilgileniyor gibi görünüyor" 1 .

Anlatılan olaylar boyunca Russinger, kronik karın ağrısıyla eziyet çekti. Buna ek olarak, hayatının geri kalanında her geçen gün artan popülaritesinden muzdaripti. Bir noktada , kamuoyunun bu eylemi nasıl karşılayacağı ve bundan sonra adının etrafında ne tür bir dedikodu olacağı konusunda endişelenmeden Dr. Theophrastus'a güvenli bir şekilde tıbbi yardım alabilmesi için ona dikkat etmeyi tamamen bıraktılar .

Hohenheim'ın bir hastası olarak Russinger'den ilk kez 1535'te bahsedilir , ancak başrahibin tedavisinin bu tarihten daha erken başladığı göz ardı edilemez. Hohenheim'ın 1525'te yazdığı bir balneografik eserde bahsettiği Pfefers hamamlarını önceki yıllarda birden fazla ziyaret etmiş olması kuvvetle muhtemeldir . Hohenheim'ın sayısız biyografisinde yer alan bilimsel balneolojinin kurucusu olduğu iddiasının gerçeğe aykırı olduğu güvenle söylenebilir . Geç Orta Çağ'dan bu yana balneografik yazılar, madencilik ve metalürjik üretimle ilgili eserlere benzetilerek, birçok doktorun çalıştığı geleneksel bir tür haline geldi. Örneğin, Hohenheim'dan önce, arkadaşı ve rahat bir Alsas evinin misafirperver sahibi Lavrenty Friz, gezgin doktorun birden fazla kez huzur ve rahatlama bulduğu balneoloji ile aktif olarak ilgileniyordu .

Hohenheim'ın balneografik çalışmalarının bir analizi, Paramirum ile karşılaştırıldığında aceleyle yazıldığını ve kalitesiz olduğunu gösteriyor. Bununla birlikte, bir dizi ilginç açıklama içerirler. Böylece Baden-Baden, Wildbad ve Zellerbad arasındaki jeolojik ilişki hakkında şüpheli ama oldukça etkileyici argümanlar dikkat çekiyor (II, 255). Merak uyandıran anlar arasında , hastalığın başlangıcını çok fazla durdurmayan, ancak seyrini hızlandıran “Walliser banyoları” nın (Leukerbad, II, 252) çelişkili övgüleri de yer alıyor . Göppingen, Eger ve St. Moritz'deki asidik kaynakların mideyi güçlendirdiği varsayılan yararlı etkilerine yapılan atıflar daha az şüpheli değildir (II, 258).

, Ragaz'daki hamamın hemen yukarısında bulunan Pfäfers'teki hamam hakkında onaylayarak konuştu. Şifalı bitkilerin iyileştirici etkisine benzeterek , banyoyu bir melisa, gül yaprakları ve iva arthetica koleksiyonunun yanı sıra sarı meşe ile karşılaştırdı. Banyo , cüzzam ve diğer cilt hastalıkları (bu anlamda, Hutten'in burada kalması faydasız değildi), gut, sarılık ve çeşitli kontraktürlerden muzdarip insanlar üzerinde iyileştirici bir etkiye sahipti , "titreyen eller ve ayaklar" (IX, 651). Banyo, zanaatkarların ve ulakların "yorgun uzuvlarını" yatıştırdı , karaciğerdeki ağrıyı hafifletti, kadın hastalıklarını, böbrek ve mesane hastalıklarını iyileştirdi ve kangren ve ülseratif döküntüleri iyileştirdi . Genel tedavi sürecinde “her şeyi yiyip bitiren kanser hastalarına” (IX, 652) banyo tedavisi önerilmiştir . İstenilen etkiyi elde etmek için hamamda tedavi gören kişilerin yanlarında sıcak tutan giysiler ve ayakkabılar olması, hava akımından kaçınması ve iffetli bir yaşam sürmesi gerekiyordu. Yerleşik bir diyete bağlı kalmak ve sarımsak, soğan ve yeşil soğan, turp , hardal, yaşlı votka, bezelye, mercimek, fasulye, peynir, süt ve av etinin hakim olduğu tüketilen gıdaların tazeliğini izlemek gerekiyordu (IX, 654). Konserve dana eti, küflü ekmek ve karışık şarap yemek yasaktı . Önerilen baharatlar arasında tarçın, safran ve hindistan cevizi bulunur. Kanı arındırmak için hastalar her sabah iki ardıç meyvesi yediler ve yedikten sonra daha önce sirkede yaşlandırılmış üç "kişniş tohumu" (coroandrum sativum) kemirdiler.

Pfäfers'deki hamamla ilgili balneografik makalenin önsözünde amatör doktorları savunan açık bir ifade dikkat çekiyor. Fikrini haklı çıkaran Hohenheim, merhametli Samaritan'a atıfta bulunur ve kaynağın bir yandan şifa havuzu, diğer yandan Yeni Ahit Siloam yazı tipiyle karşılaştırılabilir mistik bir rezervuar olarak çifte yorumunu sunar (IX, 650). Hohenheim ayrıca, hareketi kızgın metaller, çakıl ve kameolarla benzetilerek düşünülen banyonun iyileştirici etkisinden de bahseder. Hamamın sıcaklığı, özü gizemli bir perdenin altında saklı olan kükürtten kaynaklanır. Bu iyileştirici sıcaklık, bir tavuğun doğal sıcaklığına, "ipekböceğinin" doğduğu sıcaklığa ve bir kadının sıcaklığına benzer. Gogenheim'a göre ikincisinin keyfi, uzun bir yaşama katkıda bulundu. Gönüllü bekar Hohenheim , evli olmayan Russinger'a defalarca, onlardan farklı olarak evli erkeklerin daha uzun bir yaşam beklentisine güvenebileceklerini söyledi.

Pfäfers'teki hamamla ilgili çalışmanın ilk baskısı 1536'ya atıfta bulunuyor . Hohenheim tarafından bu dönemde yazılan eserler arasında, başrahip Johann Jakob Russinger'e hitaben sözde "Consilium" (tavsiye) daha az ilginç değil . Hohenheim'ın bize ulaşan birkaç otantik metninden birini içerdiğinden, bu belgenin araştırmacılar için önemi fazla tahmin edilemez. Pfäfers'teki manastırın kapatılmasından sonra bu hazine St. Gallen şehir kütüphanesine devredildi. St. Gallen'in zengin olduğu Paracelsus'un tüm hatıraları arasında "Concilium" en sık bahsedilen ve alıntılanan metinlerden biridir. Bu sayede fazla çaba harcamadan içeriğini kısaca özetleyebiliriz.

Tıp tarihi açısından bakıldığında, Pfefers " Consilium" diğer paracelsian tariflerinden ve pratik tavsiyelerden ayrı olarak düşünülemez. Gauguin Game'in tıbbi uygulamalarının yüzeysel bir incelemesi bile, mide-bağırsak hastalıklarının tedavisine ilişkin tavsiyelerin ortalama olarak diğerlerinden daha yaygın olduğunu göstermektedir. Hohenheim'ın karın ağrısı çeken hastaları arasında Rotterdamlı Erasmus, Mindelheim kasaba tarihçisi Adam Reisner, kimliği tespit edilemeyen Märisch-Kromau'lu Johann Leipnik ( 1536) ve Wolfsberg'li Sebald Theilingius'un babası (1538) vardı. Açıkçası, Hohenheim'ın bu tıp alanındaki becerisi ve pratik bilgisi başkaları tarafından geniş çapta kabul edilirken, sadece birkaçı onun cerrahi deneyimini takdir etti. Mide hastalıkları uzmanıydı ve Hohenheim hastalarının tedavisine psikosomatik bir bakış açısıyla baktığı için , taş oluşturan hastalıklar konusundaki araştırmasındaki bireysel eksikliklerin bile ciddi bir önemi olmadığı varsayılabilir . Hastayı bütünlüğü içinde kabul ettiği gerçeği, tıp tarihinde bir hastanın doktoruna en güzel müracaatlarından birini içeren Hohenheim'a hitaben yazdığı bir mektupta Rotterdamlı Erasmus tarafından teyit edilmektedir . 2 Resmen, Russinger'ın tıbbi muayenesi Hohenheim için büyük bir sorun değildi. Yine de Theophrastus, başka hiç kimse gibi, manevi kendi kaderini tayin etme sorununa çok duyarlıydı ve Russinger'in günah çıkarma ilişkisini değiştirme kolaylığı, onun dini duygularını incitmekten başka bir şey yapamazdı. Hohenheim'ın kendi konumu, Erasmus'un dini görüşlerinden çok daha istikrarlıydı. İkincisinin dini belirsizliği hakkındaki görüş , incelemeye dayanmaz . "Dünya vatandaşı" itiraflar arasında yalpalamıyordu , aksine itiraflar, ancak beş asır sonra yaklaşabildikleri konumu etrafında yalpalıyordu .

Roussinger'ın kariyeri ve hayattaki konumu göz önüne alındığında , Reform sırasında benzer şekilde varlıklarını pekiştirmeye çalışan birçok çağdaşı gibi onun da bir gün bir doktora görünmek zorunda kalması artık şaşırtıcı görünmüyor . Hohenheim , Dejenerasyon ve yıkım regnorum'da, müjdenin yoksulluk ve açgözlülük emri ile İsviçre'deki Benedictine manastırlarının pratik eylemleri arasındaki çelişkiyi analiz ediyor : “ Bir kişi, kendisi gizlice servet biriktirirken, her yerde yoksulluğundan bahsediyor. ... bu, İsviçre'deki bazı manastır ve manastırlarda, örneğin St. Gall manastırında ve St. Mainrath manastırında (Einsiedeln'deki manastırın kurucusu) görülebilir. Bunun olmadığı yerde, gerçek kutsallığa sahip daha birçok insan bulunabilir... Dua evi ben dua edene kadar kalmalı, başka bir şey yok. Manastır para biriktirdiğinde, kira ve çeşitli adaklarda bulunduğunda, bir hırsız inine dönüşür” (II, 2, 146).

Pfäfers banyosuyla ilgili makalenin önsöz satırlarında duyulan saygı biçimsel niteliktedir ve Gauguinheim'ın çağdaş manastırların durumuna yönelik olumsuz tavrıyla çelişmez . Vadian veya Yud'a gönderilen mektupların aksine , söz konusu önsözde hiçbir kişisel sempati ifadesi yoktur ve resmileştirilmiş üslup, herhangi bir dostane ilişki ipucunu dışlar. "Consilium" metni de tamamen ticaridir . Deneme, kuru ama oldukça neşeli bir üslupla yazılmıştır ve hastanın baş ve mide durumunu etkileyen siyasi yer değiştirmelerin semptomlarının tıbbi bir değerlendirmesidir . Orijinal metnin benzersiz anlamı , belgenin dilsel özelliklerinde yatmaktadır . Bu durumda orijinal, bakımsız ve diyalektik olarak renkli bir metinle karşı karşıyayız. Bir katip veya yayıncı tarafından herhangi bir düzenleme izinden yoksundur ve yazarın orijinal imlasını içerir. Bu daha da önemlidir çünkü bazı durumlarda normalleştirme ve düzenleme sırasında orijinal metin ile son metin arasında tutarsızlıklar ortaya çıkar. Şehir arşivcisi Werner Vogler tarafından yazılan "Consilium"dan aşağıdaki alıntı şu şekildedir:

Majestelerini ziyaret eden ve esas olarak mideye dokunan ve Size büyük acılara neden olan bir hastalık vesilesiyle verilen tavsiye.

mide için

Majestelerinin vücudu yılda iki kez temizlemesi ve yenilemesi gerekiyor. İlk kez, akrep veya balık burcunun hükümdarlığı sırasında meydana gelen dokuzuncu ayın azaldığı sonbaharda . İlaç sabahları aç karnına alınmalıdır . Toz şarapta eritilmeli ve içilmeli, ardından üç saat boyunca hiçbir şey yenilmemelidir. Bundan sonra, tuzsuz ve yağsız biraz bezelye yemelisiniz. Bu ilacın ana değeri, balgamı mideden çıkarmasıdır. Böyle bir tedaviden sonra gücü ve canlılığı artıracaksınız.

Sonbaharda yaptığınızın aynısını, ilkbaharda, ay artmaya başladığında , akrep veya balık burçlarının baskın olduğu dönemde de olur. İlacın alındığı gün ve ertesi gün de kan alımı yapılmalıdır . 3

Bunu , "açıklaması başka bir sayfada olan" güçlü bir merhem hazırlamak için tarifler izler. Burada üstleri beyaz lahana, ince doğranmış pancar, kumru, pelin, göz otu, benedict kökü, venerin kılı veya sedef (?), iris, dubrovka, Hint kamışı, iri kuru üzüm, küçük hindistan cevizi, karanfil, biber, dut gerektiği gibi adlandırılır bileşenler ardıç nika ve adaçayı. Willem F. Dames bir keresinde yukarıda belirtilen bitkisel içeriklerin çoğunun sözde İmparator Charles'ın mide tozunda bulunduğunu ve geleneksel doğal ilaçlara dahil edildiğini gözlemledi. dört

Tarifin tarzı ve filolojik özellikleri, Hohenheim'ın Avusturya lehçesine eğilimli bir Aleman dili konuşmayı tercih ettiğini gösteriyor . Oderlessin (aderlassen, "kan akıtmak"), Euer Gnoden ("zarafetiniz"), yosun ( Mass yerine "yiyecek") kelimeleri Avusturya lezzetiyle doludur. Yazarın İsviçre lehçesine yabancı olmadığı şu kelimelerle de belirtilir: kelti, houpt, all jor, win, zit, zedelin, ruebe, doruf, wiss, negeli (Nelken, “karanfil”), schla (schlagen ) , “hit”), abwexle (abwech-seln, "değiştirmek"), huft, schwinifleisch, gilgen (Lilie, "zambak") ve Ziger kelimesinin keçi peyniri anlamına gelmediği "Ziger schatt içeceği" ifadesi, ilk bakışta tahmin edilebileceği gibi, ancak bugün daha çok Glarn lor peyniri markasıyla tanınan baharatlı peynir. Paracelsus'un Aleman dili, yaratıcı mirasının çevirmenleri için hala zorluklara neden oluyor. Yani, kib kelimesi , bugün hala İsviçre lehçesinde bulunan ve aynı zamanda kibe, chiibe (keifen, Bernard Aschner'in yorumunda, çoğunlukla çocuklar tarafından yapılan "hoşnutsuz ağlamalar", Mısır-kabalistik Kteb'in çağrışımını aldı . drotti gibi kelimeler (Trotte = Kelter, " üzüm presi") ve esrarengiz brti. beş

Willem F. Dams'ın Pfefers "Consilium" hakkındaki ayrıntılı yorumuna, midenin "balgamının", yani ilk bölümde hastalığın ana nedeni olarak adlandırılan mukusun bir başka deyişle mukus olduğunu da eklemek gerekir. Çalışmanın, Hohenheim'ın eski dört sıvı doktrinini kısmen kabul ettiğini gösterir. Paracelsus'un uygulamasında sıvıların önemini inkar etmediği, sadece onlara farklı bir yer verdiği belirtilmelidir . Bununla birlikte, "Consilium" da sıvıların belirleyici rolü fikri özel bir ısrarla vurgulanmaktadır. Hastalığın gelişiminde "balgamın" belirleyici rolüne ilişkin tartışmalar , ideolojik muhaliflerinin kitaplarını yakan Basel doktorunun pratik eylemlerinin, radikallik açısından teorik yapılarından daha düşük olduğunun sık sık görülen bir örneğidir. . Bu sadece tıbbi çalışmaları için değil, aynı zamanda teolojik ve politik fikirleri için de geçerlidir. Pratik nitelikte bir karar vermesi gerektiğinde, bir pragmatist oldu. İyi kalpli Bay Johann Jakob Russinger'ın durumunda, o bize neredeyse bir alaycı gibi görünüyor. Başrahip kadar katı bir gençti, en devrimci tıbbi yöntemler bile yardımcı olamadı. İmparator Charles'ın mide tozu ruhuna uygun, halka açık bir tarif onun için yeterliydi! Bir kişiye yaşlılığa kadar kronik bir hastalık eşlik edebilir . Pfäfers'deki manastırın başrahibi, reformlar devam ettiği sürece ölümden kaçan tarihi figürlerden biridir. Yine de, 9 Mart 1549'da , ünlü yaşam-tıbbi bayrağının ölümünden neredeyse sekiz yıl sonra, ölüm onu yakaladı. Russinger'ın adı, Pfäfers banyosunun ilk tüzüğünün ortaya çıkışına ve Tamina Gorge boyunca ahşap bir köprünün inşasına ilişkin olumlu anılarla ilişkilendirilir.

Bölüm VII

PAROKİMYADAN PARAMEDİCİYE

Herhangi bir bitki size Tanrı'nın üç kişiden biri olduğunu söyleyecektir. Her birinde kükürt, tuz ve cıva bulunabilir.

Angelus Silesius (1624-1677 )

Studer evinin üst katlarında toplanan Hohenheim, St. Gallen'i varlığıyla kutsadığı sırada, ikincisi görünmez bir imparatorluğun başkenti olarak kaldı . St. Gallen'e ne amaçla geldi? Özel tıp muayenehanesinde geçimini sağlamak için mi? Schovinger Kütüphanesi'ne bakmayı mı umuyorsunuz? Belki de yerel cerrahla, o yeteneksiz pislikle, sık sık dediği gibi, mızrakları geçmek istiyordu? Veya kendini bir doktor ve bir peygamber gibi hissederek, gökkuşağının bir sonraki tezahürünü burada beklemeyi düşündü mü? Yukarıdaki sebeplerin hiçbiri doğru değil. Doktor Theophrastus, burada cumhuriyetçi toplulukta yeni bir krallık kurmak için St. Gallen'e geldi. Ünlü "Para Mirum"unun sona ermesi ve yarattığı kimyanın ruhundan yeni bir tıp biliminin doğuşu ile paralel olarak ortaya çıktı . Hohenheim simya kavramı bu krallığın merkezi haline geldi. Hohenheim'ın ve sonraki paraselsistlerin eserlerindeki "kimya" kelimesi, bize tanıdık gelen anlamı taşımaz. Bu bilimin öncüsü Antoine Lorentz Lavoisier'nin ( 1794'te başı kesildi ) kimyaya verdiği ve 19. yüzyılın tamamından geçen meşhur tanımına da uymuyor . Ancak Johann Friedrich Gmelin (1797) ve Hermann Kopp (1843) tarafından yazılan eski klasik kimya tarihi ders kitaplarında Hohenheim adının yer alması ve okuyucuya olumsuz bir ışık altında sunulması şaşırtıcı olmasa gerek . Büyük bir titizlikle yazılan bu eserlerin her biri, bilim tarihinde önemli bir olguyu temsil eder ve doğa bilimlerinin aydınlanma ruhuyla doludur. Her iki ders kitabında da , o zamanlar dogmatik bir doktrin düzeyine inmiş olan paracelsism, Hohenheim'ı zamanında dört sıvı doktrinine öfkeyle saldırmaya iten aynı nedenlerle, bir düşmanın tüm işaretlerine sahip. Gmelin, "önceki çağın üzerine koyduğu umutlara rağmen güneşin hiç doğmadığı" (Bd. 1, s. 187) "Paracelsus çağından" bahseder. Hohenheim kitapta " olağanüstü yeteneklere sahip bir adam" olarak anılıyor, ancak aynı zamanda " tüm temel bilimlerde cahil". Gmelin'e göre Hohenheim, kalabalığın lehine olan mücadelede hayatta kalabilmek için o zamana kadar var olan tüm okullarla alay etti ve zayıf noktalarını kullandı. Yeni doktrini, "sağduyuya çoğunlukla aykırı" olsa da , "bazı hekimler ve kimyagerler tarafından benimsendi ve günümüze kadar popüler olmaya devam ediyor" (Bd. 1, s. 197). Gmelin geleneğini sürdüren Hermann Kopp, Gauguin'in çalışmalarının "her satırındaki çelişkiler" hakkında yazarken , aynı zamanda yazarlarının "keskin zekasını ve olağanüstü gözlem yeteneklerini" kabul ediyor. Aynı zamanda Paracelsus'un üç ilkesini üç element şeklinde sunan Kopp, öğretisinin doğru anlaşılmasında hata yapar. Hohenheim'a karşı doğrudan hakaretlerin varlığının yanı sıra, bilim adamının adını çevreleyen bazı efsanelerin ve özellikle Paracelsus'un içme sevgisine dair sayısız hikayenin devam ettiğini üzülerek belirtebiliriz. Tarih yazarı yalnızca "böylesine olağanüstü bir yeteneğin ... nasıl kabalık ve şehvetle kirlendiğine " pişman olabilir 1 . Tıp problemleriyle bağlantılı olarak "kimya" kelimesini ilk kullananın Hohenheim olduğu doğru mu? Ancak daha sonraki bir yayıncıya ait olabilecek daha eski bir çalışmanın başlıklarından biri şöyledir: "Fransız hastalığının kimyası ve tedavisi üzerine dokuz kitap" (VI, 301). Zaman açısından 11 Haziran 1528 tarihini ifade eden bu eser , Colmar belediye başkanı Hieronymus Boner'e ithaf edilmiştir. Bu durumda "kimya" kelimesi , sifilizin "merhemler, sigara ve odun" ile geleneksel tedavisine karşı çıkan hem kökenler hem de başlangıç ve terapinin kendisi anlamına gelebilir (VI, 314). Cıva merhemleri , Batı Hint Adaları'ndan Hutten'in en sevdiği ve oldukça karlı guaiac ağacı veya lignum kutsal alanı olan geleneksel tedavide yaygın olarak kullanıldı. Son olarak, hastalığın kendisi, doğal gelişimi açısından algılandı ve sonuç olarak doğal-felsefi bir yorum aldı . Uygulamada, Rotterdamlı Erasmus'un yazışmalarının ifade ettiği gibi, tedavi esas olarak hastanın sağlık durumuna göre tanımlarına ve doktorun hastalığın özüne nüfuz etme girişimlerine dayanıyordu.

St. Gallen'de yazılan yazıların yanı sıra Basel konferanslarında ve daha sonra Karintiya'da ortaya çıkan yazılarda açık bir örnek tartardır . Basel profesörünün Latince tanımı kulağa şöyle geliyor : "Tartarus vel tartarum est omne generatum ex dissoluto frigido, coagulatum per calido (IV, 155)" - "tartar, soğuk bir çözeltiden çıkan ve ısıtıldığında pıhtılaşan her şeydir." Hohenheim, bir kaptaki tartar taşına benzeterek, dişlerde oluşan ve Fransızca'da " le tartre" olarak adlandırılan bir taştan ve ayrıca ağızda ve midede taş oluşumundan bahseder. kişi içinde acı verici bir yanma hissi yaşamaya başlar . Hohenheim'a göre bu yanmaya her taşın içinde bulunan akridin neden olur (IX, 134). Paracelsian doktrinine göre, benzer süreçler hemen hemen tüm diğer organlarda meydana gelir: böbreklerde, karaciğerde, mesanede, beyinde ve son olarak damarlarda. Hohenheim'ın St. Gallen eserlerinde ayrıntılı olarak incelediği sindirim kimyasını hatırlatan Hermann Kopp, haklı olarak Paracelsus'un insan vücudu hakkında çok şey öğrenmesine rağmen “keşfettiği sistemin kimyada şu şekilde anlaşılmasından önce çok zaman geçtiğini” belirtmektedir. tamamen kimyasal bir süreç » 2 . Aslında, ne frengi, ne sindirim, ne de insan vücudundaki çeşitli taş oluşum türleri , en azından modern kimyanın rafine biçimsel terminolojisiyle bu kelimelere koyduğu anlamda, yazar tarafından "tamamen kimyasal bir süreç" olarak anlaşılmamıştır. . Bu bağlamda, birçok ciddi çalışmada ve ders kitabında yer alan, kemoterapinin kurucusu olarak Paracelsus hakkındaki görüş , bariz görecilikten muzdariptir ve gözden geçirilmesi gerekir. Hohenheim, midede gerçekleşen simyasal dönüştürücü süreçleri mantıksal bir yorum çerçevesinde içermemektedir. Daha ziyade, onun tarafından mecazi olarak, analoji yoluyla ve metallerin özünü dönüştüren ve kendini tanımayı ve sürekli kendini geliştirmeyi amaçlayan dönüştürücü, spekülatif simya sanatı ile yakın bağlantılı olarak görülürler. Bu açıdan St. Gall'deki Hohenheimcı bilim , ünlü takma adı ve Volumen Paramirum (1524?), Paragranum (1530) ve Opus Paramirum (1531) eserleri ile kıyaslanarak parakimya olarak adlandırılmamalıdır. Frengi üzerine bir çalışmanın ilk baskısının başlık sayfasında Fransız Hastalığı Üzerine Üç Kitap var. Çift". "Para" kelimesi Yunanca kökenlidir ve yukarıda olan, "yukarı yükselen..." anlamına gelir. "Buhar" ön eki, Einsiedeln'li doktorun yaşam sloganı oldu. Tüm hayatı boyunca dünyanın üzerine çıkmaya çalıştığı ve aynı zamanda bilinçli olarak olayların yoğunluğuna daldığı gerçeği, tüm çalışmaları ve her şeyden önce muhteşem Paramirum kitabı tarafından kanıtlanıyor.

Hohenheim'ın St. Gallen'de kaldığı süre boyunca yazılan "Paramirum"un ana teması, hastalığın ortaya çıkış ve gelişim sürecidir. Bu eser bir bakıma aynı konuda daha önce yazılmış olan Volumen Paramirum ve Paragranum'un devamı niteliğindedir. Aynı zamanda büyük yaratıcı üretkenlikle de ayırt edilen birçok yetenekli insan, yazarı aynı bantta durmadan kaydırma yapmakla suçlayabilir. Bununla birlikte, çiçekli düşünce çeşitliliğinde ifade edilen söz konusu üçlemenin birliği, sonraki her ciltte yeni bilişsel anların tanıtılmasını hiçbir şekilde dışlamaz . Lucius Braun'a göre, Hohenheim'ın 3 ana eserinin "sabırlı okuması" bizi yavaş yavaş paracelsian kozmosa sokar, yazarın ona dahil etmeyi uygun gördüğü ve kasıtlı olarak dışarıda bıraktığı şeyleri bize gösterir. Dikkatli bir okuma ile bu çalışmanın her satırı gerçek bir vahiy haline gelir.

Paramirum'un ilk iki kitabında "tuz-cıva-kükürt" üç ilkesi doktrini açıklanır. Okuyucu , hastalık ve ölümün, yaşam ve temelin, dört elementin ve üç erkek özelliğinin ana rolleri oynadığı görkemli bir eylem senaryosunu gözler önüne seriyor : kundakçılık, çürüme ve soluma. Üçüncü kitap , insan vücudunun çeşitli organlarında taş oluşumuna dayanan hastalıkları anlatıyor . Burada sadece çeşitli pıhtılaşmalardan (pıhtılaşma ve sertleşme) değil, genel olarak insan vücudundaki beslenme ve metabolizmadan bahsediyoruz . Hakkında yazılan tüm biyografilerde iffeti vurgulanan yazar, dördüncü kitapta kadın hastalıklarını ve genel olarak kadın doğasını ele alıyor.

Beşinci kitap, Görünmez Hastalıklar Üzerine, kesinlikle Paramirum'a ait değildir, bağımsız bir çalışmadır. Hohenheim'ın çalışma yeteneği, yaratıcı coşkusu ve kitabın içerik kriterleri göz önüne alındığında, yüksek bir olasılıkla St. Gallen'de yazıldığı varsayılabilir. Volumen Paramirum, beş bölümden oluşur ve akıl hastalığını ele alır. Bu hacimli çalışmanın beşinci bölümü, iyi ve kötü ruhların bir kişi üzerindeki etkisini değerlendirmeye ayrıldığından , haklı olarak dünya tıp literatürünün "paramirik" veya "süper şaşırtıcı" bir şaheseri olarak adlandırılabilir. Hohenheim'ın diğer eserleri gibi, Volumen Paramirum da edebi yaratıcılığın hümanist kriterleri temelinde değerlendirilemez. Karakteristik başlıkları "Parafeminizm " ve "Parapsikiyatri" ile donatılmış dördüncü ve beşinci kitaplar ve ayrıca Klaus Kardeş'in parakimyasal oruç teorisi özel olarak ele alınmasını gerektirir .

temel şeylerin açıklamasını sunmaları, çoğu klasik bilimsel yazının ayırt edici özelliğidir . Bu yazılı olmayan kuralı takiben , Hohenheim'ın St. Gallen yazıları, bizi yazarın ruhani dünyasına çok dikkatli bir şekilde sokar: “Her şeyden önce, doktor, bir kişinin üçlü bir maddeden oluştuğunu bilmelidir. İnsan yoktan yaratılmış olmasına rağmen, üç yönlü bir öze sahip olan bir şeyde yaratılmıştır” (IX, 40).

Yukarıdaki alıntı makalenin en başındadır . Hohenheim'daki "töz" terimi, modern töz modeline eşdeğer değildir ve daha kesin olarak tanımlanamayan bir malzeme için kullandığımız, günümüzde yaygın olan "kimyasal madde" kavramıyla hiçbir ilgisi yoktur. Paraselsist töz anlayışı sorunu, var olan her şeyin temelleri hakkında binlerce yıldır süregelen felsefi bir tartışma olan tartışmalı “ebedi felsefe” konusuna aittir . Aristoteles, Thomas Aquinas, Spinoza, Leibniz, Descartes, Hegel, Schelling, Schopenhauer'ın felsefesinde ve ayrıca Marx ve Engels'in diyalektik materyalizminde şu soru ortaya çıkar: Gerçekte bağımsız olan ve kendi özünden hareket eden şey, aksine ikincil, türev ve rastgele gerçekliğe mi?

Hohenheim , klasik töz tartışmasının tüm acılarını yaşadı ve ikincisini "bir şeyde" tanımlayıcı terimle tanımladı. Daha önce skolastisizm, başka bir şeyde var olan şeylerden farklı olarak, varlığı kendisinden alan bazı çıplak özellik veya belirlenim anlamına gelen "ens in se" kavramını kendine ayırmıştı . Hohenheim'a göre Paracelsian "bir şeyde", "tuz-cıva-kükürt" formülüyle ifade edilen üçlü bir öze sahiptir. Paracelsus'un sistemindeki bu dinamik yapı, Thales, Heraclitus, Anaximenes, Anaximander ve Pythagoras gibi eski Yunan filozoflarının temel soruları arasında yer alan "nereden?" sorusuna cevap vermektedir. Her şey nereden geldi? İktidar ilkesi nedir? Thales suyu böyle bir ilke olarak ilan etti, Herakleitos öğretisinin temelini "sönen, sonra yeniden yanan ebediyen yaşayan ateş" 4 , Anaximenes havayı "asla kaybolmayan" 5 olarak kabul etti 5 , Anaximander buna inanıyordu her şeyin kök nedeninin sınırsız aleurone olduğunu. 6 Son olarak, Empedokles şimdiye kadar izole edilmiş teorileri dört elementin tek bir kozmolojik doktrininde birleştirdi .

Hohenheim'ın üç "tuz-cıva-kükürt" ilkesi, " nereden?" sorusunu yanıtladı. Aynı zamanda, yukarıda adı geçen Yunan filozoflarının aksine, yazarın kendisi de materyalist sayılamaz. “Tuz-cıva-kükürt” doğası gereği statik olmaktan uzaktır ve günlük hayatta kullanılan tuz, cıva ve kükürte benzemez. Doğada biyokimyasaldan çok biyospiritüel olan merkezi kavramları sembolize ederler. Yaşam veren gücün temeli ile doğrudan ilgili süreçleri ortaya çıkarır ve tanımlarlar. Bu konuda önemli bir aksiyom , 1538'de yazılan "Labyrinthus medicorum er rantium" dan alınan "Temel yaşam veren güçten gelir " (XI, 176) ifadesidir . Bu üç ilke , tüm canlıların kökeninde durur, insan vücudunun (veya kelimenin en geniş anlamıyla insan vücudunun) temelidir ve Hohenheim'a göre artık bir ceset olarak veremez. doktor, insanı daha derinden anlamak için ihtiyaç duyduğu bilgiyi verir. Hohenheim, hem organik hem de inorganik doğanın tasarımında yer alan üç hayati ilkeden bahseder . Bu anlamda, Platon'dan önceki birçok filozof gibi, arkaik hilozoizm (canlı madde) doktrinine bitişiktir. Hohenheim'ın figüratif üslubu , betimleyici sunuma olan ilgisi, kahramanımızı Herakleitos'a ve canlı, figüratif resimlerle düşünmeyi tercih eden diğer ünlü filozoflara yaklaştırıyor . Antik çağlarda, katı mantıkçılar ve sofistler, kendilerinden farklı düşünen filozoflara, şimdilerde Paracelsyen üslubun güzelliğini hissedemeyenler tarafından sıklıkla istismar edilen aynı eleştiriyi fırlattılar. Her çağda mecazi dil, görülmesi imkansız olanın ve kesin formüllerle ifade edilemeyecek olanın açık ve erişilebilir bir şekilde ifade edilmesine yardımcı olmuştur .

Paramirum'un önsözüne spekülatif düşüncenin meyvesi denemez. Yazar, basitçe "doğayı inceleme becerisine ve onun temel niteliklerinin özüne nüfuz etme deneyimine" atıfta bulunur (IX, 45). Dahası, Cusa'lı Nicholas'ın adını belirsiz bir şekilde andıktan sonra Hohenheim, araştırma varlığına modern bilimin ilkesini dahil eder ve daha sonra bunu güvenle unutur: "ağırlık, sayı ve ölçü kategorileri hastalığa uygulanabilir" (IX, 40 ). ). Bir yandan insan gözünün görebileceği şeylerden bahsediyoruz. Öte yandan onları çıplak gözle görmek de imkansızdır (IX, 46). Sadece "ateşin gözleri" (IX, 44) onları görebilir , araştırmacıda simya deneyimi sürecinde ateşli gizem anında açılan gözler .

standart, didaktik olarak doğrulanmış örneği , hem mükemmel bir eğitim modeli hem de insan vücudunun bir tür benzerliği olan ağaçtır . Herhangi bir dış gözlemcinin görebileceği ve anlayabileceği odun yakmanın etkisi, Paracelsus'un ünlü ve en sık alıntılanan öğretim pasajının temeli oldu : "Bunu ampirik olarak anlamak için , insanın benzerliği olan ağaca dönün. gövde. Yanması sırasında kükürt etki eder, duman cıva üretir ve küllerde tuz bulunur ”(IX, 46).

Bu vaka çalışması her zaman "doktorların gözü önünde" olmalıdır. Yanan ağaç deneyiminin evrenselliğinin farkındalığı, uzmanı yeni bir bilgi düzeyine yükseltir ve onu beden teorisinin derinliklerine sokar. Bununla birlikte, Paracelsian mirasını incelerken, açıklanan örnek üzerinde duramazsınız. İkincisinin tüm önemine rağmen, Paracelsus'un tıbbi bilgi teorisinin özünü açığa çıkarmaz. Yanan ağaç propaedötik bir adımdır veya tıbbi personelin özel dilinde "ilk test"tir. Mecazi anlamda, daha fazlasını öğrenmek için testleri geçtikten sonra hastanede olmamız gerekiyor .

Paramirum'un ilk kitabında Hohenheim , okuyucuyu geliştirdiği pratik tıp sanatının bilimsel ve teorik temelleriyle tanıştırıyor. Tıp tarihçisi Huldrich Kelbing'e göre, Paracelsus'un bu pratik tıbbı, hem ortaçağ hümanist kitap tıbbından hem de modern laboratuvar tıbbi bilgisinden temel olarak farklıdır . 7 Eski sistemde Hipokrat, Galen, Celsus ve İbni Sina gibi klasikler, deneyim ve filolojik algı açısından erişilebilen temel bilgi kaynakları olarak görülüyordu . 20. yüzyılın Paracelsian sonrası tıbbında, Nobel Ödülü kazananların ve isimsiz yardımcılarının ana başarılarının sahnesi, en son teknoloji ile donatılmış doğa bilimleri laboratuvarlarıydı.

Bu kavramlarla karşılaştırıldığında Hohenheim , hayatı boyunca hem sağlıklı hem de hasta yaşayan insanı teorisinin ve pratiğinin merkezine koyan tıp türünü temsil etti. Ancak, bu alandaki ilk ve tek kişi o değildi. Klinik teori için , sağlıklı ve hastalıklı organizmalar arasındaki ayrım belirleyici bir öneme sahiptir. Estetik sağlık anlayışı ile bilginin olumsuz ilkesi burada çatışır . Bu durumda, Herakleitos'un mantıksal aksiyomunu doğru bir şekilde anlamak önemlidir; buna göre adalet, adaletsizlikle temas olmadan, iyilik - kötülükle tanışmadan ve sağlıklı bir insanla - hastayla iletişim kurma deneyimi olmadan anlaşılamaz . Her halükarda, İncil metnine yakın olan Paracelsus tarafından verilen örnek kulağa çok Heraklitçi geliyor , burada bilginin temel ilkeleri ateş ve sedir ağacıdır. Büyüme döneminde bu ağaç “güzeldir” ama kesilip “ateşte yandığında, içinde saklı olan hayat tüm gücüyle kendini gösterir” (IX, 49). Böylece, fiilen var olduğu dönemde göze hoş gelen ve ancak potansiyel olarak var olan şey , ateşin tesiri altında ortaya çıkar. Bu gizemli vahiy, dünyaya ateşli bir bakışla bakan araştırmacının vizyonuna açıktır .

Bu mecazi örneğe benzeterek, bilim adamı insan vücudunun sırrını bilir, " yok etmeye" başladığında (IX, 50), hastalanır ve ölür. Pratik düşüncenin bu versiyonu, Hohenheim'ı bir ölüm vaizine dönüştürmez. Karşısında. Sağlıklı bir insana bakarak haykırdı: “Bir insana yaşarken bakın! O ne kadar güzel!” (IX, 49). Bu kelime, özel bir tıbbi bağlamda nadiren bulunur. Kendisine annesinin çirkin ve kambur oğlu diyen bir adamdan bunu duymak daha da alışılmadık bir durum (XI, 155). Üçüncü bölümde sağlıklı bir yaşam, barış ve refah halindeki bir duruma benzetilmektedir (IX, 52). "Kibar ... güçlü, güzel" - hayata günleri ve yılları maalesef "çok uzun olmayan" (IX, 53) gibi lakaplar veriyor.

Yaşayan bir insan da "tuz-cıva-kükürt" üç ilkesini içerir. Hohenheim buna mittel corpus diyor. Ona göre, nesil , prima materia, arasında orta bir konuma sahiptir. ve ölümden sonra gelen tamamlanma doluluğu , ultima materia (IX, 53). Bu eldiven gövdesi için ve her hastalıkta umudun temeli olan hekimler ve tıp bilimi yaratıldı . Erken Yeni Almanca'da Hohenheim'ın ağzından Alemannic telaffuz ipuçlarıyla gelen ifade, Hutten'in ruhunda ifade edilen iyimserlikle doludur ( "Ah zaman, ah bilim!"): "Tanrı'nın sadece doktorları yaratmadığını bilin. böbrekler, baş, cerahatli iltihaplar ve dişler için ayrı ayrı ama cüzzam, ani ölüm, epilepsi (sara) ve benzeri diğer hastalıklar için, hiçbir şeyi dışlamadan! Onları tedavi etmeyi bırakırsak , bunun için gerekli olan becerimiz ve bilgeliğimiz elimizden alınır ve Tanrı'ya sadık kalmayı bırakırız! Yeryüzünde ameliyat olması gerekenler dışında bütün hastalıkların şifası vardır ” (IX, 78).

Kelimeler Pfnbsel, Aissen, g∂ch Alman dilinin İsviçre versiyonunda , sırasıyla böbrekleri ve cerahatli iltihapları belirtmek için hala kullanılmaktadır ve j∂h sıfatı bir kişinin karakterinin çabukluğunu ve şevkini ifade etmek için kullanılır. Tıp sanatına güven ve saygı sözleri Hohenheim'da ve bir yıl önce yazılan Paragranum'da bulunur. Bilime olan kibirli ve özgüvenli bir inancı değil , Allah'a ve onun yarattığı doğaya derin bir inancı yansıtırlar. Her iki eser de, ortaçağ kültüründe yaygın olan Mesih imajını, dünyayı hastalıklardan kurtarmaya gelen bir şifacı olarak kullanır. Bu anlamda hem tıp sanatını hem de tabiat ve inanç güçlerini içeren ilaçları kapsayan tıptan daha görkemlisi yeryüzünde yoktur . Derin iman, “Mukaddes Kitabın büyüklüğüyle hakikaten karşılaştırılabilir sözler”le doludur : “Tıp sanatı bana karşı sesini yükseltmez , çünkü o ölümsüzdür ve ölümsüz bir temele dayanır . Tıp öleceğinden daha çabuk yer ve gök yok olacaktır” (VIII, 53).

Paragranum ile karşılaştırıldığında, Paramirum daha ılımlı bir tarzdadır ve kompozisyonun kendisi daha az tartışmalıdır. Belki de bunda son rol, ithafta yazarın hitap ettiği kişinin kişiliği tarafından oynanmadı .

Blaise Pascal'a göre hastalık, bir Hıristiyanın doğal durumudur. Pascal'ın görüşü üzerine, "Yalnızca hasta bir dünya , Rabbi ve Şifacısı Mesih ile tanışabilir" diyor. 8 Paramirum'da hastalık, o zamana kadar "insanda paha biçilmez ve güzel bir birlik içinde var olan" üç temel maddenin ayrı ayrı tezahür edip bağımsız hareket etmeye başladığı gerçekliktir. Yazar, bu süreci güzel ve "harika" bir karbonkülün aniden ortaya çıkan iç yapısına benzetiyor (IX, 49). Yaşam ve sağlık bu durumda "bir şeyleri kendi içinde gizleyen ... onları boyayan ve süsleyen bir örtü" olarak algılanır. Hastalık ve ölüm sürecinde, insanda o zamana kadar gizlenen canlılık “ görünür, fark edilir ve tanınır şekilde” “üç maddede” kendini gösterir. Bu ifade, genellikle Paracelsian metinlerinde bulunan üçlü bir formül kullanır. Yazar, bu maddelerin "yaşam boyunca gizlendiğini" (IX, 50), hastalık sırasında ise orijinal açığa çıkmamış halde ortaya çıktıklarını tekrarlamaktan yorulmaz.

Gökkuşağının, kuyruklu yıldızın ve depremin dişiliğinin anlatımında zaten şaşkınlığımızı uyandıran antropomorfizm , Paracelsian senaryosunda başrollerden birine atfedilen insan ırkı tartışmasında da karşımıza çıkıyor. Hastalık, “doktorların malını elden çıkarmasına izin veren bir adamla karşılaştırılabilir. Bu tam olarak onun özüdür” (IX, 50).

doktrini tarafından sunulan açıklamaların aksine , bu yaklaşım doğrudan hastalığın nedenleriyle ilgilenir. Geleneksel hümoral patolojiye göre sağlık, dört sıvının - kan, mukus, sarı ve kara safra - uyum içinde olduğu anlamına gelir. Sağlıklı bir duruma veya senkreziye, bir dengesizlik durumunun ve uyum ihlalinin neden olduğu bir hastalık veya diskrezi karşı çıkar. Hohenheim , bu şemaya üç madde veya ilkeye dayalı nedensel bir modelle karşı çıktı . Spesifik başarıları ile kimyasal yönelimli bir terapiyi bir kaideye oturttu . Genelleştirici bir sağlık ve hastalık sistemi olan kavramı, tıpta yeni bir düzeni simgeliyor. Bununla birlikte, bir doğal -felsefi modelin bir başkasıyla değiştirilmesi, hala esas olarak ampirizme dayalı modern bir bilim değildir.

Bu yeni düzende insan önemli bir rol oynar ve Hohenheim sisteminde Galen'in tıp felsefesine benzetilerek temsil edilen senkrezinin isyancısı ve yok edicisi olarak algılanır: “Yeter ki üç ilke birlik içinde var olsun ve birbirinden ayrılmasın. birbirinin sağlığı korunur. Parçalandıkları, ayrıştıkları veya yer değiştirdikleri yerde biri çürür, biri yanar, üçüncüsü başka bir yol seçer” (IX, 49).

Eserin ilerleyen sayfalarında yer alan bu pasajla ilgili ayrıntılı bir tefsirde yakma, ilk "insan elinin işi" olarak anılmaktadır (IX, 51). Bu patojenik sürecin ana etken maddesi, reçine, kauçuk, merhemler, katı yağ, sıvı yağ, şarap buharları, tahta, et, metal alaşımlarının yanı sıra yeraltından çıkarılan yanıcı sıvılarda bulunan "kükürt" dür. yazar , büyük olasılıkla, petrol anlamına gelir. Bu elementlerin kışkırtıcı etkisi kısmen, materia peccans olarak adlandırılan eski bulaşıcı materyaller fikrinden kaynaklanmaktadır. Yanmayı sağlayan da insan emeğinin ürünü olan bu ürünlerdir .

Tüm ayrışma süreçlerini kapsayan çürüme, "tuz" ilkesinin yıldızların veya çevrenin etkisiyle "insanca" üretildiği yerde başlar. Bu durumda tuz prensibinin koruyucu özelliği tam tersine dönüşür. Ayrıştırma yardımcıları arasında kireç, kül, mavi vitriol, antimon ve arsenik yer alır. Bu durumda "tuz ruhu", yazar tarafından hidroklorik asit anlamında anlaşılmaktadır. 9 Enflamatuar fenomenlerin emilmesinden sorumlu olan yıldız olan ayrışma , burada bir tuzlu adam şeklinde temsil edilmektedir.

"Üçüncü farklı bir yol seçer." Merkür, geçilemeyen bir sporcunun görüntüsünde belirir. İki yoldaşının çemberinde, en büyük narinliği ile ayırt edilir. Merkür, sıcaklığı ve ışığı elle hissedilemeyen güneş ışınlarına benzetilebilir. İnsan tezahüründe cıva ilkesi, süblimasyon sanatında kendini gösterir, buharlaşan madde inceldikçe yoğunlaşan buharlaşmada bulunur. Ne kundakçılıkta ne de hidroklorik asitte durmayan kötü adamlarla karşılaştırıldığında cıva, bir öpücük gönderen hassasiyeti somutlaştırır .

Bu üç "adamın" tanımı , ahlaki potadan geçen her birinin maceracı niteliklerinin tanınmayacak kadar değişmemesi gerektiğini belirtmeden tamamlanmış sayılmaz. Ateş, çürüme ve uçuş, savaşla aynı sonuçlara sahiptir, dünyada var olan tüm hastalıklardan hangisi en insani olarak adlandırılabilir ? Rotterdamlı Erasmus veya Sebastian Frank gibi, Hohenheim kararlı bir pasifistti. 10 Ancak doktorun karşı karşıya olduğu işlerin çözümünü savaş sanatına benzetmiş ve yazılarında "tıbbın silahları" hakkında yazmaktan çekinmemiştir (II, 7, 167). Ona göre başarı, üç savaşçının doğru eğitimine bağlıdır. Hipokrat'ı dinleyen Hohenheim , doktorun işinin ayrılmaz bir parçası olan ateşin yanı sıra, örneğin taş oluşturan hastalıkların tedavisinde gerekli olan kırma (ayrışma) ve süblimasyon sanatının da önemli bir rol oynadığına inanıyordu. terapide Vahşiler etraflarına yıkım ve yıkım ekerken, eğitimli ve eğitimli insanlar iyileşme sürecinde müttefik olurlar. Ancak onların yardımını kabul ederken, incelenen eserin birinci kitabının yedinci bölümünde Hohenheim'ın bahsettiği ve midenin efendisi olarak adlandırdığı , hekimliğin en büyük ve en güçlü üstadını da unutmamak gerekir . Gerhard Dorns (Frankfurt, 1584) tarafından derlenen Paracelsus'un özel ifadelerinin sözlüğü, Majesteleri tarafından her şeyin yaratıcısı, arkeusu, dönüştürücüsü ve bölücüsü, "sanatçı ve hekim" olarak adlandırılır. Paramirum'da yazar şöyle yazar: “Ekmek kana dönüşür, bunu kim görür? Acı belirir, kim görür? Bunu kim anlar? Kimse cilt altı yağını görmez ve kimse ona dokunamaz ama oradadır. Aynı şey midenin efendisi için de söylenebilir. Kükürdü demire, tuzu inciye, cıvayı altına çevirebilir..." (IX, 74). Ancak her şeyden önce midedeki bu simyacı insanın ergitme, kalıba dökme ve dövme işlerini üstlenir.

Paramirum'un içeriğini takiben, Hohenheim'ın anlaşılması oldukça zor olan ve aynı zamanda bize Paracelsus'un simyasal düşünme tarzını da gösteren "anatomi" terimiyle tanışıyoruz. Paramirum'da "anatomi" kelimesinin en az beş anlamı vardır. Buradaki merkezi konum, yukarıda belirtilen mittel corpus tarafından işgal edilmiştir . veya yaşayan bir insanın anatomisi . Hohenheim tıbbının ana başarıları bu alandadır . Bununla birlikte, modern kesitsel anatominin temel çalışması haline gelen Andrew Vesalius'un Humani corporis Fabrica'sının ( 1542'de Paracelsus'un öğrencisi Oporinus tarafından yayınlanan) ana içeriğini neyin oluşturduğunu burada bulmaya çalışmamak gerekir. Vesalius'tan farklı olarak Hohenheim, "anatomi" kelimesine temelde farklı bir anlayış getiriyor. Çalışmasının konusu, gizemin anatomisi , doğanın sağladığı eşsiz ilaçların anatomisiydi.

Yani gül, etrafına harika bir koku yaydığı , yaşadığı ve hayattan zevk aldığı sürece ilaç değildir . Çiçeğin özünü açığa çıkaracak bir üst mertebeye yükselmesi için ölmesi, çürümesi ve yeniden doğması gerekir (IX, 99). İyileşmek için önceden belirlenmiş doğanın bir parçası olarak gülün anatomisi, daha geniş anlamda, makrokozmosun anatomisi haline gelir. İnsan anatomisine gelince, mikrokozmos alanına aittir ve daha kesin bir tanımla mezokozmos veya orta öz ile özdeşleştirilir. Bu anatomi , bacakların, etin, damarların anatomisini veya Hohenheim'ın kendi sözleriyle "en küçük anatomiyi" içerir (IX, 67). Bu satırları özenle çıkararak, cerrah ve askeri doktor olarak geçirdiği dönemde edindiği anatomik deneyimine dayanıyordu ve bunun sonucunda bu bölüm içerik olarak birçok yönden Vesalius'un çalışmalarını anımsatıyor. Bununla birlikte, Hohenheim için çok daha önemli olan , "tuz-cıva-kükürt" üçlü ilkesine uygun olarak ilerleyen dahili kimyayı kastettiği dahiliye anatomisiydi . Kan, beyin ve bir bütün olarak insan vücudunun ne olduğu hakkında sorular sordu . Diğer şeylerin yanı sıra, Hohenheim'ın çalışması, yine üç ilke doktrinine dayanan bir hastalığın anatomisinden veya patolojiden de bahseder. Son olarak ölümün anatomisinden bahseder. Çeşitli anatomi türleri hakkındaki tartışmalarda , nihai olarak, yalnızca izlenimleri ifade eden veya fenomeni düz bir şekilde tanımlayan, temel olarak çıplak "ana hatlardan" farklı olan belirli imzalardan, "resimlerden" bahsediyoruz . Böylece Hohenheim'ın anatomi kavramı, çok değerli ifadesiyle tıbbi göstergebilime veya genel işaretler doktrinine ciddi bir katkıdır .

Wilhelm Franz Dames, "tuz-cıva-kükürt" üçlü ilkesine dayanan Hohenheim anatomisinin, beden, ruh ve ruhu içeren iyi bilinen insan bütünlüğü üçlüsüne karşılık geldiğini belirtiyor. Vücut , tuzun sertliği ile karakterize edilir, ruh yanan bir ateş gibidir (mistiklerle karşılaştığımız benzer bir benzetme) ve ruh , duyular üstü ve anlaşılmaz 11 alemine aittir . Bu yazışma bizi Bartholome Schovinger'in kütüphanesinin harika dünyasına, Vadian eyalet kütüphanesinde 428 numaralı el yazması olarak kodlanan belgenin tam merkezine götürüyor . Bu durumun açıklığa kavuşturulması en şaşırtıcı keşiflerden biridir. El yazmaları arasında gerçek bir baş melek, manevi dünyanın derinliklerinden gelen gizemli bir metin. Daha sonra Melchior Goldast tarafından ihlal edilen Schovinger kütüphanesinin yakınlığına rağmen, 1788'de Leipzig'de yayınlanan Özel Koleksiyonlar on the History of the Rosicrucians'ta bahsedilecek kadar biliniyordu : Brandenburg, bir Fransisken keşişinden çeşitli konularda bir Alman incelemesi aldı. metallerin ve değerli taşların tentür çeşitleri. Bu kitabın eski bir kopyası bir zamanlar St. Gallen'deki Schovinger kütüphanesinde saklanıyordu. 12

The Book of the Holy Trinity adlı mistik eser , hâlâ Avrupa edebiyatının en gizemli eseri , bir tür pagan kitabı olarak kabul ediliyor ve hâlâ eleştirel baskısını bekliyor. Tasavvuf veya simya tarihi üzerine eserlerinde bu kitaptan şu veya bu cümleyi alıntılayan bilim adamları, şaşkınlıklarını okuyucudan gizlemek için hiçbir girişimde bulunmadılar . Meslektaşlarının aksine, Willem F. Dams sadece belirsiz cümlelerden alıntı yapmakla yetinmedi. Bu kitaptaki seçilmiş pasajlardan birini okuması şöyledir:

Her şey ilahi insan ikiliğinde tek bir varlıktır, ancak aynı zamanda ruhsal, zihinsel ve bedensel nitelikleri birleştiren üç tek özleri vardır : yağ (= kükürt), taş (= bilgelik taşı = cıva), karbonkül (= tuz) . Bir bitki alırsak, o zaman çiçek cıva elementi olacak, ruh ise yüceltilmiş (= sülfürik) özü simgeleyen saplar olacaktır: ceset (= beden) toprağa giden köklerdir (= tuz) . 13

Dünyanın ikili, ilahi-insan bir koordinat sistemi vardır. Her şey ruhsal, zihinsel ve bedensel unsurlardan oluşur. İkincisi, yağ, taş ve karbonkül ile kişileştirilir. Her nesnenin üçlüsü, çiçeğin ruhu sembolize ettiği, cıva ile benzetilerek algılandığı, manevi, yüceltilmiş kürenin dallarda kendini gösterdiği ve bedenselliğin yeraltındaki köklerde ifade edildiği bir bitki örneğinde ele alınır. !

Bu metin (Dams'a göre) Hohenheim tarafından kullanılmış olsun ya da olmasın, kelimenin geniş anlamında, haklı olarak üç ilke doktrinine doğru bir ön adım olarak kabul edilebilir. Cıva ve kükürtün boş sözler olmadığı Arnold de Villanova ve Michael Scott'ın çalışmalarıyla hemen hemen aynı anlama geliyor . Fransisken keşiş Ulmann , Kutsal Üçleme Kitabı'nın14 yazarı olarak kabul edilir . Bir dizi varsayıma göre , bu en eski Alman simyasını 1415 ile 1419 yılları arasında yazmıştır . Yazar, dilbilgisi ve imla kurallarını belirsiz bir şekilde hiçe sayarak, ezoterizm, simya, mistisizm ve korkutucu delilik arasındaki eşikte sallandı. Metni yeterince anlamanın zorluğu, bir yandan, yazarın bilgisinin sırrını saklama arzusuyla açıklanabilir. Öte yandan ünlü simya uzmanı Joachim Telle'ye göre yazar, kitabını kendinden geçmiş bir halde yazabiliyor ve bu nedenle yaptığı gramer hatalarına dikkat etmeyebiliyordu. Adil olmak gerekirse, çalışmanın metninin ikinci varsayımın ikna edici bir teyidini içerdiği söylenmelidir. 15

Hohenheim'ın tam bir biyografisini derlemek için, "Kutsal Üçlü Kitabı" nın varlığından haberdar olup olmadığı hakkında en azından bazı bilgiler bulmak ilginç olacaktır. Görünüşe göre, o günlerde böyle bir kitabın kişinin koleksiyonunda olması prestijli kabul ediliyordu ( bazı kaynaklara göre bu eserin bir kopyası Anton Fugger'ın kütüphanesinde de bulunuyordu). St.Gallenic el yazmasında, Hohenheim'ın Fransisken'in çalışmasına döndüğü gerçeğini kesin olarak doğrulayan yeterli sayıda gösterge bulunamıyor . Araştırmacı tahmin etmeye bırakılır . Bu nedenle, Paracelsus'un St. Gallenic eserlerine aşina olan el yazmasının okuyucusu, burada doğal bir fenomen olarak sunulan ve Tanrı'nın merhametini simgeleyen gökkuşağı görüntüsüne (resimlere bakın) mutlaka dikkat edecektir . insanlar. Hohenheim'ın gökkuşağıyla ilgili metnini tamamlamaya çalıştığı sırada bu taslağı gözlerinin önünde tutup tutmadığını kim bilebilir? Görünüşe göre daha fazla araştırmadan sonra bile bu bir sır olarak kalacak. Hohenheim'ın incelediğimiz yapıtındaki en az "ezoterik" yerlerden birinde yazıldığı gibi , "düşüncelerimize, kalplerimize ve duygularımıza güvercin postaya güvenmek istemiyoruz, aksine tam tersi - kendimizi duvarlarla ve duvarlarla çevreliyoruz. kendimizi bir anahtarla kilitledik” (III, 96) .

hem insan şifası hem de simya deneyleri için kullanılan çok çeşitli malzemeleri içeren Paramirum'un gizemli hazinesine dikkat etmek daha iyidir. İşte papatya ve biber gibi kanıtlanmış ilaçlar ve Kutsal Üçlü Kitabında bahsedilen karbonkül. Ayrıca tüf, köknar, selvi, altın, gümüş, gül, marul, ranunculus, larkspur, ısırgan otu ve scamonnea (müshil kökü) içerir. Mide ekşimesine karşı müshil ve ilaçlar tarafından özel bir yer işgal edilir . Hohenheim'ın belki de en seçkin tıp eseri olan üçüncü kitabında, taş oluşturan hastalıklar en detaylı şekilde inceleniyor. Tuz ilkesinin aktif uygulama bulduğu ilgili hastalıkları tanımlamanın yanı sıra, bir tür doğru beslenme ansiklopedisi olarak adlandırılabilecek bir tavsiye listesi de büyük ilgi görüyor. Burada "beynin midesinden", " uzuvların midesinden" ve hatta vücudun çeşitli salgılarından sorumlu olan sümüklü burnun midesinden bahsediyoruz (IX, 151). Bu sayısız midede , tuzun ateşli ruhunun artan aktivitesinin bir sonucu olan çeşitli türde iltihaplar, tümörler, pıhtılaşmalar ve birikintiler ortaya çıkar (IX, 170). Sadece böbreklerde ve diğer iç organlarda taş oluşumundan sorumlu değildir . Makrokozmik ölçekte hareket ederek tartar (ilk çalışmalarda taş oluşturan hastalıkların ana örneği), dolu ve göktaşlarının oluşumunu etkiler. Mikrokozmik boyutta, tuzun ruhu aynı zamanda psikolojik prensibi de elinde tutar. Beynin, gözlerin, kalbin, akciğerlerin ve insan vücudunun diğer organlarının gün boyunca çok çeşitli yiyecekleri "sindirmeye" zorlandığını kimse inkar edebilir mi?

Theophrastus, tuzun gizemli ruhu gibi, kendisini küçük Alsas kasabası Ensisheim'da buldu ve şehrin yakınlarına bir meteor düştüğü sırada aniden sakinlerinin başlarına düştü (XIII, 223). Burada öğretisinin tohumları iyi toprak bulamadı. Davranışı ve yaşam tarzı bir bilim adamı ve doktorun olağan imajından uzak olduğu için, kasaba halkının çoğunun adını tıp veya simya ile hiç ilişkilendirmemiş olması mümkündür . Ensisheim'da Hohenheim , ruhu ünlü folklor karakteri Spielmann Stücheli'nin peri masalı görüntüsünde somutlaşan kentsel toplumun alt katmanlarının temsilcileriyle yakın arkadaş oldu . Kurduğu krallıkta sağlam bir yer edinmesi için, şehirli ıslıkçının büyüleyici nağmelemelerini çizdiği kilden bir atı eyerlemeli ve ona kanatlar takarak zaman ve mekanda bir yolculuğa çıkmalıydı . Ciddi tarih yazılarında yer almayan bu fantezi uçuşu, yine de incelediğimiz kaynaklarla çelişmiyor. Theophrastus von Hohenheim'ın kişiliğinin ve öğretilerinin ancak sonraki ve önceki yüzyıllarla kültürel-tarihsel ilişkisi içinde anlaşılabileceğini gösterirler . Hayatı boyunca şehirden şehire taşınarak, insanlarla iletişim kurarak, arkadaşlarının ve tanıdıklarının misafirperverliğinden yararlanarak her yerde yalnız ve anlaşılmaz kaldı. Hohenheim'ın "parakimya"sına yer ayrılan sanat ve bilim ülkesine Ütopya denir. Adı nihayet Rotterdamlı Erasmus ve Thomas More'un eserlerinde şekillenen bu ada, tarihsel olarak gerçek dışı olanın iktidar iddialarını gerçekleştirmek için bir model olarak algılanmaya devam ediyor.

Hohenheim'ın ardından, bazen acil bir tercümana ihtiyaç duyuyoruz. Neyse ki, Münih Üniversitesi Tıp Tarihi Enstitüsü'nde akademisyen ve İslami paraselizm uzmanı Kamal Sabry Kolta bize eşlik etmek için gönüllü oldu . 1689 tarihli ve Slovenya menşeli bir kaynakta St. Gallen şehir ıslık çalan Šteheler veya Štüheli ile ilgili hikâyelerin yanı sıra tarihi masallar kategorisine ait merak uyandıran bilgiler de yer almaktadır. Hohenheim ve onun Osmanlı takipçisi Salih ben Nasrallah ben Sallum'un ya da kısaca Sallum'un öğretileri burada bir dizi kısa öyküde sunuluyor. on altı

Bu hikayelerde Binbir Gece Masallarının nefesi duyulabilir. Aynı zamanda, yazarı paracelsian geleneğinden okuyucuya Hohenheim'ın imajını ve öğretisini aktarmaya çalışan bilimsel bir masalın paradoksal izlenimini üretirler. Tıbbi bir tarihsel ve didaktik kısa öykü biçiminde yazılan peri masalı, Paracelsian öğretisinin ana hükümlerini açıkça sunar. Hohenheim'ın yazılarının en bilgiççe özetlenmesinde bile genellikle gizli olan paralel teorinin bu yönlerini aydınlatır .

Bölüm VIII

YOLCULUK ÖZETİ

OSMANLI İMPARATORLUĞU'NA

TIBBİ TARİHİ VE ÖĞRETİCİ ROMAN

Flüt şarkısını duyduğumda, kalbim neşeyle doluyor ve tüm varlığım harikulade seslerle cümbüş yapıyor.

( II.409)

Kasım 1531 , özgür St. Gallen şehrinde. Hey Stüheli, trillerini bitir ve ara ver. Meyhaneye gidip bir bardak daha içelim. Gerçeğin sadece kilisede bulunabileceğini gerçekten düşünüyor musunuz? O meyhanede, bira bardakları ve lahana turşusu arasında gerçekten saklandığını biliyor musunuz? (II, 3.4). İşte burdayız. Kahretsin , bu yıl şarap mahzenlerinin neredeyse tamamı ekşiyle dolu ( KS, 358). İlginçtir, belki burada bile geçen yılki hasattan kalma bu çürük içeceğin stokları çoktan tükeniyor. Olası olmayan. Yine de ruhumun derinliklerinde zayıf bir umut kıpırdanıyor. Alsas'ta varillerden biri sahibi tarafından satın alınsa ne düşünürsünüz? Oh, ve şimdi boğazını yaşlı bir Alsaslı ile ıslatmak ne kadar harika olurdu! (VII, 123). Evet Stücheli, her şeyi son damlasına kadar içerdik, çünkü şarapla mücadele her zaman zaferimizle sonuçlanır. Ancak bunun doktora bir iltifat olduğunu düşünmeyin. Bunu size bir dost olarak söylüyorum, malını sarhoş eden bir doktor olarak değil (VII, 375).

Shtyukheli, şarap getirildiğinde önce bardağa elinizle dikkatlice dokunun. Hatırlıyor musun canım, o zamanlar Alsace'ta belli bir doktor ve peygamberle ziyafet çekerken kendini nasıl yakmıştın? Sonra kendinizi bir içkiye atarak tüm dilinizi ve boğazınızı yaktınız. 1

Biliyorsun Stüheli, çünkü tıp insanların hayatını mutlu ve tasasız kılmak için vardır. Ve bundan şu sonuç çıkıyor ki, müzisyen arkadaşlarınız ile birlikte siz de doktorların dinine mensupsunuz (II, 1, 93). Müzisyenler, çeşitli telli çalgıları, flütleri zekice çalıyorlar ve ayrıca çoğunun iyi sesleri var. Yine de sadece diğer insanları her gün eğlendirmek için var olmazlar. Seyirciyi eğlendirmek için her biri oyununu dikkatlice dinlemeli, sanatını geliştirmeli ve ondan her türlü lüks belirtisini uzaklaştırmalıdır. Halk, oyununuzu dinlerken lüks tutkusuna kapılmamalı! Biz sanat insanları, sanatın, öğrenmenin ve genel olarak herhangi bir becerinin insanlara neşe, huzur, saflık, edep ve uyum getirmesi gerektiğini hatırlamalıyız. Sanat insanın susuzluğunu gidermek, komşusuna fayda sağlamak için gereklidir. Yukarıdakilerin tümü müzik için geçerlidir. Müzik, melankoli ve ağır düşüncelerle bunalan biri için gerçek bir ilaçtır. Ne de olsa melankolikler yavaş yavaş çaresiz, yalnız insanlara dönüşür. Genellikle sadece müzik onları hayata döndürebilir ve akıl sağlıklarını korumalarına yardımcı olabilir. Büyücülerin ve cadıların sahip olduğu şeytani ruh Python'u uzaklaştırır. Müzik ayrıca, yeniden vaftiz edenlerin ve diğer mezhepçilerin zihinlerini karartan başka bir ruhu, Afernokh'u uzaklaştırır, böylece onlar gökyüzünün açık olduğunu ve tahtta oturan Tanrı'yı gördüklerini düşünürler. Ancak bunların hepsi beynin hastalıklarıdır. Nasıl bir bahçede çeşitli hastalıkları iyileştiren otlar yetişiyorsa, müzik de sağlık bahçesinin şifalı bitkilerinden biridir. Deliliğe ve saplantıya götüren bu tür fantezileri, beyin ve ruh hallerini iyileştirir (II, I, 105/106).

Bu nedenle, her türlü sanat, örneğin simya ve diğer büyüleyici şeyler kadar özenle ve dikkatli bir şekilde incelenmelidir! Ve flütün sesi kesildiği anda kaçıp gitse ve kömürle birlikte simyanın faydaları ortadan kalksa da, yine de ruhu teşvik eden sanatlar vardır. Kalp ve akıl için yiyecek ve içecek olan ilaçlar şeklinde kullanılırlar ve insanı tıpkı şarap, kadın, şarkı söyleme ve çalma gibi etkiler (II, I, 106).

Hayır Stüchely, sevgili arkadaşım, oyun oynamaya gerek duymayan doktorunuzu eğlendirmek zorunda değilsiniz. Ona göre ipler ve organlar Allah'ın adını yüceltmeye uygun değildir. Sessizliği takdir ediyor, bu yüzden onun yanında sessiz ol.

Başka bir sanatta ustalaşmak için cesareti toplama arzusu duymuyor musun ? Bunu Theophrastus'u ve memleketinizi, sizin ve onun gibi düzgün adamların saygı görmediği bu yoksulluk diyarını memnun etmek için yapmak istemiyor musunuz? Atını tekrar dizginlemek istemez misin? Ancak biliyorsunuz ki, insanların zihninde yerleşmiş olan kanaatler hemen dağılmıyor! Sokakta St. Gallen sulh hakiminin bir üyesine rastlamaktan utanmayacağınız uzak bir ülkeye gidin . Yolculuğunuza korkmadan başlayın ve kendinizi hiçbir şey için suçlamayın. Memleketiniz hakkında tuzun ruhunun önünde yürüyün . Ve doktor size bir geçiş yerine, en uzak diyarlarda bile, İsviçre haçının bilinmediği yerlerde bile size tüm kapıları açacak olan üç tuz, kükürt ve cıva sembolü verecek.

Doğu İsviçre cesaretinin derinliklerinde, en dipte bir yerlerde utangaçlık pusuda bekler. Bu nedenle Stücheli, muhatabının iddialarını kabul etmeden önce bir bardaktan fazla ekşi eti boşalttı.

- Nereye gitmeliyim Dr. Theophrastus ve yolda yanıma ne almalıyım? Giymem için en iyi kıyafet nedir?

- İlk olarak, Lemmenschwil köyüne gidin ve doktorun size vereceği dört loncayı teklif ederseniz ihtiyacınız olan her şeyi size satacak olan çingene kralı 2'nin evini orada bulun. Ondan bizim memleketimizde alışılmadık geniş bir pantolon ve sarık yapabileceğiniz bir başörtüsü alacaksınız. Uzun burunlu ayakkabılar için çok fazla endişelenmenize gerek yok.

Seyahat ve uzak diyarlar, lüks saraylar ve muhteşem zenginlik düşüncesi Stühely'nin kalbine korku saldı. Simya konularında bir acemi olarak, daha deneyimli bir yoldaş tarafından ikna edilmesine izin verdi ve bir maceraya atıldı. Ne de olsa yanında sadık bir flüt vardı - melankoli için en uygun çare.

daha sonraki yolculuk için gerekli kıyafetleri sağladı . Ayrıca kralın karısı, ona fırtınalı rüzgarları ve kötü havayı yatıştırma gücüne sahip bir muska verdi. Gri at, evin kapılarının önünde eyerlenmiş halde durmuş, binicisini bekliyordu. Tıpkı Aargau'daki Baden'e 20 dakikada uçtuğu zamanki gibi. Stücheli, son yolculuğundan bu yana atı kimin beslediğini bilmiyordu .

Zavallı müzisyene, yeni uçuşun binlerce tehlikeyle dolu olduğu görüldü. At ve binicisi Villach, Belgrad ve Transilvanya'yı geride bıraktı . Sonra kubbeleri ve minareleri olan altın şehre ulaştılar ama orada bile hareketli paten durmadı. Stücheli, Tanrı'ya dua mı etse yoksa yardım için şeytana mı yalvarsa bilemedi. Neden en güzel umutlar bile bazen insan kalbini dehşetle dolduruyor?

Sihirli atıyla dört nala koşan müzisyen, birden çok kez dünyanın sonuna ulaştığını düşündü. Sonunda, burnunu çeken iblis dörtnaladan tırısa geçti, yavaşladı ve alçalmaya başladı. Yüksek şehir kalesinin yakınına indiler. Havanın tozlu olduğu şehir hayat doluydu. Eşekler kükredi, köpekler havladı, insanlar koşturdu. Kasaba halkının hiçbirinin gözlerinin önüne inen büyülü pegasusu fark etmemesi şaşırtıcıydı.

Görünüşe göre yakınlarda bir market vardı. Medeniyetin yüksek düzeyde gelişmesi, tuhaf silindirik şapkalı çok sayıda insanın kalın kaşlarının altından etraflarındakilere tehditkar bakışlar atmasıyla kanıtlandı. Sanatçının sezgisi, Stühely'yi karşısında hükümet yetkililerini gördüğüne sevk etti. Biraz daha, diye düşündü ve biri yanına gelip nereden geldiğini ve burada neye ihtiyacı olduğunu soracaktı.

Ancak, Tanrı'ya şükür, kralın karısı tarafından sunulan bir tılsım ve Theophrastus von Hohenheim tarafından yazılmış işaretlerin olduğu bir geçiş kartı vardı. Gerçekten de, bu üç işaret yetkiliye güven verdi ve onu hemen gezgine teslim etti. Štüheli'ye yardım etmek için gönüllü oldu ve onu lüks bir şekilde dekore edilmiş bir saraya götürdü. Gezginle tanışan uşak, onu hemen Halep tabip odası başkanı Salih bin Nasrallah ibn Sallum'un veya daha doğrusu İbn Sallum'un sadık bir hizmetkarı olan Kemal'e götürdü. Kemal, Latince, Yunanca ve Almanca bilmektedir. Yolcunun geçiş kartına kısa bir bakıştan sonra yüzü aydınlandı ve Stühely'ye nazik bir şekilde hitap etti:

• sen bizden birisin Halep Tabip Odası size barınak ve yiyecek sunmaktan onur duyar.

Konuk hemen İbn Sallum ile tanıştırıldı. İkincisi, İsviçreliyi candan karşıladı ve onu meskeninin kutsallarının en kutsalına , masanın üzerinde güzelce yazılmış bir yığın kağıdın durduğu bilimsel çalışma odasına götürdü. İbn Sallum o sırada bir kitap yazıyordu.

• Asil efendim, - Shtyukheli bir tercüman aracılığıyla İbn Sallum'a döndü, - Bana gösterilen şerefe layık değilim. Ne de olsa ben basit bir İsviçreli müzisyenim.

• Benim için bir doktor olarak, Barakalsus'tan selamlarla bana uçan birini ağırlamak büyük bir onurdur. Bak, karşında hayatımın işini görüyorsun. Patoloji, farmakoloji ve farmakope üzerine üç kitap hazır, dördüncüsü üzerinde de çalışmalarım devam ediyor. Adı "Et-tibbü'l-gadid el-Kimiya ve alladi hara ahu Barakalsus" 3 .

Kemal'in tercümesi:

• "Barakalsus'un icat ettiği kimya-tıbbi bilim üzerine yeni bir kitap".

İbn Sallum, tüm bilgi hazinesini basit bir konuğa açmayı küçük düşürücü bulmadı. Dahası, en çok güvendiği kişinin bilgeliğini özümsemek için aceleyle sıradan bir öğrenci gibi davrandı. Stücheli ise hazırlıksız geldiği bu harika dünyadan hiçbir şey anlamamıştı. Hohenheim'ın ona müzik terapisi hakkında anlattığı çok az şeyi anlatabildi. Ancak dinleyiciler bu bilgiyi dikkatle aldılar ve flütçüye bir üniversite profesörü gibi baktılar .

İbn Sallum şöyle devam etti:

- Oğlumu Barakalsus'un öğretilerinin yanı sıra , halihazırda bir bilgelik, öğrenme ve derin deneyim modeli olan en iyi öğrencim, geleceğin dervişi ve astronom Münekkimbaşı Ahmet Dede ben Lutfallah'ı başlatmak istiyorum. dört

Kahve içerken, Stühely'nin ricası üzerine tercüman ona gizlice ünlü doktorun kişiliğini anlattı:

“Zamanımızın en seçkin doktorlarından biri ve Halep'te uzun süre kalmayacak. Osmanlı Devleti'nin yüksek kadılığı ve başhekimliğini üstlenmesini doktora teklif eden Sultan IV. İstanbul'a yapılan bu davet , Barakalsus'un tıp öğretileri için de büyük bir zaferdir. Dört sıvı doktrininin baskın konumunu kaybedeceği zaman geliyor . Bugün kafirlerin tıp sanatının en iyi başarılarını tanımaya çalışıyoruz. Ve Hipokrat'tan sonra en iyi doktor ve bilim adamı olarak Bar Kalsus'u görüyoruz.

- Bu Barakalsus'u bu kadar özel yapan ne, - diye sordu Shtuheli. Evde, St. Gallen'de kimse onunla ilgilenmiyor. Halep'te Vadian'ın adını duymadınız mı?

- Barakalsus'un anavatanı hakkında çok az şey bildiğimiz için çok üzgünüz. Bu Wadi-an, adını doğru telaffuz edersem, Barakalsus ile aynı şehirde çalışıyorsa, bu onun seçkin bir kişi olduğunu gösterir. Gelecekte bu şehrin adının tüm Türk ansiklopedilerinde yer alacağı göz ardı edilemez.

Stühely, ona giderek daha inanılmaz görünen Barakalsus ile tanışmasından inanılmaz derecede gurur duyuyordu. Kendine güveni her dakika arttı.

Aynı zamanda bilgiye olan susuzluğu da arttı. Daha önce sessiz kalmayı tercih eden Stücheli, aktif olarak soru sormaya başladı:

- Efendi, Barakalsus'a ithafen yazdığın kitabında ne yazdığını söyle bana da memleketime döndüğümde hemşerilerime anlatayım.

Kemal sorulan soruyu iki kez tercüme etmek zorunda kalmadı. Barakalsus uzmanı, uzun yıllar boyunca birikmiş bilgisini hoş bir arkadaşıyla paylaşmaktan mutluluk duyuyordu:

- Sevgili Stücheli, hikayen için sana nasıl teşekkür edeceğimi bilmiyorum, çünkü müzik sevgim herkes tarafından biliniyor. Bir diğer hobim de tıpla ilgili yabancı yazıları Türkçe ve Arapçaya çevirmek. Ayrıca delirium tremens, iskorbüt ve matlarla ilgili bölümlerde sonuçlarını sunduğum araştırmalar yapıyorum. 5 Ancak asıl tutkum kimyasal tıp. Barakalsus'u benim gibi bilime takıntılı bir doktor olarak görüyorum: başkalarının eserlerini kopyalamaz, gerçek yaratıcılıkla uğraşır ve diğer insanların düşünceleriyle tanıştığında, onları daha fazla düşünür ve kavrar. Onun kimyasal tıptaki başarılarını çok iyi biliyorum ve yazılarını bağımsız olarak anladığım ve işlediğim gerçeğiyle ilgileniyorum. Örneğin Oswald Krollius gibi öğrencileriyle iletişim, benim için öğretmenin kendisiyle tanışmak kadar önemlidir. Biz paralelciler, özellikle burada, Osmanlı İmparatorluğu'nda, hakikatin şöhret ve kibirden daha önemli olduğu bir bilim adamları ve araştırmacılar topluluğu oluşturuyoruz.

Bak, burada el yazmamın altı bölümü var. Barakalsus'un icat ettiği yeni kimyasal ilaç hakkında bir kiş yapacaklar. Ama bu aynı zamanda benim kitabım.

İlk bölümde üç temel maddeyi ele alıyorum: cıva, kükürt ve tuz. Bu üç ilkeden dört unsur oluştu. Bütün canlılar onlardan oluşur. "Büyük Astronomi"ye göre insan, büyük ve küçük dünyalar arasındadır. Her beden maddi ve manevi yönden değerlendirilmelidir. Biz Müslümanlar bunu özellikle iyi anlıyoruz!

Üçüncü bölümde, imza doktrinine dikkat edin. Allah'ın yaratışının büyüklüğünü, her şeyi kuşatan hikmetini, çeşitli dillerde, renklerde, şekillerde ve tatlarda tecelli eden dünyadaki her şeyden daha iyi gösterirler. Bu zaten Kuran'da yazılıdır. Allah, hekime bazı hastalıkları tedavi etmenin ne anlama geldiğine dair işaretler ve anlayış vermiştir. Uygulamamda Barakalsus'un icat ettiği tariflerin çoğunu kullanıyorum ama aynı zamanda her şeyin Yaratıcısını her zaman hatırlıyorum. Evet, Stuhely ben Stuhely! Aşırı terlemenin çaresi, Paramirum'da adı verilen tartar kremi veya tartarus özünden üç kısım ve sülfürik özden beş kısım içerir. Bütün bunlar karıştırılmalı ve daha sonra bir kabak kabında damıtmaya tabi tutulmalıdır. 6 Misafir olarak yerel koşullara alışkın değilseniz ve aniden ishal olmaya başlarsanız, size Barakalsus tarafından derlenen tarifi tavsiye edeceğim.

Olağanüstü başarıları, Stücheli, özellikle tuz ve zehirler doktrininde telaffuz edilir. Hatta bunun hakkında şöyle yazdım: “Barakalsus'un öğretilerine göre tuzun maddesi çürümeyi ortadan kaldırır ve koruyucu bir etkiye sahiptir. Bu nedenle, günde üç damla tuz ruhu ağızdan alınmalıdır. Bu ruh, insan vücudunu çürümekten korur ve çürüme ürünlerini ortadan kaldırır” 7 . Galen'in eleştirisine gelince, bu konuda Barakalsus'tan bile daha ileri gidiyorum, çünkü Galen'in uyuşturucu kullanımına ilişkin tavsiyelerinin iyi olmadığına derinden inanıyorum. Halsizlik veya uykusuzluk şikayeti olan hastalar için yaşam tarzında bir değişiklik öneriyorum, bu semptomların doktoru Galen ise zehir içeren narkotik ilaçların kullanılmasını öneriyor. Ayrıca bu durumda Barakalsus tarifini kullanıyorum. Ağrıyı hafifletir ve vücut üyelerini yatıştırır. 8

İbn Sallum, muzaffer konuşmasını bir an yarıda kesti ve kahvesinden küçük bir yudum aldı. Duraklamadan yararlanan Stücheli, doktora kritik bir soru sorma cesaretini gösterdi:

- Muhterem efendi, uygulamada kendini haklı çıkarmayan tarifler var mı?

"Maalesef evet," diye yanıtladı öğretmen, " birkaç hafta önce kolik nedeniyle eziyet çeken bir kadın bana geldi. Barakalsus'un öğretileri ruhuyla geliştirilen tarif, beklenen sonucu vermedi. Sonra tüm sanatımı yardıma çağırdım . Sonuç olarak, sürtünme ile birlikte oluşturduğum içecek istenen başarıyı getirdi. Eminim Barakalsus da aynısını yapardı! dokuz

Bu noktada Kemal neredeyse tükenmişti. Sonunda , konuğun öğretmenle olan konuşmasını iyi bir notla bitirmek için diplomatik bir girişimde bulundu . Shtyukhelis, uzun bir yolculuktan sonra çok hoş karşılanan hamama davet edildi. Hamamda Stüheli, Kemal'le yeniden büyük tıp üstadı Salih ben Nasrallah hakkında konuşmaya başladı. Ustasını öven Kemal, Latince bildiğini göstererek ona "Paracelsus Arabus" adını taktı. Sohbet sırasında Kemal, paracelsist tıbbın yarattığı harikalara her zaman hayran kaldığını fark etti. Son zamanların en büyük doktorunun arkadaş çevresinde olan İsviçreli'nin hala hayatta olmasına ve harika görünmesine şaşırmıştı.

- Ne demek istiyorsun? diye sordu. - 20 yaşından biraz büyüğüm . Doğum yılımı tam olarak veremem ama büyük ihtimalle 1507 veya 1508 doğumluyum .

146 yaşında olmalısın . Ünlü "Vita longa" adlı eserinde Barakalsus, bu çağın insanlar için oldukça ulaşılabilir olduğunu yazar. Şimdi yıl, Müslüman takvimine göre 1066 veya Hıristiyan takvimine göre 1656'dır .

O anda Stühely'nin gözleri korkuyla karardı ve o... uyandı. Gözlerini açtığında, Altın Koyun'daki Sankt-Gallen meyhanesinde tahta bir bankta yattığını fark etti. Oda boştu, Dr. Theophrastus ve Türk müritleri ortadan kaybolmuştu. Aniden Stühely, muhterem şehrin gece bekçisinin meyhanenin kapısını çaldığını duydu. Bu vuruş, gece yarısının yaklaştığı anlamına geliyordu. Şehir kanununa göre, şehirde alkollü içecek satışı gece yarısından üç saat önce durduruldu ve taverna ve barlara gelen ziyaretçiler iki saat önce evlerine gitti. Yasayı çiğneyenler "beş şilin para cezası ödemek zorunda kaldı" 10 . Şehirli flütçü omuz çantasında doğru miktarı bulabildi mi? Şehir muhafızları, rüya görümünde zamanda ve uzayda yolculuk yapan bir adama yasanın lafzını mı uyguladılar ? Gelecekteki kaderi nasıldı? Günlerini bir şehir hastanesi yatağında mı noktaladı? Ne de olsa şehir doktorunun çabaları sayesinde St. Gallen'deki sosyal hizmetin 16. yüzyıl için çok yüksek bir seviyede olduğunu hatırlıyoruz.

Stücheli'nin peri masalı imajına rağmen, ikincisi, Lemmenschwil'den gelen gizemli çingene kralından çok daha büyük ölçüde, tarihsel bir tüy olarak kabul edilebilir. Ernst Gerhard Rüsch'ün araştırmasına göre, hikayemizin kahramanının adı orijinalinde geçen Mark Stecheler, gerçekten de şehirli bir flütçü, eğlence şovları ve müzikli eğlence konserleri organizatörüydü. Sık sık bayram ve düğün ziyafetlerinde görülebilirdi. Bütün şehirde daha tatlı, daha keyifli ve bozuk içki arkadaşı bulmak zordu . Vadian, bir mektubunda onu maskeli baloların organizatörü olarak adlandırır. 11 O, resmi tarih yazarları tarafından genellikle sessiz bırakılan harika ve komik figürler kategorisine giriyor. Ama insanlara hayatları boyunca hizmet edenler ve etraflarındakiler üzerinde iyileştirici etkisi olan onlardı.

İbn Sallum'un kaderi trajikti. 1687'de topraklarını doğudan gelecek bir istilaya karşı savunan Türkler ile Polonyalılar arasındaki savaş sırasında öldürüldü . Bilim adamını mağlup eden insanlar, tüm gücünü Doğu ve Batı dünyasının manevi birliğinin hizmetine verenin bu adam olduğu gerçeğini gözden kaçırdılar. Kutsal şehir Kudüs'te, insanlık tarihinde adı ateşli harflerle yazılmış olan Barakalsus hakkında bir el yazması şekilleniyor. Gall şehrinde, 1993 sonbaharına kadar tek bir cadde, meydan veya en kötü ihtimalle geçit bu adla anılmadı. 12

Bölüm IX

SAINT NICHOLAU VON FLUE'NUN MİDE

En mahrem sırlar , insan vücudunda meydana gelen süreçlerle ilgilidir.

İlyas Canetti. Kütleler ve güç

Nikolaus von Flue ve Theophrastus von Hohenheim, Batı Avrupa'daki manevi ve dini düşünce tarihinin en esrarengiz karakterleri arasındadır. Bölgesel ve kronolojik yakınlıklarına rağmen, Ranft ob Sachseln'den münzevi ve Einsiedeln'den doktor, doğa filozofu ve laik ilahiyatçı asla aynı çalışmanın konusu olmadı. Hohenheim için Nikolaus von Flue'nin kişiliği şüphesiz ilgi çekiciydi. Üç eserinde ahlâkî, kelâmî ve ilmî açılardan, velinin oruç tutmasının hayret verici marifetiyle ilgili bilgileri eleştirel bir tahlile tabi tutar. Hohenheim , Nikolaus'u 1532/1534'te Appenzell'de kaldığı süre boyunca hatırlıyor ve aynı zamanda ana eseri Paramirum'da ondan bahsediyor . Hohenheim , okuyucu kitlesine , çağdaş kaynakların coşkuyla bahsettiği ve Vadian gibi her türlü sihri ve ezoterizmi eleştirel bir şekilde değerlendiren böylesine ayık bir reformcunun kutsallığına ikna olduğu münzevi fenomeni hakkındaki kendi görüşünü sundu. Hususlar

Eremit'in aldığı oruçla bağlantılı olarak ifade ettiği Hohenheim, spekülatif nitelikteki erken parakimyasal modelin canlı bir örneğidir, sözde mucizeyi doğa kanunları ışığında açıklamaya yönelik bir tür girişimdir. Aynı zamanda, Hohenheim'ın dini saiklerle girişilen oruca karşı ruhen uyumlu tavrını da hatırlamak gerekir .

, midenin simyasal modeli, işlevleri ve eylemleri hakkında bilgi sahibi olmadan anlaşılamaz , bu durumda fikirleri geleneksel doğa bilimi kavramıyla tam olarak örtüşmez . Ancak bu perspektiften, beş yüzyıl geriye giderek , “yaşayan aziz”in 1 midesinin nasıl ve neden kısa bir tarihsel an için İsviçre Birliği'nin ruhani ve siyasi merkezi haline geldiğini ve etrafına bir barış ve sükunet atmosferi yaydığını anlayabiliriz. . Zürih ve Bern taburlarını ve Avrupa çapında ünlü Uri, Schwyz ve Unterwalden kantonlarının birliklerini aşan bir güç haline geldi. Ancak bu mide kısa sürede dondu ve gizemli kemerini kaybetti. Hohenheim'ın bakış açısından, 1531'de reformcu Ulrich Zwingli ve sadık arkadaşlarının hayatına mal olan bu üzücü durumdu .

Theophrastus Bombast von Hohenheim ve köylü, devlet adamı ve kendinden geçmiş mistik Nikolaus von Flue, zaman içinde iki nesilden fazla zaman ayırdılar. Nikolaus, Wilhelm von Hohenheim ve karısının bir oğlu olmadan yedi yıl önce öldü. Her birinin kişiliğine bakarsak, onlarda benzerliklerden çok farklılıklar buluruz. Yoksul serf Hohenheim'ın aksine Nikolaus özgür bir köylüydü . Gençliğinde çıktığı kısa bir yolculuktan sonra , ölümüne kadar vatanının sınırlarını aşmadı. Başarılı bir politikacı ve asker (yani, birçok biyografi yazarının iddia ettiği gibi bir tuğgeneral değil, bir asker) olarak etrafındakilerin saygısını gören Nikolaus, inzivaya çekilip oruç tutmaya başladı, kendisine daha da büyük bir onur kazandı. Okuma yazma bilmediği için tek bir kitap yazmadı ve hayatı boyunca asla polemik tartışmalarına katılmadı. Zaman zaman ona saldıran ayartmalar içsel ve ruhsal nitelikteydi. Aksine, yorulmak bilmez bir gezgin (XI, 141) ve zamanının tüm bilimsel, dini ve siyasi otoritelerine karşı savaşan Hohenheim, zorlu ve heyecanlı bir karaktere sahipti. Kaba şakalara yabancı değildi ve yemekten uzak durmakla ayırt edilmiyordu. 10 çocuk babası Nikolaus von Flue'nin doyasıya tattığı sözde sağlıklı aile hayatı, Hohenheim tarafından ancak kulaktan dolma bilgilerle biliniyordu. Genel olarak, erkek kardeş Klaus'un kişiliği tartışmalı olarak adlandırılamaz. Nazik ve zararsız bir insandı.

Öte yandan, görünüşte zıt olan bu insanları karşılaştırırken, aralarındaki etkileyici benzerlik anlarını da göz ardı edemezsiniz. Her ikisi de İsviçre'nin sert dağ vadilerinin atmosferinde , hızlı dağ nehirlerinin sesiyle büyüdüler . Her ikisi de İsviçre Birliği'nin birliği için ellerinden gelenin en iyisini yaptı. Nikolaus'un Robert Dürrer tarafından derlenen ilk araştırma biyografilerinden birinde , "hem teoride hem de pratikte, kanton çıkarlarının dar çemberinin üzerine yükselen yüce İsviçre birliği ilkesini kişileştiren ilk İsviçreli yurtsever" olarak anılır 2 . Bu pozisyon aynı zamanda Hohenheim'ın karakteristiğidir, ancak etkisi, yaşamı boyunca saygı duyulan keşişin otoritesine kıyasla fark edilmeden kalmasına rağmen . 1481'de İsviçre'nin uzlaşma yeteneği kalıcı bir barışla sonuçlandıysa, o zaman 1531'de tam tersine, savaşan taraflardan yalnızca birini tatmin edecek bir savaş lehine seçim yapıldı . Vatanseverliğe ek olarak Nikolaus , "tutarlı pasifizm" 3 konumuna bağlı kaldı . Ancak araştırmacı , Nürnberg yakınlarında savaşan eski askerin (1449) ve Thurgau'daki birliğinin eylemlerini yöneten askeri liderin (1460) bu kelimeye modern anlayıştan biraz farklı bir anlam yüklediğinin farkında olmalıdır. Bu anlamda, İsviçre Birliği vatandaşlarının yabancı bir ülkede askerlik hizmetini "sefahat ve rüşvet" olarak nitelendiren Zwingli ve Hohenheim'ın bakış açısı daha tutarlı görünmektedir. Hem Unterwalden dağ geçidinden gelen münzevinin hem de Einsiedeln'den gelen serfin , dini bilinç düzeylerini emsalsiz bir yüksekliğe yükselterek ruhun en büyük münzevileri haline geldiklerini unutmamak gerekir . Biri münzevilik ve düşünceli yaşam yoluyla mükemmelliğe yaklaşmaya çalıştı , diğeri laik bir ilahiyatçı, peygamber ve İncil'in tercümanı olarak ünlendi ve düşünceleri hem sosyal, pedagojik hem de "ekolojik" içerikle doluydu. Son olarak, hem yaşamları boyunca hem de ölümden sonra her ikisinin de kişilikleri efsanelerle çevriliydi.

Efsanenin gerçeklikten ayrılması ancak 20. yüzyılın çalışmalarında ortaya çıktı. Tell ve Winkelried hakkındaki hikayelerin aksine, kapsamlı bir kaynak incelemesine dayanan araştırma biyografileri , Nikolaus ve Hohenheim'ın kişiliklerini dönemin arka planına karşı parlak bir şekilde vurguladı ve görüntülerini masal kabuklarından temizledi.

1531 /1532'de Theophrast von Hohenheim, Claus Kardeş'in konumu hakkındaki fikirlerini yeniden düşünürken, zamanının teorik yansımaları ile aynı çizgideydi. Oruç meselelerinin yanı sıra maden kaynakları veya madencilikle ilgili konular sadece Hohenheim'ı ilgilendirmiyordu. Dahası, 16. yüzyılda Yukarı Almanya topraklarında Kardeş Klaus'un kişiliğini ve onun ezoterik yaşam tarzını incelemek için uluslararası bir derneğin varlığından söz edilebilir. Bu şartlı dernek , kısmen gazetecilik güdülerinden, kısmen bilimsel çıkarların rehberliğinde , ünlü münzevinin uzun yıllar süren orucunun özelliklerini anlamaya çalışan yazarları içeriyordu . Teolojik muhakemeye ek olarak, çalışmaları doğa bilimi niteliğindeki açıklayıcı modelleri içerir. Bu yazar çevresi tarafından yayınlanan çalışmaları okurken, Durrer'in “ münzevi çağdaşlarının onun hiç yemek yemediğine inandıklarına dair vardığı sonuçlar hatırlanıyor. Bu nedenle, yalnızca tarihsel bir soru olsaydı, hiç kimse böyle ikna edici kanıtlara itiraz etmeyi düşünmezdi” 4 . Diğer bir deyişle, Sebastian Frank örneğini takip eden, aralarında zamanın en eleştirel beyinlerinden birinin de bulunduğu birçok yazar, etraflarındaki her şeyi sorguladılar, ancak Klaus Kardeş durumunda aldatma olasılığını bile dışladılar. beş

1531'de İsviçre'deki siyasi durum nedeniyle , Klaus Kardeş en tartışmalı konular listesinin başında yer aldı . Bir kuyruklu yıldız fenomenine benzeterek, hem doktorların, Vadian hem de Paracelsus'un yaklaşık aynı zamanlarda güncel olayları titizlikle düşündükleri varsayılabilir.

Gallen Abbey Chronicle'da 1481 olaylarını anlatan Von Watt, "Kardeş Clausen von der Flue" nun yaşam tarzını övüyor ve hiç şüphe duymadan şöyle yazıyor: " Ölümünden 18 yıl önce, dünyevi yiyeceğe ihtiyaç duymayan ve dindar bir hayat süren" 6 .

Vadian'ın kapsamlı bilgisine rağmen, bu vakada diğer vakanüvislerden gelen bilgilere güvendi. Büyük olasılıkla, yazarı Nikolaus'un 18 yıllık görev süresini de belirten St. Gallen'den Chronicle of Hermann Miles'ı kaynak olarak kullandı. 7

Birader Klaus hakkında yazan yazarların çoğu Hogenheim tarafından kişisel olarak biliniyordu, diğerlerini ise kulaktan dolma bilgilerle tanıyordu. Bunların arasında, Vadian ve Sebastian Frank'in yanı sıra, boş zamanlarını İsviçre kraliyet münzevi tarafından üstlenilen orucu düşünmeye adayan dört entelektüelden daha isim vermek gerekiyor. Bu, Paracelsus'un sözde "öğretmenlerinden" biri olan Sponheim'lı başrahip Trithemius'tur (1460-1516) ; Hedio takma adıyla tanınan Erasmus öğrencisi ve reformcu Kaspar Hyde (1494-1552). İkincisi, 20 Aralık 1526 gecesi , Hohenheim ile birlikte Strasbourg Katedrali sekreteri Nicholas Herbelius'u ziyaret ederek, misafirperver ev sahibinin cömertliğinden zevkle yemek yedi. Başladığımız liste, açıklamalarına bakılırsa Hohenheim'ın dinsel güvenilmezliğine tamamen ikna olmuş olan Zürih reformcusu Heinrich Bullinger (1504-1575) ve Heinrich Cornelius Agrippa von Nettesheim (1486-1535) tarafından devam ediyor. Nettesheim'lı Agrippa ile Hohenheim arasındaki görüşmeye dair güvenilir kanıtımız yok . Bununla birlikte, Gizli Felsefe Üzerine'nin (1533) yazarı olarak , haklı olarak Paracelsus'un en yakın ruhani arkadaşlarından biri olarak kabul edilebilir. 1531'de Trithemius , Bullinger ve Sebastian Frank'in oruç üzerine söylevleri yayınlanmıştı. Bu yazarlar, 1483'te Saint Jeremit orucu hakkında yayınlanmamış bir çalışma yazan , geç skolastisizmin önde gelen bir temsilcisi olan Trier'li Peter von Numagen'i (ö. 1517 , Zürih'te) içermez . Teorisinin belki de mediko-kimyasal bir oruç modeli oluşturmaya yönelik ilk girişim olmasına rağmen , görünüşe göre Hohenheim, Numagen'in bileşimi hakkında hiçbir şey bilmiyordu. Bilimsel düşünce tarihi açısından bakıldığında, bu çalışma, Paracelsus'un spekülatif yapılarının erken bir prototipi olarak şüphesiz ilgi çekicidir .

Robert Dürrer (1917/21) ve Rupert Amschwand'ın (1987) geniş kaynak koleksiyonunda, Numagen ve Hohenheim'ın yazıları birbirinden belirgin bir şekilde uzaktır. Bu oldukça tipik bir durum. Birader Klaus'un manevi mirasını restore eden bilim adamları için bu tür açıklayıcı modeller hala gerçek bir provokasyon. Uzun zamandır unutulmuş ve zamanın sisleri arasında gizlenmiş kavramlar hakkındaki bugünkü tartışma , en azından unutulmaya yüz tutmuş parabilim yöntemlerini iyileştirmeyi amaçlıyor . Bununla birlikte, birkaç yüzyıl önce geliştirilen ve hiçbir zaman bilimsel düşüncenin temeli olmayacak teorilerin gölgeli varlığı bile şüphesiz ilgi çekicidir. Ne de olsa, bizim için yeni tarihsel bilgi ufukları açan insanlar, olaylar ve fikirler hakkındaki gerçek onların içinde yer alıyor .

Büyük olasılıkla, münzevi başarının özellikleri hakkındaki bilgi, Hohenheim tarafından başrahip Trithemius von Sponheim'ın çalışmasından alınmıştır. The Great Surgery'de rehber kitabı olarak bahsettiği Hohenheim'ın ruhani öğretmenleri arasında , Trithemius'tan simya başarılarıyla ünlü ve o dönemin en etkileyici kütüphanelerinden birine sahip olan Freisin Başpiskoposu Matthias Schacht ile eşit düzeyde bahsedilir. zaman _ Kurt Goldammer, onu "etkilerini yarım asır boyunca genişleten seçkin bireylerden oluşan avangart bir grup" arasında listeliyor . Goldammer'e göre " mizaçları zamanın ötesinde olan bu insan grubunun en önemli temsilcisi Paracelsus'tur" 8 . Açıkçası, Trithemius'un Theophrastus üzerindeki etkisi, Hohenheim'ın eski çağdaşının kitaplarını okumasıyla sınırlı değildi. Aynı Goldammer, bu seçkin insanlar arasında kişisel temas olasılığını önermektedir.

1486'da yazdığı eseri Kardeş Claus Üzerine Çalışmalar, anlatılan olayların bir görgü tanığının bıraktığı tanıklık sayısına ait olmamasına rağmen, her zaman seçkin kaynaklar arasında yer alır. Trithemius, Başrahip Konrad von Wieblingen'i Aziz Trithemius'un başarısının doğrudan tanığı olarak adlandırır ve ikincisinin hikayelerine uygun olarak bize Nikolaus von Flue'nun hayatı hakkında gerçek bir tanıklık verir: “Aşırı oburluk ve oburluk tutkusu somut getirir. çoğuna zarar. Oburluk, halk arasında kılıçtan çok daha büyük bir yıkıma yol açar... İsviçre'de Nicholas adında bir adam yaşıyor, müstehcen yaşamı Almanya'nın tüm sakinlerinde hiç de azımsanmayacak bir merak uyandırıyor ... öyle ki bugün adı bir hale ile çevrelenmiş durumda. kutsallığın. Daha önce, bir İsviçre köyünde basit bir köylüydü ve Alman geleneğine göre, yargı yetkisi karar vermek olan on dört kişilik bir konseyde oturuyordu . Bir gün mahkeme değerlendiricilerinden biri Nikolai'ye haksızlık gibi görünen bir karar verdi. Ancak , iptal etme konusunda güçsüzdü. Ruhundan korkarak evini, karısını, çocuklarını ve tüm dünyevi mallarını terk etti ve Tanrı'ya hizmet etmek isteyerek en yakın ormana çekildi ve burada münzevi bir yaşam sürmeye başladı. Bu yaz , yanına ne yiyecek ne de su alarak insanlardan emekli olmasının yirminci yılını işaret ediyor. Aslında burada bilinen gerçekleri aktarıyorum: Almanya'da bu mucizeyi duymayan kalmadığını düşünüyorum .

Münzevinin ihtişamı Almanya sınırlarını aştı ve İtalya'ya yayıldı. Milano büyükelçisi Bernardino Imperiali, efendisine kardeşi Klaus'tan bahsederken şu sözleri söyler: “O bir aziz olarak tanınır. Çünkü hiçbir şey yemiyor.

ilk elden anlatımı ile kendi yorumu arasında garip bir tutarsızlık buluyoruz .

Abbot Conrad'a göre, bir keresinde münzeviye başarısını sordu: " Uzun yıllardır yemek yemediği için övünen adam mısın?" Kendisine sorulan soruya münzevi cevap verdi: "Aziz baba, hiçbir şey yemediğimi asla söylemedim ve söylemedim" 10 . Trithemius, Nikolaus'un cevap verirken suskun kaldığı yorumunda tüm dünyaya seslendi. Onu Pythia ile karşılaştırır ve ona kehanet armağanını atfeder. Ayrıca başarısını , cahil olduğu için aynı zamanda zamanının en büyük filozofu olarak kabul edilen St. Anthony'nin hayatıyla karşılaştırır ve tavsiyesi inanılmaz bilgelikle doluydu . Tritemy , azizin kişiliğinden büyülenmiş gibi şöyle yazıyor: “Sonraki tüm nesillerin bu mucizeye hayran kalacağına kesinlikle inanıyorum ve hiç şüphem yok . Ancak bazıları sözlerimizde hile görecek , diğerleri bizi cehaletle suçlayacak. Ancak bu bilgiyi aktarırken yalan söylemiyoruz ve sadece gerçekleri konuşuyoruz. Biz sadece yüzbinlerce insanın şahit olduğu ve tarihi bir gerçek olan şeyleri yazıyoruz . Bunların arasında sadece sıradan insanlar değil, aynı zamanda asil prensler, Papa Sixtus IV ve Innocent VIII, İmparator III . ve elçiler, azizin başarısının doğruluğuna ikna oldular” 11 . Trithemius tarafından iletilen Nikolaus'un popüler saygısı hakkında bilgi, gerçek tarihsel durumu anlatıyor. Zaten keşişin hayatı boyunca, hücresinin bulunduğu Ranft ob Sachseln, popüler bir hac yeri haline geldi. 12

Niklaus'u çevreleyen şöhret ve popülerlik, anlatılan döneme özgü değildir. Orta Çağ'ın sonlarında , Alplerde saklanan Valdocular ve toplumun diğer marjinalize edilmiş üyeleri benzer bir yaşam tarzı sürdüler . Aynı zamanda çağdaşlarını şaşırtmadılar ve hayatın günlük resmini tamamladılar. Nikolaus von Flue'nin hayatı boyunca birçok münzevi Entlebuch, Gergeswil, Wolfenschiessen ve hatta Ranft'ın yakın çevresinde çalıştı . Çul giymiş, açıkça sadaka ile yaşadılar, fiziksel emekle uğraşmadılar ve minimum yiyecekle yetindiler. İlk Hıristiyan olmayan münzevilerin örneğini izleyerek, tarak kullanmadılar, yıkanmadılar ve genellikle mümkün olan her şekilde kişisel hijyeni ihmal ettiler . 13 Özgür ruhun erkek ve kız kardeşlerinin geleneklerine göre düzenlenmiş böyle bir yaşam, belirgin bir sapkınlık tadına sahip mistik bir akım, dünyanın zengin ve güçlü bakanlarının lüks yaşamına karşı bir protesto biçimi olarak algılanıyordu. kilise ve "bu dünyanın prensleri". O sırada dilenci kardeşler tam bir hareket özgürlüğüne sahipti. Bu bize, ortaçağ toplumu hakkındaki mevcut fikirlere rağmen , onun oldukça çoğulcu olduğunu söylüyor.

Benzerliğe rağmen, Nikolaus von Flue , bu erkek ve kız kardeşlerin arka planında keskin bir şekilde öne çıkıyor. Kantonunun zengin ve saygın bir vatandaşıydı . Becerikli müzakere ve askeri kampanyalara muzaffer katılım, yurttaşlar arasındaki prestijini daha da artırdı. İsviçre içi köylü hiyerarşisinin "en üst basamağını" işgal etti . Sahip olduğu yüksek pozisyon , vatandaşlarının 1467'de kariyerinin keskin "çöküşünü" olumsuz yorumlamasına izin vermedi . Kocasının siyasi arenadan ayrılmasından en başından beri mutsuz olan von Flue ailesi ve özellikle eşi Dorothea, Nikolaus'un tuhaflıklarına daha sinirli tepki gösterdi. 15 Ailenin geri kalanı da babanın davranışından memnun değildi. Her halükarda, köylü kardeşlerinin , onu ülkenin resmi bir münzevi haline getiren Klaus için saatli tek bir hücre inşa etme kararını aktif olarak protesto ettiler.

20. yüzyılın metinleri okuma ve yorumlama konusunda deneyimli bir ilahiyatçısının bakış açısına göre, Klaus Birader , bir keşiş olarak yaşamı boyunca sahip olduğu güçlerle ilişki kurmadı. Öte yandan, çağdaş kaynaklar bizi bunun tersine ikna ediyor. Yukarıda belirtildiği gibi, yaşamı boyunca zaten bir kutsallık izine sahip olan Nikolaus, yetkililerin korumasından ve himayesinden yararlandı. İsviçre tarihi, modern terimlerle konuşan bir kişinin, yaşamı boyunca bile anıtların korunması için bir toplumun yargı yetkisine girdiği başka bir örnek bilmiyor . Nikolaus'un Ranft'a gitmesinden dört yıl sonra, onun kutsallığından şüphe etmeye cesaret eden bir kişi, Swabian tarihçisi Heinrich Morgenstern'de olduğu gibi kolayca hapse girebilirdi. Bir kaynağa göre, 25 Haziran 1482'de , kanton hükümetinin başkanı ve Obwalden halkı, " tartışmayı seven yabancı teologlar tarafından Kardeş Claus'a hakaret edilmesine karşı genel kuralları " 16 fiilen kanun haline getirdiler . Bu son derece resmi mektup, Schultgeis'e ve Lucerne konseyine gönderildi . Ziyaretçiler üzerinde kontrol sağlamayı ve tanrısal adamı Engizisyon tarafından olası zulümden korumayı önerdi. Hiçbir aziz böyle ayrıcalıkları hayal edemez! Üzücü bir zıtlık , zararsız yaşam tarzına rağmen yetkililer tarafından zulüm gören ünlü İspanyol mistik Juan de la Cruz'dur .

manevi bileşenini, Tanrı'ya hizmetini, çağdaşlarına göre sık sık münzevi ziyaret eden ateşli aşk, manevi vizyonlar ve peygamberlik vahiyleri ruhuyla değerlendirmekten kaçınarak, Nikolaus'un tarihsel rolünü not etmekten başka bir şey yapamayız. Zamanının siyasi ve kültürel atmosferi üzerinde güçlü bir etkiye sahip olan von Flue. Bu etkinin doğrudan azizden gelip gelmediği veya kişiliğinin cazibesinin diğer katılımcılar tarafından 1481'de Stans'taki müzakerelerde barış anlaşmalarının geliştirilmesinde kullanılıp kullanılmadığı önemli değil. Elias Canetti'nin ("Kitleler ve Güç") iktidar unsurlarına gönderme yaptığı "sır"dan bahsediyoruz. Nikolaus von Flue'nun kişiliğine "saygıyla eğilen" Canetti'de18 , Avustralyalı tıp adamlarının, özellikle mide ve bağırsakların gizemli kürelerine ilişkin büyüleri içeren uygulamalarına ilginç bir gönderme buluyoruz : "En mahrem sırlar, insan vücudunda meydana gelen süreçlerle ilgilidir. 19 Birader Klaus'un yaşamıyla bağlantılı tarihsel durumun merkezinde yoğun bir arkaik katman, bir hekim ve doğa bilimci olan Hohenheim'ın iyi anladığı belli bir yapı yatmaktadır. Büyük olasılıkla Appenzell'de yazılmış olan Paramirum'un sonuç kısmında, Hohenheimcı mide teorisinin ve Nikolaus von Flue'nin geliştirdiği oruç modelinin anahtarı görevi gören bir cümle vardır : “İnsanın tüm metamorfozları midede meydana gelir. Onsuz metamorfozlar gerçekleşmez" 20 .

Aşkın mideden geldiği şeklindeki önemsiz deyimin paracelsian yorumunda ek bir anlamı vardır. Depresyon ve anoreksiya gelişimine ilişkin gözlemler, Klaus Kardeş fenomeninin incelenmesinden daha az verimli değildir. Ve ikincisinin şaşırtıcı midesi, Paracelsus'un yorumunda yaratılan dünyanın en büyük mucizesi olarak sunulan bir kadının rahminden daha az bilimsel saygıyı hak etmiyor. Bu ifadelerin bilimsellik derecesi tartışılırken sert yargılardan kaçınılmalıdır. 21

tıp ve doğa bilimleri yazılarında Nikolaus von Flue'nin adı iki kez geçmektedir. Ayrıca Theophrastus'un ilk olarak 1965 yılında Kurt Goldammer tarafından yayınlanan teolojik ve dini-felsefi yazıların ikinci cildinde yer alan " Oruç ve İffet Üzerine" adlı teolojik incelemesinde kutsal keşişten bahsedildiğini buluyoruz . Çilecinin gerçek adı olan "Kardeş Klaus", yalnızca teolojik bir incelemede açıkça belirtilir. Ancak özellikle 20 yıllık oruçtan bahseden diğer eserler bağlamından bunun Ranft'tan bir münzevi olduğu anlaşılabilir. Nikolaus von Flue fenomenine ayrılan alıntıların sınırlılıkları ve taşkınlıkları göz önüne alındığında, gökkuşağı hakkındaki çeşitli pasajların incelenmesine benzetilerek birlikte düşünülmelidir.

Hohenheim için olduğu kadar öğretmeni Trithemius için de hareket noktası, oburluk sorununa ampirik bir bakış açısıydı. Bununla birlikte Hohenheim, oburluğu tıbbi ve ahlaki semptomlar açısından daha somut ve dolaysız bir anlamda ele aldı . Katolik din adamlarının temsilcilerinin bıraktığı devasa bok yığınları , doktorun ve danışmanın deneyimli bakışlarından gizlenemeyen ölçülülük konusundaki vaazlarıyla apaçık bir çelişki içine girdi (II, 2, 430). Bu bağlamda, Orta Çağ'ın sonlarında Katolik Kilisesi tarafından katı bir şekilde emredilen oruç uygulaması, evrensel olarak sert eleştirilere maruz kaldı. Öte yandan Hohenheim, tıbbi , psikolojik ve entelektüel faydalarını kabul ederek oruçlar hakkında yüksek bir görüşe sahipti. Bu nedenlerle, davanın esasının doğru bir şekilde açıklanması gerekli olmuştur. Midenin mekanizmasını açıklamak , metabolizmayı anlatmak ve son olarak insanı mutlu bir hayata dönüştürmenin bir yolunu bulmak gerekiyordu. İkincisi, Tanrı'yla ve insana diğer yarısından daha yakın olan unsurlarla uyum içinde anlamlı bir yaşam anlamına geliyordu (XI, 178).

oruç açısından ilgilenmesine şaşırmamak gerekir . İlk kez, 1525 civarında yazılan "arşidoksi üzerine on kitap" ın ilkinde bir keşişin oruç tutma başarısından bahsedilir . Paracelsus'un simya üzerine en önemli eserlerinden biri olarak kabul edilen kitap , dört elementin ve metallerin ayrışmasını ve metamorfozunu ele alıyor. Hohenheim tarafından geliştirilen özel terminolojide bu sürece dönüşüm simyası denir. Metabolizma üzerine yakından bitişik düşünceler , beslenme ve sindirim sorunları üzerine teorik hesaplamalardır. Geliştirilen doktrine uygun olarak, metabolizma hem inorganik hem de organik alanlarda gerçekleştirilir, hilozoizmin tüm belirtileri ile donatılmıştır. Bu durumda metal, taş, yağ, reçine, et ve benzeri maddelerdeki elementlerin ayrışmasını kastediyoruz. Doktor öncelikle vücudun "hareketlilik" (iç değişim) sorunu ve başka bir duruma enerji geçiş süreci ile ilgileniyordu. "Neden" diye sordu, "vücut ilaçla etkileşime girdiğinde hareketlilik artıyor?" (III, 97). Bu ve benzeri düşüncelere dayanarak , aşağıdaki simya teorisi ortaya çıktı: “Vücut yiyecekleri iki şekilde emer: iç ve dış. Dahili, gıdanın ağız yoluyla alınmasını içerir. Dış hava, toprak, ateş ve sudan çeşitli yararlı elementlerin vücut tarafından çıkarılmasından oluşur . Dolayısıyla Hohenheim'a göre insan vücudunun besinleri emmesinin iki yolu vardır. Bir yandan yiyecekler ağızdan geçerek mideye girebilir. Öte yandan, nem ve besinler vücuda "deri yoluyla" nüfuz edebilir (III, 99).

Altı ay topraktan başka bir şey yemeyen bir adam gördüm . Bir parça toprak alıp karnına koydu, kuruyunca yerine başka bir toprak koydu. Bu şekilde altı ayı acıkmadan geçirdi” (III, 99). "Herbaryum" adlı makalesinde, yazar , doğal büyünün ana akımını savunarak, diğer şeylerin yanı sıra, kendisine göre bir enerji iletkeninin özelliklerine de sahip olan "İngiliz devedikeni" nden bahseder. Daha fazla akıl yürütme bizi iştah teorisine götürür. Nikolaus'un yaşamı boyunca bile doğaüstü bir yemek yeme biçimini düşünen Peter von Numagen gibi, Hohenheim da bilinçli ve ruhsal açıdan anlamlı bir oruca değil, yalnızca açlığa (bununla yiyecek eksikliğinden acı çekmeyi kastediyor) inanmaya eğilimlidir. kişinin ölümüne neden olabilir.. 22

Doğanın doğal yasalarına aykırı olmasa da gizemli olanla ilgili tartışmaların arka planına karşı, yeme şekli Antidoxia'da bulduğumuz ifade kulağa canlı geliyor: “Bazı insanlar birkaç hatta 20 yıl boyunca yemek yemedi. . Bu adamın dindarlığı için Tanrı'nın yaptığı bir mucize miydi ? Bunu burada tartışmak istemiyoruz” (III, 99).

Birader Klaus ile ilgili yukarıdaki sözde, Hohenheim'ın ölçülü ve mahcup üslubu dikkat çekicidir. Aynı zamanda, bu ifade, Trithemius'un coşkulu değerlendirmeleri ve Hogenheim'ın çağdaşları ve tanıdıklarının keşişin başarısına yönelik tavrıyla keskin bir şekilde uyumsuzdur . Metin, bizzat Tanrı tarafından münzevi kişiye yapılan yardımı doğrudan reddetmez ve sözde oruç mucizesine itiraz etmez. O, Aydınlanma'nın karakteristik özelliği olan bilimsel övünme ve her şeyi bilme iddiasından uzaktır . Aynı zamanda, bu ifade, fenomenin doğal bilimsel bir açıklamasının olasılığına dair ihtiyatlı bir gösterge içermektedir. Yazar , bir azizin kahramanca erdeminin Tanrı'nın lütfuyla birleştiğinde uzun bir orucun vazgeçilmez koşulları olmadığını nazikçe hatırlatır . Olası nedenler arasında umutsuzluk, melankoli ve kasvetli bir ruh hali göz ardı edilemez. 1467'de Nikolaus'un başına gelen şiddetli depresyonu hatırlayan Hohenheim'ın bu teorisi yeni bir gerçek ses kazanıyor.

çilecilik tarihinde münferit bir vaka olarak görme eğiliminde değildi . Beromünster katedralinin kanonu Heinrich von Gundelfingen'in 1488 tarihli Kardeş Klaus biyografisinde şöyle yazdığı görüşüne katılmadı : yemekten tamamen kaçındı ve günlerce oruç tutmaya devam etti. 23 Aynı zamanda, münzevinin uzun yıllar oruç tutması efsanesinin Gauguin tarafından mitolojiden arındırılmasından da söz edilemez. Aksine, bir mucize ile bir gizem arasında bir ayrım yapılması çağrısında bulundu, çünkü ona göre "bir gizem henüz bir mucize değildir." Bu iki kategoriyi birbirinden ayırmak için bilim adamının "doğanın ışığını" görmesi gerekiyordu. Kutsal Ruh'un bir armağanı olarak algılanan ve ateşli bir görünüme sahip bir kişinin inanılmaz doğal ilişkilere girmesine yardımcı olan doğal bir bilişsel yeteneğe sahip olması gerekiyordu. Doğanın bu görkemli gizemleri ya da özel bir dille ifade edecek olursak, "mucizeler", doğal alemine aitti ve doğaüstü alemine girmedi . Hohenheim'ın Kardeş Klaus'un orucu hakkındaki daha kapsamlı tartışmalar bağlamında çözülen diğer düşünceleri, onun ünlü beslenme teorisinde buluyoruz . İkincisi, Paramirum'a dahil edilmiştir ve St. Gallen döneminde Hohenheim'ın tıbbi uygulamasında merkezi bir konuma sahiptir. Vücudu beslemenin iki yolu hakkında yukarıda tartışılan ifadeler, ağızda ve midede meydana gelen, gıdanın iki sindirim seviyesi arasındaki fark hakkında ayrıntılı bir teori ile birleştirilir. Bu teorinin daha iyi anlaşılması için, paracels terminolojisinde, arkelerin bu gizemli krallığı olan midenin, herhangi bir modern cerrah veya anatomist tarafından iyi bilinen, sadece karşılık gelen organı belirtmekle kalmayan çok değerli bir kavram olduğu hatırlanmalıdır. Paramirum okuyucusu "akciğer midesi" (IX, 150), "beyin midesi " (IX , 152), "ilik midesi" (IX, 152) ve " dalağın midesi" (IX, 158). Paramirum'da, yazarın Klaus Kardeş hakkındaki muhakemesiyle bağlantılı olarak bizi özellikle ilgilendiren "ağzın midesinden" dolaylı olarak bahsediliyor. Belirli maddelerin ayrışması ve başkalaşımı sırasındaki simyasal süreç göz önüne alındığında, kökenleri yazar tarafından bazı durumlarda orijinal kuvvet olarak da adlandırılan arche'de görülür. İkincisi, "dünyevi kemer" adı altında hareket ederek doğada hareket eder. Taşların, marnın oluşumunda yer alır ve sırasıyla bitki ve hayvanlarda bitki ve hayvan arkeleri şeklinde bulunur. Hohenheim'ın bu alandaki terminolojik araştırmasının temelinin , Arnol da de Villanova'daki Aristoteles teknisyenleri ("sanatçılar") ve doğa sanatçıları olması muhtemeldir . 24 Hohenheim'ın eserlerinde, konuşma genellikle maddelerin dönüşümüne ve başka bir duruma geçişine döner . Paramirum'a göre besinlerin ağızda sindirimi ile midede sindirimi arasındaki fark nedir? “Ağza aldığımız her şey, sanki midedeymiş gibi bir sindirilme sürecine girer” (IX, 133). Ağızda gerçekleştirilen sindirim asalet ile giydirilir ve "köylü" denilen midede yiyeceklerin sindirilmesine karşı çıkar. Ağızda sindirilen yiyecekler böylece yeni, daha yüksek bir statü kazanır. “Ağız yoluyla gıdaları sindirenlerin helaya gitmelerine gerek yoktur ve ancak gıdaları midede sindirilip sonra kendilerinden kusarlar. Bu nedenle, birçok aziz, arkalarında dışkı bırakmayacak şekilde yediler, bunun sonucunda birçoğu hiç yemek yemediklerine inandı. Böylece, yalnızca ağzın vücudun sağlıklı durumunu koruyabileceğini görüyoruz” (IX, 133).

Hohenheim'a göre ağızda sindirim sonucu ortaya çıkan "dışkı" dişlerin üzerine yerleşir (IX, 133). Bu söz, münzevinin dişlerine çok iyi baktığını söyleyen Peter Numagen'in metniyle çarpıcı bir şekilde örtüşüyor . Hohenheim, Numagen'in çalışmalarını duydu mu? Bu gerçeğin güvenilir bir teyidine sahip olmasak da, böyle bir olasılığı tamamen dışlayamayız.

Azizlerin beslenmesiyle ilgili bu ikinci teori, birincisiyle uyumlu değil. Yalnızca ağızda meydana gelen, tüketilen gıdanın tam olarak işlenmesinin konumunu varsayar. Bir sandalyenin olmamasıyla ilgili açıklama çok önemlidir. Sebastian Frank'in 1531'de kurnaz bir rahibe hakkında yazdığı hatırlanabilir . 25 Yiyecekleri sindirmenin en asil yolu olarak ağızda sindirimle ilgili pasajları okurken , bazı azizlerin yaşamları akla gelir, burada münzevilerin tek yemeği Kutsal Komünyondur. Bu anlamda Hohenheim tarafından sonsuz yaşamın pharmakonu olarak algılanan Mesih'in bedeni ağızda sindirilir ve tüm bedeni en asil şekilde besler. "Ağızdaki sindirim ısısından" (" ağzın midesi" terimine benzer bir ifade) söz eden yazar , fizyolojide daha sonraki başarıları öngördü; özel enzim ptyalin. Ptyalin, sıvı tükürükte bulunur ve karbonhidratlar üzerinde etki ederek onları sonraki parçalanma ve parçalanma sürecine hazırlar . Bununla birlikte, geç ortaçağ simyacısının enerjisini harekete geçiren ve modern bilim adamlarının faaliyetlerini artıran bilişsel ilgilerdeki farkı hesaba katmak gerekir . Modern beslenme fizyolojisinin aksine , simya rahipleri en azından maddelerin vücuda alınmasını ve ardından bunların parçalanmasını ( ptyalin, pepsin, tripsin ve lipazın etkisi altında) düşündüler. Hepsinden önemlisi, maddeyi değiştirme süreciyle ilgilendiler. Yüzyıllardır simyacıları rahatsız eden soru çok çocukça: Yiyecek nasıl yeni malzeme , "et" ve "kan" üretir? 26

Ayrıca Hohenheim'ın geç dönem teolojik çalışması On Oruç ve İffet'te "kardeş Klaus"un orucu hakkında bir tez koleksiyonu buluyoruz. Bu metnin ilmihal içeriği zaman zaman doğa bilimleri ve tıbbi düşüncelerle seyreltilmiştir. Böyle bir üslup genellikle bir doktor ve danışmanın tek kişide birleşmesi için tipik olarak adlandırılabilir. Bu çalışmadan bireysel alıntılar bizim için çok değerlidir. Teolojik yapıları aklın dikte ettiği bilimsel argümanlarla ilişkilendirerek, münzevi tarafından üstlenilen orucun bütüncül bir yorumunu bize verirler. Metodolojik açıdan eser , Augustinian geleneğinde yazılmış Katolik teolojisi üzerine yazılan eserleri anımsatıyor .

Başlangıçta yazar iki tür orucu birbirinden ayırır: “biri ilahi, iyi ve doğru, diğeri şeytani, kötü ve yanlış” (II, 2, 424). Deneme , orucun "büyücüler" (büyücüler, kara büyücüler) tarafından "şeytan uğruna gönüllü olarak kendilerine işkence yaptıklarında" kötüye kullanılmasını kınıyor. Dini nedenlerle oruç tutmaktan bahseden Gogenheim, oruç vücut sağlığının hizmetine sunulduğunda, Hipokrat geleneğinde yiyeceklerden uzak durmanın önemini vurgular. Hekim bilmelidir ki "bazı hastalıklar yemek ve içmekten kaynaklanır." Aynı zamanda, akılsız oruç tutmak daha az zarar veremez. Bu, hırslı kardeşleri oruç tutma konusunda aşırı gayrete karşı uyaran Aziz Benedict tarafından hazırlanan manastır kurallarının kurallarıyla bile kanıtlanmaktadır . Hohenheim zorunlu gönderileri eleştiriyor. Ona göre, kilise ve bazı laik otoriteler, belirli günlerde belirli yiyecek türlerinden uzak durmayı emrederek sıradan insanlara işkence ederken , din adamlarının pek çok temsilcisi tüm yıl boyunca oburluk içindedir. “Zavallı köylü tüm yıl boyunca ot ve şalgam yer. Allah ona et gönderdiğinde, bu günde fast food yemenin yasak olduğu ortaya çıkıyor, bu yüzden orucu bozan fakire yasak koyuyorsunuz ve onu neredeyse kâfir ilan ediyorsunuz. Ama Allah, sizin oruç tutmanızdan çok, kendisinin et yemesinden hoşnuttur. Ey sanatkârlar ve münafıklar!” (II, 2, 429). Öte yandan Hohenheim , Augustinian ve Benedictine geleneğinin aksine belirli günlere bağlı olmayan, gönüllü, ruhsal olarak motive edilmiş bir oruca en yüksek övgüyü verir . Yazar şöyle yazıyor: "Oruç ve diğer perhiz türleri, bedeni ayık tutma ve zihni berrak, cildi sağlıklı, kanı temiz, hafızayı güçlü, kalbi saf ve iffetli tutma yeteneğine sahiptir. Oruç, insanı kötü tutku ve arzulardan, necis duygu ve düşüncelerden korur. Saygılı bir ruh hali yaratır ve bizi ilahi aşk denizine sokar. Ilımlı bir yaşam, iblisleri, günahları ve ahlaksızlıkları bizden uzaklaştırır, kişiye günahlarını gösterir ve samimi tövbeyi teşvik eder. Oruç, doğanın ışığını görmemize ve gerçek felsefeyi bilmemize yardımcı olur, gerçek rüya vizyonlarını çağrıştırır ve ilahi gizemlere nüfuz etmemizi sağlar . Ayrıca sebepleri oburluk ve sarhoşluk olan birçok hastalığı da önler ”(II, 2, 438).

İlmihal muhakemesine devam eden Hohenheim, bir kez daha Nikolaus von Flue'dan bahsediyor ve okuyucuyu ikinci kez gıda reddinin patolojik biçimleri konusunda uyarıyor. Unutmamak gerekir ki “hastalık, umutsuzluk, kalp yarası, delilik, halüsinasyonlar da insanı besler . Günlük deneyimin gösterdiği gibi, şu veya bu hastalıktan muzdarip bir kişi günlerce hatta haftalarca yemek yiyemez ve yine de acıkmaz ... Aynı şey, ele geçirilmiş ve aklını kaybetmiş insanlarda da gözlemlenebilir. derin rüyalara kapılanlar” (II, 2, 435). "Kardeş Klaus", yukarıda açıklanan nedenlerle oruç tutan insanlardan çok farklıdır. "Bunların dışındaki nedenlerle" yiyeceklerden uzak durma başarısını üstlendi. "Archidxia" da zaten yer alan 20 yıllık oruçtan bahsetmeye ek olarak , burada "Kardeş Klaus ve diğer münzevilerin ... yıllarca hiçbir şey yemedikleri" hakkında bilgilere rastlıyoruz. Yukarıda bahsedilen Hohenheim'a göre, Klaus Kardeş “hayatı boyunca mideye otlar ve kökler koyar ve kuruduklarında aynı yere yenilerini koyardı. Ve bu şekilde, alışılmış şekilde mideye girmesine izin vermek şöyle dursun, ağzına herhangi bir yiyecek almadan uzun yıllar kendini geçindirebilirdi ”(II, 2, 435). Paracelsus'un beslenme konusundaki öğretileri bağlamında , Nikolaus von Flue tarafından uygulanan beslenme biçiminin mümkün ve doğal olanın ötesine geçmediği sonucuna varabiliriz . Hogenheim'a göre karnına otlar ve kökler koyarak yemek yerdi. Beyaz büyüde bu tür eylemler , "özün" veya başka bir deyişle, gıdanın aktif enziminin insan vücuduna sempatik bir şekilde aktarılması olarak yorumlanabilir. Sıkıştırılmış bir biçimde, bu süreç ilaçlar ve şifalı bitkiler doktrininde anlatılmaktadır . Bu bağlamda, sonuç, Nikolaus von Flue'nin kutsallığının oruç uygulamasından kaynaklanmadığını, ancak ılıman bir yaşam sürerek, "insan tek başına ekmekle yaşamaz" şeklindeki müjde özdeyişinin doğruluğunu teyit ettiğini öne sürüyor. Matta 4:4) . ). Gauguin oyunu , orucun olası fiziksel, zihinsel ve ruhsal tehlikelerine dikkat çekiyor . Çölde Mesih'in ayartılması örneğinin gösterdiği gibi , "şeytan, bilinçli olarak oruç tutma başarısını üstlenen tek bir kişiyi bile baştan çıkarmadan bırakmaz" (II, 2, 438). Okuyucuya, azizlerin yürüttüğü ve başarısız olursa daha hızlı delilikle sonuçlanabilecek şeytanla korkunç, uzlaşmaz mücadeleyi hatırlatır. 27

Çağdaşlarının çoğundan farklı olarak, ancak Kardeş Klaus'un ideolojik konumuyla tamamen aynı fikirde olan Hohenheim, kutsal insanların orucunun önemini abartma eğiliminde olmayan birkaç düşünüre aitti. Birader Klaus tarafından başrahip Konrad von Wieblingen'e ifade edilen oruç başarısının inkarı ve onun tarafından Hans von Waldheim'a (1474) atılan anlamlı "Tanrı bilir" ifadesi, bir münzevinin hayallerini ortadan kaldırma arzusu olarak algılanamaz. çağdaşları onun başarısıyla ilgili. Aksine, bu sözlerde Nikolaus'un kendini küçümseme eğilimi , keşişin hayatı boyunca zaten şişirilmiş olan kutsallık kültünün zemininde kendini gösterdi. Nikolaus'a yönelik popüler saygı ve kendini küçümseme karşısında bu utanç, onu Dresden Senatosu eski Başkanı paranoyak Daniel Paul Schreber'den ayırıyor . Ağır bir akıl hastalığından muzdaripti, başının etrafında bir hale gördüğünden emindi, midesinin olmadığına herkesi ikna etti ve kendisini Almanya'nın ulusal bir azizi olarak gördü. Kitleler ve Güç'te bu örneği veren Elias Canetti'ye göre Schreber, Nikolaus'un aksine, kişiliğinin önemini yerküre boyutuna çıkaran yüce bir deliydi. 28 Canetti, belki de Eski Ahit'in peygamberin kişiliğine duyduğu saygı nedeniyle, bu deliyi Nikolaus'la açık bir şekilde karşılaştırmayı bile reddediyor. Ranft'tan gelen münzevi, Tanrı'nın lütfuyla onurlandırıldı ve ilk bakışta deliliğin eşiğinde sallanan davranışı hem Kardeş Klaus hem de etrafındakiler için yapıcı ve verimli oldu.

Birader Klaus ile karşılaştırıldığında, kendisini cüretkar bir kibirle "kutsal doktor" olarak adlandıran Dr. Theophrastus von Hohenheim'ın ana özelliği kendini küçümseme değildi. Paracelsus'un hayatına bakıldığında ona aziz denemez. Yine de, en ünlü İsviçrelilerin Hohenheim'a gösterdiği hürmet, bizi her zaman tam tersine ikna ediyor.

diğer insanlardan farklı beslendiğinden hiç şüphesi yoktu . Yani en harika eseri archaeus olan doğanın sırları, bu saf ve yüce insanda açığa çıkmış, Yaratan'ın büyüklüğünü hayatıyla yüceltmiştir. Basel, Zürih ve St. Gallen'de yaşayan Theophrastus, Alp bölgelerinde yaptığı gezintiler sırasında kutsal münzevi hakkında birden fazla hikaye duydu. Yazılarında , bu hikayeler, bize onun zamanında Peter Numagen tarafından ifade edilen önceki düşünceleri hatırlatan belirli bir yorum aldı. Numagen'in teorisi, skolastik yöntemin, eski dört sıvı öğretisinin ve Neoplatonik ideolojinin bir parçası olan pneuma doktrininin izlerini taşır. Hohenheim'ın yorumları, içeriğinin tüm sezgisel doğruluğu ve kısmi doğruluğu ile (örneğin, gıdanın ağızda sindirilmesi üzerine 29 ), bizi teorik spekülasyon dünyasına götürür . Bununla birlikte, bilim tarihi açısından , post-gizemli keşişin, doğal bilimsel düşüncenin gelişimi için bir uyarıcı, meraklı, keskin ve eleştirel bir fantezi için gerçek bir bilmece haline gelmesi oldukça etkileyicidir.

Bölümler

PARAFEMİNİZM VEYA KADINLARIN GİZEMLİ ÖZÜ HAKKINDA

Gözler sadece görmeyi kontrol etmez, aynı zamanda duyuları da kontrol eder.

(IX. 177)

"Kartaca'ya geldim ve orada aşk zevklerinin uçurumuna daldım" 1 . Havari Pavlus ile birlikte bu sözlerin sahibi olan Kutsanmış Augustine (354-430), Hıristiyan Batı'da kadının özü ve cinselliğin doğası hakkındaki sorularda seçkin bir teorisyen olarak kabul edilir . Bugüne kadar, birçok inanan Hıristiyan , Kuzey Afrika Hippo Piskoposu'nun sansürüyle yakın yaşamlarının ayrıntılarını koordine etmeden "karılarıyla birlikte tarlaya" (Paracelsian coitus terimi) özgürce giremezler.

Hohenheim, St. Gallen yazılarında iki kez Kartaca'dan bahseder ve bu şehri günahkar bir kültürün açık bir örneği olarak gösterir. Hohenheim'ın Afrika'ya yaptığı yolculukla ilgili efsanelere rağmen, hayatında en az bir kez oraya gittiğine dair somut kanıtlarımız yok. Augustine örneğini izleyerek bir veya daha fazla çocuğu olan bir karısı veya metresi olduğu hikayeleri de aynı derecede inanılmaz . Kilise Babalarının pek çok eserinin altında yatan ve Thomas Aquinas'ın düşündürücü anekdotlarında kendini gösteren cinsellikle mücadele , Hohenheim'ın eserlerinde asla kişisel bir sorun boyutuna bile ulaşmaz. Augustine'in ahlaki gerekçelerle savunduğu, aksine Friedrich Nietzsche'nin herhangi bir ahlaki normdan mutlak özgürlük anlamında yorumladığı iffet, Hohenheim'ın doğuştan gelen nitelikleri arasındaydı. Bu, eleştirilerinde ona canlı bir yer bırakmamış gibi görünen muhalifleri tarafından bile reddedilmedi . 1534'te Güney Tirol, Meran'dayken Hohenheim , yoksulluk ve dindarlığın yanı sıra üçüncü ana niteliğinin "Venüs hayranı olmaması" (IX, 562) olduğunu ve cinsel aşkın zevklerini asla tatmadığını yazdı. Aynı zamanda teolojik yazılarından da anlaşılacağı gibi, ahlaki ve teolojik bir bakış açısıyla, kibir uğruna saklanan iffete karşı keskin bir olumsuz tavrı vardı . Hohenheim'ın kendi iffetiyle ilgili itirafı , yazar kendisini gurur nedeniyle cinsel perhiz yapma becerisini ona ısrarla atfedenlerden uzaklaştıkça daha makul görünüyor. "Gerçekten Venüs'e tapan biri olmamama rağmen," diye yazıyor, " Yapmadığım şeyler hakkında dedikodu yayan insanları sevmiyorum" (IX, 562). Gauguin Game, Görünmez Hastalıklar Üzerine kitabında, iffetin kalbi arındırdığını ve onu ilahi sırların bilgisi için şeffaf hale getirdiğini yazar. Dünyayı tanımak isteyen iffetli kalmalıdır (IX, 304).

Hohenheim'ın sözlerine göre, insanlar onun iffetinin nedenleri hakkında her türlü dedikoduyu yaydılar. Paracelsistler ve anti-paracelsistler, bekaretinin Hohenheim'ın erken çocukluk döneminde maruz kaldığı zorunlu hadımdan kaynaklandığına dair söylentiler yaydı . Bu nedenle, Paracelsus'tan nefret eden ünlü Thomas Erast, Hohenheim'ın çocukluk döneminde kaz güttüğü sırada, yanından geçen bir askerin onu ciddi şekilde yaraladığının bir versiyonunu besteledi. Bu hikayenin bir versiyonuna göre, küçük Theophrastus'un baktığı kazlar testislerini ısırdı . Üçüncü dedikodu , tanıdıklarına Hohenheim'ın kendisini nedensel yerden ısıran bir domuz tarafından hadım edildiğine dair güvence veren Theodor Zwinger'den geliyor . Printer'a göre, domuz " babasının evinin arka bahçesinde işeyen dört ya da beş yaşındaki bir çocuğa arkadan saldırdı " 2 . Son olarak, doğuştan gelen iktidarsızlık olasılığı göz ardı edilmemelidir ki bu, karakteristik bir otobiyografik notla kısmen doğrulanmaktadır: "Kendisini güzellik ve çekicilik açısından diğerlerini geride bırakan iyi bir genç adam olarak görmek ve ayrıca tüm kadınlar ve genç bakireler. Ama çok çirkin doğmuştu . Sırtını bir kambur süslüyordu ve ayrıca vücudunda aktif bir prensip yoktu. Nefsinin lütuf ve ihsanından mahrum olan bir kadına kadınlar nasıl lütufta bulunabilirler? Daha annesinin karnındayken onu öldürdü ve ona hiçbir iyilik yapmadı!” (XI, 155). Karintiya'da yazdığı özür dileyen metinlerde yer alan bu sözde, anneye gizli imalar vardır.

Gogenheim'ın erkeklik eksikliğini açıklayan dört "teori" , annesinin kişiliği üzerindeki perdeyi açan dört versiyonla birleştirilir. Diğer şeylerin yanı sıra, zor bir doğum sırasında çocuğun canlı doğması için Bayan Hohenheim'ın dört parçaya bölünmesi gerektiği anlatılır. 3 Tek belgesel kanıt, kilisede hizmet ettiği ve Wilhelm von Hohenheim ile evlenerek bir erkek çocuk doğurduğudur. Kaydedilen bu gerçeklere dayanarak, aslan başlı gümüş kadehin Hohenheim'ın 1541'deki ölümünden sonra sözde ölü elin sağındaki mirası Abbot Ludwig Blahrer von Wartensee'ye bırakmasıydı . 4 Theo Frast von Hohenheim'ın hayatındaki ilk ve tek kadının, inandırıcı olmasa da popüler bir versiyona göre adı Ochsner veya Kolbenheier'e göre "Elsa Ochsner" idi. Bu versiyonun temeli , üzerinde üç çekirdekli Swabian armasının yanında Theophrastus'un annesinin adının türetildiği bir boğayı tasvir eden bir amblemin bulunduğu Wilhelm von Hohenheim'ın portresiydi . Ochsner soyadı gerçekten de bu bölgede bulunur, ancak büyük olasılıkla Wilhelm'in portresindeki boğa görüntüsü daha sonraki bir dönemde eklenmiştir. 5 Theophrastus'un annesi, Hohenheim ailesinin Peter Wessener ile olan aile bağları göz önüne alındığında büyük olasılıkla Scherer, Gretzer veya Wessener olarak adlandırılabilirdi. Başrahip ve akrabaları adına 1541'de mirasını almak için Salzburg'a giden Peter Wessener'dı . İnşaatlarımız, Hohenheim'ın ebeveyn evinin, daha önce varsayılan doğum yerinin 200 metre kuzeyinde bulunan Kulvisli kasabasında olduğu gerçeğine dayanmaktadır . Unutulmamalıdır ki arkeolojik kazılar bize daha doğru kanıtlar sağlayabilir. Theophrast von Hohenheim'ın annesinin kaderi, yalnızca adıyla karıştırılması nedeniyle tarihsel olarak ilgi çekicidir . Paracelsus, ölümünden sonra kadın histerisi konusunda tanınan otorite olarak kabul edildi. Kadınlarla olan deneyiminin pratik olarak aile çevresi ile sınırlı olduğu düşünüldüğünde , Theophrastus'un annesinin gerçek bir histerik olduğu varsayılabilir . Şeytan Köprüsü'nden aşağıya bakan herhangi biri, Hohenheim Ana'nın her seferinde, örneğin hane halkından biri geziye çıktığında ne tür öfke nöbetleri geçirdiğini kolayca tahmin edebilir . Görünüşe göre Paracelsus'un annesi hakkındaki hayali bilgilerin sayısı sonsuz. Lucerne göz doktoru Dr. Josef Strebel'in araştırmasına dayanarak, tanınmış bir İsviçreli sanatçı, Bayan Gogenheim'ın kişiliği hakkındaki tartışmaya katıldı. 1944'te Strebel'in sekiz ciltlik çalışmasının ilk cildi Basel'de çıktı. Bir illüstrasyonu vardı, altında şu yazı vardı: " A. Hirschvogel'in karakalem çizimine ve yazarın Hans Ernie tarafından yapılmış Paracelsus araştırmasına dayalı olarak bilinmeyen bir Einsiedeln annesinin yeniden inşası" 6 .

Bazı eski biyografilerde Hohenheim'ın annesi , Einsiedeln'e gelen hasta hacılar için bir handa "bekçi" olarak görünür . Meçhul bir mum üreticisi nasıl bir hastanede bekçi olabilir? Çok basit. Örneğin, 1658'de Alman Gotteshaus ( "kilise"), Fransız Hotel-Dieu ile kıyaslanarak "hastane" olarak Latince'ye çevrildi . Böylece, Netzhammer'ın haklı olarak belirttiği gibi, din adamı kadın hastane evinin bekçisi oldu. 7

Paracelsist araştırmalarının labirentinden çıkarılan bu tür hikayeler, büyük adamların sayısız annesinin, karısının, kız kardeşinin ve kızının tarihinin çoğu durumda bilinmediğinin ve yüzlerinin hala bir peçeyle örtülü olduğunun bir başka örneğidir. sessizlik _ Feminist odaklı tarih yazımının nihayet kamuoyunun dikkatini çekeceği zamanın gelmesi olasıdır. Perspektifler değişebilir , ancak tarihsel hakikat arayışı tüm yaklaşımlarda sürdürülmelidir.

1986'da yayınlanan iki feminist eser bu bağlamda ilgi çekicidir . "Women, Church and State" adlı eserinde Mary Daly ve "Witches" adlı eserinde Erika Wissenlink, Hohenheim'dan büyük bir saygıyla bahseder ve onun kadınlara olan saygısını vurgular. Alternatif kadın bilgeliğinin ana tarihsel tanığı olarak Paracelsus'a yapılan çağrı, Hohenheim'a atfedilen şu alıntıda doruğa ulaşır : "Bildiğim her şeyi bilge kadınlardan biliyorum" 8 . Görünüşe göre bu durumda , Paracelsus'un biyografilerinin çoğunda verilen ünlü "Büyük Cerrahi" pasajının bir tefsiri ile karşı karşıyayız : "Almanya, İtalya ve Fransa üniversitelerinde okurken çok şey öğrendim. Oradan tıp sanatının temellerini öğrendim. Bundan sonra sadece ders vermek, kitap yazmak ve yayınlamakla kalmadım, aynı zamanda çok seyahat ettim, Granada, Lizbon, İspanya, İngiltere, Brandenburg, Prusya, Litvanya, Polonya, Macaristan, Eflak, Transilvanya, Slovenya, Karpatlar ve diğer toprakları ziyaret ettim. hangileri listelenmeye değmez. Gittiğim her yerde insanları titizlikle sorguladım, araştırmalar yaptım ve sadece doktorlardan değil, berberlerden, hamamcılardan, bilgin doktorlardan, bilge kadınlardan, kara büyücülerden de anladılarsa, doğru ve hikmetli tıbbı öğrendim. , simyacılar ve keşişler arasında, asil ve basit, zeki ve akılsız” (X, 20).

"Akıllı kadınların" Hohenheim'ın diğer öğretmenleri arasında yer aldığını ve diğerlerine göre niceliksel bir avantaja sahip olmadıklarını görüyoruz. Kalite açısından katkıları daha az mütevazı değil. Paracelsian metinleri, neoplatonizm, simya, skolastik tıp, mistisizm ve sıradan insanların kültürünün unsurlarının şaşırtıcı bir karışımını sunar. Hohenheim, zanaatkarlar, köylüler , avcılar, rahibeler, ebeler, çingeneler ve pazar kadınlarıyla ilişki kurmaya eşit derecede istekliydi . Soylu hanımlar da dikkatleriyle onu atlamadılar. Muhtemelen altında, kızı Kral II. 9 Bununla birlikte, Paracelsus'un listelenen bilgi kaynaklarının sıradan ve önemsiz olmasına rağmen, Hohenheim'ın halk geleneği alanından derlediği bilginin yine de ünlü Paracelsian deneyiminin, "experimenta ac ratio" (IV, 4 ) ayrılmaz bileşenleri haline geldiği unutulmamalıdır. ).

Hohenheim'ın St. Hellen'de şekillenen kadın doktrinini daha iyi anlamak için , onun yaşam yolunda tanışan gerçek kadınları gözden kaçırmamak gerekir. Annesi hakkında hiçbir şey söylemiyor. Söylediği tek şey , onun rahminde yaşadığını söylediği konforla ilgili değil . Seyahatleri sırasında, bilgilerine gerçekten hayran kaldığı birkaç kadınla tanıştı. Frankfurt ve Anvers'teki manastırlar ve pazarlar hakkındaki övgü dolu eleştirileri yaygın olarak bilinir (VI, 419). Ona göre tıp sanatı hakkında okuduğu, yazarları Yahudiler, keşişler ve diğer dolandırıcılar olan tüm kitaplardan daha fazlasını orada öğrendi. Bu pasaj , yazarın rahibelere ve pazar kadınlarına iltifatı olarak kabul edilebilir. Hogenheim'ın belirli kadınlardan aldığı ve daha sonra eserlerinde aydınlattığı diğer halk tarifleri arasında , şans eseri olmayan sempatik büyü dünyasından yaralar ve komplolar için iksirler buluyoruz. Yapı oluşturan unsurlar olarak, sözde iatromagic sistemine dahil edilirler. İkincisi, 1700'e kadar Avrupa'da en yaygın terapi şekliydi ve hafife alınmamalıdır. "Büyük Cerrahi" de, bu tür tıbbın temelinin, ağrısız olmasa da güvenilir bir deneme yanılma yöntemi olduğu gösterilmiştir. Bilge kadınların sözde ilacının çingenelerin ve Ulahların adetlerine yakınlığını da vurgular. Gauguin, "Yunan şehirlerinden birinde, yaraları veya kesikleri iyileştiren bir içeceğin tarifini benimle paylaşan bir Eflaklı ile tanıştım" diye yazmıştı. Ancak bu çare herkese yardımcı olmuyor ve tüm yaraları iyileştirmiyor ... Karpatlar'da da (Romanya'da) özel bitkilerden meyve suyu hazırlayan ve acı çekenlere veren bir çingene gördüm. Hazırladığı içecek en derin yaraları bile iyileştirdi, ancak yara apse veya şişlik ortaya çıkarsa güçsüz olduğu ortaya çıktı. Ek olarak, Danimarka'da seyahat ederken Stockholm'de asil bir hanımefendi tarafından kabul edildiğimde yaralar için bir iksir gördüm . Bu içeceğin üç dozundan sonra, kırık kemikler ve damar yırtılmaları dışında tüm yaralar iyileşti ... Ayrıca üçüncü dozdan sonra yaraları iyileştiren bir içecek hazırlayan bir ruh tekeri gördüm . Kırık kemiklerin yanı sıra yırtık damarları ve damarları eşit derecede iyi iyileştirdi . Ancak sorgulayıp araştırdıktan sonra öğrendiğime göre asıl iyileştiren içki değil, yaralara yukarıdan uyguladığı şeymiş”(X, 96).

cerrahi sorulara ayrılmış bir kitapta yer alması şaşırtıcı değil . Hohenheim'ın bir zamanlar profesör koltuğunda durup skolastik tıbbın yöntemlerini sert bir şekilde eleştirmesi, aniden belirli bir şifacıyı övmeye başlaması ve hatta onu adıyla çağırması çok daha abartılı görünebilir . Seyirciye "belirli bir Lena" dan (V, 328) bahsetti, bunun daha fazla tanımlanması Yukarı Ren bölgelerinin tarihi üzerine gelecekteki feminist çalışmaların görevi olabilir .

Theophrastus'un dikkatli bir dinleyici tarafından yazılan yaralar ve tedavileri konulu dersinin özeti, kesinlikle tanınmış bir Basel hümanisti olan Wassily Amerbach'ın adını içerir. Bu isim, kasık yaralarının tedavisi ve erkeklerde cinsel işlevin restorasyonu ile bağlantılı olarak gelebilir . Hohenheim'ın bu çok popüler konu hakkındaki tartışmaları birçok farklı tarif içeriyor. Bunların arasında özellikle şu var : "Bir kağıda A X F C yazmanız ve ağrılı bir yere koymanız gerekiyor." Bu mektupların yardımıyla , yukarıda bahsedilen Lena , " erkek üreme gücünün felci" ile penis ve testis bölgesinde alınan yaraları tedavi etti (V, 328).

İffete çok değer veren Hohenheim için, erkeklerin üreme kapasitesini uzatma sorunu, Basel'de kaldığı süre boyunca acil görevlerden biri haline geldi. Çeşitli büyüler de dahil olmak üzere yaraları tedavi etmek için tüm araçlar kullanıldı. Bunların arasında iyi bilinen halk büyüleri (V, 325), "Gris ris thisch" kutsal sözlerinin yanı sıra üç "Babamız", bir "Ave Mary" ve Aziz Helena onuruna başka bir "Babamız" ifadesi vardır. (V, 374) . Ancak komploların Hohenheim için bağımsız bir değeri yoktu. Yaraların gerçek tıbbi tedavisini sıvılar , tozlar, taşlar ve yara bantları ile desteklediler, örneğin ünlü Opedeldoc. Hohenheim ne büyücü ne de şifacıydı, ama yine de kadınlardan ya da gezici doktorlardan öğrendiği uygulamalara sık sık başvurdu (V, 322). Bu yüzden kitaplarında burkulmalarda, karındaki yaralarda, kurşunların vücuttan çıkarılmasında veya kadınlarda uzun süreli kanamalarda sihirli harflerin kullanılmasını tavsiye ediyor.

deşifre edilemez . Bununla birlikte, görünüşe göre, bu mezun olmayan uzmanın tıbbi faaliyeti başarılı bir şekilde ilerledi. Aksi takdirde, Basel konferanslarında o dönemin en ünlü cerrahlarıyla birlikte adı anılmazdı. Basel'de "Tıpta Luther" lakaplı yazar, Lena'nın profesyonelliğini gösterdiği terapötik alanı anlatırken , aynı zamanda kulağa hoş gelen hassas ifadeler kullanıyor. Sonuç olarak, Hohenheim'ın çalışmasındaki bu mahrem uzmanlaşma alanı, bir yandan, uzmanlaşmış tıbbi ifadelerle aşırı doygun değildir ve diğer yandan, kaba bayağılaştırma izlerinden yoksundur.

Peniste ağrılı yaralanmaların tedavisinde Hohenheim büyülerle sınırlı değildi. Çeşitli tıbbi bakım türleri uyguladı, ancak ilk başta hastanın şikayetlerinin gerçek duruma uygunluğunu belirlemeyi tavsiye etti: “Penis arterindeki hasardan bahsetmeden önce , öncelikle hangi bölgelerin olduğunu bulmak gerekir. ağrı uzar. Arterin uzunluğu , penisin tabandan başa kadar olan uzunluğuna karşılık gelir. Bu noktalar arasında yer alan yara ve yaralanmalar penis yaralanması sayılır”(V, 415). Paracelsus'a göre, vücudun bu kısmındaki yaralar seminal kanalları ve dolayısıyla insanın hayati merkezini etkiledikleri için özellikle tehlikelidir (V, 328/29). Gauguin Game, penisin dikilmesini ve böylece rahatsız edilmesini önermedi. Aksine, penisin içi boş bir tüpe yerleştirilmesini, böylece sakin bir durumda kalmasını ve periyodik olarak idrara çıkmaya devam etmesini önermiştir (V, 329). Penise yağ ve merhem losyonları sürülmesi ve ayrıca opedeldoc yardımıyla yaraların tedavi edilmesi önerildi (V, 329). Lena'nın yöntemleriyle karşılaştırıldığında, bu öneriler son derece profesyonel bilimsel-pratik tıp okulunun geleneğine aitti . Hohenheim, sırlarını onunla paylaşan şifacılara ek olarak, kendisine karşı misafirperver hostesler olarak hareket eden kadınlarla, örneğin Elena Shtuder ve Elena Shovinger ile tanıştı. Hastalarının isimleri arasında kadın isimlerine de rastlanmaktadır. Hastaları genellikle rahibelerdi. Örneğin 1526'da Rottweil'de bulunan Cistercian manastırı Rottenmünster'in kapıları onun önünde açıldı. Orada küçük elleri başrahibin kar beyazı göbeğine dokundu. Onu ökse otu ve kırlangıçotundan yapılan bir müstahzarla tedavi etti . Başrahibenin durumunu kendisi şöyle anlatıyor: “ Bir kemerle birbirine bağlanan alanda , daha sonra sarımsı bir renk tonu alan kırmızı bir şerit belirdi. Daha sonra bu şeridin farklı yerlerinde delikler oluşmaya başladı . Kırmızı, kuru ve yakıcıydılar” (IV, 276). Eczacılık tarihi uzmanı Otto Zeckert'e göre 10 Hohenheim, herpes zoster olarak bilinen özel bir uçuk türüyle karşılaştı.

Söz konusu başrahibenin kim olduğu ve sağlığını neden gezici bir doktora emanet ettiği tam olarak anlaşılamamıştır. Şu anda Karls Ruhe Devlet Arşivlerinde saklanan Salem Arşivlerinden alınan bir belgeye göre , 1525 tarihli cemaatlerin listesinde “Salem başrahibi Bay Jodocus Necker ve Bayan Anna tarafından atanan Rottenmünster'in itirafçısı ve ev rahibinden” bahsediliyor. Bletz, manastırın başrahibi” 11 . Rüttenmünster psikiyatri hastanesinin idari müdürü Hans-Josef Birner, başrahibeyle ilgili sorularımıza yanıt olarak, görünüşe göre Rottweil'den Erbringen'deki (Freiburg'a yaklaşık 8 kilometre, Breisgau'daki) manastıra ait üzüm bağlarını ziyaret etmek için ayrıldığını söyledi. ). Birner şöyle yazıyor: “O zamanki başrahibe, Salem başrahibinin izniyle, manastırın ücra eşyalarını ziyaret etmek için Rottenmünster'den ayrılabilirdi. Buna yeni binaların inşası gibi olağanüstü durumlarda izin veriliyordu. Erbringen'de bulunduğundan, Paracelsus'tan yardım istemek için Freiburg'a gidebilirdi . 1526'nın ikinci yarısında Hohenheim'ın Bad den Baden ve Strasbourg'da yaşadığı bilindiğinden , tedavinin Rottweil'den çok Freiburg'da gerçekleşmiş olması muhtemeldir. Bir kadına ve hatta yüksek bir sosyal konuma sahip bir rahibeye dokunmanın doktoru utandırmış olabileceği unutulmamalıdır. Hohenheim'ın kendisini , opedeldoc alçısının sağlam bir yer işgal ettiği spesifik bir teşhis yapmak ve terapötik önerilerde bulunmakla sınırladığı varsayılabilir (IV, 276 ). Muhtemelen tedavinin pratik kısmını şefkatli hemşirelere bırakmıştı. John von Rothenstein ve Barbara Becht von Aldingen'in kızı, selefi Adelheida Blitz'in kuzeni Anna Blaise von Rothenstein'ın sağlık durumu iyiydi. Tedaviye cesaretle katlandı ve beş yıl sonra 16 Mart 1531'de öldü . 30 yıl başrahibe olarak hizmet etti . on dört

Hohenheim'ın başrahibeye yapılan muameleye ilişkin anılarının coşkulu olduğu söylenemez. Belki de maddi sorunlardan ve ayrıca etrafındaki rahibelerin her şeyi bildiğini iddia etmesinden rahatsız olmuştu . 1528'de Hipokrat Yemini'nin yeni bir baskısında , okuyucuları manastır kadınlarını tedavi etmekten caydırdı. "Kadınların kendisine yardım etme" (VI, 181), yani teşhis koymanın yanı sıra pratik tedavi yapma ilkesine sıkı sıkıya bağlı kaldı . Ancak rahibeler söz konusu olduğunda bu ona imkansız geliyordu. Manastıra girerken verilen perhiz yeminine rağmen , Gauguin onlar hakkında söyleyecek pohpohlayıcı hiçbir şey söylemedi. Bekârlığın ve perhizli yaşamın yalnızca erkekler için ve yalnızca manastıra değil, tıbbi ve apostolik hizmete çağrılanlar için yararlı olduğunu düşünüyordu. 13 Protestan ilahiyatçıların ilmihal tavsiyelerine ek olarak , matrisin kökünden büyüyen kadının tüm özü, kadının bekarlığına tanıklık ediyor. Bir matris kavramı, Hohenheim'ın St. Gallen'de geliştirdiği, görünmezi ve bilinemezi vurgulayan paracelsist doktrinin merkezinde yer alır. Bununla birlikte, Paracelsian matrisinin değerlendirilmesine geçmeden önce , etten ve kandan gerçek bir kadının Paracelsian sisteminde hangi yeri işgal ettiğini anlamak gerekir . Bu konuda, Karl-Heinz Weimann (Er langen, 1951) tarafından derlenen Almanca Paracels özel tıbbi terimler sözlüğüne paha biçilmez bir hizmette bulunacağız. 15

Kadınların görünen ve dokunulabilir bedeni veya "görünür uzuvları ", "bölgeler" ve "yerler" olarak alt bölümlere ayrılmıştır. Genel olarak kadın anatomisini anlatan Hohenheim, kelime yaratma alanını terk eder ve o dönemin Alman dilinin genel kabul görmüş ifadelerini kullanır. Alnından, yanaklarından ve çenesinden özel olarak bahsederek yüzü tanımlar. Daha sonra , dört sıvı doktrinine göre, sözde balgamın aktığı beynin yarım küreleri, "burun kemiği" ve "burun delikleri" hakkında açıklamalarla karşılaşıyoruz . Bir yerde kadınların "sivri burunları" ile dalga geçiyor, başka bir yerde alaycı bir şekilde "dudaklardan " söz ediyor. Hohenheim , "küçük dil" ve "bademciklerden" bahsederek ağzın yapısını ayrı ayrı ele alır. Doktor "alındaki damarlar", "karotid arterler" ve " başın arka arteri "ne dikkat eder 16 .

Kadın elini uzattığında doktor, “elin damarları”, “eldeki çöküntü”, beş parmak, yani “ başparmak, işaret, orta, yüzük ve serçe parmaklar” ile tırnakları görür. ve "tırnağın kökü". Kol dirsekten devam ederek omuzlara kadar ulaşır ve koltuk altlarında diğer "gıdıklanan bölge ve yerlerde" de bulunan "gülme damarları" bulunur.

Kadın derisi bir dış sınır görevi görür ve doğanın en güzel harikalarından biri olan muhteşem bir yaradılışı gizler. Cilt, Hohenheim'ın "ter delikleri" dediği gözeneklere sahiptir. Ayrıca, çarpıcı bir örneği "beynin derisi" 17 olan iç kaplamaları da vurgulamaktadır . Günlük dilde ortak kullanımda olsa da, verilen terimler mutlaka Paracelsus'taki ile aynı anlama gelmez. Bir kuyu kazıcısı olan Hans von Waldheim, Nikolaus von Flue'u ziyaret ettikten sonra karısı Dorothea von Flue'un "hoş bir genç kadın, temiz bir yüz ve pürüzsüz bir cilt" 18 olduğunu fark etti . "Pürüzsüz cilt" burada dış deri olarak anılır.

Hohenheim, genel olarak "göğüs" olarak adlandırdığı vücudun üst ön kısmını ayrıntılı olarak inceler. "Çukur", "kalp çukuru" ve "kaburgalar arasındaki boşluklar" dikkatimizi hak ediyor. Basel öğretim görevlisinin , hastalığa yakalandığında "kırmızıya dönen , iltihaplanan, kendi içlerinden pis kokulu irin salgılayan ve doğal görünümlerini değiştiren " "kadın göğüsleri" ve "hassas meme uçları"ndan söz ederken sesinde nasıl bir acıma ve acıma olduğunu tahmin edebilirsiniz. renk... Her şeye ek olarak, "göğüste sertleşme görülürse ... o zaman ağırsınız ve delinmeler, kural olarak bunun kanser olduğunu gösterin, adı kaynamış kanserden alınır" (VI, 263).

Kadın anatomisinin analizine devam eden Hohenheim, bazı durumlarda zonaların geliştiği "kemer" bölgesinde, her iki tarafında kalçaların bulunduğu bir "göbek" olduğunu yazıyor. Weimann'ın talimatlarına göre "arka kısım" olarak adlandırılan sırt, "koltuk" ve "popo" ile karıştırılmamalıdır. 19 Pelvik bölgenin bu tanımlamaları yaygındı ve Hohenheim döneminde oldukça akademikti.

Vücudun alt kısmında, önünde, yazarın bazı durumlarda basitçe "sır" olarak adlandırdığı "gizli yerler " vardır 20 . Bu kavramın birçok anlamı vardır. Bingen'li Hildegard ve Büyük Albert'ten sonra, Geç Orta Çağ'da gizli kadın, kadın cinselliğiyle bağlantılı her şey olarak anlaşıldı. "Rahimin" dış kısmı kasık kıllarıyla kaplıdır. Bir kadının dış genital organlarına Paracelsus tarafından yüzyıllardır çok yaygın olan fud adı verilir, güney İsviçre lehçesinde Fbdli olarak telaffuz edilir ve şimdi orijinal anlamında nadiren kullanılmaktadır. Hohenheim tarafından tarif edilen kadın üreme organlarının yapısının ayrıntılarına daha derine indiğimizde, aralarında "utanç verici dudaklar" ve "utanmaz açıklık" buluyoruz. Hohenheim , rakipleriyle şiddetli polemik tartışmaları sırasında bu ifadelerin birçoğunu sık sık kullandı, onları değiştirdi ve onlara kaba ve saldırgan bir anlam verdi (VIII, 57). “Rahim”, “ebeveyn” veya başka bir deyişle iç genital organların girişini açan “ana açıklık”, dişil özü anlamak için de bu anahtar terim olan matris ile karıştırılmamalıdır. kadın sağlığı ve hastalığının nedenleri olarak. Hohenheim'ın yazılarını okurken, cinsel hayatın tadına varmamış bir kızın anatomisine dair genel bilgilerin yanı sıra kızlık zarıyla ilgili bir tartışmanın en uzak ipuçlarının bile olmaması dikkat çekicidir. Bu tür sorular Hohenheim'ın hayli ilgisini çekmiş olduğundan, bu daha da tuhaftır. Örneğin, dikişlerin atılmasıyla ilgili Basel derslerinden birinde konuşurken, bu işlem için bakire tarafından dokunan ipliklerin kullanılmasının en iyisi olduğuna dikkat çekiyor. Bu tavsiyeler bizi eski tıptaki iffet kültüne işaret ediyor. 21 Mahrem kürenin arterleri arasında , adet döngüleri ile bağlantılı olduğu düşünülen "gül arteri" belirtilmiştir . 22

İngiliz terimi , Daha önceki bir dönemde vajinayı belirtmek için kullanılan kelime, yazar tarafından leğen kemiği ve kasık kemiği kemiklerinin bütünü ile ilgili olarak kullanılmaktadır. 23 Yazar, alt ve üst uzuvların yapısını analiz eder . Ayrı olarak, yetişkin kadınlarda belirgin formlar aldıklarını belirterek kalçaları inceler. Bu bağlamda, yazar bazı durumlarda vücudun bu kısımlarını basitçe "kalın" olarak adlandırır. Hohenheim'ın eserlerinde dizler, popliteal boşluklar, tibia ve bacakların dolaşım sistemi hakkında bilgiler buluyoruz. Yazar, topuklara, kalkaneal boşluklara ve ayak parmaklarına atıfta bulunarak ayağın tanımına odaklanıyor, ancak ikincisinin "gıdıklanan bölgelere ve çukurlara" atıfta bulunup bulunmadığı belirsizliğini koruyor. Bununla birlikte, Gauguinheim'ın anatomi ve patoloji üzerine yazılarının eğitici işlevi, vücudun belirli bölümlerinin duyumlarının ayrıntılı bir tanımını içermiyordu . Dr. Theophrastus'un görevi, öğrencilerini deneyimle edindiği bilgileri uygulamaya teşvik etmekti.

bugünkü gerekliliklerimizi karşılayan doğruluk derecesini bulmayı beklememeliyiz . Zamanı için yenilikçi olan Vesalius'un anatomisi bile modern fikirlerden uzaktır . Hohenheim'ın bütüncül, bütüncül bir üslupla sürdürülen yazıları, insanın fiziksel yapısını anlatmanın yanı sıra makrokozmik düzeyi de etkiler. Ünlü Almancı Friedrich Gundoff, Paracelsus'un tıp dili hakkında şunları yazdı: “... algı ve yorum birliği, onun oldukça karışık üslubunda ifade ediliyor. Hohenheim'ın yazdığı ortak dil, bilgisinin anlamsal, ruhsal, duygusal ve rasyonel bileşenlerini yapısal olarak inceleyemedi... Bu durumda, analitik ve sentetik bilimin karşıtlığından değil, üslupsal bölünmesinden bahsediyoruz. bütüncül bir algı, gördükleri ve düşündükleri arasında net bir ayrım hakkında ... bir tematik bloğun diğerini oluşturan parçalardan ayrılması hakkında ve son olarak, çalışmasının ruhani perspektifleri hakkında. Paracelsus bütün bunların pek farkında değildi. Üslup olarak, perspektif sanatında ustalaşmamış bir Gotik ressamın seviyesinde duruyordu . Böyle bir sanatçının manevi dolgunluğunu, ifade derinliğini, canlılığını veya son olarak manevi içeriğini sonraki ressamların virtüöz eserlerine tercih edebiliriz. Ancak bu, diğer açılardan çok yüzeysel olabilecek, gelecek nesillerin yaratımlarının teknik karmaşıklığını dışlamaz. Paracelsus'un yazıları kesinlikle teknik tasarımdan yoksundu .

Yukarıdaki yargının keskinliği, Gundoff'un Paracelsus'un yazılarını yeterince sabırlı okumaması ile açıklanabilir. Almancı , Hohenheim'ın eserlerinde yazarın gördüklerini ve fark ettiklerini doğru ve açık bir şekilde aktaran yerleri görmezden gelir . Görünüşe göre Paracelsian çalışmaları gerçekten farklılaşmadan yoksun. Bununla birlikte, Gundoff'un "ruh doluluğu", "ifade derinliği" ve "canlılığı" ile birlikte, Hohenheim'ın St. Gallen'deki matris üzerine kitabı, haklı olarak kadın tıbbı tarihindeki en seçkin çalışmalardan biri olmaya devam ediyor.

MATRİS HAKKINDA "PARAMIRUMA" DÖRDÜNCÜ KİTABI

Parafeminizm derken, kadın vücudunun hangi "bölgelerinin" ve "yerlerinin" "gıdıklayıcı" olup hangilerinin olmadığı sorusunun bilimsel bir değerlendirmesini kastetmiyoruz. Paramirum'un ilk üç kitabına tarz olarak benzeyen dördüncü kitap, keyfi olarak cinsiyetlerin kimyası diyebileceğimiz bir konuyu tartışıyor. Aynı zamanda , yazarın teorik yapılarının altında yatan fikirler, modern biyokimyasal modelle oldukça koşullu bir korelasyon içindedir. Aşağıdaki St. Gallen tezi, bizi eserin ana temasına ilişkin tartışmanın merkezine, cinsiyetler arasındaki ilişkinin en yoğun noktasına getiriyor : Bir kadının beyni, bir erkeğin beyni değil ve kalbi, kalbidir. erkek kalbi değil kadın kalbi Bu farkı her zaman hatırlamalısınız. Bir kadına bakın ve onu bir erkekle karşılaştırın . Birbirlerinden nasıl farklı olduklarını görün. Kadının erkekten, erkeğin de kadından farklı olduğunu görmüyor musun? (IX, 186).

Genel olarak, yukarıdaki alıntı aşağıdaki gibi yapılabilir. Bir kadının dış ve iç anatomisi erkekten farklıdır. Bu , her cinsiyetin kendi patolojisini geliştirdiği anlamına gelir. Bir kadının beyninin bir kadın beyni olduğunu ve bir erkeğin beyninden çok farklı olduğunu unutmayın. Aynı şekilde bir kadının kalbi de bir erkeğinkinden farklıdır. Bir kadına yandan bakın, onu bir erkekle karşılaştırın ve bir kadınla bir erkeğin birbirinden kökten farklı olduğunu göreceksiniz. Hohenheim, gözlemlerine uygun olarak, St. Gallen'de kaldığı süre boyunca, "dişi ruh çeşitliliğini" (Weimann) 25 belirtmek için temel kavram haline gelen "dişi ruh" (IX, 297) terimini icat etti. akıl hastası kadınlar, olumsuz hayal gücünüzden daha fazla acı çekiyor. Bu durumda kadınların Hohenheim tarafından daha yüksek ruhsal faaliyetten aforoz edilmiş varlıklar olarak nitelendirilmediğini görüyoruz.

Kadın ruhu, kadın beyni ve "kadın tıbbı" (IX, 193) hakkındaki tartışmayı şekillendiren bütünsel ilişki , matris doktrininde ortaya çıkar. Bu kavram zaman içinde çoğu zaman anlamını değiştirmiştir. 17. yüzyılda anatomide rahim ile eşanlamlı olarak kullanılmaya başlanmış, daha sonra matematiksel belirleyicilerin yapısına girmiştir. Daha sonra Heisenberg, Jordan ve Born tarafından benimsenen matris, teorik fizikte sağlam bir yer edindi ve Maritain ve Thomas S. Kuhn'un çalışmalarında genel bir estetik ve bilimsel- teorik anlamla dolduruldu. Hohenheim'da matris benzer bir şema şeklinde görünür. 26 Anlaşılabilir cazibeye rağmen, Paracelsian kadın anlayışını yalnızca bir dış kabukla kaplı bir rahim imgesine indirgemek hatalı olur. Kadının özünün merkezini oluşturan kavram olan matris, onu dış dünyayla birleştiren yapıda yer alır. “Rahim, diğer dünyalarla hiçbir ilgisi olmayan ve kendi türünde benzersiz olan kapalı bir dünyadır. Ne de olsa dünya ilk yaratılıştı, ikincisi erkek ve üçüncüsü kadındı ”(IX, 179).

Buna göre Hohenheim, bu kozmosofik antropoloji ile üç dünyanın varlığını varsayar. Bu, tüm maddi dünyayı, insanlığı ve bir kadının dünyasını veya matrisin kendisini içeren doğadır. İkincisi, Hohenheim tarafından "en küçük ve en savunmasız dünya" olarak adlandırılır (IX, 180). Mistik terminoloji uzmanları için böyle bir tanım, bir değerlendirmeden daha fazlasını içeriyordu, çünkü yaratılanın büyüklüğü en küçük dünyanın gizemli derinliklerinde ortaya çıkıyor. Tıbbi-felsefi anlamda kadın , doğadan daha uzak olan erkekten daha büyük dünyaya daha yakın durur (IX, 182). Matris, bir kadının tüm varlığını içerir ve çocukların üremesinden ve beslenmesinden sorumlu organlarla sınırlı değildir. Bu anlamda kadın dünyanın merkezidir ve alçakgönüllü küçümsemesinde büyük bir gizem saklar. Her tarafı deriyle çevrilidir, "ve içinde bir matris vardır" (IX, 192). Matris üzerine düşüncelerinde, Hohenheim İncil'deki materyalden yararlanır. " Üç matris var," diye yazıyor. Bu, Tanrı'nın ruhunun üzerinde gezindiği ve gökte ve yerde matrislerin yaratıldığı sudur. Bundan sonra, Rab'bin elleriyle şekillendirilmiş olan Adem'in gökyüzü ve matrisi ortaya çıktı. Bundan sonra, çağın sonuna kadar tüm insanların matrisi olan bir kadın ortaya çıktı ”(IX, 192). Kıyamet notları, Hohenheim'ın kozmolojik muhakemesine işlenmiştir. Kadının eskatolojik bakış açılarından “son dünya” olarak bahseder. Yorumları doğanın ve ilk-araştırmacı ilişkisinin ötesine geçmeyen bir peygamber gibi hisseden Hohenheim, kadın çağının gelişini alenen ilan edebilirdi. Matris teorisinin ışığında, bu mantıklı ve tutarlı bir adım olacaktır. Bununla birlikte, geleceğe yönelik beklentilerin hafif taslaklarına rağmen, Paramirum o kadar ileri gitmiyor.

Üç tip matris doktrinine uygun olarak, maddenin görkemli yapısının dayandığı makrokozmik temel de yansımaya tabidir. Bu kelimenin kendisinin yazar tarafından Latince mater ile yakın ilişki içinde olması tesadüf değildir, yani "anne" demektir. Felsefi bir tartışma, mantıksal bir hatanın ve madde hakkındaki dogmatik fikirlerin ölümcül ideolojik tabloların ortaya çıkmasına neden olduğu bir durumla karakterize edilir . Dolayısıyla, Gnostik öğretilerde, Maniheizmde, neo -Platonik ve idealist modellerde, maddi dünyanın ve onunla dişil olanın şeytanlaştırılmasıyla uğraşıyoruz ve Marksist-Leninist felsefede, maddenin fiilen tanrılaştırılmasıyla karşı karşıyayız.

Hohenheim'ın Neoplatonizm ve Gnostisizm'in (kötü ve iyi dünyaların belirgin bir ikiciliğine sahip Geç Antik ideolojisi) bazı hükümlerine gerçek bir ilgi göstermesine rağmen, maddeye kötü özellikler atfetme fikrinden uzaktı. Bu bağlamda, matris onun tarafından olumsuz ya da kötü bir şey olarak görülmez. Aynı zamanda Hohenheim'ın kadınlara hayran olduğunu ve bu anlamda modern feminizmin kökenlerinde durduğunu söylemek pervasız olur. Antik ve ortaçağ teorilerini "ilerici" ve "zamana bağlı" olarak ayırmak kabul edilemez. Hohenheim'ın hakkında Thomas Aquinas ile aynı yoğunlukta yazdığı, bir kadının "aşağı yaratım" olarak geleneksel skolastik doktrininin doğru anlaşılmasını ve dengeli değerlendirilmesini engelleyen tam da bu tür tanımlardır. Aslında bu teori, Adem'in matrisinden yaratılan bir kadının bir erkeğe göre ikincil bir konuma sahip olduğu yalnızca ortaçağ gerçekliğini yansıtmaz. Arka planı, her iki cinsiyet için de geçerli olan, insanın aşağılığı ve aşağılığı hakkındaki Platonik mitle doludur. Platon'un ünlü diyaloğu "Bayram"da bu efsane Aristophanes'in ağzından çıkar. Efsanenin içeriğine göre, erkek aslen dişil ve eril ilkelerin birleştiği biseksüel bir yaratıktı. Ancak bir noktada Zeus, o zamandan beri birbirini arayan tüm insanı iki parçaya ayırır. Efsaneye göre, tamamen mutlu olmak için karşı cinsten bir varlıkla yeniden bir araya gelmesi gereken her insan "aşağı yaratık"tır. Skolastisizmde vurgunun tam olarak bir kadının aşağılığına yapıldığı gerçeğine katılmamak imkansızdır , çünkü insan cinselliğindeki aslan payı onda yer almaktadır. Açıkçası, bu kesinlikle, matrisin ve maddenin olumsuz bir değerlendirmesiyle hiçbir şekilde bağlantılı olmayan "aşağı yaratılış" doktrininin manevi ve tarihsel temelidir.

İnsanın matristen yaratılmasına benzetilerek, Paracelsus'un "Philosophia ad Athenienses" adlı eseri , "tüm yaratılanların maddeden geldiğini" öğretir (XIII, 390). Paracelsus'un sıhhati tartışmalı eserlerinde maddenin yaratılmadığını tasdik eden yerlerin bulunması tesadüf değildir. Tamamen Aristoteles tarafından sunulan bu doktrinin yankıları, örneğin "Nesnelerin Doğası Üzerine" (XI, 360) makalesinde bulunabilir. Paracelsian dairesine ait kitaplar, Paracelsus'un düşüncelerinin aktarımının dogmatik doğruluğuna yönelik bir eğilimle ayırt edilir. Nadiren üstadın öğretilerini çarpıtma eğilimi gösterirler. Bu bağlamda, maddenin yaratılmaması doktrininin Hohenheim için gerçek olduğu söylenemez. Maddenin yaratılmışlığını kabul etti, ancak aynı zamanda onu "büyük bir gizem" (mysterium magnum ) olarak değerlendirdi ve bu, ilk çalışmalarından "Büyük Astronomi" ye kadar yaptığı çalışmalarda kanıtlandı. Hohenheim'a göre "her şeyin maddesi", görüntü ve özelliklerden yoksundur. Ona göre “anlaşılamaz ve bir görüntü teşkil etmez. Nitelikleri yoktur ve renksizdir.” Bu orijinal madde, tüm yaratılmışların içsel temelini oluşturur. Bu bağlamda, Faust'un ikinci bölümünde Goethe'nin sözlerini öngören geç dönem Paracelsian okulunun temsilcileri, anneden ve bazı durumlarda tüm yıldızların atasından söz ederler: "Bu büyük gizem , tüm elementlerin annesi oldu. ve onlarda rol alan, aynı zamanda tüm yıldızların, ağaçların ve etten yaratıkların atası oldu. Nasıl ki çocuklar bir anadan doğuyorsa, bütün yaratılan dünya da büyük sırdan doğmuştur. Öyleyse büyük gizem, tüm ölümlü şeylerin anasıdır” (XIII, 390). "Büyük gizemi" yücelten ve aynı zamanda doğum ve ölüm ilkesini ortaya koyan bu formülasyon, Hohenheim'ın erken dönem Volumen Paramirum'una (I, 182) kadar uzanır.

"Meteorlarda" kitabında elementler daha ayrıntılı olarak ele alınmaktadır (XIII, 131, 135, 139). Suyun ve havanın renksizliği, annelik ilkesini karakterize eden genel belirsizliği yansıtır. Annelik işlevleri ateşin doğasında vardır (IX, 30). Tuz, kükürt ve cıvadan oluşan üç ilke, Hohenheim tarafından "her şeyin anası" (XIII, 163) olarak da adlandırılır ve bu, insan tarafından yaratılan şeylere katılımlarını hiçbir şekilde dışlamaz. Dişil prensibin açıkça işlediği madde, burada olağanüstü bir enerji potansiyeline sahip olan "kütle" (XIII, 190) olarak adlandırılır. Son Hohenheim mecazi olarak " barut", yani barut diyor (XIII, 189 ). Kütle ve enerji arasındaki ilişki üzerine şöyle yazar: "Kütlenin ateşlenmeye hazır bir silahtan başka bir şey olmadığını bilin. Doğum ne kadar yakınsa deri o kadar yoğun ve serttir” (XIII, 190). Bu yer için birçok açıklama var. Böylece, İsviçreli doktor Eugen Bircher'in oldukça gergin yorumuna göre, atom enerjisi için bir model olarak yorumlanabilir. 27 Sigmund Freud "silah" kavramını kadın cinselliğinin sembolü olarak kullanır. 28 Bir insanın yapısını anlamak ve dahası kadın doğasının sırrını öğrenmek isteyen bir doktor, makrokozmos hakkında iyi bir anlayışa sahip olmalı ve doğa bilimlerinde usta olmalıdır. Paragranum'da tıbbın ilk direği olarak atıfta bulunulan doğa bilimlerinin bilgisidir . St. Gallen Paramirum'da şunu okuruz: "Doktor Tanrı'yı herkesten daha iyi yüceltip yüceltebildiği için, aynı zamanda diğerlerinden daha çok şey bilmesi gerekir" (IX, 190).

Bir kadınla ilgili olarak alındığında, bu ifade "mikrokozmos bilgisi" anlamına gelir (IX, 212). "Mikrokozmos" kavramı eril cinste kullanıldığından, kadın dünyası yazar tarafından "mikrokozmos" olarak adlandırılmıştır (IX, 210). Sağlık ve hastalık karşılıklı ekolojik ilişki içinde ele alınmalıdır: “Toprağın ağaçta yok ettiği şey , matriste de yok olur. Ve tam tersi, ağacın aldığı yararlı olan da matrise eklenir ... ”Yukarıdaki alıntı, Paracelsus'un tıbbi vizyonunun hiç de aşağılayıcı bir şematizasyonu değildir. Basitleştirilmiş bir biçimde ifade edilen bu fikir, diğer yazılarında da doğrulanmaktadır. Hohenheim'a göre bir ağacın veya balığın ölümü, bir kişinin hastalığı ve "büyük ölümü" (1, 186) ile nedensel bir ilişki içindedir . Çeşitli zehirler ve zehirli takımyıldızlar, insanların sağlığını en ciddi şekilde etkileyen büyük gizemin uyumunu bozabilir (1, 184).

188) ifadesine bu açıdan bakılmalıdır . Daha önceki vakalarda olduğu gibi, bu sözler Hohenheim'ın kadınlara yönelik düşmanca tavrını hiçbir şekilde açıklamaya hizmet etmiyor. Yalnızca çevreleyen dünya, üretken rahim ve annenin çocuklarıyla kozmolojik ilişkisi hakkındadır. Bu gizemli sistem içindeki karmaşık iç içe geçmeler, yazarın yaratıcı olmayan faktörler olarak "dişi" hastalıkları olarak adlandırdığı şeydir.

Einsiedeln'deki Paracelsus anıtına kazınmış iyi bilinen ve çokça alıntılanan bir cümle bizi matrix'in gizemli derinliklerine götürür. Bu anıt, ünlü doktorun heykeli yerine önlerinde anneyi simgeleyen bir kadın figürü gören turistleri her zaman şaşırtıyor. Orijinal versiyonda anıtı süsleyen tzggat şöyledir: “Bir çocuk yıldızlara veya gezegenlere ihtiyaç duymaz. Onun için anne yıldız ve gezegendir. Tohumun, toprağa çarptıktan sonra başlayan büyümeye ihtiyacı vardır. Hâlbuki toprak, güneş tarafından ısıtılmadıkça, tohum vermeye âcizdir” (I, 179).

Yani çocuğun yıldızlara veya gezegene ihtiyacı yok. Annesinin suretinde ikisini de bulur. Yazarın burada öncelikle matrisi, mikrokozmik koruyucu bir kabuk olarak sunulan ve yukarıda söylendiği gibi rahme indirgenemeyen bir kadın bedeni vardır. Astrolojik olarak yorumlanan bu ifade, anne karnındaki bir çocuğun varlığının yıldızların etkisinden bağımsız olarak devam ettiği, doğum anının ise çok önemli olduğu anlamına gelir. Hohenheim'ın kadın hakkındaki öğretileri ışığında bu ifade daha da geniş bir yorum alır. Anne sadece çocuğu korumakla kalmaz. Ayrıca, onun üzerinde sadece fiziksel olarak değil, muazzam bir etkisi var. Yukarıda yer yer zikrettiğimiz kadın beyni, kadın kalbi ve kadın ruhu kavramları işte bu bağlamda ortaya çıkar. Kadın ruhu, matriks ve erkeğin oluşumu arasındaki ilişkinin temeli yine tıp tarihi için önemli olan hayal kavramıdır. Gebe kalma ve doğum sürecinde önemli bir rol oynar. Erken dönemde yazılan "Doğum hakkında Kishu" ile devam eden Hohenheim, geleneksel antik-ortaçağ kavramının önemini çok takdir ediyor. Paramirum'un Franz Strunz tarafından yazılan yeni baskısında şöyle yazılmıştır: “İnsan bir tohumdur. O, erkek ve kadının tohumudur. Tohum ona aittir ve onda saklıdır. Ancak bunun gelişmesinden kadın sorumludur” 29 .

Matriste, bir kişi "yaratılır, şekillendirilir ve doğum için hazırlanır ... tıpkı dünyaya ilk kişinin doğumunda olduğu gibi" (IX, 194). Hipokrat'tan bu yana, kadın geleneksel olarak tohumun kabı olarak algılanmıştır ve gebe kalma sorumluluğu tamamen erkeğe aittir. Kendi iç dinamiklerine sahip olan matris, etkisi bakımından bir mıknatısla karşılaştırılabilir olan güçlü bir çekim kuvvetini kendi içinde toplar. Böyle bir fikir, Schopenhauer'ın dinamikleri bazı şeyleri hayata geçiren doğadaki istemli ilke teorisini anımsatır. Gebeliğin başlangıcı, kadının "hamile kalmayacağı ve erkekten meni alamayacağı" matrise bağlıdır (1, 295). Doğmamış bebeğin cinsiyetinin seçimi de tamamen matrix'in kontrolü altındadır. Bu, özellikle Sibyl Lenz'in tezinde ayrıntılı olarak yazılmıştır. otuz

, bir kişinin manevi bir kişilik olarak gelişimi, hastalıklara duyarlılığı, doğasında bulunan bağışıklık düzeyi, hamile bir kadının hayal gücünün gücüne bağlıdır. Bu teoriyle bağlantılı olarak, onda bir kadının ruhsal yetenekleri üzerine kapsamlı düşünceler buluyoruz. Bununla birlikte, yazarın, kişisel deneyimlerinden dolayı veya zamanın emirlerinin rehberliğinde, bir kadının manevi ve yaratıcı yaratıcılık yeteneğine çok fazla değer vermediğine dikkat edilmelidir. Hohenheim çok daha coşkulu bir şekilde Platon'un, Aristoteles'in, ünlü Rönesans mistiği Salzburg'lu Paul Hofheimer'ın (ö. 1534 ) ve "Resimde Nürnberg'li Dürer"in ruhani başarılarından söz ediyor. Bir kadının hayal gücü, yalnızca kahramanımızın eserlerinde çok konuşulan başarısız doğumları etkilemez. İnsanoğlunun yaratıcı faaliyetinin dorukları, pozitif hayal gücünde kendini gösteren dişil ruha bağlıdır. Aynı zamanda, bir annenin son derece yetenekli bir kişiyi oğlu için arzulanan ideal olarak hayal etmesi yeterli değildir. Her şeyden önce bir kadın "bu sanatın bilgisine ve bu hikmete" gelmelidir. “Onlar (kadınlar) onlar kadar akıllı olsalar (Platon, Dürer vb.) ve hayal güçlerini aynı şekilde çalıştırsalar, itiraz edecekleri bir şey kalmaz! Hohenheim, St. Gallen'de kaldığı süre boyunca (IX, 296) , hala dokunulmamış kalanlardan kaç tane yeni şey ortaya çıkacaktı, ”diye yazdı .

Kural olarak, Hohenheim tarafından bu durumda kullanılan "hala" ifadesi, ünlü "çok geç değil" (I, I, 82) ile kıyaslanarak yorumlanır. Şimdiye kadar kadınlar felsefede, müzikte ve resimde zirvelere ulaşamadı. Ancak "bu sanatın bilgisine ve bu bilgeliğe" ulaşan bir kadın, bu ve diğer yaratıcılık türlerinde çok ileri gidebilir . Hohenheim modelinde son derece zeki bir kadının bile anne ve doğum rolünde ele alınmasına dikkat etmemek mümkün değil . Hohenheim'ın kadınları sadece Platon, Aristoteles, Hofheimer ve Dürer'e hayran olmaya değil, aynı zamanda onları anlamaya çalışmaya teşvik etmesi gerçeğinde, kadınlar için yüksek öğrenim getirme ihtiyacına dair üstü kapalı bir fikir var. Ünlü Çek öğretmen Jan Amos Comenius'un Paracelsus'u kendi ortaçağ okulu konseptinin kurucusu olarak görmesi tesadüf değildir. 31

Theophrastus von Hohenheim'ın kadının özüne ilişkin çalışması, bir cinsiyetin diğerine üstünlüğüne ilişkin tartışmalardan bağımsız ilerledi ve en ufak bir cinsiyetçilik belirtisinden yoksundu. Tıp, bir kişinin gözlerinin yalnızca görsel algı için mevcut olan nesneleri sabitlemesinden yola çıksa da (IX, 184), bunun veya o şeyin bütünsel bir yorumu, onun görünmez özünü hesaba katmadan imkansızdır. Matrisin bir kadının bezine, rahmine veya derisine indirgenemeyeceğini bir kez daha hatırlatmak gerekir . Hohenheim, "Görünmez şeylerden bahsettiğimi bilin" diye yazıyor. Matrix'in anatomisini incelemiş olmakla kim övünebilir ki? (IX, 177). Ayrıca şunları vurguluyor: “Matris hakkında görünmez olduğu söylenebilir, çünkü kimse onu, bu birincil maddeyi görmedi. Ve önündekini kim görebilirdi? Hepimiz matristen geldik, ama kimse onu görmedi, çünkü o, insanların ortaya çıkmasından önce bile vardı” (XI, 190).

Bir anatomistin teşrih masası üzerindeki çalışmasının somut sonuçlarının aksine, gizemli matriks teorisini onaylamak ya da tersine eleştirmek zordur. Matrisin görünmezliği, Sokrates'in güvenilir bir biliş yöntemi olarak gördüğü teorik olarak haklı cehaletle ve hepimiz için ortak olan yeni bir konuya ilgiyle pek çok ortak noktaya sahiptir. Ancak bu konunun en titiz çalışmasında bile beyaz noktalardan kaçınılamaz. Görünüşe göre nesnel bir kadın kuramı hiçbir zaman geliştirilemeyecek. Ve en azından erkeklerden bu beklenebilir .

Hohenheim'ın ana hatası, kadını cinsel organlarının özelliklerinden yola çıkarak açıklamaya çalışmasıydı. “Kadın vücudunun en alt kısmında yer alan ve bütünden sorumlu olan” matrisi tarif eder, bunun dışında kadını dış ve iç özellikleri bakımından bir erkekle karşılaştırır. Ancak bu, "dünyada Tanrı'nın elinin içine girdiği ve orada O'nun iradesini memnun eden her şeyi yaptığı bir delik olduğunu" bir an için unutan doktorun dalgınlığına da bağlanabilir. “Kadını yaratan Tanrı, tüm dünyayı onda topladı! (IX, 195). Bu tür ifadeler, araştırmacının "paramedikal" veya "parafeminist" olduğunu iddia eden şeylere özel bakış açısını karakterize eder. Aynı zamanda, hastalığın teşhisi sırasında kadın ve erkek semptomlarını açıkça ayırt eden doktorun spesifik tıbbi başarılarını da unutmamak gerekir. Bu tür gözlemler, Hohenheim'ın "kadın tıbbı" terimini türetmesine neden oldu. Hohenheim, bu kavramı Almanca'da ilk kullanan kişiydi (IX, 193 ) 32 , tıbbi botanikteki "dişi" imzalar Paracels öncesi kökenlidir.

Paramirum yöntemini doğru bir şekilde değerlendirmek için modern tıp tarihinde değişen bakış açılarına yakından bakmak ve alternatif akımlar denen akımlardan soyutlamak gerekir. Zaten en ünlü paracelsistlerden biri olan Hollandalı Johann Baptist van Helmont (1579-1644), matris doktrinini daha dar bir anlamda yorumladı: "Bir kadını olduğu gibi yapan yalnızca rahimdir." Daha da radikal bir formülasyon, modern tıbbın klasiğine ve pozitivist yüzyılın en büyük hekimine, hücresel patolojinin kurucusu ve Bismarck parlamentosunun liberal fikirli bir üyesi olan Rudolf Virchow'a (1821-1902) aittir. Yaşamı boyunca neredeyse bir anıt diktiren ve muhtemelen çağdaşı İngiliz romantik şair Robert Browning ile Paracelsus'tan birkaç kez bahseden bu adam, “Annelik Durumu. Kadın ve hücreler” (1848) şöyledir: “Kadın, yalnızca üreme bezine sahip olduğu için kadındır. Vücudunun ve ruhunun orijinalliğinin sırlarını, sindiriminin ve sinir aktivitesinin sırrını içerir. Üyelerin tatlı hassasiyeti ve yuvarlaklığı, pelvisin hoş dolgunluğu, gelişmiş göğüsler, her zaman gür ses tonu, narin ve kadifemsi ciltle birleşen lüks saçlar, duyguların derinliği, algının dolaysızlığı, bağlılık ve sadakat - tek kelimeyle, her şey Bir kadında bizi sevindiren şey, yumurtalığın şartlandırılmış faaliyetidir" 33 .

Böylece, Paracelsus'un sezgisel önsezilerinden bir bilim dalı ortaya çıktı ve kadın bedeninin metafiziği, yüceltici "meta" ön ekini kaybetti. Ana hatlarını çizdiği dişi özün görünmez sabitlerinin görünür ve somut öğelere indirgendiğini bilmek Hohenheim için tatsız olurdu. Eşi benzeri görülmemiş bir enerji potansiyeli içeren her şeyin atası yerini bir Alman ev hanımına bırakmıştır. 34 Kadına üreme bezinin rolünü veren tez, yalnızca Hohenheim'ın tıp bilgisinin ilerlemesine yaptığı katkıya tanıklık etmekle kalmıyor . Bizi paracelsian teorisinin derinliklerine götürüyor ve arkasında ne olduğunu gösteriyor. Kadın özünün özelliklerinin üreme bezinin yapısal özelliklerinden türetilmesinin köklerinin, Hohenheim'ın daha ilk dersinden başlayarak şiddetle eleştirdiği dört sıvı doktrinine dayandığı ortaya çıktı.

St. Gallen'de zirvesine ulaşan matris teorisi, yazar tarafından mantıksal sonuna taşınmadı. Kadın tıbbı alanında uygulama bularak saf bilim çerçevesini aşarak felsefe ve teoloji yönünde gelişmeye başladı. Gebe kalma ve doğum teorisi, adet döngüsünün açıklanması, kadınların doğru beslenmesi için yönergeler, hastalıkların kadınlara özgü semptomları, tıbbi botanik ve diğer birçok tıbbi bilgi alanı, matris doktrini ile yakından ilişkilidir. Matris teorisi göz önüne alındığında , dünyanın Yaratıcısının annesi olan Meryem Ana hakkındaki Katolik öğretisini gözden kaçırmamak gerekir . "Bir düşünün," diye yazmıştı Hohenheim, "tüm meyvelerin kökeni topraktadır ve tarlalarda yetişir. Böylece, Mesih meyvedir ve Meryem onun büyüdüğü alandır ve Tanrı tohumdur” (PR, 164). Hohenheim'daki "Alan", matrisin bir alegorisi olarak hizmet eder. Yaratılış sürecini yansıtan Hohenheim, ilk bakışta göründüğü gibi, Hıristiyan Yaratıcı doktrininin ötesine geçiyor ve sonuç olarak oldukça cesur bir tez ortaya koyuyor: “Tanrı her şeyi yaratmadan önce bir kadını vardı. Çünkü bir kadını olmasaydı, Oğul olmazdı. Kutsal Ruh olmazdı” (PR, 163). Bu bağlamda, Kutsal Ruh'un kendisine bir kadın şeklinde vahyedildiği Nikolaus von Flue'nin teslis kavramını hatırlamalıyız. 35

Matrix doğaüstü alemine ait olmasa da kutsallığa sahiptir ve kendisine karşı saygılı ve hürmetli bir tutum gerektirir. Matris, sonsuz kadınlık, görmediğimiz ama hissedebildiğimiz hava gibi bizi çevreler (IX, 177) . Bu bağlamda, sadece görmenin değil, duyguların da gözlere tabi olduğu sözünü hatırlıyoruz (IX, 177). Özellikle dişil olan element sudur. Dişi öz ile su elementinin böyle bir korelasyonu geleneksel ve genel olarak kabul edilmiş gibi görünüyor. Çok eski zamanlardan beri deniz, bir kadının arketipsel bir imgesi olarak hareket etmiştir: "Kadın, içinde birçok balık bulunan deniz gibidir" (IX, 190). Kadının denizle özdeşleşmesi sadece adet dönemleriyle ilgili değildir. Matrix, Kutsal Ruh'un üzerinde uçtuğu denize benzetilir ve Yaradan'ın yaratıcı sözüyle suyun genişliğini duyurur: “O (Tanrı'nın Ruhu) suyun üzerinde gezindiği gibi, biz insanlar Hiçbirimiz onun hayatını hiç görmemiş olmamıza rağmen onu toprağın ve suyun üzerinden taşıyın. Aynı zamanda tüm insanların matrisinde, yani bir kadında bulunur. Bu nedenle, kadınlar ahlaksızlığa kapılmamalıdır, çünkü Tanrı'dan çıkan ve O'na yükselen Ruh içlerinde faaliyet göstermektedir .

Bu teoriyi modern kategorilerin diline çevirirken, kadın ve erkeği bireyler arasındaki ilişkiler açısından, yani birbirinden ayrı olarak ele almak yanlış olur. Paramirum'da erkeğe kadının "aşağı cenneti" denir. Ancak bu kavramın aşağılayıcı bir anlamı yoktur. "Aşağı cennet" terimi, yazar tarafından, sonunda bir kadının sağlığını alt üst edebilecek ve onu kalıcı, histerik bir duruma sokabilecek kader veya kader anlamında kullanılmaktadır. Bu konuda Hohenheim okuyucularına şu uyarıda bulunur: "Sağlığıyla ayırt edilen bir kadın, aşağı cennetten, yani bir erkekten korunmalıdır" 37 .

Geri kalanı için, yalnızca adet görme, beslenme, terapi veya son olarak psikiyatri bölümünde ele alınan histeri doktrini ile bağlantılı olarak ortaya çıkan diğer ayrıntıları noktalayabiliriz. Lenz, "Bu fenomenin Bingen'den Hildegard tarafından aydınlatılmasına benzetilerek menstrüasyon, burada bir arınma süreci, toksinlerin salınması ve son olarak matrisin zararlı maddelerden kurtulması olarak anlaşılıyor" diye yazıyor. Parami Rum'un yazarı, adet kanının tıbbi amaçlar için kullanılabileceği fikrine karşı çıkıyor. Basel Dersleri, menstrüasyonun ağrılı semptomlarının bir tanımını içerir. Bunlar arasında sırt ağrıları, alt karın bölgesinde ağırlık, bazı baş ağrıları ve ayrıca bir kadının adet görmeden önce yaşadığı yorgunluk vardır (V, 258). Bu arka plana karşı, köpeklerin, atların, kara kurbağalarının, yılanların ve örümceklerin ısırıklarıyla birlikte ele alınan kadın ısırıklarına ayrılan bölüm oldukça tuhaf görünüyor. Aynı zamanda yazar, adet döneminde bir kadını ısırmanın tehlikesini ve zehirliliğini özellikle vurgulamaktadır (V, 387). Görünüşe göre, Hohenheim'ın bu konudaki konumu, kadınların şeytani doğası hakkındaki eski gnostik öğretinin güçlü bir karışımını içeriyor. Öte yandan, yazarın okuyucunun dikkatini adet görme sırasında bir kadının artan saldırganlığına çekmesi de mümkündür.

Hohenheim'ın bir kadında özel, gizemli bir mikro kozmos gördüğü gerçeği, modern bilim dalının ilaçları inceleyen dalları için oldukça ilgi çekicidir. Bu nedenle, bir kadının yaşadığı benzersiz bir sindirim sistemi ve özel bir susuzluk belirtisi çok merak edilebilir. Paracelsus'un vardığı sonuçlar, erkekler ve kadınlar için özel diyet türleri sağlayan modern bilimsel dietoloji hükümlerine yakındır . İzin verilen kalori miktarı, gıda ürünlerinin oranı ve tam bir diyetin diğer bileşenleri farklıdır .

Hohenheim'ın kadın tıbbı alanındaki tavsiyeleri de keskinliğini ve alaka düzeyini kaybetmiyor. Tıpkı homeopatik veya allopatik tedavilerin ayrı ayrı dogmatize edilemeyeceği gibi, "kadın tıbbı" kavramının bir dogmaya yükseltilmemesi gerektiği ilkesi zamanında kalır. Kadın ve erkek ayrımının çok da önemli olmadığı pratik tıp alanları vardır. Buna bir örnek, bir kadının bir erkekten kapabileceği herhangi bir bulaşıcı hastalıktır (IX, 214).

Paramirum, cadıların varlığı ve faaliyetleri sorununa dolaylı olarak değinir. 1990 yılında Paracelsus'un çalışmalarında uzman olan Sepp Domandl, Paracelsus'un cadı zulmünü onayladığı tezini ortaya attı. Bununla birlikte, Dohmandle'ın görüşü, Karl Südhoff'un bakış açısından yanlış bir şekilde Hohenheim'a atfedilen "Occult Philosophy" (XIV, 539 ) kitabındaki tek bir cümleye dayanmaktadır . 38 Bartolome Schuvinger'in 1570 yılında Michael Schutz tarafından yayınlanan bu "gizemli saçmalık" (Südhoff, XIV, S. XXIX) sayesinde Dr. , atfedilebilir.

Hohenheim'ı büyücülük zulmünün bir destekçisi olarak ifşa eden kaynağın şüpheli olması, yazarın büyücülük gerçekliğine kesin olarak inandığı gerçeğinin güvenilirliğini baltalamaz. Bu, birçok eserinin sayfalarında, özellikle de bu sorunun cadıların havayı bozmaya sözde katılımıyla bağlantılı olarak ele alındığı "Büyük Astronomi" ve "Meteorlar Üzerine" makalesinde açıkça belirtilmiştir. Paracelsus'un orijinal metinlerinde, büyücülüğe karşı olası korunma yolları arasında ateşten söz edilmez. Yazara göre en etkili tılsımlar mıknatıslar ve mercanlardır (II, 45). Hohenheim'a özgü büyücülüğün günlük yaşamın ayrılmaz bir parçası olarak algılanması ve cadıların varlığına olan inanç, çalışmalarının genel bağlamında ele alınmalıdır. Bu bağlamda, perileri şeytanın çocuğu olarak adlandırmaktan korkan Luther ve diğer reformcuların bu efsanevi yaratıklar hakkındaki değerlendirmeleriyle karşılaştırılabilecek periler hakkındaki onaylayıcı yorumlarını hatırlamaktan başka bir şey olamaz . 39 Genel olarak, Hohenheim'ın kadınlar hakkındaki olumlu yorumları, onlar hakkındaki olumsuz yorumlarına ağır basmaktadır.

"Paramirum" kitabının sonucu, Hohenheim'ın çalışmalarındaki birkaç polemik yerden biridir. Yazar, Tanrı'nın doktorları ve ilaçları topraktan yarattığını söylüyor. Ancak ona göre bu hüküm skolastik tıbbın lanetli temsilcileri için geçerli değildir. "Sen" diye yazıyor Hohenheim, "Leipzig, Tübingen, Viyana, Ingolstadt tarafından yaratıldın ... böylece ne soğuğu ne de sıcağı tadarsın" (IX, 229 ). Yazar, sözlerinin kitaba ithafen hitap ettiği Viyana Üniversitesi eski rektörünün suratına bir tokat olarak alınabileceğinin farkında mıydı ? Matrix'teki dördüncü kitabın Vadian'a yönelik olmadığı varsayılabilir. Belki de eserin ilk üç bölümü şehir doktorunun gözünden kaçtıktan bir süre sonra yazılmıştır. Kitabın son satırlarında yazar, bilimsel metinlerin müzik aletleri ve geometrik figürlerle ilginç bir karşılaştırmasını yapıyor: “Eğer besteler flüt gibi olsaydı, o zaman ancak çok profesyonel bir orgcu bana büyüleyici bir melodi çalabilirdi! Geometrilerin çalışmaları ile karşılaştırılabilirler. İkincisi, daha sonra kendi hayatlarını almaya başlayan çeşitli çevreler ve araçlarla gelir. Geometriciler aletleriyle birlikte zihinsel olarak dünyayı terk eder ve uçmaya başlar! Tahta atlara bakmak güzeldir ve gerçek atlardan çok da farklı değildir. Ancak yarışa gelince hile ortaya çıkar” (IX, 229/230).

bir süre kalan bir gezgin, kadınları anlatan eşsiz bir kitapla şehri ve aynı zamanda tüm dünyayı hediye etti . " İnsanlara kökenlerinin ne kadar yüksek olduğunu" (IX, 183) hatırlatmak için yazılmıştır ve dünyanın dört bir yanındaki bilim adamlarına Sokratik, Paracelsian ve Kantçı alçakgönüllülüğün büyüklüğünü göstermektedir. İkincisi , temel cehalete dayanmaktadır: "kimse bir kişinin gerçekte ne olduğunu bilmiyor" (IX, 184). Dolayısıyla kadının özünü bilmekle övünemeyiz.

Ey insan ırkı uğruna acı bir ölümü kabul eden Tanrım, bize yardımını göster ki, mahcubiyetin gölgesi ruhumun yüzeyinden gizlensin.

Kutsal Üçleme Kitabından

Her yüzyıl, çağın güçlü izlerini taşıyan, yalnızca kendisine özgü özel bir çılgınlık türüyle karakterize edilir. Bir kişiyi deliliğin eşiğine getiren sorunlar düzenli olarak ortaya çıkar . Durum, her nesil insanın çağdaşlarının çılgınlığıyla baş edebilecek bir psikiyatrist üretmemesi gerçeğiyle daha da kötüleşiyor. Örneğin, böyle bir psikiyatrist, teorisi savaş öncesi dönemin kötü şöhretli kasabalılarının psikolojik ihtiyaçlarını karşılayan Sigmund Freud'du. Freud'dan 100 yıldan fazla bir süre önce başka bir psikoterapist olan Franz Anton Mesmer (1734-1815) Almanya'da yaşadı. Paracelsus'un bir takipçisi olarak, bir şarlatanın şüpheli itibarını kazandı, ancak teşhislerinin doğruluğu ve reçete edilen tedavisi , Rokoko döneminin ilerici bir uzmanı olarak ona tanıklık ediyor. Bir hipnozcu ve cam mızıka virtüözü, haklı olarak psikiyatrların Mozart'ı olarak kabul edilebilir . Büyük bestecinin nefis eseri Bastien et Bastienne'i kendisine ithaf etmesi boşuna değildir . Reform dönemi toplumunun psişik yaralarını saran en uygun şifacı Theophrastus Bombast von Hohenheim idi.

Modern insanın deliliğinin ana nedenleri çoğunlukla ideolojik kimeralar veya patolojik narsisizm biçiminde kendini iddia etme eğilimiyse, o zaman Orta Çağ'da ve hatta modern çağın başlarında insanlar dini nedenlerle çıldırdı veya , Hohenheim'ın sözleriyle, "güçlerin kötüye kullanılması nedeniyle, inancımıza hapsedildi" (IX, 265). Böylece, o dönemin çılgınlığı, özellikle komşunun kanına duyulan çılgınca susuzlukla ifade edildi. “Öldür, as, katlet, boğ” (II, 3, 174) - bunları ve diğer sözleri haykıran Katolikler ve Protestanlar birbirlerine karşı silaha sarıldılar ve karşı tarafı yasadışı ilan ettiler. Bu arka plana karşı, mazoşizme ve kendini aşağılamaya yönelik eğilimler daha az patolojik görünmüyordu. Bu tür bir delilikten muzdarip insanlar için, yaşam formülü St. Lawrence'ın sloganıydı: "Beni çevirin ki diğer tarafım da aynı şekilde kızarsın!" (IX, 283).

kendinden geçmiş bir durumdayken coşkuyla kazığa giden Anabaptistler (IX, 281) için özellikle hassastı . Hogeneheim'a göre böyle bir şehitlik tutkusu, ruhu etkileyen, vücudun durumunu olumsuz yönde etkileyen özel bir tür hastalıklı fantezilere aitti. Eleştirmenlerin insan varlığının sınırda bir durumu olarak değerlendirdiği ve Hohenheim'ın bakış açısına göre ilahi müdahalenin etkisini deneyimleyen şehitlik türüyle hiçbir ilgisi yok : "sözleri için ölebilen giyiniktir.

Глава XI

PARAPSİKİYATRİ VEYA GÖRÜNMEYEN BABALAR HAKKINDA

Kutsal Ruh'un lütfuyla ve kutsanmış olarak ölür” (IX, 281). Gerçek şehitler, tutkulu bir ölüm arzusuna kapılmazlar ve bir Hristiyan'ın asıl görevinin merhamet işleri olduğunun kesin olarak farkındadırlar. Hastalarla ilgilenirler, dertlileri teselli ederler , ölüleri gömerler, yabancılara barınak sağlarlar, açları doyurmaya ve susuzlara bir bardak su vermeye hazırdırlar. Hohenheim'a göre, bir doktorun diğer insanlara göre avantajı, merhametli eylemlerin onun hem canını yakması hem de mesleki görevleri olmasıdır. Aynı zamanda teolojik yazılarının yayınlanmasının ideolojik muhaliflerin saldırganlığına yol açabileceğinin ve daha fazla tıbbi araştırma olasılığını tehlikeye atabileceğinin farkındaydı. Bu konuda şöyle yazmıştır: "Yağmur ve dolu tarlamdaki ekini mahvetmesin diye ağzımı kapalı tutarım" (II, 3.171 ).

Şehitlik tutkusu, 16. yüzyılın ortalarından itibaren Almanya ve İsviçre halkları arasında huzursuzluk ve huzursuzluk için güçlü bir yakıt haline gelen Anabaptistlerin manevi köktenciliğinin ayrılmaz bir parçasıydı. Ortodoks Protestanlık için Anabaptistlerin varlığı, Katoliklere karşı geleneksel muhalefetten daha büyük bir kötülüktü. 1 Böylece Heinrich Bullinger , Anabaptistlere karşı yaklaşık 50 teolojik ve politik eser yazdı ve bunlardan 1531'de yazılan "Utanmaz Ot Üzerine" adlı ünlü polemik denemesinden söz edilmelidir. Aynı zamanda Anabaptistlere karşı oldukça hoşgörülü bir tavır sergileyenler de vardı. Örneğin, Leo Jude, radikal görüşleri nedeniyle, Zürih'te yaşayan birçok kişi tarafından Anabaptistlerin neredeyse bir arkadaşı olarak görülüyordu. Aynı rütbede, reform kilise şarkılarının öncüsü ve St. Gallen belediye başkanının eşi Helena Studer'ın akrabası olan Dominik Zili de var. Hohenheim ayrıca Anabaptistlerin uzlaşmaz muhaliflerine ait değildi. Theophrastus'un hoşgörülü konumu, sorunu teolojik bir bakış açısından çok tıbbi bir bakış açısıyla ele almasıyla da belirlendi. Anabaptistlerin dini çılgınlığını müzik terapisi yardımıyla önleme önerisi (II, 1, 106) , Zili'nin yeni, reforme edilmiş bir maneviyat için uygun bir müzikal tema bulma niyetinden çok uzak değil. Radikal reformcular, ikonları kilise duvarlarından yırtarak, müzik aletlerini paramparça ettiler, böylece, örneğin, St. Gallen'de, reform dalgasının akınından sonra tek bir organ kalmadı . Protestan Kilisesi'ni organsız temsil etmeyen Heinrich Heine ile bugün herkes hemfikir olacak gibi görünüyor.

O dönemin bir psikiyatristi olarak Hohenheim'ın rolünün ne olduğunu anlamak için, Reform'un çağdaşlarının zihinlerine egemen olan yermerkezli dünya resmini tasavvur etmemiz gerekir. Dini vahiy ve inanç meselelerinde Reformasyon, örneğin İtalyan hümanizminden "daha ortaçağ" idi. Anabaptist hareket son derece radikal bir karaktere sahipti. Diğer dini liderler sağlam bir hümanist platform üzerinde dururken, halk reformuna dayanıyordu. Anabaptist radikalizmin sonucu, temsilcilerinin vücutlarının sadece önünü değil arka tarafını da kızartma arzusuydu. Günümüz dünyasında, bu tür aşırı eylemler, Tanrı'nın Adını yüceltmek adına değil, insanın kendini çılgınca tanrılaştırması nedeniyle gerçekleştirilmektedir.

Hohenheim, “Görünmez Hastalıklar Üzerine” adlı eserinde hastalıklar ve dini çılgınlık hakkındaki analitik düşüncelerini dile getirdi. Fundamentalizmin psikopatolojisine ciddi bir bilimsel katkı yapan bu eser , zamanında 16. yüzyılın bilimsel yayınlarının çoğundan daha az ses getirdi. Beş bölümden ikincisi korunmadı. Hohenheim'ın kaleminden çıkan diğer yazılardan farklı olarak Görünmez Hastalıklar Üzerine, okunması kolay, açık bir dille yazılmıştır . Bunun nedeni, yazarın kitapta kendi teorisini sunmaması, bunun yerine 1531 yılı boyunca St. Gallen ve Zürih'in düşünen insanları arasında şiddetli tartışmalara konu olan bir konuyu vurgulamasıdır. Zarif ifadeyi çok takdir eden Kessler, bu tartışmaları tabloid hümanizminin canlı bir örneği olarak nitelendirdi.

Kessler'in çok sayıda prosedürel eylem ve tanıkların ifadeleriyle doğrulanan mesajı, dinsel çılgınlığın etkileyici bir resmini çiziyor. Gallen'de Anabaptistlerin sorunu bir celladın yardımı olmadan çözüldü. Kasaba halkı, tartışmalar, para cezaları, en saldırgan fanatiklerin bir akıl hastanesine yerleştirilmesi, sınır dışı etme ve bu tür durumlarda kullanımı bugün hala uygun olan diğer önlemler yoluyla durumu düzeltmeye çalıştı.

Almanya'nın kuzeyinde (Münster) ve Çek Cumhuriyeti'nde yayılan Anabaptist hareket, Anabaptizmin üçüncü bağımsız merkezi haline gelen İsviçre'ye sığındı . Yandaşları Zürih, Doğu İsviçre, Güney Almanya ve Bern'in dağlık bölgelerinde bulunabilir. Anabaptist köktenciliğin Reform'un özüne dokunduğu, çok eski "olmak ya da olmamak" sorusuna bir yön verdiği Zürih'te çok erken fark edildi . Anarşizm, komünizm ve mistisizm ideolojisi, Zürih Kantonu vatandaşlarının cumhuriyetçi ruhuyla açık bir çelişki içindeydi . Anlaşmazlıklar ve ikna, durumda bir değişikliğe yol açmadıysa, başka yöntemler devreye girdi. Anabaptistler boğuldu, asıldı , kütüğün üzerine atıldı ve kazığa yükseltildi. Zulmün kurbanı , 5 Ocak 1527'de yılın bu zamanında nehir suyunun ne kadar soğuk olabileceğini ilk elden deneyimleyen "Archian-Baptist" (KS, 148) Felix Mantz'dı. Daha sonra Tirol'de idam edilen bir başka ünlü Anabaptist ve etkili vaiz Georg Blaurock, bir kırbaçla şehirden kovuldu. Anabaptistlerin tabanlarından farklı olarak deli olmayan liderlerin idam edilmesi veya sınır dışı edilmesi, radikalleşme sürecini durdurmadı, aksine dinsel deliliğin bulaşmasını yaydı.

St. Gallen ve çevresinde, örneğin Sturzenegge'de 2 , dindar bir tarihçinin kafasındaki tüylerin diken diken olduğu durumlar vardı. Kural olarak, her şey İncil'den alıntılarla çok zararsız bir şekilde başladı. Örneğin, radikal vatandaşlardan biri, “eğer çocuklar gibi değilseniz” (Matta 18:3) müjde ifadesini yorumlamayı üstlendi. Bununla birlikte, köktendinciliğin tüm kabusu, Anabaptistlerin bağlamdan çıkarılmış ve kelimenin tam anlamıyla anlaşılan bir cümleyi hemen uygulamaya koymalarından ibaretti. Hatta hutbe sırasında “çoğu kadın” (KS, 152) olmak üzere birçok dinleyici, çocukların davranışlarını taklit etmeye başladı. Bazıları sıçradı, ellerini çırptı, giysilerini yırttı ve çıplak bir şekilde yere oturdu. Diğerleri çocuk kıyafetleri giymiş, elmaları ısırıp etraflarına dağıtmış ve ayrıca kendilerini köknar kozalaklarından çelenklerle süslemişlerdir. Sonunda, komşularını günaha sürükleyebilecekleri için saçlarını kazıdılar. "Alaycı kahkahaların" eşlik ettiği bu eylemleri başkaları izledi. Kutsal Yazılar mektupta değil ruhta olduğu için, Ana- Baptistler Yeni Ahit'in nüshalarını ateşe attılar. İş durdu, insanlar işlerini bıraktılar ve tamamen Allah'ın iradesine güvendiler.

St. Gallen'de kadınların Anabaptist hareketin ön saflarında yer alması dikkat çekicidir. Kendisini bir tanrı olarak hayal eden Zollikon'lu Margarita Huttinger örneğini takiben, St. Gallenish bakire Magdalena Mülliner alenen şöyle ilan etti: " Ben Mesih'im , yol, gerçek ve yaşam." Magdalena'nın iki kız arkadaşı Barbara ve Verena da davranışlarıyla kasaba halkının dikkatini çekti. İçlerinden biri şehirden kovulmak üzereyken, bütün vücudu titriyor, dudağında köpükler, “korkunç bir sesle” (KS, 154) bağırmaya başladı: “Hey, hey, neden araba kullanıyorsun? Kutsal Ruh'u çıkarın!” Diğerinin vücudu periyodik olarak kızardı, ısındı ve bolca terlemeye başladı. Böyle anlarda derin bir nefes aldı ve boğulmamak için tüm kıyafetlerini açtı. Kendini Mesih sanan Marta adında bir kadın, tüm zamanını 12 havari aramakla geçirdi. Bazı durumlarda, delilerin zihinsel kavramları tematik değişikliklere uğrayabilir. Böylece, yukarıda bahsedilen Verena, bir noktada, Kıyamet'in tahminlerine uygun olarak, Deccal'in annesi olarak seçildiği konusunda kendine ilham verdi. O andan itibaren halkın arasına çıplak çıktı. Kendisine Peter diyen Barbara, sık sık onunla birlikte görülebilirdi. Ve tüm insanların gözü önünde oldu! Çıplak olarak Verena, St. Gallen'in adamlarına vaaz verdi. Bir gün vaaz verirken, küstahlığından utandığı anlaşılan adamlardan birinin ona bakmamaya çalıştığını ve özenle gözlerini kaçırdığını fark etti. Tarihçiye göre, talihsiz dinleyiciyi parçalamak istiyormuş gibi onu "korkunç ve öfkeyle" tehdit etmeye başladı. Başka bir olayda, Verena bir odada vaaz verirken, "Yahuda kendini asmalı!" - adamlardan biri tövbekar bir dürtüyle söylenenleri yerine getirmek için ayağa fırladı. Ancak sokağa çıkarken kafasını sert bir şekilde kapıya çarptı ve düştü, ardından düşünce treni yön değiştirmiş gibiydi . Verena uzun süre şehirden kaçtı, bu yüzden birçok kişi onun hayatından korkmaya başladı. Bir kış, Noel'den iki hafta sonra, bir derenin yanında donmuş halde bulundu.

Dini gerekçelerle Anabaptist çılgınlığın bir türü dindar sefahatti. Gallen protokollerinden birine göre, kilisenin verandasında beş erkek ve kadın "birbirlerine sahipti" (görünüşe göre, St. Lorenzo kilisesi kastedilmektedir). 11 Mart 1526'da gömlek ve iç çamaşırlarıyla şehir kapılarının önünde koşan, "kucaklaşan" ve hemen yan yana yatan yedi vatandaş sorguya çekildi. 3 Usule ilişkin işlemlerde ve Kessler'in tarihçesinde , kendinden geçmiş "ölümden" birden çok kez bahsedilir. Dünyanın sonunun onuruna düzenlenen seks partilerinden biri sırasında, katılımcıları çırılçıplak soyuldu ve günahkâr günahlara kapıldı. Davranışlarını, Mesih'in öğrencilerine ve vaizlerine eşlik edecek kötü şöhretle ilgili İncil'deki sözleri yerine getirerek haklı çıkardılar. Son olarak, Verena bir huzurevine yerleştirildi ve zincirlendi.

Kilitlendi, korkunç küfürler savurdu ve sınırlı hareket etmesine rağmen pencere camını kırmayı başardı. Huzurevi , şehir hastanesindeki akıl hastaları koğuşuyla karıştırılmamalıdır . Gallen'den geçen hacılar burada yiyecek ve barınak bulurlardı ve yalnızca Anabaptist krizi sırasında bir akıl hastanesine dönüştü. Kadınların yanı sıra dini çılgınlık çocukları da etkisi altına aldı. Her iki cinsiyetten yedi ve sekiz yaşındaki çocuklar aniden yere düştüler ve iki veya üç saat bilinçsizce yattılar. Nöbetleri sırasında , Eski ve Yeni Ahit'ten ( KS, 159) tutarsız bir şekilde parça parça alıntılar yaptılar .

En korkunç hikayelerden biri, kardeşi Leonard'ın belirli bir Thomas Shugger tarafından öldürülmesini anlatıyor. Kessler'e göre Thomas Schugger, erkek kardeşi ile bir şehit ve cellat oyunu başlattı ve sonunda ritüel olarak kafasını kesti (KS, 160). Başka bir rivayete göre, kardeşin öldürülmesi, dini deliliğin neden olduğu anlık bir duygunun etkisiyle kendiliğinden meydana geldi. 4 Vadian , Reformistler ile Anabaptistler arasındaki son kopuşu duyurmak için cinayet yasasını ustaca kullandı . 5 Suçlu Thomas Schugger korkusuzca darağacına çıktı ve Tanrı'nın emriyle kardeşinin kafasını kestiğini açıklayarak ölümü coşkuyla kabul etti. Açıktır ki, dinsel çılgınlık, kadınlarda kendini yasaklanmamış bir cinsel ilişkide göstermiş ve erkeklerde şiddet içeren eylemler biçimini almıştır . Anabaptistler, Tanrı tarafından seçildiklerine ikna oldular ve bunu açıkça ilan ettiler. Kessler , tarihçesinde, "korkunç sefahat " içinde bir "bakire" tarafından sorgu sırasında atılan bir sözden alıntı yapıyor: "İkiyüzlü, bizi nasıl yargılarsın? Biz zaten bedenimize öldük ve ölümü yaşadık. Yaptığımız her şey kendi irademize göre değil, Ruh'un rehberliğine ve Baba Tanrı'nın iradesine göre yapılır” (KS, 162).

Anabaptist dini çılgınlığın diğer örnekleri, alenen pişmanlık duyma, neredeyse diğer eşin önünde açık zina, "başlıkların, dantellerin, iç etekliklerin, bluzların ve yakaların" reddedilmesi ve selam verme ve selamlara karşılık verme konusunda bariz bir isteksizliktir. Bugüne kadar izi sürülebilen mezhepler tarihinde, marjinal dini derneklerin büyük çoğunluğunda içkin ortak bir gelenek görülebilir. Tek başına, çiftler halinde veya gruplar halinde kendinden geçmiş danslardan bahsediyoruz. J.F.G. Hecker "Dans Çılgınlığı. 1832'de yayınlanan Orta Çağ'da Halk Hastalıkları adlı yazar, Paracelsus'u tıbbi açıdan sözde St. Vitus dansı fenomeniyle ilgilenen ilk doktor olarak adlandırıyor 6 .

"De causis morborum invisibilium" yani "Görünmez hastalıklar ve nedenleri üzerine" (IX, 251) kitabının temelinin , Anabaptistlerin davranışlarının kışkırttığı St. Gallen skandalı olduğu açıktır. Gerçek olaylar yazıya genel hatlarıyla yansıtılır. Yazar "dans etmek ve zıplamak"tan (IX, 281 ), pagan sefahatinden ve Yahuda büyüsünden (IX, 337) bahseder. Hohenheim mezhepçileri kınıyor ve özellikle İncil'i "son derece dar anlamda" (IX, 337) yorumladıkları ve İncil'deki sözleri tam anlamıyla anladıkları için onları suçluyor. Hohenheim'ın şiddetli eleştirisi, Anabaptistlerin özelliği olan ateşli şehitlik arzusu tarafından kışkırtılıyor. Yazarın kadınlar üzerine düşünceleri merak uyandırıyor. Onları olumlu özelliklerle donattığı devedikeni ve yılanlarla karşılaştırır. Devedikeni bitkisinin iyileştirici etkilerinin yeterince farkında olan ve yılan özünün derinliklerinde saklı bir sırrın varlığından haberdar olan kişi “kadın düşmanı olamaz çünkü onların yardımıyla dünya insanlarla doldu. Safra gibidirler, bu yüzden Allah onlara uzun ömür verir” (IX, 330). Kadınlar mecazi olarak sadece devedikeni ve yılanlarla değil, aynı zamanda (uzun yaşamı destekleyen) ekmek ve ateşle de karşılaştırılır. İkincisi özellikle ilginçtir, çünkü yangın ancak dışarıdan gelen uygun zorlama altında iyi bir amaca hizmet edebilir.

Yazarın söz konusu makalenin metnindeki açıklamalarına dayanarak, "görünmez hastalıkların" esas olarak kadınlara özgü olduğu konusunda kesin bir sonuca varmak imkansızdır. Paracelsus'un antropolojik görüşlerine göre, kadın tıbbının bütün bir bölümü var. Bu konudaki muhakemesi, kadın hayal gücünün gebe kalma, hamilelik ve doğum sırasındaki rolünü inceleyen eserin üçüncü bölümünde yer almaktadır. Kitabın "insanların başına gelen ve dini sebepleri olan şeyler" (IX, 260) üzücü olaylarına ayrılan ana sorusuna gelince , yazar, sorunun çözümünden bahsederken, sorunu genel doktrin ışığında ele alıyor. akıl hastalığının belirtilerinden ve "kadın ilaçları"ndan asla bahsetmiyor.

"Görünmez Hastalıklar Üzerine" makalesinin önsözü, "Paramirum" u güçlü bir şekilde anımsatıyor. İlk kitaplar, görünür dünyanın incelenmesi gereken üç tuz, kükürt ve cıva ilkesinden bahseder. Hohenheim, insan özünün görünmeyen kısmı anlamına gelen “insanın diğer yarısını da tanımlama” ihtiyacı hakkında yazıyor. Bu durumda görünmezlik bilginin imkânını kapatmaz, öyle ki imandan çok bilime hesap verir (IX, 252). Hohenheim'ın görünmez adam doktrini, akıl hastalığının patolojisi ve tedavisi ile yakın tematik bağlantı içindedir. Bu konu Paracelsus'u tıp pratiğinin ilk yıllarında meşgul etti ve hayatının sonraki yıllarında onu büyülemeye devam etti. St. Gallen gelişmelerinin yanı sıra başka eserlerde de delilik teması işitilir. İkincisi, " Cilt Ragashishsh", "Tıbbın Yedinci Kitabı", "İnsanın Aklını Çalan Hastalıklar Üzerine" eserlerinin yanı sıra "Büyük Felsefe" deki ele geçirilmiş, deliler ve genel olarak akıl hastalığı üzerine çok sayıda bölümü içerir ( XIV, 28- yüz).

Hohenheim tarafından St. Gallen'de geliştirilen teorik kavram, bir kişinin deneyim yoluyla görünür doğayı deneyimleyebilmesinden hareket eder. Görünmez âleme gelince , bu meselelerde sadece imana dayanarak tahmin edebilir veya yanılabilir. Bu bağlamda, Hohenheim'ın bu konudaki bilimsel düşünceleri daha çok dini psikoloji veya dini patoloji alanına atfedilmelidir.

Hohenheim'ın psikiyatri açısından değerlendirdiği , dağları yerinden oynatabilen inançla ilgili havarisel sözle ilgilidir ( 1 Korintliler 1:13) . Doktora göre, bir kişinin inancından aldığı güç, fiziksel enerjisinden çok daha fazladır (IX, 260). Bu durum, sağlık durumuyla yakından bağlantılıdır. İnanç, kişiye onu manevi varlıklarla eşitleyen bir güç bahşeder. Mümin , Allah'a güvenerek Olimpos Dağı'nı kolaylıkla Kızıldeniz'e taşıyabilir, okyanusu kurutabilir ve başka akıl almaz şeyler yapabilir (IX, 261 ). Eski Ahit'te Samson'un muazzam gücünün sırrının yattığı inançtır (IX, 263 ). İnsan hayal gücünü zorlarsa yolundan dağları, tepeleri bir bakışla kaldırabilir ve düz zeminde sakince ilerleyebilir (IX, 264). Aynı zamanda psikiyatrist, Tanrı'nın insanların O'nun iradesine göre bulundukları yerde olması gereken dağları kendi iradeleriyle hareket ettirmelerini istemediğine inanıyordu! Kendi adına, inancını kötüye kullanan insan, Yaradan'ın iradesini hesaba katmaz: “Etrafımıza dağlar ve taş blokları fırlatır, kalçalarımıza, midemize ve vücudumuzun diğer bölgelerine düşeriz. Neticede vücudumuzun bütün uzuvları dağlar arasında sıkışıyor, hastalanıyoruz ve iyileşecek kadar imanımız yok” (IX, 269).

Hohenheim, ruhsal öz ile hastalığın dışsal tezahürü arasında bir bağlantı kurar. Hastalığın nedenlerini, en iyi şekilde inancının gücü ve karakterinde tezahür eden, insan ruhunun ve iradesinin çarpık çalışmasında görür. Hohenheim, diğer inanan bilim adamlarından daha açık bir şekilde, inancın gücünün ikircikli, karşılıklı olarak tehlikeli bir fenomen olduğunu gösteriyor. Kritik durumlarda, terapötik yöntemlerle donanmış olarak bunun için bir tahliye kanalı bulmak gerekir. Sonuç olarak, dağı denize batıran kuvvetin onu çekip çıkarması ve eski yerine geri koyması gerekir. Bu tür bir hastalıkla karşılaşıldığında hekimin yeteneği budur (IX, 270). Aynı zamanda, Yaradan'ın izni olmadan imanın yardımıyla yapılan tedavi, hastanın tamamen iyileşmesine yol açmaz. Hohenheim'ın derin inancına göre, "iyileşme için kendi inancımıza değil, Tanrı'nın merhametine şükretmeliyiz" (IX, 268).

Dağların düşüncesizce dağılması, insanın kendi inancının kötüye kullanıldığının kanıtıdır. Bu tür yıkıcı eylemler, megalomaniye giden yolu açar , kurbanları genellikle tüm gruplar olan deliliğe, zihinsel ve fiziksel ölüme yol açar. Grup patolojisine bir örnek, Anabaptistlerin tarihidir. Bu durumda bu olgunun daha iyi anlaşılabilmesi için Elias Canetti'nin "Kitleler ve İktidar" adlı kitabında kullandığı "emir beklemek" kavramını kullanmak gerekmektedir.

"Emir beklemek" , çeşitli yasaklardan oluşan bir çitle çevrili bir kişinin konumunu karakterize eder. Bir örnek, askerler veya Mekke'ye giden hacılar olabilir. "Rızanı bekliyoruz ya Rab, emrini bekliyoruz!" - inanan kitleleri, Rahmet dağına tırmanarak ilahiler söylüyor. 7 St. Gallen Anabaptistleri bu dağın varlığından haberdar bile olmamalarına rağmen , yine de hem tüm gruba hem de grup üyelerinin her birine ayrı ayrı tam yetki verecek bir düzen bekliyorlardı. Bu nedenle, İncil'deki "eğer çocuklar gibi değilseniz" ifadesi, bir müsamahakârlık çığına yol açmıştır. Sonuç olarak, kitleler, doğası modern Mennonite kilise tarihçisi Heinold Fast tarafından doğru bir şekilde not edilen dini bir çılgınlığa kapıldı. Ona göre "olup bitenler, ilgilenen bir psikiyatrın araştırma konusu olabilir" 8 . 1531'de böyle bir psikiyatrist vardı. Teşhisine göre dağları yerinden oynatma arzusu en tehlikeli manevi hastalıklardan biridir. Daha yakından incelendiğinde, Hohenheim'ın bu görüşü, Yeni Ahit'in ruhuna ve lafzına tamamen karşılık gelir.

Güç hırsları temelinde inancın kötüye kullanılması ve delilikle ilişkilendirilen hastalıklı eğilimin analizi, Paracelsus'un dinsel patolojisinin yalnızca bir yüzünü ortaya çıkarır. Doktrin hataları hakkında yaptığı gözlemler kadar, Tanrı ve azizler tarafından indirilen bir ceza olarak bazı hastalıklara karşı hatalı tutum da aynı derecede önemlidir. Yanlış hastalık algısının özgüllüğü, o zamanlar bir dizi ciddi hastalık adına zaten kendini gösteriyordu. Bunların arasında "Aziz Quirinus'un cezası", "Aziz John'un intikamı" ve diğer hastalıklar var. Hohenheim'ın kesin inancına göre, bu tür hastalıklar doğal nedenlere dayanıyordu. Listelenen rahatsızlıklara doğaüstü bir öz atfeden birçok vaizin ifadelerine meydan okudu (IX, 277). Böylesine ölçülü bir tutum , Hohenheim'ın muhakemesinde atıfta bulunduğu Hipokrat tarafından kurulan ilerici tıp geleneğiyle tamamen tutarlıdır (IX, 269). Ancak, bir insanı etkileyen hastalığın, hastanın ilahi iradesi, yaşam tarzı ve günahları ile ilgisi olmadığına inanmıyordu. "St. Weltin hastalığı" veya epilepsi algısını, dağların deniz boşluklarına hareketine benzeterek ilahi bir ceza olarak değerlendirdi. Hohenheim, hastanın ve doktorun çabalarının uygun bir inançla birleşmesi durumunda terapötik başarıyı dışlamadı . Tedavide balmumu heykelciklerin ve halk kökenli diğer sempatik ve büyülü ilaçların kullanılmasını reddediyor. Aynı zamanda, sihir unsurlarının terapötik amaçlarla kullanılmasına karşı tutumu belirsizdir ve belirgin görecilikten muzdariptir.

"Aziz Vitus'un dansı" olarak bilinen Hohenheim hastalığına daha fazla ilgi gösteriliyor. Aziz Vitus'un dansından Paracelsus'un diğer yazılarında da bahsedilir, ancak anlatılan zamanda bu tema , St. Gallen Anabaptistlerinin maskaralıklarının arka planında özel bir dokunaklılık kazandı. Sorunun sistematik bir sunumunu "Zihni etkileyen hastalıklar üzerine" çalışmasının üçüncü bölümünde buluyoruz. Burada Aziz Vitus'un dansı, şeytani ve şeytani etkilerle ilişkili olmayan ve doğal kökenli bir hastalık olarak kabul edilir. 9 Yazar, hastalığın üç formunu ayırt eder (II, 407). Bunlar; korea astimativa veya kore imapinativa (çılgın dans), kore lasciva (şehvetli dans) ve kore koacta veya korea naturalis'tir (anayasal dans tutkusu).

Korea astimativa veya kore imapinativa , Görünmez Hastalıklar Üzerine kitabının ilk bölümünün inancın kötüye kullanılması olarak adlandırdığı şeye karşılık geliyor gibi görünüyor. Bu hastalığın gelişiminden sorumlu olan azizler veya iblisler değil, içsel heyecanla şiddetlenen insan hayal gücüdür (aestimatio veya imaginatio) . Böylesine acı verici bir durum, bir kişinin "aklını kaybettiği ve zihninin zarar gördüğü" bir dansta kendini gösterir. Dans etme tutkusunun , bir kişinin bireysel fikir arzı tükendiğinde ve yalnızca zaten toplu deliliğe kapılmış diğer talihsizleri taklit etme arzusuyla kendini bir dansa adadığı anda ortaya çıkmaya başlaması önemlidir . Hohenheim'a göre, savunmasız bir psişeye sahip insanlarda sadece çığlıklar ve öfkeli dansçıların görüntüsü zihne ve duygulara zarar verir (II, 408).

Sevgi koresinin veya Aziz Vitus dansının şehvetli versiyonunun nedenleri, "öfke ve zayıf iradenin anlamsızlığında, izin vermeye eğilimli" (II, 439 ). Hayal gücü koreografik anlatımını da burada buluyor. Burada ana rol, Paracelsus'un sifiliz gelişimi teorisinde zaten büyük önem verdiği müstehcen rüyalar ve fikirler tarafından oynanır. Bu tür hastalıklar esas olarak kadınları etkiler çünkü "büyük bir hayal gücü" vardır. Hohenheim, bir kadının cinsel enerjisinin bir erkeğin cinsel potansiyelini aştığını anladı. Aziz Vitus'un şehvetli dansının kurbanları, şehvetli rüyalara eğilimli, artan cinselliğe sahip kadınlardır. Bu bağlamda, tedavi cinsel perhiz, izolasyon ve yetersiz beslenme yoluyla şehveti hafifletmeyi amaçlamalıdır . Aynı zamanda doktor tedaviye dikkatle yaklaşmalı ve tedavi sürecinde hastanın depresyona girebileceğini unutmamalıdır.

Bu tedavi yöntemi ile bir hastalıktan kurtulan hasta hemen diğerine düşer. Bu nedenle doktor, hastanın iyileşmesinden hemen sonra "melankoliyi" uzaklaştırmak için her türlü çabayı göstermelidir. Bunun için hastanın "zorlu yaşamını" biraz hafifletmek ve yavaş yavaş gıdanın kalitesini ve miktarını artırmak gerekir (II, 441 ). Bu çılgın bir psikiyatri! Burada dikkat çekici olan, Hohenheim'ın, hastanın tecrit edilmesinin veya bir akıl hastanesine yerleştirilmesinin hastalığı ağırlaştırabileceğini net bir şekilde fark etmesidir.

Chorea coacta veya korea naturalis, bir kişinin fiziksel yapısıyla doğrudan ilgili nedenlerle ortaya çıkar. Burada "gıdıklama uçları" ile kıyaslanarak değerlendirilebilecek "gülen arterler" önemli bir rol oynar . İçlerinde, bazı durumlarda patolojik neşe nöbetlerine neden olan simyasal süreçler gerçekleştirilir. Bu arterlere basıldığında veya gevşetildiğinde, "kişi durdurulamayan kahkahaların saldırısına uğrar." Damarlarda çalışan ruh, kişiyi zıplamaya ve koşmaya sevk eder ve bunun yanı sıra sınırsız kahkaha şeklinde kendini gösterir. Eyleminin doğası gereği yukarıda bahsedilen ruh, şarap sirkesine benzetilebilir (II, 408). Bu tür St. Vitus dansının tedavisi için Hohenheim, güçlü narkotik ilaçları önerir. Afyon ve mandrake özünden, biber özünden, sedef suyu ve yağından, daralardan, altın ve değerli taşların zerrelerinden bahseder (II, 442). Gallen'in Görünmez Hastalıklar kitabında reçetelerin ikincil bir rol oynaması dikkat çekicidir , bu nedenle eserde pratik öneriler bulmak isteyen okuyucular her zaman hayal kırıklığına uğramıştır . Ancak ünlü bitki rahibi Künzle'nin seleflerinden Theophrastus Paracelsus dahil hiçbirinin bize birkaç tarif bile bırakmadığını unutmamalıyız.

Hohenheim'ın bakış açısından Aziz Vitus'un dansı, hastanın inancıyla doğrudan ilgili olan bir hastalığın açık bir örneğidir. Kolerik savaşçılar ve melankolik sapkınlar (Goldammer) 10 kendilerini tanrılarla özdeşleştirdiler ve deliliğe düştüler. Kessler'in raporları, kadınların da kendi büyüklüklerine dair yanlış fikirlere dayalı olarak deliliğe maruz kaldıklarını gösteriyor. Hohenheim, histerinin grup karakterini ve buna eşlik eden bulaşma etkisini canlı bir şekilde vurgular. Hohenheim bazı durumlarda bu tür hastalara, gerçek ve somut papalara benzeterek itaat etmek değil, yönetmek isteyen görünmez papalar adını verir (IX, 347).

Aziz Vitus'un dansı üzerine düşünen Hohenheim, sorunu sadece inanç temelinde deliliğe indirgemiyor. On Emrin Açıklamasında (PS, 310) ve Görünmez Hastalıklar Üzerine kitabının önsözünde, askeri saldırganlık psikolojisini bu hastalığın türlerinden biri olarak adlandırır. Burada, önemi ancak 20. yüzyılda, kitlelerin genel seferberliği çağında tam olarak anlaşılan bir tez buluyoruz. “Hayatta, haklı olarak tüm dünyanın ayaklarının altında olduğunu söyleyebilen ve her sözünü dinleyen birini kolayca bulabilirsiniz. Konuşmanın bir mıknatıs özelliği taşıdığını ve gücüyle insanları kendine çektiğini bilin. Ayrıca mücadele etme arzusuna yenik düşen ve kişiliğinin gücüyle insanlara liderlik eden bir kişi de bulabilirsiniz. Haklı olarak savaşçılar için bir mıknatıs olarak adlandırılabilir. Bütün bu magnngpalar görünür, elle tutulur ve insan suretindedir!” (IX, 356). Hohenheim'ın bu pasajı konuyla ilgili olmaktan çok kulağa hoş geliyor. Hans Magnus Enzensberger, özel bir psikolojik tipin veya kendi formülasyonuyla "insan ırkının düşmanı"nın hüsrana uğramış kitleler üzerindeki etkisine ilişkin tartışmasında aynı fikirdedir . Almanlardan mı yoksa Araplardan mı, Hitler'den mi yoksa Saddam Hüseyin'den mi bahsettiğimiz önemli değil. 11 Bu bağlamda, 24 Eylül 1941 tarihli Völkischer Beobachter'de Hohenheim hakkında bir makalenin yayınlanması gerçek bir tarih merakı haline geldi. Tanınmış bir imparatorluk doktoru olan Dr. Leonardo Conti, "tüm zamanların ve halkların en büyük savaşından" bahseden aynı sayfada, Paracelsus'un Alman bilimsel tıbbı için önemi hakkında coşkulu bir tonla yazdı. 12

Aziz Vitus dansının tarihi kökenleri, çok eskilere dayanan bir hikayede izlenebilir. Trofeya isimli bir kadın huysuz ve huysuz bir karaktere sahipti. Kocasıyla sürekli tartıştı ve sağlıksız numarası yaparak onun isteklerine uymayı reddetti. Bir gün kendisine en uygun görünen bir hastalık buldu. Trofeya, kocasına gerçek bir dans tutkusu olduğunu ve onlarsız yaşayamayacağını söyledi. Durumunu anlatırken, kocasının dans etmekten ne kadar nefret ettiğini bilmekten özel bir zevk aldı. Ve bunu söyledikten sonra, “kocasında seğirmeye, zıplamaya, çığlık atmaya, dalga geçmeye ve başka eylemlerde bulunmaya başladı. Dans bittikten sonra yere düştü ve bir süre sonra uyuyakaldı” (IX, 278).

Bu hikayede hayali bir hastalığın somutlaşma süreci önemlidir. Hohenheim'ın kendisi bu hikayeyi hastalıklı bir inancın yıkıcı etkisinin açık bir örneği olarak tanımlar. Ona göre bu gelişim yolu, yalnızca Aziz Vitus'un dansının değil, aynı zamanda çoğu kez toplu deliliğe dönüşen ve bazen çirkin biçimler alan diğer birçok hastalığın da özelliğidir. Bu bağlamda, veba salgını haberinin yol açtığı kitlesel paniğin hatırlanması gerekir (IX, 279). Bu ve benzeri durumlarda, insanların rasyonel faaliyetleri donmuş gibiydi. Paniğe kapılan zavallı, hayali prangalara takılıp titredi, yerinden kıpırdayamadı (IX, 280). Anabaptistlerin kolektif psikozunun, diğer şeylerin yanı sıra, çılgınca davranışlarda ifade edilen patolojik etkisi, doğal bir ölüm korkusunun yokluğunda kendini gösterdi. Hohenheim, Anabaptistlerin bu özelliğini, gerçek kutsallığa ulaşmış, ölüm karşısında titreyen ve ağır bir kalple hayattan vazgeçen bir kişinin durumuna benzetmiştir. Gerçek bir aziz ateşe atlayıp öfkeli alevler arasında dans etmeyecektir (IX, 282). Hohenheim, Anabaptist şehitlerin deliliğini doğrulayan başka bir teolojik argüman sunar. Allah'ın kudretinde olan mucizeleri gerçekleştirmeye çalıştıklarını söyler (IX, 281). Hohenheim, denize atıldığında yerine geri dönemeyen bir dağ imajına başvurarak iktidarsızlıklarını kınar (IX, 282).

eşlik ettiği toplu psikozun en derin nedenlerinden biri , "gerçek aşktan aciz kıskanç kalpte" (IX, 280). Hohenheim'a göre "kıskanç bir kişinin düşleri gerçek olur" (1, 233). Bu formülasyonu , onun hastalıkların nedenleri üzerine ufuk açıcı çalışması olan Volumen Paramirum'da buluyoruz. Hohenheim'ın kıskançlığın marazi etkisine ilişkin vardığı sonucun Anabaptistlerle ilgili gözlemlerine mi dayandığını yoksa doktorun başka bir deneyimiyle mi bağlantılı olduğunu bilmiyoruz. Daha da önemlisi, Paracelsus'un psikolojik modeli daha sonra Friedrich Nietzsche, Max Scheler ve Helmut Schock tarafından benimsenmiş ve bunun sonucunda modern sosyolojik düşüncenin merkezi haline gelmiştir. 13 Modern psikiyatrlar, kıskançlığın çok büyük bir saldırganlık potansiyeli ortaya çıkardığını kanıtladılar ve psikolojik olarak, Hohenheim'ın kıskançlığın St. Vitus dansının ayrılmaz bir parçası olduğu konusundaki görüşünü reddetmek zordur.

nedeniyle akıl hastalığının gelişmesinden bahseden Hohenheim, öte dünyadan gelen vizyonların patolojisini tıbbi açıdan değerlendiren ilk doktordu . Bu problem günümüze kadar pek çok bilim insanının ilgisini çekmiştir. Reformasyon yüzyılının psikiyatrını, vizyonların gerçekliğini, azizlerin hayaletlerini ve manevi dünyanın diğer tezahürlerini inkar ettiğini ileri sürersek, Avrupa Aydınlanmasının bir figürü ile karıştırırız. Bu soruna karşı tutumu şu ifadeyle canlı bir şekilde gösterilmektedir: “Biri kabul edilebilir, on tanesi reddedilebilir. Biri doğru, on tanesi yanlış” (IX, 284). Bu tür olaylara hayat veren inanç, dini temalar üzerine resim yapan bir ressamın resmine benzetilir. Azizlerin figüratif temsilleri, inancı , insanın hayal gücünü uygun şekilde şekillendiren sihirli bir değnek ile donatır (IX, 284). Hohenheim açısından bakıldığında , bir azizin görünüşünü kişiliğiyle özdeşleştirmek kabul edilemez . Ona göre mümin, sadece zihninde gelişen aziz imajını görür. Hohenheim, vizyonları farklı algılayanları kınar ve onları putperestlerle karşılaştırır (IX, 284). O dönemde açıklanan pozisyon ciddi bir tartışma konusu olabilir. Bununla birlikte, Hohenheim'ın azizlerin hayaletlerine karşı tutumu ve St. Nikolaus von Flue orucuna ilişkin orijinal teorisi, Katolik çevrede herhangi bir geniş tepki uyandırmadı .

“Görünmez Hastalıklar Üzerine” makalesinin ilk bölümlerinde ele alınan sorunları dikkate alarak (bunların arasında kadınlarda hastalıklı hayal gücü veya nevroz sorunları, insan vücudunun etkili gücü, hacın özü, balmumu sihir ve diğerleri), çalışmanın terapiye ayrılan beşinci bölümünde yazarın yukarıda tartışılan hastalıklar için her derde deva bir ilaç önermemesine şaşırmamak gerekir. Tam tersine, Hohenheim gelecek vaat eden tariflerin tanımına kapılmış olsaydı, sonraki nesillerin gözünde ona benzediği bir şarlatan olarak adlandırılabilirdi.

Beşinci bölüm, reçeteler ve terapötik modeller yerine, etik-tıbbi çağrılar ve her ne pahasına olursa olsun , görünmez hastalıkların çoğunun gelişimi için verimli bir zemin görevi gören şüphe güçlerine direnme tavsiyeleriyle doludur. Yazar, karmaşık zihinsel sorunlara genel çözümleri reddediyor ve halk arasında yaygın olan büyülü ayinlerin yararsızlığını doğruluyor. Hohenheim büyüyü bu şekilde reddetmez, ancak yalnızca "büyü sanatını" öldüren törenleri eleştirir (IX, 344). Makale, bazı insanların özel terapötik yeteneklere sahip olduğunu kabul ediyor. Biri yaraları konuşabilir, diğeri belirli bir bitki için özel büyüler bilir, üçüncüsü sevgilileri birleştirme veya tersine ayırma yeteneğine sahiptir (IX, 347). Kompozisyonda kelimelerin ve sayıların büyüsünün etkinliği reddedilmez. Aynı zamanda, sihirdeki belirli başarıların tanınması, zaten dördüncü kitapta yer alan ifadenin anlamını küçümsemez. Hohenheim'a göre, "tek doğru felsefe henüz icat edilmedi , ancak zaten gelişme sürecinde, birçok şey paganlar tarafından doğru anlaşıldı ve doktorlar tarafından doğru anlaşıldı." Felsefe burada deneysel bir bilim, doktorun görünmez hastalıkların doğasını doğru bir şekilde anladığı ve doğru tedavi yolunu seçebildiği özel bir ampirik sistem olarak anlaşılmaktadır.

Denemede, görüntüsü tiksinti uyandırmayan ve hatta bazı durumlarda ironik bir gülümsemeye neden olan şeytana bir referans yeri bulurlar. Sayfadan sayfaya dolaşan bu barışçıl vurgu, tek taraflı alıntılanırsa, şeytan ile Paracelsus arasında kurulan ittifakın yaygın versiyonuna destek görevi görebilir. Aynı şekilde kitabın üçüncü bölümünde de güçlü bir istekle Hohenheim'ın bir balmumu figürü yardımıyla bir kişiye zarar verme olasılığını kabul ettiği görülebilir. 14 Yazar, kötülük problemini göz önünde bulundurarak, kötü güçlerin iyi amaçlar için kullanılabileceğini belirtmektedir. Ona göre, "şeytan, sadece şeytana hayran olmayan mümin bir insana itaat etmelidir" (IX, 335) . Önceki zamanlarda olduğu gibi, Hohenheim Tanrı hakkındaki muhakemesini bitirir. Hastaya hizmet etseler, iyileşmesine yardımcı olsalar bile ne şeytana ne de doktora teşekkür edilmelidir. Hastayı acı çekmekten ne şeytan ne de doktor kurtarabilir. Bu, ancak insanı ilaçla iyileştiren Allah tarafından yapılabilir (IX, 333).

Şeytandan korkmama tavsiyesine, kirli ruhların yeteneklerinin ötesinde olan şeylerin bir listesi eşlik eder. Aynı zamanda şeytanın zayıflığının gösterilmesi, insanlara şu veya bu numarayı öğretebileceği ihtimalini de dışlamaz (IX, 337). Yani Hohenheim'a göre insan şeytanla iletişim kurabilir ama ona boyun eğmemelidir. Şeytana karşı bu tutum, mutluluk ve kurtuluşun düşmanlarımızdan ve bizden nefret eden herkesin elinden geldiğine göre Luka İncili'nde gerekçe bulur (IX, 328). Psikoloji ve dini patoloji açısından, Hohenheim'ın öğütleri, insanları, bir kişinin ruhsal istikrarını bozan ve feci sonuçlara yol açabilecek kötü ruh korkusundan kurtarma arzusuyla bağlantılıdır.

Bir Hıristiyan, Tanrı'ya tamamen güvenmesi gerektiği için şeytandan da korkmamalıdır. Hohenheim'a göre Rab, "emin olabileceğimiz" (IX, 330) bize zarar vermesine izin vermektense şeytanı bize yardım etmeye zorlamayı tercih eder. Aynı şekilde, "görünmez silahlar" yardımıyla görünen ve görünmeyen bedenimizi koruyan doğa bizi korur (IX, 349 ). Hohenheim'ın yukarıda eserin dördüncü bölümünden alıntılanan ifadesini hatırlayarak, doğru bir felsefe geliştirme yolunda çok şey öğrenmek gerektiğini bir kez daha teyit edebiliriz.

342) melek selamını duyan Meryem Ana'nın imajını akıllarında tutmalıdır . Hristiyan Kilisesi tarihinde Tanrı'nın Annesinin en gayretli hayranlarından biri olan Hohenheim için, meleğin mesajını alçakgönüllülükle kabul eden Meryem Ana, ona göre herkes tarafından örnek alınması gereken bir örnek teşkil etti. bilginin dikenli yolunu izleyen insanlar (IX, 343). Bu, "Temeller Kitabı" ndan bir sözü akla getiriyor: insanlardan öğrenmek, kelimenin tam anlamıyla öğrenme olarak adlandırılamaz, ancak yalnızca uyanış ve öğüt vermedir. 15

Hohenheim'ın görünmez hastalıklar üzerine düşünceleri, tükenmez bir antropolojik iyimserlikle doludur. Her bölümde adı geçen bir numaralı düşmana şüphe denir. Bunu, "şüphelerin çoğalmasına" (IX, 344) katkıda bulunan yanlış ve zararlı törenler izler. Görünmez hastalıklar üzerine bir denemede doktor, bir kişiyi intihar yoluna iten "çırpınan fantezilerden" bahsediyor. İnsanları kendilerini asmaya, kendilerini boğmaya ya da bıçaklamaya sevk eden ruh, özellikle savurganlık eğiliminde ifadesini bulur. İkincisi kendini giyim, öğretim, vaaz, gelenekler, ritüeller ve davranışlarda gösterebilir. Boş konuşma ve hayali retorik de intihara götüren bir ip haline gelebilir. Ayrıca, gönüllü olarak vefat eden Hitler ve paladinlerinin karakteristiği olan karakter özelliklerini de listeler.

İntihar eğilimleriyle mücadele etmek için kişi, ruhunun tüm güçlerini seferber etmeli ve “herkes için kendi sınırını koyan” (IX, 357) Allah'ı hatırlamalıdır. Teolojik bağlamda intihar sadece bir şüphe ifadesi olarak anlaşılmamakta, aynı zamanda yaratığın Yaratan'a isyanı olarak yorumlanmaktadır. Hohenheim'ın parapsikiyatri alanıyla ilgili tavsiyeleri, tek bir merhamet ve sempati çağrısında özetlenebilir. Paracelsus'a göre, bir doktorun bu profesyonel erdemleri, epilepsi ve çeşitli delilik biçimlerinden muzdarip hastalarla uğraşırken gereklidir. 16 Tanrının en değerli armağanı olarak algılanan hayata duyulan hayranlık, merhametle doğrudan ilişkilidir. Anne karnındaki bir çocuk bile, meraklı gözlerden saklanmış olmasına rağmen, tam bir insandır (IX, 257). Aynısı ucubeler ve akıl hastası insanlar için de geçerlidir. Hohenheim'a göre "bu tür ucubeler aşağı insanlar olarak kabul edilemez" (IX, 305). Yazar, diğer durumlarda olduğu gibi, bu konudaki düşüncelerini Tanrı'ya başvurarak tamamlar. "Vücuda zarar veren, Yüceler Yücesi'nin meskenini mahveder" (IX, 257), diye yazar. Dikkatlice okunduğunda, bu ifade şaşırtıcıdır. Hohenheim açısından, tüm hastalıkların, hatta en korkunçlarının bile başlangıçta Yaratıcının yaratıcı planına dahil edildiğini varsaymak daha mantıklı olurken, yukarıdaki ifade potansiyel olarak ilahi takdirde bir şüphe unsuru içeriyor . Ancak Luther'de ve hatta teodise klasiği (dünyada meydana gelen kötülükler karşısında Tanrı'nın aklanması) ve Dünya teorisinin en iyisi olduğunu savunan Leibniz'de de benzer tekrarlar bulunabilir. dünyalar. Hastalık veya şiddetli ağrı "Yüce Olan'ın meskenini" yok edebiliyorsa, her şey nihayetinde hastanın zihinsel gücüne bağlıdır. Bu anlamda, Reinold Schneider'in yerinde bir sözüne göre hastaya olası bir yıkım karşısında en sorumlu rol biçilmiştir. 17 Hastalığa direnecek gücü yoksa ne olacak ? İyileştirici sağ el ve Mesih'in iyileştirici sözleri ne kadar uzakta ? Bunlar doktorun işitmesiyle ilgili mi? Nihai cevap ancak, bakmamıza izin verilmeyen perde arkasına ölümle verilebilir. Paracelsus'un çalışmasındaki en etkileyici pasajlardan biri , doktorun "Akıl Hastalarının Kökeni Üzerine" geç çalışmasında yer alan akıl hastası bir kişinin ölümünün açıklamasıdır. Delilik burada "hayvansal zihin durumuna" dönüş olarak yorumlanır. Ancak yakınımızda ilahî ve beşeri rahmetin buluştuğu bir gerçeği anlatan sözler buluyoruz: “Öte yandan... deli ölüme kapılınca deliliği yok olur. Alçakgönüllü ve sessiz, ruhunun onu bıraktığı yerde yatıyor ... ve şu anda önümüzde saf ve özgür bir insan gördüğümüz aşikar hale geliyor ”(XIV, 91).

Uzun süre hiçbir yerde kalmadığım için...

( XI.141)

1531/1532 kışının başlangıcı şaşırtıcı derecede ılımandı . Aralık 1531'de ortalama günlük sıcaklık normalden birkaç derece daha yüksek değildi. Aynı zamanda, o sıcak Aralık günlerinde, yıkıcı bir kasırga İsviçre'yi kasıp kavurdu ve ardında yıkılmış evler ve harap olmuş çiftlikler bıraktı. Kasırga yalnızca Doğu İsviçre'yi kurtardı. 1 Belediye başkanı Christian Studer'ın 30 Aralık 1531'de ölümünden kısa bir süre sonra kar yağmaya başladı . "Sayın Dr. Joachim von Watt" yeni belediye başkanı oldu. Johann Kessler'e göre, Tanrı yeni yapılan belediye başkanını bilgelik, merhamet ve cesaretle ödüllendirdi ve seçilmesine "havada keskin bir değişiklik" damgasını vurdu (KS, 387). Ocak 1532'de tüm ülke bugünün aksine 16. yüzyılın İsviçreli sakinlerini memnun etmeyen karla kaplıydı. Kimse kayak merkezlerini düşünmedi ve kış turizmi kavramı hiç yoktu. Sadece çocukların keyif aldığı kar yığınları, çobanlar arasında özel bir hoşnutsuzluk uyandırdı. Soğuk ve karlı kışta hayvan besleme fırsatı herkese açık olmaktan uzaktı ve bu açıdan zengin ve fakir köylüler arasındaki fark özellikle keskin bir şekilde hissediliyordu. Örneğin, zengin bir köylü Nikolaus von Flue'nin ailesi tüm yıl boyunca 10'a kadar inek besleyebiliyorsa, o zaman birçok komşu çiftliğin sığırları genellikle yiyecek kıtlığından muzdaripti. Doğu İsviçre'ye gelince, kışın bile yeterince iş vardı. Burada, yıl boyunca kumaş yapımı aktif olarak gelişti. Theophrastus için o yıl, kişisel sıkıntı ve hayal kırıklığıyla dolu bir kışın başlangıcı oldu. Hohenheim'ın kendi deyimiyle ruhu " yabancı bir ülkenin karlarıyla kaplıydı" (1,1, 82). Muhtemelen, Bartolome ve Helena Schovinger ona Loch'ta rahat bir evin misafirperverliğini sunmuş olsalardı, Hohenheim'ın St. Gallen civarında kalışı süresiz olarak uzayacaktı. Ancak bu olmadı.

1532'de St. Gallen ve banliyölerini kaplayan kar (şehir, Basel ve Zürih'ten önemli ölçüde daha yüksek olan deniz seviyesinden 676 metre yükseklikte yer almaktadır), Hohenheim, reform hareketinin yollarını tıkayan manevi karla ilişkilendirildi. . Doğal faktörün manevi düzleme bu transferi, Hohenheim'ın her zaman bir anlaşmaya varabileceği başrahip Dietem Blahrer'in dönüşü ile bağlantılı değildi . Görünüşe göre, ıslah edilmiş tapınmanın açık kutlamasına getirilen kısmi yasak onu rahatsız etmemişti. Hohenheim'ın çağdaşlarının çoğu, onu Protestan kilisesi toplantılarında hiç görmediklerini vurguladılar . Katolik ayinleriyle Protestan ayinleri kadar az ilgilenmesine rağmen, daha çok Katolikti. Birçoğu Hohenheim'ı Baptistlere sempati duyduğu için kınadı. Ortodoks Katolikler ve Protestanlar , Kutsal Ruh'un insan üzerindeki etkisine çok fazla dikkat ediyormuş gibi görünüyordu . Bu arka plana karşı, Hohenheim'ın Anabaptistlere yönelik eleştirisi bile fark edilmedi. Theophrastus ile St. Gallen başrahibi arasındaki ilişkinin doğası, bilim adamının biyografisi için ikincil öneme sahiptir. Bu durumda daha da önemlisi, Hohenheim'ın başına gelen büyük aşktaki hayal kırıklığıdır. Reformasyon yıllarında bu aşk, yeni bilgi yollarının keşfini, yoğun temasları, dostluğu ve muhalefeti içeriyordu. Çoğu hümanist entelektüel için Reformasyonun yerçekimi kuvveti, modern zamanlarda Marksizmin cazibesiyle karşılaştırılabilir. Hümanistler, yeni bir çağın hayalperestleriydi. Onlar için Reformasyon bir ütopya değil, ilerici fikirlerin uygulanması için bir fırsat olarak algılandı. Ön hazırlık aşamasından geçtikten sonra kısa bir süre başarının tadını çıkardılar ve sonuç olarak başarısız oldular. 2

Umutların bu çöküşü ve hayal kırıklığının acısı Theophrastus von Hohenheim, yeni bir çağın filizlerini boğan karın zihinsel bir tablosunda ifade edildi. Yayınlanmamış makalelerinde Hohenheim, Reformasyon'u "karı eriten hafif bir bahar esintisi" ile karşılaştırdı. Ancak çok geçmeden nefesi hissedilmez oldu. Yere yağan kar, yazın başlamasıyla ilgili umutları yok etti. 3 Görünüşe göre Hohenheim, Reformasyon'u mutlu bir yaşama giden olası yollardan biri olarak algıladı. Özlemlerinden hayal kırıklığına uğramış hisseden Dr. Theophrastus, yukarıda açıklanan eserlerinin yayınlanması yasağından sonra olduğu gibi, bir dizi polemik yazısına girdi . Onlarda, kurumsallaşmış herhangi bir dini eğilime şevkle karşı çıkıyor. Kilise çevrelerinde kan kaçakçılığı ve yolsuzluğa karşı mücadeledeki erdemlerini kabul ederek, sevgili öğretmeni Ulrich Zwingli'de bile yaşayan bir yer bırakmıyor. Bu eleştiri şu şekildedir: "Papistler, Lutherciler... Zwinglianlar, Baptistler, Iusigler, Picardlar (erken Çek Pietistleri)... onlar ebediyete değil, geçici dünyevi kiliseye aittir." Yaygın şeytan çıkarma pratiğindeki (sermo incantatores) büyücülük unsurları üzerine yaptığı konuşmada, itiraflar arasındaki dini ihtilaf, Hohenheim tarafından, adını verdiği Hıristiyanlığın hiçbir kolunun gerçeğe sahip olmadığı lehine bir argüman olarak kabul edilir: Luther ne de Zwingli, babamı okuldan atabilir. Papa da Luther'i, Zwingli'yi veya Baptistleri kovamaz. Zwingli, diğer konularda olduğu gibi bu konularda da güçsüzdür. Şeytan'ın Şeytan'ı kovamayacağına dair müjde sözlerini onaylıyorlar” (PR, 170). Hohenheim'ın çağdaşları bu sözlerin kehanet niteliğindeki anlamını tam olarak kavrayamadılar, öyle ki tüm dünyaya karşı silaha sarılan talihsiz düşünür kendini zorunlu bir yalnızlık içinde buldu. Kurt Goldammer, Hohenheim'ın bu yalnızlık dönemini "en büyük üzüntü dönemi" olarak adlandırır (PS, 17). Zavallı gezgin , doğası içsel durumuna mükemmel bir şekilde karşılık gelen Appenzell'e sığındı . Ne yazık ki Hohenheim tarafından bu dönemde yazılan kafa karıştırıcı, iddialı ve bazen okunması zor metinler, onun Appenzell'de kaldığı süre hakkında bize neredeyse hiçbir şey söylemiyor. Bu ıssız köşede onun yaşamının ayrıntılarını anlatan biyografi yazarları, gerçek kaynaklardan çok hayal güçlerine dayanmaktadır. 1532'den başlayarak , Hohenheim'ın yaşam yolu birkaç yıl boyunca kaybolur. Bu süre zarfında nerede yaşadığını veya nereye seyahat ettiğini bilmiyoruz. Sadece şu anda Hohenheim'ın , sakinleri üzerinde olumsuz bir izlenim bıraktığı Innsbruck'u ziyaret ettiği biliniyor. Belki de bu, yırtık pırtık giysiler ve " bu temiz şehirde yeterince iyi giyinmemiş görünen" sert bir serseri olarak onu takip eden şöhretle kolaylaştırıldı (IX, 561). Değerine rağmen, Hohenheim tarafından Meran'da yazılan bu otobiyografik notun, onun Appenzell'de kalışıyla hiçbir ilgisi yoktur. Uslanmaz hacımızın seyahat ettiği rotalarla ilgili bilgilerden çok daha önemli olan, bu sıralarda çalışmasında ortaya çıkan bir çizgidir. Hohenheim, "ondan ayrıldığını ve

Bölüm XII

APPENZELL'DEKİ KÖPEK ZİNCİRİ - EFSANELER VE GERÇEKLER

başka şeyler" (IX, 25). Bu durumda “her” ilaç anlamına gelir. Tıbbi uygulamanın bu geçici olarak terk edilmesi, görünüşe göre , üzerinde başka şeylere zaman bırakmayan hacimli bir teolojik çalışmanın yazılmasıyla ilişkilendirildi . Ayrı göstergeler, Hohenheim'ın 1532 /1533'te, esas olarak Son Akşam Yemeği'nin anlamına odaklanarak , İncil'in yorumlanmasıyla ciddi bir şekilde ilgilendiğini gösteriyor. Dikkatinin odağı tıbbi ve psikiyatrik konulardan Anabaptistlerin öğretilerinin özellikleriyle ilgili teolojik konulara kaydı . Tamamen teorik konulara ek olarak, özellikle İsviçre gerçeklerinin de dikkate alındığı, vaftiz kutsallığının anlamı üzerine eserler yazdığı yerin Doğu İsviçre'de olduğu yüksek olasılıkla varsayılabilir . Çoğu, o sırada Gais, Hundvil, Urnesh ve Buhler'i ziyaret ettiğini söylüyor. Son olarak 200 yıllık takvimlerden birinde ünlü doktorun gerçekten de Appenzell'de olduğu ve oradaki Hogener ismine yanıt verdiği doğrudan yazıyor. Bu iddiayı ikna edici bir şekilde kanıtlayamayız veya çürütemeyiz. Bununla birlikte, Appenzell lehçesinde Hohenheim adı gerçekten de kolayca Hogener'e dönüşebilir. Hogener efsanesinin kökeninde ünlü bir İsviçre kraliyet doktoru olan Albrecht von Haller'in (1708-1777) bulunduğuna dair bir versiyon vardır. Ancak, bu olası değildir. Haller, zamanının en çok okunan İsviçrelisiydi ve ansiklopedik bir bilgiye sahipti. Alp bitkilerinin en iyi uzmanı olarak kabul edildi ve boş zamanlarında bilimsel faaliyetlerin yanı sıra şiirle uğraştı. "Alpler" ve "Kötülüğün kökeni üzerine" felsefi şiirlerinin sahibidir. Bu adam, "fiziksel ve ruhsal bir dev" olarak adlandırdığı Casanova'yı ziyaret ettikten sonra , biyografisinin başka bir versiyonuyla paracelsian araştırma tarihini zenginleştirdi. Library of Medical Practice adlı sözlüğünde şunları yazdı: "Philip Aureolus Theophrastus Paracelsus Bombast von Hohenheim, kimyanın gizemli dünyasına giren ilk kişiydi. Paracelsus'un doğum yeri Appenzell'deki Gais'ti ve pek çok kişinin söylediği gibi Einsiedeln değildi. Başlangıçta adı Hogener'di” 4 . Haller, kendisine göre doktor olan Hohenheim'ın babası ve Theophrastus'un rotasını esas olarak metal yatakları açısından zengin bölgelerden geçtiği seyahatleri hakkında yazıyor. Paracelsus'un kimya bilgisinin övgüsünün ardından şifalı bitkiler ve ünlü afyon haplarının kullanımı üzerine açıklamalar gelir. Haller'e göre Paracelsus'un becerisinin en yüksek tanınması , bildiğiniz gibi Hohenheim tarafından tedavi edilen Erasmus Rotterdams'ın kendisine olan güvenidir. Haller ayrıca, Hohenheim'ın değerlerinin önünde ve her şeyden önce kimya alanında sönük kalan hatalarından ve yanlış hesaplamalarından da bahseder. Paracelsus'un eserlerinin Johannes Huser tarafından yayınlanması hakkında burada yer alan bilgilerin önemi hiç de az değildir . Paracelsus üzerine 17. ve 18. yüzyılları kasıp kavuran devasa amatörce araştırma akışında, bu baskının bir göstergesini bulmamız dikkat çekicidir. Haller, Schopenhauer ve Goethe'nin zamanında olgusal gerçekliği yansıtmaya yönelik bu tür girişimler çok nadirdi. Haller , Paracelsus'un hayatı ve eseri hakkında özel bir çalışma yapmadı . Hohenheim'ın Haller tarafından yapılan değerlendirmesinin olumlu doğası, Paracelsus'un kişiliğine ilişkin tüm tartışmalara rağmen, Aydınlanma Çağı'nda bilime olan değerlerinin artık sorgulanmaması gerçeğiyle açıklanmaktadır. Paracelsus'un bilimsel başarıları ve keskin zekası, bilim adamının görünüşünü ve davranışını hoş olmayan bir şekilde ortaya koydu. Haller'in öğrencisi Johann Georg Zimmermann'ın On the Experience of the Art of Medicine ( 1787) adlı kitabından çokça alıntılanan bir pasaj hatırlanıyor: “Aksi takdirde domuz gibi yaşıyor ve sıradan bir taksi şoförü gibi görünüyordu. Kalabalıkla ve toplumun alt tabakalarıyla iletişim kurmaktan özel bir zevk aldı . Ayrıca Zimmerman, Hohenheim'ın içki bağımlılığından bahseder. Paracelsus'un birçok biyografi yazarı, Appenzell'deki yaşam tarzını Zimmermann'ın karakterizasyonu ruhuna göre tanımlama eğilimindedir. Hohenheim , bilgili çağdaşlarıyla iletişim kurmaktan kasıtlı olarak kaçınan ve fikirlerini basit ve eğitimsiz insanlar toplumunda vaaz etmeyi tercih eden dağınık, aylak bir kişi olarak karşımıza çıkıyor . Hohenheim'ın bu görüntüsü zamanla geleneksel hale geldi. Aralarında başhekim ve korgeneral Eugen Bircher, tıp tarihinde ünlü otorite Karl Südhoff ve Avusturyalı tıp danışmanı Edwin Rosner'ın da bulunduğu Paracelsus'un ciddi bilim adamları tarafından bile kabul edildi. 6 Sarhoşluk ve müstehcen davranış dönemleri, Hohenheim'ın Bühler, Roggenhausen ve diğer yerlerdeki yaşamının dönemleridir ve kaynak tabanının kıtlığı nedeniyle hakkında hiçbir fikrimiz yoktur. Tarihsel belirsizlik bazen gerçek meraklara yol açar. Paracelsus'un bir Appenzell yerlisi ve bir Aarau vatandaşına dönüşmesi bu tür meraklardan biridir. Belki de Aarau kanton hastanesinin müdürü ve Swiss Paracelsus Society'nin (1882-1956) kurucularından biri olan Eugen Virchow'un Hohenheim'ı iş yerine yaklaştırma arzusu burada önemli bir rol oynadı. Burada, yazarın darbesinin belirsiz veya belirsiz herhangi bir parçasını yorumlama arzusu, onun Appenzell'de kaldığını doğrulayan ana kanıt olarak devreye giriyor.

Bu durumda Son Akşam Yemeği'nin anlamı üzerine yazdığı bir metinden bahsediyoruz. Başlığı şu şekildedir: "Mesih'in bedeninin ve kanının ekmek ve şarapta olduğu gerçeğine ve ayrıca inananların bunu nasıl görebileceğine." Wolfenbüttel'den alınan nüshada "Editum Roknh... ad sosyos fideles" ek yazısını buluyoruz. "h" harfini anlaşılmaz bir gösteriş izler. Yazma zamanına dair bir gösterge yoktur. Bu corpus delicti'nin tam bir kopyası aşağıdaki gibidir:

düzenleme

Bu "Written in Rocknh... tüm iman kardeşleri için" 7 bir başlangıç noktası olarak hizmet eder. Alıntılanan pasaj, yazarın biyografisinin iki gerçeği hakkında bilgi içerir. Hohenheim'ın konumundan ve onun etrafında oluşmuş olabilecek belirli bir topluluktan bahsediyor. 1936'da Paracelsus'un çalışmaları konusunda uzman olan Karl Südhoff, gizemli "Rocknh ..." kelimesinin Aarau'daki Roggenhausen anlamına gelebileceğini öne sürdü . Bu versiyon, Edwin Rosner tarafından yazılan "St. Gallen'den Augsburg'a Hohenheim Yolu" adlı nispeten yeni bir makaleye yansıdı . Roggenhausen'den (bugün Aarau'da kalınacak en gözde yerlerden biri) yazar tarafından dokuz defadan fazla bahsediliyor. Rosner'ın öncelikle Hohenheim'ın Roggenhausen'de kaldığı gerçeğini doğrulayan argümanlarla ilgilenmesi, bunun tersi bakış açısının ise makalede hiç dikkate alınmaması dikkat çekicidir. Yazar, Almanca konuşulan bölgede toplam altı Roggenhausen ve benzer sese sahip Rockenhausen olduğuna dikkat çekiyor. Aarau'daki Roggenhausen dışında, aynı adı taşıyan diğer yerler St. Gallen'den çok uzak. Örnek olarak Rosner, Alsace, Pfalz ve Prusya'daki Roggenhausen'den alıntı yapıyor.

Südhoff belgeyi 1533'ün başına tarihlendiriyorsa ve yazıldığı yerin Aarau'daki Roggenhausen olduğunu düşünüyorsa, Rosner, Südhoff'un metnin yerelleştirilmesi hakkındaki hipotezine itiraz etmeden , belgeyi 1532 yazında tarihlendirmeyi teklif ediyor . 8 Ancak Rosner, 1530'da Aarau'daki durum hakkında hiçbir şey söylemez ve Südhoff'u uygun sonuçlar çıkarmaya sevk eden "güvenilir temel" hakkında tek bir söz söylemez. Bu "güvenilir temel", Paracelsus'un bilimsel biyografilerinde sıklıkla bulunan ve kişisel güdülerden en ciddi şekilde etkilenen diğer araştırma meraklarıyla eşittir. Bu nedenle Südhoff, 1936'da yayınlanan kitabında şöyle yazıyor: "Aarau'dan arkadaşım profesör ve cerrah Biecher ile birlikte Roggenhausen'in güzel ormanlık bölgelerinde dolaştık, ancak orada haklı olarak bir Aarau sığınağı olarak kabul edilebilecek bir yer bulamadık. Hohenheim" 9 . Bununla birlikte , olgusal kanıtların olmamasına rağmen, Südhoff sonunda Bircher'in pozisyonunu kabul etti. Başka bir deyişle, Bircher görünüşe göre Paracelsus'un önde gelen araştırmacısını ve en ünlü tıp tarihçilerinden birini Hohenheim'ın Aarau'da kalması hakkındaki bakış açısının doğruluğuna ikna etmeyi başardı! Yerel vatanseverlik suçlamalarına ek olarak, burada Aarau tarihinden Roggenhausen'deki bir din yazarı ve vaizin faaliyetleri hakkında şüphe uyandıran argümanlardan alıntı yapılabilir.

- Adını gos ("kaya") kelimesinden alan Roggenhausen malikanesi veya Rokenhusen, kaynaklarda ilk kez 1308 yılında geçmektedir . Orta Çağ'da Bettin Gene Manastırı ve Bureaumünster Manastırı vardı. 15. yüzyılda, orada toplam yaklaşık 20 kişinin yaşadığı yaklaşık dört köylü kulübesi kaldı. 1527'de Roggenhausen , Aarau şehrine gitti. Buradaki otelcilik işi Yeni Çağ'da gelişmeye başladı. 16. yüzyılda bile yabancıların Roggenhau Sen'de uzun süre kalma olasılığı yok denecek kadar azdır.

- Gauguinheim'ın Roggenhausen'deki olası varlığına karşı bir başka argüman , Aarau yetkililerinin Baptistlere karşı katı politikası ve 1528'den sonra Reformasyonun tutarlı bir şekilde dikilmesi olabilir . Buradaki durum St. Gallen, Thurgau ve Appenzell'dekinden çok daha gergindi. Burada görüşleri Ortodoks Protestanlıktan uzak olan laik bir vaiz için yer yoktu. Dahası, sapkın " inanç kardeşleri" burada samimi bir şekilde karşılanmayı bekleyemezlerdi .

- Son olarak, Südhoff'un Hohenheim'ın Roggenhaus'ta hayali olarak kalması hakkındaki görüşü bariz bir mantıksızlıktan muzdariptir. "Hohenheim'ın Appenzell kantonunda kalması uzun sürmedi ... Şu anda Hohenheim'ı Aarau Roggenhaus'a taşımayı düşünmeye daha meyilliyim." Hohenheim'ın Appenzell'de kaldığının ana kanıtı "Rocknx" ise, büyük olasılıkla oradan Aarau'ya taşınması gerekiyordu. Bununla birlikte, diğer tüm bilgiler daha çok Tirol yönündeki sonraki seyahatlerine işaret ediyor ve

Güney Tirol, Aarau ise karşı tarafta. Ayrıca Aarau'nun arşivleri, üç seçkin bilim adamının tezlerini doğrulayacak en ufak bir kanıttan bile yoksundur. 10

Südhoff'un, altında Buhler yakınlarında bulunan Roggenhalm köyünün iyi bir nedenle saklanabileceği esrarengiz "Rockhn" hakkındaki erken yorumu daha makul görünüyor. Gallen'den Gais ve Appenzell'e giden eski rota buradan geçer. Roggenhalm'dan ilk olarak 1390'da , St. Lorenzo kilisesinin rahibine ondalık ödemesinin söylendiği bir envanter kaydında bahsedilir. Burada Gogenheim, Aarau'dakinden daha rahat yerleşebilirdi. Appenzell topraklarında hoşgörülü bir dini atmosfer hüküm sürüyordu. Reformasyonun başlangıcında bile, Anabaptistlerin vaazları burada özgürce geliyordu. Yaklaşık olarak aynı durum Thurgau'da da yaşandı. Sazdan çatılarla kaplı birkaç köylü evinden oluşan köyde herkes kendi takdirine göre kaçabilirdi. Burada, her yerden daha hızlı, "inançlı arkadaşlar" bulunabilirdi. Hohenheim'ın kaldığı iddia edilen yer, Roggenhalm'ın bugün hala orada duran kulübelerinden birini ziyaret eden gazeteci Andreas Benziger tarafından şöyle anlatılıyor: “Yıllar içinde ağırlaşan dişbudak ağacından göz, yakındaki kestaneye geçiyor. Hohenheim zamanında asil dalları televizyon anteni ile süslenmemiş ağaç. Sonra gözleriniz çitin üzerinden çevrilir ve kanyonun o sırada henüz fabrikanın yapılmadığı üst kenarına takılır. Hohenheim'ın 1532 veya 1533'te dişbudak ve kestane ağaçlarının gölgesi altındaki bu köye yerleşmiş olması muhtemeldir . 11 Reformasyonun başlamasından kısa bir süre önce, bölgedeki ilk ilkokul burada açıldı. Görevlerini mütevazı ama sorumlu bir şekilde yerine getiren kırsal öğretmen, eğitim için çeyrek başına beş lonca aldı. Yaz aylarında dersler sabah beşte başlar ve yedi buçukta biter, ardından çocuklar tarlada çalışmaya gidebilirdi. 12

Birçoğu evde kumaş üretimiyle birleşen aktif köylü emeği yoluyla elde edilen nispeten yüksek bir yaşam standardı olan bir ilköğretimin varlığı, topluluk için elverişli bir atmosfer yarattı. Bu temelde, teorik olarak, bireysel Appenzelli ve Hohenheim arasında manevi bir dostluk (örneğin, İncil'in ortak okunması şeklinde) ortaya çıkabilir. Paul Sterkle, Hohenheim'ın burada 1532'ye kadar St. Gallen'de yaşayan ve ardından Appenzell'de tıp uygulayan Dr. Anthony Leu ile iletişim kurabileceğini öne sürüyor . Aynı dönemde, Rütiner'in İspanyol dediği bir başka ünlü doktor Jakob Brylisauer, Appenzell topraklarında çalıştı. Hem Leu hem de Brylisauer "doktorlar arasında en ünlü prens olan Paracelsus tarafından iyi tanınmalıydı" 13 . Hohenheim'ın gerçekten de Appenzell'de olduğu iddiası kulağa oldukça inandırıcı geliyor. Ek olarak , Hohenheim'ın Appenzell topraklarında kaldığı gerçeğini doğrulayan kanıtlar çok önemli görünüyor.

1532/1533 tarihli teolojik incelemeleriyle kanıtlanmaktadır . Kural olarak, Son Akşam Yemeği'nin anlamı hakkında ortak bir tema ile birleşirler. Bir örnek De Coena Domini libri XI . Hoheng." 14 / 26 Mayıs 1533 tarihi ve "arkadaşlara ve yoldaşlara" adresi ve "P" işareti, Roggenhalm'ın veya aşırı durumlarda, tanımlanması zor başka bir yerin lehine tanıklık eder. 15 Rütiner'in bahsettiği Dük Ulrich için yıldız falının derlenmesi üzerine Hohenheim'ın çalışması ve Aralık 1533'te Muhterem Peder Johann Hess'e sunulan hesap dışında, kahramanımızın Doğu İsviçre'de ikamet ettiğinden söz eden birçok başka gösterge vardır. Hohenheim için İsviçre'deki mevcut durumu karakterize eden canlı bir görüntü , Kappel Savaşı'ndan sonraki durum anlamına gelen iki kez kullanılan "köpek zinciri" ifadesi olabilir. 16 26 Mayıs 1533 tarihli ilmihalinde

Hohenheim, "zincirlenmelerine izin vermeyecek kadar hünerli olduklarını kanıtlayan" "belirli rahipler" ve selam gönderdiği "yoldaşlar ve patronlar" hakkında yazıyor. Bu durumda Katolik mi, Protestan mı yoksa Anabaptist din adamlarından mı bahsettiğimiz net değil . Ancak burada, Gauguin Game'in başına gelen Reformasyondaki hayal kırıklığı açıkça görülebilir . "Köpek zinciri" kavramı, ekte veba üzerine küçük bir çalışmanın ekinde bulduğumuz ilginç bir otobiyografik Meran mektubunda da bulunuyor : keder ... Tüm bunlardan dolayı, yabancı bir ülkeye gitmek zorunda kaldım. ... ve geçici olarak Innsbruck'a yerleşin ”(IX, 561 ). Bu ifadeye göre Hohenheim, İsviçre'den ayrılarak burada yabancı ülke olarak adlandırdığı Avusturya'ya gitti. Hohenheim, İsviçre'yi bir hapishaneye benzetiyor. "Zincirlenmiş" ifadesi, kısıtlı koşulları ve kendini gerçekleştirmenin imkansızlığını gösterir . Dürenmatt'ın eleştirisini hatırlarsak, bu durumda hedefi tutturamadığını kesin olarak söyleyebiliriz. 17 1534'ün siyasi, ruhani ve kişisel krizi sırasında İsviçre'den göç etmek, Hohenheim için kurtuluşla eşdeğerdi: “Efendisi tarafından azat edilen köleye ne mutlu ! Ancak bu, özgürlüğün tam anlamıyla tadını çıkarabileceği anlamına gelmez . Bugün özgürce nefes alıyor ve yarın ona daha da kötü bir kölelik getirebilir. Okuyucu, kederime aldırış etme. Bırak kendi güçlüklerimle baş edeyim” (IX, 56).

ÖZEL EINSIDELN - İSVİÇRE'NİN MUTLU KÖŞESİ

Bölüm I

KÖKEN, ÇOCUKLUK,

ÖĞRENCİ YILLARI

Bariz nedenlerden dolayı, bir kişi evde oturursa ve eşiğin üzerine burnunu sokmazsa asla zanaatının ustası olmayacaktır. Öğretmenleri aramalı ve size ışık tutmasını beklememelisiniz.

( XI.141)

1493 yıllıklarını okuduğunuzda, sanki zamanın derinliklerinden bir testerenin rahatsız edici iniltisi geliyor gibi görünüyor: vur-vhack-vhack-whack. Bilgiç tarihçi bizi Tuna kıyılarına, Alman ulusunun Kutsal Roma İmparatorluğu'nun en iyi cerrahlarını iş başında bulduğumuz Linz'e götürüyor. Bunlar Hans Zuff von Goeppingen, Hilarius von Passau, Erhard von Gratz, Friedrich von Olmutz ve Heinrich Pflaundorfer von Landshut'tur. Yorulmak bilmez testere bacak yaraları konusunda en iyi uzman olan Hans von Goeppingen'in (V, 338) ve Pasau'lu bilge meslektaşının ellerinde eşit şekilde hareket eder. Vur-vur... Uzakta testere! Bandaj getir, ama yaşa! Böylece, cerrahi sanatın tüm kurallarına göre, neredeyse bir yangında yanacak olan bir bacak, egemen bir hastaya kesildi. 1 Majesteleri III. Frederick başarılı bir operasyon için tebrik edilebilir. Ancak amputasyon , imparatorun ölümünü uzun süre geciktirmedi - iki ay sonra öldü . 52 yıllık bir naiplikten sonra, hükümdar, işkence ve ıstıraptan geçerek Mesih gibi olmak için zaman aldı. Ve tüm bunlar, modern tıbbın başarıları sayesinde. Eskiden doktorlar kederli bir şekilde başlarını sallayarak yaşlı hükümdarın durumunu hemen umutsuz ilan ederlerdi. 19 Ağustos'ta Frederick'in işkencesi sona erdi. Habsburglar ile İsviçre Birliği (1474) arasındaki ebedi barışın destekçisi olan parlak bir hükümdar olan papa tarafından taçlandırılan Batı dünyasının son imparatoru başka bir dünyaya gitti. 19 Ağustos 1493'te Einsiedeln Manastırı'nın mülkleri de dahil olmak üzere İsviçre Konfederasyonu hâlâ imparatorluğun bir parçasıydı. Manastırla yüzyıllardır süren bir anlaşmazlıkta, Tell ve Rütlishvur'un diğer tarafında yaşayan İsviçreli, istikrarı, istikrarı ve muhafazakar azmi şaşkınlık uyandıran ama aynı zamanda düşmanca söylentiler üreten bir siyasi yapı oluşturdu. Birkaç gün sonra , kendilerini imparatorluğun verileri altında hisseden İsviçrelilerin sevdiği ve saygı duyduğu imparator ölmüş ve cesedi “Kıyamete kadar burada yatacağı” bir lahit içerisine kapatılmıştır. Hüküm, borazanlar çalınıp şu ses işitildiğinde: Ey kabirlerdekiler, kalkın!" (XII, 142). Ancak tüm lüksüne rağmen, imparatorun yeni meskeni , o zamanlar mütevazı bir Einsiedeln sakininin rahminde bulunan makro ve mikro kozmosun şaşırtıcı özellikleriyle rekabet edemedi. Bu yaşayan depoda benzeri görülmemiş bir mucize gerçekleştirildi: “Rab'bin işleri harikadır. Tanrı bir azizi bir kadının rahminde saklayabilir. Unutmayalım ki Meryem, gökleri ve yeri yaratan, âlemleri içine alan, doğaüstü bir varlık olan Allah'ı kendi içinde taşımıştır ” (XII, 49).

2'deki Kutsal Bakire'nin ibadet yerine giden hac yolunun geçtiği evlerinden birinde, saygın bir kadın birinci veya sekizinci ayda bir çocuk bekliyordu. hamilelik Kaynak olmadığı için gerçeğe karşı günah işleme korkusuyla daha kesin tarihler vermekten kaçınıyoruz . Bu Einsiedeln şamdan hakkında tek bildiğimiz, Etzel'de yaşadığı, Swabian bir soyluyla evli olduğu ve en az bir çocuğu olduğu. Bazı güvenilir kaynaklara göre kocası Wilhelm von Hohenheim, tıp lisansı sahibi konumundaydı ve Einsiedeln'de tam bir akademik eğitim almış tek laik doktordu . Görünüşe göre, hastaları arasında manastırın sakinleri ve hizmetkarları, köylüler ve zanaatkarlar vardı, yaz aylarında kalabalıklar halinde St. James yolu boyunca hareket eden çok sayıda hacıdan bahsetmiyorum bile . Hoş yüz hatlarına ve nazik, melankolik bir görünüme sahip kusursuz bir Swabian, tüm hayatı boyunca iyi beslenmiş sakin bir yaşam için çabaladı. 1493'ten sonra , kalıcı barış yürürlükteyken, altı yıl daha Ain Siedeln'de kaldı . Wilhelm von Hohenheim'ın Salzburg portresi görünüşünü sadakatle aktarıyorsa, ünlü doktor ve bilim adamının babasının görünüşüyle Einsiedeln'den gelen mütevazı şamdanı gölgede bıraktığı varsayılabilir. Özellikle de oğlunu doğurmaya hazırlanırken. Paracelsian teorisine göre, hamile bir kadının görünüşü ve davranışı güzellik ve asalet ile ayırt edilmez. Ancak The Great Astronomy'den de anlaşılacağı gibi hamile bir kadın sadece insanların gözünde çirkindir, Tanrı'nın gözünde değil. Kusurlu olan her şeyi küçümsemek insan doğasıdır. Çirkin, çirkin bir yaratığa tiksinti ile bakar ve aptalların bazen bilgeleri zekalarıyla yendiklerini düşünmez (IX, 50). İnsanlar genellikle görünüşe odaklanır ve bir kişinin ruhuna nüfuz etmek istemezler: “Yıldızların iyi olmayan bir dizilimi ve unsurların bir kombinasyonu, görünüşe zararlıdır. Ancak insan öldüğünde görünüşü daha da çirkinleşmez mi?” - Paracelsus'a sordu (IX, 50).

Güzelliğiyle tanınmayan Hohenheim şaka yollu kamburunu lavtaya benzetmiş ve hayatı boyunca insanın görünüşünden herkesin kalbine gömülü Tanrı fikrine nüfuz etmeye çalışmıştır. Onun konseptine göre bu fikir ebedidir ve doğa onu yok edemez veya ona zarar veremez. Fikrin değişmezliği ve sabitliği, aynı özelliklere sahip olan görünüşte kendini gösterir. Doğuştan çirkin olan bir kişi başkaları tarafından alay edilse bile görünüşü bundan değişmez. "Burada doğa kendisiyle dalga geçiyor. Öldürmeye çalıştığı şeyin kendisiyle nasıl alay ettiğini görüyor” (IX). Hohenheim, doğayı yarattığı ürünleri özeleştirel bir şekilde değerlendiren ve onlara gülen bir lonca ustasıyla karşılaştırır. Hohenheim'ın ucubelere karşı tutumu ebedi güzellik imajını kendi içlerinde taşıyan , herhangi bir kişinin devredilemez onuru fikrine teorik bir gerekçe görevi görür ve aynı zamanda hasta odaklı bir tıp etiğinin temel noktalarından biridir. . Bize Clairvaux'lu St. Bernard paradoksunu hatırlatıyor , bu düzen henüz kurulmadığı için dünyada hangi düzenin hüküm sürmesi gerekiyor. Aslında burada , taşıyıcısına doğumdan itibaren eşlik eden acınacak kadere rağmen (Paracelsus örneğinde serflik de buraya aittir) onursuz olmayan ve güvenilmeye değer bir çirkinlik psikolojisiyle karşı karşıyayız . Bu açıdan Theophrastus, Alfons Muggs tarafından geliştirilen Paracelsus için bir anıt fikrinden çok Kelt masalındaki kambur cüce Thimble'a daha yakındır : “Anne sağlığının bir sembolü olarak iki çocuklu Einsiedeln kadını Paracelsus'un eserlerinde çok şey söylenir ve bugün çok önemlidir » (Beth-shart). 3

Yüksük, kamburu sayesinde nimfler aleminde ölmedi , çünkü onları lavta çalarak eğlendirmeyi başardı. Bu masalın anlamı, Paracelsus'un sağlıkla ilgili fikirlerine çok yakındır. Tersine, matris doktrini veya Einsiedeln'in en ünlü oğlunun kaderi, modern anne sağlığı ideolojisine indirgenemez.

Hohenheim, Zile'deki Egg'in evlerinden birinde, manastırın yakınında doğdu. Burası Şeytan Köprüsü'nün yakınında bulunuyor ve kaynaklarda ilk kez 14. yüzyılda bahsediliyor. Manastırın onuncu başrahibi başrahip Gero tarafından 1120 yılında yaptırılan çalkantılı nehrin karşısındaki köprü, Etzel üzerindeki yolu Meryem Ana'ya giden en önemli hac yolu haline getirdi. Etzel aracılığıyla , Hıristiyanlığın ünlü tapınağı Santiago de Compostela'ya giden yol da uzanıyor. Her yıl yüzbinlerce hacı ibadet etmek için oraya akın ediyordu. 1494'te , kutlamaya katılan Wilhelm ve oğlu Müjde'nin gizemini kendileri yaşadılar . Büyük Hıristiyan bayramı gününde tapınağa aşağıdaki aile ziyaretleri 1505 ve 1511'e kadar uzanıyor . Bu olayların Theophrastus'un anısına saklanması pek olası değildir, daha ziyade bunu babasından yetişkinlikte duymuştur. Hohenheim'ın , kozmosu doldurduğuna inandığı meleklerin önünde her zaman titrediğini hatırlayalım .

Hohenheim'ın kesin doğum tarihi bilinmiyor. En olası tarihler 10 Kasım, 14 Kasım , 10 Aralık ve 17 Aralık 1493'tür . Bununla birlikte, sayıların bu kadar yayılması, Carl Gustav Jung'un bu büyük adamın yıldız falını derlemesini engellemedi. 4 Listelenen tarihlerden bazılarını Basel simyacısı Leonard Thurneiser'den biliyoruz. Ancak aynı yazarın Paracelsus tartışmasında başka bir giriş daha vardır: " İsa'nın Doğuşundan sonra 10 Kasım 1483 günü öğle vakti." Yazarın bu durumda, belirtilen yılda doğan Luther'den bahsettiği ve onu üstü kapalı bir şekilde Paracelsus ile karşılaştırdığı varsayılabilir. Peki 1493 yılı o zaman nereden geldi ? Gerçek şu ki, bu yıl oymacı Balthasar Jenichen tarafından bahsediliyor. Kendisinden “ 1493'te doğdu , 1541'de öldü” diye okuyoruz. AH tuğrasının (Augustin Hirschvogel?) yanındaki gravürün arka yüzünde 1493'ten bahsediliyor ve çok inandırıcı görünüyor. Kurt Goldammer, Hohenheim'ın 1494'te doğmuş olabileceğini göz ardı etmiyor (PR, 3 ). Karl Bittel, 10 ve 17 Aralık tarihlerinin yanlış olduğunu kanıtladı . Ona göre ansiklopedi derlenirken bir hata yapıldı ve bilim adamı 10 Kasım'ı gerçek doğum tarihi olarak görüyor . 5 14 Kasım en olası tarihler arasında görünmeye devam ediyor . Bu gün, eski hesaba göre , onuruna Paracelsus'un adı verilen Aziz Philip'in anısı düştü . Bu isim, noter kayıtlarına göre 1541'de vefat ettiği Salzburg'daki Hohenheim'ın mezar taşında kayıtlıdır . Ancak Einsiedeln'de Philippov'un günü geleneksel olarak 6 Haziran'da kutlanırdı . 6 Paracelsus'un tam adı korkutucu görünüyor: Paracelsus lakaplı Philip Aureol Theophrastus Bombast von Hohenheim. Bu isim yığınını parçalar halinde ele almaya çalışalım . İlk isim olan Philip'in koruyucu aziz Paracelsus'a atıfta bulunduğu varsayılabilir . Aynı zamanda, Hohenheim'ın kişisel tanıklığı bu varsayımla çelişir: Paragranum'da (VIII, 55) "Vaftizde Theophrastus adını aldım" diye yazar . Aynı eserde Hohenheim kendisinden en az 10 kez üçüncü şahıs olarak bahseder: “Bana Luther dediğinde gülüyor olmalısın. Ben Luther değilim, Te ofrast. Ben senin Basel'de Kakophrastus dediğin Theophrastus'um” (VIII, 43). Burada Paracelsus'un kesin doğum tarihiyle ilgili kafa karışıklığında olduğu gibi yine Hohenheim'ın Luther ile karşılaştırılmasıyla karşılaşıyoruz. Aureol ismi Paragranum'da bir kez geçmektedir. Sadece ilk baskının (1565) başlık sayfasında değil, aynı zamanda kitabın kendisinde, yazarın Aristotelesçiliği eleştirdiği yerde de buluyoruz. Burada Aristoteles'in öğrencisi Eresuslu Tirthamos ( MÖ 372-287) Aureol Theophrastus ile karşılaştırılır: " Aristotelesçi, Stoacı ve Platonik felsefenin benim öğretimden ve Tirthemius Theophrastus'un benden, Aureo la Theophrasta'dan ne kadar uzak olduğu hakkında çok şey konuşulabilir" ( VIII, 72). Yazar, önemini vurgulamak için Aureol ("Altın") adını kullanmış olabilir. Paragranum'da, Hohenheim genel olarak genellikle kendini övmekle meşgul olur. Hohenheim'ın Aureol adını vaftiz sırasında alması pek olası değildir. Sesinde fahri bir unvana daha yakındır ve " Kutsal Yazıların Doktoru" unvanıyla birlikte kullanılabilir . Aureol'ün Hohenheim'ın tam adının yalnızca sonraki baskılarda ayrılmaz bir parçası haline geldiğine dikkat edilmelidir . Yaşadığı dönemde yayınlanan eserlerin başlık sayfalarında Aureol ismi geçmiyor.

Paracelsus takma adı ilk olarak Avrupa'da Yaklaşan Olaylar Uygulamasında (1529) bir takma ad olarak geçer. Bu isim için görünüşte hatalı iki açıklama var . Çoğu zaman, geç Romalı bilim adamı ve doktor Aulus Cornelius Celsus (1. yüzyıl) olan "Celsus'un yukarısında" kombinasyonu ile çevrilir. Klasik bilimin birçok temsilcisiyle yazılarının sayfalarında sık sık tartışan Hohenheim'ın Celsus'tan hiç bahsetmemesi bu görüşün karşısındadır. Paracelsus takma adının Hohenheim adının hümanist gelenekte yapılan Latince-Yunanca çevirisi olduğu versiyonu da aynı derecede inandırıcı değildir . Karl Bittel, bu ismin kökeninin Lavrenty Fries'in dost canlısı şirketinde Colmar'da aranması gerektiğini öne sürüyor . 7 Bittel , doktorun şehirden kovulmasından bir yıl sonra yayınlanan Hohenheim'ın çalışmasının Basel'de ortaya çıkması gerçeğiyle bu varsayıma sevk edildi. Kitabın başlık sayfasında şimdiye kadar bilinmeyen Para Celsus adı yer alıyordu. Hohenheim'ın hümanist arkadaşlarının Paracelsus ("Yüce") olarak adlandırmaları mümkündür.

Bombast von Hohenheim adının son bileşenleri açıklanamadı . Kahramanımız bu isimlere çok önem vermiş ve bestelerine sıklıkla onlarla imza atmıştır. Böylece Basel'de yazdığı metinlerden birinin imzası bize kadar indi:

"Theophrastus Bombast Hohenheim d." Son harf, "doktor" unvanının kısaltmasıdır. 8

Swabian soylu bir aile olan Bombast von Hohenheim, Hohenheim'ın atalarının güney Almanya'da yaşadığını belirtir. Theophrastus von Hohenheim'ın manevi yapısı için, yoksullaşmanın ve bağımlı olmanın eşiğindeki bir gezginin şövalye mirası, inatçı, kaba İsviçreliliği kadar önemliydi. Soylu Bombast von Hohenheim ailesi, Staufen zamanından beri biliniyor. "Egilolf von Hohenheim adlı biri, 1110'da Hirsau manastırına zengin bağışlar yaptı ve II. 9 “Önerilen Bombast” (Baumast) eki ilk kez 1270 yılında bir bağış belgesinde yer almaktadır. Hohenheim'ın atalarının izleri bizi Esslingen'e ve bir zamanlar Hohenheim şatosunun bulunduğu Stuttgart yakınlarındaki Plieningen köyüne götürüyor. Uzun yıllar Hohenheim'ların evi olan Pleningen'di. 15. yüzyılda, bu bölgedeki en önemli yerleşim, daha sonra Seelendorf köyünün ortaya çıktığı Strudelbachtal'daki Riet idi. Bugün burada yaklaşık 900 kişi yaşıyor ve 1972'de köyün kendisi Vaihingen'in büyük bölge merkezinin bir parçası oldu. Görünüşe göre Bombast von Hohenheim ailesinin kollarından biri 1436'dan önce oraya yerleşmiş . 25 Mayıs 1436 tarihli kaynaklardan birinde Junker Hans Bombast'tan bahsedilmektedir. Kaynak, onu Rita'daki Cermen Tarikatı'nın mülklerinin sahibi olarak adlandırıyor. Gerçek bir müze değeri, Rita'daki küçük bir kilisenin kutsallığından bir mezar taşıdır. Yüzeyinde anlaşılmaz Gotik yazıt pek seçilemiyor: "Burada ... Hans ve Truttwin von Hohenheim yatıyor ... huzur içinde yatsınlar." Daha önce 1909 yılında keşfedilen bu levha, ana giriş ile minber arasında zeminin altında bulunuyordu. Yazıt , üç topla süslenmiş eğik bir enine çubuğu tasvir eden Bombasts von Hohenheims'ın armasının üzerindedir . Muhteşem bir padişah tacını taşıyan sivri uçlu bir miğferin süslemesinde de aynı desen tekrarlanmıştır. Her iki isme de 1 Kasım 1456 tarihli bir kaynak metinde , “ Hans von Hohenheim'ın mübarek dul eşi Margarita Trytwinn”in Herrenalb Manastırı'na bağ geliri hakkını sattığını anlatan bir kaynak metinde rastlıyoruz . 10 Hans ve Margarita von Hohenheim'a ek olarak, aynı soyadını taşıyan iki kişinin daha adları verilebilir . Bunlar, Joannite Tarikatı'nın komutanı Jörg von Hohenheim ve faaliyetleri 1448 ile 1499 yılları arasında yasal belgelerle kanıtlanan Rita kalesinin sahibi Wilhelm von Hohenheim'dır . Wilhelm olarak da adlandırılan Hohenheim ailesinin üçüncü temsilcisinin aynı zamanda var olma olasılığı da göz ardı edilmemelidir. Bu nedenle, tanınmış Wittenberg listesinde, "Wilhelm von Hohenheim, Bombast'ı 18 yaşında tavsiye etti" adı, baş ormancının adının hemen ardından gelir. Aynı zamanda listede adı geçen Hohenheim'ın doğum tarihi de 1446 olarak geçiyor . Bu Wilhelm, Rita'daki kalenin sahibiyle aynıysa, bu durumda doğum yılının hatalı bir kaydıyla uğraştığımızı varsayabiliriz. Bununla birlikte, bir dizi küçük ayrıntıdaki müteakip tutarsızlık, bize başka bir Wilhelm von Hohenheim'ın varlığına işaret edebilir . Bu varsayıma izin verirsek, o zaman her iki Wilhelm de gelecekteki tıp öğrencisinin babası olduklarını eşit şekilde iddia edebilir. Yukarıda bahsedilen Joannite Tarikatı Komutanı hakkında, Breisgau'daki Heitersheim'da gelecekteki Tarikatın Efendisi olan Georg von Hohenheim adında evli bir oğlu olduğu biliniyor. Görünüşe göre komutanın başka çocuğu yoktu . Mikhail Schütz , 1554'te Zürih kantonunda bulunan Bubikon'da yaşayan genç comtur'u hatırlıyor: asilzade babasının evlilik dışı doğan bir erkek kardeşinin oğlu olarak. 11 Theophrastus'un büyükbabasının adının Wilhelm olduğunu varsayabiliriz , çünkü zamanın geçerli kuralına göre, çoğu durumda gayri meşru bir oğul babasının adını alırdı. Bununla birlikte, büyükbaba Theophrastus'un neslinin aynı soyadını taşıyan bir veya iki Wilhelm'e sahip olup olmadığı sorusu açık kalmaktadır. Çok sayıda veriye bakılırsa, Wilhelm of Riet'in servetinin 15. yüzyılda artmasına rağmen, Bombast von Hohenheim ailesinin Strudlbach'a taşınması , mali durumlarında bir bozulmaya işaret ediyor. Şu anda, Bombastların Rita'daki ikametgahından yalnızca alt kat (eski rahibin evi) hayatta kaldı. 1453'ten itibaren mülkiyet haklarını yakındaki kırsal bölgeye genişleten hükümdar von Reischach'ın zarif kalesiyle karşılaştırıldığında , Bombast kalesi mütevazı bir şövalye ikametgahı izlenimi bırakıyor.

Bununla birlikte, bu durum, Rita'nın modern kırsal topluluğunun, Almanya'nın tüm zamanların en büyük oğlunun atalarının evinin kalıntılarına gururla işaret etmesini engellemez. Kendini Rita'da bulan bir gezgin, üzerinde "Paracelsusstrasse" yazılı bir kalkanın yanından geçmeyecektir ve daha sonraki yerel kaynaklarda Paracelsus her zaman büyük olarak anılır.

Elimizdeki bilgilere göre 15. yüzyılın sonlarında soylu Hohenheim ailesinin kollarından biri içler acısı bir durumdaydı. 1481'de Wilhelm von Gogenheim , not fakiri ile Tübingen Üniversitesi'nde öğrenci olarak listelendi. (“fakir”) Ne yazık ki, Wilhelm'in çalışmalarının tamamlanması ve sonraki eğitimi hakkında hiçbir belge yok. Bununla birlikte, " Peder Theophrastus Paracelsus'un yaşamı ve ölümü hakkındaki Villach şehrinin belgeleri " (1538) , onun yasal olarak "tıp lisansı" unvanını aldığını doğrulayabilir 12 .

1481 ile 1491 yılları arasında göçebe öğrenci bir üniversiteden diğerine seyahat etti. Einsiedeln'e yerleşmek için, görünüşe göre manastırın manevi felaketin eşiğine geldiği başrahip Konrad von Hohenrechberg'in onayını alması gerekiyordu. Başrahip, Einsiedeln'i yalnızca zengin bir cemaat ve kendisi ve birkaç yüksek rütbeli keşiş için bir gelir kaynağı olarak görüyordu. Ruhların bakımı beyaz din adamlarının omuzlarına yerleştirildi. Daha sonra bu görev, o dönemin Benedictines'e karşı olumsuz tutumları Hohenheim'ın görüşüyle tamamen örtüşen Leo Jude ve Ulrich Zwingli'ye geçti. Ancak manastırdaki içler acısı duruma rağmen , birçok hacı Einsiedeln'li Meryem'e ibadet etmek için buraya akın etti. Nicolaus von Flue'nin hayatı boyunca, Einsiedeln'li Meryem'in kutsal alanı ve keşişin Ranft mağarası, İsviçre'de gerçek hac merkezlerine dönüştü . Kutsal Bakire'nin karizması ve ünü bu sırada eşi görülmemiş bir yüksekliğe yükseldi. Bu nedenle, Entlebuch'tan bir genç adam tapınağa o kadar tutkuyla boyun eğmeyi arzuladı ki , Einsiedeln'e "devam etmekten başka bir şey istemiyordu". 13 Manastır sakinlerinin kötü yaşam tarzı bile bu kutsal yerin önemini küçümseyemedi. Tanrı'nın Annesine karşı saygılı tavrı ve aynı zamanda manastırcılığı şiddetli eleştirisiyle tanınan Theophrast von Hohenheim'ın, hayatının geri kalanında Einsiedeln manastırının sıcak anılarını sakladığını söylüyor.

Salzburg kaynaklı belgeler , yazılanlara göre "Einzideln'de başrahibin avukatı" olarak hareket eden belirli bir Peter Wessener'den bahsediyor. Paracelsus'u iyi tanıması, ona büyük saygı duyması ve her zaman Dr. Theophrastus'u "sevgili kardeşi" olarak adlandırması dikkate değerdir 14 . Einsiedeln'in hemen bitişiğindeki Etzel'de Hohenheim ailesinin uzun ikametgahı , manastırın dekanı Peter Michael Schlageter'in 1758 yılına dayanan günlüğünde de bahsedilmektedir . Schlageter'in notları , Hohenheim konutunun daha fazla tanımlanmasında bize yardımcı oluyor . "Son zamanlarda, Theophrastus'un evinin daha önce bulunduğu yerden çok uzak olmayan bir yerde ," diye yazıyor, " yeni bir otel (St. Maynard oteli) inşa etmeye karar verildi. Bazı kanıtlara göre eski ev, ana yolun sağ tarafında, Şeytan Köprüsü'nden uzakta değildi. Bazı tanıklıklara göre, bu ünlü ev yıkılmadan, yanmadan ve fiilen tarihe karışmadan önce buraya bir otel yapmak istemişler . Evin tarihini kesin olarak öğrenmek için eski sahibi 80 yaşındaki Zekeriya Gretzer'e soruldu ... ünlü simyacı Theophrastus'un burada doğduğu söylendiği doğru mu? 1700 yılında , o zamanki genel vali P., emriyle evin altın veya başka bir şey bulma umuduyla dikkatlice arandığını söyledi. Genel olarak, tarif edilen zamana kadar, bu ev o kadar bakıma muhtaç hale gelmişti ki, yaklaşık 30 yıl içinde insanların çabaları olmadan yere düştü. 1727'de bu harabeleri kendi gözlerimle gördüm ” 15 .

Aynı rapordan, 1700'deki eski , köhne evin "simyacı Theophrastus" olarak bilindiği ve Gretzer ailesine ait olduğu anlaşılmaktadır. Ayrıca Etzel'e giden yolu kesen "ana yol" üzerinde olduğunu öğreniyoruz. Bruno Lienhardt'a göre, kilise tatillerinde bu yol Egg'de yaşayan cemaatçilerle doluydu . Görünüşe göre Hohenheim'ın evi Külvisli veya Kilvisli'nin mülkiyetindeydi. 1501 tarihli tapu sicilinde de aynı isim geçmektedir ve ayrıca bu bölgedeki nehirlerden biri de onu taşımaktadır . 1501'de Hogenheim evinin bulunduğu arazi, diğer bazı arazileri de içeren Uli Grätzer'e aitti . Görünüşe göre, manastıra resmi olarak bağımlı olmasına rağmen , Uli Gretzer oldukça zengin bir adamdı . Gretzer'e ek olarak, Kylvisli'nin doğusundaki Etzel'de büyük bir araziye sahip olan Küny (Konrad) Wessener diye birinden bahsedildiğini görüyoruz. Linhardt ikna edici bir şekilde , Wessener adının, çoğu Walensee'deki Weesen'de vogts olarak hizmet veren Gretzers için bir takma ad olduğunu kanıtladı. 16 “Sevgili kardeşim” Peter Wessener ile çoğaltılan bu bilgi, Külvisli'deki Hohenheim evinin konumu hakkındaki varsayımlarımızı güçlendirmektedir . Şeytan Köprüsü'nün etrafına bolca dağılmış olan Hohenheim'ın sayısız doğum yerinin turist çekmenin bir yolundan başka bir şey olmadığı belirtilmelidir .

Hohenheim'ın anne babasına ait olduğu iddia edilen evin kalıntılarının kademeli olarak yanmış kirece dönüştürülmesi , üç ilkenin işleyişini açıkça gösteren bir süreçtir. Evin kendisi buharlaştı (cıva) ve yapıldığı malzeme yandı (kükürt). Paracelsus'un öğretilerinde tuzun sembollerinden biri olan evden sadece kireç kalmıştır.

1501'de tapu sicili derlenirken, Wilhelm von Hohenheim kalıcı bir ikametgah aramak için dolaştı. O sırada evli olup olmadığı belli değil. Theophrastus von Hohenheim'da , onun Einsiedeln'deki yaşamıyla ilgili iki biyografik not buluyoruz . Özellikle şu itirafı herkes tarafından bilinir: “Ailem bana iyi ve boş zaman ayırdı” 17 . Daha az bilinen, Paracelsus'un yaşamının en erken dönemine ait bir anı olarak kabul edilebilecek "Büyük Astronomi"den bir pasajdır. Kanayan bir ağaç, gök gürültüsü, dolu, kar, nadiren duyulan bir tavus kuşunun çığlığı gibi doğadaki peygamberlik alametlerinden söz ederken, yazar kendi deneyimine atıfta bulunur: "99 yılında bir imanda, hükümette ve insanlarda değişen şiddetli sağanak ” (XII, 216).

1537'de yazılan bu pasaj, Hohenheim'ın 1499'da doğa olaylarını ilk yorumunu anlatıyor . Bu yıl, İsviçre, İsviçre Birliği'nin kalbinde yaşayan Hohenheim'ın babasının aniden bir yabancı ve dahası düşman bir devletin temsilcisi gibi hissettiği imparatorluktan fiilen çekildi. 1499'da Hohenheim ailesinin Einsiedeln'den ayrıldığı açıktır . Her halükarda, artık tapu sicilinde adı geçmiyor. 1502'de Wilhelm , 1534'teki ölümüne kadar yaşadığı Villach'a yerleşti . Altı yaşındaki Theophrastus'un sağanağı kehanet olarak yorumlaması , boş zamanlarında da benzer uğraşlarla uğraşan babasının etkisine işaret ediyor .

astronomi ve tıp sevgisini aşılayan muhtemelen babasıydı . The Big Surgery'de Dr. Theo Frast ebeveyninden büyük bir saygıyla bahsediyor.

Bu övgü dolu eleştiriler, yüksek öğretim kurumlarına yönelik sert eleştirilerle keskin bir tezat oluşturuyor. Yazar, "Çocukluğumdan beri bilgimi geliştiriyorum ve herhangi bir felsefenin derin özünü oluşturan ve yüksek sanat alanına ait şeyler yapıyorum" diye yazıyor. Bütün bunları bana, her zaman benimle ilgilenen babam Wilhelm von Hohenheim öğretti...” (X, 354).

Hohenheim'ın yetiştirilmesinde ve öğretilmesinde babanın rolüne yapılan vurgu yoğunlaştırılır. Yazar , Wilhelm'den saygıyla bahsediyor ve ona neredeyse tek öğretmeni diyor. Gauguin, "Çocukken gittiğim okulu şükranla hatırlıyorum" diye yazıyor . “Beni doğuranın, büyütenin, öğretenin ayağına getirmek istediğim övgüye tek bir kişi bile layık değildir” (XII, 205). Aynı eserde şunu okuyoruz: "Çoğu çocuk sanatını babalarından öğrenir." Pfäfers'deki hamamlarla ilgili bir kitapta da benzer bir ifade yer almaktadır: “Yani her çocuk babasının sanatını öğrenmeye çalışır. Sadece bir baba, bir çocuğa onu en çok büyüleyen konuyu sevgiyle öğretebilir . Bu nedenle oğul, babasının mirasından sorumlu olmalıdır” (IX, 641).

Bu samimi itiraflara dayanarak, Paracelsus'un orijinal öğretilerinin önemli bir kısmının ve özellikle pratik bilginin, halk tariflerinin ve son olarak, doğal fenomenlerin peygamberlik algısının tam olarak baba mirasıyla bağlantılı olduğu varsayılabilir. . Eğitimli, derin düşünen bir adam olan babasının aksine , Hohenheim'ın annesi basit bir İsviçreli kadındı. Ondan Dr. Theophrastus'a çirkinlik, kabalık ve maddi dünyada yaşayamama geçti. Hohenheim , annesinden miras aldığı İsviçreliliği eserlerinde sergiliyor. Annesinin doğduğu İsviçre topraklarından saf yürekli bir böbürlenmeyle bahsediyor ve İsviçre ruhunun kaba tadını estetik bir zevkle tadıyor. Einsiedeln'deki gurur duygusu, Hohenheim'ın dört polemik çalışmasında açıkça ifade edilir. Birçoğu onun İsviçre azmini ve herhangi bir tavizi reddettiğini belirtti. “Bunun üzerinde duruyorum ve başka türlü yapamam. Tanrı bana yardım etsin. Amin" - Wittenberg reformcunun bu ünlü formülü , İsviçreli Luther'in tıp konusundaki konumunu mükemmel bir şekilde karakterize ediyor. İdeolojik muhaliflere karşı bir uzlaşmazlık duygusu, 5 Haziran 1527'de yayınlanan ilk Basel yayını Intimatio'ya , tıbbın dört sütunu doktrininin temellerini atan Paragranum makalesine, Büyük Cerrahi'ye nüfuz etti. yazarın yaşamı boyunca yayınlanan önemli cerrahi çalışma ve 1538'de Karintiya'da yazılan özür dileyen bir yapıt . Hohenheim'ın polemik çalışmalarındaki Einsiedeln kökenine yapılan vurgu, tıp ve gazetecilik faaliyetlerinin en başından beri devrimci fikirli doktorun üzerine yağan alay ve alayla yakından bağlantılıdır . Basel'de buna, Einsiedeln kuzgununa bir gönderme olarak alınabilecek "kolu karga" deniyordu. 18 1530'da Nürnberg'de yaygınlaşan bir diğer alaycı lakap da "Einsiedeln'den gelen yoğun eşek" idi (VIII, 65). Hohenheim'ın köylü kabalığı, konuşma tarzı ve kirli, yırtık pırtık kıyafetleri, sürekli olarak çevresindekilerin sitemlerini üzerine çekiyordu. Bütün bunlar Dr. Theophrastus'un polemik yazılarına yansıdı ve yazarın Einsiedeln geçmişine kasıtlı olarak vurgu yapmasıyla sonuçlandı.

Üniversiteden mezun olan ve bir derece alan yazarın Einsiedeln köklerinin gururlu bir göstergesi, Basel makalesinin "Intimatio" başlığında zaten görülüyor: "Teophrastus Bombast ex Hohenheim, Heremita, utriusque medicinae doktor ac profesörü" . Einsiedeln'den Theo Frast Bombast von Hohenheim, hem ilaç doktoru hem de profesör anlamına gelir. Theophrastus , Einsiedeln kökenini , çağdaşı Erasmus'un kökenini Rotterdam'dan algıladığı gibi algıladı.

Paragranum'da yazar , kökenini oldukça agresif bir şekilde vurguluyor: “Bu gezgini nasıl buldun? Einsiedeln'den gelen yoğun eşeği nasıl buldunuz? Hangi duygulara sahipsin? Tartışmaya hazır mısın ? Neden başlamıyorsun?" (VIII, 65). Burada ve Hohenheim'ın diğer yazılarında, yazarın kendine küfretmeye yönelik ironik tavrının arkasında öfke, hayal kırıklığı ve ağır bir yalnızlık duygusu gizlidir. Muhaliflerine göre, kökeninin İsviçre ormanlarının vahşi doğasında sürekli olarak hatırlatılması Hohenheim'ı rahatsız etmiş ve dengesini bozmuş olmalıydı.

The Great Surgery'de şunları okuyoruz: “Şimdiye kadar her zaman retorik güzellikler açısından zengin olmayan ve karmaşıklıkla ayırt edilmeyen ana dilimde konuştum. Ama bu benim memleketimin dili. Ne de olsa bir İsviçre ülkesi olan Einsiedeln'den geliyorum ve konuşma tarzımın kimseyi rahatsız etmemesi gerektiğini düşünüyorum ”(X, 199). Karintiya'da yazdığı özür dileyen bir eserde kökenine de atıfta bulunur: “Bana zarif biri demek zor. İncelik, yetiştirilme tarzımın bir parçası değildi ve anavatanımın karakterine tekabül etmiyordu. Çocukluğumuzda balla beslenmezdik, hurma ve yumuşak buğday ekmeğiyle beslenmezdik. Süt içtik, peynir ve kepekli ekmek yedik. Bu şartlar altında rafine gençler yetiştirmek zordur. İnsan hayatı boyunca gençliğinde geliştirdiği alışkanlıklara uygun davranmaya devam eder . Bazıları sıcak, rahat odalarda büyüdü, yumuşak, hafif giysiler giydi, biz ise çam kozalakları arasında büyüdük. Belki de bu yüzden birbirimizi iyi anlamıyoruz” (XI, 152).

Anavatanının matrisini oluşturan ironik vatansever ve aynı zamanda tüm Avrupa vatandaşı, “ikinci vatanım olan ve babamın 32 yıl yaşadığı Karintiya arşidüklüğü” hakkında coşkuyla konuştu . Burada öldü ve buraya gömüldü” (XI, 4). Karintiya'ya hayrandır ve ona, kendisinin de kabul ettiği gibi, İsviçre'ye özgü olmayan nitelikler atfeder . Bu toprakların sakinleri "diğer Almanların sanatında üstündü" (XI, 11). Bu durumda Hohenheim, Avusturya sanat okulu anlamına gelmez, ancak metallerin özelliklerinin incelenmesi, kükürt seyreltme yöntemleri ve taşların incelenmesi anlamına gelir. O zamanlar Bleiberg ve Paterniron madenleri, kurşun, demir cevheri, çinko, sülfatlar ve değerli metalleri çıkardıkları Villach yakınlarında bulunuyordu. Theophrastus'un madencilikle burada tanışması mümkündür , ancak diğer hipotezler göz ardı edilemez . Genel olarak, genç Hohenheim'ın ilk ve orta eğitimini nerede aldığını kesin olarak belirleyemiyoruz. Lavanttal'daki St. Paul manastır okulunda Latince öğrendiği ve ardından Villach'ın diğer sakinleri gibi yedi liberal sanatı incelemek için Wentz'e gittiği varsayılabilir . Hohenheim'ın özel ders aldığı birkaç din adamının yanı sıra , "Büyük Cerrahi" de ondan simya bilgeliği öğrenme sürecini de yazıyor. Öğretmenleri arasında, "simyacı" olan ve bu sanattaki "deneyimlerini" meraklı öğrenciyle paylaşan Schwaz'lı Tirol maden sahibi Sigmund Füger'i " sayısız laboratuvar asistanıyla birlikte" adlandırır (X, 354). Hohenheim'ın eğitim zamanı sorusu da açık kalıyor. Gençliğinde eğitim alıp almadığını veya sonraki yıllarda ilminin artıp artmadığını maalesef tespit edemiyoruz . Kimya alanında bilgi edindiği ve çinko, antimon, arsenik, kobalt ve cıva gibi metallerin özelliklerini anlama yeteneğini madencilerle daha önce bahsedilen iletişim yoluyla kazandığı açıktır. Hohenheim , Galen tıbbında yeterince çalışılmamış metalurjistlerin belirli hastalıklarını anlama yeteneğini onlara borçludur . Bunların arasında irtifa hastalığı, cıva buharı zehirlenmesi, kancalı kurt hastalığı ve diğerleri vardır. Bu rahatsızlıklar , Cizvitler tarafından Willingen'de yayınlanan On Mountain Sickness and Other Diseases of Miners (1567) kitabında ayrıntılı olarak ele alınmaktadır .

Theophrastus von Hohenheim'ın o zamanlar ana sığınağı olarak hizmet veren babasının Villach'ıyla bağlantılı gençliği, yıllarca dolaşıp ve eğitimi sisle örtülüyor. Hayatının bu dönemine ilişkin bilgimiz, esas olarak Paracelsus'un ciddi kâşifler arasında adı çıkmış sayısız seyahat haritasına dayanmaktadır. Paracelsus'un sözde büyük ve küçük yolculukları hakkında güvenilir bilgiye sahip değiliz ve geleceğin bilim adamını duvarları içinde ağırlamaktan onur duyan net bir eğitim kurumları dizisi inşa edemiyoruz. İsviçre'deki Honduras ve Nikaragua Başkonsolosu ve hevesli bir paraşütçü olan Basilio Telepneuf'un ( 1886-1963) şakacı bir sözüne göre, Hohenheim bu süre zarfında sadece Dünya'nın uzayını gezmekle kalmadı, Ay'ı ve diğer gezegenleri de ziyaret etti. Muhtemelen, tam da bu ilkenin rehberliğinde, Paracelsus'un seyahatlerinin sayısız haritasının derleyicileri, bildikleri tüm şehir ve kasabalara hafif bir el ile oraya girdiler. 19 Bu haritalar , Paracelsus'la ilgili son zamanlarda yayınlanan sayısız yayına ağır basmaktadır . Özellikle, Paracelsus konusunda Karl-Heinz Weimann ve diğerleri gibi birinci sınıf kaynak uzmanları onlara karşı çıktı. 20 Kaynak tabanının durumuna bakıldığında, Goethe'nin biyografisinin ayrıntılarını anlatan Hohenheim'ın hayatıyla ilgili tüm bilgilerin en az binde birine sahip olsaydık, bu paracelsistics'te bir atılım haline gelebilirdi diyebiliriz. Erasmus, Luther, Zwingli , Vadian ve Paracelsus'un diğer çağdaşlarının hayatlarını çok iyi biliyoruz. Bu arka plana karşı, Hohenheim biyografisinin inşası bizim tarafımızdan kum üzerine inşa edilmiştir.

Hohenheim'ın yıllarca süren çalışmaları hakkında bildiklerimiz , yazarın yaptığı üç açıklamaya dayanıyor. Ona göre seyahatleri sırasında birçok üniversiteyi ziyaret etmiştir. Gezici okul çocuğunun adının öğrenci listelerine pek girilmediği açıktır. Hohenheim'ın kapsamlı bilgisi ve hümanist eğitimi şüphesizdir. Ferrara Üniversitesi'ndeki doktora tezi ve her iki ilacın doktoru unvanı, basitliği ve kabalığıyla övündüğü kadar hümanist bir ruhla eğitime değer verdiğini gösteriyor.

Hohenheim'ın yüksek öğretim kurumlarıyla ilgili açıklamaları açıkça olumsuz ve olumlu olarak ayrılmıştır. "Hem Alman hem de Fransız ve İtalyan olmak üzere birçok yüksek okulu ziyaret ettiğini" yazıyor . Aynı zamanda “her yerde tıbbın temellerine inmeye çalıştı” (X, 19). Aynı zamanda birçok üniversitenin profesör kadrosu huzursuz öğrencide iyi duygular uyandırmadı. Tübingen, Heidelberg, Viyana, Leipzig, Ingolstadt'ı hatırlayarak "manyak doktor" hakkında yazıyor (VIII, 49). Hohenheim'ın bu açıklamasını ayırt etmek kolay değil, özellikle de Wilhelm von Hohenheim'ın yukarıda listelenen bazı kurumlarda eğitim gördüğünü hatırlarsak . Bununla birlikte, Theophrastus'un saygıdeğer babasının eski profesörleri hakkında daha az eleştirel konuşmadığı göz ardı edilemez . Genç Hohenheim'ın , üniversite kürsülerinden topladıkları bilgileri akademik bir tonda açıklayan Fransız ve Alman profesörlerin tüm bilimsel tavsiyelerine uyması pek olası değil . Çalışmalarının ancak en başında "eski metinlere büyük önem verdiğini, onlara İncilmiş gibi davrandığını" ve "yüksek okulları Almanların ve diğer ulusların en büyük süsü" olarak adlandırdığını belirtiyor. Bütünlük adına, o zamanın birçok üniversitesinin yalnızca profesörlerinin skolastik tartışmalar yürütme yetenekleriyle ünlü olmadığına dikkat edilmelidir. Böylece Paris Sorbonne'da yüksek düzeyde anatomi öğretildi, cerrahi ve diğer pratik konularda dersler Latince değil Fransızca okundu ve cesetlerin otopsisi tabusu artık yürürlükte değildi. 21 Şaşırtıcı bir şekilde, bizim bakış açımıza göre ilerici bir fenomen olan cesetlerin serbestçe incelenmesi Hohenheim'ın hoşnutsuzluğuna neden oldu . Gallen makalesi Paramirum'da, otopsi doktorlarından " bok ve cesetleri kazan ve sonra cesedi parçalara ayıran" "Alman sahtekarları" olarak bahsediyor. Anatomiyi parakimyasal bir fenomen olarak algılayan Hohenheim, onu temelde farklı konumlardan inceledi. Cesetlerin teşrihinden çok insan vücudunun içindeki "taş oluşumu" (IX, 139) süreçleriyle ilgileniyordu . Periler Kitabı'nda Hohenheim, insan ve domuz anatomisi arasında bir analoji kurarak, Parisli anatomistlerin ve diğer birçok doktorun çoktan yavaş yavaş terk etmeye başladığı muhafazakar Galenci kavramları savunuyor . Alternatif tıbbın bir temsilcisi olan Theophrastus von Hohenheim, bazı yönlerden skolastik bilimin başarılarının bile gerisinde kaldı . Bu harika şifacının bir kaide üzerine koyduğu holistik tıp, pratik anatomi için zaman bırakmadı.

Hohenheim, iddiaya göre tezini 1516'da savundu . Bu yıl genç doktorun eğitim sürecini tamamladı. Yukarıda, Gauguinheim'ın görünüşe göre mükemmel bir hümanist eğitim aldığını ve edebiyat alanında olağanüstü bilgiye sahip olduğunu söylemiştik. Bu , eserlerinin bireysel pasajlarına dayanarak değerlendirilebilir . Robert Henry Blazer , Hipokrat, Macer, Juvenal, Terentius, Horace, Virgil, Ovid ve diğer eski yazarlardan yapılan alıntılara ek olarak , Hohenheim'ın genellikle ortaçağ edebiyatı hakkında parlak bir bilgi ortaya koyduğunu açıkça göstermiştir. Hohenheim'ı manevi dünya konusunda uzman yapan hermenötik, şeytani ve teolojik eserler okumasını unutmamalıyız . 22 Bu kadar geniş bilgiye sahip bir kişinin arkasında temel bir üniversite eğitimi olduğu açıktır . Aynı zamanda Kurt Goldammer'ın yetkili görüşüne göre özel dersler, Hohenheim'a Avrupa üniversitelerinin soğuk salonlarında dinlediği derslerden daha fazla teorik ve pratik fayda sağladı . Goldammer, Theophrastus Paracelsus'un Ruhsal Öğretmenleri adlı monografisinde bunu çok inandırıcı bir şekilde yazıyor . Hohenheim'ın skolastik öğrenmeye karşı düşmanlığını hatırlayarak , o zamanın skolastik tıbbının sert değerlendirmelerinden yine de kaçınılmalıdır . Öfkesinin başlıca nedeni, 1500'den beri Yukarı Almanya bölgesinde aktif olarak dolaşan ve berberler ve geleneksel şifacılar arasında popüler olan çok sayıda küçük kitap ve el yazısı metindi. Bu tür ürünlerin çarpıcı bir örneği, sözde "Schupfheimer Kodu" dur. Alp tıp dergisinin bir parçası olan bu çalışma, 1970 yılında Entlebuch'ta keşfedildi. Yazarın ilkel bir düzeyde sunduğu astroloji, halk hekimliği ve Galenizm'in bu bilimsel lapasında, tıp sanatının klasiklerinden alıntılar yer almaktadır. Yazar, kötü gizlenmiş bir özgüvenle, Hipokrat'ın ünlü eserini, bilmediği eski bir doktorun adıyla yanlış bir şekilde ilişkilendirerek "Hippokras" ve "Aforizma" adlarını verir. Kuralların en yüzeysel okuması bile, akademik tıpla çok az ortak noktası olan günlük tıbbi uygulamanın Orta Çağ'ın sonlarında düşük bir seviyede olduğunu ve esas olarak yetkililere körü körüne ve bazen de meraklı bir güvene dayandığını gösteriyor. 24

Kuşkusuz, Hohenheim'ın eğitim sürecinde önemli bir rol, Yukarı İtalya'da ıslah edilmiş tıpla tanışması tarafından oynandı. Gezintileri sırasında Padua ve Ferrara üniversiteleri tüm dünyada biliniyordu. Aynı zamanda yukarıda sayılan okulların her birinde öğretim farklı temellere oturtulmuştur. Padua'da Aristotelesçi skolastik yöntem eğitimin temeliyken, Ferrara'da Platonculuktan güçlü bir şekilde etkilenen hümanist yaklaşım büyük saygı görüyordu. Ferrara'daki Almanlardan 25'i Hohenheim'ın yanı sıra yakın arkadaşı Christoph Klauser ve daha sonra Great Surgery'nin yayınlanmasında önemli rol oynayan Wolfgang Thalhauser okudu. Thalhauser'in tavsiye mektubunda Hohenheim'a doktor demesi , Paracelsus'un doktora tezini savunduğu gerçeğinin ağır bir teyididir . Gerekli belgelerin olmaması nedeniyle, talihsiz doktorun Basel şehir hakimi önünde doktora hakkı için yemin etmek zorunda kaldığını hatırlıyoruz. Hohenheim'ın arkadaşı olmayan Zürih Klauser'in şehir doktorunun, skandal meslektaşının doktora iddialarına itiraz etmemesi , savunmanın lehine konuşuyor . Aynı zamanda Konrad Gesner, Theophrastus ile ilgili bir makalesinde, kahramanı hakkında kasıtlı olarak olumsuz bilgileri yansıttı. Hohenheim'ın doktora savunmasının kanıtı şüphesizdir. Villach'ta pratisyen hekim olan sevgili ve saygıdeğer babası, yaşamı boyunca oğlunun bu onursal unvanını ödeyecek kadar para biriktirdi. Vadian'ın hayranlık duymaktan asla bıkmadığı Niccolo Leoniceno (1428-1524) ve Giovanni Manardi (1462-1536) Ferrara'nın o zamanki aydınlarıydı . Frengi ve diğer ilgili hastalıkların araştırılmasında öncülerdi . Mevcut araştırma durumu, zamanlarının bu seçkin kişilikleri arasındaki karmaşık ilişkiler paletini ayrıntılı olarak açıklamamıza izin vermiyor . Manardi, diğer şeylerin yanı sıra, Plinius'a yönelik sert eleştirisi ve Arapların Galen ve Hipokrat'ın öğretilerini çarpıtan tıbbi başarılarını reddetmesiyle tanınır. Galenizm'i çürütmekten çok, titiz filolojik çalışmayla onu orijinal saflığına geri döndürmeyi kendine hedef olarak belirledi . Sorunun böyle bir formülasyonu, aşındırıcı bir kütüphane çalışmasını öngerektirdi ve özel bir bilimsel kütüphane tıbbının geliştirilmesine katkıda bulundu. Ferrara ekolünün tipik bir temsilcisi, İbn Sînâ'yı salt idrar araştırmacısı olmakla eleştiren, ancak aynı zamanda Hohenheim'dan kaynaklanan radikal Galenizm eleştirisine de önem vermeyen Christoph Clauser'dı. Hogenheim'ın doktora savunmasının gerçek bir teyidi yoksa, Clauser'in 1514'te aldığı lüks doktora diploması günümüze kadar geldi . 26

Ferrara Üniversitesi'nin eleştirel yaklaşımından etkilenmişti . Bir frengi uzmanı olarak, bu yetkili okulun yüksek seviyesine karşılık geldi. Aynı zamanda, bazen polemik coşkusundan esirgemediği Ferrara'nın sadık bir öğrencisi olarak adlandırılamaz. Hohenheim, " Montpellier, Ferrara, Siena, Bologna ve Paris'teki profesörlerin sanatını zorla sürüklese bile tek bir eşek bile onların felsefesine hakim olamaz" (X, 516), diye yazmıştı Hohenheim. öğretim elemanları üniversiteleri ve kurulu sistemi değiştirmek istemediklerini sıralamıştır . Bununla birlikte, sert eleştirilere rağmen , 16. yüzyılın iki seçkin düşünürü ve ruhani devrimcisi olan Krakow'dan Nicolaus Copernicus ve Villach'tan Theophrastus von Hohenheim, Ferrara'nın duvarları içinde büyüdü ve güçlendi.

Bölüm II

TIBBİ UYGULAMA, ÖĞRETİM, YAZMA VE ÖLÜM

Bir insan gerçekte sahip olmadığı bir şeye sahip olduğunu düşünür.

( IV.496)

“Berberlerden, hamamcılardan ve sanatlarıyla övünen diğer insanlardan, kesilen burunları üç gün karda kaldıktan sonra eski yerlerine diktiklerini ve ayrıca kopan parmakları ve diğer uzuvları vücutlarına aşıladıklarını çok duydum. ayrı varoluşlarından birkaç gün sonra. Bu saçmalığı ciddiye almayın! Gerçek bir doktor samimi, ciddi, ifadelerinde cesur olmalı ve saf olmamalı ... Frioul'dayken, görevlinin talihsiz bir kişiye nasıl yapıştırıcı, macun vb. büyük bir mucize gerçekleştirdiğini söylüyor. Ancak ertesi gün kulak düştü çünkü tüm bunları saf kibirden yaptı ”(X, 31).

The Great Surgery'den bu ilginç alıntı , Hohenheim'ın gezintilerini yeniden canlandırmaktan çok , Hohenheim'ın tüm bilimsel ve tıbbi yazılarında kırmızı bir iplik gibi geçen Paracelsian deneyiminin doğasını anlatıyor. Güçlü, yaşayan, insancıl bir bilimi savunur.

insan kişiliği bir bütündür. Almanca "deneyim" (Erfahrenheit) sözcüğü , Eski Yüksek Almanca faran'dan gelen fahren fiilinden gelir . Genellikle faran , sırtında bir çanta ile uzun bir yolculuğu anlatmak için kullanılırdı. Ünlü "Merseburg tılsımlarında" bu fiil, at üzerinde bir yolculuğu anlatmak için kullanılır. Deneyimin kazanıldığı yolculuktur . Ve sonsuz gezginin zorlu yolunu seçen tek kişinin Gauguin olmadığını rahatlıkla söyleyebiliriz . Deneyimini yalnızca berberlere, hamam görevlilerine ve yerli doktorlara karşı kullanmakla kalmadı, aynı zamanda onu üniversite eğitimi reformunun mihenk taşı yapmaya çalıştı. Gezici doktor, yalnızca bilim adamlarına karşı değil, aynı zamanda yarı eğitimli tıp zanaatkârlarına karşı da silaha sarıldı. Yukarıdaki alıntı, okulların ve üniversitelerin basit bir şekilde sıralanmasıyla karıştırılmaması gereken , yorulmak bilmez gezginin bir "otopsisi" örneğidir . Sayıları , bir kişinin kendi özgün dünya görüşüne sahip olduğunu göstermez. Yukarıdaki hikaye izole değil. Hohenheim, 1515'ten 1520'ye kadar olan beş yıl boyunca, pratik öğretiminin temelini oluşturan ve deneyiminin temelini oluşturan şeylerin çoğunu gördü ve öğrendi.

Bu deneyimin bir başka örneği, Hohenheim'ın Basel derslerinde uzun uzadıya bahsettiği guatrın gelişimi ve sonraki tedavisinin gözlemlenmesidir. Bireysel vakaları genelleştirmesi, "bir kişi guatr geliştirirse, o zaman madencilikle ilişkilendirilmiştir" diyor. Sakinleri bu hastalığa en duyarlı olan Pinzgau, Etschland ve Graubünden bölgelerini seçiyor. Guatrın mineralojik kökeninden bahsederken, Pinzgau'daki suyun hastalığın gelişimine katkıda bulunan bileşimine dikkat çekiyor (IV, 223). Aynı zamanda Etschland'da gün doğumunda kendi idrarını içerek guatrdan kurtulan kadınları gördüğünü fark eder . Guatr tedavisi için Hohenheim çeşitli tuz preparatlarını önermektedir. Bunlar arasında , Etschland sakinlerinin yararlı etkileri nedeniyle guatr tuzu olarak adlandırdıkları Macar tuzu adını verir (IX, 225). Bu bakımdan idrarla tedavi yöntemi Hohenheim'ı şaşırtmıyor. İdrar tedavisinin üç ilkesi doktrininin arka planına karşı, tuzla tedavi seçeneklerinden birinden başka bir şey yoktur. Guatr dağılımının coğrafi genişliğine işaret eden Hohenheim, her bir bölgede bu hastalığın tedavisinin özelliklerinden bahsediyor. Bu nedenle, ona göre, "Graubünden sakinlerindeki guatr", herhangi bir bitki veya belirli bir tuz türü ile tedavi edilemeyecek kadar karmaşık bir tedavi gerektirir. 1 Paracelsus'un guatrının ayrıntılı tarifi, yazarın geleneksel tedaviye büyük önem verdiği kendi deneyimlerinden örneklerle doludur. Şu veya bu coğrafi konum nedeniyle tarif ettiği guatr türleri, bu tür hastalıklarla ilgilidir, tek başına teşhis , doktorun coğrafya ve kozmografi konusunda olağanüstü bilgiye sahip olduğunu ve ayrıca arkasında geniş pratik deneyime sahip olduğunu gösterir. Hohenheim, Karintiya'daki yaşamı boyunca yazdığı "Özür" adlı eserinde bundan kendisi bahseder. Paracelsus'un Basel derslerinde, hastalığı tedavi etmenin iki yolu ayırt edilir: çeşitli tuz terapisi türlerini içeren "tıbbi" ve cerrahi müdahaleyi içeren "enstrümantal". Dört sıvı doktrininde büyük önem verilen ve Paracelsus'un yenilenmiş tıbbında çok az şey ifade eden kan alma hakkında derslerin hiçbir şey söylemediğine dikkat edilmelidir. Hohenheim'ın bu ve diğer pek çok gözlemi, onun tıp alanındaki doğal yetenek ve yeteneklerinin tümevarım yoluyla edindiği pratik bilgilerle güçlendirildiğini gösteriyor. Aynı zamanda, gezgin doktor , tümevarımın sınırlarının açıkça farkındadır. "Doğayla ilgili şeylerde deneyiminize güvenmeyin" diye yazdı. - Bir çapkın bir kadının kalbini kontrol ettiği gibi, doktor da onları kontrol eder. Gerçekten sahip olmadığı bir şeye sahip olduğunu düşünüyor , çünkü sahip olduğu hiçbir şey konusunda ona güvenemez " (IV, 496). Hipokrat ile ilgili yorumlardan yukarıdaki ifade, tam anlamıyla alınmamalıdır. Bu, tümevarım yönteminin güvenilirliğini reddetmekten çok , Sir Karl Popper'ın ruhuna uygun bir uyarıdır. 2

Ampirik bilimin sınırlarının açık bir şekilde anlaşılması, deneyimin önemini azaltmaz. İdeal olarak, ciddi bir araştırmacı , çalışılan konuyu mükemmel bir şekilde bilmek için tüm dünyayı dolaşmalıdır. Dinleyicilerinin ve okuyucularının merakını uyandıran Theophrastus, aynı zamanda Eski Dünya'nın sınırlarının ötesine geçmedi ve paradoksal olarak yeni keşfedilen topraklara ilgi göstermedi. 3 Gauguin oyunu, bilgisini kat ettiği kilometre sayısıyla ölçtü. Polemiklerde, arkasında ne kadar toprak, şehir, bölge ve dağ yolu kaldığını vurgulamaktan asla vazgeçmedi . Modern kimya ve biyotıbbın aksine, Paracelsus'un tıp sanatı mikro değil, makroskobik olarak adlandırılabilir. Şu veya bu fenomenin ayrıntılarının incelenmesiyle sınırlı değildir , ancak dünya süreçlerinin bir yansıması ve yaratıcı anlayışıdır. Hohenheim tarafından titizlikle numaralandırılan çok sayıda coğrafi nesnenin onun için bağımsız bir değeri yoktur. Bütünüyle dünyaya ve insana yönelik bir tıp programının açık bir örneğidirler .

, eserinden şu çok iyi bilinen pasajda çok iyi görülmektedir : “ Venedik, Hollanda ve Danimarka'daki askeri seferlerde yer alırken, Napoli'yi ziyaret ederken, Litvanya'yı, Hollanda'yı ziyaret ederken edindiğim deneyimin bana ait olması mümkün mü? , Macaristan, Dalmaçya, Hırvatistan, Rodos, İtalya, Fransa, İspanya, Portekiz, İngiltere ve tüm Alman toprakları alay konusu olup unutulacak mı? (VII, 374)

Ve başka bir yerde şöyle yazıyor: "Uzun bir süre , Alman, İtalyan ve Fransız okullarındaki seçkin kişilerin deneyimlerini benimsedim. Orada tıp sanatının temellerini öğrenmeye çalıştım . Tıbbı sadece derslerden, el yazmalarından ve kitaplardan öğrenmedim, seyahatlerim sırasında bilgilerimi genişletmeye çalıştım. Granada, Lizbon, İspanya, İngiltere, Brandenburg, Prusya , Litvanya, Polonya, Macaristan, Eflak, Slovenya, Karpatlar ve bahsetmeye değmeyen diğer ülkeleri ziyaret ettim. Büyük şehirlerde ve küçük kasabalarda bilgili insanlara ilgimi çeken şeyleri özenle sormaktan vazgeçmedim ”(X, 19). “Bana savaş açan insanlar tarafından saldırıya uğruyorum. Beni Litvanya'dan, sonra Prusya'dan ve son olarak da Polonya'dan kovdular. Hollanda'da kendime sempati uyandırmadım, üniversitelerde mahkemeye çıkmadım, ne Yahudiler ne de keşişler beni sevmedi. Yine de, kendi yolumda tedavi ettiğim hastalar tarafından sevildiğim için Tanrı'ya şükrediyorum. Ne de olsa onlara İbn Sina'nın reçetelerine göre davransaydım, övünecek hiçbir şeyim olmazdı ... ”(VI, 180). Ve ayrıca: "Frankfurt'taki fuarı ziyaret edin, Moskovalıların topraklarını ziyaret edin ve... St. doktordaki yıldızlara hayran kalın" (VI, 350).

Son cümle bir seyahat raporundan çok bir program gibidir. Hohenheim, deneyimi artırmak için her fırsatı değerlendirdi. Olumsuz izlenimlere rağmen, Hollanda'yı ve Doğu Avrupa'nın bazı bölgelerini bir bilim adamının sakin vakarıyla hatırlıyor. Muhtemelen Hohenheim , sahada hasta ve yaralı askerlere tıbbi bakım sağlamak zorunda olduğu askeri kampanyalara katılırken en değerli pratik deneyimi elde etti . Kendi tıbbi deneyiminin hazinesini bir an önce yenilemeye çalışan acemi cerrah için askeri tıp şüphesiz en iyi uygulamalı okul oldu. Amfitiyatroda münzevi olan Pergamonlu Galen, bir gladyatör dövüşü sırasında yeni bir yara alan canlı, sağlıklı insanlar üzerinde canlılık yapma fırsatı bulduysa, Hohenheim savaşta benzer bir deneyim kazandı. Hıristiyan pasifist Reinold Schneider, "savaşların tıbbi araştırmaları teşvik ettiği ve nihayetinde tıbbın gelişmesine ve başarısına katkıda bulunduğu reddedilemez" diye yazmıştı 4 .

1516'da lagünlerdeki İtalyan şehirleri tarafından ondan alınan bölgeleri geri aldığı 1517 Venedik seferinin başlamasıyla , Mars'ın sunağında özenle tütsü yakmaya başladı . Her iki taraf da ölü ve yaralı kayıplar verdi, ancak her iki taraf da somut bir avantaj elde edemedi.

Guelders'ın tahtın varisine karşı sözde Hollanda Savaşı'nda, İspanyol kralı ve geleceğin İmparatoru Charles V, Hohenheim, görünüşe göre pek zevk almadan, Hollanda kuvvetlerinin yaralılarına tıbbi yardım sağladı. Bu harekâtla ilgili daha sonraki açıklamaları, tüm gücüyle harekatın bir an önce sona ermesini dilediğini ve hatta belki de savaş alanından ayrıldığını gösteriyor. Görünüşe göre, son derece deneyimli Antwerp tüccarlarıyla olan ilişkisi dışında, o zamanlar birleşik Hollanda'daki varlığını hiçbir şey aydınlatamadı .

sonra Hohenheim , 1520'de Danimarka kralı II. Christian'ın ordusuna katıldı . O zamanlar Danimarkalılar, İsveçli kahramanların bile önünde titrediği çaresiz avcılar olarak biliniyordu. Hohenheim, 1520'de kılıçların şakırtısı altında muzaffer Christian birlikleriyle birlikte Danimarka'nın başkentinden Stockholm'e kadar tüm yolu kat etti (X, 96).

1520 ile 1524 arasında , Hohenheim büyük olasılıkla Avusturya'daydı ve görünüşe göre o sırada aktif olarak yazmaya başladı. 1920'lerin başını başlangıç noktası olarak alırsak, Hohenheim'ın yaklaşık 20 yıl içinde yaklaşık 20.000 sayfa yazdığı ortaya çıkıyor. Bu şaşırtıcı üretkenlik benzersiz değil. Avrupa tarihi, verimlilikleri, ruhani güçleri ve yaratıcı enerjileri günümüze kadar saygı dolu bir şaşkınlık uyandırmaya devam eden yetenekli insanlar açısından zengindir. Bu uzun listeye Büyük Albert, Bach, Leibniz, Mozart, Jacob Grimm ve diğerleri başkanlık ediyor.

Belirsizlikten bıkmış ve açıkça tarihlendirilmiş kaynakları görmeye hevesli olan paraşütçü, 1525'e ulaşmış olabilir , memnuniyetle ellerini ovuşturun. Meryem Ana'ya adanan çalışma, 15 Ağustos 1525'te Theotokos'un Ölümü gününde tamamlandı . "Salzburg - şarkı söyleyen köylülerin ülkesi " 5 üzerine bir bölümle açılıyor . Hohenheim'ın "erdemli , gerçek bir Alman şehri" (II, 3, X) olarak adlandırdığı Salzburg, o zamanlar Başpiskopos Matthäus Lang'ın yönetimindeydi. Burada doktor, bilim adamı ve yazar olarak başlayan Dr. Theophrastus, göze çarpmayan kariyerinin sonuna kadar misafir olma hakkını elde etti. Aynı zamanda, genellikle yerel örf ve adetlere yönelik eleştiriler içeren kalabalık meyhane ve meyhanelerde fikrini belirtmekten çekinmemiştir . O zamanlar Hohenheim, Reform için hâlâ büyük umutlar besliyordu. Reform hareketinde toplumun tüm katmanlarının tek bir dürtüde birleşeceğini ve taş duvarlarla çevrili tapınak binalarının önemini ortadan kaldırarak ruhani bir kilise yaratacağını düşündü. Tavernaya bir bardak bira daha boşaltarak (II, 3, 3), misafirperver ev sahipleri arasında pek coşku uyandırmayan görüşlerini cesurca ifade etti. İkincisi arasında , sokak vaizinin yenilikçi fikirlerini paylaşmayan Luther'in arkadaşı mahkeme vaizi Johann Staupitz de vardı. 6 Kısa süre sonra şehrin dört bir yanına kötü söylentiler yayıldı : "Bunu söylüyorsun ... İnsanları senin kansız bir fedakarlık yapmadığına ve insanları umursamadığına ikna ettim ," Hohenheim daha sonra gücendi. - Ama her köşe başında kızıp hoşnutsuzluğunu dile getirmenin ne anlamı vardı? Düşünün, eğer ben şeytanın etkisi altında konuşursam o zaman insanlar size tabi olsun, bana değil. İnsanlar benim sözlerimi dinlerse sizinkini değil, o zaman bu Kutsal'ın katılımı olmadan olmaz.

Ruh. Aldatıcı karakterinizi, kurnazlığınızı ve sahtekarlığınızı insanlara gösterir. Senin aksine ben Kutsal Ruh'un ilhamıyla konuşuyorum. Sahtekarlığının derin kökleri var ve Kabil'e, diğer ikiyüzlülere ve piskoposlara kadar uzanıyor. Kişiliğinizin en iyi tezahür ettiği yapıtlarınızı okuyunca, sizin boş bir hiç olduğunuza ikna oldum. Kutsal Babaları okumanıza gerek yok. Ruh hakkında değil beden hakkında yazdılar ve teolojiye değil şiire başvurdular ”(II, 3, 6).

Bu metin, Köylü Savaşı'nın atmosferini çok iyi yansıtıyor. Manevi meselelerin sosyal ve politik meselelerden daha az önemli olmadığını gösteriyor. 1525'te köylülerin kurtuluşu , isyancılar tarafından Kutsal Ruh'un katılımı ve lütuf dolu yardımıyla gerçek Hıristiyan özgürlüğünün kazanılması olarak algılandı. Resmi kilise yaptırımı olmayan bu dönemin bildiri ve vaazları, toplumun istikrarı için ciddi bir tehlike oluşturuyordu. Bir yandan Salzburg Başpiskoposunun güç ve otoritesini tehdit ederken, diğer yandan fitneci fikirleri alenen dile getirmeye cüret edenleri tehlikeye attılar . İlginç bir şekilde, etrafı sıradan insanlarla çevrili olan Hohenheim, bilimsel tartışmalar sırasında olduğundan farklı konuştu. Bilimsel kavramlarının karmaşıklığı ve yenilikçiliği, konuşmalarını süslü ve anlaşılmaz hale getirirken, spontane vaazlar kişiliğinin güzelliğini ve gücünü vurgularken, aynı zamanda onu belirli sosyal çevreler için tehlikeli hale getirdi.

isyancı köylülerin ideolojik esin kaynağı olarak düşünmek düşüncesizlik olur . 1526 baharında Salzburg'dan ayrılması, hem yetkililerin ısrarından hem de Hohenheim'ın kesinlikle mesafeli konumundan hoşlanmayan köylüler tarafından reddedilmesinden kaynaklanmış olabilir. Köylülerle dostluğu hakkındaki bilgiler, onların hareket tarzlarını tamamen onayladığı ve taleplerini kabul ettiği anlamına gelmez. Hohenheim hayatı boyunca her yönden şüpheyle çevriliydi. Herkes onda karşı kampın en tehlikeli unsurunu gördü . Reformasyon, Köylü Savaşı, Anabaptistler ve papalık ile ilgili sorularda Hohenheim , o dönemde var olan ideolojik partilerin hiçbirine ait değildi. Kendisini herhangi bir grup veya uygulama ile özdeşleştiremedi ve özdeşleştirmek istemedi ve sonuç olarak kendisini Scylla ve Charybdis arasında buldu. 7

Mahkeme katibi Michael Zetsnagl tarafından hazırlanan 27 Nisan 1526 tarihli Salzburg Protokolü , Hohenheim'ın yaşamının ayrıntılarını içeren en eski belgedir. Bununla birlikte, kelimenin tam anlamıyla, gerçek bir kaynak olarak kabul edilemez, çünkü bu belgenin hayatta kalan tek kopyası yalnızca bir kopyadır. 8 Köylü isyanı sırasında şehri terk eden Dr. Theophrastus'un kalan mülkünün bir kaydını içerir. Salzburg'da Wolfgang Buchler'in bugünkü Pfeiffergasse olan Kumpfmühl'deki evinde yaşıyordu , 2. Belgedeki giysilerden “sincap astarlı ciğer rengi frak”, “ siyah astarlı siyah frak”, "Ciğer renginde armalı basit bir kaftan", "siyah astarlı şam bir yelek " ve "neredeyse tamamen eskimiş bir deri kemer." Buna ek olarak, Hohenheim'ın mülkü arasında iki pirinç kupa, iki bardak, bir "pirinç lamba" ve "zaten kırık bir durumda bulunan küçük bir ahşap astroloji" vardı. Belgede ayrıca bir " doktor portresi" (belki Wilhelm von Hohenheim'ın şüpheli Salzburg portresine atıfta bulunularak), " bazıları ciltlenmemiş 31 adet irili ufaklı kitap " ve "Mübarek'in yüzü"nden bahsediliyor. Bakire, tuval üzerine yazılmış ." Bulunan kitaplar, Hohenheim'ın Paramirum'da yer alan, 10 yıl boyunca (intihal suçlamalarından kaçınmak için) kitapları eline almadığına dair ifadesinin retorik bir araçtan başka bir şey olmadığını düşündürmektedir (VIII, 33). Salzburg Protokolü , Hohenheim'ın şehri terk ettiğine, ancak görünüşe göre oraya geri dönmek üzere olduğuna dair değerli kanıtlar sağlıyor.

1526 yılının geri kalanını Almanya'nın güneyinde insanları iyileştirerek ve böylece hayatını kazanarak geçirdi. Varsayımlardan birine göre, eserlerinin gelecekteki koleksiyoncusu Hans Kilian ile tanıştığı Tuna Nehri üzerindeki Neuburg'u ziyaret etti. Ancak, Kilian o sırada sadece 10 yaşında olduğu için bu görüş yüksek olasılıkla yanlış kabul edilebilir . 9 Hohenheim'ın Ingolstadt ve Rottweil'de uzun süre kalacağı varsayımı da pek doğru değil. Belki de bir süre Baden-Baden'e yerleşti ve burada Kont I. Philip'i dizanteriden iyileştirdi. Görünüşe göre kendisine vaat edilen ücreti ödemeyen bu açgözlü hastanın Hohenheim, hayatı boyunca kötü anılarını sakladı (VIII, 34). 10 Baden-Baden'de kaldığı süre boyunca , şehrin ünlü olduğu kaplıcalara artan bir ilgi gösterdi. Aargau'daki Baden ve ondan sonra kalan Avusturyalı Baden tasvirleri balneolojik açıdan iki şehrin yaşamını ve özelliklerini aydınlatmaktadır. Salzburg'a dönme düşüncelerinden vazgeçerek Strasbourg'a geldi. Orada, 5 Aralık 1526'da , geniş çapta alıntılanan bir kaynağa göre , "Theophrastus von Hohenheim, kasabalılık hakkını elde etti. " Loncanın bir üyesi olarak yasal olarak ameliyat yapabilirdi. Hekimlerin yanı sıra tahıl tüccarları, fırıncılar ve nişasta üreticilerinden oluşan loncalar da vardı . Strasbourg'da Hohenheim , belirli bir Wendelin ile Wendelin'in lehine sonuçlanan anlaşmazlığının da kanıtladığı gibi, tahriş ve hoşnutsuzluk için nedenler buldu . 11 Ancak buna rağmen Strasbourg'da geçirdiği aylar , Gauguin'in hayatındaki en mutlu aylar sayılabilir . Reformcu Kaspar Hedio'nun yakın çevresini oluşturan hümanistlerle iletişim kurmak , zengin hastası, Vadian'ın arkadaşı ve ortağı Nikolai Herbelius ile dostane ilişkiler sürdürmek ve 2000'lerde en yakın yardımcısı olan Pforzheim'lı yetenekli Ulrich Giger'e kalbini açmak . Strasbourg, Hohenheim, görünüşe göre kendimi çok rahat hissettim. 13 Ocak 1527'de Herbelius ve Dieburglu Dr. Nikolaus Haupt ile yediği akşam yemeği hakkında bilgimiz var . Anılarını bize bırakan Herbelius'a göre, iki bilim adamı "cıvanın akışkanlığı ve anne karnındaki çocuklarda doğuştan oluşan şekil bozuklukları hakkında kendi aralarında büyüleyici bir tartışma yürüttüler." Hohenheim'ın daha sonra St. Gallen yazılarında bu temaları geliştireceğini hatırlayalım ! Herbelius'un kendisi sindirim bozukluklarından muzdaripti . Tedavi sırasında, Gauguin Game'in mide hastalıkları uzmanı olarak göründüğü bir günlük tuttu . 12

Baden-Baden'de, doktorunu hak ettiği tazminatı almadan bırakan soylu bir hastanın tedavisi ve Gauguin'in Alsace'de geçirdiği mutlu aylar , onun artan popülaritesinin ilk dönemini oluşturur . Ünü Yukarı Ren boyunca yayıldı ve gıyabında mucizevi bir doktor olarak anıldığı Basel'e ulaştı . Hohenheim'ın geniş popülaritesi , ünlü Basel kitapçısı Johann Froben'in başarılı muamelesinden sonra yazdığı Rotterdamlı Erasmus'un mektuplarıyla doğrulanıyor . İkincisi , yaralı bacağını ancak doğal kökenli doğal ilaçların kullanımını vurgulayan Hohenheim'ın konservatif tedavisi sayesinde kurtarmayı başardı. Kısa sürede Theophrastus , herhangi bir hastalıkta uzman karizması ile çevrili ünlü bir doktor oldu.

Hohenheim'ın Basel'e davetinden kısa bir süre sonra, 1527'nin ilk aylarında yazılan her iki mektup da, içerdiği biyografik ayrıntılara ek olarak, her iki tarafta da hem hayranlık hem de güvensizlik uyandıran doktor-hasta ilişkisi hakkında çok şey söylüyor. . Hohenheim'ın mektupları azami ölçüde hastaya yöneliktir. Olağanüstü hastasına yardım etmek için tüm gücüyle şansı sözde ve eylemde kullanmaya çalıştığı izlenimi ediniliyor. Erasmus ise doktora zekice yazılmış iltifatlar yağdırdı ve her fırsatta Theo Frastus'un zihnine ve deneyimine saygısını ve hürmetini dile getirdi .

İlahiyatçıların en ünlü kalesi, Rotterdam'ın en görkemli ve bilgili Bay Erasmus'u.

delici ilham perisinin bana fısıldamadığı ve tıbbi deneyimlerime dayanarak derinliklerine indiğim bir sırrı paylaşmak istiyorum . Muayenehanemde defalarca karşılaştığım için durumunuz benim için iyi biliniyor. Farmasötik ilaçlar karaciğer hastalıklarına yardımcı olmaz. Diğer iki hastalıkta ise müshil ilaç kullanımı burada da istenilen sonucu getirmemektedir. Bu durumda etkili bir ilaç, güçlü bir spesifik madde içeren ana ilaç olabilir. Örnek olarak bal bazında hazırlanan, vücudu temizleyen ve aynı zamanda güçlendiren ilaçları isimlendireceğiz. Karaciğer tatmin edici bir şekilde çalışmadığında , idrarda tortu oluşumunu ( pinguedo renum) ortadan kaldıran esanslar ve sözde kraliyet ilaçları kullanılmalıdır. Bu çareler yaygın olarak kabul görmektedir ve faydalı etkileri deneyimle kanıtlanmıştır. Çok acı çektiğinizi ve test ettiğiniz tüm farmasötik ilaçların sizi rahatlatmadığını biliyorum. Ama haklı olarak deneyimli ve yetenekli bir doktor olarak kabul ediliyorum. Size yardımcı olabileceğime ve vücudunuza uzun, sakin ve sağlıklı bir yaşam sağlayabileceğime yürekten inanıyorum.

Size eziyet eden başka bir hastalıkla ilgili olarak , çeşitli ülseratif apseler, balgam, kötü idrar, taşlar, mukus, viskoz tükürük, bitümlü yağ - tek kelimeyle, tuzun etkisi altında pıhtılaşan her şey (pıhtılaşma gücü içerir), söylenmelidir. silikon veya beril gibi oluşur. Sende hangi hastalıklı tezahürün oluştuğunu henüz bilmiyorum . Ancak görünüşe göre burada böbreklerde bağımsız olarak gelişen ufalanan bir taştan bahsedebiliriz. Eğer öyleyse, bence bu hastalık da "pıhtılaşabilir ürün" kavramına giriyor.

Saygıdeğer Erasmus, özel tedavim lütfunuzu memnun ederse , o zaman size hem doktor hem de ilaçların zamanında sağlanmasını kendim sağlayacağım .

Sağlıklı olmak!

Teofrastus 13

Tıp sanatında en deneyimli Einsiedeln'li Dr. Theophrastus, Rotterdam'dan Erasmus size sağlık diler.

Tanrı'nın yardımıyla beden sağlığımızı, ruhlarımızın sağlığını koruyan bir doktor dilemekten daha hoş bir şey yoktur. Beni sadece bir kez görmüş olan senin içsel durumumun derinliklerini bu kadar iyi bilmene şaşırıyorum . Tıp sanatını anlamadığım için, zavallı sezgilerimi dinliyorum, esrarengiz sözlerinizin derinliğini ve olağanüstü sadakatini onaylıyorum. Uzun zamandır karaciğer bölgemde ağrılar çekiyorum ama ağrılarımın kaynağının neresi olduğunu anlayamıyorum. Uzun yıllar idrarımı ışığa baktığımda içinde bir tortu (renum pinguedines) fark ettim. Bende başka hangi hastalığı bulduğunu tam olarak anlamadım ama bahsettiğim bazı acı verici hislerin nedeninin tam olarak bu olduğunu düşünüyorum . Şu anda tamamen bilimsel çalışmaya dalmış olduğum için tedavi olmaya , hatta hastalanmaya veya ölmeye zamanım yok. Gerekli boş zamanı bulduğumda, ruhu bedenden ayırmanın yanı sıra, acımı hafifletebilecek başka yollar varsa, bunları bana zamanında anlatmanı rica ediyorum . Bununla ilgili herhangi bir şüpheniz varsa, bunları bana birkaç kelimeyle açık ve net bir şekilde iletin ve ayrıca nihayet boş zaman bulduğumda kullanabileceğim diğer ilaçlar hakkında bana tavsiyede bulunun. Bilginizi, sanatınızı ve emeğinizi zerre kadar ödüllendirebileceğim hiçbir şeyim yok. Benim için yaptığın her şey için ömrümün sonuna kadar kalbimde saygılı bir minnettarlık taşıyacağıma söz verebilirim . Kelimenin tam anlamıyla Frobelius'u cehennemden çıkardın ve o benim yarım. İyileşmeme katkıda bulunursan , diğer yarımı hayata geri getireceksin. Kader seni Basel'e getirmekle ne kadar hikmetli bir karar verdi! Büyük bir aceleyle yazılmış bu mektubu okumakta zorluk çekmeyeceğinizi umuyorum .

Sağlıklı olmak!

Rotterdamlı Erasmus elini uzattı (her iki mektup da Martin Ramming tarafından Almancaya çevrildi)

dört sıvının geleneksel Galen doktrininin etkinliğini reddederken, taş oluşturan hastalıklar doktrininin pratik uygulamasının bir örneğidir . Yazarın yazı stili, yazarın sarsılmaz özgüveniyle karakterizedir. Kendisinden, bir kişinin dış görünüşünden iç durumu hakkında bilgi edinen yetenekli ve deneyimli bir uygulayıcı olarak bahsediyor. Hasta teşhisini şaşkınlık ve şükranla öğrenir. Deneyimi ve bedensel rahatsızlıkların iyileşmesinde kendisine yardım etmeye hazır olması için şükran duyarak, ruh sağlığının potansiyel kurtarıcısını diler . Daha sonra Theophrasto'nun yeteneğine hayran olan Amerbach kardeşlere göre "her bakımdan muhteşem" 14 olan adam, iç sorunlarını asla kimseye açıklamadı. Buna rağmen şöyle yazar: " Beni sadece bir kez gören senin içsel durumumun derinliklerini bu kadar iyi bilmene şaşırdım."

İçeriğinde Hohenheim'ın en büyük övgüsü olan bu öneri, haklı olarak Erasmus'un son savunma hattı olarak kabul edilebilir. Meraklı hümanist, Dr. Theophrastus'un Garaard Geraards adlı mütevazı bir Hollandalı rahibin oğlunun sorunlarını ne kadar iyi anladığını anlamaya çalıştı. Talihsiz frengi hastası Ulrich von Hutten bu konuda bir şarkı besteleyebilirdi! Hümanist bilime fazla önem vermeyen cesur doktor, sanki Rotterdam'lı Desiderius Erasmus'u sadece manto ve başlıksız değil, tamamen derisiz görmüş gibi , muhabirinin ana hastalıklarını sakince sıraladı.

Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, Erasmus şaşkınlığını dile getirdikten sonra çok temkinli davranmaya başlar. Aşağıdaki sözlerde yazarın biraz soğukluğu ortaya çıkar, meşguliyeti ve akut zaman eksikliği vurgulanır. Yaşam tarzı açısından modern insanlara benzeyen bir insan imajı çiziyor. Hastalanmaya, iyileşmeye vakit bulamıyor . Huzur içinde ölecek zamanı bile yok. Bunu , sonsuz dostluğun güvenceleri, Froben'in iyileşmesi için bir şükran ifadesi, şükran sözleri ve iyi dilekler takip eder. Sonunda, zarif Latince cümlelerin arkasında yazarın içindeki acelecilik ve sabırsızlık gizlidir. Batı kültürü tarihinde, zamanının parlak bir stilisti ve yazarı tarafından dönemin en büyük doktoruna hitaben yazılmış böyle bir mektubun başka bir örneği neredeyse yoktur. Tıp tarihinde karanlık bir dönemin başlangıcına işaret eden Yeni Çağ'ın ruhunu açıkça yansıtıyordu .

Şehir doktorunun yeri boş kaldı. Erasmus'tan sonra şehrin en ünlü vatandaşı olan Froben'i iyileştiren Theophrastus gerçek bir sansasyon yarattı. 16. yüzyılın en büyük hümanisti tarafından hayranlıkla karşılandı ve zamanının bir başka seçkin kişisi olan Okolampad, onun hakkında coşkuyla konuştu. Sadece Katolik duyguların güçlü olduğu Basel Üniversitesi'nin profil çıkarma fakültesi , İsviçre tıbbının yeni aydınlığının büyüklüğünü tanımak istemedi. Yavaş yavaş zemini kaybederek bir kavga ile geri çekildi. Bu koşullar altında , Basel Üniversitesi için alışılmadık bir şekilde, gezgin bir doktorun profesörlük kürsüsüne davet edilmesi mümkün hale geldi. Bununla birlikte, aynı zamanda, kariyerinin erken çöküşü ve ardından gelen hayal kırıklığı için tohumlar ekildi .

Basel'in misafir hakkı verdiği kişi kendini şanslı sayabilir. Burada özel bir hümanist ruh hüküm sürdü , iktidar arzusuna değil, eğitime ve kasaba halkının kültürel seviyesini yükseltmeye odaklandı . Baskılar azdı ve sınırları vardı. Büyük bir cadı avının zemininde, büyücülükten hüküm giymiş bir kadına karşı verilen tek bir suçlu kararı tek kelimeyle gülünç görünüyor. Yumurtlamaya cesaret eden bir horozun idam edilmesi çok daha ciddi görünüyor. Son derece tuhaf bir adam olan Erasmus, bu Ren şehrini yaşam için oldukça uygun buluyordu. Sadece birkaç yıldır şehri saran Protestan fanatizmi onun reddini uyandırdı. Hohenheim , Reformasyon teolojisinin habercisi Erasmus tarafından ifade edilen Basel'e karşı tutumu tamamen paylaştı .

Aslında pek çok ortak noktaları vardı. Her ikisi de din savaşlarına ve ölüm cezasına karşıydı . Her ikisi de olası bir papalık reformu düşüncesine değer verdi ve Katolik din adamlarının saflarındaki yolsuzluğu oybirliğiyle kınadı. Görüşlerindeki farklılıklar daha küçük ayrıntılarla ilgiliydi. Erasmus, okul çocuklarına yönelik bedensel cezaya karşıydı ve haklı olarak yumuşak pedagojinin öncüsü olarak kabul edilebilirdi. Theophrastus ise babasına "oğlunu kemerle yetiştirdiği" için teşekkür etti. Ayrıca Erasmus, zührevi hastalardan şiddetli bir nefretle nefret ederdi ve elinde olsaydı onları seve seve yakardı. 15 Theophrastus onlarla meşguldü ve hünerini acılarını dindirmek için kullandı.

Zamanlarının iki önde gelen insanının görüşlerinin yakınlığı, Erasmus'un For the Marks'ından bir pasajla kanıtlanmaktadır . "Aynı memnuniyetle," diye yazdı, "Tanrı Sözü'nü köylülerin, denizcilerin, gezginlerin ve Türklerin ellerinde görüyorum" 16 . Notes'un açıklamalarından birinde yazar, kumarbazları, fahişeleri ve pezevenkleri ekleyerek listeyi genişletiyor. Dünyaya ofisinin penceresinden bakan Erasmus'un aksine, Zürih'teki havasız bir meyhanede oturan Theophrastus, tarzının edebi güzelliğini umursamadan sıradan insanların temsilcileriyle doğrudan iletişim kurdu. Basel'in yeni şehir doktorunun dairesi bile, " adaletten kaçan suçluların, hacıların, asker kaçaklarının, kaçak köylülerin, çingenelerin, dilencilerin ve göçebe okul çocuklarının" barınak bulduğu şehrin en fakir semtlerinden birinde bulunuyordu 17 .

Bilgili hümanist ve gezici doktor hangi çevrelerde hareket etti? Bu sorunun cevabı, yeni bir işle birlikte üniversite profesörü statüsünü de almayı uman yeni şehir doktorunun kişiliğinin önemli yönlerine ışık tutabilir . Blaser'in araştırmasına göre , Hohenheim'ı bu göreve çağırma girişimi , Reformasyon'u coşkuyla karşılayan ve skolastik yöntemleri acımasız eleştirilere maruz bırakan şehir yargıcının etkili üyelerinden geldi . 18 Basel Belediye Meclisi, yeni doktorun maaşının düzenli olarak ödenmesi sorumluluğunu üstlendi. Hohenheim'ın üç aylık ücreti 18 pound ve 15 şilin veya yaklaşık 15 Ren guldeni idi. Avukat Boniface Amerbach, dersleri için aynı miktarı aldı. Şehir doktorunun pozisyonu çok kârlıydı . Sadece belediye meclisi şansölyesinin maaşı daha yüksekti. on dokuz

Unutulmamalıdır ki, şehir doktoru görevini yürütürken, Hohenheim aynı anda Basel Üniversitesi'nde sıradan bir profesör olarak çalıştı. Geç Orta Çağ'ın özel yasal durumu nedeniyle, üniversite çalışanlarının ücretlerini bağımsız olarak belirledi. Şehir yetkililerinin direktiflerine uymadı, ancak kendi hakları ve ayrıcalıkları olan özerk bir şirketti. Üniversite, personel meselelerinden ve akademik konuların seçiminden sorumluydu. Üniversite , profesörlerin ve öğrencilerin yasal statüsünü kendisi belirledi . Siyasi çizgiler, ulusal ve yerel vatanseverlik hırsları, üniversite loncası içinde belirleyici bir öneme sahip değildi. Reformasyonun başlamasıyla birlikte, burada amacı yüksek okulları siyasi ve ideolojik çıkarların hizmetine sunmak olan bir akım yavaş yavaş gelişmeye başladı. Aslında bu , üniversitelerin yüzlerce yıllık bağımsızlığının kademeli olarak yok edilmesi anlamına geliyordu .

Bu açıdan bakıldığında, Basel Üniversitesi'nin , fakülte tarafından pek sevilmeyen yeni bir kadrolu profesörü kendisine atamak için şehir yargıcının ısrarlı girişimlerine karşı çıkması saygı uyandırıyor. Hohenheim ile profesör kadrosu arasındaki ilişki, ancak şehir doktorunun üniversite profesörlüğü saflarına girmesinden sonra gelişmeye başladı . Son olarak, bu, 1527-1528'de kelimenin tam anlamıyla Hohenheim'ın peşinden koşan hümanistlerin erdemi olarak görülebilir . “Hohenheim'ın fakültedeki konumu istikrarlı olarak adlandırılamaz. Önce belediye meclisinin ısrarı ve üniversite yetkililerinin iradesine karşı profesörlük aldı . İkincisi, şirkete yeni üyelerin kabul edilmesi prosedürünü tanımlayan üniversite tüzüklerinin birçoğunu tamamen görmezden geldi . Özellikle, bir profesörlüğe sahip olmak için, bir adayın doktora derecesine dair ikna edici kanıtlar sunması gerekiyordu. Aynı zamanda, Hohenheim'ın " özgür statüsünü" onaylamak için acil talebiyle karşı karşıya kalan, uzun süre kararsız kalan belediye meclisinin çaresizliği dikkat çekicidir ... Hohenheim, sulh yargıcına yaptığı talepte ima etti. Prens için mi yoksa şehir için mi çalıştığına bakılmaksızın , ona hizmetten özgürce ve istediği zaman ayrılma hakkı veren bazı sözler .

Her zaman olduğu gibi, Hohenheim'ın Basel'deki faaliyetlerine en başından beri skandallar eşlik etti. Üniversitede hiçbir zaman resmi olarak sıradan bir profesör olarak tanınmadı . Belki de ders vermesi için kendisine özel bir dinleyici bile atanmamıştı (IV, 146). Basel'de kaldığı süre boyunca, fakülte ile hiçbir zaman tatmin edici bir sonuca yol açmayan bir dava açtı . Hohenheim'a ödenen ücretlerin miktarlarını inceleyerek , öğretmenlik faaliyetinin başlangıcının Şubat 1527'ye ve sonunun - Ocak 1528'e denk geldiğini varsayabiliriz . yaz tatillerinin en sıcak günleri ( IV, 540). Hohenheim, iki dönem boyunca öğrencilerine pek çok faydalı materyal verdi. Derslerinin özetleri, Südhoff tarafından yayınlanan toplu eserlerde iki cilt cilt kadardı.

Bir öğretmen ve öğretim görevlisi olarak Theo Frast'ın en önemli programatik eseri , şüphesiz 5 Haziran 1527 tarihli "Intimatio" adlı eseridir . Bu , kamuoyuna bir çağrıdır ve muhtemelen fakülte ile sorunların yüzeye çıktığı bir zamanda yazılmıştır . Hohenheim'ın artan ünü nedeniyle Basel'e her gün yeni öğrenci kalabalığının gelmesi , çatışmanın şiddetlenmesinden kaynaklanmıyor . Derslerinin müdavimi oldular ve Basel profesörlerinin uygunsuz öğretmeni boykot etme planlarını boşa çıkardılar. Bununla birlikte, Hohenheim'ın gurur kaynağı olan öğrencilerin sadakat ve bağlılık kavramları , daha çok pedagoji ve didaktik alanındaki yanılsamalara atfedilebilir . Bu gerçeğin farkına sonradan vardı. Daha sonraki eserlerinden birinde acı bir şekilde " Tanrı sizi öğrencilerimden korusun" diye yazmıştı.

Aşağıdaki pasaj, 5 Haziran 1527 tarihli "Intimatio" nun merkezi yeri olarak kabul edilebilir:

Güzel bir dekorasyon görevi görseler de, ne unvan ve belagat, ne de dil bilgisi ve bilgelik bilgisi gerçek bir doktor için gerekli değildir. Onun için sadece doğanın sırları hakkındaki bilgi miktarına ihtiyaç vardır. Doktorun görevi, çeşitli ağrılı etki biçimlerini tanımak , nedenlerini ve semptomlarını belirlemek ve ilaçları reçete etmektir. İkinci görev , Aesculapius'un tıp sanatını anlamada keskin bir zihne ve yorulmak bilmeyen bir gayrete sahip olduğunu varsayar... Bilgimin en azından küçük bir bölümünü aktarmak için , Basel beyefendilerinden aldığım lüks bir ücret sayesinde öğretiyorum. öğrencilerin deneyim ve bilgiye dayalı uygulamalı terapisi . Bunu yaparken müellifinizin müstakbel kulunuz olduğu iç hastalıkları ve cerrahi ile ilgili eğitici kitaplara özel bir önem veriyorum. İzleyicinin ihtiyacını hissederek, içeriklerini ayrıntılı olarak dinleyicilere açıklarım . Bu ders kitaplarında Hipokrat, Galen ve diğer tıp bilimcilerinden oluşan bir yığın bulamayacaksınız , sadece deneyim ve uzun yıllar süren çalışmanın bana öğrettiklerini bulacaksınız. Otoritelere yapılan popüler referanslar yerine, ana öğretim prensibim deneyim ve akıldır ( deneysel oran).... Derslerimin dört ana sıvı ve eski atalarımızın bilgi birikimi ile ilgilenmeyeceğini baştan beyan ederim. Eskilerin eserleri hata ve eksikliklerden arınmış değildir. Ne yazık ki bugün bunlar, hastalıklar, nedenleri, kritik günler ve buna benzer diğer şeyler hakkındaki fikirlerimizin temelidir. Tıbbın özünün doğru bir şekilde anlaşılması için bu yeterli değildir. Theophrastus'u onu duyana kadar yargılarsınız. Sağlıklı olun ve tıbbi bilgileri yenilemeye yönelik bu mütevazi girişimi hoşgörü ile kabul edin!

Haziran 1527'de Basel'de yazılmıştır . 21

Deneyim ve aklın yüksek önemi ilk olarak, doğa bilimi problemlerinin geliştirilmesinde aktif olan bir ortaçağ Fransisken rahibi olan Roger Bacon (1214-1294) tarafından fark edildi. Theophrastus gibi, Bacon'ın hayatı da bir dizi umutsuz mücadele ve hayali refah çizgisinden ibaretti. Bilimsel kurgularında “Hiçbir bilim sadece kendisi için yaratılmamıştır. Her biri organik bir bütünün parçasıdır” 22 . Hohenheim'a benzetilerek, Bacon'ın mirası yalnızca 17. yüzyılda takdir edildi. Hohenheim, bu ilkelere uygun olarak , dört sıvı doktrininin otoritesini baltalamaya, karmaşık bir hastalık kompleksini eucrasia ve discrasia'ya (iyi ve kötü uyumluluk) indirgemenin yetersizliğini göstermeye ve ardından dört sıvı doktrininin otoritesini baltalamaya çalıştı. sözde komplekslerden dogmatik değişmezlik. Bu doktrine göre, her sıvı belirli bir kaliteye veya özelliğe karşılık gelir. Kanın ıslak ve ılık, mukus soğuk ve ıslak, sarı safra sıcak ve kuru, kara safra soğuk ve kuru bir kaliteye sahiptir. 23 Farmakoloji ve tedavi bu temele dayanıyordu . Skolastik ve hümanist tıp bir çıkmazdaydı. Bu, büyük ölçüde temsilcilerinin filolojiye artan ilgi göstermesinden kaynaklanıyordu. Tartışmaları daha çok klasikleri şu ya da bu şekilde okuma sorunu etrafında dönerken, ölü ile canlı organizma arasındaki ilişkinin sorunları çok daha az popülerdi. Böyle bir tıbbi hümanistin çarpıcı bir örneği, İbn Sînâ (IV, 421; VI, 316; VIII, 217 ) üzerine 40 sömestr boyunca ders veren ve Hohenheim'dan kendisine ağır bir eleştiri ateşi besleyen Jacques Despars'tır . Bu olumsuz örneklere bakıldığında, o dönemde deneyime ve deneye dayalı ilerici araştırmaların hiç yapılmadığı düşünülmemelidir. Hohenheim , bu filolojik tıbbın krizini, genel olarak yüksek öğretimde ve özel olarak tıp eğitiminde reform yapmak için bir ön koşul olarak değerlendirdi.

Hohenheim'ın Basel'deki öğretim faaliyetinin zirvesi, 1527 yazı veya daha doğrusu Vaftizci Aziz Yahya bayramı gecesiydi. Anekdot niteliğindeki kanıtlara göre tıp tarihindeki en devrimci geceydi. Olay, popüler bir halk geleneğine göre, bu gece Avrupa uzayında bolca yanan şenlik ateşleriyle ilişkilendirilir . Ateşin havayı arındırması ve kötü ruhları kovması gerekiyordu. Ivan Kunalu gecesinde insanlar ateşlerin etrafında toplanıp dans ettiler, ateşin üzerinden atladılar ve böylece yıl boyunca biriken saldırgan enerjinin farkına vardılar. Alman Batıl İnançları Sözlüğü'ne göre, "Ivan Kunal gecesi insanlar eski şeyleri ateşe attılar, bunların yok edilmesi eski, gereksiz ve yaşamı tehdit eden her şeyin ortadan kaldırılmasını simgeliyordu." Ateşin üzerinden atlamanın mutluluk ve sağlık getirdiğine, kişiyi yüksek sıcaklıktan, kolikten, siyatikten koruduğuna ve başarılı doğumları teşvik ettiğine inanılıyordu . 24

St. John's Eve'de güneş saat 20 : 23'te batıyor . Sadece sıradan insanlar değil, öğrenciler ve ziyarete gelen okul çocukları bile ateş yakmanın mümkün olacağı anı sabırsızlıkla bekliyorlardı. Eğitimli halkın sinirlerini gıdıklayan sabırsızlığın sebebi Paragranum'da bulunur. Hohenheim, "Aziz John bayramı gecesinde ateşe pek çok kitap attım, böylece tüm talihsizlikler dumanla birlikte havada dağıldı. O anlarda, dünyada hiçbir ateşin zarar veremeyeceği tıp âleminin arınmasını tüm kalbimle özlemiştim” (VIII, 58). Ve kadın histerisi ile ilgili metinde şunu okuyoruz: “Bana bak ve beni takip et. Yeni bir yol açacağım, yeni kitaplar yazacağım ve eskileri ateşe atacağım. Mutfak yazarlarının kitaplarını yaktığım için bana kızgınlar. Ama mutfağa uygunsa ateşe de uygundur”(VIII, 325). Kaynaklara göre tam olarak Basel'de gerçekleşen bu kitap yakma olayı üç senaryoya göre gerçekleşebilir.

İlk. Kitapların ritüel olarak yakılması. İki öğrenci bir arabaya dolusu İbn Sînâ'nın tıp kanonunu getirdi . Profesörün emriyle kitap, bağırışlar ve yuhalamalar eşliğinde ateşe atıldı.

Saniye. Hohenheim, önceden planlanmış bir plana göre olduğundan daha spontane hareket etti. Ateşin yanında durarak, ani bir ruhsal dürtüye yenik düşerek , derslerde kullandığı tıp özetini kolunun altına sıkıştırarak ateşe attı. Jacques Desparse'nin "Summula Jacobi de Partibus... ex ipsius Mesue libris excerpta" yorumu olabilir . Bu kitabın yakılması, Tıp Fakültesi'nin malına verilen maddi zarardan çok sembolik bir eylemdi.

Üçüncü. İlk iki versiyonda olduğu gibi , "mutfak yazarlarından" birinin yakılması amaçlandı. Bu kez, 1370 yılında ölen ve Summa şifacılarının yazarı olarak ünlenen Foma de Garbo olabilir. Thomas de Garbo, polemik tartışmaları sırasında Hohenheim'ın defalarca kütüphane doktorları olarak adlandırdığı bilim adamları grubunun tipik bir temsilcisiydi . Belki de saygıdeğer bir bilgeye yakışır şekilde bere, manto ve ipek çoraplar giyiyordu. Hohenheim bu "ince kitabı yakınlarda bulunan bir öğrencinin elinden kaptı ve yanan ateşin yanına giderek ateşe attı" 25 .

Ama betiklerle bitirelim. Basel'in bunaltıcı yazında geçen bu karnaval sahnesi, Luther'in papalık boğasını yakmasına benzetilebilir. Ivan Kunalu gecesindeki bu skandal eylem, Hohenheim'ın muhafazakar öğretim kadrosu tarafından Basel Üniversitesi'nde profesör olarak tanınmasına elbette katkı sağlayamadı .

Görünüşe göre, anlatılan zamanda, Hohenheim kendisini sıradan bir olağanüstü olarak konumlandırdı. Belki de 1522'de tüm fakülte prosedürlerini atlayarak üniversitede teolojik dersler vermeye başlayan Okolampadas ile karşılaştırmalar yapıyordu . Okolampad, Basel Üniversitesi'nin duvarları içinde Almanca teolojik dersler vermeye başlayan ilk kişiydi . Hohenheim'ın daha sonra tıp öğretimi alanında tekrarladığı bir atılım yaptı. Ulusal dilde ders veren ilk kişi olmasa da , 16. yüzyılda bir dereceye kadar izole edilmiş olan Almanca konuşulan alanda bu yöndeki değeri çok önemlidir. Bu nedenle, Christoph Klauser'in farmakoloji doktrinini açıkladığı dersleri, yalnızca Latince olarak okundu. Aynı zamanda, idrar ve nabız doktrinindeki çeşitli gelişmeler , Latince ve Almanca'nın canavarca bir karışımıyla öğrencilere sunuldu. Aynı zamanda "De mode pharmacandi" , Hipokrat üzerine yorumlar, " Antimedicus" ve cerrahi ile ilgili çoğu konu Almanca olarak öğretildi. Rönesans için, kişinin kendi bireyselliğini "ama ben söylüyorum" (VI, 324), "Ben Theophrastus'um" biçiminde iddia etmesi , karakteristik, kişisel bir üslubun işaretiydi. İsim Theophrastus von

Hohenheim tıpta , gezgin ozan Oswald von Wolkenstein'a ait "I Wolkenstein" formülünün o dönemin şiiri için taşıdığı anlama sahipti.

Theophrastus'un Basel'deki taşkın kafasına ne skandallar ve endişeler gelirse gelsin, güvenli bir yeri , düzenli bir geliri, özenli bir dinleyici kitlesi ve Oporinus olarak bilinen Ulrich Giger ve Johann Herbster şahsında yüksek nitelikli yardımcıları ve katipleri vardı. Dersler çığ gibi geçti. Sadece dil açısından değil , aynı zamanda içerik açısından da bilimsel bilgi tarihi için gerçek bir keşiftirler. Basel'de hakkında en azından birkaç kelime söylemediği Hohenheim'ın çalışmasında önemli hiçbir şey yok. Burada taş oluşturan hastalıkları incelemenin temelleri atıldı ve "Fransız hastalığı" adı altında Alman tıp tartışmalarında yer alan iyi bilinen bir hastalığın semptomlarının kapsamlı bir şekilde incelenmesi için yöntemler geliştirildi . Hohenheim'ın derslerinin ezici başarısı, öz- değer duygusunun gelişmesine yansıdı . 1527 sonbaharında Theophrastus , "De gradibus et kompozisyonibus reseptörü ve doğalyum" adlı derslerinden birinin Ferrara Üniversitesi'ndeki eski bir meslektaşı Christoph Clauser'a iletilmesine yansıyan bir coşku halindeydi. Ön yazıda yazar kendisine, İbni Sina'nın Araplar için, Galen'in Küçük Asya için ve Marsilio Ficino'nun İtalya için kişileştirdiği şeyi kişileştiren Almanya'daki bir doktor statüsünü atfediyor. Zürih'e gönderilen mektup, yazarın, daha sonraki bir ulusal kabulde Alman tıbbı olarak anılacak olan, o zaman için orijinal olan kavramını emekleme aşamasında içerir (IV, 71). Verimsiz kendini övmenin arka planına karşı, her ülkenin kendi içinde yaygın olan hastalıklara karşı özel bir ilaç ürettiğine göre makrokozmik teori özellikle parlak bir şekilde parlıyor. Bunlar şifalı bitkiler, mineraller ve diğer doğa ürünleridir. İsviçre'de yetişen aynı bitkinin, örneğin melisanın, Yunanistan'dakinden farklı özelliklere sahip olduğu özellikle vurgulanmaktadır . Bitkilerin farklı bölgelerdeki farklı etkileri, içlerindeki farklı tuz içeriği ve yetiştikleri toprağın özellikleri ile açıklanmaktadır. Bu bağlamda Hohenheim, "sal Arabicum, Graecum vel Turgoium" yani Arapça, Yunanca ve Turgaus tuzunu birbirinden ayırır (IV, 74). Mektupta paha biçilmez tıbbi hazinelerle dolu küçük bir dünya olarak adlandırılan Thurgau'nun altında, sadece İsviçre kantonunu değil, Alman İsviçre'nin tüm doğu bölgesini anlamak gerekir .

10 Kasım tarihli bir kapak mektubu , Hohenheim'ın başarının zirvesinde olduğunu ve küçük yasal sorunların üstesinden gelemeyeceğini kabul ettiğini gösteriyor. Ama tam o anda, uğurlu yıldızı yavaş yavaş batmaya başladı. Her şey Johann Froben'in ölümüyle başladı. Froben'in örneği , özellikle ağır vakaların ve dahası yaşlı hastaların tedavisinde tıbbi başarının bir Pyrrhic zaferine eşdeğer olduğu iyi bilinen kuralı doğruladı . En azından, bu ifade o zamanın tıbbı ile ilgili olarak doğrudur . Ana hayranının ölüm haberi, 11 Kasım 1527 tarihli bir mektupta "carissimi combibones", yani favori içki arkadaşları olarak adlandırdığı Zürih öğrencileriyle neşeli bir içki nöbetinin ardından Hohenheim'a düştü. "Baba ve koruyucunun " (IV, 76) kaybı , sonraki haftalarda Hohenheim'ın kaderini etkilemekte gecikmedi .

Hohenheim'ın Basel'deki öğretim faaliyetinin son aşaması hakkında, koşullarını birkaç kelimeyle tanımlamamıza yetecek kadar şey söylendi. Mutluluk, yılın başında üstesinden geldiği kadar çabuk onu terk etti. Basel katedralinin, St. Martin ve St. Peter kiliselerinin ve bursa'nın yeni binasının kapılarına hicivli bir şiir asan öğrenciler bu acıklı süreci başlattı . Şiir , paracelsian doktrininin "idiadus" (ilk madde) ve "archeus" gibi temel kavramları üzerine yakıcı bir hiciv içeriyordu . Şiirin yazarları Hohenheim'ı intihal, fanatik bir ders verme tarzı ve yetersiz Latince bilgisi ile suçladı. Ayrıca Strasbourg anlaşmazlığı sırasında Wendelin Hock'tan aldığı yenilgi nedeniyle kınandı. Heksametre ile yazılmış broşür, samimi bir meydan okumayla sona erdi: "Bize bağlı olsaydı, boynunuza bir ip atmanızı tavsiye ederdik!" 26 .

Hohenheim'ın belediye meclisine yaptığı öfkeli çağrı ve onur ve kişisel haysiyete hakaret suçlamasıyla dava açma girişimleri boşuna sonuçlandı. Profesör ve öğrenciler arasındaki atmosfer zehirlendi ve her iki taraf da birbiri hakkında gizli olmayan bir düşmanlıkla konuştu. Ve kanon Cornelius von Lichtenfels'e karşı kaybedilen süreç , Theophrastus'un otoritesinin düşüşüne son verdi. Huysuz bir mizaca sahip olan Hohenheim, şehir yetkililerini eleştirdi ve bu nedenle Ocak 1528'de Basel'i terk etmek zorunda kaldı. Şehirde bıraktığı tek arkadaşı Amerbach kardeşlerdi. 28 Şubat ve 4 Mart'ta içlerinden biri olan avukat Boniface'e acısını döktüğü iki kederli mektup yazdı. Acı acı, "Gerçek nefreti getirir," diye yazdı. 27

Lavrenty Friz'in şahsında sadece misafirperver bir ev sahibi değil, aynı zamanda bazı konularda benzer düşünen biri de buldu. Böylece Fries, Mirror of Medicine adlı eserinde , Alman dilinin bilimde yaygın olarak kullanılmasından da bahsetmiştir. Aynı zamanda, astrolojik takvimlerde ve Hohenheim tarafından Alsace'de yazılan bir dizi başka çalışmada gizlenen bazı sorunlar, aralarında anlaşmazlıklara neden oldu. 28

Hohenheim'ın tartışmalı pozisyonuna ve Basel'de eşsiz ve karlı bir yerin kaybına neden olan hatalara rağmen, şehir eczanelerinin reformuna yaptığı katkı , doktorun muhalifleri tarafından bile kabul edildi. "Quid pro quo" ilkesine bağlı kalan yerel eczacıların atalet ve ataletine karşı amansız bir mücadeleye öncülük etti. Genellikle çocuk olan vasıfsız satıcılar, sonuçlarını düşünmeden sessizce bir ilacı diğeriyle değiştirdiler . Şehir hukuku, yasal güce sahip özel bir eczane tüzüğünün hükümlerine dayanarak suiistimallere karşı mücadele eden şehir doktorunun yanındaydı . 29

1529 ve 1530'da Hohenheim, Nürnberg, Strazburg, Esslingen, Augsburg, Beratzhausen ve Regensburg'u ziyaret etti . Yaratıcı faaliyetini bir dereceye kadar harekete geçirmiş olabilecek ünlü Alsas şaraplarından keyif aldı . Bu dönemde yazılan cerrahi çalışma "Berteonea", "Hastaneler Kitabı ", ülserler ve açık yaralar üzerine bir makale ve Fransız hastalığı üzerine 10 bölüm, yazarlarının aktif reklamcılık faaliyetleri yoluyla tıpta reform yapma niyetini güçlendirdi.

Theophrastus'un Avrupa'da Yaklaşan Olaylar Hakkındaki Uygulaması adlı popüler astrolojik takvimin yayınlanmasıyla yaklaşık aynı zamanda, Nürnberg yayıncısı Friedrich Peip'in yardımıyla Guaiaco Ağacının Tedavisi Üzerine küçük bir çalışma yayınladı. tıbbi yayınlarının başlangıcı oldu . Yazar o sırada 36 yaşındaydı. Bir yıl sonra, aynı yayıncı "Her İki İlacın Doktorunun Fransız Hastalığı Üzerine Üç Parakitap , çok bilgili Bay Theophrast von Hohenheim" adlı makaleyi yayınladı. Bu çalışma, Nürnberg belediye meclisinin şansölyesi, "saygın ve saygın Bay Lazar Spengler" e ithaf edilmişti ve etkileyici ismine rağmen küçük bir kitapçıktı. Frengi üzerine deneme, bu hastalığı iyileştirme olasılığı hakkındaki "yeni görüşlere " (VII, 55) bir tepki ve o dönem için geçerli olan tıbbi tartışmaya katılma girişimiydi. Bu tartışmanın ekonomik bir arka planı da vardı, çünkü guaiac ağacı veya lignum sanctum ticareti , o zamanın farmasötik alanında giderek karlı bir iş haline geliyordu.

Başka bir deyişle, Hohenheim Nürnberg'e varır varmaz kendisini hemen tıbbi-eczacılık tartışmasının merkezinde buldu. Standart dışı davranışları ve özgün açıklamalarıyla yeni akademisyen meslektaşlarını anında sinirlendirdi. Şifalı ağaca karşı açık sözlü ve aynı zamanda eleştirel tavrı, ancak Gutten'in iyi bilinen yayınından sonra geniş çapta kabul gördü ve birçok etkili girişimcinin ticari çıkarlarını etkiledi. Fugger'ların ve Welsers'ın ticaret evleri, o zamana kadar sadece tekstil ve metal işleme endüstrilerinden kar elde edilemeyeceğini anlamıştı. Guaiac ağacının ilaç amaçlı ithalatı gerçek bir altın madeni haline geldi. Hohenheim bunu anladı mı? Nürnberg şansölyesine dönerek, gerekirse ve olası sansür sorunları durumunda onun hakkında iyi sözler söyleyebilecek etkili bir kişinin desteğini almaya çalıştı. Hohenheim tarafından bestelenen yüce özverinin istenen sonuçları getirip getirmediğini söyleyemeyiz . Yazarın, St. Gallen'de olduğu gibi, muhatabının etkisini ve ilgisini abartmış olması mümkündür.

guaiac ahşabı ile muameleyi ayrım gözetmeden reddettiği düşünülmemelidir . İkincisinin değerli özelliklerini kabul ederek , aynı zamanda onu her derde deva olarak görmüyor ve hastalıkların ve şifalı bitkilerin coğrafi ilişkisi teorisini yaygın kavramla karşılaştırıyor. Ağaç değil, yaz sağlık verir (VII, 56). Yazın iyileştirici işlevleri, Hohenheim'ın pinus (çam), fraxinus (kül) ve viscus (ökse otu) olarak adlandırdığı yerli bitkilere aktarılır . Aynı sırada agrimonia (dulavratotu), alchemilla (manşet) ve plantago serpentina ( muz) vardır. Diğer terapötik öneriler arasında, ungula caballina'nın (öküz otu) köklerinden yapılan özel bir terletici çorba içeren bir diyet yer alır . Diğer malzemelerin yanı sıra erkeklerin çorbaya zencefil, kadınların ise hindistan cevizi ve safran eklemesi tavsiye edilir (VII, 62). Açık yaraların tedavisi için Hohenheim , imalatında hiçbir durumda kerosen ve katran kullanılmaması gereken sıvaların kullanılmasını tavsiye eder. Farmasötik tavsiyelerde bulunan Hohenheim, guaiac tedavisinin esas olarak varlıklı insanlar için mevcut olduğunu birkaç kez vurgulamaktadır ( VII , 57; 61). Aydınlatmasında mucizevi bir ilaç statüsünü kaybeden ve başka yollarla değiştirilemeyen bu ağacın yararlılığını abartmamayı tavsiye ediyor. Bir ağacı hastalara yardım etmeye çalışan bir kadınla karşılaştırmak ilginçtir (VII, 58). Hohenheim karşı bir soru soruyor: "İyileşme vakalarına rağmen neden çoğu kişi hala ölüyor?"

Lazar Spengler'e ithaf edilen sifiliz üzerine denemede guaiac ağacının tıbbi değeri hakkındaki tartışmalar ikincil bir yer tutuyor. Yazar, çeşitli bilimsel ve tıbbi görüş ve yöntemleri analiz etme bağlamında, guaiac ağacı tedavisini gelişigüzel bir şekilde bir aldatmaca olarak adlandırmaktadır. Aynı zamanda tarzı yakıcı ve polemik haline geliyor: “İnsanlar bana geliyor ve hastaya karşı merhametli bir tavır sergileme ihtiyacını unutan, ona gerçek yardım sağlayamayacak kadar tembel olan ama aynı zamanda aynı zamanda aldatıcılar ve sahtekarlardan şikayet ediyorlar. zaman bununla övündü ve haykırdı ... belli bir ağaç ortaya çıktı ... iyileştirici etkisi tartışılmaz ”(VII, 96).

"Büyük Cerrahi" yayınlanmadan önce yayınlanan bu çalışmanın ana başarısı, sifilizin eski hastalıklarla ilişkisinin sistematik bir sunumudur . Frengi uyarıcıları, Gogenheim'a göre, su damlası, akciğer tüberkülozu, yandan bıçaklanma, kadın hastalıkları, cüzzam, kızamıkçık, çocuk bezi döküntüsü, kanser ve delilik olabilir. Ayrıca makale , frenginin sonucu olabilecek hastalıkları listeler . Hohenheim'ın çalışması ve hatta orijinal konsepti, kitabın son cümlesi olmasaydı başkaları tarafından kabul edilebilirdi: "Genel olarak, tüm deneyimsiz doktorların sadece mantar meşesi olduğu kanısındayım" (VII, 181). Nürnberg'de Hohenheim'ın yazılarına getirilen yayın yasağı, Bertolt Brecht'in oyunlarına getirilen yasağa benzetilebilir. Sadece Hohenheim'ın "oyunlarında" hastalık, tedavi, ideoloji ve ticaret konularına ağırlıklı olarak değinildi. Ancak yasağın tarihinde hala birçok karanlık nokta var. Fugger'ların bu süreçte nasıl bir rol oynadığı henüz belli değil. Açıkçası, Leipzig Üniversitesi dekanı Heinrich Stromer, Hohenheim karşıtı kampanyada aktif rol aldı. Motivasyonunun temeli, Hohenheim'a duyduğu nefretti. Adil olmak gerekirse, baskının kurbanı olan Hohenheim'ın davranışıyla yasağın çıkarılmasını hızlandırdığı söylenmelidir. Hohenheim'ın direnmeye çalıştığı ve hatta davanın gözden geçirilmesi için Nürnberg konseyine bir dilekçe sunduğu Şubat 1530'da şehir hakiminin kararı30 , Hohenheim'ın tıbbi yazılarının yayınlanmasını altı yıl süreyle yasakladı . Bu süre zarfında, doktorun diğer yazılarına kıyasla ikincil öneme sahip olan, yalnızca Pfeffers'deki hamamlarla ilgili bir inceleme basıldı. Şu anda Hohenheim'ın izleri kayboluyor. Bunun tek istisnası, Basel'deki öğretmenliği ve Merisch-Kromau (1537) ve Carinthia'daki kalış süresiyle karşılaştırılabilir, hayatının en acı dönemi olan St. Gallen'deki çalışma zamanıdır .

The Big Surgery'nin aynı anda iki yayıncı tarafından cömertçe yayımlanmış olması, Hohenheim'ın yazarın başına gelen altı yıllık rezalet sırasında kaybolmayan istikrarlı şöhretinin açık bir kanıtıdır. Aynı zamanda bu gerçek, Hohenheim'ın süresinin sona ermesinden sonra bile yaşamaya devam ettiği yasağın yıkıcı etkisinin bir örneğidir. Yasak olmasaydı, muhtemelen yazarın ölümünden 20 yıl sonra ellerine geçen bu yayınların başarısı Gauguin'in yaşamı boyunca mümkün olabilirdi .

, Hohenheim'ın en ünlü cerrahi çalışmasının yayınlanması hakkında şunları yazdı: "Tipografik olarak kusursuz , Great Surgery'nin Ulm matbaasında yayınlanması hala mükemmel olmaktan uzaktı. Özellikle, makalenin redaksiyonu arzulanan çok şey bıraktı . Hohenheim memnun değildi ve Augsburg'da çalışan Heinrich Steiner'e döndü ... 28 Temmuz 1536'da Steiner ilkini ve 22 Ağustos 1536'da el yazması Ulm yayıncısı Hans Warnir'e asla ulaşmayan ikinci kitabı yayınladı .

Steiner'in baskısında korunan Augsburg şehir doktoru Wolfgang Thalhauser'in kapak mektubundan bahsetmek imkansız . Merhum "sevgili ve çok saygıdeğer Ferraralı Johann Manard" (X, 12) için bütün bir ölüm ilanını içerir. "Theophrastus von Hohenheim, Her İki İlacın Doktoru"na yapılan atıf, kaynak araştırması açısından büyük önem taşımaktadır. Mektupta üslup ve üslup olarak Hohenheim'ı o kadar anımsatan bazı pasajlar var ki, metin ikamesi şüphesi var. Ancak mektubun gerçekliği, doktorun meslektaşına sabır çağrısıyla kanıtlanıyor: “Zaman güller getirir. Çilekle bütün meyvelerin aynı anda olgunlaştığını zanneden, üzümden habersizdir ” (X, 14).

32 kitabının kitabesi oldu .

Hohenheim , 1536 sonbaharını ve kışını Swabia ve Bavyera'da geçirdi. Bu yıl boyunca Menhroth, Nordlingen/Efferding (rahip Hans von Prandt ve Johann von Brandt'ın konuğu olarak) ve Theophrastus'un kışı geçirdiği München'de kaldı. Gauguin Game'in St. Gallen arkadaşı Bartolome Schovinger'in akrabalarıyla olan bağlantıları hakkında hiçbir şey bilinmiyor.

1537'de mutluluk Hohenheim'a yeniden gülümsedi. Başarılı tedavisi gezici doktorun becerisinin açık bir göstergesi olan zengin bir hastaya doktor olarak davet edildi. Gallen belediye başkanı Christian Studer'ın aksine, Marish -Kromau kalesinin sahibi ve kalıtsal Çek mareşal Johann von Leipnik, çevresinde bütün bir doktorlar konseyini topladı. Hastanın durumu ciddi endişelere yol açtı, öyle ki her doktor onun tedavisine başlamaya cesaret edemedi. Su damlası , kolik, "el ve ayak felci" ve genital organ hastalıklarının yanı sıra hastanın dalak, mide, safra kesesi, karaciğer ve kalbi etkilenmişti. Bu ürkütücü listeye kötü renkli idrar ve gut da eklenebilir. Acıyı dindirmek ve ıstırabı hafifletmek için hastaya afyon içeren haplar verildi . Gogenheim , yeni hastasının tedavisi sırasında ünlü "Büyük Astronomi ve Büyük ve Küçük Dünyaların Felsefesi" ni yayınladı. İlk kitabın sonuç tarihi "22 Haziran 1537 , Marish-Kromau" (XII, 273). Hohenheim'ın anısı yalnızca Yukarı Almanya'da değil, aynı zamanda Bohemya, Moravya, Slovakya, Macaristan, Slovenya ve Avusturya'da da korunmuştur; bunların kralı Ferdinand sık sık Hohenheim yapıtlarına adaklarda yer almıştır. O zamanlar Paracelsus adıyla bilinen Hohenheim'ın hayatının bir sonraki doruk noktası, Eylül 1537'de Pressburg'daki şövalye Beham'ın evinde şehrin tüm saygın kişilerinin katıldığı bir resepsiyondu. Hohenheim'a verilen böylesi bir onur , Memmingen'in ücretlerin ödenmemesi davası, vaat edilen ödülün gecikmesiyle ilgili müteakip parasal anlaşmazlıklar ve bu türden diğer olaylar zemininde keskin bir şekilde öne çıkıyor. 33 Hohenheim ile Kral Ferdinand'ın 1537-1538 dönüşü kışın gerçekleşen karşılaşmasıyla ilgili bize bir hikaye geldi . Simyacılar hakkında daha uzun bir hikayede yer alıyor ve pek doğru değil. 34

"Sonuçlar işin bittiğini gösteriyor" (I, I, 82). Bu itiraf, hayatının sonraki döneminin özelliği olan sakin ve alçakgönüllü bir tonda sürdürülür. 1538 ve 1540'a gelindiğinde , muhtemelen Augustin Hirschvogel tarafından yapılmış iki Gauguinheim portresi vardır . Her iki portre de cılız bir gövde üzerinde büyük bir kafası olan sıradan bir adamı tasvir ediyor . Daha sonra bu görüntü Paracelsus'un ikonografisinin temeli olacaktır . Bahsedilen portreler, yalnızca Hohenheim'ın doğum tarihinin üzerlerinde belirtilmesi nedeniyle önemli değildir. Paracelsus'un yaşam sloganı ile oyulmuştur: "Alterius non sit qui suus esse potest". "Kendisi olmayı becerebilen, kimseye ait değildir." Robert Henry Blaser'e göre bu alıntı, Anonymus Neveletti olarak bilinen bir ortaçağ masal kitabından geliyor . Bu , Hohenheim'ın Avrupa kurgusuna aşina olduğunun bir başka kanıtıdır . 35 Metinde bu alıntı biraz farklı bir biçimde yer almaktadır: “Öyleyse, Allah'ın rahmetiyle ve zenginliğiyle cömertçe ödüllendirdiği kimse, hiç kimseye ait olmasın , iradesine ve kalbine hakim olsun” 36 . Ansiedeln başrahibine bağımlı olan bir adamın bağımsızlık beyannamesi.

Yayın için son fırsat ve aynı zamanda son hayal kırıklığı Hohenheim'ı Karintiya'da bekliyordu. Burada çalışmalarını yayınlamak için Carinthian Landtag'dan yazılı izin aldı . O zamanlar Yedi Özür Dileyen Söylev, Hatalı Doktorların Labirenti, Taş Oluşum Hastalıkları Kitabı ve Karintiya Ülkesinin Chronicle'ı yayına hazırlanmıştı ki bu , doktorun ikinci anavatanına gerçek bir methiye niteliğindedir. Ancak, Carinthian Landtag'ın izni ancak 418 yıl sonra gerçekleşti . 1955'te Kurt Goldammer, Gisbert Moreau ve Karl-Heinz Weimann , Paracelsus'un Karintiya eserlerinin lüks bir baskısını yaptılar .

Mart 1540'ta Theophrastus von Hohenheim'ın sağlığı arzulanan çok şey bıraktı. Sayısız çatışma, yorucu seyahatler, bir yazar olarak hayret verici bir üretkenlik ve Hohenheim'ın sık sık kendisi üzerinde yürüttüğü süregelen doğal bilimsel keşifler ve deneyler, onun durumuna zarar vermeye başladı. 1530'da başına gelen şiddetli bir depresyon anından itibaren ölümü ciddi şekilde düşünmeye başladı .

yayın yasağından sonra Ama aynı zamanda, doktorun her şeyden önce başkalarına yardım etmesi ve ancak o zaman kendi başının çaresine bakması gerektiğine ikna olmuştu. Klagenfurt'ta durduktan sonra, başladığı tedaviye devam etmek için Baron Hans Ungnad von Sonnegg'i Steiermark'a kadar takip edemedi . "Bu davete uyamadım," diye yazdı, "alışılmadık bir zayıflık ve sağlık durumunun kötü olması nedeniyle" 37 .

Salzburg'a yapılan son gezi artık bir doktorun ve bir peygamberin hayatını dolduran dramayı taşımıyordu. Burada onu sessiz, onurlu bir ölüm bekliyordu. Hohenheim, Salzburg'a vardıktan sonra, yakında öleceğini tahmin ederek , Eylül 1541'de bir noteri evine davet etti ve vasiyetini ona yazdırdı. Adı Hans Kalbsor olan noter, müşteriyi dikkatle dinledi ve ölümünden sonra vasiyetini aynen yazdı. Hayata veda eden Hohenheim , o dönemde kendisi için özel bir önem kazanan yerleşik bir geleneğe göre hareket etti. Kendisi için bir cenaze töreni yapmayı vasiyet etti ve fakirlere sadaka dağıtmak için para ayırdı. Aziz Rupert bayramının arifesinde, Salzburg'un koruyucusu, Katolik anarşist ve Batı dünyasının seçkin doktoru yaşamına son verdi.

Cesedin St. Sebastian mezarlığına gömülmesinden sonra, Hohenheim'ın kalıntıları yüzyıllar boyunca yaklaşık beş kez yeniden gömüldü. 1945'te kemikleri yanlışlıkla ve Amerikan askerlerinin gözetiminde bir çöp konteynırına atıldı ve neredeyse yok edildi. 38 Paracelsus yılı ilan edilen 1993 yılında adli tıp muayenesinin sonuçları “Paracelsus Hermafrodit miydi?” Viyana Üniversitesi Adli Tıp Araştırmaları Enstitüsü'nden Georg Bauer, " Kafatası ve sakrum belirgin şekilde erkeksi özelliklere sahipken , pelvis belirgin şekilde kadınsı özelliklere sahip" diye yazdı. Hohenheim'ın iskeletinin bu özelliğini vurgulayarak, aynı zamanda onda bir hermafrodit veya genel olarak kadın özellikleri görmekten de uzaktı . 19. yüzyılda ortaya çıkan bir başka doğrulanmamış efsane, Hohenheim'ın iddia edilen cinayetiydi.

1831'de Hohenheim'ın mezar taşında hareketli bir sahne patlak verdi . Bu sırada, bir Hint kolera salgını Avrupa'yı kapladı. Hastalık Rusya, Boğdan, Eflak, Galiçya, Silezya, Moravya ve Prusya'nın batı sınırlarını ele geçirdi. Aralarında Georg Wilhelm Hegel'in de bulunduğu yüzbinlerce insan kolera kurbanı oldu. Genel panik haftalarında bir hac hareketi büyüdü . Eski zamanlarda olduğu gibi, Alp bölgelerinin sakinleri Salzburg'a akın etti. Ancak bu sefer şehrin koruyucu azizi Rupert'a dua etmediler . Çoğunluk, Hıristiyan doktor ve yaşlı Philip Aureol Theophrastus Bombast Paracelsus'un yardımına güvendi 39 . Aziz Sebastian mezarlığındaki mezarına akın eden halk, Paracelsus'tan Tanrı'nın önünde kendileri için aracılık etmesini ve salgını bitirmesi için yalvarmasını istedi. Sonuç olarak kolera, Avrupa'nın diğer bölgelerindeki kinini ortadan kaldırmak için Salzburg, Steiermark, Carinthia ve Tirol'den kurtuldu.

İŞKENCE ODASI VE BİLGİ HAZİNESİNDEN SIKÇA

Doğrudur, yeryüzü benim bilmediğim pek çok şeyi kendi içinde gizliyor ... Tanrı bazen bize düşünmediğimiz şeyleri duyuruyor ve hiç düşünmediğimiz şeyleri ortaya koyuyor. Öldüğümde, bir başkası benim yerimi alacak ve artık erişemediğim her şeyi ortaya çıkaracak .

(III 46)

İyileştirme sanatından şüphe etmeyen doktor, umut armağanına sahip olmalıdır. Hohenheim'ın anlayışında doktorluk mesleği şehirli meslekler arasında yer almaz. Hekim, bir sanatçı ya da bir misyoner gibi tüm hayatını sanatına adamıştır ve kendisini işinden ayırmaz. Bir kereden fazla , çağdaş toplum tarafından alay edilen, hastasının yaşam mücadelesinde kaybeden tıp reformcusu, ruhunun derinliklerinde " bu sanatı terk etme" "belirsiz niyetlerini" besledi (X, 19). Yeteneklerinden şüphe etmeye başladı ve ciddi hastalıklar bir yana, diş ağrısını iyileştiremeyeceğini söyledi! Bu bize inanılmaz geliyor. Hohenheim , bildiği her hastalığı yenmeden gerçekten savaş alanından çekilmek istiyor muydu? 62 tür ülser ve tümörü ele alan Basel konferanslarına şöyle bir göz atmak, amatörlüğün Hohenheim'a yabancı olduğunu gösteriyor. Aynı zamanda, kendi keyfine göre çocuklarını eğlendiren, yaralayan, eziyet eden ve öldüren doğa karşısında güçsüzlüğünü açıkça hissetti.

Ciddi hastalıkları inceleyen Hohenheim, siğilleri ve nasırları unutmadı (IV, 359). Sabah ve akşam özel bir merhemle yağlanmalarını tavsiye etti ve hiçbir durumda bu ağrılı oluşumların kesilmesine veya koterize edilmesine izin verilmedi. Bazı durumlarda merhem bileşenlerinden biri kireç olabilir. Merhemin iyileştirici etkisi, özel bir tıbbi sıva yardımıyla arttırılabilir. Siğillerin sinsiliği, görünüşlerinin, bir Fransız hastalığı veya sifiliz karakterini alabilen fil hastalığının gelişiminin ilk işareti haline gelmesiydi . Esas olarak maden işçilerini etkileyen pediküloz ve deri soyulması ile baş etmek daha kolay değildi (IV, 317). "Liken", "kabuk", "uyuz" ve "uyuz" gibi popüler kavramları kullanan Hohenheim, tıbbi Latince veya Yunanca diplomatik dili bir kenara iterek , hastanın etrafında yaratmaya zorlanan özel durumuna işaret etti . ikinci sosyal boşluk. Kabuk (favus) ile enfekte olan hasta, dayanılmaz bir kaşıntı yaşadı. Ortaya çıkan yaralardan iştah açıcı olmayan sarımsı bir sıvıyla birlikte kan akana kadar sık sık derisini kaşıdı . Özellikle şiddetli vakalarda, kaşıma yerlerinde birçok kişinin cüzzamla karıştırdığı ülserler oluşur (IV, 204). Deride, bazı durumlarda kaybolan, ancak bazen ömür boyu kalan servikal döküntüler ortaya çıktı mı ? Kırmızı tuğlalı, beyaz veya kahverengi olabilirler (IV, 186). Latince'de bu hastalığa serpigo adı verildi.

"Ülserler, açık yaralar ve çeşitli tümörler üzerine" dersi , baykuşların akla gelebilecek tüm dehşetlerinin bir panoptikonudur . İlginç bir şekilde, içinde adı geçen tüm cilt hastalıkları , modern tıp bilgisinin zirvesinden doğru bir şekilde tanımlanamaz . Bu büyük ölçüde, dersin karmaşık bir kompleks ve semptomları bazen yeterince açık bir şekilde dile getirilmeyen cilt hastalıkları arasındaki ilişkiyi ele alması gerçeğinden kaynaklanmaktadır. Theophrastus'u dinleyenler için net olan şey , bugüne kadar belirsizliğini koruyor . Hohenheim'a göre "Sıradan ülserler ve kanayan yaralar", "ateşe veya titremeye neden olmayan ... ve yüksek ateşin eşlik etmediği tümörlerdir." Başı saran ve özellikle kulak bölgesinde aktif olarak gelişen özel bir kabuk türü, yüzde liken tipi sulu keseciklerin oluşmasıyla başlar. Patlayan kabarcıklar kişide yanma hissine neden olur ve cilt kabuk gibi, kabuk gibi bir kabukla kaplanır. Yavaş yavaş bu sert kabuk burun, çene ve dudaklara yayılır. Bir süre sonra, içinde soluk bir sıvının sızmaya başladığı çatlaklar belirir (IV, 163). Diğer bir ülser türü ise hastada şiddetli ağrıya neden olur ve irin yayan ve etraflarına fetid kokusu yayan gözenekli tümörler oluşturur. Ders ayrıca "ateş veya titreme, siyah bir renge, kırmızı bir çerçeveye ve beyaz bir merkeze" eşlik eden şarbon hakkında da konuşuyor. Hasta "güçlü bir yanma hissi yaşar, uykusu kaçar, çılgına dönmeye ve farklı yönlere koşmaya başlar" (IV, 156).

, vücudun eklemlerinde ve "uzuvlarında" oluşan dar, derin ülserler olarak tanımlanır . Nadiren değil , vücudu açtıktan ve bir kişi tarafından derin yaralar aldıktan sonra ortaya çıkarlar. Fistüller hoş olmayan bir şekilde "salya " ve sıvı salgılar (IV, 175). Kepek ilk başta endişe edilecek bir durum değil ama ya tüm vücudu kaplıyorsa? Başparmağa ulaşırsa bu, hastaya 20 yıldan fazla eziyet verebilen (IV, 175) gerçek cüzzamın (IV, 232) belirtisidir. Baş ve ağız bölgesinde, bir kişiye polipler ve burunda - sonunda burun boşluğu kanserine neden olabilecek adenoidler ve iğrenç tümörler tarafından eziyet edilir (IV, 226). Zhaboy Hohenheim, dilin altındaki "eski et" veya mavi kist olarak adlandırır. Bu gibi durumlarda Theophrastus, bu hastalığı tedavi etmek için dilin kırpılmasını veya manşet, dulavratotu, eğrelti otu ve kömürden oluşan bir halk ilacı kullanılmasını önerir (IV, 258). Ülseratif stomatit (alkol) tedavisi için kırlangıçotu çok uygundur (IV, 204).

"Aziz John'un tövbesi" ve "Aziz Quirinus'un tövbesi" adlarıyla bilinen hastalıklar , bacak bölgesinde gelişen ve kaval kemiğini etkileyen ülseratif iltihaplanma niteliğindeki kangreni andırır. Derste, hastayı 20 yıl boyunca bırakmayan kangrenin kendisinin bir açıklaması da var . Tırnakların altında ağrılı bir yanma hissinin eşlik ettiği ağrılı morlukların oluştuğu bir hastalık, öğretim görevlisi solucan olarak adlandırır (IV, 215). Ayrıca yıllar içinde kansere dönüşerek anüs ve rektumu etkileyen hemoroidlerden de bahseder (IV, 228). Vücutta şimdilik gizlenen bir koklea (belki de vajinal bölgede bir tümör) de kötü huylu bir karakter kazanabilir (IV, 266). Görünüşe göre derste bahsedilen et guatr, aynı zamanda belirli bir tümörün gelişimi ile de ilişkilidir. Yaygın guatr ile karıştırılmamalıdır (IV, 261). Hohenheim kurdu, kasları sıkıştıran, kemikleri ısıran , böbreklerde kanserojen süreçlere neden olan ve hastayı garantili bir kanser habercisi olarak mezara getiren gerçek bir işkenceci olarak adlandırır. Bu hastalıkların tedavisi için diğer ilaçlar arasında opedeldoc flaster kullanılması önerilir.

Nöbetler, bir kişinin sinirlerini bozmaktan ve onları daha sinirli hale getirmekten daha fazlasını yapar. Ölüme yol açabilecek kokuşmuş ülser ve emboli gelişimine neden olurlar (IV, 243). Sözde kasık şansı belsoğukluğunun eşiğinde dengeler. Fransız hastalıkları alanına ait olan bu hastalığın temeli tohumun zehirlenmesi ve rahmin zarar görmesidir. Penis, yanan ve kişiye şiddetli ağrı veren ülserlerle kaplıdır . Kadınlarda adet döngüsünün sifilitik bozukluğu , meme bölgesinde Hohenheim'ın nocta olarak adlandırdığı derin ülserlerin oluşumunu tetikleyebilir (IV, 250). Aynı isim, büyük olasılıkla sifilitik bir karaktere sahip olan küçük mide tümörleri olan ganglion ödemini belirtmek için kullanılır. Zamanla ödem olan yerde çürüme süreci başlar. Hohenheim'a göre, bu hastalığın ileri formları, çürüme kemiklere ulaştığında tedavi edilemez. Ancak bu durumda öğretim görevlisi görüşünü deneyim eksikliği ile açıklamış ve bu yönde tıbbi ilerleme olasılığını dışlamamıştır (IV, 199). Bu hastalığın ileri evrelerinde etli bölgelerde kırmızımsı sarı çekirdekli nodüller oluşur. Patlayarak ağrılı yaralara dönüşürler (IV, 254). Son aşamada hastalık ya kansere doğru ilerler ya da frengiye dönüşür. Basel derslerinde Hohenheim, tıp biliminin mevcut durumuna dayanarak frengi konusunu geliştirmez . Ancak, bu hastalıkla uzun yıllar süren mücadelesinin üniversite bölümünde başladığına şüphe yok. Kanser erkeklerde ya omuzlar arası bölgede ya da kadınlarda göğüs bölgesinde kendini bulur. Bu şiddetli hastalığın belirtileri "menstrüel akıntı" (IV, 161) döneminde ortaya çıkabilir . Derideki kanserin dış belirtileri ile ülseratif döküntüler , "sonunda kişiyi mezara götüren ateş, titreme, yanma ve sabit bir sıcaklığın eşlik ettiği" şeritler şeklinde görünür (IV, 162). Kaçınılmaz olarak ölümle sonuçlanan gizli kanser türleri, bir kişiyi sonunda kalbe ulaşana kadar fark edilmeden içeriden yutar (IV, 162). Bu durumda Hohenheim , tedavi edilebilir olduğuna inandığı açık yaralardan kanser olarak bahsetti. 1

Çeşitli kanser alt türlerine ek olarak, iki tür guatr, cüzzam, çeşitli tümör türleri ve cilt hastalıkları , bir kişi kızıl, gırtlak iltihabı (bademcik iltihabı, difteri) ve "eziyet eden" burun akıntısı kurbanı olabilir. hastanın burnu ... öyle ki bazen çığlık atmak istersin" (IV, 293). Hohenheim'a göre dermatolojik hastalıklar arasında en yaygın olanı siğil ve nasır oluşumlarıydı (IV, 311). Theophrastus , "dördüncü nesilde" kalıtsal hastalıklar olarak kabul ettiği tümör hastalıkları arasında (IV, 244), Einsiedeln şamdan ailesinin sabah hediyesi olan kamburu da içeriyordu.

Peptik ülserler üzerine Basel konferanslarında kanser, cüzzam ve frengi en ciddi hastalıklar arasında birincilik için yarışırken, zamanla sözde Fransız hastalığı nihayet diğer rakiplerin yerini aldı. Her iki ilacın da doktoru, her ne pahasına olursa olsun cerrahi müdahaleden kaçınmaya çalışan bir doktorun silahlarıyla bu hastalığa karşı çıktı (VII, 240). O zamanlar sifiliz tedavisi emekleme aşamasındaydı . Frengiden nefret eden Rotterdamlı Erasmus, bu hastalığın temel belirtileri arasında çökük bir burun, kötü nefes , sızan cerahatli ülserler, iltihaplı gözler ve topallama olarak adlandırdı. Tamamen bu tanıma giren bir kişiye Ulrich von Hutten adı verildi. 2 Kyle ve Dams'ın Paracelsus'un sifiliz tedavisindeki gelişmeleri üzerine yaptığı çalışmada şunları okuyoruz: “Fransız hastalığından mustarip insanlar uzaktan tanınıyordu. Yakalandılar ve şehir kapılarından sürüldüler. Talihsiz vücudu kaplayan, kokuşmuş nefesi, cerahatli akıntıyı, derin ülserleri, kontraktürleri ve vücudun kısmi felçlerini kaplayan yaklaşık iki santimetre büyüklüğündeki kabuklu papülleri saklamak zordu . En önemlisi, insanlar eklemlerde ağrı ve nervürlü kemiklerden muzdaripti. Geceye doğru, ağrı o kadar yoğunlaştı ki, hastalar çığlık atmaya, küfür etmeye, şeytanı çağırmaya ve sıklıkla intihar etmeye başladı. Çoğunlukla tüm vücutları felçliydi, bu yüzden tamamen yatağa zincirlenmişlerdi. Yavaş yavaş vücudun ayrı kısımlarında öldüler. Dudaklar ve burun içeri battı ve gözler iltihaplanmaya başladı . İshal, görme bozuklukları, baş ağrıları, pul pul dökülen eller, çatlak ayaklar, uylukların atrofisi ve genital organların iltihaplanması hastalığın diğer belirtileri olabilir .

Cehennemin derinliklerine atılan kısa bir bakış , doktorun frengiye meydan okumaya cesaret ettiği zor koşulları gösterir . Hohenheim , önünde nasıl bir ıstırap uçurumunun açıldığını çok iyi anladı ve frengiyi önemsiz bir şey olarak görmeye hiç de meyilli değildi. Paragranum'da şöyle yazdı: “ Henüz kimse tarafından ayrıntılı olarak incelenmemiş büyük bir kötülüğü ve yaygın bir hastalığı kimse küçümsememeli veya önemsiz görmemelidir . Bu sayfalarda, imparatorlara ve papalara, krallara, prenslere ve güçlü kişilere, soylulara, köylülere, kadınlara ve erkeklere, gençlere ve yaşlılara, inananlara ve inanmayanlara şanlı olanı görmelerine ve anlamalarına yardımcı olacağını umduğum tatmin edici bir tarif vermeye çalıştım. doğa teorisi, Tanrı'nın bize ifşa ettiği büyük gizem” (VIII, 42).

Bir polemik çalışmasının sayfalarında kendine yer bulan Tanrı'ya yapılan çağrı, şaşkınlık yaratmadan edemez . Bir doktor ve şifacı olarak görevinin inanılmaz karmaşıklığının farkına varan yazar , hastalığı kontrol edebileceğini iddia etmiyor, ancak zamanla tamamen tedavi edilebilir hale geleceğini umuyor. Bu durumda, bu ciddi sorunun tam bir sunumu olduğumuzu iddia etmeden , Paracelsus'un sifiliz hakkındaki bütüncül öğretisinin ana hatlarını ve ayrıca peptik ülserlerin gelişimi hakkındaki görüşlerinin özelliklerini noktalı bir şekilde özetlemeye çalışacağız. .

Kyle ve Dams'a göre 4 benzer semptomların eşlik ettiği sifiliz ve ilgili yaws üzerine yazılarda Hohenheim, okuyuculara hastalık hakkında tam bir vizyona sahip deneyimli bir teşhis uzmanı ve terapist olarak görünmektedir. Diğer deri hastalıklarının tanımının aksine, Hohenheim'ın sifiliz üzerine yazılarında patolojinin özel sunumu arka plana çekilir. Yazar, asıl dikkatini hastalığın tarihsel olarak şartlandırılmış (astral), bulaşıcı ve ahlaki nedenlerine verir. 1529'da yazdığı Fransız Hastalığının Nedenleri ve Kökeni Üzerine Sekiz Kitap ve İyileşmesine Katkıda Bulunan Tarifler adlı bu sorun üzerine temel çalışmasının özelliği, bu frengi vizyonudur . Basel derslerinde Hohenheim , eski tıpta geliştirilen işaret sistemini zımnen takip etti . Bileşenleri kızarıklık, ağrı, sıcaklık ve şişlikti. Bu bağlamda, cilt hastalıkları , bireysel tıbbi tanımlamaların saf gözlemin sonucu olmadığı, köklerinin iyi tanımlanmış bir şemaya dayandığı gerçeğinin açıklayıcı bir örneğidir . Hohenheim'ın bazı terimlerini anlamadaki zorluk , yaygın olarak kullanılan anlamda, döküntü doktrinine I.I. Lynn'in gösterimine dayanarak bunları kullanan Film (1745-1821) . Döküntü doktrini bize , on sekizinci yüzyılda hala çok popüler olan dört sıvı teorisini hatırlatıyor . Bu öğretiye göre deride ağrılı kızarıklıklar şeklinde kendini gösteren bozuk sıvıydı. Aynı zamanda, Hohenheim'ın herhangi bir sistematik kodlamaya tabi tutmadığı geleneksel tanımlamalar, birincil ve ikincil döküntü çerçevesinde gruplandırılmıştır . Birincil döküntü, makülleri, sivilceleri , vezikülleri, püstülleri, papülleri, nodülleri, büyümeleri, tümörleri , kabarcıkları ve kistleri içermiştir. İkincil döküntüler arasında döküntüler (epidermisin soyulması), kabuklar (kurumuş kan veya ichor), nekroz, ülserler (madde kaybı) ve yara izleri vardı. I. Darir tarafından 1909'da "Alphabet of the Skin" 5 kitabında birleştirilen bu tür döküntüler, tıp camiasına teşhis sürecinde kullanılmaya başlayan bir dizi tanımlamayı ortaya çıkardı. Lübeck dermatolog Frowin Lei şöyle yazıyor: "Bazı cilt hastalıklarını çözmenin anahtarı, döküntü semptomlarında yatmaktadır. Özellikle papül şeklinde ortaya çıkan birincil döküntüye dayalı bir takım deri hastalıkları göz önüne alındığında , ön kolun kıvrımında görünen, granüler, kırmızı-mavi, merkezinde küçük bir çöküntü bulunan poligonal papüllerin , rubor planustan mahrum bırakma belirtileridir " 6 .

Modern bir uzmana ait olan bu açıklamalar, Plenck'in kurduğu gelenek doğrultusunda yapılır. Aynı zamanda, herhangi bir işaret sisteminde, Hohenheim tarafından kullanılan hariç, semptomların kesin tanımının büyük bir rol oynadığını akılda tutmak önemlidir . Basel derslerinde, semptomların tanımı, öğretim görevlisinin sözde deneyimine dayanıyordu. Doğru ve dengeli bilgiye sahip bir sistem oluşturmadı . Ancak 18. yüzyılda termometre ve mikroskobun icadı ve 19. ve 20. yüzyıllarda laboratuvar koşullarının gelişmesiyle teşhisler doğru ve güvenilir bir şekilde yapılmaya başlandı.

Hohenheim, "liken" terimini tıp pratiğine sokan ilk kişi değilse de ilk kişilerden biriydi (III, 441; IV, 198). Daha önce, Weimann'a göre, bu Almanca kelime insanlarda ortaya çıkan çeşitli tümör tiplerine atıfta bulunuyordu (aaO, s. 338). 7 Liken ayrıca penis başı iltihabı, "kaba bez, liken veya gangliyon" ile bağlantılı olarak da konuşulmuştur (IV, 196). Bu hastalık vücudun çeşitli üyelerini ve arterleri etkiledi. Bu vakada, hastanın durumu, ülserler ve cilt hastalıklarıyla ilgili derslerde kırmızı bir iplik gibi ilerleyen dört semptom zincirine göre tarif ediliyordu. Hohenheim'ın ilkel liken tanımını modern tıbbi teşhislerle karşılaştırmak veya dahası eşitlemek hiçbir anlam ifade etmiyor. Bazen ağrıyan, bazen sertleşen, bazen yumuşayan, irin çıkaran ve sonunda uzuvların felç olmasına neden olan papüllerin özelliği, frengi semptomlarına çok benzer. Bu durumda ilginç olan , oluşan papülleri metal bir telle (faden aluminis plumiosi) çekmek için terapötik öneridir.

Basel konferanslarının baskın konsepti, Wolfgang Vesiak'ı takiben, "hasta merkezli göstergebilim" olarak adlandırılabilir 8 . Bu işaret yönelimi , yatalak kişinin görünür semptomlarına dayanmaktadır . Bilginin filolojik temelleri hakkındaki modern tartışmada ekzosemiotik olarak adlandırılan açıklayıcı bir sistemin arka planına karşı Fransız hastalığının bütüncül bir teorisini düşünmemize olanak tanır . Fransız hastalığının özünü anlamak için , bireysel semptomları belirli bir hastadaki fiziksel, zihinsel ve ruhsal değişim belirtilerinin bir kombinasyonu olarak tanımlamak yeterli değildir. Bu durumda Rönesans hekiminin düşünce tarzına dayanan ekzosemiotik , hastanın hasta mikro kozmosu dışında bir işaret sisteminin gerçekleştirilmesini ima eder . Mikro kozmos ve makro kozmos arasındaki ilişkinin eski doktrinine göre, hastalık astral veya tarihsel ilişki içinde düşünülmelidir. Hohenheim ayrıca hastalığın zamanın belirtileriyle bağlantısını hesaba kattı ve kuyruklu yıldız veya gökkuşağı gibi doğal olayların yorumlanmasına büyük önem verdi. Birçok nesildir bilinmeyen yeni bir hastalığın vahşi doğasında yönelime, doğanın sırlarına nüfuz etme arzusu, çeşitli zehirlenme türlerinin yakından incelenmesi ve cinselliğin özü ve etkisi hakkında spekülatif akıl yürütme eşlik etti. Halüsinasyon doktrini yeni bir anlam kazandı . Yeni hastalık, tıp bilgisinin temsilcileri tarafından zamanın bir meydan okuması olarak algılandı. Frengi, İspanyol fatihler tarafından Yeni Dünya topraklarını yağmalama sürecini aşan bir hızla, insan yaşamının neşeli bir şekilde algılandığı ve insan vücuduna hayranlık duyulduğu bir dönem olan Avrupa tarihinin Rönesans dönemini muzaffer bir şekilde geçti .

Hohenheim inatla Fransız hastalığının Kolomb öncesi kökenini savundu (VII, 189) , frenginin 1493'te Kristof Kolomb'un gemilerinden birinin navigatörü tarafından Barselona'ya getirildiği yönündeki artık tespit edilen görüşün aksine . Bu versiyona göre, frengi Barselona'da içtikten sonra Pireneleri geçti, güney Fransa'ya yayıldı ve 1494'te Kral VIII. Charles'ın İtalya seferleri sırasında zirveye ulaştı . İtalyan savaşlarının ilk döneminde frenginin ilk İsviçre'yi vurduğuna inanılıyor. Frengi tarihçisi Ivan Bloch'a göre, bu hastalık için yaklaşık 525 isim var ve bunların çoğu komşu halklar arasındaki dostane ilişkileri vurguluyor . Almanya'da Fransız hastalığı olarak adlandırılan frengi, Hollanda ve İngiltere'de İspanyol çiçek hastalığı, Polonya'da Alman hastalığı ve Türkiye'de Hıristiyan hastalığı olarak biliniyordu. Her şeyden önce, Fransa'da zührevi hastalıktan bahsetmeye başladılar, oysa "frengi" mitolojik adı sadece 1520'de Girolamo Fracastaro tarafından tanıtıldı. 9 1883'te spirochaeta pallida keşfedilene kadar insanlar frengiye neden olan etkenin spiroket olduğunu bilmiyorlardı. Erken dönem mediko-simya çalışmalarında " materia peccans"tan veya Hohenheim'da olduğu gibi "spiritus peccans"tan (VII, 298) söz edilirse, bu atama daha çok bilinmeyen bir patojen için boş bir kabuk olarak alınmalıdır . Eski ve modern tıbbın gereksiz yere aceleyle karşılaştırılması, kural olarak, en önemli ayrıntıları gizler.

Hastalığın Avrupa'ya Batı Hint Adaları'ndan geldiği tezi haklı olmakla birlikte durumu tam olarak ortaya koymamaktadır. Hastalığın farklı bölgelere yayılmasının ticaret ve seyahatle yakından bağlantılı olduğu doğrudur. Sifilizin guaiac ağacıyla tedavisini destekleyenler, hastalığın kökenini Yeni Dünya'dan dogma düzeyinde algıladılar. Hohenheim ise , hastalığın Avrupa'da 1480 civarında ortaya çıktığını iddia etti (VII, 189). Adem zamanında var olmadığı ona açıktı (VII, 433). Başka bir yerde doktor, hastalığın yedi yüzyıldan fazla süren uzun kuluçka dönemi hakkında yazıyor (VII, 445). Batı dünyasındaki ilk AIDS vakalarının 1960 yılına kadar uzandığını hatırlarsak, benzer bir sonuca varabiliriz : 1494'te Avrupa nüfusunun kitlesel zührevi hastalık enfeksiyonu, kısa bir süre içinde neredeyse hiç meydana gelmemişti. bir yılı geçemez. Hiç şüphe yok ki askeri seferler, fuhuş ve dönemin birçok gerçeği hastalığın gelişimini hızlandırdı. Avrupa'da Yeni Çağ'ın başlangıcında yaws veya sifilizin doğası ve yayılımı hakkındaki tezlerin çoğu hala varsayımların ötesine geçmiyor.

lüks yaşam ve savurganlık tutkusuna dayanan Venüs adlı astral neden ile ülser doktrinine göre krepinus adını verdiği tıbbi-terapötik faktörle yakından bağlantılıydı. (VII, 187). Profesyonel tatmin olmadan, Gogenheim, skolastik tıbbın frengiden olası bir iyileşme yolu sunamayacağını belirtti . Kendisinde hiçbir yaratıcı potansiyele sahip olmadığı için, bu sefer kendi deneyimlerini onunla paylaşamayan eski bilim adamlarının konumlarına güvendi (VII, 188).

Venüs'ü tarihi takımyıldızla , lüks bir yaşam için özlem, açgözlülük ve şehvetle ve krepini ülserlerin tedavisiyle özdeşleştirirsek, Paracelsus'un sifiliz hakkındaki öğretisi kolayca açıklanabilir gibi görünüyor. Aslında, her şey çok daha karmaşık.

Hohenheim tarafından kullanılan işaretler sisteminde, iyi bilinen bir benzetme sayesinde ve orantılılık yasalarına uygun olarak her bir dış işaret, bir iç işarete karşılık gelir. Her ikisi de benzerliği ve benzemezliği içerir. Bir kişi takımyıldızlara koşulsuz tabi değildir, ancak aynı zamanda onlar tarafından kontrol edilir. Aynısı çeşitli maddeler için de geçerlidir. Bu anlamda ele alınan sistem çerçevesinde ilaçların etkisi modern tıptan farklı anlaşılmıştır . Hohenheim, "İlaç yazarken," diye yazdı, "kütleleri dikkate alınmamalı. Spiritum arcanum bir yana , güneşin veya havanın ışığını kim tartabilir ki?” (VII, 300) Bu kavram ile modern doğa bilimleri farmakolojisi arasında büyük bir uçurum vardır. Bu uygulamanın genel kabul gören anlayışını Hohenheim'ın astrolojik teorilerinden ayırmak da gereklidir. Gezegen

Bu hastalığın anası olan Venüs, sorumluluğunu alt göğe kadar uzatır. İkincisi, zaman, içgüdüsellik ve özgürlüğün sınırları (VII, 192) gibi faktörleri içeriyordu , ancak bunlar zorunlu olarak dışarıdan insanlara empoze edilmedi. Hohenheim'a göre bilge kişi burçların etkisini etkisiz hale getirir (VII, 189). Aynı zamanda takımyıldızlar, doğanın gelişimindeki ana eğilimleri belirler ve hastalığın seyrini kontrol eder (VII, 188). Belirli izlenimler ve birçok doğal dürtü Venüs ile ilişkilendirilir. O, " isterse her erkeğe asılmaya başlayan " bir kadına benzetilir (VII, 397).

Cennetteyken ekinciyi simgeleyen Venüs için lüks, ekinlerin filizlendiği bir tarla görevi görür. Venüs gibi, lüks de hastalığın "anasıdır". Öte yandan, zehirli matristen gelişen ve sifilizin başlangıcını müjdeleyen ülserler "baba" görevi görür (VII, 192). Sözde tatlı "lüks", kendi içinde zehirli veya zehirli bir maddeyi, niyeti veya hazırlığı gizler. Hastalık nedenleri karmaşasında iç ve dış etkenleri birbirinden ayırmak mümkün değildir . Lüks tutkusu , tatmini midenin taşmasına neden olan özel bir açlık hissiyle karşılaştırılabilir (VII, 252). "Bir adam karnını doyurur, karnını doyurur ama şehvetini tatmin etmez " (VII, 262). Ama cinsel tutkunun da yiyeceğe ihtiyacı var! Sözde lüks hem fiziksel (VII, 297) hem de manevidir . Hem dişil hem de erkeksi özelliklere sahiptir (VII, 313). "Gözümüzle görülebilen " (VII, 297) sperm ile özdeşleştirmek yanlıştır . Tohuma çocuk doğurma yeteneği bahşeden ruh, lüks ve zevk tutkusuna dayanan spiritus peccans ile karıştırılmamalıdır . Her iki kuvvet yan yana hareket eder. Aynı zamanda aralarında sinsi bir bölünme meydana gelir ve bu da hastalığın son sebebi olur. Lüks ve Venüs kavramları hem manevi hem de maddi özelliklere sahiptir ve fiziksel bir boyuta sahip oldukları için cerrahi sanatın konusudur (VII, 314). Dış ve iç takımyıldızlar birlikte çalışır (VII, 390) ve hiç şüphesiz, bu tamamen anlaşılmaz nedenler karmaşasında günah önemli bir rol oynar.

Hohenheim, Fransız hastalığının ahlaki bir değerlendirmesini yaptı mı? Frengiyi fethetmeyi, bu hastalığı küfürle eşitleyen şiddetli bir ferman çıkararak düşünen imparator Maximilian ile aynı fikirde miydi? 1987'de AIDS'i "Tanrı'nın eşcinsellik ve rasgele ilişki günahları için verdiği ceza" 10 olarak adlandıran bir Alman ilahiyatçının tutumunu onaylar mıydı ? Hohenheim'ın metinleri üzerine yapılan bir araştırma, onun hastalık ile insanın günahkarlığı arasındaki bağlantıyı inkar etmediğini, ancak aynı zamanda hastayı kınamaktan kaçındığını ve aşırı ahlakçılığa düşmediğini gösteriyor.

Hohenheim için Venüs'ün gücü ve diğer göksel güçler "günahtan arınmış" idi. Onun bakış açısına göre, hastalıkla savaşmak yerine cennetsel tohumun kalitesizliğinden şikayet etmek anlamsızdı. "Hiç kimsenin ayı belirlenen saatte gökyüzünde göründüğü için kınamaya hakkı yoktur" diye yazdı. "Öfkemizin hedefi o değil, bir kişinin aldığı mühür olmalı." Mühür derken yazar , eski tıp sisteminde materyalist anlayıştan uzak bir süreç olan enfeksiyon gelişimini kastediyor . Fransız Hastalığının Nedenleri ve Kökeni Üzerine adlı kitap , Venüs'ün hastalığın gelişimini uyaran üçlü etkisini ele alıyor. Bunlar, bedensel süreçler üzerinde belirli bir etkiye sahip olan hayal gücü, açgözlülüğü ve şehveti tatmin etme arzusunu ifade eden cupido ve actio veya uygun iffetsiz eylemdir. Bu üç faktör, cinsel günahın bileşenleridir. Frengi her zaman ikincisinin doğrudan bir sonucu değildi, ancak sefahat ve cinsel kirlilik , gelişiminin ilk aşamalarında hastalıktan iyileşmeye engel oldu . "Sadece Venüs'ün ilk bulaşma eyleminin (cinsel ilişki) gerçekleştirilmediği yerde hastalık öldü ve artık hatırlanmıyordu" (VII, 191). Aksi takdirde, takımyıldızların konumu ne olursa olsun, insanlar hastalığın kontrolünü kaybettiler ve iyileşme umutları giderek daha da zorlaştı.

Venüs'ün iki "kızı" vardı: kontaminasyon veya temel hijyen yokluğunda cinsel enfeksiyon ve fizyolojik yasalar nedeniyle hastalık anne rahmindeki çocuğa geçtiğinde enfeksiyonun kan yoluyla nüfuz etmesi. Bunun nedeni, zehirli meni ile yumurtanın füzyonu veya daha sonra spiritus pekcans'ın uterusa girmesi olabilir. Günahkâr bir faktörün varlığına dair kuru bir ifadeye ek olarak, Hohenheim'ın sifiliz üzerine yazılarında hastalara yönelik sert bir yaşamda ahlaklaştırma veya suçlamalar bulamayacağız . Bu bağlamda, Venüs'ün "kızları" hakkındaki tartışmalar, metinlerinde orantısız bir şekilde küçük bir rol oynamaktadır. Ancak Gauguin Game, zamanının gerçeklerine uygun olarak, frengi hastalarının sosyal izolasyonunda ısrar etti . "Cüzzamlılar gibi ayrı yaşamaları gerekir. Genel olarak başka insanlarla ilişki kurmaları yasaklanmalıdır ” (VII, 191).

Hohenheim'ın simyasal düşünme tarzı, özellikle hastalığa neden olan özel bir tür madde olan tentür hakkındaki düşüncelerinde belirgindir. Paracelsus'a göre tentür, birçok ülseratif ve cilt hastalığının altında yatmaktadır. Onlara frengi rengi verir ve kısa sürede halk arasında salgın hastalık şeklini alarak yayılır . Bu deri lezyonları sadece dış belirtiler olarak alınmamalıdır. Gelişimlerinin merkez üssü insan kalbidir. Bu nedenle tedavi sırasında diğer şeylerin yanı sıra hastanın kalbinin durumuna daha fazla dikkat etmek gerekir . "Herhangi bir ilaç," diye yazmıştı Gauguin , "hastanın kalp durumuyla uyumlu olmalıdır. Kalbe dokunan herhangi bir ilaç, ondan güç alır ve iki kat enerji ile hastalığa koşar ” (VII, 243). Exosemiotics'te insan derisi, kaçmaya çalışan zehirli maddelerle dolu bir baloncuk olarak anlaşılır. Yazar burada en çok tavsiye edilen tedavi şekline buharlaştırma yoluyla zehirli maddenin çıkarılması diyor. Bu süreç dört sıvı doktrini ışığında değil, kimya ve simya yöntemleri açısından ele alınır. Bu bağlamda, Hutten'in geliştirdiği terapötik kursa dahil ettiği 40 günlük terleme, Hohenheim'ın fikirlerine mükemmel bir şekilde karşılık geldi.

Frengi tedavisi alanındaki Paracels benzeri gelişmelere duyulan genel hayranlığa rağmen, çeşitli vakalarda başvurduğu çok sayıda tedavi şekli, doktorun sakin özgüveninden çok utancını ele veriyor. Önerileri terleticiler, salin müstahzarları, arsenik (topikal!), hafif cıva terapisinden her türlü yağa, kükürt seyreltmelerine ve bitkisel müstahzarlara kadar uzanıyordu. İkincisi, örneğin kupena, karabuğday, melisa , kediotu, aloe vb. ve yaşamsal güçleriyle birlikte evrenin ruhu, insanın mikro kozmosunu nasıl etkiler? O sordu. onbir

Bu tür konularda Paracelsus, sanatının sınırlarının çok iyi farkındaydı. Bakışlarının insanın derisine nüfuz ettiğini zanneden bir doktor, ona göre yalancıdan başka bir şey değildir. Tıbba giren simya, o zamanlar metallerle çalışırken ulaştığı seviyenin gerisinde kaldı. "Hiçbir doktor arındırmaz," diye iç çeker Gogenheim, "sırrını, bu sınırlara ulaştıktan sonra hastayı arındırıcı ateşten geçirecek sınırlara getirmez , tıpkı tecrübeli bir simyacının altın ve gümüşü yedinci kez ateşten arındırması ve Bunu çalışmalarının sonuçlarıyla düzeltir. Hasta insanlarla uğraşan bir doktor bu yönde ancak ilk adımları atar” (VII, 276).

Geriye evrene saygıyla bakan doktorun "sanatının yardımıyla insan kişiliğinin küçük dünyasına girmesi" kalıyor (VII, 276). Çok az değil! Aristoteles'in erdem algısı ışığında, bu, insan olasılıklarının sınırıdır. Filozof açısından , gerçek mükemmelliğe ulaşmak için, günlük egzersizler sayesinde insanın ayrılmaz bir parçası haline gelen iyilik için çabalayan tek bir irade yeterlidir. Günahkar salgınla mücadelede , ana terapötik çizgi, farklı bir tarihsel ilişkide belirli bir ideolojik tada sahip olacak olan vurgulanan dikkat olan iffet olmalıdır. Frengi üzerine yazılanlarla karşılaştırıldığında , Bazı Hastalıkların Kökeni, Nedenleri, Belirtileri ve Tedavisi Üzerine On Bir İnceleme ile sara ve taş oluşturan hastalıklar üzerine genel çalışmalar , makrokozmosun işaret sistemine daha da fazla dahil edilmiştir . Örneğin, su damlası sel ile kıyaslanarak ele alınırken, verem ise tam tersine kuraklık ve kirlilik ile açıklanır. Hastalığın etik ve ekzomotik algısının açık bir örneği, Gauguinheim'ın ruhsal hastalıklar ve epilepsi konusundaki daha önceki gelişmelerinin "Onbir İnceleme" sayfalarında seslendirildiği Paskalya 1530'da tamamlanan "Epilepsi üzerine dört paragraf" çalışmasıdır. onların daha fazla gelişimi. . Eserin bazı pasajlarında okuyucunun karşısına şiirsel bakış açıları açılır. Hatta sunum, hastalara merhametle ilgili tutkulu bir vaazla , bazı talihsizlerin yaşadığı insanlık dışı işkencelerle ilgili iniltiler ve yalvarışlarla yer yer kesintiye uğruyor. Ancak burada Hohenheim bir yenilikçi değildi. Hipokrat'ın "Kutsal Hastalık Üzerine" çalışmasından bu yana bu konu tıp eğitiminin konusu haline geldi.

Hohenheim, epilepsiyi psikosomatik bir hastalık olarak algıladı ve onu sahiplenme ile özdeşleştirmekten kaçındı . Bu hastalıkla mücadelede doktor öncelikle "tembelliğin" (VIII, 263) üstesinden gelmeli ve hastanın iyileşmesini sağlayamayacağına dair düşüncelerinden kurtulmalıdır . Bu bağlamda Hohenheim, " bir doktor hocası olarak merhametten bahsetmeye" başlar (VIII, 264). Bir hastalığın semptomlarını belirlemek için doktorun insan kalbi hakkında özel bir bilgiye ihtiyacı vardır, bu da kendine güvenmesini ve hastanın mikro kozmosuna vizyoner nüfuz etme armağanını gerektirir. Epilepsi tedavisinde “doktor ve peygamber” ikili mesleği özellikle revaçtadır: “Bu sanatın kökü kalptedir. Kalbiniz yalanlara kapılmışsa, o zaman yanınızdaki doktor mutlaka hata yapar ama doğruysa o zaman doktorun eylemleri hayırlara yönelir ... Sevgi ve merhamet doktoru zenginleştirir. Çalışmaları , ateşe yakalanmış bir ağacın davranışına benzetilebilir . Yanan ağaç sıcaklık verir ve belirtilen nitelikler - beceri ve deneyim ”(VIII, 266). Burada yine hekim ve peygamberin yan yana geldiğini görüyoruz.

Çeşitli epilepsi biçimlerinin açıklamaları Hohenheim'ın daha önceki çalışmalarında bulunabilir. Nitekim “İnsanı Akıldan Uzaklaştıran Hastalıklar Üzerine” başlıklı çalışmasında, sara nöbeti sırasında “ağızdan bir miktar köpük gelir, bir kısmı da su çıkarmaya başlar. Yine de diğerleri gözlerini kocaman açar ve gözlerini kırpmadan ileriye bakar. Dördüncüsü kıvranır, kıvranır ve elleriyle yere vurur. Beşte biri çığlık atıyor, altıncısı ise tam tersine aptal gibi görünüyor. Yedincileri yere atılırken , sekizincileri onların aksine dikkatle alçalır” (II, 394). Hohenheim, epilepsinin sadece formlarını ayırt etmekle kalmaz, derecelerini de ayırt eder.

1530'da yazılan bir incelemede , çeşitli epilepsi türlerini sistematik hale getirme girişimi başlatıldı . Yazar burada dört unsura dayanan bir epilepsi tipolojisi sunmuştur . 12 Ateş, hava, toprak ve su, tıpkı prototipin yansıma ile ilişkilendirildiği gibi, çeşitli epilepsi biçimleriyle ilişkilendirilen, doğada belirli türde yıkıcı fenomenleri ve felaketleri tetikler . Hohenheim hastalığının açıklanan teorisinde , Neoplatonik kozmolojinin yansımaları görülebilir .

tıpta malum major olarak sınıflandırılan şiddetli epilepsi formları ateş ve toprağa dayanırken, epilepsinin daha hafif belirtileri su ve havanın etkisiyle ilişkilendirilir. Hohenheim'a göre üç tip epilepsi ayırt edilmelidir. Bunlar aslında “epilepsi” (kafa içi konvülsiyonlar), “analepsi” (mide konvülsiyonları) ve “katalepsi”dir (diğer organların konvülsiyonları) 13 . Yaklaşan bir nöbetin önsezi, havadaki değişikliklerle açıklanıyor: “Sonuçta, farklı hava değişir ve hayvanların zihnini zayıflatır. Hayvanlar ve kuşlar bunu ağlayarak, mırıldanarak ve başka şekillerde duyururlar. Tavuklar ve horozlar genellikle bu gibi durumlarda öfke ve öfkeye kapılırlar. Etrafta koşuştururlar, havalanmaya çalışırlar ve öfkeyle insanlara ve birbirlerine saldırırlar. Hohenheim'a göre ilginç bir şekilde, hava değişiklikleri bir kişinin yalnızca "hayvan zihnini" etkiler, bu nedenle epilepsiye akıl hastalığı veya beyin hastalığı denir. Ancak bu durumda kastedilen doğal zeka değil, ruhsal becerilerin fizyolojik koşullara bağımlılığıdır . Aynı zamanda insanın en yüksek lideri olan ruh da zarar görmez.

Genellikle bulutların birikmesi, yağmur ve şimşekle aydınlatılan bir ufuktan önce gelen yaklaşan bir fırtınanın ayırt edici özellikleri, epileptik semptomları olan hastalarda, özellikle gözlerin önünde sisli bir örtü, uyuşukluk ve diğer bozukluklara karşılık gelir. Hastanın vücudunda kırılan parıldayan şimşek, gök gürültüsü ve sağanak yağmurun eşlik ettiği şiddetli bir fırtına, onu yere devirir, burada gözleri yanan ve ağzı köpüklü sara hastası ağrılı kasılmalarla kıvranır. Tuz, kükürt ve cıvanın üç ilkesine uygun olarak hareket eden gök gürültüsü ve şimşek, makrokozmos ölçeğindeki yıkım süreçlerini sembolize eder. Küçük bir dünya içeren bir insanda benzer süreçler gerçekleşir: "Gök gürültüsü evrenin düzenini bozduğu gibi, epilepsi krizi de kişinin içindeki düzeni bozar " (VIII, 276).

yeraltında meydana gelen çeşitli süreçlerle açıklamaya çalışmadığı , yorumunu yumurta kabuğu teorisine dayandırdığı bir başka şiddetli epilepsi türü depreme karşılık gelir . Bu teoriye göre üç temel ilke, "yumurtayı, yani maddenin içinde bulunduğu ve gökteki gök gürültüsü gibi kanatlarında beklediği kabuğu" oluşturur (VIII, 277). Toprak kendi içinde çeşitli meyveler taşır. Bütün canlılar ondan büyür ve onda olgunlaşır. Bir deprem (VIII, 276) epilepsi hastası için çok önemlidir. Burada epileptik, bir deprem sırasında yükü taşıyan varlık olarak anlaşılmaktadır .

Bireysel epilepsi vakaları su kaynaklıdır . Hohenheim, bu tür nöbetleri denizle karşılaştırır. “Denizin sakin haldeyken çıkardığı, ama aynı zamanda içinde heyecan ve öfke de barındıran suyun sesi ve gürlemesi. Bir nevi su gök gürültüsüdür” (VIII, 278). Daha tanıdık bir örnek olarak, "havada gök gürültüsü ... bir sıcak hava dalgası sırasında, açık bir gökyüzünün ortasında yankılanan" diyor. Bu tür gök gürültüsü tehlikeli değildir ve şimşek, dolu ve yağmur eşlik etmez. Salyangoz veya ceviz gibi hafif, "hava" nöbetlerinin hasta için bir tür ev hazırladığı, onu bir kabukla çevrelediği , "onu bir embriyoya dönüştürdüğü" ve onu doğum öncesi durumuna geri döndürdüğüne dikkat çekilir . . Hohenheim böylece şiddetli epilepsi vakalarıyla karşılaştırıldığında hafif bilinç kaybının zararsızlığını vurgular .

Epilepsi doktrinini ortaya koyan teorinin arka planına karşı, epilepsi tedavisine başlamaya karar veren herhangi bir doktor için zorunlu gereklilik açıkça ortaya çıkıyor. Böyle bir doktorun astronom olması da gerekir. Bu durumda astronomi, piromansi (ateş gözlemleri ), jeomansi (yer astrolojisi), hidromansi (su gözlemleri) ve büyücülüğü (keşif sanatı) içerir (VIII, 278). Aşkın tıp sanatının temeli olması gerektiği şu özdeyişte açıkça ifade edilmektedir: "Aşkın olmadığı yerde sanat da yoktur." Epilepsiye yardımcı olan ilaçlar arasında altın ve mercan bazında hazırlanan ve alkol çözeltileri şeklinde kullanılan ilaçlar (VIII, 301) ve ayrıca antimon bulunmaktadır. Ayrıca Hohenheim, tek boynuzlu atın kanı, ezilmiş bir kafatası, başı kesilmiş bir kişinin kanı vb . Aslında, Dieter Schmalz ökseotunu epilepsi için paracelsist ilaç olarak adlandırıyor. Bu şifalı bitki, Hohenheim'ın tavsiyesi üzerine ezilerek tüketilmek istenmiştir (VIII, 297). Aynı zamanda ilacı hazırlama sürecinde yıldızların konumunu da hesaba katmak gerekiyordu. Nihai özü elde etme tekniği, Archidoxes (III, 133) kitabında ayrıntılı olarak anlatılmıştır . İlk olarak, taze bitkiler bulamaç haline getirildi ve daha sonra at gübresinde oda sıcaklığında dört hafta fermente edildi. Nihai madde süzüldü, başlangıçtaki taze bitki miktarı buna ilave edildi ve tortu atıldı. Simyacı , saf maddeyi artık maddelerden bir elek yardımıyla yeniden ayırdıktan sonra, " keskin bir madde ile" (III, 134) nihai ürünü aldı . Paracelsus, katılaşmış bir şey olarak anlaşılmalıdır. Tarif edilen tarife rağmen , ökse otu sadece 18. yüzyılda antiepileptik bir ajan olarak kullanılmaya başlandı . Schmaltz'ın talimatlarına göre ökseotu bazlı ilaç tablet şeklinde alınacaktı. Hafif epilepsi formlarından muzdarip hastalar için günde üç kez iki tablet alınmasını tavsiye etti. on dört

yaygın kullanımından iki yüzyıldan fazla önce icat edilen bir paracelsian ilacının modern kullanımına bir örnektir . 18. yüzyıl sadece Hohenheimcı keşfi yeniden canlandırmış, Rönesans tıbbının başarılarını farklı bir zemine aktarmıştır. Geliştirilen ilacın ne kadar etkili olduğu, hem bu konuyu çok tartışan uzmanlar hem de hastaların kendileri tarafından değerlendirilebilir.

İsviçreli eczacı Dr. Fritz Dobler , Gauguinheim'ın yazılarının sayfalarında bahsedilen diğer ilaçların kullanımı için sistemi restore etti . 15

Tedavi edilebilecek ciddi hastalıklar arasında cilt pigmentasyonunun eşlik ettiği hastalıklardan bahsetmeliyiz. Bu türün en bilinen rahatsızlığı sarılıktır. Hohenheim'ın mecazi ifadesine göre, alaycı olmaktan uzak, doğa fırçayı eline alır ve hastayı özenle boyar. Sarı boyayı seçer ve hastanın yüzünü, gözlerini, kulaklarını, parmaklarını ve tırnaklarını serbestçe kaplar. Sarılık için klasik tedavi Gogenheim, çiçekler tarafından kolayca tanımlanabilen kırlangıçotunu çağırır. Çeşitli bitkilerin kullanımını tartışan Gogenheim, muz ve pelin gibi geleneksel şifalı bitkilerin tam olarak kırlangıçotu ile kombinasyon halinde faydalı olduğunu belirtiyor (III, 385; 389). Basel derslerinde kırlangıçotundan sarılık için güvenilir bir çare olarak da bahsedilir (V, 186; 190). Aynı bitki, kadınlarda safralı nöbetlere de yardımcı olur, öfkelerini açığa vurarak aniden kendilerini kötü hissetmeye başlarlar ve yüzleri renkle kaplanır. Burada en etkili çare, kırlangıçotu ve limon balsamının alkol infüzyonu olabilir (II, 62). Christoph Clauser'a ithaf edilen " De gradibus et kompozisyonibus reseptörü naturalium" çalışmasında kırlangıçotunun sağlıklı bir cilt korumaya yardımcı olduğu ve cildin doğal pigmentasyonundaki değişikliklerle ilişkili tüm hastalıkların "düşmanı" olduğu da söylenir. on altı

Şiddetli delilik, kolik, karın krampları, solucanlar , gut ve ishal, Onbir İnceleme'deki en yaygın hastalıkların listesini tamamlar. Her durumda, doğanın işaret sistemi öncü bir rol oynar. Hohenheim, doktorları tedavi sırasında "bir erkek ve bir kadının anatomisindeki" farkı da dikkate almaya teşvik eder (I, 141). Ancak hastayı iyileştirmenin temel koşulu, doktorun dış ve iç damağın yapısı ve özellikleri veya daha basit bir şekilde doğa ve psikoloji hakkındaki bilgisidir. Eski ve bir anlamda holistik dört sıvı doktrininin yerini alan holistik tıp, kendisini tıp sanatı tarihinde yeni bir dönemin kurucusu olarak gördü. Ön planda, Onbir İnceleme'nin son cümlesinde özlü bir biçimde ifade edilen program vardı : "Okulunuzun kurallarının yardımıyla cenneti bilmek, hatta bu bilginin eşiğine yaklaşmak imkansızdır " (I, 161).

Bölüm II

Tıbbın Başyapıtları

VE AMELİYAT

İçini tutmak...

Ksenopanlar. anabaz

“Çağdaşlarına övünmenin sınırında bir kibirle davrandı. Bu arada aralarında tanınmış ve saygı duyulan cerrahlar da vardı” 1 . Aydınlanma ve pozitivist yazarlarda sıklıkla bulunan bu aşağılayıcı nitelendirme, Ernst Julius Gurthl'un klasik ders kitabı The History and Practice of Surgery'de ( 1898) bulunur. Gauguin oyununun övündüğü ve başkalarına ait başarıları tanımadığı görüşü yaygındır. Ancak derslerinin ve yazdığı eserlerin anlamlı ve dilbilimsel bir analizi farklı bir tablo çiziyor. Daha yakından incelendiğinde , yazılarının metninde zanaatkarlara yönelik doğrudan hakaret veya aşağılayıcı ifadelerin olmadığı ortaya çıkıyor . Aynı zamanda, Hohenheim'ın nefret etmediği şarlatanlığa ve kütüphane tıbbına yönelik renkli bir lanet paleti, eserlerinde o kadar iyi temsil edilmiştir ki, bu tür tıbbi faaliyetlerde bulunanlar bunu kişisel bir hakaret olarak algılayabilirler. Diğer bir deyişle, Hohenheim'ın yazılarının alamet-i farikası sayılabilecek polemik üslubu, çağdaşlarının birçoğunda kızgınlık ve küskünlük duyguları uyandırmıştır. Yazar, rakiplerini ve rakiplerini kişisel olarak gücendirmeye ve gücendirmeye çalışmadı. Eleştirisini yönelttiği olumsuz şahsiyetler, Galen, İbn-i Sina ve diğer antik çağ doktorlarıydı . Hohenheim'ın kendisinin bu tıbbi otoritelerden etkilenmiş olmasına rağmen, onlarda olumlu özellikler görmeyi inatla reddetti . Skolastik tıpla polemik yapan Hohenheim, hümoral patoloji doktrininin temel dogmatik hükümlerinin güvenilirliğini baltalamaya çalıştı . Aynı zamanda, kendisi tarafından üstlenilen bireysel yazarların eleştirel analizi, yüksek derecede farklılaşmaya sahiptir . Antik dünyanın ve Orta Çağ'ın iki seçkin şahsiyeti olan Hipokrat ve Büyük Albert, diğer ünlü bilim adamlarıyla birlikte, Tıpta Luther'in sert eleştirilerine maruz kalsa da, Gauguin , hiç utanmadan, kendisini Hipokrat geleneğinde çalışan bir doktor olarak görüyordu. (XI , 163) ve hastalıkların nedenleri teorisinde , Büyük Albert'in harflerin ve kelimelerin iyileştirici gücü hakkındaki görüşüne çok değer verdi (I, 168). Hohenheim'ın "ince Albertistler" (III, 11) hakkındaki söylemlerinde kötü bir şekilde gizlenmiş bir alay sezilirse de, bazı durumlarda bu adlandırma yazarın kendisine uygulanabilir. Yüzyıllardır ünlü olan Tuna Nehri kıyısındaki Schwabian'ın zengin yaşam deneyimi ve ince kişisel gözlemleri, çalışmaları için Hohenheim'ın bilimsel başyapıtlarından çok da aşağı olmayan paha biçilmez materyaller sağladı. Bu iki klasiğin aksine Platoncu bilim adamı Marsilio Ficino , Hohenheim'dan olumlu bir değerlendirme alır. Hohenheim'ın Latince mektuplarından birinde "İtalyanlar arasında en iyi doktor" olarak anılır (IV, 71). Genel olarak, bir takım genel ifadelere ve sert bir tonda yapılan yargılara rağmen , Hohenheim'ın klasikler için bazı erdemleri tanıdığı ve onlardan genellikle onaylayarak bahsettiği söylenebilir. Ölen seleflerine saygı gösteren Hohenheim, çağdaşlarına karşı hoşgörülü ve saygılıdır . Örneğin, Hogenheim'ın en yakın arkadaşı ve yoldaşı , İbni Sina'nın ateşli bir hayranı olan Lavrenty Friz'e yöneltilen profesyonel eleştiri , doğrudan, saldırgan bir biçimde yazılmaz, ancak ince ama anlaşılır imaların arkasına gizlenmiştir. 2 Nürnberg doktoru Magenbuch ve Augsburg'dan Wolfgang Thalhauser ile dostane ilişkiler sürdürdü ve Christoph Clauser ve Joachim von Watt ile arkadaş olmayı tutkuyla arzuladı! İlginç bir şekilde, Hohenheim, akademik bir eğitimi olmayan "Tanrı'nın lütfuyla" cerrahları üst sıralarda sıraladı. Basel konferanslarında tarif ettiği birçok cerrahi sanat başyapıtı, kelimenin tam anlamıyla Hohenheim'a ait değildi. Dinleyicilerini cerrahi alanla tanıştırırken, tanınmış ve hepsinden önemlisi bilinmeyen halk şifacılarının otoritesine atıfta bulunmaktan asla yorulmadı. Monoman Paracelsus hakkındaki köklü görüş, diğer doktorların başarılarına açıklığıyla karşılaştığımızda dikiş yerlerinde patlıyor.

Hohenheim'ın dudaklarından büyük övgü, Göppingen'den cerrah Hans Zuff'a verildi. Dr. Theophrastus (IV, 339) "Fuit insignis medicus (o mükemmel bir doktordu)" diye yazmıştı . İmparator III.Frederick'in bacağının kesilmesi hikayesinde tartışılan bu adamdı. Hohenheim, Zuff'ı "bacak yaraları alanında" yüksek nitelikli bir uzman olarak görüyordu (IV, 338). Bu doktordan bir ameliyat reçetesi ödünç aldığını ve ardından kendisinin optimize etmeye çalıştığını belirtiyor. Dr. Zuff, bıçak yaralarının tedavisi hakkındaki düşüncelerini kaleme almış ve Hohenheim'ın derslerinde ayrıntılı olarak bahsettiği tedaviyi hızlandıran yaranın bileşimini anlatmıştır . Yama reçine, beyaz balmumu , kemik iliği, sığla, beyaz mercan ve kehribardan oluşuyordu . Hohenheim, cerrahi alanında muhafazakar bir pozisyon aldı. Hipokrat geleneği doğrultusunda tartışarak, tedavinin beklenti içinde olması gerektiğine inanıyordu. “ Bir bacağı iyileştirmek çok fazla beceri gerektirmez. Sadece ölmediğinden emin olmalısın. Ne de olsa doğa akıllıdır ve hastanın kemiklerini kendisi birleştirir ”(IV, 338). Göppingen, Dr. Zuff'a ek olarak , St. Moritz'in şifalı suyu gibi taş hastalıklarına iyi gelen (XI, 99) asidik kaynaklarıyla (IV, 43, 44) övünüyordu. Theophrastus, Zuff ile tanışmadıysa, babası Wilhelm von Hohenheim, bu cerrahı kesinlikle kişisel olarak tanıyordu.

Paraselsist cerrahide, "yaraları, iğneleri ve diğer yaralanmaları kendisi iyileştiren doğal merhem" e büyük bir rol verilir (X, 33). "Melisa" doktorların umutlarını haklı çıkarırsa, açık cerrahi takip etmeyebilir. Tedavi sürecinde yaranın temizlenmesi, alçı ve pansumanların uygulanması ve bunların zamanında değiştirilmesi ön plana çıkmıştır . Hohenheim açısından yaraya yabancı cisimler girerse, yaranın tedavisine odaklanmak ve mümkünse doğrudan cerrahi müdahaleden kaçınmak gerekiyordu. Bıçak, ateş ve testere ikincil bir rol oynadı. Hohenheim , bu araçların ancak diğer tüm olasılıklar tükendikten sonra kullanılmasını tavsiye etti. Belki de bu nedenle Paracelsus'un görünüşte ilkel tedavi yöntemleriyle cerrahi tarzı Gurtle's History of Surgery'de eleştirilmiştir . 3 Aynı zamanda yazar, Hohenheim'ın Basel derslerini pratikte dikkate almıyor.

Aşırı durumlarda, "ağrı dayanılmaz hale geldiğinde" (IV, 329), Hohenheim artık ameliyattan kaçınmıyordu . Kendisi defalarca taş kesme yaptı. Hastalarından biri safra taşı hastası olan Hans Oschlin'di (IV, 121). Bir süre sonra aynı hasta, testislerinde tümör gelişmesiyle bağlantılı olarak yine Hohenheim bıçağının altına düştü. İkincisi, sözde "demir kalem" in yardımına başvurmak zorunda kaldı. İlk cerrahi müdahaleden 22 saat sonra operasyona devam edildi ve ardından oluşan yaranın yüzeyi 12 saatte bir taze balsamla sıvandı (IV, 327).

çarlık cerrahisi tarihinin en merak edilen ameliyatlarından biri , Zürih civarında yaşayan ve gençliğinde ameliyata düşkün olan iyi eğitimli şövalye Hans von Hinwil tarafından gerçekleştirildi . Onun durumu geç Orta Çağ'a özgü değil. Şövalyelikten yavaş yavaş ölmekte olan ideolojik ve işlevsel kriz koşullarında, Avrupa'da Ulrich von Hutten'in en çok tıpla ilgilendiği birçok eşek göründü. 15. yüzyılda Kont Friedrich VII Toggenburg'un gayri meşru oğlu şövalye Hans von Toggenburg tarafından ilginç bir yaşam yolu geçti. Cerrahlık mesleğinde ustalaşarak ünlü cerrah Hieronymus Brunschwig'in çevresinde çalıştı . Martha-Meyer-Salzmann tarafından yapılan bir araştırmaya göre , Berne'deyken cerrahi konularda heyecan verici ve son derece profesyonel bir çalışma yazdı . dört

Toggenburg'un Orta Çağ'ın sonundaki cerrahi faaliyeti birçok kaynakta kayıtlıysa, o zaman Hans von Hinwil hakkında yalnızca Hohenheim'ın Basel derslerinden bilgi alıyoruz. Çoğu kişi Hans'ın Theophrastus'un sınıf arkadaşı olduğunu söylüyor, ancak kahramanımızın aksine, Vadian'ın sevgisinden ve himayesinden hoşlanıyordu . Daha sonra Elgge'deki kalenin efendisi, Constance Piskoposu'nun vasiyeti ve son olarak St. Gallen başrahibinin mabeyincisi oldu. Tıp eğitimi alarak üniversiteden mezun olduktan sonra ilk yıllarda cerrah olarak çalıştı. Oporinus lakaplı Johann Herbster'dan geldiği için bu bilginin güvenilirliğine tamamen güvenebiliriz. Hohenheim'ın samimi bir hayranı olarak bize derslerinin en detaylı notlarını bıraktı. Hans von Hinwil'in çocukluğu hakkında çok az bilgi var. Zürih'teki kötü şöhretli Landsknecht Jörg von Hinwil'in oğlu , Elgg malikanesinin varisi Hans, gençliğinde Viyana ve Basel üniversitelerinde okudu. Kardeşi Christoph da bilime düşkündü ama Hans'ın aksine Krakow Üniversitesi'ne girdi ve burada Vadian'ın arkadaşı Andreas Ek ile çalıştı. beş

Hans von Hinwil'de, sofistike bir hümanist ve basit, beceriksiz homurdanan bir asker bir arada var oldu. 16 Temmuz 1518'de Vadian'dan 130 gulden borç istedi . 6 Hans, bir tartışmada rakibinin elini kesti ve mağdura tazminat ödemek zorunda kaldı. Bir süre Joachim'in erkek kardeşi Melchior von Watt ile bir oda kiraladı. Doğası gereği çabuk huylu bir adam olan Melchior, evin sahibiyle tartıştı ve Hans, anlaşmazlıkta arabuluculuk yapmak zorunda kaldı. 1522'de Basel'de Marsilio Ficino'nun Defensor pacis'ini yayımladı . 1523'te Constance Piskoposu Hugo von Hohenlandenberg ile akraba olan bir kızla evlendi . 1527'de Hans , Vogt Arbon ve Güttingen'in ve 1530-1531'de Meersburg ve Markdorf'un yerini aldı. Elgg Kalesi'nin sahibi olarak Kappel Savaşı'na Zürih'in yanında yer aldı. Daha sonra, bu zamanı hatırlayarak, askeri olayları tarafsız bir şekilde anlattı ve savaşan taraflardan hiçbirine sempati duymuyor gibiydi. 7 Daha sonraki kariyeri ondan sadık bir Katolik olarak bahseder. Hayatının son yıllarında St. Gallen başrahibinin hizmetindeydi ve vekil ve yargıç olarak görev yaptı. Hans von Hinwil 46 yaşında öldü . Reformasyon algısı, ilerici tıp literatüründen hoşlanmaması ve kaba tavırları onu Theophrast von Hohenheim ile bir şekilde akraba yaptı. Ayrıca, her ikisinin de küçük bir soylu aileden gelmesi (Hohenheim'ın aksine , Hans von Hinwil'in gizliliği kaldırılmış olarak adlandırılamaz) ve Zürih Gölü ve Doğu İsviçre ile özel bir bağlantı olması gerçeğiyle birleşmişlerdi .

Hans von Hinwil'in hayatı boyunca ameliyattan hoşlandığı doğruysa, o zaman büyük olasılıkla tıbbi faaliyetinin zamanı 16. yüzyılın 20'li yıllarına denk geliyor. Mali zorluklar yaşarken, aldığı evrensel hümanist eğitimin pratik uygulamasını buldu. Teorik bilgilerini deney ruhuyla yeniden canlandırdı. Hayatının en şaşırtıcı ameliyatlarından birinin, kendisi yalnızca sürecin ilham kaynağı ve teorik geliştiricisi olarak hareket ederken, deneyimli cerrahlar tarafından gerçekleştirilmiş olması mümkündür . Deneme yanılma yöntemini benimsedi ve kendisine sunulan fırsatların hiçbirini kaçırmadı . Çalışmalarında, Ulrich von Hutten'in sifiliz üzerine kitabının da özelliği olan, Rönesans'ın doğasında var olan iyimserlik ruhu hissedilebilir.

Basel'de Hohenheim, en tehlikeli yaraların kılıç veya bıçakla değil , sıradan bir darbenin sonucu olduğunu defalarca söyledi. Ona göre akciğer, karaciğer ve böbreklerdeki gizli yaralar doktor tarafından fark edilmeden gelişir ve çoğu zaman hasta için ölümcüldür. Hastanın bağırsakları hasar görürse, dışkılama sırasında işlenmiş gıdanın bir kısmı atılmaz, karın boşluğuna girer. Bu durumda gümüş tel yardımcı olabilir. Midenin yırtılmasına gelince, gümüş bir tüpün yardımına başvurmak daha uygun olur . Hastanın pozisyonu düzelmezse , sindirilmiş gıdanın içinden çıkması için dışkı için ek bir çıkış yapılması gerekir! Bu alandaki en önemli uzmanlardan biri İsviçre'den Hans von Hinwil'di. Hohenheim , örneğini takiben, yaralı iç organların gümüş tüplerle tedavi edilmesini tavsiye etti. Hasta mümkün olduğu kadar yemek yemekten kaçınmalı ve mideye yiyecek kaçarsa onu tüpten dışarı çıkarmalıdır (IV, 348).

Gümüş tüplerin yardımıyla Hans von Hinwil ve takipçileri, hastanın vücudunda gıda çıkışı için yapay bir açıklık olan anus praeter'i yarattılar . Bu gibi durumlarda, tedavisi Hohenheim'a göre doktorun her şeyden önce dayanıklılık ve sabır gerektirdiği sıradan yaraların aksine, gecikmeden hareket edilmesini tavsiye etti. "İki gün içinde tedavide başarı sağlanmazsa, sonraki tüm çabalar boşunadır" diye yazmıştır (IV, 349). Bu bağlamda, aşağıdaki açıklama

şu şekilde basılır: "Velocissima cura in orificio midei vulnerato", yani "yemek borusu hasar görmüşse, acil tedavi gerekir." Hohenheim'ın ağır, ölümcül vakalarda hastanın kendi idrarının iyileştirici etkisine ilişkin tavsiyeleri yanıltıcı ve naif görünüyor. Sıradan bir şekilde idrarın faydalarından bahsetmişken, yine Hans von Hinwil'i hatırlıyor. İkincisinin deneyimine atıfta bulunarak , hasarlı bağırsağı gümüş telle sıkma olasılığından bahsediyor. Bunun için “gümüş dallar” elinizin altında olmalıdır (IV, 350). Ayrıca Hohenheim'a göre Hans von Hinwil hastanın vücuduna gümüş bir tüp yerleştirdi. Tüpün dış ucu ya hastanın yanından dışarı çıkmış ya da anüs yakınındaki bölgeye çıkarılmıştır. Çağdaşlarına göre, Hans von Hinwil, Zürih'ten yarım mil uzakta, İsviçre'nin Rappenswil kentinde yaşayan belirli bir "Bay Joss" a bu şekilde davrandı. Hinvil , hastanın midesine üç gümüş tüp yerleştirdi ve böylece hastanın ömrünü "uzattı". Aksi takdirde, Yoss kesinlikle ölürdü. Böyle bir ameliyattan sonra hastanın katı bir diyete uyması ve yaraları iyileştiren özel infüzyonlar alması gerekiyordu. Acil önlemler aldıktan sonra, birçok doktor, böyle bir uygulamanın batıl inançlarına rağmen, harflerin büyüsünün yardımına başvurdu. Aynı zamanda bakire bir kızın eğirdiği ipi alıp su ve tuzdan geçirip açık olan iç kısmına bsrqk harflerini söyleyerek sererler, bu işlem birkaç kez tekrarlanabilir (VI, 350/51) . . 20. yüzyılın zirvesinden itibaren açıklanan önlemleri değerlendirirken , hem hastanın hem de onu tedavi eden doktorun içinde bulunduğu stresli durumu hesaba katmalıyız . 16. yüzyılın sınırlı teknik ve hijyenik koşullarında cerrahi müdahale gerçek bir şoktu. Bu anlamda, sihir kullanımı bir psikolojik istikrar duygusu verdi ve şüphesiz terapötik faydalar getirdi.

Rappenswil'in tarihini bilen biri için bile, hastanın "Mr. Yoss" adı çok az şey ifade ediyor. Aloysius Stadler'e göre, anlatılan zamanda Jos (Jost, Yodokus) adı Zürih civarında yaygındı. Rappenswil şehir kilisesinin yan koridorunun sunağı, Aziz Jodocus'un onuruna kutsandı. Aynı aziz, 1500 yılında Shmerikon'daki kilisenin hamisi olarak kabul edildi. 8 O dönemde o bölgede yaşamış seçkin şahsiyetler arasında Jos adında birkaç kişi buluyoruz. Bunlar, 1490'da Utznach'ta yargıç olarak hareket eden Jos Wingarten, 1505'te Utznach ilçesinin bir üyesi olan Jos Miller, 1506'da Rappenswil'de deri işlemekle uğraşan Jos Schapper ve rahip Jos Kilchmair'dir. İkincisi, İkinci Kappel Savaşı'nın başlamasından önce iki ay boyunca Rappenswil sokaklarında vaaz verdi ve savaştan sonra şehri terk etmek zorunda kaldı. İsimlerin çakışmasına rağmen, yukarıdaki kişilerin hiçbiri Hans von Hinwil'in hastası rolüne uygun değil. Çok daha uygun bir aday , Jos olarak da adlandırılan Ryti manastırının manastırı gibi görünüyor. 1514 yılında manastıra ait Eschenbach 9 mahallesinde rahip olarak görev yapan bu beyefendi, Reform sorunları sırasında öldü ve teorik olarak Hinwil'in hastası olabilirdi. Tahminler ve varsayımlarla dolu bu hikaye, Paracelsus'un hayatı ve eseri ile ilgili olayların incelenmesinde tipiktir...

Hohenheim'ın bahsettiği Hinwil'i doğru bir şekilde tespit etmiş olsak bile, birçok soru hala çözülmeyi bekliyor. Tıp alanında kendini kanıtlamış olan Hans von Hinwil, Doğu İsviçre'de güzel bir hatıra bıraktı. Kökeni biliyoruz, eğitimi ve sonraki kariyeri hakkında bilgilerimiz var. Ancak bu konudaki bilgilerimiz bununla sınırlı. Diğer her şey bir belirsizlik pusuyla örtülmüştür, öyle ki tıp tarihçileri Hinvil hakkında konuşurken can sıkıcı belirsizlik duygusundan hala kurtulamazlar . Bu kişinin cerrahi faaliyeti hakkında yalnızca güvenilir ek kanıtlar durumu açıklığa kavuşturabilir.

verilerine dayanarak, Rütiner günlüğünü yazdığında, Hans von Hinwil'in endişelerinin nihayet yönetim alanına taşındığını kesin olarak söyleyemeyiz. Vadian'ın şu anda kasıtlı olarak Hinvil'den bahsetmekten kaçındığı izlenimi ediniliyor. Hohenheim örneğinin gösterdiği gibi, hümanist ve St. Gallen şehir doktoru, geleneksel olmayan tedavilere karşı temkinliydi ve belki de bu nedenle , adı yenilikçi cerrahi yöntemlerle ilişkilendirilen Hinwil hakkında konuşmak istemiyordu .

Görünen eksantrikliğe rağmen, Zürih Gölü kıyılarında gerçekleştirilen bağırsak ameliyatı, tıp tarihinin genel bağlamına çok iyi uyuyor. Bu cerrahi pratiğin kökenlerini araştırmak bizi ünlü askeri cerrah ve 15. yüzyılın ikinci yarısı için bir dönüm noktası olan ve soyadı çeşitli yazımlarla bilinen Alman tıbbi incelemesinin yazarı Heinrich'e götürüyor. En yaygın varyantlar Pvolsprundt, Falzpingen, Pvolspint ve Pvolspoint'tir. Cermen Tarikatı'nın bir üyesiydi. 1460 yılında yazdığı "Ameliyat" adlı eseri , geç Orta Çağ'ın özelliği olan yüksek öğrenim ile pratik cerrahi arasındaki ilişkiyi canlı bir şekilde göstermektedir . 1477'de Hans von Toggenburg tarafından yapılan Berne nüshasında ve Surgery'nin diğer erken nüshalarında, yazarına dair hiçbir belirti yoktur . 10 Belki de bu nedenle kitap hemen geniş bir pratik uygulama buldu. Esas olarak tıpla ilgilenen yabancılar, akademik eğitim almamış doktorlar arasında büyük popülerlik kazandı. Bu insanlar, kitap öğreniminden değil, öncelikle deneyimsel bilgiden etkilendiler . Pelerinsiz, beresiz ve dogmatik tavırlarla pratik tıbba ilgi duyuyorlardı. Hans von Hinwil'in Pvolspoint'in çalışmasıyla 1519 civarında veya biraz sonra, yazarın adı eserin başlık sayfasında göründüğünde tanıştığı varsayılabilir. Pvolspoint'in bilim camiasında yetkisi yoktu. Çalışmaları 16. yüzyılın ilk üçte birinde basıldı ve daha sonra yeniden basılmadı . "Cerrahi" de yazarın dikkati yalnızca tıbbın pratik yönüne odaklanır. İçinde , tıp sanatı üzerine Schupfheimer Yasası gibi basit bir kitapla bile dolu olan, tanınmış tıp klasiklerinden yüce alıntılar bulamayacağız . Dil ve içerik açısından, Pvolspoint'in incelemesi, uzun süredir neredeyse yalnızca Paracelsus'a atfedilen bu özellikleri ve başarıları öngörüyor. Pvolspoint'in İtalyan tıp geleneğinden güçlü bir şekilde etkilendiğini öne sürecek çok şey var . Güneyden, pratik bilgi süzgecinden geçerek tıp sanatını yenileyen dürtüler geldi.

Hohenheim, Pvolspoint'ten asla bahsetmez. Pvolspoint'in cerrahi çalışmaları büyük ölçüde isimsiz olarak dolaştığı için, varlığından haberdar olup olmadığı bile kesin değil . Theof Rasta'nın, oğlunun kendisine birden çok kez şükran ve minnet duyduğu babası Wilhelm von Hohenheim'ın, Pvolspoint's Surgery'nin ilk nüshalarını okumuş olması mümkündür.

Pvolspoint, Hans von Hinwil ve Hohenheim arasında açık bir bağlantı kurmak kolay değil. Paraselsist cerrahinin pek çok ilkesinin ve pratik tavsiyesinin Pvolspoint'teki gelişmelere dayandığını yalnızca güvenle söyleyebiliriz.

Neredeyse tüm durumlarda, herhangi bir konuyu ele alan Hohenheim, "Bu konuda ayrıntılı olarak konuşmaya gerek yok" derken, kendisinden önce gelen doktorların deneyimlerine atıfta bulunuyor. Bazen derslerinin bu bölümlerinde, emrinin Polonya'ya karşı askeri kampanyalarında (Marienburg kuşatması dahil ) zengin tıbbi deneyim kazanmış olan Cermen şövalyesine ait olduğu anlaşılan pratik talimatlar açıkça görülebilir . Paracelsus'tan birkaç on yıl önce Pfolspoint, mümkünse "tüm yaraları bıçaksız iyileştirme" çağrısında bulundu.

ipek veya bazı durumlarda metal iplik kullanılarak acil cerrahi müdahalenin gerekli olduğu istisnalar vardı . Yaraların terebentin ve gül yağları, çeşitli sıvalar ve sargılar, şifalı iksirler ve şifalı içeceklerle tedavisi, yakıcı maddeler ve metalik safsızlıklar bir yana, Hohenheim'ın yöntemlerini de öngörür. Avrupa'da Kolomb öncesi bir sifiliz öyküsünün kanıtı olarak hizmet edebilecek ülserler, ağız yarası, cerahatli "pelviste kabarcıklar veya döküntüler" veya penis hakkındaki garip açıklamalara dikkat çekiliyor . Hohenheim'ın Pvolspoint'ten hiç bahsetmemesinin nedeni, yukarıda da belirtildiği gibi, Surgery'nin başlık sayfasında yazarın adının olmamasıdır . İkincisi, Wilhelm von Hohenheim'ın kütüphanesinde olmalı ve Theophrastus tarafından biliniyordu.

Hans von Hinwil'in muayenehanesinde Pvolspoint'in çalışmasını da kullandığı varsayılabilir . Yüksek eğitimli bir hümanist , Joss von Rappenswil'i ameliyat etmeden önce, tepeden tırnağa özel literatürle donanmıştı ve bu kitaplar arasında , büyük ihtimalle bir cilt Pvolspoint birinci sırada yer alıyordu. Yukarıda açıklanan taçlı hastanın bacağının kesilmesi durumunda olduğu gibi, operasyonda bütün bir grup kalifiye cerrah yer almış olabilir. Bunların arasında , Landenberg'de yaşayan karısı Hans von Hinwil'in yakın akrabası Gotthard'ı ciddi bir taş oluşturan hastalıktan iyileştiren Sixt von Grüningen olabilir (V, 72). Sixt von Grüningen, zanaatının ünlü bir ustası olarak kabul ediliyordu. Basel derslerinde ondan bahseden Hohenheim, onu dönemin önde gelen doktorlarıyla aynı kefeye koyuyor. Hohenheim'ın eserlerinin dolu olduğu ve hakkında şaşmaz bir saygıyla bahsettiği tıp sanatının aydınlarının isimlerine bakıldığında, Paracelsus'u tıbbi başarıları hafife almakla suçlayan araştırmacıların yüzeyselliğine ancak şaşırılabilir. çağdaşları.

Pvolspoint'e göre gümüş tüplerin kullanımını içeren karın boşluğuna cerrahi müdahale ile ilişkili operasyon neydi? Başlangıçta hastaya "ameliyat edilecek kişinin uykuya dalması için" bir tür anestezi verilmesi gerekiyordu 11 . Bunu yapmak için, kara haşhaş veya "Hindistan'da yetişen ... ve çoğunlukla afyon olarak adlandırılan siyah oleik haşhaş" suyunu aldılar. Buna ek olarak, doktorlar sıklıkla kanıtlanmış büyücülük ilaçları kullandılar ; bunların arasında banotu tohumları, mandrake yaprakları ve kurt tohumları önemli bir yer tutuyordu. Bu bileşenler karıştırıldı, bir havluyla sıkıldı ve elde edilen meyve suyuyla birkaç sünger doyuruldu. Daha sonra süngerler, ya güneşe maruz kalan ya da kuruması için ılık bir odada bırakılan kapalı bir cam kaba yerleştirildi . Hazır süngerler "hastanın burnuna götürüldü ve uyuyana kadar tutuldu". Hastanın burun deliklerine narkotik sıvıya batırılmış sünger parçaları veya bir tür tampon sokulmuş olabilir. Bu tür bir anestezi bir süre sonra gücünü kaybettiğinden, cerrah ve yardımcıları için solüsyonlu süngerler her zaman elinizin altındaydı. Büyük bir ameliyat yapılacaksa, hastaya güçlü anestezi verilirdi. Anestezinin güçlü etkisi altında olan ameliyat edilen hasta uyanmak istemiyorsa rezene tohumları zeytinyağı ile karıştırılarak elde edilen solüsyonla yünlü kumaşlar veya kıtıklar ıslatılırdı. Parçalara ayrılmış dokulardan tamponlar yapıldı ve hastanın boğulmaması için burun deliklerine sokuldu . Bu , " çok yakında olan, uyanana kadar" devam etti 12 .

O dönemde uygulanan anestezinin tarifine bakılırsa , hasta ameliyat sırasında bile ağrılarından tamamen kurtulmuş değildi. Karın boşluğunda bulunan iç organların ciddi hastalıklarında veya yaralanmalarında , Pvolspoint yukarıda açıklanan tüplerin doğru kullanımına odaklanmıştır. Meslektaşlarını mermiyi erken çekmemeleri konusunda uyardı , çünkü bu durumda hastanın yaşama olasılığı üç kat azaldı. 12-14 gün içinde daha sonra aktif tedavi olmaksızın hastanın vücuduna tüp sokulmasının kaçınılmaz olarak hastanın ölümüne yol açtığının farkında olmasına rağmen, savunma taktikleri önerdi . Pvolspoint'in bakış açısına göre, acil ameliyat ancak karın tamamen parçalandığında iç kısımlar dışarı bakacak şekilde gerekliydi. Ancak bu durumda tereddüt etmemeyi ve hemen harekete geçmeyi tavsiye etti. Bağırsakların "bağlanması gerekiyordu" ve orijinal yerlerine geri döndürüldü.

Ameliyattan önce çıkıntı yapan bağırsaklara keten tohumu yağı sürülmeli ve geniş ve ılık bir havluyla ısıtılmalıdır. Yaralar çok darsa özel cerrahi aletlerle genişletildi. Hasta, bağırsakları hızlı bir şekilde önceki konumlarına döndürmek için vücudun alt kısmını hafifçe kaldırarak sırtüstü yerleştirildi. Cerrah, hastanın gövdesinin alt ve üst kısımlarının güvenli bir şekilde sabitlendiğinden ve hastanın ameliyat sırasında "aniden incinirse" hareket etmeye başlamayacağından emin olmalıydı! Hastanın nefesi kokmuş olsa bile doktor ameliyat olan kişiden tiksinti ile uzaklaşmamalı, aksine hastanın vücudu ile direkt temas halinde çalışmalıydı. Ameliyat için uygun şekilde hazırlanan bağırsakların ılık, nemli ve kaygan olması gerekiyordu. Doktorların çabalarına ve özlemlerine rağmen sert kaldılarsa, siyaha döndüler ve kötü kokmaya başladılar , hasta aslında ölüme mahkum edildi. Şiddetli vakalarda, bağırsağın parçaları tamamen çıkarıldı, ardından ortaya çıkan boşluğun uçları , yuvarlak uçlu gümüş bir tüp ile birleştirildi ve yeşil bir ipek iplikle sabitlendi. O zamanki ameliyatın başarılarını değerlendiren Gurtle, şunları yazıyor: “ İleride bu tüpün başına gelenler, dışkıyla birlikte vücuttan çıkıp çıkamayacağı , cerrahi müdahale sonrası vücuda giren yabancı parçacıkların nasıl davrandığı hakkında. .. hiçbir şey söylenmedi. Bağırsakta doku füzyon sürecinin oldukça karmaşık olduğu akılda tutulmalıdır. Bu bakımdan, genel olarak, çok sayıda iplik ve düğümle birbirine bağlanan bağırsağın, eskisi gibi hayati işlevini nasıl yerine getirebildiğini anlamak zordur” 13 .

Gerçek bir kaynakta operasyon şöyle anlatılıyor: “ İçerdiği bir yara sonucu bağırsakları ağır hasar gören bir kişinin hayatını kurtarmak için şunların yapılması gerekir. Hastanın hayatını kurtarmak adına yarayı uzatan hasarlı bölgeleri tamamen kesmelisiniz. Bundan sonra, kesilen bağırsakları gümüş bir tüp ile bağlamanız gerekir, böylece her iki ucu da bağırsakların kesik kenarlarına bitişik olur. Sonuç olarak , tüplerle bağlanan bağırsak bütünlüğünü geri kazanmalıdır. Boru içi boş olmalı ve her iki tarafında delikler olmalıdır. Ayrıca kenarlarının keskin olmamasına da dikkat etmelisiniz. Her iki tarafta, tüp yeşil ipek iplik ile kesilen bağırsaklara sabitlenmelidir. Bunu yapmak için dört, altı veya daha fazla iplik alın ve bunları birlikte güçlü ve güçlü bir kordon oluşturacak şekilde birbirine bağlayın. Bağırsakların kesilen uçları tüpün üzerine çekilmeli ve tüpün uçları sırasıyla bağırsakların içi boş olan uçlarına sokulmalıdır. Bundan sonra, birleştirme noktalarının üzerine bir ip geçirin ve iki kez sıkıca sıkın. Ardından arka arkaya iki düğüm yapın ve tüpün bağlantı noktasını bağırsakla birkaç kez tekrar bağlayın. Kordonu sıkmaya ve düğüm atmaya devam ederek, yavaş yavaş bağırsaktan son düğümü attığınız tüpe doğru hareket edin. İşlem için, safsızlıkların içinden serbestçe geçebilmesi için yeterince uzun bir tüp seçin. Keskin uçlar bağırsakta daha fazla hasara neden olabileceğinden , tüp sağlam olmalı ve her iki ucu da keskin olmamalıdır . Doğru yapılan bir ameliyattan sonra hasta 40 hatta 50 yıl daha huzur içinde yaşayabilir . Bağırsak bölgesinde ağır yarası olan bir kişi başka türlü iyileştirilemez .

Operasyonel sürecin bu taslağı da birçok önemli şeyi dışarıda bırakır. Görünüşe göre Hohenheim, klinik pratiği kitaplardan öğrenmenin imkansız olduğuna inanıyordu. Bu nedenle eserlerinde pratik talimatlar Pvolspoint'tekinden daha az ayrıntılıdır. Hohenheim tariflerin, simyanın, sihrin ve psikosomatiklerin tanımına çok daha fazla önem veriyor . Cerrahi el kitaplarında da aynı prensibe bağlı kalıyor. Sonuç odaklı ilerici tıptaki eğilimler göz önüne alındığında, bazı tıp tarihçilerinin Hohenheim konusunda hayal kırıklığına uğraması şaşırtıcı değildir. Buna ek olarak, birçoğunun bazen parça parça yeniden oluşturulması gereken metinleri anlamanın zorluğu onları cesaretlendiriyor .

"Büyük Cerrahi" nin yol gösterici ilkesi arınarak tedavidir (X, 67). Yazar aynı zamanda okurları asit, cıvalı merhemler, bıçaklar, ateş ve cerrahi banyoların bu amaçlarla kullanılmasına karşı uyarıyor ve tüm bunları "keşfedilmemiş sanat" olarak adlandırıyor. Hekim, simya yolunu sıkı sıkıya tutmalı ve hastanın vücudunu metalik seyreltmeler yardımıyla arındırmaya çalışmalıdır. Yaraları dikkatlice gözlemlemek, semptomları ve bunlarda meydana gelen değişiklikleri doğru yorumlamak önemlidir . İrin durumunu izlemek, yaranın tüm organizma ile ilişkisini doğru bir şekilde değerlendirmek, kasıtlı olarak ilaçları ve yamaları reçete etmek ve ayrıca zaman faktörünü hesaba katmak gerekir. Pvolspoint gibi, Hohenheim da astrolojik olayları gözlemlemeyi, tüm gücünüzle kanamayı durdurmaya, ağrıları hafifletmeye ve ayrıca bandajları doğru şekilde uygulamaya çağırıyor. Pfols noktasıyla karşılaştırıldığında Hohenheim, zihinsel duruma ve yaralanmanın koşullarına daha fazla dikkat ediyor. Öfkeyle alınan yaralar safrayı harekete geçirir ve iyileşmesi daha zordur çünkü öfke kişide kendini tüketene kadar etkisini sürdürür. Hohenheim'ın, yaraları kirleten ve sonraki tedaviyi zorlaştıran zehirli bir bakış (belki de nazarın bir çeşidine atıfta bulunarak) hakkındaki sözleri ilginçtir. Hohenheim'a göre hasta kadınların teri ve nefesi de zehirleyici etkiye sahiptir. Onun fikirlerine göre, zehir bir kişinin yüzünde belirebilir ve etrafındakileri zehirleyebilir . Bu bakımdan modern bir cerrahın ameliyat sırasında burnunu ve ağzını kapatan steril maskeleri hatırlamamak mümkün değil . Nazarda olduğu gibi bu uygulama da akıl dışı sebeplere dayanmaktadır. Her halükarda burada kökleri yüzyılların derinliklerine uzanan ilkeleri görmek gerekir.

Hohenheim diyetini bile psikolojik bir bakış açısıyla ele alıyor. Dolu bir mide ve aşırı beslenme hastanın iradesini zayıflatırken, birçok durumda iyileşme yolunda belirleyici faktör hastanın iradesidir. Hastalık sırasında, insanın doğası ölçülü olmayı gerektirir. Dolu bir yemekten sonra , doğa genellikle, içsel özelliklerine uygun olarak tüm vücuda yayılan öfkeye kapılır. Bu da çeşitli komplikasyonlarla doludur.

İkinci risalesi "Büyük Cerrahi"nin altıncı bölümünde Hohenheim, pek çok sanatta ustalaşmış zanaatkârlardan övgüyle bahseder ve aynı zamanda düşük dereceli metallerin kalitesini artırabilen sanatı yüceltir (X, 245). Tavuklar üzerinde, uygun tentürleri kullandıktan sonra düştüğünüz ve sonra tekrar tüy çıkardığınız deneyleri anlatıyor. Bununla birlikte, gizemli metal seyreltilerinin hazırlanması ve tanımlanması ile ilgili deneyler hatasız değildi. Hohenheim, bir adamın daha sonra tüm "çürümüş, çukurlu ve sürekli ağrılı" dişlerini nasıl kaybettiğinden bahseder (X, 247). Burada , magnalia'nın dişlerin köklerini yenilediği ve eskilerin yerine yeni, sağlıklı dişlerin büyümesini desteklediği şeklindeki o dönemde var olan ütopik fikirler hatırlanıyor. Bütün bunlar , Hohenheim'ın doğasında olan metalik seyreltmelerin mucizevi özelliklerine olan saf inanca tanıklık ediyor .

kullanılan metallerin özelliklerini belirlemek için hayvan deneyleri yapılmıştır . Bu, özellikle Hohenheim'ın ilk kez 1570'te yayınlanan “Doğal Şeyler Üzerine” adlı çalışmasından bir pasajda bahsediliyor : “Kükürt hakkında, özelliklerinin sülfürik asitte açıkça ortaya çıktığını biliyoruz. Tatlı bir tadı var, bu yüzden tavuklar onu yemeye istekli. Daha sonra uykuya dalarlar ve bir süre sonra tekrar kalkarlar ve hiçbir zorluk yaşamadan yaşamlarına devam ederler .

Walter Pagel, Hohenheim tarafından açıklanan hafif etkili ilaçları değerlendirirken, bunlarda etkisi hayvanlar üzerinde yapılan deneylerde test edilmiş temel maddeler görüyor. 16 Gerhard Eis, geç ortaçağ Konstanz Gölü Kuş Avı Kitabı'nda güvercinlerin ve diğer kuşların ("kuş sayılabilecek tüm kuşların") sersemletilmesinin sıradan kabul edildiğini göstermiştir . Kekliklerin ve diğer yabani kuşların ötanazisi , avcılıkla ilgili birçok geç ortaçağ yazısında anlatılmaktadır. Bazı ustalar, "elleriyle kapmak" ve zahmetsizce sudan çıkarmak için yıllanmış votka ve banotu tohumlarının yemiyle balıkları yakalamaya çalıştı. 17 Tavuklara ilaç verme uygulaması hiç de Hohenheim'a kadar gitmez. Bunun kökleri, kaçak balık avcıları tarafından taşınan bir geleneğe ve ayrıca Usta Etidia'nın Hamburg'da saklanan kodeksine dayanmaktadır. Görünüşe göre, sülfürik asitten bahsetmişken, Hohenheim'ın aklında, hafif bir uyuşturucu etkiye sahip olan karşılık gelen sülfürik seyreltme vardı. Hogenheim tarafından yürütülen deneylerin doğasına bakıldığında, onun bazen canlı bölümün neredeyse kurucusu ve koruyucusu olarak anılmasına ancak şaşırılabilir . Hohenheim'ın tedaviyi olabildiğince nazik ve acısız yapma çabalarından bahsetmiyorum bile .

, ilişkilerin titiz bir şekilde tanımlanması ve deneylerinin değerlendirilmesi olmadan tıbbın paracelsian hazinesine girmek düşünülemez . Çeşitli dilüsyonları belirtmek için kullandığı sır gibi bir kavram, özne-nesne ilişkilerinin diğer tarafında yürütülen daha ayrıntılı bir analiz gerektirir . Hohenheim tarafından kullanılan terimleri "ortalama" bir şeye indirgeme ve böylece durumdan uygun bir çıkış yolu bulma arzumuz, paracelsism'in özünü yanlış anlamamızın nedeni haline gelir. Arcanum'un yaratılışın gizemi, tanrının gizemi ve doğanın gizemi ile pek çok ortak yönü vardır. 18 Maddesel bileşimlerine ek olarak manevi bir öze sahip olan ilaçların iyileştirici etkisi, hastanın iyileşme sürecine bedeni, ruhu ve ruhu ile katılma isteğine bağlıdır . Bu nedenle, "arcanum" teriminin en baştan izole edilmiş doğal-bilimsel bir değerlendirmesi , Paracelsus'un öğretilerinin bu temel kavramının gerçek anlamını ve anlamını çarpıtır. Gizemin temel çeşitliliği, modern tıpta yaygın olarak kullanılan ve metalik seyreltilere dayanan homeopatik ilaçlarla ifade edilemez . Arcanum'un yardımıyla tedavi, psikofiziksel ve aynı zamanda sosyal bir boyutu da olan ruhsal bir süreçtir. Allah, tabiat, kozmos, yıldızlar, madde âlemi ve evrenin merkezinde yer alan ve evrenin en büyük harikası olan insanın temsil ettiği mikrokozmos birlikte çalışmaktadır. Görünen ve görünmeyen ayrılmaz bir bütün oluşturur. Bu arka plana karşı, paracelsist ilaç doktrini doğar ve olgunlaşır. İtici gücü, gerçeğe yönelik ateşli bir susuzluktu ve bazı durumlarda, bazen beklenmedik şekilde etkileyici sonuçlarla sonuçlanan hatalar , hala birçok uzmanın kılık değiştirmemiş kıskançlığını uyandırıyor.

1858'de yayınlanan "Dünyanın Başlıca Ulusları Arasında Eczacıların Tarihi" kitabında Paracelsus vizyonunu ve öğretilerini özetleyen Fransız tıp tarihçisi Adrian Philippe'e göre, "arca num" sözcüğü Hohenheim tarafından hem dar ve geniş anlamda. Başlangıçta, " hastalığın temel nedenini ortadan kaldıran ve genel olarak doğanın iyileştirici gücünü somutlaştıran her şey" anlamına geliyordu ... Daha sonra Hohenheim, hastalığı doğasında var olan iyileştirici özellikleriyle ortadan kaldıran bu tür maddelere atıfta bulunmak için "kement" kelimesini giderek daha fazla kullanıyor. , simya sanatı aracılığıyla açığa çıkan büyülü güçler ve ayrıca kaba ve maddi olan her şeyi yok eden ateşin enerjisi . " Geleneksel olarak Hohenheim'ın doğal felsefesinin merkezi kavramlarından biri olarak kabul edilen gizem , kapalı gizemli yapı, Pisagorcu veya simya saklambaç oyunu ile tanımlanamaz, daha ziyade doğanın açık sırrıdır. gözleri olan herkes tarafından erişilebilir. yeni ustaların sırrın ezoterik dünyasına inisiyasyon ritüelleri hakkında tek bir kelime yok. Bilimler.

Gizem teorisi, Hohenheim tarafından yaklaşık 1526-1527 civarında ve muhtemelen birkaç yıl önce yazılan "Archidoxes" un 10 kitabında açıklanmıştır, çünkü yazar onlarda gençliğini ve deneyimsizliğini defalarca vurgulamaktadır (III, 139). Gizemin gizemi birçok yönü gizler ve "bin kat artma olasılığı olan her şeyin erdemlerini" içerir (III, 139). Kurt Goldammer'e göre, bazı durumlarda doğanın gizemi aynı zamanda insanın gizemi olarak da adlandırılır . Arcanum, zamandan bağımsız olarak hareket eden özel bir iyileştirme gücü içerdiğinden , sonsuzluk kategorileriyle karakterize edilir . 20 İlaç doktrininde "doktor ilaçları" terimi, Paragranum'da birden fazla vurgulandığı için arcanum (VIII, 88) olarak adlandırılır. Bu anlamda, tüm ilaçlar gizemin içinde yer alır. Aynı zamanda, şifaların doğasında bulunan sırların genel özelliklerini spesifik özelliklerinden ayırmalıyız .

Bu nedenle, bir gülün, şeftalinin veya eğrelti otunun yapraklarından ve köklerinden elde edilen esanslar ve özler kendi özelliklerine sahiptir. Aloe yağı iksiri, tartarik asit, terebentin merhemleri vb. Sirkeler de burada yer almaktadır.Bu konudaki ayrıntılı talimatlar, Südhoff baskısının ikinci cildinde yayınlanan "Herbaryum" ve "Doğal Şeyler Üzerine" incelemelerinde yer almaktadır. .

Archidoxes'in beşinci kitabı dört gizemi anlatır. Bu eseri okurken, Hohenheim'ın açıklamalarının modern bilimsel normlardan farklı olduğu ve bugün kabul edilen bazı kimyasalların "temsil" kanonlarına uymadığı dikkate alınmalıdır . Dört yeniden kehanete Prisha materia, Lapis philo sophorum , Mercurius vitae ve son olarak Tinktur adını verdi.

Prima materia veya birincil madde, doğrudan yaşamın gizemiyle ilgilidir ve Sokrates öncesi ilk ilkeyle karşılaştırılabilir: Herakleitos, Anaximander ve diğerleri . Prima materia , sürekli dinamik olan sınırsız bir alt istasyondur. Maddi dünyanın ortaya çıkmasıyla birlikte , maddi varlıkların sürekli yenilenmesi ve gençleşmesiyle ilgilendi ve bu bakımdan meseleden çok bir güç . Örnek olarak Hohenheim, doğası gereği Prima materia gizeminin tam tersi olan bitki çürüme sürecini aktarır. Prima materia'nın ışığında , mandranın (III, 142) derinin dökülmesini de anlamak gerekir . Böylece Prima materia , Hohenheim'ın başka bir yerde ona spermatica materia adını verdiği bağlantılı olarak, doğadaki yenilenme ilkesini somutlaştırır . Yenilenme ve gençleşme arzusu Prima materia'nın temel ilkelerindendir . Prima materia'nın anlamını ve anlamını Profesör Paul Niehaus'un (1882-1971) hücre yenileme teorisi ile karşılaştırırsak, Hogenheim'ın sadece hücreler üzerindeki biyolojik etkiden değil, aynı zamanda canlılıktan da bahsettiği dikkate alınmalıdır. ve doğası gereği hem tıbbi hem de metafizik olan yenilenme ve gençleşme süreçlerinin bağımsızlığı . Bu fenomenin nihai değerlendirmesi , Paracelsus'un öğretilerini anlamaya çalışan bir kişinin, iyileştirme sürecinin metafiziksel bileşeninin önemini ve metafiziğin insan varoluşunun doğasındaki rolünü ne ölçüde dikkate aldığına bağlıdır.

Lapis ∣ >biloso ∣ >bor ∪ rn veya Felsefe Taşı, tüm metalleri altına çeviren gıpta ile bakılan simyasal taş hakkındaki popüler fikirlerle en azından bağlantılıdır . Hohenheimcı Lapis philosophorum , dönüşüm veya dönüşüm ilkesidir . Gizemli dönüşüm süreçlerine sadece bakır, çinko, kurşun, demir ve cıva gibi metaller değil, deneyimli bir simyacı doktora kendini emanet eden kişinin kendisi de dahil oluyor. Christian Morgenstern'in, ilkesi Hohenheim felsefe taşını somutlaştıran dönüşümün anlamını mükemmel bir şekilde aktaran ünlü aforizmalar koleksiyonundan "Yalnızca dönüşen kişi benimle akraba olabilir" ifadesidir . İkincisi, iyileşmeyi, bir kişinin başından sonuna kadar geçmesi gereken kademeli bir süreç olarak görüyordu , kendisiyle birlikte meydana gelen değişim ve dönüşümlere hazır olmak.

Adrian Philippe'e göre Mercurius vitae'nin kabuğunun altında bir antimon ilacı ve büyük olasılıkla antimon oksiklorür var. 21 Fransız paracelsist ile bir dereceye kadar anlaşabiliriz. Ancak, teorisi eksik görünüyor. Hohenheim'ın öğretilerinde cıvanın (cıva) rolünü ve önemini hatırlatan üçüncü sır, sıradan bir maddi maddeye indirgenemez. Önümüzde geniş bir epistemolojik bakış açısı olduğu için, üçüncü gizemin birçok açıdan yukarıda ele alınan birincil konuya çok benzediği fikrinden kurtulamayız . Mercurius vitae de kendini yenileme eğilimindedir. Ölü uzuvları ihya eder, dirilikle doldurur, yaşlı kadınlarda âdet dönemlerini tazeler ve gençlikteki gibi diri ve neşeli kılar (III, 148). Yaşam Merkürünün simgesi, metalik bir parlaklıkla parıldayan tüyleri birçok simyacının dikkatini çeken mavi yalıçapkını olabilir . Yalıçapkını tüy dökme, doğada korunan hayat veren, yenileyici gücü sembolize ediyordu.

Tinktur , Hohenheim tarafından nihai ürünü veya sonucu belirtmek için kullanılır ve bir tür Ultima materia'dır. Tinktur , simyasal dengeyi destekleyen arındırıcı ve dönüştürücü bir özdür . Minimal dozlarda kullanıldığında bile etkisini korur (XI, 140). Tentürün özünün analizi, en azından yaratılışın nihai sonucunun zehir içermediğini söylememizi sağlar. Paracelsus'un Karintiya'da yazdığı özür dileyen çalışmasından geniş çapta alıntılanan pasajı bu konumdan anlamak gerekir: " Zehiri ihmal eden, onun içinde ne olduğunu bilmez. Zehrin içinde bulunan sır, onu zehrin yıkıcı etkilerinden koruyan özel bir özelliğe sahiptir ... Ancak herhangi bir zehirli madde incelenirken içindeki zehirli kısmı yapan kısımdan ayırmak çok zordur. zehir içermez. Zehir her şeyde bulunabilir. Bir şeyin zehirli olup olmadığı, içindeki zehir dozlarıyla belirlenir” (XI, 138).

Güçlü bir çare olan tentürler, bir dereceye kadar yaratılmış tüm varlıkların özelliği olan iyileştirme gücünün canlı bir düzenlemesidir. Kalp, beyin ve diğer organlar için tentürler vardır. İnsan vücudunun çeşitli uzuvlarındaki kırıklar için yaratılmış doğada şifa getiren özel maddeler vardır . “Akrep akreple, cıva cıvayla, melisa melisayla, kalp kalple, dalak dalakla, akciğer akciğerle tedavi edilir” (VIII, 89). Bu karışık ifadenin özü, Paracelsus'un ünlü aforizmasıyla çok iyi ifade edilmiştir "Kalp kalbi iyileştirir" 22 . Bizi, çok sayıda tartışmaya rağmen hala birçok soru bulunan imzalar doktrinine götürüyor . Yukarıdaki aforizmanın içeriğini aşağıdaki örnekle açıklamaya çalışalım . Geleneksel tıp geleneğine göre, melisanın görünüşü, bu bitkinin ne için kullanılması gerektiğini anlatır. Yaprakları kalp şeklinde olup melisa görünümünde feminen özellikler hakimdir. "İşte bu yüzden" melisa uzun zamandır mükemmel bir kalp ilacı olarak görülüyor. Ek olarak, hamilelik veya menopoz sırasında kadınların tahriş özelliğini iyi gideren bir sakinleştirici olarak kullanılır. Aynı zamanda, " kalp kalbi iyileştirir" ifadesi, tam bir iyileşme için sadece bir damla eski melisanın yeterli olmadığını öne sürüyor .

Willem F. Dames, "Paracelsus'taki Şifalı Bitkiler Fikri" adlı makalesinde , imza doktrininin , aynı zamanda doğrudan bağlantılı olan minerallerin, hayvanların ve bitkilerin karmaşık bir iç içe geçmişliğinin arka planına karşı düşünülmesi gerektiğini gösterdi. adamla. Bir şifalı bitkinin yararlı özelliklerinin yargılanabileceği işaretler, yalnızca dış analoji temelinde çıkarılamaz . Gauguin Game, "Gözlerin bir bitkide gördüğü şey henüz bir tedavi değil" diye yazıyor. Ağaçlara ve taşlara baktığımızda, sadece içlerinde ilacın saklandığı dış kabuklarını görürüz” (XI, 187). Bitkilerin fonksiyonlarını görünüşlerinden tanımayı öğrenmek isteyenler, bitkide insan doğasını ifade eden harfleri görmeye çalışmalıdır. Bitkilerin kesin olarak tanımlanmış bir zamanda toplanması gerekir . Hohenheim'a göre "Papatya, insan vücudundaki rahatsız süreçlerin tedavisi için nihayet tamamen hazır olacağı zaman kanatlarda bekliyor " 23 .

Paracelsus'un gizemi, doğaya bizi gizemli oyunlarına dahil etmesini ve mükemmelliğe giden yolda bizi desteklemesini daha uygun hale getirmek için gerekli tüm araçları sağlar. Pierre Teilhard de Chardin'in kozmolojide hominizasyon olarak adlandırdığı şeyin gelişimine, insanın maddeyle ayrılmaz bağlantısında , hayvan ve bitki krallığında ve aynı zamanda manevi dünyayla yakın temasta oluşumuna katkıda bulunurlar. 24 Hohenheim'ın imzalar hakkındaki öğretisinde şu satırlar dikkat çekiyor : “Pek çok şeyi dikkatlice düşündüm: taşları, bitkileri ve hayvanları. Bana , bir kişinin tam teşekküllü, yaşayan bir kelime olduğu dağınık harfler gibi göründüler” 25 .

Глава III

PARACELSUS'UN TIBBİ BAŞARILARI İLE İLGİLİ SORUYA

Doğa ve onun yaydığı ışık kadar insan değil, tüm hastaların gerçek doktorları, öğretmenleri ve yardımcıları olarak kabul edilebilir.

( X.278)

göz doktoru Josef Strebel , Hohenheim'ın ölümünün 400. yıldönümünde yayınlanan Paracelsus, the Stone of Wisdom adlı kitabında şunları yazdı: cerrahi". Yazar, Hohenheim'ı modern tıbbın babası, metabolik bozukluklar, frengi, meslek hastalıkları, endüstriyel hijyen, balneoterapi vb . 1

Aynı vesileyle, Hans Hartmann'ın Üçüncü Reich'ın ruhuna tekabül eden aynı dokunaklılıkla dolu bir eseri yazıldı. Yazar, içinde Paracelsus'un sekiz büyük başarısını listeliyor . İkincisi, meslek hastalıkları ve şifa kaynakları doktrininin kurucusu, jeotıbbın kurucusu veya iklimsel ve zamansal faktörlerin insan sağlığı üzerindeki etkisi teorisi , birlik kavramının savunucusu olan iatrokimya peygamberi olarak adlandırılır. dahiliye ve cerrahi, hastalıkların olumlu anlamı hakkındaki fikirleri yaygınlaştıran kişi , işinde tıbbi ve insani işlevleri birleştiren ilk askeri doktor ve son olarak gerçek bir Alman ve tarihin gördüğü en dikkate değer doktor. 2

Bu tür tezler 1941'de alışılmadık bir durum değildi . Çok sayıda yayında yer aldılar, biyografik dizinlerde basıldılar ve yavaş yavaş yaygınlaştılar. Bu nedenle, Duden'in yabancı sözlüğünde (Mannheim, 1990) "Iatrochemistry" makalesinde şöyle yazılmıştır: " Paracelsus tarafından geliştirilen ve 16. ve 17. yüzyıllarda yaygın olarak kullanılan kimyasal terapi." Hohenheim'da parlak kavramları ve teorileri geleceğe yönelik harika, ilerici bir doktor görmeye başladılar. Hartmann, Strebel ve benzerlerinin tezleri, günümüze kadar kaybolmayan ve ciddi bir revizyona ihtiyaç duyan kaba paracelsism fenomenini doğurdu . Bunları fark etmemek mümkün değil çünkü insanlık tarihinin en ilginç kişiliklerinden birinin imajını en bayağı şekilde çarpıtıyorlar ve profilini karartıyorlar. Hohenheim'dan modern kimyaya doğrudan bir yol yoktur . Gmelin, ikincisinin daha çok paracelsizme karşı mücadeleye ve onun üstesinden gelinmesine dayandığına dair etkileyici kanıtlar sunar. 3 O dönemde meslek hastalıkları ve şifalı pınarlarla ilgili kitaplar yaygın olarak dağıtılıyordu. Bu tür literatür denizinden sadece Hohenheim'ın 1567'de Dillingen'de yayınlanan ve çevre kirliliği sorununa ilişkin en eski çalışmalardan biri sayılabilecek irtifa hastalığı üzerine kitabı öne çıkıyor. Ancak baskının zayıf olması ve metnin anlaşılmasındaki güçlükler , o dönemde okur kitlesinin kitap raflarında hak ettiği yeri almasını engellemiştir . Sözde jeo -tıp Hipokrat'a kadar uzanır ve muhtemelen Hipokrat öncesi kökleri de vardır. Dahiliye ve cerrahinin birliği de Galen ve arkadaşları tarafından sağlandı. Askeri tıp ve hastalığın olumlu anlamı doktrini de eski bir geleneğe aittir .

Hohenheim'ın birçok başarısı, deneyimlerinin bir tanımını bırakan eski ve çağdaş uygulayıcıların katılımı ve çalışması olmadan mümkün olamazdı . Pvolspoint'ten bahsetmeden paracelsist cerrahisinden söz edilemez. Basel Konferansları , alternatif tıbbın ılımlı versiyonuna eğilimli olan Dr. Theophrastus ile karşılaştırıldığında cerrahi alanda çok daha belirleyici olan çok sayıda selefine göndermeler içerir. Aynı zamanda, psikiyatri veya dört sıvı doktrininin radikal bir revizyonu gibi bazı alanlarda, çağdaşlarından daha ilerici düşündüğü tartışılmaz .

Hohenheim, Basel mezun olduğu okulun duvarlarındayken bile, şifacılardan ve ebelerden aldığı geleneksel tıp alanındaki kışkırtıcı bilgileri izleyicilerle iletişim kurarken popülerleştirmekten utanmadı. Reformasyona karşı onaylayıcı tavrı, tedavi sırasında büyülü sözlere başvurmasını veya hastaya hızlı bir şekilde iyileşmesi için üç Avery Marias okumasını tavsiye etmesini engellemedi . Hohenheim'ın görünüşte gerici olan noktaları inatla savunması, zamanın ruhuna yönelik bir eleştiri biçimiydi ve yüzyıllar boyunca biriken değerli bilgi mirasını kaybetme korkusuyla açıklandı.

İlerici tıp ve doğa bilimleri tarihi doğrultusunda çalışan, Strebel ve Hartmann'ın aksine ciddi bir bilim adamı ve Paracelsus'un çalışmalarının parlak bir uzmanı olan Walter Pagel, başarılarını simya, tıp alanında inşa ediyor. ve doğa bilimleri aşağıdaki gibidir:

• Dağ hastalığının bir meslek hastalığı olarak tanımlanması ve etiyolojik olarak doğru yorumlanması.

• Bu hastalığın cıva ve guaiac odunu ile tedavisine paralel referanslarla, hastalığın doğuştan vakaları da dahil olmak üzere çeşitli sifiliz biçimlerinin aşamalı ve bazı yerlerde orijinal bir açıklaması .

• Cıvanın idrar söktürücü etkisinin ve ödem tedavisinde kullanımının araştırılması.

• Guatrın mineraller ve içme suyu kalitesi ile ilişkisini varsayın.

• Cerrahide antiseptik ve konservatif ilkelerin savunulması. Doğanın iyileştirici gücüne inanç.

• İyatrokimya alanındaki gelişmeler ve inorganik preparatlardan zehiri uzaklaştırma girişimleri. Eksojen hasara vurgu . İç organlarda taş oluşum sürecinin damarda kademeli olarak ortaya çıkan tartar ile karşılaştırılması.

• protein pıhtılaşması üzerindeki etkisinin paralel gözlemleriyle, bazıları teşvik ederken diğerleri tam tersine sindirimi engelleyen asitlerin incelenmesi. dört

Bugün alıntılanan Pagel'in listesi daha fazla açıklama gerektiriyor ve genellikle adil eleştirilere maruz kalıyor. Bu nedenle, örneğin Hemleben , Hohenheim'ın dağ hastalığı üzerine çalışmasında yer alan akciğerlerdeki metabolizma teorisine işaret ediyor. 5 Hohenheim, midede gerçekleşen sindirimle birlikte, "gizemli" bir bakış açısıyla da olsa , ağızdaki sindirimden söz etti. Ancak bu eksikliklere dikkat çeken Pagel, Hohenheim'ın psikiyatrideki başarılarından hiç bahsetmez. Bununla birlikte, burada dikkatli olunmalı ve Parapsikiyatri hakkındaki bölümümüze dayanarak Hohenheim'da dinsel patolojinin kurucusunu görme cazibesine karşı koymalıyız. Fritz Blanke'a göre, zaten Anabaptistlerin davranışlarını kınayan Zwingli, sahip olmalarının nedenlerini melankoli içinde gördü ve bunu dört sıvı doktrini temelinde açıkladı. 6 Ve o tek kişiden uzaktı. Hohenheim'ın materyali , bu türden diğer gelişmelerden yalnızca özgünlüğü ve eksiksizliğiyle ayrılır. Öte yandan, akıl hastalığının modern resmine belirli bir katkı sağlayan kitle psikolojisi alanında elde ettiği başarılar, şüphesiz özel olarak anılmaya değer.

Patel'in tezlerinin eleştirisi, Paracelsus'un öğretilerinin bireysel noktalarını ve pratik başarılarını vurgulayan bağımsız çalışmaların ortaya çıkmasına yol açtı. Bu tür çalışmalar, örneğin Gerhard Eis tarafından yapılan ciddi bir çalışmayı içerir. 7 İatrokimya hakkındaki yanlış anlaşılmaları ortadan kaldırmak için şunu kavramamız gerekir: Hohenheim, ünlü kitabı The Factory of the Human Body'i yayınlayan Andrew Vesalius'a modern anatominin kurucusu denmesi anlamında kimyasal tıbbın kurucusu olarak kabul edilemez. Benzer şekilde, Antidokslar'daki "kemoterapötik " içgörüler, taş oluşturan hastalıklar üzerine yazılar ve Basel konferansları, William Harvey'in dolaşımı keşfiyle karşılaştırılamaz. Aynı zamanda Paracelsus'un kimya ve iatrokimya tarihindeki rolünün önemsiz olduğunu ve bu alanlardaki faaliyetlerinin gözden kaçtığını söyleyemeyiz . Oswald Kroll (1580-1609), Torquat de Mairne (1573-1635) ve Leonard Thurneiser (1530-1595) gibi ünlü paracelsistlerin bu alanlardaki muazzam başarılarına dikkat çekmek yeterlidir. Pegel, başarıları arasında, modern farmakope üzerinde muazzam bir etkisi olan cıva klorür keşfini ve maden suyunun kimyasal çalışmasını sıralar. 8 Ve bunlar paralelciliğin ana başarıları değil. Olağanüstü rolü , bilimsel ve pratik önceliklerin , doğasında var olan simya-kimyasal görüşleri, doğayı bilme arzusu ve deney yapma arzusu ile reforme edilmiş tıbba doğru kaymasında yatmaktadır . Hohenheim'ın çalışmaları, bir program kadar anlamlı bir analiz nesnesi haline gelmedi. Bu, özellikle İslami paraselsist İbn Sallum'a ait olan Barakalsus'un The Foundation of Chemical Medicine adlı kitabında belirgindir. 9 Bir başlatıcı, motive edici, cesur araştırmacı ve deneyci olarak Hohenheim'ın değeri henüz tam olarak anlaşılamamıştır.

Paracelsism'in tıbbi-felsefi programı zamanın etkisine tabi değildir. İlham ve yapıcı eleştiri alanında, sadece bilim tarihinde değil, aynı zamanda bilimsel ideoloji alanında da koca bir çağın başlangıcı oldu . Örneğin, 50 yıl önce "ilerici paralellik" aktif olarak ön plana çıkarılırken, bugün Paracelsus'un teorik mirası daha çok "alternatif" bir yaşam tarzı oluşturmak için kullanılıyor. Aynı zamanda, Theophrastus von Hohenheim'ın kendisi de ideolojik prangalardan kurtulmuştur.

Erwin Yaclé'nin "mirasçı ve başlatıcı" 10 dediği Hohenheim, tövbe ihtiyacını hiçbir zaman hissetmemiş görünüyor : "Doktor neden tövbe ediyor? Hiçbir şeyle değil! Hayatının günlerini gizemli varlıklarla, kementlerle birlik içinde geçirdi ve haklı olarak dünyevi ışığın efendisi olarak kabul edildi” (VIII, 321).

BİTTİĞİ YERDE FİLOZOF BAŞLAR

Bölüm I

HER DOKTORUN BİR FELSEFESİ VARDIR

Yeni bir felsefe yaratmaya mı çalışıyorum? Evet, binlerce kez söyleyeceğim - evet!

( VIII.118)

Bir zamanlar Wittenberg Üniversitesi'nde ders veren filozof Giordano Bruno, kendi kabulüne göre, düşüncesinin oluşumunu kökten etkileyen birkaç bilim insanının adını veriyor. Bunlar Büyük Albert, Cusa'lı Nicholas, Nicholas Copernicus ve Para Celsus'tur. On iki yıl sonra, 17 Şubat 1600'de , Sokrates'in ölümünden yaklaşık 2000 yıl sonra, Bruno Roma'da yakıldı. Arayışlar, gezintiler ve maceralarla dolu hayatının sonu, bize inançları yüzünden Cenevre'de de acılar çeken Miguel Servet'i hatırlatır. Sürgün edilen ünlü Dominikli'nin Hohenheim hakkında yaptığı saygılı yorumlar, Hohenheim'ın o dönemin bilgiye aç zihinleri üzerindeki etkisinden bahsediyor. Uzun yıllar felsefe tarihi üzerine ders kitaplarının yetkili yazarları, büyük bir isteksizlik ve zorunlu çekincelerle, Paracelsus'u vaaz ettikleri konunun temsilcisi olarak görmeyi kabul ettiler. Jakob Bruckner (1742) ve Johann Georg Walch'un (1775) yazıları olarak adlandırılabilecek Aydınlanma Çağı'nda yazılan ünlü eserler, onu "aklın çağrısına kulak asmayan" sözde teosofistler arasında sayar ve dolayısıyla "filozof olarak adlandırılamaz" 1 . Friedrich Georg Wilhelm Hegel bile onu "ruhsal özleri duyusal bir şekilde algılayan" bu türden insanlara ait bir "barbar" olarak gördü . Jacob Boehme'nin çalışmalarını karakterize eden "ruhun derinliği", Sepp Domandy'nin sözleriyle "şiddet", "kaba duygusallık" ve "canavar barbarca gücün" hüküm sürdüğü Hohenheim'ın özelliği değildi.

Sepp Domandl tarafından Paracelsus - A Stage in German Philosophy'de (1990) derlenen bu olumsuz değerlendirmeler, romantik düşünürlerin övgü dolu eleştirileriyle karşılanıyor: Franz von Baader, Ignaz Paul Vital Troxler ve Arthur Schopenhauer. Hepsi, Hegel ve modern zamanların diğer etkili zihinleri tarafından bilinmeyen özgünlük, duyarlılık, acı çeken ruhun durumunu anlama ve manevi dayanışma ile ayırt edildi ve Hohenheim'a yaklaştırıldı . Gelecek nesillerden gerekli takdiri görmemiş yabancı filozoflar galerisinde, düşünceli şiirlerinde Alman medeniyetinin akut sorunlarına değinen ünlü şair Heinrich Heine son sırada yer almıyor. Parlak temsilcisi , " kelimenin en yüksek anlamıyla doğa filozofu " 2 olan Hohenheim'dı . Yeni " Felsefe Tarihi Sözlüğü"nde Hohenheim'ın adının yalnızca kenar boşluklarında anılması değil , arkea, birincil madde, matris vb. doktor Theophrastus, beklenmedik bir şekilde, tüm bir çağda iz bırakan bir düşünür ve yazar unvanını alır . Para Celsus'un tıp tarihindeki ve doğa bilimlerindeki rolü hakkında nispeten az şey söylense de, felsefe ve teoloji alanında adının her zamankinden daha sık anıldığı izlenimi ediniliyor. Son yıllarda pek çok kayda değer yayının yazılması bu doğrultudadır. 3

konunun analizine ayrılmış sözlük girişlerinde, Hohenheim'ın felsefi mirasının oldukça kısaltılmış bir biçimde sunulduğunu söylemeye gerek yok . Paracelsus'un dünya görüşünün şu veya bu yönünü gösteren yazılarından bireysel alıntılar ve alıntılar okuyarak , ebedi gezginin felsefi varlığının özüne nüfuz etmek imkansızdır. Böyle bir yaklaşımla, doktorun felsefi düşüncelerinin temelinin tıbbi uygulamaları olduğu en keskin gözden bile kaçar . Bazı yerlerde, Hohenheim'ın muhakemesi genel, temel konulara değiniyor ve son derece dengeli, bazı pasajlarda çocukça dikkatsiz görünüyorlar ve bazen Hipokrat yemininin yeni baskısında olduğu gibi, bağımsız değiller . Yenilenen yemin metni, Aristoteles'in Nicomachean Ethics'inin yüksek yansımasından çok antik çağın yedi bilge adamının ilkel düzeyine uygun, saf, pratik yönelimli bir felsefe örneği olarak hizmet edebilir :

Tıp sanatımı mükemmelleştireceğime, Tanrı beni kendine çağırana kadar mesleğimden bir adım sapmayacağıma ve tıbbın sahte sanatlarına ve öğretilerine var gücümle direneceğime yemin ederim. Hastaları kendimden daha çok sevmeye çalışacağım . Hastanın durumunu yalnızca dış semptomlarla yargılamanın ve hastalığın özünü anlamadan ilaç reçete etmenin kabul edilemez olduğunu düşünüyorum . Hak etmediğim parayı asla almam . Eczacılara körü körüne güvenmeyeceğim ve çocukları tedavi olmaya zorlamayacağım. Boş varsayımlarla zaman kaybetmeyeceğime, kesin bilgiye her zaman talip olacağıma söz veriyorum. Bana ödenmesi gereken ücreti peşin ödemeyen prenslere ve soylulara asla davranmayacağım. Soylu soylulara şatolarında, keşişlere veya keşişlere manastırlarında muamele etmeyeceğim . Sanatımı asla Fransa ve Bohemya'da icra etmeyeceğim! Yakınlarda bir doktor hasta ise , varlığımı hiç duymamış ve beni evine davet etmemiş olsa bile onu tedavi etmek için her türlü çabayı göstermeliyim ... Hastalık bir kişiye bir imtihan veya ceza olarak gönderilirse günahlar, Tanrı'nın işine karışmamalıyım. Doğanın güçsüz olduğu yerde ben de boşuna çabalamamalıyım . Benim yüzümden ücreti geciktiren herkes hor görülmeye değer ... Kadınlara yardım etmeliyim, nasihatle teselli etmeliyim ve umutsuzluktan muzdarip herkese nazik sözler söylemeliyim. Bütün bunlara Yaratıcımın huzurunda yemin ederim.

Mesih'in kendisi hastalara bir doktor gönderdiği için , ıstırabın yatağına her yaklaştığımda, kendimi Tanrı'nın seçilmişi olarak algılamalı ve Kurtarıcı'nın komşuma sevgiyle ilgili sözlerine göre hareket etmeliyim! .. Ancak, yapmalıyım Karı-kocanın kişisel husumetten veya maddî sebeplerden münakaşa ettikleri bir evde benim sanatım uygulanmaz ! Doktorları hor gören ama buna rağmen yardıma ihtiyaç duyanları tedavi etmeyeceğim. Bilmediğim bir hastalığı, bilmediğim bir ilacı istese bile kimseye vermeyeceğime yemin ederim (VI, 162). dört

Hipokrat Yemini'nin orijinal metni ile karşılaştırıldığında, Hohenheim'ın ius iurandum'unun yazar tarafından bir iç ve dış mücadele halinde yazılmış olması dikkat çekicidir. Hohenheim , doktorların dayanışması, mesleki sırları saklaması, kürtaj ve ötenazinin açık bir şekilde yasaklanmasıyla ilgili noktalar yerine , tıp sanatını ve komşu sevgisini geliştirme ihtiyacı hakkında yazıyor . Eczacılara güvensizlikle ilgili ifade , Hohenheim'ın özenle geliştirmeye çalıştığı Basel eczanelerindeki ihmal ve kafa karışıklığını hatırlarsak o kadar da beklenmedik görünmüyor . Doktorun sosyal görevi, kadınlara karşı görevleri, çocuklara dikkatli davranması ve tedaviyi istikrarlı bir aile ortamında yürütmek için tartışan eşlerin uzlaşması gerektiğine dair ilginç açıklamalar . "Sanatını Fransa ve Bohemya'da icra etme" konusundaki isteksizlik ve ödenmeyen ücrete yapılan atıflar, yemin edenin kişisel deneyimini yansıtır ve bu anlamda bu yeminin evrensel olarak kullanılmasının önünde bir engeldir. Unutulmamalıdır ki, yemininin aksine, Hogenheim daha sonra Çek Cumhuriyeti'ni bir kereden fazla ziyaret etti, üstelik bir doktor olarak ve boşta bir gezgin olarak değil. Hipokrat yemininin Paracelsian versiyonunun alaycı, taraflı, öznel ve polemik keskinliği, onun dogmatize edilmiş bir metne dönüşmesine izin vermedi .

etiği tarihi konusunda bir kaynak olarak kabul edilen Hohenheim'ın ius urirandum'u geniş bir tartışma için iyi bir temel olabilir. Hohenheim Yemini, tek bir deneyimin etik genelleştirilmesinin başlıca örneğidir. Pratik aklın kişisel deneyimle birleştiği, düşünürü ve uygulayıcıyı daha yüksek bir spekülatif etik genelleme düzeyine götürdüğü o zamanın baskın paradigmasını bize gösteriyor . Zamanımızın birçok etik projesinin çok benzer bir iz taşıdığına dikkat edilmelidir .

karakterinin özellikleriyle ilgili olarak doktora çok yüksek talepler getirildiğini unutmamalıyız . Bu nedenle Paracelsus , kendisini tamamen sanatına adaması ve tüm gücünü hastalıklarla mücadeleye adaması gerektiğinden, bekarlığı bir doktorun ideal durumu olarak görüyordu. Hohenheim, Hipokrat gibi, doktorun hastanın kaderine kişisel katılımına büyük önem verir. Her ikisi de doktorun her şeyden önce vicdanına göre hareket etmesi gerektiğine inanır (V, 424). Hekim her zaman "ayık, dikkatli, yumuşak kalpli, iffetli ve başkalarının övgüye değer görüşlerinden gurur duymayan" kalmalıdır. "Kendinden çok hastayı düşünmeli ve sanatına paradan çok değer vermelidir" (V, 423). Bilimsel etik de Hohenheim'daki son yeri işgal etmez. Ona göre, makro ve mikro kozmosun uyumu ilkesini izleyen doktor, "herkesten daha fazlasını bilmeli" ve sürekli olarak doğa ve insan hakkındaki bilgisini artırmaya çabalamalıdır. “Göklerin ve yerin sırlarına sızan, insanı bütünlüğü içinde tanıdı. Ve bir kişiyi tanıyan kişi haklı olarak doktor olarak kabul edilebilir, ”diye yazdı Hohenheim (IV, 454). Robert Henry Blazer, bu satırlar üzerine şunları yazdı: “Onun (Hohenheim'ın) tıp etiği, mükemmel bir doktor fikriyle doludur.

Paracelsus için mükemmel doktor, güçlü bir teorik temele sahip olan ve aynı zamanda arkasında zengin bir pratik deneyime sahip olan kişidir. Bilgi susuzluğuyla hareket eden böyle bir kişi , bilgisini her geçen gün artırır ve böylece profesyonellik seviyesini yükseltir . Yıldan yıla edindiği bilgi birikimi artmakta, bu da onu alanında vazgeçilmez bir doktor ve uzman yapmaktadır” 5 .

Hohenheim tarafından Basel'de formüle edilen tıp etiği ilkeleri, evrensel önermeleri ve anlık öfke dalgasında yazılan anlık ifadeleri birleştirir. Basel metniyle karşılaştırıldığında, "Paramirum" ve "Paragranum" kitaplarındaki tıbbi-felsefi alıştırmalar tek bir teorik şema oluşturur ve bir bütün olarak alındığında tutarlı bir sistem oluşturur. Herhangi bir doktor için gerekli olan felsefe (V, 271), burada inandırıcı ve erişilebilir bir biçimde sunulmaktadır. Bu durumda felsefenin tıp eğitiminde bir tür propaganda işlevi gördüğü düşünülmemelidir. Aksine, onu taçlandırır ve süsler. Latince verilen Basel derslerinden biri tıp ve felsefe arasındaki ilişkiyi anlatıyor: "Doktorun bittiği yerde, filozof başlar ... bu nedenle filozof doktordan doğar, doktor filozoftan değil" (V , 338). Hohenheim'a göre, bu kural pratikte açıkça kendini göstermektedir: "Felsefe tedaviden doğar, tersi değil" (IV, 120). Hohenheim'a göre, kişinin çok değer verdiği deneyimi elde etmesi, gerçek felsefeyi öğrenmesi, doğa anlayışına girmesi, hastalığın köklerini görmeyi öğrenmesi ve onları iyileştirme yöntemlerini tanıması ancak pratik yollarla mümkündü . Hohenheim'ın felsefeyi fiilen pratikle özdeşleştirdiği gerçeği , pratik becerilerin temeli "deneyimimizi oluşturan" (III, 238) bilgelik ruhu olduğunda, herhangi bir deneysel bilimi emek sapientiae olarak tanımlamasıyla kanıtlanır . İlginç bir şekilde, gerçekten Pisagorcu bir ruhla, emek sapientiae olarak tanımlanan felsefenin en büyük mucizesine giden yolun sessizlik ve sabırdan geçtiği ifadesi. Doktor, sessizlik içinde, kendilerini felsefede açığa vuran doğanın sırlarını öğrenmeye çalışır . Bu anlamda filozoflar Hohenheim'da "süptil özlerin esin kaynağı " (III, 238) olarak hareket ederler.

Uzun Yaşam Üzerine kitabında yer alan bu sözler, Batı dünyasının mistik geleneği ile uyumludur. Bu durumda, özel inisiyasyon gerektiren bir tür ezoterik bilimden değil , doğanın fısıltılarını saygıyla dinleyen bir kişinin durumundan bahsediyoruz . Hohenheim, şeylerin dış belirtilerini takip etmeye ve yavaş yavaş içeriye girerek " tabana" ulaşmaya çağırıyor. Hohenheim, "temel" terimini , özü meraklı gözlerden gizlenmiş, kendini gösteren bir veriyi belirtmek için kullanır. "Temel bilgiler", " her doktorun sahip olması gereken hastalık anlayışı" ile pek çok ortak noktaya sahiptir. Aynı zamanda, "temel felsefenin dışında ortaya çıkarsa, bu açıkça yanlıştır, çünkü kafatasının içine hapsolmuş zihnimiz, kendi çabalarımızla bir doktor oluşturamayacak kadar zayıftır " (VIII, 70). Eksiklikleri nedeniyle zihin, yalnızca yüzeysel mantıksal-diyalektik nedenleri bağımsız olarak kavrayabilir, kitap öğrenimini özümseyebilir , spekülatif düşünme yeteneğinde ustalaşabilir - tek kelimeyle, "keskin fantezi zihninin" yapabileceği her şeyi yapabilir. Yalnızca çıplak "içsel felsefe", Hohenheim'ın görüşüne göre gerçek bilgiden çok bir "kimera" olan aklın olanaklarına tabidir (VIII, 141). Gerçek bir doktorun bilgisinin ilk ve en önemli bileşeni “insan felsefesinde gizli değildir , gökyüzünün, toprağın, suyun, havanın ... çeşitli minerallerin ve meyvelerin düşünceli ve deneyimli tefekkür sürecinde oluşur. izlenimlerden alınmış ve yıllar içinde edinilmiş” (VIII, 143). Temellere giden yol gözlerden, kulaklardan, tat ve koku alıcılarından geçer. Üzerine basan kişi, tam bir sessizlik içinde, Pisagor geleneğini izleyerek, etrafındaki dünyayı düşünmelidir. Hohenheim'ın birçok kehanetinin kaynağı olan kuyruklu yıldız, deprem ve gökkuşağı, doğanın sırlarını dikkatle dinlemenin birer örneği olabilir . “Şifa felsefesini anlamak için, tüm varlığınızla doğayı tefekkür etmeye katılmanız gerekir. Ren Nehri'nin görkemli manzarası ve sularının sesi, bilge ve düşünceli bir kişinin gözlerine ve kulaklarına çok şey anlatır. Çevreleyen dünyayı, deniz rüzgarının ıslık fısıltısını ve şelalelerin uzak yankılarını dinlerken kulaklar bilgi ile dolar . Bal ve safrayı tadan dil daha akıllı hale gelir. Eşyalardan çıkan çeşitli kokuları koklayan burun, hikmetle dolar. Doğanın kendisi tarafından iletilen bu bilginin dışında kalan her şey çelişkili ve güvenilmezdir” (VIII, 70).

Ren'in gürültüsü, deniz rüzgarlarının fısıltısı, " şeylerden yayılan çeşitli kokular" insan ve doğa arasında bir bağ görevi görür, yaratılışın sırlarını keşfetmeye hazır olduğunu ve insanın bunları yeterince algılama yeteneğini sembolize eder. Burada, örneğin Thomas Aquinas tarafından sunulduğu şekliyle, rasyonalite ve doğruluk kavramları devreye giriyor . Aquinas'ta, çevremizdeki dünyanın rasyonalitesi ve gerçeği, bilge bir kişinin her şeyi gerçekte olduğu gibi algılamasında kendini gösterir. 6 Modern, post-Kantçı felsefenin bakış açısından , böyle bir konum naif, eleştirel olmayan nesnelcilik gibi görünür. Ancak Thomas, Albert the Great ve Theophrastus von Hohenheim'ın çalışmalarının gösterdiği gibi, bu değerlendirme doğru kabul edilemez. Orta Çağ ve erken modern zaman düşünürlerinin epistemolojik iyimserliği, Sokratik cehalet ilkesini hiçbir şekilde dışlamadı . Thomas Aquinas'a göre, zihnimiz en küçük sineğin bile öz derinliğini ölçemez 7 Büyük Albert, deneyimin çoğu zaman gerçek şeylerin özünü çarpıttığını söyledi 8 ve Hohenheim, kendi adına, şüphecilik hakkında defalarca yazdı. doğa bilimlerinden. Bununla birlikte, büyük skolastikler, Hohenheim ile birlikte (bu arada, onlarla seve seve tartışmışlardır ), hakikatin şu görüşteydiler:

bilgi öznesi ve nesnesinin nesnel, uyumlu bir birleşiminden gelir. Gelecekte, Karl Popper ve diğer modern filozoflar tarafından gerçekleştirilen müteakip farklılaşmanın temeli haline gelen bu konumdu. 9 Lucius Braun, Hohenheim'ın çevredeki dünyanın temellerini araştırmasında “ bilimsel, sosyal, tıbbi veya ruhsal bir bakış açısıyla incelenen, algılanabilir dünyada kalıcı değişim” hakkındaki fikirlerin bir yansımasını görür. Bu sonsuz neden arayışında, modernitenin özellikleri açıkça ortaya çıkıyor... Nedenlere inen ve doktorun önündeki görevlerin sonsuzluğundan bahseden Hohenheim , anlamı yeni ve bilinmeyen her şeye açıklık olan yeni bir dünya görüşünü ilan ediyor. Düşüncenin sonsuz gelişimi hakkındaki modern fikirlerin doğuşu burada gerçekleşir” 10 . Akıl yürütmesi onu Heidegger'e yaklaştıran Brown'ın aksine , romantik Ignaz Paul Vital Troxler (1780-1866) , Hohenheim'ın felsefesinde Platonculuk unsurlarını vurgular . Yazarın "Paragranum" ve "Hatalı Doktorların Labirenti" nden iki ifadenin birleşiminden oluşan bir cümle kurduğu " İnsan bilgisinin doğası üzerine öğretiler " (Aarau, 1828) sloganına dikkat çekiyor : " Görünmez doğa değilse felsefe nedir? Felsefenin özü insandadır ve aynı zamanda insanın sınırlarını da aşmaktadır. Aynada gördüğümüz yansımaya benzetilebilir. Sadece Tanrı her şeyde değişmez bir şekilde korunur. O, tüm metinlerimizin ilk, en yüksek ve en yetenekli yazarıdır. Theo Frast Paracelsus Eremit" 11 .

Troxler, bu sözlerle “bizim tarafımızdan kısmen unutulmuş, kısmen hafife alınmış gezgin Theophrast von Hohenheim, çocuksu saflığında herhangi bir felsefenin en büyük sırrını ifade etti. Kişiliğinin ötesine geçmeye çalışan insan , her zaman kendisine döner. Ve tam tersi. Varlığına nüfuz etmeye çalışırken , kaçınılmaz olarak düşüncesini geniş bir perspektife taşır” 12 .

Jakob Boehme'nin etkisi olmadan romantizme nüfuz eden , içsel yaşamın sonsuzluğuna dair romantik fikrin yorumuna çok benzer . Paragranum'da görünmez doğayla ilgili gerçek felsefeyi bilmek için önce görünen dünyayı tanımak gerekir.

"Felsefeye çok fazla dikkat ettiğim için suçlanırsam, herhangi bir doktorun en çok felsefeye ihtiyaç duyduğu cevabını vereceğim" (V, 271). Bu "tıbbi ahlakçılık" (Goldammer), Hohenheim'ı düşünme tarzıyla ilgili doğa filozoflarından - Pico della Mirandola ve Agrippa Nettesheim'dan ayırır. 13 Teşhis ve tedaviden önce insanın uzaydaki yerinin belirlenmesi geldiğinden, doktor tabiatın kanununu (XI, 145) ve "gök kubbeyi" (XI, 150) derinlemesine incelemelidir. Tıp sanatının temellerini anlamak için "kurşunda ne erir", "mumda ne erir", "incide sertleşir" ve "kaymaktaşında yumuşar" (VIII, 149) kesin olarak bilinmelidir. Hohenheim'ın defalarca melisa, mineçiçeği, melek otu ve kırlangıçotu olarak adlandırdığı taşların, şifalı bitkilerin dünyasına girmek için metallerin özelliklerini öğrenmek gerekir . Son olarak, gerçek bir doktorun astroloji ve meteorolojiden anlaması gerekir . Aynı zamanda, sadece şu veya bu bitkinin ne içerdiğini bilmek yeterli değildir. Gauguin Game, "Bu çimenin nasıl güçle dolu olduğunu ve bu gücün içinde nasıl hareket ettiğini bilmeniz gerekiyor" diye yazıyor (VIII, 171). Hohenheim'ın felsefesinde ampirik bir bilim görmenin cazibesi var. Ancak bu bakış açısı yanlıştır.

Modern doğa bilimlerinin aksine, Hohenheim zamanında birçok kavram en doymuş anlamsal yüke sahipti. Örneğin melisa, yabani bir bitkiden daha fazlasını ifade ediyordu ve beyin, kafatasının içinde bulunan jelatinimsi bir organik kütleye indirgenmemişti. O dönemin bilim adamlarının "içteki insan" ve onun "dış beyni" (VIII, 157) hakkındaki argümanlarına rastlayabiliriz. Muz rahim, gebe kalma ve üreme organları ile ilişkilendirilirken, melisa doğrudan kalp ile ilişkiliydi. Paracelsus ve takipçilerinin yazılarının ağır, kafa karıştırıcı terminolojisi, çoğu zaman modern araştırmacıyı umutsuzluğa sürükler veya tam tersine, onu aceleci sonuçlara teşvik eder. Her iki tehlike de, bir yansıma sistemi ve makrokozmosun kalıcı olarak kavranabilir özünde açılan, görünmez doğa olarak felsefenin ve görünür felsefe olarak doğanın karşılıklı olarak ters anlaşılmasının yardımıyla önlenebilir. Paragranum'un program önerileri, Hermes Trismegistus tarafından yazılan Tabula Smaragdina'nın simya metnine yakından bitişiktir. Bu eserle ilgili çok sayıda benzetme, bazı belirsizliklerin anlaşılmasına ve açıklığa kavuşturulmasına yardımcı olur. “Tanrı'nın yarattığı insanın ne kadar büyük ve asil olduğunu bir düşünün. Anatomisi ne kadar heybetli... Temeli dış dünyadan içe doğru gidilerek anlaşılabilen . Ne de olsa dışarıda olan içeridedir ve dışarıda olmayan içeride de yoktur. Şey, hem dışarıdan hem de içeriden birdir . Tek takımyıldız, tek etki, tek uyum, tek zaman, tek manna, tek meyve” (VIII, 180).

Açıkça Hohenheim'dan etkilenmiş ( belki de Huser'in baskısını okumuştur) Goethe, doğal-felsefi şiiri "Parabase"de bu esrarengiz sonucu şiirsel bir biçimde ifade etmiştir:

Geçmiş yıllarda Ruh, tutkuyla hayal kurma şansı buldu Doğanın yol gösterici dürtüsünü İzleyip tanımlayın. Ne de olsa aynı şey kendini farklı şekillerde verir, Küçüğü büyüğe benzer, Görünüşü farklı olsa da; Ebedi geçişlerde kalan, - geçmişteydi, bugün - olacak. Ben kendim, değişen dünya gibi, Şaşkınlıkla buraya çağırdım.

Epireme 14 (N. Vilmont tarafından çevrildi)

Simya geleneğine göre insan ve doğa yan yana var olur ve karşılıklı olarak birbirini yansıtır. Böylece, örneğin, doğadaki güneş, insanın içinde ışık yayan güneşe karşılık gelir. Çimenlikte büyüyen Melissa'nın karşılığı insandadır vesaire.Bu anlamda, Hohenheim'ın terapisinin ana tezlerinden biri sürdürülür, buna göre kalp kalp tarafından iyileştirilir. 15 Aynı şey güneş için de söylenebilir: “Güneş nedir? Yüz nedir? - Gauguin oyunu sorar ve hemen cevap verir. - Vücudun bir parçası olarak, aynı anda ondan daha büyüktür. Çünkü yüz, insanın güneşidir ” (VPI, 346).

Yine, Goethe söylenenleri anlamlandırmamıza yardım ediyor:

Güneşin durgun gözlerdeki ışınları, Güneş'in ışığını yansıtır, Tanrı'nın saf kalplerdeki kıvılcımı, Rab'bin Gücünü gösterir. on altı

Hohenheim'daki genelleştirilmiş felsefe kavramı, dış ve iç uyumunun yanı sıra kozmos ve insanın karşılıklı yansımasını varsayarak çeşitli ilişkileri içerir , daha sonra ortaya çıkacak olan "bilgi " (scientia) teriminde yer alır. "Hatalı Doktorların Labirenti "nde onun tarafından geliştirildi .

Paracelsus, hekimin bittiği yerde filozofun başladığını bu terimin ışığında söylemiştir. Hatalı Doktorların Labirenti'nde iki kez benzer bir tezle karşılaşıyoruz, ancak zıt işaretle formüle edildi: "Filozofun bittiği yerde doktor başlar" diye yazıyor Hohenheim (XI, 185; XI, 214). Yine bir ayna ilişkisi var. Tıp sanatında her şeyden önce pratiğe ve soyut teorileştirmeden uzak soruna eleştirel bir yaklaşıma değer verilir. Öte yandan, bilgi olmadan deneyimsel kavrayış da mümkün değildir. Bilgi veya bilim, daha önce bahsedildiği gibi, Hohenheim felsefesinin ana kavramıdır. Ancak , tek başına değil, "deney" ve "deneyim" gibi terimlerle birlikte düşünülmelidir . "Labirent"in felsefi anlamını ortaya çıkaran ana tema, bu çalışmanın altıncı bölümünde geliştirilmiştir. Paracelsus'un epistemolojik teorisinin temel kavramlarının nispeten kesin tanımlarının verildiği yer burasıdır.

Deney altında, doktor-filozof, belirli bir fenomenin nedenlerinin bilgisini ima etmeyen birincil, tamamen pratik deneyimi anlar. Örneğin, scammonea (müshil) "ishal yapar" (XI, 191). Bu bilgiye herkes, hatta en yüzeysel amatörler bile erişebilir. Hohenheim, "Deney, deneyimin özüne nüfuz etmeye yetmeyen sıradan gözler tarafından algılanır " (XI, 192), okuyucularını ve dinleyicilerini birincil deneyime aşırı güvenme konusunda uyardı . Gerçeği yansıtan deney, susamış ruhları tatmin edemez. Hohenheim, bir deneyin basit görsel algısını "bilgisiz deney" olarak adlandırır (XI, 192). Deneyin en düşük epistemolojik düzeyi işgal etmesine rağmen, doktorun deneysel bilgi hazinesini yorulmadan yenilemesi gerekir. Descuria'nın kırık uzuvlara yardımcı olduğunu , safirin şarbon için mükemmel bir her derde deva olduğunu bilmesi gerekiyor (XI, 190) , vb.

"Deneyim" bir sonraki, daha yüksek bilgi seviyesidir. Hohenheim'ın anlayışında bilgi, kitap bilgeliği, insanın entelektüel yetenekleri veya bilimle sınırlı değildir. Paracelsus'taki gerçek bilgi, şeylerin kendisinde gizlidir. Ahşabın bilgisi vardır, ahşabın tecrübesi vardır (XI, 191). Bilgi burada "doğada gizli ... etki" olarak anlaşılmaktadır (XI, 192). Bu anlamda eğrelti otunun sahip olduğu bilgi, üniversitelerde okutulan tüm tıp bilimlerinden üstündür . Şeylerde saklı olan bilgi, bir tür nesnel ruhtur ve doğada hüküm süren düzenin mükemmelliğine tanıklık eder. "Şeylerde var olan bilgiyi doğanın mükemmelliği ile uyumlu hale getiren şey scientia'dır" (XI, 192). Eşyayı içeriden şekillendiren düzen birinci "bilgi" iken, "ikinci bilgi" insanda saklıdır (XI, 192). Burada yine yansıma teorisi ortaya çıkıyor , böylece felsefe görünmez doğa ile özdeşleşiyor. Bilgi, denenmiş ve doğru ama genellikle nankör deneme yanılma yönteminin üstesinden gelmeye yardımcı olur. “Bilgi, her zaman olan ve başarılı olan bir şeydir. Bir kez başarılı olup on kez başarısız olana bilgi denemez ” (XI, 193).

"İlim, hastaları iyileştirmekten ibarettir " (XI, 194). Bu sadece sıradan, ruhsuz bir teknoloji değil . Doktorun scientia curandi'si, yani iyileştirme yeteneği yoktur, sadece scientia administrandi'si vardır. Tedavi sırasında doktor doğru çözümü bulma durumundadır ve bilgisi dahilinde hareket eder. Ama hastayı değil, ilacı iyileştirir (XI, 194). Edinilen ve bu anlamda yardımcı bilgi olan Scientia, ancak doğanın prizmasından anlaşılabilir (XI, 195). Soğuk aklın bir türevi değildir, daha ziyade sempatik algı, düşünme ve taklit eylemden oluşur. Doğa ilaçlarla iyileştirir. Bu düşünceye göre Hohenheim, “dünyada doğal, doğal eczaneler var. Açıklıklar ve ormanlar, dağlar ve tepeler kendi içlerinde en zengin eczanelerdir. Tüm dünya büyük bir eczane ve içinde insan gözünden hiçbir şey gizli değil!” (XI, 195).

Paracelsian doğa güçleri tarafından iyileştirme teorisinin anahtar kavramı olan "bilgi", eczacının bilimsel bilgisi ile çok az ortak noktaya sahiptir, ancak en çok "doğal eczacılar" ile ilişkilidir. İkincisi, bulutların ötesinde gökyüzünde süzülen ve penatlarının yardımıyla bir gökkuşağı yazan gizemli ustalar gibi görünmez ve anlaşılması zordur (XI, 196). Öte yandan, aynı doğada, bir tür doğal uyumu yok eden hastalıklara neden olan maddeler de vardır. Tedavi sırasında kullanılması gereken savunucular ve şifacılar (koruyucu sanitatis) onlara karşı çıkıyor .

Hohenheim'ın bilgiyi tartışırken büyüyü anımsaması tesadüf değildir (XI, 192). Doğada hüküm süren "bilginin" aktivasyonu , dış ve iç birliği doktrini ile doğrudan ilgili olan sempatik bir süreçtir . Bu anlamda sihir, banal büyücülük ve büyülü geçişlere indirgenemez. Hohenheim'ın fikirlerinde, doğa araştırmacısı "onunla kelimenin tam anlamıyla bir bütün halinde birleşmeli" ve kendisi bir bilgi nesnesi haline gelmelidir . Paracelsus, "Ve bunu yapabilir, bütün bir mikro kozmosu içerir" diye yazıyor. 17 Doğanın bu şekilde kavrandığı bu yerde, paraselsist felsefe, mistisizm ile panteizm arasındaki eşikte dengeler kurar, ancak yine de belirli sınırları aşmaz. Bu düşünceleri dile getiren Hohenheim, öncelikle , Hastaneler Kitabı'na göre temel koşulu aşk olan doğayı anlamaya çalışan bir doktor adına konuşuyor (VII, 369).

Labirent'in dokuzuncu bölümünde, sihrin en gizli ilacı olan ve diğer tüm yöntemler denendikten sonra çalışmaya başlayan büyü, tıbbın anatomisi olarak adlandırılır . Doktorun hastalığın nedenlerini daha derinlemesine araştırmasına ve şeylerin özüne nüfuz etmesine yardımcı olur. Hohenheim bu fikri bir boğa örneğiyle açıklıyor. "Sihir," diye yazıyor, "tıbbın anatomisidir. Burada örneğin bir boğayı kesen bir kasap, daha önce derinin altına gizlenmiş olan içindeki her şeyi görür ”(XI, 204). Tam bir resim için, kanlı bir bıçakla ayakta duran ve Hohenheim'ın fikirlerine göre sevgi ve merhamet yayması gereken bir kasabın niteliklerini tanımlamak için yeterli değil . Sihir ya da Paracelsus'un (XI, 206) dediği gibi "yaratıcı sanat" , boğayı bileşenlerine ayırmaz, kemikleri bonfileden ayırmaz. En uzak cinayet ipuçlarını bile izliyor ve korkuyor . İlme susamış insan, “canlıya bakar ve temelinin yavaş yavaş bu canlı üzerinde nasıl ortaya çıktığını görür” (XI, 176).

felsefe, büyü ve tıbbın yakın ilişkisi, Rönesans geleneğine olabildiğince yakındır.

Marsilio Ficino onları benzer bir şekilde birleştirdi. Çalışmasında cesurca ve kategorik olarak şunları yazdı: "Gökyüzünü ve doğayı incelemeye çalışan filozofa genellikle sihirbaz deriz" 18 . Hohenheim ile, temeli sözde hermetik düşünce olarak gördüğü doğanın büyülü kavrayışı, üst ve alt, dış ve iç birliği fikri ezoterik bilgeliğin dar çerçevesi içine alınmamıştı . Hayatı boyunca, doğanın içerdiği bilgiye özverili bir şekilde Majestelerine hizmet etti. Hohenheim'a göre felsefe , şifa sanatı için bir destek sütunu görevi görür . Doğanın bilgisi, anlayışa, onunla birliğe yol açar ve bilgi öznesinin sevgi dolu eylemleri şeklinde meyve verir , gücünü hastalara ve ıstıraba verir. "Hiçbir şey bilmeyen, sevemez. Hiçbir şey yapamayan, hiçbir şey anlamaz. Çevresindeki dünyayı anlamaya çalışan ve bunun için hiçbir çaba ve zaman ayırmayan, sever, görür, fark eder. Bütün bunlar doğrudan tıpla ilgilidir . Her doktor bilgisine göre hareket eder. Hiçbir şey bilmeyen, harekete geçmeye cesaret edemez” (XI, 207).

bir direği olan felsefenin, doğayı bilmeyen bir kişinin sevgi gösteremeyeceği ve tam teşekküllü bir doktor olarak adlandırılamayacağı şeklindeki oldukça önemsiz bir önermeye dayandığını görüyoruz. “İnsan ne kadar çok şey bilirse o kadar çok sever” (XI, 207). Tıbbın dört direğinin dayandığı şey, her şeyi kucaklayan sevgi teorisidir : felsefe, astronomi, simya ve etik. Aşk , başarılı bir şifa için olmazsa olmaz koşuldur. Patojenlerin çeşitliliğini ve sinsiliğini bilen sevgi dolu bir doktor, tek bir tedavi yolunu kapatmaz. Hastayla tek bir bütün halinde birleşerek durumundaki en ufak değişiklikleri hisseder ve aynı zamanda farklı tedavi yöntemleri kullanır. Hohenheim'a göre filozof ve doktor, bilgi ve etkinlik için çabalamalı ve fedakar bir aşk çılgınlığı içinde hastaya tüm gücünü vermelidir. Hekim böyle yaparak sanatının üstüne çıkar . İnsan bedenselliğinin derin temellerinin bilgisine ulaşır ve bu yolda ilerlemeye devam ederek, sonunda bu şekilde tedavinin temeline ulaşır. Bu hem seven hem de sevilen için gerçek bir hediye olur.

Bölüm II

BEŞ ESAS VE BEŞ YOL

Bir doktorun oluşumu ve tıbbi deneyim birikimi, doğanın ışığını kavrama sürecinde gerçekleşir.

( I.151)

Paracelsist deneyimi bize çok sayıda hastalık hakkında hangi yeni şeyleri söyleyebilir? Onlar nereden geliyor? Onlardan nasıl kurtulabilirsin?

Paracelsus, parlak mecazi bir dil kullanarak, kendi içinde gerçek gizemin varlığını hisseden, balıklarla dolu bir gölet hakkında yazdı. Su zehirlenirse, balıklar bunu çabucak hisseder. Eski ikamet yerlerini terk ederler ve sarsıcı bir şekilde koşturmaya başlarlar. Suyun derinliklerinden gün ışığına doğru yüzerek temiz ve zehirsiz bir yer bulmayı umarlar. Zehirli bir göletin yanından geçen insanlar , bazı yerlerde ölü balıkların biriktiğini fark ederler ve haklı olarak zehirin en yüksek konsantrasyonunun orada olduğuna inanırlar . İrili ufaklı rezervuarların diplerinde uzun yıllar pusuda bekleyen arsenik, balıkların ölümüne neden olduğu gibi insanlar için de tehlikeli. İnsanlar hastalanır ama ölmezler çünkü balıklardan daha güçlü ve dirençlidirler. Aynı nedenle insanlar yak faresinin etkisini hemen hissetmeye başlamazlar . Aynen aynı şekilde dünyevî sırrın kalbinde yoğunlaşan zehir, sadece balıkları ve insanları değil, tarlalarda yetişen meyveleri ve genel olarak tüm canlıları zehirler (I, 185)!

Ocakta yatan ve tavana tüküren kişi bu süreci bilmez. Kilitli, havalandırılmayan bir odada bulunan bir kişi kokusunu ona iletir. Koku havada kendiliğinden oluşmaz, insandan gelir. Odadaki herkes sizinle aynı havayı solumak zorunda olduğundan, hangi kokuyu verdiğinize dikkat edin . Atmosfere bulaşabilirsiniz ya da tam tersine onu iyileştirebilirsiniz!.. Hava şeyleri sarar ve onlar da içinde bulunur, bu nedenle hava kendi içinde en büyük gizemdir . Zehirlenebilir, ancak o kadar ustaca ki, bir kişi havada çözünmüş zehri fark edilmeden soluyacaktır . İnsan hayatı havaya bağlıdır, vücudu onu kendi içinden geçirir ve atmosferin durumuna göre arındırılır veya tersine kirletilir. Bu nedenle odadaki havanın bileşimindeki en ufak bir değişiklik bile büyük önem taşımaktadır. Havada gizemini zehirleyen bir şey belirirse, onda kalır ve artık yok olamaz (I, 183).

Hastalıklar hava dışında başka nereden geliyor? Örneğin zehir, bir kişinin midesine girdiğinde hastalığına veya ölümüne neden olacak yiyecekleri zehirleyebilir. Böyle şeylere gelince, zehir içerseler bile zehirsiz özlerini değiştirmezler. Sanatının derinden farkında olan deneyimli bir simyacı, " bir kişinin midesinde olmak, iki şeyi birbirinden ayırabilir, dış dünyaya zehir püskürtebilir ve vücudu iyi madde ile doyurabilir" (I, 109). Tavus kuşu yılanı yutabilir, devekuşu demiri kemirebilir, domuz çöpü yer, bunların hepsi zehirli olmasına rağmen. Bir domuzun midesine kapatılan simyacı , insandaki kardeşinden daha ustaca çalışır. İnsan midesinde oturan simyacının gücünün ötesinde olan besinleri safsızlıklardan ayırır . Domuzdan başka hiçbir hayvan pislik yemez, çünkü domuzun içinde oturan dışında hiçbir simyacı sanatında bu kadar mükemmelliğe ulaşmamıştır (I, 192 ).

tüm hastalıkların anası olduğunu unutmamalısınız . Bir kişi et, meyve, sebze yerse, tüm bunlara bolca baharat serpiştirir ve sonra hastalanırsa, suçu yediği yiyeceklere atfetmemelidir. Hastalığın nedeni büyük olasılıkla sebzelerde, meyvelerde, etlerde veya çeşnilerde bulunan bir zehirdi. Bunu doğanın en büyük sırrı olarak kabul edin! Hastalığa ne tür bir zehirin neden olduğunu biliyorsanız, size haklı olarak doktor denilebilir (I, 209)!

Diğer bazı hastalıklar, bir kişiyi doğumdan itibaren rahatsız eder veya en önemli yedi iç organın yapısal özelliklerinin bir sonucu olarak gelişir: kalp, beyin, karaciğer , böbrekler, dalak, safra kesesi ve akciğerler. Fransız hastalığı üzerine bir denemede gösterildiği gibi, hastalıkların gelişimi kanın bileşiminden ve ebeveynlerden miras kalan kötü kalıtımdan etkilenir . Kalp, "güneşin takımyıldızları arasından parlayıp ışınlarını yeryüzüne sokması gibi, ruhunu vücudun her yerine nüfuz eder" (I, 209). İnsan vücudunun ana organı olan kalp, yapısının temelini oluşturur. 1 Bununla birlikte , diğer ana organlarda olduğu gibi, bir hastalık ortaya çıkabilir. Bir insanın ölümü, ister 100 yaşında ölsün, ister ahirete "bir günlük bebek olarak veya bir gün bile yaşamamış olarak" gönderilsin, büyük ölçüde onun bünyesine bağlıdır (I, 206 ). ).

Deneyimler, hastalığa neden olan ajanların aralığının yukarıda gösterilenden daha geniş olduğunu göstermektedir. Kişinin ruhundaki kıskançlık, kin, nefret, öfke ve diğer olumsuz durumlar sağlığını büyük ölçüde etkiler (I, 218). Manevi dengenin ihlali ile, kişinin bedeni de dahil olmak üzere tüm varlığı, sağlığı zorunlu olarak etkileyen hasarlı bir ruhtan (I, 218) etkilenir. Bu tür zararlar , düşüncelerimizi, duygularımızı ve irademizi kötülüğe yöneltebilir. Sıradan bir görüş bile, şimdilik aklımızda kalan bu “ana söz”, hastalıklı bir etkiye sahiptir . Son olarak, pek çok hastalık, irademizin rızasıyla içimize yerleşen bir ruhtan kaynaklanır (I, 219). Bir insan için büyük bir tehlike , yalnızca nefretlerinin nesnesini zihinsel olarak çizen kaba insanların hayal gücü değil , aynı zamanda kötü insanların düşmanlarından şekillendirdiği figürlerdir. Bu durumda, balmumu figürüne verilen zarar tasvir edilen nesneye aktarıldığında ve daha geniş anlamda “zenciliğin” veya kara büyünün kötülüğe dayanan gücü fark edildiğinde zararlı büyücülüğü kastediyoruz. kişinin iradesi (I, 220/21). Hastalık sebepleri listesi, küfürleri ve kötü sözleri içerir (I, 221). Kötü düşünceler de hafife alınmamalıdır . Bir rüyada, diğer insanlara yöneltilen birçok düşünce ve rüya, genellikle özel bir uykulu gerçeklikte somutlaşır. Uyuyan bir kötü niyetli kişinin ruhu rakibine uçar ve "rüyada bilinmeyen bir şekilde" ona zarar verir. Bu acı verici etki, “belki de haberiniz olmadan bir rüyada tarafınızdan söylenen sözler” tarafından gerçekleştirilir. Ne de olsa kıskanç bir kişinin hayallerinin gerçekleşme eğiliminde olduğunu herkes bilir ”(I, 223). Kötü ruhsal etkiler genellikle bilinçsizce gerçekleştirilir, ancak kaba, kıskanç düşüncelerin gönüllü olarak kabulü ve kişinin komşusuna zarar verme konusundaki özgür arzusu hala önemli bir rol oynar (I, 219).

Kötü niyetlerin gücüne ve etkinliğine rağmen insan, Allah tarafından kendisine herhangi bir hastalığın imtihan için gönderildiğini ve onu arındırdığını unutmamalıdır. Hastadan kötü ve günahkar olan her şeyi devirerek Tanrı'nın belası olarak adlandırılabilir (I, 226). Bu yaklaşım bize insan varoluşunun “kırılganlığını” hatırlatır. Hastalık , “Tanrı'nın önünde tüm eylemlerimiz ve sorunlarımız bir hiçtir, şeyler hakkında derin bir bilgiye ulaşmamışız ve gerçeği bilmiyoruz, bilgimiz ve yeteneklerimiz bunlarla övünemeyecek kadar önemsiz” diyor gibi görünüyor. Ancak diğer yandan hastalığı doğru tedavi ederek hem sağlığımızın hem de hastalığımızın Allah'ın elinde olduğuna tanıklık etmiş oluyoruz.

Ve Rab bize bu testi gönderir göndermez, iyileşmemiz için ilacı önceden yaratmıştır” (I, 226). Hohenheim'ın belirli hastalık ve teşhis vakalarını tanımlamasında, hastalığın " Tanrı'nın cezası" olarak tanımlanması söz konusu değildir. Çoğu zaman veba ile ilgili yazılarda bundan bahsedilir. Hohenheim'ın, hastanın hastalığını Rab'bin bir cezası olarak algılayarak kendi yetersizliklerini örtbas eden veya hastaya indirilen cezanın adaleti bahanesiyle tedaviyi reddeden doktorları sert bir şekilde eleştirdiğini özellikle belirtmek gerekir. Veba ile ilgili yazılarda, "Rab'bin cezasının" bir bireye değil, bir bütün olarak topluma uygulandığı ve bunun sonucunda salgının eskatolojik ve sosyal bir bağlamda ele alınması gerektiği görüşü ifade edilmektedir. Hastalığı Allah'ın bir cezası olarak kabul etmeyi emreden bakış açısı, o dönemde yaygın olan insan varlığının savunmasızlığı ve sınırlılığı hakkındaki görüşle doğrudan ilgilidir. Terapötik uygulamada , hastalığın arındırıcı bir ateşle karşılaştırılması, o dönemde çeşitli hastalıkların zaman sınırları hakkında kesin tıbbi bilginin eksikliğini göstermektedir . “Belirli bir gün ve saatte, her ne kadar istesek de tüm hastalıklarımızın şifa bulduğu kaydediliyor. Bu, hiçbir doktorun hastalığın sona erme zamanını bilmediği görüşünü doğrular . Hastanın hayatı ve sağlığı Allah'ın elindedir ve hastalık bir nevi temizleyici ateştir” (I, 226). Gallen kasabalı Kaspar Tischmacher'in oğlunun eldeki kontraktürünün tedavisi sırasında memnuniyetsizliğini ifade etmeye başlaması, hastalığın etik bileşeninin yanlış anlaşıldığını gösteriyor.

, insanların yaşadığı çevrenin, atmosferin etkisi altında gelişir . Midemizde yaşayan bilge Archaea'ya yiyecek ve içecek dışında sunacak hiçbir şeyimiz yok. Kötü kalıtım ve fiziksel yapı, hastalığın nedensel resmini tamamlar. Zihinsel, ahlaki ve sosyal faktörler de önemli bir rol oynar. Son olarak, hastalık, Tanrı'nın kendisi tarafından bize yöneltilen bir soru olarak algılanabilir (modern psikoloji , bir kişinin bir soru aldıktan sonra sorusunu anında sorgulayan özneye sorduğu karşı saldırı davranışıyla daha uyumludur ). Toplamda, hastalığın kökeninde olan beş nedensel kompleks vardır. Çoğu durumda tüm nedenler olmasına rağmen, bazen hastalığa herhangi bir faktör neden olur. Unutulmamalıdır ki, yukarıda belirtilen belirleyici komplekslere ek olarak, ancak yılların tecrübesiyle keşfedilebilen özel nedenler de vardır.

Hohenheim'ın "beş prens" olarak adlandırdığı beş yaygın hastalık nedeni doktrini, "Paramirum" çalışmasında özlü bir biçimde sunulmuştur. Paramirum'un yüksek bilimsel değeri , yayınları arasında Hohenheim'ın çalışmasına ilk sırayı veren Hans Huser'in 1589'da üstlendiği bu eseri yayınlama çabalarıyla kanıtlanmaktadır . Paracelsus'un düşünce tarzını anlamak isteyen okuyucu, her şeyden önce onun Encies doktrinini kendisi anlamalıdır. 2 Hohenheim'ın bir hastalık felsefesi ve metafiziği yaratma girişiminden bahsediyoruz . Yazarın monizme düşmemek ve böylece durumu basitleştirmek için tek nedenli bir model oluşturmaktan kaçınması dikkat çekicidir . Teoriyi pratiğe bağlayarak tedavinin temelini atıyor, ancak ikincisini dogmatize etmeye çalışmadan. Beş varlık doktrini düzenli ama aynı zamanda hareketli bir yapıdır. Hastalığı şematik olarak aydınlatıyor. Her ention'un kendi tedavi yolu vardır ve bunların her biri "Paramirum"da anlatılmıştır. Paracelsus tarafından aktif olarak kullanılan beş sayısına bakıldığında, Çin felsefesinin sıralı beş ilkesiyle paralellikler ortaya çıkar . Beş iç organ, beş element , beş işaret, beş tat, beş uğurlu olay, beş ana organ, beş öğreti, beş yön, beş faaliyet, beş erdem , beş ses, beş vahşi hayvan vb. 16. yüzyıl Avrupa'sında yaygın olarak bilinir. Daha ziyade, Hohenheim'daki beş sayısının popülaritesinin kökenleri , dört temel öğeye özün eklendiği ve böylece mistik beş sayısını oluşturan simyada bulunur. Benzer bir şekilde Hohenheim , bölümleri dört "pagan" kitap arasında dağıtır ve onlara bir "pagan olmayan" kitap ekler, "böylece kimse bizi paganizmle suçlamaya cesaret edemez" (I, 225). Dört Ency'de de hastalığın nedenleri ve tedavi yolları doğada (ve inançta) yatmaktadır. Beşinci bileşene gelince, o açıkça "Hıristiyan tarzında" sürdürülür ve olgun bir teolojik bakış açısının meyvesidir (I, 225).

Hastalığa zemin hazırlayan beş nedensel kompleksten oluşan yapı Paramirum'da böyle görünüyor. İlk etapta ens astral, veya saran öz; ikinci - ens venale, yazarın bulaşıcı veya zehirleyici enerji dediği; üçüncü - ens naturale, anayasanın kötü hastalıklarının ve hastalıklı özelliklerinin miras alındığı ; dördüncü - ens spiritüel, ifadesi hem bilinçli hem de bilinçsiz öfke olan; son olarak, beşinci - ens dei, veya başka bir deyişle, Tanrı'nın imtihanı.

ens, Paracelsus'un tanımında ise "birincil kaynak, yani bedeni kontrol etme gücüne sahip belli bir şey"dir (I, 172). Skolastik "varlık" kavramıyla karşılaştırıldığında, bir yapı olarak algılanan ve kendi içinde önemlilik belirtilerine sahip olmayan belirli bir güçten bahsediyoruz. Tüm hastalıklar nihayetinde Paracelsus (I, 172) tarafından tanımlanan nedensel komplekslere veya birincil kaynaklara indirgenir. Skolastisizm felsefesinde ve modern zamanlarda belirlenimin özünü anlamanın ışığında düşünürsek, Hohenheim'ın sistemi nedir ?

değişen herhangi bir şeyin varlığının ve oluşumunun büyük ölçüde bağlı olduğu varlığın temel ilkesi olarak anlıyoruz . 4 Tüm fiziksel varlıkların temel yapısını oluşturan dış ve iç nedenler, madde ve form arasında ayrım yapılmalıdır . Dar anlamda nedenler, belirli bir eylemin belirlenmesine indirgenir ve bunun sonucunda belirli bir değişiklik meydana gelir. Dünyanın kadim resmine baktığımızda, "nereden ?" teleolojik soruları yanıtlayan sözde nihai nedeni göreceğiz. ve ne için?". Bu doktrin çerçevesinde, doğada hiçbir şeyin olduğu gibi, “nedensiz” olmadığına dair aksiyomatik özelliklere sahip bir inanç hakimdir.

Paracelsus tarafından geliştirilen hastalığın nedensel sisteminde , ens astrale, ens venale ve ens spiritüel , salt belirlemeye atıfta bulunurken, insanın bünyesi ile yaşam süresi arasındaki bağlantı olan ens naturale, ilgili nedenlere pek çok ortak noktaya sahiptir. madde ve formlar. Ens dei'nin veya İlahi faktörün hastalığın gelişiminde hangi nedenlere ait olduğunu tespit etmek zordur . Thomas Aquinas , Tanrı'yı her şeyin temel nedeni, "varlığın nedeni " olarak görürken, geri kalan nedenleri şeylerin gelişimini etkileyen faktörlere atıfta bulunur. Hohenheim'a göre , kelimenin en geniş anlamıyla ilahi etki aynı zamanda var olan her şeyin de sebebidir. Bu bakımdan Paracelsus ile Thomas Aquinas arasında ciddi farklılıkların varlığına rağmen her iki düşünürün de ens dei'nin anlamını anlamalarındaki felsefi çizgileri örtüşmektedir. Aynı zamanda, var olan her şeyin nedeni olarak Tanrı'yı \u200b\u200bidrak ederek , dünyada mevcut olan kötülük sorununu aşmak imkansızdır. Hohenheim, Gnostiklerin maddi dünyanın kötü yaratıcısı ve düzenleyicisi olan şeytani demiurge hakkındaki teolojik teorilerini eleştiriyor . Bununla birlikte, bazı durumlarda Tanrı'yı kötülüğün kaynağı olarak kabul etmeyi reddederek, kendisini Gnostisizm uçurumuna düşmekten zar zor koruyor.

Gauguin'in öğretileri ile ortaçağ skolastisizm arasındaki benzerlikleri ve farklılıkları ortaya koyan beş varlık teorisinin felsefi temelini görmek imkansızdır . Yalnızca farklılaştırılmış bir nedensel düşünme modelinin arka planına karşı açılır . Aynı zamanda, düşünceli bir araştırmacı , Aristoteles teorisi, nedensellik ilkesi ve New Age'in doğa bilimleri algısı özelliği dahil olmak üzere birçok kavramı aynı anda dikkate almalıdır . Aristoteles'e göre hareket eden her şeyin , herhangi bir değişikliğin "genel, küresel nedeni" olarak anlaşılan hareketinin bir nedeni vardır . Bu doktrin genellikle zamansal varoluşa yol açan "sıçrama" teorisi olarak adlandırılır. Thomistik felsefeye göre, var olan her şey belirlenir, yani kendi nedeni vardır ve onsuz hiçbir eylem olmaz. Metafizik nedensellik ilkesine göre, herhangi bir eylem genel bir nedenle gerçekleştirilir ve mutlaka kendi özel nedeni olması gerekmez. Yaratılan tüm maddelerin tek gerekli nedeni, yalnızca ilk neden olarak değil, aynı zamanda kalıcı bir temel olarak anlaşılan Yaratıcı'nın yaratıcı iradesidir. beş

Düşünülen metafizik nedensel modelle karşılaştırıldığında, New Age'in nedensel tutumu çok daha basit görünüyor. Diyor ki: her belirli nedenin bir etkisi vardır ve bunun tersi de geçerlidir. Bu kavram , doğa bilimi pozitivizm çağının bir ürünü ve dünyanın mekanik bir resmidir. 19. yüzyılın doğa bilimlerinde özellikle ısrarla kulağa gelmeye başlayan, doğruluk ve güvenilirlik için çabalayan doğa yasalarının sabitliği, birleşmesi ve düzenliliği fikirleriyle doludur . Tümevarım yönteminin şüpheliliği, doğa yasalarının durağan doğası ve 20. yüzyılda ortaya çıkan belirleme ve belirlenemezlik tartışmaları arka planına karşı, New Age'in nedensel ortamı , doğa bilimlerinin bir dogmasına dönüştü .

Hohenheim'da, yukarıda listelenen ilkelerle karşılaştırıldığında, ortak bir kapsayıcı neden kavramı yoktur. Aynı zamanda, herhangi bir eylemin "başlangıcını" oluşturan özel nedenlerin ardındaki belirleyici değeri kabul etmeyi reddeder. Yeni Çağ'ın özelliği olan neden-sonuç ilişkileri anlayışına benzer bir şeye de sahip değil. Tersine, Hohenheim'ın beş seçeneği, her belirli nedenin aynı sonucu gerektirdiği kavramından en uzak olanlardır . Benzer semptomlara sahip aynı hastalıklara her zaman aynı nedenler neden olmaz. “ Örneğin beş çeşit veba olduğunu bilmelisiniz . Doğada veya özde değil, kökende birbirlerinden farklıdırlar. Aynı şey ödem, sarılık, kanser ve diğer hastalıklar için de söylenebilir” (I, 171). Bazı hastalıklarda yükselen ateşe gelince , her biri beşle çarpılması gereken 70 parçaya bölünür. Hohenheim , beş çevrenin ışığında da algıladığı 70 yüksek sıcaklık türünü seçti.

hastalıklara neden olan etkenlere ilişkin bir doğa bilimi doktrini yaratmasından bahsetmiyoruz . Her biri benzersiz bireyler olan hastalarla ilgilenen bir hekimin , bir kanserin veya başka bir hastalığın çevresel, beslenmesel veya psikolojik nedenlerden kaynaklanıp kaynaklanmadığını belirlemesi büyük bir deneyim ve en iyi beceriyi gerektirir. Ve bu, örneğin ülseratif döküntülerde gizlenen manevi bilgilerden bahsetmiyor. Paramirum'un girişinde açıkça sunulan temel yaklaşıma göre, hastalığı herhangi bir tek varlığın bakış açısından yorumlamaya çalışan doktor, " hastalığın temelini anlamaz" (I, 174).

Beş varlık doktrini, kapalı bir sistem olarak alınmaması gereken holistik tıp kavramıyla pek çok ortak noktaya sahiptir. Beş Encisin her birinin kendi bilim alanına ait olduğu açıktır. Teşhis ve müteakip tedavi, doktorun tıbbın dört temel direği hakkında kapsamlı bir bilgiye sahip olmasını gerektirir : felsefe, astronomi, simya ve etik ve ayrıca ilk ve ana doktor ve şifacı olan Mesih'in yardımına samimi bir inanç. Paracelsus'un öğretilerinin özüne inerek, kullandığı astrum terimini doğru bir şekilde anlamalıyız, bu, ilk bölümün merkezi kavramıdır . Yalnızca yazarın temel kavramlarının yeterli bir şekilde algılanması, hatalardan ve yanlış anlamalardan kaçınmamıza yardımcı olacaktır. Beş öz doktrininin ayrıntılı ve kapsamlı bir şekilde anlaşılması için, Heinrich Schipperges'in özellikle Paramirum ve Paragranum'un analizine ayrılan yayınlarına başvurulabilir . 6

Hohenheim, mikro ve makro kozmosun yapısını göz önünde bulundurarak, dönüşüm ve değişim süreçlerinde ana rolü arkeana atadıysa, o zaman astrum veya yıldız, geniş anlamda onun tarafından bir kabuk, özel bir örtü olarak anlaşılır. canlı bir organizmanın gelişimini etkiler . Küçük dünyada astrum , matrisle yakından ilişkilidir. Anne karnındaki çocuğun bir yıldıza veya gezegene ihtiyacı yoktur çünkü onun için tüm bunlar annedir (I, 179). Bu bağlamda uterus, fetüsü sağlıklı veya ağrılı bir şekilde etkileyen ilk ensstraledir . Balıklar için astral ortam su, insanlar için - havadır. Hohenheim'a göre " hakkında birden çok kez bahsettiğimiz ens astrale " ( I, 183) odur. İlk bakışta, Hohenheim'ın su ve hava kirliliği hakkındaki teorik argümanlarının gerçek bir tarihsel temeli var . Böylece, Rolf Mayer'in 7 araştırmasına göre , 16. yüzyılda Schwaz ve Saksonya'da arsenik zehirlenmesi vakaları kaydedildi ve ekolojik durum arzulanan çok şey bıraktı. Gastein, Pinzgau ve Ruhr bölgesinde madenciliğin yoğunlaşması, devasa ormanların yok olmasına neden oldu. Kesilen ormanların yerine çıplak çorak araziler kaldı. Yakın tarihli ilgili araştırmaların gösterdiği gibi, 15. yüzyılın sonlarında çevre ciddi şekilde kirlenmişti. Tarihçi Heinz Dopsch şöyle yazıyor: “Sitede gerçekleştirilen yoğun cevher yatakları madenciliği ve metallerin eritilmesi sürecinde , çevreye ve insan sağlığına olumsuz etkisi olan zehirli dumanlar havaya salındı . Kirli atmosferin kurbanları ise bu bölgelerde yaşayan köylülerdi. Reklamlar ve alım platformları burada her yere dağılmıştı. Çevrelerinde, neredeyse günün her saati, madenciliğin zengin olmanın son umudu haline geldiği madenciler ve yardımcı işçiler görülebiliyordu ” 8 . Her yıl yeni madenler çıkıyordu. Aynı zamanda madenciler, madenciliğin ana madenlere yakın yaşayan köylülerin sağlığına verdiği zararı düşünmediler . Madencilerin keyfiliğine tepki, 1495'te zararlı dumanlardan muzdarip köylüler tarafından derlenen acıklı bir mektuptu. Madenciliğin doğaya, ruhban sınıfına ve hem soylu hem de aşağılık sınıflara verdiği rahatsızlıktan şikayetçi'de , etrafa yayılan pasın ve ham cevherin eritilmesinden kaynaklanan zararlı ürünlerin tarlalara ve vadilere yerleşerek olumsuz etkilediği söyleniyor. mahsulün durumu, hayvanların sağlığı, görünümü ve üretkenliği. Yüksek oranda arsenik içeren hastalık yapıcı buharları soluyan sığırlar hastalanmaya başladı ve öldü. Ayrıca köylüler, kırsal sokaklarda ve rezervuarlarda kaya kalıntıları bulduklarından şikayet ettiler, bu nedenle bu kalıntılar genellikle bankalarından taşarak ekonomiye büyük zarar veriyor. Diğer şikayetler , aşamalı ormansızlaşma ve madenciliğin yerel halkın sağlığı ve mülkü üzerindeki zararlı etkileri için yetersiz parasal tazminatla ilgilidir .

bu kez Pinzgau'dan 1562 yılına kadar uzanıyor . Tarla ve meraların, içinde yüksek miktarda bakır ve kükürt birikintileri bulunan kanalizasyonla zehirlenmesini ifade eder. 1561 yılında kükürt ve sülfürik asit emisyonu veya üretimi ile ilgili tüm işlemlerin sadece kış aylarında yapılmasına ilişkin bir kararname çıkarıldı . Bu kez arsenik atıklarıyla ilgili benzer kararnameler aynı zamanda Lungau'da da yayınlanıyor. 9 Almanya'daki ve özellikle maden bölgelerindeki ekolojinin , yukarıda bahsedilen kararnamelerin yayınlanmasından önce, Hohenheim'ın yaşamı boyunca arzulanan çok şey bıraktığı varsayılabilir . Bu anlamda, Paramirum'dan ilgili pasajlar , tefekküre dalmış bir mistiğin teorik yansımaları olarak değil , gerçek deneyimin yankıları olarak alınmalıdır .

Ens astrale eyleminin anlatıldığı Hohenheim'ın en önemli eserlerinden biri "Dağ Hastalığı ve Diğer Meslek Hastalıkları Üzerine Üç Kitap" sayılabilir. 1567 yılında yayınlanan bu eserin kesin tarihi bilinmemektedir. Edwin Rosner, onu üç bağımsız çalışmanın bir özeti olarak görüyor ve ortaya çıkışını Paracelsus'un çalışmalarının erken dönemine tarihlendiriyor . 10 Encies kitabına açık göndermeler içeren "İrtifa Hastalığı Üzerine Üç Kitap"ın "Paramirum"un yayınlanmasından kısa bir süre sonra yazıldığı inkâr edilemez. Dağ hastalığının "astral" düşüncesiyle ilgilenirler. “Madenciler, izabe fabrikaları, madenciler ve madencilikle herhangi bir ilgisi olan herkes zenginleştirme endüstrileriyle uğraşıyor ve gümüş, altın, tuz, şap, sülfürik asit, sülfürik asit, kurşun, bakır, zwitter, demir veya cıva ile çalışıyor, - Hohenheim, - akciğer tüberkülozuna yakalanmak diye yazdı. Ayrıca vücudu kuruturlar ve mide ülseri geliştirirler. Bu tür insanların genellikle dağ hastalığına yakalandığı söylenir . Eski yazarlardan bu hastalıklar hakkında bilgi aramanın faydasız olduğu unutulmamalıdır. Bu hastalıkların menşei, gelişimi ve tedavisi hakkında bugüne kadar hiçbir şey yazılmadı” (IX, 464).

Akciğer tüberkülozu, kural olarak , insan vücuduna solunum yolu yoluyla giren artan hava kirliliğinin bir sonucu olarak gelişir. Hohenheim, hastalığın nedenlerini, cennet ve dünya arasında , akciğer hasarıyla ilişkili tüm hastalıkların kaynağı olan bir kaos alanı olduğu gerçeğinde gördü. Ateş , ülser, verem, öksürük ve diğer küçük ayrıntılar eşlik eder... Kaos ise yıldızların gücüyle yönetilir” (IX, 465).

Hohenheim'ın madencilikte kendini gösteren "yıldızların gücü" hakkındaki akıl yürütmesinin merkezinde , havayı minerallerin yardımıyla "kaynatan" belirli bir ayrı, bağımsız yıldızlı gökyüzü hakkındaki fikirleri yer alırken, üst gökyüzü, sırayla, hava akımlarının dünya yüzeyindeki davranışını belirler. Kaos, diğer bir deyişle madencileri çevreleyen hava , takımyıldızlarla nasıl bir ilişki içerisindeyse, et çorbası içinde yüzen et ile de o kadar ilişkilidir. Takımyıldızlar kokularını ve güçlerini kaosa verirler ve bu da çorbaya benzetilerek akciğerler için yiyecek görevi görür. Bu tür " beslenme" akciğerlerdeki metabolizma için vazgeçilmez bir koşuldur 11 ve bileşimine ve kalitesine bağlı olarak ilgili hastalıklara neden olabilir. Cıva arsenik veya sülfürik reçine vücutta ağrılı değişikliklere neden olur. Eylemleri "akciğerleri kurutur". Sonuç olarak, hastalarda “artan kuruluk nedeniyle solunum değişir, yüzün rengi değişir, karaciğer çatlar ve kendileri doğal olmayan, ağrılı susuzluk yaşamaya başlarlar. Ayrıca onlarda midenin kabuğu açığa çıkar ve yok edilir, bu da bir boğa ona sürtündükten sonra bir ağacın kabuğu gibi soyulmaya başlar. Bütün bunlar sindirimi büyük ölçüde engeller ve ayrıca ateşe, kalp atış hızında artışa, kalp kasının titremesine ve tüm üyelerin zayıflamasına neden olur. Diğer şeylerin yanı sıra, hastalarda dizanteri ve baş ağrısı gelişir” (IX, 478).

Tartışmamız bağlamında, dağ hastalığının ayrıntılı tanımından ve çaresiz tedavisinden çok daha önemli olan , hastalığa neden olan astrumun temel modelidir. İnsan ortamını oluşturan ve aynı zamanda kaderi olarak hareket eden güçlerle ilgilenir. Hohenheim , astral görüşün basit astrolojiye indirgenmesine defalarca karşı çıkıyor . “Gezegenlerin, yıldızların takımyıldızları ve konumları ve gökkubbenin durumu vücudumuzda hiçbir şey üretmez ve tenimizin rengini, görünüşümüzü, jestlerimizi, erdemlerimizi veya karakter özelliklerimizi etkilemez ... Astra doğamızı belirlemez, bizi süslemez ve bizim için alışılmadık niteliklerle bizi zenginleştirmez . Vücudumuzu yaralama ve hatta morarma biçimleri daha da belirgindir ” (I, 178). figüratif astrum kavramı Hohenheim'ın taşların, metallerin, insan vücudunun, göksel kürelerin vb. dünyasını kucaklayan bireysel işaret sisteminin oluşturan temelleri arasındadır. " doğadaki yaşamın, büyümenin ve değişimin sebebindeki ... şekillendirici ve hareket ettirici güç ." Ayrıca, "doğada meydana gelen belirli olayların zamansal dizisinin, Paracelsus'ta takımyıldızların etkisiyle zorunlu olarak ilişkili olduğunu" yazıyor. 12 Açıklama için, takımyıldızların biçimlendirici bir işlevi olmasına rağmen, bir kişinin hayatını önceden belirlemediği ve özgür iradesini sınırlamadığı eklenmelidir. Takımyıldızların eylemi, Almanca'da kader ve kader sözcükleriyle ortak bir kök köküne sahip olan özel bir tür beceri ve beceriyle yakından bağlantılıdır . “Mutluluk beceriden gelir ve beceri ruhtan gelir. Her insanın manevi bir özü vardır. Bundan dolayı kendi kaderini kendisi tayin eder ve şu veya bu konuda ustalık gösterir. Yeteneğinin gücünü ortaya çıkararak ve yavaş yavaş kader tuvalini açarak mutluluğu bulur ”(I, 181). Kader burada niyetlerin toplamı ve gerçekleşme derecesi anlamına gelir.

Astrum terimiyle ilgili sayısız çalışmanın sonuçlarını özetlemek gerekirse , Bu kavramın kesin bir yorumunun olmadığı pişmanlık duymadan belirtilmelidir . Astrum terimini kullanarak , bilim adamları buna evrenin ve çevrenin özel bir görünümü, hastalığın nedensel ajanı, zamandan ve diğer şeylerden dolayı diyorlar. Astrum son derece alaycı bir şekilde anlamlı. Bu kavramı metafizik bir denklem olarak etiketledikten sonra rafa kaldırmak imkansızdır. astrum yorumları modern bilim adamları için geniş umutlar açar ve yeni bilimsel araştırmalar için bir teşvik sağlar .

ele alındığında ens astrale ile kısmen kesişmesi dikkat çekicidir. Taş oluşturan hastalıklar veya bulaşıcı hastalıklar hakkında konuştuğumuzda , ens venale'nin iş başında olduğunu doğrudan görürüz . Bununla birlikte , enfekte olmak için bir fırsat gerekir ve bir enfeksiyon geliştirmek zaman alır . Ve burada , nedensel bir çağrışımı olan iki Ency'nin işbirliğiyle geri döndürülemez bir şekilde karşı karşıyayız. Aynı zamanda, ens astrale ve ens venale'nin birbirine bağlanması ortak bir neden oluşturmaz, çünkü ortaya çıkması beş tümcenin bir varsayımını gerektirir. Bugün kuduz bir köpeğin ısırığını bulaşıcı bir hastalığın doğrudan bulaşması olarak algılıyorsak, Gauguinheim bu süreçte ens venale değil , öncelikle ens spiritüel eylemi görür. Köpeğin "kuduzu", ısırılana bulaşan hayal gücünde kendini gösterir. İnsan-hayvan ilişkisinde ens naturale büyük önem verilir . Hohenheim'ın insan yapısı doktrininde, bitkiler, mineraller, dört element ve üç ilkeye ek olarak , insanın psikofiziksel doğasının oluşumuna tüm hayvanların da katıldığı bir hüküm vardır .

ens dei'yi anlamaya yaklaşmak için , ilahi ismin karanlığına dalmaktan kaçınarak, acı çekenlere şaşmaz bir şekilde yardım eden merhametli doktor İsa Mesih'in imajına odaklanmak gerekir. Genel olarak Kristoloji, Hohenheim'ın çalışmasında önemli bir yer tutar. Bazı durumlarda, Mesih'in paraselsistik algısının gnostisizmin damgasını taşıdığı görülüyor. Öyle ya da böyle, yazarımızın açıklamalarının doğası gereği , aynı zamanda bir yaratıcı ve intikamcı olarak "bütüncül" bir Tanrı fikrinden uzaktı . Paracelsus Kristolojisi, hastalığın nedenlerini anlamamız için bize pratikte hiçbir şey vermez, ancak tedavi yollarına ve yöntemlerine ilişkin bazı temel ayrıntıları netleştirir. Burada, hastalığı bir Hıristiyanın doğal hali olarak tanımlayan Blaise Pascal'ı hatırlamamak mümkün değil . Ona göre, yalnızca hasta bir dünya, genellikle Christus Medicus veya Mesih'in doktoru adı altında görünen 13 alçakgönüllü vakar içinde Rab'bin karşısına çıkabilir. on dört

Hastalığın nedenlerine ayrılan ayrıntılı ve uzun metinlerin aksine , beş tedavi yolu kavramı , Paramirum'un 10 önsözünün üçüncüsüne tamamen uyar . Hastanın iyileşmesiyle ilgili beş "mezhep" veya "fakülte" vardır. Bunlar, öncelikle, "bir hastalığın karşıtı tarafından tedavi edilmesi gerektiği" konumundan hareket eden doğallar veya allopatlardır: soğuk - ılık, kuru - ıslak, dolgunluk - bundan yoksun vb. Hohenheim, tam olarak bu mezhebe (I, 167). İkincisi, allopatlardan farklı olarak "benzer benzeri" ilkesine bağlı kalan spesifik veya homeopatlar vardır. Onlara göre , hastalığa neden olan şey nihayetinde iyileşmeye katkıda bulunabilir. Hohenheim ayrıca bu mezhebe manyetopatları da dahil eder. Üçüncüsü, tedavi sırasında harflerin ve kelimelerin büyüsüne başvuran karakterleri veya şifacıları çağırır . Hastalıktan bahsederler, emir verirler ve emirlerinin yerine getirilmesini sağlarlar . Hohenheim'a göre, bu yöntemde Büyük Albert'in yanı sıra birçok astrolog ve filozof tarafından ustalaştı. Komplolarla ve diğer benzer yöntemlerle tedaviye ek olarak , daha sonra Franz Anton Mesmer (1734-1815) ve Sigmund Freud tarafından kullanılan müstehcen terapi de burada atfedilebilir .

ruhaniyetlerden bahseder . Onlarla, doğal büyü konusunda yetenekli ve bitkilerin ve köklerin ruhlarına hükmeden doktorları kastediyor. Bu terapötik alan , karakterlerin daha karakteristik özelliği olan manevi dünyanın güçlerini çağıran olağan tedavi ile karıştırılmamalıdır . Örneğin eğrelti otunun "manevi" kullanımı, "Doğal Şeyler Üzerine" (II, 117) makalesinde anlatıldığı gibi, bu bitkinin bir dalını yastığın altında beklemek, evin etrafına saçmak veya duvarlara asmaktır. . "Herbaryum" da mercanların iyileştirici etkisi de belirtilen senaryoya göre gerçekleştirilir. 15 Kırmızı mercan neşeli ve iyiliksever bir ruh hali yaratırken, kahverengi mercan insanı karamsarlığa sürükler (II, 40).

Bu dizinin beşincisi , iman yardımıyla hastaları iyileştiren vefalılar . Burada, Görünmez Hastalıklar kitabında eleştirel bir şekilde incelenen hastaların iyileşmesine olan inanç ile Mesih ve öğrencileri tarafından gerçekleştirilen iyileştirmeler arasında ayrım yapmalıyız (Matta 9:6). Mesih hastaya şöyle dedi: "Kalk, yatağını al ve yürü!" Doğal bilimsel açıdan bakıldığında, bu yol doktora kapalı görünüyor. Ancak Hohenheim'ın bakış açısına göre, doktor mucize olasılığını göz ardı edemez. Hohenheim'a göre, son söz her zaman "en üstün hekim ve tek gerçek şifacı" olan Mesih'e aittir (PR, 160).

tekel konumu iddia edemeyeceğini açıkça ortaya koymaktadır . Ön plana çıkan ayrı bir tedavi yöntemi değil , çeşitli terapötik eylemler arasındaki orantılılık ve korelasyondur. Tıp tapınağının birçok odası vardır. Hohenheim'ın Basel sloganı "Experimenta ac ratio", "Deneyim ve akıl" burada ılımlılığı tanımlayan ana çizgi olarak hizmet ediyor . Aklın ılımlılıkla çok ilgisi vardır . Antik felsefede akıl, genellikle yalnızca insan ruhunun değil, aynı zamanda şeylerin kendilerinin ve bunlara karşılık gelen imzaların özelliği olan bir ölçüyle ilişkilendirilirdi. Aynı zamanda burada doğal olan doğaüstü ile iç içedir ve ruhun ışığı doğanın ışığına yakından yaklaşmaktadır . Hastalığın nedenlerine ve tedavilerine kısa bir bakış bile, Hohenheim'ın Tanrı'nın yaratışına karşı tükenmez iyimserliğini ve doğal yetenekleri aşan inancının gücünü gösterir. Hasta gibi doktorun da zarafete ihtiyacı vardır. "Pagan", doğal tıbbın doktorun ihtiyaçlarını karşılayamaması gerçeğine rağmen (I, 225), bu, yolun tefekkürden geçtiği o deneyim ve bilgi hazinesinin değerinden hiçbir şekilde azalmaz . doğanın ışığı. Bir doktorun ve filozofun yolu, bir ustanın her şeyi tuz, kükürt ve cıva prizmasından algılama ve ilahi formülü "Öyle olsun!" Yaratıcı bir şekilde kavrama yeteneğini varsayar. Gerçek bir doktordan, tıbbın dört direği, beş varlığın özü ve beş tedavi yöntemi hakkında net bir bilgi gerekir. Filozof gibi doktor da soğukkanlılığını kaybetmemeli ve başarısızlıklara ve şüphelere rağmen, kesin olarak seçilen yolda devam etmelidir. Doktorun pozisyonunun karmaşıklığı, başkalarına yardım ederken kendine yardım edememesi gerçeğinde yatmaktadır: “Bir doktor yalnızca başkalarını tedavi eden kişidir, kendini değil. Bir doktor, kendisi için hiçbir değeri olmayan, yününün kalitesine hayran kalarak hayatının meyvelerini kürkçü ve dokumacıya bırakan bir koyuna benzetilebilir. Bir koyun gibi, bir doktor da kendisine değil başkalarına hizmet etmeli ve fayda sağlamalıdır ... Vaftizci Yahya'nın da Mesih'e kuzu dediğini hatırlayalım. Bu yüzden her hekimin kendi içinde bir kuzu imgesi taşıması çok önemlidir...” (VIII, 203).

, İsa'nın doğası ve mirası ışığında araştırma ve tedaviden çok para ve sosyal konumun daha önemli olduğu kurt doktorundan ayrılmalıdır . Kendini beğenmişlikten, kibirden kaçınmalı ve kendini laf kalabalığından uzaklaştırmalıdır. "Doktorun konuşması nedir? Evet, evet ve hayır, hayır - konuşmasının ana içeriği bu ve kendisini bununla sınırlaması uygun. Çeşitli ilaç ve tedavilerin özellikleri hakkında temel bilgiye sahip olması beklenir . Bu durumda vereceği “evet” kesin ve net olacaktır .” Doktor sürekli bir büyüme halindedir. "Dürüstlük için çabalamalı, sağlam bir temel üzerinde durmalı" (VIII, 211) ve her dakikayı bilgisini artırmak için kullanmalıdır (VIII, 214). Bilimsel statü, uygulama ve ahlakı tek bir zincirde birleştiren ahlaki değere vefa denir: “Her iyi doktorun temelinin atıldığı dipsiz derinliklerde vefa büyür ve mükemmellik durumuna girer. Gönülsüz, parçalanmış ya da parçalara bölünmüş değil, tam ve mükemmel bir sadakat!” (VIII, 213).

Bölüm III

RUH DÜNYASINA AÇILAN KAPI

Suyun içinde koca bir dünyanın saklı olduğu, içinde aynı insanların olduğu gerçeğinden bahsediyoruz...

(I.250 )

Nikolaus von Flue'nin hayatından, bir zamanlar kutsal münzeviyi ziyaret eden bir görüm öğreniyoruz. İnsanlarla dolu bir meydan gördü. Bütün insanlar işle meşguldü ama ne yaptıklarını anlamak imkansızdı. Sağda, içinde mutfağa açılan bir kapının görülebildiği bir tente vardı . Mutfaktan dört basamaklı bir merdiven, içinden şarap, bal ve yağ akan bir çeşmeye çıkıyordu. Akan derelerin gürültüsü tüm binayı doldurdu. Bu resmi gören münzevi, meydanda toplanan insanların yüzlerinden ve kıyafetlerinden yansıyan yoksulluğu görünce şaşırdı . Sanki mutfağa gidip çeşmeye yaslanmaları kolay olacakmış gibi geldi. Ancak sesi kulaklarda olan köpüklü akarsulara rağmen insanlar işe yaramaz işlerine devam ettiler. Sonunda bir adam geldi ve parmaklıklı bir çitle meydanı kapattı. Önünde durarak, “Kimsenin bu çiti geçmesine izin vermeyeceğim. Meydanı geçmek isteyenler bana bir fennig ödemek zorunda kalacak.” Ancak bu sözlerden sonra bile mutfağa koşup çeşmeden değerli sıvıyı almak kimsenin aklına gelmemişti. Birdenbire kalabalık alan yerini bir çöle bıraktı. Etrafına bakınan Kardeş Klaus, hücresinin çevresini tanıdı. Sonra münzevi, vizyonun kaynağının kendisinin olduğunu anladı. 1

Daha sonraki zamanlarda İsviçre izolasyonizminin sembolik bir imgesi olarak yorumlanacak olan bu parabolik vizyon, münzevinin kederinin bir ifadesidir ( Kardeş Klaus'un meditasyon egzersizlerinde merkezi bir kavram) kişisel çıkarlara kapılan insanlar, fark etmeyin ve güzel bir şey duymayın , gidin ve yüksek. Gözlerini güneş gibi kamaştırsa ve Ren'in suları gibi kükrese de gerçek zenginliklerini gözden kaçırıyorlar. Obwalden'li münzevinin görüşlerine göre, insanları gerçeklerden yüz çevirmeye iten sadece açgözlülük 3 değildir. "Açgözlülük ve şehvet" içinde yüzlerini gerçeğe çevirmek bile istemiyorlar, kurnaz bir kocanın ruha nüfuz eden bakışı gibi, onları büyüleyecek ve kendilerine zincirleyecek olan gerçeğe yüzlerini bile çevirmek istemiyorlar. Hohenheim ayrıca vizyoner izlenimlerle bağlantılı olarak "bencillikten" bahseder. Alp dağlık bölgelerinde sıradan insanlar, madenciler ve çobanlar tarafından sıklıkla görüldüğünü söylediği vizyonlardan bahsediyor . Hohenheim, diğer şeylerin yanı sıra, 16. yüzyılda yaşamış ve aynı zamanda bir vizyonu olan Lucerne şehir katibi Renvard Kizat'tan bahsediyor. 4 Gördüğü görüntülerin gören insanlar tarafından beğenilmemesinden tam olarak açgözlülüğü sorumlu tutuyor. Sirenler, su perileri ve deniz kızları gibi temel ruhlar “ bir kişinin önüne yerleştirilmiş büyük bir ayna rolünü oynamalıdır . Ancak insanlar genellikle bu tür şeylerin özüne dikkat etmezler” (XIV, 139). "Deniz kızları, cüceler ve benzerleri... eğer doğru algılanırlarsa... Yaratıklarında hayret verici şeyler yapan Allah hareket eder" (XIV, 138). Motifleri Brother Klaus ve Alp destanlarının bazı vizyonlarında bulunabilen bu imgeler, korkutucu ama bazı durumlarda neşeli erotik cazibelerin bir tezahürü olarak algılanabilir. İşaret terimleriyle, duyuların ve görsel algının çok ötesine uzanırlar. Örneğin, perilerin popüler ve geniş çapta alıntılanan büyüsünde sunulan sıralanmış değerler düzenine dikkat çekilir :

Nimfler hakkında konuşmak daha kutsanmış,

Manastır düzeni ne olacak?

Devlerin doğumunu anlatmak, Saray âdetlerini ve havasını anlatmaktan daha kutsanmış.

Şiir konuşmak daha güzel

At savaşı ve topçu atışından daha fazlası.

Açıkta çalışan madencilerden bahsetmek daha kutsanmış,

Kılıç ustalığı ve güzel hanımlara hizmet etmektense. 3

Manastır tarikatları, bilimsel yönergeler ve entelektüel alıştırmalar ne kadar önemlidir? Bir kamu görevlisinin onsuz düşünülemeyeceği anlaşmalar, diplomasi ve sanat ne kadar ciddiye alınmalı? Teknik ve ekonomik ilerlemeye dayalı olarak askeri işlerin ve geleceğe güvenin önemi nedir ? Spor toplum hayatında nasıl bir yer tutmalıdır? Flört, kur yapma ve ince duygu oyunları olmalı mı ?

Bütün bunlar biraz önemlidir. Ancak "tüketirken ve keyif alırken" orantıyı korumak önemlidir . Burada Hohenheim'ın The Great Astronomy'nin sayfalarında ortaya koyduğu ilahi yaratılış ve doğanın sırları hakkındaki düşüncelerini hatırlamamak mümkün değil: “Tanrı'nın evinde birçok oda gizlidir. İnsanlar onları öğrendiklerine göre görürler” (XIV, 117). Saray alışkanlıkları , zarif tavırlar ve parlak, hümanist bir dil hakimiyeti sayesinde, sıradan insanların, madencilerin ve çobanların asil , bilgili ve güçlü kişilerden daha kolay ve daha hızlı ustalaştığı bilgileri aktarır. Bu, kutsanmış bir yaşamın bilgisi, "özünde ilahi olan şeylere bakma" yeteneğidir (XIV, 116). Kendisinin şiirsel anlatıma karşı olduğunu defalarca ilan eden Hohenheim'ın bu noktada geçmesi şaşırtıcıdır.

kaba ve kaba diyalektizmden , Gerhard Eis'e göre en çok epigramlar için kullanılan şiirsel-ritmik dile. 6

Hohenheim'ın elemental ruhların keyifli sadeliğine olan hayranlığının yanı sıra büyüleyici büyücülük sanatına olan saygısı, bilim tarihçileri tarafından düşmanlıkla karşılandı. 1820'de Leafs of the Highest Truth'un bir parçası olarak, hipnoz fikirleriyle dolu ve romantik ruhun canlı bir yansıması olarak hizmet eden ezoterik bir dergi yayınlanmaya başlandı . Dergide asıl yer cadılık, cinnet, Sibyl'in kehanetleri, augur sanatı, kanayan ağaçlar, ölülerin ölümünden sonra ortaya çıkması, homunculi, azizlerin mucizeleri ve çeşitli büyü türleri ile ilgili konulara verildi. Bu gericilik ve gericilik yığınını değerlendiren eczacılık tarihçisi Otto Zeckert, 16. yüzyılın " bu yüzyılın başarılarını abartan bilim adamlarının ve tarihçilerin inandığından çok daha fazla hurafe tarafından büyülendiğini" yazdı 7 . Gerhard Eis , ruhlar dünyasına yapılan gezileri "gergin, paranoyak ama aynı zamanda orijinal ve son derece paraselsistik" 8 olarak adlandırır . Zürih tıp tarihçisi Erwin Ackerknecht'in şu ünlü sonucuna vardığı görülüyor: "Tıptan gelen bu doktor Faust'un yaratıcı egzersizleri ... aynı zamanda dışarıdan gözlemcilerde sempati, tiksinti ve şaşkınlık uyandırdı " 9 .

Modern zamanlarda, Sergei Golovin, Erwin Yakle ve Gunhild Perksen, garip bir şans eseri, sempati ve tiksinti ile dolu değil, onlar tarafından yürütülen Paracelsus resepsiyonunda ilk sırayı aldılar ki bu, gerçekleşen paradigma değişikliğinin arkasında modern insanın düşüncesine en uygun olanıdır. Aynı eğilim, Hohenheim'ın çalışmalarının Max Mell ve Frank Geerck tarafından yapılan edebi uyarlamalarına da yayıldı. 10 Paracelsus'un çalışmasında kendini gösteren irrasyonel düşüncenin yeni değerlendirmesi, geleneğe olan değişen ilgiyle ilişkilidir. Geçmişin hurafelerinin ve yanılsamalarının alelacele kınanması, yerini bilim ve kültürün hangi alanlarını en büyük rezaletimizle kovduğumuz, unuttuğumuz ve neredeyse gömdüğümüzle ilgili sorulara bıraktı . Bilim adamları, aydınlanmış zamanımızda bile kendilerine tanıklık etmeye devam eden büyülü duyum kaynaklarının yanı sıra mecazi-teorik ve edebi planlara da dikkat ettiler. Onları tanımak için folklordan soyutlamak gerekir, sosyolojik , psikolojik ve psikiyatrik algı ve basit ve tarafsız bir şekilde bu büyülü verililerin incelenmesine yönelin. Bu durumda, başka herhangi bir yaklaşım bilim dışı olacaktır.

Josef Zillmann'a göre, “Yüzyılımızdaki dünya hızla gelişiyor. Günlük hayatın akışını ayık ve dikkatli bir şekilde takip eden herkes , geçmişe geçen zamanın geride gözle görülür izler bıraktığını kesinlikle fark edecektir. Bu izler silinmez ve sonraki bir dizi olaya rağmen bugünle doğrudan bağlantılıdır” 11 . Lucerne folkloristi "Halk Gelenekleri ve Hikayeleri" üzerine yaptığı çalışma, peri masalları ve efsanevi gelenekler dünyasının tek tip gri boyayla lekelenemeyeceğine ve kategorik olarak geçmişe atfedilemeyeceğine dair birçok kanıt içeriyor . Yazar tarafından kaydedilen "Bayan R. Hergiswil'in sözlü hikayesi", ikamet ettikleri yerde "çimlerin farklı şekilde büyüdüğü" dağ insanlarıyla ilgili eski efsanelere çok benziyor. Çoğu durumda , basit, yetersiz eğitimli ama aynı zamanda çok zeki insanlar, halk bilgeliği geleneklerinin canlı bir düzenlemesi olarak hareket ederler. Hayaletler ve mucizevi olaylarla ilgili hikayeler dikkat çekiyor . Bu nedenle Hohenheim'ın eserlerinde "Flaming One" adıyla yer alan ateşli bir figürün hikayesi çok popüler kabul edilir. Görünüşe göre yukarıda bahsedilen dağ insanları, zamanımızda faaliyetlerini durdurmuyorlar. Her durumda, onunla ilgili hikayeler İsviçre Alplerinde çok popüler. Böylece Joseph Zillmann , Paracelsus'un yazılarında burada bulunan çingene yerleşimi ile bağlantılı olarak bahsedilen Entlebuch'taki dağlılardan bahseder. Şöyle yazıyor: “Yukarı Egelshorn'dan Talman Tony -orada bulunan madencilerin yerleşim yeri genellikle bu isimle anılır- dağ halkından bir cüceyle karşılaştı . Pazar sabahı Tony, Romoose'da bulunan kiliseye gitti. Mevsim kıştı ve yolun karla kaplı olduğu ortaya çıktı. Kar yığınlarının arasından ilerleyen Tony, cüceyi gördüğü Enzilohu'ya yaklaştı. İkincisi Tony'ye yaklaştı ve nereye gittiğini sordu. Tony , Ayine katılmak için Roma kilisesine acelesi olduğunu söyledi . Cüce, Tony'nin onu takip etmesi halinde Fluh'ta hizmet için zamanında gelebileceğini söyledi. Tony başını salladı. Yazın bile Fluh'a gidecek gücü olmadığını, kışın oraya gitmeyi aklının ucundan bile geçirmediğini hatırladı. Ancak cüce onu oraya en kısa yoldan götürmeye söz verdiğinde Tony kabul etti. Cüce onu omuzlarına aldı, taş ocağının çıkıntısına tırmandı ve ardından ayinlerin gerçekten devam ettiği mağaraya girdi. Ayin bittikten sonra cüce Tony'yi gün ışığına çıkardı. Onunla kısa bir mesafe yürüdükten sonra Stehelegg bölgesinde dağ insanlarının bir temsilcisi ortadan kayboldu.

Bu hikaye, bir Alp bölgesinde yaşayan bir kadın tarafından bir halk bilimciye anlatılmıştır. Zillmann, "Hikayesinde muhteşem tonlamalar yoktu" diye yazıyor. - Bana günlük hayattan sıradan bir hikaye anlatıyor gibiydi. Sonunda Tony Talmann'ın akrabalarına aşina olduğundan bile bahsetti. Ben ise sadece oturdum ve sakin bir sesle konuşan kadının hikayesini dinledim. Ne onun ne de benim herhangi bir sorumuz yoktu, herhangi bir anlatıyı bozan "eğerler" ve "amalar" yoktu. Bütün bunlar inanılmazdı. Anlatıcının, dinleyicinin, Thalmann Toni'nin ve Enziloch'lu cücenin - hepimizin - hepimizin olduğunu ancak çok sonra anladım. dördümüz, sanki Nagelfluh'un zirvelerinden dev bir kaya parçasına dönüşüyormuş gibi, dağ manzarasıyla birlikte tek bir bütün oluşturuyorduk .

Yukarıda anlatılanlara benzer hikâyeler, modern uygarlık koşullarında tecrit edilmiş olmalarına rağmen, imgelerin gizemli dünyasının canlılığına tanıklık etmektedir. Hohenheim'ın hem bilimsel hem de popüler kültüre ait bir filozof olarak büyüdüğü dünya. Perilerle ilgili küçük kitabı, yazarın halk efsaneleri hakkındaki mükemmel bilgisine ve ruhlar dünyasına derinlemesine nüfuz etmesine tanıklık ediyor. Bu çalışmanın özelliği, içeriğinin ne bilimsel bir teoriden ne de görgü tanıklarının ifadelerinden eşit derecede farklı olmasıdır. Yazarın eşit derecede edebiyat, folklor ve bilim alanına ait kaynaklarına dikkat edildiğinde , metnin orijinalliği ve özgünlüğü izlenimi artar. Sonuç olarak, Periler Kitabı'nın kendisi hem kaynak hem de kaynaklara dayalı olarak yazılmış bir eser olarak hizmet edebilir. Elemental ruhlar üzerine felsefi söylemlerden hoşlananlar , Paracelsus'un bu olağanüstü ve büyüleyici eserini şüphesiz büyük bir heyecanla okuyacaklardır .

Büyük Astronomi'nin günümüze ulaşan 19 bölümünden Periler Kitabı en açık dille yazılmıştır. Paracelsus'un tüm çalışması bağlamında ele alındığında , akıl hastalığı üzerine yazılarıyla birlikte, sunumun netliği ve formülasyonun derinliği ile ayırt edilir. "Büyük Astronomi"nin tamamlanan diğer bölümleriyle karşılaştırıldığında , bunun Hohenheim'ın büyük meraklı projesinin yalnızca bir parçası olduğu izlenimi ediniliyor. Perilerle ilgili küçük kitap, önsözde doğanın ışığında bilgi sorularına ve son bölümde eskatolojik perspektiflere ayrılan temel söylemlerle tamamlanıyor . Periler, cüceler, devler, goblinler, deniz kızları ve benzeri karakterlerin yer aldığı eserin ana figürlerinden Hohenheim'ın diğer eserlerinde bahsedilmektedir. Aynı zamanda, genellikle metnin gerçekliğiyle ilgili herhangi bir şüpheyi ortadan kaldıracak benzer lakaplarla çevrilidirler. Ayrıca burada hem Hooser'in baskısında hem de önceki sürümlerde tamamen korunan bir yazar üslubu var. İlk baskının Hooser cildinden 25 yıl önce Silesian Neisse'de (1566) çıktığı söylenmelidir.

"Nimfler, heceler, cüceler, semenderler ve benzeri ruhlarla ilgili kitap" yapı ve içerik olarak babaanne masallarına hiç benzemez. Yazar en başından itibaren eserin metninin bilinenin sınırlarını aşmadığını okuyucuya anlatmaktadır. Hohenheim, manevi fenomenlerin yorumlanmasında olduğu gibi, yukarıda listelenen varlıklar hakkındaki büyüleyici hikayelerle pek ilgilenmiyor . Kitap, insanın doğa bilgisi ile kendi kişiliği arasındaki ilişki üzerine düşüncelerle başlıyor. Hohenheim, "Dünya, içinde neyin saklı olduğunu ve ondan neyin büyüdüğünü bilmelidir" diye yazıyor. Aynı şekilde her insan da kendi bilgisine gelmelidir ” (XIV, 115). Bilginin bütünlüğü için hem iç derinliklerin tefekkürü hem de çevredeki dünyanın gözlemlenmesi önemlidir. "Paragranum" un temel ilkesine uygun olarak , özne ve nesne karşıtlığının geçerli olmadığı dış ve iç tek bir bütün oluşturur . Descartes tarafından taahhüt edilen ve iç ve dış, özne ve nesne, res cogitans ve res extensa'nın katı bir ayrımında ifade edilen Batı Avrupa bilincindeki devrimci değişiklikler, modern araştırmacının kadim evren kavramını kavramasını engeller . Ona göre, her iki dünya da açıkça çizilmiştir ve belirli bir etkileşimde bile birbirleriyle pek az ortak noktaları vardır. Kartezyen "dış dünya", kendisini yalnızca kendi varlığından bilen zihin için bilişsel malzemedir: je pense, donk je suis - cogito, ergo sum (düşünüyorum, öyleyse varım).

Bu durumda biliş, hiçbir şekilde insanın mikro kozmosundaki doğanın makro kozmosunun bir yansıması olarak anlaşılmaz , Hohenheim'ın (bu anlamda kavşağında olan) özelliği olan doğa ve ruhun ışığında düşünceli bir gözlem olarak anlaşılmaz. Gnostik ve skolastik gelenekler). Perilerle ilgili kitabın önsözünde doğanın ışığı ve doğanın üzerine uzanan insanın ışığı söz konusudur. Önsözün ana fikri, "Rönesans Üzerine" incelemesinin havasıyla uyumludur: "doğayı tanımak için hayatı sevmeli ve ölümden nefret etmeliyiz" 13 . Bu tür bilgilerin, şeylerde saklı sembolik mesajlar doktrini ile pek çok ortak yönü vardır : "her şehir, köy, ev, tüm doğal şeyler hakkında kendi bilgisine sahiptir" (XIV, 115). Su, hava, taşlar ve ateş dahil olmak üzere tüm evren bilişe katılır. Aynı zamanda Hohenheim, periler ve cüceler gibi manevi varlıkları maddi gerçeklik düzeyine indirgemekten uzaktır. Onların varlığından şüphe etmez. İnsanların onlarla "sık sık karşılaşmadıklarını, ancak yine de bu şeylerin bilgisini içlerinde taşıyarak, onları bir rüyada görmüş gibi algıladıklarını" yazıyor (XIV, 122). Böylece, Hohenheim'a göre, bazen bize görünen manevi varlıklar hakkında bazı ilkel, apriori bilgilere sahibiz. Ancak görünüşlerini hatırladığımızda, onlarla bir rüyada mı yoksa gerçekte mi temasa geçtiğimizi tam olarak belirleyemeyiz. Hohenheim'a göre, temel ruhlar , meleklere kıyasla, doğaüstü alanlardan çok hayvan dünyasına ve doğaya daha yakın olan " maddi ruhlar", "insan ruhları" (XIV, 118) ara dünyasını oluşturur. "Kaba etten " değil, ince bir maddeden oluşan bir bedenleri vardır (XIV, 120). Elemental ruhlar duvarlardan, kayalardan ve taşlardan geçebilir, ateşte, havada ve suda yaşayabilirler ancak ölümsüz bir ruhtan mahrumdurlar. Ölüm onlar için tamamen yok olma demektir. Bırakın iskeleti onlardan bir ceset bile kalmamıştır. Modern terimlerle konuşursak , temel ruhlar sadece bir tuzağa yakalanamayan, hatta bir video kamerada filme alınamayan hayaletimsi görüntülerdir .

Paracelsus'un temel ruhlar hakkındaki öğretisine uygun olarak, ortaya çıkmaları için üç şey gereklidir: bir yer, bir kişinin bilinçli eğilimi ve Hohenheim'ın bazı durumlarda astrum dediği kader. Doğaları gereği iyi olan ve bizden farklı olarak kendi kişiliğimizin bilgisine ulaşmamıza yardım edebilen temel ruhlar için “Onun Kitabı Fah”ta sarsılmaz bir kural vardır: Onlar bize görünürler ama görünmezler . tersine! (XIV, 132) Ancak bu durumda sırlarını korurlar. Epistemolojik bakış açısından, temel ruhların tezahürü sırasında, mikro kozmos ile makro kozmos gibi birbiriyle ilişkili olan farklı varlık düzeylerinin bir buluşması vardır. Hohenheim'ın muhakemesinin özünü daha iyi anlamak için, incelenmekte olan çalışmanın ayrı bölümlerine dönmek mantıklıdır.

Periler Kitabı bir önsöz ve altı risaleden oluşur . Eserde antropolojik, kozmolojik, sosyolojik ve politik içerikli metinler bulunabilir. İnsan doğası sorusuna dayanarak, K.-G. Jung 14 , temel ruhların fenomenolojisi hakkında çok şey öğrenebiliriz. Önsöz, yaratılmışların çeşitliliğinden ve temeli ancak doğanın ışığında ve insanın ışığında anlaşılabilen sırlarından bahseder. Yazarın gnostik-skolastik konumu, bir kişinin içsel olgunluğu ölçüsünde tüm dünyayı bilebileceği inancıyla ifade edilir. Aynı zamanda Hohenheim, bireysel olarak bir kişiden ve bir grup insandan bahsetmiyor. Yazar daha çok insanlıktan tek bir varlık ve genişletilmiş bir veri olarak bahsediyor. Bu anlamda insan aynı anda doğayı, melekleri ve ruhları kişileştirir. Bu fikirler , insanın temel, astral ve ruhsal bedenlerinin üç terimli Neoplatonik modeline karşılık gelir. İnsan, bileşimi ve özü farklı birçok cisme sahip olması nedeniyle doğayı aşar ve "doğada olmayanı bile kavrayabilir" (XIV, 116).

ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan cennet, dünya ve cehennem arasında, temel ruhların, perilerin, devlerin ve cücelerin yaşadığı özel bir alan vardır . Ruhlar alemine giriş herkese açık değildir. Sadece dünyevi ahlaksızlıklardan vazgeçmiş ve iktidar mücadelesini, saray kibirini, zarif tavırları ve boş söylemleri hor gören insanlar bu dünyaya girip onu kavrayabilirler. “Ah, düşünceleri sürekli Yaradan'a yönelen kişi ne kadar büyüktür! Domuzlara atılsa fark edilmeyecek olan paha biçilmez bir inci alır” (XIV, 117). Hohenheim'ın bilgiye giden yolu , Kardeş Klaus'unkine benziyor. Dünyadan vazgeçme, yalnızlık ve kemer sıkma sürecinden geçer. “ Kader gereği, ahlaksızlık, kumar, sarhoşluk, soygun bilgeliğin kazanılmasına katkıda bulunmaz , ancak yalnızca solucanlar için gelecekteki yiyecekleri döller. İlahi şeylerin dikkatli tefekkürü için ışık, yüce bir ruh ve melek uyumu gereklidir ”(XIV, 116). Burada not edilmelidir ki, nimflerle ilgili küçük kitaptaki en önemli pasajlar olsa da bireysel pasajlar , bu esrarengiz çalışmaya genel bir bakışta ortaya çıkan, içerdiği radikal toplum ve sosyal ahlak eleştirisini yansıtamaz .

, yazarın deniz kızları, cüceler ve ateşli adamları kastettiği "maddi ruhların" yaratılışını ve özünü anlatır . Buna devler, cinler ve halk masallarındaki diğer karakterler de dahildir . Tüm bu yaratımlar, yazar tarafından Adem'den gelmeyen insanlar olarak kabul edilir. İnsanlara benzemelerine rağmen, yine de "hem insanlardan hem de hayvanlardan farklı" özel yaratımlardır . Hohenheim, insan ırkının Adem'den miras aldığı vücut kılıfını "kaba et" olarak adlandırır. Bununla birlikte , vücut yapılarının inceliğine rağmen, temel ruhlar et, kan ve kemiklerden oluşur. İnsanlar gibi onlar da çocuk doğurur, yer, içer ve uyurlar. Onları insanlardan ayıran şey, ölümsüz bir ruhun olmamasıdır. Ama aynı zamanda, Kurtarıcı'nın kurtarıcı başarısından sonra diğer tüm canlılarla aynı şekilde ölürler . Bu konuda Hohenheim'ın meşhur sözünü hatırlamamak olmaz : "Hastanın doktora ihtiyacı olduğu gibi, eşyanın da filozofa ihtiyacı vardır, Hristiyanın kurtarıcıya, işin de ustaya ihtiyacı vardır" (XIV, 119) . .

Theophrast von Hohenheim kavramını ortaçağ teolojisinin konumlarından değerlendirerek, temel ruhların var olduğunu ve Tanrı'nın diğer yarattıkları arasında belirli bir yer tuttuğunu söyleyebiliriz . Aynı zamanda her şeyde insanlara benzer oldukları için sonsuz yaşamı miras alamazlar ve bu anlamda Mesih'in şehitliği onların ölümünden sonraki kaderlerinde hiçbir şeyi değiştirmedi.

Böylece temel ruhlar " hayvanlar gibi ölür, ruhlar gibi hareket eder ve insanlar gibi yer ve içer." Hohenheim, "tüm canlılar arasında insanlara o kadar yakınlar ki, özel, harika bir yaratılış olarak haklı olarak insan olarak adlandırılabilirler" (XIV, 123).

İkinci risalede, elemental ruhların ikamet ettikleri dört alan isimlendirilir, onların gelenekleri, tavırları ve hiyerarşisi anlatılır. Aynı zamanda Hohenheim , dağ hastalığı üzerine bir denemede zaten dile getirilen çevrenin özellikleri fikrine tekrar dönüyor. "Dünyanın kaotik dünyası," diye yazdı, "yeraltı cücelerine hava yerine verildi ve su kaosu, deniz kızları ve içinde yaşayan herkes için hava oldu" (IX, 468). Bu fikir , çeşitli unsurlarla dolu bir yaşam ortamının özelliklerini açıkça tanımlar . Periler Kitabı'na göre, Tanrı " tek bir öğeyi boş veya atıl bırakmadı." Hohenheim'a göre doğada boşluk yoktur. Her yaratılışın kendi anlamı ve önemi vardır. Küçük kitaptan temel ruhların gelenek ve görenekleri hakkında bir şeyler öğreniyoruz: "Giyimli dolaşırlar ve insanlar gibi utançlarını örterler" (XIV, 127). Çalışma ayrıca hiyerarşik bir düzenin temel ruhlarının dünyasındaki varlığından da bahsediyor . Hohenheim burada onları bir kaz sürüsüne benzetiyor. "Bir kralları var" diye yazıyor, "kazların bir lideri olduğu gibi" (XIV, 127). İnsanlar gibi, temel ruhlar da çalışmak zorundadır. Dağ halkının temsilcileri kısa boyludur ve semenderlerin vücutları ise tam tersine uzun ve incedir. Ruhların bedenselliğinin temel, kurucu unsurlarıyla ters orantılı olması ilginçtir . Bu nedenle, yeraltı cüceleri en ince ve en ince gövdeye sahipken, hava ve orman ruhlarının vücut kabuğu kabalıkla karakterize edilir. Yeraltı cücelerinin varlığı, yer altı boşluklarını, mağaraları, "bir arşın yüksekliğindeki" oyukları (XIV, 129) ve diğer benzer açıklıkları anımsatır. Su perileri ve deniz kızları, kural olarak, durgun rezervuarlarda ve çalkantılı akarsularda bir saatten az yaşarlar. Bazen yoldan geçen yolcuları yakalayıp suya atarlar. Etna'ya, diğer aktif volkanlara veya maden ocaklarına yaklaşırken semenderlerin çıkardığı çığlık ve gürültü duyulabilir (XIV, 130).

Üçüncü risale, "nasıl bize geldiklerini ve görünür bir şekle büründüklerini" anlatır (XIV, 130). Melekler gibi, elemental ruhlar da insanlara görünen ve Tanrı'nın büyüklüğüne tanıklık eden habercilerin görevini yerine getirir. Bu amaçla bazen görünür hale gelirler ve bizimle konuşurlar. İletişim inisiyatifinin her zaman ruhlara ait olması önemlidir. "Nimfler bize görünür ama biz onları görmeyiz. Tıpkı uzak diyarlardan gelen bir yolcunun gördüklerini yurttaşlarına anlatması gibi, onların dünyasında bizden söz ederler” (XIV, 132).

İlginçtir ki, elemental ruhlar bize sadece öte dünyadan mesajlar iletmezler, aynı zamanda farklı şehirleri ve ülkeleri dolaşan gezginler gibi doğaya bizim hakkımızda bilgi verirler. Hohenheim, çekiciliği bir kişiye yönelik şiddetle hiçbir ilgisi olmayan ruhların görünüşünün büyüleyici doğasını vurgulamayı unutmuyor . İnsanların ruh fenomenlerini algılama özelliklerinin aksine , cüceler ve periler bir insanla tanıştıklarında şaşkınlık veya utanç duymazlar. Aksine, tutkuyla doludurlar ve ondan acı çekme umuduyla onunla cinsel bir ilişkiye girmeye çalışırlar. Adem'in torunlarından doğan, manevi doğalarını koruyan çocukların ölümsüz bir ruha sahip olacağına inanılıyor. Ruhlardan bahsetmişken, Hohenheim diğer şeylerin yanı sıra şu ayrıntılara dikkat çekiyor: dağlarda yaşayan cüceler insanlara para veriyor ve işlerinde özenle yardımcı oluyor. Periler ilginç ve büyüleyici yoldaşlar olabilir. Bununla birlikte, naiadlarla uğraşırken, bir naiad'ı eş olarak alırken, su kaynaklarının yakınında onu gücendirmemeli veya azarlamamalısınız! (XIV, 136) Goblinler kabalıkla ayırt edilir ve ateşli küçük adamlar, kural olarak kapalı ve suskundur. Onlara zorlukla tutarlı bir konuşma verilir. Diğer ruhlardan daha sık olarak cadılara özel bir tercih vererek yaşlı kadınların sevgilisi olurlar. Genel olarak, temel ruhlar alçakgönüllülük ve nezaket ile karakterize edilir. İnsanlar gibi, genellikle şeytanın entrikalarının kurbanı olurlar ve bu bazı durumlarda ölümlerine yol açar. Bu, özellikle nimfler üzerine olan kitaptan kısa bir süre önce yazılan kan üzerine yazılan kitapta belirtilmiştir. Böylece şeytan, nimfleri ağaçlara hapseder. Hareketleri kısıtlanarak ölürler ve ardından kanları ağaç kabuğunda soğur (XIV, C).

Nimfler ve insanlar arasındaki aşk ilişkisi dördüncü risalede ayrıntılı olarak anlatılır. Burada hem romantizm çağının operalarında hem de K.-G. Jung ve Ingeborga Bachmann'ın son edebi eserlerinde. " Stauffenberg perisi hakkındaki gerçek hikaye" (XIV, 140) hala gizemli ve tartışmalı . Bu tez, Hohenheim'ın kadınların yüceltilmesini ve yüceltilmesini amaçlayan çizgisini devam ettiriyor . Evlilikte periye verilen yükümlülükler güçlü ve dokunulmaz olmalıdır. Anlamsız ve belirsiz olmaktan uzaktırlar. Yazar , perileri cehennem kürelerine ait oldukları iddia edilen yaygın suçlamalardan koruyor. İlk karşı argüman olarak, perilerin hayalet olmadığı gerçeğini aktarır. “Onlar (nimfler) hayalet olsalardı, eti ve kanı nereden alırlar? Şeytan olsalardı , cinlerin tecellilerine eşlik eden şeytani işaretleri nereye saklarlardı ? Onlar nimflerdir ve benzerliklerden bahsedecek olursak insanlara çok benzerler. Bir erkek bir su perisiyle evlenirse, evliliğini temiz ve pislikten uzak tutmalı , karısına sadık olmalı ve evlilik yükümlülüklerini yerine getirmelidir!” (XIV, 131).

Hohenheim, teorisini örnekleyerek , kendi orijinal yorumuyla bireysel hikayeler sağlayarak, ortaçağ edebiyatı hakkında iyi bir bilgi birikimini ortaya koyuyor. Medusa hikayesinin Almanca versiyonu İsviçre kökenlidir ve 1483'te ölen Schultgeis (burgomaster) Bern Thuring von Riholtingen tarafından yazılmıştır . Hohenheim'ın dördüncü incelemesi , geç Orta Çağ halkının en sevilen koleksiyonlarından birinde yer alan bir hikayeyi anlatıyor . 15

Beşinci incelemede, devasa boyutlardaki devler olan eski Cermen destanlarından görüntülerle karşılaşıyoruz. Bunlar Siegenot, Hildebrandt ve Dietrich von Bern'dir. Bunlar arasında, Orta Çağ'ın başlarında genellikle bir köpek kafasıyla tasvir edilen Aziz Christopher'dan da bahsedilir . İkincisi, bir dev ile sıradan bir insan arasındaki ara konumunu vurguluyor gibiydi. Tıpkı cücelerin yer altı cücelerinden ve sirenlerin perilerden geldiği gibi, devler de goblin, sylphs ve elflerden türemiştir. İlk risalelerde tatlı tabiatları ve görkemli ahlakları aydınlatılan temel ruhların aksine , devlere ve onların arasına sızan cüce Laurin'e "canavar" denir. Bu ad, çirkinliklerinden çok, onlardan kaynaklanan tehlikeyi ifade eder. Hohenheim'ın konuşan tilki ve kurt fenomeni (XIV, 146) ile birlikte ele aldığı tezahürleri, yazar tarafından bir deprem ve kuyruklu yıldıza benzetilerek yorumlanır. Gauguin oyunu, kurt adamların ruhlarla özdeşleştirilmemesi gerektiğini, çünkü aslında görünüşlerini değiştirmiş insanlar olduklarını belirtiyor (XIV, 112). Devlerin ve cücelerin varlığı Hohenheim, derin çukurların ve devasa kayaların kökenini açıklıyor .

Altıncı risale, "bu yaratılışların yaratılış sebeplerini" ortaya koyar (XIV, 148). Bu durumdaki nedenler altında, bize aşina olan doğa bilimi nedenselliği anlaşılmamalıdır. Hohenheim'ın aklında, Aristotelesçi nihai nedene yakın olma amacı vardır. Yazar, temel ruhların koruyucu işlevini vurgulamaktadır. Kendi görüşüne göre, “Allah onları tabiatı koruma altına aldı ve onda bulunan hiçbir şeyi korumasız bırakmadı” (XIV, 149). Doğa aleminde en küçük detay bile korunuyor! Yeraltı cüceleri mineralleri, altını, gümüşü ve demiri korur. Yeraltı zenginliklerinin insanlar tarafından kademeli olarak "birbiri ardına, önce bir ülkede, sonra başka bir ülkede" harcanmasını sağlarlar (XIV, 149). Yeryüzünde saklı hazineler ve mineraller Kıyamete kadar yeter.

Ateş ruhları da koruyucu bir işlev görür. Bu unsurun kendi içinde sakladığı tehlikeyi sürdürmekle yükümlüdürler . Burada Vladimir Arseniev hakkındaki ünlü kitaptan Hohenheimcı kavram ile Sibirya şaman Dereu Uzal'ın fikirleri arasındaki manevi ilişkinin izi sürülebilir. Ünlü Asyalı sihirbaz ve avcının neşeyle çıtırdayan bir ateşle diyalog kurduğunu hatırlayalım . 16 Hava ruhları, "Onların kitabı fakh"a göre taşları korur ve yeryüzünün çöle dönüşmesini engeller. Deniz kızları suda saklı hazineleri korur (XIV, 149). Hohenheim tarafından yavaş yavaş ortaya çıkarılan doğanın sırrını akılda tutarak, sadece su derinliklerinin dibinde yatan asil metallerin değil , aynı zamanda suyun kendisinin de en büyük değere sahip olduğu varsayılabilir. Pek çok halk masalında olduğu gibi Hohenheim'da da temel ruhların iyi huylu karakterinin vurgulanması dikkat çekicidir . Sadece insanlar tarafından ortaya çıkan aldatma, kurnazlık, sadakatsizlik ve açgözlülükle karşı karşıya kaldıklarında , ruhlar intikam almaya başlar, ancak çoğu zaman basitçe ortadan kaybolurlar. Deniz kızları alçak yerlerde kendilerini bir tepeden daha iyi hissederler. Deniz seviyesinden 600 metrenin üzerindeki alanlarda nadiren bulunurlar .

Renvard Kizat, özellikle Hohenheim'ın öne çıkardığı koruyucu işlevi vurgulamaktadır. "Yeraltı cüceleri" hakkında, " vahşi hayvanları ve özellikle dağlarda yaşayan dağ keçilerini korumaları altına aldıklarını" yazıyor . Avcılar ve yeraltı cüceleri arasındaki anlaşma örnekleri , modern bürokratik avcılık düzeninin habercisidir . İnsan, doğaya özenle davranmaya ve aşılamayan çevresel tabuları hatırlamaya teşvik edilir. Burada yine su perileri hakkındaki küçük kitap ile halk hikayeleri arasındaki bağlantı göze çarpıyor. Bu nedenle, eski bir destanda, "cücelerin annesi" avcıya yalnızca kesin olarak belirlenmiş bir zamanda güderi peşinde koşmasını öğütler. Bu uyarıya uymayan herkes , beyaz dağ keçisinin ruhu tarafından uçuruma sürüklenme ve şerefsizce yok olma tehlikesiyle karşı karşıyadır.

Jung'un psikolojisi açısından, Hohenheim'ın temel ruhlar mitolojisi, bir arketipler yığını, psikolojik olarak paha biçilmez imgeler ve figürlerdir. Jung, Paracelsus ile ilgili derslerinde çoğunlukla Medusa örneğine atıfta bulunmuştur. Ünlü psikolog için o bir "ruhun simgesi" idi, daha doğrusu onun kadın kısmı, her insanda yaşayan o ebedi, ilkel kadınlık 18 .

"Periler Kitabı" da Paracelsus'un çağdaş toplum eleştirisine bir örnek olarak bizim için ilginçtir. 19 Deneme metnindeki bazı pasajlar yarı peri olay örgüsünü hayata geçirir ve var olan düzeni inkar etmese de eleştirir. Altıncı tez , yazarın toplumdaki mezheplerin ve parti gruplarının çoğalmasından şikayet ettiği ve ayrıca prenslerin ve diğer egemen efendilerin nihai ölümünü tahmin ettiği eskatolojik öğütler içerir. Önsözde Hohenheim, görkemli bir retorik figüre başvurur. Kurtarıcı'nın dünyaya gelişinden sonraki ikinci binyılda yaşayan insanlar tarafından benimsenmesi gerektiğini düşündüğü değerler sisteminin hiyerarşik düzenini belirler . Perileri, deniz kızlarını, cüceleri ve devleri insan uygarlığının başarılarının üstüne yerleştirerek tercih eder. Böyle bir şema , doğanın insan zihni üzerindeki iddialarını ve üstünlüğünü gösterir . Ancak Hohenheim'ın doğa güçlerine gösterdiği dindarlığın , materyalizmi, kitleleri tanrılaştırması, ilerlemeye ve teknolojiye inancıyla Marksist teorinin ütopik çılgınlığıyla hiçbir ortak yanı yoktur. Paracelsus'un siyasi anlayışında bol miktarda radikalizm var . Yazar, basitçe karşı çıkan dünya hizmeti, asil ahlak, mahkeme gelenekleri ve zarif tavırlarla yetinmiyor. Monarşiyi korurken tüm sınıf ayrıcalıklarının kaldırılmasını savunuyor . Siyasi programı ölüm cezasının kaldırılmasını, savaşların durdurulmasını içeriyor ve toprağın özel mülkiyetinin varlığının meşruiyeti sorgulanıyor. Sıradan işe Tanrı'ya hizmet statüsü verir, maddi kilisenin yok edilmesini ve gerçek ruhaniyet kilisesinin kurulmasını savunur. Genel olarak, onun siyasi konsepti, hem maddi hem de manevi bir boyuta sahip olan yeni bir cennet ve yeni bir dünya rüyası olarak adlandırılabilir.

Paracelsus'un yansımalarının nihai amacı, kendisiyle doğrudan iletişim halinde olan Tanrı, doğa ve ruhlar dünyasıyla uyum içinde yaşayan bir kişidir . "Tıbbın Luther'i"nin kendisini karşılaştırmaktan hoşlanmadığı (VIII, 44) çağdaşı Martin Luther'in aksine, Hohenheim ruhlar dünyasını şeytanlaştırmaz , 20 ama onda yaradılışın büyüklüğünün ve çeşitliliğinin kanıtlarını görür. Paracelsus'un doğa felsefesi ve doğal teolojisinin toplamı , kapsamı bakımından herhangi bir insan uygarlığını aşar ve Batı dünyasının görkemli katedralini bile aşar. “İnsan eliyle yapılan binalar taştan başka bir şey değildir. Tüm tapınaklar, kiliseler ve diğer binalar yıkılacak ve sonunda yok olacak. Yalnızca Tanrı'nın konutunu yaptığı tapınak korunacaktır. Ve bu tapınak bir insan” (PR, 188).

Perilerle ilgili kitapta ifade edilen bu fikir, insan uygarlığının göreliliğinin teolojik bir ifadesidir. Nikolaus von Flue'nin mistik mirasında olduğu gibi , temel ruhlar doktrininde de , birçok şeyin yeni hiyerarşik anlamlarında onlar hakkındaki genel yargıların anlamını aştığı önceliklerin doğru düzenlenmesine dikkat çekilir . Paracelsus'un felsefesinde etik ufuklar, var olan her şeyi kendini bilmenin en yüksek noktasındaki mutlak varlıkla uzlaştırma arzusu açıkça görülür . Geleneksel tasavvufta olduğu gibi, bu ancak kutsanmış bir sakinlik durumunda elde edilebilir. Böyle bir uzlaşma mecazi olarak, simyanın nihai amacı olan filozofun taşının elde edilmesiyle karşılaştırılır. Uzlaşma yolunda kişi ruhlar dünyasıyla temasa geçer. Gauguin oyunu, okuyucuya iki buçuk asır sonra Wolfgang Goethe'nin Faust'un bir monologunda şiirsel biçimde ifade ettiği bakış açılarını ortaya koyuyor:

Yüce ruh, bana her şeyi verdin, her şeyi, Ne istediysem. Yüzünü bana ateşli bir ışıltıyla göstermen boşuna değildi. Bana harika doğayı krallığa verdin, Bana onu bilmemi, gücü tatmamı verdin;

Görkemine hayretle soğuk bir hayretle, -

Hayır, bana onun kutsal göğsünde, Bir dostun yüreğinde olduğu gibi, derin bir bakış atmak için verildi. Bana çeşitli canlılar gösterdin, kardeşlerimi görmeyi öğrettin.

Dalgalarda, havada ve sessiz bir koruda.

Ormanda bir kasırga şiddetlendiğinde

Ve kahraman çam, bir gürültüyle kırılıyor, Yakındaki ağaçları toza fırlatıyor, Ve tepe, düşüşüyle boğuk bir şekilde yankılanıyor, - Beni yalnızlığa götürüyorsun, Ve sonra kendimi düşünüyorum.

Ve ruhumun sırlarını görüyorum. 21

özel bir etik tefekkürüne yönelik bu harikulade beklentiler, Hohenheim ile çağdaş gerçeklik arasındaki büyük mesafeyi azaltamaz. Paracelsus, Goethe'den bir saat uzaktaysa, Goethe ile aramızdaki zaman aralığı günlere eşittir . Modern tercümanları Hohenheim, Mesmer ve Goethe'den ayıran tarihsel mesafe, Reinold Schneider'in Mesmer'e adanmış The Magic Stone adlı romanında çok iyi gösterilmiştir . Schneider , geçmişi araştıran bir vakanüvisin ağzından şu sözleri söyler: "Yaşadığı ve öldüğü dünya bana kronolojik bölümlerin bir koleksiyonu gibi geliyor." 22

Görünüşe göre kökenleri Bern bölgesinde aranması gereken cücelerin hikayesinde de aynı tema geliyor. Masal, iyi ruhların ortadan kaybolmasından bahsediyor ve ek olarak, genel olarak cücelerin varlığı sorusu gündeme geliyor: "Bindendakh'ın yanında, insanların cücelerin taşı dediği bir taş yatıyor ," diyor masal. " Cücelerin gerçekten bu bölgede yaşadığını düşünüyor musun ?" Hikaye, cücelerin varlığının son kanıtının, şiirsel açıklaması büyük Pan'ın ölümü için yas ilahisinin bir çeşidi olan kralları Muggenstutz'un ölüm haberi olduğunu söylüyor:

Rura, Rurey!

Muggenstutz öldü!

Şarkı şu sözlerle bitiyor: "Ve bir anda ortadan kayboldu, böylece kimse onu görmedi" 23 .

BÖLÜM V İKİ SANDALYE ARASINDA HIRİSTİYAN

Hepiniz kiliseye gidiyorsunuz ama hiçbiriniz Tanrı'nın tapınağına gitmediniz. Hepiniz kiliseyle barış içinde yaşıyorsunuz ama hiçbiriniz yaşayan Tanrı'nın tapınağında olup bitenlerle ilgilenmiyorsunuz bile.

( VII.528)

başına oturup bitleri ezebileceğim kalıcı bir evim olmadığı için beni hor görüyorlar” (X, 224). Grand Surgery'nin bu iyi bilinen ve geniş çapta alıntılanan itirafı, Südhoff'a göre 1799'a kadar Allgäu'daki Memmingen şehir kayıtları arasında tutulan bir mektupta beklenmedik ve biraz grotesk bir onay buluyor . Bu belgeye göre , 1536'da Hohenheim aynı anda iki davaya karıştı. İlk dava onun tarafından Müller von Untershausen'e, ikincisi ise rahip Peter Algoyer ve cariyesi Rosina'ya karşı açıldı . Her iki davada da sürecin başlama nedeninin "yanlış" olduğunu söyleyen Hohenheim, iddialara kulak asmadı. Müller'e açılan davada , daha önce Basel'de yaptığı gibi, "doğru ve açık konuşmuş " ve "aldatıcı bir şekilde benim zararıma hareket edene karşı" süreci tamamlamaya kararlıydı1 . Kısa hayatı boyunca Hohenheim gazap kadehini sonuna kadar içti. Arkasında bütün bir küçük denemeler, hakaretler ve tacizler zinciri uzanıyordu. "Memmingen şehrinin özenli, saygıdeğer, merhametli ve bilge belediye başkanı ve konseyine" hitaben yazılan her iki dilekçe de Augsburg'da yazılmış ve 15 Ekim 1536'da işaretlenmiştir . Her biri şu sözlerle sona erdi: "Theophrastus von Hohenheim, Kutsal Yazıların ve her iki tür tıbbın doktoru" 2 .

Kutsal Kitap Doktoru mu? Bu atama , Hohenheim'ın mezmurlar üzerine yorumlar içeren el yazmalarında da bulunur . İlahiyat Doktoru'nun akademik unvanı hakkında burada bahsettiğimiz versiyon, bu yüksek unvan hiçbir zaman meslekten olmayan birine verilmediğinden, hemen bir kenara bırakılabilir. Hohenheim'a gönderilen mektuplar da onun teolojik eğitimine dair hiçbir gösterge içermiyor . İlahiyat eğitiminin otoritesi ve prestiji göz önüne alındığında , kibirli İsviçre'yi sık sık ziyaret eden hırslarla uğraştığımızı varsayabiliriz . Ancak bu varsayım kaynaklar tarafından desteklenmemektedir. Aksine, The Secret of the Mysteries of Theology'de yazar, teolojik konulardaki beceriksizliğini kabul eder ve alçakgönüllü bir şekilde kendisini "din dışı", "köylü" ve "basit köylü" olarak adlandırır (II, 2, 169). 26 Mayıs 1533'te Appenzell'de arkadaşlarına ve benzer düşünen insanlara hitaben şunları söyledi: “Sizden bu kitapları yanınızda bulundurmanızı ve yayınlamaya çalışmamanızı rica ediyorum. Sonuçta, rahiplerin ve vaizlerin ilahiyatçılara nasıl aşağılayıcı davrandığını biliyorsunuz. Bu nedenle, kibirlerine ve kibirlerine yabancı olan bana, ağzımı kapatmak ve başka bir söz söylememek kalıyor. Rab'bin kendisi her şeyi yargılayacak ve zamanı geldiğinde, iradesine göre her şeyi yerine koyacaktır. Geçenlerde birkaç rahiple bunun hakkında konuştum ... Bazıları beni oldukça sık ziyaret etti ve ben de onları ziyaret ettim. Bana çeşitli bilgeliklerde makul ve sofistike insanlar gibi göründüler” 3 .

Burada bahsettiğimiz kitaplar , Hohenheim'ın yaratıcı mirasının önemli bir bölümünü oluşturuyor. Bu nedenle, anıtsal ama ne yazık ki yalnızca kısmen korunmuş olan "Davut Mezmurlarının Yorumu" adlı eseri hatırlamamak imkansızdır . Bireysel mezmurlar üzerine hayatta kalan yorumlar, her gün için gerçek bir ruhani yansımalar ansiklopedisi ve aynı zamanda 16. yüzyılın inanan bir Hristiyanının otantik ruh halini aktarıyor. Goldammer'ın Paracelsus metinlerinin baskısında, yorumlar üç ciltlik cildi kaplar. Dogmatik ve Polemik Denemeler'de yazar, kısmen Hohenheim'ın Salzburg'daki ilk ikametgahına atıfta bulunarak , Katolikliği olası bir ruhani reformun ışığında inceler. Ahlaki ve son derece manevi kilise hakkındaki argümanlarının, reform faaliyetlerinin başında geliştirdiği Zwingli'nin fikirleriyle pek çok ortak yönü olduğu belirtilmelidir . Paracelsus'un tüm eserlerinin ikinci bölümünün birinci cildinde yer alan Kutsanmış Yaşam Üzerine Deneme, yazarın yalnızca gelecekte elde edilemeyen kutsanmış bir yaşam için umut dolu, etik yönelimli bir Hıristiyanlık projesini ana hatlarıyla belirtir. , ama burada ve şimdi. " On Emrin Yorumu ", yoğun sosyo-politik içeriği ile dikkat çekicidir ve İşaya peygamberin kitabına ilişkin kısmen korunmuş yorumlar ve Daniel peygamberin kitabına ilişkin düşünceler, belirgin bir etik ve peygamberlik anlamı ile doludur. 4 Hohenheim'ın Yeni Ahit kitaplarına ilişkin yorumlarında , Südhoff'un çalışmaları sayesinde üç büyük parça ve birçok küçük parçanın günümüze ulaştığı Matta İncili yorumu önemli bir yer tutar. beş

Hohenheim, Rab'bin Sofrası konusunu ayrıntılı ve ayrıntılı olarak ele alır. Yeni oluşan ana itirafların ideologlarının çaresizce tartıştığı bu konuda, Hohenheim inatla kendi görüşüne bağlı kalıyor. Müjdenin bedensel olarak gerçekleştirilmesine verilen büyük önem göz önüne alındığında, bu şaşırtıcı değildir. Başlığı, yazarın ölüm tarihinden 400 yıl sonra bile bir temyiz içeren "Clement VII ve kardinallerinin ev sahibine Rab'bin Sofrası hakkında " adlı çalışması, Roma hiyerarşilerinin dikkatini çekmiyor. Belki de bu nedenle, Hohenheim'ın örneğin Meryem Ana'ya adanan teolojik eserlerinin yüksek bir ideolojik değere sahip olduğunu ve içeriklerinde büyük ölçüde benzersiz olduğunu çok az kişinin bilmesinin nedeni budur. O dönemde gerçekleşen canlı teolojik tartışmada haklı olarak merkezi yerlerden birini işgal edebilirler. Tanrı'nın Annesi ve Meryem Ana'nın imajından manevi yazı, o zamanlar zaten mevcut olan Tanrı'nın Annesi metinlerinin açıklığa kavuşturulması ve düzeltilmesi, Hohenheim'ın bir kadına karşı gerici ve otoriter bir tavırla hiçbir ilgisi yoktu. veya rezil üç "K" formülü. Kilisenin laik ayrıcalıklarının, annates ve tithes'in kararlı bir rakibi olan Hogenheim, kademeli olarak tamamen ruhani Mesih merkezli ve Marian düşüncelerden yirminci yüzyıl Katolik ilahiyatçılarının görüşlerinden çok daha radikal görünen kilise-politik ve sosyal meselelere geçer. Papalık kurumunu eleştirenler. Yerel kilise uygulamasından memnuniyetsizliğini ifade eden Hohenheim, aynı zamanda papaya döndü ve vicdan azabı çekmeden ona davranışını değiştirmesini ve aslında 180 derece dönmesini tavsiye etti. Aynı zamanda, bu durumda yazarın, kendisine gerekli korumayı sağlayabilecek öğrenci ve takipçi kalabalığı tarafından çevrelenmediği de dikkate alınmalıdır . Hohenheim'a göre , mezhepsel olmayan, hatta İsviçreli Protestanlar bile gerçek kilisenin üyeleri olarak kabul edilemezdi. İlk sırada Rotterdamlı Erasmus'un bulunduğu bazı Katoliklere karşı çok daha saygılıydı. İkincisi gibi, Hohenheim da herhangi bir partiye dini olarak bağlı değildi, ancak canlı bir homo nesir örneğiydi (kendi kendine yeten kişi).

Böyle bir kişinin kendisini iki kez komik bir şekilde "Kutsal Yazıların doktoru" olarak adlandırması, hiyerarşik hizmete ilişkin özel bir teolojik anlayıştan kaynaklanıyor olabilir. Hohenheim'ın sayısız yazısında , inanç meselelerindeki en önemli yer havarisel karizma tarafından işgal edilmiştir. Onun gözünde bir peygamber ve bir doktorun statüsü daha az yüksek değil. Paganların dünyasına "gönderilen" havarilerin görevi, o zamana kadar Tanrı'nın sözüne aşina olmayan kafirlere vaaz vermek ve Hıristiyan aydınlanmasını sağlamaktır. Apostolik hizmet, ayrılmaz bir şekilde yoksunluk, yoksulluk, gezinme, ıstırap ve eziyetle bağlantılıdır (Matt. IO'ya göre). 6 Havarisel bir karizmaya sahip olduğunu reddeden Hohenheim, mütevazı bir şekilde kendisini "Alman tipi bir filozof" olarak adlandırıyor (II, I, 76). Bunu yaparken, öğretme iddiasından vazgeçer, ama aynı zamanda Hristiyan için özgürlük talep eder . Hohenheim şöyle yazdı: "Hıristiyanlığın mihenk taşını (Kutsal Yazıları) okurken ve bazen bir değirmenci ile bir maden işçisi arasında bile yürütülen Hıristiyan vaazlarını ve tartışmalarını dikkatle dinlerken, bir Hıristiyanın sürekli olarak bir arada olması gerektiğini anladım. uyanıklık durumu. Hakikati batıldan, adaleti adaletsizlikten, ışığı karanlıktan ve İsa'yı Şeytan'dan ayırmayı öğrenmelidir ..." (II, 3, 169).

Hohenheim'ın, ilahiyatla hiçbir ilgisi olmayan kömür madencileri ve değirmencilere bile İncil'i yorumlama hakkını tanıdığını görüyoruz. Görünüşe göre Dr. Theophrastus, Goethe'nin Faust'uyla uyum içinde, dinleyicilerine ironik bir şekilde “ne yazık ki! Çalışkanlık ve emekle teolojiye girdi” ve bu temelde seküler bir ilahiyatçı unvanını talep etti. Hohenheim'daki Kutsal Yazılar Doktoru derecesinin anlamı şu ifadeden ortaya çıkar: “Sonuçta, içimizde hareket eden ruhun doktora derecesi yoktur, yüksek bir konuma sahip değildir ve kendisini ruhun üzerinde yüceltmez. komşularımızdan.” (II, 5, 168). Dolayısıyla ruh, doğası gereği otoriteye sahiptir ve hiçbir şekilde bir doktora derecesine sahip değildir. Bu bakımdan Paracelsus'taki doktor, "öğretmen" ile oldukça karşılaştırılabilir. 7

filozof olarak konumu açısından görülür . Hohenheim'ın profesyonel ve ruhani mesleğinin ikircikliliği, onun ampirik bilgiyle ilişkisinde kendini gösteren gurur ve alçakgönüllülüğün kaprisli eşzamanlılığına tekabül eder . Bu eşzamanlılığın açık bir ifadesi, örneğin, "Rab'bin Sofrası Üzerine" makalesi gibi, Papa VII. kaygı, ama kaygı sakinlikten çok daha faydalıdır. . Kaygı aktiftir ve her gün hareket halindedir... Ancak huzursuz insanlar deneyim, bilgelik kazanır ve çeşitli sanatlar öğrenirler... Bilgeliği artırmak ve bilgi edinmek isteyenler, böyle insanlardan öğrenmelidir ” (BdE, 20) .

Sakinlik kaygıdan iyidir ama kaygı sakinlikten çok daha faydalıdır! Sadece huzursuz insanlar çeşitli sanatlarda deneyime, bilgeliğe ve becerilere sahiptir ve biz onlardan öğrenmeliyiz! Bu genellikle kibire eşlik eden huzursuzlukla ilgili değil. Hohenheim özellikle, "günlük deneyimlerden yalnızca özünde hiçbir şey olmayan o önemsiz küçüklüğü öğreniyoruz!" (XIV, 58). Deneyim güven katmaz ve Carinthian makalesi "Hatalı Doktorların Labirenti"nde tartışılan bilgelikle özdeş değildir. Tecrübe, adı tıp olan dinin bir parçasıdır! Eskülapiler arasında hüküm süren manevi birliğin yanı sıra, kutsanmış bir yaşam için çabalayan bilge doktorun özel durumu olarak anlaşılmalıdır . Bu bağlamda din kavramı bu dünyevi bir kökene sahiptir, ancak aynı zamanda aşkın bir perspektife sahiptir. Benzer şekilde Hohenheim, On the Eternal Religion'da "doktorların dini", "hukukçuların dini" (II, I, 103), " retorikçilerin dini" (II, I, 104), "din dini "nden bahseder. ruh" (II, I, 92) ve "doğanın dinleri " (II, I, 101). Başka bir yerde, seçtiği kürelere, kutsanmış hayatın fakülteleri adını verir. Bu durumda tıbbın dini nedir? Her şeyden önce, hastalığın özüne ilişkin bilgiden başka bir şey yoktur (II, I, 95). Hukukçuların dini merhamete, belagatçıların dini hakikate dayalıdır ve tabiat dininin ana kuralı büyü sanatının doğru kullanılmasıdır . doğmuş Mesih'e boyun eğ (II, I, 98). Büyücülüğe başvurmadılar, ancak doğanın işaretlerini basitçe tanıdılar ve doğru bir şekilde yorumladılar (II, I, 101). "Bu din, özel deneyim ve varlığın temellerine nüfuz etmeyi gerektirir" (II, I, 101). Her durumda nihai amaç , Labirent'te "tüm hekimlerin ilk kitabı" (XI, 171) olarak adlandırılan bilgeliktir (II, I, 102 ).

Biliş sürecinde, bir kişi şeyleri yönetmeyi öğrenir ve yavaş yavaş temel gerçekleşmelerinin tamlığına ulaşır . Doktorun görevi, Tanrı'nın Krallığını aramaktır. Ruh istediği yerde nefes alır ve kimseye ait değildir. Onsuz, doktor sahte bir doktora dönüşür ve emeğini ve enerjisini boşuna harcar (XI, 172). Doğanın ışığı (" dokuzuncu göğün katılımıyla alevlenen") ve ruhun ışığı Tanrı'dan gelir. Kutsal Ruh, Paragranum'da doğanın ışığının ateşleyicisi olarak adlandırılır (VIII, 80).

"Ebedi din" kavramını ortaya koymaya devam eden Hohenheim, düşünce ve duyguları aklın ışığına ve aynı zamanda akıl-üstü ışığa yöneltilmiş hukukçuların merhametli, retorikçilerin doğru sözlü, doktorların kutsal bir şekilde takip ettiğini yazar. İsa'nın yolu. İkincisi, şimdiye kadar yayınlanmamış "Mucizeler Üzerine Vaaz" da " hastaları tazminat ödemeden acı çekenlere gönderen ilk ve en yüksek doktor" olarak adlandırılır (PR, 160). Tüm iyi nitelikler bir araya toplandığında, ruh dininin yolunu izleyen bir kişiyi oluşturur. Havarilerin, Mesih'in müritlerinin, peygamberlerin ve doktorların hizmetini yürüten bu tür insanlar, "havarisel doktrini duyurun ve kutsal yazıları vaaz edin ... Mesih'e kurtuluşa ve kutsanmış yaşama giden yolu gösterin" (II, I, 91).

Hohenheim, havarisel ve peygamberlik armağanlarını inkar etmesine rağmen, kendi misyonunun bilincinde, hem peygambere hem de havariye özgü özellikler parlıyor. Hem doktor hem de havari bakanlıklarının yakınlığı, özellikle Hohenheim'ın hayatı boyunca taşıdığı manevi bekarlık anlayışında kendini gösterir . Bekarlık sorunu, Paracelsus'un görüşünün reformcuların büyük çoğunluğunun konumuyla temelden çeliştiği sorunlar kategorisine giriyor. Hohenheim aynı zamanda, bekârlıkları kendi bakış açısından ikiyüzlülük ve kibirle dolu olan beyaz Katolik din adamlarını , rahipleri ve rahibeleri de eleştirdi. Hohenheim, Mesih'i sıkı sıkıya takip etmeye karar veren bir kişiyi ayıran diğer nitelikler arasında bekarlığa onurlu bir yer verdi. Ona göre havariler gibi hastayı kurtarmak için her şeyi feda etmeye hazır doktorlar bekar kalmalıdır. Hohenheim , evli rahipleri alaycı bir şekilde "ağır havariler" olarak adlandırdı. Kurt Goldammer'e göre , bekarlığın yüksek değerinin tanınması, Hohenheim'ın evliliği temelden reddetmesini başlatmadı. Bekarlık daha çok " mesleki-etik bir gereklilik, bir tür emek tasarrufu" idi. On Emrin Yorumu'nda yazar evlilikten saygılı bir şekilde bahsediyor. Medeni halin üstüne "sadece havarisel hizmeti koyar... Ama gerçek bir havari değilseniz ve aynı zamanda kadın veya erkek olmanıza bakılmaksızın herhangi bir nedenle bekaretinizi korumaya devam ederseniz, o zaman Yargının son günü, ne kadar günahkâr olduğunuz size açıklanacaktır.” Tanrı'nın huzurunda. Ne de olsa Rab, evlilik durumunu daha az yüksek bir yere koymaz…” 8 . Bu nedenle Hohenheim, bekarlığı yüceltirken evliliğin önemini azaltmaz. Bu durumda, yalnızca en yüksek manevi armağanların hazinesine girmiş bir kişinin mesleki olarak tanınmasından ve uygun seçiminden bahsediyoruz . Böyle bir değerler sistemi, ilke olarak, Thomas Aquinas'ın yazılarında ifade edilen Katolik Kilisesi'nin konumuna karşılık gelir. Bununla birlikte , Katolik din adamlarının pratik yaşamı zaman zaman teoriden saptı. Hohenheim'a göre, bekar bir yaşam tarzı, o zamanlar varlığı sık sık görülen, karlı bir cemaatte ve cariyelerde iyi beslenmiş bir kalışla bağdaşmaz. Bekar bir kişi kalıcı bir ikamet yerine bağlı değildir ve her an putperestlere ve kafirlere vaaz vermeye gitmeye hazırdır. 9 Katolikler tarafından bekârlığın kötüye kullanılmasıyla karşılaştırıldığında Hohenheim, bunu apostolik idealden bir sapma olarak görse de, Protestan din adamlarının evlilik uygulamasını daha az kötü olarak değerlendirdi . Protestan papazlardan söz ederek, "Onların Tanrı'ya hizmeti mammona hizmete çevirdiklerini" 10 üzülerek yazmıştı . Mesih'in öğrencilerinin yolu farklıdır. “Onlar, dünya zenginliğine ve dünyevî zenginliğe bakmazlar . Sandaletsiz , çuvalsız, asasız gezerler ve onların saltanatı bu dünyaya ait değildir. Öğretmenlerinin ve krallığı da dünyaya ait olmayan Rab Mesih'in izinden giderler..." (II, I, 92).

Sandaletsiz, çantasız ve asasız bu Hıristiyan radikalizmi, Fransisken kutsal yoksulluk idealinin ve komşunun ruhu ve sevgisi ışığında aktif pratik faaliyetin yeniden canlandırılması, Theophrastus'un çağdaşlarının onun dinsiz davranışı hakkındaki tanıklığına karşı çıkıyor . Dolayısıyla, Bullinger'in yukarıda alıntılanan metnine ek olarak, Oporinus lakaplı Johann Herbster tarafından aktarılan bilgiler hatırlanabilir. Herbster, "Onu hiç dua ederken görmedim" diye yazıyor, "ve ruhani alıştırmalar hakkında sorular sorduğunu veya şimdi (1527) aramızda saygı duyulan ve araştırılan müjde doktriniyle ilgilendiğini hiç duymadım. Sadece bu doktrini küçümsemekle kalmadı, aynı zamanda Luther ve papanın yanı sıra Galen ve Hipokrat'ın da kafasını kırmakla tehdit etti. Ona göre, Kutsal Yazıları yorumlamayı üstlenen eski veya modern yazarların hiçbiri ilahi öğretinin özüne nüfuz etmemiştir. Dış kabuğa sadece hafifçe dokundular ve sadece gölgeyi yorumlamaya çalıştılar, nesnenin kendisini değil” 11 .

Herbster'ın Johann Weyer'e verdiği mesajda Hohenheim'ı olumsuz bir şekilde sunması gereken düşmanca yanıtının öznel doğasına rağmen , mektupta sunulan bilgilerin doğruluğundan neredeyse hiç şüphe duyamayız. Bu nedenle, örneğin, Hohenheim'ın dua konusundaki soğuk tavrı, 1627 ile ilgili olanlar da dahil olmak üzere birçok metinde kaydedilmiştir . Hohenheim'ın o dönemde var olan itiraflar ve mezhepler üzerindeki karakteristik konumu , kendisini yalnızca 1930'larda açıkça göstermeye başlasa da, büyük olasılıkla ilk kez tam olarak Basel'de formüle edilmiş ve dile getirilmiştir. Hohenheim'ın açıklamalarının ardındaki fikir ve inançlar, çağdaşları tarafından büyük ölçüde bilinmiyordu. Faust gibi, Hohenheim da kafir, büyücü ve kara büyücü olarak görülüyordu. Servet gibi o da tanrının üçlüsünü inkar etmekle suçlandı. 1572'de Adam von Bodenstein şunları yazdı: "Kötü niyetli kişiler Paracelsus'u azarlıyor, onu Arian sapkınlığıyla suçluyor ve böylece onun destekçilerine ve takipçilerine gölge düşürüyorlar ... Bence çok ileri gidiyorlar , çünkü benim açımdan bakış açısına göre, Paracelsus bir ilahiyatçı olarak kabul edilemez . Temsilcileri Kutsal Teslis dogmasına karşı çıkan Arianizm suçlamasından kaçınmak için, on altıncı yüzyılın paracelsistinin kendisini teolojik sorulardan olabildiğince keskin bir şekilde uzaklaştırması önemliydi ! Paracelsus'un eserlerinin en ünlü yayıncılarından biri olan Huser bile Hohenheim'ın teolojik yazılarını yayınlamaktan kaçınmak zorunda kaldı. O, tabiat-felsefi ve tıp eserlerini neşretmesine gelince, olası yanlış anlamalardan kaçınarak, her kitaba güvenilirliğini vurguladığı bir mukaddime ile giriş yapmaya çalışmıştır. 13 Paracelsus'un muhalifleri onun öğretilerine saldırmaktan bıkmadılar. Bunların arasında, Groningen ve Köln'de ders veren Bernard Dessenius, özellikle sofistike idi. Şöyle yazdı: "Paracelsus est magus monstrosus, batıl inançlar, impius et in Deum blasphemus, infandus impostor, erbriosus, monstrum horrendum" 14 . Böylece Paracelsus'u "canavarca bir büyücü, batıl inançlı, tanrısız, küfürbaz ve aşağılık bir düzenbaz, ayyaş ve korkunç bir canavar" olarak adlandırdı.

dini gerekçelere dayanan kınama ve tenkitler, o dönemin insanları arasında büyük bir prestije sahipti. Bu ifade, Bullinger ve Gesner'den Lavater ve Gotthelf'e kadar yeni Reformasyon geleneğinin temsilcileri için bile geçerlidir . 15 Aynı zamanda, Katharina Bigger tarafından yakın zamanda keşfedilen ve Barok dönemine ait bir Katolik dua kitabında Paracelsus'un Meryem Ana'ya ithaf ettiği bir metnin isimsiz olarak yayımlanması dikkat çeker. 16 Bu, Katolikler arasında Hohenheim'ın teolojik yazılarına sempati olduğunu gösterebilir . Bununla birlikte, bunlar izole vakalar olmasa da nadirdi. Yüzyılımızın ilk yarısında bile Hohenheim'a karşı hiçbir şeyi olmayan Raimund Netzhammer ve Ildefons Betschaert gibi Einsiedeln yazarlarının yapıtları soğukluk ve düşmanlık yayıyor. Daha sonra Bükreş Piskoposu olan Benedictine ilahiyatçısı Netzhammer, Hohenheim'a Katolik Kilisesi'nin tek bir dogmasını doğru bir şekilde sunma yetersizliğini atfediyor! 17

123 teolojik incelemesinden en az birini önceden analiz etme zahmetine girmeyen aceleci yargılarda da bir eksiklik yok . Dini köktenciliğin üstesinden gelindiği dönemde, teoloji entelektüel ideolojileştirme biçimlerinden biri olarak görülmeye başlandığında, Hohenheim'ın fikirleri yeni bir geçerlilik kazandı. Uygar bir teolojik tartışmanın koşullarının ancak nispeten yakın zamanda yaratıldığını belirtmekte fayda var . "Bugün sadece olgunlaşmakta olanın ne zaman çiçek açacağını" 18 kim bilebilir ? Evanjelik inancı akıl yürütmelerinin temeli olarak kullanan çok az ilahiyatçı veya kutsal entelektüel , evren, doğa ve bütünsel insan anatomisi sorunlarını Hohenheim kadar derinlemesine ele almıştır . Sorduğu sorular, çoğu zaman modern insana, Reform'un birçok destekçisi veya muhalifinin dengeli konumlarından çok daha yakındır. Hohenheim'ın tezleri teolojik ortodoksluğa ne kadar karşılık gelirse gelsin, yazılarında gerçek Hıristiyanlığın sesi duyulur. Kendi kilisesini veya mezhebini kurmadı ama aynı zamanda düşüncelerini de kendine saklamadı. O, iki sandalye arasında oturan bir Hıristiyan , geleceğe bakan bir ilahiyatçı olarak adlandırılabilir. Aynı zamanda, Weigel, Andrea ve Boehme'nin sözcüsü olduğu reform hareketinin gerçekten öncüsü olup olmadığı, "kozmik bir Mesih" beklentisinin Teilhard de Chardin'in görüşleriyle örtüşüp örtüşmediği ve olup olmadığı önemli değil. sosyal fikirlerinin ideolojik ilişkisinin erken komünizm ideolojisiyle izini sürmek mümkündür . Gauguin Game'in kişiliğini anlamaya çalışırken , ona her şeyden önce bilim, inanç ve ahlakın birliği fikrini hayatında tüm gücüyle gerçekleştirmeye çalışan bir doktor ve bir Hıristiyan olarak bakmanız gerekir . Tarihin gösterdiği gibi, herkes başarılı olamadı. Theophrast von Gogenheim'ın iddiasız imajının bugün bizim için çok ilginç olmasının nedeni budur.

Paracelsus'un çalışmalarına hakim olmak için yapılan muazzam araştırma çalışmasına rağmen, onun teolojik çalışmaları hakkında daha fazla çalışma, açık bir şekilde , gelecek neslin ilgili uzmanlarına ve sıradan ilgili amatörlerine düşecektir. Az ya da çok eğitimli herhangi bir modern Hristiyan, Hohenheim'ın öğretisinde orijinal olmayan ve basmakalıp gerçekler içeren birkaç noktayı kolaylıkla fark edebilir . Aynı zamanda, uygulamaya koyduğu dua eden bir kalp, kapalı dudaklarla dua hakkında yaptığı konuşmalar, mistik hareketin olağan şemasına uymuyor ve erken dindarlık olarak adlandırılamaz. Bu durumda zamanımıza hem uzak hem de yakın bir olgudan bahsediyoruz. Nadiren dua ederken görülen adam, ruhunda durmadan dua ediyordu. Ayinlere katılmayan ve kilise toplantılarından kaçınan adam, hayatını Tanrı'ya tam bir hizmete dönüştürdü. Hiç günah çıkarmaya gitmemiş olan adam, sözleri ve eylemleriyle insanlığa , Goethe'nin aksine gerçek bir Hıristiyan olan bir tövbe modeli verdi. Kilise görevlerini ihmal eden ve sık sık masaya zevkle oturan bir adam , sonunda düşünme biçimine, sözlerine ve eylemlerine nüfuz eden sürekli çilecilik başarısını üstlendi . Paracelsus teolojisinin özü budur. “Tapınak dört duvar arasında değil, kalptedir. İnsanın en güzel süsü imandır , elbise değil. Nimetler başkalarına sadece eller aracılığıyla değil, aynı zamanda sevgi ile de dökülür. Eller nimetten çok iş için yaratılmıştır” (II, 3, 54).

Yukarıda alıntılanan satırların yazarı, “mutluluğa giden yol sessizlikle çevrilidir. .. dış dünyadan değil, içten başlar ve yürekten gider. Tapınaklarımızda yaygın olan çanlar ve organlar doğrudan şeytanın icadı olarak adlandırılabilir ”(II, 3, 51). Hohenheim'ın tartışması, kendi konumunu ifade edip açıkladıktan sonra mütevazı bir şekilde kenara çekilmesi gerçeğiyle de ayırt edilir. Örnek olarak, Hohenheim'ın kiliselerin dış dekorasyonuna yönelik aynı eleştirisini verebiliriz. Organlara ve ikonlara saldırarak, ne pahasına olursa olsun onları tapınaktan çıkarmayı talep etmez. Ona göre ikonlara tapınma paganizm kokuyor olsa da, "sıradan laik kitaplar gibi" estetik faydalar sağlayabilirler. Hohenheim böylece ikonlara saygı gösterilmesini kınar, ancak ikincisinin varlığına isyan etmez (II, 3, 55). Dikkatli okuyucu, Hohenheim'ın eserlerinin ayrıntılı bir incelemesiyle, düşünürün görüşleri hakkında, eserlerinin ana tezlerinin üstünkörü bir okumasından farklı bir fikir geliştirir. Hem tıbbi hem de teolojik yazılarda, kötülük ve nefretle dolu hoşgörüsüz olumsuz ifadeler bulamayacağız. Aksine, statükonun barışçıl reformunu amaçlayan olumlu açıklamalarla karşılaşacağız. Hohenheim'ın düşünce tarzına devrimci denilebilir. Fikirlerinin pratikte uygulanması söz konusu olduğunda , çoğu durumda pragmatik reform yolunu seçer. Ve elbette, Hohenheim, manevi bir temeli olmayan ve her an bir kavgaya karışmaya ve inançlarının zaferi uğruna anlamsız fedakarlıklar yapmaya hazır olan bir köktendinci ideolog rolü için hiçbir şekilde uygun değildir. . Ne Katolik bir köylünün basit inancı, ne de Ana-Baptistlerin hararetle yanması onun özelliğiydi. Birinden olduğu kadar diğerinden de eşit derecede uzaktı.

Görünüşe göre Hohenheim'ın dış kilise çevresini kınaması ve muhteşem dualara karşı eleştirel tavrı, onun ruhsal sessizlik içinde kalma ve kendi içinde derinleşme arzusunu yansıtıyor. Matta İncili üzerine yaptığı tefsirde okuyucularına kendi kalplerine kapanmalarını, çenelerini kapalı tutmalarını ve susmalarını öğütler. Aynı tavsiyeler, hem Katolik "törenlerini " (IX, 343) hem de Anabaptistlerin şiddetli fanatizmini kınayan Görünmez Hastalıklar Üzerine'nin beşinci bölümünde bulunabilir . Hohenheim'ın Salzburg'da kaldığı süre boyunca yazdığı " Hıristiyan İbadet İdolü Üzerine Yedi Tez" adlı ilk çalışması , inanan Hıristiyanların "Babamız" ı mekanik olarak yüksek sesle tekrar etmemeleri gerektiğini, ancak sessizce ve alçakgönüllülükle bu duanın her satırını tutmaları gerektiğini belirtir. kalbin (II, 3, 22). Bu anlamda Rab'bin Duası, kurtuluş için gerekli olan tek dua olarak Hohenheim'da görünür. Bu durumda dua tamamen ruhsallaştırılmıştır. Bu bize, örneğin Nikolaus von Flue'nin ait olduğu mistik geleneği çok güçlü bir şekilde hatırlatıyor. İçten duadan bahsetmişken Hohenheim, özel bir düşünce düzeni, kişinin ağzıyla değil kalbiyle katıldığı anlamlı ve amaçlı bir faaliyet anlamına geliyordu. Hohenheim açısından ağız, "yemek, içmek, sohbet etmek , bu durumlarda kişi genellikle sabah namazını bile unutur " (II, 3, 22) için yaratılmıştır. Doğruluklarına olan güven derecesi ve içsel dua çalışmasına duyulan ihtiyaç açısından, bu sözler Hohenheim'ı Luther'e yaklaştırıyor. Paracelsus , dua sırasında bir Hristiyan'ın bazen "lanetlenmiş işe" (II, 3, 22) girmeye zorlanmasından duyduğu memnuniyetsizliği ifade eder ve bu genellikle dua havasına müdahale eder. Çoğu insanda ortak olan unutkanlık ve konsantre olamama, Hohenheim için özel bir endişe kaynağıdır. "Bu nedenle," diye yazıyor, "her gün dua etmeliyiz... çünkü Rab bize bunu yapmamızı emretti. Yaradılışın yaratıcısıyla olan ilişkisi tarafından belirlenen tanrıya katılımımızın farkında olmak için duayı hatırlamalıyız . Duamızla cennetin krallığına ulaşma umuduyla Tanrı'ya dua etmemeliyiz, çünkü bu zaten Oğlunun duası, eziyeti ve ölümüyle elde edilmiştir ”(II, 3, 23). Rab'bin Duasına saygı duyulmasının nedeni, bizim duamız değil, İsa Mesih'in bizim için duasıdır. Gücünün yattığı yer burası! Mesih'in kendisi bizim için dua ettiğinden, bizim duamızın O'nun için temel bir değeri yoktur. Günlük ekmek almak ve günahların bağışlanması en az bizim duamıza bağlıdır. Dua alıştırmalarının anlamı, duada olduğu kadar inançta da yatmaktadır. " İmanı kuvvetli olana namaz gerekmez. Duanın anlamı, konuşulan ifadelerin sayısında veya özel dua şevkinde değil, bir kişinin kalbinde yer alan Tanrı'ya olan inancındadır. Onun hakikatinden şüphe duymadan ve onda eksik olmayarak imanımızın derinliklerinden dua ederiz” (II, 3, 24). Paracelsus'un sadece ilk bakışta dua üzerine öğretisi, Hıristiyan minimalizminin bir ifadesi gibi görünüyor. Dikkatli bir çalışmadan sonra, önümüzde en iyi Lutherci ve mistik geleneklerde sürdürülen umut dolu, coşkulu bir dindarlık görüyoruz .

Paracelsian teolojisinin merkezinde, inancın tamlığından kaynaklanan içsel çalışmanın önemini vurgulamanın yanı sıra , erken Fransiskanlarda Hıristiyanlığın orijinal sadeliğine içkin olan inanç vardır. Hohenheim , müjde öğretimini dogmatize edilmiş bir şekilde vermeye yönelik her türlü girişime direnmekle kalmadı .

Augustine'den Thomas Aquinas ve Marsilio Ficino'ya kadar en ünlü Hıristiyan düşünürlerin eserlerini şiddetle eleştirdi . Ayrıca, din adamlarının temsilcileri tarafından verilen vaazların yararsızlığı ve yararsızlığı hakkında kesin bir görüşe sahipti. Hohenheim'a göre, Hıristiyan dininin temeli dünya tarihindeki üç büyük olaya dayanmaktadır - İsa'nın doğumu, ölümü ve dirilişi. Kurtuluş dramaturjisi, Kurtarıcı'nın yaşamından ve ölümünden sonraki varoluşundan bu üç bölümle sınırlıdır . Hohenheim, vaizin aynı önermeleri sonsuz tekrarında bir anlam görmez . “Kendi kendine konuş,” diye yazdı, “ve rahiplerinin seninle Tanrı'nın Sözü arasına girmesine izin verme. İçinizde tutulmalıdır... Vaaz yalnızca inanmayanlar için gereklidir... Kendinizi inananlar olarak görüyorsanız, Mesih'e inanıyorsanız , o zaman O'nun sevindirici haberini bilmeli ve ilkelerini onurlandırmalısınız. Yürekten inanırsanız, o zaman sevindirici haber, vaaz vermeden bile içinize girer. Kalbin imana sağır kalırsa, o zaman en iyi vaaz sana hiçbir şey vermeyecektir .

Mesih'in doğumuna odaklanır . Bununla birlikte, Kutsal Üçlü'nün ikinci hipostazının enkarnasyonunun çağsal önemine rağmen , Hohenheim şöyle yazdı: "Mesih'i biçimsiz ve suretsiz hayal edene ne mutlu." Bu, Hıristiyan sanatının bir eleştirisinden daha fazlasıdır. "Mesih'e kalbinizle inanmak" paracelsist inancının temelidir. Bunu, Hohenheim'da teorik yansımayla kavranan öğrenilmiş teolojik disiplinler üzerinde belirgin bir etik üstünlüğe sahip olan uygulama izler. 20

teolojik sorulara değinilen tüm yazılarının etik içerikle dolu olduğunu hatırlamak gerekir . Sürekli dua halinde olan kalp , bir kişinin günlük yaşamda, aile ve evlilikte, toplum ve siyasette, ekonomide, hukukta ve savaşta davranışlarını ihtiyatlı bir şekilde kontrol eder. Aynı zamanda, Hohenheim , yarattığı dindarlığın merkezine, yaratılmış doğanın büyüklüğüne ve onda açığa çıkan işaretlere hayran olan bir kişinin saf, çocuksu sevincini koymasaydı, kendine ihanet etmiş olacaktı. Hohenheim'ın vaaz etme hizmetine karşı eleştirel tavrına rağmen , eserleri esasen büyük bir vaazdır. Bu bağlamda, sadece minberden vaaz vermenin gerekliliğini sorguladığına özellikle dikkat edilmelidir. Yazılı söze gelince, Paracelsus'a göre, sadece Tanrı'yı \u200b\u200byüceltmeli, ayrıca bir kişiyi talimat vermeli, uyandırmalı ve teşvik etmelidir (XIII, 298).

Hohenheim'ın bilime saygısını engellemez . Rosemary Lilg-Frank, Hohenheim'ın çalışmasında bilim ve din arasındaki diyalektik ilişkiyi çok doğru bir şekilde ifade etti ve bunun için Max Planck'tan uygun bir ifade seçti: "Doğa bilimleri insana aklın gıdası ve din eylemin gıdası olarak hizmet eder" 21 . Bu ifadeye Hohenheim'ın "din" kavramının İslam kültüründeki bu kelimenin anlaşılmasına olabildiğince yakın olduğu da eklenebilir. İlahiyat bilgisi, ruhani alıştırmalar ve davranışsal ahlakın toplamı da dahil olmak üzere din , ondaki tüm dünyevi alanları kucaklar ve bilginin temeli olarak hizmet eder. Doğanın ışığında ilerleyen bilimsel bilgi, aynı zamanda ruhsal bir süreçtir ve aklın çalışmasıyla sınırlı değildir. Genel olarak tamamen rasyonel kavrayışın başarısı, büyük ölçüde yıldızların konumuna ve insan içgüdüselliğinin özel yapısına bağlıdır. Doğanın doğal ışığı, "insanın neyin iyi neyin kötü olduğunu kendisinin belirlediği vicdanı" ile etkileşime girer 22 . Burada bir vahiy olarak algılanan özel, etik bir doğa tefekküründen bahsettiğimizi görüyoruz . Ruhun ışığı gibi, doğanın ışığı da Tanrı'dan gelir. Doğanın ışığı, Tanrı'yı \u200b\u200byarattıklarından anlama yolunda bizi destekler ve ruhun ışığı kurtuluşumuza katkıda bulunur. 23

insanı aydınlatarak, doğanın ışığı ve ruhun ışığı, ona kutsanmış bir yaşamın yolunun doğru vizyonunu gösterir ; Her saniyesi anlamlarla dolu olan zamanla oldukça özdeştir. Hohenheim, "Bir saat," diye yazmıştı, "bir dakika ve hatta bir saniye bile anın doluluğunu içerir" (II, 6, 202). Bu, bir kişiyi huzurlu bir duruma getiren ve onu sakin, sağlıklı bir uykuya daldıran bir sakinlik ve umut zamanıdır . Dürüst insanın uykusuyla uyuyan, uyandırılamaz. Öğlene kadar uyusa da sorun yok! "Yarım günün onu uyurken bulması korkutucu değil. Tanrı için, her dakika silahlı ve uyanık kalır. Sonuçta, uyuyan dürüst adamın gözleri sürekli olarak derinliklerin derinliklerine yönlendirilir ve kalbi Tanrı'ya şükranla doludur. Bu nedenle, bir rüyada bile önemli hiçbir şeyi kaçırmayacaktır. Aynı şekilde, zor bir iş gününden sonra dinlenmeye gittiğinde, Allah'a şükredin ve umutla uyuyun” (II, 6, 202).

Hohenheim için umut ve şükran, her saniyenin anlamla dolu olduğu ve her anın "olması gerektiği gibi" 24 olduğu dolu dolu bir yaşamın ifadesidir . Hohenheim bu zamanı yaz mevsimiyle karşılaştırır, “kimseyi güzel çiçeklerden ve güzel kokulu meyvelerden mahrum bırakmayan sonsuz bir yaz. Yeri gelince insan, önünden geçen yılları bir an saymaktan vazgeçer” (VII, 500).

Paracelsist yaz teorisi, şeylerin doğa ve ruh ışığında zamansız tefekkürü , mezmurları yorumunda, Luther ve Zwingli'nin yanı sıra Augustine ve Thomas Aquinas'tan eşit derecede uzak olan başka bir ciddi sözle tamamlanır. Hohenheim, hayatı boyunca kutsal metinlerin kozmosofik ve ekolojik yorumunun önemini vurgulamayı asla bırakmadı. Aynı zamanda bu tür bir yorumu dönemin sosyo-etik yansımaları ve eleştirisiyle birleştirerek güçlü bir eskatolojik ve dini temele oturtmuştur. Protestan bakış açısından Hohenheim yaklaşımı, doğa ile doğaüstünün birliğine dair saf ve önyargısız algıyı gölgeledi . Öte yandan Katolikler, Hohenheim'ın radikal İncilciliğinden ve onun düşünce bağımsızlığından ve tanınmış kilise yetkililerinin eserleriyle serbest dolaşımından korkuyorlardı. Hohenheim , papalık kurumunu reddetmeden saf, ruhani bir Katoliklik anlayışını savundu . “Latince'de kiliseye Katolik denir. Kendisine mensup olan ve onu son sığınakları olarak gören inanan Hıristiyanların ruhundan oluşur. Kilise yalnızca Kutsal Ruh'ta mevcuttur” (II, 3, 11). Bu durumda kastedilen sadece görünmez kilise değildir. Vurgu , kiliseyi oluşturan insanlar üzerindedir. Et ve kandan oluşurlar ve insan doğasının kusurlu olması nedeniyle iyi ve kötü işler yaparlar. Bol miktarda “meyve” veren ve görünmez kiliseyi görünür bir surette somutlaştıran, kaynağı Tanrı sevgisine sahip olan ikincisidir. Hohenheim, sıradan inananların rolüne, onların inançlarına ve iyi işlerine işaret ederek , kilisenin görünür tasarımında hiyerarşinin ve gösterişli Katolik ayinlerinin önemini reddediyor .

yaratılmış doğayı tefekkür etme sevinci ve Yaradan'a şükran duygusu elbette paracelsian teorisinin bir başarısı olarak adlandırılamaz. Bununla birlikte, Hohenheim'ın mezmurları yorumlamasının temeli, tek taraflı doğaüstücülükten uzaktır. Yeryüzüne "İlahi giysiler" (II, 5, 1), Tanrı'nın taburesi veya tahtı (II, 5, 4), Tanrı'nın buğday ve şarapla dolu, hayvanların ve insanların beslendiği bahçesi denir. Hayat hakkında konuşan Hohenheim, boyalara eklendiğinde resmi güzel ve pitoresk yapan yağın bazı özelliklerini hatırlıyor. Bir kişinin "güzelliğine" ulaşmak , Tanrı'nın insanlara olan takdirinin bir parçasıdır! Allah'ın yarattığı doğa aracılığıyla bize sunduğu yiyecekler, "yağlı boyalarla " yüzümüzü parlatır . Doğanın armağanlarının yiyeceklerde doğru kullanılmasının sonucu, insanın güzel, sağlıklı ve taze bir görünümüdür! (II, 5, 9) Hohenheim doğayı övüyor ve fanatiklerin ölümcül çilecilik özelliğini reddederek bedene ve insan sağlığına bir ilahi söylüyor. Ağaçların büyüdüğü ve kuşların neşeyle şarkı söylediği "altın bir dünyadan" bahsediyor. Hohenheim , cıvıl cıvıl kuş kuşlarının yapraklarına sığındığı ağaçların güzelliğini coşkuyla anlatıyor . Yaratılışın güzelliğine bakan insanlar, Tanrı'nın meleklerinin kuşlar gibi inip burada, yeryüzünde kendi meskenlerini yaratmalarına sevinmeli! Ancak öfke ve üzüntü içinde kalırsak ve kendimize dayanılmaz yükler yüklersek , o zaman kuşlar ve iyi ruhlar yerine iblisler ve kötü melekler bize akın edecek (II, 5, 10)!

Mezmurların Paracelsian yorumunda, maddi dünya vaat edilmiş topraklar olarak tanımlanır. Denizin, herhangi bir kıtlık tehdidini savunulamaz kılan tükenmez bir besin kaynağı olduğu söyleniyor . Yoğun gelişimde bile , su derinlikleri her zaman büyük rezervleri gizleyecektir (II, 5, 14). Suda, yerde ve havada yaşayan balıklar, hayvanlar ve kuşlar bizzat Allah tarafından insana yiyecek olarak verilmiştir ve onu dünyanın sonuna kadar besleyecektir. Bu bağlamda Hohenheim, denizcileri, balıkçıları ve avcıları nazik bir sözle anıyor. "Yiyecek sahibi olduğumuz için, ilahi bilgelik sayesinde onu nasıl elde edeceğimizi de biliyoruz" diye yazıyor (II, 5, 15). Hohenheim'ın pozisyonunun, doğal kaynakların akılsızca yağmalanmasıyla hiçbir ilgisi yok. Aksine , insan hiçbir yerde onun tarafından doğanın efendisi ve kralı olarak adlandırılmaz. Mezmur 91'in yorumunda şunları okuyoruz: “Kişi doğanın gücünü ve armağanlarını kötülük için kullanmamalıdır. Ancak dünyada Allah'ın iradesine karşı gelen günahkârlar böyle davranır” (II, 4, 246). Hohenheim, doğa güçlerinin kötüye kullanılması altında, yaratıcı dönüşüm ve temel insan ihtiyaçlarının karşılanması için yaratılan doğal zenginliğin kötüye kullanıldığını anlıyor. Yaratılışa, toprağın ipotek edilmesine, faiz alınmasına, tefeciliğe ve hayvanlara zulme karşı spekülatif tavırlara sert bir şekilde saldırır (II, 5, 13). Hohenheim için ön planda insan yaşamının ana içeriği olan iş yer alır. Kurt Goldammer'a göre bu ifade, Hohenheim'ın sosyo-etik ve sosyo-politik eserlerinde ortaya koyduğu toplum felsefesinin merkez noktasıdır.

Hohenheim'ın mezmur yorumlarında doğaya yapılan diğer övgülere tıp eklenir: “ Yeryüzünde gelişen tıp da Rab'bi övüyor ve bizim için iradesini yerine getiriyor. Ne de olsa, ilacın bizi sağlıklı kılmasını ve hastalıktan sonra gücümüzü geri kazanmasını istiyor. Bu nedenle doktorun ilk ve en önemli duası şu sözler olmalıdır: Tanrım, bize sadece ruhumuza değil, vücudumuza da ekilen erdemleri tanımayı öğret . Tanrım, tıp sanatında ustalaşmamıza yardım et ” (II, 4, 346).

Yeryüzünde olup biten hiçbir şey, hatta deprem bile yaradılışın düzenini bozmaz, çünkü yeryüzünde saklı olan zenginlikleri yüzeye çıkarır (II, 5, 18). Kuzgunlar ve boğalar bile haykırışları ve kükremeleri ile Rabbi yüceltirler. Korkunç peygamberlik pasajları bazen Tanrı'nın ve yaratılışın övgüsüne sıkıştırılır. Hohenheim , Tanrı'yı \u200b\u200bkıran, yarattıklarını tutkularını tatmin etmek için kullanan ve komşularını aldatan, kendileri için bu hayali bencil çıkardan türeyen insanlara sıkıntı ve talihsizlik habercisidir. "Hepsi yok edilecek!" tehditkar bir şekilde önceden haber verir (II, 4, 247).

şükranla kullananlara, bütün günlerini çalışarak geçirenlere , "yalnız kendileri için değil" komşuları için evler yapanlara, tahılı çevrelerindekilerle paylaşanlara ve "onunla açgözlülükle ağızlarını doldurmayanlara" ” ve "sadece kendi boğazı için değil" üzüm yetiştirir, Hohenheim mübarek bir hayatın sözlerini çevirir: Ne mutlu size ve istemediğiniz her şey size verilecektir (II, 5, 18). Mukaddes Kitabın teolojisi ve yorumu, kutsanmış bir yaşama giden yolda önemli bir rol oynar. Aynı zamanda, bu durumda ilahiyatçı kişinin entelektüel gelişimi temel bir öneme sahip değildir. Hohenheim, "Teolojik bir ruha sahip olmak isterdim ..." diye yazıyor. - Ne de olsa teolojik bilginin en azından küçük bir kısmını kapmaya çalışırken, yoksulluğu, kederi ve kederi tanımaya başladım. Ancak bundan sonra, teolojik ruha sahip olmak için daha da büyük bir ciddiyetin yanı sıra açlığı ve yoksulluğu homurdanmadan ve alçakgönüllülükle kabul edebilme yeteneğinin gerekli olduğunu öğrenmem gerekiyordu ”(II, I, 64). İncil'in böyle bir yorumu daha çok manevi bir yorum gibidir ve bilimsel ve filolojik araştırmalardan oldukça uzaktır. Hohenheim'ın metinlerinden birinde " Çalışmalı ve yaratmalıyız" diye okuyoruz, "ve sonuçsuz spekülasyonlara kapılmamalıyız ... İncil çalışması, İncil metinlerinin ifadelerinin ve özdeyişlerinin Kutsal Yazıların ruhuyla koordinasyonunu gerektirir" (PR) , 158). Bu tavsiye bir dereceye kadar dua ve içsel "kalbin çalışması" için geçerlidir (II, 2, 78). Papa Büyük Gregory'nin bir özdeyişi, Hohenheim'ın düşüncesini netleştirmeye yardımcı olur : “Tanrı'nın emirleri, onları dikkatlice dinledikten sonra bile anlaşılamaz. Gerçek anlayış ancak bunların yerine getirilmesinden sonra gelir” 25 .

Büyük Gregory'nin, ne yazık ki tarihsel gerçeklikle çelişen bu ifadesi, Hohenheim'ın "Katolik" kavramına ilişkin yorumuna olabildiğince yakındır. Sebastian Frank gibi, Paracelsus da, manevi açıdan daha yüksek bir kilise olan "aliam ecclesiam magis pnömatik" bekledikleri söylenen Reformasyonun ruhani radikallerine aitti . 26

Hohenheim, Kutsal Ruh hakkında basit teorik tartışmalarla sınırlı değildi. Hristiyan sosyal düşüncesinin gelişim tarihinde , onun sosyo-etik, sosyo-politik ve sosyo-devrimci incelemelerine , gerçekleştirilmemiş kalan eksiksiz programlar denilebilir . Hohenheim, savaş ve ölüm cezası hakkındaki değerlendirmesinde ilginç bir şekilde Anabaptistlerin pozisyonuna yaklaşıyor. Çalışmaya ve emeğe saygılı tutuma gelince , burada Max Weber'in anladığı şekliyle Protestan ahlakına ideolojik yakınlığını görüyoruz . Ancak burada, Weber'den farklı olarak Paracelsus'un sermayenin toplumsal işlevine ilişkin bir anlayıştan yoksun olduğu göz ardı edilemez . Klasik sosyalist yanılsamalar ve sıkı, tutarlı çalışmanın sonucu olarak anlaşılan genel refaha olan inançla dolu dört günlük çalışma haftası hakkındaki fikirleri merak uyandırıyor . Etik bir bakış açısından, Hohenheim'ın, bir kişiyi kendisinin ve başkalarının çalışmalarının meyveleriyle ilgilenmeye teşvik eden, övünmeyi kınayan ve aşırılıklara izin vermeyen özel bir durum olan içsel çilecilik ihtiyacına ilişkin talimatlarına dikkat çekiliyor. Bunlar, örneğin zengin Schwinger ve Watt ailelerinin üyelerine, büyük servetleri Fransisken-paracelsist yoksulluk idealiyle çelişse bile rehberlik eden etik fikirlerdi.

Hohenheim'ın Eski ve Yeni Ahit yorumları, vaazları ve dini incelemeleri, ortaçağ geleneğini sürdürürken, insanın sosyal doğasını vurgular . Biz "hepimiz insanız" diye yazdı ve "insanlar arasında yaşıyoruz " (PS, 24). Bu ifadeye göre insan hayatı, aralarında evlilik, aile, iş ve emlak kurumlarının da bulunduğu çeşitli sosyal kurumların oluşturduğu bir ağdan geçer. Hohenheim'a göre, kişi bilinçsizce sosyal toplulukların yaşamına katılır ve Tanrı'nın komşusunu sevme emrini uygulamaya koyar. Aynı zamanda kilisenin bu türden sosyal kurumlar arasında yer almaması da ilginçtir. Hohenheim'ın bakış açısına göre, kilisenin ruhani misyonu taş duvarlar ve sık sık dövdüğü dünyevi değerlere bağlılık tarafından engelleniyor. Kurt Goldammer, Hohenheim'ın sosyo-politik Hıristiyanlığını "değiştirilmiş kolektivizm" 27 örneği olarak görüyor . Hohenheim, özel hayatı ve özel mülkiyeti reddetmez , ancak onları maksimuma sınırlar. Mülkiyet kavramının kendisi onun tarafından şu şekilde değerlendirilmektedir: "Tanrı kendisinden tüm dünyevi mülklerin efendisi ve efendisi olarak bahsettiği için , insan yalnızca O'nun vekili ve yöneticisidir" 28 . Tüm özel mülkiyet lanetlenmez, yalnızca toprak sahibi olma iddiasında bulunur . Bu öncül aynı zamanda eleştiriye de davet ediyor.

Toplumun mülk yapısının Hohenheim'ı. Ona göre toprak mülkiyeti ve mülk imtiyazları imparatorun yardımıyla kaldırılmalıdır. Gauguin oyunu, papaya ve imparatora karşı tüm eleştirel tavrıyla, en yüksek ruhani ve laik otoritelerin katılımıyla Batı dünyasındaki durumu iyileştirme umudunu ifade ediyor. Bu naif umutta, zamanın sonunda adil bir imparatorun ve bilge bir papanın ortaya çıkışına dair belirgin bir chiliastic inanç görülebilir. 29

her türlü şiddeti reddeden barışçıl duruşunun temelidir . Savaş , ölüm cezası, devrim, işkence - akla gelebilecek her türlü şiddet, insanların hayatlarından çıkarılmalı veya en aşırı durumlar için saklanmalıdır. Aynı zamanda Hohenheim, ılımlı Anabaptistler gibi, bir savunma savaşına izin verilebilirliğini kabul etti ve öznel nedenlerle vicdansız eczacılar için ölüm cezasını savundu. 30 Devrimci bir ruh ile devrimci şiddeti reddetmenin birleşimi, ilk bakışta şaşırtıcı görünüyor . Marx ve Engels'in bakış açısından, "On Emrin Açıklaması"ndan iyi bilinen pasaj, yönetici sınıfların hizmetindeki katı bir Hıristiyan ideolojisinin bir örneği olarak hizmet edebilir. Hohenheim, "Eğer fakirseniz, bu, Tanrı'nın iradesi olduğu anlamına gelir" diye yazdı, "bu nedenle, yoksulluğu bir başarısızlık veya talihsizlik olarak görmemelisiniz. Bu hayatta fakir, ahirette cennetin krallığını miras alacaksın... Servetinin bu dünyadan olmadığını hatırla. Açlıktan ölürken bile Allah'a şükredin ve mutfakları ve mahzenleri çeşitli yiyecek ve içeceklerle dolup taşan birçok zengin ve ahlaksız insanın hasta yatağında yattığını, korkunç ve ciddi hastalıklardan sizden çok daha fazla acı çektiğini düşünün. Çoğu zaman , açlıktan ölen bir adamın haklı ölümüyle kıyaslanamayacak kadar korkunç bir ıstırap içinde ölürler! Bu yüzden sabırlı ol. Mesih'in tüm bunları önceden bildirdiğini hatırlayın . Size ait olmayanı olduğu gibi bırakın ve başkalarından sadaka kabul etmekten çekinmeyin ”(II, 7, 184).

İlk başta, "Yorum ..." dan bu pasaj, Hohenheim'ın anlamlı "Yoksulların İntikamı" başlıklı daha az ünlü olmayan incelemesiyle çelişiyor gibi görünüyor. Ancak intikamdan bahsetmişken Hohenheim, yoksulların devrim yapma hakkını tanımıyor. İncil'deki "İntikam benimdir ve karşılığını ödeyeceğim" sözlerini hatırlayarak intikamı Tanrı'nın iradesine bırakır. Aynı zamanda, Hohenheim'ın bakış açısıyla, burada fakirlerin intikamını almaktan çok zenginleri adaletsiz yaşamları ve yol açtıkları adaletsizlikler nedeniyle cezalandırmaktan bahsediyoruz (PS, 321). Hohenheim'ın anlayışına göre, bir ayaklanma ya da toplumsal protesto ifadesi , yüce gücün sıkı denetimi altında gerçekleşmelidir. Gerekli sosyal değişiklikleri , karısının kendisini aldattığını öğrenen bir kocanın sert ama ölçülü eylemlerine benzetir ( PS, 322). Yazarın bu durumda ana rolü aile reisine atfetmesi, anarşizm ve halk ayaklanmalarını reddettiğini vurgulaması dikkat çekicidir.

Bir Hristiyan'ın iç yaşamında, Hohenheim'daki merkezi yerlerden biri, Kutsal Üçleme konusu üzerine düşünmekle meşgul. Genel olarak Kutsal Üçleme , Paracelsus'un simya ve teolojik yazılarının birçoğunun ana temasıdır. Burada, Ullmann'ın yukarıda bahsedilen "Kutsal Üçlü Kitabı" nı hatırlamadan geçemeyiz. Pek çok Paracelsian metnin ruh halini belirli bir şekilde önceden tahmin eder. Kutsal Üçleme üzerine düşünceler, sapkınlığa sapma tehlikesiyle doludur. Bu, özellikle ilahiyatçının Kutsal Üçleme'nin ikinci hipostası olan İsa Mesih hakkındaki değerlendirmesi için geçerlidir . Mesih ya mükemmel bir insan düzeyine indirgenmiştir ya da tam tersine, acı çekme ve acı çekme yeteneği de dahil olmak üzere insani niteliklerden ve yeteneklerden yoksun bırakılmıştır. Servet'in Kutsal Teslis hakkındaki spekülasyonlarının bedelini hayatıyla ödediğini ve hem Katolik hem de Protestan kiliselerinde sapkın ilan edildiğini hatırlayalım. Hohenheim, Kutsal Üçleme'nin gizemi üzerine düşünerek, Mesih'te Tanrı'yı \u200b\u200bve mükemmel insanı görüyor. "Mesih'in Soykütüğü" adlı makalesinde (II, 3, 61) bundan açıkça bahsediyor. Bir sokak vaizi olarak üne sahip seküler bir ilahiyatçı, Kutsal Üçleme'yi statik bir durum olarak değil, kurtarıcı dinamik bir süreç olarak gördü (çapraz başvuru II, 3, 239). Bu bağlamda, Kutsal Üçleme Kitabı, Mesih'in ilahi bedeninden ve ayrıca Baba Tanrı'nın özel ruhani bedeninden ve hatta Kutsal Ruh'tan bahseder (II, 3, 257). Bir tanrının bu bedenselliği , doğumdan fiziksel ölüme mahkum olan insanların ve hayvanların "ölümlü" bedenselliğiyle hiçbir şekilde karşılaştırılamaz . Hohenheim'ın teslis teorisi , Kutsal Üçleme doktrininin cesur bir devamı için temel olarak görülebilir .

Ortaçağ mistisizmi alanında ortaya çıkan ciddi teolojik sorunlardan biri, Tanrı'nın ve her şeyin Yaratıcısının "ilahi eşi" veya "karısı" sorunudur. Başka bir deyişle, Tanrı'nın Annesi Meryem'in ilahi aşk sürecine olası entegrasyonundan bahsediyoruz . Aynı zamanda, mistik gelenekte, ilahi eşin Kutsal Ruh'la ilişkisi sorusu açık kalır. Kutsal Üçleme'nin, Tanrı'nın Annesinin Kutsal Perşembe'ye dahil edilmesinden sonra olası evrimi sorunu, uygun şekilde ele alınmadı . Hohenheim da bunu düşünme zahmetine katlanmıyor. Dikkati, insanla analoji kurarak anlamaya çalıştığı tanrının özüne odaklanır. Dişil ve eril ilkelerin Tanrı'da bir arada var olduğu konusunda cesur bir sonuca varıyor. Hohenheim'ın , tanrıya dönüştüğünde gücünü kaybeden bir kişi olarak adlandırdığı Meryem Ana hakkındaki vardığı sonuç büyük ilgi görüyor . Kutsal Teslis Kitabındaki ilgili pasaj şu şekildedir: “İlahi eşin şahsının ilahiyatta hiçbir gücü yoktur . Dişil doğayı ve dişil gücü korur. Ancak, tanrısallıkta mükemmelliği içinde erir ve Baba Tanrı'dan ayrılamaz hale gelir” (II, 3, 245). Hohenheim , "Kurtarıcı Kraliçe" adlı çalışmasında meditatif akıl yürütmesine devam ediyor : "Var olan her şeyin yaratılmasından önce, Tanrı bir kadın tanıyordu. Çünkü kadını tanımasaydı, bir oğlu olmazdı. hayır olurdu

Kutsal Ruh” (PR, 163). Kadının tanrılaştırılması, Reform ilahiyatçılarının Meryem Ana'yı ve Meryem Ana'yı kutsallıktan yoksun bırakma ve onu sıradan bir insan düzeyine indirme girişimlerine radikal bir tepki olarak görülebilir .

Hohenheim'ın Bakire Meryem'e hürmeti, buna paralel olarak Kristolojik meselelerin öneminin küçümsenmesiyle birlikte görülmez. Paracelsus'un Tanrı'nın Annesi'ni öven ilahilerinin aşkın, tek taraflı maneviyatla hiçbir ortak yanı yoktur ve tüm dünyevi dindarlığa düşmandır. 31 "Mesih'in hatırasını sürekli olarak kalpte tutmak" hakkındaki ifadenin inancın merkezi formülü olduğu kesin olarak Mariolojik bakış açısındandır . Uygulamada , Paracelsus'taki Meryem Ana kültü, tüm canlılara olan sevgiyle ifade edilir: “Aşk dünyada başlar ve dünyevi uzayın dışında elde edilemez. Yeryüzünde tutuşmayan , öldükten sonra da tutuşmaz” (II, 5, 41). Hohenheim, sevginin sonsuzlukta kalan eylemlerde tezahür ettiğini söylemekten bıkmıyor: " Amellerimiz, tüm insanlığın diriliş gününde kendilerini ilan edecek" 32 . The Insightful Philosophy'de insana "doğanın işçisi" denir (XII, 53). Tanrı'nın yaratma hakkındaki fikrini yerine getirmeye, Tanrı'nın yarattığını ve yaratılan doğada koyduğunu dönüştürmeye ve gerçekleştirmeye çağrılır. Benzer düşünceler, Hohenheim gibi Fransisken geleneğine dayanan Teilhard de Chardin'in çalışmalarında 20. yüzyılda yeniden ortaya çıktı. 33

Yaradılışa karşı bu iyimser tutum ve tükenmez kurtuluş umudu, Hohenheim'ı dini gayretinin tüm tutkusuna rağmen mezhepçiliğe sapmaktan korudu. Teilhard de Chardin de, resmi kilise öğretisinden küçük dogmatik sapmalara rağmen , Katolik Kilisesi'nin çitleri içinde kaldı. Hohenheim , tacını ve onunla birlikte "tüm kibir, gurur, açgözlülük, kibir ve her türlü şiddet içeren eylemlerden vazgeçecek" ütopik "altın dünyadan" melek bir papanın Roma tahtına çıkacağına kesin olarak inanıyordu . Alçakgönüllülükle ayırt edilecek ve gerçekten havarilerin değerli bir varisi olacak” (XII, 578). Hayatın kutlu olsun baba! Gerçekte durum farklıydı. Hohenheim'ın Bilgi Kitabında yazdığı gibi , din adamlarının yaşam tarzı evanjelik ideale uymuyordu ve temsilcileri en azından sandaletlerini yol tozundan sallayan havarilere benziyordu. “Havariler gibi çarıklarınızın tozunu çıkarmak istiyorsanız, pahalı elbiselerinizi çıkarın ve yoksulluğun tadını hissedin. Nerede olursa olsun, zengin mahalleyi terk edin. Müminlerin arkadaşlığından uzaklaş ve kafirlerin yanına git, onlar sana kazançlı bir yer vermeyeceklerinden şüphen olmasın. Mahallede beslenen rahiplerin çarıkları tozdan temizdir” (BdE, 45).

Sandaletlerinin tozunu alan bir adamın portresini çizen Hohenheim, bize yine imajı hayatıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan gezgin doktoru hatırlatıyor. Hohenheim'ın kendisinin bu dünyayı kendi sözleriyle "ölmek ya da aynı şey, Tanrı'nın" olmak için çok erken terk etmesine rağmen , emek ve kederle dolu hayatı bol meyve verdi (XIV, 102). Yazılarının ruhuna uygun olarak, mirasının Salzburg'da geride bıraktığı birkaç lonca ile sınırlı olmadığı söylenebilir . Torunlara bir miras olarak Paracelsus, Mesih'in ardından ilerlediği tüm ülkeyi terk etti.

Hohenheim şöyle yazdı: "Dünya kalır ve ruhunda Tanrı korkusuyla onu kullanacak bir varis bekler" (PS, 107). Hayatı boyunca insan vücudunun güzelliğinden çok bahsetti. Ve eğer Hohenheim her zaman kalbe en güzel "dekorasyon " (PS, 103) ve vücudun özü diyorsa, o zaman yaratılmış dünyanın güzelliğinden zevk alarak, "çiçeklerde ve bitkilerde" dünyanın özünü gördü. kaplamak 34 .

PARÇALARI SİZİNLE TARTIŞACAK

Bölüm I

BİLİM ADAMLARI, İDEOLOJİLER VE ARAŞTIRMACILARDAKİ PARACELSUS İMAJI

Fantezi ve düşünceli yansımaların sınırı yoktur.

( II.I.270)

Hohenheim'ın ölümünden sonra Dr. Paracelsus'un adı iyi bilinir hale geldi. Eksantrik bir doktor imajıyla körüklenen skandal şöhret, onu unutulmaktan güvenilir bir şekilde korur. Yukarı Almanya bölgesinde , çağdaşları arasında zaten popülerdi . Hohenheim'ın ölümünden birkaç yıl sonra , eserlerinin birkaç baskısı sayesinde Hollanda'da tanındı. 1 Adını yüksek sesle anmaktan kaçınsalar da, eserlerinden alıntı yapmak bir yana, çoğu bilim adamı ve eğitimli kişi onun hakkında kesin bir fikre sahipti. Onun ünü insanlara nüfuz etti ve birçok efsaneye yol açtı. Halk kökenli Paracelsus hakkında çok sayıda masal ve masal , Avrupa uzayında birkaç yüzyıl boyunca yayıldı. Kardeş Etidius Charles tarafından 1554'te yayınlanan ve büyük ölçüde ilgili "Dr. Theoph Rasta Paracelsus'un kitabına" dayanan veba üzerine bir inceleme, "Salzburg'daki sıradan insanlar arasında Paracelsus'un anısının ne kadar canlı olduğundan" bahseder 2 . Südhoff'a göre şu anda Salzburg'da bir paracelsist topluluğunun varlığından bile söz edilebilir .

Ne yazık ki, bu konuda somut bir bilgimiz yok ve tüm sonuçlarımız esas olarak varsayımlara dayanıyor. 1560'larda Paracelsus'un çalışmalarının kazandığı popülerlik de bizi temkinli yapıyor. Hohenheim'ın ünlü Karlstadt reformcusu Adam von Bodenstein'ın oğlu Toxit lakaplı Michael Schutz ve Gerhard Dorn'un eserlerinin baskılarıyla birlikte , Paracelsus'a atfedilen çeşitli kitap ve yazılardan oluşan bir deniz kitapçılara sıçradı. gerçekliği hakkında ciddi şüphelere yol açmaktadır.

Hohenheim'ın yaşamı boyunca ve ölümünden sonraki ilk yıllarda, bilim adamının ünü, onun hakkında hem olumlu hem de olumsuz hikayelerle sürekli olarak körüklendi. O zamanki sakinlerin "kültürel ufku", Gesner'e ek olarak Sebastian Frank'ın 1531'de "Chronicle - Diary and Historical Bible" başlığı altında yayınlanan çalışmasında da yer alan gizemli bilim adamı hakkında gerekli bilgileri içeriyordu. Erken modern dönemin ünlü mistiği şöyle yazar: “Dr. Theophrastus von Hohenheim, bir fizikçi ve astronom olarak ünlüdür. Derinlemesine tıp okudu ve 1529'da Nürnberg'de yaşadı. Düşüncelerini ve pratik tecrübelerini ilmî eserlerde ortaya koyan hemen hemen bütün tabipleri ve tabipleri alaya alan muhteşem bir insandı. Basel Üniversitesi'ndeki öğretimi sırasında Avi tsena kitaplarını alenen yaktığı ve reçeteleri, tavsiyeleri ... ve çılgın tavsiyeleriyle diğer yetkili doktorlara tek başına açıkça karşı çıktığı söylenir . Frank'in çalışmasında Hohenheim'a adanmış birkaç satıra ek olarak , belirli bir Valentin Retius tarafından yazılmış Paracelsus hakkında bir metnimiz var ve yazar tarafından kahramanımızın erdemlerinin tüm kabulüyle, kısmen de olumsuz bir tavırla işaretlendi. o. Paracelsus hakkında yeteneklerini yücelten ilk ilham verici denemeler, 16. yüzyılın son üçte birinde ortaya çıkıyor. Paracelsus'a saygı gösterilmesinin temelini atan onlardı. Çağdaşlarının yıkıcı eleştirilerine rağmen, bu eserlerin yazarları Hohenheim'ı tıp alanındaki olağanüstü başarıları açısından değerlendirdiler . Biri Paracelsus ile ilgili her şeyi ayrım gözetmeden reddeden, diğeri ise tam tersine onu göklere çıkaran her iki değerlendirme çizgisi, paracelsizmi Avrupa ruhu tarihinde önemli bir fenomen haline getirdi.

Valentin Retius'a göre “Philip Theophrastus von Hohenheim, İsviçre'de Einsiedeln'de doğdu... Ve daha sonra büyük Paracelsus olarak anıldı. Felsefe üzerine 230 , tıp üzerine 40 , siyaset üzerine 12 , matematik ve astronomi üzerine 7 ve gizli sanatlar üzerine 66 kitap yazdı . Felsefe , tıp, astronomi, hukuk ve kamu yararı hakkında çok değerli ve harika şeyler yazardım . Kanımca, ya yetenekleri ve doğuştan bilgi susuzluğu var ya da Kutsal Ruh'un lütfuyla körükleniyor ya da daha az olası olmayan kötü bir ruhun etkisi altında ”(III, 564).

Paracelsus'un başarılarının sıralanmasının yanı sıra, onun karanlık güçlerle bağlantısı hakkında bir varsayımın yapıldığı bu metnin ikircikliliği dikkat çekicidir. Retius'un metninin, çağdaşları arasında Hohenheim hakkında fikirlerin oluşumu üzerindeki etkisi hakkında hiçbir şey bilmiyoruz. Bununla birlikte, Paracelsus efsanesinin kökeninde, hiçbir bilgi kaynağını küçümsemeyen evrensel bir bilim adamı , simya sanatının ustası ve bilinen tüm bilimleri felsefi ve felsefi bir şekilde birleştiren bir bilge olarak durması mümkündür. manevi gizem. Erken modern zamanların tipik özelliği olan ve gnostik neoplatonizmin ideolojik temeline dayanan güç, zenginlik ve güç arzusuyla ilişkili, gizemli ve bilinmeyene dokunmaya yönelik saf arzu , kaba paracelsism fenomenine yol açtı. İkincisi, Paracelsus'un yaratıcı mirasına birçok nesil boyunca hakim olan, onu derin bir bilimsel fantezi madeni ve pratik deneyimin kozmik kavrayışı olarak gören ve öğretisine ideolojik biçimler vermeye çalışmayan seçkin bilim adamlarının çabalarıyla karıştırılmamalıdır . Kaba paracelsism temsilcileri, aksine, Hohenheim'ın çalışmalarının anlamsal içeriğinden bağımsız olarak, onda , eserlerinde filozofun taşının sırrının gizlendiği bir usta ve öğretmen gördüler . Obwald'dan gelen ve bir süre Cizvit tarikatının bir üyesi olan Johann Baptist Dillier (1668-1745) bu bakış açısıyla Paracelsus'u inceledi. Zürih coğrafyacısı ve doğa bilimci Johann Jakob Scheuchzer örneğinden esinlenerek, Dillier'in biyografi yazarı Leo Ettin'e göre Paracelsus'un eserleri de dahil olmak üzere madencilik üzerine çalışmalar yaptı. 4 Kendi görüşüne göre gizli bir bilimi anladıktan sonra, orada değerli metallerin ve paha biçilmez minerallerin çıkarılmasını genişletmek için Engelbert yakınlarındaki Arniloch veya Goldloch kasabasının mülkiyetini aldı. Ancak bu yerde aynı talihsiz altın arayıcılarının beyazlaşmış kemikleri dışında hiçbir şey bulmayı başaramadı. Ve bu sözde Paracelsists hakkındaki birçok hikayeden sadece biri!

Öte yandan, geleneksel olarak vulgar paracelsism olarak adlandırılan Leonard Thurneiser (1530-1595), Oswald Kroll (1580-1609), Johann Baptist van Helmont (1579-1644) ve François Torquat de Merne (1573-1655) , Paracelsus'un simya çalışmalarına yaratıcı bir şekilde yaklaşmış ve yazılarıyla kimyanın gelişimine ciddi katkılarda bulunmuştur . 5 Skandallarla dolu bir hayat yaşayan Turneiser'e yönelik sayısız şarlatanlık suçlamasına rağmen , bunlar onun suyun özelliklerini araştıran biri olarak önemini azaltmaz. Kroll ve Hollandalı Helmont'a gelince, doğa bilimlerinin çeşitli alanlarındaki değerleri hiç şüphesizdir. Bu gerçekler, Gauguin oyununun doğa bilimleri tarihindeki gerçek ve olağanüstü rolü hakkında konuşmamızı sağlar . En ünlü Barok paracelsist doktorlarından biri olan Helmont, Galen dogmasına karşı Hohenheim tarafından başlatılan polemiği daha yüksek bir metodolojik düzeyde sürdürdü. Hayatı boyunca çok sayıda deney yaptı ve muayenehanesinde meraklı nicel yöntemler uyguladı. Helmont, doğal felsefi düşünceye sahipti ve idrarın belirli özellikleri ve maddenin kökeni hakkındaki sorularla eşit derecede ilgileniyordu. Paracelsus'un çalışmalarını ciddi bir şekilde inceleyerek, "Dağ Hastalığı Üzerine" makalesine dayanarak gaz teorisini türetmiştir. Aynı zamanda, Hohenheim bu durumda bir öncül olarak değil, pratik bir bilim insanının ilham kaynağı olarak hareket eder. Almanya ve Hollanda'nın yanı sıra , çekiciliğiyle İbn Sallum'u tamamen büyülediği İngiltere ve Osmanlı İmparatorluğu'nda bu sıfatla hareket etti. Paracelsus'un, hakkında ciltler dolusu yazılabilecek güçlü ölümünden sonra etkisi, takipçilerinin faaliyetlerini canlandırdı, öğretmenlerinin çalışmalarını yavaş yavaş topladı ve eserlerinin yayınlanması ve popülerleştirilmesi üzerinde çalıştı ve ayrıca paracelsist'in ortaya çıkmasına da katkıda bulundu. toplumlar. Hohenheim'ın yazılarının çoğunun içeriği bugüne kadar tam olarak çözülememiştir. Yazarın kendisine ait tek bir kitap veya orijinal el yazması kalmaması da meseleyi daha da karmaşık hale getiriyor . Salzburg envanteri sadece " tıp üzerine bir matbu ve yedi el yazması kitap " 6 belirtileri içermektedir .

16. yüzyılda, Tuna Nehri üzerindeki Neuburg Kalesi'nin Pfalz kütüphanesinde zengin bir Paracelsian el yazması koleksiyonu tutuldu. Burada, Kont Palatine Otto-Heinrich (1502-1559) adına "prens yazıcı" ve "kimyacı" Hans Hilian, birkaç on yıl boyunca 141 el yazması ciltlik bir koleksiyonu özenle sakladı . El yazmalarının çoğu Hohenheim'ın eseriydi. Otto-Heinrich, fon sıkıntısı çeken ve simyaya büyük umutlar bağlayan imparatorluk prenslerinden biriydi . Bu yazmaların akıbeti hakkında kesin bilgiye sahip değiliz. Ortadan kaybolmalarının suçu, tahmin edilebileceği gibi, simya sanatına güvenmeyen ve onu dindar bir Hıristiyanın yaşamıyla bağdaşmayan diğer şüpheli uğraşlarla aynı seviyeye getiren kont palatin'in mirasçılarına ait olabilir . Raymond da Lull'dan Paracelsus'a pek çok meraklı zihni heyecanlandıran gizemli simyanın gerçek ustaları, çevrelerinde güvensizlik ve korku uyandıran sanatlarını asil ve saygın bir ışıkla sunmaya özen gösterdiler . Bununla birlikte, genellikle oldukça cesur ve geleneksel olmayan yargıları ifade ederken , bir gün doğrudan ortodoks fanatizme kurban gitme riskini aldılar. Simyaya karşı temkinli bir tavrın bir örneği, Eylül 1597'de Neuburg kütüphanesini ziyaret eden Bavyera Seçmeni Ernst'in el yazması koleksiyonunun bir envanterini çıkarmayı, "kötüyü iyiden ayırmayı ... ve eğer herhangi bir kitabın içeriği gerçeklerden saparsa, onları zararlı ve gereksiz diye yak . Neyse ki, simyaya saygı duyan kütüphanenin sahibi, bu tavsiyeye uymadı. Ancak buna rağmen, 17. yüzyıldaki paha biçilmez el yazmaları zaten iz bırakmadan ortadan kayboldu. Kütüphanede saklanan eserlerin başlıklarının yanı sıra kaledeki yüksek kütüphaneciliği gösteren diğer kayıtları listeleyen sadece bir envanter günümüze ulaşmıştır. Neuburg, erken paraselizmin merkeziydi. El yazması koleksiyonu, Paracelsus'un Strazburg'da kabul edilmesinin ve Hooser'in yayıncılık faaliyetinin temeli oldu.

Hohenheim'ın eserlerine inatla hakim olmak, erken modern dönemde Avrupa'nın teorisyenleri ve uygulayıcıları, simyasal-hermetik düşüncede hızlı bir atılımın yolunu açtı. Alexander von Zuchten, Montanus lakaplı Johann Scultetus von Berg, Adam von Bodenstein, Michael Schutz, Johann Günther von Andernach ve diğerleri gibi araştırmacı ve koleksiyonerler , tıbbın simya ruhuyla yenilenmesinden söz ettiler ve Hohenheim Hermes Trismegistus'ta bir yeni Çağ. Orta Çağ'da iftira edilen simya, yüzünü karartan perdeyi kaldırdı ve parlak renklerle parladı. Tıp tarihçisi Joachim Telle bu konuda şöyle yazıyor: " Modern çağın başlarında Paracelsus'un kabulünün dikkate değer anlarından biri, Hohenheim'ın o dönemin simya bilgisi taşıyıcıları, çok sayıda doktor, eczacı ile kazandığı çarpıcı başarıydı. ve doğa bilimleriyle ilgilenen her sınıftan sıradan insan . Birçok simya yazısı ona atfedildi ve ona Alman Hermes Trismegistus adı verildi. Genellikle yön değiştiren ve Hohenheim'ın tıbbi-eczacılık öğretisinin tam tersi yöne doğru koşan bu olağanüstü hızlı gizemleştirme süreci, Otto-Heinrich'in şematik paraselsizmine dayanıyordu. Hatta yeni olan her şeye karşı yakınlığının ve güvensiz tavrının, esas olarak altın ve sağlık vaat eden felsefe taşının sırrını nihayet keşfetme umudundan kaynaklandığı bile varsayılabilir .

Erken paraselizm için belirleyici bir figür , 1515'te Sterling'de (Güney Tirol) doğan Toxit lakaplı Michael Schutz olarak kabul edilebilir. Çocukluğunu ve gençliğini Dillingen-on-the-Danube'de geçirdi, Tübingen ve Pavia üniversitelerinde okudu ve 1537'de Swabian Urach'ta okul öğretmeni olarak görev aldı. Kısa süre sonra , yerel rahibin yaşam tarzıyla alay eden saldırgan bir iftira yazmakla suçlandı ve bu yerlerden kovuldu. Schütz umutsuzluğa kapılmadı ve Urach'taki başarısızlığın ardından Strasbourg'da ve Brugg'da Aargau'da öğretmen olarak çalıştı. 1544'te Speyer'deki Reichstag'da Poeta laureatus ilan edildi ve sembolik bir taçla taçlandırıldı . Zaten yetişkinlikte, Paracelsus'un etkisi altında, tıbba yönelerek, 1564'te Strazburg'da Gunther von Adernach, Ulrich Giger von Pforzheim (bir zamanlar Hohenheim'ın hizmetinde olan) ve Didemi Obrecht'in de çalıştığı muayenehanesini açtı. o zaman. 1564 ile 1578 yılları arasında öğretmeninin 23 eserini yayınlamayı başardı , bunların arasında Büyük Astronomi ve Zuchten'in metal preparatların tıbbi kullanımı için programatik öneme sahip Antimon Gizemi Üzerine makalesi vardı . Toxit aynı zamanda Paracels terimlerinin iki sözlüğünün yayıncısı olarak da bilinir . Gerhard Dorn ve Adam von Bodenstein'ın 1560'larda yayınlanan sözlükleri gibi, Schutz'un sözlüğü de Paracelsus'un terminolojisindeki bir takım belirsizlikleri ortadan kaldırmak için yayınlandı ve ardından geniş bir dağıtım aldı.

Tok'un yayınlarından önce oturduğu uzun tanıtımlar ve ithaflar, yalnızca reklamcılık alanındaki olağanüstü yeteneklerine tanıklık etmekle kalmıyor. Kişisel nitelikteki bazı açıklamalar , Hohenheim gibi uygulamaya büyük önem veren ve ayrıca belirgin ideolojik özellikler taşıyan yayıncının yüksek manevi seviyesini ortaya koyuyor. Bir yerde Schutz, "kimya felsefesi olmadan hiçbir ilacın soğuk bir cesetten daha yararlı olmadığını" yazar 9 . Paracelsus'un eserlerinde ustalaşmanın zorluklarını vurguluyor ve zamanında uygun terminolojik sözlükler olmadığı için kendisinin "Theophrastus'un yazılarının yalnızca küçük bir bölümünü anladığını" kabul ediyor . Ancak, ilk başarısızlıklar onu Hohenheim'ın çalışmalarını daha fazla incelemekten caydırmadı. "Sevmeye (Paracelsus ) devam etti ve onu küçümsemek şöyle dursun, onu kınamayacaktı." Schutz'a göre, “böylesine büyük bir öğretmenin yanılmadığına ve yanılmaması gerektiğine kesin olarak inanıyordu, ancak birçok fenomeni doğru bir şekilde yorumladı, çünkü Tanrı'dan başkasının ona doktor atamadığını ve ona doğanın sırlarını ifşa ettiğini kendisi yazdı. Sözlerinin doğruluğundan şüphe duymadan, aynı anda hem eski hem de modern tıpta ve felsefede birçok hatayı fark ediyorum ve ayrıca Reform'un eksikliklerini görüyorum. Theophrastus'un yazıları bir insan için faydalı olan pek çok şey içerir ve yazılarındaki her şeyi anlamadığım anlarda, her zaman ana umudumu, genellikle güllerin annesi olarak adlandırılan ve her şeyi yerine koyan zamana bağladım. .

Schutz'un Paracelsus'a karşı tavrını karakterize eden temel nokta , eski günlerde "her ustaya inanarak ve yanılsamanın sisinde dolaşarak" 10 Theophrastus'un yazılarında bulmak istediği gerçek "bilgi"nin göstergesidir. Başka bir deyişle, Theophrastus Paracelsus onun için gerçeğin ışığını açan bir usta ve öğretmen , asla yanılmayan bir bilge ve ilham kaynağıydı . Schutz'un sözleri bize, ilk zamanlarında paralelselciliğin bağımsız bir bilim dalından çok bilimsel bir ideoloji gibi olduğunun tipik bir örneğini veriyor. Modern tıp tarihinde bu, münferit bir örnek olmaktan çok uzaktır. Mesmer ve Hahnemann, Virchow ve Freud, Jung ve Adler - her biri, bir dereceye kadar, bilimsel önemi her seferinde kısmen dogmatizm tarafından gizlenen, tıbbın yeni bir devrimci reform turunu sembolize ediyordu . yenilikçi konseptlerini yoğun bir katmanla kapladı. İlk Paracelsistlerin aktif çalışmaları olmasaydı, Paracelsus hakkında hiçbir şey bilmezdik . Bununla birlikte, Paracelsus'un kendisi ile herhangi bir alımlama biçimi arasındaki farkı vurgulamak gerekir . Paracelsus adının kötüye kullanımının inanılmaz boyutlara ulaştığı 20. yüzyıla bakıldığında bunu hatırlamak özellikle önemlidir .

İlk paracelsistlerin esası, şüphesiz, Hohenheim'ın bazı eserlerinin Latince'ye çevrilmesini de içeriyor, bu sayede İngiltere ve Fransa'da çalışmalarına olan ilgi kıvılcımları alevlendi. Büyük Britanya'da, "1590'a kadar hızla büyüyen paracelist okulu, galenistlerle birlikte güçlü bir pozisyon almıştı. Paracelsus'un eserlerinin İngilizceye çevrilmesinden sonra konumu özellikle güçlendi. Bu doktrinin diğer taraftarları arasında paracelsism'in olası bir popülerleştiricisi , sürgündeyken, o sırada İngiltere'de yaşayan Giordano Bruno olabilir .

İngiltere'de 16. yüzyılın ikinci yarısı ile 17. yüzyılın başları paraselistler ile İsviçreli doktorun öğretilerini eleştirenler arasında keskin bir kutuplaşma ile karakterize edilir . O zamanın İngiliz paracelsism ideologlarından biri, çalışmalarına teozofik -gnostik fikirlerle nüfuz eden doktor Robert Fludd (1574-1637) idi. Bu, özellikle Thomas de Quincey'nin " Gül Haçlılar ve Masonların kökenine dair tarihsel-eleştirel çalışma" adlı çalışmasında yazdığı ideolojik bir çatışma zamanıydı : daha sonra teosofist, kabalist grupların karşı çıktığı Londra Kraliyet Cemiyeti ve simyacılar. Fludd onların tanınmış lideriydi ve masonlar onlardan türemiştir . Hohenheim'ın İngiltere'de sahip olduğu saygı , kimya alanındaki başarılarının yüksek takdiriyle güçlendi . Thomas Nashe'nin 1594'te yayınlanan Kabusu'ndaki hicivli bir pasajda , tüm hastalıkları iki veya üç ilaçla iyileştiren paracelsistlere "bulyon yapıcılar" denir. 13 Shakespeare'e göre, genel olarak Paracelsus ve Galen , tıptaki iki etkili akımın kişileştirilmiş haliydi . on dört

birkaç yüzyıl boyunca Gül Haçlılar ve Masonların ideolojisi arasındaki bağlantı hakkındaki sorular , araştırmacıların yakın ilgisini çekmiş ve birçok varsayıma ve hatalı teoriye yol açmıştır . Tarihsel Theophrastus, Gül Haç hareketinden veya Masonların faaliyetlerinden "sorumlu değildir" . Tıpkı Marksizm ve Nasyonal Sosyalizmin öncüsü olmadığı gibi. Her ikisinin de Paracelsus'u kamplarına çekme girişimleri , temsilcileri geçmişin insan ruhunun düşünürlerini ve kahramanlarını kendi taraflarına çekerek otoritelerini güçlendirmeye çalışan çoğu ideolojik hareketin özelliğini gösterir. Paracelsus'un adının bugün hala "yeni çağ" sorunu ve modern kültürün diğer alternatif yönleri etrafındaki tartışmalarla bağlantılı olarak duyulmasının nedeni muhtemelen budur .

maceracılar tarafından parçalanan esrarengiz imgesi arasındaki uçurum etkileyici boyutlara ulaşır. Bununla birlikte, bazen figürünün ve yaratıcılığının hatalı bir şekilde alınması bile insan ruhunun tarihine değerli bir katkı sağlar. Bu nedenle, yukarıda bahsedilen Gül Haçlılar ile bağlantılı olarak, Jacob Valentin Andrea'nın (1586-1654) mistik ütopyası ilgi çekicidir. Luther'in konuşmasından 100 yıl sonra dile getirilen Reformasyonun kaçınılmaz olarak siyasi ve sosyal hayatın yenilenmesine ve gelişmesine yol açması gerektiği fikri, Andrea'nın Paracelsus'un karşılık gelen fikirlerini anlaması sonucu olmuş olabilir. Andrea'nın, aralarında Kimyasal Düğün, ütopik eser Christianepolis ve ünlü Kardeşliğin İhtişamının da yer aldığı, Avrupa'nın Tüm Alimlerine ve Üstatlarına Hitap Eden Gül Haçların Şanlı Cemiyetinin Kardeşliği Haberleri'nin de yer aldığı yazıları , sadece paracelsian fikirlerin adil bir payını içermekle kalmaz, aynı zamanda okuyucuyu doğrudan Hohenheim'ın eserlerine yönlendirir. Bu nedenle, "Kardeşliğin Zaferi"nde şunları okuyoruz: "Kardeşliğimizden olmamasına rağmen liber mundi'yi (dünyanın kitabı) okuyabilen Paracelsus adlı Theo Phrastus ve bildiklerine dayanarak. okudu, ruhu yükseldi. Yazılarında okuyucuların merakına şaka yaparak, hatta o kitapta saklı olan her şeyi meraklı gözlerden okuduğunu söylüyor ... doğru olsun ya da olmasın, gerçekten istenen uyumu yakalamış gibi görünüyor .

Gerçek bir figürden daha sembolik olan Christian Rosenkreutz, Luther ve Paracelsus'un seçilmiş yazılarından parçaların iç içe geçtiği bütün bir "arzulanan uyum" programı geliştirdi . Uyumlu bir duruma ulaşan usta , bir "süpermen" (Gerhard Wehr) olarak tasarlandı. Uyum, inançlı bir yaşamı, bir Hıristiyanın özgürlüğünü, doğanın gizemlerine ilişkin içgörüyü ve uygun şekilde reforme edilmiş bir Hıristiyanlığa dayalı ütopik bir şehirde yaşayan benzer düşünen kardeşler toplumunda mutlu bir varoluşu içeriyordu. Bu şehrin vatandaşları şu sloganın rehberliğinde yaşamıyor: "Tanrı'da doğduk, Mesih'te ölüyoruz, Kutsal Ruh'ta yeni bir hayata yükseliyoruz" 16 . Johann Valentin Andrea'nın kökeni, eğitimi ve maneviyatı , Paracelsus hakkındaki parlak bilgisi ve Hohenheim'ı Gül Haç arkadaşlarından biri olarak görmeyi ciddi bir şekilde reddetmesi, bu Swabia papazının yazılarını gerçek bir Paracelsian maneviyatının otantik bir örneği haline getiriyor. Hohenheim'ın Gül Haçlılar veya İlluminati saflarına kaydolmasını engelleyen şeyin öncelikle Katolikliği olduğu özellikle belirtilmelidir. Sadece bir tarikat veya mezhep değil, kendi felsefi ve tıp fakültesini bile kurmaya yönelik herhangi bir girişimi kararlı bir şekilde reddettiğini de unutmamalıyız . Belki de bu nedenle, mütevazı Silesian Glogau'dan bir doktor ve Hohenheim metinlerinin ilk toplayıcısı ve yayıncısı olan Johann Huser, en seçkin paracelsist olarak kabul edilir. Kendine ait bir şey tanıtmadan, her şeyden önce kelimeyi yazarın kendisine sunmaya çalıştı. Karl Südhoff, Wilhelm Matthiessen, Kurt Goldammer ve Karl-Heinz Weimann, 20. yüzyılda onun örneğini izledi.

, Paracelsus ile olan manevi ilişkilerini vurgulamaya çalıştı . Bunların arasında doktorlar, filozoflar, mistikler, sanatçılar, şairler ve her türden eksantrik vardır . Einsiedeln'li doktor ve filozofun zengin mirasına değer veren düşünürler arasında Gorlice kunduracı Jacob Boehme (1575-1624) figürü ilginçtir. Çağdaşlarından aldığı "Alman filozofu" lakabı onu Paracelsus'a yaklaştırıyor.

Jakob Boehme'de , üç ilke, dört element ve makro ve mikro kozmik ilişkiler büyük bir rol oynamaya devam etse de, paracelsian doğa felsefesi en ruhsallaştırılmış biçimde görünür . Boehme'nin gerçeğin ışığında müteakip ruhsal yükseliş için ilk öncülleri sağlayan erken dönem çalışması Aurora veya Dawn in the Ascent'ten bazı pasajlar, aslında Labirent of Erroneous Doctors'dan bazı pasajların birkaç cümlesidir. Boehme, "İlahi bilgeliğin sırlarına daha derinlemesine nüfuz etmek istiyorsanız , o zaman sizin için en iyi kitap, üzerinde harika bitki ve bitkilerin bolca büyüdüğü çiçekli bir çayır olacaktır" diye yazıyor. Burada ilahi gücün kokusunu alabilir ve tadabilirsiniz, ancak vadinin kendisi sadece solmuş benzerliğidir. İlahi güç üçüncü ilkede cisimleşir ve Tanrı'yı benzetme ve benzetmede açığa çıkarır. Bilgiye susamışlar için en iyi öğretmen olacak. Orada her istediğini bulacaktır .

Hohenheim'dan daha cesur ve daha kararlı olan Boehme, spekülatif simya yoluna girdi. Tat ve koku zenginliği ile çiçekli vadi gerçek bir eczanedir ve dindar ve tefekkür sahibi bir ruh için iyi bir egzersiz görevi görür. Aynı zamanda Troxler'e göre ruh, ruh ve et, ruh ve bedenden oluşan bir zincirin merkezindedir. 18 Boehme, Meister Eckhart ve Paracelsus'un yazılarında, merkezi antropolojik ve kozmosofik kavram ruhtur. Paracelsus'a göre ruh, dinin başlangıcıdır: "Ruh aracılığıyla Tanrı'ya yükseliriz, Mesih'e iman yoluyla, hayal gücü aracılığıyla Kutsal Ruh'u kavrarız" (XIII, 384). Goethe'nin Faust'unun kapanış akorunda kalıcı hale gelen bir diğer önemli Boehme terimi olan benzerlik, Hohenheim'ın teolojisinin de merkezinde yer alır. “Her şey Kutsal Üçleme'den gelir. Bir kişinin duvara düşürdüğü ve mecazi olarak onun sureti olan gölgesine benzetilebilir” (II, 3, 62). Jacob Boehme'ye tutarlı, "bilimsel" bir paracelsist diyemeyiz. Paracelsus'tan değil, ideoloji öğretmeni ve arkadaşı Valentin Vaigel'den çok şey öğrendi. Boehme, diğer insanların metinlerini ele alma tarzıyla Hohenheim'a benziyordu - onlardan kendi görüşlerine karşılık gelenleri özgürce benimsedi. Hem Boehme hem de Hohenheim , Hristiyanların özgürlüğünü kısıtlayan taş kilise duvarlarına karşı çıktılar ve dar görüşlülüğü eleştirdiler. Tüm yaratıkların Tanrı'yı övmek için ilahiler söyleyeceği gerçek bir ruh kilisesinin ortaya çıkması umuduyla yaşadılar. Kurt Ballerstedt'e katılan Harmut Rudolph, Hohenheim'ın konumunu karakteristik etik baskınlığıyla "datif durum" ile koşullu olarak karşılaştırdı. Ona göre Hohenheim, " sürekli olarak başka bir kişiye veya şeye yönelik olduğunu düşünmesi" ile ayırt edildi . O, "başka bir kişi üzerindeki nesnelci zihinsel yapıyı ve spekülatif zihinsel içeriği, ikinci kişinin belirli özlemlerini ve deneyimlerini hesaba katarak aşması" ile karakterize edildi 19 . Hohenheim'da bu fikir çok daha basit bir şekilde ifade edilmiştir. "Her insan" diye yazmıştı, "komşusu için yaratılmıştır, kendisi için değil." Başka yerlerde aynı fikir kulağa daha somut geliyor: " Tıpkı Mesih'in kendisi için hiçbir şey yapmadığı ve diğer insanların iyiliği için hareket ettiği gibi, hiçbir doktor tıp sanatını kendi iyiliği için kullanamaz " (II, 3, 152). Genel hatlarıyla Paracelsus ile Boehme arasındaki ideolojik benzerlik ve farklılıkların ana hatlarıyla ortaya konduğu söylenebilir ancak bu yönde daha fazla araştırmaya ihtiyaç olduğu açıktır.

Hohenheim'ın daha sonraki zamanların mistik öğretileri üzerindeki etkisine gösterilen dikkatle karşılaştırıldığında , onun Alman felsefesinin gelişimiyle olan bağlantısı genellikle gizlenmiştir. Bu arada, en ünlü Alman filozoflarından biri olan Gottfried Wilhelm Leibniz (1646-1716) , düşüncelerinde büyük ölçüde Paracelsus'un fikirlerine dayanıyordu . Hohenheim'ın eserlerini "çalışmak , notlar almak, ezberlemek, alıntılamak ve derinden saygı duymakla" 20 kalmayıp, Dohmandl'ın da gösterdiği gibi, ünlü monad tanımını Paracelsus'un arkeosuna benzeterek geliştirdi. 21 Leibniz'in felsefi sistemi, tüm canlıların dinamizmi ( statik malzeme yerine güç), büyüğün küçükte, küçüğün büyükte yansıması, monadların korelasyonu (Hohenheim için - Archaean) insan vücudunun bireysel bölümleri ve metamorfoz ilkesinin önemi ile. Gauguin ve Leibniz arasındaki benzerlik , her iki bilim adamının paylaştığı, dünyada birbirinin aynı iki şeyin olmadığı görüşünde de bulunuyor. Hohenheim'ın öğretileriyle ideolojik yakınlık, başka bir seçkin Alman düşünür ve şair olan Goethe'nin doğa bilimleri ve doğa felsefesi eskizlerinde de izlenebilir . Ancak Goethe'nin Paracelsus'tan ideolojik olarak ödünç almasıyla ilgili tartışmalar halen devam etmektedir. 22

19. yüzyılın büyük filozoflarından Hohenheim'ın çalışmaları, Arthur Schopenhauer tarafından çok değerliydi. "İrade ve Temsil Olarak Dünya" adlı eserin bir özeti niteliğindeki "Doğanın İradesi Üzerine" denemesinde, yazarın gündeme getirdiği hayvan manyetizması ve büyü konuları ile bağlantılı olarak Hohenheim'ın adı geçmektedir. Filozof, Paracelsus'tan saygıyla bahsediyor ve Roger Bacon, Nettesheim'lı Agrippa, Johann Baptist van Helmont ve Franz Anton Mesmer'den önce bile, "kendisinden önceki veya sonraki herkesten daha iyi, büyünün içsel özünü ve onunla birlikte ifade eden biri" olduğunu yazıyor. büyülü prosedürleri ayrıntılı olarak anlatmaktan asla çekinmedi ” 23 .

Schopenhauer için özellikle ilgi çekici olan, Gogenheim'ın komşusuna zarar vermek isteyen bir kişinin düşmanının balmumundan bir figürünü hazırlamak zorunda kaldığı zararlı sempatik büyü tanımıydı. Gogenheim'a göre , bu süreç esas olarak bir medyum rolünü üstlenen bir kişinin iradesini içerir. "Böylece ," diye okuruz Hohenheim'da, "ruhumun, bedenimin yardımı olmaksızın, yalnızca tutkulu bir arzuyla hareket ederek, bir kılıç alarak rakibimi bıçaklayabilmesi oldukça olasıdır ... İrade gücünün bu olduğunu bilmelisiniz. tıpta büyük öneme sahiptir. Böylece, kendisi için iyilik istemeyen, hatta kendinden nefret eden bir hasta kendi lanetini kendi üzerine getirebilir. Ne de olsa lanet, ruhun kararından güç alır . 1603 tarihli Strasbourg baskısından yapılan bu alıntı, Schopenhauer tarafından bütünüyle ele alındı ve aslında, onun asi geç Romantik felsefenin temel sorunu olan doğadaki iradenin eylemi üzerine felsefi düşüncelerinin merkezi noktası oldu. İradeyle birlikte, hayal gücü ve ruh gibi önemli paralelci kavramlar , ilerici felsefi düşüncenin destekleyici sütunları haline geldi. Bilinçli ve bilinçsizi içeren hayal gücü, iradenin temsile dönüşmesine katkıda bulunur. Bu düşünceden yola çıkan Paracelsus şöyle yazdı: “Bir insanın hayal edebileceği her şey kalpten gelir. Kalp, mikro kozmosun güneşi olarak adlandırılabilir . Ve mikro âlemin küçük güneşinde doğan tüm bu hayaller, büyük âlemin güneşine yükselir ve makro âlemin kalbine nüfuz eder. Dolayısıyla, mikro kozmosun hayal gücü, kaçınılmaz olarak maddeleşmeye uğrayan bir tohumdur. Bu arada Hohenheim, Eckhart'ın ortaya koyduğu gelenek çerçevesinde akıl yürüttüğü, insanın en derin temelini iradeden çok ruh olarak adlandırdı. Schopenhauer'ın transkripsiyonunda, Hohenheim'ın ruhla ilgili öğretisinin bir parçası şöyledir : “İnsan ruhu o kadar büyük ve engindir ki, kelimelerle ifade edilemez. İnsan ruhu, Tanrı gibi, ebedi ve ölümsüzdür. Kendi ruhumuzun derinliklerine inersek, yeryüzündeki her şey bizim için mümkün hale gelir... Yıldızların etkisiyle bizi ziyaret eden mükemmel hayal gücü, ruhtan kaynaklanır” 25 .

Romantizm felsefesinde, "ruh" kavramı, sıradan bir felsefi kategoriden , merkezi hükümleri Eckhart, Paracelsus ve Boehme'nin fikirleriyle yakından ilgili olan bütün bir programa dönüştü. Schopenhauer'a ek olarak Schelling, Schleiermacher, Novalis, Troxler ve Baader bu düşünürlerin büyüsüne kapıldı. Bu bağlamda, Eckhart - Paracelsus - Boehme ideolojik zincirine Alman ulusal yayıncı Arthur Moeller van der Broek tarafından verilen ve onları "büyülü Almanlar " olarak nitelendiren karakterizasyonun açıklığa kavuşturulması gerekiyor. Hem romantizm döneminde hem de 20. yüzyılın ilk on yıllarında, Avrupa ruhunun tarihindeki bu üç büyük yabancı değil , takipçilerinin çoğu kadar "büyülendi" .

Alman edebiyatı ve felsefesinin altın çağında, Schopenhauer, Goethe ve Novalis, Hohenheim'ın fikir ve düşüncelerini eserlerine organik olarak kaydeden Alman ruhunun en önde gelen temsilcilerinden biri olarak kabul edildi . Yukarıda adı geçen Schopenhauer'in çalışmasına ek olarak, Paracelsus'un ruhu, ana felsefi eseri "İrade ve Temsil Olarak Dünya" nın ikinci bölümünde "Ölüm Üzerine" ve "Cinsel Aşkın Metafiziği" bölümlerinde açıkça kendini ilan eder . Theophrastus Paracelsus, ruhun önceden var olduğuna inanmıştır ve ölümsüzlüğünü bu şekilde açıklamıştır. Davut'un Uriah'ın karısıyla ahlaki açıdan şüpheli bağlantısı örneğinde, tutkunun metafiziksel temelini gösterdi ve şöyle yazdı: önceki evliliğin yok edilmesi" 26 . "Bireyin kaderindeki kader" ve "Ruhları görme girişimi" makalelerinde Paracelsus'un ruhlarla ilgili öğretilerini yansıtan Schopenhauer, ruhsal varlıkların peygamberlik işlevine odaklanır. İnsanlara eşlik eden dahiler, onların kaderinden sorumludur . Schopenhauer , Paracelsus'un eserlerinin psikolojik içeriğinin incelenmesine özel bir önem veriyor . Aksine, Franz von Baader, Hohenheim'daki teozofik ve doğal felsefi ilkelerin önemini vurgulayarak, Baader'in "en büyük iki Alman doğa filozofu " 27 olarak adlandırdığı Paracelsus ve Boehme arasında bir bağlantı görevi görür .

Tıp tarihi için, Franz Anton Mesmer ve Samuel Hahnemann'ın (homeopatinin kurucusu) Paracelsus ile manevi ve pratik bağlantısı büyük ilgi görüyor. Hohenheim ile Romantik tıp felsefesi ve pratiği arasındaki sürekliliğin önemli ayrıntılarını incelemek için henüz tam olarak keşfedilmemiş olsa da mükemmel bir kaynak, Novalis takma adıyla da bilinen Friedrich von Hardeberg'in çalışmasıdır. "Tıp felsefesi ve tarihi" üzerine özel bir çalışma ihtiyacı için onun tarafından öne sürülen talep, programatik açıdan önemlidir 28 . Bu varsayım , 19. yüzyılda tıp tarihinin bağımsız bir bilimsel disiplin olarak ortaya çıkması için önemli bir itici güç oldu . Tıp ve felsefeyi tarihsel ilişkileri içinde ele almaya çalışan hemen hemen tüm tıp tarihçilerinin, her zaman Paracelsus'un tıp ve felsefe alanındaki başarılarına dikkat ettiklerini belirtmekte fayda var. Tersine, tıp tarihinin pozitivist bilim adamları çoğu durumda Paracelsian mirasının önemini hafife alıyorlar. 29

20. yüzyılda, Paracelsus'u seçkin bir öğretmen ve ruhun kahramanı olarak gören bilim adamları ile onu bir düzenbaz ve şarlatandan başka bir şey olarak görmeyenler arasındaki anlaşmazlıklar, Hohenheim üzerine yapılan çalışmaların sayısı katlanarak artmasına rağmen, bir şekilde azaldı. Sadece 1932'den 1960'a kadar olan dönemde Paracelsus ile ilgili çalışmaların bibliyografyası 1180 başlıkla dolduruldu . Örneğin Walter Pagel'in monografisini içeren ciddi çalışmaların yanı sıra, şu anda milliyetçi, nasyonal sosyalist ve anti-Semitik tonlara sahip sayısız oportünist çalışma var. O zamanlar Paracelsus figürünün etrafını saran tüm coşku ve büyük saygıyla, 1941 yıldönümü yılı paracelsism tarihinde kara bir tarih olarak kabul edilebilir. Hohenheim'ın öğretilerinin ideolojik olarak tahrif edilmesi durumunda , Einsiedeln'de kurulan ve Carl Gustav Jung'un oluşumunda aktif olarak yer aldığı İsviçre Paracelsus Derneği, bu içler acısı sürece karşı belirli bir denge unsuru haline geldi. İkinci Dünya Savaşı sırasında, Alman ulusunun dünya hakimiyeti iddialarını haklı çıkaran birçok İsviçreli kamu ve siyasi figür, şovenizme yabancı olmayan Paracelsus'tan sık sık söz etti. Josef Strebel ve Linus Birchler, onu Leonard da Vinci ile karşılaştırdı. Paracelsus'un başarılarını çok takdir ederek, genellikle övgülerinde çok ileri gittiler. "Doğa bilimleri alanındaki bilgimiz Paracelsus olmadan değersizdir", "Modern tıpta Paracelsus'un bahsetmediği hiçbir şey yoktur " - bunlar ve benzeri ifadeler bugün anekdot gibi görünüyor. otuz

Para Celsus'un ölümünün 400. yıldönümünün kutlandığı gün, Einsiedeln'de bütün bir geçit töreni düzenlendi. İsviçre üniversitelerinden delegasyonlar, cüppeler ve keplerle meydanı kirleten heyetler, İsviçre ordusunun yüksek komutanlığının temsilcileri, kara kuvvetlerinin baş komutanı Wille, tümen komutanı Wircher ve baş saha doktoru Vollenweider katıldı. Hohenheim'ın hayatına ve kaderine dönüp bakarsanız, böyle bir kibir bariz bir grotesk gibi görünecektir. Federal konsey üyesi Philipp Etter, "bir devlet adamının güzel konuşmasında " (Nova Acta Paracelsica) Paracelsus'u "olumlu işarete sahip bir devrimci" olarak nitelendirdi31 . Paracelsus , anavatanın ve büyük İsviçre'nin ruhani savunucusu olarak adlandırıldı. Mütevazı bir İsviçreli doktor figürünün yaşamı boyunca yüceltilmesi, İsviçre'nin devlet kimliğini vurgulamayı amaçlıyordu. Bu, tüm zamanların en büyük Alman'ı olarak Paracelsus kültünün altın çağında özellikle önemliydi. Paracelsus kutlamasına İsviçre üniversitelerinin temsilcileri ve Hans Barth gibi seçkin bilim adamlarının yanı sıra , aralarında öne çıkan K.-G. Jung. Fritz Medikus, Bernhard Milt ve Erwin Jackle'ın sunumları üst düzeyde gerçekleşti. İkincisi, 1943'te halka Paracelsus'un bir antolojisini sundu ve bugüne kadar ünlü terzi kralın çalışmalarında önde gelen araştırmacılardan biri olarak kabul edildi. Villach şehrinin onursal bir hatırası olan Paracelsus Yüzüğü ile ödüllendirilen Kurt Goldammer, Robert Henry Blaser ve diğer bilim adamlarının arasında yer alıyor .

Nasyonal Sosyalist Almanya'da Paracelsus , gerçek insan formunu kaybetti ve aslında hayaletimsi bir figüre dönüştü. Paracelsus imgesinin Nazi ideolojisinde kullanılması konusu hala dile getirilmeyen bir yasak altındadır ve yine de bu konuda birden fazla kitap yazılabilir. Hohenheim'ın geleneksel manevi ve tarihsel portresini korumak için , Almanya için ölümcül bir dönemde çalışmalarının ideolojileştirilmesini dikkate almamanın yeterli olduğu anlaşılmalıdır.

çalışmanın diğer sorunlarından ve yönlerinden ayrı olarak. Paracelsus'un Nasyonal Sosyalist ideolojiye dahil olmasının nedenini daha iyi anlamak için doğrudan onun yazılarına dönmek gerekir. Daha sonra GDR'de olduğu gibi, Paracelsus'un sosyalist fikirleri bir kaide üzerine dikildi 32 , yazarın Almanya sevgisinden bahsettiği yazılarında çok sayıda pasaj, tarihte bulmaya çalışan totaliter ideoloji için gerçek bir keşif haline geldi. meşruiyetinin temelidir. Nazizm ideologları, Hohenheim'ın polemik yeteneğinin açıkça ortaya çıktığı Yahudilere yönelik saldırıları memnuniyetle karşıladılar. İkincisinin anti -Semitik duruşu, onu Yahudilere karşı hoşgörüsüz yargılarıyla tanınan Martin Luther'e yaklaştırdı. Bu açıdan bakıldığında, Paracelsus'un Alman ruhunun gelişimi üzerinde olumsuz bir etkisi oldu, ancak bu, Yahudi araştırmacıların da özelliği olan figürüne karşı saygılı tavrını değiştirmiyor . 1941'de yayınlanan "Theophrast von Hohenheim'da Doğal Çözümler" adlı ciddi bilimsel çalışmanın bibliyografik dizini , isimleri yıldız * ile işaretlenmiş Yahudi yazarlar Ernst Darmstaedter, Bernard Aschner ve hatta Baruch Spinoza'nın eserlerinden alıntı yapıyor. Eserin yazarı, tıp tarihçisi Dieter Schmalz, İkinci Dünya Savaşı'nın tarlalarında öldü. 33

Paracelsus'un şovenist kabulünün başlangıcı Birinci Dünya Savaşı zamanına kadar uzanır ve ilk olarak Arthur Moeller van den Broek'in eserlerinde kendini gösterir. 34 1916'da Lorch'ta uzun bir başlıkla okült-ezoterik bir makale yayınlandı: "Theo Frastus Paracelsus'un Fransızları ezecek Alman kayası hakkındaki kehanetleri . " Paracelsus'un Fransa'nın kaderi, devrim, kraliyet gücünün kaldırılması, iki Fransız imparatoru, Alman kayasının yükselişi ... ve Fransa'nın Alman kayasıyla çarpışan nihai ölümü hakkındaki kehanetlerinin yanı sıra . Kitap ayrıca Fransız halkının bir tanımını da veriyor. Paracelsus'un eserlerinden bir seçki K.I. Mutlu". 1920'lerde ve 1930'larda Paracelsus'un popülaritesi, Erwin Guido Kolbenhaier'in romantik üçlemesinin yayınlanmasıyla arttı. 1933'te Alman tıp broşürü , Berlin tıp tarihçisi Ludwig Englert tarafından yazılan bir politika makalesi yayınladı . Yazar, içinde Paracelsus'un eserlerinden çok sayıda alıntı yaparak "Alman yaşam tarzı ve Alman düşüncesi lehine seçimini" kanıtlıyor 35 . Nasyonal Sosyalizm döneminde , şu sözler Paracelsus'un favori bir sözü oldu: "Ve ben bir yalnız, yenilikçi ve bir Alman olduğum için, emeklerimi hor görmeye veya niyetlerime karışmaya hakkınız yok " (VII, 201) . Ve devamı: “Almanların yediği ekmek , Alman vücudunda Alman etine dönüşüyor. Afrikalılar bu ekmeği yerse, o zaman bir Afrikalının etine dönüşerek ne ülkelerine ne de sakinlerine fayda sağlamaz ”(VII, 326). Hohenheim'ın İtalyan, Arap ve Yahudi tıbbında sağlam bir yer edinmiş olan Galenci tıp anlayışıyla polemiği bağlamında yaptığı bu açıklamalar, 30'larda yalnızca Yahudilere yönelik saldırılar olarak değerlendirildi. Guaiac ahşabı kullanmanın uygunluğu hakkında Hohenheim tarafından başlatılan tartışma daha az önemli değil . Bu tür bir muameleyi destekleyenlerle tartışan Hohenheim, yerli ilaçları övüyor . Paracelsus'un "Alman eti" ile ilgili sözlerini "Irkların Patolojisi ve Coğrafik Patoloji"nin tıbbi-biyolojik temeli haline getiren ve "Nihai Hedefe Giden Yoldaki Dümenci" olarak adlandıran Englert'in faaliyetlerini değerlendirerek, açıktır ki, bu durumda orijinal kaynakların herhangi bir bilimsel çalışmasından söz edilemez .

mirasının geliştirilmesindeki önyargıya rağmen, Üçüncü Reich sırasında, çalışmalarının olası siyasileştirilmesini kasıtlı olarak reddeden, genel ideolojik paradigmadan uzak kalan araştırmacılar vardı. Bu nedenle, Carl Südhoff'un "Paracelsus - Bir Alman Rönesans Biyografisi" (1936) ve Georg Stieker'in " Paracelsus Biyografisi" (1941) adlı eserleri , zamanın hakim ruhuna reverans içermez . Hans Hartmann'ın "Paracelsus - German Vision" (1941) adlı çalışması farklı bir şekilde sürdürülür. Yazar, içinde "Alman tıbbında yabancıların egemenliğinden" şikayet ediyor . Hartmann'a göre, güçlü Fransız propagandasının bir sonucu olarak , Alman tıbbının tüm önemli başarıları sonunda Fransızlara atfedildi . Paracelsus burada, ona ulusal bir çehre vermeye özen gösteren Alman tıbbının koruyucu meleği olarak görünür . 36 İmparatorluk Sağlık Bakanlığı kitapta "Paracelsus'un doğrudan soyundan gelen" olarak tanımlanıyor. 37

Bu sırada, "Paracelsus'un doğrudan soyundan gelenler", amacı Hohenheim'ın ruhani mirasına totaliter özellikler kazandırmak olan geniş bir propaganda kampanyası başlattı. 1941'deki Salzburg kutsal eylemi , tarihin tıbbi açıdan ideolojikleştirilmesine üzücü bir örnek teşkil edebilir . İlginç bir şekilde, 24 Eylül 1941 , Üçüncü Reich tarihine bir İsviçre günü olarak girdi. People's Observer'ın ön sayfasında, Almanya ile Almanya arasındaki savaşı konu alan "Tüm Zamanların En Büyük Muharebesi" konulu sayının ana malzemesinin yanında , ünlü İsviçreli hakkında yurttaşı tarafından yazılan bir makaleye yer verildi. Sovyetler Birliği. Nasyonal Sosyalist hareketin merkezi matbuatının birinci ve ikinci sayfalarının yan sütunlarının ayrıldığı yazının başlığı , "Para Celsus'un Bize Anlattıkları" idi. Yazarı, doğuştan İsviçreli olan 41 yaşındaki doktor Leonardo Conti olan İmparatorluk Sağlık Bakanlığı'nın başkanıydı . 1918'den itibaren Yahudi karşıtı Mücadele Birliği'nin bir üyesiydi ve daha sonra Berlin bölgesindeki Ulusal Sosyalist Doktorlar Birliği'nin kurucusu ve daimi lideri oldu. Adolf Hitler'in 50. doğum günü olan 20 Nisan 1939'da ülkenin sağlık sisteminin en üst makamına atandı. Hitler'in diktatörlüğü döneminde İsviçre doğumlu tek bir kişi bile bu kadar yüksek bir kamu pozisyonuna sahip değildi . Conti geniş yetkiler aldı ve aslında Buchenwald ve Alsas Natzwiller-Struthof gibi toplama kamplarında insanlar üzerinde gerçekleştirilen suç deneyleri ve toplumun aşağı üyelerinin yok edilmesini içeren sözde bilimsel, suç teşkil eden tıbbi eylemlerin sorumluluğunun bir parçası oldu. . Güce aç, kibirli ve politik olarak yetenekli İmparatorluk Hekimleri Führeri (Conti'nin resmi unvanlarından biri), geliştirdiği ve Almanya'da yaşayan tüm Almanlar için zorunlu hale gelen İmparatorluk sağlık sigortası sistemiyle özellikle gurur duyuyordu. 38 1945'te Nürnberg Kongresi kararıyla savaş suçlarından idam edilen bu adamın ciddi bir biyografisi henüz yazılmadı . Paracelsus hakkındaki makalesi, kaynağın orijinal metnine yönelik şiddetin benzersiz bir örneğidir. Nasyonal Sosyalizmin mantığını daha iyi anlamak için, arkasında iktidardaki rejimin önde gelen temsilcilerinin bulunduğu o dönemin ana siyasi ve ideolojik hamlelerini kısaca ele almaya çalışalım .

Leonardo Conti'nin yarattığı Nasyonal Sosyalist Paracelsus imajı, yetkililerden resmi onay aldı ve Nazi propaganda sisteminde önemli bir yer aldı . Makalede Conti Hohenheim, radikal, ilerici bir bilimsel ideolojinin temsilcisi olarak tasvir ediliyor . "Biz Nasyonal Sosyalistlerin özellikle akrabalık duyguları beslediğimiz" "bu büyük Alman doktor ve adam" Paracelsus , tıp sanatının temeline iki ilke koyan bir reformcu, yenilikçi ve öncü olarak adlandırılır - "deneyim ve deney" ” . Aslında, Paracelsus'un iyi bilinen özdeyişinde deney yerine "akıl" olduğu gerçeği, makalenin yazarı kasıtlı olarak sessiz kalmaktadır . Paracelsus Conti'deki "Alman tıbba yaklaşımı", " eczanelerin sıkı denetimi ve tıbbi hizmetler için net fiyatların belirlenmesi", faydacı düşünce ("yalnızca Alman halkının ihtiyaç duyduğu şey, işte ve dinlenmede eylemlerimizi belirlemelidir)" ile ilgili cesur yenilikleri görüyor. "), kalıtım ve ırksal hijyen yasaları bilgisi, yabancı ve esas olarak Yahudi tıbbının reddi ve orijinal günah doktrininin reddi. Tıbbın dışında kalanlar, " isteyerek ona (Paracelsus) atıfta bulunan tüm o okültistler, düzenbazlar ve şarlatanlar", Conti paramparça olur. İmparatorluk Hekimlerinin Führeri, tıp tarihinde Hipokrat ve Paracelsus'u iki önemli arşivci olarak adlandırır. Makalede "Gerçek bir doktor" , "doğal bir Yunan olduğu için bizimle ırksal olarak bağlantılı olan Hipokrat'ın öğretilerine ve tavsiyelerine her zaman saygı duyacaktır . Ancak günümüzde Alman doktorlar haklı olarak Paracelsus'u tercih etmektedirler. Gerçek pratik bilgiye gerçek bir atılım yapmayı başardı . Ve Para Celsus von Hohenheim'ın gerçek bir Alman olduğunu biliyoruz ."

Paracelsus'un Alman yurtseverliği hakkında kibirli sözlerinin yanı sıra (makalede Hohenheim'ın İsviçre kökenlerinden hiç bahsedilmiyor) ve onun anti-Semitizmine yapılan zorunlu vurgunun yanı sıra, Conti'nin dikkatinin merkezinde üç şey var: uygulama ve deneyin önemini vurgulamak, her türlü tefeciliği reddetmek. Alman tıp ideolojisinden kaçan alternatif tıp ve nihayet Hıristiyan diniyle keskin bir tartışma . Metne Hohenheim'ın teolojik yazılarından derlediği çok sayıda alıntıyı dahil eden Conti, Hohenheim'ın fikirlerini tahrif etmekten çekinmiyor ve onu ilk günah dogmasının ateşli bir rakibi olarak ifşa ediyor. Hohenheim'ın tek tek mezmurlar hakkındaki yorumları ve On Emir'e ilişkin açıklaması korkunç çarpıtmalara tabidir. 39 Hohenheim'a atıfta bulunan Conti, Katolik Kilisesi'nin değerler sisteminde onurlu bir yer tutan bekaret konusundaki Hıristiyan tavrını tartışıyor. "Kilise-manastır ideolojisine" saldırarak, " Tanrı'nın kutsadığı evliliği ve çocukların doğumunu" 40 yüceltir .

Neyse ki, Nasyonal Sosyalizm dönemindeki çirkin Paracelsus kültü , İkinci Dünya Savaşı'nın bitiminden sonraki dönemde bu tarihsel figüre yönelik bilimsel ilginin yoğunluk derecesini etkilemedi . Geçmişin hatalarının bilincinde olan ve bilimsel tarihselcilik ilkesini kararlı bir şekilde izleyen araştırmacılar , günümüze kadar devam eden titiz bir kaynak araştırma çalışmasına başladılar . Bu süreçte Paracelsus hakkındaki fikirler ciddi şekilde rafine edildi ve düzeltildi ve geniş çaplı araştırma ve yayın programları başlatıldı. Özellikle, Paracelsus'un genel derlenmiş eserlerinin ikinci bölümünün yayınlanması göz ardı edilemez. Johann Daniel Achelis, Heinrich Bornkamm, Donald Brinkmann, Paul Diepgen, Gerhard Eis, Erwin Metzke, Walter Mitzki ve Paracelsus'un önde gelen araştırmacılarından Kurt Goldammer'ın katılımıyla "Teolojik ve Dini-Felsefi Metinler" yayınlandı . Birkaç on yıl boyunca, Marburg Üniversitesi Paracelsus'un çalışmalarının merkezi oldu . Muazzam çabalara rağmen, ikinci bölümün ayrı ciltlerinin yayınlanması, görünüşe göre yalnızca 21. yüzyılda gerçekleştirilecek. Swiss Society of Paracelsus (Nova Acta Paracelsica, 1944'ten beri ), International Society of Paracelsus ( Salzburg Proceedings on the Study of Paracelsus, 1951'den beri ) ve Cosmosophy'nin düzenli bilimsel yayınlarının sayfalarında ciddi ve yüksek nitelikli araştırmalar yer almaya devam ediyor. Kurt Goldammer'ın başlattığı dizi. Bu dizinin son çalışması , De invocatione Beatae Mariae Virginis (Paracelsus ve Bakire Meryem'e Saygı) , Katharina Bigger'dır. Yazarın karmaşık yapı ve içerikteki kaynakları bilimsel incelemesi ve dengeli yorumları ile öne çıkan bu eser , Reformasyon ve Katoliklik tarihi çalışmalarında önemli bir halka haline gelmiş ve Marioloji ve Meryem üzerine ciddi çalışmalar arasında hak ettiği yeri almıştır. cinsiyet tarihi. Savaş sonrası dönemin önemli bir fenomeni , yazarları Paracelsus'un bilimsel hayranlarına veya kalitesi şüpheli amatörlere atfedilemeyen yayınların görünümü olarak adlandırılabilir . Eleştirel bir yöntemle donanmış ve kendilerini paralelci olarak sınıflandırmayan tarihçilerin , kaynakların metinlerini nasıl titizlikle incelediklerini ve ilginç ve doğrulanmış sonuçlara nasıl ulaştıklarını görmek memnuniyet vericidir. Bu arka plana karşı, ezoterik bir sisle örtülen ve ciddi ideolojik yanlış hesaplamalarla tehlikeye atılan paracelsism'in felsefi ve bilimsel bir konum olarak geleceği yoktur.

, öğretisinin neden olduğu geniş yankı nedeniyle, ne filoloji ne de bilimsel tarihle doğrudan ilişkisi olmayan modern paralelciler arasında özel bir yere sahiptir . "Paracelsian ruhunun Elven izi" 41 açıkça Jung'un bilinçdışı kavramı , onun iyi bilinen yansıtma ve bireyleşme teorileri aracılığıyla geçer. Jung'un teşvik ettiği ve giderek ivme kazanan bir dizi araştırmacının bilimsel antropolojiye dönüşü tamamen “postmodernist” damarda gerçekleşir . Aynı zamanda, Rudolf Steiner veya Franz Anton Mesmer'i hatırlayacak olursak, bilimden çok ideolojiye benzeyen terapide kullanılan “derinlik havarisi psikolojisi” öğretilerinin terapide ne kadar etkili ve haklı kullanıldığı belirsizliğini koruyor. Hohenheim karakterizasyonu unutulmaz olmaya devam ediyor : “Yoluna çıkan her şeyi alt üst eden ve tek bir nesneyi orijinal yerinde bırakmayan güçlü bir kasırga ile karşılaştırılabilir. Volkanik bir patlama gibi, etrafındaki her şeyi yok etti ve yok etti, ama aynı zamanda yok olanı dölledi ve canlandırdı. Adil bir şekilde ele alınamaz : hafife alınabilir veya abartılabilir” 42 .

Глава II

AYRILIK

PARALELİZM İLE

Sonuç, işin bittiğini gösterir.

(II 82)

Bugün, Hohenheim'ın şu anda ne kadar alakalı olduğu, hangi tariflerinin talep görebileceği ve onun sayesinde doğa bilimi bilgisinin ne kadar ilerlediği hakkında sorular sık sık duyulabilir. Bernli fizikçi Eduard Käser, “Progress and Repression - A Cognitive-Anthropological Attempt to Investigate the Modern Times Science” (Bern, 1984) adlı tezinde , bu sorulara cevap vermeden , modern araştırmacının içine soktuğu manevi bir durum çizer. kendisi. Yazar, paracelsism'in ana çizgisiyle kesişmeden, araştırmasının merkezine Hohenheim figürünü değil, zamanımızın ana sorununu - modern bir araştırmacının epistemolojik içeriğin ne ölçüde farkında olduğu sorusunu yerleştirir. yeni yöntemler ve bilimin insancıllaştırılması gerekliliğini ne ölçüde karşıladığı. Bu bağlamda, bilimsel bilgi tarihi üzerine yapılan çalışmalar yeni bir önem kazanır ve bu durumda bilimin gelişiminin tutarlı bir tarihsel açıklaması temel bir rol oynamaz. Paracelsus'un çalışmalarını göz önünde bulunduran bilim adamı artık kendisine, modern bilimsel görüşlerden hangisinin İsviçreli hekimin ideolojik zenginliğinden kaynaklandığı sorusunu sormuyor . Keser'in temel ilgi alanı, "bilimsel epistemolojik ilerleme hızı" ve bilimin gelişiminin bilimsel hata ve başarısızlıklarla orantılılığı sorunudur . Nostaljik deneyimlerden bağımsız ve doğa bilimlerine yönelik küçük eleştirilerden kaçınan Käser, bilim tarafından atılan her bir sonraki adım için bazen yüksek bir bedel ödediğimiz ve yakın atalarımızın bildiklerini kaybettiğimiz şeklindeki postmodernist inançtan hareket ediyor. Francis Bacon, René Descartes, Kant ve birçok pozitivistin bilimsel başarılarını diğerlerinden ayıran "modern zaman biliminin temel tek yanlılığı" inanılmaz bir bilimsel açığa dönüştü . “Bilimin baktığı şeylerin ve nesnelerin , en keskin gözün bile erişemeyeceği ters yönleri vardır . Aynı zamanda onları gizleyen gölgenin de bilimsel bir kökeni vardır. Hohenheim'ın hakkında çok şey yazdığı doğal büyünün telafi edici bir işlevi vardır. Onun yardımıyla doğa testçisi, eylemlerinin anlamını daha iyi anlayabilir, ufkunun sınırları içinde ne olduğunu ve neyin dışına çıktığını öğrenebilir. Bu durumda, bazı ezoterik nişlerden bahsetmiyoruz: “Sihri ve büyülü geleneği anlamak, bir bilim adamını sihirbaz yapmaz ( görelilik). Aynı zamanda, araştırmacının sihirbaz hakkında zihinsel olarak dengesiz ve hasta bir kişi olarak fikirlerinin geliştirilmesi (mutlaklaştırma, bilimsel dogmatizm) anlamına gelmez . Böyle bir anlayış, bastırılmış, tabu büyülü uygulamalardan hangilerinin bilimsel kültürümüzle ve kişisel olarak bizimle ilişkili olduğunu anlamaya , büyü, simya ve sihir geleneklerinin bilimsel olarak kabulü sırasında ne kadar bedel ödediğimizi anlamaya çalışmakla eşdeğerdir. Kabala ve son olarak, bu geleneklerin hangilerinde modern zamanlarda var olmaya ve faaliyet göstermeye devam ettiğini bulmak” 1 . Käser, "irrasyonel olan her şeyin bilim tarafından tamamen yer değiştirmesinden" endişe duyuyor. Ona göre böyle bir bastırma, bilimin kendisinde daha da güçlü bir irrasyonalizmin ortaya çıkmasına neden olabilir . Keser'e göre irrasyonel düşünen bir araştırmacı, irrasyonel olduğu iddia edilen her şeyden kendini kasten koruyan ve tamamen bilimsel araçlarla donanmış , irrasyonel olanı hayatından çıkarmaya çalışan kişi olarak kabul edilebilir. "Mantıksız, kurnaz bir çocuk gibidir. Ön kapıdan girmesine izin verilmediğinde, bu dünyaya bir arka kapı arar ve sonunda bulur” 2 .

Bilim adamı fizikçinin bilgece uyarısına eklenecek bir şey yok gibi görünüyor. Paracelsus'un hayatı boyunca harap olmasına rağmen değerini kaybetmeyen şeylerin üzerine düşen bilimin gölgesine girmeye çalıştığını burada hatırlamamak imkansızdır . Aynı zamanda, Büyük Albert'ten Paracelsus'a birçok düşünürün paylaştığı Keser'in teorisine ortaçağ felsefesi açısından bakıldığında, metafizik açısından soru sormanın irrasyonel olmadığı söylenebilir. Etik, matematikten daha akıl dışı değildir. Ünlü Ethics'in yazarı olan Baruch Spinoza, bazen cebir yoluyla uyuma inanmaktan çekinmeyen Baruch Spinoza hakkında yazdı . Ruh, doğa ve nihayet Tanrı hakkındaki sorular Hohenheim'ı hayatı boyunca destekledi ve çoğu zaman tıp çalışmalarının temelini oluşturdu. Einsiedeln'den İsviçreli doktor, doğa bilimlerinin belirsizliği sorununa olan ilgimizi tam olarak tatmin edemez. Yüzyılımızın bir başka seçkin Hıristiyan düşünürü olan Teilhard de Chardin de bir zamanlar benzer sorunlarla uğraşmış olsa, bu soruyu yanıtlamaktan geri kalmayacaktır . Käser , bilim dünyasını bilimin gelişmesi için beklentileri yeniden gözden geçirmeye zorlayarak, geleceğin araştırmacılarının rasyonalitesine ve tedbirine umut bağlayarak, gelecek yüzyılın görevini açıkça özetledi . Hohenheim'a karşı tutumları , ütopik düşüncenin özünün doğru değerlendirilmesine ve ayrıca gelecek nesil bilim adamlarının Käser'in sorduğu soruları ele alacağı ciddiyet derecesine bağlıdır . Onu tuhaf bir eksantrik figürü olarak görecekler mi yoksa doğasında var olan tüm hatalar ve sanrılarla onu zamanının gerçek bir bilim adamı olarak görecekler mi - bu sorunun cevabı çok uzakta değil. Hohenheim hem doktor hem de danışmandı ve bilginin temelini pratikte gördü. Aynı zamanda Görünmez Hastalıklar Üzerine kitabında okuyuculara "işte boğulmamalarını " (IX, 255), yani ikinci çıplak uygulama anlamına gelir , ancak Hipokrat örneğini izleyerek tıbbı felsefe ve felsefe ile birleştirmeyi tavsiye eder. ilaç ile. Bu durumda felsefe, Käser'in bilimden doğan gölgeye nüfuz etme dediği şeye yakındır . Aynı zamanda, ortaçağ mistisizm geleneğine göre karanlık gibi gölge de boşluk anlamına gelmez, her zaman belirli bir içerikle doludur.

Tıp ve felsefe ya da genel olarak tıp ve doğa bilimleri arasındaki yakın ilişkide, filolog, filozof ve Beromünster'den yazar (1906-1966) Josef Vital Kopp, eylemlerimizin aşkın temelini gördü; insan düşünülemez. Bir insanın ve özellikle bir doktorun yaşam yolu, insan ıstırabının uçurumundan geçer. Bu durumda, çoğu, bir kişinin onlarla savaşmak için seferber ettiği iç güçlerin faaliyetlerine bağlıdır. “Gönlümüz ve gücümüz ızdıraba karşı direnmeye ne kadar dahil olursak, kendimizi Allah'ın kalbine ve amellerine o kadar yakın buluruz... Gücü tükenen savaşçı, kendini feda eder ve ruhunu meleklere teslim eder. ” 3 .

Teilhard de Chardin'in The Divine Sphere'den aldığı bu cümle, Kopp'un daha sonraki çalışmasına dahil edildi. The Physician in the Space Age (1964), burada yazar özellikle Hipokrat, Paracelsus ve Teilhard'ın tedavi edilemez , ölümcül hastalıklara karşı tutumunu ele alıyor. De Chardin'in sözleri kısa ve öz bir biçimde, doktor ve bilim adamı Theophrast von Hohenheim'ın yaşam başarısını ifade ediyor . Ve iki yıl sonra lösemiden ölen Josef Vital Kopp'un dikkatini çekenin de bu sözler olması dikkat çekicidir. Ignaz Paul Vital Troxler, onu, Hohenheim'ın Orta İsviçre'deki anavatanında gelişmeye devam eden Hıristiyan paralelciliğinin olağanüstü sınırlayıcısı olarak nitelendirdi.

Bugün, ister Hristiyan ister Gnostik bir çağrışım üstlensin, tüm vaadiyle paralelsellik, geri dönülmez bir şekilde geçmişte kaldı. Bu ifade, 1941'den 1993'e kadar olan dönemde temsilcileri Paracelsus'un imajını tanınmayacak şekilde çarpıtarak onu "zamanımızın doktoru" yapan kaba paraselizm için de geçerlidir. Bununla birlikte, Theophrastus von Hohenheim'ın figürü ve eserinin incelenmesi daha da geliştirilmelidir . Hayatı ve emekleri hâlâ birçok sürprizle dolu olan bir adam, Salzburg'daki White Horse Oteli'nde hasta yatağında olmasına rağmen ölümün onu şaşırtmasına izin vermemiş: “Bir insanın ölümü, dünyanın sonundan başka bir şey değildir. Bir günlük çalışma, - diye yazmıştı, " havanın yok olması, balzamın solması, doğal ışığın sönmesi, üç maddenin, beden, ruh ve ruhun ayrılması ve ana rahmine dönüş" 4 .

Bölüm III

KÜLTÜR ŞEKLİ

YAZARLAR VE ŞAİRLER

Eski ve modern zamanların gürültülü bir partisi.

heinrich heine

's Well That Ends Well'in ikinci perdesinin üçüncü sahnesinde saray mensupları Lafeu ve Parole harikulade bir sohbet ediyorlar. Efendileri Fransa Kralı'nın sağlığından endişe ediyorlar:

Lafeu: Ve mucizeler için zamanın bittiğini söylüyorlar! Doğaüstü ve gizemli olan her şeyi basit ve sıradan ilan eden boşanmış filozoflarımız var. Ve bundan , kutsal korku hissetmemiz gerekirken, kendimizi dünyadan hayali bilgilerle sınırladığımız ve şaşırtıcı fenomenleri önemsiz olarak kabul ettiğimiz sonucu çıkar.

Şifre: İşte burada. Bu, zamanımızda gerçekleşen en şaşırtıcı mucizedir.

Lafeu: En ünlü doktorların onu reddettiğini düşünmek -

Şifre: Bahsettiğim şey bu: takipçiler ve Galena ve Para Celsus -

Lafeu: ... tıbbın en bilgili aydınları -

Şifre: Doğru. Benim dediğim de o!

Lafeu: ...tedavi edilemez olduğunun farkına vararak -

Şifre: Aynen. Ve söylüyorum -

: ..umutsuz -

Şifre: Kesinlikle doğru. Mahkûm edildi ... mm - Lafeu: ...kesin ölüme... 1

Hohenheim ve Galen'in isimlerini virgülle ayırarak listeleyen şifre, komedide baştan çıkarıcı , iyi bir eğitim almış ve geniş bilgiye sahip "şehvetli bir kötü adam" olarak karşımıza çıkıyor. Lafeu ile tıp sanatının sınırları hakkında tartışır. Bu arada kral, Elena'nın çabaları sayesinde iyileşiyor. Ancak iyileşmesinde asıl rol doktorun becerisi ve el becerisiyle değil, Paracelsian ens dei ile karşılaştırılabilecek cennetin yardımıyla oynanır. Parolle, Galen ve Paracelsus'un isimlerini vererek ünlü doktorların kişiliklerinden değil, iki karşıt tıp okulundan bahsediyor - Galenistler, hümoral patolojinin destekçileri ve paracelsistler veya iatrokimyacılar. Bilimsel bilginin sınırları ve özellikle tıp hakkında bir diyalogda , en büyük İngiliz oyun yazarı Galen ve Paracelsus'u aynı seviyeye getirerek sol eliyle ikincisine bir anıt dikiyor. Komedi dizelerinin o dönemde tıbbın yarı tanrısı olan William Harvey'in yaşamı boyunca yazıldığını hatırlayın. Paracelsus'tan saygılı bir şekilde söz ederken yine de değerlendirmesinde belirli sınırları aşmayan Shakespeare'in tanıklığı, Ahit döneminin ladininin çok göstergesidir. Shakespeare'in çağdaşları Thomas Nashe ve Ben Jonson ile dönemin diğer şairleri, yazılarında Paracelsus'u aynı şekilde çıkardılar. Johnson'ın eserlerinde Pliny ile karşılaştırılmakta ve Hipokrat, Galen ve Raymond Lull ile eşit tutulmaktadır. The Alchemist dramasında, övünen kahraman ironik bir şekilde "saf bir fizikçi ... ve parlak bir paracelsist" olarak adlandırılır. Hohenheim'ın kişiliğinin ve yaratıcılığının değerlendirilmesindeki ikilik, komik destanı Hudibras'ta Paracelsus'un şeytani sanatından bahseden Samuel Butler'ın şiirinde gelecek nesilde kendini gösteriyor. 2

GEZİ: HALK MASALLARI

Erken İngiliz resepsiyonunda olduğu gibi, Alman halk masallarındaki Hohenheim imajı, ayrılmaz bir şekilde şeytani sanatlar, olağandışı şifa vakaları ve altın üretimi ile bağlantılıdır. Gizemli doktor ve simyacı hakkındaki hikayeler özellikle Tirol'de ve Salzburg çevresinde popülerdi. Aynı zamanda, nazik bir doktor ve harika bir şifacı imajı ön plana çıktı ve şeytanla ilişkilendirilen ve başka bir folklor karakteri olan Dr. Faust'u anımsatan karanlık, ürkütücü bir figürü gölgede bıraktı . Neredeyse Hohenheim'ın yaşadığı ve çalıştığı tüm şehirlerde veya kasabalarda, onun anısı, araştırmacıya genellikle diğer paracelsistlerin eserlerinden daha fazla bilgi veren peri masallarında ve efsanelerde korunmuştur. Paracelsus'un hoş anılarının korunmasına ve onun hakkında doğru bilgilerin bulunmamasına rağmen, insanlarda korkuyla karışık merak uyandıran iyi doktorun yaşamına ve çalışmasına ilginin eksik olmadığı muhteşem hikayeler çiçek açmıştı .

, hayatının unutulmaz bir aşamasının geçtiği St. Gallen çevresinde dolaşıyordu . Burada kalış süresi kesin olarak belirlenmemiştir, bu yüzden biz bile onun şehre ne zaman geldiğini ve nihayet ne zaman ayrıldığını söyleyemeyiz. Hohenheim imajı , sıcak su kaynakları ona gurur verici bir eleştiri kazandıran (iyileştirici güçleri muz etkisine eşdeğerdi) Baden an der Limmat'ta popüler oldu. Tek kusurları, hamamlarla ilgili küçük Para Celsus kitabında dedikleri gibi, kadınlara herhangi bir fayda sağlamamalarıydı (II, 251).

Kökenleri St. Gallen'de bulunan bir efsane, sulara yapılan mucizevi bir yolculuğu anlatır. Efsanenin muhteşem doğasına rağmen, bunun sanatıyla birçok kişiye yardım eden harika bir doktor ve sihirbaz hakkında gerçek bir hikaye olduğu söylenir. Tarif edilen olay, İsviçre Birliği'nin 13 şanlı kantonundan delegelerin Baden'de bir konsey için toplanıp bu vesileyle muhteşem bir ziyafet düzenledikleri tarihi tarihle ilişkilidir .

Aynı zamanda, zaten aşina olduğumuz müzisyen Stücheli, flüt çalarak St. Gall şehrinin sokaklarında dolaştı. Kapıda, etrafı zengin giyimli kasaba halkıyla çevrili ve onlarla hararetli bir şekilde konuşan Dr. Paracelsus ile karşılaştı. Politika hakkında konuştular. Stücheli kaba bir tavırla konuşmaya müdahale etti. "Şu anda Baden'de olmalısın," dedi, "kantonlarımızın temsilcileri kendi aralarında bir kadeh iyi şarap ve bol yiyecek eşliğinde hoş sohbetler yapıyorlar." Stüchely , önemli beylerle oynamak ve biraz para kazanmak için seve seve oraya gideceğini ekledi!

"Bu ayarlanabilir," dedi Paracelsus, müzisyene dikkatle bakarak.

Stühely şaşkınlıkla gözlerini açtı. Ne de olsa Baden , şehirden 20 mil uzaktaydı.

Doktor ısrarla Stüchely'ye eve gitmesini, temiz bir elbise giymesini ve flütünü yanına alarak aynı yere dönmesini tavsiye etti. O zamana kadar, onu Baden'e götürecek bir at orada duruyor olacak. Orada masaya tam zamanında varacak ve oyunuyla yüksek beyleri eğlendirecek.

Daha erken olmaz dedi ve bitirdi. Stücheli döndüğünde, kapıda gerçekten beslenmiş ve dizginlenmiş bir at gördü . "Sıkı tut Stüheli," diye tavsiyede bulundu doktor, "yoksa kolayca boynunu kırarsın. İyi yolculuklar ve lütfen olan her şeyi bir sır olarak saklayın.

At, muhteşem bir uçan halı gibi havaya uçtuğunda, Stüchely korku içinde çığlık atmaktan kendini alamadı . Birkaç saniye içinde şehir geride kaldı ve 20 dakika sonra müzisyen harika atın dörtnaladan tırısa geçtiğini ve yavaş yavaş alçalmaya başladığını hissetti. Stücheli karaya çıktı, ancak Paracelsus'un da hastaları olduğu Moskova'ya değil, Baden saray parkına indi . Salona giren müzisyen, o sırada diğer müzisyenlerin toplandığı sahneye çıktı. Sırası geldiğinde o kadar şefkatli ve duygulu oynadı ki, oyunuyla orada bulunan tüm konukları memnun etti. Sonra yine salonda bulunan St. Gallen'den bir asilzade tarafından fark edildi . Büyümüş gözlerle müzisyene bakarak şaşkınlıkla haykırdı : Buraya nasıl geldin? Seni buraya hangi şeytan getirdi? »

“Evet lordum, şeytandan söz ederken yanılmadınız ! - müzisyene cevap verdi. - Sanırım beni buraya getiren oydu ve ancak Tanrı'nın yardımıyla hayatta kaldım. Bana tüm dünyayı kuş bakışı göstermeyi vaat etse bile, hayatımda bir daha asla bu ata binmeye cesaret edemeyeceğim! 3

1689'da Laibach'ta yayınlanan Bartolomeo Anhorn'un Magicology ve Weichard Valvasor'un Glory of the Duchy of Carniola sayfalarında yer aldı . 4 Bu muhteşem hikayenin çürütülmesi, " insan için uçuş ve hava elementine hâlâ erişilemez " diye yazan Paracelsus'un sözlerinde bulunabilir (I, I, 82). Bu fikrin daha da geliştirilmesi, Hohenheim'ın teolojik ve dini-felsefi yazılarının birinci cildindeki "Kutsanmış Hayata Giriş"te yer almaktadır.

“Şimdilik” sözleri umut dolu ve gelecek için iyimser. Paracelsus, hayatının uzun yıllar boyunca, bugün Swiss Air'in modern uçan halılarıyla sörf yapılan İsviçre'nin temiz havasını soludu. Uzun ve sağlıklı bir yaşamın koşulu olan hava maddesini veya eteri defalarca adlandırdı (III, 286). Genel olarak, havanın saflığı ve çevrenin durumu hakkındaki sorular, onun için saha hakkındaki ütopik rüyalardan , şeytani bir cazibenin gölgesine sahip olanlardan daha önemliydi. Bazen gerçekten harika bir doktoru ziyaret ettiler, ancak çok geçmeden iz bırakmadan ortadan kayboldular ve yalnızca biriktirdiği bilgi ve insanları tedavi etme sanatı onu asla terk etmedi. beş

Celsus, "Hahnenkikerli'nin hikayesi" nde tamamen farklı bir şarlatan ve ezik imajıyla karşımıza çıkıyor. Karakterler arasında birkaç cücenin tanıtıldığı Rumpeliptichtsen'in öyküsünün temasının bu varyasyonunda , diğer katılımcıların yanı sıra, Hohenheim'ın "Büyük Astronomi" ile belirli paralellikler izlenebilir . Innsbruck'taki "Altın Yıldızda" otelde veya başka bir versiyona göre Salzburg tavernalarından birinde , sanatın yardımıyla hastalığından iyileşme umuduyla oraya gelen asil bir hanımefendi kaldı. Theophrastus. Paracelsus onu muayene etti, ancak maalesef hem doktoru hem de hastasını çok üzen hastalıkla baş edemedi . Bir umutsuzluk anında, hastanın yatağına çıkan, yardım sözü veren ve gizemli ilaçlarını veren odada birdenbire bir cüce belirdi. Gerçekten de prenses kısa sürede tamamen iyileşti. Cüce ödülü reddetti, ancak prensese gelecek yıl Golden Star Oteli'nde onunla tekrar buluşma sözü verdi. Soylu hastasını , eğer adını unutursa onu karısı olarak alıp yeraltı dünyasına götüreceği konusunda uyardı. Teklifini reddederse, hastalık ona tekrar dönecektir.

Her zamanki gibi prenses bir yıl sonra cücenin adını unuttu. Korku içinde nedimeye talihsizliğini anlattı, ancak kimseden akıllıca bir tavsiye almadı. Sonunda, metresin kederini gören hizmetkarlardan biri, bir dağ geçidine gitti ve burada uzun bir aramadan sonra, tek ayak üzerinde zıplayarak kötü niyetle bağıran bir cüce buldu:

"Altın Yıldız"daki prenses, bana Hanenkikerli dediklerini bilmiyor!

Hizmetçi, cücenin adını hatırlayarak metresini çirkin bir cüceyle evlenmekten kurtardı. Prenses, kurtuluş için minnettarlıkla, yeni evlilere cömertçe bağışta bulunarak onu seçkin bir kentliyle evlendirdi. 6

Halk arasında ve özellikle Einsiedeln halkı arasında Theophrastus Paracelsus, Raster, Rastus, Kelin ve Paracelsus olarak anılırdı. Figürü hayranlık uyandırdı, hayranlık uyandırdı ve bir gizem havasıyla çevriliydi . Altın yaptı, filozofun taşına sahipti, gençlik iksiri yapmanın sırrını biliyordu, yanında dünyanın tüm sırlarını ifşa eden evcilleştirilmiş bir yılan ve kıskançların kullandığı ürünlerden zehir emen bir örümcek vardı. Bilge gezgin onu birkaç kez zehirlemeye çalıştı. 7 Son olarak, her türlü kötü büyü konusunda bilgiliydi, bir inci tanesine sahipti ve bu inci, büyü tozuyla birlikte ancak kılıcının kabzasına yerleştirildi. Şeytanla sadece sohbet ettiği ve havada zahmetsizce hareket ettiği fikri, yalnızca genel resme katkıda bulunuyor. Ancak , burada Paracelsus'un imajı, daha az popüler olmayan bir folklor karakteri olan Dr. Faust'a yakından yaklaşıyor. İnsanların Paracelsus'a atfettiği diğer büyülü yetenekler, onun hayvanların ve kuşların dilini anlamasını içerir. Altın yapmanın sırrını öğrenen mucizevi doktor, sihirbaz ve simyacı Paracelsus, yaygın inanışa göre doğanın sırlarına inisiye olmuştur . Paracelsus hakkındaki ilk hikayeler, öğrencilerle iletişiminden bir bölümü anlatan küçük bir eskiz içerir. Basel'deyken, Oporinus ve diğer bazı bilim adamlarına üç gün oruç tutmalarını ve dördüncü gün idrarlarını, konturları insan vücudunun ana hatlarını takip edecek şekilde bir şişede toplamalarını emretti. Öğrenciler , yeni bir tıbbi sır öğrenme umuduyla söylenenleri takip ettiler. Ancak Hohenheim, önüne konulan şişelere ironik bir şekilde bakarak öğrencilerin saflığına ve saflığına gülerek onları duvara çarptı . "Bir ipotek bir gulden değerindedir ve idrar bir yarasadır," diye kısa ve öz bir şekilde "Büyük Cerrahi" adlı eserinde yazmıştı (X, 69).

Şiirde Paracelsus imgesi, tarih biliminde olduğu kadar popülerdi. Almanca'da çok az karakter ve hatta İsviçre tarihinde, efsanevi William Tell hariç, birçok neslin şairleri arasında Einsiedeln'li sihirbaz kadar ilgi uyandırmadı. 20. yüzyılda bile Paracelsus'un düşünce ve fikirleri , bilimin en çeşitli dallarını temsil eden şairlerin ve bilim adamlarının yansımalarına konu olmaya devam etmektedir . Kültürel ve bilimsel yaşamın çeşitli alanlarının temsilcilerini eşit derecede ilgilendiren bir figür olan bilim ve edebiyat arasında bir bağlantıdır .

Bilim adamının "Faustian" deposunun prototipi haline gelen bu adam, birkaç yüzyıl boyunca belirli bir tip oluşturdu ve bu, çok sayıda çalışmanın gösterdiği gibi , Goethe'nin ünlü şiirine de dahil edildi. Paracelsus tıp ve felsefeyi, tıp ve büyüyü, tıp ve astrolojiyi, tıp ve teolojiyi uzlaştırdı ve birleştirdi. Paracelsus'taki farklı bilgi dallarının bu iç içe geçmesi, Dr. Theophrastus'a ithaf edilen hikayelerde, peri masallarında, bilimsel araştırmalarda ve şiirsel eserlerde kendini göstermeye devam ediyor. "Eski ve modern zamanların gürültülü bir partisi" - Heinrich Heine'nin bu sözleri, Paracelsus'un sonraki nesillerin düşünürleri ve şairleri arasında kazandığı baş döndürücü başarıyı çok iyi ifade ediyor . Hayatı boyunca, bir çılgınlığa gitmeyi seven Hohenheim, birkaç yüzyıl boyunca, kendisine ek olarak binlerce hayranının da yer aldığı gürültülü bir paracelsist partisinin mimarisi haline geldi . Üstelik Avrupa tarihinde bir dönüm noktasında yaşayan Paracelsus figüründen yayılan ışık, sadece modern zamanlara nüfuz etmekle kalmıyor, Orta Çağ'ı da aydınlatıyor. Önümüzdeki yüzyılın edebiyatının, önceki yüzyıllardaki ablası gibi, İsviçreli bir doktor imajıyla ilgilenmesi şaşırtıcı değil.

Farklı tarihsel dönemlerde Paracelsus'a verilen tahminlerin sınırları son derece geniştir. Böylece Paul Fläming , neredeyse Hohenheim'ın tanrılaştırılmasına geliyor. Kahramanına atıfta bulunarak, "İhtişamınla ilahi büyüklüğe ulaştın," diye yazıyor, "sen, Avrupa'nın değerli süsü, tüm dünyanın coşkulu şaşkınlığına neden oluyorsun." Öte yandan, Konrad Ferdinand Mayer'in “Last Days” adlı lirik eserinde Paracelsus'a karşı olumsuz alaycı bir tavır örneği bulunabilir.

adam" anlamına gelen Bombast'tan başkası denmez :

Bir maceracının yüzüne sahipti ve hiç de ciddi bir bilim adamına benzemiyordu ... Adının sana ne kadar yakıştığını düşündüm!

Bombast, Bombast'tır! 8

Robert Henry Blaser'in araştırmasına göre Almanca bombastisch sıfatının Bombast von Hohenheim'ın soyadıyla hiçbir ilgisi yok . Ve her halükarda , yalnızca yazarın düşmanca öznelliği, Paracelsus'un alçakgönüllü imgesiyle havalı ve kendini beğenmişliği ilişkilendirebilirdi . dokuz

"Dünya Edebiyatında Hohenheim" konusu, Karl-Heinz Weimann tarafından "German- Romance Monthly"de (XI, 1961) kapsamlı bir şekilde ele alınmıştır. O kadar geniştir ki, inceleme çalışmamızda, esas olarak epik, lirik ve dramatik edebiyatta bir kült figür olarak Paracelsus imajına odaklanarak, değerlendirmemizin bir yönüyle yetinmek zorunda kaldık . Bu nedenle, Barok Simplicissimus'ta (esas olarak eserin son bölümündeki temel ruhlarla ilgili bölümde ) açıkça ortaya çıkan Paracelsus mirasının ideolojik etkisinden bahsetmiyoruz ), Goethe'nin Faust'unun sayısız monologu , Novalis'in çalışmaları veya E.T.A.'nın hikayeleri. Hoffman , ama özellikle Theophrastus'un kendisi hakkında bir kült figür olarak. Soruna bu açıdan bakıldığında, araştırmacı , Rainer Maria Rilke'nin10 ilk şiirsel eskizlerinde olduğu gibi , genellikle eserin merkezi imgesi olmamakla birlikte, dekoratif bir işlev icra etmenin veya eserin tuvaline ideolojik amaçlarla dahil edilmenin farkına varır . Paracelsus her zaman zengin semantik içerikle dolu bir figür olarak kalır. Şairler için efsanevi Paracelsus, tarihi Hohenheim'dan daha önemlidir, ancak adalet içinde birçok yazarın kalemi eline almadan önce onun kişiliğini ve eserini ciddi bir şekilde incelediğini belirtmek gerekir .

On yedinci, on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyıllarda yarı eğitimli bir okur kitlesi arasında çılgınca popüler olan bazı yapraklarda, Paracelsus imgesi, bilimsel araştırmanın izlerini taşımasına rağmen, aynı zamanda gizemli ve hatta masalsı bir çağrışıma sahiptir. Bu , mistik Pietistlerin, Rosicrucians'ın, Illuminati'nin, çeşitli mezhepçilerin, mistik ve irrasyonel her şeyin destekçilerinin çalışmaları için tamamen geçerlidir . Bu tür çalışmalar, öncelikle ezoterik içerikli birkaç kitaptan asırlık bilgelik çıkarmayı uman okuyucular arasında ilgi uyandırdı.

1778) bizi bu okuyucunun gençlik yıllarını anlattığı atmosfere sürüklüyor. Yazarın kendisi, Vestfalya'nın ücra bir köşesinde, Zellberg köyünde yaşıyordu ve orada okul öğretmeni yardımcısı olarak hareket ediyordu. Stilling'in kitabında adı geçen bölgenin baş ormancısı da aynı yerlerde yaşıyordu ve dikkatimizi daha çok çekiyor. Bir kişide ormancı ve avcı Hohenheim'a "Paracelsus" diyor. Theophrastus'un ünlü takma adının bu şekilde çarpıtılması, 16. yüzyılın seçkin bilim adamına karşı halk arasında gelişen tavrın çocukça saf ve her türlü entelektüelleştirmeden uzak doğasını göstermektedir. Jung-Stilling'in çalışmasının metni, Paracelsus'un dindarlığın temsilcileri tarafından nasıl algılandığını herhangi bir bilimsel yorumdan daha iyi gösteriyor. Bu durumda "kült figür" ifadesi, bu algının özünü pek yansıtmaz çünkü göreceğimiz gibi, Paracelsus burada aktif, yaşayan bir kişiliğin özelliklerine sahip olmayan bir sembol veya bir tür dürtü olarak hareket eder. Kitapta "Zellberger sakinleri Stilling'den memnun kaldılar" diye okuduk , "çocuklarının çalıştığını, okuduğunu gördüler ve akşamları çocuklarının bolca bildiği harika hikayeleri dinlemekten mutlu oldular. Özellikle testleri evinde saklanan eski Almanca çevirisi olan Paracelsus (avcı Paracelsus'un adını böyle telaffuz etti) hakkında onunla saatlerce konuşabilen Kruger (...) tarafından seviliyordu . Ormancı, kendisine göre felsefe taşını yapmanın sırrına hakim olan tüm bilgili adamların tutkulu bir hayranı olduğundan , Jakob Boehme, Kont Bernhard ve Paracelsus'un eserleri onun için gerçekten kutsaldı . Stilling'in kendisi de bu bilim adamlarının çalışmalarına düşkündü. Arkadaşı gibi felsefe taşına ilgi duymuyordu ama onlarda ve özellikle Boehme'de bolca bulduğu yüce ve görkemli kavramlara hayrandı. "Ebedi özün çarkı", "şimşek biçmek" ve diğer kelimeleri söylediğinde özel bir ilham hissetti. Akılları tamamen karışana kadar saatlerce büyülü figürleri incelediler. Onlara öyle geliyordu ki önlerinde yatan büyülü görüntüler canlandı ve hareket etmeye başladı. Gerçek bir ruhani neşeydi, büyük fikirlere dokunma ve hatta bazılarını yeniden canlandırma fırsatının sarhoşluğuydu” 11 .

Jung-Stilling'in bir yandan Paracelsus'tan ve simya geleneğinden bahsetmesi (aslında onu filozofun taşına hakim olma sürecindeki ana figür olarak adlandırması ) ve diğer yandan alımlamaya odaklanması ilginçtir. Yakup Böhme. Burada yazarın çizdiği mecazi-sembolik düşünce tablosuna dikkat etmek gerekiyor . Paracelsus ve Boehme'nin metinleriyle çalışma deneyimini anlatırken, rasyonel anlayıştan çok "özel bir ilhamdan", "Fırtına ve Drang" ruhunda bir tür canlı histen bahsediyor. "Duygusal neşe", " büyük fikirlere dokunma fırsatından sarhoş" - tüm bu duyguların, burada unutulmuş ve kaybolmuş bilgeliğin taşıyıcısı olarak tasvir edilen Paracelsus figürüyle ilişkilendirildiği ortaya çıktı. Jung-Stilling'den alınan bu pasajın , romantizmden günümüze kadar tüm tarihsel dönemlerde Paracelsus'a olan ilginin yeniden canlanmasının "temelini" yansıttığı söylenebilir .

Jung-Stilling'in kitabında başarılı bir şekilde aktarılan atmosfer, bir dereceye kadar, Hernguthers'a yönelen Susanne von Klettenberg ile birlikte teosofi ve simyaya düşkün olan genç Goethe'nin de karakteristiğiydi. Yol boyunca "Theophrastus Paracelsus, Basil Valentinus'un eserleri" ile Hollandalı bir paracelsist ve kaos teorisyeni Johann Baptist van Helmont'a rastladı. Goethe, Poetry and Truth adlı otobiyografisinde Paracelsus'a olan tutkusunu hatırlatarak şöyle yazar: "Bu nadir şeyleri incelemek için çok zaman harcadık ve uzun kış akşamlarını kitaplar üzerinde düşünerek geçirdik. Annem dahil üçümüzün de bu sırlara dokunarak tarifsiz bir şekilde ilham aldığımız odamdan çıkmadım. Bana öyle geliyor ki, bunlar bize herhangi bir çaba sarf etmeden basitçe ve bizim açımızdan açıklansaydı, sevincimiz daha az olurdu .

Bu alıntı, Goethe'nin Paracelsus'un çalışmasının bilimsel olarak işlenmesiyle de ilgilenmediğini gösteriyor. Dikkati, öncelikle, onun için güçlü bir yaratıcı dürtü görevi gören , mucizevi doktorun eserlerindeki gizemli ve anlaşılması zor pasajlara odaklanmıştı . Bu bakımdan "Faust", ruhların, sihrin, efsanevi karakterlerin ve temel ruhların çağrılmasını ele aldığı kadarıyla, paracelsian dramasının varyantlarından biridir. Paracelsus'un Goethe üzerindeki etkisi yadsınamaz. Sadece Faust'ta değil, genel olarak Goethe'nin doğa bilimleri alanındaki çalışmalarında da kendini gösterir. Goethe'nin Paracelsus hakkındaki kibirli övgü dolu sözlerine The Doctrine of Colors'da rastlamamız tesadüf değildir. 13 Aynı zamanda, tarihsel Faust'un varlığını kabul edersek, Paracelsus'tan Goethe'nin şiirinde bir kült figür olarak söz edemeyiz .

Kısa bir süre sonra, İsviçreli bir romancı ve Protestan rahip olan Jeremiah Gotthelf, Paracelsus'a karşı karakteristik coşkulu tavrıyla Jung-Stilling'in aksine, olağanüstü bir düzenbaz, bir piyasa çığlığı olarak adlandırdığı Theophrastus Paracelsus'un değerlendirmesinde karşıt çizgiyi kişileştiriyor. ve bir şarlatan. Gotthelf'in romantik geleneği, Bullinger ve Vadian'dan Gotthelf'in Bernese vatandaşı Johann Georg Zimmermann'a, boş zamanlarında felsefeyle uğraşan Charlotte von Stein'ın başhekimi Johann Georg Zimmermann'a kadar İsviçreli reformcular tarafından başlatılan Paracelsus'un şüpheci değerlendirmesiyle gizleniyor. . Paracelsus'un teolojik yazılarının düşünceli bir şekilde okunmamasından kaynaklanan eleştirileri , onun iddia edilen kibri ve paylaştığı iddia edilen kendi kurtuluşunun gnostik teorisi ile ilgilidir. Hohenheim'ın tüm eleştirmenleri arasında ortak bir nokta , onun ortodoksluğunda öne sürdükleri şüphedir. Paracelsus'un büyük tıp romanı The Old Woman Jovager'ın (1843) yazarının dikkatini çekmesi tesadüf değildir. Bir yandan hayranlık uyandıran, diğer yandan okuyucuyu ürküten Paracelsus imgesinin kısa bir taslağını veriyor:

bana hiç ilgi alanınıza girmeyen konulardan bahsetmeye çalışıyorsunuz . Sonuçta, söyledikleriniz tamamen batıl inanç! Bizi gerçekten şarlatanlara çevirmek ve bu piyasa çığlığı atan Theophrastus Bombastus Paracelsus'u taklit etmeye zorlamak mı istiyorsunuz?

Böyle bir şey düşünmedim,” diye yanıtladı amcam, “ama diğer şeylerin yanı sıra, size gerçekten ilginç bir şey anlatabileceğim bir kişinin adından bahsettiniz. Bu Para Celsus 1493'te doğdu ve görünüşe göre Unterwalden'dandı. Hâlâ tüm dünyada büyük saygı görüyor ve adı tarihin sayfalarında kızgın harflerle yazılıyor. O zamanki bilimin başarılarıyla çaresizce mücadele ettiği gerçeğine rağmen , tüm teorileri tam olarak eski bilim adamlarının bilgisine dayanıyordu. Paracelsus'un yazılarını ayırt eden özgünlüğün nedeni, eserlerine nüfuz eden ateşli ruh özelliğiydi . Onun bakış açısına göre, tüm ilaçlar iki ana bölümden oluşur - toprağın özü ve erdemin özü veya gücü. İkincisi görülemez veya dokunulamaz. Tanrı'dan gelir ve bitki veya başka bir tıbbi madde bozunduğunda tekrar tanrıya yükselir ve bu nedenle duyusal algıya erişemez. Ona göre bu iyileştirici güçler Tanrı tarafından sağlanıyor olsa da, kişi onları da etkileyebilir. Bu güçlerin özüne nüfuz eden bilge, onları iradesine tabi kılabilir ve Tanrı ile kendisi arasındaki köprüyü yıkarak yaşam ve ölüme hükmetmeye başlayabilir. Çok sayıda ruhu kontrol eden kişi , haklı olarak antik çağın pagan rahiplerine çok benzeyen sihirbazlar arasında sınıflandırılabilir . Yaşam iksirini kükürt, tuz ve cıvadan çıkardığı için övündü ve kendisi de 50 yaşında bile olmadan yoksulluk içinde öldü. Yaşam tarzı da hem bilgisi hem de sanatı ile çelişiyordu. Ne de olsa, köylü tahılıyla, aile babası ev halkıyla ve rahip sözüyle olduğu gibi doktor da sanatıyla bağlantılıdır . Ancak, tüm bu çalışmalar herhangi bir fayda getirmeyecek ve Allah'ın lütfu bir kişiye dayanmazsa boşuna olacaktır. on dört

Hohenheim'ın hayatı ve eserlerine dair bu kısa genel bakış, tüm yanlışlıklarına rağmen (Albrecht von Haller, Appenzell'i Einsiedeln'de doğan Paracelsus'un ve Gotthelf - Unterwalden'ın doğum yeri olarak adlandırır) o dönem için yüksek bir seviyede yazılmıştır ve bazı önemli yönler hakkında iyi bir fikir, İsviçre kraliyet düşünürünün öğretileri . Hohenheim'ın pagan rahiplere veya druidlere benzetilmesi şaşırtıcı değil. Conrad Gesner, farklı terimlerle de olsa aynı şeyden bahsetti. Paracelsus'un tıp sanatına yönelik eleştirisi, kendisine özgü olduğu iddia edilen kibir ve kibirin vurgulandığı oldukça keskin görünüyor. Gotthelf, Paracelsus'un doktorun çağrısını ve doktorun yüce doktor ve şifacı olan Tanrı'nın önündeki alçakgönüllü duruşunu tartıştığı teolojik yazılarına kesinlikle aşina değildi . Açıkçası Gotthelf, Paracelsus'un hizmetini apostolik başarı prizmasından değerlendirdiğini ve ana umudunu Mesih'e bağladığını bilmiyordu.

("tutulanlara karşılıksız olarak zayıflık veren yüce hekim "), Bununla birlikte , Bernese vaizinin Paracelsus'un imajını karartma arzusuna rağmen, sanatsal tasviri, parıldayan bu adamın gerçek tarihsel büyüklüğünün bir yansımasını hâlâ koruyor. dönem romantizminde yeni renkler.

Alman Romantizminde Paracelsus'un aydınlanması temasını iki nedenle ayrıntılı olarak ele almayacağız. Birincisi, malzemenin enginliği ve belirsizliğidir . Alman Romantiklerinin yazılarına bakıldığında, burada Paracelsus hakkında bu dönemin bir kült figürü olarak değil , Hohenheim'ın bazı eserlerinin romantizm çalışmaları üzerindeki paha biçilmez etkisinden ve ilkinden bahsedebileceğimiz ortaya çıkıyor . temel ruhlar doktrinini açıklayan Büyük Astronomi veya Büyük ve Küçük Dünyaların Anlayışlı Felsefesi'nin (1538) tüm bu bölümleri . Kelimenin tam anlamıyla, Novalis'in yazmayı amaçladığı Hohenheim hakkındaki kült kitap maalesef hiçbir zaman baskıya girmedi. Bahsedilen konunun ayrıntılı bir incelemesinden kaçınmamızın ikinci nedeni, ayrıntılı çalışmasının zaten mevcut olmasıdır. Alman Romantizminde ciddi eseri Paracelsus'ta Kurt Goldammer tarafından gerçekleştirilmiştir . Paracelsus'un önde gelen modern araştırmacısı ve yaratıcı mirasının yayıncısının monografisi, Paracelsus imgesinin şiir, müzik ve felsefedeki popülaritesine ilişkin gerçeklerin, ilişkilerin ve gözlemlerin gerçek bir hazinesidir .

İncelememizde, Paracelsus'un Novalis, Friedrich Schlegel, E.T.A. Hoffmann ("Altın Kazan", "Güzel Medusa", "Düşman"), Friedrich von la Motte-Fouquet, Tieck, Eichendorff, Lenau ve diğerleri. Paracelsus'un romantizmin "zamanın derisi altındaki" ideolojik mirası (Goldammer) o kadar somuttur ki, bu, bazen çok kafa karıştırıcı ilişkiler hakkında bilgi sahibi olmadan, dönemin doğası hakkında önemli bir sonuca varmak imkansızdır.

19. ve 20. yüzyıl edebiyat tarihinde Paracelsus, oyun yazarlarının ve romancıların eserlerinde giderek daha fazla tanınmaya başlar ve şiir koleksiyonlarının sayfalarında düzenli sıklıkta görünmeye devam eder. Kelimenin gerçek anlamıyla Paracelsus , Dr. Theophrastus'a 4000 mısra ithaf eden İngiliz Robert Browning'in şiirinde bir "kült figür" haline gelir, boş mısralarla yazılır ve daha sonra beş kitap halinde birleştirilir. Romantizm ruhunun hala hissedildiği (ilk baskı 1835'e kadar uzanıyor ) seçkin bir şair ve oyun yazarının bu genç eseri, 1888'e kadar birkaç on yıl boyunca birden çok kez revize edildi . Bugüne kadar, tüm değerlerine rağmen Shakespeare veya Schiller'in klasik dramatik eserleriyle karşılaştırılamayacak, zekice başarısız bir drama örneği olmaya devam ediyor.

1904'te Almancaya çevrildi ), Mephistopheles'in olmadığı bir tür Faust dramasıdır. Çalışmanın ana kompozisyon çizgisi, "Paracelsus'un Özlemleri" (1. ve 4. sahneler) ve "Paracelsus'un Başarıları" nın (2. ve 5. sahneler) büyük tematik bölümlerinin değişmesidir. Browning, Paracelsus'unda aşk ve bilgi arasındaki çatışmayı açığa çıkarır ve böylece çalışmasının merkezine gerçekten paralel bir tema yerleştirir. Hohenheim hayatı boyunca aşk ve bilgi arasındaki ilişki hakkında birden çok kez düşündü ve ünlü sonucu, Erich Fromm'un The Art of Living kitabının epigrafı oldu. on altı

Browning'in tarihsel gerçekler hakkındaki bilgisi ve Paracelsus'un çalışmasının somut içeriği oldukça yüzeyseldir. Yine de yazar, katı bir monolog dramasında, bilgiden aşka giden yolu zevkle ve belli bir şevkle geçen bir kişinin ruh halini başarılı bir şekilde ifade etmeyi başardı ve oyunun büyüsü, onu bile keyifli bir okuma haline getiriyor. modern okuyucu için . "Sybarite" Paracelsus, büyük olasılıkla, Oporinus, Weyer tarafından ve ayrıca Zürih ve Alsas kökenli bir dizi kaynakta sık sık anıldığı şekliyle "ayyaş" Paracelsus'tan gelmektedir. Browning'in ciddi bir bilim adamının ve bir tırmığın özelliklerinin Paracelsus imajındaki kombinasyonu, bize yazarın kahramanının karakter özelliklerini anlamaya yönelik samimi girişiminden bahsetme hakkını verir.

Browning'in oyununa "parlak bir başarısızlık" diyoruz , aynı nedenle Christian Dietrich Grabbe'nin birçok oyunu bu tür oyunlara atfedilebilir. Bu nedenle, Grabbe'nin oyununda Paracelsus'un tarihi figürü, iki muhatabın - Festus (hizmetçi) ve April (şair) - aynı anda sahnede bulunmasına rağmen izole kalmasıdır. Browning ve Grabbe'nin yazıları, genellikle kahramanın sanatsal biyografisini süsleyen belirli sahne durumlarının ve dramatik gerilimin olmamasıyla da karakterize edilir.

Oyun, görkemli bir monolog, rol yapma şarkı sözlerinde bir tür devasalık örneği. Büyük boyutlu ana katılımcıların kopyalarında makul bir azalma , işi canlandırabilir ve süsleyebilir. Bununla birlikte, Grabbe'nin dramasının kompozisyon eksiklikleri, onun önemini azaltmaz. Browning'in Paracelsus'unu yazması ve gerçek bir dramatik diyalog ustası olması onun etkisi altındaydı .

1904'te Leipzig'de çıktı ve dramatik yaratıcılığın daha da geliştirilmesine ivme kazandırdı . Şu anda, İsviçre'den küçük tarihi şairler, Theodor Kurti ve Max Geilinger'in yanı sıra , yazıları Hugo'nun iyi bilinen etkisi olmadan ortaya çıkan Arthur Schnitzler ve Max Mell gibi seçkin Avusturyalı yazarları içeren Paracelsus imajına yöneliyor. von Hofmannstahl. . İsviçreli ulusal danışman ve Frankfurt Gazetesi'nin yazarı Theodor Kurti'nin (1848-1914) şiirsel versiyonu , içerik açısından hekim ve şair Arthur Schnitzler'in ilk eserlerinden inkar edilemez bir şekilde etkilenmiştir. 17

Robert Browning'in hantal çalışmasıyla karşılaştırıldığında , Arthur Schnitzler'in Paracelsus - A Poetic One-Act Play oyunu hoş bir hafiflikle ayırt edilir ve sahne ve dramatik türün yasalarına başarılı bir şekilde uyar. 1894'te yazılan ve ilk kez 1898'de sahnelenen Arthur Schnitzler'in tek perdelik oyunu , amacı halkı büyük bir adamın hayatı ve yaptıkları hakkında bilgilendirmek olan 19. yüzyıl dramasının geleneksel kahramanca yönüne uymuyor . Oyunun ilk satırlarında "Bu olay Basel'de gerçekleşti," diye okuyoruz, "16. yüzyılın başında, bir haziran sabahı erken saatlerde, saygıdeğer yurttaş Kıbrıslı şirin küçük evinin penceresinin önünde oturuyordu. ” Schnitzler'in oyununun tarihsel renklendirme ve serbest stil özelliği, eser için özel bir arka plan oluşturur ve yazarın ana fikrini karartmaz. Dikkat çeken, doktorun kendi portresi değil, kahramanı ayıran oyun ve ciddiyet arasındaki eşikte davranışıdır. Paracelsus, bir hipnozcu ve psikolog olarak tasvir edilir, ancak aynı zamanda tamamen bilimsel yöntemlerle hareket eder ve "sihirli toz" yardımına başvurmaz . Oyunda hancı Justina'nın eski bir arkadaşı olarak sunulan Paracelsus, Schnitzler'deki kız kardeşi Cecilia'nın melankolik durumunu araştırır ve Justina'yı gelişigüzel bir şekilde otelde kalan ve onun sönmeyen tutkusunu tatmin eden Junker Anselm ile tanıştırır. Oyunda yazar, diğer şeylerin yanı sıra Paracelsus'un etiyolojisi ve tedavisinde kilit rollerden birini oynayan "hayal gücü" kavramıyla oynuyor.

Schnitzler'in Paracelsus'u metafizik düşüncelere meyilli değildir ve Dr. Faust rolünü üstlenmekten uzaktır . “Basit, neredeyse bir kukla tiyatrosundaki gibi” (Hofmannstahl) yazar, Hohenheim'ı hayatı eğlenceli bir oyun olarak gören bir adam olarak tasvir ediyor . Bu, özellikle dünyevi yaşamın belirsizliği düşüncesinin gerçekleştirildiği son monologda hissedilir (bu durumda gerçek Paracelsus, ünlü astrum kavramını kullanırdı) ∙.

Bu bir oyundu! Başka ne olabilir?

Ne kadar önemli ve görkemli görünse de, dünyevi varlığımıza bir oyun demek mümkün değil mi?

Biri vahşi asker ordularıyla oynuyor,

Diğeri - batıl inançlara saplanmış aptallarla.

Ve güneşle, yıldızlarla oynuyorum

Ve insan ruhları. Gerçek anlamı ancak onu gerçekten arayanlar bulacaktır.

Düşler ve gerçekler birbiri ardına geçip gidiyor, Gerçek ve yalanlar. Hiçbir yerde kesinlik yok.

Başkaları veya kendimiz hakkında hiçbir şey bilmiyoruz.

Biz her zaman oynarız. Ve bunu anlayan akıllıdır. on sekiz

Kumarbaz Paracelsus burada bize eski Alman filmi Dr. Mabuse'nin başkahramanı Kumarbaz'ı hatırlatır. Dr. Faust'un soyundan gelen merhum Mabuse filmde "Tüm oyunların en güzeli insanlarla oynanan oyundur" diyor. Gözümüzün önündeki kaynaklarla, oyuncu ve pikaresk Paracelsus motifinin, çağdaşlarının orijinal incelemelerinden çok masallarda yer aldığını söyleyebiliriz . Schinzler'in çalışmalarını değerlendirirken , hipnoz yardımıyla tedavinin, uyurgezerliğe ilginin ve harflerin ve kelimelerin önemine yapılan vurgunun tarihi Paracelsus'un yazılarında önemli bir rol oynadığını belirtmekten kaçınılamaz.

Şiirsel yaratıcılığın mükemmel bir örneği , yazarın kendisi tarafından 1971'de "dramatik fantezi" olarak adlandırılan Max Mell'in "Paracelsus Bahçesi" (1964) fantazmagorisidir. Bu olağanüstü karmaşık çalışma burada tüm detaylarıyla sunulamaz. "Büyük-Büyükbabamın Dosyasından" adlı sonraki çalışmasında Hohenheim'dan etkilenen bir doktor imajını ortaya çıkaran Stiefter gibi Mell de şiir ve imgelerin iyileştirici gücüne olan inancı vurgular. Bu nedenle Mell, tarihsel renk aktarımına öncelik vermeden mitolojik öğeleri, arkaik figürleri, sembolleri ve rüyaları öyküsüne işleyerek onlara dramatik bir ortam sağlar. Browning'e kıyasla Mell, çalışmalarını imgelerle doyurur ve onun

Paracelsus aslında muhteşem bir figüre dönüşüyor. Masalların harika dünyası ile modern insanın pratik bilinci arasında bir aracı olur . Hohenheim'ın The Book of the Nymphs and The Great Astronomy veya Insightful Philosophy of the Large and Small Worlds'den alınan ana motif , su perisi Daphne ile karşılaşmadır. Paracelsus'a dönerek şöyle der: "Oh, sonunda uyandım! Uyanışımı senin düşlerine borçluyum . Perinin yanı sıra Mellus'taki bir diğer önemli imge de tıp tanrısı Apollon'dur. Mell, göksel ve dünyevi, putperestlik ve Hıristiyanlığı uzlaştırmaya çalışır. Çalışmalarındaki bu uzlaşmanın sırrı, elbette ana karakter Paracelsus'a aittir. “Hayatım boyunca eve dönmeye çalıştım! Benim hakkımda ne biliyorsun ki!” 20 - diye haykırıyor Mell's Hohenheim.

Bugün, Max Mell neredeyse unutuldu. Yine de, çalışmalarında Grillparzers, Stifter ve Hoffmannstahl'ın mirasını bağımsız ve düşünceli bir şekilde sunan son Avusturyalı yazar olmaya devam ediyor.

Hohenheim'ın ana eserlerini dikkatle inceleyen Frank Geerk'in Paracelsus hakkındaki oyunu büyük ilgi görüyor . Browning ve Mell'den farklı olarak, bir zamanlar Paracelsus tarafından ifade edilen en önemli fikirleri bir su perisinin ağzına sokar. Nispeten yakın bir zamanda, 1991'de Basel tiyatrosunun sahnesinde Geerka'nın dramasından alıntılar sahnelendi. 21

Paracelsus'un en ünlü ve aynı zamanda en tartışmalı edebi uyarlamalarından biri Erwin Guido Kolbenhaier'in (1878-1962) üçlemesidir. Yazarın ölümünden on yıl sonra , eserinin bu edebi-sosyolojik ve manevi-tarihsel fenomeni, hem aşırı hayranlık hem de düşüncesiz aşağılamadan uzak, ölçülü ve bağımsız bir gelecek nesil değerlendirmesi aldı . Bu durumda, dili kısmen Alemannik olarak stilize edilen Kolbenhaier'in neo-Gotik tarihçiliğinin rehabilitasyonundan bahsetmiyoruz .

Luther'in konuşma tarzını taklit ediyor . The Childhood of Paracelsus (1917), The Star of Paracelsus (1922) ve The Third Reich of Paracelsus (1925) üçlemesinden ilk cilt gerçeğe en yakın cilt gibi görünüyor (gerçi ciddi bir biyografik çalışma olarak adlandırılamaz). Bu roman, Josef Wiktor von Scheffel'in Ekkehard'ı ve Felix Dan'in bir nesil önce çıkan Struggle for Rome'u gibi, uzun yıllar bu tür eserler sıralamasında ilk sırada yer aldı. Kolbenhauer'in değeri, onun sayesinde 20. yüzyılın ilk yarısında Paracelsus adının Almanca konuşulan kültürel alanda yeniden yüksek sesle duyulmasında yatmaktadır. Popülerleştirme açısından romanlar , tıp tarihçisi, biyografi yazarı ve yayıncı Karl Südhoff'un yayınlarından oldukça ileridedir. Kolbenhaier üçlemesinin zaten büyük başarısı , ana rolü Werner Krauss'un oynadığı Paracelsus hakkındaki kitaba dayanan bir filmle güçlendirildi.

Paracelsus figürünü çalışmalarının temeli yapan türünün ilk veya tek yazarı değildi (birçok "hazırlık çalışması" Arthur Meller van den Broek tarafından yapıldı). Diğer yazarlardan farkı, Paracelsus temasına bir Alman ulusal havası vermeyi başarmış olmasıdır. Tarihselleştirilmiş natüralizm, yapıtın derinliklerine inildikçe çıplak irrasyonalizme dönüşür. Kolbenhaier, "Bu insanların meraklı ve huzursuz ruhunun keşfedemeyeceği hiçbir zirve yok " diye yazıyor. Başka bir yerde Paracelsian archaean (yaşamın dinamik ilkesi) hakkında yazıyor ve onu Alman halkının gizemli "plazması" olarak sunuyor . Kolbenhaier'in çalışmasının ideolojik içeriği, müdahaleci ideolojik formüller halinde gruplandırılmamıştır (ideolojik pasajlar nispeten azdır ve metin boyunca dağılmıştır ). Daha çok üçlemeye nüfuz eden özel Alman atmosferinde kendini gösterir , ancak bu, Paracelsus'un doğum yeri olan İsviçre kantonu Schwyz sakinlerinin Kolbenhaier'in romanını uzun süre coşkuyla okumasını engellemedi. Okuyan halkın coşkulu eleştirileri, yazarın yatırdığı iş için yeterliydi. Kolbenheier, çalışmalarını halka sunmadan önce o dönemde mevcut olan biyografik materyali titizlikle işledi ve ayrıca anlatımını ilginç kültürel ve tarihi ayrıntılarla bolca tamamladı ve süsledi . Kolbenhayer'in çalışmasında ölümcül bir rol, Paracelsus'u, yazarın başlangıcını Floransalı Joachim'in Kutsal Ruh çağının başlangıcıyla karşılaştırdığı Üçüncü Reich'ın fikirleriyle ilişkilendirme girişimiyle oynandı.

Nasyonal Sosyalistler, Paracelsus'u benzer düşünen biri olarak algıladılar. Aynı zamanda Komünistler de Hohenheim'ı selefleri olarak gördüler. Burada şaşırtıcı bir şey yok. Yaşamları boyunca yabancıyken, öldükten sonra klasik ilan edilen ve Alman kültürel mirasının parlak temsilcileri olarak görülmeye başlayan tüm büyük şahsiyetler bundan geçti . GDR'de Paracelsus imajının algılanmasına bir örnek , Sovyet rejiminin eleştirisini homeopatik dozlarda içeren Paracelsus and the Garden of Delights (1972) adlı üçlemedir . GDR'nin ulusal devlet ödülünü kazanan yazarı Rosemary Schuder, edebi ve tarihi eserlerinden her zaman ciddi bilimsel araştırmalarla öncelendi. Kaleminden muhteşem tarihi romanlar Agrippa ya da Mutluluğun Gemisi, Pilatus'tan önce Servetus ve Paracelsus hakkında bahsettiğimiz kitap çıktı. Hepsi modern Almanca yazılmıştır ve gereksiz stilizasyondan yoksundur. Ancak tüm bu yazılarda ideolojinin etkisi de yaşanmıştır. Kolbenhaier'den farklı olarak Rosemary Schuder, Paracelsus'un yazılarının irrasyonel içeriğine, iblislerin ve cadıların varlığına olan inancına odaklanmaz. Doktor Theophrastus, çalışmasında rasyonalist bir doktor ve köylülerin kurtuluşunun destekçisi olarak sunulur. Marksist sınıf mücadelesi doktrini ruhuyla dünyayı reforme etmeyi planlayan bir tür ilerici Paracelsus . Yine de, gerçek tarihsel gerçeklerin kitaptaki yansıması, yazarın edebiyatın en iyi örneklerine (örneğin, Leo Feuchtwanger) odaklanması ve sonunda "adaletin ateşli dili" olan Başmelek Mikail'in katılımıyla eskatolojik drama verdi. iyi sonuçlar. Paracelsus'un kehanet ifadeleri, renklerinin kozmosu, totaliterliğin gri rengi olan "yedinci renk" e, "güçlü, Tanrı tarafından lanetlenmiş, sınırsız ve sonsuz griliğe" karşı çıkıyor. 22 Sadece burası değil, aynı zamanda üçlemede gizlenen Sovyet yetkilileri ve parti görevlilerinin eleştirileri, Rosemary Schuder'in Paracelsus hakkındaki romanını Doğu Almanya'nın gerilemesinin canlı bir kanıtı haline getiriyor ve onun yaşam ve popülerlik şansını uzatıyor.

GEZİ: MODERN SÖZLERİNDE PARACELSUS

Modern şiirde Paracelsus'a olan ilgi azalmaz. Son yıllarda, onun imajı eksantrik Amerikan lirik öncüsü Ezra Pound'a (1885-1972) ve İsviçreli şair Jürg Federspiel'e ( 1931 doğumlu ) ilham verdi . Görüntüye ustaca uyarlanmaları, Paracelsus'un gerçeklerin ve ilişkilerin tarihsel bir sunumuna yönelik girişimlerin yükünü taşımayan kişisel şiirsel algısının bir göstergesi olarak hizmet ediyor. Tarihsel yönelimli romancılar ve oyun yazarlarıyla karşılaştırıldığında, Pound ve Federspiel , kaynaklara odaklanan "Paracelci uzmanlar" olarak kabul edilemez. Browning'in şiirsel modeli olduğu Pound , Hohenheim'ın Kabalistik metinlerinin yalnızca yüzeysel bir bilgisini ortaya koyuyor . Çan kulesi Feder ona kıyasla daha bilgili görünüyor, ancak Paracelsus hakkında yazdığı şiir , “öğretmen” işine olan tutkusunun ilk dönemine ait. Paracelsus temasının her iki şiirsel uyarlaması da, Oskar Schlemmer'in Paracelsus'un görkemli portresi "Yasa koyucu"nun (tuval üzerine yağlı boya, 1923 ; Stuttgart Şehir Galerisi) orijinaline karşılık gelmesi gibi, " tarihsel gerçeklik" ile ilişkilidir. Her iki şair de - ve bu konuda Oskar Schlemmer'e içten yakınlar - Paracelsus'un ölüm üzerine düşüncelerini sürdürüyorlar . "Yasa koyucu Paracelsus" un (Schlemmer) insan ölümünü kozmik dönüşümün ayrılmaz bir parçası olarak "astral" duruma geçiş olarak düşünerek ilişkilendirdiği tam huzur temasını geliştirirler . "Dünyevi bedenimizi terk ettiğimizde, kendimizi sonsuzlukta, güneşin ve yıldızların üzerinde göreceğiz" 23 .

EXCELSIS'TE PARACELSUS

Artık insan olmadığıma göre, neden insanmış gibi davranayım ya da narin kıyafetleri giyeyim? İnsanlar tanıdım ve erkekler, ama hiçbiri bu kadar özgür bir öz haline gelmemişti ya da olduğum kadar basit bir unsur haline gelmemişti.

Sis aynadan gidiyor ve ben görüyorum.

Seyretmek! Biçimler dünyası süpürülüp süpürüldü - Huzurumuzun altında görünür hale gelen kargaşa, Ve şekilsiz büyüyen bizler, insan olmuş soyut sıvıların üzerine çıkıyoruz, Etrafında yüksek kaideleri olan taşan bir nehrin çıldırdığı heykeller gibiyiz, İçimizde tek başına sakinlik unsuru.

ПАРАЦЕЛЬС В ЭМПИРЕЯХ

Artık insan olmadığıma göre, neden kendimi insanlığın bir parçası olarak görmeye devam edeyim ve hala bir bedenim olduğunu iddia edeyim? Hayatımda çok insan tanıdım ama

Hiçbiri böyle bir uçucuya sahip değildi.

benim gibi öz

Ve şu anki varlığımı oluşturan bu kadar basit unsurlardan oluşmadı. Rüzgar aynaya dokunuyor ve ben onu görüyorum.

Bak! Bütün dünya önümüzden geçiyor

formlarında.

Onlardan gelen heyecan bizi sarsıyor, Ve biz, belli bir şeklimiz olmadığı için daha yükseğe uçuyoruz. Bir zamanlar insan olan uçucu bir eter.

Ayakları kaynayan güçlü bir nehirle Yıkanan heykeller gibiyiz.

Tuttuğumuz tek unsur huzur. 24

Pound'un Ampirical'deki şiiri Paracelsus'un başlığı , erken dönem şiir koleksiyonu Masks'tan, küfürün eşiğinde sallanıyor. Gnostik ve Gül Haç geleneklerinde, alçakgönüllü Einsiedeln doktorunun, kendisi bu rolü asla üstlenmemesine rağmen , benzer şekilde neredeyse Kurtarıcı ile eşit tutulduğu hatırlanabilir . Bununla birlikte, Pound'un şiiri, tipik yarı gizli biçiminde (Browning'in saf tarihselciliğinden kaçınır, ancak aynı zamanda Yeats'in saf sembolizmine düşmez), Paracelsus'un kendini algılamasına özgü bir dizi önemli özellik içerir. . Bunların arasında basit unsurlar arasında bireysel varoluş, bir yandan bedensellikle bağlantılı olmayan ve diğer yandan münhasıran ruhlar dünyasına ait olmayan varoluş arzusu vardır. Şiirin ana tonu, Paracelsus'un , tıbbın dört sütunu doktrinini ortaya koyan Paragranum'unda açıkça ifade edilen kendine saygı duygusunu vurgular . Tıbbi reformcu , onu Aristoteles, Pliny veya Luther ile karşılaştırmaya çalışanlara saldırır ("Ayakkabılarımı çözmesi için ona bile güvenmeyeceğim"). Bu belirgin özgüven duygusu, en çok, bir yüksek öğrenim yardımcı doçenti ve bir tıp yazarı olarak kariyerinin düşüşüyle ilişkilidir. Pound , gelişen benlik saygısının Paracelsus'a "doğal zayıflıklarından" bazılarını telafi edici olarak hizmet ettiğini yazıyor. Bu nedenle, Ezra Pound'un "Maskeler"i, öznel bir kayıp durumundan bir çıkış yolu bulmaya çalışırken, tarihçinin karşı karşıya olduğu araştırma görevinin pek farkına varmaz .

Pound'un şiirinde şiirsel biçimde sunulan Paracelsus'un fikirlerinde, biçim değişikliğine ilişkin neoplatonik teori açıkça duyulmaktadır. Bir rüzgar nefesi (sis) motifi tüm şiirden geçer ve üç satırdan sonra , görüntüsü kaynayan bir derenin üzerinde yükselen bir heykel olan mutlu bir sakinlik durumunu ifade eder . Sakinliğe ve huzursuzluğa karşı çıkan retorik figür , Paracelsus'un eserlerinde sayısız kez bulunur. Bilgi Kitabı'nda "Sükûnet kaygıdan iyidir, ama kaygı dinginlikten daha faydalıdır " diye yazmıştı.

Federspiel'in eserlerinin net dilinin aksine, Pound'un şiiri Hohenheim'ın tarzının "en iyi" örneklerini özümsemiş görünüyor. Barok ifade, tefekkür gözleminin sessizliği (“sis shigger'dan çıkıyor ve ben görüyorum”) ve içeriğin dışa dönük, anlam bakımından sınırsız, bu şiirsel taslağa doygunluk ve yoğunluk kazandırıyor. Empyrean'daki Paracelsus şiiri , Pound'un diğer şiir koleksiyonu Kanta'nın lirik havasıyla karşılaştırıldığında, belirgin bir drama ile ayırt edilir. Bu yönüyle, Pound'un büyük saygı duyduğu ve "ölüleri uyandırma gücüne sahip bir şair" 25 olarak adlandırdığı Browning'in yapıtlarını anımsatmaktadır . Hem Masks hem de Kant'ta Pandu , yüzyılların derinliklerinden gelen büyük ölülerin cazibesini uyandırmayı da başardı . Dünya edebiyatında benzeri olmayan uyarlamalı alıntı sanatına sahip olan sanatçı, gelenek ve modernliği tek bir lirik ezgide birleştirdi. Yazar, "Kants" daki ana karakterler olarak Homer , Konfüçyüs, Dante ve Paracelsus'u gösterir.

Jürg Federspiel:

PARACELSUS

Margarita

Dünyada zehirli hiçbir şey yoktur. Ve aynı zamanda

her şey zehirlidir. Çoğu doza bağlıdır, diyor öğretmen Paracelsus. Dünyada aptalca bir şey yok, ama aynı zamanda

ve akıllı bir şey yok.

Her şey, düşüncenin zaman içinde ifade edilip edilmediğine göre belirlenir.

Bazen buna hangi ofiste karar verildiği sorusunu kendinize sormakta fayda var.

İlahi hiçbir şey yoktur, ancak tamamen şeytani hiçbir şey de yoktur.

Meleklerin hangi mutfakta ateşi kimin için yaktığını kendinize sürekli sorun.

Ölümün sevindirici bir tarafı yok ama üzücü bir tarafı da yok. Her şey kimin ayrılıp kimin kaldığına bağlı.

Tek bir elma, vişne, erik bile tamamen çürümez ve arılar bile onların kısacık varlığından zevk alır.

Dünyada gerçek aşk yok ama aynı zamanda yok

ve nefret.

Gerçekten de bazen nefret edenden bile sevgi doğar Ve seven kötülük saçar. Hiç kimse çok fazla ya da çok az yaşamaz.

Ama artık gece vakti geliyor canlarım. Ancak öğretmenler odasındaki mum fitili sönene kadar yanar ve mum gövdesine batar.

ölümlü bir şey yok

ama her şeyde hayat var, - gece nihayet kendine geldiğinde öğretmen itiraf etti. 26

Ezra Pound'un "The Celsus Pair " adlı şiiriyle karşılaştırıldığında, Jürg Federspiel acınası olmaktan uzak ve sakin bir tonda sürdürülüyor. Aynı zamanda, "öğretmeninin" tek bir kelimesini kaçırmamaya çalışan aktif bir dinleyicinin konsantre durumunda ifade edilen gerginlik de onda hissedilir. Belirli bir Margarita'ya adanmış bu 22 satır, Federspiel'in Evil - Illusion and Dust adlı deneme kitabına giriş şiiri olarak yayınlandı . Yazar , gerçeği arayan keskin bir gözlemci izlenimi yaratır . Bununla birlikte, New York denemeleriyle karşılaştırıldığında, Federspiel burada ek olarak metafizik düşüncelere eğilimli bir hayalperest olarak görünür . Bazen zekice esprili numaralar yardımıyla sunumun ciddiyetini sulandırır . Yaratılışın anlamı sorununu ayrıntılı olarak incelerken, birdenbire, oldukça beklenmedik bir şekilde, muhakemesini ironik bir ışıkla ortaya koyuyor. Federspiel'in ruhu ve iç dünyası, esas olarak sonraki çalışmalarında ortaya çıkar. Böylece bizi ilgilendiren kitapta Tanrı'nın modern insanın hayatından kayboluşunu derinden yaşamaktadır. Federspiel'in çalışmalarının tonu ve içeriğinin, bu türden modern İsviçre edebiyatının yerleşik tüm kanonlarını kırdığını belirtmekte fayda var.

Federspiel'in giriş şiirinin ilk satırlarında , Carinthian Apologies of Paracelsus'un en ünlü pasajlarından biri başka kelimelerle ifade edilmiş bir biçimde aktarılır. “Zehir her şeyde bulunabilir. Zehirli ya da zehirsiz o şey, içerdiği zehirin dozlarıyla yapılır, ”diye yazmıştı Paracelsus. Hohenheim'ın tıp yazılarının çoğunun merkezinde yer alan zaman motifini şiirde de buluyoruz . Aynı zamanda Federspiel, Paracelsus'un ilgili düşüncelerini aktarırken bazen bilinçsizce orijinalin üslubunu kopyalar. Paracelsus'a göre bir gün yaşasa da 90 yaşında ölse de insanda "iç gezegenler" tam bir daire çizer . Ancak her insanın hayatı, genel bir benzerlikle birlikte, kendine göre benzersizdir. Şiirin son dönüşü de ilginç , "hayatın her şeyde mevcut" olduğu iyimser bir formülle bitiyor . İsviçreli yazarın eserinde Paracelsus imajına yönelmesi, neşeli bir olaydan daha fazlasıdır. Federspiel'in değeri, yıllarca süren çabanın ardından , ideolojik ve edebi klişelerden oluşan taş çantadan bir çıkış yolu bulması gerçeğinde yatmaktadır . "Kötülük - İllüzyon ve Toz" kitabının yazarı, eserin nesir metnine Paracelsus konulu şiirsel bir felsefeyle önsöz olarak başlamışken, eskizleri sırasında ana tıbbi eseri olan "Paramirum" dan bir başka önemli cümleyi hatırlıyor. Hohenheim, hastalıkların nedenleri ve tedavi yolları hakkında: "Kıskanç insanların düşleri gerçeğe dönüşür" (I, 223).

Hem Pound'un hem de Federspiel'in şiirleri , modern edebiyatta Paracelsus'a yönelik saf bir saygı biçimini temsil eder. Genellikle tek taraflılıktan muzdarip ve bazı durumlarda tamamen modası geçmiş olan romanlaştırılmış görüntülerin aksine, en başından özünden hareket ederler ve Hohenheim'ın otantik düşüncelerini şaşırtıcı bir dolaysızlıkla aktarırlar. Aynı zamanda, çalışmaları gerçek bir "modern kalite " ile ayırt edilen Federspiel, zamansal mesafeyi açıkça hissediyor. Reinold Schneider, diğerlerinin yanı sıra, Mesmer'e adanmış The Stone of the Magicians adlı romanında modern edebi yaratıcılığın değişen doğası hakkında bundan bahsediyor . 27

Federspiel'in zaman uzaklığı şu cümleyle net bir şekilde ifade ediliyor: "Bazen buna hangi ofiste karar veriliyor sorusunu kendinize sormakta fayda var." Yazar, Paracelsian zaman felsefesinin günümüze özgü uygulanabilirliğini aklında tutuyor. Federspiel, Theophrast von Hohenheim'ın fikirlerinin, tüm ihtişamlarına rağmen, özellikle onları ideolojik tariflere dönüştürmeye çalıştığımızda , birçok yönden bize yabancı kaldığını açıkça ortaya koyuyor. Koltuk ideolog-düşünürlerinin bilincinin dar kuşaklarından geçilerek, büyüleyici İsviçreli çarlık doktoru kavramı iğdiş edilmiş ve yok edilmiştir. Rynold Schneider , Mesmer hakkındaki kısa öyküsünde Pound'a rağmen , "Büyük ölüler bizi rahat bırakır," diye yazmıştı . Ancak Paracelsus, başarılarının sonuçlarıyla birlikte yaşamaya devam ediyor. İkincisi , ne kadar kötü ya da iyi olursa olsun, "tek bir elma, kiraz veya erik tamamen çürümeyen" yazarların ve şairlerin eserlerinde yeni meyveler verir. Federspiel'in sakin, mecazi ve şeffaf dili, alıntıların, çağrışımların , resimlerin ve paradoksların ölçülü akışı, kendisiyle "öğretmen" arasındaki mesafeyi hisseden Paracelsus'un her dinleyicisinin özelliği olmayan ölçülü saygı, "Paracelsus" şiiri , yakın zamanların, geçmişin İsviçre lirik şiirinin seçkin bir olgusudur .

İsviçre lirik şiirinin son örnekleri arasında Erika Burkart'ın eserinde Paracelsus temasını da atlamayan şiiri öne çıkıyor. "Herkes için o bir yabancı, o yalnız ..." - 1988'de "Minute of Silence" koleksiyonunda yayınlanan ve birden fazla kez yayınlanan "Kar Işığı" şiirinin ilk satırları böyle sesleniyor. diğer yayınların sayfaları. 29 Pound ve Federspiel'den farklı olarak Erica Burkart'ta Paracelsus'un lirik bir portresi yoktur. Şiiri daha çok izlenimci bir anımsama olarak adlandırılabilir. Paracelsus hakkında parçalı tartışmalar , Erica Burkart'ın Morena romanında ve Distance of Hearing adlı nesir denemesinde de mevcuttur .

NESİR MİNYATÜRLERİ

Paracelsus'un kişiliğini ve yaratıcılığını uyarlama girişimleri , bazen etkileyici sonuçlara rağmen , her zaman arzulanan çok şey bıraktıysa, o zaman Hohenheim'ın bazı modern nesir portreleri , yukarıda sunulan lirik eskizlerden daha aşağı değildir . Bunların arasında, Reinold Schneider'in "Balkon - Baden-Baden'den Bir Paracelsus'un Notları" adlı kitabında ve seçkin Arjantinli yazar Jorge Luis tarafından yazılan "Paracelsus'un Gülü" öyküsünde Paracelsus'un Baden-Baden'de kalışının açıklamaları yer alıyor. Borges. Schneider'in kitabının özelliklerini tartışmaya girmeden, yalnızca bu çalışmanın ayrıntılı bir analizinin Paracelsus in Art and Science cildindeki Salzburg Works on the Study of Paracelsus'un 23. serisinde verildiğini belirtmekle yetineceğim.

Borges'in hikayesine gelince, kitabımızın son satırları için en uygunudur, çünkü bu kısa hikayede Paracelsus bir kült figürü olarak değil, bir eleştiri konusu olarak karşımıza çıkıyor. Bodrumun tonozlarının altında bulunan simya laboratuvarında otururken (romanda anlatılan odaya tarihsel yazışmalar büyük olasılıkla Kohlenberg'deki Hohenheim'ın Basel konutunda aranmalıdır, bugünün Leonhardstrasse, 1), Hohenheim Tanrısından " ona bir öğrenci gönderin." sonunda ona gelir, ondan altın veya tavsiye istemez, sadece "kanıt" görmek ister. Paracelsus'tan "burada ve şimdi" ateşe bir gül atmasını ve sonra onu yeniden yaratmasını ister. sanatının yardımıyla külleri.Paracelsus isteğe cevap verir, ancak gülü canlandırma girişiminde başarısız olur.Umutlarında hayal kırıklığına uğrayan mürit, hayal kırıklığının acısını hisseder , ancak aynı zamanda kalbi dolar. ıstırap ve acımayla, "Johann Grisebach, dinsiz eliyle boşluğu kapatan maskeyi nasıl yırtıp atar ?" diye sorar kendi kendine.

Paracelsus halesini kaybetmiş gibiydi. Bir dakika içinde bir kült figürü, büyük bir öğretmen, yaşamı boyunca bile gök kubbede yaşayan Paracelsus olmaktan çıktı. Felsefe taşının sırrı da ona kapalı çıktı .

Yoksa hala değil mi? Borges'in anlattığı bu hikayenin özü, sonunda değil, en başında aranmalı, veller, "ifşa"dan birkaç paragraf önce aranmalı: "Yol taştır... Attığın her adımda. amaçtır” 30 .

Gizli enerji ve anlamla dolu bu belirleyici cümle, bilim ve edebiyatın olanaklarını çok kesin bir şekilde tanımlar ve birkaç kelimeyle Paracelsus üzerine yazılmış en iyi kitapların içeriğini içerir.

UYGULAMALAR

NOTLAR

KIZIN ÖFKELİ,

VEYA BİR TARTIŞMANIN HAYATINDAN

1. Kolta, Kemal Sabri: Osmanlı başhekimi Salih b. Nasrallah b. Salium, in: Goerke, H. ve Terzioglu, A.: Almanya ve Tügki arasındaki tıbbi ilişkiler , 18 ve 19 Ekim 1976'da İstanbul'da düzenlenen sempozyumun tutanakları , Mb∏chen 1978, s.103 .

2. Blaser, Robert-Henri: Basel'de Paracelsus, Muttenz/Basel 1997.

3. Benn, Gottfried: Goethe und die Naturwissenschaften, içinde: Ders., Gesammelte Werke in acht Vdnbehn, Bd. 3, Wiesbaden 1968, S. 725. Benn, Goethe'nin doğa bilimi yazılarını "yalnızca bir yaratım değil, bütün bir miras" olarak adlandırır. Aynı sözler Gauguin oyununun çalışmasına da atfedilebilir .

4. Vgl. Kar. Para-Psikiyatri veya Unsichtbaren Pdrein, S. 180.

GÜN DOĞUŞUNDA GÖKKUŞAĞI

1. Staerkle, Paul: St. Gallen'in geç ortaçağ eğitim tarihine katkılar, St. Gallen 1939, s. 133 (Rbtiner's Diarium'a göre).

2. Locher, Hans: Theophrastus Paracelsus Bombastus von Hohenheim, der Luther der Medizin und unser grusster Schweizerarzt, Zbrich 1851 , S. 18. Zürih'ten İsviçre Birliği'ne . Locher tarafından iyi bir tarihsel düzeyde yazılan jübile biyografisi, Hohenheim'ın kişiliğine ve Aydınlanma'dan bu yana birçok İsviçreli doktor tarafından ifade edilen başarılarına ilişkin olumsuz değerlendirmelere karşı çıkıyor.

3. Cingen'den 1520'ye kadar St. Gallen şehrinde keten ticareti ve uzun mesafeli ticaret , cilt II, St. Gallen 1960, s. 47, s. 82. St. 1490-1530. Viktor Schobinger'den kişisel görüşme.

4. Peyer, yer cit., s.52f.; Staerkle, s. 41, 45, 138 kullanarak: W. Ehrenzeller: St. Gallen, St. Gallen 1928'deki Zili ailesinin tarihi.

5. Staerkle, yerel

6. Rbsch, Ernst Gerhard: Vadian and the Thurgau, Thurgau'nun Vatikan tarihine katkıları, Helt 121 (1983), s.7 .

7. Kidi, Paul: Chronik Bezirk Hinwil, Zbrich 1944, S. 111.

8. Pfister, Christian: Klimahistorische Daten, 16. Jahrhundert, Computerausdruck, Bern 1990. S. 25.

9. Sudhoff, Karl: Paracelsus-Forschungen II, Frankfurt 1889, S. 144 ("kimyasal" el yazmaları koleksiyonundan II. Isaac Voss, Leiden Üniversitesi).

10. Rbtiner, Johannes: Diarium, I. Fol. 84a-84b (Latince yazılmış orijinal).

11. 60. doğum gününde anma yayını , Viyana 1975, s. 391f.

12. Watt, Joachim von (Vadianus): Alman Tarihi Yazıları, ed. Ernst Grrtzinger, Cilt II, sayfa 443 (цит. no Rbsch EG, Vadian und der Thurgau, sayfa 8).

13. Viktor Schobinger'den mesaj. Cf. Schobinger, Viktor: Schowingers Tarihi, ikinci baskı, Schobinger ticaret şirketi tarafından 16. yüzyılda Münih Schobingers, WΛdenswil 1969, s. 54.

14. См. birinci sınıf 8.

15. Wdsjöm-51diyi, Hanns: Handwrirterbuch des deutschen Aberglaubens, Berlin und Leipzig 1936, Bd. 7, S. 587.

16. Mitteilung von Max Tobler, Lehrer u. Tarihçi, Romanshorn. "Vadi" ile yakın çevre kastedilmektedir.

17. Zihlmann, Josef: Die l>ergιn.τn nchen auf der Nagelfluh. Tages-Anzeiger v. 6 Kasım 1985 _ _ _ _ _ _ _ _

18. Darmstaedter, Ernst: Renk fenomeni üzerine Paracelsian görüşleri, Açta Paracelsica Sayı 5 (1932), s.126 .

19. Spinoza, Baruch de: Gökkuşağının cebirsel hesabı, olasılıkların hesaplanması, Hamburg 1982.

20. Betschart, Ildefons: Theophrastus Paracelsus, Zamanın dönüm noktasındaki adam, Einsiedeln 1941, s.35f.

21. Darmstaedter loc.cit., s.122 .

22. Goethe, Wolfgang, Tüm eserler 18 Вдпбеп, Zbrich 1950, cilt 16, s. 390.

23. Goethe, yer. cit., s. 206ff.

24. Spiess, Johann: Historia von Doktorjohann Fausten, Stuttgart 1960, s.119f.

25. Goldammer, Kurt: İyi sihirbaz ve sihirbaz doğası, Stuttgart 1991, s.18f.

26. Sudhoff, Karl: Paracelsus, Rönesans günlerinden bir Alman hayatı, Leipzig 1936, s. 74.

«ПРАВДА В ДЫРЕ»

1. Meier, Pirmin: Güzel küçük şarkıdan ve karanlık zeminden, Scheffel'in dünyadan ve göl vadisinden romantik kaçışı, Seengen 1986, s. 13.

2. Sudhoff, Paracelsus, Ein deutsches Lebensbild, s. 68.

3. Sudhoff, Paracelsus Research II, s.144 .

4. Schobinger, Viktor: Die Mbnchner Schobinger im 16. Jahrhundert/ Von der Schobingerschen Handelsgesellschaft, WΛdenswil 1969, S. 3f.

5. Staerkle, Paul: Geschichte von Gossau, Gossau/SG 1961, S. 145.

6. Bkz. sayfa 48. E.G. Rusch, "simya mutfağı" hakkındaki bilgilerin Rutiner'den (mektuplarından) iyi bilinen bir yerin yanlış tercümesine dayandığını açıkça gösterdi .

7. Staerkle, aaO, S. 139f.

8. Schobinger, Die Mbnchner Schobinger, S. 24.

9. Abele, Hermann: mezar anıtı, Зсіідбеі ve Theophrastus Paracelsus'un çizimleri, Salzburg 1891, s. 59.

10. Schobinger, Die Mbnchner Schobinger, s.45 .

11. Sudhoff, Paracelsus Research II, s.144 .

12. Sudhoff, yer

13. Schobinger, Viktor: Schowinger'ın tarihi üzerine kaynakların toplanması, Kısım II, Sayı 4, The Schowinger of St. Gallen, Bartlome Schowinger's Bbcher 1545, Zbrich 1978, s. 191.

14. Sudhoff, Paracelsus Research II, s.44f.

15. Blaser, Robert-Henri: Basel'de Paracelsus, Muttenz 1979, s. 67.

16. Rbtiner, Johannes: Diarium, Bd. II, Fol. 25v ila 26r.

17. "Rutiner'in günlüğünden unutulmuş yer" ekine bakın, s. 463 (üçüncü baskıya ek). Rbtiner, Diarium, I, fol 84v. Mitgeteilt von E. G. Rbsch.

18. Schobinger, Die Mbiichner Schobinger, S. 6.

19. Betschart, Ildefons: Paracelsus in der Sage, Atlantis 9, 1941, S. 493f.

20. Schobinger, Die Mnnchner Schobinger, S. 37.

21. AaO, S.52 .

22. AaO, S.46 .

23. AaO, S.45 .

24. Weber, Max: Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin Ruhu, Frankfurt 1910.

25. Binswanger, Hans Christoph: Para ve büyü, modern ekonominin yorumu ve eleştirisi, Stuttgart 1985, s. 50.

26. ., s.58f.

27. Netzhammer, Raymund: Theophrastus Paracelsus, Hayatı, öğretisi ve yazıları hakkında en ilginç şey, Einsiedeln 1901, s. 165.

28. Blaser, Paracelsus, Basel, s. 67.

29. Blaser, yer cit., s. 113.

30. См. примечание 2 кгл. "Raduga na voshode solntsa".

31. Staerkle , Paul: Die I .ei l > .ιrzre der Fms⅛bte von St. in the Year 1533, Nova Acta Paracelsica, Neue Folge 3 (1988), s.32f.

32. Rbtner, Diarium, I, fol. 133

33. Schmieder, K.Ch.: Simya Tarihi, Halle 1832, sayfa 190ff. Stuttgart'tan Joachim Telle'den not.

34. Sudhoff, Paracelsus Research II, s.145 .

TOPRAK BORÇLARININ SEVDİĞİ BİR YAŞAM ALANIDIR

1. Staerkle, Paul: Die spΛtmittelalterlichen BildungsverhΛltnisse Appenzells, Appenzel 1944, S. 4.

2. Staerkle, Beitruge zur sp/itmittelalterlichen Bildungsgeschichte von St. Gallen, S. 121.

3. AaO, S.281 .

4. Milt, Bernhard: Vadian ais Arzt, St. Gallen 1959, S. 137.

5. Perspnliche Mitteilung.

6. Rbtiner, Diarium, II, 25v onun 26r.

7. Blaser, Basel'de Paracelsus, S. 60.

8. Wiemann, Karl-Heinz: Paracelsus'un Alman tıbbi terminolojisi, Diss. Masch. Very., Erlangen 1951, s. 336.

9. loc.cit., s.102 .

10. Betschart, Paracelsus, s.117 .

11. Sudhoff, Lebensbild, s. 106. Betschart, loc.cit., s. 118.

12. Ebert, Max: Reallexikon der Germanische Archtumskunde, Cilt 3, sayfa 534. I>.« htol <l-St.(ul>li: Handwprterbuch des Deutschen Superstlaubens, Cilt 7, sayfa.

13. Rbtiner, Diarium, I, Cilt 84a - 84b.

14. Milt, Bernhard: Paracelsus ve Zbrich, Quarterly Journal of the Natural Research Society in Zbrich LXXXVI (1941), s. 333.

15. Golowin, Sergius: Ruhların Kralı Bilge Süleyman'a Dair, Bern 1964, s.64f.

16. Wilms, Anno: Çingeneler (Mirella Karpati ve Sergius Golowin'in metinleri), Zbrich 1972, s. 11.

17. Mbller, Kuno: Luzerner Sagen, Luzern o.J„ s.78.

18. EG Rbsch tarafından iletildi. Rbtiner, Diarium, I, Fol.48v.

19. Rbtiner, Diarium, I, Fol.124v.

20. Rosner, Edwin: Hohenheim'ın St. Gallen'den Augsburg'a giden yolu (1531-1536), Viyana 1977, s.34f .

21. loc.cit., s.36.

22. Spiess, Johann: Historia von Doktorjohann Fausten, Stuttgart 1961, s. 37.

23. Rueb, Franz: topallayan demirci tanrısı Vulkan, Ulrich von Hutten, 1488-1523, Zbrich 1988, s. 186.

24. EG Rbsch tarafından iletildi.

25. Goethe, Johann Wolfgang: Eserlerin, mektupların ve konuşmaların hatıra baskısı, cilt 19, Zbrich 1948, sayfa 613 (Reinhard'dan mektup KF, 22 Temmuz 1810).

ИНТЕРЕСЫ ГОРОДСКОГО ВРАЧА

1. Kaiser, Ernst: Paracelsus, Reinbek, Hamburg yakınlarında 1969, s. 54.

2. Jung, Cari Gustav: Paracelsica, hekim ve filozof Theophrastus üzerine iki ders, Zbrich ve Leipzig 1942, s. 59.

3. Milt, Paracelsus ve Zbrich, s. 331.

4. Bkz . b⅛f, Werner: Vadian ve şehri St. Gallen, 2 cilt, St Gallen 1944/57. Bonorand, Conradin: Vadian harf sistemi üzerine kişisel yorum II, St. Gallen 1983.

5. Paracelsus'un ölümünün 400. yıl dönümü (1941) anısına St. Gallen'deki Vadiana Şehir Kütüphanesi'ndeki sergiden dosyalar .

6. Milt, Paracelsus ve Zbrich, s. 322.

7. Blaser, Paracelsus, Basel, s. 67.

8. Kuster, Reinhard: reformcu, politikacı, bilim adamı, Vadian'ın 500. doğum gününde, Neue Zbrcher Zeitung v. 12/1/1984.

9. Цит. По Heinz Hafter: Vadian and the University of Vienna, Wiener Geschichtsbl/itter, 80. yıl (1965), s. 386.

10. Milt, Doktor olarak Vadian, s. 51.

11. Milt, yer.cit., s.49 .

12. Vadian Mektupları Koleksiyonu III, Sayı 361.

13. Milt, loc.cit., s.43. b⅛f , loc.cit ., cilt 2, s.83 .

14. Bonorand, Conradin: Villach'ta Vadian. Kaynak: Villach'ın 900 yılı, şehir tarihine yeni katkılar, Villach 1960, s.219.

ШВЕЙЦАРСКИЙ ПРОРОК

1. Ifchsli, Wilhelm: İsviçre tarihi üzerine kaynak kitap, New Series, Zbrich 1893, s. 550f.

2. Milt, Paracelsus ve Zbrich, s. 327.

3. Durrer, Robert: Kardeş Klaus, kutsanmış Niklaus von Flbe , hayatı ve etkisi hakkında en iyi kaynaklar, 2 cilt, Sarnen 1917 ve 1921, cilt 1, s. 162f.

4. Schneider, Reinhold: Der Balkon, Wiesbaden 1957, S. 9.

5. Zwingli'nin 500. doğum yıldönümüne adanmış serginin tutanakları , Zürih (1984).

6. Hohenheim'ın Meryem Ana üzerine hayatta kalan en eski eseri De virgine sancta theotoca, 1524 yılına aittir .

7. Schiiner, Johannes: Augstmonat/des MDXXXI gibi Cometen'den daha fazla ürün satın alın. kavanozlar erschinen ist, zu ehren einem erbern Rath/und gmainer burgerschafft der stat Nbrmberg aussgangen, 1531 in Nbrnberg bei Friedrich Peypus (Verleger Hohenheims!) erschienen.

8. Staerkle, St. Gallen'in geç ortaçağ eğitim tarihine katkılar, s. 269.

9. Rbtiner, Diarium, I. Fol.79r. & 99 (Not: EG Rbsch).

10. Grιχbli, Ronald: Kardeş Klaus von Flbe'nin "birleşik varlık" özlemi, yaşamı ve öğretisi, Zbrich 1990, s. 115.

11. Basier Zeitung, 1 Temmuz 1990.

12. Sudhoff, Karl: Paracelsus el yazmaları, toplanmış ve tartışılmış, Cilt 2. Paracelsian yazılarının özgünlüğünün eleştirisine yönelik girişim, Berlin 1899, s. 253. Karşılaştırın The Breslau varyantı, loc.cit., s. 540.

ABBAT'IN SİYASİ KOLİKASI

1. Daems, Willem F. u. Vogler, Werner: Das medizinische Consilium des Paracelsus fnr Abt Johann Jakob Russinger von Pf⅛fers 1535, Einsiedeln 1988, S.9.

2. , yazma ve ölüm" bölümüne bakın .

3. Daems/Vogler, aaO S. 13f.

4. AaO, S.21f.

5. Strebel, Josef: bber den Wert des St. Galler Manuskriptes Hohenheims (Consilium Russinger) ve Studium der paracelsischen Ursprache, Gallusstadt-Almanach, St. Gallen 1949, S. 60f.

ОТ ПАРАХИМИИ К ПАРАМЕДИЦИНЕ

1. Корр, Hermann: Kimya Tarihi, 4 cilt, Braunschweig 1843, cilt 1, sayfa 95.

2. Kopp, Hermann, loc.cit., s. 102.

3. Braun, Lucien: Paracelsus, simyacı, kimyager, tıbbın mucidi, German v. Katharina Biegger, Zbrich 1988, s.147 .

4. Diels H„ Kranz W.: Sokrates öncesi fragmanlar, Dublin ve Zbrich 1972. Nestle, Wilhelm: Sokrates öncesi, Wiesbaden 1978, s. 108.

5. Mansfeld J. (ed.): The Pre-Socratics I, Stuttgart 1983, s. 89.

6. loc.cit., s.67 .

7. Koelbing, Huldrych: Paracelsus'tan laboratuvar tıbbına, Neue Zbrcher Zeitung v. 2 Şubat 1981.

8. Schneider, Reinhold: Yerine Getirilmiş Yalnızlık, Freiburg-Basel-Viyana 1963, s. 249.

9. Darmstaedter, Ernst: İlaçlar ve simya, Leipzig 1931, s. 46 Philippe, Adrien: Eczacının Tarihi ( 1858 baskısının yeniden basımı), Stuttgart 1966.

10. Wollgast, Siegfried: Reformasyon döneminde barış fikri üzerine, metinler, Erasmus, Paracelsus, Franck, Berlin (Doğu) 1968, s.55f.

11. Wollgast, Siegfried: Reformasyon döneminde barış fikri üzerine, metinler, Erasmus, Paracelsus, Franck, Berlin (Doğu) 1968, s.55f.

12. Daems, Willem Frans: Paracelsus'ta "Sal-Mercury-Sulphur" ve "Book of the Holy Trinity", Nova Acta Paracelsia X (1982), s.189f.

13. loc.cit., s.204.

14. Cf. Junker, Uwe: "Kutsal Üçlü Birlik Kitabı" ikinci, simyasal versiyonunda (Kadolzburg 1433), Кціп 1986.

15. Kişisel iletişim.

16. Kolta, Kemal Sabri: Osmanlı başhekimi Salih b. Nasrallah b. Salyum. In: Almanya ve Тьгкеі arasındaki tıbbi ilişkiler , ed. Heinz Goerke ve Arslan Terzioğlu, Münih 1978.

КРАТКОЕ ИЗВЕСТИЕ О ПУТЕШЕСТВИИ

В ОСМАНСКУЮ ИМПЕРИЮ

1. Sudhoff, Lebensbild, s.62 .

2. Rbtiner, Diarium, I, 48v. (Not: EG Rusch).

3. Kolta, Kamal S., Paracelsus, Osmanlı saray hekimi Salih b. Nasrallah b. Salium, s.103 .

4. loc.cit., s.103 .

5. loc.cit., s.103 .

6. loc.cit., s.107 .

7. loc.cit., s.107 .

8. AaO, S.107 .

9. AaO, S.108 .

10. Ndpe, Johannes: Zwei Abhandlungen zur Kultur- und Wirtschafts- geschichte der Stadt St. Gallen, St. Gallen 1932, S. 49f.

11. E.G.'den bir mektuptan. Ryusha, 07/19/1993 tarihli yazara. "Bunun tersini bekleme eğilimindeyim : Stücheli, Lemmenschwil'deki muhteşem çingene kralının aksine, gerçek bir tarihsel figürdü ..."

12. Kasım 1993'te St. Galle belediye meclisinin kararıyla Straussengesslein'ın adı Paracelsussgesslein olarak değiştirildi.

SAINT NICHOLAU VON FLUE'NUN MİDE

1. , Robert: Die dkeien Quellen bber den seligen Niklaus von Flbe, sein Leben und seinen Einfluss, 2 Bde., Samen 1917/1921, Bd. 1, S.58 .

2. Dürrer, Robert, içinde: Tarihsel Biyografiler Lexikon der Schweiz, Bd. 3, S. 180.

3. Durrer, aaO, S. 180.

4. , The дкеэіеп kaynakları, s. XXL

5. , Dieltesten Quellen, Cilt 2, sayfa 656f. Amschwand, Rupert: Brother Klaus, ek cilt, kaynak metin üzerine Robert Durrer, Sarnen 1987, s.39ff.

6. Durrer, yer.cit., s.659 .

7. Durrer, yer cit., s. 624.

8. Goldammer, Kurt: Theophrastus Paracelsus'un ruhani öğretmenleri (1957), Ders'te., Paracelsus in new horizons, toplu denemeler, Viyana 1986, s.78 .

9. , дкеэіеп kaynakları cilt I, s. 351.

10. , The дкеэіеп kaynakları, s. 347.

11. Durrer, yer cit., s. 587.

12. Durrer, yer cit., s. 60, s. 521 ve diğerleri

13. Dürrer, yer.cit., s.428 .

14. Dürrer, yer.cit., s.39 .

15. Nigg, Walter: Büyük Azizler, Zbrich 1953, s.157 .

16. Durrer, yer cit., s. 203.

17. Nigg, Büyük Azizler, s.167f.

18. Kişisel iletişim (mektup).

19. Canetti, Elias: Kitleler ve İktidar, Frankfurt 1980, s.324 .

20. Paracelsus el yazması, zk. sonra v. Boehm-Bezing: Paracelsus, Wiesbaden 1966'da stil ve sözdizimi.

21. Affolter, Peter: Niklaus von Flbe, Orta Çağın Büyük Işık Figürü, Zeif Noktası No. 2, Bellach 1992.

22. Dürrer, yer cit., s.232f.

23. Dürrer, yer.cit., s.430 .

24. Ritter, Joachim (ed.): Tarihsel Wijrterbuch der Philosophie, Cilt I, Ключевое слово "Arceus", "Archeus", s. 500 (HM Nobis).

25. Dürrer, yer.cit., s.657 .

26. Hemleben, Johannes: Niklaus von Fk>e, Frauenfeld 1970.

27. Nigg, Walter: Bruder Klaus, Eine Begegnung mit Niklaus von Fine, Freiburg i. Br. 1976, S.12f.

28. Canetti, Masse und Macht, S. 487f.

29. Durrer, aaO, S. 283.

PARAFEMENİZM VEYA GİZEM HAKKINDA

KADININ ESANSLARI

1. Augustinus, Confessiones - Die Bekenntnisse, Einsiedeln 1985, S. 66. Hans Urs von Balthazar bu pasajı şu şekilde tercüme eder: "Kartaca'ya geldim ve kendimi kirli aşk oyunlarından oluşan kaynayan bir kazanın içinde buldum."

2. Abele, Grabdenkmal, S. 59.

3. Biegger Schwarz, Katharina: Paracelsus aus dem Blickwinkel der Volkskunde, Nova Acta Paracelsica, Neue Folge 5, Einsiedeln 1990, S. 13.

4. Netzhammer, Theophrastus Paracelsus, S. 168f.

5. Lienhardt, Bruno: Paracelsus und seine Einsiedler Vorfahren, Nova Acta Paracelsica, IX, S. 191.

6. Strebel, Josef (ed.): Theophrastus von Hohenheim, denilen Paracelsus, eserler, cilt I, St. Gallen 1944, s. 31.

7. Netzhammer, loc.cit., s.12 .

8. Daly, Mary: Women, Church and State, Verlag Reine Lust, Münih 1986, s. 16 ve Wisselinck, Erika: Hexen, Verlag Fauenoffensive, Münih 1986, s. 90.

9. Strebel, Josef: Th. Hohenheim, Paracelsus, Sntliche Werke adlı çağdaş bir kısa seçkide, cilt 1, St. Gallen 1944, sayfa 47.

10. Zekert, Otto: Paracelsus, 16. yüzyılda Еигордег , Stuttgart 1968, s.34.

11. Reichenmiller, Margareta: Eski imparatorluk manastırı ve Cistercian manastırı Rottenim>nster, malikane yönetimi, mahkeme ve devlet yönetimi üzerine çalışmalar, Stuttgart 1964, s. 183.

12. Kişisel iletişim (mektup).

13. См. Primechanie 11.

14. Goldammer, Kurt: Yeni ufuklarda Paracelsus, Viyana 1986, s.44f.

15. Weimann, Karl-Heinz: Paracelsus Phil.Diss.Erlangen 1951'in (maschschr.) Alman tıbbi terminolojisi ve kapsamlı Paracelsus sözlüğü.

16. Weimann, yer. cit., s. 30.

17. Weimann, yer. cit., s. 30.

18. , The дкеэіеп kaynakları, s. 60.

19. Weimann, yer. cit., s. 30.

20. Weimann, loc.cit., s.35 .

21. Eis, Gerhard: Paracelsus'tan önce ve sonra, Hohenheim'ın geleneğe olan bağlılığı üzerine araştırmalar ve takipçileri hakkında haberler, Stuttgart 1965, s.35f.

22. Weimann, loc.cit., s.36 .

23. Weimann, loc.cit., s.32 .

24. Gundolf, Friedrich: Paracelsus, Berlin 1927, s.126 .

25. Weimann, yer cit., s. 286.

26. Ritter, Gerhard (ed.): Tarihsel Felsefe Sözlüğü, Cilt 5, Basel 1980, sayfa 939f (HM Nobis).

27. Heller, Daniel: Eugen Bircher, doktor, Міііідг, politikacı. Çağdaş tarihe bir katkı, Zbrich 1988, s.255f.

28. Freud, Sigmund: Düşlerin Yorumu, Frankfurt 1961.

29. Strunz, Franz (ed.): Volume Paramirum and Opus Paramirum, Jena 1904, s. 240.

30. Druschky, Sibylle: Die Struktur der Frau aus dem Leitbegriff der Matrix bei Paracelsus. Dissertation in Medicine, Heidelberg, 1965. Bir monografiye dönüştürüldü: Zum Begriff der Matrix im Paracelsischen Schrifttum, Antaios 1970, S. 358f . (Unter dem Namen Sibylle Lenz).

31. Simon, Walther: Paracelsus in Bischien und Mdijen, Referat am 39. Paracelsustag in Salzburg v. 29 Eylül 1990 (unve∏ιffentlicht).

32. Not 25'e bakınız.

33. Virchow, Rudolf: Bilimsel tıp üzerine toplu incelemeler, Frankfurt 1856. Cp. Fischer-Hornberger Esther: Kadının hastalığı ve kadınların tıbbi tarihi üzerine diğer çalışmalar, Bern-Stuttgart-Vienna 1979, s.132f.

34. Budjuhn, Horst: Fontane ona «Effi Briest» adını verdi, The Life of Elisabeth von Ardenne, Berlin 1985.

35. Amschwand, Rupert: Klaus Kardeş, Robert Durrer'in kaynak çalışmasına ek, s. 31 ( Caspar am Buel'in vizyon raporu).

36. Lenz, Sibylle: Antaios 1970 , s.367 .

37. Lenz, yerel

38. Domandi, Sepp: Paracelsus, Stations of German Philosophy, s.27f.

39. “Ruhlar Dünyasına Açılan Kapı” bölümüne bakın, s. 407 ve devamı

PARAPSİKİYATRİ VEYA GÖRÜNMEYEN BABALAR HAKKINDA

1. Bkz. Goldammer, Kurt: Der cholerische Kriegsmann und der melancholische Ketzer, bedeutender Beitrag zum Thema: “Fritz Blanke wies mich daraufhin, dass Zwingli schon seit 1523 die T.iulcr bzw. ihre Vor⅛ufer ais "saturnisch" ve "melancholisch" bezeichnet hat". In: Paracelsus in neuen Horizonten, Wien 1986, S. 184f.

2. B/jtscher, Theodor Wilhelm: Kirchen- und Schulgeschichte der Stadt St. Gallen, St. Gallen 1970, S. 199f.

3. Fast, Heinold: T/jufer'in St. Gallen ve Appenzell'deki özel konumu, Zwingliana Cilt XI, Sayı 4, s. 230.

4. Fast, loc.cit., s.234f.

5. B / ischer , op .

6. Leibbrand, Werner ve Wettley'den sonra, Annemarie: The Madness, History of the Evening Patology, Freiburg/Munich 1961, s. 641.

7. Canetti, Elias: Kitleler ve İktidar, Frankfurt 1980, s.348 .

8. Fast, yer.cit., s.233.

9. Leibbrand, loc.cit., s.213.

10. Not 1'e bakın.

11. Enzensberger, Hans Magnus içinde: Der Spiegel v. 4 Şubat 1991.

12. "Bilim adamları, ideologlar ve araştırmacılar arasında Paracelsus'un imajı" bölümüne bakın , s. 463-464.

13. Nietzsche, Friedrich: Zur Genealogie der Moral; Scheler, Max: Das Ressentiment im Aufbau der Moralen, Frankfurt 1978; Schoeck, Helmut: Der Neid, eine Theorie der Gesellschaft, Mbnchen 1966.

14. Lienert, Meinrad: Schweizer Sagen und Heldengeschichten, Aarau 1974, S. 197.

15. Bkz. Domandi, Sepp: Education and the image of man in Paracelsus, Salzburg, Paracelsus araştırmasına katkılar, Sayı 9, Viyana 1970, sayfa 19 (XIII, 298).

16. дггііісііеп'de merhamet kavramı üzerine . In: Paracelsus - work and effect, Kurt Goldammer'ın 75. doğum gününde anma hediyesi, Viyana 1975, s.235f.

17. Schneider, Reinhold: Yerine Getirilmiş Yalnızlık, Freiburg-Basel-Viyana 1963, s. 251.

СОБАЧЬЯ ЦЕПЬ В АППЕНЦЕЛЛЕ —

ЛЕГЕНДЫ И ФАКТЫ

1. Pfister, Christian: İklim tarihi verileri, 16. yüzyıl, bilgisayar çıktısı, Bern 1990.

2. Bakınız Schneider, Reinhold: Batının Sesi, Colmar 1943, s.43 .

3. Betschart, Ildefons: Theophrastus Paracelsus, Der Magus vom Etzel, Bern 1953, s.15. Sudhoff , Karl: Paracelsus-Forschungen II, s.153 .

4. Sticker, Georg: Paracelsus, A picture of life, Nova Acta Leopoldina Cilt 10, Halle (Saale) 1941, s. 31.

5. Golowin, Sergius: MΛrchenland'da Paracelsus, Basel 1980, s. 14.

6. Sudhoff, Lebensbild, s.123. Rosner , Edwin: Hohenheim'ın St. Gallen'den Augsburg'a giden yolu, Viyana 1977, s.14 ; 38f; 44 f„ 79.

7. Sudhoff, Karl: Paracelsian yazılarının özgünlüğünün eleştirisi, Berlin 1899, s.279.

8. См. birinci sınıf 6.

9. Sudhoff, Biyografi, s.123.

10. Meier, Pirmin: Paracelsus 1532/33'te Aarau yakınlarındaki Roggenhausen'de mi yaşıyordu ? Aargauer Tagblatt v. 5 Ağustos 1986.

11. E⅛nziger, Andreas: Ruh istediği yere eser, Tages-Anzeiger, 16 Temmuz 1988.

12. Staerkle, Paul: Appenzell'in geç ortaçağ eğitimi, s. 18.

13. AaO

14. См. birinci sınıf 7.

15. Rosner, Edwin: Hohenheim'ın St. Gallen'den Augsburg'a giden yolu, s.79, Graubb∏den'deki Rh ∕jzb∏s'yi dışlamaz . Bakınız Sudhoff, Paracelsus-Forschungen 11, s.158 .

16. Bakınız Sudhoff, Paracelsus-Forschungen II, s.162 .

17. Dbrrenmatt, Friedrich: Gottheb-Duttweiler Ödülü'nün Vaclav Havel'e takdimi üzerine konuşma, içinde: Du, No.1 , 1991, s.14f.

ПРОИСХОЖДЕНИЕ, ДЕТСТВО,

SÖZ KONUSU

1. Eis, Gerhard: Paracelsus'tan Önce ve Sonra, s. 26.

2. Netzhammer, Theophrastus Paracelsus, s.16 .

3. Nova Açta Paracelsica, Cilt I, 1944, sayfa 12.

4. Jung, Cari Gustav: Paracelsus, Ders (1920). Gallen 1952, sayfa 3.

5. Bittel, Karl: Theophrastus'un Einsiedeln'deki çocukluğu, Nova Acta Paracelsica I (1944), s. 40.

6. Sudhoff, Lebensbild, s.11 .

7. Bittel, Karl: "Paracelsus" takma adı Yukarı Ren'den mi geldi? Yukarı Ren tarihi dergisi, NF 56 (1943), sayfa 668f.

8. Sudhoff, Critique of the Authenticity of the Paracelsian Writings II, s.51 .

9. Jaeckle, Paracelsus ve Elemental Ruhların Çıkışı, s. 9.

10. Gonser, W.: Hohenheim, Wbrttemberg'den gelen bombardımanların tarihi üzerine, bölgesel tarih için üç aylık dergiler, NF XXX, Stuttgart 1921, s. 191f.

11. Netzhammer'a göre, Theophrastus Paracelsus, s. 161. Cf. Greiner, Karl: Babasının ülkesinde Paracelsus, Salzburg'un Paracelsus araştırmasına katkıları, sayı 2, Salzburg 1960.

12. Bkz . Netzhammer, Theophrastus Paracelsus, S. 162. Wilhelm von Hohenheim'ın biyografilerinin çoğu , görünüşünü anlatırken geleneksel olarak 34 yaşındaki bir adamın 1491 tarihli bir düğün portresine atıfta bulunur . Ancak, özgünlüğü açısından bu portre makul şüpheler uyandırıyor. Tasvir edilen adamın Wilhelm von Hohenheim ile aynı olduğu görüşüne katılıyorsak, o zaman gerçeklerle çelişen 24 yaşında Tübingen'deki üniversiteye kabul edildiği sonucu çıkar . Wilhelm von Hohenheim'ın 1457'de doğumuyla ilgili yaygın varsayım da doğru değil. Daha güvenilir olan, 18 yaşındaki Wilhelm von Hohenheim'dan bahseden 1464 tarihli Wittenberg listesidir . İkincisini, Tübingen Üniversitesi'nin gelecekteki öğrencisinin babası olarak düşünürsek , o zaman, açıkçası, Paracelsus'un ebeveyninin doğum tarihi, 15. yüzyılın 60'lı yıllarının ortalarında aranmalıdır.

13. Franz von, Mane-Louise: Niklaus von Flbe'nin vizyonları, Zbrich ve Stuttgart 1959, s.42f.

14. Netzhammer, loc.cit., s.171 .

15. Lienhardt, Bruno: Einsiedeln'den tıbbi tarih, Paracelsus, "Einsiedler Anzeiger"den yeni baskı, 1941, s.21f.

16. Lienhardt, Bruno: Paracelsus ve münzevi ataları, Nova Acta Paracelsica IX (1977), s. 190f.

17. См. birinci sınıf 5.

18. Blaser, Paracelsus, Basel, s. 97.

19. Telepnef de, Basilio: Paracelsus, Sorunlu Bir Dünyanın Ortasında Bir Dahi, Biyografik Bir Deneme, St. Gallen 1945, s. 80.

20. Weimann, Karl-Heinz: Paracelsus'un yıllarca süren gezginliği hakkında gerçekten ne biliyoruz? Sudhoffs Archiv fbr Tıp Tarihi 44 (1960), s. 218-223'te.

21. Wickersheimer, Ernest: Paris'teki tıp fakültesindeki ilk bölümler, gelen: Medicine in the Medieval Occident, ed. G. Baader ve G. Keil, Darmstadt 1982, s.65 .

22. Blaser, Robert-Henri: Paracelsus ve şairler, içinde: Paracelsus çevresinde sanat ve bilim, Salzburg'un Paracelsus araştırmasına katkıları 23 (1984), s.9f.

23. Goldammer, Paracelsus yeni ufuklarda, s. 58f.

24. WΛckerlin-Swiagenin, Katharina: Der "Schbpfheimer Codex", ein Medizinalbuch aus dem zweiten Viertel des 15. Jahrhunderts, Aarau 1976.

25. Jaeckle, Paracelsus und der Exodus der Elementargeister, S. 15.

26. Wehrh, GA: Der Zbrcher Stadtarzt Dr. Christoph Clauser und seine Stellung zur Reformation der Heilkunde im XVI. Jahrhundert (1924), Amsterdam 1971.

TIBBİ UYGULAMA, ÖĞRETİM

AKTİVİTE, YAZMA VE ÖLÜM

1. Strebel, Josef: Paracelsus bber Kropf- und Kropfentstehung, Nova Acta Paracelsica VI (1952), S. 15.

2. Popper, Karl: Başlangıç Noktaları, Hamburg 1979.

3. (1943) An Cinge n evanjelik misyonerlik düşüncesi, kilise, ofis ve misyondan . Gönderen: Paracelsus yeni ufuklarda, Viyana 1986, s.25 .

4. Schneider, Reinhold: Viyana'da Kış, Freiburg-Basel-Viyana 1958, s. 65.

5. Schmid-Reiter, Isolde: Cesar Bresgen'in çalışmasında Paracelsus ile yüzleşme, 39. Paracelsus Günü üzerine ders (29.9.90), Salzburg (yayınlanmamış).

6. Goldammer, Kurt: Önsöz Cilt III, 2. bölüm Paracelsus denilen Theophrast von Hohenheim, Swntliche Werke, Stuttgart 1986, SX

7. Dopsch, Heinz: Köylü Savaşı ve bölünmeler. Gönderen: Salzburg Tarihi - Şehir ve Ülke, Cilt II, 1, Salzburg 1988.

8. Kerner, Dieter: Paracelsus'un Hayatı, Mainz 1973, s.12f.

9. Joachim Teile'ye göre, См. примечание 8, s. 439.

10. Kerner, loc.cit., s.14 .

11. Bakınız Wickersheimer, Ernest: Paracelsus a Strasbourg, Centaurus 1951, I, s.356f (Latince'den çevrilmiştir).

12. Blaser, Basel'de Paracelsus, S.21f.

13. Orijinal Latince metin Südhoff's Studies in Paracelsus, s. 103'te bulunabilir.Çeviri özellikle bu kitap için felsefe lisans öğrencisi Martin Ramming tarafından yapılmıştır. Südhoff'un üzerinde durduğu "dggisie Alshoos " ifadesi hala birçok soruyu gündeme getiriyor. Bazı araştırmacılar , bu ifade ile Yunanca tuz kelimesi arasında etimolojik bir bağlantının izini sürüyor .

14. Vir omnibus modis maximus, Basier Mbnster'deki Erasmus'un mezar taşındaki yazıt.

15. Keil, Gundolf ve Daems, WF: Paracelsus and the "French", Observations on Hohenheim's zührevi, Nova Acta Paracelsica IX (1977), s. 106.

16. Gail, Anton J.: Erasmus von Rotterdam, Reinbek 1974, s. 59.

17. Blaser, Paracelsus, Basel, s.36 .

18. Blaser, aaO, S. 108. Ayrıca bakınız sayfa 36: "Iociscus'un Oporinus'un 1569 tarihli biyografisi, Okolampad'ın şehir doktoru ve üniversite profesörü pozisyonuna davetini başlatan kişi olduğunu gösteriyor."

19. Blaser, ao

20. Blaser, aaO, S. 110.

21. Nach Sudhoff, Lebensbild, S.27f.

22. Lay, Rupert: Die Ketzer, Von Roger Bacon bis Teilhard, München 1980, S. 25^

23. Meyer-Steineg Th., Sudhoff, Karl: llustrierte Geschichte der Medizin, 5. durchgesehene u. erweiterte Auflage, hrsg. V. R. Herrlinger u. F. Kudlien, Stuttgart 1965, S. 90f.

24. F⅛chtold-Subli, Hanns: Handwrrrterbuch des deutschen Aberglaubens, Bd. 4, Berlin 1932, S. 739.

25. Sudhoff, Lebensbild, S. 30f. Baş rolde Greta Garbo'nun oynadığı von Ernst Lubitsch'in (1937) "Ninochka" filmini izleyin .

26. Blaser, aaO, S. 98.

27. Sudhoff, Lebensbild, S. 54.

28. Betschart, Theophrastus Paracelsus (1941), sayfa 75.

29. Blaser, yer cit., s. 121.

30. Sudhoff, Lebensbild, s.74f.

31. Sudhoff, loc.cit., s.137.

32. Fromm, Erich: Sevme Sanatı, Hamburg 1990, s.7 .

33. Sudhoff, yer cit., s.132f.

34. Sticker, Georg: Kral Ferdinand'ın Paracelsus ile konuşması. Halle (Saale) 1941.

35. Blaser, yer cit., s. 9-19.

36. Sudhoff, Critique of the Authenticity of the Paracelsian Writings II, s.232 ( De felici liberalitate).

37. Sudhoff, Lebensbild, s.153 .

38. Zekert, Paracelsus, s.127 .

39. Sticker, Georg: Paracelsus, bir yaşam resmi, s.31 .

КОВАРНОЕ МНОГООБРАЗИЕ МУЧЕНИЙ

1. Schmaltz, Dieter: Theophrast von Hohenheim'ın yazdığı bitkisel ilaçlar, Paracelsus, Stuttgart 1941, s.30f. Bkz. VI, 263f.

2. Keil, G„ Daems WF: Paracelsus ve «Fransız», Nova Açta Paracelsica IX, s. 114.

3. loc.cit., s.115 .

4. loc.cit., s.118 .

5. Leyh, Frowine: Dermatolojik belirtilerin anlamı, In: Magazine fm Semiotik, Cilt 6, Sayı 1-2 (1984), s.24 .

6. Leyh, Frowine: Dermatolojik belirtilerin anlamı, In: Magazine fm Semiotik, Cilt 6, Sayı 1-2 (1984), s.24 .

7. Weimann, Paracelsus'un Alman Tıp Dili, s. 388.

8. Wesiack, Wolfgang: Tıpta belirsizliğin l>e ∖ v.τlt'si : semiyotik bir problem. İçinde: Journal fer Semiotik, cilt 6, sayı 1-2 (1984), sayfa 15.

9. Rueb, topallayan demirci tanrısı Vulkan, Ulrich von Hutten 1488- 1523, Zbrich 1988, s. 168.

10. Rueb, loc.cit., s.166 .

11. Hemleben, Hans: Paracelsus, Doktor, Кеѵоіиііопдг ve Christ, Frauenfeld 1973, s. 141.

12. Schmitt, Wolfram: Paracelsus' epilepsi teorisinin temel hatları. İçinde: Paracelsus, çalışma ve etki, Kurt Goldammer 60. doğum gününde, Viyana 1975, s.259f.

13. Schmitt, loc.cit., s.260 .

14. Schmaltz, yer. cit., s. 43.

15. Dobler, Friedrich: Theophrastus Paracelsus tarafından tıbbın kimyasal temeli. Uluslararası Eczacılık Tarihi Derneği Yayınları, NF Cilt 10, Viyana 1957, s.76f. Theophrastus Paracelsus von Hohenheim'daki Tinctura, age, NF Cilt 13, Stuttgart 1958, s.73f.

16. Schmaitz, yer. cit., s. 63.

ШЕДЕВРЫ ВРАЧЕВАНИЯ И ХИРУРГИИ

1. Gurlt, yer cit., s.214f.

2. Betschart, Theophrastus Paracelsus, s.76.

3. Gurt, yer

4. Meyer-Salzmann, Martha: İsviçre'de erken dönem tıbbı, Aarau-Frankfurt-Salzburg 1989, s.219.

5. Bonorand, Conradin: Vadian Letters Üzerine Kişisel Yorum II, Vadian-Studies II, St. Gallen 1983, s.310f. Staerkle, Paul: St. Gallen'in geç ortaçağ eğitim tarihine katkılar, St. Gallen 1939, s. 310.

6. Staerkle, yerel

7. Meier, Gabriel: Hans von Hinwil'in Kappeler Savaşı hakkındaki raporu, Zs.f.İsviçre. Kilise Tarihi, 1 (1907), s. 161f.

8. Mbller, Josef: Zs.f.İsviçre. Kilise Tarihi 11 (1917), sayfa 71.

9. Custor, Johann Ulrich: Uznach İlçesi Chronicle, ed. V. P. Oberholzer, Uznach 1973, sayfa 153. İletişim A. Stadier, St. Gallen.

10. Meyer-Salzmann, loc.cit.s.219f.

11. Bbndth Ertznei'nin Kitabı. Cermen Tarikatı'nın kardeşi Heinrich von Pfolsprundt (I) tarafından, 1460. Ed . H.Haeser ve A. Middeldorpf, Berlin 1868, s.21 .

12. AaO, 2. baskı için notlar Willem F Daems.

13. Gurlt, Cilt 2., sayfa 190. Buch der Bbndth-Ertznei, sayfa 56f.

14. Bbndth-Ertznei Kitabı, s.56f.

15. Pagel, Walter: Paracelsus'un tıbbi dünya görüşü - Neoplatonizm ve Gnosis ile bağlantısı , Wiesbaden 1962, s. 137.

16. Pagel. loc.cit., s.22f.

17. Eis, Gerhard: Paracelsus'tan Önce ve Sonra, s.4f.

18. Goldammer, Kurt: Paracelsus'ta şifa ve çarelerin felsefi ve dini anlamı üzerine. İçinde: Yeni ufuklarda Paracelsus, Viyana 1986, s.349f.

19. Philippe, Adrien, yer.cit., s.28 .

20. Ritter, Joachim: Tarihsel Felsefe Sözlüğü, Cilt 1, sayfa 495 (K. Goldammer).

21. Philippe, Adrien, loc.cit., s. 425.

22. Daems, Willem F.: Die Idea der Heilpflanze bei Paracelsus, Nova Acta Paracelsica, NF 3 (1988), S. 66. Helmrich, Hermann E.: Das Herz im Kosmos und die Pharmakologie des Herzens bei Paracelsus, Heidelberg 1986.

23. Daems, aaO, S. 63.

24. Teilhard de Chardin, Pierre: vgl. Wildiers, NM: Teilhard de Chardin, Freiburg, Basel, Wien, 1962, S. 40 u. S.58 .

25. Daems, aaO, S. 63.

PARACELSUS'UN TIBBİ BAŞARILARI İLE İLGİLİ SORUYA

1. Strebel, Josef: Paracelsus denilen Hohenheim'lı Theophrastus. Ölümünün 4. yüzüncü yılı için . Felsefe Taşı. Lucerne 1941, s.15 .

2. Hartmann, Hans: Paracelsus - bir Alman vizyonu. Berlin, Viyana 1941, s.173 .

3. Gmelin, Johann Friedrich: Bilimin canlanmasından on sekizinci yüzyılın sonuna kadar kimya tarihi, 3 BΛ∏de, Gpttingen 1797-1799, yeniden basım Hildesheim 1965.

4. Pagel, Walter: Paracelsus'un tıbbi dünya görüşü - Neoplatonizm ve Gnosis ile bağlantısı , Wiesbaden 1962, s.29f.

5. Hemleben, Johannes: Paracelsus - Doktor, Реѵоіиііопдг ve Christ, Frauenfeld 1973, S^ 181.

6. Goldammer, Kurt: Yeni ufuklarda Paracelsus, toplu denemeler, Viyana 1986, s. 184f .

7. Eis, Gerhard: Paracelsus'tan Önce ve Sonra, Stuttgart 1964.

8. Pagel, loc.cit., s.18 .

9. Goerke, Heinz ve Terzioğlu Arslan (editörler): Almanya ve Тьгкеі arasındaki tıbbi ilişkiler, Mbnchen 1978.

10. Jaeckle, Erwin: Paracelsus and the Exodus of the Elemental Spirits, Lahnstein 1987, s.7 .

HER DOKTORUN BİR FELSEFESİ VARDIR

1. Domandi, Sepp: Paracelsus - Stationen deutscher Philosophie, Nikolaus von Kues, Paracelsus, Leibniz, Kant, Goethe, Wien 1990, S. 12 u. S.48 .

2. Jaeckle, Erwin: Paracelsus und der Exodus der Elementargeister, S. 99.

3. Goldammer ve Domandl'ın yayınlarına ek olarak bkz. Weinhandl, Ferdinand: Paracelsus-Studien, Wien 1970; Braun, Lucien: Paracelsus, Alchemist - Chemiker - Erneuerer der Heilkunde, Zbrich 1988; Biegger, Katharina: De Invocation Beatae Mariae Virginis - Paracelsus und die Marienverehrung, Stuttgart 1990.

4. Robert-Henri Blaser tarafından yazılan Yeni Yüksek Almanca: Basel'de Paracelsus, s. 141f.

5. Blaser, yer cit., s. 142.

6. Pieper, Josef: Hristiyan insanın imajı hakkında, Münih 1950, s. 28.

7. Pieper, Josef: Philosophia Negativa, Münih 1953 , s.37 .

8. Pieper, Josef: Scholastik, Münih 1960, s.156 .

9. Popper, Karl: Başlangıç noktaları - Entelektüel gelişimim, Hamburg 1979, s.57f.

10. Braun, Lucien: Paracelsus'ta aklın doğasından, içinde: Paracelsus hakkında sanat ve bilim, dersler 1982/1983, Salzburg'un Paracelsus araştırmasına katkıları, bölüm 23, Viyana 1984, s. 35.

11. Troxler, Ignaz Paul Vital: İnsan bilişinin veya metafiziğin doğal teorisi, Oberwil, Zug ve Hamburg 1985, s. 2.

12. Troxler, yer cit., s.7. Bu fikir aynı zamanda Novalis'in 24. polen parçasında da formüle edilmiştir ( HJ . Balmes'in notu).

13. Goldammer, Kurt: Bilimsel-tarihsel konumları ve özgünlükleriyle Paracelsian kozmolojisi ve madde teorisi, içinde: id., Paracelsus in new horizons, Vienna 1986, s. 306.

14. Goethe, Johann Wolfgang: S.imtliche şiirleri, ikinci bölüm, Mbnchen 1961 , s.153 . Teşekkürler. - Astar vurmak. kırmızı.

15. Daems, Willem F.: Paracelsus'taki şifalı bitkiler fikri, Nova Acta Paracelsica, NF 3, s. 66.

16. Goethe, yer. cit., s. 254.

17. Pagel, Walter: Paracelsus'un tıbbi dünya görüşü - Neoplatonizm ve Gnosis ile bağlantısı, Wiesbaden 1962, s. 120.

18. Garin, Eugenio (ed.): The man of the Renaissance, Frankfurt/New York 1990, s. 208.

ПЯТЬ ОСНОВ И ПЯТЬ ПУТЕЙ

1. Helmrich, Hermann Ernst: Kozmosta kalp ve kalbin farmakolojisi içinde Paracelsus, Heidelberg 1986, s. 13.

2. Schipperges, Heinrich: Paracelsus - doğanın ışığında insan, Stuttgart 1974, s.124f.

3. Granet, Marcel: Çin düşüncesi, içeriği, biçimi, karakteri, bbers. ve Manfred Porkert tarafından tanıtılan, Frankfurt 1978, s.379 .

4. Brugger, Walter: Philosophisches Wprterbuch, Freiburg-Basel-Wien, S. 424.

5. Brugger, aaO, S. 425.

6. Schipperges, Heinrich: Paracelsus - Das Abenteuer einer sokratischen Existenz, Freiburg i. B., 1983. Heinrich Schipperges'in yayınları, tıbbın dört sütunu ve beş varlık doktrini olan Paracelsian "tıbbi sanat evi"nin incelenmesi açısından özellikle değerlidir. Bunlarda yazar, esas olarak Paracelsus "Paramirum" ve "Paragranum" un ana eserlerine odaklanır.

7. Meyer, Rolf: Yabancılarla başa çıkmak üzerine: Her şey zehirdir ve zehirsiz hiçbir şey yoktur - Paracelsus'un 3. savunması, 29 Eylül 1990'da Salzburg'da verilen konferans (yayınlanmadı).

8. Dopsch, Heinz ve Koller, Fritz: Çevre koruma, enerji ve işgücü piyasası - Salzburg örneğini kullanarak önceki yüzyıllarda "modern" ekonomik sorunlar, içinde: Dolores M. Bauer, Gbnter Virt: Yaratılışın yaşama hakkı için, analizler, Çevresel krizle başa çıkmak için vizyonlar ve stratejiler , Salzburg 1987, s. 186.

9. Dopsch, yer cit., s.186f.

10. Rosner, Edwin: Paracelsus'un Bergsuchtschrift'i, içinde: Dilg-Frank, Rosmarie: Yaratık ve Kozmos.

11. Paracelsus'un tıbbi başarıları sorunu üzerine" bölümünün 5. notuna bakın .

12. Dunkelberg, Hartmut: Zum Begriff, Paracelsus, Diss. Heidelberg 1972 (masch. sehr.), S. 52.

13. Schneider, Reinhold: Erfbllte Einsamkeit, Freiburg-Basel-Wien 1963, S. 249.

14. Schipperges, Heinrich: Die Kranken im Mittelalter, München 1990, S. 249.

15. Kestenholz, Maria Veronika: Tıbbi-tarihsel ve doğal tarih açısından Corallium rubrum, Diss. Basel 1985 (masch. çok.), alıntılarda yayınlandı: Nova Açta Paracelsica, NF 3, Einsiedeln 1988, s. 55f.

ДВЕРЦА В МИР ДУХОВ

1. Flbe'den, Niklaus: Aydınlanmış Gece, ed. Gertrude ve Thomas Sartory, Freiburg-Basel-Viyana 1981, s.117 .

2. Hilty, Hans-Rudolf: Kardeş Klaus veya ormanda iki Мдпег . Bir еггдіііегізсііе araştırma, Zbrich 1981.

3. Amschwand, Brother Klaus, ek cilt, s. 29.

4. Brandstetter, Renward: Renward Cysat, Lucerne 1909, s. 48.

5. Eis, Gerhard: Paracelsus'tan Önce ve Sonra, s. 45.

6. Eis, Gerhard: Paracelsus'tan Önce ve Sonra, s. 45.

7. Zekert, Otto: Paracelsus - 16. yüzyılda Еигордег , Stuttgart 1968, s. 146.

8. Eis, yer.cit., s.47 .

9. Ackerknecht, Erwin: Kısa tıp tarihi, Stuttgart 1975, s.96.

10. Golowin, Sergius: Мдгсііепіапб, Basel 1980'de Paracelsus. Jaeckle, Erwin: Paracelsus ve elemental ruhların göçü, Lahnstein 1987. Prjrksen, Gunhild: Paracelsus'un Liber de Nymphis'inden sonra elementlerin sakinleri, içinde: Nova Acta Paracelsica; Yeni bölüm 6, Bern 1991/92.

11. Zihlmann, Josef: Halk hikayeleri ve Вгдисііе, Handbook of Lucerne Folklore, Hitzkirch 1989, s. 11.

12. Zihlmann, Josef: Nagelfluh'daki madenciler , Tages-Anzeiger v. 6 Kasım 1985.

13. Strunz, Franz: Theophrastus Paracelsus, dünya görüşünün fikri ve sorunu, Salzburg-Leipzig 1937, s. 78.

14. Jung, Cari Gustav: Paracelsica - Doktor ve filozof Theophrastus üzerine iki ders, Zbrich ve Leipzig 1942, s.95f.

15. Rigoltingen Thbring: Melusine, ed. Karin Schneider, Berlin 1959.

16. Arseniew, Vladimir K.: Dersu Usala, Meerbusch 1985. Krş. Akira Kurosawa'nın daha iyi bilinen ustaca film versiyonu: Dersu LTsala (1975).

17. Golowin, Sergius'tan alıntı: Von den Erdleutlein und dem Goldenen Alter, Bern 1962, s. 57.

18. См. Primechanie 13.

19. Hohenheim'ın bilimsel akıl yürütmesinin uyandırdığı ilgiye ek olarak , Platon'dan Ernst Bloch'a kadar birçok önde gelen filozofu meşgul eden çocukların şaşkınlığı olgusunu ve metnin genel hermenötik doğasını tanımlamasına dikkat çekiliyor . Genel olarak, Hohenheim'ın yazılarının birçoğunun, çeşitli bilim alanlarının temsilcilerinin katılımıyla ayrıntılı bir çalışmaya ihtiyaç duyduğu belirtilmelidir: felsefe tarihi , edebiyat, karşılaştırmalı tarihsel kaynaklar , teoloji, psikoloji vb. temel ruhlar antik mitolojide güçlü bir yer işgal etti. Hohenheim'ın seçkin bir çağdaşı olan Agrippa Nettsheim da onlar hakkında yazdı. Kurt Golddammer, Paracelsus in German Romance adlı çalışmasında (Salvzburg Works on the Study of Paracelusus, seri 20, Viyana 1980) adlı çalışmasında Paracelusçu temel ruhlar doktrininin edebiyat tarihindeki etkisi hakkında iyi yazıyor . Halk kültürünün doğasında bulunan ilgili fikirler , sonuçları daha sonraki yayınlarında da kullanılan, Sergey Golovin'in büyüleyici çalışması “Yeraltı Cüceleri ve Altın Çağ Üzerine” (Bern 1962) ile analiz edilir. Golovin'e ek olarak , Renvard Kizat ve Josef Zillmann'ın halk kültürü çalışmasına adanmış çalışmalarına ve genel olarak Alp kökenli halk masallarına işaret edilebilir. Daha ayrıntılı rehberlik için bakınız: Meier, Pirmin: Magisch Reisen Schweiz, Münckien 1993.

20. Рцгкэеп, Gunhild: Nova Acta Paracelsica, Neue Folge 6, Bern 1991/92'de Paracelsus'un Liber de Nymphis'inden sonra elementlerin sakinleri .

21. Goethe, Johann Wolfgang: Faust, Trajedi, Birinci Kısım, V. 3217f. Дается в русском переводе Н. Teşekkürler. - Prime. kırmızı.

22. Meier, Pirmin: Paracelsus anıları - Reinhold Schneider'in çalışmasında doktor ve tıp, içinde: Salzburg'un Paracelsus araştırmasına katkıları, F. 23, Viyana 1984, s. 107.

23. Sooder , Melchior ve Dauwalder, Hans: Cells from the Haslital, Мдгсііеп, sagas ve SchwΛ∏ke from ππ>nd geleneği, Meiringen 1984, s. 104, s. 97 ve diğerleri

GERÇEKLEŞTİRİLMESİ GEREKENLER

1. Sudhoff, Karl: Paracelsus - Rönesans günlerinden bir Alman yaşamı, Leipzig 1936, s. 134.

2. Sudhoff, Lebensbild, yer

3. Schubert, Eduard ve Sudhoff, Karl: Paracelsus araştırması, ikinci sayı, Theophrasts von Hohenheim'ın yaşam öyküsü üzerine el yazması belgeler, Frankfurt 1889, s. 162f.

4. Hohenheim's Sflmtliche Werke'nin 2. bölümünün 7. cildinde yayınlandı , s. 242-359.

5. Sudhoff, Karl: Toplanan ve tartışılan Paracelsus el yazmaları, Berlin 1899, s.234f.

6. Biegger, Katharina: "De Invocatione beatae Mariae virginis", Paracelsus and the Adoration of Mary, Stuttgart 1990, s. 44.

7. Goldammer, Kurt: Theophrastus Paracelsus I'in hayat hikayesi ve kişiliği hakkında haberler. Paracelsus ilahiyat doktoru muydu? İçinde: Yeni ufuklarda Paracelsus, toplu denemeler, Viyana 1986, s.34f.

8. Lebensgeschichte , loc.cit.s.46. Bekarlığın ayrıntılı bir incelemesi de vardır.

9. Goldammer, loc.cit., s.9 .

10. Goldammer, loc.cit., s.45 .

11. Domandi, Sepp: Paracelsus, Weyer, Oporin. 1555 tarihli broşürün arka planı : Paracelsus - çalışma ve etki, Kurt Goldammer için 60. doğum gününde Festgabe, Viyana 1975, s. 55f.

12. Milt, Bernhard: Paracelsus ve Zbrich, içinde: Quarterly Journal of the Natural Sciences Ges. in Zbrich 86 (1941), s. 334.

13. “Bazıları, (Katolik Kilisesi ve bazı doktorlara karşı) bu tür hakaretlerin bu baskıda yer almaması veya ancak uygun değişiklikler yapıldıktan sonra yayınlanması gerektiğini söylüyor. Uzun uzun düşündükten sonra, bu tavsiyelerin asılsız olmadığı sonucuna vardım. Böylece Huser , teolojik yazıları yayınlamayı fiilen reddediyor. Ayrıca bkz. Sudhoff, Karl: Bibliographia Paracelsica, Besprechung der unter Hohenheims Namen 1527 1893 erschienenen Druckschriften, Berlin 1894 (Neudruck. Graz 1958), S. 371.

14. Netzhammer, Theophrastus Paracelsus, S. 106.

15. Gotthelf, Jeremias (Albert Bitzius) Wie Anne BΛbiJowuger haushaltet und wie es mit dem Doktern ergeht, Zweiter Teii, Zbrich 1978, S. 279f.

16. Biegger, "Kutsal Bakire Meryem'in Duası Üzerine", Stuttgart 1990, S. 193f.

17. Netzhammer, Theophrastus Paracelsus, S. 129. Paracelsus Man at the Turn of Two Century (1941) üzerindeki çalışması, yarım yüzyıl boyunca İsviçre'deki Katolik kamuoyunun Dr. günden sonra: “... Yüzyılların kalınlığını kırıp Theophrastus'a seslenmek istiyorum : kunduracı, mesleğinde kal ve daha uygulanabilirmiş gibi davranma ! İnsani araçlarla insan kavranabilir, ancak insan bunlarla ilahi aleme girmemelidir.

18. Sudhoff, Bibliographia Paracelsica, s.2 .

19. Matthiessen, Wilhelm: Theophrast von Hohenheim'daki dini davranış biçimi, Paracelsus, Dbsseldorf 1917, s. 31.

20. Matthiessen, yer cit., s. 47 ve diğerleri

21. Dilg-Frank Rosemarie (ed.): Yaratık ve evren, Paracelsus araştırmasına uluslararası katkılar, Stuttgart-New York 1981, s. 1.

22. XII, 66, Yeni Yüksek Almanca versiyonu: Theophrastus Paracelsus, eserler cilt III, felsefi yazılar, sağlayan Will-Erich Peuckert, Basel 1976, s. 98.

23. Matthiessen, loc.cit., s.11 .

24. Rahner, Karl: Tanrı'nın gizeminden önce insanı anlamak, Münih 1984, s. 124.

25. Schneider, Reinhold: Yerine Getirilmiş Yalnızlık, Freiburg-Basel-Viyana 1963, s. 137.

26. Matthiessen, yer. cit., s. 49, Frecht'ten Bullinger'e Sebastian Franck aracılığıyla 5 Ağustos 1538.

27. Goldammer, Kurt: Bir sosyal etikçi ve Зогіаігеѵоіиііопдг olarak Paracelsus. İçinde: Paracelsus - Sosyal-etik ve sosyo-politik yazılar, Tbbingen 1952, s.25.

28. loc.cit., s.27 .

29. 1529/30 yılına dayanan “Lichtenberg'de Figürlerin Yorumlanması”nda da bu fikir izlenebilir . Bkz. XII, 578.

30. Vgl. PS, 330/331; bölüm "Parapsikiyatri veya Görünmez Papalar Üzerine".

31. Hohenheim Mariology'sinin farklılaştırılmış bir çalışması, Katharina Bigger'ın De invocatione beatae Mariae Virginis adlı kitabında yer almaktadır.

32. Strunz, Franz: Theophrastus Paracelsus, Idea und Problem seiner Weltanschauung, Leipzig 1937, S. 197.

33. Bkz . Wildiers, NM: Teilhard de Chardin, Freiburg-Basel-Wien 1962, S. 93f. Fransisken geleneğine göre, Mesih'in enkarnasyonu yalnızca günahların bağışlanmasıyla değil, aynı zamanda yaratılışın gerçekleşmesiyle de ilişkilidir. Teilhard de Chardin'e göre ikincisi de Mesih'in işine katılıyor . Herhangi bir işe kutsallık statüsü vermek, nihayetinde teknolojik ilerlemenin yüksek takdirini ima eder. "Hepimiz, sanatçılar, işçiler, bilim adamları ve diğer mesleklerin temsilcileri, kendimizi Hıristiyan olarak adlandırdığımız andan itibaren, varlığımızın tamlığına ulaşmanın kapısı olan işimizi özenle yapmalıyız." Teilhard de Chardin, içinde: Le Milieu divin, zit. nach Wildiers, aaO, S. 114.

34. Theophrastus Paracelsus, Werke IV, Will Ericii Peuckert'ten besorgt, Basel 1967, S. 402.

BİLİM ADAMLARINDA VE İDEOLOJİSTLERDEKİ PARACELSUS İMAJI

VE ARAŞTIRMACILAR

1. Sudhoff, Karl: Bibliographia Paracelsica, S. 57-59. Hohenheim'ın (1549-1557) ölümünden sonraki ilk yıllarda , o zamanlar altı matbaa bulunan eserlerinin yayınlanmasında Antwerp başrol oynadı . Burada özellikle Paracelsus'un "Büyük Ameliyat"ı basılmıştır .

2. Sudhoff, Bibliographia Paracelsica, s. 52.

3. Betschart, Ildefons: Theophrastus Paracelsus, Einsiedeln 1952, s.92 .

4. Ettlin, Leo: Dr. Johann Baptist Dillier 1668-1745, Samen 1969 , s.209 .

5. Pagel, Walter: Paracelsus'un tıbbi dünya görüşü - Neoplatonizm ve Gnosis ile bağlantısı, Wiesbaden 1962.

6. Netzhammer, Theophrastus Paracelsus, s. 170.

7. Sudhoff, Karl: Paracelsian yazılarının gerçekliğini eleştirme girişimi, II. Paracelsus El Yazmaları, Berlin 1899, s. 12.

8. Parçalar, Joachim: Kurfnrst Ottheinrich, Hans Kilian ve Paracelsus, içinde: Paracelsus'tan Goethe ve Wilhelm von Humboldt'a, Salzburg'un Paracelsus araştırmasına katkıları, bölüm 22, Viyana 1981, s. 134.

9. Schmidt, Cari: Michael Schbtz, Toxites, 16. yüzyıldan bir hümanist ve doktorun hayatı, Strasbourg 1888, s. 87f.

10. Schmidt, yer

11. Weimann, Karl-Heinz: Dünya edebiyatında Paracelsus (Hohenheim'ın etkisinin tarihine katkılar. İçinde: Germanic-Romanic Monthly Journal, New Series, Volume XI, 1961, s. 245.

12. Freudenberg, F.: Paracelsus ve Fludd, 15. ve 16. yüzyılların iki büyük okültisti ve Дггіе , Berlin 1918 , s.20f .

13. Weimann, Dünya Edebiyatında Paracelsus, s.246f.

14. См. главу «Культовая фигура писателей и поэтов».

15. Wehr, Gerhard: Johann Valentin AndreΛ ve Rosicrucian yazıları, içinde: Johann Valentin AndreΛ 1586-1654, Uluslararası bir perspektifte 17. yüzyılın evrensel ruhu , ed. Friedrich Bran, Bad Liebenzell 1987, s.31 .

16. Wehr, Gerhard, yer.cit, s.36 .

17. Wehr, Gerhard: Hristiyan maneviyatının profilleri, Schaffhausen 1982, s.24 .

18. Troxler, Ignaz Paul Vital: İnsanın özüne bakar, Oberwil, Zug 1989.

19. Rudolph, Hartmut: Kozmos spekülasyonu ve Üçleme doktrini. Paracelsus'ta dünya görüşü ve teoloji ilişkisine bir katkı. İçinde: Gelenekte Paracelsus, Salzburg'un Paracelsus araştırmasına katkıları, F. 21, s. 44.

20. Weimann, Karl-Heinz: Leibniz'de Paracelsus, içinde: Eczanelerde tüm dünya, Otto Zekert için festschrift, Paracelsus araştırmasına Salzburg katkıları, F. 8, Viyana 1969, s. 222.

21. Domandi, Sepp: Paracelsus, Stations of German Philosophy, Viyana 1990, s.50f.

22. См. Weinhandl, Ferdinand: Paracelsus Çalışmaları, ed. Sepp Domandi tarafından, Viyana 1970. Tarihte en çok satan isimler: Fritz Medicus, Donald Brinkmann ve Erwin Jaeckle, yayınlanan Nova Açta Paracelsica'da (I III). Salzburg'un Paracelsus araştırmasına yaptığı katkılarda, diğerlerinin yanı sıra Lucien Braun, Arlene Miller-Guinsburg, Anton Dyk ve tekrar tekrar Sepp Domandi.

23. Schopenhauer, Arthur: Здшііісііе eserleri, cilt 3, küçük yazılar, Stuttgart/Frankfurt 1962, s. 443.

24. Schopenhauer, loc.cit., s. 444.

25. Schopenhauer, loc.cit., s. 445.

26. Schopenhauer, Arthur: Здтііісііе çalışır, cilt 2, irade ve hayal gücü olarak dünya II, Stuttgart/Frankfurt 1960, s. 704.

27. Goldammer, Alman Romantizminde Paracelsus, s. 49.

28. Goldammer, loc.cit., s.62 .

29. Örneğin, Erwin Ackerknecht'in tasvirlerini Walter Pagel'inkilerle karşılaştırın.

30. Bakınız Nova Açta Paracelsica I, 1944, sayfa 7 ve sayfa 160.

31. Nova Açta Paracelsica, I, s.11 .

32. Lιjther, R.: Marksist Paracelsus imgesi üzerine düşünceler. Erfurt Üniversitesi tarihine katkılar , cilt 14 (1968/69), s.79f.

33. См. именной указатель у Schmaltz , Dieter: Theophrast von Hohenheim'daki bitkisel ilaçlar, Paracelsus, Stuttgart 1941.

34. Moeller van den Bruck, Arthur: VerschwΛrmte Deutsche, Minden 1906. Meister Eckhart, Jakob Boehme ve Novalis de "büyülü Almanlar" kategorisine giriyor. Ders'te yeni yazı . Das Ewige Reich - Die Deutschen, II. Bd., Die geistigen Krde. 1934 .

35. İngilizce, Ludwig: Volksbewusstsein und Heimatgefbhl bei Paracelsus, Deutsches DggliehaII 63 (1933), Sonderdruck aus Nr. 7, S. 10f.

36. Hartmann, Hans: Paracelsus - Eine deutsche Vision, Berlin-Wien 1941, S. 140.

37. Hartmann, loc.cit., s.155 .

38. Mitscherlich, Alexander ve Mielke, Fred: İnsanlık olmadan tıp, Nbrnberger Дггіергогеззеэ belgeleri, Hamburg 1960, s. 203.

39. Goldammer, Kurt: Paracelsus'un teolojik gelenek, mitoloji ve doğa bilimleri arasındaki insan imajı. İçinde: Yeni ufuklarda Paracelsus, Viyana 1986, s. 212.

40. Vulcan Gözlemcisi v. 24 Eylül 1941.

41. Jung, Cari Gustav: Doktor olarak Paracelsus, Zbrich ve Leipzig 1942, s. 13.

42. Jung, yer.cit., s.9 .

PARACELBİZM'E VEDA

1. Kaeser, Eduard: Fortschritt und Verdr.ingung - Ein erkenntnisanthropologischer Versuch bber die neuzeitliche Wissenschaft Bern. 1984, S.93 .

2. Kaeser a.a.o., S. 95.

3. Corr., Josef Vital: Der Arzt im kosmischen Zeitalter. Luzern 1964. S. 126.

4. Jaeckle, Erwin: Paracelsus - Worten des Werks'te Seine Weltschau, Zbrich '1942. S.358 .

YAZARLARIN VE ŞAİRLERİN KÜLTÜR FÜGÜRÜ

1. Shakespeare, William: Kompdien, München 1956, S. 423. Rusça çeviride M. Donskoy tarafından verilmiştir. — Yaklaşık. ed.

2. Weimann, Karl-Heinz: Paracelsus in der Weltliteratur (Beitr/ige zur Wirkungsgeschichte Hohenheims. İçinde: Germanisch-Romanische Monatsschrift, Neue Folge, Bd. XI, 1961, S. 245f.

3. Bbchli, Arnold: Schweizer Sagen, hrsg. sen erg.inzt von Dino Larese, Aarau 1971, S. 228f.

4. Sudhoff, Karl: Paracelsus - Forschungen II, Frankfurt 1899, S. 130.

5. Prof. Dr. Kurt Goldammer'ın kişisel düşünceleri.

6. Betschart, Ildefons: Efsanede Paracelsus, içinde: Atlantis cilt 9, Eylül 1941, s.494.

7. Betschart, aaOu Biegger, Katharina: Folklor açısından Paracelsus, Nova Açta Paracelsica, NF 5, Einsiedeln 1990, s.10f.

8. Meyer, Conrad Ferdinand: Hutten'in son günleri, kaynak: Swntliche Werke tek ciltte, Münih-Zbrich 1960, sayfa 968.

9. bkz. filolojik araştırmalar RH Blaser.

10. Bkz . Weimann, Paracelsus in der Weltliteratur, S. 244, 259, 273 ua Weimann'ın Paracelsus in World Literature adlı çalışması, bu konunun ansiklopedik ve kapsamlı bir kapsamını sunar. Ayrıca bkz. Meier, Pirmin: Ein kunterbunter Polterabend der alten und der neuen Zeit - Paracelsus ais Kultfigur in epischen, lyrischen und dramatischen Werken. İçinde: Thiede, Carsten Peter (Hrsg.): Christlicher Glaube und Literatur IV, Wissenschaft und Literatur, Wuppertal und Zbrich 1990, S. 70f.

11. Jung-Stilling, Johann Heinrich: Lebensgeschichte, Volls⅛ndige Ausgabe, hrsg. V. Gustav Adolf Benrath, Darmstadt 1976, S. 99f.

12. Vgl. Goldammer, Kurt: Paracelsus in der deutschen Romantik, Salzburger Beitrage zur Paracelsusforschung, F. 20, S. 22.

13. Goethe, Johann: Wolfgang Swntliche Werke, 18 BΛ∏den, Bd. 16, Zbrich 1979, S. 390: "Bu seçkin adamın ruhunun ve yeteneklerinin büyüklüğü , yaşamı boyunca pek tanınmayan, daha sonra takdir edildi..."

14. Deity, Jeremias: Anne BΛbiJow∕ιger bütçeyi nasıl koruyor ve doktorlarla durumu nasıl, ikinci kısım, Zbrich 1978, s.279f.

15. Goldammer, yer .cit . , s.16 .

16. Fromm, Ericii: Sevme Sanatı, s.7 .

17. Urner, Hans: Schnitzler's Paracelsus, içinde: Paracelsus - çalışma ve etki, Kurt Goldammer için yayın, Viyana 1975, s. 346.

18. Schnitzler, Arthur: Yeşil kakadu - Paracelsus - Kadın refakatçi, üç tek perdelik oyun, Berlin 1908, s. 56.

19. Meli, Max: The Garden of Paracelsus - Dramatic Fantasy, Graz-Viyana -Кціп 1974, s. 41.

20. Meli, yer.cit., s.182 .

21. Драма Франка Геерка осталась неопубликованной.

22. Schuder, Rosemarie: Paracelsus ve Lbste Bahçesi, Berlin (Doğu) 1972, s.349f.

23. Krş. Meier, Pirmin: Eski ve yeni zamanın rengarenk bir bekarlığa veda partisi, Thiede, Carsten Peter: Christian Faith and Literature IV, s. 83.

24. Pound, Ezra: Personae - Masks, seçilen eserler birinci bölüm, Eva Hesse'den yetkili aktarım, Zbrich 1959, s.54f . Впервые это стихотворение появилось в: The Book of Poet's Club — Londra, Noel 1909. Prof. Dr. Eva Hesse, Münih.

25. Hesse, Eva (ed.): Ezra Pound, Bir şair hakkında 22 deneme, Frankfurt 1967.

26. Federspiel, Jbrg: Wahn und Mbll, Zbrich 1983, s.9 , karton kapaklı baskı (Suhrkamp), Frankfurt 1990.

27. Meier, Pirmin: Paracelsus anıları - Reinhold Schneider'in çalışmasında doktor ve tıp, içinde: Salzburg'un Paracelsus araştırmasına katkıları F. 23, s. 106ff.

28. Meier, Pirmin, yer

29. Burkart, Erika: Sessizlik Dakikası, Zbrich 1988, s. 83.

30. Borges, Jorge Luis: Paracelsus'un Gülü, Almanca, Dieter E. Zimmer, içinde: Nova Acta Paracelsica X, Einsiedeln 1982.

ОСОБЕННОСТИ ЦИТИРОВАНИЯ

ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

Paracelsus lakaplı Theophrastus von Hohenheim'ın hayatı, çalışmaları ve etkisine adanmış bibliyografya o kadar geniştir ki, İsviçreli doktorla ilgili tüm eserlerin toplanacağı özel bir referans kitabı yayınlamayı düşünmeye değer. Özel eserlerinin yanı sıra tıp tarihi, simya, tiki eczacıları ve dinler tarihi ile ilgili yazılarda da adından söz edilmektedir. Nikolaus von Flue, Erasmus of Rotterdam, Ulrich Zwingli ve Joachim von Watt gibi şahsiyetlerin yaşam yolu ve etkisi üzerine yapılan çalışmalar da bağımsız bibliyografik bölümlerde birleştirilebilir.

Hohenheim'ın eserleri, esas olarak eserlerinin genel koleksiyonunun birinci ve ikinci bölümlerinden alıntılanmıştır. Ayrıca, Hohenheim'ın sosyo-etik ve sosyo-politik metinlerinin Kurt Goldammer'ın yorumlarıyla yayınlanan özel yayınlarından da yararlandık. Hohenheim'ın yayımlanmamış "On the Light of Nature and Spirit" ve "The Book of Knowledge" adlı eserleri de bu çalışmada yer aldı. Hans Huser'in 10 ciltlik baskısına ve Erich Peukert tarafından Hohenheim'ın seçilmiş eserlerinin beş ciltlik baskısına da birkaç kez atıfta bulunduk.

Paracelsus'u okurken sadece hevesli amatörlerin değil, aynı zamanda yüksek nitelikli uzmanların da yaşadığı zorlukları bilerek, bazı yerlerde özellikle karanlık anları modernize etmeye başvurduk ve anlamını değiştirmeden onları modern okuyucuya uyarlamaya çalıştık. Bu gibi durumlarda Südhoff'un zaten modernleşmenin izlerini taşıyan metnini esas aldık. Özellikle zor pasajlar, onlara kaynağa uygun referanslar sağlayarak, modern bir şekilde tırnak işaretleri olmadan başka sözcüklerle ifade edilmiştir. Hohenheim'ın orijinal metni, saf, el değmemiş bir biçimde, bize ulaşan el yazmalarında, Huser ve Kurt Goldammer'ın baskılarında korunmuştur. Geçmişte olduğu gibi, Südhoff vazgeçilmez olmaya devam ediyor. Hohenheim'ın çalışmalarının tamamen uyarlanmış baskıları da vardır, ancak bunlar kesinlikle bilimsel alıntı için kullanılamaz. Bunlar, Bernard Aschner ve Josef Strebel'in yayınlarıdır. Burada, Peukert'teki bazı durumlarda olduğu gibi , metnin orijinal aktarımından çok yorumlamayla ilgilidir.

Kaynakların bolluğu bizi kısaltmalar kullanmaya zorlar. Bu nedenle, Südhoff'un baskısının ilk bölümü referanslarda Romen rakamıyla, ardından ilgili sayfalar Arap rakamlarıyla belirtilir. Örneğin, "Büyük Cerrahi" Hogenheim'a yapılan X, 274 referansı , ilk baskının 10. cildinin 274. sayfası anlamına gelir . İkinci kısma yapılan atıflarda, "II" adından sonra iki rakam gelir. Örneğin, II, I, 173 , Paracelsus'un 1923'te Wilhelm Matthiesen tarafından yayınlanmak üzere hazırlanan teolojik ve dini-felsefi eserlerinin cildine bir referans anlamına gelir . Kurt Goldammer tarafından başlatılan baskıya yapılan atıflar genellikle biri Roma ve diğer ikisi Arapça olmak üzere üç rakam içerir. Örneğin, "Kutsal Teslis Kitabı"na yapılan II, 3, 235 referansı , ikinci bölümün üçüncü cildinin 235. sayfasına atıfta bulunur.

tarihi kaynaklardan St. Gallen saraciyeci ve hümanist Johann Kessler "Sabbata" nın kroniğinden yararlandık. Buna yapılan atıflar KS kısaltmasıyla bulunabilir. Çalışmanın kendisi 1903'te St. Gallen'de yayınlandı . Aşağıda, ilgili okuyucunun çeşitli bakış açılarına daha aşina olmasına ve tartışılan konuları daha derinlemesine incelemesine yardımcı olacak seçilmiş bir bibliyografya bulunmaktadır .

KAYNAKÇA

Sudhoff, Karl: Bibliographia Paracelsica, Hohenheim'ın adı altında yayınlanan yayınların incelemesi 1527-1893 , Berlin 1894, yeniden basım Graz 1958, 722 sayfa.

Sudhoff, Karl: Paracelsus literatürüne referanslar, Mb∏chen 1932, 62 sayfa.

Weimann, Karl-Heinz: Paracelsus bibliyografyası 1932-1960, Wiesbaden 1963, 100 sayfa.

Dilg-Frank, Rosemarie: Paracelse, içinde: Cahiers de ΓHermiftisme, Paris 1980, s. 268-280.

Biegger, Katharina: "De Invocatione Beatae Mariae Virginis", Paracelsus und die Marienverehrung, Stuttgart 1990, s. 284-296 (her şeyden önce Paracelsus teolojisi açısından devam eder).

ОПУБЛИКОВАННЫЕ ТРУДЫ ПАРАЦЕЛЬСА

Swntliche işleri, 1. bölüm: tıbbi, bilimsel ve felsefi yazılar, ed. yazan Karl Sudhoff, Berlin 1922-1933, 14 Вдпсіе ve kayıt hacmi v. Martin Mbller, ed. Robert-Henri Blaser, Einsiedeln 1960. I-XIV ve sayfa numarasından alıntı yapın.

Tüm eserler, 2. bölüm: Teolojik ve dini-felsefi yazılar, birinci cilt, Philosophia Magna I, ed. Wilhelm Matthiessen, Münih 1923. Cit.II, I ve sayfa numarası.

Tüm eserler, 2. bölüm: Teolojik ve dini-felsefi yazılar, ed. Kurt Goldammer, Wiesbaden ve Stuttgart 1955 f., şimdiye kadar 8 cilt. Cit.II, Arapça. Cilt numarası ve sayfa numarası.

Kitaplar ve Yazılar, ed. Johann Huser, 10 BΛ∏de, Basel 1589- 1591.

Günlük işler. Huser'in on ciltlik eksiksiz baskısından modern Almancaya Bernhard Aschner tarafından çevrildi, 4 cilt, Jena 1932.

Swntliche Werke, çağdaş kısaltmayla, ed. Josef Strebel, St. Gallen 1944-1949 tarafından.

İşler, 5 cilt, ed. Will-Erich Peuckert tarafından, Basel 1965 f.

Sosyo-etik ve sosyo-politik yazılar, ed. Kurt Goldammer tarafından, Tbbingen 1952. Alıntı PS ve sayfa numarası.

Doğanın ve Ruhun Işığına Dair, ed. V. Kurt Goldammer ve Karl-Heinz Weimann, Stuttgart 1979 (Reclams Universal Library No. 8448). Alıntı PR ve sayfa numarası.

Кдгпіпег yazıları , ed. Kurt Goldammer tarafından, Klagenfurt 1955, епіііідк: Кдгпіпег Chronicle; bölme savunmaları; labyrinthus medicorum errantium; Tartarik Hastalıklar Kitabı.

1535 için Paracelsus'un tıbbi konsilyumu , ed. ve Willem F. Daems ve Werner Vogler tarafından yorumlanmıştır, Einsiedeln 1986.

Liber de nymphis, sylphis, pygmaeis et salamandris et de eae teris spiritibus, ed. Robert-Henri Blaser tarafından, Bern 1960.

Theophrast von Hohenheim gen.Para celsus tarafından Tanınma Kitabı . Bir giriş ile el yazmasından düzenlenmiştir. Kurt Goldammer tarafından, Berlin 1964. BdE'de alıntılanmıştır.

Sudhoff, Karl: Paracelsian yazılarının gerçekliğini eleştirme girişimi, Bölüm 2 : Paracelsus el yazmaları, Berlin 1899.

Jaeckle, Erwin: Paracelsus - Çalışmanın sözleriyle dünya görüşü (seçme), Zbrich 1942.

Gunhild Pprksen tarafından seçilen, tanıtılan ve aktarılan çareler teorisi üzerine ilk yazılar , Frankfurt 1988.

Diğer doktor - Gunhild Pprksen tarafından tanıtılan ve uyarlanan Paragranum kitabı, Frankfurt 1990.

НАУЧНЫЕ СЕРИИ ПО ИЗУЧЕНИЮ ПАРАЦЕЛЬСА

Açta Paracelsica IV, ed. Ernst Darmstaedter, Münih 1928-1932 tarafından .

Nova Acta Paracelsica, Swiss Paracelsus Society Yıllığı Einsiedeln, BΛ∏de IX, Einsiedeln 1944-1982, Neue Folge I-VII, Einsiedeln 1987-1992 (devam edecek).

Paracelsus araştırmasına Salzburg katkıları. International Paracelsus Society Salzburg tarafından yayınlandı, Вдпсіе 1—27, 1960 vd. (devam edecek).

Cosmosophy - Orta Çağ'ın sonlarından Romantizme kadar dünya görüşü, doğa felsefesi, mistisizm ve maneviyat tarihi üzerine araştırma ve metinler. BΛ∏de I-VI, Wiesbaden-Stuttgart 1960-1991 (devam edecek).

Bahsedilen yayınlar dizisi, Kurt Goldammer, Walter Pagel, Sepp Domandi, Robert-Henri Blaser, Lucien Braun, Hartmuth Rudolph, Joachim Teile, Heinrich Schipperges, Katharina Biegger, Ferdinand Weinhandl, WF Daems gibi önde gelen çağdaş Paracelsus araştırmacılarının sayısız yayınını içermektedir. Ve bircok digerleri.

КРАТКИЕ ОБЗОРЫ ЖИЗНИ И ТВОРЧЕСТВА

ПАРАЦЕЛЬСА

Betschart, Ildefons: Theophrastus Paracelsus - Zamanın dönüm noktasındaki adam, Einsiedeln 1941.

Bittel, Karl: Paracelsus. Kişisel tanıklıklarda yaşam ve bilgelik, Leipzig 1944.

Blaser, Robert-Henri: Basel'de Paracelsus, Muttenz-Basel 1979.

Braun, Lucien: Paracelsus - simyacı, kimyager, tıbbın mucidi, Zbrich 1988.

Blaser, Robert-Henri: Paracelsus - yaşam ve çalışma, bir eskiz, içinde: Paracelsus ve İsviçre Paracelsus Topluluğu, bir bilgi belgesi, Einsiedeln 1988.

Bittel, Karl: Paracelsus. Kişisel tanıklıklarda yaşam ve bilgelik, Leipzig 1944.

Geerk, Frank: Paracelsus, zamanımızın doktoru, Zbrich 1992.

Golowin, Sergius: lV⅛rchenland'da Paracelsus, Basel 1980.

Gundolf, Friedrich: Paracelsus, Berlin 1928.

Hartmann, Julius: Theophrastus von Hohenheim, Stuttgart 1904.

Hartmann, Hans: Paracelsus - Bir Alman Vizyonu, Berlin ve Viyana 1941.

Hemleben, Johannes: Paracelsus. Ееѵоіиііопдг, Doktor ve Christian, Frauenfeld 1973.

Jacobi, Jolan: Theophrastus Paracelsus. Yaşayan Miras, Zbrich 1942.

Jaeckle, Erwin: Theophrastus Paracelsus, içinde: Büyük İsviçreli, ed. Erwin Jaeckle ve Eduard St/juble tarafından, St.ila 1991.

Кдэіпег, Ingrid: Theophrastus Bombastus von Hohenheim, adı Paracelsus, Leipzig 1989.

Kaiser, Ernst: Kişisel tanıklıklarda ve resimli belgelerde Paracelsus, Hamburg 1969.

Kerner, Dieter: Paracelsus - yaşam ve çalışma, Stuttgart 1965.

Locher, Hans: Theophrastus Paracelsus Bombastus von Hohenheim, Zbrich 1851.

Netzhammer, Raymund: Theophrastus Paracelsus, Hayatı, öğretisi ve yazıları hakkında en ilginç gerçekler, Einsiedeln 1901.

Peuckert, Will-Erich: Theophrastus Paracelsus, Stuttgart ve Berlin 1944.

Pisa, Karl: Avusturya'da Paracelsus - ipuçları için bir arama, St. Prjlten-Viyana 1991.

Schipperges, Heinrich: Paracelsus, Doğanın Işığındaki Adam, Stuttgart 1974.

Schipperges, Heinrich: Paracelsus - Sokratik Bir Varoluşun Serüveni, Freiburt i. 1983 .

Sticker, Georg: Theophrastus Paracelsus, bir yaşam resmi, Halle 1941.

Strebel, Josef: Paracelsus - Felsefe Taşı, Lucerne 1941.

Strunz, Franz: Theophrastus Paracelsus. Dünya görüşünün fikri ve sorunu] Leipzig 1937.

Sudhoff, Karl: Paracelsus. Rönesans günlerinden bir Alman yaşam resmi, Leipzig 1936.

Sudhoff, Karl: Paracelsus Research II, Frankfurt 1889.

Telepnef, Basilio de: Paracelsus - Sorunlu bir dünyanın ortasında bir dahi, St. Gallen 1945.

Wehr, Gerhard: Paracelsus, Freiburg i. B.1979 .

Zekert, Otto: Paracelsus. Eigordeg im 16. Jahrhundert, Stuttgart 1968.

SEÇİLMİŞ KONULAR ÜZERİNDE BİLİMSEL TARTIŞMALAR (SEÇİM)

Ayrıca Bibliyografya, Bilimsel seriler ve Notlar bölümlerine bakın!

Achelis, Johann Daniel: Die bberwindung der Alchemie in der Paracelsischen Medizin, Heidelberg 1943.

Biegger, Katharina: "De invocatione Beatae Mariae Virginis" - Para celsus und die Marienverehrung, Stuttgart 1990.

Blaser, Robert-Henri: Paracelse et sa concept de la nature, Genf 1950.

Blaser, Robert-Henri: Novalis'te Paracelsus ve "ЬцЬеге Bergmann", içinde: Villach'ta Paracelsus geleneği üzerine, Villach 1977.

Boehm-Bezing, Gisela'dan: Paracelsus'ta stil ve sözdizimi, Wiesbaden 1966.

Brown, Lucien; Goldammer, Kurt; Delhaye-Pierre; Yazar, Ernst Wilhelm; Gorceix, Bernard; Dilg-Frank, Rosemarie: Paracelse, içinde: Cahiers de ΓHermetisme, Paris 1980.

Bunners, Michael: Komünyon yazıları ve Paracelsus'un tıbbi ve bilimsel çalışmaları, Theol. Diss., Berlin 1961.

Daems, Willem F.: Paracelsus'ta şifalı bitkiler fikri. İçinde: Nova Acta Paracelsica, Neue Folge 3, Einsiedeln 1988.

Darmstaedter, Ernst: Tıp ve simya. Paracelsus Çalışmaları. Leipzig 1931.

Debus, Allen G.: Kimyasal Felsefe. Onaltıncı ve Onyedinci Yüzyıllarda Paracelsian Science and Medicine, 2 cilt, New York 1977.

Dilg-Frank, Rosemarie (ed.): Yaratık ve evren - Paracelsus araştırmasına uluslararası katkılar, Stuttgart-New York 1981.

Dobler, Friedrich: Theophrastus Paracelsus'ta kimyasal ilaç hazırlama, içinde: Eczacılık Yasası. Helvetica 32 (1957), s. 181f.

Domandi, Sepp (ed.): Paracelsus - iş ve etki. Festgabe fbr Kurt Goldammer, Viyana 1975.

Domandi, Sepp: Paracelsus'ta eğitim ve insan imajı, Viyana 1970.

Domandi, Sepp: Paracelsus - Alman Felsefesinin İstasyonları, Viyana 1990.

Eis, Gerhard: Paracelsus'tan Önce ve Sonra - Hohenheim'ın geleneğe bağlılığı hakkında soruşturmalar ve takipçileri hakkında haberler, Stuttgart 1965.

Fehlmann, HR: Ifsterreichische Apothekerzeitung, cilt 31 , bölüm 52 (1977)'de Paracelsian "Tartarus"un yorumlanması girişimi.

Goldammer, Kurt: Paracelsus. doğa ve vahiy. Hanover-Kirchrode 1953.

Goldammer, Kurt: Yeni ufuklarda Paracelsus, Viyana 1986.

Goldammer, Kurt: Alman Romantizminde Paracelsus, Viyana 1980.

Goldammer, Kurt: İlahi sihirbaz ve doğadaki sihirbazlar - geç Orta Çağ'dan Rönesans'a kadar din, doğal büyü ve doğa bilimlerinin başlangıcı , Stuttgart 1991.

Greiner, Karl: V.dcr'sinin ülkesinde Paracelsus, Viyana 1961.

Helmrich, Herman Ernst. Evrendeki kalp ve kalbin farmakolojisi Paracelsus, Heidelberg 1986.

Jaeckle, Erwin: Paracelsus ve Elemental Ruhların Çıkışı, Lahnstein 1987.

Jung, Cari Gustav: Paracelsica. Doktor ve filozof Theophrastus Paracelsus üzerine iki ders, Zbrich 1942.

Кдттегег, Ernst-Wilhelm: Paracelsus'ta beden-ruh-ruh sorunu ve 17. yüzyılın bazı yazarları, Wiesbaden 1971.

Kaeser, Eduard: İlerleme ve baskı - Modern bilim üzerine epistemolojik antropolojik bir girişim, Bern 1984.

Lux, Barbara: The Concept of the Apollonian in Paracelsus, Med. Diss., Heidelberg 1968.

Matthiessen, Wilhelm: Theophrastus von Hohenheim'daki dini davranış biçimi, Düsseldorf 1917.

Meier, Pirmin: Eski ve yeni zamanın rengarenk bir bekarlığa veda partisi - Epik, dramatik ve lirik eserlerde bir kült figür olarak Paracelsus, içinde: Thiede, Carsten Peter (ed.): Hristiyan inancı ve edebiyatı 4, bilim ve edebiyat, Wuppertal ve Zbrich 1990, s.70f.

Meier, Pirmin: Magisch Reisen Schweiz, Münih 1993 (Paracelsus'tan Ren Şelalesi'nin görünümü üzerine daha ileri bir çalışma dahil).

Miller-Gumsburg, Arlene: From Paracelsus to Вцішіе Brjhmes'in Paracelsus'tan nasıl etkilendiğine dair yeni envanterlere giden yolda, içinde: Gelenekte Paracelsus, Paracelsus araştırmasına Salzburg katkıları, F. 21, Viyana 1978.

Milt, Bernhard: Doktor olarak Vadian, Vadian-Studies 6, St. Gallen 1959.

Milt, Bernhard: Conrad Gesner ve Paracelsus, İsviçre'den yeni baskı. Medical Weekly , 59. yıl, sayı 10 ve 19, Basel 1929.

Milt, Bernhard: Paracelsus ve Zbrich, in: Zbrich 86 (1941), s.321f'de Natural Research Society'nin üç aylık yayını.

Pagel, Walter: Paracelsus. Rönesans döneminde felsefi tıbba giriş, Basel-New York 1958.

Pagel, Walter: Paracelsus'un tıbbi dünya görüşü. Neoplatonism ve Gnosis ile bağlantısı , Wiesbaden 1962.

Rosner, Edwin: Hohenheim'ın St. Gallen'den Augsburg'a giden yolu, Viyana 1977.

Rudolph, Hartmut: Hohenheim'lı Theophrastus (Paracelsus); Yeni Bir Yaratığın Hekimi ve Havarisi, içinde: Radikal Reformcular, ed. Hans-Jnrgen Goertz tarafından, Мьпсііеп 1978.

Schefer, Hubert W.: Doktor Paracelsus'un mesleki etiği, Aarau 1990.

Schipperges, Heinrich: Paracelsus'un Entienlehre'si. Teorik bir patolojinin yapısı ve ana hatları, Berlin, 1988.

Schmaltz, Dieter: Theophrast von Hohenheim'ın Paracelsus, Stuttgart 1941 adlı bitkisel ilaçları.

Telle, Joachim: Şiirde Paracelsus; Theophrastus von Hohenheim'ın 16. ve 17. yüzyıllardaki etkisine ilişkin materyaller . İçinde: Uzman Nesir Çalışmaları. Ortaçağ bilimsel ve entelektüel tarihine katkılar, ed. Gundolf Keil, Berlin 1982, s.552f.

Telle, Joachim: Benedictus Figulus - Bir Alman Paracelsist'in hayatı ve çalışması üzerine, içinde: Medizinhistorisches Journal 22 (1987), s.303f.

Telle, Joachim (ed.): Parerga Paracelsica, Geçmişte ve günümüzde Paracelsus, Stuttgart 1992 (nitelikli araştırmacıların katkılarıyla hazırlanan bu kitap, özellikle Hohenheim'ın sonrasıyla ilgili pek çok yeni şey getiriyor).

Weimann, Karl-Heinz: Paracelsus'un Alman tıbbi terminolojisi, Phil. Diss., Erlangen 1951.

Weimann, Karl-Heinz: Paracelsus'un yıllarca süren gezginliği hakkında gerçekten ne biliyoruz? In: Sudhoffs Archive for the History of Medicine 44 (1960), s.218f.

Weimann, Karl-Heinz: Dünya edebiyatında Paracelsus, içinde: Germ. Roma. Aylık dergi 42, yeni bölüm 11 (1961), sayfa 241f.

Weimann, Karl-Heinz: Paracelsus ve Almanca kelime hazinesi, içinde: еигордізсііеп'de Almanca kelime araştırması Bezbgen Festschrift fbr Walther Mitzka, ed. LE Schmitt, Giessen 1963 tarafından.

Wemhandl, Ferdinand: Paracelsus'un felsefesi, Stuttgart 1944.

KRONOLOJİK ŞEMASI

1460 - 4 Nisan : Basel Üniversitesi açılıyor.

1481 - Rith'li Wilhelm Bombast, "yoksul" (yoksul) olarak işaretlenmiş genle Tübin Üniversitesi'ne kaydoldu .

1483 Luther, Eisleben'de doğdu.

1484 - Ulrich Zwingli'nin Wildhaus'ta (Toggenburg) ve Joachim von Watt'ın (Vadian) St. Gallen'de doğumu.

1487 - keşiş Nikolaus von Flue'nin ölümü. Cadı Çekiç baskısı.

1492 - Wilhelm Bombast von Hohenheim Egg an na Ziel'e (Einsiedeln) taşındı ve burada akademik eğitim almış tek doktor oldu ve yerel bir mum üreticisiyle evlendi. Kolomb'un Amerika'yı Keşfi.

1493 - (muhtemelen 1494) sonradan Paracelsus olarak anılacak olan Theophrastus Bombast von Hohenheim'ın Şeytan Köprüsü (Külvisli) yakınlarında doğumu . İmparator III.Frederick'in ölümü (1452'den itibaren imp. ) ve I. Maximilian'ın tahta çıkışı (1519'a kadar imp. ).

1494 - Fransız kralı Charles VIII'in İtalyan kampanyası. Frenginin Avrupa'da geniş yayılımı.

1497 - Almanya'da Çingene karşıtı kanunların yayınlanması. Ferrara Üniversitesi'nde tıp profesörü olan Niccolo Leoniceno, Fransız hastalığı (sifiliz) üzerine kitabını yayınladı.

1498 - Vasco da Gama, Hindistan'a deniz yolunu açar. Hekimler için ilk kurallar koleksiyonunun yayınlanması (Floransa).

1499 Zila sel. Swabian Savaşı, İsviçre Birliği'nin imparatorluktan fiilen çıkmasına yol açar.

1500 - Hieronymus Brunschwig: "Gerçek damıtma sanatı üzerine bir kitap ..." (bitki uzmanı). Avrupa'daki matbaa sayısı 1000'e ulaştı.

1502 - Wilhelm Bombast von Hohenheim, oğluyla birlikte Villach'a (Carinthia) taşındı.

1503 - Nicolaus Copernicus, Ferrara'dan hukuk ve teoloji alanında doktora derecesi aldı.

1509 - Rotterdamlı Erasmus hicivli eseri "Aptallığa Övgü"yü Thomas More'a ithaf etti. Annaberg Madencilik Tüzüğü (16. yüzyıl boyunca benzer tüzükler için bir model olarak hizmet etti ).

1509-1515 - Theophrast von Hohenheim'ın Avrupa üniversitelerinde öğrenim gördüğü yıllar. Muhtemelen aynı zamanda tezini savundu ve Ferrara Üniversitesi'nden her iki tıp türünde de doktora aldı. Marignano Savaşı. Johann Schoener Küresi.

1516 Yazıcı Johann Froben , Yeni Ahit'in Yunanca metninin Erasmus of Rotterdam baskısını yayınladı.

1516-1517 - Venedik savaşı. Hohenheim bir saha doktoru olarak. Joachim von Watt, Viyana Üniversitesi rektörü oldu.

1517 Luther'in 95 tezi. Almanya'da Reformasyonun Başlangıcı.

1518 - Joachim von Watt'ın Viyana'dan St. Gallen'e dönüşü.

1519 - Hohenheim, bir saha doktoru olarak, Habsburglu V. Charles ile Guelders Ligi arasındaki Hollanda savaşına katıldı. Zwingli'nin Grossmünster ve Zürih'teki duyuru faaliyeti. Dük Ulrich von Württemberg, Avusturya'daki mülklerinden mahrum bırakıldı.

1520 - Hohenheim saha doktoru olarak Danimarka ve İsveç'i ziyaret etti. Yazarlık kariyerinin başlangıcı.

1521 - Solucanların Reichstag'ı. Düşmüş Luther. De Luther tarafından çevrilmiş Yeni Ahit . Zwingli: "Yemekte seçim ve özgürlük üzerine" (oruca karşı).

1522 - Türklerin saldırısı altında Aziz John Tarikatı Rodos'tan ayrılarak Malta'ya taşınır.

1523 - Hutten, Ufenau adasında frengiden öldü. Basel ve St. Gallen'de Reformasyonun Başlangıcı.

1524 - 15 Ağustos: Salzburg'da Hohenheim. En erken tarihli eser “Kutsal Bakire ve Tanrı'nın Annesi Üzerine” dir.

1526 - 27 Nisan: Hohenheim , Köylü Savaşı tarafından yutulan Salzburg'dan ayrıldı.

1526 - Baden'li Uçbeyi Philip ve Abbess Anna Blets von Rottweil'in tedavisi. 5 Aralık : Strasbourg'da kentli haklarının kazanılması .

1527 - matbaacı ve kitapçı Froben'in tedavisi. Rotterdam Erasmus ile yazışmalar. Basel'de şehir doktoru ve profesör görevine davet. Ders çalışması. 24 Haziran - kitapların yakılması. 10 Kasım - Johann Froben'in ölümü. Zürih'te kısa süreli konaklama.

1528 - Basel'den ayrılış (Ocak). Colmar. Albrecht Dürer'in ölümü.

1529 - Nürnberg'de yaşam. Guaiac ağacı ve prognostikonlar üzerine çalışmaların yayıncı Friedrich Peip'in yardımıyla yayınlanması . Paracelsus takma adının ilk kullanımı.

1530 - Nürnberg'de yayın yasağı. Beratshausen, Regensburg , Nördlingen. Schmalkaldic Protestan Prensler Birliği, İmparator V. Charles'a karşı.

1531 - St. Gallen belediye başkanı Christian Studer'ın tedavisi. Zürih'te mantik eserlerinin yayınlanması. Kuyruklu yıldız gözlemi. 10 Ekim - St. Gallen'de deprem. 11 Ekim - Kappel Savaşı'nda Protestanların yenilgisi. Ulrich Zwingli'nin ölümü. 30 Aralık - Christian Studer'ın ölümü.

1532 - 1 Mart : Abbot Dietelm Blahrer von Wartensee, St. Gallen'e varır. Kuyruklu yıldız fenomeninin yorumunun baskısı. Otto Brunfels bir şifalı bitki uzmanı yayınlıyor.

1532-1533 - sözde Appenzel dönemi. Gallen keşişi Peder John Hess'in tedavisi.

1534 - Innsbruck, Stersing, Meran. Ulrich von Württemberg mülkiyet haklarını geri alır. 8 Eylül - Wilhelm von Hohenheim, Villach'ta öldü.

1535 - Aziz Moritz. Pfefers banyoları ( Abbot Russinger'ın hastalığı üzerine konsilyum). Nettesheim'lı Agrippa'nın ölümü.

1536 - Memmingen, Mindelheim, Ulm, Menhsrot, Augsburg, München . Ulm ve Augsburg'da "Büyük Cerrahi"nin yayınlanması. Rotterdamlı Erasmus'un ölümü.

1537 - Eferding, Marish-Kromau (Johann von Leipnick'in hastası), Pressburg'da resepsiyon. damar. Paul Hofheimer'ın ölümü.

1538 - Villach, Klagenfurt. Yerel sınıf temsilinin dört Karintiya eseri yayınlama kararı (yalnızca 1555'te yayınlandı!). Sebastian Frank: Savaşa karşı yöneltilen "Dünyanın Savaş Kitabı" .

1539 - "Theophrastus Paracelsus'un Mesih'in doğumundan itibaren 1539 yılı için uygulaması, büyük prens ve lord İmparator Charles onuruna yazılmıştır" - Hohenheim'ın yaşamı boyunca yayınlanan son astrolojik takvim.

1540 - Klagenfurt, Salzburg.

1541 - 21 Eylül : vasiyetname. 24 Eylül : Salzburg'da ölüm, St. Sebastian mezarlığına defnedilme. 8 Aralık: Peter Wessener, Einsiedeln Başrahibinin emriyle "ölü el hakkını" uygular.

1542 - Leonhard Fuchs: "Yeni Bitki Uzmanı".

1543 - Paracelsus'un bir öğrencisi olan Johannes Oporinus, Andrei Vesalius'un anatomi konusundaki öncü çalışmasını İnsan Vücudunun Fabrikası Üzerine adlı eserini yayınladı. Nicolaus Copernicus'un ölümü.

1560 - Bodenstein, Dorn, Toxit ve diğerleri tarafından Hogeneheim el yazması mirasının yayınlanmasının başlangıcı.

1589 - Konrad Waldkirch'in Basel matbaasında Johann Huser tarafından yürütülen ve Theophrastus Paracelsus'un fikirleriyle bilimsel bir tartışmanın başlangıcına işaret eden Paracelsus'un eserlerinin 10 ciltlik baskısı .

3. BASKI EKLERİ

GÜNLÜKTEN UNUTULMUŞ KAYNAK

Ryutinera

Ernst Gerhard Rüsch tarafından yazılan ve tercüme edilen Rütiner'in günlüğünde, Paracelsus'un biyografisi için şüphe götürmez bir ilgi uyandıran, henüz yayınlanmamış bir pasaj var. Hohenheim'ın bilgili öğretmen Sebastian Kunz'a ( 1537'de öldü ) muhteşem bir kütüphanesi olduğunu bildirdiğini söylüyor. Diğer şeylerin yanı sıra, Rütiner'den gelen bu pasaj, Hohenheim'ın St. Gallen'de kaldığı süre boyunca, Schwinger ile olan ilişkisinin pek sıcak ve dostane olarak adlandırılamayacağına tanıklık ediyor. Hoheneheim'ın Christian Studer'ın tedavisi sırasında sihrin yardımına başvurduğunu belirtmek de ilginçtir . Bu, Paracelsus'un tedavide büyülü uygulamalar kullandığına dair ilk kanıttır. Hohenheim'ın yaşam tarzının karakterizasyonu, Oporinus'un onun hakkındaki yorumlarını anımsatıyor ve Etschland'dan belirli bir öğretmen hakkındaki yorum, Ryutiner'in "çingene" Paracelsus'tan bahsettiği günlüğün başka yerlerinde paralellikler buluyor.

O (Paracelsus) Sebastian Kunz'a mükemmel bir kütüphanesi olduğunu bildirdi. Bartholome Schovinger'e aynı şeyden birkaç kez bahsetti ve bu kütüphanenin Münih'te olduğuna dair güvence verdi. Ancak Barthel bunun boş bir konuşma olduğunu söyledi. Kendini beğenmiş ve müsrif bir adamdır, öyle ki Fransız kralının bütün zenginlikleri onu tatmin edemez. Bartolome Schovinger, kayınpederinin (burgomaster Christian Studer, KS, 360, 486) tedavisi sırasında özel el falı işaretlerinin yardımıyla nasıl emirlerini yerine getiren bir iblis çağırdığını görünce. Sonra Bartolome Schovinger onun üzerine oturdu ve olan her şeyi sana sormaya başladı ama hiçbir şey başaramadı. Sonunda Bartolome, "Bana hiçbir şey söylemek istememelisin, çünkü bunların hepsinin doğru olduğunu biliyorum" dedi. Schovinger, kendisinin (Paracelsus) beş yıl önce Etschland'da el falı öğrendiğini ve daha fazla ikna olması için ona , kendisine göre Paracelsus'un büyülü bilgisinden bahseden ve aynı zamanda ikincisinin anlattığını söyleyen tanıdıklarından birini hatırlattığını öne sürdü. ona bazı büyüler. Bunu duyan Paracelsus ona her şeyi itiraf etti.

Bartholomew Schowinger

SONRAKİ SÖZLER

Theophrast von Hohenheim'ın hayatı ve çalışmaları üzerine uzun yıllar boyunca yapılan araştırmalar, ayrılmaz bir şekilde hem uzmanların eleştirel incelemelerini hem de yazarların, figürü çevreleyen biyografik ve ideolojik siste yol almalarına yardımcı olanlara her zaman hissettikleri minnettarlığı gerektirir. . Bu anlamda, her şeyden önce , aralarında ünlü araştırmacı Vadian ve Rütiner Prof. Dr. Ernst Gerhard Rüsch'ün de bulunduğu, St. manastır Dr. Werner Vogler, kıdemli kütüphaneci Prof. Dr. Johann Duft'un manastırları , St. Gallen Şehir Arşivlerinden Dr. Stefan Sonderegger ve Vadian Kanton Kütüphanesinden Dr. St. Gallen'de Hohenheim'ın izlerini ararken , Viktor Schobinger'in titiz soy araştırması bana çok yardımcı oldu. Baden-Württemberg bölgesinde yaptığım araştırmadaki yardımları için Bombast von Hohenheim'ın doğduğu yer olan Riet / Waingen an der Enz'in yerel başkanı ve aynı zamanda Rottenmünster'in yöneticisi Ernst Gölz'e teşekkür etmek istiyorum. hastane / Rottweil Hansa -Rottenmünster'in eski manastırının tarihi hakkında değerli bilgiler veren Josef Birner . Avusturya'nın bazı yerleriyle ilgili önemli yerel tarih açıklamaları için, Hohenheim'ın Einsiedeln'deki doğum yeri hakkında ilginç ayrıntılar sağlayan Bühler / Ausserrhoden'den rahip Walter Frei'ye, papaz Matthias Graf'a ve yakın zamanda ölen Wernerkarl Kälin'e teşekkür ederim . Romanshorn Tarım ve Meteoroloji İstasyonu'nun bir çalışanı olan Christoph Frauenfelder'e, bir dizi meteorolojik konuyla ilgili ayrıntılı istişareler için son derece minnettarım . Salzburg'daki International Society of Paracelsus'a ve öğretmenim olarak gördüğüm başkanı Prof. Dr. Kurt Goldammer'e çok şey borçluyum . Çalışmam sırasında İsviçre Paracelsus Derneği eski başkanı Prof. Dr. Robert-Henry Blaser, Dr. Fritz Dobler, Dr. Willem F. Dams ve ayrıca ilaç tarihçisi Dr. Hans- Rudolf Fellmann, bana çok yardımcı oldu. Uzun yıllardır birlikte çalıştığım çalışma arkadaşlarıma sonsuz teşekkürlerimi sunarım . Bunlar arasında yayıncım Egon Ammann ve öğretim görevlisi Hans Jürgen Balmes; Peter Affolter, Amriswil; Brid zhit Arnold, Unteegeri; Katharina Bigger, Berlin; Prof. Dr. Sepp Domandl, Salzburg; Alois M. Haas, Zürih; Prof. Dr. Eva Hesse, Münih; Edwin Maria Landau, Zürih; felsefe mezunu Peter Marty, Schüpfheim; felsefe mezunu Martin Ramming, Beromünster ; Harmut Rudolf, Münster; Margit Schoenberger, Münih; Joachim Telle, Stuttgart.

Sonuç olarak, Lucerne Kantonu Eğitim Bakanlığı yetkililerine, rektör Dr. Felix Gurshellas'ın çabaları sayesinde beni üç ay boyunca derslerden muaf tutarak taslağı hazırlamama olanak tanıyanlara teşekkür etmek istiyorum. yayın için.

Ocak 1991'de Theophrastus von Hohenheim üzerine monografimi tamamladım . Araştırmamın folklor yönleri, 1993'te Münih'te yayınlanan ve Josef Zillmann'ın anısına adadığım A Magical Journey Through Switzerland adlı başka bir kitaba dahil edildi.

Kitap üzerinde çalışırken, Paracelsus'un doğasında var olan canlılığı ve enerjiyi eserlerine aktarmayı başaran üç İsviçreli yazardan güçlü bir manevi etki yaşadım: Erwin Jackle, Erika Burkart ve Jürg Federspiel. Materyal toplamanın başlangıcından son satırına kadar geçen süre boyunca, kardeşim Fritz Mayer, profesör, Dr. Siegfried Müller (Salzburg), Dr. Franz Keller (Bern) ve Jürg Federspiel'den manevi destek hissettim. Bu dört arkadaşımızdan üçü artık aramızda değil. Theophrastus von Hohenheim hakkındaki düşüncelerimi, Paracelsian tıbbının sağlığını uzun yıllar boyunca uzatması umuduyla, her zaman canlı ve huzursuz olan bu kelime ustası Jürg Federspiel'e ithaf etmek istiyorum.

Üçüncü baskı, St. Gallen'in tarihi ile ilgili bölümlerde, Rütiner uzmanı Ernst Gerhard Rüsch'ün eleştirel açıklamaları nedeniyle ortaya çıkan açıklamalar ve eklemeler içeriyor . Dolayısıyla Rütiner'in Hohenheim'ın manastırın duvarları içine kurduğu iddia edilen "simya mutfağı" hakkındaki bilgisi tarihsel olarak doğrulanmadı . Öte yandan, Rütiner'in materyalleri bize Bartholom Schwinger ve St. Gallen müzisyeni Markus Stecheler hakkında ek bilgiler sağlıyor.

İSİM DİZİNİ

VE

Augustine, St. 175, 428, 430

İbni Sina 42,81,129,264,270,286, 287, 289, 325, 326, 388, 442

Nettesheim'lı Agrippa 158.364, 455, 542

Adernach, Johann Günther von 446, 447

Adler, Alfred 449

Buz, Gerhard 341, 353, 395, 399, 465

Eichendorff, Joseph von 486

Büyük Albert 42, 187, 285, 325, 355, 362, 388, 469

Amerbach, Boniface 9, 279, 282, 291

Amerbach, Vasili 9, 182, 279, 291

Amschwand, Rupert 158

Anaksimandros 127, 344

Anaksimenler 127

Andrea Johann Valentin 424, 452

Andrea, Yakup Valentin 451

Anhorn, Bartolomeo 476

Aristoteles 42, 81, 126, 194, 198, 248, 357, 378, 380, 496

Aristofanes 193

Arnold de Villanova 41, 138, 168, 285

Achelis, Johann Daniel 465

Ashner, Bernard 119, 460, 553

B

Baader, Franz von 356, 456, 457

Ballerstedt, Kurt 453

Bart, Hans 459

Kâhya, Samuel 473

Bauer, George 299

Bachmann, Ingeborg 405

Boehme, Yakup 356, 364, 424, 452-

454, 456, 457, 482, 486

Benziger, Andreas 239

Bernhard, say 482

Betshart, İldefonlar 61,62,246,423,

Veham, Riffter 297

Becht, Barbara 185

Daha büyük, Katharina 423, 465

Binswanger, Hans Christoph 50, 51

Birner, Hans-Josef 184

Bircher, Eugen 195, 236, 238

Huşler, Linus 458

Bittel, Karl 247, 249

Bischweiler, doktor 17

Blazer, Robert Henry 7, 262, 282, 298, 359, 459, 480

Battaniye, Fritz 352

Bulanıklaştırıcı, Ambrosius 70

Blahrer von Wartensee, Dietelm 40, 177, 231, 542

Blaurock, George 211

Blets, Anna 9, 184, 185, 541

Blets, Adelgeida 185

Bloch, İvan 311

Bodenstein, Adam von 422, 442, 446, 448, 542

Bomba, Hans 250

Bombasty von Hohenheim, cins 250

Boner, Jerome 123

Doğdu, Maks 191

Bornkam, Heinrich 465

Borges, Jorge Luis 501

Brandt, Johann von 296

Kahverengi, Lucius 125, 363

Browning, Robert 200, 487-491, 494, 496, 497

Brenz, Johann 70

Brecht, Bertolt 295

Brisig, Kaspar 17

Brinkmann, Donald 465

Brook, Arthur Meller van der 456, 460, 492

Brückner, Jacob 355

Bruno, Giordano 355, 449

Brunschwig, Jerome 42, 540

Brulizauer, Jacob 240

Bullinger, Heinrich 45, 76, 85, 95, 158, 209, 421, 423, 484

Burkart, Erika 501

Büchler, Wolfgang 274

Pastırma, Roger 31, 285, 455

Pastırma, Francis 450, 468

AT

Vadian (Joachim von Watt) 16, 17, 18, 20, 22, 38, 41, 52, 54, 55, 57-59, 61, 62, 65, 74-93, 95-

96, 97, 99, 117, 137, 148, 152,

153, 157, 205, 214, 230, 260, 264, 275, 326, 328, 329, 333, 484, 541, 546

Wadler, Wilhelm 88

Kantar, Valentin 424, 453

Weimann, Karl-Heinz 60, 186, 187, 191, 260, 298, 309, 452, 480

Valla, Lorenzo 42, 86

Valvasor, Jan Weichard 173, 187, 476

Walch, Johann Georg 355

Warnier, Hans 296

Valentin, Vasily 483

Watt, David von 90

Watt, Melchior arka planı 329

Weber, Max 50, 434

Vesalius, Andrew 135, 136,189, 353, 542

Weyer, Johann 45, 421, 488

Welsers, aile 293

Ver, Gerhard 451

Verena, Anabaptist 212

Vesiak, Wolfgang 309

Wessener Peter 178, 253, 254, 542

Wessener, Cuny (Conrad) 254

Wessener ailesi 254

Wiblingen, Konrad von 159, 172

Wille, Ulrich 459

Willumsen, Siegbrit 180

Wingartner, Jos 332

Virchow, Eugen 236

Virchow, Rudolf 200

Wisselink, Erika 179

Wittgenstein, Ludwig 74

Wolkenstein, Oswald von 289

Voss, İshak 43

G

Gailinger, Maks 488

Galen 9, 42, 82, 129, 150, 152, 264,

270, 285, 289, 325, 350, 388, 421, 450, 472, 473

Garbo, Thomas de 287

Harvey, William 353, 473

Hartmanns, Hans 349, 350, 351, 462

Hegel, Friedrich Georg Wilhelm 126, 300, 356

Geerck, Frank 395, 491

Heine, Heinrich 210, 472, 479

Hölderlin, Friedrich 75

Geraards, Garaard 279

Herakleitos 127, 128, 130, 344

Herbelius, Nicholas 83, 158, 275, 276

Kahraman, başrahip 246

Gesner, Konrad 45, 52, 65, 86, 264, 423, 442, 485

Goethe, Johann Wolfgang , 7, 32, 33, 50, 75, 81, 194, 235, 260, 365, 366, 410, 411, 417, 424, 453, 455, 456, 479, 480, 483

Giger, Ulrich 275, 289, 447

Hipokrat 11,22,42,106,129,134, 148, 185, 197, 219, 263, 264, 269, 285, 288, 317, 325, 350, 357, 358, 359, 421, 464, 470, 473

Hitler, Adolf 228

Gmelin, Johann Friedrich 122, 350

Hohenheim, Wilhelm von 8, 77, 154, 177, 245, 247, 251-252, 255-256, 261, 274, 335, 541

Hohenheim, Wilhelm von (Theophrastus'un büyükbabası) 251

Hohenheim, Georg von 251

Hohenheim, Eberhard von 250

Hohenheim, Egilolf von 250

Hohenlandenberg, Hugo von 329

Hohenrechberg Conrad von, başrahip 252

Golovin, Sergey 395

Goldammer, Kurt 7, 39, 109, 159, 164, 222, 233, 247, 262, 298, 343, 364, 415, 420, 432, 435, 452, 459, 465, 486, 533

Goldust von Heimisfeld, Melchior 49, 137

Gotthelf, Yeremya 75, 423.483.485

Hoffman, E.T.A. 480, 486

Grabbe, Christian Dietrich 488

Graz, Erhard von 243

Grebel, Konrad 87

Gretzer, Zekeriya 253

Gretzer ailesi 254

Gretzer, Uli 254

Büyük Gregory, Papa 434

Grillparzers, Franz 491

Grubel, Jacob 72

Grüningen, Sixtus von 335

Gundelfingen, Heinrich von 167

Gundoff, Friedrich 189

Gurtle, Ernst Julius 324, 327, 338

Gutten, Hans 72

Gutten, Ulrich von 6, 42, 69, 72, 73, 87, 94, 110, 112, 114, 123, 131, 279, 293, 306, 316, 328, 330

d

Dan Felix 492

Darir, J.308

Darmstedter, Ernst 32, 460

Descartes, Rene 126, 399, 468

Despars, Jacques 287. Ayrıca bkz.

Partibus, Jacob de

Johnson, Ben 473

Dillier, Johann Baptist 444

Dioskorides 42

Dipgen, Paul 465

Diesbach-Watts, aile 83

Dobler, Fritz 322

Domandl, Eylül 204, 356, 454

Dopsch, Heinz 382

Dorn, Gerhard 135, 442, 448

Dunkelberg, Hartmut 386

Duft Johann 546

Daly, Meryem 179

Barajlar, Willem F.118 , 119, 136, 137, 138, 306, 307, 347

Dürenmatt, Friedrich 75, 109, 241

Dürer, Albrecht 198

Durrer, Robert 155, 157, 158

3

Zemp, Yusuf 68

Zetsnagl, Michael 274

Sonderegger, Stefan 546

Zuff, Hans 243, 326, 327

Zuchten, Alexander von 446, 447

Südhoff, Carl 7, 27, 38, 62, 70, 109,204,236-239,284,295,344, 413, 415, 441, 452, 461, 492

Ve

İbn Sallum (Salih ben Nasr Allah) 152, 353, 445

Imperiali, Bernardino 160

Masum VIII, Papa 161

Joachim Florski 493

inci

Jenichen, Balthazar 247

Ürdün, Pascal 191

Joss von Rappenswil (?) 335

İle

Kaiser, Ernst 77

Kyle, Gundolf 306, 307

Kalbsor, Hans 299

Kalvin, Jean 45

Canetti, İlyas 153, 163, 173, 218

Kant, Immanuel 468

Charles V, İmparator 271, 541, 542

Charles VIII, Fransız, Kral 310, 540

Quincy, Thomas de 450

Kezer, Edward 467-469, 470

Keller, Godfried 75

Kelbing, Huldrich 129

Kesler, Johann 30, 222

Kessler, Johann 18, 38, 50, 55, 57, 61, 62, 80, 82, 89, 90, 91, 92,

100. 101, 210, 211, 213, 214, 230, 533

Kızat, Renward 393, 408

Kilyan, Hans 275

Kilchmeyer, Jos 332

Clauser, Konrad 83

Clauser, Christoph 82, 83, 89, 95, 96, 263.264, 288, 289.290, 322, 326

Klaus, keşiş. Bkz. Nikolaus von Flue, St.

Klettenberg, Susanna von 483

Clement VII, Papa 415, 418

Kolomb, Kristof 310

Koolhaas, Mihail 10

Kolbenhaier, Erwin Guido 461, 491, 492, 493

Colta, Kemal Sabri 141

Comenius, Jan Amos 199

Conti, Leonardo 223, 462-464

Kopernik Nicholas 265, 355, 541

Kopp, Hermann 122, 124, 470

Kopp, Josef Hayati 470

Kraus, Karl 61

Christian II, Danimarka kralı 180, 271

Christine II, Danimarka Kralı 8

Kroll, Oswald 353, 444

Kuhn, Thomas S.191

Kunz, Sebastian 46, 544

Kurti, Theodor 488

Künzle, Johann 222

L

Lavater, Johann Kaspar 423

Lawrence, St. 208

Lavoisier, Antoine Lorenz 122

Leipnik, Johann von 116, 297

Lang Matthäus, Başpiskopos 272

Leibniz, Gottfried Wilhelm 126, 229, 454

Lenau, Niklaus 486

Lenz, Sibylla 197, 203

Leoniceno, Niccolò 41, 77, 83, 264, 540

Lilg-Frank, Biberiye 429

Lynn, Carl von 308

Linhardt, Bruno254

Lichtenfels, Cornelius von 10, 52, 291

Locher, Hans 18

Lull, Raymond 446, 473

Luther, Martin 5.6.7.18.57.61.83.183.205.242.247.248.257.260.272.288.409.421.426.430.451.460.492.496

Lai, Frovin 308

m

Magenbuch, doktor 326

Maier, Konrad Ferdinand 479

Mayer, Kunrad 17

Maier, Rolf 382

328 Mart

Maximilian, imparator 271, 314, 540

Manard, Johann 296

Manardi, Giovanni 41, 264

Manz, Felix 211

Maritain, Jacques 191

Mark Angelus 92

Marks, Karl 126, 436

Martha, Anabaptist 212

Matthissen, Wilhelm 452, 533

Macer 42

Medicus, Fritz 459

Mell, Maks 395, 488, 490, 491

Menlishofer, Johann 88

Mesmer, Franz Anton 207, 388, 411, 449, 455, 457, 466, 500

Metzke, Erwin 465

Miller, Yos 332

Milt, Bernhard 58, 95, 459

Mirandola, Pico della 364

Mitzki Walter 465

Montanus (Johann Skultetius von Berg) 446

Daha Fazlası, Thomas 141, 541

Morgenstern, Heinrich 162

Morgenstern, Hristiyan 345

Moreau, Gisbert 298

Motte-Fouquet, Friedrich von la 486

Murner, Thomas 61

Merne, François Torquat de 353, 444

Müller, Andrea 59

Mülliner, Magdalena 212

Münster, Sebastian 91

Münzer, Thomas 96

n

Naşe, Thomas 450, 473

Necker, Jodocus 184

Netzhammer, Raimund 179, 423

Cuza Nicholas 128, 355

Nikolaus von Baca, St. (kardeş Klaus ) 77, 98, 108, 126, 153-164, 166-173,187,202,225,231,253, 392, 393, 402, 410, 426, 540

Niehans, Paul 344

Nietzsche, Friedrich 76, 176, 224

Novalis 456, 457, 480, 486

Nostradamus 71

Numagen, Petrus 158, 166, 169, 174

Newton, İshak 31

Neuf, Werner 87

Ö

Obrecht, Didemia 65, 447

Okolampad, Johann 16, 57, 62, 76, 83, 98, 280, 288

Olmutz, Friedrich von 243

Oporinus (Johann Herbster) 23, 45, 135.289, 328, 421.478, 488, 542

Oswald, Matthias 87

Otto-Heinrich, Kont Pfalz 445.447

Ochsner, aile 178

Oschlin, Hans 327

P

Pagel, Walther 341, 351-353, 458

Peip, Friedrich 292, 542

Partibus, Jacob de 286

Pascal, Blaise 132, 388

Passau, Hilary von 243

Pound, Ezra 494, 496-498, 500-501

Perksen, Gunhild 395

Pingius, Andreas 69

Pirkheimer, Willibald 87

Pisagor 127

Planck, Maks 429

Platon 108, 128, 193, 198

Plenk, Y.Y. 308, 309

Mevcut 42, 77, 264, 473, 496

Poickert, Erich 533

Popper, Karl 269, 363

Prandt, Hans von 296

Batlamyus 81

Pflaundorfer von Landshut, Heinrich 243

Pfolspoint, Heinrich von 334, 336, 337, 339, 351

R

Reisner, Adem 116

Ranke, Leopold von 74

Reishach von, cins 252

Retius, Sevgililer Günü 442, 443

Rilke, Rainer Maria 480

Riner, Jacob 90

Rosenkreutz, Hristiyan 451

Rosner, Edwin 236, 237, 384

Rothenstein, Johann von 185

Rudolf, Harmut 453

Russinger, Johann Jacob 111-117,

120

Ruess, Johann 53

Rutiner, Johann 18, 23, 41, 54, 55, 57-59, 64, 65, 68-70, 72, 82, 90-92, 100, 102, 240, 241, 333, 544, 546

Ruesch, Ernst Gerhard 55, 58, 59, 72, 92, 151, 544, 546

İTİBAREN

Savonarola, Michel 41

Servet, Miguel 45, 355, 422, 437

Avusturya Sigismund, Arşidük 161

Sigismund, İmparator 67

Sixtus IV, Papa 161

Simon, usta 23, 64

Scott, Michael 138

Scultesius Johann von Berg. Smt.

Montana

Sokrates 199

Spinoza, Baruch 31, 126, 460, 469

vesaire

Thalhauser, Wolfgang 263, 296,326

Tauler, Johann 42

Telepnef, Basilio 260

Telle, Joachim 138, 156, 447

Söyle, Wilhelm 478

Ama Ludwig 486

Eresusalı Tyrthamos 248

Tischmacher, Caspar 59, 62, 376

Toggenburg, Hans von 328, 333

Zehir (Mikhail Schutz) 442, 542

Trithemius von Sponheim, başrahip 157, 158-161, 164, 166

Troxler, Ignaz Paul Vital 356, 363, 453, 456, 470

Tourneiser, Leonard 247, 353, 444

Turnheer, Elena 546

Thüringen von Riholtingen 406

-de

Ulmann, keşiş 138

Württemberg'li Ulrich, Duke 58, 69, 70, 72, 241, 541, 542

Ungershausen, Müller von 413

Ungnad Hans, Baron von Sonnegg 299

F

Thales 127

Hızlı, Heinold 218

Faust, doktor 35,48,71,417,422, 474, 478, 483, 489, 490

Federspiel, Jürg 494-495, 497-500

Ferdinand, Kral 47

Philip I, Uçbeyi 275, 541

İspanya Kralı II. Philip, Kral 74

Philip, Adrian 342, 345

Hessenli Philip, Landgrave 69

Ficino, Marsilio 289, 325, 329, 370, 428

Fishart, Johann 54

Fludd, Robert 449-450

Flamel, Nicholas 54

Flamel, Pernely 54

Fleming, Paul 479

Vogler, Werner 53, DAN, 118, 546

Follenweider, doktor 459

Thomas Aquinas 126, 176, 193, 362, 379, 420, 428, 430

Konstanz Thomas, Piskopos 161

Freitag, Gustav 26

Fracastaro, Girolamo 311

Frank, Sebastian 96, 134, 157, 158,

169, 434, 442, 542

Freud, Sigmund 195, 207, 388, 449

Frederick II, İmparator 250

Frederick III, İmparator 161, 243, 326, 540

Friedrich VII Toggenburg, Kont 328

Bilge Friedrich, Dük 62. Ayrıca bkz . Brandenburg'lu Friedrich

Friz, Lawrence 42, 83, IZ, 249, 291, 326

Frisch, Maks 75

Froben, Johann 9, 10, 276, 280, 290, 541

Fromm, Erich 296, 487

Froschauer, yazıcı 27

Fugger, Anton 138

Fuggers, aile 49-50, 293, 295

Füger, Zygmunt 259

X

Heidegger, Martin 74, 363

Heisenberg, Werner 191

Haller, Albrecht von 234, 235, 485

Hahnemann, Samuel 449, 457

Hardeberg, Friedrich von 457

Huttinger, Margarita 212

Haupt, Nikolaus 276

Cennet, Georg von 72

Hedio (Caspar Hyde) 157, 275

Hecker, J.F.G. 215

Helmont, Johann Baptist minibüsü

200, 444, 455, 483

Herbster, Johann 9, 23, 421

Hess, Johann 53, 542

Hilian, Hans 445

Bingen'li Hildegard, St. 187, 203

Hinwil, Hans von 328-335

Hinwil, Jörg von 328

Hinwil, Christoph von 329

Hirschvogel, Augustine 178, 247, 297

Heuss, Hans 19

Şahin, Wendelin 9, 275, 291

Holywood John de 42

Hoffmannstahl, Hugo von 491

Hofheimer, Paul 198, 542

Juan de la Cruz 163

Huser, Hans 7, 28, 235, 365, 377, 399, 422, 446, 452, 533, 542c

Zwingli, Ulrich 11, 15, 62, 76, 85, 89, 94, 95, 97-100, 107, 108, 109, 111, 112, 154, 156, 232, 233, 252, 260, 352, 415, 430

Zwingli, Yakup 20, 541

Zeckert, Otto 184, 395

Celsus, Aulus Cornelius 129, 249

Celtis, Konrad 87

Tsili, Dominik 20, 209

Qili, aile 19

Zillmann, Yusuf 30, 396, 397

Zimmermann, Johann Georg 235, 484

Cicero, Mark Tullius 91

w

Schapper, Ios 332

Chardin, Pierre Teilhard de 348, 424, 439, 469, 470

Schacht, Matthias 159

Schwenkfeldt, Kaspar 95, 96

Scheuchzer, Johann Jakob 444

Shakespeare, William 81.450.472.473, 487

Scheler, Maks 224

Schelling, Friedrich Wilhelm 126, 456

Schener, Johann 100, 101, 104

Scheffel, Joseph Victor von 37, 492

Schiller 74, 487

Schipperges, Heinrich 382

Schlageter, Peter Michael 253

Schleiermacher, Friedrich 456

Schlegel, Friedrich 486

Schlemmer, Oscar 494

Schmalz, Dieter 321, 322, 460

Schmitt, Wolfram 318

Schneider, Reinold 132, 229, 271, 411, 500, 501

Schnitzler, Arthur 488, 489, 490

Schobinger, Victor 39, 41, 48, 546

Schovinger, Bartholome 17, 20, 21, 24, 37, 38, 41-52, 54, 55, 59, 61, 62, 88, 93, 121, 137, 204, 296, 544

Schovinger, Hans 39

Schovinger, Heinrich 40-41, 47

Shovinger, Elena 184, 231

Shovinger, Yeremya 50

Shovinger, Jerome 39-40

Shovinger, Tobias 50

Shovingers, aile 39, 47-48, 64

Şok, Helmut 224

Schopenhauer, Arthur 126, 197, 235, 356, 455, 456, 457

Spengler, Lazar 292, 294

Casus, Johann 71

Schreber, Daniel Paul 173

Stadler Alois 546

Stein, Charlotte von 484

Steiner, Heinrich 296

Steiner, Rudolf 466

Staupitz, Johann 272

Sterkle, Paul 53, 240

Etiket, Georg 462

Stifter, Adalbert 490, 491

Strebel, Josef 178, 349, 350, 351, 458, 533

Stromer, Heinrich 295

Strunz, Franz 197

Studer, Elena 19, 20, 184, 209

Studer, Hristiyan 17-20, 38, 230, 296, 542, 544

Stumpf, Johann 100

Schugger, Thomas 214

Schuder, Biberiye 493, 494

Schütz, Michael 204, 251, 442, 446, 447, 448. Ayrıca bkz .

uh

Etidius, usta 341, 441

Ek, Andreas 90, 91

Exley, Wilhelm 89

Eckhart, Meister 453, 456

Empedokles 127

Engels, Friedrich 126, 436

Englert, Ludwig 461

Enzensberger, Magnus 222

Eppenberger, Konrad 90

Rotterdam Erasmus, Desiderius 10.42.57.78.87.110.116.123

Erast Thomas (Thomas Lieb) 45, 176

Ernie, Hans 178

Bavyera Ernst, Seçmen 446

Etter, Philipp 459

Ettin, Aslan 444

Youd, Aslan 74, 76, 84, 85, 95-97, 99-

101. 107, 112, 117, 209, 252 Jung, Carl Gustav 82,247,401,405,

408, 449, 458, 459, 466 Jung-Stilling, Johann Heinrich 481-483

Yaclet, Erwin 250, 354, 395, 459

İÇERİK

Giriş. Bir kumrunun öfkesi veya Bir tartışmacının hayatından 5

15'TEN TUZUN ATEŞ RUHU

Bölüm I. Gün doğumunda gökkuşağı. Gökkuşağının Ustası ve Öğretmeni Olarak Paracelsus 15

Bölüm II. "Gerçek, delikte." Gallen 37'deki Schovinger ailesiyle temaslar

Bölüm III. Ova favori bir yerdir

solucan habitatı

Gallen tarihçileri Rutiner ve Kessler 55'teki Paracelsus

Bölüm IV. Şehir doktorunun çıkarları. Paracelsus ve Vadian 74

Bölüm V. İsviçreli Peygamber Paracelsus ve Zwingli 89

Bölüm VI. Başrahibin siyasi kolik. Pfäfers 111'den Abbot Russinger Hakkında

Bölüm VII. Parakimyadan paratıbba. "Paramirum" 121 bileşiminin analizi

Bölüm VIII. Kısa seyahat notu

Osmanlı İmparatorluğu'na. İbn Sallum'un St. Gallen Eserleri 142

Bölüm IX. Aziz Nikolaus von Flue'nin Mide. Ünlü münzevinin orucu 153

Bölüm X Parafeminizm

veya Kadınların gizemli özü hakkında.

Bir kadın üzerine düşünceler veya

"Paracelsus'ta tepeden tırnağa bir kadın" 175

Bölüm XI. Parapsikiyatri veya Görünmez Papalar Üzerine. Dini deliliğin psikiyatristi 207

Bölüm XII. Appenzell'de köpek zinciri -

efsaneler ve gerçekler.

230'da olası kalışı sorusuna ilişkin yeni veriler

Bölüm II. EINSIDELN - MUTLU

İSVİÇRE KÖŞESİ 243

Bölüm I. Köken, çocukluk, öğrencilik yılları 243

Bölüm II. Tıbbi uygulama, öğretim, yazma ve ölüm 266

Bölüm III. İŞKENCE ODASI VE BİLGİ HAZİNESİNDEN 301

Bölüm I. İşkencelerin sinsi çeşitliliği. Hastalıkların tanımı 301

Bölüm II. Tıp ve cerrahi başyapıtları.

Paracelsus ve Hans von Hinwil'in cerrahi yöntemleri 324

Bölüm III. Paracelsus'un tıbbi başarıları sorusu üzerine 349

Kısım IV. DOKTORUN BİTTİĞİ YERDE FİLOZOF BAŞLAR 355

Bölüm I Her Hekimin Kendi Felsefesi Vardır 355

Bölüm II. Beş Temel ve Beş Yol 372

Bölüm III. Ruhların dünyasına açılan kapı 392

BÖLÜM V. İKİ SANDALYE ARASINDA BİR HIRİSTİYAN 413

Bölüm I. Kutsal Kitap Doktoru 413

Bölüm VI. KALINTILARIM SENİNLE TARTIŞACAK 441

Bölüm I. Paracelsus'un bilim adamları, ideologlar ve araştırmacılar arasındaki imajı 441

Bölüm II. Paracelsizme Veda 467

Bölüm III. Yazar ve şairlerin kült figürü 473

UYGULAMALAR

Notlar 505

Kronolojik tablo 540

3. baskı eki 544

Sonsöz 546

Ad dizini 548

"Gelenek, Din, Kültür" dizisi

Mayer Pirmin

PARACELSUS - DOKTOR VE KAHİN
Theophrastus von Hohenheim Üzerine Düşünceler

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar