Bilinç kodları: İnançlarınızı değiştirin, hayatınız değişsin

İçindekiler

Gregg Braden Bilinç Kodları. İnançlarınızı değiştirin, hayatınız değişsin.

Giriş

Bölüm 1

Bölüm 2 Evreni Programlamak: İnanç Bilimi

3. Bölüm. Beyinden Zihne: İnanç Fabrikamızı Kim Yönetiyor?

Bölüm 4 Hayatın Altında Yatan En Büyük Soru

Bölüm 5. Kodu biliyorsanız, kuralları seçebilirsiniz: yanlış kısıtlamalar paradigmasından kurtulmak

Bölüm 6

Bölüm 7. Evren: Kullanım Kılavuzu

İnanç kodları

Kendiliğinden İnanç Dönüşümü

yazar hakkında

Gregg Braden

Bilinç kodları. İnançlarınızı değiştirin, hayatınız değişsin.

GREGG BRADEN

İnancın Kendiliğinden İyileşmesi

braden gregg

Bilinç kodları: İnançlarınızı değiştirin, hayatınız değişsin / Perev. İngilizceden. - M .: LLC Yayınevi "Sofya", 2009.-320 s.

İnsan bilincinin kuantum seviyesinde gerçekliği etkilediği belgelendi!

Kuantum teorisinin babası Max Planck tarafından tahmin edilen evrenin büyük Matrisi, kendisini yalnızca bilimsel deneylerde değil, aynı zamanda binlerce ve binlerce insanın günlük deneyimlerinde de giderek daha fazla ortaya koyuyor. Biz kimiz - doğanın oyunundaki piyonlar mı yoksa kendi güçlerinin farkında olmayan, varlığın gizemli kuantum tuvalinde kendilerini ifade eden yaratıcılar mı?

Sansasyonel "The Divine Matrix" kitabının yazarı Gregg Braden, "Gerçek gücünüzü bilmek ve uygulamak için bir manastıra gitmenize veya hayatınızı meditasyona adamanıza gerek yok" diyor, "öğrenmeniz yeterli. dünyayı etkileyen kendi bilincinizin kodları. Gregg Braden'ın bu yeni kitabı, gerçeklikle ilişkimizin kaynak kodlarını içeriyor.

Vika Sparova tarafından İngilizce'den çeviri

UDC 141.33

BBK 88.6 B87

İçerik

Giriş 6

Bölüm 1

Bölüm 2 Evreni Programlamak: İnanç Bilimi 72

3. Bölüm. Beyinden Zihne: İnanç Fabrikamızı Kim Yönetiyor? 134

Bölüm 4 Hayatın Altında Yatan En Büyük Soru 165

Bölüm 5 Kodu Biliyorsanız, Kuralları Seçebilirsiniz: Yanlış Kısıtlama Paradigmasını Yıkmak 204

6. Bölüm İnanç Dönüşümü: Gerçeklik Kodunuzu Nasıl Yeniden Yazabilirsiniz?

Bölüm 7. Evren: Kullanım Kılavuzu 289

Yazar hakkında 319

 

Giriş

Gerçekten sevdiğiniz O'nun gizli ipinin sizi çekmesine izin verin.

Mevlana (1207-1273). tasavvuf şairi

Fizikçi John Wheeler bir keresinde, "Gün içinde tuhaf bir şey bulmuyorsanız, gününüzü başarısız sayın" demişti.

Şu ifadeden daha tuhaf ne olabilir: Bir yerde bazı olguları gözlemleyerek başka bir yerde olayları değiştiriyoruz? Ancak, bunlar fiziğin keşifleridir. Daha 1935'te Albert Einstein, doktorlar Boris Podolsky ve Nathan Rosen ile ortaklaşa yazdıkları bir makalede ("uzaktan hayalet etki" olarak adlandırdığı) bu tür kuantum etkilerinden söz ederken şunu kabul ediyordu: "Gerçekliğin hiçbir makul tanımı bunu açıklayamaz. uzaktan bu eylem."

Düşünme şeklimizi ve kendimize ve evrene bakışımızı değiştiren zihinlerde güçlü bir devrime neden olan bu tuhaf kuantum etkileridir. Belirli koşullar altında insan bilincinin kesinlikle her şeyi oluşturan enerjiyi kuantum düzeyinde etkilediği belgelenmiştir !

Ancak deneyler sırasında gözlemciler tarafından uygulanan bu tür bir etki gerçekten içinde yaşadığımız gerçek gerçekliğe açılan bir pencere midir? Ve eğer öyleyse, " Bize bu gerçeklikte gerçekte kim olduğumuzu söylüyor mu?" Her iki sorunun da yanıtı olumlu: “Evet!” Fizik alanındaki en son keşifler, bu tür sonuçlara yol açıyor ve bu da beni bu kitabı almaya sevk etti.

gözlemcinin olmadığı yerde

Bilim adamları, aslında bir kişinin, yaptığı tam olarak bu gibi görünse bile, bir şeyi basitçe "gözlemleyemeyeceğini" kanıtladılar. İster bir laboratuvar deneyi sırasında bilincimiz bir kuantum parçacığına odaklansın, ister en sıradan koşullarda başka bir şey düşünelim - kendi vücudumuzu iyileştirmekten iş ve kişisel ilişkilerde başarıya kadar - şu ya da bu şekilde görünmez bir şekilde var olur. gözlenenler hakkında bazı beklenti ve inançlar sunar. Bazen bunların farkındayız ama çoğu zaman değiliz. Öyle de olsa onlar sayesinde “gözlemlemek”le gözlemlenenin bir parçası oluyoruz.

Wheeler'ın deyimiyle hepimiz bu sürece "katılımcı" oluyoruz. Neden? Niye? Çünkü dikkatimizi belirli bir anda bir şeye odaklayarak, bilincimizi olan bitene dahil etmiş oluyoruz. Ancak bilinç alanı sınırsızdır. Aslında, içinde bizi dünyanın geri kalanından ayıran net sınırlar yoktur. Dünya hakkında bu şekilde düşünürseniz, eskilerin neden her şeyin her şeyle bağlantılı olduğuna inandıkları anlaşılır. Enerji seviyesinde her şey gerçekten de birbirine bağlıdır 1 .

Bilim adamları "suç ortağı olmanın" ne anlama geldiğini bulmaya çalışarak araştırmalarına devam ettiklerinde, yeni gerçekler onları şu kaçınılmaz sonuca götürdü: etkileşimli bir gerçeklikte yaşıyoruz, gözlemler sırasında içimizde neler olup bittiği - düşüncelerimiz, duygularımız ve inançlarımızla çevremizdeki dünyayı değiştiririz.

İnanç Kodu #1 : Deneyler, dikkat odağımızın gerçekliği etkilediğini ve içinde yaşadığımız gerçekliğin etkileşimli olduğunu gösteriyor.

Muhtemel sonuç: En geniş fenomen yelpazesi - hastalıklardan kurtulmaktan ve uzun bir yaşamdan iş ve ilişkilerde başarıya; yaşadığımız veya deneyimlediğimiz her şey, inandığımız ve inandığımız şeylerle doğrudan ilişkilidir.

Sonuç olarak: Hayatlarımızı ve kişisel ilişkilerimizi değiştirmek, bedenlerimizi iyileştirmek ve kendi ailelerimize ve hatta uluslarımıza barış getirmek için, düşünce tarzımızda - inançlarımızı kullanma şeklimizde - basit ama iyi tanımlanmış bir değişiklik gerekir.

Son üç yüz yıldır bilimin bizi inandırdığı şeyi kabul eden insanlara, içsel deneyimlerimizin gerçekliği etkileyebileceği varsayımı sapkınlık gibi gelir. Bilimi maneviyattan ve kendimizi dünyadan ayıran çizgiyi bulanıklaştırıyor. Daha önce kendimize, anlaşılmaz nedenlerle her şeyin "olduğu" yerde, koşulların pasif kurbanları gibi göründük, şimdi, bu varsayımın bir sonucu olarak, kendimizi hayatımızın makinesini kontrol eden bir sürücünün yerinde buluyoruz.

Bu pozisyonda, kendi gerçekliğimizin mimarı olduğumuzu kanıtlayan reddedilemez gerçekleri hesaba katmak zorundayız. Ve onların amansız tanıklığı sayesinde, tüm sıkıntıları ve hastalıkları hayatımızdan sonsuza dek uzaklaştırma gücüne sahip olduğumuzu keşfediyoruz. En büyük hayallerimizi gerçekliğin tam kalbine fırlatan mancınığın kaldıracı birdenbire elimize geçiyor!

Düşüncede böyle bir devrimden daha önemli ne olabilir? İnsanlık tarihindeki en büyük krizlerin varlığımızın temellerini tehdit ettiği bir dünyada, tehlike bundan daha büyük olamaz.

Bilimin yanlış önermeleri

Düşünce tarzımızdaki devrim yaklaşık yüz yıl önce başlasa da, günlük yaşamla uğraşan ortalama bir insan için büyük olasılıkla fark edilmedi. Bu devrimin günlük planlar, internet iletişimi ve reality şovlar gibi yoğun hayatımıza getirdiği değişiklikler o kadar incelikli bir düzeyde gerçekleşiyor ki, çok az kişi farkında. Gerçekliğin doğasını inceleyen fizikçiler arasında değilseniz, arkadaşlarınız ve meslektaşlarınızla yaptığınız konuşmaların konusu olmaları pek olası değildir.

Ancak onlar için bu devrim, kayıt sırasında "aletlerin ölçeğin dışına çıktığı" güçlü bir deprem gibi bir şey. Sonuçları, aralıksız gök gürültüsü gibi, bilimsel laboratuvarların mahzenlerinde ve ders kitaplarının sayfalarında duyuluyor. İlerici hareketinde, eski inançların geniş bir sancılı yeniden değerlendirmesini geride bırakır.

İlk bakışta düşüncemizdeki devrimci alt üst oluş sessiz ve fark edilmeden gerçekleşse de, hayatımıza getirdiği dönüşümler onu geçmişte eşi benzeri olmayan büyük bir güçle değiştirir.

üç yüz yıldır bağlı kaldığımız Evrenin yapısı ve onun içindeki rolümüz hakkındaki fikirlerin çatladığı sonucuna varıyor . Bu fikirler, deneylerin kanıtladığı gibi yanlış olan iki varsayıma dayanmaktadır.

Yanlış Varsayım #1: Nesneler arasındaki boşluk boştur.

Yanlış Varsayım # 2: Bir kişinin içsel duyusal algısı ve inançları, onun dışındaki dünyayı etkilemez.

Bilimsel deneylerin sonuçları (bilimin ön saflarındaki sorunları ele alan önde gelen bilimsel dergilerde yayınlanmıştır), boş alan olarak algıladığımız şeyi dolduran akıllı bir enerji alanı tarafından çevrelendiğimizi anlamamızı mümkün kılar. Üstelik bu alan bize tepki veriyor ve duygu ve inançlarımızın etkisiyle yeniden inşa ediliyor!

Başka bir deyişle, Isaac Newton fiziğin "yasalarını" 1687 tarihli Philosophiae Naturalis Principa Mathematica adlı incelemesinde formüle ettiğinden , olasılıklarımız ve sınırlamalarımız olarak algıladığımız her şey yanlış veya en azından yetersiz bilgiye dayanıyordu. Newton'un zamanından beri bilim, biz insanların şeylerin genel düzeni içinde çok önemsiz şeyler olduğumuz inancına dayanıyordu. Öyleyse, etrafımızdaki dünyanın ne kadar hızlı değiştiğini ve neredeyse dikiş yerlerine yayıldığını görünce, kendimizi savunmasız hissetmemiz ve ne kendimize ne de sevdiklerimize yardım edemememiz şaşırtıcı mı? Ve böyle bir durumda, yarattıklarımızı korumak için kendimizi yeniden keşfetmeli ve idrak etmeliyiz.

Çevremizde meydana gelen değişimlerde kilit faktörün - tam şu anda, bu anda - kendimiz olduğu aşikardır. Bireysel ve birlikte, bireysel ve toplu olarak, bilinçli ve bilinçsiz olarak belirli bir düşünme biçimini seçer ve bu yola dayanarak neyin gerçek neyin gerçek olmadığına dair yeni fikirler geliştiririz. Bu fikirlerin sonucu etrafımızdaki dünyadır.

zor gerçekler

“Tamam” diyorsunuz, “bunu daha önce duyduk. Ancak kişisel inançlarımızla Evreni bir şekilde etkilediğimize inanmak saflık ve hatta kibirdir. Bu kadar basit olamaz." Oldukça geleneksel bir eğitim almış bir bilim adamı olarak, yirmi yıl önce sizinle aynı fikirde olabilirdim. İlk bakışta, içsel inançlarımızın bir şekilde evreni değiştirebileceğine inanmak için hiçbir nedenimiz yok. Ancak, yalnızca yeni bilimsel keşiflerin bize tam olarak ne söylediğini anlayana kadar öyle görünüyor. Ne yazık ki, bilim adamları makalelerinde onları, ortalama bir okuyucu için anlaşılmaz, karmaşık bir bilimsel dilde tanımlıyorlar. Ancak evrenin önemli bir parçası olduğumuz mesajını bize iletmek için bu kadar incelikli bir dile hiç gerek yok. Bugün bu mesaj bize gündelik hayatın kendisi tarafından iletilmektedir. Sadece sahip olduğumuz gücü dünyada olup bitenlere uygulayabileceğimiz anahtarları bulmalıyız.

Gelecek nesillerin, koşulların insanlığı evrenin gerçek yapısını keşfetmeye ve evrendeki etkileşimli rolümüzü tanımaya ittiği tarihin şu anki dönemini bir dönüm noktası olarak göreceğine inanıyorum. 1990'ların sonunda ve 2000'lerin başında, bilim adamları aşağıdaki gerçekleri ortaya koydu:

* Gerçek 1: Evren, dünyamız ve bedenlerimiz, 20. yüzyılda bilimsel olarak tanınan ve şimdi alan, kuantum hologramı, Tanrı'nın zihni, Doğanın zihni ve İlahi Olan olarak anılan tek bir enerji alanından oluşur. matris.

* Gerçek 2: İlahi Matris alanında, önce fiziksel olarak bağlı olan ve sonra ayrılan nesneler, hala bağlıymış gibi davranırlar.

* Gerçek 3: İnsan DNA'sının İlahi Matriks'te olup bitenler üzerinde doğrudan bir etkisi vardır.

* Gerçek 4: Bir kişinin inançları (ve bu inançlarla ilgili hisleri ve duyguları), İlahi matriste olanları doğrudan etkileyen DNA'yı değiştirir.

* Gerçek 5: Kendi bedenimiz ve etrafımızdaki dünya hakkındaki inançlarımızı değiştirdiğimizde, İlahi Matriks bu değişiklikleri hayatımızın gerçekliğinde somutlaştırır.

Yukarıda listelenen gerçekler bizi kendimize çok önemli bir soruyu sormaya zorluyor: Vücudumuzu ve bu dünyayı değiştirmek için doğuştan gelen bir yeteneğimiz var mı? Ve eğer öyleyse, bu yeteneğe sahip olmak, hayatımızın, dünyamızın ve hatta tür olarak tüm insanlığın yakın geleceğini tehdit eden belki de en büyük felaket karşısında bize nasıl bir sorumluluk yüklüyor?

Bu zamanla ilgili

Tabii ki, evrenin nasıl çalıştığı ve evrendeki rolümüz hakkında bilmek istediğimiz her şeyi bilmiyoruz. Kuşkusuz, önümüzdeki yüz yıl boyunca bu yönde yapılacak daha fazla araştırma bize en büyük vahiyleri gösterecektir. Ama yüz yılımız var mı? Bu konudaki şüphelerini dile getiren bilim adamlarının sayısı giderek artıyor.

Örneğin, bilim camiasının en etkili figürü olan Cambridge Üniversitesi'nde astrofizik profesörü olan Sir Martin Reese, "21. yüzyılda hayatta kalma şansımızın yüzde 50'ye 50 olduğuna" inanıyor. Ve daha önce yalnızca doğal afetleri hesaba katmak zorunda kaldıysak, şimdi Reese'in dediği gibi "insanlar tarafından yaratılan" yeni bir tehlike sınıfını hesaba katmamız gerekecek.

Birçok bilimsel çalışma, Reese'in uyarısını tekrarlıyor. Scientific American, "Yerküre Gezegeninin Kavşağı" (Eylül 2005) başlıklı özel sayısında bu tür araştırmaları özetleyerek şunları bildiriyor: "Gelecek 50 yıl, tarihinde benzersiz bir döneme giren insanlığın kendisine parlak bir geleceği garanti edip edemeyeceğini gösterecek. ” (italikler benim. — G. B.).

Enerjiden çevreye ve küresel sağlık sorunlarına kadar çeşitli alanlardaki önde gelen uzmanlar, eskisi gibi yaşamaya devam edemeyeceğimiz, yani enerji kullanamayacağımız, şu anda yaptığımız gibi teknolojiler geliştiremeyeceğimiz ve aynı nüfus artış hızını koruyamayacağımız konusunda hemfikir. önümüzdeki 100 yıl hayatta kal. Dahası, insanlığın karşı karşıya olduğu sorunlar, azalan kaynaklar için rekabet biçiminde en azından kısmen halihazırda sürmekte olan büyüyen dünya savaşı tehdidiyle daha da artıyor. Belki de mevcut durumun benzersizliğini ifade etmenin en iyi yolu, Harvard Üniversitesi'nde öğretim görevlisi olan biyolog E. O. Wilson'dur. Zamanımızın, sözde "darboğaza" girmek üzere olduğumuz gerçeğiyle karakterize edildiğini, başka bir deyişle, kendimizi hem kaynaklarımızın hem de dünyanın gerçek sorunlarını çözme yeteneğimizin olduğu bir durumda bulacağımızı savunuyor. gün sınırına ulaştı.

Bu durumdan bir çıkış yolu bulabilir miyiz? Bence evet. Ve en basit çözüm, yeni bilimin kendimiz ve evrendeki rolümüz hakkında bize söylediği her şeyi not almaktır. Aşağıdaki koşulsuz gerçek bize rehberlik etmeye başladığında durum kökten değişecek: Gerçekliğin nasıl çalıştığına dair teorilerdeki eksik halka insan bilincidir!

Bu dünya görüşü devrimi, bize - tüm insanlığa - evrenin tek denkleminde bir kez daha uygun bir yer veriyor. Onun sayesinde kendi realitemizin mimarları oluyoruz. O zaman çözemeyeceğimiz problemler mi olacak? Ve böyle bir durumda, yeteneklerimizin ötesinde olacak çözümler hayal etmek mümkün mü?

Seçim gücü, değişimin gücüdür

Dış dünyanın teknolojisi yerine kendinize güvenmek zorunda kalma ihtimali bazı insanlara rahatsız edici gelebilir. "Bu kadar etkili ve gerekli bir şeyi yapmayı nasıl öğreniriz?" sıklıkla sahip oldukları bir sorudur. Ve genellikle başka bir soru eşlik eder: "Gelecekteki eylem yöntemi buysa, o zaman şimdi nasıl ustalaşabiliriz ve hızlı bir şekilde ustalaşabiliriz?"

20. yüzyılda bu soruların her ikisine de belki de en iyi cevap filozof ve şair Halil Cibran'dı. Peygamber adlı kitabında, "Bilginizin çekirdeğinde zaten yarı uykuda olan bir şeyi size kimse veremez" diye yazar. Gibran, 1923'te yazıldığı zamanki kadar güzel görünen sözleriyle, bize zaten bildiğimiz şeyleri öğretmenin imkansız olduğunu hatırlatıyor. Bu dünyaya zaten inançlarımızın gücünü nasıl kullanacağımızı bilerek geldik.

Bu yüzden kitabım, gerçekliğin kodunu yeniden yazmaktan çok onu gerçekleştirme gücüne sahip olduğumuzu kabul etmekle ilgili. “Ne garip yaratıklarız biz! diye haykırır Rumi. "Cehennemin dipsiz derinliklerinde otururken kendi ölümsüzlüğümüzden korkuyoruz." Büyük Sufi şair-mistik, bu dünyada kalışımızın gizemli koşullarının ironisini böyle ifade etti.

Bir yandan, her şeyin bilinmeyen nedenlerle “olduğu” bir dünyada yaşayan kırılgan ve güçsüz yaratıklar olduğumuza ikna olmuş durumdayız. Özellikle sevdiklerimizin acılarına tanık olduğumuzda, kafamızın karışmış, çaresiz ve öfkeli hissetmemize şaşmamalı. Öte yandan, manevi gelenekler bize, her insanda, dünyadaki hiçbir şeyin karşılaştırılamayacağı gizli bir güç olduğunu söyler. Bu güç, zor zamanların bizi hiçbir şeyin başımıza gelemeyeceği bir yere götüren yolculuğun yalnızca bir parçası olduğu vaadini taşır.

Peki biz kimiz? Kontrolümüz dışındaki koşulların güçsüz kurbanları mı, yoksa daha yeni anlamaya başladığımız yeteneklerle dolu aktif yaratıcılar, yaratıcılar mı? Bu sorunun her iki yanıtı da doğrudur.

Evet, bazen koşulların çaresiz kurbanları oluyoruz. Ve aynı zamanda, biz onların her şeye gücü yeten yaratıcılarıyız! Bu rollerden hangisini oynayacağımız , inançlarımıza dayanarak yaptığımız yaşam seçimlerine bağlıdır . İkna gücü gerçekten tanrısaldır. Etrafımızdaki gerçekliğin enerji matrisini kelimenin tam anlamıyla şu ya da bu yönde dönüştürür.

Bu kitabın amacı nedir?

The Divine Matrix kitabını yazdığımda, küresel mesajının genel arka planına karşı, inanç ve inanç dilinin yapısını derinlemesine düşünmenin zor olduğunu anladım. Bu dili ve onun aracılığıyla nasıl kendi hayatımızın mimarı olduğumuzu anlatmak için başka bir kitaba ihtiyaç vardı. Şimdi karşınızda. onun sayesinde

- geçmişte sizi sınırlamış olabilecek yanlış inançları dönüştürmeyi öğreneceksiniz;

- sizi hastalıklardan kurtarabilecek şifalı inançlara gelin;

- uzun süreli, kalıcı ve ilham verici ilişkilere yol açan inançları öğrenin;

- Hayatınıza, ailenize, ülkenize ve gezegenimize bir bütün olarak barış getirecek inançlar edinin.

Huzur, kişisel ilişkiler ve sağlık gibi şeyler ilk bakışta farklı ve çok gibi görünse de aynı temel üzerine kuruludur. Bu temel inançlarımızın ve inancımızın dilidir.

Doğası gereği, inanç ve inanç çalışması tamamen kişisel, bireysel bir yoldur. Her birimiz için, diğer insanların inançlarından ve inançlarından biraz farklıdırlar ve aynı zamanda, ait olduğumuz kültüre içkin olan daha genel bir fikirler dizisinin parçasıdırlar. Dahası, bu son derece kişisel bir deneyim olduğu için, inanç ve inancın ne olduğu hakkında muhtemelen inançları olan insanlar kadar çok fikir vardır.

Bu kitabın çok yoğun yedi bölümü boyunca, size yeni ve belki de sizin için çok sıra dışı bir düşünme biçimini tanıtacağım. Bazı insanlar için bu düşünme şekli, kendilerine öğretilen her şeye karşı bir tür meydan okuma olacaktır. Başkalarına gelince, onları kendini tanıma yoluna girmeleri için teşvik edebilir.

Öyle ya da böyle, burada tam olarak ne bulacağınızı önceden bilmelisiniz. Benim gibiyseniz, yolculuğunuza başlamadan önce nereye gittiğinizi bilmek istersiniz. Bu nedenle, aşağıdaki tanımlar bu kitabın ne olduğunu ve ne olmadığını göstermektedir.

* Her şeyden önce bu kitap bilimsel değil. Bizi dünyayla ilişkimizi yeniden düşünmeye zorlayan en son araştırmalardan alıntı yapacak olsam da, amacım üniversite derslerinin veya bilimsel dergi makalelerinin akademik standartlarına uymak değildi.

* İkincisi, hiçbir şekilde çağdaş bilimsel keşiflerin bir incelemesi veya açıklaması değildir. Bölümlerinin hiçbiri, fizik, matematik veya psikoloji olsun, her biri yalnızca bir bilgi dalında uzmanlaşmış, yetkili bir jüri veya seçkin bir uzmanlar havuzu tarafından değerlendirilmedi.

* Üçüncüsü, bizi onun yetkili temsilcileri yapan bu dünyada kendimizi bu şekilde görmemizin belgelenmiş bir gerekçesi olarak düşünülmelidir. Bu kitap, bilim ve maneviyatın geleneksel sınırlarını aşarak neler başarılabileceğinin bir örneğidir. Çağımızın problemlerini fizik, kimya veya tarih gibi birbirinden yapay olarak izole edilmiş ayrı bilimler prizmasından ele almak yerine, zamanımızın en ileri bilimi ile insanlığın zamansız manevi bilgeliğini ayıran uçurumu birbirine bağlayarak köprü kurar. Onları hayatta oynadığımız rolün büyük bir anlayışı içinde.

Bu anlayışın daha iyi bir dünya yaratmamıza ve kendimiz hakkında daha fazla şey öğrenmemize yardımcı olacağı umuduyla hareket ediyorum. Bilinç Kodları , akılda tek bir amaç için yazılmıştır: bu umut ve olasılık anlayışını, genellikle kendimizi güçsüz ve çaresiz hissetmeye zorlandığımız bir dünyaya taşımak.

Gerçeği gerçekten istiyor muyuz?

İsaGerçekle olan ilişkimizin doğasını anlatan Mevlana, “Bizler bu aynada hem aynayız hem de yüzüz. Biz tatlı soğuk su ve [bu suyun döküldüğü] testiyiz. İsa, içimizdekini vererek kendimizi kurtaracağımızı söylerken bize aynı şeyi hatırlatır. Mevlana, sürekli olarak (bazen bilinçli, bazen bilinçsizce) gerçeklik yarattığımızı iddia eder ve bunu sadece yaratımlarımızı düşünür gibi göründüğümüzde bile yaparız.

Bazı insanlar için bu görkemli benzetmeler dünyayı yeni, canlı bir şekilde görmenin yolunu açıyorsa, diğerleri onları genel kabul görmüş dünya görüşünün temellerine bir saldırı olarak algılar. Bilimin ön saflarında çalışan bazı önde gelen bilim adamlarının kendi araştırmalarının sonuçlarını, özellikle de bizim aslında bu evrenin en önemli yaratıcıları olduğumuzu belirtiyorlarsa, kabul etmekte isteksiz olduklarını görmek alışılmadık bir durum değildir. Dinleyicilerime bu tür ironik vakaları anlattığımda, tepkileri bana genellikle Few Good Men ( Rus gişe hasılatı Code of Honor) filminden klasik bir sahneyi düşündürüyor.

1992 yılında sahnelenen bu drama çok öğreticidir. Guantanamo Körfezi askeri üssünün komutanı Albay Nathan Jessen'den (Jack Nicholson), Teğmen Daniel Caffey'nin (Tom Cruise) eylemlerinin yargılanması sırasında bir askerin gizemli ölümüyle ilgili gerçeği anlatması istendiğinde, o, Vereceği cevabın mahkeme salonunda oturanlar için dayanılmaz bir yük olacağını anlayınca, “Bu gerçeği zapt edemezsiniz!”

Muhtemelen tarihsel zaman dilimimizin ana sorunu aslında çok basittir: keşfetmeye çalıştığımız gerçeği kontrol altına alabilir miyiz? Evrende kim olduğumuzu ve bunun bize yüklediği rolü kabul edecek cesaretimiz var mı? Eğer öyleyse, kendimizi değiştirerek dünyayı değiştirebileceğimizi bilmenin getirdiği sorumluluğu üstlenmeliyiz.

Nefret, ayrılık ve korku gibi yaygın inançların hem kendimizi hem de çevremizdeki dünyayı hayal edebileceğimizden çok daha hızlı yok edebileceği uzun zamandır bilinmektedir. Evrenin kuantum tuvalinde en derin inançlarımızı sergileyen kozmik sanatçılar olduğumuz gerçeğini kucaklayabilmemiz için belki de tek ihtiyacımız olan, algılama biçimimizde küçük bir değişikliktir.

Yıkıcı inançlarımızı, sağlığa ve barışa götüren yaşamı onaylayan inançlarla değiştirerek, bugünü ve geleceğimizi değiştirmemiz ne kadar olası? Artık bu soruyu kendimize soramayız. Cevap, insan inançlarının gücü hakkındaki yeni keşiflerle zaten verildi.

Gregg Braden

Taos, New Mexico, 2007

 

Bölüm 1

Evren bir kuantum bilgisayardır. Evrenin eylemdeki tarihi, büyük ölçekli ve devam eden bir kuantum hesaplamasıdır.

Seth Lloyd (d. 1960), MIT profesörü, kuantum bilgisayar uzmanı

Uzun zaman önce Büyük Programcı, Büyük Bilgisayarında tüm olası evrenleri kontrol eden bir program yazdı.

Jürgen Schmidhuber (d. 1963), yapay zeka araştırmacısı

Hayatlarımızı inançlar üzerine, inandıklarımız üzerine kurarız. Eylemlerimizden önce gelen ve hayatta yaptığımız her şeyin arkasında yatan, çok sevdiğimiz ve hayal ettiğimiz her şeyin temelini oluşturan inançlardır .

Dünyayı her gün selamladığımız sabah ritüellerinden, hayatımızı daha iyi hale getirmek için kullandığımız teknolojik yeniliklerden, savaşlarda kullanılan yıkıcı teknolojilere kadar, tüm kişisel rutinlerimiz, dini törenlerimiz ve tüm uygarlık inançlarımız üzerine kuruludur. . Çevremizdeki dünya hakkındaki duygularımızın tonunu belirleyerek yaşam tarzımıza bir yapı kazandırırlar. Ayrıca deneyimlediğimiz duyguların bu dünyanın sınırlarının çok ötesine uzanan bir tür güç olduğunu da gösteriyorlar. Başka bir deyişle (ve bu modern bilimde en eski ruhani geleneklerle birleşir), dünyamız kabul ettiğimiz inançların bir yansımasından başka bir şey değildir.

İnanç Kodu #2 : İster etrafımızdaki dünya, kendimiz, yeteneklerimiz veya sınırlarımız hakkında olsun, hayatımız neye inandığımız üzerine kuruludur.

İçimizde yatan güce erişimle, inançların yaşam için önemli olduğunu söylemek, onların önemini açıkça hafife almaktır. İnançlarımız hayatın kendisidir! Onlar hayatın başlangıcı ve yakıtıdır. Vücudumuzdaki yaşam dengesini düzenleyen ve sürdüren bağışıklık tepkileri ve hormonlardan, kemikleri, organları, cildi iyileştirme ve hatta yeni yaşamın oluşmasını sağlama yeteneğine kadar, insan inançları tüm bunlarda çok önemli bir rol oynamaktadır. Bu nedenle, hızla kuantum biyolojisi ve kuantum fiziğinin ön saflarına gelirler.

İnançlarımız bu kadar güçlüyse ve yaşamlarımızı inandıklarımız üzerine kuruyorsak, o zaman doğal soru şudur: Bunlar nereden geliyor? Cevap sizi şaşırtabilir. Birkaç istisna dışında, inançlarımız bilimin, tarihin, dinin, kültürün ve ailenin bize söylediği her şeyden kaynaklanır. Başka bir deyişle, yeteneklerimizin ve sınırlarımızın özü, diğer insanların bize söyledikleridir. Bunu anlamak, kendimize sormamız gereken bir sonraki soruya yol açar:

Hayatlarımız inandıklarımıza dayanıyorsa, o zaman bu inançlar yanlış olduğunda ne olur?

Ya yaşadığımız hayat, nesiller, yüzyıllar ve hatta bin yıllar boyunca inşa edilmiş hatalı varsayımlara dayanıyorsa? Örneğin, uzayın, atomların ve DNA'nın "yasaları" tarafından sınırlanan, kısa bir süre için akışında ortaya çıkan küçük yaşam parçacıkları olduğumuz öğretilir. Bu hayata bakış açısı, bu dünyada yaşarken herhangi bir şey üzerinde çok küçük bir etkimizin olduğunu ve onu terk ettiğimizde Evren'in yokluğumuzu fark etmediğini gösteriyor. Böyle bir ifade kulağa biraz sert gelse de, genel olarak aktardığı fikir, bugün çoğumuzun inanmaya eğilimli olduğu şeyden o kadar da farklı değil. Hayatın en büyük sınavları karşısında bizi değersiz ve çaresiz hissettiren bu inançlardır.

Ama ya daha fazlasıysak? Potansiyeli hâlâ gizli olan gerçekten güçlü varlıklar olabilir miyiz? Ya bu dünyaya en çılgın hayallerimizin çok ötesinde yeteneklerle, basitçe unuttuğumuz yeteneklerle, bizi şok eden ve yarı uykulu bir çaresizlik durumuna düşüren koşullara düşmüş olarak doğarsak? Örneğin, hastalıkları iyileştirme gücüyle doğduğumuzu keşfetseydik, hayatlarımız nasıl farklı olurdu? Ya da dünya barışını, bolluğu ve uzun mutlu bir yaşamı seçersek ne olur ? Uzun zamandır kendimizden sakladığımız ve unuttuğumuz gücün doğrudan Evren'i etkilediğini keşfedersek ne olur?

Kendimiz, evren ve insanın evrendeki rolü hakkındaki fikirlerimiz kökten değişecekti. Ve bu her şeyi değiştirirdi. Modern bilimsel araştırmanın ön saflarında yapılan en son keşiflerin tanıklık ettiği şey budur.

Her çağda, bu dünyadaki yaşamın anlamını geleneksel olarak belirleyen sınırlamaları kabul etmeyi reddeden insanlar olmuştur. Açıklamaya meydan okuyan gizemli bir doğum yoluyla orada göründüğümüze inanmayı reddettiler. Bu dünyayı girdiğimiz kadar gizemli bir şekilde terk edene kadar, böylesine mucizevi bir görünümün amacının acı, acı ve yalnızlık dolu bir yaşam olduğunu kabul etmeyi reddettiler.

Gerçeğe olan özlemlerini tatmin etmek için, belirlenmiş sınırlarının ötesinde arayışlara giriştiler. Kendilerini dünyadan soyutladılar, arkadaşlarından, ailelerinden ve toplumdan kopardılar ve kendilerine öğretilen her şeyi bir kenara attılar, gerçekten bir kenara attılar. Ve sonra hayatlarında şaşırtıcı ve harika bir şey oldu: kendileri için, diğer insanların olasılıklarına kapıları açan yeni bir özgürlük keşfettiler. Ama her şey bizim için olduğu kadar onların zamanı için de cesur bir soruyla başladı: Ya inançlarımız yanlışsa?

Aşağıdaki yoginin hikayesinde de göreceğimiz gibi, doğru seçimi yapmak ve kim olduğumuzu bilme özgürlüğüne sahip olacak kadar ona teslim olmak bizim elimizde. Ancak kişisel olarak böyle bir özgürlüğü bulmak için ıssız bir çölün ortasında soğuk, nemli bir mağarada yaşamamıza gerek olmadığına inanıyorum. Ayrıca kişisel özgürlüğün bu evrende kim olduğumuza dair içsel bir arayışla başladığına inanıyorum. Böyle bir arayışa girdiğimizde, kendi imajımızdan doğal sevme şeklimize kadar her şey değişir; derin öz-bilgi yoluna girerken değişiriz.

Her şey normale, inandığımız şeye döndü.

Ve bu ifade gerçek olamayacak kadar basit görünse de, evrenin böyle çalıştığına ikna oldum.

taştaki mucize

MS dokuzuncu yüzyılda, büyük Tibetli yogi Milarepa, seksen dört yaşındaki ölümüne kadar vücudunun efendisi olmak için bir mağarada inzivaya çekildi. Bundan önce Milarepa, sert Tibet kışında vücudunu ısıtmak için "psişik ısıyı" kullanma yeteneği gibi, görünüşte mucizevi olan birçok yogik yeteneğe zaten ulaşmıştı.

Suikastçılar tarafından öldürülen ailesini ve arkadaşlarını kaybetmenin yol açtığı dayanılmaz acılar, Milarepa'yı tüm mistik yeteneklerini intikam davasına yöneltmeye zorladı. İntikam peşinde koşarak pek çok kişiyi öldürdü, ancak bir gün psişik yetenekler armağanını başka amaçlar için kullandığını fark etti. Milarepa, ruhun şifasını bulmak için bir mağaraya inzivaya çekilmiştir. Daha önce yaşamının içinde aktığı maddi bolluğun tam tersine, bakımsız evinde, kısa süre sonra artık dış dünyayla temasa ihtiyacı olmadığını anladı ve bir münzevi oldu.

Yiyecek kaynakları tükendikten sonra Milarepa, mağarasının yakınında büyüyen ısırgan otlarını yiyerek yaşamaya başladı. Yüksek kalorili yiyecekler olmadan, kıyafetsiz, tam bir yalnızlık içinde, hiçbir şeyin onu içsel konsantrasyonundan uzaklaştırmadığı - kısacası, Milarepa yıllarca neredeyse hiçbir şey olmadan yaşadı. Bunca yıldır iletişim kurduğu tek kişi, tesadüfen mağarasına rastlayan ve geçici olarak oraya sığınan bir hacıydı. Bu yıllarda Tibetli münzevi Milarepa ile tesadüfen karşılaşan insanların anlatımları gerçekten ürkütücü bir izlenim bırakıyor.

İnziva yerine inzivaya çekildiği giysiler o kadar yıpranmıştı ki, vücudunu zar zor örten sefil parçalar halindeydiler. Yiyecek eksikliğinden dolayı Milarepa, canlı bir iskelet olacak şekilde kurudu. Cildi gibi donuk yeşilimsi bir renge sahip uzun saçları vardı, sanki aşırı klorofilden kaynaklanıyormuş gibi. Kısacası Milarepa yaşayan bir hayalet gibiydi! Bununla birlikte, kendisini mahkum ettiği aşırı zorluklar yine de onu hedefe - mükemmel yogik ustalığa - götürdü. 1135'te bizi şaşkına çeviren ölümünden önce Milarepa, fiziksel dünyadan özgürlüğünün kanıtını bir mucize şeklinde bıraktı ki bu, modern bilim adamlarının dediği gibi, kesinlikle imkansız.

1998 baharında Tibet'e yaptığım bir hac ziyareti sırasında, özellikle Milarepa mağarasına ve onun yarattığı mucizeye giden yolu seçtim. Kutsal bir keşişin fizik yasalarını çiğnediği ve böylece insanları sınırlayan inançları devirdiği bir yer görmek istedim.

Sonunda, bu yolculuğa çıktıktan doksan gün sonra, kendimi büyük bir yoginin mağarasında buldum ve neredeyse 800 yıl önce onun durduğu yerde durdum. Milarepa'nın bir zamanlar yarattığı mucizeye baktım.

Milarepa mağarasına ancak önceden nerede olduğunu biliyorsanız girebilirsiniz. Burası, Tibet'te boş bir yolculuk sırasında kolayca rastlayabileceğiniz bir yer değil. Milarepa'yı ilk kez 1980'lerde yoga öğretmenim olan Sih bir mistikten duydum. Uzun yıllar boyunca, tüm dünyevi mallardan vazgeçen bu büyük yogiyi çevreleyen gizemi, Orta Tibet'in kutsal platosundaki yolunu ve gerçek bir mistik olarak kendisine ifşa edilen vahiyleri inceledim. Ve tüm bunlar sonunda beni mağarasına götürdü.

Her yerden etrafımı saran pürüzsüz siyah duvarlara şaşkınlıkla baktım ve bu kadar soğuk, karanlık ve tüm canlılardan uzak bir yerde bunca yıl yaşamanın nasıl bir şey olduğunu hayal ettim. Milarepa münzeviyken yirmi farklı tenha yerde yaşamış olsa da bu mağara, şela müritiyle burada tanıştığı için diğerlerinden farklıdır.

Mantıktaki ustalığının kanıtı olarak Milarepa, hiçbir şüphecinin tekrar etmeyeceği iki harika "hile" gösterdi. İlk "hilesi", elini o kadar nefes kesici bir hız ve güçle döndürmesiydi ki, duvarlardan yansıyan ve sırayla mağaranın tüm alanını dolduran ses yankı dalgaları üreten bir ses "şok dalgası" yarattı. (Ben de benzer bir şey yapmaya çalıştım ama başarılı olamadım.) İkinci "hileyi" görmek için neredeyse on beş yıl bekledim, dünyanın yarısını dolaştım ve on dokuz günde yaylalara alıştım.

Milarepa, fiziksel dünyanın sınırlamalarına hakim olduğunu göstermek için elini yaklaşık omuz hizasında duvarın yüzeyine koydu ve ardından sanki duvar yokmuş gibi elini yavaşça duvarın kalınlığına doğru itti ! Avucunun altındaki duvarın taşı yumuşadı ve büküldü ve avuç içinde derin bir iz bıraktı. O sırada bizzat orada bulunan öğrenci, öğretmenin numarasını tekrar etmeye çalıştığında, tarihçilerin ifade ettiği gibi, başardığı tek şey kolunu yerinden çıkarmak oldu.

Elimi Milarepa'nın elinin bıraktığı izin içine koyduğumda, parmaklarımın yaklaşık sekiz yüz yıl önce parmaklarının duvarda yaptığı girintilere tam olarak oturduğunu hissettim ve hayranlıkla ilham karışımı bir duygu yaşadım. Benim elim ile Milarepa'nın el izi arasındaki uyum o kadar mükemmeldi ki, gerçekliğine dair tüm şüpheler hızla yok oldu. Taşla birleştiğinde ona ne olduğunu bilmek istedim. Ne düşünüyordu? Ne hissettin? İki "nesnenin" (avuç içi ve bir kaya) aynı anda aynı yeri işgal edemeyeceği şeklindeki fiziksel "yasaları" aşmayı nasıl başardı?

Tibet tercümanımız Sing-la (gerçek adım değil) sorumu tahmin ederek ben daha ağzımı açmadan cevap verdi.

"İnancı var," dedi kuru, rahat bir sesle, "Geshi (büyük öğretmen), kendisinin ve kayanın birbirinden ayrılamaz olduğuna inanıyor. “20. yüzyılda yaşayan rehberimizin sekiz yüz yıl önce yaşamış bir yogadan sanki bizimle bir mağaradaymış gibi şimdiki zamanda bahsetmesine şaşırdım. "Meditasyon ona kayanın bir parçası olduğunu öğretir. Geshi'ye göre mağaranın bu duvarı bir duvar değildir ve duvarlar yokmuş gibi özgürce hareket edebilir.

"Yeteneklerini kendine göstermek için mi bu izi bıraktı?" Diye sordum.

"Hayır," dedi Sing-la. Geshi'nin kendini kanıtlamasına gerek yok. Uzun yıllar bu yerde yaşadı ama sadece bir baskı görüyoruz.

Bu dar mağarada başka ayak izleri aradım. Rehber haklı, hiçbir şey görmedim.

el Gesha için değil ," diye devam etti. Bir öğrenci için.

Oldukça mantıklı. Milarepa'nın bir öğrencisi, öğretmeninin geleneksel inançlar açısından kesinlikle imkansız olan bir şey yaptığını görmesi, onun neyin mümkün olup neyin olmadığına dair inancını yenmesine yardımcı oldu. Hocanın maharetini kendi gözleriyle gördü. Ve bu mucizeyi bizzat gördüğü için, kişisel deneyimi, bir kişi olarak sınırsız olduğu ve o dönemde bilinen gerçekliğin "yasalarına" bağlı olmadığı mesajını hemen aklına iletti.

Bu mucizeyi gören Milarepa'nın müridi, kendini inançlarının sınırlayıcı çerçevesinden kurtarmaya karar veren herkesin karşılaştığı aynı ikilemde buldu. Gördüğü mucizeyle ilgili kendi deneyimini, başkalarının doğasında var olan inançlarla, evrenin yapısını ve işleyişini tanımladığına inandıkları "yasalar" ile uzlaştırmak zorunda kaldı.

Bu ikilem şudur: Çevre -aile üyeleri, arkadaşlar ve öğrencinin her gün iletişim kurduğu diğer insanlar- onu, mağaradaki duvarı oluşturan kayanın aşılmaz olduğu inancı da dahil olmak üzere belirli bir dünya görüşünü kabul etmeye zorlar. insan vücuduna engel. Öte yandan öğrenciye bu "yasaların" istisnaları olduğu gösterildi. Buradaki ironi, her iki dünya görüşünün de kesinlikle doğru olmasıdır. Her şey, bir kişinin belirli bir zamanda dünya hakkında ne düşünmeyi tercih ettiğine bağlıdır. Kendi kendime sordum: “Bugün hayatımızda böyle bir şey olabilir mi?” Modern bilimsel bilgi ve teknolojik başarıların ışığında bu soru ne kadar doğal görünse de, artık Mantıksal mucizeler yerine kuantum fiziği dilini kullanan modern ileri bilim adamları, Evrenin bizim inançlarımız sayesinde olduğu gibi olduğu konusunda hemfikirdirler. algı, bu dünyanın gerçeği. İlginç bir şekilde, iç deneyim ile dış dünya arasındaki ilişkiyi ne kadar iyi anlarsak, bu ifade o kadar gerçekçi görünmüyor.

Milarepa'nın ve mağaradaki yaşamının hikayesi, insanın dünyayla bağlantısını anlama arayışındaki yolunun canlı bir örneğidir. Ancak aynı gerçeği bilmek için artık kendimizi bir mağaraya kapatıp ısırgan otu yememize gerek yok! Son yüz elli yılın bilimsel buluşları, bilinç, gerçeklik ve inanç veya inanç arasında doğrudan bir bağlantı olduğunu açıkça göstermektedir.

Tek soru, bu bağlantıyı ve hayattaki anlamlı kullanımının bize yüklediği sorumluluğu kabul etmek istiyor muyuz? Bu soruyu tam olarak nasıl cevaplayacağımızı yakın gelecek gösterecek.

Hakkında hiçbir şey bilmediğimiz şeyler olduğunu biliyoruz.

Haziran 2002'de Brüksel'deki NATO Karargahında düzenlenen bir basın toplantısında, dönemin ABD Savunma Bakanı Donald Rumsfeld, 9 Eylül 2001 saldırısının ardından toplanan istihbarat ve bilgi ile ilgili durumu anlatırken, hemen gündemde olan aldatıcı sözler söyledi. kasaba : "Bilinen bilinenler vardır, yani haklarında bildiğimizi bildiğimiz şeyler vardır. Bilinen bir bilinmeyen olduğunu da biliyoruz, yani bilmediğimiz şeyler olduğunu da biliyoruz. Ama aynı zamanda bilinmeyen, bilinemeyen de var - bilmediğimiz ve bilmediğimiz şeyler." Rumsfeld, tüm bilgilere sahip olmadığımızı ve bu konuda bilgi sahibi olduğumuzu kastediyordu . Maksadı teröristlere karşı savaşta sadece istihbarat toplamak olsa da, aynı şey bilimsel bilginin mevcut durumu için de söylenebilir.

İnanç Kodu #3 : Bilim bir dildir, bizi, evreni, bedenlerimizi ve işlerin nasıl yürüdüğünü anlatan birçok dilden biridir.

Bilimin hayatın en büyük sırlarını çözmedeki başarısına rağmen, zamanımızın bazı büyük beyinleri bilim dilinin mükemmel olmaktan uzak olduğunu iddia ediyor. 2002'de Nature dergisinde yayınlanan bir başyazı kısmen şöyle diyor: "Bilim, doğası gereği, ne kadar kesin ve derin olursa olsun, dünyaya ilişkin açıklamalarında kusurludur ve bu nedenle sürekli olarak kendini düzeltir." Bilimsel fikirlerin düzeltilmesi eninde sonunda gerçekleşse de, Evren ve enerji alanı hakkındaki tartışmanın açıkça gösterdiği gibi, bazen yüzlerce yıl alır.

Bu tür bir kusur, fizik veya matematik gibi yalnızca bir bilgi alanı için değil, bir bütün olarak tüm bilim için tipiktir. Çağdaş şairimiz ve fizikçimiz Lewis Thomas şöyle diyor: "Gerçek hayatta bilimin her alanı kusurludur." Doğru, bilim gençliğinin kendisinin bu "bilgi boşluklarını" haklı gösterdiği doğrudur: "[Bilimin çoğu dalında, son iki yüz yılı kaplayan bilimsel başarıların tanımı ne olursa olsun, bu bilim dallarının en üst düzeyde olduğunu gösterecektir. gelişimlerinin ilk aşamaları."

Dünyanın bilimsel tanımlarının büyük boşluklarla dolu olması oldukça kabul edilebilir. Ancak fizikçiler, bilim dilini kullanarak, örneğin, doğanın ve evrenin dört temel kuvvetini tanımlamayı başardıklarına inanıyorlar: yerçekimi, elektromanyetizma ve güçlü ve zayıf nükleer kuvvetler. Mikroçiplerden uzay uçuşlarına kadar teknolojilerimizde kullanmak için bu kuvvetler hakkında yeterince bilgi sahibi olmamıza rağmen, bu kuvvetler hakkındaki bilgimizin kusurlu olduğunu da biliyoruz. Bunu kesinlikle söyleyebiliriz, çünkü bilim adamları, evrenin nasıl çalıştığının net bir resmini veren tek bir tanımda bu dört gücü birleştirecek - başka bir deyişle birleşik bir alan yaratacak - anahtarı henüz bulamadılar. teori.

Evet, süper sicimler teorisi gibi yeni teorilerin gerekli cevabı içermesi mümkündür, ancak eleştirmenler uykuda değil, çok güzel bir soru sormuşlar ve bu sorunun da cevaplanması gerekiyor. 1970'lerin tüm sicim teorileri, sonunda 1984'te resmen kabul edilen süper sicim teorisinde şekillendi. Bu teoriler doğruysa, o zaman neden hala "teoriler"? Dünya tarihindeki en büyük bilgi işlem teknolojisini kullanan, gezegendeki en iyi yüzlerce beyin tarafından desteklenen süper sicimler teorisi neden hala bu dört doğa kuvvetini tek bir koşum takımı haline getiremiyor ve sonuç olarak Evrenin nasıl olduğunu açıklayamıyor. İşler?

Bir birleşik alan teorisi yaratmadaki başarısızlık, Einstein'ın hayatındaki en büyük hayal kırıklıklarından biridir. 1951 tarihli arkadaşı Maurice Golovin'e yazdığı bir mektupta şunu kabul ediyor: “Birleşik alan teorisi kullanımdan kaldırıldı. Bütün çabalarıma rağmen başka bir şekilde tespit edemediğim şeyi matematiksel olarak ifade etmek son derece zordur .

Bugün bilimin ihtiyaç duyduğu tüm cevaplara sahip olmamasına şaşırmamalıyız. Ancak geçtiğimiz yüzyılda kuantum fiziği alanında yapılan keşifler bize kendimizi ve Evrenin yapısını anlamamız için yeni, şaşırtıcı ve radikal bir yol gösteriyor. Bu keşifler o kadar radikal ki, aslında bilimin son üç yüz yıldır bize inanmayı öğrettiği her şeyle doğrudan çelişiyor ve bilim adamlarını evrenin yapısı hakkındaki varsayımlarını yeniden düşünmeye zorluyor. Bir şekilde, bilim adamlarının evrenin gizemlerine yönelik yeni bir saldırıya hazırlanmak için geri dönmesi gerekiyor. Ve belki de bilimsel düşüncedeki en büyük değişiklik, maddenin kendisinin - her şeyin kendisinden oluştuğu maddenin - eskiden düşündüğümüz biçimde var olmadığının fark edilmesidir.

Kuantum teorileri, evrenin birbiri üzerinde çok az etkiye sahip atomlar gibi ayrı "nesnelerden" oluştuğuna dair inancımızı desteklemek yerine, farklı bir fikir sunar: evren ve bedenlerimiz sürekli değişen enerji alanlarından oluşur. Etkileşen bu alanlar, belirli bir durum değil, yalnızca olasılıklar açısından tanımlanabilecek dünyamızı yaratır.

Bu gerçeğin farkına varmak her şeyi değiştirir. Evrenin enerji dansına tam olarak katıldığımızı kabul ettiğimizde, kendimiz ve dünya hakkındaki inançlarımız ve fikirlerimiz kökten değişecektir. Ve en önemlisi, rollerde bir değişiklik olacak - pasif gözlemcilerden dünyada meydana gelen değişikliklerin güçlü temsilcilerine dönüşeceğiz.

Parçacıklar, Olasılıklar ve Bilinç: Kuantum Gerçekliğine Kısa Bir Bakış

Newton'un mekanistik kozmos görüşüne göre evrenin, davranışları her an bilinebilen ve tahmin edilebilen parçacıklardan oluştuğu düşünülür. Ego, bilardo masasındaki toplar gibi bir şeydir. Bir topun diğerine çarptığı kuvvet (hız, açı vb.) hakkında bilgimiz varsa, isabet topunun nerede ve ne kadar hızlı yuvarlanacağını tahmin edebiliriz. Ve yoluna çıkan diğer toplara çarparsa, bu durumda nerede ve ne kadar hızlı yuvarlanacaklarını bileceğiz. Böyle bir metafor, dünyamızdaki en küçük madde parçacıklarının ayrı nesneler olduğu mekanik bir Evren anlayışının anahtarıdır.

Kuantum fiziği evrene farklı bakar. Son yıllarda bilim adamları, Evrenin ve bedenlerimizin özü olan kuantum enerjisinin davranışındaki tuhaflıkları ve bazen de mucizeleri yakalamayı mümkün kılan cihazlar yarattılar. Örneğin şu tespit edilmiştir:

* kuantum enerjisi her yerde mevcuttur ve iki farklı durumda bulunabilir: parçacıklar ve dalgalar olarak;

* bir kuantum parçacığı aynı anda bir veya birkaç yerde olabilir; ilginç bir şekilde, kuantum parçacıkları fiziksel olarak ne kadar birbirlerinden uzakta olurlarsa olsunlar, hala birbirlerine bağlıymış gibi davranırlar;

* Kuantum parçacıkları hem geçmişte hem de gelecekte birbirleriyle etkileşime girer. Geçmiş, şimdi ve gelecek kavramlarımızla sınırlı değiller; bir kuantum parçacığı için yalnızca "burada" ve "şimdi" kavramları vardır.

Tüm bu faktörler çok önemlidir, çünkü biz kendimiz, onlar için doğru koşullar yaratılırsa mucizevi şekilde davranabilen aynı kuantum parçacıklarından oluşuyoruz. Bu şu soruyu akla getiriyor: eğer kuantum parçacıkları -en azından bugün bildiğimiz şekliyle- fiziğin "yasaları" ile sınırlı değilse ve biz kendimiz bu parçacıklardan oluşuyorsak, o zaman biz de mucizeler gerçekleştirebilir miyiz? Başka bir deyişle, kuantum parçacıklarının zaman ve uzayda sergilediği özgürlük, aynı özgürlüğün hayatımızda da mümkün olduğunu gösteriyor mu? Araştırmalara, belgelere ve inançlarını aşanların doğrudan deneyimlerine dayanarak, bu sorunun cevabının kesinlikle evet olduğuna ikna oldum.

İnanç Kodu #4 : Bizi oluşturan parçacıklar birbirleriyle anında iletişim kurabiliyor, aynı anda iki yerde bulunabiliyor ve hatta şimdiki zamanda yaptıkları seçimlerle geçmişlerini değiştirebiliyorsa biz de yapabiliriz.

zamanlar "boş" dediğimiz boşluğu dolduran gizemli bir şeyle birbirine bağlanmış bu parçacıklarla bizim aramızdaki tek fark, bizim çok sayıda parçacıktan oluşmasıdır. Ancak bilim tarafından oldukça yakın zamanda kabul edilen ve Evrendeki rolümüze eskisinden tamamen farklı bir şekilde bakmamızı sağlayan bu bağlayıcı şey nedir?

*

1944'te, birçok kişi tarafından kuantum teorisinin babası olarak kabul edilen Max Planck, fiziksel dünyanın bir planı veya diyagramı olan bir enerji "matrisi" olduğunu ilan ederek dünyayı şok etti. Matrix, yıldızların ve DNA'nın doğumundan insanlar arasındaki en derin ilişkilere, insanlar arasındaki barışa ve kişisel sağlığa kadar her şeyin başladığı saf enerji yeridir. Matrix'in varlığını tanımaya hazır olma, modern bilimin temsilcilerinin kafasında henüz olgunlaşıyor, bu nedenle bilim adamları şimdiye kadar yalnızca ismin kendisiyle anlaştılar.

Bazıları buna basitçe "alan" diyor. Diğerleri, teknikten ("kuantum hologramı") neredeyse ruhsallığa ("Tanrı'nın Zihni" ve "'doğanın' aklı") uzanan çeşitli terimler kullanır. Bir önceki kitabımda bilim ve maneviyat arasında bir köprü olarak bu alanın varlığına dair kanıtlar sunmuş ve buna "İlahi Matris" adını vermiştim. Planck matrisinin gerçek olduğuna dair deneysel olarak elde edilen kanıtlar, bize ruhsal deneyimimizi (inanç, hayal gücü ve dua) çevremizde gördüğümüz bilimsel ve teknolojik mucizelerle birleştiren daha önce eksik olan bağlantıyı sağlar.

Planck'ın ifadesi, kendi bedenimiz, dünya ve evrendeki rolümüz hakkında sahip olduğumuz fikirleri sonsuza dek değiştirdi. Bilim adamlarının dediği gibi, zaten var olan bir yaratılışın ortasında kısa bir süre için doğmuş olan "gözlemciler"den çok daha fazlası olduğumuzu ima eder. Evrenin dalgalarını ve parçacıklarını doğrudan etkileyebildiğimiz ortaya çıktı. Kısacası evren bizim inancımıza ve inançlarımıza karşılık verir.

Modern tarihin en büyük beyinleri arasındaki en hararetli tartışmanın özü haline gelen ve sonuçları tek kelimeyle çarpıcı olan, gerçekliğin güçlü yaratıcıları veya pasif gözlemciler olarak kendimizi algılamamızdaki bu farklılıktır.

Albert Einstein, otobiyografik notlarında, Evren ve mutluluk üzerinde bir bütün olarak çok küçük bir etkimizin olduğu inancını gizlemiyor, eğer onun en azından küçük bir bölümünü anlamak mümkünse. Einstein, "Biz insanlardan bağımsız olarak var olan ve bize devasa, ebedi, gizemli ve en azından kısmen araştırma ve düşünme için uygun görünen bir dünyada yaşıyoruz" diyor Einstein.

Einstein'ın bugün çoğu bilim insanının hâlâ hemfikir olduğu görüşünün aksine, Princeton Üniversitesi'nin fahri üyesi olan fizikçi arkadaşı John Wheeler, evrendeki rolümüzle ilgili tamamen farklı bir görüş ortaya koyuyor. Wheeler'ın araştırması bize, bilincin yalnızca önemli değil, aynı zamanda gerçekten yaratıcı olduğu bir evrende, başka bir deyişle "katılımcı bir evren"de yaşadığımıza inanmamız için her türlü hakkı veriyor.

Pozisyonunu açıklayan Wheeler şöyle diyor: "Bu Evrenin yapı malzemesi, gözlemcilerin-katılımcıların kendilerinin eylemleri olduğu için, hiçbir yerde, herhangi bir zaman aralığında hiçbir gözlemcinin olmayacağı bir Evreni hayal bile edemiyoruz."

Radikal değişim! Wheeler'ın çevremizdeki dünyayla ilişkimize ilişkin yorumuna göre, dünyanın etrafımızda nasıl yaşadığını ve hareket ettiğini basitçe izleyemeyiz. Biz sadece gözlemci olamayız, çünkü her şeyin oluştuğu maddeyi gözlemleme eyleminin kendisi bir yaratma eylemidir. Gözlemleyerek yaratır ve yaratılanı değiştiririz. Bazen gözlemimizin sonucu neredeyse algılanamaz ve tezahür etmemiştir. Ve bazen, daha sonraki bölümlerde göreceğimiz gibi, tam tersi doğrudur. Her ne olursa olsun, geçtiğimiz yüzyılda yapılan keşifler, dünyayı gözlemleme eyleminin kendi içinde bir yaratma eylemi olduğunu iddia etmemizi sağlıyor. Ve bu yaratım tam olarak bilinç tarafından gerçekleştirilir.

Bu tür keşifler, Wheeler'ın, kendimizi gözlemlediğimiz dünya üzerinde hiçbir etkisi olmayan salt seyirciler olarak düşünmeyi bırakmamız gerektiği yönündeki önerisini kesinlikle destekliyor. Hayatlarımıza, ilişkilerimize ve kariyerlerimize, en derin aşklarımıza ve en büyük başarılarımıza ve ayrıca korkularımıza baktığımızda, aslında kendi bilinçli ve bilinçsiz inançlarımızın aynasına bakıyoruz.

hayatın mimarları

İnançlarımız aracılığıyla, hayal edebildiğimiz her şey ile gerçek arasında bir köprü kurarız. Evreni olduğu gibi yapan en yüksek özlemlerimizin ve en büyük hayallerimizin kaynağı olan öz imajımızın gücüdür. Ve eğer tüm evren bunu düşünmek için çok büyükse, önemli değil, kendimizi ve bizi çevreleyen şeyleri düşünerek başlayabiliriz.

Oturduğunuz oda ve kullandığınız araba ile bağlantınızı düşünün. Onlar hakkında düşünürken kendinize şunu sorun: "Buraya gelmekte nasıl bir rol oynadım? Tam bu anda bu yere nasıl geldim?” Sonra zamanın, uzayın, enerjinin ve maddenin nasıl gizemli ve anlaşılmaz bir şekilde bir araya gelerek sizi tam da bu ana getirdiğini düşünün ve kendinize şu soruyu sorun: "Bu bir tesadüf mü?"

Biyolojinin, enerjinin ve maddenin rastgele bir çocuğu musunuz, tıpkı tesadüfen kendinizi belirli bir zaman diliminde mi buldunuz? Bu soruya “hayır” cevabını verirseniz, aşağıdakileri beğeneceksiniz. Çünkü içtenlikle bir şans, zaman, uzay ve enerji oyunundan daha fazlası olduğunuza inanıyorsanız, gerçekten de bu kadar çok kuantum olasılığının olduğu ve bunlardan birini seçme şansınızın olmadığı bir dünyada olduğunuza inanıyor musunuz?

Gündelik gerçekliğin nasıl davrandığı konusunda merkezi bir rol oynadığımızı kabul etmek, evrenin özüyle bir şekilde etkileşime girdiğimizi kabul etmektir. Ve bunun için aşağıdakileri de kabul etmeliyiz.

İnanç Kodu #5 : İnançlarımız, evrendeki olayların akışını değiştirme gücüne sahiptir; zamanı, maddeyi, uzayı ve zaman ve mekan içinde meydana gelen olayları kelimenin tam anlamıyla kesintiye uğratır ve yeniden yönlendirir.

Yeni bir kariyer yolu seçtiğimizde, yeni bir ilişkiye başladığımızda, ölümcül bir hastalıktan kurtulmaya karar verdiğimizde ya da tam tersini yaptığımızda, gerçekliğin kodunu gerçekten yeniden yazıyoruz. Günlük olarak verdiğimiz tüm kararlardan kaynaklanan tüm olası sonuçları düşünürsek, görünüşte önemsiz seçimlerimizin kişisel yaşamlarımız olarak kabul ettiğimizin çok ötesinde sonuçlara sahip olabileceği bizim için netleşir. Birbirini takip eden her deneyimin, bir önceki deneyimin sonuçları üzerine inşa edildiği Evren'de, her birinin ayrı ayrı gerekli olduğu açıktır. "Boşa harcanan" bir seçim yoktur çünkü her deneyime ve her seçeneğe acilen ihtiyaç vardır. Hepsi bulundukları yerde olmalıdır, çünkü ancak o zaman başka deneyimler ve seçimler gerektireceklerdir.

Sonra, örneğin beklenmedik bir şekilde havaalanında kaybolan birine yardım etme kararımız ya da öfkemizi hak etmeyenlerin kafasına salmadan önce neden kızdığımızı anlama isteğimiz yeni bir anlam kazanıyor. Yaptığımız her seçim, yalnızca kendi yaşamlarımızda değil, çevremizdeki dünyada da bir değişim dalgasını harekete geçirir.

Doğmadan önce, şimdi bulunduğunuz yere gelene kadar başınıza gelen her şeyi düşünün. Doğduğu anda evrende yaratılan yüz milyonlarca küçük yıldız tozu parçacığını düşünün. Bu parçacıkların nerede olduğunu ve bugün olduğunuz "sizin" ortaya çıkabilmesi için nasıl düzgün bir şekilde bir araya geldiklerini düşünün. Ve o zaman, bir şeyin, yani bir tür akıllı gücün, şu anda, tam da bu satırları okuduğunuz anda tüm bu parçacıkları bir arada tuttuğunu kesinlikle anlayacaksınız.

İnançlarımızı bu kadar güçlü kılan bu güçtür. Ve onunla temas kurmayı başarırsak, bu dünyada "bizim" parçacıklarımızın hareket ettiği davranış kalıbını değiştirebiliriz. Başka bir deyişle, o zaman gerçekliğin kodunu yeniden yazma fırsatına sahip olacağız.

Bazı modern bilim adamları (ve sayıları her yıl artıyor), Evreni büyük ölçekli ve inanılmaz derecede eski bir sanal gerçeklikle ve kelimenin tam anlamıyla karşılaştırıyor. Bu karşılaştırma aracılığıyla, günlük dünyamız, 1987'de yayınlanan Star Trek: The Next Generation televizyon dizisindeki "sanal güverte" (bir uzay aracının holografik bölmesi) ile aynı şekilde işleyen bir simülasyon olarak düşünülür.

Bu eski ve sürekli işleyen gerçeklik programının yasalarını anlayarak, geçmişte bize eziyet eden korku, savaş ve hastalığa yol açan koşulları kademeli olarak, aşama aşama nasıl değiştireceğimizi anlayacağız. Böyle bir düşünce tarzının etkisi altında her şey tamamen yeni bir anlam kazanacaktır. Bu varsayım kulağa ne kadar spekülatif ve fantastik gelse de, güçlü yeni bir düşünme biçiminin ve Evren hakkındaki yeni fikirlerin doğrudan sonucu olan olası sonuçlardan yalnızca biridir.

Ama her şeyin sırası vardır. Şimdilik program olarak genel realite fikrine geri dönelim. O halde, tüm evren kadar uçsuz bucaksız ve uçsuz bucaksız bir şey nasıl bir bilgisayar gibi çalışabilir?

Bu sorunun cevabının basitliği sizi şaşırtabilir.

Akıllı bir bilgisayar olarak evren

1940'larda, ilk bilgisayarların geliştirilmesinin arkasındaki adam olan Konrad Zuse, evrenin nasıl çalıştığı fikrinden etkilenmişti. Bu fikirden ilham alarak, bize evrenin birlikte yaratılışı sürecindeki rolümüz hakkında yeni bir düşünme biçimi ve fikirler gösterdi. Zuse kendi kendine, ciddi bir bilimsel olasılık olarak alınabilecek herhangi bir şeyden çok bir bilim kurgu romanının olay örgüsüne benzeyen bir soru sordu.

Zuse'nin sorusu basitti: Tüm evrenin büyük bir bilgisayar gibi organize olması ve her şeyi mümkün kılan bir koda göre çalışması mümkün mü? Başka bir deyişle, kuantum enerjisinden yapılmış hayal edilemeyecek kadar büyük bir bilgisayar tarafından kontrol edilen sanal bir gerçeklikte mi yaşıyoruz? Yaşam ve evrim kavramlarından dinin temellerine kadar her şeyi kapsayan gerçekten harika bir soru. Diğer şeylerin yanı sıra, aynı soru 1999'da çekilen popüler film "The Matrix" in yaratılmasına itici güç oldu.

Zuse şüphesiz zamanının ilerisindeydi. Otuz yıl sonra, gerçekliğe ve gündelik hayata bakış açımızda bir devrime yol açan olayları anlattığı Computing Space adlı kitabında kendi fikirlerini yayınladı. Şaşırtıcı içgörüsü hakkında yorum yapan Zoush, o sırada üzerinde çalıştığı makineler ile evrenin mekanizması arasında nasıl bir analoji kurabildiğini yazıyor. "Öyle oldu ki, [yani, olan ile olanın nedeni arasındaki ilişki] hakkında düşünürken," diyor, "aniden kozmosu dev bir bilgi işlem makinesi olarak yorumlama fikri aklıma geldi" ( köşeli parantezler bana aittir. - G. B.).

İster kayalar, ister ağaçlar, ister okyanus, siz veya ben olsun, evrene bu şekilde bakmanın en önemli yanı, bunların hepsinin bilgi olmasıdır, dolayısıyla bu anlamda evren pekala çok büyük bir programın sonucu olabilir. çok, çok uzun zaman önce piyasaya sürüldü. Böyle bir programın mutlak anahtarı, onu “kim” ve “neden” başlattığı sorularının cevapları olduğundan, Zuse araştırmasına böyle bir şeyin nasıl mümkün olduğunu inceleyerek başladı. Ve oldukça alakalı ve doğru sorular sormasına rağmen, o zamanlar henüz teorilerini test etme fırsatı bulamamıştı.

Daha yakın zamanlarda, yeni keşifler bilim adamlarını Zuse'nin bir zamanlar kendisine sorduğu sorulara geri dönmeye zorladı. Onun kaldığı yerden devam eden bilim adamları şimdi aynı yönde düşünüyorlar: gerçekliğin sanal bir simülasyonunda yaşamıyor muyuz - her şeyin nesnelerden değil de bilgiden yaratıldığı dijital bir gerçeklikte?

İnanç Kodu #6 : Tıpkı simüle edilmiş bilgisayar programlarını çalıştırdığımız gibi, araştırmalar evrenin kendisinin çok eski zamanlardan beri çalışan çok geniş, eski bir "bilgisayar programının" ürünü olabileceğini göstermiştir. Eğer öyleyse, evrenin "bilgisayar programı"nın kodunu bilmek bize evreni yöneten yasalar üzerinde güç verecektir.

2006 yılında kuantum hesaplama uzmanı Seth Lloyd, dijital evren fikrini geliştirdi. Araştırmasına dayanarak, "Bu anlamda, evrenin tarihi görkemli ve devam eden bir hesaplamadır" diyor. Ve söylediği şey hakkında herhangi bir şüphemiz olması durumunda, Lloyd bulgularını açıklıyor. Evrenin bir kuantum bilgisayara benzeyebileceğini öne sürmediğine dikkat edin , ancak gerçekliğin son 2000 yılda ortaya çıkan en radikal tanımını hemen kafamıza indiriyor: "Evren bir kuantum bilgisayardır." Lloyd'un bakış açısından var olan her şey evrensel bilgisayarın çıktısıdır. "Hesaplama yapılırken gerçeklik yaratılıyor" diyor.

Bunun hakkında düşün! Bu fırsatın sakladığı ihtişama ilk bakışta zavallı başımız dönmeye başlıyor. Sonra, bir nefes alıp düzgün bir şekilde bir sandalyeye otururken, kendimizi aniden şöyle düşünürken yakalarız: “Hmmm ... bu, gerçekten, anlamsız değil. Çok mantıklı bir ifade. Belki de işleyiş şekli budur!" Neden? Niye? Bu nedenle, çevremizdeki dünya ile sanal bilgisayar gerçekliği arasındaki benzetme çok çok etkili oluyor.

Veri olarak atom kavramları

Böyle bir benzetmeyi analiz etmeden önce, bilgisayarlar hakkında tam olarak ne bildiğimize bakalım.

İster büyük ister küçük, ister basit ister karmaşık olsun, tüm bilgisayarlar, bit adı verilen sayısal öğelere dayalı bir kod olan belirli bir dilde çalışır. A bit, bilgisayar terminolojisinde kullanılan "ikili sayılar"ın kısaltmasıdır.

"İkili sayılar" terimi, tüm bilgilerin birler ve sıfırlarla kodlandığı anlamına gelir; bu da Evreni olduğu gibi yapan kutupların tanımlarını temsil eder. Kutupluluk yalnızca iki seçeneği, daha doğrusu “ya-ya da” ilkesine göre bir seçimi içerdiğinden, bitlerin diline ikili dil denir. Madde ve enerji hakkındaki en genel fikirlerin bakış açısından, bu dil kesinlikle her şeyi kişileştirir: madde ve madde olmayan, olumlu ve olumsuz, evet ve hayır, erkek ve kadın. Bitlere gelince, orada bu rol birler ve sıfırlar tarafından oynanır. İkili kod, hepsinin en basitidir.

Bu kadar basit bir prensibe dayandıkları için vuruşların büyük bir güç taşımadığını düşünmeyin. Aksine, bir ikili dil muhtemelen evrendeki en güçlü ve verimli dildir. Şeylerin özü ve düzenlerinin temeli ondadır - onun sayesinde ya vardırlar ya da yokturlar. Bu dil evrenseldir. Şaşırtıcı bir şekilde, aya ayak basan astronotları kontrol eden bilgisayarlardan, arabanızdaki yağ değiştirme zamanının geldiğini söyleyen bilgisayara kadar tüm bilgisayarlar, 1'ler ve 0'ların çeşitli kombinasyonlarından oluşan bir koda dayalıdır.

Bit kodu o kadar evrensel kabul ediliyor ki NASA, 1972'de Dünya'dan fırlatılan Pioneer 10 uzay aracında yıldızlara taşınan diğer dünyaların zihnine bir mesajda bile kullandı.

Fikrin anlamı şuydu: Dünya dışı zekanın temsilcileri bir futbol topu büyüklüğünde bir sonda keşfederse, o zaman ikili kod onlara Evrenin nasıl çalıştığını anlayan bir tür zeki varlıklar olduğumuzu söyleyecektir.

1983'te Pioneer 10, Dünya'da Pluto'nun yörüngesini geçen ve güneş sistemini terk eden ilk yapay nesne oldu. Yıldızlararası uzaya fırlayan küçük bir uzay gemisinin zayıf sinyali, Derin Uzay İzleme Sisteminin sensörleri tarafından en son 22 Ocak 2003'te alındı. Pioneer 10'un güç kaynakları 35 yılı aşkın bir süre önce tükendiyse de, bilim adamları bunun güvenli ve sağlam olduğuna ve iki milyon yılda ulaşması gereken Aldebaran yıldızı için rotasında olduğuna inanıyor. Eğer başarılı olursa, Dünya'dan oraya, ikili sayıların evrensel dilinde yazılmış bir "tebrik kartı" teslim edecek.

Görünüşe göre, evrensel "bilgisayar", işlemleri için bilgisayarlarımızla aynı şekilde ikili bir dil kullanıyor. Bununla birlikte, birler ve sıfırlar olan dünyevi bitler yerine, yaratılış bitleri her şeyin oluştuğu maddedir - atomlardır. Ya madde olarak var olurlar ya da hiç yokturlar; ya oradalar ya da değiller, ya "açık" ya da "kapalı".

Kod İnancı #7 : Evreni bir program olarak düşünürseniz, içindeki atomlar bilgisayar bitleriyle tamamen aynı şekilde hareket eden bilgi "bitleri"dir. Ya fiziksel madde olarak "vardırlar" ya da "olmazlar" ve o zaman görünmez dalgalardır.

Yakın zamanda yapılan bir röportajda Seth Lloyd, küçük kızıyla yaptığı ve evreni atomlardan çok parçalardan oluştuğunu görme ironisinin ön plana çıktığı bir sohbetten bahsetti. Lloyd, kızına evreni nasıl programlayacağını anlattıktan sonra, "Hayır baba, ışık dışında her şey atomlardan yapılmıştır" diye cevap verdi. Bir açıdan kesinlikle haklıydı. Ve Lloyd, bir röportajda kendisinin de söylediği gibi, bunu kabul etti. Ancak kızına farklı bir bakış açısı sunmuştur. "Evet, 3ui, ama atomlar da bilgidir. Atomlar bilgi parçalarının taşıyıcıları olarak düşünülebilir ve bilgi parçaları da atomların taşıyıcıları olarak düşünülebilir. Ayrılamazlar."

Soru: Evren neyi hesaplar?

Cevap: kendim

Bir bilgi taşıyıcısı olarak bilinç konularına ve tüm bunların insanlık için ne anlama geldiğine değinen başka bir röportajda Lloyd'a, evreni bir bilgisayar olarak anlamamız söz konusu olduğunda genellikle ortaya çıkan bir soru soruldu: Evren ve her şey içinde, büyük bir kuantum bilgisayarın parçası, o zaman amaç nedir - evren neyi hesaplar? Lloyd'un cevabı o kadar basit ve aynı zamanda büyük anlamlarla doluydu ki, uzak, unutulmuş bir manastırda saklanan büyük bilge bir öğretmeni aramak için karlı Himalayalar'da uzun süre dolaşanları bile tatmin edecekti. Lloyd, "Evren kendi kendini hesaplar," dedi. “İçtiğiniz portakal suyunun miktarını ve hücrelerinizdeki her bir atomun konumunu hesaplıyor... Oysa evrenin ana parçasının düşünülmesi, atomların basit titreşimlerini ve çarpışmalarını saymaktan ibaret.” Görünüşe göre, peki ya bir atom diğeriyle çarpışırsa? Bunun hayatımız için özel bir önemi var mı? Sonuçta, her zaman olur, değil mi? Belki bu yüzden. Ya da belki değil.

Lloyd'un söylediklerinin uygulamalı önemi bizi yeniden düşündürüyor. Lloyd bize, kendi deyimiyle bu "madde ve ışığın dansı"nın evrenimizi ve içindeki her şeyi yaratma gücüne sahip olduğunu hatırlatır. Bazı "gerekli" atomların diğer eşit derecede "gerekli" atomlarla çarpışmasının ne kadar basit olduğunu açıklayarak şöyle diyor: "Evrendeki parçacıklar arasındaki tüm etkileşimler yalnızca enerjiyi değil, aynı zamanda bilgiyi de aktarır - başka bir deyişle, parçacıklar yalnızca çarpışmakla kalmaz, aynı zamanda bilgi de aktarır. ve hesaplamalar yapın. Bu hesap yapıldıkça gerçeklik yaratılır. Bu mantığı takip edersek, kelimenin tam anlamıyla, enerjinin kozmik dansının yaratımları olduğumuz ortaya çıkar.

John Wheeler, 1980'lerde yaklaşık olarak aynı ruhla Evren hakkında bilgi olarak konuştu: “Bütün bunlar - her parçacık, her güç alanı ve hatta uzay-zaman sürekliliğinin kendisi - işlevlerini, anlamını ve varlığının anlamını çizer. ikili seçimden - bitler. Gerçeklik dediğimiz şey, evet ya da hayır sorularını sormaktan mı doğar? Başka bir deyişle Wheeler, evreni ve yaşamı oluşturan tüm "nesnelerin" gerçekten bilgi, küçük kutupluluk parçaları olduğunu öne sürüyor. Her şey artılara ve eksilere ayrılır.

Sanal evrenimiz nasıl çalışıyor?

Wheeler'ın öne sürdüğü gibi, evrendeki tüm parçacıklar bilgisayar bilgi parçaları gibiyse ve Lloyd'un iddia ettiği gibi evrenin kendisi bir "kuantum bilgisayar" ise, o zaman "Ne olurdu?" sorusu, artık bunu bildiğimize göre. her şey bir koda dayalıdır, "Bütün bunlar ne anlama geliyor?" sorusuna dönüşür. Daha sonra göreceğimiz gibi, kanıtlar bizim bir tür taklit gerçeklikte yaşadığımız gerçeğinden yanadır, buna karşı değil.

Bu inanılmaz olasılıkların kapısını araladığımıza göre, aynı düşünce çizgisini koruyalım ve bu fırsatlara daha da geniş bir perspektiften bakmaya çalışalım. Bu simülasyon gerçekliğimizde, onun her şeyi mümkün kılan koduna erişimimiz var mı? İnternet veya ofis bilgisayarımızın erişim kodunu güncellediğimiz gibi yaşam, sağlık, dünya ve günlük gerçeklik programımızı da güncelleyebilir miyiz? Bu olasılık, en azından söylemek gerekirse, çok ilgi çekicidir.

Bu açıdan mucizeler, bilimin "sınırlarını" aşan programlardan başka bir şey değildir ve bazen "birdenbire" ortaya çıkan kazalar ve garip olaylar, "bilgisayar » programlarındaki rastgele arızalardan kaynaklanır. Bu sorular elbette daha derin ve daha gizemli, cevaplanması uzun zaman alacak sorulara yol açıyor.

Bu uzay "bilgisayar" simülasyonunu başlatan programcı kimdir ? Kozmik Mimar fikri bizim Tanrı anlayışımıza uyuyor mu? Bu akıllı kozmik "bilgisayar" ne kadar süredir çalışıyor ve daha ne kadar çalışmaya devam edecek? Hayatımızın zamanının "başlangıcı" ve "sonu" gerçekten ne anlama geliyor? Bu, öldüğümüzde simülasyonu bırakıp sanal gerçekliğin dışında bir dünyada yaşamaya devam edeceğimiz anlamına mı geliyor? Bunların hepsi elbette güzel sorular ama bu kitabın kapsamı dışındalar. Bununla birlikte, cevabı belki de birçok insana eziyet eden bilmeceleri çözmeye yardımcı olacak başka bir basit soru daha var: bunların hepsi nasıl çalışıyor?

 

Yukarıda da belirttiğimiz gibi, bir yüz yıl daha evrenin yaratılışını ve nasıl oluştuğunu incelesek de tüm soruların yanıtlarını alamayız. Böyle bir çalışma takip edilmeye fazlasıyla değer olsa da, yine de bugün insanlığın karşı karşıya olduğu ivedi meselelere çok az değinmektedir. Küresel bir savaş tehdidi ve nükleer silahların kullanılacağına dair çok gerçek tehlike karşısında, virüslerin neden olduğu ve tüm tıbbi araç cephaneliğimizin güçsüz kaldığı yeni hastalıkların ortaya çıkması karşısında, Ani iklim değişikliğinin bir sonucu olarak insanlığı tehdit eden susuzluk ve açlık acısı karşısında, harekete geçmeden önce tüm sırlarını anlamak için evreni bir yüz yıl daha inceleme lüksümüz yok.

Açıktır ki artık evrenin yapısı ve işleyişi hakkında bildiklerimizi uygulama zamanı gelmiştir, aksi takdirde varlığımızı tehdit eden sorunları çözemeyeceğiz. Ve inancımızın ve inançlarımızın kozmik kodunu anlayarak başlamalıyız. Bu kodun "dilini" anladıktan sonra, onu sağlıktan insanlar arasındaki ilişkilere ve halkların barışçıl işbirliğine kadar hayatımızın her alanında kullanabileceğiz.

Sürekli çalışan bir bilgisayar programı olarak evren gerçekten büyüleyici bir fikir! Bununla birlikte, bu fikir o kadar geniş ve karmaşık görünüyor ki, ona nasıl yaklaşacağımızı anlamadan önce bir sonsuzluk geçecek gibi görünüyor. Bununla birlikte, belki de her şey düşündüğümüzden çok daha basittir ve başarı için zaten bildiklerimizle analojiler yapmak yeterlidir.

Evren birkaç modele dayanmaktadır

Son üç yüz yılın bilimsel araştırmaları, bizi gündelik dünyanın gerçekliği hakkında kaçınılmaz bir sonuca götürdü: İstisnasız her şey aynı malzemeden yaratılmıştır. Uzak yıldızların tozundan size ve bana, yani kesinlikle var olan her şey, belirli kalıpları izleyerek görkemli bir kuantum enerjisi suyundan ortaya çıktı. Bunun mükemmel bir örneği sudur.

İki hidrojen atomu bir oksijen atomuyla birleşerek bir su molekülü oluşturduğunda, bu atomlar arasındaki bağların modeli her zaman aynıdır. Her zaman aynı 104 derecelik açıyı oluştururlar. Tamamen öngörülebilir, güvenilir model. Bu kalıp nedeniyle su her zaman sudur.

Ve böylece her zaman ve her şeyde.

Bu nedenle, evrenin nasıl büyük bir "bilgisayar" olarak çalıştığının sırrını ortaya çıkarmak için, evrenin enerjisinin bu tür kalıpları veya şematik kalıpları nasıl yarattığını kendimize sormalıyız. Bu soru düzeyinde, gündelik dünyamız ile evrenin ezoterik tanımları arasındaki sınır bulanıklaşır. Zoush, evreni bir bilgisayara benzetme fikrini ilk ortaya attığında, onun nasıl çalıştığını laboratuvarındaki bilgisayarın nasıl çalıştığıyla da karşılaştırmaya başladı. Böyle bir karşılaştırma onu, bunların yalnızca benzer şekilde işlev görmediği, aynı zamanda bilgiyi de benzer şekilde işlediği fikrine götürdü. Ve Zoush, evrende bilgisayarınınkine eşdeğer işlevler aramaya başladı.

Zoush, bilgisayar süreçlerinde kullanılan en küçük bilgi biriminin bit olduğu gerçeğinden yola çıkarak, maddenin en küçük birimi olan atomu eşdeğer kabul etmiştir. Bu açıdan bakıldığında çevremizde gördüğümüz, hissettiğimiz, dokunduğumuz her şey, atomların “açık” haldeki maddelerinden yaratılmış maddelerdir. Bizim görmediğimiz, yani fiilen var olan atomlar, "kapalı" durumda olan atomlardır.

"Yukarıdaki aşağıdaki gibidir" aksiyomu, elektronların benzer yörüngeleri açısından güneş sistemlerinin yörüngelerini anlamamıza yardımcı olduğu gibi, Zoush analojisi de benzer şekilde ve uzun vadede işleyen bir metafor olarak hizmet edebilir. , evrende meydana gelen süreçleri anlamamıza yardımcı olacaktır. Sadece. zarifçe Ve en önemlisi - etkili bir şekilde.

Yapay Zeka Enstitüsü'nden (Dalmol, İsviçre) Jurgen Schmidhuber, "Bilgisayar Bilimcilerinin Hayata, Evrene ve Her Şeye Bakışı" (1996) başlıklı bir çalışmada Zusch'un fikirlerini geliştirdi. Evrenimizin çok, çok uzun zaman önce çalışan eski bir realite programının çıktısı olma olasılığını araştıran Schmidhuber, uzak, uzak geçmişte, büyük bir Zekanın "tüm olasıları" yaratan bir programı harekete geçirdiği varsayımıyla başladı. evrenler". Vardığı sonuçları kanıtlamak için kullandığı karmaşık hesaplamaları ve denklemleri kasıtlı olarak atladım ve yalnızca konumuzla ilgili olanlara atıfta bulundum.

Schmidhuber teorisinde, her şeyin belirli bir zamanda, sabit miktarda bilginin varlığında başladığı tezine dayanır. "Zaman içinde belirli bir andaki herhangi bir evrenin durumu, belirli sayıda bit tarafından tanımlanır" diyor. İkinci tezi, bunun bizim için neden bu kadar önemli olduğuyla ilgilidir: "Pek çok evrenden biri bizimdir." Başka bir deyişle, Schmidhuber, evrenin, herhangi bir simülasyonda olduğu gibi, belirli miktarda bilgiyle - belirli sayıda atom (bit) - ile başladığını ve bu atomların sayısının bugüne kadar kaldığını öne sürer. onları sayabiliriz. Evrenin nasıl çalıştığına dair inanılmaz derecede güçlü ve merak uyandıran bir düşünme biçimi! Ama Zoush, Schmidhuber ve diğerlerinin dediği gibi var olan her şey gerçekten bilgiyse, o zaman bu durumda Evrenin bu akıllı "bilgisayarının" hangi hücresine aitiz?

"Öğrenci hazırsa öğretmen gelir" atasözünü kim bilmez! Aynı şekilde, bir fikir olgunlaştığında onu keşfedecek teknoloji de olgunlaşır. Genellikle en kritik anda olur. Tarih, doğru matematiksel formülün, doğru deneylerin ve doğru sıralamanın tam da yeni paradigmanın parçalarını yaşamımız için çok gerekli olan bir bütün halinde birleştirmek için en çok ihtiyaç duyulduğu anda gizemli bir şekilde ortaya çıktığını gösteriyor. Bu tür yeni vahiylerin doğal sonucu, bir kez ortaya çıktıklarında geri dönüşün olmamasıdır.

Bir bilgisayar olarak evren hakkındaki teorilerde olan da tam olarak budur. Zouch gibi vizyonerler bunu daha 1940'larda düşündükleri için, o günlerde radikal fikirlerinin üzerinde çalışılabileceği matematiksel yöntemler yoktu. Durum en fazla otuz yıl önce değişti. Tarih arenasında yeni bir matematik ortaya çıktı - fraktal - ve doğa ve kendi vücudumuz hakkındaki görüşlerimizden savaşlara ve borsaya yönelik tutumlarımıza kadar düşünme ve temsil etme biçimimizi sonsuza dek değiştirdi.

1970'lerde Yale Üniversitesi matematik profesörü Benoit Mandelbrot, dünyayı olduğu gibi yapan temel veya temel yapıyı keşfetmenin bir yolunu geliştirdi. Bu yapı, devrelerden, daha doğrusu devreler içinde devreler, vb.'den oluşur. Şeylerin doğasına ilişkin bu yeni görüşü fraktal geometri veya basitçe fraktallar olarak adlandırdı.

Mandelbrot'un keşfinden önce matematikçiler, doğayı sadece yaklaşık olarak çizgiler, kareler, daireler ve eğriler kullanarak tanımlayan dünyayı tanımlamak için Öklid'in geometrisini kullandılar. Ancak iş bir ağaç veya sıradağ çizmeye geldiğinde bu bilgi hiçbir işe yaramaz.

Doğa, ağaçları, dağları ve bulutları yaratırken mükemmel çizgiler ve eğriler kullanmaz. Bunun yerine, bir bütün olarak alındığında dağları, bulutları ve ağaçları oluşturan, giderek daha büyük ölçekte tekrarlanan parçaları kullanır. Aynı zamanda, ne kadar küçük olursa olsun her parça, parçası olduğu büyük bir şema olarak görünür. Mandelbrot bu basit formüle dayalı bir program oluşturup bir bilgisayara koyduğunda, sonuç büyüleyiciydi. Doğa dünyasını küçük parçalardan, bunların da diğer küçük parçalardan oluştuğunu ve benzer parçaları birleştirerek bunların büyük kombinasyonlarını oluşturduğunu düşünürsek, bu şekilde elde edilen görüntülere artık resim denemez. doğanın yaklaşık tanımı.

Resim 1.

 

1970'lerde Benoit Mandelbrot, soldaki gibi ilk fraktal görüntüleri üretmek amacıyla bir bilgisayar programladı. O zamandan beri bilim adamları, eğrelti otu yaprağı (sağdaki resim) gibi doğanın en karmaşık modellerinin bile fraktal geometri kullanılarak taklit edilebileceğini keşfettiler. Bu keşif, doğanın ve evrenin çok, çok uzun zaman önce başlatılan devasa bir kuantum programı tarafından yaratılan benzer şemaların sonuçları veya terimleri olabileceği ihtimalinden yana konuşuyor .

Ortaya çıkan görüntüler tam olarak doğal olanlara benziyor. Mandelbrot'un yeni geometrisinin bize dünya hakkında söylediği şey bu. Doğa, birbirine benzeyen fakat aynı olmayan kalıplardan, kalıplardan ve kalıplardan oluşur. Bu benzerlik, kendine benzerlik olarak adlandırılır .

8 Numaralı İnanç Kodu : Doğa, elementler ve moleküllerden kayalara, ağaçlara ve kendimize kadar, doğanın bize aşina olan tüm modellerini atomlardan oluşturmak için birkaç basit, benzer, tekrar eden model -fraktallar- kullanır.

Muhtemelen yakında kıtaların kıyı şeritlerinden süpernova patlamalarına kadar her şeyi kopyalamak için fraktalları kullanabileceğiz. Önemli olan doğru formülü, doğru programı bulmaktır. Bu fikir bizi kadim ve devam eden bir kuantum programının ürünü olarak evren fikrine geri getiriyor.

Eğer evren, hayal edilemeyecek kadar uzun süre çalışan bir bilgisayar programının ürünüyse, o zaman o "bilgisayar" doğada gördüğümüz fraktal kalıpları yaratmalıdır. Her halükarda, yeni fraktal matematik, birçok bilim adamının tökezlediği o engeli, yani şu soruyu ilk kez yoldan kaldırıyor: böyle bir program nasıl çalışır? Aslında cevap basit - tıpkı bir bilgisayar gibi! Ancak çıkışta, monitör ekranında çizgiler oluşturan elektronik bitler yerine, Evrenin akıllı "bilgisayarı" atomları kullanarak kayaları, ağaçları, kuşları, bitkileri ve hatta bizi üretir.

Evrenin Fraktal Anahtarı

Evrenin fraktal görünümü, tek bir atomdan tüm kozmosa kadar her şeyin birkaç doğal modelden / modelden oluştuğunu ima eder. Bu modeller birleştirilebilir, yinelenebilir ve daha büyük ölçeklerde inşa edilebilir veya en karmaşık olanlar bile birkaç basit modele indirgenebilir.

Bu fikir kesinlikle çok çekici. Aslında, o harika! Evreni fraktal bir gerçeklik olarak düşünerek, geçmişte yapılan tek bir bilginin ayrı alanlara yapay olarak bölünmesinin üstesinden geliriz ve çeşitli disiplinleri büyük, zarif bir bütün halinde bir araya getirebiliriz. Evren çalışıyor. Evrenin fraktal görünümü o kadar mükemmeldir ki, denge ve simetri gibi estetik kriterleri bile içerir - sanatçıların, matematikçilerin, filozofların ve fizikçilerin sanatlarının en yüksek biçimlerinde somutlaştırmaya çalıştıkları kriterlerin ta kendisi.

Yeni bir düşünme biçimi için kozmik çağrı, şüphesiz fizikçi John Wheeler'ın şu kehanet niteliğindeki ifadesine yansır: “Bir gün tüm bunların ana fikrini, o kadar basit, o kadar güzel ve o kadar çekici ki kesinlikle kavrayacağız. hepsi birdenbire birbirlerine şöyle derler: "Aman, aksi nasıl olur!" Fraktal desenlerden ya da desenlerden oluşan bir evren kuşkusuz bu ilkeyi karşılar.

Evrenin fraktal modeli, yalnızca çok sayıda ve çok farklı düşünce okullarının gereksinimlerini karşılamakla kalmaz. Ayrıca önemli bir avantajı daha var, yani Evrenin iç mekanizmasını ortaya çıkarmanın anahtarını veriyor!

İnanç Kodu #9 : Evren tekrar eden kalıplardan veya kalıplardan oluşuyorsa, o zaman çok küçük bir şeyi anlamak için, benzer şekillere büyük ölçekte bakmanız gerekir.

Küçük bilgisayarımız, evrenin çalışma şeklini taklit eden fraktal fikirlere dayanıyorsa, o zaman sabit disklere bilgi indirme ve depolama işlemlerini kavrarsak, gerçekliğin kendisinin nasıl çalıştığını bizim için netleştireceğiz. Bu durumda, bu Evreni harekete geçiren Büyük Mimar'ın zihnine girmeyi başaracağız. Yani solitaire oynayarak vakit geçirmek veya arkadaşlarımıza mektup yazmak için kullandığımız bilgisayar sandığımızdan çok daha fazlası olabilir. Bu kompakt teknolojinin, evrenin en büyük sırrının anahtarı olması muhtemeldir.

 

Şekil 2. Doğadaki fraktal örnekleri.

Solda, Tycho Brahe'nin süpernovasının bir NASA görüntüsü ve bir pirinç virüsünün görüntüsü var. Benzerlik dikkat çekicidir.

Sağda, güneş sistemimizin grafik bir temsili ve bir atom modelinin görüntüsü var. Her iki görüntü de Evreni tanımlamak için ne kadar benzer, tekrar eden şemaların kullanılabileceğini açıkça gösteriyor - en küçük biriminden en büyüğüne, yalnızca ölçek olarak farklılık gösteriyor.

Büyük ya da küçük, ama bilgisayar her zaman bilgisayardır

Bilgisayarlar, 20. yüzyılın ortalarında tarih sahnesine çıktıklarından bu yana hem hız hem de boyut olarak muazzam bir evrim geçirmelerine rağmen, özünde çok az değiştiler. Bütün bir odayı kaplıyorlar ya da avucunuzun içine sığacak kadar küçükler, mesele bu değil, ama tüm bilgisayarların ortak noktaları var.

Örneğin, boyutuna rağmen bir bilgisayarın çalışması için her zaman donanıma (donanım), bir işletim sistemine (işletim sistemi) ve yazılıma (yazılım) ihtiyacı olacaktır. Gerçeği yeni bir bilgi ışığıyla aydınlatmak için, bilgisayarın bu üç parçasının işlevlerinin ne olduğunu anlamak önemlidir. Aşağıda her birinin kısa bir açıklaması ve bir bilgisayarda oynadığı rol yer almaktadır. Bu açıklamaların kendileri çok basit olsa da, yine de bir bilgisayarın "fraktalını" evrenin çok daha büyük mekanizmasıyla karşılaştırmamızı sağlayacaklar. İnanılmaz paralellikler!

* Bilgisayarın çıktısında - işin sonuçları. Çipler ve devreler üzerindeki bilgisayar bitleri yardımıyla yapılan tüm hesaplamalar, görsel görüntüler biçiminde bilgi olarak görünür: tablolar, grafikler, kelimeler ve resimler. Bu veriler monitör ekranında görülebilir, bir projektör aracılığıyla geniş bir ekranda görüntülenebilir ve bir kağıda yazdırılabilir.

* İşletim sistemi, donanım ve yazılım arasındaki bağlantıdır. Bilgisayarın işletim sistemi aracılığıyla, yazılım aracılığıyla girilen veriler daha da karmaşık bir dile, makinenin doğrudan bilgisayarımızın yongaları ve belleğiyle konuştuğu makine diline çevrilir. Bilinen Macintosh veya Windows işletim sistemlerini veya belirli görevleri yerine getirmek için tasarlanmış özel işletim sistemlerini kullanıyor olsak da, komutlarımızı işleyen ve onları bilgisayarın kullanımına sunan işletim sistemi olduğu için yine de komutları klavyede yazmamız gerekir.

* Programlar, insan dilinde yazılan komutları, doğrudan bilgisayarın işlemcisine iletilen daha karmaşık bir dile çevirir. Yazılım, doğru verileri almak ve gerekli miktarda işi yapmak için bilgisayarımıza koyduğumuz Word, PowerPoint, Photoshop ve Excel gibi aşina olduğumuz programları içerir.

Bu analogların bir istisnası olan oldukça egzotik bilgisayar türleri olsa da, genel olarak mevcut tüm bilgisayarlar yukarıda açıklanan üç ana bileşeni kullanır. Bu ilkeleri bir bilgisayar olarak evren fikrine uygularsak, bilinç onun işletim sistemi olacaktır. Nasıl IBM'in Windows işletim sistemleri veya Apple'ın Macintosh'u bilgisayarımızın girdileri ile elektroniği arasındaki köprüyse, bilinç de girdilerimiz ile evrendeki her şeyi oluşturan şeyler arasındaki köprüdür. Benzetme çok, çok etkili ve eğer bilgisayarlarımız evrenin işleyişini gerçekten taklit ederse, o zaman bize iki önemli şey söyleyecektir! İlk olarak, bir bilgisayarda çalışırken hangi hedefleri ve niyetleri takip edersek edelim, işletim sistemi her zaman sabittir. O değişmez. Başka bir deyişle, o neyse odur. Bu nedenle, bilgisayarın başka bir görevi yerine getirmesini istediğimizde, işletim sistemini değil, programları değiştiriyoruz. Bu bize evrenin nasıl çalıştığını anlamak için ikinci bir önemli anahtar verir. Gerçeği değiştirmek için sabit olmayanı, yani programları değiştirmeliyiz. Evrenimiz için bu tür programlar, inançlarımız veya inancımız dediğimiz şey olacaktır. Aynı benzetme yöntemine göre inanç, gerçeği programlayan yazılımdır. Bilgisayar ve evren arasındaki paralellikleri özetleyerek, evrenin yapı taşlarına erişebilmemiz için etkili bir anahtar sağlayan aşağıda bir tablo sağladım.

Bir bilgisayarın ve Evrenin karşılaştırılması (bilgisayar olarak)

İşlev

Bir bilgisayar

evrensel bilgisayar

Temel bilgi birimi

Biraz

Atom

Çıktı

Tablo resimleri, kelimeler, grafikler

gerçeklik

İşletim sistemi

Windows, Macintosh vb.

bilinç

Programlar

kelime. Excel, PowerPoint vb.

İnanç, inançlar dünya görüşü

Şekil 3. Hem Evrende (akıllı bilgisayar olarak) hem de sıradan bir bilgisayarda, çıktı verilerinin değiştirilmesi, işletim sistemi tarafından tanınan programlar aracılığıyla gerçekleştirilir.

10 Numaralı İnanç Kodu : İnanç (inanç, dünya görüşü), gerçekliğin kalıplarını ve kalıplarını yaratan bir "program"dır.

Her gün inanç komutları biçimindeki verilerimizi Evrenin bilincine giriyoruz. Bilinç, her gün bireysel ve kolektif ekiplerimizi ilişkilerimizin, sağlığımızın ve dünyanın durumunun gerçekliğine çevirir. Dünyamızın gerçekliğini değiştiren bu inançları kalbinizde nasıl yaratacağınız büyük bir muammadır ve en saygıdeğer Yahudi-Hıristiyan gelenekleri tarafından daha 4. yüzyılda kaybolmuştur.

Thomas İncili'nin Kıpti versiyonu , imanın veya inancın etkinliğinin mükemmel bir örneğini sunar. İsa'nın sözlerini ölümsüzleştirdiği söylenen bu hararetle tartışılan Gnostik yazının sayfalarında, Üstat bu dünyadaki yaşamın gizeminin anahtarını verir. Düşünce ve duygu birliğinin, gerçekliğimizi tam anlamıyla değiştirebilecek bir gücü nasıl doğurduğundan bahsediyor: “İkiyi bir [düşünce ve duygu] yaptığınızda, insan oğulları olacaksınız ve dağa: Hareket edin dediğinizde. , hareket edecek” ( köşeli parantezler bana aittir.—G B.).

İnancın gücü ve inançlarımız hakkında ne hissettiğimiz, bugün dünyanın en görkemli, saf, bozulmamış, izole ve ücra köşelerinde hala tutulan bilgeliğin mihenk taşıdır. Tibet Platosu'nun yüksek dağ manastırlarından Mısır'daki Sina Yarımadası'na, Peru'nun Güney And Dağları'na ve bu bilgeliği ağızdan ağza aktaran Amerika'nın yerli halklarına kadar her yerde insan inancının ve inancının gücü ve onları hayatın potansiyel gücüne dönüştürme yeteneği en katı gizlilik içinde saklanır.

Bu noktada, benim yirmi yıl önce havacılık ve savunma endüstrilerinde çalışan genç bir sistem tasarımcısı olarak kendime sorduğum soruyu kendinize soruyor olabilirsiniz. Eğer inanç bu kadar güçlü ve etkili bir güçse ve içimizdeyse, o zaman neden herkes ona sahip olduğumuzu bilmiyor? Ve neden hepimiz onu her gün kullanmıyoruz?

Bu sorunun cevabını hiç beklemediğim yerde buldum: Kuzey New Mexico'daki yüksek bir çöl platosunda bulunan eski bir yerleşim yerinde turlara liderlik eden genç bir rehberin sözleriyle.

Göz önünde gizli bir sır

"Bir şeyi saklamanın en iyi yolu, onu göz önünde bırakmaktır."

1991 yılının sıcak bir ağustos öğleden sonrasında Taoc-Pueblo köyüne giden tozlu bir yolda yürürken duyduğum sözler bunlardı. Bu günü özellikle, Ansel Adams ve Georgia O.Keefe'den D. H. Lawrence ve Jim Morrison'a (The solisti) 20. yüzyılın en yetenekli sanatsal yeteneklerinden bazılarının dikkatini çeken bir siteyi keşfetmek için ayırdım. kapılar). Bu yüksek ıssız yerlerin mistik güzelliği hem sanatçıların hayatını hem de sanatını değiştirmiştir.

Onları kimin söylediğini görmek için bu tuhaf kelimelerin geldiği yöne baktım ve onları köyün ana meydanına götüren yerel bir yerliyi takip ederek doğrudan yolun karşısında küçük bir turist grubu gördüm. Bu genç tur rehberinin ne söyleyeceğini duymak isteyerek gruba yaklaştım ve diğer herkesle birlikte hareket ettim. Yürürken gruptan bir kadın rehbere Tewa halkının ruhani inançlarını sordu. (Bu tam olarak - "söğüt" anlamına gelen teva, - Taos kabilesinin eski temsilcilerinin bir zamanlar kendilerine bu adı nehir kıyılarında büyüyen kırmızı söğütlerden ödünç alarak adlandırdıkları şeydi.)

Hala eski gelenekleri gözlemliyor ve onları yabancılardan gizliyor musunuz? diye sordu kadın.

— Eski adetler mi? rehber yanıtladı. "Eski tıbbı kastediyorsun ve burada hekimlerimiz olup olmadığını mı sormak istiyorsun?"

Şimdi gerçekten dikkatimi çekti. Gerçek şu ki, beş yıl önce bu yerlere ilk geldiğimde aynı soruyu sordum ve yerel halk için ruhani uygulamalarla ilgili soruların çok hassas bir konu olduğuna kısa sürede ikna oldum. En yakın arkadaşlarının veya kabile üyelerinin çevresine ait olmadığınız sürece, bu tür bilgileri paylaşma konusunda çok isteksizdirler . Bu tür sorular sorulduğunda, yerel halk ya konuyu hızla değiştirme ya da sadece duymamış gibi yapma eğilimindedir.

Ancak, bu kılavuz ikisini de yapmadı. Açıklıktan çok baştan çıkarıcı bir gizem içeren çok girift bir cevap verdi.

"Eyvah," dedi rehber. “Artık burada cadı doktorlarımız yok. Bizler yirminci yüzyılda yaşayan ve modern tıbbı kullanan modern insanlarız. Daha sonra doğrudan soruyu soran kadının gözlerine baktı ve birkaç dakika önce dikkatimi çeken ve beni bu gruba katılmaya sevk eden şu cümleyi tekrarladı: “Bir şeyi saklamanın en iyi yolu, onu açıkta bırakmaktır. görme."

Rehber kadına göz kırptı ve gözlerinde sinsi bir parıltı oynadı. Muhtemelen bununla ona, "resmen" şifacılar artık uygulama yapmasa da, insanların bilgeliklerini koruduklarını ve onu modern dünyanın tecavüzlerinden makul bir güvenlik içinde koruduklarını bildiriyordu.

Şimdi soruyu sorma sırası bende:

"Bir şeyi saklamanın en iyi yolunun göz önünde bırakmak olduğunu daha önce söylediğini ve tekrarladığını duydum. Göz önünde bir şeyi gizlemek ne demektir? Ve bunu nasıl yapıyorsun?

"Bunun anlamı bu," dedi rehber. “Bizim geleneklerimiz, ülkenin kendisinin, Dünyanın kendisinin yollarıdır. Bizim ilacımızda sır yoktur. Kim olduğunuzu anladığınızda ve Dünya ile bağlantınızı fark ettiğinizde, bizim ilacımızı da anlayacaksınız. Bu eski yollar etrafınızda, her yerde... hadi, size göstereyim.

Birdenbire arkasını döndü ve geldiğimiz yere geri döndü. Sonra sola döndü ve daha önce hiç görmediğim bir binaya doğru ilerledi. Yoldan çıkıp eski bir duvar boyunca yürüdüğümüzde, aniden eski bir sınır kalesinin güçlü payandalarının üzerinde bir haç gibi görünen bir şey ve çanları olan gerçek bir kule - 400 yıl önce inşa edilmiş bir Katolik şapeli gördüm. Ne kadar şaşırdığımızı gören rehberimiz güldü, kapıyı açtı ve bizi avluya davet etti. Eski şapel muhteşemdi. Ana girişin önünde dururken, hala kuleden sarkan çanların silüetlerini çerçeveleyerek New Mexico'nun parlak mavi gökyüzünü filme aldım.

İspanyol fatihler kuzey New Mexico'nun el değmemiş vahşi doğasına ilk geldiklerinde burada gördüklerine hazırlıklı değillerdi. Beklentilerinin aksine, ilkel kabileler ve bakımsız barakalar yerine, burada tüm ilgili özellikleriyle oldukça gelişmiş bir medeniyet buldular: yollar, yüksek binalar (kabilenin mevcut temsilcileri şaka yollu ilk Amerikan kiralık evleri olarak adlandırıyorlar), soğutma ve güneş enerjisi sistemleri ve bir çöp imha sistemi. , büyük nüfusa rağmen neredeyse hiç atık olmadığı için.

Dahası, Pueblo de Taos halkı son derece ruhaniydi ve ruhani uygulamalarla meşguldü, bu sayede bin yıldan fazla bir süredir Dünya ile denge ve uyum içinde yaşadılar. Ancak fatihler geldiğinde tüm bunlar hızla ortadan kayboldu.

"Bizim kendi dinimiz vardı," diye söze başladı rehberimiz, "ama İspanyolların görmek isteyeceği türden değil -Hıristiyanlık değil. Bizim inancımızda "modern" dinlerde bulunanlara benzer pek çok fikir olmasına rağmen, İspanyollar bunu anlamadılar. Bizi inançlarını kabul etmeye zorladılar.

O uzak zamanlarda, Pueblo halkı kendilerini zor bir durumda buldu. Pueblo Kızılderilileri, eşyalarını öylece toplayıp başka bir vadiye taşınabilecek göçebeler değildi. Onları yazın çölün sıcak sıcağından, kışın ise yaylalarda sık sık esen şiddetli rüzgarlardan koruyan kalıcı meskenleri vardı. Bunca yıldır inandıkları binlerce yıllık geleneğe sırt çeviremezler ve bu nedenle İspanyol fatihlerinin Tanrısını yürekten kabul edemezlerdi.

Seçim belliydi, rehberimiz açıklamaya devam etti. Ataları ya uzaylıların dinini kabul etmek zorunda kaldı ya da her şeyini kaybetti. Böylece uzlaştılar. Gerçekten dahiyane bir manevrayla, inançlarını İspanyolların hoşuna giden bir dil ve geleneklere saklayarak kamufle ettiler. Bu şekilde topraklarını, geleneklerini ve geçmişlerini sağlam tuttular.

Parmaklarımı kapıyı bir arada tutan eski tahta kalaslara çakılan çivilerin uçlarında gezdirdim. Şapele girdiğimizde, dışarıdaki köy yaşamına damgasını vuran koşuşturmaca sesleri azaldı ve etrafımızı bu bereketli yerin sessizliği ve sükuneti sardı. Etrafa baktığımda, Peru ve Bolivya'nın görkemli katedrallerinde gördüklerimi anımsatan kutsal resimler gördüm - Hıristiyan ikonları. Ama bir şekilde farklıydılar.

Sessizliğin içinde rehberimizin sesi, "İspanyollar Yaratıcılarına Tanrı derlerdi," dedi. “Hıristiyan Tanrısı, Yaratıcımızla aynı olmasa da, bazı açılardan O'na yakındı, bu yüzden biz de Büyük Ruhumuzu aynı adla çağırmaya başladık. Kilisenin tanıdığı azizler, onurlandırdığımız ve dualarımızda çağırdığımız ruhları anımsatıyordu. Bize hasat, yağmur ve yaşam veren Toprak Ana'ya Meryem adını verdik. Kendimiz inandığımız şeyleri isimlerinin arkasına sakladık.

Bu yüzden bu kilise daha önce gördüklerimden biraz farklı görünüyordu. Dış semboller, başka bir zamanın derin maneviyatını ve gerçek inancını basitçe maskeledi.

"Elbette," diye düşündüm. "Bu her şeyi açıklıyor!" Bu nedenle kadın azizlerin kıyafetleri yıl boyunca renk değiştirir. Mevsime göre değiştirirler: kışın beyaz, ilkbaharda sarı vb. İşte bu yüzden sunaktaki azizlerin yüzlerinin arkasında "Güneşin Babası" ve "Toprak Ana" imgeleri görülüyor.

"Görüyorsun, her şey dediğim gibi. Geleneklerimiz ortadan kalkmadı, dört yüz yıl sonra bile hala buradalar! rehberimiz yüzünde geniş bir gülümsemeyle duyurdu. Sesi, yanlardan çıkıntı yapan kirişler ve kirişler ve yukarıdaki tonozlu tavan ile şapelin boş alanında yankılandı. Odanın arkasından dolaşıp bana doğru gelen rehber, ne demek istediğini açıkladı: - Bu sembolleri bilenler için hiçbir şey kaybolmaz. Mevsimlere göre Meryem Ana'nın kıyafetlerinin rengini hâlâ değiştiriyoruz. Hala çölde toplanıyor ve hayatın ruhunu koruyan çiçekleri buraya getiriyoruz. Bütün bunlar burada, herkesin gözü önünde gizlidir.

Rehberimizi biraz daha iyi tanıdığımı hissettim. Dört asır önce her şey aniden değiştiğinde onun halkı için nasıl bir şey olduğu hakkında hiçbir fikrim yoktu ve geleneklerini başka bir dinin sembolleriyle gizlemek için gösterdikleri güç, cesaret ve ustalığa derin bir saygı duydum. Şimdi bir saatten daha kısa bir süre önce duyduğum sözler anlam kazandı. Gerçekten, bir şeyi saklamanın en iyi yolu onu kimsenin görmeyi beklemediği bir yere koymaktır. Yani her yerde.

*

Modern dinin geleneklerine olan inançlarını gizleyen Taos Pueblo halkı gibi bizler de kendi sırlarımızı gizlemiş olabilir miyiz? Kızılderililerin orijinal hikmetlerini başka bir geleneğin sıfatlarında, yani göz önünde sakladıkları gibi, biz de aynısını evrendeki en güçlü kuvvet olarak kabul edilen şey için yapmadık mı? Bu soruların her birinin cevabı “evet”. Taos Pueblo halkının gizli dini ile bizim gizli dinimiz arasındaki fark, bu insanların dört yüz yıl önce neyi ve nereye sakladıklarını tam olarak hatırlamalarıdır. Ama hatırlıyor muyuz? Yoksa inançlarımızın gücünü kendimizden o kadar uzun süre sakladık ki, her şey göz önündeyken unuttuk?

nasıl olup da bu kadar uzun süre unutulup unutulduğuna ve en başta neden saklandığına dair pek çok açıklama var ama hayatımızda bu gücü uyandırmanın ilk adımı onun tam olarak ne olduğunu ve nasıl olduğunu anlamak olmalıdır. işe yarıyor. Bunu anladığımızda, orada biraz önemsiz değil, kuantum dilinde konuşmak ve Evreni programlamak için gerçek bir hediye kazanacağız!

 

Bölüm 2 Evreni Programlamak: İnanç Bilimi

Belki de evren, zihnin yarattığı dev bir hologramdan başka bir şey değildir.

David Bohm (1917-1992), fizikçi

Her şeyin göründüğü kişiler için, görünen her şey öyledir.

William Blake (1751-1827), şair

Fizik ve biyolojinin mevcut "yasaları" içinde kendimizi oldukça rahat hissettiğimiz ve doğaya boyun eğdirebileceğimiz düşüncesiyle sevindiğimiz anda, her şey birdenbire değişti. Birdenbire atomların yapısının artık küçük güneş sistemlerine benzemediği, DNA'nın eskiden düşündüğümüz gibi bir dil olmadığı söylendi ve şimdi dünyayı herhangi bir şekilde etkilemeden öylece gözlemleyemeyeceğimizi de keşfediyoruz. yol.

John Wheeler'ın sözleriyle, " Evrenin var olduğu ve bu evrenden altı inçlik bir ayna camıyla korunan bir adam, bir gözlemci olduğu şeklindeki eski fikre bağlı kaldık." Wheeler, 20. yüzyılın son çeyreğinde, sadece bir şeye bakarak baktığımız şeyi değiştirdiğimizi gösteren deneylere atıfta bulunarak şöyle devam ediyor: "Artık kuantum dünyası bize, elektron gibi küçücük bir nesneyle gözlem yapabilmek için bile, bu ayna camını kırmalıyız; ötesine geçmeliyiz. Bu nedenle, "gözlemci" kelimesi kitaplardan silinmeli ve onun yerine yeni bir kelime - "suç ortağı" (italiklerim - G.B.) koymalıyız. Başka bir deyişle, keşifler, çevremizdeki dünyada gördüğümüz her şeye aktif olarak katkıda bulunduğumuzu gösteriyor, tıpkı ruhani geleneklerin bize söylediği gibi.

Bu tür keşiflerin ışığında kendimizi, dünya hakkındaki inanç ve fikirlerimizden hangilerinin doğru, hangilerinin yanlış, hangilerinin geçerli, hangilerinin geçersiz olduğuna karar verme görevi ile karşı karşıya kaldığımız çok ilginç bir yol ayrımında buluyoruz. Bu sürecin ilginç bir yan ürünü, bu sıralamanın bize bilim ve maneviyatın yaşamlarımızın neresinde ve nasıl yer aldığına dair yeni bir anlayış kazandıracak olmasıdır.

Bir şeye baktığımızda gördüğümüzü değiştirdiğimizi kanıtlayan kuantum fiziğinin keşifleri, bilim ile maneviyat arasındaki sınırı giderek daha belirsiz hale getiriyor. Belki de bilim camiasının inancın gücünden bu kadar şüphe duymasının nedeni budur. Yine de, kişisel olarak, ancak geleneksel olarak bilim ve maneviyatı ayıran sınırları bulanıklaştırırsak, sonunda bilgeliğin büyük gücünü kazanacağımıza inanıyorum. Bilincin vücudumuzdaki hücrelerden atomlara kadar her şeyi etkilediğini gösteren yeni keşiflerle, günümüzde bilimsel araştırmaların başında kuşkusuz inançlar gelmektedir. İnançların, bilimin, inancın ve hatta maneviyatın karşılıklı anlayış ve etkileşim için ortak zemin aradığı bir alan haline gelmesi de ilginçtir.

Vücudumuzu değiştiren inançlar

Okula gittiğimde, ne düşünürsem düşüneyim, hissetsem veya inansam da içsel deneyimlerimin etrafımdaki dünyayı etkilemediği öğretildi. Yaşadığım duygular ne kadar güçlü olursa olsun, aşk, korku, öfke veya şefkat, etrafımda olup bitenleri etkilemiyor, bana ilham veriyorlar. Bu yüzden içsel deneyimlerim "gerçek" değildi. Onlar sadece benim beynimde gizemli bir şekilde olan ve evrenin genel şemasında hiçbir anlam ifade etmeyen şeylerdi.

Ancak, yukarıda bahsedildiği gibi, bilimsel araştırmanın yeni yönleri dünya görüşümü sonsuza dek değiştirdi. 1998'de İsrail'in Rehovot kentindeki Weizmann Bilim Enstitüsü'nde yürütülen bir dizi araştırmanın başlığı her şeyi açıklıyor: "Kuantum teorisi, gözlemin gerçekliği etkilediğini gösterdi." Bu rapor, gerçekliği gözlemleyerek nasıl etkilediğimizi açıklamaktadır. Bu inanılmaz etki, doktorlardan bilim adamlarına, rahiplerden sanatçılara kadar çeşitli yenilikçi insanların dikkatini çekti.

Sonuçlar açık. Açılan umutlar nefes kesici. Bu çalışmalar, yaşamlarımızı olduğu gibi yapan sabit dünya görüşlerini savunmak yerine, bedenimizin içindeki yaşamdan dışarıdaki dünyaya kadar her şeyle yakından bağlantılı olduğumuzu kanıtlıyor. Ve bu bağlantı, duygular ve inançlar biçiminde ifade edilen bilinç deneyimidir. Duygularımız ve inançlarımız tarafından şartlandırılmış, bu dünyanın oluştuğu parçacıkları gözlemlemek gibi en basit eylem, bu parçacıkları etkiler .

Bu tür keşifler göz önünde bulundurulduğunda, geçmişte gözlem ve gerçeklik arasındaki ilişkinin hayatımızda nasıl bir rol oynadığını sormak mantıksız değildir. Gözlemlerimizin sonuçlarına tanık olmamıza rağmen bunu anlamamış olabilir miyiz? Gizemli mucizevi iyileşme vakaları , evrende ortak katılımcılar olmamızla açıklanabilir mi? Ve eğer öyleyse, bu bize kendi sağlığımız hakkında ne söylüyor?

*

Aşağıdaki durum tamamen varsayımsal olsa da, dogmatik düşünen doktorlar tarafından genellikle göz ardı edilen birkaç gerçek yaşam örneğine dayanarak oluşturulmuştur. Gerçek şu ki, bu tür fenomenlerin tıbbın yardımı olmadan iyileşme olasılığını hesaba katacak "bilimsel" bir açıklaması yoktur. Bununla birlikte, göreceğimiz gibi, bunların bazı bilimsel temelleri vardır ve bu kendiliğinden iyileşme vakalarını "mucizeler" olarak sınıflandıran aynı bilim, yine de bunların neden meydana geldiğini açıklayan bir mekanizmaya işaret etmektedir .

Böylece, Amerika Birleşik Devletleri'nin doğu kıyısındaki büyük şehirlerden birinde bulunan hayali bir hastanenin hayali bir yemek salonunda, iki doktor, hastalardan birinin başarılı ama anlaşılmaz bir şekilde iyileşmesini konu alıyor. Başarılı çünkü hastanın bacağındaki anormal ve habis doku büyümesi aniden durdu ve üstelik tümör tamamen kayboldu. Durumun anlaşılmazlığı şunda yatıyor: Hastaya kendisine çok güçlü yeni bir ilaç verildiği söylenmesine rağmen, aslında sadece içinde çözünmüş boya içeren musluk suyu verildi.

Bu kadın, kendisine ve benzer hastalık semptomlarına sahip olan ve rastgele seçilen diğer hastalara yeni geliştirilmiş "radikal" bir ilaç aldıklarının söylendiği karşılaştırmalı bir deneyin katılımcısıydı. Ve birine gerçek ilaç, diğerine renkli su verildi. Bu çalışmadaki ana faktör, hastalara ilaç (yani renkli su) bittiğinde hastalığın gitmiş olacağının söylenmesiydi. Bu hastanın durumunda "ilaç" 24 saat sürmüştür. Ve bittiğinde hastalık ortadan kalktı!

Biri inancın gücüne şüpheyle yaklaşan ve diğeri buna inanan iki doktorun akşam yemeğinde bu mucizeyi tartışmasını dinleyelim.

Doktor-iyimser: Durum bu! Güne ne harika bir son! Bu kadını iyileşeceğine inandırmak için her şeyi yaptık. Ve zorlandığında, kendi inancı bedene hastalıkla başa çıkmasını söyledi ve o da başardı. Vücudu tam olarak ne yapacağını biliyordu ve kendini iyileştirdi.

Şüpheci Doktor: Bir dakika, bir dakika. Çok hızlı değil. Bu kadının gerçekten kendini iyileştirdiğini nereden biliyorsun? Vücudunun ne yapacağını bildiğini nereden biliyorsun? Hastalığının psikosomatik olduğu hiç de dışlanmadı. Ve eğer öyleyse, psikolojik nedeni basitçe ortadan kaldırdık ve tümör kendi kendine kayboldu.

İyimser Doktor: Aynen. Bütün mesele bu. Yeni araştırmalar, tedavi ettiğimiz fiziksel rahatsızlıkların çoğunun psikolojik deneyimlerin , yani bedeni programlayan bilinçaltı inançların sonucu olduğunu gösteriyor. İyileştirdiğimiz tümör de hastanın inançlarıyla koşullanmış içsel deneyimlerinin dışsal bir ifadesiydi.

Şüpheci Doktor: Eğer bu doğruysa, elimizde ne kaldı? Aslında neyi tedavi ediyoruz: fiziksel faktörler? Yoksa psikolojik mi?

İyimser Doktor: Kesinlikle!

Şüpheci Doktor: Mmm... Pekala, bu her şeyi değiştirir! Bununla birlikte, hastanın dahil olmamasını ve onu iyileştirecek kişinin biz olmamızı tercih ederim.

İyimser doktor: Pekala meslektaşım, konunun özünü kaçırıyorsunuz. Hiç iyileştirme yapmadık 1 . Sonuç olarak , hastaları inanç ve beden arasındaki içsel ilişki sürecine dahil eden plasebodur . Şifa ile uğraşan biri varsa, o zaman kendisidir.

Şüpheci Doktor: Şey, evet... Şey... Doğru... Vesaire.

İnançların iyileştirici gücü olduğu uzun zamandır bilinmektedir. Ve bu günlerde inancın kendisinin mi iyileştirdiği yoksa en sonunda iyileşmeye yol açan biyolojik süreci harekete geçirip geçirmediği konusunda giderek daha az tartışma var. Layman'ın ifadesiyle, ikisi arasındaki fark son derece küçüktür, bir saç telinden daha incedir. Ancak doktorlar bazı hastaların neden inanç veya inanç yoluyla iyileştiğini tam olarak açıklayamasalar da, etkinin kendisi o kadar çok kez belgelenmiştir ki, en azından vücudun kendini iyileştirme yeteneği ile hastanın inancı arasındaki ilişkinin ikincisine yol açtığını kabul etmeliyiz. iyileşmek için.

İnanç Kodu #11 : Hayatta derinden doğru olarak kabul ettiğimiz şey, belki de başkalarının basitçe doğru olarak kabul ettiğinden daha güçlüdür.

Şifa İnançları: Plasebo Etkisi

1955'te Boston'daki Massachusetts Genel Hastanesi'nde baş anestezi uzmanı olan G. K. Beecher, "Güçlü Plasebo" başlıklı dönüm noktası niteliğinde bir rapor yayınladı. Beecher raporunda, yirmi dörtten fazla tıbbi vakanın incelemesine dayanarak, açıklanan vakalardaki hastaların üçte birinin iyileştiğine dair belgelenmiş bir sonuca varıyor ... aynen böyle. Bu etkiyi tanımlamak için "plasebo tepkisi" terimini ya da şimdiki adıyla "plasebo etkisi"ni kullandı.

Latince "plasebo" (plasebo) kelimesi, erken Hıristiyan geleneklerinde Latince Mezmurlar Kitabı'nı (Psalter) okuma ritüelinin bir parçası olarak kullanılmıştır. Böylece Mezmur 114:9 şu sözlerle sona erer: Placebo domino in zonee vivorum, yani: "Yaşayanlar diyarında Rab'bin huzurunda teselli edeceğim." Bu İbranice ifadenin Latince çevirisiyle ilgili tartışmalar olsa da, "plasebo" kelimesinin kendisi bu tartışmadan etkilenmez ve genellikle "teselli edeceğim" veya "teselli edeceğim" olarak çevrilir.

Bugün, plasebo kelimesi şu tedavi biçimini tanımlamak için kullanılmaktadır: Bir hasta, aslında tıbbi özelliği olmayan bir şey verilirken, bir sağlık prosedüründen geçtiğine veya bir iyileştirici ajan aldığına inandırılır. Bir plasebo basit olabileceği gibi (bir şeker hapı veya basit seyreltik bir tuz çözeltisi gibi) karmaşık olabileceği gibi (sözde ameliyat olmak gibi). Başka bir deyişle, bir hasta tıbbi bir araştırmaya katılmayı kabul ederse, rolünün ne olduğunu tam olarak bilemeyebilir. Plasebo etkisini test etmek için anestezi, vücut dokularının kesilmesi ve dikiş atılması dahil olmak üzere gerçek bir ameliyata tabi tutulabilir, ancak doktorlar herhangi bir iç organa dokunmazlar bile.

Burada en önemli şey hastanın inanması. Hasta, doktorlara ve modern bilime olan güvenine dayanarak , hastalıkla başa çıkmasına yardımcı olacak bir şeye maruz kaldığına inanır . Ve bu inancın etkisiyle bedeni sanki kendisine ilaç verilmiş veya uygun bir işlem yapılmış gibi tepki verir.

Beecher raporunda hastaların yalnızca üçte birinin plaseboya olumlu yanıt verdiğini bildirmesine rağmen, diğer çalışmalarda olumlu tepkilerin oranı çok daha yüksektir ve bu elbette tedavi edilen soruna veya hastalığa bağlıdır. Böylece migrenden kurtulmak veya siğillerden kurtulmak daha yüksek bir başarı oranına sahiptir. 2000 yılında The New York Times Magazine'de yayınlanan bir makaleden alınan aşağıdaki alıntı, plasebo etkisinin ne kadar güçlü olabileceğini gösteriyor.

Kırk yıl önce, Seattle'lı genç bir kardiyolog olan Leonard Cobb, o dönemde boğaz ağrılarının tedavisinde kullanılan bir prosedüre dayanan benzersiz bir deney gerçekleştirdi. kalbe akmak. O zamanlar bu teknik çok popülerdi - hastaların %90'ı bunun kendilerine yardımcı olduğunu söyledi; ancak Cobb, kesi yaptığı ancak damarları bağlamadığı plasebo ameliyatlarını karşılaştırdığında, sahte ameliyatların da daha az başarılı olmadığı ortaya çıktı. Artık meme bezinin iç damarlarının bağlanması olarak bilinen prosedürün kendisi kısa süre sonra yasaklandı.

Mayıs 2004'te Torino Üniversitesi Tıp Fakültesi'nden bir grup İtalyan bilim adamı, amacı bir hastalığı iyileştirmede inancın gücünün etkinliğini incelemek olan benzeri görülmemiş bir çalışma yürüttü. Çalışma, hastalara dopamini taklit eden ve hastalığın semptomlarını hafifleten ilaçlar verilerek başladı. Burada dikkat edilmesi gereken nokta bu ilaçların vücut üzerinde sadece kısa süreli ve yaklaşık 60 dakika süren kısa süreli bir etkisinin olmasıdır. İlaç etkisi geçince semptomlar geri döner. Gün boyunca, hastalara , beynin kimyasal bileşimini normal bir seviyeye getirmeye yardımcı olan bir ilaç verildiğine ikna oldukları, aslında onlara normal bir tuzlu su çözeltisi verildiğine ikna oldukları tıbbi bir prosedür uygulandı. hastalık üzerinde en ufak bir etkisi oldu. .

İşlem sırasında hastaların beyinlerine bağlanan ve beyin hücrelerinin durumu hakkında bilgi veren elektronik tarayıcılar, mucize gibi bir şeyin gerçekleştiğini gösterdi. Hastaların beyin hücreleri, sanki hastalığın semptomlarını ortadan kaldırabilecek gerçek bir ilaç verilmiş gibi işleme tepki gösterdi . Bu çalışmanın çarpıcı doğası hakkında yorum yapan ekip lideri Fabrizio Benedetti, "Etkisini ilk olarak tek bir nöron düzeyinde gördük" dedi. Torino Üniversitesi'ndeki bu çalışma, Kanada'nın Vancouver kentindeki British Columbia Üniversitesi'ndeki bir grup bilim insanı tarafından yürütülen daha önceki araştırmaların bir devamı olarak tasarlandı. Onlar tarafından daha önce yayınlanan bir rapora göre, plasebo aslında onu alan hastaların beyinlerindeki dopamin seviyelerini artırdı. Araştırmasını önceki çalışmalarla birleştiren Benedetti, "kendimizde gözlemlediğimiz değişikliklerin dopamin dozlarından kaynaklandığından" şüphelenmeye meyilli olduğunu söylüyor.

Bu etkiden dolayıdır ki, dünyaca psikolojinin babalarından biri olarak tanınan Dr. William James, tıp diplomasına sahip olmasına rağmen hiçbir zaman gerçek anlamda tıp uygulamamıştır. James, 1864'te yazdığı bir makalede, gerçek şifa gücünün, prosedürler uygulandığında daha az etkili olduğundan ve doktorlar hastalarının kendileriyle ilgili duygularını anlamalarına yardımcı olduğunda daha etkili olduğundan neden şüphelendiği konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmıyor. . "Tıbba ilişkin ilk izlenimlerim, çok fazla numara olduğu ve bazen olumlu bir şeyin başarıldığı ameliyat dışında, doktorun varlığıyla hasta üzerinde her şeyden daha büyük bir iyileştirici etkiye sahip olduğu yönünde. ” diye yazıyor James.

İnsanlar ortaya çıktığından beri, hastaların acılarını hafifletmek ve hastalıklara yol açan faktörlerden kurtulmak için her zaman girişimlerde bulunulmuştur. Şifa tarihi yüzyıllar öncesine, 8000 yıl öncesine gidiyorsa, o zaman modern tıbbın başlangıcı belki de sadece 20. yüzyıla atfedilebilir. Muhtemelen daha önce, bu zamandan çok daha önce, şifa uygulamalarında kullanılan ilaçların çoğu çok az miktarda aktif bileşen içeriyordu. Bu doğruysa, o zaman plasebo etkisi geçmişte meydana gelen iyileşmelerin büyük bir yüzdesini açıklayabilir ve bu etki büyük olasılıkla insan hastalıkları tarihinde önemli bir rol oynamış ve günümüze kadar hayatta kalmasına yardımcı olmuştur. .

Eğer yaşamı onaylayan inançlar gerçekten de hastalığı uzaklaştırma ve bedeni iyileştirme gücüne sahipse, o zaman kendimize şu bariz soruyu sormalıyız: " O zaman olumsuz inançlar ne kadar zarar verir?" Örneğin kendi yaşımıza karşı tutumumuz yaşlanma sürecini nasıl etkiler? Bizi hasta olduğumuz mesajlarıyla bombardımana tutan mevcut medyanın yerini sağlığımıza övgüler alırsa sonuçları ne olur? Bu soruların cevaplarını bulmak için arkadaşlarımıza, aile üyelerimize ve çevremizdeki dünyaya bakmamız yeterli.

Dolayısıyla 11 Eylül 2001 terör saldırısından bu yana kendimizi güvende hissedemeyeceğimiz bir dünyada yaşadığımıza inandık. Bu nedenle, örneğin, aynı zaman diliminde ulusumuzun genel sinirlilik ve kaygı düzeyinin yanı sıra ruhsal rahatsızlık vakalarının sayısının önemli ölçüde artmasına şaşırmamalıyız. 2002'de yapılan araştırmalar, 11 Eylül tarafından travma geçirmiş kişilerin %35'inin travma sonrası stres bozukluğu geliştirme riskinin de çok yüksek olduğunu gösteriyor. Bugün, trajediden beş yıl sonra, Amerika'ya olabilecek en kötü terör saldırısına tanık olan ortaokul çocukları arasında kaygı ve korku bozukluklarının tedavisine olan talep belirgin bir şekilde artmaya başladığından, bu "risk olasılığı" gerçeğe dönüşüyor.

Mart 2007'de Yale Medical Group, Amerikan Anksiyete Bozuklukları Derneği (ADAA) tarafından yapılan bir araştırmayı bildirdi. Rapor, bu tür bozuklukların semptomları olan insanlar arasında, "kolejlere 11 Eylül olaylarından zihinsel olarak rahatsız olan gençlerin giderek daha fazla girmesi nedeniyle" giderek daha fazla üniversite öğrencisi olduğunu söylüyor. Sezgisel olarak şüphelendiğimiz gibi, güvenlik ve sağlıkla ilgili olumlu inançların üzerimizde olumlu bir etkisi olduğundan , bu istatistikler açıkça yalnızca şunu doğrular: Yaşamı onaylayan inançlar bizi iyileştirebiliyorsa, o zaman zihinsel şok ve travmanın neden olduğu olumsuz inançlar bizi yok edebilir.

Yukarıdaki öğrenci örneğinde, streslerine katkıda bulunan şey, (kendi başına gerçek olabilir ya da olmayabilir) tehlike duyguları değil, güvensiz bir dünyada yaşadıklarına dair inançlarıdır. Sürekli olarak bir tür genel tehdit hissettikleri benzer bir durumda olmak, bu tehditle ne yapacaklarını bilmemek, kendilerini bugün ülkemizde pek çok insanı etkileyen gerçekten cehennem gibi bir durumda buluyorlar - "savaşma veya savaşma" durumunda. uçuş ”, neyle savaşılacağı ve nereye kaçılacağı net değil.

Uzmanlar, belirli tehditlerin gerçeklik derecesi hakkında istedikleri kadar tartışabilirler, ancak bu, konunun özünü değiştirmez. Önemli olan, tehlikede olduğumuzu hisseder veya buna inanırsak, vücudumuz bu tehdide sanki gerçekmiş gibi tepki verir. Kendi kendimize "Ah, bu dünya nispeten güvenli" diyebilsek de, bu hiçbir şeyi değiştirmez ve otorite figürlerinin bize ara sıra "Uyanık olun!" Eylül 2001'den sonra ulusumuzun biraz delirmesine şaşmamalı.

Tehlikeli inançlar, nocebo etkisi

Bize iyileştirici bir ilaç verildiğine dair inancın bedeni yaşamı onaylayan enerjiyle doldurması gibi, yaşamı tehdit eden bir durumda olduğumuza ikna olursak tam tersi gerçekleşebilir. Buna nocebo etkisi denir . Gerçekten çığır açan birçok çalışma sayesinde, nocebo etkisinin en az zıt plasebo etkisi kadar etkili olduğu en ufak bir makul şüphenin ötesinde kanıtlanmıştır. Boston'daki Brigham Kadın Hastanesi'nde psikiyatrist olan Arthur Barsky'ye göre, hasta yanlılığı -tedavinin ya işe yaramayacağına ya da olumsuz yan etkilere sahip olmayacağına olan inançları- "olumsuz tedavi sonuçları" dediği şeyde önemli bir rol oynuyor.

Hastalar geçmişte yararlı olduğu kanıtlanmış yöntemlerle tedavi edilirken bile, eğer bu yöntemlerin çok az işe yaradığına veya hiç faydası olmadığına ikna olurlarsa, inançlarının güçlü bir olumsuz etkisi olabilir. Birkaç yıl önce solunum problemlerinden mustarip insanlarla ilgili bir deney okuduğumu hatırlıyorum. (Hatta o anda şöyle düşündüm: "İyi ki, üzerinde deney yapılanlardan biri değilim.") Deney sırasında astımlı insanlara tamamen zararsız bir ilaç verildi ve onlara bunun kimyasal bir tahriş edici olduğu öne sürüldü. İlaç bir tuzlu su spreyinden başka bir şey olmamasına rağmen, hastalar onun tahriş edici olduğuna ikna oldular ve neredeyse yarısında solunum problemleri gelişti ve hatta bazıları tam gelişmiş astım krizleri geçirdi! Artık gerçek ilaçla tedavi edildikleri söylendiğinde hemen iyileştiler. Gerçekte, bu "yeni ilaç" hala suda çözülmüş aynı tuzdu.

Folk Healing Remedies, Conspiracies, and the Science Behind Them adlı kitabın yazarları Robert ve Michael Ruth-Bernstein, bu beklenmedik etkiyi şu sözlerle özetlemektedir: "Nocebo etkisi, vücudun uygun tıbbi tedaviye verdiği tepkiyi olumludan olumsuza çevirerek nötralize edebilir. .

Benzer şekilde fizikçiler, deney sırasında gözlemcilerin deneyin sonucuna yönelik tutumunun da sonucu etkilediğini bulmuşlardır ve örneğin doktor “Peki, bu çareyi deneyeceğiz ve ne olacağını göreceğiz… belki ” derse. (!), Biraz yardımcı olacak ”, - böyle bir ifade başarılı sonucuna katkıda bulunabilir ve bunun tersi de geçerlidir. Bu nedenle doktorun ilacın işe yaramayacağına dair en ufak bir ipucu bile tedavinin başarısını olumsuz etkiler. Framingham'daki Ulusal Kalp Enstitüsü (şimdiki adı Ulusal Kalp, Akciğer ve Kan Enstitüsü) tarafından 1948'de başlatılan ünlü kardiyovasküler hastalık araştırması, bu etkinin gücünü belgeledi.

Çalışma, Massachusetts, Framingham'da yaşayan, yaşları 30 ila 62 arasında değişen kadın ve erkek 5.209 kişiyi kapsıyordu. Çalışmanın amacı, kalp hastalığında önceden bilinmeyen faktörleri aydınlatmaktı. 1971'de program, bu kez birinci grubun çocuklarını içeren ikinci bir çalışma üstlendi ve yakın zamanda üçüncü bir çalışma başladı; bu sefer birinci grubun üyelerinin torunları onun nesnesi oldu.

Her iki yılda bir, katılımcılar, kendilerinde bulunan ve çalışma sırasında bulunan faktörleri belirlemek için tıbbi muayeneye tabi tutulur. Çalışma grubu, çok çeşitli yaşam tarzlarına sahip geniş bir insan yelpazesi tarafından temsil edilse de, araştırmacılar, bazı deneklerin olumsuz inançlarının onları kardiyovasküler hastalık geliştirme riskine maruz bırakmada önemli bir rol oynadığı gerçeğine şaşırdılar .

Çok sayıda istatistiksel verinin korelasyonu, kalp hastalığına eğilimli olduğuna inanan kadınların, aynı risk faktörlerine sahip olan ancak bu tür hastalıkların olasılığına inanmayan kadınlara göre dört kat daha fazla ölme olasılığının olduğunu göstermiştir ( italikler bana ait. - GB).

neden oluştuğunu tam olarak anlayamasa da kesin olan bir şey var: kendi sağlığımız ve yaşam kalitemiz hakkındaki kanaatimiz ile gerçek şifa arasında ayrılmaz bir bağ var. Ancak etki burada bitiyor mu? İnançlarımızın gücü, bedenimizin etinin yarattığı sınırda kurur mu yoksa daha da uzar mı? Ve uzarsa, "mucize" dediğimiz olguları bu etkiyle açıklamak mümkün müdür?

Dünyamızı değiştiren inançlar

İnanç ve inançlarla ilgili teoriler kendi içlerinde ilginç olsa da ve deneyler, inançların hayatımızda oynadığı rolün farkında olan “erkek aklım” açısından çok inandırıcı görünse de, bilimsel eğitimim beni tatmin etmiyor. bu ve hala gerçek bir şey, yani teorilerin söylediklerinin anlamlı bir şekilde uygulanmasını gerektirir.

Raporlara göre, geniş bir coğrafi alanı etkileyen grup duygu ve inancının en çarpıcı örneklerinden biri, 1982'de başlayan Lübnan-İsrail savaşı sırasında gerçekleştirilen cesur bir deneydir. Bu dönemde araştırmacılar bir grup insana dünyayı kendi içlerinde "hissetme" yeteneğini öğrettiler - ancak dünya hakkındaki düşüncelerin veya dünyanın "iyiliği için" duaların yardımıyla değil, yardımın yardımıyla kendisinin, bu dünyanın onların içinde olduğu inancından. zaten mevcut. Deney sırasında, katılımcılar bu duyguyu kazanmak için TM - kişilerarası meditasyon olarak bilinen bir tür meditasyona başvurdular.

Ayın özel olarak seçilmiş günlerinde özel olarak belirlenmiş zamanlarda, bu insanlar Ortadoğu'nun savaşın parçaladığı bölgelerine atıldı. Ve tüm bu kabusun ortasında bir huzur duygusuyla dolduğunda, terör faaliyetleri durdu, sivillere yönelik suçlar azaldı, hastanelere kaldırılan kurban sayısı ve trafik kazası sayısı azaldı. Bu insanlar dünyayı deneyimlemeye odaklanmayı bıraktıklarında her şey normale döndü.Bu tür çalışmalar daha önceki keşifleri doğruladı: Nüfusun küçük bir yüzdesi bile içsel bir barış ve sükunet durumu kazandığında, bu durum dış dünyaya yansır.

Analizi haftanın günlerini, tatilleri ve hatta ay döngülerini dikkate alan elde edilen veriler o kadar bilgilendiricidir ki, araştırmacılar ruhlarında huzur duygusu olan insanların sayısını hesaplayabilmişlerdir. bu durum çevrelerindeki dünyaya yansıtılacak. Sayıları, nüfusun yüzde birinin kareköküne eşittir. Bu formüle göre, gerekli insan sayısı beklediğimizden bile daha azdır. Örneğin, bir milyon nüfuslu bir şehir için yaklaşık 100 kişi gerekir. Ve 6 milyar nüfuslu bir bölge için 8.000 kişiden az olacaktır. Formül, yalnızca dünyayı iyileştirme sürecine başlamak için gerekli olan minimum insanı hesaba katar. Ne kadar çok insan bir huzur duygusuyla kucaklanırsa, istenen etki o kadar hızlı gerçekleşir. Bu çalışmanın adı “Uluslararası Ortadoğu Barış Projesi” idi ve sonuçları 1988 yılında “Journal of Conflict Resolution”da yayınlandı.

Bu tür çalışmalar kesinlikle yakın ilgiyi hak ediyor. İçsel inançlarımızın kalitesinin dış dünyanın kalitesini etkilediğini gösteriyorlar. Bu açıdan bakıldığında, bedenin iyileşmesinden uluslararası barışa, iş hayatındaki, ilişkilerdeki ve kariyerdeki başarıdan başarısız evliliklere ve aile parçalanmalarına kadar her şey kendimizin ve kendi hayatımıza yüklediğimiz anlamın bir yansıması olarak görülmelidir.

Geleneksel bakış açısına göre, inandığımız veya derinden inandığımız şeyin vücudumuzdaki herhangi bir şeyi bir şekilde etkileyebileceği varsayımı, en hafif deyimiyle, fazla cüretkar görünüyor. Ancak bütüncül bir dünya görüşünü benimsemiş olanlar için bu varsayım şüphe götürmez. Her birimize inancın evrensel gücü, acıyı, ıstırabı, savaşı ve yoksunluğu hayatımızdan istediğimiz gibi çıkarma yeteneği bahşedilmiştir.

Ancak burada kesin bir koşul vardır ki, bu olmadan inançlarımızın gücünü fark edemeyiz: Bir inancın hayatımızda güce sahip olması için ona derinden inanmalıyız. Bazen inançların gücüne tüm ciddiyetle yaklaşmamızı engelleyen bu koşuldur.

İnanç Kodu #12 : Hayatımızda hissetmek için inançların gücünü kabul etmeliyiz.

olduğundan, getirdikleri faydalardan yararlanmak için onlara açık olmalı ve onları kabul etmeye istekli olmalıyız. İnanç, inanç ve bilim arasındaki ayrım burada devreye giriyor.

İnançlar, inanç ve bilim

Bugün, bilginin üç ana yolunun - inanç, inanç ve bilim - dünyamızın gerçekliği tarafından test edildiği çok önemli bir dönemde yaşıyoruz. Bize bir şeyin doğru olduğunu nasıl bildiğimiz sorulduğunda, genellikle her biri dünyaya farklı bir bakış açısını veya ikisinin bir kombinasyonunu temsil eden bu üç yoldan birine başvururuz.

Ancak bilim kendisini ilk iki yoldan açıkça ayırıyorsa ve gerçekler ve kanıtlar gibi apaçık şeylere dayanıyorsa, o zaman inanç ile inanç arasındaki ayrım her zaman açık değildir. Aslında, insanlar genellikle iki kelimeyi birbirinin yerine kullanır ve birini diğeriyle değiştirir. Kitabımız için çok önemli olan bu ikisi arasındaki çizgiyi çekmenin belki de en iyi yolu gerçek hayattan bir örnek vermektir.

Örneğin, uzun süredir maraton koşuyorsam ve birisi bana yakın gelecekte maraton koşup koşmayacağımı sorarsa, evet cevabı vereceğim. Cevabım, daha önce maraton koşmuş olmama ve yakın gelecekte tekrar maraton koşabileceğime olan inancıma dayalı olacak . Aksini düşünmek için bir nedenim yok . Dolayısıyla bu durumda koşma yeteneğime güvendiğimi ve tüm mesafeyi koşacağıma ikna olduğumu söyleyebilirim ve bu inanç doğrudan yaşam deneyimine dayanıyor.

Şimdi böyle bir konuşmadan bir hafta sonra maraton organizatörlerinden e-posta ile bilgi aldığımı varsayalım, bu bilgi nedense en başından beri bana iletilmedi. Aniden, maratonun bitiş çizgisinin deniz seviyesinden 14.000 fit yükseklikte, Colorado Springs, Colorado'daki Pike Peak'in tepesinde olacağını öğrendim. Şimdi farklı bir durumdayım.

Geçmişte 26,2 mil koştuğum ve başarılı bir şekilde koştuğum doğru, ama aynı zamanda hiç o yükseklikte koşmadığım da doğru. Bu yüzden artık yarışmayı başarıyla tamamlayabileceğime dair hiçbir güvenim yok. Yapamayacağıma inanmak için hiçbir nedenim olmasa da, daha önce hiç yapmadım. Sonuç olarak, yarışın sonucunu düşünmeye başlıyorum ve mesafeyi tamamlayıp tamamlayamayacağımı merak ediyorum. Ve bu düşüncelerim inanca dayanıyor , çünkü bununla başa çıkabileceğimi destekleyecek doğrudan bir kanıtım yok.

Bu örnek oldukça saçma olmakla birlikte, iman ile iman arasındaki farkı açıkça göstermektedir. İnanç, kanıta veya kanıta dayanır. Bir şeye inanmak bazen delile dayandırılabilse de , asıl mesele şu ki bu delil gereksizdir. İman eden bir kişi için delil isteğe bağlıdır.

Dini bir bağlamda inanç ve inanç arasındaki farkı sık sık duyuyoruz. Bazı insanlar için Tanrı'nın varlığı yadsınamaz bir gerçektir. O'nun varlığının ispatına ihtiyaçları olmadığını iddia ederler ve sadece O'nun var olduğuna inanırlar. Ancak kendileri için doğrudan bir delil teşkil edecek olan Allah'ın varlığının bilincinde olmayanlar için O'nun varlığını bir gerçek olarak kabul etmek zordur. Böyle bir delile sahip olmak isteseler ve belki de tüm hayatlarını böyle düşünebilecekleri bir şeyi arayarak geçirseler de, görünüşe göre bu onlara asla bekledikleri şekilde gelmemişti. Bu tür insanlar için bildikleri Allah'ın varlığına dair deliller güvenilmezdir ve Allah'a inanmakta tereddüt ederler.

Aynı zamanda Allah'ı arayış, diğer insanların hayattaki düzen ve güzelliği görmelerine yol açar ki, bilimin maddenin en küçük zerrelerinden en uzak galaksilere kadar her şeyde ortaya koyduğu, onlar için evrenin makullüğünün reddedilemez bir kanıtıdır. Evren. Bu tür insanlar için bilimin kendisi, Tanrı'nın varlığının kanıtı olarak görünür.

İlginç bir şekilde, modern zamanlarda "inanç" ve "inanç" kavramları o kadar birbirinin yerine kullanılabilir ki, Miriam Webster'ın açıklayıcı sözlüğü bile bu sözcüklerin her birini diğerini tanımlamak için kullanır. İngilizce "inanç" kelimesi, "güvenmek" anlamına gelen Latince fidere'den gelir. İnanç, "kanıtı olmayan bir şeye kesin bir inanç" olarak tanımlanır. Aynı sözlükte inanç, imanın eşanlamlısı olarak tanımlanmaktadır, ancak önemli bir fark vardır. İnanç, " kanıtların incelenmesine dayalı olarak, bazı ifadelerin doğruluğuna veya bazı varlıkların veya fenomenlerin gerçekliğine olan inançtır " (vurgu bana aittir. - G. B.).

Yukarıda da belirttiğimiz gibi bilimi imandan ve inançtan ayıran gerçeklerdir. Olgular değişebilse ve çoğu zaman değişebilse de, özellikle yeni koşullar keşfedildiğinde, bilimin genel kabul gören tanımı, bilimin genel gerçekleri içeren ve bilim adamları tarafından kurulan ve test edilen genel yasaların işleyişini açıklayan bir bilgi sistemi olduğu olmuştur ve hala da öyledir. bilimsel yöntem.

Bu tanım bağlamında, kendi deneyimlerimiz aracılığıyla ikna gücü çalışmamız bilimdir. Başka bir deyişle, bir şeyi yaparsak veya bir şeyden emin olursak, kesin bir sonuç bekleyebiliriz. Bu fikri kabul ettikten ve özümsedikten sonra, onu bilimsel olarak kabul edebiliriz. İknanın gizemini bir bilim olarak çözmek, muhtemelen modern dünyadaki en çığır açan keşiftir. Bu keşif sayesinde, hatırlayabildiğimiz kadarıyla dünyamızı rahatsız eden acı ve ıstıraba yol açan koşulları değiştirmek için kendimizi güçlendirdiğimizi fark ediyoruz.

Temel amaç, inançlarımıza anlam vermenin bir yolunu bulmaktır. Bilgisayar metaforu gibi bize zaten tanıdık gelen ve açıklaması kolay olan bir şey açısından onlar hakkında düşünmenin bir yolunu bulmalıyız. İnancı bir bilinç programı olarak düşünmeye başlarsak, o zaman başarılı oluruz.

1. Bölüm'de, evrenin program gibi inançlarla ne ölçüde devasa bir bilgisayar gibi çalışabileceğinin olasılığına baktık. Bir bilgisayarın nasıl çalıştığını zaten biliyoruz. Ve bilgisayar programlarının nasıl çalıştığını biliyoruz. Yani böyle bir karşılaştırma için çerçeve zaten var. Şimdi adım adım, bir seviyeden diğerine araştırmamızı yürütelim. Ve başlangıç olarak, evrensel "bilgisayar" ile çalışmak için inançlarımızın nasıl programlar olduğuna ve yeni inanç programlarını nasıl oluşturabileceğinize daha yakından bakalım.

İkna: Tanım

İnanç kadar basit bir şeyin neden bu kadar güçlü olduğunun nedenleri ciltleri doldurur. Yani bu kitap sadece başlangıç. Bir önceki bölümde inancı, gerçeklere ihtiyaç duymayan inançtan daha fazlası olarak tanımlamıştık. Üstelik ikna anlaşma ya da uzlaşma değil, bunların ötesinde bir şeydir. Bu kitabın amacı doğrultusunda, inancı hem zihnimizde hem de bedenimizde gerçekleşen bir deneyim olarak tanımlayalım. Daha açık bir ifadeyle, inanç, kalp düzeyinde doğru olduğunu hissettiğimiz şeyle birlikte, akıl düzeyinde doğru olduğuna inandığımız şeyin kabul edilmesidir diyebiliriz.

İnanç Kodu #13 : İnanç, kalp düzeyinde doğru olduğunu hissettiğimiz şeyle birlikte, zihin düzeyinde doğru olduğuna inandığımız şeyi kabul etmekten gelen güven olarak tanımlanabilir.

İnanç, anlayabileceğimiz, paylaşabileceğimiz ve güçlü bir değişim aracına dönüştürebileceğimiz evrensel bir deneyimdir. Aşağıdaki noktalar, iknanın ne olduğunun ve kişinin inançlarını etkili bir içsel teknoloji olarak nasıl kullanabileceğinin tanımlanmasının temelini oluşturur.

* İkna bir dildir. Ama sadece herhangi bir dil değil. Hem eski gelenekler hem de modern bilim, inancı, evrenimizi oluşturan "malzemenin" anahtarı olarak tanımlar. Hiçbir söz ve dış ifade olmadan, “inanç” olarak tanımladığımız çaresiz görünen deneyim, kendi dünyamızda bedenimizin kuantum maddesiyle temasa geçen dildir. En derin inançlarımız karşısında, bugün bilinen biyoloji, fizik, zaman ve mekan sınırlamaları geçmişte kaldı.

* İnanç kişisel bir deneyimdir. Herkes bir şeye ikna olmuştur ve herkesin kanaatleri vardır. Ancak herkes bir inancı farklı şekilde ilişkilendirir veya deneyimler. İnançlar alanında doğru ya da yanlış yol yoktur, tıpkı ne yapmamız ve yapmamamız gerektiğine dair reçeteler olmadığı gibi. Bedenimizin alması gereken kadim gizli duruşlar ve parmaklarla yaratılması gereken kutsal işaretler yoktur. Böyle olsaydı, o zaman sadece birkaçı ikna gücüne sahip olurdu - vücutlarını tamamen kontrol edenler. İnanç, hayal ettiğimizden veya düşündüğümüzden daha fazlasıdır. Diğer insanlar tarafından yapılan kitapların, ritüellerin veya araştırmaların size doğru olduğunu söylediklerinden daha fazlasıdır. İnanç, kendimiz hakkında gördüklerimizi, deneyimlediklerimizi ve bildiklerimizi kabul etmemizdir.

* İkna kişisel bir güçtür. İnançlar, seçtiğimiz değişiklikleri gerçekleştirmek için ihtiyacımız olan tüm gücü elinde tutar: şifa komutlarını bağışıklık sistemimize, kök hücrelere ve DNA'ya iletme gücü; evlerimizde ve topluluklarımızda, hatta tüm coğrafi bölgelerde şiddeti sona erdirme gücü; en derin ruhsal yaralarınızı iyileştirme, kendi hayatınızı en büyük neşeyle doldurma ve kelimenin tam anlamıyla günlük Gerçekliği büyük harfle yaratma gücü. İnançlar biçiminde, bize evrendeki en güçlü gücün armağanı verildi - seçim yoluyla yaşamlarımızı, bedenlerimizi ve dünyamızı değiştirme gücü.

İnançların gücünü anlamak için, inançların kendilerini temel düzeyde anlamamız gerekir: tam olarak nasıl oluştuklarını ve içimizde nerede bulunduklarını. İnançlar duygularla yakından ilişkili olduğundan, öfke veya neşe gibi basit duygular kategorisinden biraz farklı olarak kendi kategorilerine girerler. Bu ince ama yine de önemli farkı belirlediğimizde, artık onlara ihtiyacımız yoksa inançlarımızı nasıl değiştirebileceğimizi anlayacağız.

İknanın Anatomisi

İnançların çevremizdeki dünya üzerinde bir etkiye sahip olması için iki şey gereklidir. Birincisi, inançlarımızın beden dışına aktarıldığı bir şey olmalı. İkincisi, inançlar fiziksel dünyada bazı eylemler üretme gücüne sahip olmalıdır. Yani bir şeyin olması veya olması için inançların dünyayı oluşturan atomları yeniden dağıtabilmesi gerekir. Yeni keşifler, inançlarımızın her ikisine de muktedir olduğunu şüpheye yer bırakmayacak şekilde gösteriyor.

Etrafımızdaki dünyanın nesneleri ile aramızdaki boşluğa nasıl isim verirsek verelim, bilim ve manevi gelenekler onu nasıl tanımlarsa tanımlasın, bu boşluk (geçmişte boş olduğunu düşündüğümüz) hiç de boş değildir. 20. yüzyılın başlarında, Albert Einstein, Evren olarak çevremizde gördüğümüz her şeyi dolduran uzayda var olan gizemli bir güçten bahsetmişti. Einstein, "Doğa bize yalnızca aslanın kuyruğunu gösteriyor" diye yazmıştı ve gerçekliğin bizim gördüğümüzden daha fazlası olduğunu öne sürüyordu. Einstein'ın Evren hakkındaki görüşlerinin tipik özelliği olan güzellik ve anlatım sayesinde, evren için kendi metaforunu yarattı: "[Kuyruğun] bir aslana ait olduğundan hiç şüphem yok, ancak bir anda kendini gösteremese de. onun devasa boyutu."

Bölüm 1'de tartışıldığı gibi, yeni keşifler, Einstein'ın "aslanı"nın, fizikçi Max Planck'ın "boş" uzayı dolduran ve her şeyi her şeye bağlayan matris adını verdiği kuvvet olduğunu gösteriyor. Bu matris, içsel inançlarımız ile çevremizdeki dünya arasındaki kanal veya bağlantıdır. Modern bilim, Planck Matrisini Büyük Patlama'dan bu yana her yerde var olan bir enerji alanı olarak tanımlayarak anlayışımızı geliştirdi. Böyle bir alanın varlığı, hayatımızdaki inançların gücünü doğrudan etkileyen üç ilkeyi ima eder. Bu ilkeler, pek çok köklü bilimsel ve manevi ilkeyle çelişse de, dünyaya ve hayata farklı bir şekilde bakmamızı sağlayan harika bir bakış açısı sunar.

İlk ilke, her şey İlahi matris içinde var olduğu için, her şeyin birbirine bağlı olduğu anlamına gelir. Eğer öyleyse, bir yerdeki eylemlerimiz başka bir yerde olanları etkilemelidir. Böyle bir etki, bu kitapta açıklanan faktörlere bağlı olarak büyük veya küçük olabilir. Esas olan, bir yerdeki içsel deneyimimizin başka bir yerdeki dünyayı etkileme gücüne sahip olmasıdır. Ve bu güç, fiziksel etkiler yaratma yeteneğine sahiptir.

İkinci ilke: Divine Matrix, alanın herhangi bir bölümünün tüm alanı içermesi anlamında bir hologramdır. Bu, oturma odamızda oturduğumuzda ve sevilen birinin iyileşmesinin neredeyse çözüldüğüne ikna olduğumuzda, çünkü onun iyileşmesini çoktan gerçekleşmiş gibi düşündüğümüzde, inancımızın özü hemen buna aktarılır. kişi. Başka bir deyişle, kendi içimizde başlattığımız değişimler, Matrix'te bir şablon veya plan biçiminde zaten mevcuttur. Dolayısıyla bize düşen görev, karşımızdaki kişinin olduğu yere iyi dileklerimizi iletmek değil, inançlarımız olarak yarattığımız olasılıklara hayat vermektir.

"Güzel," diyorsun. "Diyelim ki her şeyi bir arada tutan bir enerji alanı var ve biz de bu alanın bir parçasıyız. Her şeyi birbirine bağlaması, sezgi düzeyinde oldukça mantıklı ve makul görünüyor, ancak varlığı gerçeği, bu bağlantının tam olarak nasıl gerçekleştirildiğini henüz açıklamıyor.

Son yüz yılın bilimsel keşiflerinin işe yaradığı yer burasıdır ve inançlarımızın gerçekten de dünyayı neden etkileyebileceğine ışık tutar. Bu etkinin merkezinde enerji kalıpları, yani her şeyin kendisinden oluştuğu enerjinin davranış kalıpları vardır. Gündelik dünyayı bu enerjik planlara veya şablonlara indirgediğimizde, birdenbire gerçeği değiştirme yeteneğimizin gerçekten mantıklı olduğu ve pek çok anlam ifade ettiği ortaya çıkıyor .

İnanç dalgaları: atomların dilinde konuşma yeteneği

Aşağıda enerji, gerçeklik atomları ve inanç arasındaki genel ilişkiyi gösteren bir diyagram bulunmaktadır. Bu şema bizim için bir nevi kontur haritası görevi görecek, bununla her konuyu daha detaylı inceleyeceğiz ve sonra her şeyi bir araya getirip hayatımıza nasıl faydalı olabileceğini göreceğiz.

 

Şekil 4. İnançlarımız ile bunların fiziksel dünyada yarattığı değişiklikler arasındaki ilişkiyi gösteren diyagram.

inançlarımızın gerçekliği tam olarak nasıl etkilediğiyle ilgili soruların tüm yanıtlarına sahip olmadığı açıktır . Böyle cevaplar olsaydı, kesinlikle bambaşka bir dünyada yaşardık. Bununla birlikte, bilimin emin olduğu şey, kalbimizin, vücudumuzun iç organlarıyla iletişim kuran elektromanyetik alanların kelimenin tam anlamıyla kalbinde olduğudur. Araştırma ayrıca kalp alanlarımızın vücudun iç kısmıyla sınırlı olmadığını, onun ötesine sekiz fitlik bir mesafeye kadar uzandığını gösteriyor.

Kalp uzmanlarına, insan kalbi kadar güçlü bir organın alanının neden vücudun dışında sadece sekiz füg ile sınırlı olduğunu sorduğumda, bu rakamın, bu tür alanları ölçen cihazların ölçeğinde sınırlayıcı sayı olduğunu söylediler. Büyük olasılıkla, kalp alanının fiziksel kalbin bulunduğu noktadan birkaç mil uzağa uzandığını itiraf ettiler .

1993 yılında Kalp Matematiği Enstitüsü, özellikle duygularımızda kodlanan bilgilerin kalp ve beyin arasındaki iletişim sürecinde kilit bir rol oynadığına dair iyi belgelenmiş bir gerçeği sağlayan bir rapor yayınladı. beyne o anda hangi kimyasalların (hormonlar, endorfinler ve bağışıklık güçlendiriciler) üretileceğini dikte eder. Daha kesin olmak gerekirse, duygularımız beyne o anda ihtiyacımız olduğuna inandığımız şeyi söyler. Kalp ve beyin arasındaki iletişimin bu etkisi, kitlesel popüler bilim literatüründe ayrıntılı olarak açıklanmakta ve genellikle ilerici tıp camiası tarafından benimsenmektedir.

Daha az ayrıntılı olarak açıklanan ve çok iyi olmayan şey, inançlarımızın fiziksel dünyayı tam olarak nasıl değiştirebileceğidir. Böyle bir amacın peşinden gidersek, kalp, inanç ve inanç arasındaki bu bariz "bağlantısızlığın", sosyal bilimlerin kendisinin doğrudan bir sonucu olduğunu kolayca keşfedebiliriz. bunların dayandığı ilkeler Bilimler.

Tüm bilimlerin uyması gereken bir tür bilgi hiyerarşisi vardır. Çok basit: Eğer bir bilim başka bir bilimin bilgisine dayanıyorsa ve bu temel bilim değişiyorsa, o zaman bu bilime dayanan her şey de değişmek zorundadır. Örneğin, kimyanın fiziğin temeline dayandığını biliyoruz. Ayrıca biyolojinin, kendisi de fiziğin temeline dayanan kimya yasalarına ve ilkelerine dayandığını da biliyoruz, vb. Bu hiyerarşiyi göz önünde bulundurarak, bilimsel bilgi sürecinde bugün tam olarak nerede olduğumuza bakalım.

Isaac Newton'un zamanından 20. yüzyılın başlarına kadar bilimde, evrenin "şeyliğine" ve bazı fenomenlerin diğerleriyle bağlantısına dayanan mekanik bir dünya görüşü hakimdi. Bu dünya görüşü, 1925'te, evrene ilişkin yeni bir kuantum görüşü benimsendiğinde değişti. Aniden, evreni tamamen öngörülebilir bazı mekanizmalardan çok olasılıklar olarak var olan enerji alanları açısından düşünmeye başladık.

 

Buradaki en önemli şey, fizik değiştiğinde, fiziğe dayalı tüm bilimsel uygulamaların da değişmesi gerektiğidir. Bazıları gerçekten değişti, ama hepsi değil. Matematik değişti. Kimya değişti, biyoloji ve sosyal bilimler değişmedi. Bu nedenle, bugün bile birçok "kamu" bilim adamı, faaliyetlerinde hala mekanik görüşlere güveniyor ve tam olarak onları öğretiyor ve Evrenin, dünyanın ve sonsuz bir enerji dansına dahil olan enerji alanlarına dayanan organizmaların görüşlerini değil. bir enerjinin diğeriyle etkileşime girdiği yer.

atomların dili

Bilim adamları, geleneksel yaşam ve gerçeklik modellerini kullanarak, inançların dünyayı nasıl etkilediğini anlamaya çalışırken, birbiriyle etkileşime giren enerjiler olarak var olan her şeye dair yeni bir görüş, bizi merak ettiriyor: Aksi nasıl olabilir? Olaylara bu açıdan bakmaya başladığımızda, geçmişten sürüklediğimiz tüm sınırlamalar toz olur. Aniden, inançların fiziksel dünyayı değiştirme mekanizmasını anlıyoruz. Ve her şey maddenin kendisini anlamamızla başlar.

"Yeni fizik" kitaplarından hiçbirini okumadıysanız, bilimin atomun neye benzediği konusunda değişen görüşleri sizi kesinlikle şaşırtacaktır. Minyatür bir güneş sistemi gibi bazı parçacıkların diğerlerinin etrafında döndüğü mekanik bir atom modeli yerine, size zamanın belirli bir anında enerjinin bir tanesinde yoğunlaşma olasılığına dayanan atomun kuantum modeli sunulacaktır. herhangi bir yerde (bkz. Şekil 5 ). Burada önemli olan, enerjinin kısmen elektromanyetik alanlardan oluşmasıdır - beynimizde zihinsel olarak ve kalbimizde inanç olarak yarattığımız alanların aynısı. Diğer bir deyişle, vücudumuz duygu ve inançları elektromanyetik dalgalara çevirme yeteneğine sahiptir.

İlginç şeyler burada başlıyor. Bir atomun elektrik veya manyetik alanı veya her iki alanı değiştiğinde, atomun kendisi de değişir. Davranışı değişir, maddi ifadesi değişir. Ve atom değiştiğinde dünyamız da değişir.

 

Şekil 5. Çizim, "parçacıklardan" (solda) oluştuğu varsayılan eski, mekanik atom modelini ve aynı atomu bölgelerdeki bir enerji konsantrasyonu olarak temsil eden yeni, kuantum modelini (sağda) göstermektedir.

Bir atomun enerji durumlarının bir manyetik alanın etkisi altında değişmesi, 1896'da tanınan ve keşfi Nobel ödüllü Peter Zeeman'ın adını taşıyan, tamamen kanıtlanmış ve kapsamlı bir şekilde belgelenmiş bir olgudur. Artık Zeeman etkisi olarak bilinen bu olgunun özü, manyetik bir kuvvetin varlığında maddeyi oluşturan maddenin değişmesidir. Klasik fizik ders kitabında bu olgu daha açık ve anlaşılır kelimelerle anlatılır: "Dış bir manyetik alana yerleştirilen bir atomun enerjisi değişir."

Stark etkisi adı verilen benzer bir fenomen de bir elektrik alanında gözlemlenir. 1913 yılında keşfedilen ve kaşifi Johann Stark'ın adını taşıyan bu alan, Zeeman etkisinde manyetik alan oluşturan elektriksel etkinin aynısını yaratır. Hem Zeeman etkisi hem de Stark etkisi kendi başlarına çok ilginç olsalar da, yalnızca birlikte kalpten gelen inançların gücünü anlamanın anahtarını sağlarlar.

Kalp Matematiği Enstitüsü tarafından yapılan araştırmalar, bir kişinin kalbinden gelen elektrik sinyalinin beyninden gelen elektrik sinyalinden 60 kat daha güçlü olduğunu, kalbin manyetik alanının ise beynin aynı alanını 5000 kat aştığını gösteriyor. Burada önemli olan, bu alanların her birinin atomların enerjisini değiştirme gücüne sahip olması ve her iki alanı da inancımızla yaratmamızdır !

Kendi içimizde kalbe dayalı inançlar oluşturduğumuzda, fizik dilinde bu, onların elektromanyetik ifadelerini enerji dalgaları biçiminde yarattığımız anlamına gelir. Bu inanç dalgaları kalple ya da deri ve kemikten oluşan fiziksel bariyerle sınırlı değildir. Buradan da anlaşılacağı üzere, dış dünya ile her saniye, günün her anında, sözsüz bir dille, kalbimizin dalgalarının-inançlarının dilinde “konuşuyoruz”.

pompalayan fiziksel bir organ olarak kalp hakkındaki fikirlerimize, inançlarımızı maddenin diline çeviren bir tercüman olarak kalp hakkındaki fikirleri ekleyebiliriz. Kalp, deneyimlerimizi, inançlarımızı ve hayal ettiklerimizi bedenimizin dışındaki dünyayla iletişim kuran kodlanmış bir dalgalar diline çevirir. Filozof ve şair John Mackenzie'nin şu sözleri söylediğinde muhtemelen aklından geçen de buydu: "Gerçekle kurmaca arasındaki farkı ayırt etmek o kadar kolay değil. Var olan her şey kurgudur.”

İnanç Kodu #14 : İnanç, deneyimlerimizin fiziksel dünyayla etkileşime giren elektromanyetik dalgalara çevrildiği kalpte ifade edilir.

Peki tüm bunlar ne anlama geliyor? Amaç basit. Ve uygulama olanakları çok geniştir. Dünyamızı olduğu gibi yapan belirli enerji alanları, en derin inançlarımızın deposu olan o gizemli organ tarafından yaratılır. Bize hem bedenimizi hem de maddenin atomlarını değiştirme yeteneği veren gücün tek bir yerde, bizi biz yapan ruhsal niteliklerle uzun süredir ilişkilendirilmiş olan tek bir yerde odaklanması muhtemelen tesadüf değildir. kalp. Gerçekten, hayatta yaşadığımız her şey için bu en büyük şükran kabının derinliklerinden önce kendimize sonra birbirimize bakmaktan daha iyi bir şey yoktur, sadece “Kalplerimizi kutsasın!”

Bizden başka herkesin bildiği büyük bir sır!

Kitaplar ve medya sayesinde, nasıl düşündüğümüz günün en önemli konusu haline geliyor ve hararetli tartışmalara yol açıyor. Ancak aynı tartışmalarda duygu ve duygular arasındaki ilişki konusunun neredeyse her zaman ikincil bir konu olarak karşımıza çıkması ilginçtir. Ve bazen kafaları bile karışıyor. Duygular ve duygular söz konusu olduğunda, çoğu zaman bu kelimelerin birbirinin yerine geçebilen kavramlar olarak kullanıldığı, bir tür şekilsiz nebula şeklinde birbirine yapıştığı, çok titrek ve tanımlanması zor olduğu görülür.

Yıllar boyunca annemle bu konu üzerine pek çok sohbetimiz oldu. "Hislerin ve duyguların aynı şey olduğuna her zaman inandım," dedi o kadar çok kez, sayısını şimdiden kaybettim. İnsanların onları bir araya getirmesine şaşmamalı. Birkaç istisna dışında, bilim ve maneviyat, tarihsel olarak dünyanın resmini betimlemek için güvenmeye başladığımız iki bilgi kaynağı, hislerin ve duyguların gücünü yaşam denkleminden tamamen çıkarmış görünüyor.

Örneğin, Mukaddes Kitabın modern baskılarında, 4. yüzyılda yapılan genel revizyon sırasında "kaybolan" metinler arasında yalnızca tesadüfen, talimatların verildiği metinler de (örneğin, Gnostik İncil veya Thomas) vardır. düşünce ve duyguların gücü ile ilgili olarak verilmiştir. Bu belgelere Yahudi-Hıristiyan inançlarına dayanan ana akım dini geleneklerin çoğunda atıfta bulunulmasa da, aynı derecede büyük öğretilere dayanan diğer ruhani geleneklerde durum böyle değildir.

1980'lerin ortalarında savunma sanayinde çalışan bir bilim insanı olarak, bu tür tatbikatların en iyi korunmuş örneklerini modern uygarlıktan en uzak yerlerde bulacağımı düşünürdüm hep. Onları ararken, Mısır'ın Sina dağlarındaki manastırlardan Peru'daki And Dağları'na ve Orta Çin ile Tibet'in dağlık bölgelerine kadar, bugün hâlâ Dünya'da bulunan en uzak ve izole kutsal yerlerden bazılarını ziyaret ettim. Ve sonra 1998'de berrak, soğuk bir sabah, aniden hayatımızdaki duyguların gücüne o kadar inandırıcı bir şekilde tanıklık eden sözler duydum ki bu bir kaza olamaz.

*

Tibet platosunda her gün hem yaz hem kıştır. Yaz - yüksek dağ güneşinin doğrudan ışınları altında, kış - güneş Himalayaların pürüzlü zirvelerinin arkasına saklandığında. Soğuk zeminde otururken derimle eski taşlar arasında hiçbir şey yok gibiydi. Ama gidemeyeceğimi biliyordum. Ve bunun özel bir nedeni vardı: Bugünün hatırına, küçük bir grup insanı dünyanın yarısını gezmek üzere bana katılmaya davet ettim.

Deniz seviyesinden 16.000 fit yükseklikte bulunan bu yerlere on dört gün boyunca alıştık. Koltuklara ve birbirimize yapışarak, elimizden geldiğince dayandık ve eski otobüsümüz tam da bu yerde doğru zamanda olmak için yarı sular altında kalmış bir köprüde ve çölde arazide sürünürken kendimizi neşelendirdik. - dağın eteğinde sekiz yüz yıl önce inşa edilmiş bir manastırda. Karşımda nilüfer pozisyonunda oturan yakışıklı, yaşı belirsiz bir adamın, bu manastırın başrahibinin gözlerinin içine baktım ve bir tercüman aracılığıyla ona tüm keşişlere ve rahibelere sorduğum sorunun aynısını sordum. hac sırasında tanıştık.

"Nasıl dua ettiğinizi gördüğümüzde," diye başladım, "günde on dört veya on altı saat nasıl akort edip şarkı söylediğinizi, çanları, çanakları, gongları gördüğümüzde, çanların, mudraların ve mantraların çaldığını duyduğumuzda, size ne oluyor? içeri?

Tercüman, rektörün cevabını tercüme ederken, güçlü bir aidiyet duygusuyla tüm vücudum ürperdi ve buraya gelmemizin tam zamanı olduğunu anladım.

“Dualarımızı görmüyorsunuz” diye cevap verdi, “çünkü dualar görünmez. Başrahip, kalın yün cübbesini düzeltip ayaklarını örterek devam etti: “Siz bizim sadece vücudumuzda bir his yaratmak için yaptıklarımızı görüyorsunuz. Dua bir duygudur.

Rektörün cevabının netliği beni tam anlamıyla şok etti! Sözleri, iki bin yıl önceki eski Gnostik ve Hıristiyan geleneklerinde ortaya konan fikirleri yansıtıyor gibiydi. Yuhanna kitabının ilk çevirilerinde (örneğin 16. bölüm, 24. ayet), etrafımızı halihazırda gerçekleştirilmiş arzularla (yani, onların yerine getirildiği duygusuyla) çevreleyerek dualarımızı güçlendirmemiz öğretilir . "Gizli bir sebep olmadan sor ve cevabınla kendini çevrele ." Dualarımıza cevap alabilmek için, genellikle olumlu arzularımıza eşlik eden tüm şüphelerin üzerinde olmalıyız.

Kişinin şüphelerinin üstesinden gelmesine ilişkin kısa bir öğreti aktaran Matta'nın Gnostik İncili, mucizevi duyguların nasıl uyandırılacağı konusunda İsa'nın kendisinin kesin talimatlarını korumuştur. 20. yüzyılın ortalarında, bu kelimeler Mısır Nag Hammadi kütüphanesinde keşfedildi. Üstelik benzer talimatlar tamamen farklı iki yerde veriliyor ve her iki durumda da düşüncelerimizi ve duygularımızı tek bir güçlü güçte birleştirmeye davet ediliyoruz. Örneğin 48. ayet şöyle der: “Bir evde iki [düşünce ve duygu] barışırsa, dağa: Yürü! - ve hareket edecek. 106. ayet yukarıdakine çok benzer ve onu tekrarlar: “İkiyi bir [düşünce ve duygu] yaptığın zaman dağa diyeceksin: Kımılda! - ve hareket edecek.

Aradan geçen 2000 yılda ise bu gerçek gücünü kaybetmedi. bir Tibet manastırının başrahibi bile onun özünü aktarabilsin diye, görünüşe göre bu öğreti bugün bizim için hala yararlı olabilir. Hem Tibetli başrahip hem de eski el yazısıyla yazılmış parşömenler, neredeyse aynı dili kullanarak, Batı'da büyük ölçüde kaybolan büyük bir sırrın yanı sıra bir tür duayı anlatıyor. İçine koyduğumuz ve onu çevrelediğimiz inanç ve duygular, mucizelerin dilidir.

Düşünce, duygu ve duygu: ayrı ama aynı zamanda birbirine bağlı gerçekler

İnancın kalp gücünün bize dünya hakkında söylediklerini gerçekten kavrayabilirsek, o zaman hayatımız yepyeni bir anlam kazanacaktır. Göremediğimiz veya anlayamadığımız gizemli güçlerin kurbanları değil, gerçekliğin mimarları olacağız. Ancak bunu yapmak için sadece inançlarımızın evrenle nasıl iletişim kurduğunu değil, aynı zamanda inançlarımızı değiştirerek bu diyaloğu kendimiz nasıl değiştirebileceğimizi de anlamalıyız . Bunu anladığımızda , evreni gerçekten programlayabileceğiz. Ve her şey düşünce, duygu ve duygu olarak bildiğimiz üç ayrı ama birbiriyle bağlantılı deneyimi anlamakla başlar .

Şekil 6'daki çizim eski bir mistik Sanskritçe metinden alınmıştır. Kendi içimizde samimi hisler ve inançlar yaratmak için düşünce ve duyguyu nasıl kullanabileceğimizi gösterir. Bu çizimdeki ana şey, vücudun enerji merkezlerinin, sözde çakraların ("enerji dönen çarkı" anlamına gelen Sanskritçe bir terim) konumudur. Sanskrit sisteminde, üç üst çakrayı (başın üstünden ve altından) ve üç alt çakrayı (omurganın tabanından ve yukarısından) ayırmak adettendir. Bu çakra gruplarının inançlarımızı şekillendirmede oynadığı rol, hayatımızın kontrolünü ele almanın anahtarıdır.

Düşünceler, hisler ve duygular arasındaki bağlantıyı anladığımızda, inançların nasıl dünyayı etkileme gücüne sahip olduğunu da anlayacağız. Fiziksel düzeyde her enerji merkezi endokrin sistemin organlarından biriyle ilişkiliyse, o zaman enerji düzeyinde hayatımızda farklı bir rol oynarlar. İlerleyen bölümlerde düşünce, duygu ve duygunun ne olduğunu ayrı ayrı tanımlamaya çalışacağız ve ardından bunları nasıl bir araya getirerek gerçekliğimiz haline gelen içsel deneyimleri nasıl oluşturacağınızı anlatacağız.

Şekil 6. Şekil , insan vücudunda başın üstünden perineye kadar dikey olarak yerleştirilmiş bir çakra sistemi oluşturan yedi enerji merkezini göstermektedir. Çizim, eski bir Sanskritçe el yazmasından alınmıştır.

Duygu: Tanım

Alttaki üç yaratıcı çakra genellikle duygu deneyimiyle ilişkilendirilir. Bu merkezleri saf enerji açısından ele alırsak, sadece içimizde var olan iki temel duyguyu temsil ederler | hayatta. Bu duygular aşktır ve aşk sandığımız şeyin tam tersidir. İlk bakışta tuhaf görünse de, aşağıda göreceğimiz gibi, duygunun tam tanımı, geçmişte duygu olarak değerlendirdiğimiz ne neşenin, ne nefretin, ne de huzurun gerçekte olmadığını göstermektedir. duyguların devreye girmesi sonucu ortaya çıkan duygulardır.

Hepimiz hayatımızda aşkı tattık. Ve hepimiz benzersiz olduğumuz için aşk deneyimlerimiz de benzersizdir. Bu nedenle, aşkın zıttı söz konusu olduğunda, farklı insanlar için farklı şeyler olabilir. Bazıları için aşkın zıttı korku deneyimidir. Diğerleri için nefrettir. Onlara ne isim verirsek verelim, bu en derin doktrinlerin özüne indiğimizde, aşk ve onun karşıtının aslında aynı deneyimin iki yönü, aynı gücün iki kutbu olduğu ortaya çıkıyor - duygu.

Duygu, yaşam boyunca bize rehberlik eden gücün kaynağıdır. Aşk ya da korku, bizi duvarları aşmaya ve hedeflere, hayallere ve arzulara ulaşmamızı engelleyen engelleri aşmaya iten güçtür. Tıpkı herhangi bir motorun gücünün yararlı olabilmesi için kullanılması ve yönlendirilmesi gerektiği gibi, duygunun gücü de hayatta bize hizmet etmesi için uygun şekilde yönlendirilmeli ve odaklanmalıdır. Net bir yönümüz yoksa, duygularımız kaotik hale gelir ve dağılır. Bu konuda fazla duygusal olan insanların hayatlarında ne büyük dramlar yaşandığını hepimiz biliyoruz.

Yukarıda anlatılan duygular, hayatımızdaki hem fiziksel hem de duygusal gücün kaynağı olduğundan, bu gücün bizim için hem bir nimet hem de bir lanet olabileceği açıktır. Duygular bize iyi hizmet edebilir veya tersine bizi mahvedebilir. Sahip olduğumuz her deneyim, duygularımızı dizginleme ve onlara yön verme yeteneğimiz tarafından şartlandırılmıştır. Burada düşünce devreye giriyor.

Düşünce: Tanım

Düşünceler, vücudun üç üst enerji merkeziyle - mantık ve iletişimden sorumlu çakralarla - ilişkilidir. Duygu bir güç kaynağı olarak görülebiliyorsa, o zaman düşünceler bu gücü yönlendiren “rehberlik sistemi”dir. Düşünceler, duyguların gücünü kesin olarak tanımlanmış bir şekilde odaklar. Dolayısıyla düşünceler önemli olsa da, kendi içlerinde çok az güçleri vardır. Mühendislik terimleriyle ifade edildiğinde, düşünce, hayatımızda gerçekten olup bitenlerin bir vektör enerjisi (gerçek kuvvet) yerine, daha çok herhangi bir olası durumu kapsayan bir skaler enerji (potansiyel kuvvet) olarak görülebilir. Bu güvenlik tamponu, beynimizden geçen rastgele düşüncelerin gerçeğe dönüşmesini engeller ki bu, aşağıdaki istatistiklerin de onayladığı gibi, çok iyi bir şeydir.

Birkaç yıl önce, Ulusal Bilim Vakfı, ortalama bir insanın saatte yaklaşık 1.000 düşünceye sahip olduğunu belirten bir rapor yayınladı. Kendimizi “derin düşünür” olarak görüp görmediğimize bağlı olarak, her gün 12.000 ila 50.000 düşünceye sahip olabiliriz. Merakımdan bazen arkadaşlarıma ve meslektaşlarıma ne düşündüklerini sorarım. Ve başkalarıyla paylaşmak istemedikleri şeyleri çok sık düşündüklerine hemen ikna oldum! Neyse ki, gelip geçen düşüncelerimizin çoğu, olabilecekleri veya zaten olmuşları aydınlatan kısa süreli flaşlar olarak kalıyor.

Duygu: Tanım

Ateşleyecek bir duygusu olmayan bir düşünce sadece bir düşüncedir: ne iyi ne kötü, ne doğru ne de yanlış. Kendi başına, herhangi bir şey üzerinde çok az etkisi vardır ve yalnızca zihnin sahip olduğu olasılığın bir yansımasıdır - olabilecek bir şeyin tohumu, zamanla atılır ve bu nedenle zararsız ve nispeten güçsüzdür.

arzu denebilir . Arzular oldukça kasıtlı ve kasıtlı olsa da, biz onları uyandırana kadar hem beden hem de dünya üzerinde çok az etkiye sahip gibi görünüyorlar.

Alt zihindeki düşünceleri alt enerji merkezlerinden yayılan duyguların gücüyle birleştirdiğimizde duygular yaratırız. Duygu, düşünce ve duygunun birleşimidir - düşündüğümüz şey, aşk veya korku duygusuyla beslenir. Bu hem duyguların bir tanımı hem de duygu ve düşüncelerin duygulardan nasıl farklı olduğunu anlamanın bir yoludur.

Sadece iki temel duygu vardır - aşk ve korku, ancak deneyimleyebileceğimiz duyguların sayısı sonsuzdur. Örnek olarak en azından öfke, merhamet, öfke, kıskançlık, şükran, inançsızlık ve huzur gibi duygular sayılabilir. Mühendislik açısından, enerjinin bir vektör şeklidir. Başka bir deyişle, aksiyonun oynandığı yerde bulunurlar ve sürecin gerçekleşmesini sağlayabilirler! Duygularımız dünyayı değiştirebilir.

Şekil 7. Düşünceleri, bu düşünceleri dolduran duyguyla -sevgi ya da korku- birleştirdiğimizde, duygular yaratırız. Duygular, düşünce ve duygunun birliği olarak tanımlanabilir. Duygularımız inançlarımızın temelidir.

İnanç: özel bir duygu türü

İnanç bir tür duygudur. Bir şey hakkında bir inancımız varsa, o zaman genellikle bu inançla ilgili çok güçlü bir duyguya sahibiz. İnsanlardan en derin inançlarını besleyen kökler* hakkındaki duygularını paylaşmalarını istersek, bu ifadenin doğruluğuna ilişkin tüm şüpheler hızla ortadan kalkacaktır.

İnanç Kodu #15 : İnançlar ve onlarla ilişkilendirdiğimiz duygular, gerçekliğimizi oluşturan kuantum alanıyla iletişim kurmak için kullandığımız dildir.

Ölüm cezası ya da kök hücre araştırması, okullarda yaratılışçılığın mı yoksa evrimin mi öğretilmesi gerektiği tartışması, kürtaj ve yardımlı intihar, tüm bu konular bize doğruları ya da yanlışları konusunda güçlü bir şekilde hissettiriyor. Bu tür konulardaki gerçek konumumuz hakkında her zaman net olmasak da, sohbet sırasında ortaya çıktıklarında verdiğimiz duygusal tepkinin yoğunluğu, zamanımızın bu en hararetli tartışma konularında hangi tarafta olduğumuzun harika bir göstergesidir. Öyle ya da böyle, duygularımız neye inandığımız ya da neye inandığımız üzerine kuruludur.

İnancı öfke, merhamet, üzüntü gibi gündelik duygulardan farklı kılanın ne olduğunu anlamak için bu duyguların nasıl oluştuğuna daha yakından bakalım.

Titreşimler - gerekli dikkat

"His"i, iki olası duygudan yalnızca birinin ateşlediği bir düşüncenin eyleminin sonucu olarak tanımlarız: aşk veya korku. İnanca gelince, onun özelliği, bazen herhangi bir düşünce olmaksızın - ama en azından farkında olduğumuz düşüncelerin katılımı olmadan - ortaya çıkmasıdır. Kendimize olan belirli bir inancı "başarılmış" bir şey olarak ve sanki hiçbir yerden alınmamış gibi kabul ederiz. Bu inancın ortaya çıkması için bariz bir neden yokmuş gibi görünse de, dedikleri gibi inancın kendisi açıktır. Bu nedenle, inançları bize göründükleri anda kabul etmek ve gereken önemi vermek bizim çıkarımızadır. Ve ancak daha sonra, güvenli bir ortamda, geriye bakıp onları neyin yaratmış olabileceğini inceleyebilirsiniz. O zaman genellikle inançlarımızın, bizim için tipik duygular yaratan sıradan sevgi veya korku duygularının ötesinde bir şey tarafından ateşlendiği keşfedilir . Ve bu şey, birçok insanın bedensel titreşim veya basitçe rezonans dediği güçtür.

En basit haliyle rezonans , iki gerçeklik arasındaki enerji alışverişidir. Değişim her zaman iki yönlü bir süreçtir ve "bir şeyin" "bir şey" ile dengeye gelmesine izin verir. Rezonans, televizyonlarımızı ve radyolarımızı ayarlamaktan en sevdiğimiz istasyonu ayarlamaktan, başka birinin doğrudan gözlerimizin içine bakıp "Seni seviyorum" demesine kadar her şeyde hayatımızda büyük bir rol oynar . Evet, inançlarımız, inandıklarımızı algılayışımız da yüz yüze olduğumuz gerçeklerle aramızda bir yankılanmadır.

aynı odada zıt uçlarda da olsa titreşimlerin bir gitardan diğerine iletilmesi örneğine bakalım . Gitarlardan birinin en alttaki, en kalın telini çekerseniz, ikinci enstrümandaki aynı tel, kendisi de çekilmiş gibi titreyecektir. Ve bu enstrüman odanın diğer ucunda olmasına ve kimse teline fiziksel olarak dokunmamasına rağmen, yine de ilk gitarın sesine tepki verir, çünkü her iki enstrüman da belirli bir enerji türüne kesinlikle eşit tepki verme yeteneğine sahiptir. Bu durumda, dalga şeklindeki bu enerji odanın boşluğunda yayılır. Aynı şekilde, yaşamda inançlar ediniriz.

Aynı odadaki birbiriyle uyumlu iki gitarın aksine, biz enerji varlıklarıyız, vücudumuzu başka bir bedenle rezonansa sokma ve özel bir enerji türüne eşit şekilde tepki verme yeteneğiyle donatılmışız. Zihinsel olarak dikkatimizi gördüğümüze, söylenen bir şeye veya şu ya da bu şekilde algıladığımız bir şeye yönlendirdiğimizde, vücudumuz bu algının enerjisine tepki verir. Bizimle rezonansa girdiğinde, vücudumuzda ortaya çıkan tepki, gördüğümüz veya duyduğumuz her şeyin "doğru" olduğunu bize bildirir - en azından zamanın bu anında bizim için doğrudur. "Bedenin hakikatini" bu kadar ilginç bir konu yapan da budur.

gerçek, olgusal bir fenomen olup olmadığı ile hiçbir ilgisi yoktur. Sadece rezonansa ayarlanmış insanlar bunun böyle olduğuna ikna olmuş durumda. O anda, onlar için doğrudur. Bir kişi bir rezonans durumuna girdiğinde, hissettiği her şey geçmiş deneyimlerinin, algılarının, yargılarının ve koşullarının etkisi altında gerçek bir deneyime dönüşür.

Şu gerçek daha az ilginç değil: aynı kişi aynı şeyi bir hafta sonra deneyimleyebilir ve artık bu deneyimle rezonans içinde olmadığını görebilir. Ve rezonans olmadığı için, yaşananlar artık ona doğru gelmiyor. Bunun nedeni, kişinin algısının "filtrelerini" değiştirmesi ve bir hafta önce ikna olduğu şeye artık ikna olmamasıdır.

Burada "beden gerçeği" olarak anılan beden rezonansı durumu, bir kişinin deneyimlenmekte olan şeyle rezonans içinde olduğunu gösteren fiziksel duyumlarla ilişkilidir. "Vücut gerçeğinin" en yaygın belirtileri tüyleri diken diken, kulaklarda çınlama ve vücut kısımlarında gözle görülür kızarıklıktır: yüz, üst göğüs ve kollar.

Rezonans iş başında

Rezonans iki yönlü bir deneyimdir. Şu anda bizim için doğru olan bir şeyi bize söylemenin yanı sıra, aynı zamanda potansiyel olarak elverişsiz bir durumda olabileceğimiz bir savunma mekanizmasıdır. Örneğin, gece geç saatlerde kendimizi karanlık bir sokakta bulduğumuzda, gerçekten yanlış zamanda yanlış yerdeymişiz gibi hissederiz. Vücudumuz bunu "bilir" ve bu "bilginin" en geniş aralıkta değişebilen semptomlarını gösterir: genel ve oldukça kolay tolere edilen zayıflıktan, sanki biri aniden tüm enerjimizi bizden salıyormuş gibi, aşırı durumlara kadar bu olay bizi o kadar şoke eder ki, vücudumuz soğuk bir terle kaplanır ve yüzümüz ölümcül bir şekilde solgunlaşır, çünkü tüm kanımız çekilerek bizi savaşmaya ya da kaçmaya hazırlar.

gerçek dışı olarak algıladığı bilgileri duyduğumuzda benzer şekilde tepki veririz . Tüm bilgilere sahip olmayabiliriz veya yanlış algılayabiliriz, ancak burada anahtar nokta, bir yalandan şüphelendiğimiz anda o andaki algımıza göre tepki vermemizdir. Birinin bize kesinlikle bildiğimiz şeylerin gerçeğe aykırı olduğunu söylediğini duyduğumuzda bedenimizde bir gerginlik hissederiz.

Bu bilgiler her zaman şu anda bilinen gerçeklere dayanmasa da, buna karşı fizyolojik tepkimiz, romantik ilişkilerde sadakatsizlikten şüphelenilmesinden, en sevdiğiniz kurabiyenin üzerinde şu ifadelerin yer aldığı etiketin okunmasına kadar değişen durumlarda paha biçilmez bir araç olabilir: bir tüketici olarak siz tamamen "zararsızsınız".

Ailem de yakın zamanda benzer bir şey yaşadı, bir gün temizlik görevlileri kapımıza gelip mahalleyi belirli karınca türlerinden korumak için ağaçlarımıza böcek ilacı sıktı. Bu "doktorlar", kimyasallarının insanlara ve hatta (her zaman inandığım ve inanmaya devam ettiğim gibi, aynı zamanda insan olan) çocuklara ve hayvanlara "tamamen zararsız" olduğuna dair bize güvence vermelerine rağmen, yine de evcil hayvanlara ve çocuklara izin verilmemesini şiddetle tavsiye ettiler. çimlere çıkın ve üzerinde çıplak ayakla yürümeyin, eve girmeden önce ayaklarınızı dikkatlice silin.

Pestisitleri incelememiş olmama ve onları üreten şirket hakkında hiçbir şey bilmememe rağmen ve şirket yönetiminin kendilerine söylediklerine içtenlikle inanan önümde bulunan adamların sözlerinden şüphe etmek için hiçbir nedenim yoktu, ama özü varlığım bana yalan söylendiğini hissettim. Bu yüzden ağzımdan çıkan ilk kelimeler şu noktaya geldi: "Kimyasallar sizin dediğiniz gibi tamamen güvenliyse, o zaman neden tüm bu önlemler?"

İnternette gezinip durumu hızlı bir şekilde araştırdıktan sonra şüphelerim doğrulandı. Bu pestisitler, çeşitli hastalıkların doğrudan ilişkili olduğu maddeler kategorisine aitti. Şirket, ürünlerinin odun karıncalarını bir hafta içinde bahçeden uzak tutacağına ikna olduğu için, kullanımının güvenli olduğunu düşünebilirsiniz!

Buradaki önemli nokta, olayların veya durumların bizim için iyi olup olmadığından emin olmak için bunları düşünmemize bile gerek olmamasıdır. Vücudumuz zaten cevabı biliyor ve tanıdık sinyallerle karşılık veriyor. Hayatta bir şeyi ne zaman kabul ettiğimizi ve ne zaman kabul etmediğimizi bize anlatan bu deneyimlerdir. Tek soru, onları dinleyecek bilgeliğe veya cesarete sahip olup olmadığımızdır.

Atlamadan önce etrafına bak

doğru mu yoksa yanlış mı olduğunu daha o konuya girmeden belirlemek için bu içsel ipuçlarını kullanabiliriz . Ve gerçekleşmeden önce bir şey hakkında fikir sahibi olmak gerçekten harika. Zihnimizde, durumun kendisi yalnızca olasılık düzeyinde kalmasına rağmen, tüm artıları ve eksileri bulmak için durumu her yönden modelleyebilir ve değerlendirebiliriz. Bilim adamları, zihinsel yeteneklerini bu şekilde düşünmek için kullanan tek canlının biz insanlar olduğumuza inanıyor. Belki de bu yüzden kendi inançlarımız hakkında düşünme yeteneğimiz yaşamı onaylıyor. 2004 yılında yayınlanan bir raporda, MIT'de Ph.D. olan Rebecca Sacks, düşüncemizi inandığımız şeylere uygulama yeteneğinin "benzer şekilde yapılandırılmış mantıksal düşünme türlerinden çok daha etkili bir şekilde büyümeyi teşvik ettiğini ve bozulmayı önlediğini" söylüyor.

Düşünceyi, duyguyu ve duyguyu, kendimizi içinde bulmadan önce bir durumu simüle etmenin bir aracı olarak kabul ederek, dışsal olarak ayrı, ancak içsel olarak birbirine bağlı bu deneyimlerin etkili kullanımına kapı açmış oluruz. Yani zihnimiz bir taklit aleti gibidir ve bu taklidi yapan da düşüncelerimizdir. Durumu ve yarattığı tüm fırsatları daha gerçekleşmeden oynamamıza izin veriyorlar. Durumun bu önizlemesinin önemli bir yönü, harekete geçmeden önce eylemlerimizin sonuçlarını ve sonuçlarını inceleme fırsatına sahip olmamızdır.

Ben bir şirket mühendisiyken, zihinsel güçlerini genellikle bir sonraki aşk ilişkisinin onu nereye götüreceğini düşünmeye yönlendiren, yukarıda açıklanan şekilde kullanan, iş arkadaşı olan bir arkadaşım vardı. Bunu bilerek yaptığını söylemeyeceğim. Bu süreci bizzat gözlemlediğim vakalara dayanarak, ancak bu konudaki uydurmalarının alışkanlık haline geldiğini ve tamamen bilinçsiz olduğunu varsayabilirim. Aşk senaryolarını kafasında canlandırmasına ve bu yüzden içine düştüğü zorluklara hayran kaldım.

Yeni romantik tutkusunun potansiyel nesnesiyle tanıştığında, sadece birkaç dakika içinde gelecekteki ilişkinin tüm iniş çıkışlarını zihninde inşa etti: neye benzeyecekleri, nasıl gelişecekleri ve nereye varacakları. Hepimiz buna bir dereceye kadar eğilimliysek, o zaman meslektaşım yeteneklerini sonuna kadar kullandı.

Her yerde ve her zaman aşık olabilirdi: öğle yemeği molasında, bir seminerde veya konferansta ve hatta bazen bakkalın kasasında bile. Onu o kadar iyi tanıdım ki, bana başka bir hikaye anlatmaya başladığında, sırada ne olacağını zaten biliyordum. Karşılaşma anından itibaren sonraki aşamalar şöyle bir şeye benziyordu.

Yeni bir tanıdıkla birkaç kelime alışverişinde bulundu ve birdenbire zihni, bu kadınla hayatın nasıl olabileceğine dair tüm olasılıkları keşfederek geleceğe koştu.

Belki bir yıl kadar flört edecekler ve sonra evlenecekler. Sonra çocuklar doğacak. Çocuklarla ilgilenmek için zamanları olduğu sürece, çünkü birlikte yürüttükleri danışmanlık işi sürekli seyahat etmeyi gerektirecek ve zaman olmayabilir. Gerçi onların yaşında bu kadar sık seyahat etmek ne kadar gerçekçi? Ancak, bir çocuğu evlat edinebilir ve bir dadı ile seyahat edebilirsiniz ... Vesaire vesaire aynı ruhla.

Arkadaşımın düşüncelerini dinledim. Birdenbire hayallerini kesti ve bir saniye boş boş bana baktı. Yirmi dakikadan daha kısa bir süre önce tanıştığı bir kadınla zihninde koca bir hayat kurduğunu anladı! Bu hikayenin özü şu ki, eğer arkadaşımın her düşüncesi gerçek olsaydı, hayatı çok tuhaf görünürdü. Olası senaryoları değerlendirmek için hepimiz zihinsel güçlerimizi kullansak da, umarım buna meslektaşımdan daha bilinçli ve çok daha az aceleyle yaklaşırız.

Düşünceler, Beyanlar, Dilekler ve Dualar

Olumlamalar veya olumlu olumlamalar, düşünce gücünün hayatımızda nasıl işlediğinin mükemmel bir örneğidir. Her gün onaylamaları kullanan insanlar tanıyorum. Bunları yapışkan notlara yazıp banyo aynalarına bantlıyorlar, arabalarının gösterge panellerini onlarla kaplıyorlar veya bilgisayar monitörlerine asıyorlar. Aynı sözleri günde yüzlerce, binlerce kez tekrarlıyorlar ve kendi kendilerine “Şu anda kader beni ideal bir eş hazırlıyor” veya “Her şeyim bol, hiçbir şeye ihtiyacım yok ve bu benim için geçerli” gibi sözler mırıldanıyorlar. geçmiş, bugün ve gelecek." Bazen onlara bu uygulamanın ne kadar haklı olduğunu ve onaylamaların gerçekten işe yarayıp yaramadığını soruyorum. Çoğu zaman çalışmasalar da bazen çalıştıkları ortaya çıktı.

Arkadaşlarımın onaylamaları işe yaramadığında bazen onlara nedenini sorarım. Başarısızlığın sebebinin ne olduğunu düşünüyorlar? Ve verdikleri açıklamalarda ortak bir konu izlenebiliyor. Her durumda, onaylamalar başarısız olduğunda, kişi bu kelimelere herhangi bir duygu yüklemeden sadece ezberlenmiş bir dizi kelime söyledi. Çünkü hayatımızda yeni koşulların ortaya çıkması ve gerçeğe dönüşmesi için, onaylamalarımızı sanki çoktan gerçekleşmiş gibi sevginin gücüyle beslemeliyiz. Olumlamanın başarısının anahtarının burada olduğuna inanıyorum - onu arzudan ve boş düşünceden ayıran şey budur.

Yukarıda belirtildiği gibi, bir düşünce, aradaki her şey dahil olmak üzere normal ilişkilerden sağlığa kadar herhangi bir durumda neyin mümkün olduğuna veya neyin mümkün olabileceğine dair zihnimizde ortaya çıkan basit bir imgedir. Düşüncemizi besleyecek sevgi ya da korku enerjisi olmadan, çok az güce sahiptir ve düşünceden başka bir şey değildir. Daha önce verilen uzaktan şifa üzerine yansımada, kişinin nasıl iyileşeceği ve iyileştikten sonra hayatının nasıl değişeceği fikri bir düşünce örneğidir. İyileşme sürecinin kimin ve nerede başladığı gerçeği elbette önemli olsa da, düşüncenin kendisi bu süreci harekete geçirmek için yeterli değildir.

Bir dilek

Düşünceyi canlandıran ama ona bu hayatı veren duygudan yoksun olan umut arzudur. Mesele şu ki, arzu mümkün olanın sadece bir görüntüsüdür. Ancak bir dileği gerçekleştirmek için gerekli olan duygunun yokluğunda gerçeklik dünyasında eksik kalır. Neyin olabileceğinin bir görüntüsü olarak saniyeler, yıllar ve hatta bir ömür boyu beslenebilir ve beslenebilir, ancak gerçekleştirilmeden zaman içinde asılı kalacaktır.

Örnek: Uzaktan şifa üzerine yukarıdaki yansımada, sadece umut etmek, sadece dilemek veya şifanın başarılı olacağına dair sözler söylemek gerçek durum üzerinde bir miktar etkiye sahip olabilir, ancak böyle bir etki çok çok küçük olacaktır. Ve bunların hepsi, bu durumlarda -düşündüğümüz şeyin beden düzeyinde duyumla desteklenen daha doğru olduğu gerçeğini kabulümüzden kaynaklanan kesinliğe, hissettiğimiz şeyin de doğru olduğuna- inanmadığımız için - yaşamdaki arzuyu somutlaştıran.

Onay ve dua

Duygunun gücüyle dolu bir düşünce, onu hayata geçiren bir duyguya yol açar. Bu şekilde hareket ederek, hem bir olumlama hem de bir dua yaratırız ve her ikisi de bir duyguya ve çok özel bir duyguya dayanır: sanki plan çoktan gerçekleştirilmiştir. Araştırmalar, duygu ne kadar saf ve spesifikse, başarılı bir sonuç alma olasılığının o kadar yüksek olduğunu gösteriyor.

Bahsettiğim başrahibin "duygu duadır" sözünü hatırlatan sözleri bu yüzden çok anlamlı. Bu gerçek, 5.000 yılı aşkın süredir değişmeden kalan uzun bir öğreti soyundan miras kalmıştır.

Başka bir kişinin iyileşmesi için başarılı bir olumlama veya dua, sanki iyileşme çoktan gerçekleşmiş gibi, arzu edilen sonucun çoktan ortaya çıktığı hissine dayanmalıdır. Halihazırda olanlara minnettar olarak, hayatımızda duygularımızı yansıtan değişiklikler yaratırız.

İnançlar: Bilinç Programları

"Dış ifadede olan her şey içeriden, hayalden alınmıştır ve bu fani dünya onun sadece bir gölgesidir." Şair William Blake bu sözlerle bize her birimizin içinde yaşayan gücü hatırlatıyor. Dil yüzyıllar içinde değişse de, Blake'in bize anlattıklarıyla Budist geleneklerin yüzyıllar önce iddia ettikleri arasındaki benzerlikler yadsınamaz.

Eğer "gerçeklik yalnızca zihnin odaklandığı yerde var oluyorsa" (Budistlerin iddia ettiği gibi) ve "dış ifadedeki her şey içeriden alınıyorsa" (Blake'in yazdığı gibi), o zaman inançların yaşam deneyimlerimizi belirleyen programların ta kendisi olduğu açıktır. . 19. yüzyılda yaşamış olan William James, döneminin en etkili isimlerinden biriydi. Bilincin ve inancın hayatımızda oynadığı role dair çok net görüşleriyle ayırt edildi. Bir 'Bilinç Var mı?' (1904) adlı kitabında James, bilinçte deneyimlediğimiz şeylerin genellikle algılanamaz olduğunu ve 'düşünce olarak şekillendiğini' belirtir. Ve sonra , deneyimde bir "nesne" olarak görünen şeyin hayatımızda gerçekliğe dönüştüğünü söyleyerek devam eder.Bu gerçekleşirse, o zaman, James'e göre, asıl gerçek tam olarak inançların gücü tarafından yaratılır.

İnancı tanımlamamıza ve hatta nasıl çalıştığına dair örnekler vermemize rağmen, gerçekte onu tarif etmek zordur. İnançların değiştirilmesinin en zor olmasının nedeni budur. Bir şeye gerçekten inanıyorsak, inancımızla ilgili çok özel bir duygu yaşarız. Bu duyguya ister içgüdü, ister sezgisel bir tepki deyin, değişimin anahtarı, inancın içimizde çok derin, hatta belki de ilkel bir düzeyde saklı olmasıdır. İnancımızı ifade etmek için bir inancı anlamamız gerekmese de, gücünü hayatımızda kullanacaksak nasıl çalıştığını bilmemiz gerekir.

İnancın Evreni programlayan kod olduğuna inanıyorsak ve hayatımızdaki küçük "programlar" gerçekten de Evrenin daha büyük "programlarının" minyatür örnekleri (fraktalları) ise, o zaman bir bilgisayar programının nasıl çalıştığını anlarsak, tıpkı inancın işe yaradığı gibi anlayacağız. Öyleyse inançları basit programlarmış gibi öğrenmeye başlayalım. Bu tür bir çalışma sırasında, belirsiz ikna kavramları, halihazırda çalışabileceğimiz konturları ve biçimi alacaktır! İçsel deneyimlerimizin dış dünyayı nasıl etkilediğini tam olarak göreceğiz. Ve belki daha da önemlisi, kalbimizin arzularını hayatımızın gerçeğine çevirmek için neler yapılması gerektiğini görebileceğiz.

Bir bilgisayar programının amacının işleri olması gerektiği gibi yapmak olduğunu söylemek biraz ilkel ve ayrıntılı gelebilir, bu nedenle bir program olarak inançtan bahsettiğimiz için onu daha net tanımlamamız gerekiyor. Tamamen yeni bir inanç geliştireceksek veya mevcut olanı değiştireceksek, tam olarak neyi başarmayı umduğumuz konusunda kesinlikle net olmalıyız. Belirsiz bir mahkumiyet, hiç şüphesiz eşit derecede belirsiz bir sonuç üretecektir.

Yani programlar karmaşık veya basit olabilir. Bazı programlar kelimenin tam anlamıyla milyonlarca bilgisayar kodu karakteri içerir ve bazıları üç basit ifade kadar kısa olabilir. Ancak, boyutu ne olursa olsun, tüm programların ortak temel parametreleri vardır. Bu parametreler, programı başlatan komutlar (start komutları), programa ne yapacağını söyleyen komutlar (work komutları) ve programın çalışmasını bitirmesini söyleyen komutlar (end komutları) olarak düşünülebilir.

Bir program yazmadan önce, programcılar genellikle neyi başarmayı umduklarını çok genel terimlerle özetlerler. Bu devreler asıl program olmadıkları için genellikle sözde programlar olarak anılırlar. Belirli bir konudaki dönem ödevinin giriş bölümüne benzer. Giriş bölümünün çalışmanın ana konularını ana hatlarıyla belirtmesi ve içinde keşfedilecek fikirlerin bir kontur haritasını vermesi gibi, sözde program da programın gerçekleştireceği temel unsurların ana hatlarını çizer. Amacımız - elektronik programlar hakkında zaten bildiklerimizi kullanarak - bilincin "programlarını" anlamaya çalışmak olduğundan, düşünce, duygu ve duyguyu yazılıma (yazılıma) eşdeğer parçalar olarak ele alalım. Şekil 8 , içsel deneyimlerimizin, bilinç içinde elektronik benzerlerinin bir bilgisayarda oynadığı rolün aynısını oynadığını göstermektedir.

 

Şekil 8. Bilgisayar programlarındaki üç ortak öğenin, Evrenin bilincinin "programlarındaki" eşdeğerleriyle karşılaştırılması.

Komutu başlat

Normal bir bilgisayarda bu komut programı başlatır ve çalışmasını sağlar. Programın işe başlaması için ihtiyaç duyduğu tüm bilgileri içeren özel bir cümle olduğu söylenebilir. Çalıştır komutu, belirli karakterlere belirli değerler atamak gibi şeylerin yanı sıra nicel bir kriter yani bilgisayarın görevi kaç kez yürüteceği gibi şeyleri içerir. Bilincimizin "bilgisayarına" belirli bir inanç oluşturduğumuzda, düşünce tetikleyici bir komuta eşdeğer hale gelir.

Düşüncelerle, kendimizi bu durumun içinde bulmadan önce, belirli bir durumu incelemek için ihtiyacımız olan her şeyi bir araya getirebiliriz. Örneğin yeni bir ilişkiye girmenin mantıklı olup olmadığını düşünerek, karar vermemize yardımcı olacak tüm bilgileri toplayabiliriz. Bu bir aşk ilişkisiyse, yollarımızın uyumlu olup olmadığını görmek için diğer kişinin özellikleri, hayalleri, hedefleri ve hayattaki arzuları hakkında bilgi toplayabiliriz. Nerede ve nasıl yaşamak ister, kariyer ve çocuk gibi önceliklerin hayatında ne gibi bir yeri vardır ona sorular sorabiliriz.

Toplanan tüm bilgiler artı değerlerin konumlandırılması ve dağıtılması, normal bir bilgisayardaki başlatıcıya benzer. Gerçekten lezzetli bir yemek hazırlamak için tüm malzemelere sahip olmamız gereken yemek hazırlığında olduğu gibi, bu aşama da inanç programımıza başlamamız için gerekli bir adımdır.

Çalışma Ekipleri

Çalışma yönergeleri programa ne yapacağını söyler. Fırlatma ekibinin topladığı ve tanımladığı bilgilere anlam verirler. Çalışma ekipleri, fırlatma ekibi tarafından toplanan bilgileri alır ve yararlı, anlamlı kanallara yönlendirir. Çalışma komutlarının karşılığı duygudur.

Bir şeyi sevmek ya da bir şeyden korkmak aklımızda olan bu "bir şeye" hayat verir. Yukarıdaki bir aşk ilişkisi örneğinde, eş hakkındaki düşünceleri besleyen duygunun - çalışma emri - aşk olduğunu kabul etmek muhtemelen en güvenli yoldur. Deneyimlediğimiz duygu ve inançları belirleyen, yeni bir bağlantının hayatımıza getireceği olasılıklara olan sevgimizdir. Yeni bir partnerle paylaştığımız hayaller, hedefler ve arzular ya da aşk odaklı, onların hayallerini kendi hayallerimiz haline getirme arzusu, hayatımızın gerçeği olacak olayları harekete geçirir.

Son komut

Bilincimizin "programı" bağlamında, son emir bir sondan çok bir başlangıçtır. Sürecin tüm parçalarının bir araya getirildiği ve bitmiş haliyle inancın artık kalbimizde yarattıklarımızı ifade edecek hayatımızda standart haline gelebileceği anı işaret eder. Kalp, tamamlanan inançları, bu bilgiyi beden boyunca ve dış dünyaya taşıyan dalgalara dönüştürdüğü için, inançlarımız evrenin kuantum alanıyla iletişim kurduğumuz dil haline gelir. Kapatma komutunun karşılığı hissetmektir .

Netlik için, bunun "son" olmadığını, her şeyin nihai ve geri dönüşü olmayan bir finale götürdüğünü söyleyelim. Aslında, inanç programımıza son vermek tam tersini yapar. Yeni bir inancın oluşumunun tamamlandığını, böylece nihai sonucun artık tezahür edip gerçek olabileceğini gösterir. Yine yukarıdaki aşk hikayesi örneğinde bu, sanki romantizm çoktan gerçekleşmiş gibi, yeni partnerimizle yeni bir yaşam yolculuğuna çıkmışız gibi hissetmeye eşdeğerdir. Bu eşdeğerler akılda tutularak, duygu ve inancı bilincin "programları" olarak tasavvur etmek artık kolaydır. Onları kendimiz yarattığımız için, bu durumda programcı olarak hareket ediyoruz. Tetikleyici komutlar haline gelecek düşünceleri ve düşüncelerimizi hayata dönüştürmeye hazır olduğumuzun sinyallerini veren duyguyu seçiyoruz. İnançların içsel teknolojisi sayesinde, kuşkusuz yaşamlarımızın mimarlarıyız.

Ve her şey, deneyimlerimizin bir noktaya - zamanın belirli bir noktasının sabit bir kaydına - indirgendiği, zihin dediğimiz gizemli alemde meydana gelen fenomenlerle başlar.

 

3. Bölüm. Beyinden Zihne: İnanç Fabrikamızı Kim Yönetiyor?

Bilinçaltımız mizah anlayışına sahip değildir, şaka yapmaz ve gerçek ile kurmaca bir düşünce ya da imge arasındaki farkı görmez.

Robert Collier (1885-1950), yazar

Gerçekle kurguyu ayırt etmek o kadar kolay değil… var olan her şey kurgu.

John S. Mackenzie (1860-1935), filozof

Önceki bölümlerde, modern bilgisayarın altında yatan ilkelerin, bilincin gizemlerini anlamamıza nasıl yardımcı olabileceğini inceledik. Yeni araştırmalar, beyin ve zihin arasındaki bağlantıları keşfetmek için aynı analojinin uygulanabileceğini gösteriyor! Çığır açan kitabı Unraveling the Mind'da Danielle Dennett, beynin gerçekten de "bir tür bilgisayar" olarak düşünülebileceğini, bilgiyi nasıl kullandığımıza dair güçlü bir metafor olduğunu söylüyor. Dennett'in karşılaştırması bize, bilimin bize beyin hakkında söyledikleri ile bizim o beyin aracılığıyla bildiklerimiz arasındaki bölge olan, onun terra incognita adını verdiği şeyi keşfetmemiz için ihtiyacımız olan her şeyi veriyor .

Yaygın olarak "modern bilgisayarın babası" olarak adlandırılan adam, matematikçi John von Neumann, bir keresinde insan beyninin 280 kentilyon (on sekiz mermiyle 280) bilgi bitini depolayabildiğini hesaplamıştı. Ancak beyin, bu kadar inanılmaz miktarda bilgiyi yalnızca depolamakla kalmaz, aynı zamanda onu günümüzün yüksek hızlı bilgisayarlarının herhangi birinden daha hızlı işleyebilir. Bu faktör, inançlarımızı belirleyen hayati bilgilerin toplanması, işlenmesi ve saklanması süreçlerini ortaya koyması ve ayrıca inançların nereden geldiğini göstermesi açısından çok önemlidir. 1970'lerde yapılan araştırmalar, deneyimlerin anılarının beynin herhangi bir bölgesine özel olarak bağlı olmadığını buldu. Beyin cerrahı bilim adamı Karl Pribram, gerçekten devrim niteliğindeki kitabı Languages of the Brain'de beynin işlevlerinin önceden düşünülenden daha küresel olduğunu gösterdi. Pribram'dan önce, belirli anı türleri arasında doğrudan, tek hatlı bir ilişki olduğuna ve beyinde bu anıların depolandığı belirli alanların olduğuna inanılıyordu. Tek sorun, bu teorinin laboratuvar testlerinde doğrulanmamış olmasıydı.

Deneyler, hayvanların beyinlerinin hafızadan sorumlu olduğu düşünülen kısımları çıkarıldıktan sonra bile hafızayı koruduğunu göstermiştir. Başka bir deyişle, anılar ile beynin fiziksel alanları arasında doğrudan bir bağlantı yoktur. Beynin ve hafızanın yapısına ilişkin mekanik görüşün gerçeğe uymadığı ve beyin aktivitesinin gizemli, mucizelerle dolu bir fenomen olduğu ortaya çıktı.

Pribram, araştırması sırasında beynin anıları depolama biçimi ile 20. yüzyılın ortalarında hologramların keşfi sayesinde geliştirilen başka bir bilgi depolama yöntemi arasındaki benzerliklere dikkat çekti. Birisine bir hologramı tarif etmesini isteseydiniz, muhtemelen bunun, bir ışık demetinin altına düşen plaka yüzeyindeki görüntünün aniden üç boyutlu olarak göründüğü özel bir fotoğraf türü olduğunu söyleyerek başlayacaklardı. Üç boyutlu bir görüntünün oluşturulduğu süreç, görüntüyü plakanın tüm yüzeyine dağıtan bir lazer kullanılarak gerçekleştirilir. Bir holografik levhayı sıradan bir filmden ayıran bu dağıtım özelliğidir.

Bu dağılım sayesinde, plaka yüzeyinin herhangi bir kısmı, yalnızca daha küçük ölçekte, tam bir görüntü içerir. Bu bir hologramın tanımıdır: "bir şeyin" herhangi bir parçasının bu "bir şeyin" tamamını içerme süreci. Doğa aynı zamanda holografiktir: Bu prensibi bilgileri aktarmak ve DNA'daki istenmeyen mutasyonları ortadan kaldırmak gibi hızla önemli değişiklikler yapmak için kullanır.

Dolayısıyla ister evreni galaksilere, insanları atomlara, ister hatıraları parçalara ayıralım, prensip her yerde aynıdır. Her parça bütünü yansıtır, sadece daha küçük bir ölçekte. Bu, hologramın güzelliği ve çekiciliğidir - bilgi her yerde saklanır ve her yerden okunabilir.

İlk hologramlar, 1940'larda bilim adamı Dennis Gabor tarafından Fourier dönüşümleri olarak bilinen karmaşık denklemlere dayalı olarak oluşturuldu; Bu çalışması için 1971'de Nobel Ödülü'ne layık görüldü. Pribram, eğer beyin bir hologram gibi davranıyorsa ve bilgileri yumuşak hücreleri arasında dağıtıyorsa, bu bilgileri de Fourier denklemlerine göre işlemesi gerektiğini öne sürdü. Beyin hücrelerinin elektrik dalgaları oluşturduğunu bilen Pribram, Fourier denklemlerini kullanarak beynin yapısındaki bilgi dağılım modellerini test edebildi. Ve teorisi doğrulandı. Deneyler, beynin bilgiyi topografik olarak işlediğini göstermiştir.

Pribram kendi beyin modelini diğer hologramların içinde işleyen hologramlarla basit bir karşılaştırma yaparak açıkladı. “Görsel sistemlerdeki hologramlar, parçalı hologramlardır, daha büyük bir görüntünün daha küçük parçalarıdır. Tam görüntü, büyük ölçüde, yüzlerce küçük merceğe bölünmüş ve tek bir büyük mercekten oluşmayan bir böcek gözünün benzerliğinden oluşur. Bu resme baktığınızda, birçok parçadan örülmüş büyük bir resim elde edersiniz. Kendimize ve evrene ilişkin bu kökten farklı görüş, bize dileyebildiğimiz ve kavrayabildiğimiz herhangi bir olasılığa doğrudan erişim sağlamaktan başka bir şey vermez.

Her şey inançlarla ve onlara katkıda bulunan düşüncelerle başlar. Son bölümde göreceğimiz gibi inançlar kalpte şekillense de, bunların kaynaklandığı düşünceler beynimizin iki gizemli dünyasından biri olan bilinç ve bilinçaltından kaynaklanır.

Bilinçli ve bilinçaltı zihin: pilot ve otopilot!

Kesinlikle bir beynimiz olmasına rağmen, onun farklı bölümlerinin farklı şekillerde hareket ettiğini biliyoruz. Beynin nasıl çalıştığına dair en yaygın kabul gören ayrım, faaliyetinin bilinçli ve bilinçaltı olarak bölünmesidir.Her ikisinin de hayatımızda önemli bir rol oynadığı, bizi biz yapan uzun zamandır bilinmektedir . Şimdi, yeni keşifler sayesinde, gerçekliğin yaratılmasından büyük ölçüde sorumlu olduklarını öğrendik .

Başarı ve mutluluk, hatalar ve ıstıraplar, kısırlık ve bağışıklık bozuklukları gibi fiziksel engeller ve kusurlar ve hatta hayattaki tüm umutlarımız bilinçaltı inançlarla ilişkilidir. Ve bu inançların en zararlısı ve yıkıcısı bazen hayatın en başında, kendimize model olarak başkalarının yaşam deneyimlerini ödünç aldığımızda atılır. Yaşam ve hafıza arasındaki bağların nasıl oluştuğunu ve nasıl değiştirilebileceğini anlamak için öncelikle bilinçli ve bilinçaltı arasındaki farkı anlamamız ve nasıl çalıştıklarını anlamamız gerekir.

Bilinçli zihin, kendimizi çoğu zaman ilişkilendirdiğimiz beyin işlevidir, çünkü çoğunlukla farkında olduğumuz şey budur. Burası kendimizin imajlarını yarattığımız alandır - sanki dışarıdan gördüğümüz gibi , kendimize içeriden baktığımız gibi ve diğer insanların gördüğü (veya daha doğrusu bizi böyle görmelerini istediğimiz) gibi. Bilinçli zihin aracılığıyla günlük dünya hakkındaki bilgileri algılarız: çevremizdeki insanlar hakkında, günün saati hakkında, nereye gittiğimiz ve oraya nasıl gideceğimiz hakkında. Bilinçli zihnimiz tüm bu bilgileri analiz eder ve işler ve sonra gideceğimiz yere vardığımızda ne yapmamız gerektiğini planlar. Bilinçli zihnin nasıl çalıştığına ve bilinçaltının onu ne kadar kolay kontrol altına alabildiğine dair mükemmel bir örnek, trafiğin yoğun olduğu bir cadde kavşağından geçmektir. Bilinç düzeyinde, sokağın diğer tarafında yeşil ışığı beklemenin ve güvenli bir şekilde karşıya geçmenin daha iyi olduğunu biliyoruz. Ama aynı zamanda trafik ışıklarını beklemeden karşıdan karşıya geçmeye cüret eden insanlar olduğunu da biliyoruz, hayatı pahasına! Kırmızı ışıkta karşıdan karşıya geçenleri görüp de yeşil ışığı beklemeyi tercih etmemizin nedeni, bilinçli zihnimizin tüm etkenleri değerlendirdikten sonra bu seçimi yapmasıdır.

Ancak, bizimle kavşakta bekleyen insan kalabalığı, arabaların akışı bir süre kesildiği için aniden caddenin karşısına koşarsa ve biz sadece "insan akışında süzülüyoruz", örneğin bir arkadaşla konuşuyoruz. bir cep telefonunda, o zaman başka bir şey olur. Dikkatimiz zile odaklandığından, trafik ışığına odaklanmadık, sadece koyunlar gibi diğerlerini takip ettik, çünkü bilinçaltımız bu seçimi yaptı. O "düşünmez". O sadece tepki verir.

Bu örnekten, bilinçaltının bilinçli zihinden tamamen farklı bir rol oynadığı açıktır. İlk olarak, onun çok daha az farkındayız ya da neredeyse hiç farkında değiliz. Aslında, bilinçaltının dilini ve nasıl çalıştığını tanımak için eğitilmedikçe, onun var olduğunu bile tamamen unutabiliriz. Bir bilgisayar analojisini kullanırsak, bilinçaltı zihin bir bilgisayarın sabit diski gibidir ve yaptığı şeyi yapar—çok fazla bilgi depolar. Özünde, bilinçaltı zihin, hayatımız boyunca deneyimlediğimiz her şeyin bir kaydını tutar ve kaydını tutar.

Ancak yalnızca olayların bir kaydını değil, aynı zamanda çapraz referansların, yani olaylara eşlik eden bir kişinin içsel durumlarının bir kaydını da tutar: bu kişinin ne hissettiği ve olayların her biri hakkında ne düşündüğü. İşte tam da böyledir, çünkü aldığımız her düşünce, her duygu, her övgü ve onay, tüm sert sözler, eleştiriler ve ihanetler bilinçaltımızın "hard diskinde" depolanır. Hayatımızın yüzeyinde beklenmedik bir şekilde ortaya çıkan bu deneyimdir ve öyle görünüyor ki, tam da en az istediğimiz zaman!

Soru: Bilinçaltı zihin ne zaman dinlenir?

Cevap: Asla.

"Tamam," diyebilirsiniz kendi kendinize, "bilinçli inançlar veya bilinçaltı, holografik anılar veya değil, diyelim ki hayatımdaki tüm olaylar gerçekten bir yerlerde saklanıyor. Ama neden geçmişteki olaylar için endişeleneyim? Bugün benim için gerçekten o kadar önemliler mi? Sizi temin ederim, onlar önemlidir! Ve bu yüzden. Bilinçaltı zihin, bilinçli zihinden çok daha büyük ve daha güçlüdür. Bireysel deneyimler değişkenlik gösterse de, günlük hayatımızdaki olayların yüzde 90 ila 95'inin tam olarak bilinçaltı düzeyi tarafından dikte edildiği bilinmektedir. Bu aynı zamanda hayatımızın günlük olarak sürdürülmesinden sorumlu olan işlevleri de içerdiğinden, bu otomatik tepkiler çoğunlukla çok iyi ve faydalıdır.

İnanç Kodu #16 : Bilinçaltı zihin, bilinçli zihinden daha büyük ve daha hızlıdır; her gün yaptığımız faaliyetlerin yaklaşık %90'ından sorumludur.

Bilinçaltınız aktif olmasaydı nasıl yaşardınız hiç düşündünüz mü? Örneğin, kendinize nefes alma ve sonra nefes verme zamanının geldiğini hatırlatmaya devam etseydiniz ne olurdu? Ya da doyurucu bir yemekten sonra vücudunuza "Ben zaten öğle yemeği yedim, bu yüzden lütfen sindirim sürecini başlatın" deseydiniz ne olurdu? Bizi hayatta tutmak için her gün devam eden biyolojik süreçler için bilinçaltı vazgeçilmez bir arkadaştır çünkü dikkatimizi aşk, tutku, çikolata gibi başka şeylere odaklayabilmemiz için bunların otomatik olarak yürütülmesini sağlar. gün batımı. Bilinçli ve bilinçaltı zihinlerin işlevlerinde gözlemlenen büyük fark, hayatımızı çok çeşitli kılıyor.

Bilinçli ve bilinçsiz her iki zihin de büyük miktarda bilgi algılasa da, aralarındaki fark, onu tam olarak nasıl işledikleridir. Bu önemlidir çünkü hayatımızda merkezi bir yer tutan inançların oluşması bize gelen bilgilerin etkisi altındadır.

Bilinçli zihin, çok büyük miktarda bilgiyi işlemesine rağmen, bunu nispeten yavaş, her seferinde bir birim yapar, bilinçaltı ise bilgiyi daha küçük parçalara böler ve farklı yerlere gönderir, böylece hep birlikte işlenebilir. aynı zamanda (analog, bilgisayarlardaki seri ve paralel bilgidir).

Bazı tahminlere göre, bilinçli ve bilinçaltı zihin tarafından bilgi işleme hızındaki fark çok büyük. Örneğin, doktoralı ve mikrobiyolog Bruce Linton, bilinçli zihnin verileri ortalama bir bilgisayarla aynı hızda, yani saniyede yaklaşık 40 bit hızında işlediğini, bilinçaltının ise aynı şeyi saniyede 20 milyon bit hızında işlediğini yazıyor. Başka bir deyişle bilinçaltı, bilinçli zihinden 500.000 kat daha hızlı çalışır! Belki de hızdaki bu fark, William James'in bilinçaltının dünyayı harekete geçirme gücüne sahip olduğunu söylediğinde kastettiği şeydi . Bilinçaltı zihin hızlı ve içgüdüsel olarak hareket eder, böylece hiçbir düşünce yoluna çıkıp onu yavaşlatmaz.

Hızlı ve içgüdüsel olarak tepki verme yeteneği, anlık karar vermemiz gereken durumlarda çok yararlı olabilir. Örneğin, büyük bir hızla bize doğru gelen bir ağır kamyon gördüğümüzde, bilinçaltımız aynı anda tepki verir ve bizi yoldan çekmek için her şeyi yapar. Bilinçli zihnin "Evet, bu bir kamyon ama hangi marka?" gibi sorular sorarak durumu analiz etmesini beklemez. veya "Bu ağır kamyon bana doğru ne kadar hızlı geliyor?"

Yavaş bilinçli zihnin analizini tamamlamasını beklersek, o zaman herhangi bir şey yapmak için çok geç olabilir. Sonuç olarak , anlık karar gerektiren durumlarda ayrıntılar bazen tamamen önemsizdir. Burası bilinçaltının yapması gerekeni yaptığı ve bunu çok güzel yaptığı yerdir. Bununla birlikte, diğer durumlarda , özellikle tepkilerimiz, yaşamın başlangıcında taklit etmeyi öğrendiğimiz diğer insanların inançlarına dayandığında, bu kadar hızlı, tepkisel bir zihne sahip olduğumuz için hayatta bir bedel öderiz .

Bilinçaltı inançları nereden geliyor?

Araştırmalar, yedi yaşına kadar zihnimizin hipnogojik veya uykuda olduğunu gösteriyor. Bu zamanda, kelimenin tam anlamıyla küçük süngerler gibiyiz, gün boyu dünya hakkında bilgi çekiyoruz ve hangi bilginin yararlı olup neyin olmadığını belirleyecek filtremiz yok. Bizim için bu sadece bilgi, her zerresini kaydediyor ve saklıyoruz.

Bu, daha sonra iyi, kötü ve çirkin olarak tanıdığımız şeyler, yargılamalar, önyargılar, hoşumuza giden ve gitmeyen şeyler ve ayrıca çevremizdeki insanların, özellikle de bize doğumdan itibaren bakanların davranış kalıpları için geçerlidir. Cizvit tarikatının kurucusu Ignatius Loyola, bu anlayışlı ruh hali hakkında şöyle dedi: "Bana yedi yaşından küçük bir çocuk verin, onu size bir erkek olarak geri vereceğim."

Bu sözler modern standartlara göre bilimsel olmasa da, Loyola bilinçaltının gücünü biliyor gibi görünüyor ve ayrıca Cizvitlerin dini değerlerini küçük çocukların zihnine sokabilseydi, bu değerler yetişkin yaşamlarını üzerine inşa edecekleri inançlarının temeli olacaktı. William James'in de aklından şu söz geçtiğinde kuşkusuz aynı ilke vardı: "Genç yaratıklar çok yakında sadece yürüyen alışkanlık sistemleri haline geleceklerini ve henüz plastik bir durumdayken, davranışlarına daha fazla dikkat edeceklerini anlasalardı."

İster bir Cizvit okulunda, ister bir ebeveyn evinde olalım, her halükarda, özümsediğimiz şeyi filtrelemeden veya ayırt etmeden bu bilgiyi kendimize "indirdiğimiz" bir yaşta, başkalarının deneyimlerine ve deneyimlerine dalmış durumdayız. Bu nedenle, diğer insanların inançlarının, dünya ve kendimizle ilgili kavramlarımızı üzerine inşa ettiğimiz temel haline gelmesi şaşırtıcı değildir. Zihnimizin inançlarımızı formüle ettiğimiz en köşesinde , hayatın erken dönemlerinde karşılaştığımız tüm bakış açılarının kaydını tutarız. Hayatta bir şeyler başaracağımızın söylendiği, aklımızın tüm yeteneklerini buna koyduğumuz ya da kesinlikle hiçbir işe yaramadığımızın söylendiği o çocukluk zamanını ele alırsak, nedenini görmek kolaydır. çevremizdeki insanların bakış açıları bizim inançlarımız haline gelir.

İnanç Kodu #17 : En derin ve en mahrem inançlarımızın çoğu bilinçaltındadır ve yedi yaşından önce, beynimiz başkalarının fikirlerini özümseyebilecek duruma geldiğinde oluşur.

Bazen çocuklukta öğrenilen inançlar hayatımız boyunca bizimle kalır. Ve bazen onları değiştirmeyi gerekli buluyoruz. Anne babamızın bize anlattıkları şeylerde en bilgili ve yanılmaz kişiler olduğu inancını hepimiz yaşamışızdır değil mi? Hayatımda, ailemin her şeyi bildiğini düşündüğüm bir zaman vardı. Ancak ailemin bana öğrettikleriyle diğer çocukların ve ailelerinin inandıklarını karşılaştırmaya başladığımda, dünyayı algılamanın birçok yolu olduğunu keşfettim. Ve bu yollardan bazıları, muhafazakar Amerika'nın kalbindeki küçük bir kasabada geçirdiğim çocukluk yıllarımda bana öğretilenlerden kökten farklıydı.

Bilinçaltı inançlarınızı nasıl tanıyabilirsiniz?

Hafıza komik bir şey. Bazen hayatın en önemli anlarının detayları birkaç gün içinde silinirken, önemsiz anlar hafızalara o kadar kazınır ki sonsuza dek sürer. Bir gün annemle nehir kıyısında oturduğumuzu hatırlıyorum. Sonbahardı ve hava soğuktu ve ısınmak için birkaç battaniyeye sarındım. izliyorduk. suda hızla hareket eden uzun, dar teknelerde kürek çeken bir grup adam. Hareket ettikleri ritmi hatırlıyorum. Mükemmeldi ve hareketin kendisi pürüzsüz ve sakindi! Tekneler yanımızdan hızla geçerken suda en ufak bir dalgalanma yok gibiydi.

Küçük dairemizin bulunduğu üçüncü kattan sokağa inen döner merdivenden inerken babamın omuzlarında nasıl sallanarak oturduğumu da hatırlıyorum. Birinci kattaki bir kafeste, komşumuz Bayan Wilkinson'ın dairesinin hemen dışında bir muhabbet kuşu yaşıyordu ve her gün evden çıkarken yanından geçerdik.

Bu erken çocukluk anılarını annemle paylaştığımda, bana tam bir şaşkınlıkla baktı. "O günleri hatırlayamazsın," dedi. "Baban askerden emekli olduktan sonraydı ve Brown Üniversitesi'ne kaydolduğu Providence, Rhode Island'a taşındık. Üniversite takımının antrenmanını izlemen için seni benimle nehre götürdüm. O sonbaharda sadece bir buçuk yaşındaydın, bu yüzden hatırlayamazsın!"

Evet, hafıza ilginç bir şeydir - yukarıda anlatılanlar gibi bazı küçük yaşam parçaları hafızamıza yerleşir, ancak aynı zamanda çevremizdeki insanların o anda olanlara nasıl tepki verdiğini çoğu zaman hatırlamayız. Ancak bu olaylarda bulunduğumuz için, onları hala hatırlıyoruz, çünkü bilinçaltı deneyimler, hayata karşı tavrımızda bize rehberlik eden belirli bir şemaya göre şekilleniyor.

Bu tür anılar bilinçaltında olduğu için eylemlerimizi onların üzerine inşa ettiğimizde fark etmeyebiliriz! Ancak bunları hemen tanıyamamamız, altta yatan inançları ve yaşamlarımızı nasıl etkilediklerini belirleyemeyeceğimiz anlamına gelmez. Çevremizdeki insanlar gibi biz de bu inançları günlük olarak, yakın aşk ilişkileri, arkadaşlıklar, iş ve iş ilişkileri ve hatta sağlık durumlarımız şeklinde gösteririz. Dünya, hem bireyler hem de bir kolektifin üyeleri olarak bilinçli ya da bilinçsiz olarak inandığımız şeylerin bir yansımasından başka bir şey değildir.

Buradaki asıl mesele, günlük eylemlerimizin ve eylemlerimizin yüzde 90'ı veya daha fazlasının, yaşamın ilk yedi yılında birikmiş bir bilgi deposundan aldığımız tepkiler olmasıdır. Bu yıllarda bize değer verenler dünyaya iyiliksever ve yaşamı onaylayan bir şekilde karşılık verdiyse, o zaman onların tepkileriyle ilgili anılarımızdan yararlanırız. Ancak böyle bir ortamda büyüdüğünü içtenlikle söyleyebilen insanlarla nadiren karşılaşıyorum. Ne yazık ki gerçek şu ki, pek çoğumuz bilinçaltı alışkanlıklarımızı iyi ve kötünün karmaşık bir karışımı olan bir ortamda öğreniyoruz . En derin köklere sahip inançlarımızdan bazıları, hayatın zorluklarına olumlu ve iyiliksever yollarla, bazıları ise tam tersi şekilde yanıt vermemize neden olur.

Olumlu inançlar nadiren sorun yaratır. İnsanların çok fazla neşeden veya hayatlarında olan iyi şeylerden şikayet ettiğini hiç duymadık. Sorunlar olumsuz inançlar tarafından yaratılır. Ya da belki daha kesin olmak gerekirse, inançlar bile değil , belirli davranış kalıplarını olumsuz olarak algılamamız hayattaki en büyük acının kökü olabilir. Neredeyse evrensel olarak, insan mutsuzluğunun kökleri, yaşamın en başında edindiğimiz olumsuz inançlar olarak algıladığımız şeylerde yatmaktadır. Ve bilinçaltımızda çok kök saldıkları için, kendi içimizde bu inançları fark etmemiz genellikle çok zordur.

Davranışlarımızın, ilişkilerimizin ve hayatta kendimizi içinde bulduğumuz durumların altında yatan kalıpları tanıyabilirsek, onların kaynağı olan kendi bilinçaltı inançlarımız hakkında çok görsel bir fikir edinebiliriz.

Bu nedenle, seminerlerimdeki katılımcılardan, ebeveynlerinin veya bakıcılarının doğumdan itibaren özelliklerini, özellikle de "olumsuz" buldukları kişilik özelliklerini belirlemek için önceden basılmış çizelgeleri doldurmalarını isterim. Anketin amacı, mevcut yetişkin deneyimlerimiz ve algımız açısından bize ne kadar yararlı olduklarını belirlemek yerine , insanların çocukluklarında bu özelliklerin etkisi altında oluşturdukları bilinçaltı izlenimlerini ve inançlarını ortaya çıkarmaktır. Hızlı, basit ve etkili bir süreçtir. Bugün hayatınızı etkileyebilecek o bilinçaltı inançlar hakkında bir fikir edinmek istiyorsanız, gerekli bilgileri başlıklarda verilen yönergeleri izleyerek Şekil 9-11'deki tablolara girin.

Erkekler

KADIN

içinde

BİR

Şekil 9. Ebeveynlerimizin veya doğumumuzdan beri bizimle ilgilenenlerin olumlu ve olumsuz özelliklerini belirlemek için tabloyu doldurma yönergeleri:

* Bölüm B'de (yukarıda), çocukken size bakan kadın ve erkeğin olumlu (+) özelliklerini listeleyin.

Bunlar gerçek veya evlat edinen anne babanız, büyük kardeşleriniz, diğer akrabalarınız veya aile dostlarınız olabilir. Her kimse. on beş yaşından önce sizinle ilgilenen insanlarla ilgili.

* A bölümünde (altta) aynı kişilerin olumsuz (-) özelliklerini sıralayınız.

Not: Masum bebekliğinizden hatırladığınız özellikleri listelemeniz gerektiğini unutmayın.

İpucu: Tek kesin sıfatlar veya kısa ifadeler kullanın.

Genellikle bir atölyede, bu alıştırmayı tamamladıktan sonra, katılımcılar bölümlere/sütunlara yerleştirdikleri kelimeleri veya cümleleri bağırarak söylerler. Yukarıda bahsedildiği gibi, çocukluğumuzda bize bakan kadın ve erkeklerin olumsuz özellikleri, bizi en çok rahatsız eden bilinçsiz davranış kalıplarının anahtarıdır, bu nedenle genellikle bu özelliklerin bir listesiyle başlarız.

Ve burada ilginç bir şey başlıyor. Bir kişi anılarından alıntılanan karakteristik bir kelimeyi haykırdığı anda, aynı duyguyu ve hatta çoğu zaman aynı kelimeleri paylaşır. Aşağıdaki örnekler, atölye katılımcılarının vasilerini tarif ettikleri özelliklerle neredeyse aynı!

Müstakil Kontrol Edilemez

Eleştirel Yargı Kıskanç

Zorlu Seçici Soğuk

Her şeyden korkan Dürüst olmayan Adaletsiz

Oda sanki ışıkla doluyor ve insanlar duyduklarına gülmeye başlıyor. Daha iyi bir şey bilmeseydik, hepimizin aynı aileden geldiğimizi düşünebilirdik. Farklı sosyal gruplardan bu kadar çok insan neden bu kadar benzer deneyimlere ve izlenimlere sahip? Bu gizemli sorunun cevabı bilinçaltı inançlarımızın gizli derinliklerinde aranmalıdır.

Şekil 9'daki tabloyu birlikte tamamladıktan sonra Şekil 10'daki soruya geçiyoruz. Hayatımızı daha iyi hale getirebilecek sayısız şey olsa da bu soru gerçekten ne istediğimizi bulmamızı sağlıyor . Bu soruyu bugüne, bir yetişkin olarak konumunuza dönerek yanıtlayın.

Çocukken ailemden en çok istediğim veya talep ettiğim şey:

Şekil 10. Çocukken ihtiyaç duyduğunuz en önemli şeyleri basit kelimelerle veya kısa ifadelerle listeleyin.

Yine tek kesin sıfatlar veya kısa ifadeler kullanın. Cevabınızı ipuçlarımla önceden etkilemek istemesem de, örnekler bazen yardımcı olur. Kendi deneyimlerime göre, bu durumda aşk, dostluk, dikkat vb. kelimelerin sıklıkla kullanıldığını söyleyebilirim.

11'de gösterilen tabloyu doldurmaktır . Amaç , hayal kırıklıklarını çocukluktan hatırladığınız şekliyle tanımlamaktır. Elde etmek istediğiniz şeylerden başarılarınız ve başarılarınız için övgü duyma arzusuna kadar büyük veya küçük bir şey olabilir.

D

Üzüntüleriniz / hayal kırıklıklarınız

Onlarla nasıl başa çıktın?

Şekil 11 Yukarıdaki çizelgede çocukluk acılarınızı ve hayal kırıklıklarınızı ve bunlarla başa çıkmak için ne yaptığınızı tanımlayın.

Çocuklar çok yaratıcıdır ve genellikle ihtiyaç duyduklarını elde etmenin bir yolunu bulurlar. Çocukken yaşadığınız her keder veya hayal kırıklığının altına, onunla nasıl başa çıktığınızı yazın. Yolunuza çıkan engelleri aşmak için ne yaptınız? İfadeler, "Kuralları çiğnedim", "Dünyadan uzaklaştım" veya "Başka bir kaynak buldum" gibi oldukça özlü olabilir. Önceki alıştırmada olduğu gibi, soruların cevapları ne kadar basitse, onlarla çalışmak bir dereceye kadar o kadar kolay olur.

Bilinçaltı inançlarınızı ortaya çıkarma alıştırmasının son adımı, aşağıdaki formu şekil 9, 10 ve 11'deki tablolardan alınan aynı basit kelimeleri veya kısa cümleleri kullanarak doldurmaktır. Bu formu doldururken, lütfen hiçbir şeyin mutlak olmadığını unutmayın . İnsanların kişisel özelliklerinin ve hayatta karşılaştığımız olayların “kesinlikle öyle” veya “kesinlikle böyle” denebilecek kadar açık ve net olması çok enderdir. Burada sadece bugün hayatınızı etkileyebilecek temaları ve bilinçaltı kalıpları/kalıpları tespit ediyoruz. Kendinizle ilgili gerçeği öğrenmek için aşağıdaki ifadeleri tamamlayınız.

Formülasyon 1. Bazen (cümleyi Tablo 9A'daki kelimelerle bitiren) insanları hayatıma çekiyorum:

İfade 2. Olmalarını istiyorum (cümleyi tablo 9B'deki kelimelerle bitirin):

Formülasyon 3. Bana eşlik etmek için (ifadeyi tablo 10'daki kelimelerle bitirin):

Formülasyon 4. Bazen hayatıma girmelerine izin vermiyorum (ifadeyi tablo 11'deki kelimelerle bitirin).

Siz daha bu formu doldurmadan yaşam öykünüz bazı kalıplar ve davranışlar göstermeye başlarsa şaşırmayın. Biraz sonra, bilinçaltı inançlarınızı anlamanıza nasıl yardımcı olabileceklerine bakacağız. Kendi alışılmış davranış kalıplarımızı tanımlama ve belirleme sürecine başlar başlamaz, her şey kendiliğinden yerine oturur. Doldurulmuş bir formun nasıl görünebileceğine dair bir örnek aşağıda gösterilmiştir.

kızgın, müsait olmayan, yargılayıcı insanları hayatıma çekiyorum.

sevgi dolu, anlayışlı ve anlayışlı olmalarını istiyorum .

Formülasyon 3. Aşk, yoldaşlık eşlik edecek.

Formülasyon 4. Bazen hayatıma girmelerine izin vermiyorum , dünyadan uzaklaşıyorum, kuralları çiğniyorum.

yargıların, muhakemelerin ve arzuların ürünü olan gerçek inançlarınızın temellerini görmek için etkili bir yöntemdir . Her soruyu dürüstçe yanıtlayarak, hayatınıza çektiğiniz sıkıntılara ve denemelere ışık tutabilecek bilinçaltı inançlarınızın tüm unsurlarını toplayabilirsiniz. Yukarıda belirtildiği gibi, hiçbir şey mutlak değildir ve bu tamamen bilinçaltı inançlarımız için geçerlidir. Bu sorular yalnızca genel davranış kalıplarını belirlemek için tasarlanmıştır. Tüm soruları doğru yanıtlarsanız ve ekteki tabloları doldurursanız, bu bilgiler size kendinizle ilgili aşağıdaki bilgileri verecektir.

, çocukken size bakan kişilerde en az sevdiğiniz özelliklere sahip insanları hayatınıza çektiğinizi anlamanıza yardımcı olur . Bu kişilerin seçimi sizin açınızdan bilinçli olmasa da tesadüfi denemez. Çünkü çocukken bu nitelikleri olumsuz olarak algıladınız ve onlara karşı güçlü bir hoşnutsuzluk geliştirdiniz, böylece duygusal olarak onlara “bağımlı” oldunuz. Olumsuz niteliklerden hoşlanmamanız (eleştirilmek veya görmezden gelinmek gibi), onları yetişkin yaşamınıza çeken bir mıknatıs haline gelir.

Bu tür nitelikler, elbette, kendinize de çektiğiniz, daha tercih edilen ve olumlu olan başkalarıyla seyreltilir. Her şeyden önce bu, yalnızca olumlu şeyler görme eğiliminde olduğumuz aşk-romantik ilişkiler ve arkadaşlıklar için geçerlidir. Bununla birlikte, orijinal çekimin, sevginin veya güvenin etkisi altında, en derin, en güçlü hoşnutsuzluklarımızı da ateşleyen ilişkilere çekiliriz.

Bu nedenle, bir tartışmanın ortasında birdenbire arkadaşımızın veya partnerimizin bir tür annemiz, babamız veya başka bir koruyucumuz olduğu karşılaştırmasını duymak alışılmadık bir durum değildir. Ve dürüst olmak gerekirse, bu doğrudur, çünkü yetişkinler olarak edindiğimiz bağlantılar ve ilişkiler, bize değer verenlerde gördüğümüz ve fark ettiğimiz dünyaya karşı tüm tepkileri yansıtır. Ve bilinçaltı bir seviyede, "kötü" niteliklere sahip insanların kötü insanlar olduğu inancını geliştirebiliriz.

2. İfade, başkalarında en çok görmeyi beklediğimiz niteliklerin, velilerimizde veya ebeveynlerimizde iyi olduğunu düşündüğümüz nitelikler olduğunu anlamamıza yardımcı olur. Bu nedenle, en derin ve en samimi ilişkilerde aradığınız sevgi, ilgi, duyarlılık ve katılım ifadelerinin, tam da hayatın en başında iyi olarak algıladığınız ifadeler olması şaşırtıcı değildir. O zamanlar sana karşı iyiydiler ve sen onları hâlâ yetişkinler gibi görüyorsun. Bunların iyi nitelikler olduğuna ve bunlara sahip insanların iyi insanlar olduğuna inanıyoruz.

3. İfade, bir çocuğun bakış açısından hayatta en çok istediğiniz veya en çok neye ihtiyaç duyduğunuzu anlamanıza yardımcı olur. Nihayetinde, bu sorunun cevabı, şu anda yetişkin olmanıza veya kendinizi yetişkin olarak görmenize rağmen, özünde hala çocukken aradığınızı aradığınızı açıkça ortaya koymaktadır. Ancak şimdi aynı şeyi genellikle daha karmaşık veya mecazi anlamda daha yetişkin yollarla başarıyorsunuz.

1-3. İfadeler kendi başlarına ilginç olsa ve alışılmış davranış kalıplarınıza ışık tutmaya yardımcı olabilirken, İfade 4 bu alıştırma için birincil aramadır. Bu, bilinçaltınızda, hayatınızda mümkün olan o büyük neşeye ve büyük başarılara erişiminizi kestiğinizi ve çocuklukta öğrendiğiniz kalıpları kullanarak ihtiyaçlarınızı karşılamaya çalışarak kendinizi kestiğinizi gösterir.

Biz alışkanlıkların köleleriyiz. Etkili bir şey bulur bulmaz hemen ona sarılırız. Bu süreç, "bir şeyin" gerçekten değerli ve yaşamı onaylayan bir şey olduğu ortaya çıkarsa faydalı olabilir. Ancak "bir şey" bizim veya başkaları için yıkıcı bir şeyse, aynı süreç elverişsiz olabilir ve en içteki hayallerimizi ve özlemlerimizi yok edebilir.

Bu alıştırma hakkında kesin bir şey olmadığını unutmayın. Sorular , günümüz hayatında neşeye, şansa ve bolluğa giden yolunuzu tıkayan olası bilinçaltı inanç kalıplarını vurgulamak için tasarlanmıştır . Genellikle bu kalıpları görmeyiz, ancak ilişkilerimize yansıdıkları için egzersiz sırasında kendilerini açığa çıkarırlar. Ne zaman bir seminerde yukarıdaki alıştırmayı yapmayı önersem, elektronik tabloların kopyalarını da doldururum. Ve her seferinde kendimle ilgili yeni bir şey öğreniyorum. Bu prosedürü kaç kez uyguladığımı sayamasam da, her zaman ailemin bazı yeni özelliklerini buluyorum veya çocukken engelleri aşmamın başka bir yolunu hatırlıyorum. Cevaplarımız değişir çünkü yaşam boyunca değişiriz. Ve değiştiğimizde, görüşlerimiz değişir ve sadece gelecek için değil, geçmiş için de.

Bu test beklenmedik bir şekilde bilinçaltı inançların karmaşık dünyasına bir pencere açar. Ancak hızlı ve kolay olduğu için testin etkisiz olduğunu düşünmeyin. Bu görünüşte basit soruların sağladığı içgörülerin, insanların kendi canına kıymanın eşiğindeki umutsuzluktan, yaşamak isteyen insanların yaşam gücünü tüketen hastalıklara kadar uzanan gerçek hayat dramlarının nedenlerini nasıl ortaya çıkardığına bizzat tanık oldum. Tek yaptıkları, yaşamlarının ilk yıllarına ait anılarına bakmak ve en ağır inançların kendilerine ait olmadığını, ebeveynlerinden veya velilerinden ödünç alındıklarını anlamaktı.

Bu nedenle, özellikle hayatınızda büyük değişiklikler veya denemelerle karşı karşıyaysanız, bu testi yalnızca bir kez değil, birden çok kez almanızı tavsiye ederim. Bu dönemde bazen kendimizde görmekte zorlandığımız o sorunlar su yüzüne çıkar ve başkalarıyla olan ilişkilerimizi etkiler. Ve kural olarak, onları görmemek zor olacak şekilde! Bu zamanda, içimizde derinlerde saklı olan inançlara erişim açılır ve bize onları gerçekleştirme ve dönüştürme, onları bilinçli zihin düzeyinde bütünleştirme fırsatı verir.

İnanç Kodu #18 : Hayatın en büyük zorluklarıyla yüzleşirken, derinden bağlı olduğumuz inançlarımızın açığa çıktığını ve dönüşüm için uygun hale getirildiğini görürüz.

Gerçekliğe inanç

Çoğu zaman insanlar iknanın hayatlarında görünmez de olsa böylesine muazzam bir rol oynadığı fikrine direnirler. Sonuçta, inanç kadar küçük ve göze çarpmayan bir şeyin gücü nedir?

Var olan koşulların bize değişimlerin kaba kuvvet kullanılarak yapıldığı fikrini dayattığı bir dünyada yaşıyoruz. Farklı, alternatif bir şey görmek istediğimizde, bize bir şeyi değiştirmek için var olan gerçekliği boyun eğdirmek gerektiği öğretilir. İster cerrahi olarak bir tümörü aldırmak, ister fikrinizi duyurmak için dile getirmek veya bir diktatöre hizmet etmeyi ve ona itaat etmeyi reddetmek olsun, ortak düşünce, bir şey çok fazla çaba gerektirmiyorsa, açıkça istenen sonuçlara ulaşmayacağıdır. Öyleyse, herkesin sahip olduğu görünmez bir gücün yardımıyla dünyamızı, vücudunuzun durumunu veya başka bir şeyi değiştirmek mümkün mü? İyi soru. Belki de buna cevap vermenin en iyi yolu gerçek hayattan bir örnek vermektir.

Aşağıdaki hikaye, bir kişinin bu gücü bağlılığından kendi inançlarına çekebileceğini göstermektedir. Bu örnekte sadece mahkumiyet sahibi kişinin kendisi değil, onda meydana gelen değişime tanık olanların yaşamları da değişmektedir.

Ertesi sabah erkenden başlayacak olan sunuma hazırlanmak için öğleden sonra buluşma noktasına vardım. Yine aynı nedenle erken gelen birkaç arkadaşımla buluştuktan sonra onlarla öğle yemeği, daha doğrusu birlikte akşam yemeği yemeyi ayarladım.

Restoranda birkaç dakika oturacak vaktimiz olmadan, pek çok ziyaretçinin toplanıp masalara oturmalarını beklediği girişte olağanüstü bir şey olduğunu fark ettik. Fark etmemek zordu . İki yüzden fazla kişinin - seminer katılımcıları, bir grup arkadaşım ve buraya yemek yemeye gelen otel misafirlerinin - konuşmalarının yarattığı tipik restoran gürültüsü aniden durdu. Orada bulunanların gözleri, salonun girişine, halkalı bir adamı çevreleyen, yeni girmiş bir grup insana koştu.

Şef garson yaklaşık on kişilik bu grubu masaların arasında yönetirken, gözlerimi ortadaki adamdan alamadım. Herkesten çok daha uzundu. Sakin, huzurlu bir görünüşü, kalın siyah kıvırcık saçları ve yüzünün alt yarısını kaplayan aynı kalın, geniş sakalı vardı. Beyaz, bol bir elbise giymişti. Salondaki insanların çoğunun giydiği kot pantolon ve gömleklerin aksine, bu adamın yerlilerden olmadığı hemen anlaşıldı. Ama dikkat çeken bu bile değildi.

Görünüşü - giyimi, saçı ve sakalı - salondaki insanları hemen heyecanlandırdı. Bu adamı İsa'ya benzettiklerini kendi aralarında fısıldaştıklarını duydum. Masamızın yanından geçerken gözleri benimkilerle buluştu ve başımızı hafifçe sallayarak selamlaştık. Ve sonra uzaktan ancak tahmin edebildiğimi net bir şekilde gördüm. Alnının ortasından burun kemerine kadar ve kaşlarının arasındaki boşlukta kesişen iki yırtık yara, bu kadar yakın mesafeden şüphe edilemeyecek bir figür oluşturuyordu. Bu bir haçtı. Ama sadece bir haç değil. Yüzü, bir Hıristiyan haçının mükemmel oranlarını oluşturan açık yaralarla "süslendi". Sargısız bu korkunç yara, yırtık et ve kuruyan kan karışımıydı.

Yanımdan geçerken selam vermek için elini hafifçe kaldırdığında, yaraların sadece alnında olmadığını gördüm. Avuç içleri, giysisinin rengiyle uyumlu beyaz gazlı bezle sarılmıştı ve onlar da göze çarpıyordu - bandajın altından kan sızıyordu. Masasına doğru ilerlerken, maiyetinin üyeleri sanki "Sorun nedir? Daha önce hiç kanayan bir insan görmedin mi?” Kalabalık yerlere idollerine eşlik etmeleri gerektiğinden, bu tür görüşlerin onlar için yeni olmadığı açıktı. Neredeyse anında, doğru kelime aklıma geldi ve neredeyse içgüdüsel olarak, elimden geldiğince sessizce nefes verdim: "Stigmata! Bu adam damgalarla yaşıyor!”

Bu grup masalara oturduğunda, salondaki olağan gürültü yavaş yavaş yeniden başladı: herkes yemek yemeye ve konuşmaya geri döndü. Tabii ki, insanların çarmıha gerilmeden sonra kendilerini İsa ile o kadar güçlü bir şekilde ilişkilendirdikleri vakaları okumama rağmen, vücutlarında damgalar belirdi - Mesih'in vücudunda olduğu gibi kanayan yaralar, ama onların canlı taşıyıcısını hiç görmedim. Ve sen benden yaklaşık 10 metre uzaktaydın, tam da böyle biri bir otel restoranında bir masada oturmuş sessizce yemek yiyordu. Çok geçmeden konferansın konuşmacılarından biri olarak ilan edildiğini son dakikada öğrendim.

Ve bir anda aklımda sorular peş peşe oluşmaya başladı. İçlerinden en bariz olanı kulağa oldukça basit geliyordu: "Bu nasıl olabilir?" Bir insanın inancı veya inançları nasıl olur da vücudunda görünür fiziksel yaralar şeklinde görünecek kadar güçlü olabilir? Kısa bir süre sonra, yaraların bu adamın sadece yüzünde ve avuçlarında değil, aynı zamanda ayaklarında ve gövdesinde de olduğunu keşfettim; Bugün bu kişi üzerinde bu kadar derin bir etkiye sahip olabilecek iki bin yıl önceki olaylar hakkında ne vardı?

Ya da daha doğrusu, bu adamın hayatında bu kadar güçlü bir etkiye sahip olan o eski olaylar hakkında ne gibi hisleri vardı? Bu sorunun cevabı, plasebo etkisinin gizemi gibi, araştırmacıları kesin tıp biliminin çok daha az doğru olduğu bir yöne yönlendiriyor.

Vücut üzerindeki inanç

Son üç yüzyıl boyunca, bilimin bize evrenin nasıl çalıştığını ve nasıl çalıştığını açıkladığı gerçeğine alıştık. Ancak geleneksel bilimsel model, damgaların görünümünü açıklayamaz. Bilim adamları böyle olağanüstü bir fenomenle karşılaştıklarında, onu bir anormallik olarak sınıflandırma eğilimindedirler. Onlara göre bu, daha uygun bir zamanda geri dönmek için uygun bir şekilde "çözülmemiş gizemler" olarak kategorize ettikleri bir tesadüf. Ancak geçmişte böyle bir konum kendini haklı çıkarmışsa, şimdi bize bu dünyanın nasıl çalıştığını ve işlediğini gösteren fenomeni görmezden gelmek imkansız hale geliyor.

Bir insanın imanı, ten seviyesinde en derin duygularını yansıtacak kadar güçlü olabilir mi? Elbette! Plasebo etkisi ile ilgili çalışmalar, birinin alnındaki Hıristiyan haçı şeklindeki damgalar kadar renkli ve grafik olmasa da, aynı şeyi söylüyorlar. Bir şeyin doğru olduğuna inandığımızda, Planck Matrisindeki diğer güçlerle birleşen inancımız, bedene inançlarımızı gerçek kılan talimatları verir. Bazen bu etkiler, örneğin yukarıda Orta Doğu'da anlatılan deneyde olduğu gibi, fiziksel dünyanın kendisinde, insan bedeninin dışında açıkça tezahür eder. Ya da damgalarda olduğu gibi, bu duygularla donatılmış bedene yansırlar. Bilinçli veya bilinçsiz olarak, ancak inançlarımız, dünyamızı ve kendimizi çevreleyen ve onlara nüfuz eden bilgilerin bir parçasıdır. Organ ve cilt yenilenmesinden plasebo ile denenmiş şifalara kadar, bizi oluşturan maddeler en derin inançlarımızın matrisine uygundur. İşte burada hücre biyolojisi alanındaki yeni keşifler özel bir önem kazanıyor çünkü bilim dilini tamamen aynı şey hakkında konuşuyorlar.

"Dış" alanın vücudun hücre içi işleyişini etkilediğini gösteren son keşifler, geleneksel bilimler dünyasını şok etti. DNA'nın yaşamın tüm gizemlerini çözmenin anahtarı olduğuna dair inançlarına saplanan biyologlar, genlerin etraflarındaki alandan gelen bilgilere tepki verdiğini gösteren araştırmaların ışığında konumlarını yeniden düşünmek zorunda kaldılar. Burada önemli olan, kalbimizde doğan inançların elektromanyetik dalgalarının bu alanın bir parçası olmasıdır. Diğer bir deyişle, DNA kesinlikle önemliyken ve yaşamın dilini hücrelerimize ileten kod olduğu kesinken, DNA'ya tam olarak ne yapması gerektiğini söyleyen başka bir güç daha vardır.

Epigenetik adı verilen tamamen yeni bir biyoloji dalının ortaya çıkmasına yol açan bu büyük yeniden düşünmeydi. Epigenetik, DNA'yı kontrol eden inançlar da dahil olmak üzere çeşitli kaynaklardan genler üzerindeki gizli etkilerin incelenmesidir. Bu düşünce tarzı, güçlü değişim ajanları olarak bizi tekrar hayatın denklemine sokar. Plasebo etkisi gibi olguları anlamamıza yol açacak, insanın iki bin yıl önceki olaylara olan inancının neden günümüzde vücudunda yaralar şeklinde kendini gösterebileceğini açıklayacak olan da işte böyle vahiylerdir.

Bir kişinin etrafındaki dünyaya olan inancının gerçekte var olandan çok daha önemli olduğunu sık sık duyarız. Neden? Niye? Çünkü bir şeye açık ve kesin olarak inanıyorsak, bilinçaltımız bu inancı gerçeğe dönüştürecektir! Yani inanarak, inandığımız şeyi göreceğiz. Popüler konuşmacı ve yazar Robert Collier'in bir asırdan uzun bir süre önce kabul ettiği gibi: "Bilinçaltımız, gerçeği kurgusal görüntülerden ayırt edemez." Bu nedenle, kendisini çarmıhta acı çeken İsa ile tamamen özdeşleştiren bir kişinin bilinçaltının, vücuduna tamamen aynı yaraları yeniden üretme talimatı vermesi şaşırtıcı değildir. Bu kişi inancında Mesih'in Tutkusu'nu bir gerçeklik olarak yaşıyor.

*

Önceki dünya görüşlerimizi eksik, kusurlu ve hatta tamamen yanlış yapan bir şeyin farkına vardığımızda, inançlarımızı değiştirme sürecinin en zor kısmının geride kaldığını düşünün. Doğrudan deneyim ve bilgi, bizi eski inanç sistemine bağlayan eski algının zincirlerini kıran katalizördür. Sonuç olarak, yeni, farklı bir bakış açısına giden yola çıkıyoruz. Ana şey, kendiliğinden gerçekleşmesidir. Bir fincan kahve içmek için Starbucks kafelerinden birinde oturup kendi kendimize şöyle dememize gerek yok: "İnancımızı değiştirmenin ve yeni bir şeye inanmanın zamanı geldi." Yeni bir inanç, onu kabul etmemiz için bize bir neden veren deneyimin etkisi altında otomatik olarak doğar.

Şimdi soru, inançların bedenimizi ve yaşamlarımızı etkileyip etkilemediği değil, sağlığın veya hastalığın, bolluğun ve eksikliğin, hayattaki neşenin veya ıstırabın temelini oluşturan inançların kendileridir. Kısaca neye inanıyoruz? Bunun neye inandığımızı düşündüğümüz veya neye inanmak istediğimizle ilgili bir soru olmadığını unutmayın . Aksine, kendimize sonsuza kadar sorduğumuz açıklayıcı sorulardan biridir. Gerçekten neye inanıyorsun?

 

Bölüm 4 Hayatın Altında Yatan En Büyük Soru

Sırf duydunuz diye bir şeye inanmayın. Sırf söylendiği ve söylendiği için veya sadece öğretmenlerin ve büyüklerin otoritesine güvenerek hiçbir şeye inanmayın. Ancak gözlemleyerek ve analiz ederek, ancak anlamla tutarlı olduğundan emin olarak - ancak o zaman kabul edin ve uygulayın.

Buda (MÖ 563-483)

Kendinizi kandırmanın iki yolu vardır. Birincisi doğru olmayana inanmaktır; ikincisi, doğru olana inanmayı reddetmektir.

Soren Kierkegaard (1823-1855), filozof

Yukarıda, inançlarımızın nasıl çalıştığına ve neden vücudumuzu ve yaşamımızı değiştirme gücüne sahip olduklarına değindik. Mutlu ilişkilerden yaşam süresine kadar kesinlikle her şeyi yaratabilecek böyle bir gücü bilmek, kendi inançlarınızı kendinize sormanız mantıklıdır. Onlar nereden geliyor? Hayatta kendilerini nasıl gösterirler? Ve belki de en önemli soru: Neye inanıyoruz - inandığımızı veya inanmak istediğimizi düşündüğümüze değil , dünya, diğer insanlar ve kendimiz hakkında gerçekten neye inanıyoruz? Görünüşte masum olan bu sorulara dürüst bir cevap, kendimize en büyük tatmin ve en derin şifa dünyasının kapılarını açacaktır. Böyle bir anlayışın yokluğunda, hayatın en derin sırları çoğu zaman cevapsız kalır.

ikna yoluyla ölüm

Yaşamın en başında, kendi içimizde temel, temel inançlar oluşturduk - o zamandan beri sürekli olarak bağlı kaldığımız kendimiz, diğer insanlar ve dünya hakkında temel fikirler. Temel inançlar olumlu ya da olumsuz, yaşamı onaylayan ya da yaşamı reddeden olabilir. Bu inançların temel kaynağı çocukluk deneyimleridir. Örneğin, hayatın erken dönemlerinde, şunu veya bunu hak etmediğimizi birçok kez duyduktan sonra, hiçbir şeyi hak etmediğimize dair temel bir inanç oluşturabiliriz. Bu tür inançlar genellikle bilinçaltında olduğu için, sonunda onların yaşamlarımıza organik olarak örüldüğünü ve en beklenmedik şekillerde tezahür ettiğini bulmamız şaşırtıcı değildir. Bir şeyi elde etmeye layık olmadığımıza dair bilinçsiz temel inanç, her ne olursa olsun - aşk, para, başarı ve hatta hayatın kendisi - hayatta kendini eksiklik ve yoksunluk olarak gösterebilir.

Birkaç yıl önce yakın bir arkadaşım gözlerimi yaşartan bir hikaye anlattı. Bu, kalbimizin derinliklerinde yer alan temel inancın hayatlarımız üzerinde sahip olabileceği gücün mükemmel bir örneğidir. Bir arkadaşım , 75 yaşındaki babasının son derece agresif bir kanser türüyle kısa bir savaşın ardından nasıl öldüğünü anlattı . Kendisine taziyelerimi ilettiğimde ve kederine çok üzüldüğümü söylediğimde, birdenbire yanıt olarak bu hikayeyi buraya getirmeye değer kılan bir şey duydum.

Arkadaşım ve aile üyeleri, hayatlarında çok şey ifade eden bir kişinin kaybına içtenlikle yas tutmalarına rağmen, yine de, onun sözlerine bakılırsa, onun ölümüne pek şaşırmadılar. Küçüklüğünden beri babasından onun 75 yıldan fazla yaşamayacağını sürekli duymuştu. Sağlıklı, güçlü bir adam olmasına ve hayatının bu kadar aniden sona ermesinden korkmak için özel bir nedeni olmamasına rağmen, 75 yaşında öleceğine kesinlikle ikna olmuştu - ve sadece kendi babası yüzünden. aynı yaşta öldü. Aklında, babasının yaşadığı yaşam süresi, Dünya'da geçirdiği zamanı doğruladığı bir standart şeklinde bir kenara bırakıldı.

Arkadaşımın hatırladığı kadarıyla bu kanaatini aile üyelerinden hiç saklamadı. Baba, daha uzun yaşamak ve arkadaşları ve aile üyeleriyle birlikte kendisine ayrılan zamanın tadını çıkarmak istese de, yedi buçuk yıl sonra bu dünyadan ayrılma düşüncesine ne kızdı ne de hayal kırıklığı gösterdi. Kitabın önceki bölümlerinde anlatılanları göz önünde bulundurarak ve inançlarımızda yatan gücü bildiğimizden, bundan sonrasına şaşırmamak gerekir. Arkadaşımın babası, yetmiş beşinci doğum gününü, yıldönümünü kutlamaya gelen aile üyeleri ve arkadaşları arasında geçirdi. Kısa bir süre sonra kansere yakalandı ve hastalıkla kısa bir mücadeleden sonra, dünyadaki 76. yılı dolmadan öldü.

Bu türden pek çok hikaye vardır, eğer bu inançlar kabul edilir ve onlara bağlı kalınırsa, inançların gücünün ailede "miras" alınabileceğini gösterir! Araştırmalar, inançların nesilden nesile aktarılabileceğini bile gösteriyor. Olumlu ve yaşamı onaylayıcı iseler, sonraki birçok nesile aktarılma olasılığı herhangi bir itiraza yol açmaz. Öte yandan, bu inançlar hayatı sınırlayan veya reddeden inançlardan biriyse, onlarda iyi bir şey yoktur . Ancak insanları sınırlayan inançları nesilden nesile dönüştürmek için sadece bir kişiye ihtiyaç vardır - herhangi bir nesilde bir kişi. Ve bu tür insanlar ortaya çıktıklarında, aşağıdaki örnekte görüldüğü gibi, sadece kendilerini değil, aynı zamanda sayısız gelecek nesli de dönüştürüyorlar.

"Kalıtsal" inancın dönüşümü

Arkadaşım bana babasının hikayesini anlattığında, yirmi yılı aşkın bir süre önce tanık olduğum benzer bir durumu hemen hatırladım. Ancak bu hikaye neyse ki farklı bir sonla bitiyor ve en az iki nesile hakim olan erken ölüm inancını ortadan kaldırmayı başaran bir kişinin gücünü anlatıyor.

Modern standartlara göre bile, 1970'lerin sonları dünya çapında inanılmaz bir gerilim ve belirsizlik dönemiydi. Amerikalılar, iki yıl önce ülkeyi neredeyse dizlerinin üstüne çökerten petrol ambargosunun etkisi altında hâlâ sersemlemiş durumda. 1979'un sonlarında, İranlı militanlar bariz bir saldırı eylemiyle elli iki Amerikalıyı rehin aldı ve dünyanın geri kalanını ülkemizin nasıl tepki vereceğini merak içinde bıraktı. Ve tüm bu olaylar, ulus tarihindeki en korkunç, ancak ilan edilmemiş savaşlardan biri olan Soğuk Savaş sırasında gerçekleşti.

O zamanlar büyük bir enerji şirketi tarafından yeni nesillerine hizmet etmem için işe alındım - benzersiz, yüksek hızlı ve çok büyük (bir oda büyüklüğünde, minyatürleştirilmesi birkaç yıl sürdü) bilgisayar ile ilgili hesaplamalar için tasarlandı. olası enerji kaynaklarına işaret eden keşfedilmemiş kusurları aramak için deniz tabanının keşfi. Ve bir bütün olarak ulusumuz ve özellikle içinde bulunduğum şirket için, inançlarımızın gerçeği etkileyebileceği fikri o zamanlar tamamen yabancıydı.

Bir şirkette sadece birkaç gün çalıştıktan sonra benimle aynı zamanlarda işe alınan bir kadınla tanıştım. Bana, yaşam ve ölüm inancının aile üyelerinin zihinlerine o kadar hakim olduğu ve bunu "kalıtsal" bir faktör olarak algıladıkları ailesindeki durumu anlatan oydu. Firmanın sigortasına ve diğer garantilerine güvenen yeni çalışanlar olarak, bir sürü kağıt ve reklam paketini gözden geçirmeyi yeni bitirmiştik, aklımıza gelmeyen o kadar çok sigorta poliçesi de dahil olmak üzere bize sonsuz sayıda dosya klasörünü gözden geçirmiştik. . Aniden, bu kadın ve ben ikimizi de şaşırtan bir şevkle sigorta poliçeleri hakkında konuşmaya başladık.

Sigorta seçiminde sorumlu bir yaklaşım benimsememiz ve çeşitli seçenekler arasından mümkün olanın en iyisini seçmemiz gerektiği konusunda onunla kesinlikle hemfikir olsam da, gazeteleri okuyarak geçen bütün bir günün ardından, tüm sigorta paketleri bana aynı kişi gibi geldi. . . Herhangi birini rastgele seçmeye hazırdım ve bu yüzden, bu sigortalardan hangisinin ne kadar fayda sağladığına dair en önemsiz ayrıntıları bile bulmak için neden bu kadar dikkatli olduğunu anlamadım. Öyle ya da böyle ruhen düşündüm, ama yine de sigortamız ve diğer garantilerimiz olacak. Tüm bu önemsiz ayrıntıları bilmesinin onun için neden bu kadar önemli olduğunu anlamadım: nasıl dilekçe yazılacağı, kocasının resmi ölüm haberinden sonra nakit çek ne zaman alacağı ve sigorta poliçesinin ne zaman yürürlüğe gireceği. . O anda aşağıdaki hikayeyi anlattı.

" Kocasının ailesinde hiçbir erkek otuz beş yıldan fazla yaşamıyor," dedi gizli bir ses tonuyla.

— Gerçekten mi? Muhtemelen yüzüme yansıyan bu başlangıca açıkça şaşırmış bir şekilde cevap verdim.

" Ah, evet," dedi, görünüşe göre cevabına herhangi bir art niyet koymadan. Açıkçası, daha önce bu tür konuşmalar yapmak zorunda kalmıştı. " Bu konuda yapabileceğin hiçbir şey yok, biliyorsun. Hepsi genetik. Kocamın dedesi otuz beş yaşında öldü. Babası da aynı yaşta öldü. Ve birkaç yıl önce, erkek kardeşi de otuz beş yaşında öldü. Kocam şimdi otuz üç yaşında, sıradaki o, bu yüzden şu anda her şeyi halletmemiz gerekiyor.

Kulaklarıma inanmadım. Çifti tanımasam da uzun süredir birlikte yaşadıklarını ve iki sevimli çocukları olduğunu biliyordum. Kocasının, ailesindeki erkeklere egemen olan aynı kalıplara tabi olduğuna gerçekten inanıyorsa, o zaman sigortaya olan ilgisi birdenbire mantık ve anlam kazandı. Yakında sigortaya ihtiyacı olacağına içtenlikle inanıyordu.

Aynı zamanda, duyduklarımı kabullenemeyen bir yanım vardı. Ve iş arkadaşımın tarif ettiği gibi şeylerin gerçekten olabileceğine inanmadığımdan değil. Aksine, bunların olması gerektiğine inanmadım . Sırf ailedeki herkes erken öldü diye birinin sınırlı bir yaşam süresinin kurbanı olabileceği fikri bana mantıksız geldi. Bu hikayenin farklı bir sonu olabilirdi diye düşünmeden edemedim. Belki de hayatlarında bir şeyler değişir ve kocası, kendilerini bildim bileli onlara egemen olan bu kısır, talihsiz döngüden ailede ilk çıkan erkek olur. Şimdi, bana ailenin "lanetinden" bahsettikten ve birlikte çalıştığımızı göz önünde bulundurduktan sonra ... kısacası, takip etmesi yavaş olmayan derin, bazen duygusal konuşmalar yapma fırsatımız oldu.

Kısa bir ömür ve hızlı bir ölüm gibi bir konunun tartışılması son derece acı verici bir konu olduğunu ve bu konuyu başka biriyle konuşmanın, özellikle bu kişi sizinle aynı ofiste oturuyorsa, kışkırtıcı ve riskli olduğunu kısa sürede öğrendim.

Araştırmalar, temel inançlarımız ile vücudumuzun sağlığı ve uzun ömürlülüğü arasında açık bir korelasyona işaret etse de, bu bağlantıyı yanlış yorumlamak çok kolaydır. Her şey bilginin nasıl sunulduğuyla ilgili. Bir yandan, hayatta bilinçli olarak kendisine acı ve sevdiklerine acı çekecek böyle bir fiziksel durumu seçme kararıyla tek bir kişinin sabah aniden uyanmadığına ikna oldum . Öte yandan, inançlarımızı değiştirerek vücudumuzun sağlığını ve canlılığını değiştirebileceğimizi biliyorum. Buradaki en önemli şey, bu tür harika fırsatlar hakkında bilgi aktarmanın ne eğitici ne de kınayıcı olmayacak bir yolunu bulmaktır. Hayatı tehdit eden durumların sadece birinin "hatası" olduğu doğru bir şekilde iletilmelidir. Bu nedenle, bu fikri meslektaşıma iletmek için elimden geleni yaptım. Kısa bir süre sonra öğle yemeğinde konuyla ilgili konuşuyorduk, dünyadan kuantum olasılıklarının merkezi olarak ve yaşamdaki bu fırsatları seçmenize izin veren inancın gücünden bahsediyorduk.

Tüm bu hikayenin nasıl bittiğini kesin olarak söyleyemem çünkü birkaç yıl sonra şirketten ayrıldım. Eski memur arkadaşımla son konuşmamın üzerinden yirmi yıldan fazla zaman geçti. Ama kesin olarak söyleyebileceğim bir şey var ki ben işi bıraktığımda kadının kocası 35. yaş gününü kutlamış ve geçmişti. Emekli olduğumda öğle yemeği yediğimde, sağlığı yerindeydi ve kesinlikle yaşıyordu! Ailesini şaşırtacak ve rahatlatacak şekilde, birçok nesle yayılan "aile genetik laneti" olduğunu düşündükleri şeyi bozdu. Yakınlarının inançlarının kendisine çizdiği sınırları aştığı için hayata farklı bakması için bir sebebi olmuş, ailesine de aynı şeyi yapması için bir sebep vermiş.

Bazen tek gereken, bir kişinin diğer insanların önünde imkansız görüneni başarmasıdır. Kısıtlamaların nasıl kırıldığını ve yeni, şimdiye kadar görülmemiş olasılıkların açıldığını gören insanlar, bu olasılıkları zihinleriyle kucaklayabilecek ve kendi gerçekliklerine kendilerini ikna ettikleri için kendi zihinsel dünyalarında düzeltebileceklerdir.

Yukarıdakine benzer hikayeler duyduğumuzda kendimize "Bu sadece bir tesadüf mü?" diye sorma eğilimindeyiz. Bir insanın ömrünün , tam olarak ne kadar yaşaması gerektiği konusundaki fikirleriyle (ya da ailesinin fikirleriyle) çakışması gerçekten bir tesadüf müdür? Yoksa tesadüf değil, daha fazlası mı?

20. yüzyılın sonunda, zihin-beden bağlantılarına olan ilgi canlandıkça, neredeyse her hafta bilimsel ve eğitim dergilerinde, düşündüğümüz ve hissettiğimiz ile vücudumuzun nasıl çalıştığı arasındaki doğrudan bağlantıyı ortaya çıkaran yeni araştırmalar çıkıyor. Yukarıda anlatılan iki tanıdığımın hikayelerinin de gösterdiği gibi, günlük hayatımızda ve bize yakın insanların hayatlarında kendini gösteren bu bağlantıdır.

Bu hikayeler, inancın bir kişi üzerindeki gücünü gösterirken, şu soruyu akla getiriyor: Bu güç daha da derinlere inip bir şekilde hepimizi etkileyebilir mi? İnsan yaşamının sınırlarını belirleyecek kadar derin bir düzeyde bizi etkileyen bazı ortak inançları kolektif olarak paylaşıyor olabilir miyiz? Ve eğer öyleyse, bu inancı değiştirmek, böylece hayatın sınırlarını değiştirmek mümkün müdür? Her iki sorunun da cevabı evet: evet. Bu inancın kaynağı sizi şaşırtabilir.

Erken mi ölüyoruz?

Neden sadece 70 veya 100 yıl sonra öldüğümüzü hiç merak ettiniz mi? Savaşlar, cinayetler, kazalar, yoksulluk ya da aşırı yoksulluk gibi bariz travmatik şeyler dışında, insanların ölmesine gerçekte ne sebep oluyor? Sağlık, sonsuz canlılık ve anlam dolu bir yaşam gibi bariz faydalar, sözde “yaşamın ortası”nı geçip 100. yıla yaklaştıkça neden yavaş yavaş kayboluyor?

Bilim adamları, tıp uzmanları ve diğer bilgi sahibi kişiler, vücudumuzun hayatı sürdürmek için mucizevi bir yeteneğe sahip olduğu konusunda hemfikirdir. İnsan vücudunu oluşturan 50 trilyon kadar hücreden çoğunun kendi kendini onarma ve yaşam boyu üreme yeteneğine sahip olduğu bulunmuştur. Başka bir deyişle, kendimizi sürekli güncelliyor ve yeniden inşa ediyoruz!

Yakın zamana kadar bilim adamları, hücresel üreme olgusunun yalnızca iki istisnası olduğuna inanıyorlardı - beyin hücreleri ve kalp hücreleri. İlginç bir şekilde, bizi biz yapan ruhsal özelliklerle en yakından ilişkili olan bu iki merkezin hücreleridir. Yeni çalışmaların gösterdiği gibi, bu organların hücreleri de kendi kendini tamir etme yeteneğine sahip olsa da, görünüşe göre buna ihtiyaçları yok ve hayatları boyunca güvenle hizmet edebilirler! Öyleyse daha önce sorulan soruya dönüyoruz: Ömrümüz neden yaklaşık 100 yılda sona eriyor? Hayatımızı tam olarak ne alıyor?

Uyuşturucu kullanımı ve yanlış teşhis hariç, 65 yaş üstü yetişkinlerin önde gelen katili kalp hastalığıdır. Kalbimizin yapması gereken işi ve bunu kusursuz bir şekilde yaptığı gerçeğini göz önünde bulundurduğumuzda, bu istatistik beni hayrete düşürdü. Ortalama bir insan kalbi günde yaklaşık 100.000 atış hızında atar (yılda 2,5 milyondan fazla atış) ve arterler, damarlar ve kılcal damarlar yoluyla günde altı litre (yaklaşık yedi litre) kan pompalayarak toplamda yaklaşık 12.000 mil yol kat eder. Kalbimiz bizim için o kadar hayatidir ki, anne karnında hatta beyinden önce ilk oluşan kalptir.

Mühendislik açısından, tüm bir projenin başarısı tek bir ekipman parçasına bağlı olduğunda, bu parçaya "kritik hedef" statüsü verilir. Bir uzay programı geliştirirken, örneğin, Mars'a kendinden tahrikli bir araç indirmeniz gerektiğinde, bildiğiniz gibi, bir arıza veya arıza durumunda onu tamir edecek kimse yok, mühendisler, böylece görev Aracın kurulumu başarılı bir şekilde tamamlanabilecekse, iki yöntemden birine başvurulur: ya cihazı arıza yapamayacak kadar hassas bir şekilde oluştururlar ya da cihazın önemli unsurları için destek sistemleri kurarlar ve bu sistemlere bir sistem daha. Bazen ikisini de yaparlar.

Açıktır ki, vücudumuzun her hücresini kan veya yaşamla besleyen kalp gibi harika bir organ da o kadar gelişmiştir ki, vücuttaki en dayanıklı "donanım" haline gelmiştir. Bu nedenle, sevdiğimiz bir insanın bir sonraki kaybı doktorlar tarafından böylesine muhteşem bir organın "arızası" veya "arızası" olarak açıklandığında , bu kişiye gerçekte ne olduğunu kendimize sormalıyız . İnsan vücudunda ilk gelişen organ, bu kadar uzun süre çok güçlü çalışan ve hücreleri kendini yenilemeye bile gerek duymayacak kadar dayanıklı olan bir organ neden durur? birkaç kısa on yıl sonra çalışmak? Hesaba katmadığımız başka bir faktör olmadığı sürece bunda bir mantık yok.

Modern tıp genellikle kalp hastalığını, kolesterol ve diyetten toksik ortamlara ve strese kadar değişen çeşitli fiziksel ve yaşam tarzı faktörlerine bağlar. Bu faktörlerin tamamen kimyasal düzeyde bir önemi olsa da, hastalığın gerçek nedeni ile çok az ilgisi vardır. Peki "kalp yetmezliği" gerçekten ne anlama geliyor?

"Kalp sorunları" ile ilişkili tüm yaşam faktörlerinin aynı zamanda Evrenin kendisiyle iletişim kuran güç olan insan duygularıyla da ilişkili olması muhtemelen tesadüfi olmaktan uzaktır. Bu , kendi yaşamımıza ve onun akışına ilişkin yaşadığımız duyguların , vücudumuzdaki en önemli organ için bu kadar yıkıcı olan bu "arızaya" yol açtığı anlamına mı geliyor ? Bu sorunun cevabı olumlu: “Evet”.

Öldüren acı

Bilimin ön saflarında çalışan araştırmacıların giderek artan sayıda kanıtı, kalp ağrısının kalp yetmezliğine yol açabileceğini gösteriyor. Bu, özellikle "kardiyovasküler hastalık" dediğimiz fiziksel koşulları yaratabilen bastırılmış olumsuz duygular için geçerlidir: kalp kasının kronik aşırı çalışması, iltihaplanma, yüksek tansiyon ve tıkanmış arterler. Zihin ve beden arasındaki bu ilişki, yakın zamanda Duke Üniversitesi'nde James Blumenthal'ın yönetiminde yürütülen olağanüstü araştırmalar sırasında deneysel olarak kurulmuştur. Blumenthal yaptığı deneyler sonucunda yoğun olumsuz duygulara örnek olan korku, umutsuzluk, kaygı ve hayal kırıklığı gibi uzun süreli durumların kalbe çok zarar verdiğini ve kalp hastalığı riskini artırdığını tespit edebildi. Her biri, çoğunlukla "kalp ağrısı" olarak adlandırdığımız daha geniş bir deneyim yelpazesinin parçasıdır.

Ek araştırmalar da bu ilişkinin varlığına işaret ediyor. İngiltere'deki Hoffmann Enstitüsü'nün yöneticisi olan terapist Tim Lawrence, kalp sorunları için potansiyel bir tetikleyicinin, kendi deyimiyle "eski travmalar ve hayal kırıklıkları"nı affetme ve iyileştiremememiz olduğuna inanıyor. "Bir gün," diyor Lawrence, "sağlığını mahvediyor." Bunu kanıtlamak için öfke ve iç gerilim gibi durumların yüksek tansiyon, baş ağrısı, zayıflamış bağışıklık, mide sorunları ve son olarak kalp krizi gibi birçok soruna yol açabileceğini gösteren birçok çalışmadan alıntılar yapıyor.

Blumenthal'in araştırması, insanlara yaşam durumlarına duygusal tepkilerini "bir ton kısmayı" öğreterek kalp krizlerinin önlenebileceğini göstermiştir. Kalbi iyileştirme yönteminin özü budur - ve özellikle bizi inciten şeyin gerçeğine inanmamızı sağlayan inançları değiştirmek.

İnanç Kodu #19 : İfade edilmemiş zihinsel acı hakkındaki inançlarımız, sağlığımıza zarar verebilecek ve hatta bizi öldürebilecek fiziksel koşullar yaratabilir.

Doğal olarak, bunların ve diğer çalışmaların sonuçları, olumsuz duyguları kısa bir süre yaşamanın kötü veya zararlı olduğunu hiçbir şekilde göstermez. Bu duygular bizi ele geçirdiğinde, dikkat ve çözüm gerektiren bir durum yaşadığımızı gösteren sinyaller olarak hizmet ederler. Ancak bu duyguları ve altında yatan inançları göz ardı edip, çözmeden aylarca, yıllarca, hatta ömür boyu biriktirmelerine izin verirsek, ancak o zaman sorun haline gelebilirler. Neden ölüyoruz sorusunun cevabı, hayatın hayal kırıklıklarının acısıyla kendi kendimize ölümüne işkence etmemiz olabilir mi? Bu olasılık hakkında yorum yapan Blumenthal, araştırmasında şunu öne sürüyor: "Belki de insanlar kalp yetmezliğinden ölüm hakkında konuştuklarında, hayal kırıklığı ve kayba karşı aşırı duygusal tepkilerin ölümcül bir kalp krizine neden olabileceğini gerçekten söylemek istiyorlar." Zamanlarının dilinde, eski gelenekler de aynı şeyden bahseder.

İlk 100 yıl en zorudur

Öyleyse neden maksimum insan ömrü çoğunlukla 100 yılda sona eriyor? Neden tam olarak 100 ve 200 değil, 500 yıl veya daha fazla değil? Tevrat'ta yer alan kroniklere göre, antik çağda yaşayan birçok insan, yaşam sürelerini bugün olduğu gibi on yıllar olarak değil, yüzyıllar olarak ölçmüştür. Örneğin Tevrat, Nuh'un tufandan 350 yıl sonra yaşadığını söyler. Öldüğünde 950 yaşındaysa (ve Tevrat öyle olduğunu söylüyor), bu, selden kaçmak ve insan ırkını kurtarmak için gemiyi inşa ettiğinde 600 yaşında olduğu ve görünüşe göre neşeli, sağlıklı olduğu anlamına gelir. ve böylesine zor bir görevin üstesinden geldiği için canlılık dolu.

Eski Ahit metinlerine göre, bu kadar ileri bir yaşa kadar yaşayanlar, hayatları ince bir ipliğe zar zor bağlı olan eski benliklerinin hiç de kurumuş kabukları ve acınası taklitleri değildi. Hayır, aktiftiler, enerji doluydular, evlerinde hayattan zevk alıyorlardı ve hatta yeni aileler edinmişlerdi. Ve neden olmasınlar ? Çünkü kesinlikle çok, çok uzun bir süre bize hizmet etmesi amaçlanan bedenlerde yaşıyoruz. Bu nedenle, belli ki, uzak geçmişte uzun bir süre yaşadık. Neden şimdi yaşamıyoruz? Ne değişti?

Bu soruyu cevaplamak için, bilim ve maneviyatı ayıran geleneksel olarak belirlenmiş sınırların ötesine geçmeliyiz. Hiç şüphe yok ki, vücudumuzun DNA'sını oluşturan elementlerden daha fazlasına sahibiz. Bilim henüz ruhun varlığını kavrayamamış ve matematiksel olarak kanıtlamış olmasa da, bedenimizin elementlerini canlandıran gizemli gücün ruh olduğunu biliyoruz. Bedene hayat veren ruhtur. Cevabın özü burada yatmaktadır. Ruhumuz acıdığında bu acı, her bir hücremize aşıladığımız bir tür manevi nitelik olarak bedenimize iletilir.

İnanç Kodu #20 : Ruhumuz ağrıdığında, bu acı, her hücremize aşıladığımız ruhsal bir nitelik olarak bedenimize aktarılır.

Görünüşe göre yüz yıl kadar insan ömrü, ruhumuzda dinmeyen acıya ne kadar süre dayanabileceğimizin sınırı. Başka bir deyişle, yüzüncü yıl işareti belki de hayattaki acılara ve hayal kırıklıklarına onların baskısına boyun eğmeden önce ne kadar dayanabileceğimizi gösteriyor. Sevdiğimiz insanlar, taptığımız hayvanlar, bağlı olduğumuz durumlar hayatımızdan kaybolurken ruhumuzda doğan acıya hepimiz tanıklık edebiliriz. Kayıplar, hayal kırıklıkları ve ihanetlerle dolu bir hayat, en güçlü organ olan kalbi bile sakatlayabilir mi? şüphesiz! Üstelik bizi öldüren acı belki de sandığımızdan daha eski ve derin. Belki de, bu oldukça bariz acı kaynağına ek olarak, daha az belirgin, ama aynı zamanda o kadar büyük ve kapsamlı ki, düşüncesi bile bizim için dayanılmaz. Dünyanın yaratılışıyla ilgili tüm kültürlerde ve toplumlarda korunan mitler ve efsaneler bize, biz insanların bu dünyada birey olabilmek için büyük kolektif ruhtan "kopmamız" gerektiğini söyler. Görünüşe göre, bize sahip olan en derin, evrensel korkulardan birinin ayrılık ve yalnızlık korkusu olması boşuna değil.

Muhtemelen diğer tüm acıların altında yatan büyük acı, büyük varlıktan ayrılmanın acısıdır. Eğer öyleyse, o zaman ruhların eski büyük ailesini o kadar çok özlüyor ve özlüyor gibiyiz ki, evlilikler ve küçük aileler aracılığıyla burada Dünya'da bir birlik duygusunu yeniden yaratarak bu boşluğu doldurmaya çalışıyoruz. Bu durumda sevdiklerimizi kaybetmenin bizi bu kadar iç karartıcı bir şekilde etkilemesi şaşırtıcı değil. Bizi orijinal acının ıstırabına geri getiriyor.

Pek çok insan için, en büyük acıların kaynağı, ailelerini, bağlantılarını, ilişkilerini ve geçmişe ait anılarını “kaybetmeme” arzusudur.

Evcil hayvanlara, bir daha asla göremeyecekleri hayvanlara ve çok özledikleri insanlara hasret, çok sık alkol ve uyuşturucuya başvururlar ve onlar için ağrı kesici olurlar ve bu kadar derin bir manevi acıyı boğarlar.

Sevdiklerimizle geçirdiğimiz zamanın kıymetini bilme fırsatı bulursak ve bittiğinde bu zamanı birlikte güzel duygularla hatırlama fırsatı bulursak, kendi görkemli şifamız için dev bir adım atmış oluruz. Bu anlamda kendimizi ölüme götürerek kendimize zarar vermeyi kabul ettiğimiz aynı prensipler tersine işleyerek bize hayatın iyileştirici gücünü sunar. Bu sorunu çözme yaklaşımı, görünüşe göre, yaşam hakkında sahip olduğumuz hisler ve bize ne gösterdiği ile bağlantılı.

İnanç Kodu #21 : Kendimizi ölüme götürerek kendimize acı çektirdiğimiz aynı prensipler aynı zamanda tersine işleyerek bize iyileşme ve kendimizi hayata döndürme fırsatı verir.

Bunların hepsi göz önünde bulundurulmaya değer olasılıklardır; Kesin olarak bildiğimiz tek bir şey var: Vücudumuz, birçok insanın şu anda yaşadığı hayattan çok daha uzun, sağlıklı ve tatmin edici bir yaşam sürmemizi sağlayan biyolojik potansiyele sahiptir. Fiziksel unsurlara ek olarak, vücudumuzda modern uzun ömür denkleminde eksik olan başka bir şey daha olmalı. Buna "bir şey" dediğimiz her ne ise, bedenimizi besleyen ve besleyen manevi bir gücü temsil eder. Eskiler, kendi zamanlarının dilinde, tüm yaşamın bağlı olduğu bu yaşamsal güce yer açabilmemiz için bize talimatlar bıraktılar.

Uzun, sağlıklı ve canlı hayatlar yaşamak için en derin acılarımızın altında yatan sınırlayıcı inançları dönüştürmeliyiz. Artık bilinçaltı inançlarınızın sağlığınızı, ilişkilerinizi ve kariyerinizi nasıl etkileyebileceğini bildiğinize göre, altta yatan inançlarınızı ortaya çıkarmak için günlük ilişkilerinize daha yakından bakmak mantıklıdır. Aşağıdaki soru, aşk gibi hayati bir güç karşısında nasıl bir pozisyon aldığınızı net bir şekilde anlamanıza yardımcı olacaktır.

Sormak üzere olduğum bu soru size o kadar açık gelebilir ki, ilk başta bunu neden sorduğumu merak edebilirsiniz. Ama bu konuda iyi, çünkü endişe ve endişelerle doluyken, aceleci cevaplar ve hızlı çözümler bulma girişiminde bu kadar bariz şeyleri bazen kaçırıyoruz. Bazen bir an durmak, oturmak ve büyük bir samimiyet ve özsaygı ile temellerinize yeni bir göz atmak yardımcı olabilir. Bu durumda sorulan sorunun cevabı bizi doğru yöne yönlendirecektir.

Şimdiye kadar bahsedilen kolektif "biz"in aksine, spontane inanç dönüşümü süreci bireysel bir yaklaşım gerektirir. Bu soru tüm okuyuculara yönelik olduğu için, sanki her birinizle kişisel olarak konuşuyormuş gibi kişisel olarak soracağım ve sizden bunu zihinsel olarak, sessizce cevaplamanızı veya cevabı doğrudan bu kitabın sayfalarına yazmanızı rica ediyorum.

Aşkınız ne kadar eksiksiz?

Kendinizi sevmek size zor mu geliyor? Pek sayılmaz

Hissediyor musun. sevgini vermenin seni savunmasız kıldığını mı? Pek sayılmaz

Sevdiğiniz biriyle olan ilişkinizden memnun musunuz yoksa ruhunuzda bir boşluk hissediyor ve daha fazlası için mi çabalıyorsunuz? Pek sayılmaz

Şekil 12. Sunulan basit soru, içinizde daha geniş bir çevre algısının yanı sıra uzun ömür ve yaşam dönüşümü olasılıklarını uyandırmalıdır. Bunun cevabı, yaşamı onaylayan aşka dair mükemmel algınızla aranızda neyin durduğunu anlamanıza yardımcı olacaktır.

Gerçekten neye inanıyorsun? Hayatınızın kalbindeki Büyük Soru

Bazı merkezi inançlar hayatımızı yönetir ve bizim farkında bile olmayabileceğimiz veya hakkında düşünmeyebileceğimiz bir şekilde yönetir. Bu inancın biz farkına bile varmadan üzerimizde bu kadar etkili olmasının nedeni bilinçsiz olmasıdır. Aynen öyle. Bir otopilot gibi, yani zihnimizin derinliklerindeki içgüdüsel bir program gibi davranarak, tam şu anda o kadar güçlü bir temel inanç tarafından yönetiliyoruz ki, bu, hayatımızdaki diğer tüm inançları karşılaştırdığımız bir tür kıstastır. .

Hayatınız ne kadar çeşitli görünürse görünsün, bu ana inancın merceğinden kırılmayacak hiçbir şey yoktur. İstisnasız her şey ona bağlı - tüm sevginiz ve tüm korkularınız, hayattaki tüm fırsatlar, hem güvenle yararlandığınız hem de hata yapma korkusuyla kullanmadığınız ve sağlık, vücudunuzun gençliği ve yaşlanma süreci, diğer insanlarla, kendimizle, dünyayla ve evrenle ilişkilerde başarı veya başarısızlık.

Bu inancın sizin için ne anlama geldiğini aşağıdaki tek bir soruyu, Büyük Soru'yu yanıtlayarak anlayabilirsiniz. Buna nasıl cevap vereceğiniz , varlığınızın özünde ne olduğunu ortaya çıkaracaktır. İşte soru:

Dünyada olan her şeyin tek bir kaynağı olduğuna mı inanıyorsun, yoksa iki zıt ve karşıt güç olduğuna mı inanıyorsun - iyi ve kötü: senden "hoşlanan" bir güç ve senin "sevmediğin" bir güç. Hoşuna gitti mi"?

Bu kadar! Kısaca ve net! Ama lütfen bu sorunun basitliğine aldanmayın. Aslında derin ve güçlüdür. Bu, hayatımızın bir noktasında hepimizin cevaplaması gereken aynı soru. Ve belki de bu, hayatımızdaki en büyük ilişkilerin sorusudur.

Bu Büyük Sorunun cevabı, kendinizin özünü, kim olduğunuza inandığınızı ve bu dünyadaki Hayatınız hakkında ne hissettiğinizi keşfetmenize yardımcı olacaktır. Bu sorunun saflığının ve netliğinin farkına vardıkça, uyanıp “iç programlayıcınızı” harekete geçirecek ve vücudunuz için yaşamı onaylayacak programları harekete geçirecektir. Her şey böyle çalışır.

yaşam standardı

Bu Büyük Sorunun cevabı, hayatınızın standardıdır. Dünyada iki karşıt güç olduğuna ikna olduysanız, o zaman hayatta olup bitenlere her zaman kutupluluk ve ayrılık merceğinden bakacaksınız. Bu inanç muhtemelen bilinçsiz olsa da ve başkalarıyla bunun hakkında hiç konuşmamış ve hatta belki de kendinize itiraf etmiş olsanız da, yine de aşkı kabullenmenizi ve herhangi bir ilişkinin sonucunu, kariyerinizi, mali durumunuzu ve hayatınızın kalitesini kontrol eden odur. sağlık.

Kısacası, çoğu zaman bilinçsiz olan bu inanç, bizi hayattaki en heyecan verici deneyimlerden tamamen mahrum bırakmasa da, hatta bundan haberimiz bile olmayacak şekilde, bizi önemli ölçüde yoksullaştırabilir. .....

• 22 Numaralı İnanç Kodu : Dünyada olup biten her şeyin kaynağının ya tek bir güç ya da iki karşıt ve zıt güç, iyi ve kötü olduğu inancı, yaşam, sağlık, ilişkiler ve bolluk algımızı etkiler.

Örneğin, "ışığın" gücünü, bizi seven ve bizim için en iyisini isteyen dostumuz olarak algılar ve aynı zamanda "karanlığın" bizi sevmediğini ve bizi yıkıcı eylemlerle tuzağa düşürmek istediğine inanırsak, o zaman Bu durumda dünya bizim için bu iki güç arasında bir savaş alanı gibi görünecektir. Ve dünya bir savaş alanı olduğunda, hayatın kendisi bir savaş haline gelir. Bu iki gücün çatıştığına ikna olursak, o zaman bu çatışma, sevgiye ve başarıya ne kadar layık olduğumuzdan, hayatın kendisine layık olup olmadığımıza kadar sahip olduğumuz her inancı etkilemeye başlayacaktır! Ve bilinçaltının gücüyle sürekli yüzleşme yaratan bu derin inancın, vücudumuzun kimyasal bileşiminde tezahür etmesi şaşırtıcı değildir.

Yukarıda da belirttiğimiz gibi kendi içimizde yarattığımız tüm hisler, hisler ve inançlar, vücudumuzdaki hücrelerdeki biyokimyasal süreçler düzeyindeki fiziksel karşılıklarına karşılık gelir. Bu nedenle, kelimenin tam anlamıyla hem “sevginin kimyasına” hem de “nefretin kimyasına” sahibiz. Şimdi bu gerçeği göz önünde bulundurarak, dünyada biri iyi biri kötü olmak üzere iki ana güç olduğu inancıyla yaşadığımızda sizce ne olur? Bizi "seven" ve bize yardım etmek isteyen mi, yoksa bizi "sevmeyen" ve bizi yok etmeye çalışan mı? Cevap açık.

Varlığımızın özünde hayatın incelenecek, keşfedilecek, büyütülecek ve değer verilecek nadir ve değerli bir hediye olduğuna ikna olursak, o zaman dünya bizim bakış açımızdan incelenmeye değer güzel bir yerdir. Deneyimler ve fırsatlar açısından bol ve zengindir. Önemli olan burada güvende olduğumuza inanmaktır . Öyle olmasını ummaktan ya da dilemekten daha fazlası. Kendi güvenliğimizi varlığımızın her zerresiyle kucaklamalıyız.

Bu noktada, “Tamam, öyle olsun! Ama söyle bana, bu güvenli dünya nerede var? Ve katılıyorum: evet, medyada yazdıklarına ve kamuoyuna dayanarak, dünyamızın güvenli bir yer olmadığına inanmak için her türlü neden var.

Öte yandan, bu dünyanın tehlikeli bir yer olduğuna gerçekten inanırsak ve bu inancı her gün uygulamaya koyarsak, o zaman böyle bir inancın iş ve kariyerden kişisel ilişkilere ve sağlığa kadar her alanda hayatımızı nasıl etkilediğini göreceğiz. Fırsatlar önümüze çıktığında bile, onları kabul etmeye hazırlıksız hissedeceğiz. Risk almaktan korkacağız, işimize ya da bize gerçek neşeyi getirecek o aşka değersiz hissedeceğiz ve elimize geçenleri özleyeceğiz.

Aksine inanmak için bir neden bulamazsak, bilinçaltımızda inandığımız savaşın vücudumuzun hücrelerinde nasıl oynandığını keşfetmemiz şaşırtıcı değildir. İnançlarımızı operasyonel kılavuzlar olarak yorumlarlar ve içimizde en çok değer verdiğimiz ve değer verdiğimiz lütuftan, hayatın kendisinden tam olarak zevk almamızı engelleyen kimyasal bir ortam yaratırlar.

Bedenimiz: Büyük Soru'nun aynadaki yanıtı

Büyükbabam alışkanlıkları olan bir adamdı. Bu, büyükannemle elli yılı aşkın bir süredir evlilik içinde yaşadığı gerçeğini bir dereceye kadar açıklayabilir. O öldüğünde ve erkek kardeşiyle birlikte yaşamak için taşındığında, onunla olan ilişkimiz daha iyiye doğru değişti: yakın bir dostluğa, derin, güvene dayalı bir iletişime dönüştüler ve hayatının sonuna kadar öyle kaldılar.

Büyükbabamın en sevdiği yer Wendy's adlı yerel bir lokantaydı. Hafta sonları veya özel günlerde onu ziyaret ettiğimde (eyalet dışında çalışıyordum), her zaman onu istediği yere götürmek için dışarı çıkardım. Bizim günümüzdü ve her zaman sordum: "Peki büyükbaba, bugün günü nerede geçirmek istersin?" Sorumu her zaman evinin mahallesindeki lüks restoran ve kafelerin bir listesiyle destekledim. Tüm listeyi dikkatle dinledi ve önerilen kuruluşların her birini değerlendirdi, ancak yanıtı hep aynıydı ve en başından beri "Wendy's" diyeceğini biliyordum.

Genellikle öğlene doğru, öğle yemeği molasından önce, işyerinin yemek yemek için tam bir saati olan iş adamlarıyla dolup taştığı bir zamanda oraya varırdık. Salonda yalnız kalana kadar oturduk ve onların girip çıkmalarını izledik. Ondan sonra 1929 Büyük Bunalımından önce ülkemizin nasıl olduğu hakkında konuşmasını dinledim ya da bugünün sorunlarını ve dünyanın geleceğini nasıl etkileyeceğini konuştuk. Öğleden sonra, lokanta yine yemeğe gelen insanlarla dolduğunda ve ortalık o kadar gürültülü ki artık sessiz sohbetler yapamayacak hale gelince, büyükbaba çizburgerini saatlerce çiğneyebileceği baharatlı sosla bitirdi ve gittik. ev.

Bir keresinde, en sevdiği masada otururken, büyükbabam aniden bana doğru döndü ve ağır bir şekilde masanın üzerine düştü. Hayır, uyumadı ve tamamen bilinci yerindeydi. Gözleri berraktı, dili itaat etti ve her şey normal görünüyordu. Biri hariç hepsi: artık bir sandalyede dik oturamıyordu. Kısa süre sonra, o gün seksen yaşındaki büyükbabamın otuz yaşındaki kadınları sıklıkla etkileyen bir hastalığa yakalandığı ortaya çıktı.

Bu duruma tıbbi olarak miyastenia gravis denir. (myasteni), kişinin vücudunun kontrolünü kaybetmesi ve kaslarını sıkma, dik durma, hatta başını dik tutma gibi basit bir eylemi gerçekleştirme çabalarına hiçbir şekilde yanıt vermemesi ile karakterizedir. Tıbbi açıdan otoimmün denilen bu durum , normalde kişinin sinir merkezlerinden kaslarına komutlar ileten maddenin (asetilkolin) vücut tarafından üretilen belirli bir kimyasal madde tarafından emilmesinden kaynaklanır . kişinin kendisinin.

Bu nedenle dedesi vücuduna “dik otur” diye zihinsel bir komut göndermesine rağmen kasları bu sinyali almamıştır. Sinyal bir kimyasal madde tarafından söndürüldü. Başka bir deyişle, büyükbabanın bedeni, iki karşıt kimya türü arasındaki savaş alanında kendisiyle savaşıyordu - vücuda normal yaşamı için ihtiyaç duyduğu her şeyi sağlayan ve bu yaşama müdahale eden. Büyükbabamla mümkün olduğunca çok zaman geçirmek için iş gezileri arasında her fırsatı değerlendirdim , bu hastalıkla başa çıkmasına yardımcı olmaya çalıştım, bu yüzden büyükbabam hakkında çok şey öğrendim.

Onunla çok zaman geçirerek, hayatı ve ülkemizin tarihi hakkında ilginç bir şey öğrendim - bu şeyin doğrudan hastalığıyla ilgili olduğuna ikna oldum. Büyük Buhran sırasında dedem bir bakkalda çalışan genç bir adamdı. O dönemde yaşayan insanlarla daha önce konuştuysanız, muhtemelen bu yılların deneyiminin yaşamlarında gözle görülür bir iz bıraktığını fark etmişsinizdir. Bir gecede her şey büyük ölçüde değişmiş gibiydi. Ekonomi dondu, fabrikalar durdu, dükkanlar kapandı, yiyecek kıttı ve insanlar ailelerini besleyemez hale geldi. Dedem de o insanlardan biriydi.

Yiyecek bulmak ve genç karısını ve onlarla birlikte yaşayan anne babasını beslemek için insan elinden gelen her şeyi yapmasına ve başarmasına rağmen, zihninde kendini bir başarısızlık olarak görüyor ve kalbinde başarısızlığından dolayı suçluluk duyuyordu. Koca, oğul ve damat olarak yer almadığı için suçlu. Dedeme Büyük Buhran'ı ve o yıllardaki hayatını sorduğumu hatırlıyorum. Sonunda pes edip bana hikayesini anlattığında yüzündeki hüznü hatırlıyorum. Altmış yılı aşkın bir süre sonra bile hâlâ onun zihninde ve kalbinde yaşıyordu ve hayatının ayrılmaz bir parçasıydı.

Büyükbabam, o yıllarda yaşadığı geçici bir yetersizlik duygusunu bana anlatmadı. Hayır, şu anda onu ele geçiren, mümkün olan her şekilde büyük bir sürekli ve bastırılmış suçluluk duygusunu anlatıyordu. Bunca yıl gitmesine izin vermedi ve sonunda somatik düzeyde fiziksel bir hastalık şeklinde kendini ifade etmeye başladı. Yani bir inanç bir koddur ve bu inançla ilgili sahip olduğumuz hisler de emirlerdir.

Büyükbabamın kendi içinde özenle bastırdığı kronik çaresizlik duygusu - yani bilinçsizce çaresiz olduğu inancı - sonunda tam anlamıyla vücuduna yansıdı. Akıl ve beden arasındaki bağlantı nedeniyle, ikincisi inançlarını bilinçaltı bir emir olarak aldı ve dahice bir şekilde buna karşılık gelen bir kimyasal yarattı. Kelimenin tam anlamıyla, büyükbabanın bedeni , kendi inancından dolayı tamamen çaresiz hale geldi. Ve hastalığın onu neden bu kadar aniden ve yaşamının bu kadar geç bir aşamasında etkilediğini anlamak zor değil.

Büyükbabamın hastalığından kısa bir süre önce eşi olan anneanneme kanser teşhisi kondu ve kısa süre sonra öldü. Hastanede anneannesinin başucunda oturan dede onun için elinden bir şey gelmemiş ve yıllardır sevdiği kadına yardım edemeyecek kadar güçsüz olduğu için aynı çaresizliği bir kez daha yaşamıştır. Büyükannemin ölümü ile büyükbabamın aniden hastalanması arasındaki bu ilişki, bana göre tesadüf olamayacak kadar açıktı! Büyükannenin ölümü, büyükbabanın Büyük Buhran sırasında iflasına dair anılarını günümüze taşıyan bir mekanizmayı harekete geçirdi.

Ne yazık ki zihin ve beden arasındaki bu bağlantı, o dönemde onunla ilgilenen sağlık personelinin öğretim uygulamasının bir parçası değildi. Onlar için, bu, onun yaşındaki bir adam için nadir olsa da, sadece fiziksel bir rahatsızlıktı ve buna göre tedavi edildi. Büyükbabam, hayatının geri kalanında her gün, sevdiklerine yardım etme konusunda güçsüz olduğuna inandığı bir hastalığı iyileştirmek için on dört farklı ilaç aldı.

İnancın gücü hem yararlı hem de yıkıcı yönde hareket edebilir - yaşamı olumlamak ya da alt üst etmek. Birlikte çalıştığım kadının kocasıyla ilgili yukarıdaki hikayede anlatıldığı gibi, bilinçaltı inançlar acıya neden olduğu gibi, aynı zamanda insan vücudunda onun hayatını tehdit eden süreçleri tersine çevirebilirler. Ve burada çok çekici olan şey, inançlarımızı isteyerek ve istediğimiz zaman değiştirebilmemizdir. Burada esas olan, hayatta istediklerimizin gerçekleşmesini sadece düşünmek, ummak ya da dilemek yerine, inandıklarımızın zaten gerçek olduğunu hissetmektir. Benzer şekilde, kendi inançlarımız, güvendiğimiz doktorlardan, arkadaşlardan vb. ilham aldığımız inançlardan daha öncelikli olabilir. Bazen birinin bize bunun mümkün olduğunu hatırlatması yeterlidir.

Ama bizi sınırlayan inançların dönüşümündeki ana, kilit faktör, elbette, dünyayı olduğu gibi yapan temel güçlere - "aydınlık" ve "karanlığın" güçlerine karşı tavrımızdır. Hayatı hem onaylayan hem de alt üst eden diğer tüm inançların temelini oluşturan bu en derin ve çoğu zaman bilinçsiz inançlardır.

Aydınlık ve karanlığın güçleri: ebedi düşmanlar mı yoksa yanlış anlaşılan gerçekler mi?

Zıtlıkların olduğu bir dünyada yaşadığımıza şüphe yok. Ve dünyayı olduğu gibi yapan bu karşıtlıklar arasında bir gerilim olduğu da aynı derecede kesindir. Nükleer parçacıkların yüklerinden yeni bir yaşam anlayışına kadar - bunların hepsi "artılar" ve "eksiler", "olan" ve "hayır", eril ve dişildir. Teolojide, bu karşıtların isimleri ve görünüşleri vardır, bu sayede ışık ve karanlığın, iyinin ve kötünün güçlerine atfedilirler. Onların varlığını inkar etmiyorum, sadece hayatımızdaki bu güçlerin anlamını nasıl değiştirebileceğimizden ve böylece onlarla ilişkimizi nasıl yeniden yönlendirebileceğimizden bahsediyorum.

Hayatı ışık ve karanlık arasında bitmeyen bir savaş olarak görürsek, hayatta olan her şeyi bu karşıtlıklar üzerinden değerlendirmek zorunda kalırız ve o zaman dünya gerçekten ürkütücü bir şekilde korkutucu görünür. Böyle bir görüş, kendimizi ya biriyle ya da diğeriyle ilişkilendirmemizi ve birincisini ikincisinden daha iyi ya da daha güçlü bir şey olarak görmemizi gerektirir. Bu, bazen bilinçaltı inançlarımızla ve diğer insanların inançlarıyla çatışmaya girdiğimiz yerdir. Bunu çocukken çok düşündüğümü hatırlıyorum.

 

Kuzey Missouri'de muhafazakar bir kasabada büyüdüm ve kendimi bildim bileli, okulda, kilisede ve ailede bana öğretilen her şeyi ışık ve karanlık, iyi ve kötü kavramları hakkında sürekli sorguladım. hayatımdaki bu güçlerin anlamı. Gerçek şu ki, sosyal çevre bana, hayatımda baskın güç olma hakkı için kendi aralarında savaşan iyi ve kötü bir dünyada yaşadığımız inancını dayattı. Bana her şeyin en iyisini dileyenler, bu iki güç arasındaki farkı ancak deneyimleyerek, yani kendi üzerimde etkilerini yaşayarak belirleyebileceğimi öğrettiler. Acı veren karanlıktan, neşe ve iyilik ışıktandır. Bununla birlikte, kötülük kavramının kendisi, orada bir yerlerde yaşayan korkunun varlığını, yani pusuda pusuda bekleyen, beni bir anda yapabileceğim tüm iyilikten mahrum etmek için doğru saati ve doğru anı bekleyen korkunç bir şeyin varlığını ima ediyordu. zayıflık. kendi içinde kazan. Durum böyle olsaydı, korkunç bir "bir şeyin" bizim üzerimizde gücü, benim üzerimde gücü olduğu anlamına gelirdi.

Böyle bir dünyada yaşadığımız fikriyle savaştım. Ve bu fikri beğenmediğim için değil, bence mantıklı olmadığı için. Aydınlık ve karanlığın güçleri hakkında bana öğretilenlerle, bu güçlerin hayatımın bir noktasında benim için ne anlama geldiğini bir şekilde uzlaştırmam gerektiğini biliyordum. Ancak bu anlayış, hayatın o dönüm noktasına, size büyük bir vahyin indiği o döneme hiç benzemiyordu; daha ziyade, otuz ile kırk yaşları arasında pek çok kez gördüğüm aynı tekrarlayan rüya sırasında yavaş yavaş ortaya çıktı. Hayatımda yaşadığım en zorlu sınavlar ve en derin acılar sırasında bu rüyayı görmeye başlamam muhtemelen tesadüf değil. Her zaman belirgin bir görsel yeteneğe sahip bir insan oldum, bu yüzden bu rüyanın görsel doğası ve anlamı hakkında güçlü duygular beni pek şaşırtmadı.

Rüya hep aynı şekilde başladı.

Çok karanlık ve boş bir alanda tamamen yalnız olduğumu gördüm. İlk başta etrafımda hiçbir şey yoktu, sadece her yere uzanan ve sonsuz gibi görünen bir karanlık vardı. Ancak yavaş yavaş görüş alanımda bir şey belirmeye başladı, çok uzakta, benden çok uzakta bir şey.

Gözlerimi gördüklerime odaklayıp yaklaşabildiğimde insanların yüzlerini ayırt etmeye başladım.

Uzaktan insanları gördüğüm ortaya çıktı - birçok insan; bazılarını biliyordum ve bazılarını ilk kez gördüm. (İlginç bir şekilde, küçük bir kasabadan geçerken kırmızı ışıkta dururken ya da kalabalık bir havaalanı koridorundan geçerken, birkaç saat önce rüyamda gördüğüm birini aniden fark ettiğim zamanlar oldu.) doruk noktasında, birdenbire bu insan kitlesinin içinde zaten tanıdığım veya hayatın beni gelecekte getireceği kişiler olduğunu, tüm arkadaşlarım, tüm aile üyeleri ve sevdiğim tüm insanlar dahil olduğunu fark ettim. Ve hepsi bir aradaydı, aramızda tamamen karanlıkta uzanan geniş bir şeritle ayrıldılar.

Bu noktada rüya özellikle ilginç hale geldi. Bizi ayıran şeridin bir tarafında göz kamaştırıcı bir ışıkla aydınlatılan bir uçurum, diğer tarafında da karanlıktan daha karanlık bir uçurum vardı. Sevdiğim insanlara ulaşmak için bu şeritte ne zaman yürümeye çalışsam , bir o yana bir bu yana çekilirken kendimi dengemi kaybederken buldum. Ve her seferinde, karanlığın uçurumuna ya da ışığın uçurumuna düşmemek için her türlü çabayı göstererek, kendimi aniden yeniden yolculuğuma başladığım yerde buldum, diğer tarafta kalanları derinden özlüyorum. bu insanlar her seferinde benden daha çok uzaklaştılar.

Bir gece yine bu rüyayı gördüm ama onda bir şeyler değişmişti. Her zaman olduğu gibi başladı, bu yüzden neler olduğunu anladığımda, ne bekleyeceğimi zaten biliyordum. Ama o gece farklı bir şey yaptım. Yolda yürümeye başladığımda ve karanlığın ve ışığın beni zıt yönlere doğru çektiğini hissettiğimde direnmedim - ama pes de etmedim. Bunun yerine, ışık ve karanlık karşısında nasıl hissettiğimi değiştirdim ve onlar hakkındaki inançlarımı değiştirdim.

Birini "iyi", diğerini "kötü" olarak yargılamak yerine, ışığa ve karanlığa oldukları gibi olma hakkını verdim ve onları arkadaşlarım yaptım. Ve o anda, kesinlikle harika bir şey oldu. Işık ve karanlık birdenbire farklılaştı. Birleştiler, karanlığı doldurdular ve içinden sevdiklerime geçtiğim bir köprü oldular. Ve bu olur olmaz hayal kurmayı bıraktım. Ona bir şekilde onu hatırlatan ve aynı şeyi öğreten başka rüyalar görmeme rağmen, bir daha asla rüya görmediğim o rüyaydı ve o şekildeydi.

Basamaklı dönüşüm efekti

Bu tekrar eden rüyanın mutlu sonuna giden aylarda, tüm yetişkin bağlantılarım ve ilişkilerim tamamen çöküşün eşiğindeydi. Arkadaşlıklardan ve iş bağlantılarından aile ve aşk ilişkilerine kadar her şey benim anlamadığım nedenlerle umutsuz ve kontrolden çıkmış görünüyordu. Daha sonra öğrendiğim gibi, dürüstlük, içtenlik ve güvenin başkalarında nasıl tezahür etmesi ve göstermemesi gerektiğine dair güçlü bir his geliştirdim. Ve etkisi altında insanlarla ilişkilerimin dağılmaya başladığı o güçlü mıknatısa dönüşen, bu nitelikler hakkındaki değerlendirmemdi.

Bu rüyayı son gördüğümden hemen sonra beklenmedik bir şey olmaya başladı.

Birkaç gün içinde, değerlendirmelerimi ve yargılarımı yansıtan tüm insanlar hayatımdan bir anda kaybolmaya başladı. Artık onlara kızmıyordum ya da gücenmiyordum ve onlara karşı garip bir "hiçlik" duygusu hissetmeye başladım. Kimseden kurtulmak için kasıtlı bir çaba sarf etmedim. Aydınlığa ve karanlığa karşı tutumumu yeniden gözden geçirdiğimde ve bu insanlarla ilişkimin özünü anladığımda, yani onları daha önce değerlendirmelerim ve yargılarım açısından bana göründüğü gibi değil, gerçekte oldukları gibi kabul etmeye başladım. ondan sonra onları hayatımda tutabilecek kesinlikle hiçbir şey kalmadı. Günlük aktivitelerimin resminden tamamen kaybolana kadar her biri basitçe uzaklaşmaya başladı. Aniden daha az aradılar, mektuplar daha az ve gün boyunca onları daha az düşündüm. İlişkinin, onları bir mıknatıs gibi bana çeken bu insanlar hakkındaki yargılarım üzerine kurulu olduğu ortaya çıktı.

Bu yeni olay akışı kendi içinde çok ilginç olsa da, birkaç gün sonra daha da ilginç ve merak uyandıran bir şey olmaya başladı. Uzun zamandır ilişkimi sürdürdüğüm, kavga etmediğim hatta çatışmadığım insanların da hayatımdan çıkmaya başladığını fark ettim. Yine, ilişkimizi bitirmek için önemli bir çaba sarf etmedim - sadece mantıklı gelmiyordu. Bu insanlardan biriyle konuşma şansı bulduğum ender durumlarda, konuşmamız zorlama ve yapay geliyordu. Daha önce iletişimi kolaylaştıran ortak çıkarlarla bağlı olduğumuz yerlerde gerilim yükseldi. Ve ilişkimizdeki değişikliği fark ettikten kısa bir süre sonra, aniden benim için yeni olan bir şeyin farkına vardım.

Hayatımdan birer birer kaybolan tüm ilişkilerin, bir zamanlar onları hayatıma çeken aynı kriterler üzerine inşa edildiği ortaya çıktı. Ve bu kriterler, ışık ve karanlığa ilişkin kendi inançlarım açısından baktığım insanların eylemlerine ilişkin değerlendirmelerimdi. Yargılarım sadece bir mıknatıs gibi hareket ederek belirli insanları bana çekmekle ve beni onlarla ilişki kurmaya çekmekle kalmadı, aynı zamanda bizi bir arada tutan bir yapıştırıcı gibi davrandılar. Bu yargılar gittiğinde, yapıştırıcı kendi kendine çözüldü. Bu sürecin bir kademeli etki gibi olduğunu fark ettim: bazı insanlarla ilişkilerde tek bir yerde belirli bir davranış modelini fark eder etmez, bu bir yankı gibi hemen hayatımın diğer birçok düzeyine yayıldı ve defalarca yansıtıldı. onlar..

Her zaman farkında olmasak da, bu dönüştürücü kademeli etkinin hayatımızda oldukça sık göründüğünden şüpheleniyorum. Yukarıdaki hikayede o kadar hızlı oldu ki fark etmemek benim için zor oldu. Bu nedenle, hayatınızdaki tüm ilişkileri, özellikle de şu ya da bu şekilde zorluklarla dolu olanları incelemenizi tavsiye ediyorum. Bilinmeyen nedenlerle aniden kurumaya veya parçalanmaya başlarlarsa, ortadan kaybolmaları büyük olasılıkla inançlarınızda bir şeylerin değiştiğini gösterir. Bu ilişkileri bir arada tutan yargılarınızın “yapıştırıcısı” çözülmüş olabilir ve bu yakınlığı bir arada tutacak hiçbir şey kalmamış olabilir.

Eski bir savaşın kurallarını yeniden yaz

Kendi ilişkilerimizde olumsuz olarak ortaya çıkan ve en kötü durumda, vücut düzeyinde ve çevremizdeki dünyada kendi sağlığımızı etkileyen inançlarımızın sonuçları, ne şeklinde oynanır. tarihsel perspektif, yukarıda bahsedilen eski bir savaş olarak - ışık ve karanlık arasındaki bir mücadele olarak görünür. Binlerce yıldır hayatımızda bu güçleri kutuplaştırdık - birini seçip diğerini yok ettik. Bu savaş en az 2000 yıldır devam etse de bugüne kadar devam ediyor. 21. yüzyılın teknolojisi ve inançları düzeyinde oynadığını görüyoruz.

Her savaşta olduğu gibi, burada da kendimize şu soruyu sorma hakkımız var: Doğru stratejiyi kullanırsak neden kazanamıyoruz? Aydınlık ve karanlık arasındaki eski savaşın, kelimenin olağan anlamıyla, yani birinin kazandığı ve birinin kaybettiği bir savaş olmaması mümkün mü? Ya yürütüldüğü yasaları ve kuralları değiştirme fikrine dayanıyorsa? Ya bu savaşın amacı kazanmaktan çok bizi, onun gizli nedeni olan en derin inançlarımızı değiştirmeye zorlamaksa? Belki de bütün mesele şu ki, bu büyük savaş her zaman, sürekli olarak önümüzde oynanıyor, ancak genel bir savaş olarak değil, küçük kavgalar ve çatışmalar şeklinde? Eğer öyleyse, onlardan kendimiz için ne öğrenebiliriz?

Örneğin, yalnızca "ışık güçlerinin tarafında" olanlara yaklaştıklarını iddia eden insanlara çok aşinayım. Ya da arkadaşlarının ve sevdiklerinin "karanlığın güçleri" tarafından ele geçirildiğini. Bunu her duyduğumda aynı şeyi istiyorum - bu iki gücü ayıran bir çizgi çekmek ve ışığın nerede bitip karanlığın nerede başladığını göstermek. Ve muhataplarım açıklamalara girer girmez ya da en azından aydınlık ve karanlık arasında ayrım yapmaya çalıştıklarında, onlara hemen ışığın ve karanlığın güçlerinden bile daha şaşırtıcı bir şey gösteriyorum, yani bu insanların başladığı anda. Aydınlık ve karanlık arasında bir sınır çizgisi çizerek, onları kurtulmayı o kadar çok istedikleri kutupsal inançlara bağlayan eski bir tuzağa düşüyorlar!

Ve bu, yalnızca değerlendirici iyilik ve kötülük kategorilerine sahip oldukları için olur - birincisinin daha iyi olduğunu ve ikinciden daha fazla var olma hakkını hak ettiğini söylerler. Bu kategorilerin etkisi altında, değişmek istediklerini söyledikleri durumda kalmaya devam edeceklerdir. Arkadaşlarıma karanlığın hayatlarına getirdiklerine katlanmalarını kesinlikle önermiyorum. Bununla birlikte, kabul etmelisiniz: bu güçlerin değerlendirilmesi ile onların ayrımı arasında büyük bir fark vardır - var olduklarının ve bir şeyi temsil ettiklerinin kabulü. Aydınlık ve karanlığın kutuplaşmasının üzerine çıkmamızı ve onların savaşını durdurmamızı sağlayan sır, bu çok ince, ancak çok büyük farkta yatıyor. Yani savaşı kazanmak değil, dayattığı karşıtların üzerine çıkmaktır. Sanırım yukarıda anlattığım rüyamın anlamı da burada yatıyor.

Bazı insanlar için, ışığı ve karanlığı hayattaki tek bir güçlü kuvvette birleştirme fikri, bunu nasıl uygulayacaklarını tam olarak hayal etmemiş olsalar da, her zaman oldukça uygulanabilir bir şey gibi görünmüştür. Diğerlerine göre, bu iki gücü uzlaştırma fikri hayal edilemeyecek kadar vahşi görünüyor. Onlara öğretilen her şeye meydan okuyor ve onlara sapkınlık gibi geliyor. Ama sadece gerçekleri görene kadar.

* Gerçek I: Kalbimizde tuttuğumuz inanç ve duygular beynimizle her gün ve her dakika devam eden bir diyaloğa sahiptir.

* Gerçek 2: Bu diyalog sırasında, kalp beyne "aşk kimyasını" veya "korku kimyasını" vücuda aşılamasını söyler.

* Gerçek 3: Vücutta hüküm süren "aşk kimyası" yaşamı onaylar ve uzatır.

* Gerçek 4: Vücuttaki "korku kimyası" yaşamı reddeder ve azaltır.

* Gerçek 5: Bu iki gücün farklı idealler için savaştığı inancını içsel olarak kabul etmek, bu savaşın vücudunuza ve yaşamınıza girmesine izin vermektir.

Soru: Yukarıdaki gerçeklere dayanarak, birinci gücü dost, ikinci gücü düşman olarak kabul ederek, ışık ve karanlık arasındaki bitmeyen savaşa katılmaya devam etmenin bir anlamı var mı? Yoksa elektronları ve protonları, günleri ve geceleri, erkekleri ve kadınları, yaşamı ve ölümüyle üç boyutlu dünyamızın varlığı için her iki gücün de gerekli ve özünde eşit derecede gerekli olduğunu kabul etmek mantıklı mı?

İnanç Kodu #23 : Aydınlık ve karanlığın güçleri arasındaki kadim savaşı sona erdirmek için, meselenin bir tarafı ya da diğerini tutmaktan çok her iki güçle eşit dostluk kurmak olduğunu anlamalıyız.

Bir savaş olarak tanımladığımız ışık ve karanlık kutuplaşmasına karşı tavrımız kimileri için bir metaforken, kimileri içinse her gün hayatlarında oynayan bir gerçekliktir. Her iki durumda da, buradaki nokta, gerçek veya mecazi bu savaşın, inançlarımızla körüklendiği sürece devam edebileceğidir.

Önceki aydınlık ve karanlık değerlendirmelerimden kurtulduğumda, aşk ve ortaklıktan iş ve finansa kadar tüm ilişkilerimi anında etkiledi. Ve her şey, kollektif bilinçaltımızda farkında bile olmadığımız kadar derin kök salmış, aynı zamanda bizi her gün ve her saniye etkileyecek kadar evrensel olan bir inanç hakkındaki görüşlerimdeki basit bir değişiklikle başladı. . Ve her şey tek bir Büyük Soru'ya iniyor, iki ayrı gücün olduğuna mı (biri bizi seviyor ve diğeri sevmiyor) yoksa ihsan etme çabasıyla bizi birçok farklı şekilde etkileyen tek bir gücün olduğuna mı inanıyoruz? bize yaşam deneyimi.

Aydınlık ve karanlığın güçlerini bir gücün unsurları olarak uzlaştırdığımız anda, hemen başka bir soru ortaya çıkar: Bu tek güç hayatta nasıl kullanılır? İşte burada bir bilgisayar programı olarak ikna fikri devreye giriyor. Herhangi bir programda olduğu gibi, kodu biliyorsanız kendi sınırlarınızı kendiniz belirlersiniz. Aynı şekilde inanç kodunu bilmek, kendi hayatımıza sınırlar koymamızı sağlayacaktır.

 

Bölüm 5. Kodu biliyorsanız, kuralları seçebilirsiniz: yanlış kısıtlamalar paradigmasından kurtulmak

Simüle edilmiş bir gerçeklikte, taklitçiler dünyalarını yöneten yasaları değiştirebilirler.

John D. Barrow (d. 1952), astrofizikçi, 2006 Templeton Ödülü sahibi

Her insan, karşısında tek bir dünyevi gücün en ufak bir önemi olmayan sonsuz bir güçle doğar.

Neville Goddard (1905-1972), filozof

İster kozmosun bir simülasyonunun parçası olduğumuza gerçekten inanalım, ister bu fikri gündelik dünyayla ilişkimiz için bir metafor olarak kullanalım, bizim için bu tür kavramların sunduğu olasılıklardan daha az önemlidir. Metafor veya gerçek, bize Evren ile diyalog kurabileceğimiz ve buna nereden başlayabileceğimizi gösteren belirli bir dil veriyorlar. Her iki durumda da, tüm iniş çıkışlarıyla birlikte yaşam, olasılıkları gerçeğe dönüştüren belirli bir programa - gerçeklik koduna - dayanmaktadır. Bu kod iknadır. Doğru inancı nasıl oluşturacağımızı öğrenirsek, bizim için neyin mümkün olup neyin olmadığı hakkındaki fikirlerimiz sonsuza kadar değişecektir. Yani inanca dayalı bir dünyada her şey mümkündür.

İkna etmeye inan

Bir yıl önce, 1960'larda her hafta siyah beyaz televizyonda yayınlanan popüler bir bilim kurgu programından bir klip izlediğimi hatırlıyorum. Bu pasajı da hatırlayabilirsiniz. İletim, 2. Dünya Savaşı sırasında Avrupa'da bir yerin üzerinde uçan bir savaş uçağında oturan bir gözlemcinin görüntüsüyle açıldı. Uçağın gövdesinin altına, içinde bulunan pilot-gözlemci için bir tür gözlem platformu görevi gören bir cam kabin yapıldı. Gözlemcinin etrafta olup biten her şeyi görmesini sağlayan, uçağın altından sarkan cam bir balona benziyordu. Bu görüş noktasında, pilota ve navigatöre görmedikleri bir düşman uçağının yaklaştığını bildirdi.

Olayların genel konusu oldukça tahmin edilebilir. Bu nedenle, bir uçaksavar bataryasının uçaksavar silahları tarafından ateşlenen bir merminin uçağa çarparak ağır hasar vermesine şaşırmazsınız. Bundan sonra ne olacağı pek tahmin edilebilir değil.

Uçak hasar görmesine rağmen uçma kabiliyetini hala kaybetmedi. Pilot, bir müttefik gücün topraklarındaki en yakın havaalanına acil iniş yapmaya karar verir. Kendisi ve ekibi ekipmanın çalışmasını kontrol etmeye başladığında, uçağın iniş takımlarını (şasisini) mermi isabeti sonucu kaybettiğini keşfeder. Aniden pilot kendini askıya alınmış (hem iyi hem de kötü) bir durumda bulur. Durumun iyi yanı, uçağı pistin tam üstüne "karnının üstüne" indirebilmesi. Ve işin kötüsü, gövdenin altındaki gözetleme kabini uçağın ağırlığıyla ezilecek ve orada bulunan yoldaşı ölecek.

Bu fragmanın draması, diğer tüm alternatifleri tüketen ve acımasız ama zoraki bir karara varan pilotun duygusal deneyimlerine odaklanıyor. Kendini ve mürettebatı kurtarmak için sadece oturabilir, aksi takdirde herkes ölür. Bundan söz edilmiyor ama mürettebat üyeleri, uçağı indirmeye çalışırlarsa cam kabindeki gözlemci arkadaşlarının öleceğini de anlıyorlar. Evet ve o bunu biliyor. Hikayenin beklenmedik bir dönüş aldığı yer burasıdır.

ne olacağını bildiği için son yaklaşmaya başlarken çaresizlik içinde çığlık atan pilotu gösteriyor . Bu esnada uçağın gövdesinin altındaki cam kabindeki gözlemci bir anda transa giriyor. Ve sonra aniden bu gözlemcinin kalem ve defterle donanmış bir sanatçı olduğu ortaya çıktı. İçinde bulunduğu iddia edilen uçağın silüetini ne kadar hızlı, ustaca ve özgürce çizdiğini, çizimi kendi içinde bir gözlem kabini ile tamamladığını görüyoruz. Neler olup bittiğine dair hiçbir ipucu olmadan, uçağın gövdesi yere çarpmak üzereyken neden aniden bir resim çizdiğini merak ederek kalırdık.

Uçağı tüm detaylarıyla çizen sanatçı, eserine son rötuşları yapma özgürlüğü tanıyor: iniş takımlarını uçağa tamamen bozulmamış, zarar görmemiş ve açılmış olarak boyuyor. Bununla birlikte, bu bazı banal eski şasi değil, donutlar gibi yuvarlak, sanki bir Mickey Mouse çizgi filminden ödünç alınmış gibi devasa lastikler. Evet ve şeker çubuklarından yapılmış iğnelerle donatılmışlar ve yüzeyleri ışık ışınlarıyla sıçradı.

Çizime son rötuşlar uçak yere değdiğinde eklenir ve pilot bu sefer yoldaşını öldürdüğüne inandığı için duygusal olarak yıkılır. Sonra ne oldu, kendiniz tahmin edebilirsiniz. Pilot uçağı indirdiğinde birdenbire tekerleklerin hiçbir yerden gelmediğini ve çalıştıklarını fark eder. Uçağı piste taksi yapar, durur ve hemen tüm mürettebat koltuklarından fırlar, uçaktan asfalta atlar ve saklanacak bir yer bulmak için kaçar.

Nasıl oturmayı başardıklarını görmek için arkalarını döndüklerinde, mermi hasarlı, kurşunla delik deşik edilmiş ve savaştan zarar görmüş, karikatür lastikli bir uçaktan inen yoldaşlarının geride kalmamak için nasıl peşlerinden koştuğunu görürler. .

Ve işte bu hikayeyi çözmenin anahtarı. Sanatçı bilinçli olmasına rağmen, aynı zamanda bir trans halinde gibi görünüyor - bugün buna değişmiş bir bilinç durumu diyoruz. Yani, olduğu gibi, gerçekte bir rüya görüyor ya da sadece rüya görüyor. Ve rüya görürken hayali tekerlekler yerindedir, uçak onlara yaslanır ve herkes kurtulur. Ancak pilotlar, kurtuluşuna sevinerek yoldaşlarına sımsıkı sarıldıklarında, "transtan" uyanır ve şu anda arka planda uçağı görüyoruz. İcat ettiği lastikler bir anda çözülmeye ve yok olmaya başlar. Görünüşe göre uçak bir veya iki saniye havada asılı kalıyor ve ardından duman ve ateş bulutları içinde sert bir şekilde yere çarpıyor ve birkaç saniye önce kayışlarla bağlı olarak oturduğu gözlem kabinini tamamen yıkıyor. Hayatta kalan pilotlar, sorgulayan gözlerle, aptal şaşkınlıkla ve olanlara inanamayarak birbirlerine bakıp ağlarlar. Ve hikaye burada bitiyor.

Bu fragman kurmaca olmasına rağmen izleyici üzerinde güçlü bir etki bırakıyor ve iki nedenden etkiliyor. İlk olarak, kültürümüzde genellikle hafife alınan hayal gücü ve inanç gibi niteliklerin güçlü bir yaratıcı güç olduğunu bize hatırlatır. Bu güç her birimizin içinde yaşıyor ve onu kullanmak için özel bir eğitime gerek yok - onun orada olduğunu bilmek yeterli. İkincisi, şuna tanıklık ediyor: Hayatımızda mucizelerin gerçekleşmesi için kendimize ve mucizenin kendisine inanmamız gerekiyor.

Bu hikaye, harika olasılıklarımızın mükemmel bir örneğidir. Sanatçının inancı, bu kitabın geri kalan bölümlerini ayıracağımız gerçek bir temele sahiptir. Burada esas olan, sanatçının hayal gücünün gücüne inanması ve bunun doğrudan hayatındaki olaylarla ilgili olduğunu bilmesidir. Verilen örnekte, gerçekliğini yeniden yazabileceğini varsaymak ya da yarı yarıya inanmak yerine, onu varlığının her zerresiyle biliyordu .

Bunu o kadar biliyordu ki , inancını somatize etti (yani somatik düzeyde ifade edebildi), kendi transındaki görüntüyü dünyasının gerçeği haline getirdi. Durmadan büyüyen bilimsel kanıtlar, hepimizin benzer bir şey yaratma gücüne sahip olduğumuzu kanıtlıyor. Size kapıları açmak ve sizi böyle bir fırsatla tanıştırmak için bu kurgusal hikayeye başvurdum. Bu hikaye, bu gücün kendisini bile anlamadan kaç kişinin (bu durumda, uçağın mürettebatı) bir kişinin net görüntülerinden yararlanabileceğini açıkça göstermektedir. Ek olarak, rüyasını sanatta ifade eden pilotun saflığını veya ruhani sadeliğini - ve muhtemelen en önemlisi - gösterir. İkna gücünün ne kadar basit olabileceğini gösteriyor.

Aşağıda aynı konuda çok güvenilir bir hikaye var. Bu, kendisinden önce kimsenin başaramadığı bir şeyi başarmaya karar veren bir kadının ve bunu ilk yapanın kendisi olması gerektiğine olan inancının hikayesi.

Gerçek hayatın "mucizeleri"

2005 yılında, Kanada'nın Alberta şehrinden Amanda Dennison, Guinness Rekorlar Kitabı'nda sıcak kömürlerin üzerinde en uzun süre çıplak ayakla yürüme rekorunun sahibi olarak listelendi. Prensip olarak, bu olgu yeni değildir ve kişisel gelişime adanmış çok sayıda seminerin liderleri, sürekli olarak bundan, kişinin kendisine ve kendi güçlü yönlerine olan bölünmez inancına dayalı bir yöntem olarak söz etmektedir. Ancak Amanda'yı diğer tüm ateş üzerinde yürüyenlerden ayıran şey, onun olağanüstü bir sonuç elde etmesini sağlayan konsantrasyon veya odaklanma süresidir. O gün, 1700 derece Fahrenheit (yaklaşık 927 ° C) sıcaklığa ısıtılmış sıcak kömürlerin üzerinde 225 fit (yaklaşık 195 m) yürüdü ve bu, ateşte yürümede rekor kıran ilk kişinin olduğu gerçeğini hesaba katıyor. , aksine ciddi yanıklar aldı.

Geçmişte, insanların sıcak kömürlerin üzerinde (ve çok daha kısa mesafelerde) yanmadan nasıl yürüdüklerini açıklamak için birçok bilimsel teori öne sürülmüştür. Hem hızlı yürüme faktörünü hem de ateş yürüyüşçüsünün ayaklarının sıcak kömürlerden koruyan ince bir ter tabakasıyla kaplı olma olasılığını hesaba kattılar. Ancak kömürlerin üzerinde 200 fitten fazla yürüyen Amanda'nın durumunda, tüm bu teorilerin beş kuruş değeri yok. Peki Amanda'ya ne oldu? 2005'te bir yaz gününde bu kadının etrafını saran ve rekorunu kırmasını izleyen insanlardan onu farklı kılan özelliği neydi? Aynı soru daha geniş bir şekilde sorulabilir: Aynı derecede mucizevi bir şey yapanlara ne olur?

*

İnsanların ne yaptığını kaç kez duyduk! görünüşte gündelik gerçekliğin sağduyusuyla çelişiyor ve hatta en azından bugün anladığımız şekliyle fizik ve doğa "yasalarını" ihlal ediyor! Örneğin, televizyon haberlerinin peşinden koşan dergiler, Irak Savaşı'ndan yaralı olarak dönen ve doktorların asla iyileşemeyeceklerini ve hatta yürüyemeyeceklerini söyledikleri askerler hakkında hikayelerle dolu. Ve sonra bir şey olur - doktorların anlayamadığı ve bunun için uygun bir tıbbi terim bulamadığı bir tür içsel metamorfoz - ve bir yıl sonra bu kişi bir maraton mesafesi koşar.

Ya da aniden, hiçbir sebep olmaksızın, daha önce sahip olmadıkları insanüstü gücü elde eden en sıradan insanları duyuyoruz. Örneğin, 2006 yazında Arizona, Tucson'dan Tom Boyle'un başına gelen başka bir kişinin hayatını kurtarma gücü. Genç adama bir arabanın çarptığını ve vücudunu yere çarparak durduğunu gören Boyle, arabaya koştu ve sürücünün 18 yaşındaki Kyle Holtrast'ı altından çıkarabilmesi için arabayı kaldırdı .

Olaydan sonra Boyle, arabayı kaldırdığında sahip olduğu ruh halini takdir etme fırsatı verdi. “ Ya benim oğlum olsaydı? "O sırada düşünebildiğim tek şey buydu," dedi. "Bu onun başına geldiyse, birinin onun için aynısını yapmasını isterim." Boyle'unki gibi hikayeler nadir olsa da, kesinlikle benzersiz değiller. Ve bunları her zaman yalnızca insan vücudunun gücüyle açıklayamayız.

2005 yazında BBC News, bir kazada arabasının çarptığı arkadaşını kurtarmak için kendi vücut ağırlığının 20 katından fazlasını kaldıran bir kadın hakkında bir haber yayınladı. Kendisi yaralı olmasına rağmen bunu yaptı. Bu kadın, 23 yaşındaki Kayla Smith, sadece 1,75 boyunda, arabanın kontrolünü kaybetti ve araba yolun kenarına yuvarlandı. Kayla kendine gelip etrafına bakındığında arkadaşının ayağının araba çarptığını gördü. Kapı penceresinden dışarı çıktı ve arkadaşını kurtarmak için arabayı altı veya yedi inç kaldırdı ! Kayla olaydan sonra "Tek bildiğim onu serbest bırakmam gerektiğiydi ve o sırada etrafta benden başka kimse yoktu" dedi.

Bu tür olaylar her gün olmasa da oluyor. Ve bir kişinin veya bir düzine kişinin başına gelirse, bu, hepimiz için mevcut bir şeyin olduğunu gösterebilir. Ve görünüşe göre buradaki en önemli şey, hayatımızı kendi sınırlı yeteneklerimize olan inancımıza dayandırmamız, örneğin arabanın çok ağır olduğu ve onu kaldıramayacağımız inancı gibi. Ve ancak bizi değiştiren bir şey olduğunda -yaşamları bizim davranışlarımıza bağlı olan diğer insanların başına gelen bir kaza gibi- sınırlı inançlarımız da bizimle birlikte değişir. Bu değişim sadece bir an sürse bile, bizim için bu “bir şeyi” anlamak, kendimizi ve dünyayı anlamak için daha da büyük fırsatların kapılarını açmak demektir.

İnsanlarda tam olarak neyin değiştiğini anlamak için birini kurtarmak için bir araba kaldırabilir veya tüm sağduyuya aykırı eylemlerde bulunabilirler, kendimize sormalıyız: bu insanların kendileri hakkındaki onları farklı kılan fikir ve düşünceleri nelerdir? diğerlerinden, farklı düşünmek? Ya da -belki daha da önemlisi- içsel inançlarındaki bir değişiklik, nasıl olur da dışsal yeteneklerinde, daha spesifik olarak, dünyada hareket etme yeteneklerinde bir değişikliğe dönüşür?

İnanç Kodu #24 : Birinin sahip olduğu bir mucize herkes için mevcuttur!

Bu basit soruları cevaplamak, varoluşun belki de en büyük gizemini ortaya çıkarmak demektir. Bunun için de yüzyıllardır filozoflar ve dinler arasında bir savaş alanı olan ve artık bilimin en ileri noktası sayılan o belirsiz gerçekliğe, bilincin ve gerçekliğin gizemine girmek gerekir.

Hem bilim adamları hem de filozoflar için bu gizemle ilgili en zor şey, gündelik dünyamızın hiç de "gerçek" olmamasıdır. Aksine, bir yanılsama içinde yaşıyoruz - eskilerin gölge gerçeklik dediği, günlük yaşamımız olarak algıladığımızdan çok daha büyük bir gerçekliğin yansıması olan şey. Eskilerin tüm fikirlerinde kırmızı bir iplik, gerçek gerçekliğin burada olmadığı düşüncesidir. Buraya yakın bile değil. Bedenlerimiz kesinlikle bu dünyaya ait olsa da, bedenlerimiz aracılığıyla kendini ifade eden yaşam gücü aslında başka bir yerde - kendi bakış açımızdan göremediğimiz çok daha büyük bir gerçeklik olarak.

Tarihsel olarak, bilim her zaman bu tür karşılaştırmalardan kaçınmaya çalıştı ve onları bilimden uzak insanlar tarafından anlamadıkları veya başka hiçbir açıklamaları olmayan şeyleri açıklamak için oluşturdukları "masallar" kategorisine indirdi. Her durumda, yakın zamana kadar durum buydu. Şimdi, daha yüksek boyutların varlığı, dünyamızın bir taklit olma olasılığının giderek daha açık hale gelmesi ve bilincin her şeyin oluştuğu madde olduğu fikri, aslında bilimsel tartışmaların başladığı konulardır! Bununla birlikte, ister bilim açısından, ister maneviyat açısından bakalım, sorun yine de sonsuz soruya dönüşüyor: gerçekliğimiz ne kadar gerçek?

"Gerçek" ne kadar gerçek?

Albert Einstein'a neyin gerçek olduğuna inandığı sorulduğunda, bir bilim adamından çok bir filozof gibi yanıt verdi. Sık sık alıntılanan "Gerçeklik, çok ısrarcı olsa da sadece bir yanılsamadır" sözü , Einstein'ın kendisinin, günlük gerçekliğimizin düşündüğümüz kadar açık olmayabileceğine inandığını gösterir.

Einstein, 27 Ocak 1921'de Prusya Bilimler Akademisi'ne gönderdiği bir mektupta, zaten bir bilim adamı olarak gerçeklik görüşünü netleştirdi: "Matematik yasaları gerçekliğe uygulanabilir olduğu ölçüde, onlar açık değildir" diye sözlerine başlar. diye hitap ederek, dünyanın nasıl çalıştığını ve işlediğini henüz bilmediğimizi ima ederek şöyle devam ediyor: " Ve [matematik yasaları] apaçık olduğu ölçüde, gerçekliğe uygulanamazlar." Evreni ve varlığımızı anlamaktan ne kadar uzak olduğumuza dair ne kadar şaşırtıcı derecede dürüst bir değerlendirme! Basit bir ifadeyle, atom enerjisinin serbest bırakılması yasasını (E=mc 2 ) keşfeden deha , evrenin nasıl işlediğine dair bir açıklamanın henüz elde edilemediğini söyledi.

Budist Mahayana'da en önemli sutralardan (kutsal metinler) biri Lankavatara Sutra'dır. Seylan'da (şimdi Sri Lanka) söylediği Buda'nın sözlerinden yazıldığına inanılıyor. Bu metnin merkezi, kilit noktalarından biri: Gerçekliğimizde hiçbir dış nesne yoktur. Hepsi sadece bilinçte var - bir rüya ya da mucizevi bir şekilde yaratılmış görüntüler gibi. Hem formlar dünyası hem de formsuzluk dünyası, hayal gücü adı verilen özel bir bilinç türünün sonucudur.

Bu nedenle, herhangi bir fenomen bize kesinlikle yeterince gerçek görünse de, aslında Budist doktrinine göre olası gerçeklik, yalnızca dikkatimizi odakladığımız ve duygularımızı odaklanılan nesneye yönlendirdiğimiz zaman "gerçek" bir algı haline gelir. Diğer bir deyişle, gündelik gerçeklik olarak algıladığımız şey, aslında sadece bir toplu uyku biçimidir.

Terminolojideki bazı farklılıkların dışında, bu eski gelenek birçok yönden günümüzde ortaya çıkan sanal gerçeklik teorilerine benzer. Bununla birlikte, ister eski ister yeni düşünce tarzına bağlı olalım, ikimiz de ayrılmaz bir şekilde gerçekliğin dokusuna dokunmuş durumdayız. Ve orada ve orada, ancak etkileşim yoluyla, biz "rüyadayken", zihnimizin olanakları dünyanın gerçeği haline gelir. Hangi bakış açısıyla olursa olsun, hem eski gelenekler hem de modern bilim bizi, kendimizi dünyevi gerçekliğe gizemli bir şekilde atılmış "yabancılar" olarak değil, bu gerçekliğin ondan ayrılamaz bir parçası olarak düşünmeye davet ediyor .

Bir su damlası ile içinde bulunduğu okyanus arasında benzer bir ilişki hayal edersek, gerçeklikle aramızdaki etkileşimin ve iç içe geçmenin ne kadar derin olduğu hakkında bir fikir edinebiliriz. Mümkün olsa bile! Damlayı okyanustan ayırmak için, damlanın nerede bitip okyanusun nerede başladığını ve bunun tersini belirlemek genellikle çok zordur. Özünde nasıl okyanus ve damla birbirinden ayrılamaz ve bir bütün oluşturursa, biz de aynı şekilde yarattığımız gerçekliğin ayrılmaz birer parçasıyız.

Hem sanal gerçekliği hem de rüya fikirlerini bu kadar çekici kılan şey, gerçekliğin nasıl çalıştığına yaklaşımlarında aralarında var olan şüphe götürmez benzerliktir. Örneğin, Bölüm 1'de tartışıldığı gibi, John Wheeler bizim sadece gerçeklikte değil, aynı zamanda "katılımcı evren" dediği şeyde de önemli bir rol oynadığımızı öne sürüyor. Biz katılımcılar olarak, bilincimizi odaklama eylemiyle - dünyayı gözlemleme ve inceleme eylemiyle - bu şekilde yaratma eylemini gerçekleştiriyoruz. İzleyen bizleriz. Dünyayı inceleyen bizleriz. Ve nereye bakarsak bakalım, bilincimiz algımızın erişebileceği bir şey yaratır.

Burada sunulan fikirlerin özü olan ortak unsur, işbirlikçi bir evrende sizin ve benim bu denklemin parçası olduğumuzdur. Bizler hayatımızdaki olaylar için katalizörleriz ve ne yarattığımızı biliyor ve onlarla empati kuruyoruz. İkisi de aynı anda oluyor.

İnanç Kodu #25: Katılımcı bir gerçeklikte, deneyimlediklerimizi yaratırız ve aynı zamanda yarattıklarımızı da deneyimleriz.

Bizler yaratıcıysak ve yaratılışımızı bilen kişilersek, o zaman kaçınılmaz olarak şu soru ortaya çıkar: Evrenle etkileşimimiz sürekli olarak dünyayı yaratıyor ve değiştiriyorsa, o zaman hangi etkileşimlerin hangi sonuçları yarattığını nasıl bilebiliriz? Başka bir deyişle, gerçekliğimizin işlediği yasalar nelerdir? Ve bu yasaları gördüğümüzde tanıyacak bilgeliğe sahip miyiz?

Yoksa bu yasaları zaten bulduk mu? Halihazırda bilinen fizik "yasaları", gerçekliğin gerçekte nasıl işlediğine işaret ediyor mu? Eğer öyleyse, bilim adamları doğanın gizemlerini çözerken, belki de bilmeden bize gücümüzün manevi anahtarlarını gösteriyorlar. Ve yol boyunca başarılı olmak için, bu gerçek yasaları test etme ve test etme sürecinde, teorilerin öngördüklerine her zaman uymayan anormallikler ve fenomenler dahil gözümüze çarpan her şeyi hesaba katmalıyız. Çoğu zaman, bu fenomenlerin eylemlerini bilmenin anahtarlarını anlamamıza yardımcı olan şeyin anormallikler olduğu ortaya çıkıyor!

Gerçeklik Yasalarının Arayışında

Son üç yüz yıldan fazla bir süredir, bilim adamları hem evrenin nasıl çalıştığına hem de örneğin yerçekimi ve ışığın ne olduğuna ve nasıl çalıştıklarına ilişkin açıklamalarını sunuyor, test ediyor ve değiştiriyorlar. Sorun şu ki, onların tüm çabaları bizi aynı gerçekliğin farklı yönlerini tanımlayan tamamen farklı iki yasa grubunun -klasik ve kuantum fiziği- varlığına götürdü.

1687'de Newton tarafından keşfedilen "yasalar", klasik fizik gibi bir bilim alanının temelini attı. 1800'lerin sonlarında James Maxwell'in elektrik ve manyetizma teorileriyle ve ardından 1900'lerin başında Albert Einstein'ın görelilik teorisiyle zenginleştirilen klasik fizik, gezegenlerin hareketi gibi gördüğümüz geniş kapsamlı fenomenleri açıklamada muazzam bir başarı elde etti. ve galaksiler ve elma ağaçlarından düşme. Bize o kadar etkili bir şekilde hizmet etti ve hizmet ediyor ki, bugün uzay uydularının yörüngelerini hesaplayabiliyor ve hatta insanları aya indirebiliyoruz.

Bununla birlikte, 1900'lerde, Newton yasalarının görünüşte geçerli olmadığı iki alan belirlendi: galaksilerin makro kozmosu ve kuantum parçacıklarının mikro kozmosu. O zamana kadar, atom altı dünyaya bakmak veya uzak bir yıldızın doğum anında atomların nasıl davrandığını gözlemlemek için elimizde teknik araçlar yoktu. Hem makro hem de mikro dünyalarda bilim adamları, klasik fizik yasaları açısından açıklanamayan fenomenleri fark etmeye başladılar.

Bazen, örneğin, bir kuantum enerji kendini bir parçacık şeklinde gösterir ve parçacıkların genellikle davrandığı gibi davranır. Bu durumda, bilim adamlarının bireysel "nesneleri" tanımlamak için kullandıkları fizik yasalarına uyar, dünya olması gerektiği gibi görünür ve herkes mutludur. Ancak, bir dahaki sefere bir kuantum enerji bu yasaları çiğniyor gibi görünecektir. Aynı anda birçok yerde aynı anda kendini gösterir, hem geçmiş hem de gelecekle etkileşime girer ve hatta duruma bağlı olarak bir durumdan ("gerçek" parçacıkların durumu) diğerine ("görünmez" maddi olmayan "durumu) geçer. dalgalar). Ve her şeyi kökten değiştiren tam da bir enerji kuantumunun bu davranışıdır.

Klasik fiziğin dünyayı tanımlayan tüm yasalarına meydan okuyan aynı maddeden oluştuğumuz için, davranışı aynı zamanda kendimizi bu dünyada gördüğümüz gibi bizi yöneten yasaları da değiştirir. Ve bu istisnaları açıklamak için yeni bir fizik alanı ortaya çıkmalıydı - kuantum fiziği.

Kuantum dünyasının işleyiş şekli ile gündelik dünyanın işleyiş şekli arasındaki fark, bilim adamları arasında iki düşünce okulunun ortaya çıkmasına neden olmuştur. Ve her okulun postülalarını destekleyen kendi teorileri vardır. Önümüzde duran en büyük görev, bu iki farklı düşünme biçimini tek bir dünya görüşünde, tek bir görüşte, birleşik bir görüşte birleştirmektir. evren teorisi.

Bu görevi başarmak için, makro ve mikro dünyaları henüz yeni anlamaya başladığımız bir şekilde birbirine bağlayacak bir şeye sahip olmak gerekiyor. 1909'un başında onunla doğrudan temasa geçmiş olsak da, bizim için hâlâ bir sır olarak kalan bu "bir şey"dir.

Dünya biz ona baktığımız için mi değişiyor?

İnançlarımızın ve günlük gerçekliğin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu fikri yeni olmasa da, 1909'da tek bir deney sırasında beklenmedik bir şekilde bunların bilimsel kanıtı elde edildi. Deneyin kendisi oldukça basit, ancak yeni bir tür düşüncenin ortaya çıkmasına yol açtı - vizyoner, bu o kadar şaşırtıcı sonuçlar verdi ki, bugün hala tartışıyoruz.

Muhtemelen, artık ünlü olan bu çift yarık deneyini yürüten bilim adamlarının kendileri bile keşiflerinin hayatlarını, tüm dünyayı ve gezegenimizin geleceğini ne kadar büyük ölçüde etkileyeceğini bilmiyorlardı. Ve bunu nasıl bilebilirler? Basitçe, her şeyin kendisinden oluştuğu "tözü" incelemek için bilimsel bir deney yaptılar: bedenlerimizin ve Evrenin kuantum parçacıkları.

Fizikçi Jeffrey Ingram Taylor, İngiltere'deki laboratuvarında, atomları oluşturan maddeleri -foton adı verilen kuantum ışık parçacıklarını- bir projektörden kısa mesafedeki bir hedefe fırlatmanın bir yolunu nasıl bulduğunu göstererek deneyi tanıtmaya başladı. projektörden uzaklık. Bütün mesele bu: fotonlar hedefe ulaşmadan önce iki yarıklı bir bariyerden geçmek zorundaydılar.

Suyun buzdan sıvıya geçerken camdaki birçok çatlaktan sızabilmesi gibi, Taylor'ın deneyi de fotonların aynı şeyi yapabildiğini gösterdi. Bilim adamını şaşırtacak şekilde, bariyerdeki delikten teker teker (tek yarık) geçebilen parçacık fotonları, tüm deliklerden aynı anda (iki yarık) geçen dalgalara dönüştürüldü. Bu keşif, birden fazla bilimsel zihni şok etti, ancak bunun tek nedeni, klasik fizikte, her şeyin oluştuğu maddenin, varoluşunun doğasını neden veya hangi nedenlerle değiştirebileceğini açıklayacak hiçbir şey olmamasıydı. Bu keşfi açıklamak için yeni bir fizik türü olan kuantum fiziğinin icat edilmesi gerekiyordu.

Başlamak için Taylor ve meslektaşları kendilerine iki soru sordular. Birincisi: "Parçacıklar bariyerde birden fazla delik olduğunu nasıl bildiler?" İkincisi: "Duruma uyum sağlamak için başlangıç durumunu dalga benzeri bir duruma dönüştürmelerine ne sebep oldu?" Bu soruları yanıtlamak için, daha nüfuz edici başka bir soru sormaları gerekiyordu: "Bariyerde birden fazla delik olduğunu kim bilebilirdi?" Cevap açıktı. Bu deneyin koşullarını yalnızca odadakiler, yani bilim adamlarının kendileri biliyordu.

Deneyin gidişatı bilim adamlarının "bilgisinden" etkilenmiş olabilir mi? Odadaki gözlemcilerin bilincinin - parçacıkların öyle ya da böyle davranacağına dair inanç ve beklentilerinin - bir şekilde deneyin parçası haline gelmesi mümkün mü? Ve eğer öyleyse, bu hepimiz için ne anlama geliyor? Deney sırasında bilim adamlarının inançları fotonları etkilediyse, bizim inançlarımız da günlük hayatta aynı şeyi yapmıyor mu?

Bu fırsat, o zamanlar neredeyse düşünülemez olarak kabul edilen bir şeye kapı açtı. Bu deney, en eski ve en saygı duyulan manevi geleneklerin bize söylediği ve öğrettiği şeyi doğruladı: İnançlarımızın ve beklentilerimizin niteliği, günlük hayatımızda olup bitenler üzerinde doğrudan ve güçlü bir etkiye sahiptir. Ayrıca, bu tür bir ortak katılım eylemi çok hızlı ve tamamen kişisel bir düzeyde gerçekleşir.

Çift yarık deneyinin klasik fiziğin temellerini sarsmasından yaklaşık doksan yıl sonra tekrarlandı. Ancak bu kez, bilim adamları daha iyi teknoloji ve daha hassas aletlerle donanmışlardı. İsrail Weissman Bilim Enstitüsü, "Kuantum Teorisi Kanıtlandı: Gözlem Gerçeği Etkiliyor" başlıklı 1998 tarihli bir raporda, ilk 1909 deneyinin sonuçlarını doğrularken, deneylerin gösterdikleriyle ilgili tüm şüpheleri ortadan kaldıran ek bir keşif duyurdu. Bilim adamları, parçacıkları ne kadar uzun süre gözlemlerseniz, gözlemciden o kadar fazla etkilendiklerini bulmuşlardır.

İnanç Kodu #26 : 1998'de bilim adamları, fotonların basitçe onları "gözlemleyerek" etkilenebileceğini doğruladılar ve gözlem ne kadar uzun sürerse, gözlemcinin parçacıkların davranışını o kadar fazla etkilediğini buldular.

1998 deneyi, aşağıdaki somut gerçekler nedeniyle günlük yaşamımız için çok önemlidir:

• Bedenlerimiz ve dünya, deney sırasında gözlemlenirken değişen aynı kuantum maddesinden oluşmuştur.

• Hepimiz “gözlemciyiz”.

Bu, dünyayı nasıl gördüğümüzün ve ona baktığımızda neye inandığımızın artık önemsiz bir şey olarak göz ardı edilemeyeceği veya silinemeyeceği anlamına gelir.

Aslında deneyler, bilincin tüm evrenin oluştuğu madde olduğunu ve klasik ve kuantum fiziğinin birleştirilebileceği "kayıp halka" olabileceğini gösteriyor. Princeton Üniversitesi'nden Profesör John Wheeler, bu deneylerin kendisi için ne anlama geldiği konusunda hiçbir şüpheye yer bırakmıyor: "Evreni gözlemciler [biz] olmadan hayal edemeyiz, çünkü bu gözlem eylemleri, bilincin yapı taşlarıdır."

Maddenin en küçük parçacıklarını bulmaya ve evrenin en ucunu bulmaya ne kadar uğraşırsak uğraşalım, gözlem ve gerçeklik arasındaki bağlantı, muhtemelen ikisini de asla bulamayacağımızı gösteriyor. Atomun kuantum dünyasına ne kadar derinden ve dikkatle bakarsak bakalım, ya da uçsuz bucaksız uzayın enginliklerine ne kadar tırmanırsak tırmanalım, umutlarla, beklentilerle ve bir şeyin varlığına olan inançla bakmamız, belki de Gördüğümüz bu şeyi yaratan eylem olduğu ortaya çıkıyor .

Eğer öyleyse, gerçekliğin nasıl çalıştığını açıklayan ilk yasa, Taylor deneyi sırasında 1909 gibi erken bir tarihte keşfedildi.

Gerçekliğin temel yasası

Albert Einstein ile öğrencisi Esther Salaman arasında 1920'lerde gerçekleşen bir konuşma sırasında bilim adamı, Evrenin yaratıcı gücü olarak Tanrı'ya olan merakının ve ilgisinin "sırrını" biraz açığa çıkardı. "Tanrı'nın bu dünyayı nasıl yarattığını bilmek istiyorum," dedi. “Ama şu ya da bu elementlerin spektrumundaki şu ya da bu fenomenle ilgilenmiyorum. O'nun [Tanrı'nın] düşüncelerini bilmek istiyorum. Gerisi detay."

Birçok yönden, evrenin nasıl çalıştığını açıklayan kanun arayışımız, Einstein'ın Tanrı'nın düşüncelerini bilme arzusuna benzer. Orada burada incelikler arıyor olsak ve onları bulduğumuzda faydalı olsalar da, aslında onları değil, dünyanın nasıl çalıştığının anahtarını arıyoruz. Neyin nasıl ve neden olduğunu bilmek istiyoruz . Geri kalan her şey Einstein'ın "ayrıntılarına" eşdeğerdir.

Hem yukarıda açıklanan çift yarık deneyi hem de çeşitli varyasyonları, en saygı duyulan manevi geleneklerin temel önermesini, yani çevremizdeki dünyanın inançlarımızın bir yansıması olduğunu doğruladı. İlginç bir şekilde, bu, geçmişin bilge geleneklerine göre dünyamızın işlediği yöntemin ta kendisidir. Bilim adamlarına göre MÖ 5. binyıla kadar uzanan antik Hint Vedalarından başlayıp Ölü Deniz bölgesinde bulunan iki bin yıllık parşömenlere kadar hepsinin ortak, genel bir teması var: dünyamız gerçek, daha yüksek bir dünyada veya daha derin bir gerçeklikte olup bitenlerin bir yansımasıdır. Örneğin, Ölü Deniz yakınlarında bulunan ve "Şabat Kurbanı Şarkıları" olarak bilinen parşömen parçalarının yeni çevirilerini yorumlayan çevirmenler, içeriklerini şu sözlerle özetliyor: "Doğu'da olup biten her şey soluktur. bu büyük, nihai gerçekliğin yansıması."

Hem eski metinler hem de kuantum teorisi, görünmez dünyalarda, görünür dünyanın tüm bağlantıları, eylemleri, başarıları ve başarısızlıkları için bir plan veya plan oluşturduğumuz konusunda hemfikirdir. Bu açıdan bakıldığında, realitemiz, duygu ve inançlarımızın (öfke, nefret ve öfkenin yanı sıra sevgi, şefkat ve anlayış) fiziksel olmayan enerjisinin dünyaya nasıl yansıtıldığını görmemizi sağlayan devasa bir kozmik ekran gibidir. yaşamın fiziksel ortamı.

Muhtemelen bu yüzden, dedikleri gibi, doğduğumuz andan itibaren evrendeki en güçlü güce sahibiz - ve evrenin kendisine doğrudan erişimimiz var. Zihnimizde ve kalbimizde inandıklarımızı değiştirerek dünyayı ve hayatın kendisini değiştirme yeteneğinden daha güçlü ve etkili ne olabilir? Böyle bir güç neredeyse muhteşem görünüyor. Belki de bu yüzden bu tür “fantezilere” çekiliyoruz. Bu dünyadaki gücümüze dair uykuda olan hafızamızı ve gerçekliğimizi cennet ya da cehennem yapmayı seçme yeteneğimizi uyandırırlar.

Bu gücün ne kadar gerçek olduğuna dair kafamızda bir şüphe varsa, onu ortadan kaldırmak için ikinci bölümde verilen plasebo etkisinin hikayesini, Amanda Dennison'ın ve onun korlar üzerinde mucizevi yürüyüşünün hikayesini tekrar okumak yeterli. , bu bölümün başında anlatılmıştı ya da kendi ağırlığının en az yirmi katı ağırlığındaki bir arabayı kaldıran bir kadının gerçek hikayesi (kendisi yüz pounddan daha hafifti). Hem plasebo etkisini yaşayıp inanılmaz şeyler yapanların bilinçaltı zihinleri hem de Amanda Dennison'ın bilinçli zihni, hayatımızdaki gerçeğin sınırlarını zorlama konusundaki içsel yeteneğimizin gücüne tanıklık ediyor.

Her yerde, bir kişinin inandığı şey, inançları hakkında sahip olduğu hisler ve bu dünyada gerçekte olanlar arasında doğrudan bir bağlantı vardır. Bu tür etkilerin neden meydana geldiğini tam olarak anlayamasak da en azından bu tür etkilerin meydana geldiğini söyleyebiliriz. Ve bizi gerçekliğin temel yasasına getiriyorlar.

İnanç Kodu #27 : Gerçeğin Temel Yasası, dünyada bilmek veya deneyimlemek istediğimiz şey olmak zorunda olduğumuzdur .

Bu temel yasayı bir kez anladığımızda, geçmişin ruhsal öğretileri bizim için birdenbire daha da derin bir anlam kazanacaktır. Şahsen bana gelince, bunu fark ederek, geçmişte yaşamış insanlara, bu sırrı korumak ve bize iletmek için ellerinden gelen her şeyi yapanlara daha fazla saygı ve şükran duyuyorum. O zamanın yüksek teknoloji terimlerinden yoksun, 20. yüzyıl aziz aklımızın bugün ihtiyaç duyduğunu doğrulayacak deneyler yapamayan, uzak geçmişte yaşamış bu öğretmenler, evrendeki en büyük gücün kuantum sırrını başkalarıyla paylaştılar. Evren. Ve Lut Gölü bölgesinde bulunan parşömenlerin yukarıda alıntılanan parçasından da gördüğümüz gibi, bunu sağanağın kurban edilmesi gereken kızgın tanrılar tarafından gönderildiğine hâlâ inananların huzurunda yaptılar!

İnsanlık tarihindeki tüm öğretmenler, şifacılar, mistikler ve azizler, hayatta tam olarak dünyada bilmek veya deneyimlemek istediğimiz şey olmamız gerektiğini çok iyi bilerek , mucizeleri veya şifaları aracılığıyla bu temel gerçeklik yasasını gösterdiler. Bu işlere doğrudan şahit olanların birçoğu, bunları yapanların “tuhaflıklarına” delil olarak algılayıp güçlerinin önünde eğildikleri halde, bunu yukarıdan indirilmiş bir hediye olarak algılayanlar da vardı. ve sırrını gelecek nesillere aktarmıştır.

Kadim öğretmenler, bir mucize yaratmak için, gerçekliği oluşturan maddeye, birlikte çalışabileceği bir şey vermemiz gerektiğini biliyorlardı. Ve kulağa tamamen mantıklı geliyor. Gerçekliğin (Tanrı/Matriks/Ruh/Evren) dualarımıza cevap vermesini bekliyorsak, gerçekliğin atomlarından büyüyebilmesi için istediğimiz şey için yaşamda bir standart haline gelmemiz gerekir. Matrix'e çalışacak bir şey vermeliyiz. Gerçekliğin temel yasası ile bu yasanın bize hizmet ettiği eylemi birleştirdiğimizde, harika ve güzel bir şey gerçekleşecektir. Hayatı yaşanmaya değer kılan işte bu “bir şey”dir!

Tepki odaklı bir hayat

sonuca ulaşmak için çalışmakla o sonuç hakkında düşünmek ve hissetmek arasında ince, anlaşılmaz ama önemli bir fark vardır .

Bir şey için çalıştığımızda, sonsuz, hiç bitmeyen bir yolculuğa çıkıyoruz. Kilometre taşlarını tanıyabilsek ve bizi amaçlanan başarıya yaklaştıran hedefler koyabilsek de, zihnimizde veya düşüncelerimizde her zaman hedefe "yoldayız", yani hedefe yaklaşma durumundayız, durumda değil başarmanın. Gözlemin gerçekliği etkilediği sonucuna götüren araştırma, zihnin olanaklarını dünyamızın gerçekliğine nasıl çevireceğimize dair iki ipucu sağlar. Bu araştırmalar bizi şu iki sonuca götürüyor:

1) gerçeklik, her şeyden önce ve tüm şüphelerin üzerine odaklanırsak değişir;

2) Ne kadar çok odaklanırsak, meydana gelen değişiklikler o kadar büyük olur.

Bu bilimsel gözlemler, bilimden uzak bir dilde geçmişin büyük öğretmenlerinin paylaştığı aynı ilkelerin teyididir. Bu nedenle Neville Goddard'ın "imgenin içine girmemiz" (kalbimizin arzusu, rüyamız, hedefimiz, yanıtını beklediğimiz duamız) ve "ondan yola çıkarak düşünmemiz" talimatı hayatımızda çok önemlidir. Hayallerimiz gerçekleşmiş olsaydı hayatımızın nasıl olacağına odaklandığımızda, zihinsel olarak gerçekleşen rüyanın gerçekte bizi ele geçirmesine izin veren koşulları kendi içimizde yaratmış oluyoruz.

Böylesine güzel ve derin bir gerçeği anlatmanın belki de en iyi yolu örnek vermektir. Çoğu kişi tarafından kısaca Neville olarak bilinen 20. yüzyıl filozofu Neville Goddard, hayatında sonuca dayalı hayatın “mucizesini” anlatan birçok hikaye anlatmış olsa da, sadeliği, netliği ve naifliği sayesinde kişisel olarak benim için en etkileyici ve öğretici olanı. , aşağıdakiydi ve öyle kalacak.

Bu hikaye, Neville'in New York'taki ofisinde kendisine tavsiye ve rehberlik için gelen girişimci bir kadına hayal gücünün ve ikna gücünün anlatılmasıyla başlıyor. Neville, ziyaretçiye cevaba bağlı yaşam felsefesini açıkladıktan ve bunun nasıl başarılacağına dair talimatlar verdikten sonra, ilkelerinin hemen ve kendisinin bile beklemediği bir şekilde doğrulanmasına oldukça şaşırdı.

Resepsiyondaki kadınla birlikte, ailesiyle başka bir eyalette yaşayan, ancak zaman zaman büyükannesini ziyaret eden dokuz yaşındaki torunu vardı. Ofisten çıkarken, çocuk aniden Neville'e döndü ve heyecanla, "Ne istediğimi biliyorum ve şimdi onu nasıl elde edeceğimi biliyorum" dedi. Hem danışman hem de çocuğun büyükannesi bu açıklamaya şaşırdı. Neville, elbette, hemen tamamen mantıklı bir soru sordu: Aslında, çocuk bu kadar tutkuyla ne istiyor? Ardından gelen cevap büyükanneyi şaşırtmadı, çünkü torunuyla bu konu hakkında birden fazla konuşmuş olduğu belliydi. Bir köpek yavrusu istedi. Oğlan, "Şimdi her akşam yatağa giderken, bir köpeğim varmış ve onunla yürüyüşe çıkıyormuşuz gibi davranacağım" dedi.

Büyükanne her zamanki gibi acımasızca torununa bu fikri neden aklından çıkarması gerektiğini bir kez daha sıraladı: ailesinin buna izin vermediğini, babasının köpekleri sevmediğini ve çocuğun sözde çok küçük olduğunu. bir hayvanla ilgilenmek. Bir köpek almayacak ve hepsi bu! Bu durum yaklaşık altı hafta devam etti ve ardından kadın korkunç bir heyecanla Neville'i aradı.

Gerçek şu ki, Neville'i ziyaret ettikten sonra çocuk, danışmanın büyükannesiyle yaptığı konuşmada duyduğu her şeyi uygulamaya başladı. O anda oyuncaklarla oynadığına inandılar ve konuşmalarının tüm ayrıntılarını özümsedi. Bu nedenle, her akşam yatağa giderken, duyduklarını uygulamaya koyarak, kendisine sunulan köpeğin yatakta yanında yattığını hayal etti.

Buradaki en önemli şey, hayatta sanki köpek zaten yanındaymış gibi davranması ve hissetmesidir . İnancına göre bu çocuk hayali olayı gerçekmiş gibi yaşamış ve hayal gücü o kadar canlıymış ki "köpeği okşadığında gerçekten tüylerini hissetmiş."

İronik bir şekilde, kısa bir süre sonra çocuğun okulu, Hayvan Refahı Haftası girişimini desteklemek için bir kompozisyon yarışması başlattı. Sınıftaki öğrencilerden “Neden bir köpeğim olsun isterim” konulu bir kompozisyon yazmaları istendi. Özel bir jüri tüm makaleleri okuyup değerlendirdikten sonra, bu çocuğa birincilik ödülü verildi: sevimli bir kömür ocağı yavrusu hediye edildi. Birbiri ardına gelen ve birbirinden akan tüm olayların görgü tanığı olan çocuğun ebeveynleri, hayatlarında bu durumda sahip oldukları duygulardan çok daha büyük ve çok daha güçlü bir şeyin gerçekleştiğini fark ettiler. Çocuğun ebeveynlerinin kalpleri eridi ve oğullarının yeni dört ayaklı arkadaşını memnuniyetle evlerine kabul ettiler.

Hikâyede olup bitenler kesinlikle şansa ve rastlantıya mal edilebilirken, sonrasında yaşananlar ise durup hikâyede saklı olan manaya daha yakından bakmanızı sağlıyor. Kadın Neville'e torununun ödül olarak bir kömür ocağı yavrusu aldığını söyledikten sonra ona başka bir şey daha söyledi - "tatlı olarak". Bu, her şeyi birbirine bağlayan bağlantıydı. Gerçek şu ki, torununun bir köpek yavrusu düşüncesine takıntılı olduğu her zaman, ne tür bir köpek yavrusu istediğini kesinlikle ve tam olarak biliyordu. Collie yavrusu ve başkası yok!

Bu hikayenin hem dokunaklı hem de bu kadar etkileyici olmasının sebeplerinden biri de küçük çocuğun, tanımadığı bir adam (Neville) ile büyükannesi arasında geçen bir konuşmada duyduğu basit fikirleri kavrayıp uygulayabilmesidir. Ama en önemlisi, Neville'in felsefesini büyükannesinin ona getirdiği sorunlardan ayırmayı başardı. Her ikisi de yetişkinlerin dilini konuşmasına ve yetişkinlerin dünyası için fikirleri tartışmasına rağmen, büyükannesine işinde yardımcı olmak için tasarlanan temel ilkeleri seçebildi ve kömür ocağı yavrusunu sahiplenmek için bunları kendi hayatına uygulayabildi. tutkuyla arzulanan Atasözünün dediği gibi, “Çocuk yapabiliyorsa biz de yapabiliriz!” Esas olan, neyin mümkün neyin mümkün olmadığına dair tüm yargıları, değerlendirmeleri ve inançları bir kenara bırakıp yolunuzdan çıkarmak ve bu basit temel gerçeklik yasasının hayatımızda gerçekleşmesini engellememektir.

İnsanlar bana inancın ve inancın işleyişinin bu kadar canlı örneklerinden bahsettiklerinde hayranlık duymama rağmen, nadiren gerçekten şaşırdığımı söylemeliyim. Gerçekten de, eğer inanç evrendeki en güçlü güçse, o zaman bu evrendeki dokuz yaşındaki bir çocuk hayallerindeki köpek yavrusuna - tam da onun hayal ettiği köpek yavrusu - sahip olduğunda neden başka bir şey bekleyelim ki?

Buradaki sır, çocuğun hayalindeki çocuğun sanki zaten bir yavrusu varmış gibi hareket etmesi ve davranmasıdır . Yani hayal gücünün sonucuna göre koşullanmış bir hayat yaşadı . Ve bu hayalde köpek yavrusu gerçekti. 19. yüzyıl psikologu ve filozofu William James, bu prensibi gerçek hayatta uygulamanın ne kadar kolay ve basit olduğunu bize doğrudan hatırlatır: “[Hayatta] bir kalite istiyorsanız, ona zaten sahipmiş gibi davranın. Bir şeyi istiyorsan, istediğini zaten almış gibi davran." Neville'in sözleriyle, bunu yapmak, "gelecekle ilgili hayalinizi bugünün bir gerçeği" haline getirmektir.

Hayal etmek kadar basit bir şeyin, bir köpeği okşadığımızı, fanteziye inandığımızı ve gerçekten de kürkünü ellerimizin altında hissetmenin yaşamlarımız üzerinde neden bu kadar güçlü bir etkiye sahip olduğunu anlamak, gerçekliğin doğasını anlamaktır. Şair William Blake, hayal gücünün varlığın özü olduğunu ve boş zamanlarımızda şımarttığımız bir şey olmadığını düşünüyordu. "İnsan, Tanrı'nın ta kendisi olan" düşüncesini açıklayarak "hayal gücünün bir ürünüdür" dedi.

Filozof ve şair John Mackenzie, hayal ile aramızdaki bağı tarif ederken şu düşüncesini dile getirmiştir: “Gerçek ile kurmaca arasındaki farkı anlamak o kadar kolay değildir. .. var olan her şey kurgu.” Bu sözlerin her ikisinin de ortak bir noktası vardır: belirli olaylar, gerçeğe dönüşmeden önce gerçekleşmiş olasılıklar olarak hayal edilmelidir.

James, Neville, Mackenzie ve Blake gündelik, bilimsel olmayan bir dille temel kanunun gerçek hayatta tam olarak nasıl uygulanabileceğinden bahsediyor. Mikroçiplerin ve nanoteknolojinin yüzyılı olan 21. yüzyılımızda, gerçekliğin atomlarını hareket ettirmenin bir çocuğun bile üstesinden gelebileceği kadar basit olduğunu duyduğumuzda şüphelerimizi gizlemememiz pek de şaşırtıcı değil. Bizim için bu gerçek olamayacak kadar basit görünüyor - ancak bilimin bize söylediklerini ve en saygıdeğer manevi geleneklerin her zaman doğruladıklarını dikkate almadığımız sürece. Ve derler ki: yansıyan bir Evrende yaşıyoruz ve onun içinde kendimiz yansımalar yaratıyoruz!

Bu nedenle, hayal gücünüzü gerçeğe dönüştürmek için gereken tek şeyin "duyular düzeyinde, arzunuzun gerçekleştiğini hayal etmek" olduğunu söylediğinde, Neville'in basitliğine aldanmayın. Neden bize, kendi oluşturduğumuz işbirlikçi bir evrende, yaratma gücünün çok daha zor bir şekilde elde edilmesi gerekiyormuş gibi geliyor?

Geyik boynuzlu tavşan: Bir Budist manastırında kuantum fiziği

1990'ların sonlarında bir Budist manastırına ilk hac ziyaretim sırasında, Batı dünyasındaki insanların ve keşişlerin ve rahibelerin zihinlerinin keşfetmek için bugüne kadar geldiğimiz yerlerde ne kadar farklı olduğuna kısa sürede ikna oldum. Onlarla aramızdaki en büyük fark, hiç şüphesiz, olayların neden böyle olduğunu bilme konusundaki doymak bilmez arzumuz ve manastır ahalisinin bu bilgiye karşı tam bir istek duymamasıdır. Her şeyin bazen olduğu gibi olduğunu kabul etmekten oldukça memnun görünüyorlar. Ve bu, belli ki, bir şekilde kendileri ve dünya hakkındaki fikirleriyle bağlantılı.

 

Yaklaşık iki hafta boyunca sadece 16.000 fit veya daha yüksek rakımlı iklime alışmakla kalmadım, aynı zamanda eski otobüsümüzün havalandırma sistemi tarafından emilen kalın yol tozunu soludum ve günde on dört saat kullanılmamış yollarda çarptım. yağmurla yıkanmış bir cip pistinden biraz daha iyi durumda - her şeyin ötesinde, inançlarım, dürüst olmak gerekirse, beklemediğim bir şekilde sınandı.

Yaklaşık yüz rahibenin yaşadığı harap bir manastıra yeni geldik. Onların arasında oturup içtenlikle ve yürekten kutsal ilahiler söylemelerini dinlerken, ön kapı birdenbire açılıp öğleden sonra güneşinin keskin ışığı loş odaya, ışınlarının içine düştüğü loş odaya girdiğinde, huzurun ve sükunetin tadını çıkardık. insanın eşiğinde duran kişinin yüzünü görmek imkansızdır. Sonra tercümanımızın zar zor duyulan bir fısıltıyla kapıda duran kişinin adını söylediğini duydum. "Geshi-la" dedi, yani harika bir öğretmen.

Biz bu kadar yüksek güce sahip bu adamı görmeye çalışırken, o bize daha iyi bakmak ve kim olduğumuzu anlamak için içeri girdi. O anda, sonunda onu net bir şekilde gördüm. Kafası kazınmış, uzun boylu bir Tibetliydi. O yavaşça odanın içinde dolaşırken, biz yine de rahibelerin kullandığı kalın hasırların üzerine oturduk ve soğuk taşla temas etmemesi için onları doğrudan yere serdik. İlk başta, öğretmen pratikte hiçbir şey söylemedi, sadece durumu değerlendirerek etrafına baktı. Daha sonra rahibeler tarafından cevaplanan yüksek sesle sorular sormaya başladı.

Neler olduğunu anlamak için tercümana baktım, tercüman öğretmenle rahibeler arasındaki konuşmayı tercüme etmeye başladı. "Bu insanlar kim? diye sordu öğretmen, eliyle başımızın üzerinde geniş hareketler yaparak. - Burada neler oluyor?" Görünüşe göre, Batılıları rahibeler arasında, bizim oturduğumuz gibi otururken ve böyle bir yerde genellikle yaptığımız şeyi yaparken - dinlerken görmek alışılmadık bir durumdu. Rahibeler kim olduğumuzu ve neden burada olduğumuzu açıklayınca araya bir tercüman girdi.

Ve birdenbire, girdiği gibi beklenmedik bir şekilde, bu adam sorularının tonunu şüpheliden felsefiye çevirdi ve bu, bu dünyadaki gerçekliğin arka planını hesaba katan bir felsefeydi. Tercümana grubumuzun hocasının kim olduğunu sordu ve bütün gözler bir anda bana çevrildi.

- İşte burada! tercüman dedi ve beni işaret etti: “Bugün bu insanları getiren geshi budur.

Bir duraklamadan sonra öğretmen doğrudan bana baktı ve bir soru sordu. Tibetçenin bu lehçesinden tek kelime anlamasam da tercüman sorduğu soruyu tercüme ederken ses tonunu ve tonunu dinledim.

"Çölde dolaşırken geyik boynuzlu bir tavşan görürsen, " diye sordu, " bu nedir: gerçek mi kurgu mu?

Kendi kulaklarıma inanmadım. İşte, Tibet Platosu'nda, gün batımından hemen önce, uzak bir dağ manastırında, deniz seviyesinden 15.000 fit yükseklikte, şarkı söyleyen rahibelerle dolu bir odadayız ve bu adam bana boynuzlu bir tavşan hakkında soru soruyor. Gençliğimde böyle bir "mitolojik yaratık" duyduğumu hatırlıyorum, bir Amerikan tavşanı ile bir antilop arasında inanılmaz bir melez - bir tavşan; gezginlerin genellikle bir gece ateşi etrafında anlattıklarına benzeyen çılgınca bir hikayeydi . Görünüşe göre zayalopa nüfusu yalnızca Amerika Birleşik Devletleri'nden Peru And Dağları'na kadar olan bölgede değil, aynı zamanda oradan binlerce mil uzakta, dünyanın başka bir yerinde bir kez kendimi bir adamın önünde buldum. aynı şeyi soran sert yüz. Doğada hiçbir zaalop yoktur ve yine de bunlardan biri (veya biri) beni şaşırttı ve en az beklediğim yerde! Böylesine sürrealist bir şekilde çarpık bir başlangıçtan sonra aklım başıma geldiğinde, bunun bir tür sınav olduğunu ve muayene olanın sadece herhangi biri değil, ben olduğumu bir anda fark ettim.

Cevap vermeden önce soran kişiye baktım. Sözleriyle eş zamanlı olarak elini cüppenin altından hareket ettiren -ve sorusuna elinin hareketiyle eşlik etti- öğretmen etrafına bir toz bulutu kaldırdı ve ona baktığım anda güneş bu bulutu aydınlatıyor. heybetli profilinin çevresinde uzayda aniden oluşan ışınlarıyla asılı duran parçacıklardan oluşan bir tür hayaletimsi parıltı, neredeyse bir hale var.

Bilinmeyen bir nedenle, lisenin ilkokul sınıflarında bana öğretilen bir soruya cevap vermenin olağan prosedürü hemen aklıma geldi. Bu yüzden soru sorulduğu anda doğru anladığımdan emin olmak için kendi kendime tekrarladım. Çünkü bir soru anlaşıldığında, uygun bir cevap gerektirir.

- Çölde görülen geyik boynuzlu tavşan nedir: gerçek mi kurgu mu? başladım. Ve aniden, arka planda duyulan ve genellikle böyle bir durumda kendi kendilerine mırıldanmaya ve mırıldanmaya devam eden rahibelerin çıkardığı hafif monoton ses aniden azaldı. Herkes, gerçekliğin bu doğaçlama testine verdiğim yanıtı dinliyordu. "Çölde tavşan görüntüsü, onu gören kişinin bilincinin bir ürünüdür," diye devam ettim. “Eğer bu kişi sizseniz, ona inandığınız kadar gerçektir.

Gerçeklik testini geçmek

Sözcükler ağzımdan çıkarken odada tam bir sessizlik oldu. Nefesimi tuttum, öğretmene dikkatle baktım ve beklediği cevabın bu olup olmadığını yüzünden anlamaya çalıştım. Yüzü şaşkınlık gösterdi ve geniş bir gülümsemeye dönüştü. Tercümana döndü ve başka bir soru sordu, şimdi tercüman kendisi gülümsedi ve hemen öğretmenin sözlerini bana tercüme etti.

"Bu geshi hangi manastırdan geldi?" O sordu.

Cevabımı duyan rahibeler rahat bir nefes aldılar, bu da hemen ara sıra kıkırdamalara ve ardından yüksek sesli bir kahkahaya dönüştü. Açıkça görülüyor ki, cevabım tam olarak Budist kutsal metinlerinin vahiylerini inceleyen insanlardan beklenen ruh hali içindeydi, ama Batı dünyasındaki bir insandan beklenecek şey değildi.

Öğretmen de gülümsedi, sonra döndü ve yavaşça kapıya doğru yürüdü. Birkaç saniye önce olduğu gibi, oda yine alçak seslerle doldu - rahibeler konuşmalarına ve mırıldanmalarına devam ettiler. Öğretmen başka bir söz söylemeden, soğuk dağ havasının odaya girmesini engelleyen ağır brokar perdeyi geri çekti ve eşiği aştı. Aynı anda bize bir soru sorulduğu için gurur duyduk ve doğru cevabı verdiğimize ikna olduk, barışçıl işimize, ilahileri dinlemeye geri döndük.

"Sınavım" kısa olmasına rağmen, inançların gücü hakkındaki bilginin dünyada ne kadar yaygın olduğunun güçlü bir teyidiydi. Geshi ile diyaloğumuzda veya fikir alışverişinde bulunduğumuzda en ilginç şey, bu "sınavın" hem bilimsel deneylerin sonuçlarının geçerliliğini hem de ruhani geleneklerin yüzyıllardır bize sunduğu bilgilerin güvenilirliğini bir kez daha doğrulamasıydı.

Evren, bedenlerimiz ve günlük yaşam, bilincin yarattığı sanal bir gerçeklikse, o zaman inanç, aynı sanal taklit içinde kalarak "uyanmamızı" sağlayan programdır. Dolayısıyla asırlık “Gerçeklik ne kadar gerçek?” sorusunu sorduğumuzda, bunun cevabı yukarıda anlattığım felsefi bilmecenin çözümü gibi geliyor. Gerçek, ona inandığımız ölçüde gerçektir. İşin sırrı çok basit: En çok yaşadıklarımızla ya da hayatta yaşadıklarımızla ilişki kuruyoruz. Dolayısıyla gerçeklik dediğimiz şey, her türlü değişikliğe açık, istek ve inançlarımıza kolayca uyum sağlayan yumuşak, şekillendirilebilir ve plastik bir maddedir.

İnanç Kodu #28 : İnançlarımızda tanımladığımız şeyleri yaşamda deneyimleme eğilimindeyiz.

Fiziğin "yasaları" çok gerçektir ve belirli koşullar altında çok etkilidir, ancak bilimsel kanıtlar, bu koşulları değiştirirsek yasaların kendilerini yeniden yazacağımızı öne sürüyor. Ve bunun için ne roket bilimcisi ne de herhangi bir bilim adamı olmanıza gerek yok. Amanda Dennison'ın 1700 derecelik Fahrenheit sıcak kömürlerin üzerinde "yürümesi" kadar kolay ve Milarepa mağarasının taş duvarında avucuyla bir çukur bırakması kadar basit bir şekilde yapılabilir. Her iki durumda da, fizik yasaları birbirine karışmıştı. Her iki durumda da, yaşamlarımızın gerçekliğini değiştiren şey, bireyin bilinç koşullarını -kendi dünyaları hakkında inandığı ve doğru olduğuna inandığı şeyleri- kasıtlı olarak belirleme yeteneğiydi.

Bu, bilimi ve dünyanın eski mistik ve ruhani geleneklerini birleştirerek çemberi kapatan şeydir. Hem bilim hem de mistisizm, her şeyi birbirine bağlayan gücü benzer şekilde tanımlar ve oybirliğiyle bu güç içinde her birimize başka bir güç bahşedildiğini iddia eder - maddenin davranışını etkileme yeteneği; bu nedenle, çevremizdeki dünyayı algılama şeklimiz aracılığıyla gerçekliğin kendisini çok basit bir şekilde ortaya koyuyoruz.

Yansıtılmış gerçekliğin temel yasasını artık bildiğimize göre, onu nasıl uygulayabiliriz? Hayatta yaşadıklarımızın kaynağı köklü ve bazen bilinçaltı inançlar ise, bizi sınırlayan yanlış inançları nasıl dönüştürebiliriz? Gerçekliğin kodu nasıl yeniden yazılabilir? Bu, yeni bir deneyimin çok değerli ve yararlı olabileceği yerdir - önceki tüm koşulları iptal eden ve geçmişte inandığımız ve doğru kabul ettiğimiz her şeyi ortaya çıkaran bu deneyim. Asıl mesele, bizim yararımıza çalışan bu deneyimi bulmak ve onu bulduktan sonra geçmeyin.

 

Bölüm 6

Dünyayı görmenin yeni bir yolu, bizi hayrete düşürecek güçlü bir hayal gücü patlaması anlamına gelir.

John Bell (1928-1990), fizikçi

Hayatıma, uyandırılması gereken kullanılmayan olasılıkların bir deposu olarak bakıyorum.

Ram Dass (d. 1931), filozof

1986'da Boulder, Colorado'da birkaç saat içinde hayatımı değiştiren bir adamın adının yazılı olduğu bir konsere bilet aldım. Adı Michael Hedges'di ve şüphesiz 20. yüzyılın en yetenekli gitaristlerinden biriydi. O yılın yazında, onunla ilk tanıştığım sıra dışı kasaba da dahil olmak üzere, Amerikan şehirlerinde kariyerinde ender rastlanan tek başına bir tur yaptı! Michael, müzisyenin kendisinin uzak sahnede küçük siyah bir nokta gibi göründüğü bu tür konser turları için olağan devasa stadyum yerine yerel bir restoranın atmosferini tercih etti. Sahnenin etrafına sandalyeler ve masalar yerleştirildi, böylece tüm müşteriler sahneden birkaç metreden fazla uzakta olmayacaktı. Odadaki herkes, herkesin oturduğunu ve ayakta durduğunu ve fazla zorlanmadan gördü.

Konser başladığında, Michael sahneye çıktı ve her zamanki "Merhaba, benim adım Michael Hedges" dedi, birkaç kelime daha ekledi ve ardından önümde inanılmaz bir şey olmaya başladı. Birdenbire, hatırladığım kadarıyla şimdiye kadar gördüğüm hiçbir gitaristin yapmadığı şeyleri elleriyle yapmaya başladı. Solo programı çalmaya başladığında, parmakları en şaşırtıcı ve inanılmaz şekillerde esneyip esnemeye, akorları koparmaya ve odayı terimden başka bir şekilde tanımlayamayacağım şehvetli bir atmosferle dolduran sesler yaratmaya başladı. "gerçeküstü". Ancak mesele sadece dizilerle sınırlı değildi. Müzisyen, ritmi kaybetmeden, gitar çalmaya ara vermeden enstrümanını perküsyon için de kullandı, melodinin ritmine göre sırtında ve yanlarında boğuk ritmik vuruşlar yaptı. Ama daha da şaşırtıcı olan, tüm konseri gözleri kapalı çalması!

Gördüklerim karşısında o kadar duygulandım ve heyecanlandım ki, mola sırasında Michael'la birlikte çalan diğer müzisyenlerin yanından geçerek, böylesine heyecan verici bir akşam için ona teşekkür etmek üzere ona doğru koştum. Şaşırtıcı bir şekilde, beni yıllardır tanıyormuş gibi selamladı ve ardından beni sahneye davet etti ve beni müzik aletlerine götürerek, her birinin odada hangi özel ses efektini yarattığını sormaya başladı. Mola bitene kadar konuştuk, ardından yerime döndüm ve duyduklarım karşısında büyülenmiş olarak akşamın geri kalanında oturdum.

O zamandan beri Michael'la konuşma fırsatım olmadı. Uzayın bir noktasında bir araya geleceğimizi hissetsem de Aralık 1997'deki ani ölümü buna engel oldu. Ama Michael Hedges'le o akşam kısa sürse de hayatımı sonsuza dek değiştirdi.

On bir yaşımdan beri gitar çalmayı öğreniyorum, bu enstrümanı çalmak bugüne kadar benim tutkum ve hayatımdaki en güçlü hobilerimden biri olmaya devam ediyor. Altı aylık eğitim boyunca, klasik gitar çalmanın biçimi ve tarzı konusunda mümkün olan her şekilde koçluk yaptım. Bu herşeyi açıklıyor. Gerçek şu ki, icracıya klasik gitar çalarken, el tellerin hemen üzerindeyken ve nadiren enstrümanın yüzeyiyle temas ettiğinde özel bir pozisyon alması öğretilir. Bu, dışarıdan güzel görünse de, bu poz bana her zaman rahatsız ve hareketi kısıtlayıcı gelmiştir.

Bu hikayeyi bu yüzden anlattım. 1986'da o akşam Michael Hedges'i izlerken gitar çalma şeklimi sonsuza dek değiştirdiğini fark ettim. Michael sahnede olduğu yaklaşık doksan dakika içinde, çalma biçimi ve tarzıyla ilgili yıllar önce bana ekilmiş olan tüm kuralları ve basmakalıp fikirleri benden aldı. Tutkularında ne kadar özgür ve özgür olduğunu görmek benim için o kadar ilham verici bir deneyimdi ki, onun etkisi altında ben de özgürleştim.

Michael Hedges, yeteneğini benimle ve çevresindekilerle paylaştı ve bunu yaparak, daha önce hiç düşünmediğimiz olasılıkların yaşayan bir örneği haline geldi. Bu, hayata ve çevremizdeki dünyaya dair inançlarımızı ve görüşlerimizi, doğru olduğunu düşündüğümüz görüşleri değiştirmenin anahtarıdır. Kişisel geçmişimizin her birimize koyduğu sınırlamaları değiştirmek için, zihnin inandığımız şeyi değiştirmek için bir nedene ve çok iyi bir nedene ihtiyacı vardır .

Tarih, yüzyıllar ve hatta binyıllar boyunca insanlığa ekilen inançların bir gecede nasıl birdenbire değiştiğinin örnekleriyle doludur. İçinde, inançlarımızı besleyen yerleşik fikirlerin yerini birdenbire o kadar radikal bir şey aldığında, tüm eski dünya görüşünün alt üst edilip yıkılıp gittiğine tanıklık eden birçok vaka var. Bazen bu değişiklikler çok küçüktür ve önemsiz görünür, tıpkı bir gitaristin doksan dakika boyunca sahnede çalmasını izlemek gibi. Ve bazen o kadar büyükler ki, kendimiz ve evren hakkındaki fikirlerimizi sonsuza kadar değiştirirler.

Böylece 2006 yazında Uluslararası Astronomi Birliği (MAC) kongresi için Prag'da 2.500 bilim insanı bir araya geldi.Diğer taş cisimlerin Güneş'in yörüngesinde Plüton'un yörüngesinde döndüğü gerçeğinden hareketle bilim adamları önceki sınıflandırmalarını revize ettiler ve bu gezegeni asteroit gezegenler olarak sınıflandırdılar. . Dedikleri gibi, bir anda oldu. Bir dakika önce, Pluto gerçek bir gezegendi ve bir sonraki dakika gezegen olmaktan çıktı! Yeni sınıflandırma, birkaç kişiyi şaşırtmış ve belki de üzmüş olsa da, hayatın genel şemasında bizi etkilemedi. 2006'dan önce yazılan tüm astronomi kitaplarının artık geçerliliğini yitirmiş olması dışında, Pluto'nun yeni yüzü muhtemelen kimsenin dünyasını sarsmadı.

Bununla birlikte, neredeyse beş yüzyıl önce, her şey farklıydı ve 1543'te yapılan astronomik bir keşif, evrene ve nihayetinde kendimize bakışımızı sonsuza dek değiştiren tek bir gerçeğe gözlerimizi açtı. Bu, boş zamanlarında astronomi alanında çalışan bir avukat olan Nicolaus Copernicus'un, Güneş'in güneş sistemimizin merkezi değil, Dünya olduğunu kanıtlayan hesaplamaları içeren “Göksel kürelerin dönüşü üzerine” çalışmasını yayınladığında oldu. .

Bu fikir 1000 yıldan daha uzun bir süre önce Sisamlı Yunan astronom Aristarchus tarafından ifade edilmiş olsa da, Kopernik'in çağdaşlarına o kadar saldırgan göründü ki, zamanın filozofları ve astronomları onun keşfini itibarsızlaştırmak için "sebepler" icat ettiler.

İşte sadece hayatımızı değiştirmekle kalmayıp her gün değiştirmeye devam eden bir inanç örneği. Nicolaus Copernicus'un eseri 1543'te ölümünden sonra nihayet yayınlandığında, Roma Katolik Kilisesi'nin en yüksek ileri gelenlerinden şehrin sokaklarındaki en sıradan insanlara kadar herkes, güneş sistemine yer açmak için düşüncelerini yeniden yapılandırmak zorunda kaldı. Güneş merkezde (bu ibare bile söz konusu yapılanmanın bir parçasıdır). Michael Hedges gibi Copernicus da bilgisini yalnızca başkalarıyla paylaştı.

Her iki durumda da kilit nokta, şeylere ilişkin yerleşik görüş hakkındaki inancın, dedikleri gibi, bir gecede aniden ve aniden değişmiş olmasıdır. Ve bu, başka, daha büyük bir olasılığın yadsınamaz bir kanıtıyla yapıldı.

Gerçekliğin kodunu yeniden yazmak

19. ve 20. yüzyılın başında büyük bir filozof şöyle demişti: "Çevremizde gördüğümüz ve bize çok çılgın görünen dünya, etkisiz bir inanç sisteminin sonucudur." Görünüşe göre yeni milenyumun başında, kişisel gelişimi "kendi kendine yardım" sistemine göre öğreten okullardan birinde benzer bir şey duyulması beklenebilir, ancak bu sözler 19. yüzyılın sonunda konuşuldu. ve William James bunları söyledi. O günlerdeki değişimler için olduğu kadar bugün tanık olduğumuz değişimler için de önemli olan bu birkaç kelimeyle James, kitabının temasının ve içeriğinin özünü yakalıyor. Ama "bize çılgın görünen" dünya bizim algımız açısından öyle görünüyorsa, etkisiz inanç sistemimizi değiştirmemiz neden bu kadar zor? En derin sevgimizi, gerçek arzularımızı ve en büyük iç bütünlüğümüzü yansıtmak için inançlar nasıl yeniden yazılabilir?

Gerçekliğin kodunu yeniden yazmak için, geçmişte inandıklarımızı değiştirmeye bizi motive edecek bir nedenimiz olmalıdır. Gördüğünüz gibi, söylenenlerin anlamı oldukça açık ve aldatıcı bir şekilde basit. Bu kitap boyunca keşfettiğimiz inanç ve gerçeklik arasındaki yadsınamaz bağlantı nedeniyle bariz. Kendi kendinize, "Elbette dünyamızı değiştirmek için gereken tek şey, inandıklarımızı değiştirmektir" diyor olabilirsiniz. Ancak bariz olanın basitliği bir tuzakla doludur. İnançları değiştirmek belki de hayatta yapmamız gereken en zor şeydir. Bu sadece zihni değişime hazırlamak veya değişimi etkileme iradesine sahip olmak meselesi değil, daha fazlasıdır*. Ve daha fazlası. Bunun nedeni de, inançlarımızın bize kendimiz hakkında söyledikleri hakkındaki kendi fikirlerimizde yatmaktadır. İngiltere Derby Üniversitesi'nde Danışmanlık ve Halkla İlişkiler Bölümü eski Kıdemli Öğretim Görevlisi Jeff Heath ikilemi şu şekilde açıklıyor: “Biz olduğumuza inandığımız şeyiz. İnançlarınızı değiştirmek, kimliğinizi değiştirmek demektir. Bu yüzden inançları değiştirmek çok zor bir şey."

Heath'in sözleri, temel inançlarımızı değiştirmenin neden bu kadar zor olduğu sorusunu yanıtlamak için kat etmemiz gereken uzun yolculuğun özünü özetliyor. Çoğunlukla kendimizle barışıkız ve dünya görüşlerimiz de bize çok yakışıyor. Eğer durum böyle olmasaydı, hayatımızı değiştirmek için sürekli sebepler arıyor olurduk. Bu konfor bölgesini karıştırmak, dünyada kendimizi güvende hissetmemizi sağlayan temelleri sarsmaktır. Bu nedenle, yaşamlarımızı tanımlayan temel inançlar kadar güçlü bir şeyi değiştirmek için onlardan daha az güçlü olmayan bir tetikleyiciye ihtiyacımız var. Bizi eski dünya görüşünden memnun olma ve kayıtsızlık durumundan çıkarmak ve bir düşünce biçimini diğerine, yeni, bazen tamamen devrimci olan bir düşünce biçimini değiştirmeye zorlamak için bir nedene ihtiyacımız var.

Kısacası farklı bir bakış açısına ihtiyacımız var. Ve bu yeni bakış açısının katalizörü çok basit bir şey olabilir, örneğin yeni keşfedilen gerçekleri yeni, mantıksal olarak anlamlı bir anlayış düzeyine götüren birleştirme yeteneği gibi. Ya da geçmişte inandığımız her şeyi yerle bir eden ve bizi büyük olasılıklar alemine atlayan bir şey yapma yeteneği - gerçek hayattaki bir mucize gibi bir şey! Hem mantık hem de mucizeler kendi içlerinde dünyaya farklı bakmamızı sağlayan zorlayıcı bir nedendir. Ancak geçmişin büyük öğretmenleri mucizelere başvurdu ve modern bilimsel keşifler, hiçbir mucizenin olmadığı tamamen yeni bir dünya vizyonunun kapılarını açıyor. Evreni bir bilgisayar, inançları ise birer program olarak görmemiz bu nedenle hayati önem taşımaktadır. Her ikisinin de nasıl çalıştığını zaten bildiğimiz için, değişim için bir yol ararken, yolculuğumuza tanıdık bir alandan başlama fırsatı buluyoruz.

Ağrı, ikna programındaki bir başarısızlığın göstergesi midir?

1990 yılında kurumsal işimden ayrıldıktan sonra geçici olarak San Francisco'da yaşadım, seminer konuları geliştirdim ve kitaplar yazdım. Gündüzleri yaptığım buydu ve akşamları, inançların hayatları ve ilişkilerinde oynadıkları rolü anlamalarına yardım etmemi isteyen danışanlarla çalıştım. O akşamlardan birinde, daha önce birlikte çalıştığım bir müşterimle programlanmış bir görüşmem oldu.

Bu aktivite her zamanki gibi başladı. Kadın önümdeki hasır koltuğa oturup rahatlarken, son görüşmemizden bu yana bir hafta içinde hayatında neler olduğunu bana anlatmasını istedim. Ve aniden kocasıyla evli olduğu on sekiz yıl boyunca olan ilişkisinden bahsetmeye başladı. Çoğu zaman çekişip kavga ettiler ve bazen çok şiddetli bir şekilde. Görünüşünden giyimine, evi yönetme ve yemek yapma becerisine kadar her şeyi eleştiren kocası tarafından her gün alaycı eleştirilere maruz kalıyordu. Bu tutum, yıllar geçtikçe daha az yapılan yakın bağlantı anları da dahil olmak üzere birlikte yaşamlarının tüm yönlerini etkiledi.

Bu hafta öncekilerden farklıydı, çünkü ailelerindeki durum kontrolden çıktı ve başka bir tartışma saldırıyla sonuçlandı, çünkü kocası neden aniden "fazla mesai" yapmaya başladığına dair sorularla onu rahatsız etmeye başladığında ciddi bir şekilde sinirlendi. ofiste geç kalır. Bunca yıldır sevdiği ve güvendiği adamdan mutsuzdu . Şimdi talihsizliği, fiziksel dayak tehlikesi ve duygularının kontrolünü kaybetmiş olması gerçeğiyle daha da kötüleşiyordu. Son tartışma, onu düzgün bir şekilde yendikten sonra bir arkadaşıyla yaşamaya gitmesiyle sona erdi, hiçbir telefon numarası, adres, hatta birbirlerini tekrar görüp görmeyeceklerine ve göreceklerse ne zaman göreceklerine dair bir ipucu bile bırakmadı.

Müvekkilimin hayatını cehenneme çeviren, onu yıllarca duygusal olarak dışlayan ve şimdi buna fiziksel tacizi de ekleyen adam, sonunda onu terk etti. Nasıl ayrıldığını anlatırken, yüzünde rahatlama belirtileri görmeyi umarak ona dikkatlice baktım - ama nafile. Ancak, daha da şaşırtıcı bir şey oldu. Onun gittiğini anlayınca hıçkıra hıçkıra ağlamaya başladı ve bu hıçkırık onun açısından tamamen kontrol edilemezdi. Ona bu kadar acı veren adamı nasıl özleyebildiğini sorduğumda, onsuz "kırık ve boş" hissettiğini söyledi. Kocasının ayrılışını istismar ve eleştiriden arınmış bir hayat yaşamaya başlamak için bir fırsat olarak görmek yerine, genellikle kalbini kaybetti ve onun ayrılışını ömür boyu yalnızlığa bir mahkumiyet olarak aldı. Onunla alay etse daha iyi olurdu, ama onu kaderine bırakmaktansa evde kal, diye düşündü.

Çok geçmeden müvekkilimin içinde bulunduğu durumun benzersiz olmadığına ve hatta oldukça yaygın olduğuna ikna oldum. Bunu travma ilk yardımında çalışan insanlarla konuştuktan sonra keşfettim. Kendimizi tamamen verdiğimiz - gücümüzü, kendimize olan saygımızı ve kendimize olan inancımızı - verdiğimiz durumlarda bulduğumuz zaman, danışanımın hissettiklerini hissetmeye başlamamız ve kesinlikle en önemli ilişkilere ve deneyimlere sarılmamız şaşırtıcı değildir. bizim için acı.. Doğal olarak şu soru ortaya çıkıyor: neden?

Hayatımızda neden bu kadar çok acı ve acı var? Neden zararlı ve zararlı inançlara bu kadar çok sarılıyoruz, aslında hayatta kurtulmak istediğimiz durumları daha da kötüleştiriyor? Kendimize bu soruları sorduğumuzda, temel bir şeyi ele alıyor gibi görünüyoruz. Acı ve ıstıraba neden olan inançlar, sınırlı bir dünya görüşünün açık örnekleridir. Öyleyse asıl soru, belki de şu olmalı: neden yaşamlarımızı sınırlayan inançlara sarılıyoruz?

Bu soruyu cevaplamanın anahtarı, muhtemelen inancın programla karşılaştırılmasıdır.

Bilgisayarımızda, onu her açtığımızda bizi inciten bir program olsaydı, bazen inandığımız gibi, programın düzgün çalışmadığını, içine bir böcek sızdığını veya arıza verdiğini söylerdik. İnançlarda da durum aynı mı? Bizi inciten koşulları veya durumları uzatmaya zorlayan bir hatanın içlerine sızmış olması mümkün mü? Yoksa bu "programların" kendileri kusursuz çalışıyor olabilir mi ve değişim ihtiyacını işaret eden inançların kendileri değil, onları nasıl kullandığımızdır?

Bir bilgisayar programı ne kadar zekice ve ustaca yazılmış olursa olsun, programcılar ne kadar profesyonel olursa olsun, programın bir noktada arızalanma olasılığı her zaman vardır. Bir program bu şekilde hatalı davrandığında, profesyoneller buna genellikle teknik bir kusur veya daha basit bir ifadeyle bir aksaklık derler ve bazen profesyonel argo kullanarak şöyle derler: "Pekala , makine yine hatalı ." Eğer dünyamız gerçekten de karmaşık bir "bilgisayar" tarafından yaratılmış gerçekliğin bir taklidiyse, onu yaratan "programın" herhangi bir sorunu olabilir mi? Evrenin akıllı "bilgisayarı" başarısız olabilir mi? Ve eğer öyleyse, bu tür durumlarda bunların başarısızlık olduğunu ve başka bir şey olmadığını belirleyebilir miyiz?

Bu konuyu inceleyen John Barrow, "Life in a Simulation Universe" (1992) adlı makalesinde şöyle yazar: " Eğer bir simülasyon gerçekliğinde yaşıyorsak, o zaman, kabul edilen sabitler ve Doğa yasaları çerçevesinde, Rastgele başarısızlıklar beklemek oldukça mümkün ." Başka tür bir başarısızlıkla karşı karşıya olmamıza ve gerçekliğimizin Mimarının bile hayal etmemiş olmasına rağmen, böyle bir sorunun çok muhtemel olduğuna şüphe yok.

Bir programda meydana gelen bir çökme, programın kendisinin yanlış yazıldığı anlamına gelmez. Aslında, program ilk oluşturulduğu koşullar altında kusursuz bir şekilde çalışabilir. Ancak bazen, bir dizi koşul için oluşturulan bir program, tamamen farklı koşullarda sona erer ve tam olarak bu koşullar altında çalışmak zorunda kalır. Amacına uygun ve çok iyi yapmasına rağmen farklı bir ortamda beklenen sonucu vermeyebilir. Bu nedenle, programa bir hata girmiş gibi görünüyor.

Bütün bunlar bir dizi soruyu gündeme getiriyor: Bilincin "programlarını" ele alırsak, nefret, korku ve savaş basitçe inançlarımızdaki bir başarısızlığın sonucu değil midir? Evrenin kuantum maddesi kesinlikle inançlarımızı yansıtıyorsa, o zaman başlangıçta inançlarımızı yaşamdaki acı veren şeylere odaklamayı düşünmemiş olabilir miyiz? Bizim gibi altı milyardan fazla insanın yaşadığı bir dünyada yalnızlık hissini nereden edindik? Genel korkuyu hissetmeyi nereden öğrendik ve bu korku neden inançlarımıza bu kadar derinden yerleşmiş ve nihayetinde bizi hasta edecek kadar kökleşmiş durumda? Ve tüm bunlar zihnimizdeki başarısızlıklar ise, programlardaki hataları ortadan kaldırdığımız gibi bunları da ortadan kaldırabilir miyiz?

Bize zarar veren inançları dönüştürmek

Kaykaycıların, müzisyenlerin ve kahve içenlerin hobilerinin zevklerini birbirleriyle paylaşırken kullandıkları özel bir argoları olduğu gibi, bilgisayar programcılarının da zanaatlarının incelikleri hakkında birbirleriyle konuşurken kullandıkları özel bir argoları vardır. Son yılların en son bilgisayar teknolojisi temelinde oluşturulan filmleri sayesinde, dar ayrıcalıklı çevrelerde yalnızca yazılım "uzmanları" tarafından kullanılan bu terimlerin çoğu, hayatımızın sıradan kavramları haline geliyor. Örneğin birisi programda "virüs" olduğunu veya sistemin "çöktüğünü" söylediğinde, ne söylendiğini hepimiz anlarız.

Hatta programcıların mevcut yazılımlardaki sorunları çözen komutlar için özel sözcükleri vardır. Bu komutlara ya üretici yazılımı yükseltmeleri ya da basitçe yamalar denir . Böyle bir "yama", orada ortaya çıkan sorunu çözmek için orijinal yazılıma eklenen küçük bir kod parçasıdır. Farkında olalım ya da olmayalım, bu tür yazılım yükseltmeleri hayatımızda önemli bir rol oynar. Örneğin, 21. yüzyılın eşiğinde, kod adı Y2K olan böyle bir ürün yazılımı, bizi bir dünya felaketine yol açabilecek en kötü senaryoyu geliştirmekten kurtardı.

Küresel enerji şebekeleri ve uydu sistemlerinden cep telefonlarına ve Kuzey Amerika'yı korumak için tasarlanmış savunma amaçlı nükleer uyarı sistemlerine kadar tüm modern teknolojiler, 1999'un son günü gece yarısı sona erecek olan kodlanmış verilere dayanıyordu. Doğrudan etkilenen her sistem için, küçük bir program geliştirildi ve kullanıcıların 19 rakamıyla başlayan tarihlerden (1900'ler) 20 rakamıyla başlayan tarihlere (2000'ler) acısız bir şekilde geçmesine izin veren küçük bir program geliştirildi ve kullanıcıların kullanımına sunuldu. Y2K. Dedikleri gibi, gerisi tarih. Donanım yazılımı işe yaradı ve yazılım, hangisi önce gelirse gelsin, yeni programlar geliştirilene veya 3000 yılı dönene kadar bizi zaman dalgasında ileriye taşıyacak.

Sorunun özü basit: Şu anda benzer bir şey bizim başımıza mı geliyor? Ve eğer öyleyse, hatayı düzeltebilir miyiz? Geçmişte hayatımızı sınırlayan inançlarımızı yeniden yazabilir miyiz?

İnançları değiştirmek için mantık ve mucizeler nasıl kullanılır?

3. Bölüm'de, hem hayatta bize zarar veren hem de bizi iyileştiren inançları barındıran iki "gizli yere" baktık: bilinçli zihin ve bilinçaltı. Bilinçli veya bilinçsiz algının sınırlarını aşmak için, geçmiş inançlarımızı bir şekilde ortadan kaldırmalı ve bizim için doğru olanın ve inkar edilemez bir gerçeğin farkına vararak onları yenileriyle değiştirmeliyiz.

Mucizeler binlerce yıldır bu rolü oynuyor. Mucizeler geçmişte olduğu kadar günümüzde de etkili olsa da, bugünlerde pek çok kişi bunların nadir olduğuna inanıyor. Belki bu böyledir, ama belki de değildir - hepsi bizim dünya görüşümüze bağlıdır; öte yandan, bugün doğrudan bilinçli zihnimizle konuşmak için mantığın gücünü kullanabiliriz. Ve bilinçli olarak yeni bir dünya görüşünü kabul ettiğimizde, bu aynı zamanda bilinçaltı inançlarımızı da değiştirir.

Önceki bölümlerde verdiğimiz bilgisayar benzetmelerini kullanarak, var olan inançları yeni, geliştirilmiş ve değiştirilmiş olanlarla değiştirmek, yama yazılımıyla hemen hemen aynı şekilde yapılır. Bir "yama", yani bir güncelleme ürün yazılımı, yazılımın kendisinden bağımsız olarak oluşturulur ve programı güncellemek ve onu istenmeyen reaksiyonlardan "iyileştirmek" için çok daha sonra orada tanıtılır. Tarih, hem mantığın hem de mucizelerin, geçmişte zihnimiz tarafından algılanan, bilincimizin derinliklerinde derinden gizlenmiş inançlara giden süper hızlı şeritler olarak hizmet edebileceğini göstermektedir. Ne olduklarını ve nasıl oluşturulacaklarını anlamak için bu "yükseltme ürün yazılımına" - hem mantıkla hem de mucizeyle ilgili - daha yakından bakalım.

Mantık yoluyla güncelleyin. Mantığın gücüyle, bilinçli zihnimizi yeni bir inancı kabul etmenin gerekliliğine ikna edebiliriz. Dünya hakkında farklı düşünmek için bir nedeni olur olmaz, bu olasılığı yeni bir inanç olarak kabul etmesine, yani yeni inancı doğru olarak hissetmesine izin verecektir.

Bir mucize ile yenileme. Zihnin mantığından tamamen vazgeçebilir ve doğrudan kalbimize dönebiliriz. Bu şekilde neye inanıp neye inanmadığımızı düşünmek zorunda bile kalmayacağız. İster istemez, aklın mantığının ötesine geçen bir deneyimin etkisi altında yeni bir inancı kabul edeceğiz . Bu bir mucizenin tanımıdır.

İnanç Kodu #29 : Çeşitli nedenlerle, bilgiye giden farklı yolları yansıtan hem mantık hem de mucizeler bizim için en derin inançlarımızın depolandığı bilincin derinliklerine giden yolu açar.

Bilinçli olarak değişen inançlardan bahsederken bu yönde yapabileceğimiz ilk ve en önemli şey, bu inançların ne olduğunu ve günlük rutinimizde hangi bilinçaltı alışkanlıklarımızı ortaya koyduğunu anlamaktır. Ancak bunu başarmak için hayatın her anında yaptığımız her şeye bilinçli ve kasıtlı olarak odaklanmak gerekir. Budist geleneğine göre, sati-pathana adı verilen bu yansıma veya aydınlanma uygulaması , Buda tarafından ruhsal gelişim ve nihai aydınlanmayı arzulayan herkese tavsiye edilmiştir. Gündelik dünyamızda, her dakika eldeki göreve odaklanmak pratik ve pratik olmadığı düşünülür. Ancak bu, daha önce gördüğümüz gibi, kişinin inançlarını değiştirmek için gerekli değildir.

Gerçek inançlarımızın ne olduğunu anlamak istiyorsak, çevremizdeki dünyaya daha yakından bakmalıyız ve bunların insanlarla ilişkilerimizde, işimizde ve hatta maddi düzeyde nasıl yansıdığını göreceğiz. zenginlik ve sağlık. Hayatımızın tüm bu yönlerini değiştirmek istiyorsak, onları yaratan inançların üzerine çıkmalı ve ötesine geçmeliyiz. İnançları program olarak düşünürsek, işte burada yamalar veya ürün yazılımı yükseltmeleri işe yarar - hem mantıkla ilgili olanlar hem de mucize ile ilgili olanlar.

Mantık Ürün Yazılımı Güncellemesi

Böylesine mantıklı bir aygıt yazılımının çalışması için, zihnimizin bizi anlam dolu mantıksal bir sonuca götüren bir miktar bilgi akışına ihtiyacı vardır. Sonra sorular bir kenara çekilip kalbin gördüğünü algılamasını sağlar. Başka bir deyişle, inanmaya başlarız .

Matematiğin bazı alanlarında, "eğer bu böyleyse, o zaman ..." ilkesine dayanan argümanlar (kanıtlar) kullanılır ve tam da böyle bir sonuca götürür. Örneğin, şöyle bir şey söyleyebiliriz: oda sıcaklığında su ıslaksa ve oda sıcaklığında tepeden tırnağa örtülüysek, o zaman ıslakız.

Yukarıdaki açıklamada, aklımızın tartışmayacağı iki gerçekle karşı karşıyayız. Oda sıcaklığında suyun ıslak olduğunu ve her zaman ıslak olduğunu şüphesiz biliyoruz . Ayrıca oda sıcaklığında tepeden tırnağa örtülürsek ıslandığımızı da biliyoruz .

Örneğin bir şemsiyenin altında durmak veya bir yağmurluğa sarınmış olmak gibi her türlü tesadüfi faktörü dikkate almazsak, zihnimiz benzer bir mantıksal bağlantıyı hızla kuracaktır. Baştan aşağı suyla kaplıysak, o zaman ıslandığımız bizim için oldukça açıktır . Bu örnek kendi içinde oldukça aptalca olsa da, anlamı, gerçekler arasındaki mantıksal bağlantı ilkesi gibi açıktır.

Şimdi benzer bir düşünce ilkesini kullanarak bu mantığı evrendeki rolümüze uygulayalım. Şu argümanı göz önünde bulundurmanızı öneririm: Eğer zihinlerimiz yaratıcıysa ve en derin inançlarımızın gücü hayal ettiğimiz her şeyi gerçeğe dönüştürüyorsa, o zaman inançlarımızı sınırlayan başarısızlığı düzeltebilir ve böylece yaşamlarımızı en büyük ıstıraplardan kurtarabiliriz.

Başka bir deyişle, geçmişte algıladığımız sınırlamaları ortadan kaldıracak veya geçersiz kılacak inançlarımız için bir "firmware upgrade" oluşturabiliriz. Başarısızlık ortadan kalktığında, eski inançların yerini yeni, eşit derecede ikna edici bir gerçeklik alacaktır. Aslında, bu kitapta incelediğimiz çok sayıdaki örneğin tam da buna tanıklık ettiği, yani:

* iki kuşaktır ailesine sahip çıktığı inancından 35 yaşında öleceği inancından kurtulan meslektaşımın kocası;

* Neville'in ofisinde bir kömür ocağı yavrusu isteyen ve bir tane alan bir çocuk;

* Kızgın kömürlerin üzerinde altmış metreden fazla yürüyebileceğine ve yanmayacağına ikna olmuş Amanda Dennison;

* Ezdikleri kurbanları kurtarmak için arabaları kaldıran insanlar.

İnanç Kodu #30 : İnançlarımızı mantık yoluyla değiştirmek için, kaçınılmaz bir sonuca götüren somut gerçekler aracılığıyla yeni bir olasılık olduğuna ikna olmalıyız.

Mantıklı ürün yazılımı güncellemesini hayata uygulamanın başka bir yolu da, birisinin imkansız olduğunu düşündüğümüz şeyi başardığını gördüğümüz zamandır. “Biz yapamadık çünkü bizden önce kimse yapmadı” gibi bir akıl yürütmenin “mantıklı” bir temeli olmasa da, başlangıçta zor gibi görünen bir iş, zihnimizde bir şeyin imkansızlığına dair güçlü bir inanç oluşmasına neden olabilir. tüm taahhüt, bunun gerçekten imkansız olduğuna inanmaya başlamamız. Ve birisi bize yanıldığımızı kanıtlayana kadar buna inanıyoruz.

Bir kişi için mantıklı olan, bir başkası için mucizedir.

Günümüz standartlarına göre bir mil (1500 metre) yarışında ilk rekorlar kaydedilmedi ve bu nedenle 1800'lerin ortalarına kadar ayarlanmadı. Mesafe ölçümünün doğruluğu ve yüzeyin yüksek kalitesi ile ilgili dünya standartlarının gereksinimlerini karşılayan modern koşu bantları ancak bu dönemde inşa edildi. 26 Temmuz 1852'de Charles Westhall, Londra'daki Copenhagen House Grounds'taki yeni koşu bandında bir mil koşarak ilk rekoru kırdı - 4 dakika 28 saniye. Bu rekor uzun süre kırılamadı - tam altı yıl sürdü.

Westhall'ın 19. yüzyılın sonları ve 20. yüzyılın başlarındaki ilk başarısı en az 31 kat daha iyileştirilmiş olsa da, her yeni rekor bir öncekinden yalnızca biraz daha iyiydi, bazen kelimenin tam anlamıyla saniyenin onda biri kadardı. Hepsi dört dakikanın dışındaydı ve o dört dakika, bir millik koşuda insan gücünün sınırı gibi görünüyordu. Bu sefer sayısız "sıkıştırma" girişimine rağmen, yüz yılı aşkın bir süredir insanlar fiziksel olarak bir mili dört dakikadan daha kısa sürede kat edemeyeceklerine inanıyorlardı - daha doğrusu ikna oldular. 1954'e kadar, imkansız gibi görünen şey gerçekleşti.

O yılın 6 Mayıs'ında İngiliz koşucu Roger Banister, insanlık rekoru tarihinde ilk kez ulaşılamaz dört dakikalık engeli aştı. İngiltere'nin Oxford kentinde bir koşu bandında bir mili 3 dakika 59.4 saniyede koştu. İnanç gücünün hikayemizin dokusuna dokunduğu yer burasıdır.

bundan sekiz haftadan kısa bir süre sonra önceki tüm rekorları kırmayı ve bir mili dört dakikanın altında koşmayı başarsa da , rekoru bu kez Avustralya'dan John Landy tarafından kırıldı. 3 dakika 57,9 saniye. Görünüşte ulaşılamaz görünen dört dakikalık sınır aşılır aşılmaz, bunun imkansız olduğuna dair eski inanç kendi kendine ortadan kalktı ve daha da hızlı zamanlar gösteren diğer koşucuların önünü açtı. Roger Banister'ın bir mil için yeni bir dünya rekoru kırdığı 1954'ten bu yana, bu rekor en az 18 kat arttı ve en son rekor, mesafeyi 3 dakika 43.13 saniye ile 1999'da koşan Faslı Hicham El Guerroux'ya ait. . ! Dört dakika sınırının artık tartışılmaz bir gerçek olmadığı insan bilincine varır varmaz, eski inanışlar yıkıldı ve biz insanlar hemen bu mesafeyi koşma yeteneğimize yeni sınırlar koymaya başladık. Ve şimdiye kadar bunu yapmaya devam ediyoruz, onları daha da ileriye itiyoruz.

Bir adamın bir mili koşabileceği en hızlı sürenin dört dakika olduğuna inananlar için, Roger Banister'ın çarpıcı rekor dakikaları bir mucizeydi. Önceki rekor yüz yıldan fazla bir süredir tutulduğu için, onu kırmaya yönelik herhangi bir girişim, şüpheciler tarafından imkansız kategorisine ait bir şey olarak görülüyordu. Bununla birlikte, Roger Banister'ın kendisi için başarısı bir mucize değil, onu böyle bir şeyin mümkün olduğuna ikna eden mantık ve tümdengelimin nihai sonucuydu. Böylece, bir kişi tarafından gerçekleştirilen bir hedefe yönelik mantıksal planlama ve çalışma süreci diğerine bir mucize gibi görünürken, çok ilginç bir hamle olduğu ortaya çıkıyor. Yukarıdaki örnekte de görüldüğü gibi, imkansız denilen bir şeyin aslında mümkün olduğunu bir kişinin başkalarına göstermesi yeterlidir ve bir kişinin yarattığı bu mucize, bilinçsizce hepimize aynısını yapma hakkı verir.

Peki Roger Banister bunu nasıl başardı? Roger'ın aklında neler olup bittiği ve onu mevcut kayıtların dogmasından kurtarmaya iten şey, bunu yalnızca Roger'ın kendisi biliyor; sadece mesleki hedeflerine ulaşmak ve kişisel inançlarını değiştirmek için mantığa başvurduğunu biliyoruz. İlk başta net ve kesin bir hedef seçti. Antrenman sırasında spor ayakkabısının içine, üzerinde mesafeyi koşacağı zamanın yazılı olduğu bir kağıt parçası koyduğunu söylüyorlar. Ve bu sefer tamı tamına 3 dakika 58 saniyeydi.

Roger amaçlanan hedefe yaklaştı ve mantıklı bir şekilde aklını hedefin oldukça ulaşılabilir olduğuna ikna etti. Rekoru ne pahasına olursa olsun aşılması gereken bir tür engel olarak görmek yerine, rekora bir sonraki yarışta gösterilen sürenin bir öncekinden birkaç saniye daha az olması gerektiği şeklinde yaklaşmayı tercih etti. Bugün benzer bir şey yapıyor olsaydık, yukarıdaki mantıksal modeli kullanarak şöyle bir şey düşünürdük:

Bir mili dört dakikada bir saniyede koşabilirsem ve rekoru tam olarak dört dakika yapmak için öncekinden yalnızca bir saniye daha hızlı koşmam gerekiyorsa ve üç dakikalık yeni bir rekor kırmak için öncekinden yalnızca bir saniye daha hızlı koşmam gerekiyorsa elli dokuz saniye sonra yapabilirim! Daha önce koştuğumdan iki saniye daha hızlı koşabiliyorum.

Bu örnek, bir şeyi bu şekilde düşündüğümüzde büyük hedeflerin daha erişilebilir göründüğünü gösteriyor. Bütün bir dünya rekoruna veya bütün bir çalışma projesine ya da iş değiştirmeyi, yeni bir şehre taşınmayı ve yeni bir kariyere başlamayı gerektiren büyük bir şeye bakmadan önce, hedeflerimizi belirleyip bir hedef haline getirmek çok daha akıllıca olur. her adımda biraz daha yakınlaşmak ve amaçlanana daha yakın ilerlemek.

Bu "mantıklı ürün yazılımı yükseltme" fikrini kişisel inançlarımıza uygularsak, en büyük hayallerimizi ve en yüksek hedeflerimizi gerçekleştirmemizi engelleyen eski fikirleri atmamıza yardımcı olacaktır. İster dünyanın en hızlı milini koşmak, ister yüzyılın düğünü için hazırlanmak, ister hayatın baharında kariyer değiştirmek olsun, her ne olursa olsun, bu değişikliğin işe yarayacağına zihnimizi ikna etmeye çalışırsak, , bu yönde başarıya ulaşmak için zihnin nasıl çalıştığını anlamak ve ihtiyaçlarını not etmek gerekir.

Kişisel bir yükseltme mantığı üretici yazılımının derlenmesi

Aşağıdakiler, kendi özel yükseltme mantığınızı oluşturmak için kullanabileceğiniz şablonlardır. Bu süreç, burada kendi bilgi deneyimimize dayanan ve bizi mantıklı ve tartışılmaz bir sonuca götüren gerçekleri argümanlar olarak öne sürdüğümüz için doğrulamadan farklıdır. Yukarıdaki örneklerde olduğu gibi, buradaki anahtar, ürün yazılımı yükseltmesinin zihin tarafından makul ve anlamlı - açık, samimi ve öz olarak algılanması gerektiğidir.

Anahtar Faktör 1. İstenen sonuçla ilgili duygularınızı sanki zaten elde edilmiş gibi ifade edin. Açıklık ve anlayış için cümlenin kısa ve öz olması önemlidir.

Örnek: Yeni işim olan insanlara çevre dostu bir yaşam sürmeyi öğretmek konusundaki başarısızlığımdan son derece memnunum.

Anahtar Faktör 2. Tutkunuzu ifade edin.

Örnek: Yaratma ve yarattıklarımı başkalarıyla paylaşma tutkum var.

Örnek: Başkalarına yardım etme tutkum var.

Bir tutkum var (boşluğu doldurun)

Anahtar Faktör 3. Kendiniz ve/veya ihtiyaçlarınızı karşılama hakkında sahip olduğunuz sınırlayıcı inançları listeleyin.

Örnek: İşim, ona harcadığım zamana değmez.

Örnek: Küçük bir iş yapıyorum.

Örnek: Ailemin inançları bu ihtiyacımı karşılamama engel oluyor.

Sınırlayıcı inancınız (boşluğu doldurun):

Anahtar Faktör 4. Sınırlayıcı olanların zıttı olan inançları adlandırın.

Örnek: İşim, hayatıma ve çevremdeki dünyaya anlamlı bir şekilde katkıda bulunuyor.

Örnek: Değerli bir işim var.

Örnek: Ailem mutlu olmamı istiyor ve seçimimi destekliyor.

Benim (boşluğu doldurun)

Anahtar Faktör 5. Hayattan en çok memnun olduğunuz zaman yazın. Bu senin hedefin olacak.

Örnek: Çevre dostu ve sağlıklı yaşam üzerine gelecekteki kitabımı düşündüğümde hayattaki en büyük tatmini hissediyorum.

Örnek: Hayattaki en büyük tatminim, insanlara doğayla uyum içinde yaşamayı ve onu korumayı öğretmek için atölyeler tasarlamaktır.

Hayatta en çok ne zaman tatmin olurum (boşluğu doldur)

Anahtar Faktör 6. Hedefinizi destekleyen somut gerçekleri listeleyin.

Örnekler:

Hakikat. Yeşil ve sağlıklı yaşamı öğreten yeni kitaplara sürekli bir talep var.

Hakikat. Yirmi beş yıldır sağlıklı bir yaşam tarzı sürdürüyorum ve doğal çevreyi koruyorum.

Hakikat. Bunu diğer insanlara öğretiyorum, her aile ile ayrı ayrı yapıyorum.

Hakikat. Yeni teknoloji, bunu daha verimli bir şekilde yapmayı mümkün kılıyor.

Hakikat. Kalem konusunda oldukça iyiyim ve konuyla ilgili birkaç makale yazdım.

Gerçeklerinizi listeleyin:

Roger Banister büyük olasılıkla burada anlatılan formaliteleri masasında otururken yapmamış olsa da, amaçladığı amacın oldukça ulaşılabilir olduğunu ve kendisine kanıtlamak için adım adım mantıksal bir sürece başvurduğunu biliyoruz. yürütecek kişi oydu. Bu, mantıksal yükseltme belleniminin özüdür. Kişisel olarak - ve sadece sizin için - anlamlı, mantıklı ve makul görünmeli, yani hedeflerinizin, hayallerinizin ve arzularınızın değerli ve ulaşılabilir olduğunu kanıtlamalıdır.

Bunu göz önünde bulundurarak ve yukarıdaki örnekleri kullanarak, aşağıdaki tabloyu tamamlayarak kendi mantık ürün yazılımınızı oluşturun. Anahtar Faktörler 4, 5 ve 6'da istediğiniz kadar çok ifadeye sahip olduğunuz için, kişisel mantık ürün yazılımınız sınırsız sayıda "ve" önermesi içerebilir.

Örnek kişisel mantık üretici yazılımı

Boole ifadesi

Anahtar faktör numarası

Eğer

2

Ve

beş

Ve

B

Buradan mantıksal olarak şu çıkar:

dört

Hayalimi gerçekleştirmek için ihtiyacım olan her şeye sahibim.

Yukarıda verdiğim örnekleri temel alırsak, bu durumda mantıksal argümanlar bitmiş haliyle şöyle görünecektir:

Yaratma ve yarattıklarımı başkalarıyla paylaşma tutkum varsa,

ve başkalarına yardım etme tutkusu

ve gelecekteki çevre dostu ve sağlıklı yaşam üzerine kitabımı düşündüğümde hayattaki en büyük tatmini hissediyorum,

ve insanlara doğayla ortak yaşamayı ve onu korumayı öğrettiğimde,

ve çevre dostu ve sağlıklı yaşamı öğreten yeni kitaplara sürekli bir talep olduğu gerçeği göz önüne alındığında,

ve yirmi beş yıldır sağlıklı bir yaşam tarzı sürdürdüğüm ve doğal çevreyi koruduğum gerçeği,

ve bunu zaten gayri resmi olarak diğer insanlara öğretiyor olmam,

mantıklı olarak, hayatıma ve çevremdeki dünyaya anlamlı bir katkı sağlayan değerli bir işim olduğu ve ailemin mutlu olmamı istediği ve seçimimi desteklediği sonucu çıkıyor.

Ve bu, hayalimi gerçekleştirmek için ihtiyacım olan her şeye sahip olduğum anlamına geliyor .

Yukarıdaki model, inançlarınızı sizin için doğru olan ve sizin için değişmeyen argümanlar açısından ifade etmeniz için bir şablon görevi görür. Bu şema ile başlayabilirsiniz. Size en derin inançlarınızı değiştirmeniz için gereken nedeni verebilecek, deneyimsel, gerçek bir düşünce zincirinden veya organize edici bilgi akışından başka bir şey değildir. Bu şemayı kullanırken amacının kendiniz ve inançlarınız için bir yenilenme programı oluşturmak olduğunu unutmamak önemlidir. Yine, kendi bilinçaltınıza erişimi açmak için, sizin için özellikle önemli olan bilgileri tam olarak vermeniz çok önemlidir. Hepimiz en küçüğümüz bile birbirimizden farklı olduğumuz için, kendiniz için derlediğiniz program başkaları için yararsız olabilir.

Mantıksal donanım yazılımı güncellemesi çok etkili bir araç olsa da, hepimizin farklı bir şeyler yapma yöntemi olduğunu hatırlamakta fayda var. Bazen, en derin inançlarımızı bilinçli bir düzeyde değiştirmek için basit bir mantıktan daha fazlasına, başka bir şeye ihtiyacımız vardır. Ya da sadece mantıklı bir şekilde "eğer... Bunun nedeni, dönüştürmeye çalıştığımız inançlara o kadar alışmış olmamızdır ve bu inançlar doğası gereği o kadar kişiseldir ki, objektif olamayız.

Kendimi arkadaşlarımla veya ailemle son derece zor veya tehlikeli bir durumda bulduğumda bunu ilk elden deneyimledim. Zihnimin sunduğu tüm gerçeklere, istatistiklere ve makul argümanlara rağmen, içgüdüm devreye giriyor ve o tek bir şey istiyor - sevdiğim her şeyin sevdiklerimle iyi olması. Güvende olmalarını, rahat ve konforlu hissetmelerini istiyorum. Bu gibi durumlarda, mantık basitçe çalışmaz.

İşte o zaman doğrudan kendi içimize, dalgaları dünyamızı değiştiren inançların doğduğu yere dönme zamanı. Doğrudan kalbimize dönmeliyiz ve bildiğiniz gibi mantık burada güçsüzdür. Bu yüzden gerçek, gerçek bir mucizeye ihtiyacımız var!

Bir mucize ile yenileme

Sınırlayıcı bir geçmişin ötesine geçmemize yardımcı olan inançların gücünü belki de en iyi özetleyen kişi Neville'dir. Onun bakış açısına göre, deneyimlediğimiz ve deneyimlediğimiz her şey - kelimenin tam anlamıyla yaptığımız veya başımıza gelen her şey - mutlak anlamda yalnızca bizim bilincimizin ürünüdür, başka kimsenin değil. 1972'deki vefatına kadar, hayatımızda mucizelere kapı aralayan, hayal gücü ve inancın nasıl kullanılacağına dair önemli bilgileri bizlerle paylaştı.

Neville'in bakış açısından mucizenin kendisi sonuçtur. Doğası gereği zaten olmuş bir durumu yansıtır. Mucizeler çoğunlukla beklenmedik şifalarla ilişkilendirilmesine ve bu nedenle hayatımızda oldukça arzu edilmesine rağmen, fiziksel sağlık alanıyla sınırlı olmaktan uzaktırlar.

Mucizenin yaygın bir tanımı şu şekildedir: Mucize, “doğa kanunları açısından açıklanamayan bir olgudur”. Mucizelerin gücünün yattığı yer burasıdır. Mucize nereden geldi ve nasıl oldu - tüm bunlar mantığın ötesinde. Sadece çıplak gerçek var: oldu! Ve bu tür mucizeler karşısında değişiyoruz. Bu tür değişiklikler farklı insanlar için farklı şekillerde meydana gelse de, böyle bir şeyi deneyimlediğimizde veya düşündüğümüzde nefes alırız ve bir nefes almaya ihtiyacımız vardır: Mucizeyi geçmişte sıkıca inandığımız şeyle uzlaştırmalıyız.

*

Sabah güneşi dağların ardından belirdi ve bütün çöl birdenbire canlandı. İlk ışıklarında, askeri eskortumuz olan genç Mısırlı askerlerin önümüzde üstü örtülü bir kamyona bindiğini ve oradan tur otobüsümüze baktığını gördüm. Bu askerler (yaklaşık beş kişi vardı) kamyonun yanlarındaki sıralara oturdular ve yolculuk boyunca bize eşlik ederek kendilerine verilen görevi yerine getirdiler - bizi Sina çölünden güvenli bir şekilde geçirip Kahire'ye götürmek için.

Biz dağdayken, Mısır'daki siyasi durum gerginliğin zirvesine ulaştı ve yerel hava hızla değişiyor. Ve şimdi, dağların arasından yaptığımız bir yolculuktan otelimize sağ salim dönebilmemiz için, güvenliğimiz için ve ayrıca herhangi bir zamanda konumumuzu belirlemek için bir kontrol noktaları sistemi getirildi. Ancak geçişleri kontrol etmek birkaç dakika sürdü: otobüs durur durmaz birkaç gardiyan otobüse atladı, hızla kağıtlarımızı kontrol etti, "şokran" ("teşekkür ederim") dedi ve tekrar yola koyulduk.

İlk kontrol noktalarını geçtikten sonra kendimizi Kızıldeniz'in ışıltılı beyaz kumsalları boyunca kıvrılarak ilerleyen Süveyş Kanalı'na giden yolda bulduk . Tur otobüsümüzü delip geçen sabah güneşinin sıcak ışınları altında gözlerimi kapattım ve aynı bölgeyi 3.000 bin yıldan daha uzun bir süre önce, Mısırlıların şu anda geri döndüğümüz dağlara bu rotadan geldikleri zamanki halini hayal ettim. . Otobüsler ve asfalt yollar dışında bu alan ne kadar değişti diye sordum kendi kendime. Ancak kısa süre sonra grubumuzun üyeleriyle bir sohbete girdim, onlar bizim gelişimizden sonraki akşam ziyareti planlanan Cheops piramidinin antik odalarının mahzenlerinin altına gireceğimiz saati dört gözle bekliyorlardı. Kahire'de.

Ve aniden otobüs aniden yavaşladı. Kalabalık bir Kahire bulvarına yanaştığında, kalktım ve sürücü koltuğunun hemen arkasındaki koltuğumdan araziyi belirlemek için işaretler veya yer işaretleri için ön camlardan dışarı baktım. Şaşırtıcı bir şekilde, Mısır'ın en önemli ve kutsal sembollerinden biri olan, belki de piramitlerden bile daha önemli olan bir anıtın - eski Mısır Devlet Başkanı Enver Sedat'ın mezarının önünde durduk.

 

Durma sebebini öğrenmek için rehberimize doğru ilerleyerek otobüsün duvarlarının dışında anlaşılmaz bir şeyler olduğunu izledim. Kamyonda oturan askerler, komutanları ve şoförümüzle birlikte yere atlayarak bir yığın halinde toplanarak hararetli bir şekilde tartıştılar. Otobüsten iner inmez askerlerin, otobüs şoförünün ve Mısırlı tur rehberimizin yüzlerindeki esrarengiz ifadeden sıra dışı bir şeyler döndüğünü hemen anladım. Bazıları parmaklarını kol saatlerinin camına vurup koştuklarından emin olmak için kulaklarına götürdüler. Diğerleri heyecanla birbirlerine bağırarak Arapça kısa cümleler kurdular.

- Ne oluyor? Rehberimize sordum. Neden ayaktayız? Bu bizim otelimiz değil!

Gözlerinde hayranlıkla korkuyu karıştıran tuhaf bir ifadeyle bana baktı.

Her zamanki neşeli ses tonuyla keskin bir tezat oluşturan gergin bir sesle, "Burada bir sorun var," dedi. Burada olmamalıyız!

- Neden bahsediyorsun? diye sordum şaşkınlıkla. "Elbette yapmamalılar. Burada değil, Giza'daki otele giderken olmalıyız.

- Olumsuzluk! - dedi. - Anlamıyorsun! Henüz burada olamayız ! St. Catherine köyünden ayrıldığımız andan Kahire'ye vardığımız ana kadar çok az zaman geçmişti. Süveyş Kanalı'ndan çöl boyunca dağlara seyahat etmek genellikle en az sekiz saat sürer. En az sekiz saat. Ve kontrol noktalarındaki duraklar göz önüne alındığında, daha sonra varmak zorunda kaldık. Eskort askerlere bakın. Onlar bile gözlerine inanamazlar. Sadece dört saat oldu. Bu kadar kısa sürede buraya gelmemiz gerçek bir mucize!

Önümde duran kişiye baktım ve aniden bir tür doğaüstü duyguya kapıldım. Tek başımayken buna benzer bir şey yaşamış olmama rağmen, bütün bir grupla, böyle bir şey başıma hiç gelmedi. Gerçekten de askeri kamyonu sürekli takip ettiğimize göre, hız limitleri ve kontrol noktalarındaki ek gecikmeler göz önüne alındığında, nasıl olur da yarı sürede tüm yolu yapabildik? Biz onu aşarken St. Catherine köyünden Kahire'ye olan mesafe değişmese de zaman algımız değişti. Bu, askerlerin yani bize eşlik eden silahlı muhafızların ve otobüs yolcularının kol saatlerinde kaydedilen bir gerçekti. Sanki o günün anıları bir şekilde gereken sürenin yarısına inmiş gibiydi. Diğer yarısı nerede? Ona ne oldu ve neden? Belki de bu sorunun anahtarı yolculuk sırasında yaptığımız sohbetlerde yatıyor.

Bu akşam Cheops piramidini ziyaret etmeyi planladığımızdan daha önce bahsetmiştim. Birçoğu için bu, yolculuğumuzun zirvesiydi ve bu nedenle yola çıktığımız sabahtan itibaren bitmeyen sohbetlerin konusu oldu. Henüz gerçekleşmemiş bir olayın masum beklentisiyle, grubumuzun üyeleri sanki çoktan gerçekleşmiş gibi - sanki çoktan firavunun mezarının içindeymişiz gibi - bu olay hakkında konuştular. Çocukken hem kurmaca hem de belgesel olmak üzere çeşitli filmlerde izledikleri türbenin içinin nasıl koktuğunu ve hissettirdiğini , mükemmel akustiği olan bu odada sözlerinin ne kadar net ses çıkardığını konuştular .

Bu mistik durumu çözmenin anahtarı, daha önce Cheops piramidinin içinde olduklarına olan inançlarında yatmaktadır. Neville, küçük çocuğun büyükannesiyle yaptığı bir telefon görüşmesinde aynı düşünceyi daha belagatli bir dille dile getirerek, "dileğinin çoktan yerine getirilmiş olduğu hissine alıştığını" söyledi. Aynı şey otobüs yolcuları için de geçerli. Yol boyunca, bilinç odaklarını otobüs yolculuğunun ne kadar sürdüğünden piramidin içinde olmanın nasıl bir şey olduğuna kaydırdılar. Altmış gezginin tamamını ortak bir duygunun ele geçirdiği gün, gerçekliğin kendisi de bu duyguyu yansıtacak şekilde değişti. İlginç bir şekilde, açıklanan olaya aktif olarak katılmayanlar bile - askerler, şoför ve rehber - mevcut durumdan faydalandı.

Bu yolculuğu genellikle sekiz saatte yapan yolcuların aynı mesafeyi neden yarı sürede kat ettiklerine dair bilimsel bir açıklama yok. Burada bir mucizenin tanımı nasıl hatırlanmaz: Bu, bilim tarafından açıklanamayacak bir olgudur (en azından bugün bizim bildiğimiz bilimsel yasalar açısından).

Bu hikayeyi iki nedenle anlatıyorum. Öncelikle bir mucizeyle hem tek başına hem de topluca karşılaşılabileceği fikrini sizlere aktarmak istiyorum. Öyle ya da böyle, ama herkes belirli bir "kolektif rüyaya" katılır ve sonuçlarını alır. İkincisi, bu hikaye, gördüğümüz gibi kolektif mucizenin kendiliğinden gerçekleşebileceğini gösteriyor. Otobüstekiler, otobüsü "hızlandırmak" veya "Kahire'ye bir an önce varmak" için bilinçli bir çaba sarf etmediler. Aksine, yaklaşan etkinlik için heyecanlı insanlar zihinlerinde zaten vardı. Ve bu olayı gerçekten yaşanmış gibi deneyimler yaşamaz, gerçek zaman duygularına göre ayarlandı ve kasıldı. Böyle bir mucizenin güzelliği, gerçekleşmesi için insanların zaman bükülmesi, zaman boşlukları ve kuantum enerjisinin fiziksel yasalarını anlamalarına gerek olmamasıdır.

Gerçekliğin her zaman böyle işlediğine ve her zaman kolayca değiştiğine inanıyorum.

Burada ele alınan tema yani mucize yoluyla yenilenme teması açısından önemli olan grubumuzun yaşadıklarının zihinsel-mantıksal bir sürecin sonucu olmamasıdır. Yolculuğumuzun neden ertelenebileceğini tartışmadık, düşünmedik ve şoförü en kısa yoldan gitmeye ikna etmeye çalışmadık. Ve her şeyin neden böyle olduğunu anlamamıza gerek yoktu. Aslında bu hikaye, bir olayı zorla zorlamaktan çok, bunun çoktan olmuş olduğuna inanmakla ilgili olduğu gerçeğini açıkça göstermektedir.

O gün otobüsle seyahat ederken, tüm hayatımız boyunca görmeyi hayal ettiğimiz ve uğruna dünyanın yarısını dolaştığımız yerde olduğumuz hissine ve inancına tamamen teslim olduk. Belki de zamanı ve mekanı küçültmek ve hayallerimize hayat vermek için gereken tek şey budur. Bu nedenle, bir mucize yoluyla yenilenme, her zaman fark etmediğimiz ve nadiren anlamadığımız nedenlerle gerçekliğe katılmamız için bizi güçlendirmenin çok etkili bir yolu olabilir.

İnanç Kodu #31 : Bir mucizenin gücü, onun neden olduğunu anlamak zorunda olmayışımızdır. Ancak bu mucizenin beraberinde getirdiğini, kendi özgür irademiz ve arzumuzla hayatta kabul etmeliyiz.

İster bir başkasının hayatında bir mucize gözlemleyelim, ister bizzat başımıza gelsin, burada önemli olan , aklın alamayacağı bir şeyi bir şekilde deneyimlememizdir. Bu durumda yaşadıklarımız bilinçli zihnimizi ve nihayetinde inançlarımızı değiştirir. Bir mucize "olduğu" gerçeği karşısında, olabilecek her şey de mucizedir. Bu nedenle, bir mucize kullanarak inançlarımızı değiştirmek istiyorsak, hayatımızda zaten var olan mucizevi olayları bulabilmek ve onları tanımayı öğrenmek bizim için önemlidir.

İnsanlar farklı olduğu için mucizelere de farklı davranırlar. Bazıları için hiçbir şekilde açıklanamayan bir olgunun tefekkürü, aşağılık kompleksine ve kendi önemsizlik duygusuna neden olur. Bilinçaltında zaten bu dünyada kendilerini güçsüz hissetmeye alıştıkları için, güçlerini başkalarına emanet etme eğilimi geliştirmiş olabilirler. Bu nedenle, ister günün parlak ışığında gölün üzerinde uçan bir adam görsünler, ister doktorların yıllarca baş edemediği bir hastalıktan anında iyileştiğini görsünler, bu mucize onlar üzerinde cesaret kırıcı bir etki yaratabilir. Kişinin kendisinin yapamayacağı şeyi yapmış olması, kendi sınırlarıyla ilgili bilinçaltındaki inançlarını doğrudan etkiler.

Bu olduğunda, insanlar kendilerini güçsüz hissettikleri yerlerde güçlerine güvenebilmek için genellikle birini veya bir şeyi aramaya başlarlar. İster bir ilaç, ister şifa mucizeleri gerçekleştiren bir insan olsun, bir kurtarıcı veya çare arıyorlar. Kendi güçsüzlüğümüze ikna olursak ve bize (ne kadar hayali olsa da) bir güç duygusu veren bir şeye bağımlı olursak, istediğimizi elde etmek için bu “bir şeye” tekrar tekrar dönme ihtiyacı hissederiz. Ve başkasının bizim için yaptığı şeyi kendimiz için yapabileceğimizi anlayana kadar bu böyle devam edecek. İşte bu noktada bir kurtarıcıya gerek kalmaz ve gerçekten iyileşiriz.

Uzaktan Mucize: Ayna Nöronların Gücü

Elbette, kendisini hayrete düşüren bir fenomenle karşılaşan herkesin bu manzara karşısında cesareti kırılmaz. Bazıları ise bunun tam tersini yaşıyor. Aksine bir mucize, daha önce düşündüklerinden daha fazla olasılık olduğunu göstererek onları güçlendirebilir. Mucizenin kendisi onlar için anlaşılmaz kalsa da, başka bir şeyi anlıyorlar: Bir kişi, yapılması imkansız olduğu düşünülen bir şey yaptı. Ve onun yaptığını görünce kendilerinin de yapabileceklerini hissediyorlar. Belki de beynin çalışmasını inceleme alanında yeni bir keşif, mucizelere neden bu şekilde tepki verdiğimizi anlamamıza yardımcı olacaktır.

1990'ların sonunda, bir grup İtalyan beyin cerrahı, insan beyninin memeli evriminin son aşamalarında en güçlü şekilde gelişen kısmının "motor hareketler kütüphanesi" dedikleri şeyin anılarını sakladığını keşfetti. Başka bir deyişle, serebral korteksin "premotor" adı verilen özel bir alanı, belirli bir durumda hareket ettiğimiz ve tepki verdiğimiz kuralları saklar.

Buradaki asıl şey, bu kuralları daha önce yaşadıklarımıza dayanarak geliştirmemizdir. Yirmi ya da otuz yaşlarında dövüş sanatları eğitimi alma fırsatım olduğu için bu bilimsel keşif benim için büyük önem taşıyordu. Mesele şu ki, yeni bir hareket öğrenmeye başladığımızda, öğretmenlerim her zaman şunu söyleyerek başladılar: önce hareketi zihninizde, doğal hale gelene ve sizin için ikinci doğa haline gelene kadar tekrar tekrar görselleştirin. Araştırmacılar, hayal gücümüzü bu şekilde kullandığımızda ve dünyada ne yapacağımızı zihnimizde yarattığımızda, aslında hayatta bu eylemleri mümkün kılan sinirsel bağlantılardan oluşan bir “kütüphane” oluşturduğumuzu söylüyor.

Araştırmacılar, her bir yeteneğimiz için "kütüphaneler" oluşturan bu özel sinir hücreleri grubu için yeni bir terim buldular. Bu hücrelere ayna nöron adını verdiler. İlk çalışmalar maymunlar üzerinde yapılmış olsa da, daha sonraki araştırmalar insanların da bir ayna nöron sistemine sahip olduğunu ve raporun dediği gibi "daha da karmaşık" olduğunu gösterdi. Ve bu nöronlar iki farklı ama birbiriyle ilişkili koşul altında ateşleniyor gibi görünüyor.

Birincisi, belirli bir eylemi gerçekleştirdiğimiz anda, örneğin bir jimnastik kirişinde yürüdüğümüzde etkinleştirilirler. İkinci olarak, başka bir kişinin bizi heyecanlandıran ve heyecanlandıran bir şey yaptığını gördüğümüzde ayna nöronlarımız da aktif hale gelir . Başka bir deyişle, bu hücreler bize başkalarında gördüğümüzü kendi içimizde gerçekleştirme yeteneği verir. Bu keşif, yeni araştırmanın temeli haline geldi, özellikle de hayranların spor idollerini oynarken veya performans sergilerken neden bu kadar heyecanlandıklarını araştıran bir dizi bilimsel makale. Bir Pazar akşamı, bir tabak Meksika nachos ve elimizde bir içkiyle koltukta huzur ve rahatlık içinde oturup güreşçilerin mücadelesini seyredebiliriz ve desteklediğimiz güreşçi birdenbire halıya bastırıldığında nabzımız hızlanır, nefesimiz hızlanır. ve sanki kendimiz halının üzerindeymişiz gibi kaslar gergin.

Bu çok iyi bir örnek olmayabilir (özellikle de kavgaya kayıtsızsanız), ancak ayna nöronların incelenmesi, bazı özellikle şiddetli futbol taraftarlarının bir maç sırasında neden kavga çıkardığını ve ardından bunun nasıl tırmandığını anlamak için yapıldı. Orman yangını. Ve her şey, birisinin tamamen ilgili olduğumuz veya ilham aldığımız bir eylemi gerçekleştirdiğini gördüğümüzde benzer şekilde tepki verdiğimizi gösteriyor. Mucizeler hakkındaki konuşmamızda ayna nöronları bu kadar önemli bir unsur yapan şey budur.

Yeteneklerine güvenmek için biraz cesaretlendirmeye ve desteğe ihtiyacı olan ve daha önce hiç yapmadıkları bir şeyi yapabileceklerini kanıtlamaya çalışan insanlardan biriysek, o zaman burada bir mucize çok hoş karşılanır. İnsanlık tarihinin gerçek öğretmenlerinin, şifacılarının ve mucize yaratıcılarının kendi zamanlarında mucizelere bu kadar sık başvurmalarının nedeni bu olabilir. Hem İsa hem de Buda, orada bulunanlara güç vermek için mucizeler kullandı. İkisi de mucizelerden, öğrenmesi gereken her şeyi öğrenmiş olan herkesin ustalaşabileceği doğal bir yetenek olarak bahsetti.

Örneğin Buda havaya yükselme, su arama ve sert bir kayayı avucuyla itme (Milarepa'nın yaptığı gibi) diğer insanların zihinlerini okumaya kadar her şeyi yapabildi, bu da ona altta yatan korkular da dahil olmak üzere gerçek inançlarını bulmasına izin verdi. Efsaneye göre Buddha, avucunu bir mango tohumunun üzerinde gezdirerek saniyeler içinde filizlenmesini sağladı ve ardından filiz "50 arşın" yüksekliğe ulaştı. Bununla birlikte, kendisinin tüm bu eylemleri hiçbir zaman mucize olarak görmemesi ilginçtir. Buddha'nın bakış açısına göre bunlar, derin meditasyon yoluyla kendimizi tanımanın ödülü olarak elde edebileceğimiz sıradan yeteneklerdi.

İsa'nın dünyevi yaşamında gerçekleştirdiği mucizeleri hepimiz duyduk. Birçoğu için, onlarda - iki bin yıl önce yaşamış olan bu öğretmenin aksine - kendi önemsizlikleri duygusu uyandıran aşağılayıcı bir etkiye sahipler. Bazen bu mucizeleri kaygısızca ve soğukkanlılıkla karşılasak da, İsa'nın toplumumuz ve inançlarımız üzerindeki etkisinin gerçekten çok büyük olduğuna şüphe yok. Birine imkansız olduğuna inandıkları bir şeyi yapacağınızı kaç kez söylediniz, yanıt “İşte burada! Kim olduğunu sanıyorsun? İsa Mesih?" veya "Peki oraya nasıl gideceksin - suda yürüyerek mi?" Bu gibi durumlarda, muhatapla gülüyor gibi görünsek de, aslında bize verilmeyen bir şeyin İsa'ya verildiğine dair onunla tamamen paylaştığımız bilinçsiz bir inançla hareket ederiz. Ancak, İsa'nın ve O'nun seviyesindeki diğer öğretmenlerin öğrettiklerine, örneğin aynı Buda'ya inansaydık, o zaman ironik muhataplarımızla aynı fikirde olarak gerçeğe karşı günah işlerdik.

Özünde, aynı Buda'nın dediği gibi, mucizeleri ancak kendimizi tanımadığımız ve evrenin nasıl çalıştığını anlamadığımız sürece olağanüstü görünür. İsa da aynı şeyi ve bizim kültürümüze daha uygun sözlerle söyledi. Örneğin, müritlerinin O'nun doğaüstü eylemlerinin doğasıyla ilgili sorularına, onlara şu cevabı verdi: "Bana inanan, benim yaptığım işleri yapacak ve bunlardan daha fazlasını yapacak."

Bu büyük Üstat, 2000 yıl önceki kadar kesin ve doğru sözlerle bugün de bize ayna nöronların gücünü anlatıyor. Araştırmalar, beynimizdeki bu güçlü alıcıların algıladıklarına tepki vermekten daha fazlasını yaptığını göstermiştir. Yazar ve bilim adamı Iona Lehrer'in sözleriyle, son derece "esnektirler ve görsel alışkanlıklarımıza yanıt olarak kortikal devreleri güncellemeye hazırlar."

En sevdiğimiz gitarist, atlet veya aktörümüzün performansını izleyerek, onların varlığında (canlı veya kaydedilmiş) yaptıklarımızda ve yaptıklarımızda gerçekten daha iyi hale gelebiliriz. Hayal gücümüzde onların eylemlerini gerçek olarak yorumladığımız için, ayna nöronlarımız gördüğümüzü taklit etmemize ve onu taklit etmemize yardımcı olur. Bu nedenle bir mucizenin yaşamlarımız üzerinde bu kadar güçlü bir etkisi olabilir. Sadece bir dakika önce sahip olduğumuz eski dünya görüşlerinin sınırlarını yıkmakla kalmaz, aynı zamanda etkisini artıran belirli bir perspektiften bir mucizeyi düşünmek, aynısını hayatımızda başarabilmemiz için bize ihtiyacımız olan her şeyi verebilir.

Küçük Providence Mucizesi

Bazen inançlarımızı değiştirmek için mucizelerin gücüne ihtiyaç duyduğumuzda, o mucizeler hiç beklemediğimiz yerden gelir. Hayatımıza fiziksel gerçekliğin temel bir dönüşümü veya bir "tesadüfler" zinciri şeklinde girerler. Bakire Meryem'in 1917'de Portekiz'in Fatima köyü yakınlarındaki bir yamaçta elli bin kişiye göründüğü gibi, bazen o kadar gösterişlidirler ki gözden kaçırmak zordur. Ve bazen o kadar incelikli ve anlaşılmazdırlar ki, onları bilmeseydik onları kolayca gözden kaçırabilirdik. Tam ihtiyacımız olduğu anda aniden ve beklenmedik bir şekilde karşılaştığımız bir yabancı tarafından söylenen kelimeler şeklinde görünebilirler. Dikkatle dinlersek, her zaman tam da doğru anda, parlak bir içgörü parıltısıyla bize bir dakika önce belki de çok şey kaçırdığımızı söyleyecek olan kelimeleri duyacağız.

*

1989'da soğuk bir Ocak akşamı (Mısır'daydı), Horev Dağı'nın (Musa'nın Musa'sı) zirvesine çıkan patikada yürüyordum. Bütün günü St. Catherine manastırında geçirmiştim ve şimdi gün batımından önce tepeye çıkmak, aşağıdaki vadiyi batan güneşin ışınları altında incelemek için acelem vardı. Dar patikayı tırmanırken, zaman zaman dağda geçirilen bir günün ardından inen diğer gezginlerle karşılaştım. Genellikle yanlarından geçerken başlarını sallar ya da kendi dillerinde hoş geldiniz sözleri söylerlerdi, ama aralarında ikisini de yapmayan biri vardı.

Dağın yamacına dolanan patikanın son virajından aniden belirdiğinde onu gördüm. Yaklaştıkça, kıyafetlerinin diğer gezginlerin giydiğinden farklı olduğunu fark ettim. Burada tercih edilen standart eşofman ve suni kumaş gömlek yerine geleneksel Mısır kıyafetleri giymişti: kırmızımsı renkli bir galabiya giymişti (daha çok paçavra gibi göründüğü için çok eski olduğu belliydi) ve kalın tabanlı sandaletler giymişti. bir toz tabakası. Ama bu adamı tuhaf yapan kıyafetleri bile değil, Mısırlıya benzememesiydi! Aksine, bodur, iri yapılı bir Asyalıydı, neredeyse hiç saçı yoktu ve burnunda yuvarlak tel gözlükler vardı.

Aramızda birkaç metre kaldığında ilk ben konuştum. "Merhaba," dedim nefesimi düzenlemek için bir saniye durarak. Hâlâ yaklaşmakta olan yabancı yanıt olarak tek bir ses bile çıkarmadı. Beni duymamış olabileceğini ya da rüzgarın sözlerimi başka yöne taşımış olabileceğini düşündüm. Ama yabancı aniden tam önümde durdu, sadece biraz daha yüksekte, yolun yüksek tarafında, yerden baktı ve açıkça bana yönelik olan İngilizce tek bir cümle söyledi: "Bazen yapmazsın. Kaybedene kadar neye sahip olduğunu bil." Ben duyduklarımı düşünürken o sadece etrafımda dolandı ve patikada yoluna devam etti.

O an hayatımda küçük bir mucize oldu. Ve anlamı, bu kişinin ne söylediğinde değil, ne zaman ve hangi bağlamda söylendiğiydi. 1989 yılıydı ve Soğuk Savaş sona eriyordu. Yolda tanıştığım kişinin bilemediği şey, Mısır'a hac yolculuğumun zamanı ve özellikle de Musa dağının zirvesine çıkış günüm olduğunu, kaderimi belirleyecek kararlar verme anı olarak seçtiğimdi. işim üzerinde, savunma sanayinde, arkadaşlarım, ailem ve nihayetinde hayatım üzerinde bir etki.

Kendi kendime Mısır galabiyası giymiş ve efsanevi dağın tepesinden aşağı indiğim anda aniden önümde durup birdenbire bilgeliğini paylaşma olasılığının ne olduğunu sordum. Cevap basitti: böyle bir olasılık neredeyse sıfırdı! Evimden yarım dünya uzaktaki bir dağın yamacında gerçekleşen ve iki dakikadan bile kısa süren bir toplantıda, tamamen yabancı biri bana açık ve kesin bir ipucu ya da uyarıda bulundu. gelen gunler. Bence veya benim düşünceme göre bu bir mucize.

Hepimizin hayatımızda neredeyse her gün küçük mucizelerle karşılaştığından şüpheleniyorum. Bazen onları bu şekilde tanıyacak kadar bilgeliğe ve sağduyuya sahibiz. Ama olmasa bile, önemli değil. Görünüşe göre, mucizeler geri dönme ve önümüzde tekrar tekrar tekrar etme eğilimindedir. Ve her seferinde biraz daha somut ve yoğun hale geliyorlar - ta ki bize getirdikleri mesajı nihayet anlayana kadar!

Buradaki nokta, mucizelerin her yerde olmasıdır. Ve her gün, en çeşitli ihtiyaçlarımıza yanıt olarak çeşitli nedenlerle oluyorlar. Bize düşen ise onların verdiği hediyeyi kabul etmektir.

Şunu deneyin: Bugün evden çıkarken, ayrılmadan önce kendinize en az bir mucize göreceğinize dair söz verin. Bir mucizenin ne olduğunu veya nasıl göründüğünü düşünmeden, yani kendinizi herhangi bir sınırla sınırlamadan, yolda karşılaşacağınız birçok mucizeden en az birini kesinlikle tanıyacağınızı açık ve net bir şekilde kendinize söyleyin. Ve sonra çevrenizdeki dünyada neler olup bittiğini dikkatlice gözlemleyin. Size bir kez daha mucizenin tanımını hatırlatacağım ki ara sıra kullanabilesiniz: "Bir mucize, doğa kanunları açısından açıklanamayan bir olgudur." Ve mucizeleri tanımaya başlama zamanının geldiğine karar verdiğinizde ve onlara hayatınızda bir yer vermek istediğinizde, birdenbire her yerde boy göstermeye başlarlarsa şaşırmayın!

Büyük fırsatlara götüren yolunuza inanın

Yukarıdaki bölümlerden de görebileceğiniz gibi, kendimize sınırlarımızın ötesine geçip geçemeyeceğimizi sorduğumuzda, esasen inançlarımızı değiştirme olasılığından bahsediyoruz. Ve bunun için iyi bir nedene veya nedene ihtiyacımız var. Bu ilkenin doğal bir sonucu, önceki bir inancın paradigması değiştiğinde, böyle bir olayın diğer insanların huzurunda meydana gelmesi gibi geniş kapsamlı sonuçlara sahip olması gerektiğidir.

Dünyanın herhangi bir yerinde, Roger Banister bunu yapmadan önce bir mili dört dakikadan daha kısa sürede kateden bir koşucu olabilir. Ama bunu kendi evinin arkasındaki parkındaki bir koşu bandında yaptıysa ve yarışı sadece evcil hayvanları izliyorsa, o zaman diğerleri bunu nasıl bilebilir? Vahşi bir ormanın derinliklerinde, hiç kimsenin düşme sesini duyamadığı bir yerde düşen bir ağaç gibidir. Ve bunu kim bilecek? Hiç şüphe yok ki, kişisel zaferlerimize başka insanlar tanık olmalı (veya bundan haberdar edilmelidir ), böylece bu insanların hayatlarına birer fırsat olarak yatırılsınlar. Ne zaman bir mucize gerçekleştirsek, birilerinin inanç programlarını güncelliyor, birilerinin zihnine yeni bir gerçeklik şeması yerleştiriyoruz.

Bu prensibin geçerliliğini defalarca gördük. Buda, İsa, Muhammed ve bugün Gandhi, Rahibe Teresa ve Martin Luther King - hepsi hayatlarını diğer insanların önünde yaşadılar ve hayatları onlara yeni bir varoluş biçimi gösterdi. Bu yeni yolu değiştirmek için bilinçlerine kazdılar. Böyle bir metamorfozun etkileyici örneklerini muhtemelen o kadar çok duyduk ki, bugün bunları hafife alıyoruz. Ancak bu öğretmenlerin önceden var olan paradigmalar içinde yeni fikirlerin tohumlarını tam olarak nasıl ektiklerine daha yakından bakmak gerçekten şaşırtıcı.

Başarıları, tam da dönüşümlerini gerçekleştirme biçimleri nedeniyle çok etkileyici. Bir şirketin genel merkezinde oturan ve sanal bilgisayar dünyasına kuş bakışı bakan bir programcı için, tam olarak nerede yenilik yapmanız veya gerekli değişiklikleri yapmanız gerektiğini görmek kolaydır. Böyle bir problem alanı tanımlandıktan sonra, programın bir bölümünü izole edebilir, biraz değiştirebilir veya gerekirse, çıktı istenen çıktı olana kadar yeniden yazabilir.

Burada esas olan, programcının programın dışında olması ve hangi adımların veya eylemlerin yapılması gerektiğini kolayca görebileceği bir noktadan incelemesidir. Bir bakıma, programcılar geçmiş oyunları gözden geçiren bir tür sözde danışman veya spor spikeri gibidir, oysa geriye dönüp bakıldığında ne olması ve ne olmaması gerektiğini görmek ve tahmin etmek kolaydır. Maçı kenardan izliyorlar! Bütün sebep bu! Bu, sizin ve benim eylemlerimizi güçlü ve etkili olmaktan çok daha fazla yapan şeydir.

Bununla birlikte, kuantum bilincinin "bilgisayarında" olduğumuz için onu dışarıdan gözlemleyemeyiz. Değiştirmeye çalıştığımız aynı "programın" içinde "oturuyoruz"! Anlam arıyoruz, şifa, huzur ve bolluk arıyoruz, tam da bunların eksikliğini hissettiğimiz yerde oluyoruz. Bir program zekaya sahipse ve sürekli değişen bir durumu değerlendirip buna yeni bir şekilde tepki verebiliyorsa, bilgisayar bilimi terimleriyle akıllı kabul edilir. Ve bu zihin bir makine tarafından yaratıldığı için yapay kabul edilir.

Dünyanın önde gelen tüm gazetelerinin manşetlerini süsleyen ve televizyon haberlerinde manşetlere çıkan yapay zekanın yakın tarihli bir örneği, Deep Blue adlı bir bilgisayar satranç programıdır. 10 Şubat 1996'da Deep Blue, o zamanın dünya şampiyonu Garry Kasparov'a karşı dünya çapında yayınlanan ilk maçını kazandı. Maçtan sonra maçın gidişatı hakkında yorum yapan Kasparov, bilgisayar programının o kadar "derin zeka ve ustalık" gösterdiğini ve dünya satranç şampiyonu olan kendisinin bile onun hamlelerini tahmin edemediğini kaydetti.

Bazı açılardan Deep Blue'dan pek farklı değiliz. Evrenin akıllı "bilgisayarının" içinde olarak, hayatın yolumuzu çevreleyen koşulları değerlendirir ve mevcut bilgilerin rehberliğinde uygun, tüm olası seçimlerin en iyisini yaparız. Asıl mesele, seçimlerimizi yeteneklerimiz ve sınırlarımız hakkında sahip olduğumuz inançlara dayalı olarak yapmaya çalışmamızdır. Gündelik gerçekliğin, zayıflıklarımızın ve sınırlamalarımızın bir yansıması olmadığını, aksine olasılıklarımızın vurgulandığı bir arka plan olduğunu anladığımızda, geçmişte bizim için imkansız görünen her şey artık elimizin altındadır. Ve bu, hayal ettiğimiz her şeyin, hiç düşünmediğimiz tüm o olası şeylerin birdenbire mümkün hale geldiği bir düşünme şeklidir.

*

Bu kitabın başında, sesin suda yayılmasına dair bir örnek verdim ve bunu, inançlarımızın dalgalarının tüm Evrenin oluştuğu maddede nasıl yayıldığının bir benzeri olarak aldım. Dalgaların tam olarak nasıl hareket ettiğinin ayrıntılarına girmeden, temel fikir, “inanç” dediğimiz şeyin, yaratıldığı ve depolandığı bedenimizin çok ötesinde bir etkiye sahip olduğudur. Bu etki bizim gücümüzdür.

İnançlarımızın kalitesini keskinleştirmeyi, kesin ve rafine bir kesim elde etmeyi öğrendiğimizde, acı verici inanç dalgalarını dünyamızda şifa dalgalarına, savaş yollarını barış yollarına, hataları ve zorlukları nasıl dönüştüreceğimizi de öğreneceğiz. başarı ve bolluk. Bundan daha güçlü ve daha kutsal bir güç var mı? Ve dinlerden milletlere kadar her şeyin inançlarımızın gücü etrafında inşa edilmiş ve inşa edilmekte olmasında şaşılacak bir şey var mı?

 

Bölüm 7. Evren: Kullanım Kılavuzu

Tüm hayatınız bir saniyede değişebilir ama o saniyenin ne zaman geleceğini asla bilemezsiniz.

Lawrence Galin. Geceyarısı Güneşi: Sufilerin Gizemli Vahiyleri, Al Bait

Her insan kendi sağlığının veya hastalığının yaratıcısıdır.

Buda (MÖ 563-483)

Sanal gerçeklik hakkındaki tüm fikirlerimi değiştiren Star Trek: The Next Generation uzay dizisinin başka bir bölümünü kaç yıl önce izlediğimi hatırlıyorum. Bölüm, Enterprise uzay aracı mürettebatının derin uzayın keşfedilmemiş bir bölgesini keşfetmesi ve uzaktaki güneşlerden birinin patlayıp süpernovaya dönüşmek üzere olduğunu keşfetmesiyle başlıyor. Prensip olarak, böyle bir patlamada olağanüstü bir şey yoktur, eğer şüphesiz patlamadan birkaç saat sonra ölecek olan insanların yaşadığı karasal bir gezegenin olduğu güneş sisteminde meydana gelmesi gerektiği gerçeği olmasaydı. Güneş.

Sorun şu ki, Atılgan'ın mürettebatı, genel olarak ana uzay direktifiyle çelişen bu insanları kurtarmak istiyor - ne pahasına olursa olsun başka, daha az gelişmiş bir medeniyetin gelişimine müdahaleden kaçınmak için. Kaptan ve mürettebatı bir kurtarma görevi için aniden gezegene inerse, gelişmekte olan bu uygarlığın temsilcileri büyük olasılıkla onları tanrıları sanacak ve bu da gezegendeki tarihin akışını sonsuza dek değiştirecek. Ama endişelenme! Gezegenin sakinlerini tanrısal görünümleriyle şok etmeden ve yeni bir dinin kurulmasına neden olmadan kurtarmak için kaptan liderliğindeki mürettebat parlak bir plan geliştiriyor.

Gezegenin sakinleri uykuya daldığında akşama kadar beklemeye karar verirler ve ışınlanma ve sanal gerçeklik yaratma alanındaki yeteneklerini kullanarak, gezegenin tüm sakinlerini her zamanki gerçekliklerinin bir taklidine aktarırlar. Atılgan'a sanal gerçekliğe binin. Bundan sonra, sakinler başka bir güneş sistemine, tamamen kendilerine benzeyen ve ölümün eşiğinde olan yeni bir gezegene götürülecekler. Bu insanlar uyandıklarında hiçbir şeyden şüphelenmeyecekler ve ne olduğunu asla anlayamayacaklar. Simülasyon dünyasının sanal gerçekliğinde, uzayda akıl almaz bir hızla koştuklarını tahmin bile etmeyecekler. Ve bir şeylerin ters gittiğinden şüphelenirlerse, o zaman onlara sadece bir rüya gibi görünecektir. Onlar için her şey her zamanki gibi olacak.

Ve yakında kendilerini tanıdık, güvenli bir dünyada bulacaklar ve hiçbir şey öğrenmeyecekler.

Bununla birlikte, mükemmel tasarlanmış planlar bile ters gidebilir ve bu dizideki olaylar da bir istisna değildir. İlk başta, her şey yolunda gidiyor. Gezegenin sakinleri uyurken sanal gerçekliğe ışınlanırlar. Ve uyandıklarında, çevreyi her zamanki gerçeklikleri olarak algılarlar. Ve her şey yoluna girecek, ancak geminin enerji sistemleri çöküyor ve artık gerçekliğin bir bilgisayar simülasyonunu oluşturamaz ve sürdüremezler. Aniden, sanal gerçeklik dağılmaya başlar. Kayalar sallanır, titrer, yavaşça erir ve şeffaflaşır, yukarıdaki mavi gökyüzü uzay gemisini çevreleyen yıldızlı bir gölgeliğe dönüşür ve daha önce simülasyon gerçekliğinde olanların göremediği teknoloji gözlerinin önünde belirir. Tüm planın değiştiğini ve iyi niyetli bir kurtarmanın bir empati ve samimiyet sınavına dönüştüğünü söylemek hiç mantıklı değil.

Bu amaçla konuşuyorum. Gezegenin sakinleri, parçalanmaya başlayana kadar sanal gerçeklikte olduklarını bilmiyorlardı. Herhangi bir simülasyon sisteminin tüm amacı budur: o kadar gerçek olmalıdır ki, sanki gerçekte oluyormuş gibi profesyonel becerilerimizi -bir pilotun, bir atletin veya bir yaratıcınınkiler olsun- geliştirmek için kullanabiliriz. Öyleyse, Dünya'da daha yüksek bir boyutu taklit etmek için tasarlanmış sanal bir simülasyonda olsaydık, bundan haberimiz olur muydu?

Hayat nedir: gerçek mi rüya mı? Farkı söyleyebilir miyiz?

Bir şey bize doğru görünüyorsa, bu gerçeğin bize birçok farklı biçimde ve birçok şekilde sunulması alışılmadık bir durum değildir. Bunun mükemmel bir örneği, insan güzelliği algımızdır. Hem içten hem de dıştan bize gerçekten güzel görünen biriyle tanıştığımızda, onun güzelliği bize zamansız ve ebedi bir şey gibi görünür. Bu kişiyi kendi güzellik ideallerimizin prizmasından algıladığımız için, hayatını ne kadar yakından incelersek inceleyelim, o yine de bizim için güzel ya da güzel kalacaktır. Böyle bir insan uyandığında, çalışırken, hata yaptığında ve hatta günün sonunda yorulduğunda bile yakışıklıdır. Aydınlanma şairi Greville, bu fenomeni açıklarken şöyle yazmıştı: "Gerçek güzelliğin ölçütü, onu ne kadar çok bilirseniz, o kadar göz kamaştırıcı olmasıdır."

Greville, güzelliğin çekiciliğini kaybetmeyeceğine inanıyorsa, onu ne kadar yakından tanırsak tanıyalım, o zaman evrensel gerçeğin altında yatan temanın, onu ne kadar incelersek inceleyelim değişmeden kalacağına inanmak için daha az nedenimiz yok. İncil'deki sel, tam da böyle bir temanın mükemmel bir örneğidir. Büyük bir sel efsaneleri insanlık tarihine nüfuz eder, tüm kültürlerde bulunurlar, tüm dünyada anlatılırlar. Kıta, dil ve halk farklılıklarına rağmen bu efsanelerin detaylarının ve sonlarının neredeyse aynı olması dikkat çekicidir. Bu konu her yerde ve her yerde aynıdır ve doğruluğunu desteklemek için sunulan kanıtlar, uzak geçmişte böyle büyük bir tufanın gerçekten gerçekleştiğini göstermektedir.

Evrenin doğuşu ve başlangıcı ile ilgili efsaneler Tufan efsaneleri gibidir - tüm dünyada da anlatılır ve aralarındaki benzerlikler dikkat çekicidir. Bu efsaneleri birbirine bağlayan ana şey, dünyamızın diğer dünyada olup bitenlerin bir rüya/yanılsama/yansıtma olarak tanımlanmasıdır. Ve şimdi dünyevi dünyanın bir taklit dünya olduğuna dair bir kanıt daha düşünmeliyiz.

Böyle bir olasılık fikri, aslında, modern zamanların neredeyse tüm büyük manevi geleneklerinin temelini oluşturan fikirlerden çok farklı değildir. Evreni Vishnu'nun bir rüyası olarak tanımlayan Hindu kozmolojisinden, kendi varlığımızı hayal ettiğimizi iddia eden Güney Afrika Kalahari kabilesine kadar, tüm manevi gelenekler gerçekliğimizi başka bir dünyanın gölgesi olarak sunar - bundan daha gerçek . Burada ilginç olan, bu tür efsanelerin temasının değişmemesidir. Hangi zamana geri dönerlerse dönsünler (bu aynı zamanda dünyanın yaratılışıyla ilgili en eski mitler için de geçerlidir), içlerindeki dünyamızın bir yanılsama olduğu fikri değişmeden kalır.

Örneğin, Avustralya Aborijinlerinin tarihi, en az 50.000 yıl öncesine ve muhtemelen daha öncesine dayanan kesintisiz bir akrabalık hattına kadar izlenebilir. Bu uzun süre boyunca dünyanın yaratılışına dair efsaneleri değişmeden kalmıştır. En son teorilerde olduğu gibi, dünyamızın düşünülemeyecek kadar eski bir "Programcı" tarafından yaratıldığını öne süren yerlilerin efsaneleri, bu dünyanın uzak ataları Van Jin tarafından yaratıldığını ve onu bir rüyada var ettiğini söylüyor. Burada önemli olan şey, her bir geleneğin, Dünya üzerindeki herhangi bir noktadan algılayabildiğimiz her şeyin ötesinde olan başka bir dünyayla olan bağlantımızdan bahsetmesidir.

Fizik alanında öncü olan David Bohm da bir zamanlar benzer bir dünya görüşünü daha modern bir dille sunmuştu. Bohm, "kıvrımlı düzen" ve "katlanmamış düzen" gibi kavramları kullanarak, dünyamızı başka bir yerde meydana gelen olayların bir gölgesi veya izdüşümü olarak sundu ve ona göre bu "öteki yer" çok daha yüksek bir gerçekliği temsil ediyor. dünyamızın fenomenleri ortaya çıkıyor. Bohm, yazılarında, yerlilerin eski öğretileri ve geleneklerinden daha az açık ve kesin olarak, başka bir dünyanın kesinlikle gerçek olduğunu ve belki de bizim dünyamızdan daha gerçek olduğunu gösteriyor. Ama yine şu an bulunduğumuz yerden bunu görmek imkansız.

Dil bir yana, hem yerel efsaneler hem de Bohm'un fikirleri, büyük dünya dinlerinin yüzyıllardır ilan ettiği şeyi doğruluyor: test edildiğimiz, öğretildiğimiz ve gelecek bir şeye hazırlanmak için hazırlandığımız geçici bir dünyada yaşıyoruz. gelecekte bir gün göreceğimiz. Bu gelecek tam olarak nasıl olacak ve ona nasıl gireceğiz - efsaneler bazen bu konuda farklılık gösterir, bu genellikle farklı kültürlere ait oldukları için anlaşılır bir durumdur, ancak yine de hepsi inancın gücünden ve potansiyel yeteneğimizden bahseder. kalbde doğan arzuları gerçeğe dönüştüren imanın gücü.

Bu anlamda, kendimizi kasıtlı olarak bizi kışkırtmak ve sınamak için tasarlanmış gibi görünen durumlarda bulduğumuz zaman, inançlarımızı parlatıp bileyip en yüksek beceri düzeyine getiririz, böylece daha sonra bilinen bir yerde ustalıkla uygulanabilirler. çeşitli isimlerle - nirvana'dan daha yüksek boyutlara ve cennete. Burada bu güçlerin üstesinden gelemezsek, bize başka bir fırsat verilecek, ancak farklı bir rüyada ve bunlardan daha iç karartıcı koşullar altında, Hıristiyan geleneğinde genellikle cehennem olarak adlandırılan koşullar altında. Bu eski inançların ışığında, bir taklit olarak yaşam fikri gerçekten ilginç hale geliyor.

Simüle edilmiş bir gerçeklikte yaşasaydık, bunu bilebilir miydik, bilmez miydik?

Ben bir bilim adamı olarak bu dünyayı bir taklit, inancı da ona güç veren bir dil olarak görmeye başladığımda, "Neden?" aklıma gelen ilk soru oldu. Gerçekten de, tüm bunların amacı nedir? Ve hangi nihai sonuç, bütün bir evren büyüklüğünde yapay bir gerçeklik yaratmak için harcanan çabayı haklı çıkarabilir? Yaptığım ilk şey, gerçekten ne anlama geldiklerini anlamak için sözlüğe gidip "taklit" ve "sanal gerçeklik" terimlerine bakmak oldu. Bu tanımlar beni kendi soruma cevap vermeye bir adım daha yaklaştırıyor.

The American Heritage College Dictionary gibi saygın bir yayın , sanal gerçekliği "kullanıcının bu simülasyon sistemi üzerinde işlemler gerçekleştirmesini sağlayan ve sonuçlarını gerçek zamanlı olarak gösteren gerçek veya kurgusal bir sistemin bilgisayar simülasyonu" olarak tanımlıyor. Yani hem eylemlerimizi hem de sonuçlarını güvenle öğrenebileceğimiz, etki ve tepki için yaratılmış bir tür yapay ortamdır. Bu tanım kendi içinde çok ilginç olsa da, onu taklit tanımıyla birleştirirsek, geçmişin en mistik dini geleneklerinden bazıları, özellikle de mucizevi güçlerin anahtarını elinde tutanlar için modern bir bağlam elde ederiz.

Aynı sözlük, taklidin kısa ama çok özlü bir tanımını "potansiyel bir durumun yansıması veya sunumu" olarak verir. Bu kulağa biraz sıkıcı gelmiyor mu - bizim ölümlü Dünya'yı Cennet'e kıyasla algılamamız gibi mi? Belki. Ancak bu iki tanımı bir araya getirip en derin inançlarımız ve en saygı duyulan manevi geleneklerimiz bağlamında ele alırsak, sonuçlar bizi şaşırtacaktır. Binlerce yıl öncesine ait metinlerin ne dediğini anlıyoruz: geçici bir "potansiyel durumun yansıması" (cennetin veya daha yüksek bir boyutun) içinde yaşıyoruz ve bu bize, savaşa girmeden önce gerekli yasa ve kuralları öğrenme fırsatı veriyor. gerçekten gerçek bir şey.

Belki de böyle bir sunum, dünyamızda olup bitenleri sunmanın açık ara en iyi yoludur. Daha aşırı koşullar altında ve daha somut sonuçlarla hangi inançlarımızın işe yarayıp hangilerinin yaramadığını belirleyebilmemiz için bize giderek daha fazla fırsat veriliyor. Ve bu fırsatların önümüze çıkma sıklığı, kendimizi bu beceri ve yeteneklere acilen ihtiyaç duyulan yerde bulmadan önce, bu dersleri mümkün olan en kısa sürede öğrenmemizin çok önemli olduğunu gösteriyor.

Son yıllarda neredeyse tüm dünyayı dolaştım ve bu fırsatın sırrını izleyicilerle doğrudan paylaştım. Taraflarından gelen tepki her zaman alışılmadık derecede olumludur ve görüş oybirliğiyle alınır. Bunun nedeni belki de yüksek teknolojili dünyamızın bizi böyle bir olasılığın algısına çoktan hazırlamasından ya da belki de Max Planck'ın matrisinin ve onun fikirlerinden yola çıkarak oluşturulan filmin kalbimizde bir olmanın tohumunu ekmiş olmasındandır. daha yüksek gerçeklik. Nedeni ne olursa olsun, dinleyiciler hemen hemen her yerde böyle bir olasılığın var olduğu konusunda hemfikir olmakla kalmıyor, aynı zamanda tüm yaşamları boyunca buna benzer bir şeye hazırlandıklarını hissediyorlardı. Bazı insanların neden diğerlerine delicesine radikal görünen bir fikri hemen kabul etmeye hazır olduğunu düşündüğümde, aklıma iki olası neden geliyor .

Belki de varoluşumuzun yeni bir versiyonunu kabul etmeye hazır olmamız ya da en azından bize kim olduğumuzu ve evrenin nereden geldiğini açıklayan mevcut versiyonu güncellememiz gerekiyor.

Sanal bir gerçeklikte yaşadığımız fikri bize o kadar inandırıcı geliyor ve ruhumuzun bir akoruna o kadar dokunuyor ki, hafızamızda bu olasılığı canlandıracak doğru kelimeleri bekliyoruz.

Sanal simülasyon ile din tarafından temsil edildiği şekliyle dünyevi yaşam arasındaki paralellikleri düşündüğümüzde, aralarındaki bağlantı gerçekten kusursuzdur. Aşağıda, bu iki gerçeklik görüşünün karşılaştırmasının bir özeti bulunmaktadır.

Sanal gerçeklik ve manevi yolculuğun karşılaştırılması

sanal gerçeklik

Manevi Yaklaşım

1 Bir programcı tarafından düzenlendi

1. Dünya daha yüksek bir güç/Tanrı tarafından yaratıldı

2. Başlangıcı ve bitişi/durağı vardır

2. Zaman içinde bir başlangıcı ve sonu vardır

E. Tecrübe pratikle birikir

3 Ders öğrenilene kadar tekrar edilir

4 Programcı simülasyondan "çıktı"

4. Yüksek Benlik/Kaynak/Tanrı ile Bağlantı Kurmak

5 Kullanıcının giriş ve çıkış noktaları vardır

5. Doğum ve ölümü deneyimliyoruz

6. Kullanıcı içeriden deneyimlenenleri belirler

6 Nihai Gerçeklik, Yaşadıklarımızı Yansıtır

Benzerlik dikkat çekicidir. Dil farkını hesaba katmazsanız, bu iki düşünce tarzı, iki dünya görüşü neredeyse birbiriyle uyumludur.

"Neredeyse kesinlikle sanal gerçeklikte yaşıyoruz!"

Kanıt

2002 yılında, Oxford Üniversitesi profesörü, filozof ve İnsanlığın Geleceği Enstitüsü'nün yöneticisi Nick Vostrom, sanal bir gerçeklikte yaşadığımız fikrini geliştirdi. Bir bilim adamının özlü, cilalı diliyle, radikal görüşlerini “Bilgisayar simülasyonunda mı yaşıyoruz?” Başlıklı saçmalıktan uzak bir eserde dile getirdi. Kesin matematiksel hesaplamalara ve mantıksal hesaplamalara dayanan Vostrom, kişinin "bu gerçekliğin" gerçek olup olmadığını bir dereceye kadar düşünmesine izin veren özel bir yöntem geliştirdi.

Vostrom, savaşların, hastalıkların ve doğal afetlerin dehşetinden kurtulduktan sonra, kendi deyimiyle "insan sonrası bir uygarlık" haline gelecek gelecekteki bir uygarlığın olasılıklarını tanımlayarak başlıyor. Ardından, karmaşık istatistiksel analizlere başvurarak, mevcut insanlığın olası gelişimi için üç senaryo anlatıyor ve bunlardan en az birinin doğru olduğunu kanıtlıyor. Bu üç senaryo şunlardır:

Bir tür felaket (dünya savaşı, doğal afet, küresel salgın vb.) bizi daha insan sonrası aşamaya gelmeden yok edecek.

İnsan sonrası aşamaya ulaşacağız, ancak evren ölçeğinde bir gerçeklik taklidi yaratmakla pek ilgilenmeyeceğiz.

İnsan sonrası aşamaya ulaşacağız, sanal bir dünya yaratmakla ilgileneceğiz (ve/veya buna ihtiyacımız olacak) ve bu fikri hayata geçireceğiz.

Vostrom'un kendisinin "taklit için ana argüman" dediği şeyde, temel bir soru soruyor: Medeniyetimizin insan sonrası aşamaya ulaşmak ve "kalıtsal taklit" dediği şeyi gerçekleştirmek için gerçek bir şansı varsa, o zaman bizim garantimiz nerede? Şimdiden böyle bir taklidin ortasında yaşamıyor musunuz?

Bilimdeki mevcut eğilimlere dayanarak Vostrom, teknolojik olarak olgun bir insan sonrası uygarlığın inanılmaz bir bilgi işlem gücüne sahip olacağına dair mantıklı bir varsayımda bulunuyor. Bu "ampirik gerçeği" de dikkate alan istatistiksel hesaplamaları, öne sürdüğü üç varsayımdan en az birinin doğru çıkması gerektiğini göstermektedir.

Birinci veya ikinci varsayım doğruysa, taklit arasında yaşamamız pek olası değildir. Üçüncü varsayım doğruysa, durum son derece ilginç hale gelir. Bu durumda Vostrom, "neredeyse kesinlikle taklit içinde yaşıyoruz" sonucuna varıyor. Başka bir deyişle, insanlığın geleceğimizi tehdit eden tüm tehlikelerden kurtulacağına dair bir umut varsa ve bir simülasyon dünyası yaratmakla ilgilenecek (veya buna ihtiyaç duyacaksa), o zaman bu koşullar altında ortaya çıkacak teknoloji bunu yapmamızı sağlayacaktır. . Dolayısıyla sonuç şu şekildedir: bunun zaten gerçekleşmiş olduğu ve bizim bir taklit evrende yaşadığımız gerçeğinden yana çok şey konuşur.

Yukarıdaki kanıtlara göre, neredeyse kesinlikle sanal bir gerçeklikte yaşıyoruz.

Böyle bir sonuç hakkında ne düşünürsek düşünelim, ya da bize ne kadar akıllara durgunluk verici görünse de, bence en önemli şey şudur: Sanal gerçeklikte yaşadığımız fikri, zamanımızda o kadar ciddiye alınmıştır ki, Pişman olmadılar, onda varlığımızın gizeminin çok gerçek bir anahtarını görerek onu incelemeye ne güçleri ne de zamanı vardı.

İngiliz astrofizikçi Stephen Hawking, (Bostrom'un analizindeki ilk olasılığın öne sürdüğü gibi) kendimizi yok etme gücüne sahip olduğumuzu kabul ederek, ancak konuya çok farklı bir bakış açısıyla, insan türü hayatta kalacaksa , bulmamız gerekeceğini savunuyor. başka bir dünya ve onu doldurun. 2006 yılında Hong Kong'da düzenlenen bir basın toplantısında, "Başka bir yıldız sistemine gitmedikçe Dünya'dan daha güzel bir şey bulamayacağız" demişti.

Hawking'in düşünce zincirini tam olarak anlıyor ve insanlığın başka dünyalarda yaşayacağına kesinlikle inanıyor olsam da, teknolojiyi bunun için gerekli düzeye getireceksek, bu kitapta sorulan soruyu yanıtlamamız gerektiğine de inanıyorum. dünyamızda inançların rolü nedir?

Evrenin nasıl çalıştığını ve inançların nasıl işlediğini anladığımızda, başka bir dünyayı evimiz yapma ihtimali bize daha az acil ve çekici gelebilir. İnançlarımızın gücünden yararlandıkça, öğrendiğimiz derslerin bir sonucu olarak, Dünya da sağlıklı ve huzurlu bir yaşam sürmeye yönelik ortak arzumuzu yansıtacak şekilde değişecektir.

Zaten sanal gerçeklikte yaşadığımıza dair kanıtları, bu dünyanın inançlarımızı yansıtan bir rüyadan başka bir şey olmadığı şeklindeki eski geleneklerin bilgeliğiyle birleştirdiğimizde, doğuştan gelen gücümüz ve dünyayı değiştirme yeteneğimiz fikri birdenbire karşımıza çıkacaktır. .çok daha inandırıcı.

Elbette, bizi hayatta neşeye veya acıya götüren bir tür dil olarak inançları incelemeye mümkün olan en kısa sürede başlamaya değer! Ancak bu daha da ciddi soruları gündeme getiriyor: Evrendeki sanal simülasyondan kim sorumlu? Kim başlattı ve kodu yazdı? Yapımcılar bu soruları perde arkasında gizlenen gizemli bir "Mimar"ın varlığını öne sürerek yanıtlıyor; gerçeğin çok daha basit ve yine de çok daha derin olduğunu görebiliriz.

Büyük Programcı bize bir kullanım kılavuzu mu bıraktı?

Bilim kurgu filmi Contact'ta, ana karakteri Dr. Arrow (Jodie Foster'ın canlandırdığı), bir araştırma ekibinin parçası olarak derin uzaydan şifreli bir mesaj alır. Mesajı deşifre etmek için anahtarı bulmaları gerekir. Ve bu gizli anahtar, metinde veya karmaşık bir matematiksel formülde değil, kodun geliştiricilerinin düşündüğü gibi, güvenli ve sağlam olacağı yerde - mesajın kendisinde gizlidir. Dr. Arrow liderliğindeki bir ekip, mesajdaki en basit cümleyi tercüme ederek dünyalıların aldığı ilk yıldızlararası mesajın sırrını çözdü.

Belki de aynı ilke, inançlarımızın simüle edilmiş bir gerçeklikte tam olarak nasıl işlediğinin sırrını çözmek için de geçerlidir. "Bütün bunlardan kim sorumlu?" böyle bir deneyden kimin yararlandığını tespit ederek bulunabilir. Böylesine "deneysel" bir dünyanın yasalarına hükmettiği gerçeğinden kim daha iyi durumda? Cevap, mistik olmasına rağmen açıktır: Taklidin ortasında olanlar için. Yani kendimiz!

Kendimiz için bu "eğitim" dünyasını yaratan büyük programcılar olabiliriz . Ve kalbimizi tanımak ve onu nasıl yöneteceğimizi öğrenmek için bir geri bildirim döngüsünde kendimize yanıt vererek bu taklide doğrudan girmeyi kendimiz kabul etmiş olabiliriz. Yaşamayı umduğumuz daha iyi bir dünyada yaşamayı öğrenmenin bundan daha iyi bir yolu olabilir mi?

Eğer öyleyse, o zaman yaratılışımızın yasalarını ve kurallarını bulmak için kendi yarattığımızın gizemine daha yakından bakmak mantıklıdır. Yukarıda tartışıldığı gibi, gerçekten böyle bir simülasyon alanında olduğumuza inansak da, bunu hayatta deneyimlediklerimizin bir metaforu olarak kullansak da, çok az fark vardır. Gerçek veya sanal olması fark etmez; önemli olan bir şey daha var, yani, şimdi ve burada olmamız. Çalıştığımız bu "buranın" kanunları ve kurallarıdır.

Bu fikrin en hararetli savunucularından biri olan Dalmol'daki İsviçre Yapay Zeka Enstitüsü'nden Profesör Jürgen Schmidhuber, dünyamızın büyük kozmik bilgisayarın sonucu olduğuna inanıyor. Schmidhuber "Galaksinin bir yerinde, buradan çok çok uzakta ..." sözlerini hiç söylememiş olsa da, Evrenin nasıl ortaya çıktığı konusunda bizi çok az şüpheye bırakıyor: "Uzun zaman önce, Büyük Programcı kontrol eden bir program yazdı. tüm olası evrenler O'nun Büyük Bilgisayarında." Bostrom'un çalışmasıyla pek çok ortak yönü olan A Computer Scientist's View of Life, the Universe and Everything adlı çalışmasında, büyük olasılıkla sanal bir gerçeklikte yaşadığımıza dair ikna edici bir teknik argüman sunuyor.

Peki, bu tür analitik sonuçlar ne anlama geliyor? Eğer burada, sonsuz olasılıklarla dolu bir dünyada, onlara hakim olmak için bulunuyorsak, biri bize talimat bırakmadı mı? Hakkında yazan Büyük Programcı Schmidhuber bize bir kılavuz bırakmadı mı? Ve eğer öyleyse, rastladığımızda bu kılavuzu tanıyabilecek miyiz?

Yaklaşık son üç yüz yıldır, dünyamızın kurallarını tanımlamak ve bize neyin mümkün olup neyin olmadığını söylemek için klasik fiziğin "yasalarına" güvendik. Çoğunlukla, bu yasalar işe yaradı ve oldukça başarılı bir şekilde - en azından günlük dünyamızda. Bununla birlikte, yukarıda bahsedildiği gibi, içinde klasik fizik yasalarının geçerli olmadığı alanlar (kuantum parçacıklarının mikro kozmosu gibi) vardır. Ve mikro kozmosun hayatımızda çok az rol oynadığı ve onun içindeki klasik fizik yasalarının yetersizliğinin ihmal edilebileceği gibi görünse de, hiçbir şey bu tür varsayımlardan daha gerçek değildir. Bu yasaların işlemediği yerde bizim realitemiz başlar.

Bugün bildiğimiz şekliyle fizik yasalarının evrensel olmaktan uzak olması, gerçekliğimizi yöneten başka yasaların olması gerektiğini düşündürür. Bu yasaları keşfedebilir ve hayatımızdaki anlamlarını öğrenebilirsek, bizim için neyin mümkün neyin mümkün olmadığına dair talimatlar netleşecektir. İşte burada ikna gücü devreye giriyor. İkna, resmi fiziğin hesaba katmadığı ve hesaba katmadığı güçlerden biri olduğu için, taklidimizin nasıl çalıştığını ve işlediğini anlamanın yolunu belki de onlar gösterebilir.

1. Bölüm'de Taos Pueblo ziyaretimi ve orada yaşadıklarımı anlattım. Şifa geleneklerinin "sırları" sorulduğunda, yerel bir rehber "bir şeyi saklamanın en iyi yolu, onu göz önünde bırakmaktır" yanıtını verdi. Sözleri, Dr. Arrow'un, aynı zamanda göz önünde, yani mesajın kendisinde de gizlenmiş olan mesajı deşifre etmek için bir kod arayışını çağrıştırıyor ve burada doğal olarak şu soru ortaya çıkıyor: benzer bir şey bizim başımıza mı geliyor? Gerçekliğin işleyişine ilişkin kılavuz bize o kadar sık karşılaşılan bir biçimde verilmiş olamaz mı ki, daha incelikli anahtarlar ararken asıl noktayı kaçırmışızdır? Bu sorunun cevabının evet olduğuna inanıyorum.

Gerçekliğin işleyişi için kılavuz... gerçekliğin kendisidir. Yansıtılan Evrenin nasıl çalıştığını göstermenin , neyin işe yarayıp neyin yaramadığını görebilmemiz için ondan iyi ilişkiler, bolluk, sağlık ve neşe şeklinde veya bunların yokluğunda anında geri bildirim almaktan daha iyi bir yolu var mı? Şu (ya da bu ) varoluş biçimini deneyebiliriz ve eğer inançlarımızı değiştirdiğimizde dünyanın nasıl değiştiğini anlayacak kadar zekamız ve bilgeliğimiz varsa, o zaman en gerçek (kağıda basılmamış olsa da) rehberliğe sahibiz. bir ömür boyu deneyim ve deneyimler. Her şey enerjilere, enerji modellerine, bunların birbirleriyle nasıl etkileşim kurduklarına ve bizim onları inançlarımızla nasıl etkilediğimize bağlıdır.

Bir program olarak dua

Önceki bölümlerde, bize inançlarımızın (ve bu inançlar hakkındaki duygularımızın) bu dünyada olup biten her şeyin dili olduğunu hatırlatan bilimsel keşifleri ve eski gelenekleri inceledik. İnançların güzelliği, onları hayatımızda iyi bir şekilde kullanmak için onları anlamamıza bile gerek olmamasıdır. Bu aynı zamanda geçmişin büyük öğretmenlerinin de mesajıdır.

Buddha, Jesus, Krishna, Hintli kabile büyükleri ve diğerleri gibi öğretmenler, kendi zamanlarının dilinde, hayatın kurbanları olmayı bırakıp özgürlüğe kavuşabileceğimiz sırrı bizimle paylaşıyorlar. Kelimenin tam anlamıyla, hem büyük zihin programcıları hem de tüm çağların mimarlarıydılar. Mucize yaratma hakkını ellerinde tutmak için atomların yeniden dağılımının sırrını da saklamaya çalışmadılar! Aksine bize de bu kodu öğrettiler ki biz de aynısını yapalım ve realite programcısı olalım. Biz onların öğretilerinin mirasçılarıyız. Bugün bile sözleri bize mistik geliyorsa, o zaman 2500 yıl önce, insanların büyük çoğunluğunun okuma yazma bilmediği zamanlarda nasıl algılandıklarını tahmin edebilirsiniz!

Örneğin Buddha, zamanının çok ilerisindeydi. Dünyada cereyan eden olaylarda oynadığımız rolü izah etmesi istendiğinde verdiği cevap açık, özlü ve derindi: "Her şey sebep ve şartların varlığında ortaya çıkar ve yok olur." Bir de şu sözün sahibidir: “Hiçbir şey kendiliğinden yoktur; Her şey, her şeyle bağlantılıdır." Ne güçlü, anlamlı sözler! Ama o zamanın insanları tarafından ne kadar ilginç algılandılar ve ne anlama geldiler? Gerçeği keşfeden Buddha, hayatının geri kalanını müritlerine kendimizi değiştirerek dünyayı nasıl değiştirebileceğimizi öğreterek geçirdi.

dünyada kendimiz için seçtiğimiz şey olmamız gerektiğini öğretirken aynı şeyi yaptı . Kuantum gerçekliğinin gösterileni yansıttığını bilerek, takipçilerini başkalarının öfkesine ve adaletsizliğine teslim olmamaları konusunda uyardı, onları inançlarımızın bizi değiştirme gücüne sahip olduğuna ve kendimizi değiştirdiğimizde, böylece kendimizi de değiştireceğimize ikna etti ve öğretti. barış.

İnancın güçlü gücünü gösteren geçmişin öğretmenleri, doğru duyguları uyandırmak ve doğru etkiyi yaratmak için doğru kelimeleri seçtiler. Bugün bu tür programlama inançlarına "dualar" diyoruz ve onları haklı olarak bilinçle çalışmak için talimatlar olarak kabul edebiliriz. Şifa ve mucizeler için kalp inançlarımızı uyandırmak için bu şifreli kelimeleri bugüne kadar hala kullanıyoruz. Rab'bin Duası bunun en iyi örneğidir.

Bir tür evrensel kod olan bu büyük duayı çalışırken, sözlerinin 2. bölümde anlatılan bilgisayar programlarının parametrelerine tam olarak karşılık geldiğini fark etmekten kendinizi alamıyorsunuz. Bu belki de İsa'nın bıraktığı en eski programdır; Evrenin kuantum maddesine nasıl hitap edileceğine ve Evrenin bizi anlaması için nasıl yapılacağına dair belirli bir standardı temsil eder. İsa, 2000 yıl önce olduğu gibi bugün de aynı kalan açık ve incelikli bir dille programlama talimatlarına basit ve doğrudan kullanıcıya şu kodu nasıl uygulayacağını söyleyerek başlıyor: "Böyle dua et." Burada dil çok önemlidir. Doğal olarak, tamamen aynı kelimeleri kullanarak dua etmemiz gerektiğini söylemedi (ve söyleyemedi) . Aksine, bizi bu suretle, yani aynı şekilde veya aynı şekilde dua etmeye çağırdı ve seçimi bize bıraktı.

Bu ön açıklamayı yaptıktan sonra, gönlümüzün arzularını Evren'e ulaştıracak bir programın sözlerini söyledi. Rab'bin Duasını ezbere biliyor olsanız da, ona Kozmik Programcının gözünden bakalım. Duanın zaten aşina olduğumuz üç kategoriye ayrıldığını açıkça göreceğiz: başlatma, çalıştırma ve kapatma komutları.

KOD

Programlama komutu

Hedef

"Babamız"

Göklerde olan Babamız, adın kutsal kılınsın; krallığın gelsin, cennette olduğu gibi yeryüzünde de iraden gerçekleşsin.

Komutu başlat

Bir alana erişim sağlar

Bu ifadeler grubu, bizden hiçbir şey talep etmeksizin: bizden bir şey yapmamızı ya da bir şey olmamızı istememekle birlikte, bilincimizin kodunun başlangıcını ya da lansmanını açıkça işaretler. Bunlar sadece övgülerdir - erişmek üzere olduğumuz güç için takdir sözleri. Bir kod olarak dua açısından bakıldığında, bu sözlerin amacı bize ilham vermek ve bir açıklık ve ihtişam duygusu uyandırmaktır. Olasılıklara giden yolu açan, kalpten kaynaklanan ve kuantum alanına götüren bu duygunun büyümesidir. Başlat komutunun bittiği yer burasıdır ve kodun bundan sonraki kısmındaki sözler bizde bambaşka duygular uyandırır.

kod

Programlama komutu

Hedef

Bugün bize günlük ekmeğimizi ver;

ve borçlularımızı bağışladığımız gibi borçlarımızı da bağışla;

ve bizi ayartmaya yönlendirme, ama bizi kötü olandan kurtar.

Çalışma ekibi

bir his yaratır

Bu ifadeler çalışma komutlarıdır. İçimizde evrenin kendisiyle bağlantı kurmak üzere olduğumuz hissini uyandırmak yerine, bizde dua amacına ulaşmaya götüren bir eylem dürtüsü uyandırırlar. Bu durumda eylem, duada belirtilen yükten kurtulmaktan doğan bir duygudur. Ailelerimiz ve kendimiz için ihtiyacımız olan her şeye sahip olduğumuza inandığımız zaman, bir rahatlama duygusu yaşarız. Ve bize borçlu olanlar ile aramızda hüküm süren gerilim atmosferinden kurtulduğumuzu hissettiğimizde, doğru yolda olduğumuzu hisseder, sakinlik ve şükran duygularına kapılırız. Bu program bu amaçla oluşturulmuştur.

kod

Programlama komutu

Hedef

Senin için krallık ve güç

ve sonsuza dek zafer. Amin

Son komut

Minnettarlık

Kapanış komutunun altında yatan ifadelere geçerken yine ton ve histe belirli bir değişim var. Artık bizi programlamıyorlar veya ne yapacağımızı söylemiyorlar. Bize bir tamamlanmışlık duygusu vermeleri amaçlanıyor. Bunları söylediğimizde, bu tamamlanmışlığı bir özgürleşme hissi şeklinde hissederiz. Dua bizi bir tür eksiklik duygusuyla baş başa bırakmaz. Hayır, bir sonu var, bu yüzden şeffaf, net ve eksiksiz hissettiriyor. Evrenin büyük bir gücün gücünde olduğunu ilan ettiğimizde ve onun yardımıyla dualarımızı gerçeğe dönüştürmek için kendimizin bu güçle bağlantılı olduğunu hissettiğimizde, kendi önemimiz ve her şeye kadir olduğumuz duygusuna kapılırız. Belirtilen kalıbı takip ederseniz, duanın amacına ulaşılacağından emin olabilirsiniz.

Rab'bin Duası'nın güzelliği, geleneksel karakterinde ve sadeliğinde yatmaktadır. O, sınırsız olasılıklar alanına erişim sağlayan kozmik kodun yapısını içeren (iki bin yıldan fazla bir süredir neredeyse hiç değişmemiş) mavikopyadır. Bizi bilgisayarın yaptığını yapmasına izin veren görünmez mekanizmaya bağlayan bilgisayar kodu gibi, bu duanın sözleri de bizi yaradılışın güçlerine bağlayan koşulları yaratmayı amaçlıyor. Bu kelimeler , evrenin programlanmasının büyük sırrını içeriyor , göz önünde gizli ..!

Bunu yapın: diğer dini geleneklerin ana ve temel dualarını gözden geçirin. Evrenle iletişim kurmak için Babamız duasında gördüğümüz aynı modeli kullanıp kullanmadıklarına (ve eğer öyleyse nasıl) dikkat edin, yani başlat, çalıştır ve bitir komutlarını içeren belirli bir standart.

Evren: kullanım kılavuzu

The Divine Matrix'in son bölümünde, kitap boyunca açıklanan ilkeleri özetleyen temel gerçeklerin veya kilit noktaların bir listesini verdim. Bu kitaptaki malzeme o kitaptaki malzemeyle ilgili olduğu için, burada da aynısını yapmaya karar verdim ve her bölümde verilen ve altı çizilen inanç kodlarının bir listesini sonuna koydum.

İlk altı bölümde, bu fikirler amansız bir sırayla ele alınır, yani anlaşılır bir nedenle sırayla sunulurlar: her biri kendisinden önce gelen fikirler bağlamında sunulurken aynı zamanda sonrakiler için yol. The Divine Matrix'te olduğu gibi, aşağıdaki fikir listesini göz önünde bulundurmanızı veya inançları bir kerede değil, her seferinde yalnızca bir fikir olarak kodlamanızı öneririm. Bu size onu güçlü bir değişim ajanı olarak doğru bir şekilde değerlendirme fırsatı verecektir.

Halil Cibran, The Prophet adlı kitabında bize görevimizin "Aşkımızı görünür kılmak" olduğunu hatırlatıyor. Bu anlamda hayata olan sevgimizi davranış ve eylemlerimizle ifade ederiz. Bu nedenle, bu inanç kodları üzerinde çalışmanızı öneririm. Sevginizi görünür kılsınlar. Her bir inanç kodunu okuyun ve üzerinde düşünün, tartışın, başkalarıyla paylaşın ve size derin bir anlam ifade edene kadar onunla yaşayın. Birlikte, tüm bu fikirler, kendinizi değiştireceğiniz ve dünyanızı değiştireceğiniz için bilincinizin programı haline gelebilir.

 

İnanç kodları

İnanç Kodu #1: Deneyler, dikkat odağımızın gerçekliği etkilediğini ve içinde yaşadığımız gerçekliğin etkileşimli olduğunu gösteriyor.

İnanç Kodu #2: İster etrafımızdaki dünya, kendimiz, yeteneklerimiz veya sınırlarımız hakkında olsun, yaşamlarımız inandıklarımıza dayanır.

İnanç Kodu #3: Bilim bir dildir, bizi, evreni, bedenlerimizi ve işlerin nasıl yürüdüğünü anlatan birçok dilden biridir.

İnanç Kodu #4: Bizi oluşturan parçacıklar birbirleriyle anında iletişim kurabiliyor, aynı anda iki yerde bulunabiliyor ve hatta şimdiki zamanda yaptıkları seçimlerle geçmişlerini değiştirebiliyorsa biz de yapabiliriz.

İnanç Kodu #5: İnançlarımız, evrendeki olayların akışını değiştirme, zamanı, maddeyi, uzayı ve zaman ve mekan içinde meydana gelen olayları tam anlamıyla kesintiye uğratma ve yeniden yönlendirme gücüne sahiptir.

İnanç Kodu #6: Tıpkı bilgisayar simülasyon programlarını yürüttüğümüz gibi, araştırmalar evrenin kendisinin çok eski zamanlardan beri çalışan çok geniş, eski bir "bilgisayar programının" ürünü olabileceğini göstermiştir. Eğer öyleyse, evrenin "bilgisayar programı"nın kodunu bilmek bize evreni yöneten yasalar üzerinde güç verecektir.

İnanç Kodu #7: Evreni bir program olarak düşünürseniz, içindeki atomlar bilgisayar bitleriyle tamamen aynı şekilde hareket eden bilgi "bitleri"dir. Ya fiziksel madde olarak "vardırlar" ya da "olmazlar" ve o zaman görünmez dalgalardır.

, elementler ve moleküllerden kayalara, ağaçlara ve kendimize kadar bildiğimiz tüm doğa modellerini atomlardan oluşturmak için birkaç basit, benzer, tekrar eden model - fraktallar - kullanır.

İnanç Kodu #9: Evren tekrar eden kalıplardan veya kalıplardan oluşuyorsa, o zaman çok küçük bir şeyi anlamak için benzer şekillere büyük ölçekte bakmanız gerekir.

10 Numaralı İnanç Kodu: İnanç (inanç, dünya görüşü), gerçekliğin kalıplarını ve kalıplarını yaratan bir "program"dır.

İnanç Kodu #11: Hayatta derinden doğru olduğunu düşündüğümüz şey , belki de başkalarının basitçe doğru olarak kabul ettiğinden daha güçlüdür.

İnanç Kodu #12: Hayatımızda hissetmek için inançların gücünü kabul etmeliyiz.

, kalp düzeyinde doğru olduğunu hissettiğimiz şeyle birlikte, zihin düzeyinde doğru olduğuna inandığımız şeyi kabul etmekten gelen güvence olarak tanımlanabilir .

İnanç Kodu #14: İnanç, deneyimlerimizin fiziksel dünyayla etkileşime giren elektromanyetik dalgalara çevrildiği kalpte ifade edilir.

İnanç Kodu #15: İnançlar ve onlarla ilişkilendirdiğimiz duygular, gerçekliğimizi oluşturan kuantum alanıyla iletişim kurmak için kullandığımız dildir.

İnanç Kodu #16: Bilinçaltı zihin, bilinçli zihinden daha büyük ve daha hızlıdır; her gün yaptığımız faaliyetlerin yaklaşık %90'ından sorumludur.

İnanç Kodu #17: En derin ve en mahrem inançlarımızın çoğu bilinçaltındadır ve yedi yaşından önce, beynimiz başkalarının fikirlerini özümseyebilecek duruma geldiğinde oluşur.

İnanç Kodu #18: Hayatın en büyük zorluklarıyla yüzleşirken, derinden bağlı olduğumuz inançlarımızın açığa çıktığını ve dönüşüm için uygun hale getirildiğini görürüz.

İnanç Kodu #19: İfade edilmemiş zihinsel acı hakkındaki inançlarımız, sağlığımıza zarar verebilecek ve hatta bizi öldürebilecek fiziksel koşullar yaratabilir.

İnanç Kodu #20: Ruhumuz incindiğinde, bu acı, her hücremize aşıladığımız manevi bir nitelik olarak bedenimize aktarılır.

İnanç Kodu #21: Kendimizi ölüme götürmek için kendimize acı çektirdiğimiz aynı prensipler aynı zamanda tersine işleyerek iyileşmemizi ve kendimizi hayata döndürmemizi sağlar.

İnanç Kodu #22: Dünyada olup biten her şeyin kaynağı olan tek bir güç ya da iki zıt ve karşıt güç, iyi ve kötü olduğu inancı, yaşam, sağlık, ilişkiler ve bolluk algımızı etkiler.

İnanç Kodu #23: Aydınlık ve karanlığın güçleri arasındaki kadim savaşı sona erdirmek için, meselenin bir tarafı ya da diğerini tutmaktan çok her iki güçle eşit dostluk kurmak olduğunu anlamalıyız.

İnanç Kodu #24: Bir Mucize Herkes İçin Mevcuttur!

İnanç Kodu #25: Katılımcı bir gerçeklikte hem deneyimlediklerimizi yaratır hem de yarattıklarımızı eş zamanlı olarak yaşarız.

İnanç Kodu #26: 1998'de bilim adamları, fotonların sadece onları "gözlemleyerek" etkilenebileceğini doğruladılar ve gözlem ne kadar uzun sürerse, gözlemcinin parçacıkların davranışını o kadar fazla etkilediğini buldular.

İnanç Kodu #27: Gerçekliğin Temel Yasası, dünyada bilmek veya deneyimlemek istediğimiz şey olmak zorunda olduğumuzdur.

İnanç Kodu #28: İnançlarımızla özdeşleştirdiğimiz şeyleri yaşamda deneyimleme eğilimindeyiz.

İnanç Kodu #29: Çeşitli nedenlerle, bilgiye giden farklı yolları yansıtan hem mantık hem de mucizeler, en derin inançlarımızın depolandığı bilincin derinliklerine giden yolu bize açar.

İnanç Kodu #30: İnançlarımızı mantık yoluyla değiştirmek için, kaçınılmaz bir sonuca götüren somut gerçekler aracılığıyla yeni bir olasılık olduğuna ikna olmalıyız.

İnanç Kodu #31: Bir mucizenin gücü, onun neden olduğunu anlamak zorunda olmayışımızdır. Ancak bu mucizenin beraberinde getirdiğini, kendi özgür irademiz ve arzumuzla hayatta kabul etmeliyiz.

 

Kendiliğinden İnanç Dönüşümü

Hemen hemen hepimiz, gözün gördüğünden daha fazlası olduğumuz hissine sahibiz. Kendi içimizin derinliklerinde, henüz - en azından bu yaşamımız boyunca - kullanmadığımız harika güçlere sahip olduğumuzu biliyoruz . Ayrıca hayal gücümüzün harikalarını kendi hayatımızın gerçeğine dönüştürme yeteneğine sahip olduğumuzu da biliyoruz. Belki de tam da bunu bildiğimiz için, bunun mümkün olduğunu bildiğimiz için, genellikle tehlikeli ve kontrol edilemez olarak sunulan bir dünyada korkusuzca sevmek ve sevgimizi özverili bir şekilde paylaşmak için kendi içimizde güç buluyoruz.

Çocukluğumuzdan beri kullanılmayan bu güçlerin hayalini kuruyoruz. Bulutların arasından uçmak ve diğer insanların göremediği hayvanlar ve yaratıklarla konuşmak gibi, diğer insanların mümkün olduğunu düşündüklerinin ötesinde bir şey yaptığımızı hayal ederiz. Neden olmasın? Çocuklar farklı bir dünya görüşüne sahiptir. Bebekliğin masumiyetinde, bir şeyi görmezsek var olmadığını ve hayatta mucizelerin imkansız olduğunu bilmiyorduk. Çocuklarımızın düşüncelerinin ve inançlarının saflığı, tüm bunları görmemizi ve etrafımızda meydana gelen mucizeleri fark etmemizi sağladı.

Yukarıda bahsedildiği gibi, ister evrenle, ister etrafımızdaki dünyayla, ister bedenimizle ilgili olsun, mucizeler içimizde derinlerde oluşan şeyin nihai ifadesidir. Bunlar, kuantum enerjisini gerçekliğe dönüştürme konusundaki gerçekten şaşırtıcı yeteneğimizin sonucudur. Ve bu dönüşüm inançlarımızın gücüyle gerçekleştirilir. Daha fazla ve daha az değil!

En büyük özlemlerinizi gerçekleştirebileceğinizi hayal edin. Bu kişisel olarak sizin için ne anlama gelecek? bilmek istemiyor musun? Kitabımın konusu tam olarak bu. Bu içsel dönüşümün kalbinde, kendimizi geçmişin yanlış sınırlamalarından kurtarma arzumuz yatar. İnançlarımızı değiştirdikçe, dünyanın ayrılmaz bir parçası olduğumuzu ve ondan ayrı olmadığımızı hissettiğimiz sürece bunun kolayca, özgürce ve zarafetle yapılabileceğini görürüz. Ve sonra mucizenin kendisi kadar hayattaki bir mucize kaynağı oluruz.

İyi inançlarımızın her şeyin başladığı saf alanında kalarak, AIDS'e kadar tüm hastalıkların vücudumuzdan nasıl kaybolduğunu göreceğiz - bunun canlı bir örneği, 1995'te tam da böyle bir mucize sergileyen dört yaşındaki bir çocuktur. UCLA Tıp Fakültesi doktorlarının gözetimindeyken. Amanda Dennison'ın 2005'te sıcak kömürlerin üzerinde rekor bir mesafeyi çıplak ayakla yürüdüğünde yaptığı gibi, geçmişin bize dayattığı fiziksel sınırlamaların üstesinden nasıl geleceğimizi göreceğiz.

benzeri görülmemiş fırsatların ışığında bile, dönüşüm için başka bir şeye, sahip olduğumuz harika potansiyelin şüphesiz oldukça gerçek olduğunu bize sürekli hatırlatacak bir şeye ihtiyacımız var! Ve bu "bir şey" günlük dünyamızdır. Kendimizdeki inançlarımızın gücünü nasıl uyandıracağımıza ve onu diğer insanlarla nasıl paylaşacağımıza dair hatırlatıcılar onda buluruz. Bazen bu hatırlatmalar o kadar önemli ve somuttur ki onları görmemek imkansızdır ve bazen neredeyse görünmezdirler ve onları hemen tanıyamayız.

Diğer insanların kendi rastgele zayıflıklarının farkına vararak rezil bir şekilde çürümek yerine en büyük güçlerini ortaya çıkarmaya çabaladığını gördüğümüzde, iyi inançlarımız onların algılarının yenilenmesinin kaynağı olabilir. Ve mükemmelliğimize ikna olduğumuzda ve başkalarının bize gösterdiği kendi eksikliklerimize odaklanmadığımızda, bu kendimizi dönüştürmemizi sağlar.

Görevimiz, günlük dünyamızda kendimize inanabileceğimiz rasyonel gerekçeler bulmaktır . Ve ne zaman böyle bir inancın gerekçelerini bulmayı başarsak, geçmişte kendimizi köleleştirdiğimiz kısıtlamaları onlarla değiştiririz. İşte böyle anlarda kendimizi yeni büyük olasılıklara açarız, alışılmış yanlış kısıtlamalardan kurtuluruz ve inançlarımızın kendiliğinden dönüşümünü yaşarız.

Senin görevin dünyanı bulmak

Ve sonra ona gönülden teslim ol.

Buda

 

yazar hakkında

Gregg Braden, terk edilmiş dağ köylerinin, uzaktaki manastırların, antik tapınakların ve unutulmuş metinlerin gizemlerini ortaya çıkarmak için yirmi yıldan fazla zaman harcadı.

Araştırması, DNA molekülünde kodlanmış eski mesajın gerçek anlamını geri getirdiği "Tanrı'nın Kodu" kitabına götürdü!

1998 ile 2005 yılları arasında Orta Tibet'teki manastırları gezerken, Hıristiyanlığın ilk yüzyıllarında İncil'in yeniden baskılarında kaybolan, unutulmuş, sözsüz bir dua şekli keşfetti ve bunu Kayıp Sanatın Sırrı adlı kitabında anlattı. Dua. Gregg Braden'ın İlahi Matrisi, evrenle olan ilişkimizin gizemlerini açığa çıkarıyor.

Greg Braden'ın 23 ülkede 15 dilde yayınlanan kitapları, inancın ve inancın gücünü değişimin kuantum dili olarak kullanarak hastalığı iyileştirme, yaşlanma sürecini tersine çevirme ve hatta gerçekliğin kendisini değiştirme gücüne sahip olduğumuzu kanıtlıyor. Gregg Braden'in Ofisi: Bilgelik Gelenekleri Posta Kutusu 5182

İnsan bilincinin kuantum seviyesinde gerçekliği etkilediği belgelendi!

Kuantum teorisinin babası Max Planck tarafından tahmin edilen evrenin büyük Matrisi, artık kendisini sadece bilimsel deneylerde değil, aynı zamanda binlerce ve binlerce insanın günlük deneyimlerinde de ortaya koyuyor. Evrenin devasa, duyarlı bir bilgisayar gibi çalıştığı giderek daha açık hale geliyor.

Sansasyonel “The Divine Matrix” kitabının yazarı Gregg Braden, “Bir manastıra gitmenize veya hayatınızı meditasyona adamanıza gerek yok” diyor, “gerçek gücünüzü bilmek ve uygulamaya koymak için, keşfetmeniz yeterli. dünyayı etkileyen kendi bilincinizin kodları . Gregg Braden'ın bu yeni kitabı, gerçeklikle ilişkimizin kaynak kodlarını içeriyor.

"Kendi hayatınızı kökten değiştirmek için tek bir şey gereklidir - bilincinizin kodlarını bilmek."

Gregg Braden

 

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar