DÜNYA FELSEFE TARİHİ

 

  (Not: Rusyada verilen eğitim sisteminde lise seviyesindeki kitap. İslam Dini ile olan fikirlere dikkatli bakmanızı tavsiye ederim.)

2600 yıllık felsefi ekoller, akımlar ve düşünürler

 

  Dünya felsefesi tarihi: ders kitabı / S. R. Ableev. -M.: AST: Astrel, 2005. - 414, [2] s. 

  Dünya Felsefesi Tarihi, beşeri bilimler öğretiminin içeriğini ve metodolojisini niteliksel olarak güncellemek için tasarlanmış yeni Rus ders kitaplarından biridir. Ders kitabı, Avrupa, Rus, Hint ve Çin metodolojisinin olumlu deneyimlerinin yanı sıra tarih, felsefe, doğa ve beşeri bilimlerin en son başarılarına dayanmaktadır. Ders kitabının ideolojik temeli, kültürel-tarihsel çok merkezlilik kavramı ve ezoterik ve ekzoterik kültürel geleneklerin düalizmi kavramıdır.

  Bu kavramlardan ilkine göre, Avrupa kültür ve medeniyet gelişim çizgisinin yanı sıra, Avrupa (Batı) kavramından daha az tarihsel önemi olmayan Mısır, Hint, Çin, Arap, Rus vb. . Kültürel-tarihsel çokmerkezlilik kavramı, dünya tarihinin birliğini reddetmez ve yerel kültürel-tarihsel tipleri karşı karşıya getirmez. Aksine, karmaşık karşılıklı ilişkileri ve manevi ve tarihsel rekabetleri vurgulanır.

  Belirtilen kavramlardan ikincisi, kendisini dünya ve insanın ezoterik ve ekzoterik biliş geleneklerinin düalizmi biçiminde gösteren belirli bir kültürel ve tarihsel olgunun var olduğu gerçeğini doğrular. Gizli felsefi okulların hem Doğu'da hem de Batı'da yaygın olduğu ortaya çıktı. XIX-XX yüzyılların çağdaşlarının araştırmalarının sonuçları.

  ayrıca ezoterik öğretilerin genellikle avangart felsefi pozisyonları işgal ettiğine ve gelişmiş etik ve buluşsal fikirleri kamu bilincine tercüme ettiğine tanıklık ediyor.

  Geçen yüzyılın sonunda ezoterik felsefeye ilgi hızla artmaya başladı. Hem gizli bilgeliğin hem de açıkçası temel küfürlerin gerçek şaheserlerinin çeşitli baskıları çıktı. Ne yazık ki, modern yaşamın yüksek hızına ve taleplerine ayak uyduramayan eğitim sistemi, bir üniversitenin kültürel ve felsefi görünümünün oluşumunda elbette en iyi etkiye sahip olmayan tarihsel ezoterizm olgusunu görmezden geldi. mezun olmak. Ancak son zamanlarda, bazı beşeri bilimler uzmanlıklarının müfredatına "Ezoterik Öğretiler Tarihi" dersi dahil edildi ve felsefe ve din bilimleri üzerine ders kitaplarının yazarları ilgili konulara dikkat etmeye başladı. Bu ders kitabında, yazar, toplumsal bir talebe yanıt vererek, ezoterik bilgi geleneğini ve fikirlerini yeterince ayrıntılı bir şekilde analiz etmeye çalıştı.

  Genel olarak, eğitim materyalinin seçimi, Rusya Federasyonu'nun devlet yüksek öğrenim standardı hükümlerine ("Felsefe Tarihi" disiplini), felsefi fikirlerin tarihsel önemi ve didaktik özlülük ilkelerine dayanmaktadır. Ders kitabının ana görevi, (gerekirse) özel dersler (örneğin, "Felsefe Tarihi: Batı-Rusya-Doğu" / Düzenleyen N. V. Motro-Shilova). Bu sorunu çözen yazar, bir ders kitabı ve bir referans kitabı oluşturma yöntemlerini - yani açıklayıcı yazı ve kısalık - birleştirmeye çalıştı.

  Ders kitabının geliştirilmesi, Rus disiplinlerarası karmaşık araştırma projesi "Mysterium Magnum" un "Yaşayan Söz" programı çerçevesinde ve eğitim öğretiminin hazırlanmasına yönelik deneysel programın amaç ve hedeflerine uygun olarak gerçekleştirildi. literatür "Genç Rusya" (inisiyatif, bilimsel ve ekonomik destek - Rusya Doğa Bilimleri Akademisi Sosyal Sorunlar Araştırma Enstitüsü, Uluslararası Polis Birliği (Rusya Bölümü), RS IPA Hukuk Fakültesi).

  Yeni bir ders kitabının hazırlanması ve yayınlanması, yazarının çalışmalarıyla sınırlı değildir. Bilimsel, organizasyonel ve eko-

  kamuoyu önünde teşekkür etmeyi görev saydığım onlarca kişi bilimsel problemlerde yer aldı.

 Eleştirmenlere - Felsefe Doktoru, Profesör V.N. Nazarov (L.N. Tolstoy'un adını taşıyan Tula Devlet Pedagoji Üniversitesi) ve Felsefi Bilimler Adayı, Doçent A.L. El yazmasını geliştirmek için değerli önerilerde bulunan Zolkin (Rusya Federasyonu İçişleri Bakanlığı Hukuk Enstitüsü).

  Uluslararası Polis Derneği Rusya Bölümü Akademik Konseyine, kişisel olarak RS IPA Genel Sekreteri, Hukuk Doktoru Profesör I.B. Bogoroditsky ve RS IPA Başkanı A.K. Gankin'e ders kitabının materyalleri üzerindeki çalışmalarda kapsamlı yardım ve yazarın - RS IPA Akademik Konseyi'nin "Altın Diploma" - çalışmasına yüksek takdir için teşekkür ederiz.

  Bilimsel ve organizasyonel destek, Başkanı Teknik Bilimler Doktoru A.V. tarafından temsil edilen Rusya Doğa Bilimleri Akademisi Sosyal Sorunlar Araştırma Enstitüsü tarafından sağlandı. Gorbatov ve Fizik ve Matematik Bilimleri Doktoru, Felsefe Doktoru, Profesör V.A. Gorbatov tarafından temsil edilen Rusya Doğa Bilimleri Akademisi.

  Rusya Doğa Bilimleri Akademisi akademisyeni, girişimci ve hayırsever O.S.'ye özel şükranlarımı sunuyorum. Bu ders kitabının yayınlanmasına ilgi gösteren Bartenev ve filoloji bilimleri adayı SI. Sürekli yardımı yoğun bilimsel çalışmaya katkıda bulunan Kuzminskaya. Dünya Felsefe Tarihi'nin doğuşunda ve yayımlanmasında emeği geçen herkese teşekkür ederim.

  S. R. ABLEEV, Felsefe Doktoru

 

Neden Yaşıyorsun

Doğu'nun felsefi bilgeliği

 Giriş

  Ders kitabı yazmak zor ve nankör bir iştir. Ne hakkında olması gerektiğine, nasıl inşa edildiğine ve nasıl yazıldığına dair her zaman birçok görüş vardır. Bazılarına göre ders kitabı aşırı derecede basitleştirilmemeli, bazılarına göre ise karmaşık olmamalıdır. Yine de bazıları çok ayrıntılı olmaması gerektiğini söylüyor ve diğerleri çok özlü olmaması gerektiğini söylüyor. Ve benzeri.

  Bir popüler bilim literatürü türü olarak bir ders kitabının nesnel karmaşıklığı, öncelikle, kitlesel olmasına rağmen oldukça kesin olmasına rağmen bir muhatap için tasarlanmış olması gerçeğinde yatmaktadır. Sadece bir okuyucu değil, belirli bir akademik konuyu inceleyen bir kişi. Ders kitabı ona bu işte yardımcı olmalı, bir arkadaş ve akıl hocası olmalıdır. Bununla birlikte, yaşayan bir akıl hocası bir öğrencinin veya lisansüstü öğrencinin genel kültürel düzeyine uyum sağlayabilirse (ve sağlamalıysa!), o zaman ders kitabı yazarın oluşturduğu haliyle aynı kalır. Normal, iyi bir öğrenciye - bir dahi değil, ama yavaş zekalı olmaktan uzak - yönelik olan ders kitabının belirli bir ortalamalığından sorumlu olan bu koşullardır.

  Yazar, materyali sunma şemasını geliştirirken, öğrencinin çalışmasını mümkün olduğunca kolaylaştırmaya çalıştı. Materyal, isimlerine göre öncelikle neyin tartışılacağını anlamaya yardımcı olan tematik ve sorunlu bloklara bölünmüştür . Her yerde felsefi düşüncenin gelişme dönemleri, en önemli akımlar ve okullar vardır. Pek çok konuda, dönemin tarihsel bağlamı ortaya çıkarılarak, belirli olayların nedenlerinin belirlenmesine yardımcı olunur.

  diğer sosyo-politik, kültürel ve aslında felsefi eğilimler. Ders kitabı, çalışılan materyali yapılandırmaya yardımcı olan diyagramlar ve tablolar ile en önemli felsefi kavramların kısa bir sözlüğü ile donatılmıştır; her zaman mevcut değil, en azından finansal nedenlerle) .

  Ders kitabının tematik içeriği hakkında birkaç söz. Ana görevi, felsefenin gelişim tarihi hakkında ilk, en genel fikri vermektir. Tarihsel, coğrafi ve ideolojik olarak önemli bir özgünlüğe sahip olan Doğu felsefesi ve Batı felsefesi olmak üzere iki ana akımı birbirinden ayırır. Ayrı ayrı, coğrafi ve tarihsel olarak kendisini yukarıda belirtilen iki düşünce akımının kesişim noktasında bulan Rus felsefesi geleneği ele alınmaktadır. Üçüncü akış - ezoterik felsefe - yalnızca son temada özellikle vurgulanmıştır. İnsanlık tarihi boyunca, ezoterik felsefe kesin olarak tanımlanmış bir coğrafi yerleşime sahip olmamıştır (Himalaya Büyük Öğretmenler Topluluğu hariç). Ezoterik öğretiler gezegenin çeşitli bölgelerinde ortaya çıktı. Bu nedenle Doğu, Batı ve Rus felsefesi bağlamında ele alınmıştır.

  "Doğu", "Batı" ve "ezoterik" felsefe kavramları büyük ölçüde koşulludur. Bu, örneğin matematikte "kesinlikle düz çizgi" veya fizikte "mutlak sıfır sıcaklık" gibi bir tür genelleme, soyutlamadır. Bununla birlikte, oldukça bağımsız üç insan düşüncesi akışının gelişiminin özelliklerini göstermede çok faydalıdırlar.

  Bu eğitimde ilk kez, Doğu ve Batı felsefesini aynı zamanda ezoterik bileşenlerini de göstererek eşit şekilde aydınlatmak için bir girişimde bulunuldu. Bilim uzun zamandır ezoterik felsefenin varlığını reddetmiş ve Doğu felsefesinin önemini küçümsemiştir. Bugün, yeni nesil araştırmacılar bu pozisyonun yanlışlığını fark etmeye başlıyor. Adaleti yeniden sağlamanın ve Batılı filozofların (öncelikle eski Yunanlılar), aralarında özel bir yerin şimdi Mahatmalar veya Büyük Öğretmenler olarak adlandırılanlar tarafından işgal edildiği Doğu bilgelerinden birçok gerçeği kabul ettiğini doğrudan not etmenin zamanı geldi.

  Yazar, bu felsefi gelenekleri inceleyerek, istisnasız tüm felsefi gelenekleri açıklama görevini üstlenmedi.

  gelişimlerinin 2500 yılı boyunca öğretiler. Ders kitabında bu mümkün değil. Çağdaşlar ve torunlar üzerinde önemli bir etkisi olan veya yazarın görüşüne göre acil felsefi sorunlara orijinal ve derin çözümler formüle eden eğilimlere, öğretilere ve okullara dikkat edildi.

  Herhangi bir ders kitabı, özellikle felsefe tarihi üzerine bir ders kitabı, dedikleri gibi "kurşunla" yazılamaz. Yüksek kaliteli eğitim literatürü, süreklilik, gelişmelere dikkat ve meslektaşların-öncekilerin olumlu deneyimlerini ifade eder. Bu nedenle, I.T. Frolova, "Felsefe: tarihsel ve sistematik bir kurs", V. A. Kaike, "Felsefe: bir giriş kursu", T.G. Leshkevich, Felsefe Tarihi, editör V.M. Manelmai ve E. M. Penkov, A.G. Spirkip, "Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu" I.V. Motroshilova, "Kısa Olarak Felsefe Tarihi", V. Chehak, J. Sus ve diğerleri.

  Yazar, çeşitli felsefi öğretileri ele alırken ve analiz ederken, belirli bir dönemin, bölgenin felsefe tarihi alanındaki veya belirli bir felsefi yön alanındaki yetkili uzmanların araştırmalarına güvenmeye çalıştı. İsimlerini özellikle belirtmeyi gerekli görüyorum.

  Hint Felsefesi: S. Radhakrishnap, S. Chatterjee, D. Datta, Vivekanapda, B. Prabhupada, H.P. Blavatsky, E. I. Roerich, Yu.N. Roerich, J. Bross, M.N. Stepapyapts, V.K. Shokhin, E.P. Ostrovskaya, V. I. Rudoy.

  Çin Felsefesi: Feng Yu-lap, An Qimip, M.T. Stepapyapts, N.A. Samoilov, A.I. Kobzev, A.V. Lomaiov.

  Arap Felsefesi: X. İpayat Khan, A.A. Igpatenko, M.T. Stepapyapts, M.Ya. Korpeev, F.N. Atsamba, S.A. Kirillina, A.A. Khismatulip, L.R. Gordon-Polonskaya, L.S. Vasilyev.

  Batı Felsefesi: D. Reale, D. Antiseri, N.V. Motroshilov, A.F. Losev, A.A. Takho-Godi, L.Ya. Zhmud, V.N. Kuznetsov, A.N. Chapyshev, V.V. Sokolov, A. Gorfunkel, S.A. Kara-Murza, A.V. Gulyga, M.P. Salon.

  Rus felsefesi: A.F. Zamaleev, A.A. Galaktionov, P.F. Nikandrov, N.O. Lossky, S.G. Semenova, D.L. Andreev, V.V. Zepkovski, G. Florovsky.

  Ezoterik Felsefe: Mahatma Moriya, Mahatma Kut Hu-mi, A.P. Sipnet, E.P. Blavatskaya, A. Beşant, F. La Dio, Milletvekili Salon, W.I. Evans-Wentz, A. David-Noel, M. Eliade, E.I. Roerich, Y. N. Roerich, B.N. Abramov, L.V. Shaposhnikova, R. Hepop.

  Bu nedenle, bu ders kitabı felsefi bilim alanındaki birçok uzmanın araştırmasına dayanmaktadır ve 20. - 21. yüzyılın başlarındaki çağdaşların özelliği olan felsefi öğretilerin gelişim tarihine ilişkin görüşlerden birini temsil etmektedir.

  Yazar, diyalektik materyalizm, dogmatik teoloji, pozitivizm ve diğer akımların takipçilerinin bazı felsefi problemlerle ilgili geleneksel fikirlerini paylaşmama hakkını saklı tutar. Bu konum, bu kitapta tartışılan bir dizi felsefi düşüncenin, öğretinin, ekolün ve akımın analizinde ve değerlendirilmesinde ifadesini buldu. Ancak kişisel tercihler, bu ders kitabının ilk sayfalarından son sayfalarına kadar sürdürülen felsefi çoğulculuk ilkesini etkilememiştir. Bu nedenle umarım canlı, hacimli ve dogmatik olmuştur.

  Sana iyi yolculuklar sevgili Okuyucu, ama Felsefi Bilgeliğin uçsuz bucaksız okyanusuna.

  konu 1

  DÜNYA GÖRÜŞÜ KAVRAMI. FELSEFENİN KÖKENLERİ, DOĞUŞU VE ÖZGÜLLÜĞÜ

  Eğitim materyalinin içeriği

  1.1. Dünya görüşü kavramı.

  1.2. Dünya görüşünün yapısı ve bileşimi.

  1.3. Tarihsel dünya görüşü türleri.

  1.4. Felsefe kavramı.

  1.5. Felsefenin temel işlevleri.

  1.6. Felsefi bakışın özellikleri.

  1.7. Felsefi bir dünya görüşünün ortaya çıkış zamanı, yeri ve nedenleri.

  1.8. Felsefenin diğer kültür alanlarıyla ilişkisi.

  1.9. Felsefenin ana geleneksel dalları.

  1.10. Felsefenin "temel sorusu".

  1.11. Felsefe çalışmasının pratik anlamı.

  1.12. Eğitim ve ek literatür.

  1.1. DÜNYA GÖRÜŞÜ KAVRAMI

  Bir dünya görüşü genellikle, bir bireyin davranışının hedeflerini, yaşam yönelimlerini ve normlarını belirleyen, dünya ve bir kişi hakkında genel fikirler sistemi olarak anlaşılır.

  Dünya görüşünün öznesi veya taşıyıcısı bir kişidir. Aynı zamanda, bireysel dünya görüşleri temelinde oluşturulan sosyal dünya görüşünü de dikkate almak mantıklıdır. Bir toplum veya sosyal grup, bir dünya görüşünün ortak taşıyıcısıdır.

  1.2 DÜNYA GÖRÜŞÜNÜN YAPISI VE BİLEŞİMİ

Herhangi bir dünya görüşü, insan bilincinin her türlü bileşenini içeren çok boyutlu bir sistemdir: duygular, ruh halleri, özlemler, inançlar, bilgiler, değerler, değerlendirmeler, normlar, idealler, umutlar, hafıza, irade vb. Belirtilen bileşenler, bir kişinin gerçek yaşamında az ya da çok değişikliğe ve gelişmeye tabi olan bir bütün oluşturur.

  Dünya görüşü iki ana alanı içerir: tutum - şehvetli, duygusal ve zihinsel alan ve dünya görüşü - rasyonel, entelektüel ve bilişsel alan.

  Dünya görüşünün yapısında, kural olarak, birkaç bağımsız seviye vardır:

  1) bilgi - günlük, profesyonel, bilimsel ve felsefi sistematik bilgi (dünya görüşünün bilişsel-bilgi düzeyi);

  2) değerler ve değerlendirmeler - bir kişinin hayata karşı belirli bir tutumu (değer ideolojik düzeyi);

  3) idealler ve normlar - kurallar, davranış programları ve bir kişinin hayatının beklentileri hakkındaki fikirleri (davranış düzeyi);

  4) inançlar - bir kişinin belirli görüş ve fikirlere bağlılık derecesi ve ayrıca bu fikirler uğruna fedakarlık yapma yeteneği ve hazırlığı.

  1.3. DÜNYA GÖRÜŞLERİNİN TARİHSEL TÜRLERİ

Mitolojik dünya görüşü, insan gelişiminin ilk aşamalarının karakteristiğidir ve bilginin meydana geldiği özel bir manevi kültür biçimi olan mitoloji ile ilişkilidir.

  çevre ve sosyal ilişkilerin düzenlenmesi. Mitolojik bilinç, sikretich postyo ile ayırt edilir, yani. bütünlük ve yeniden parçalanma. Mitlerde, dini inançlarda, bilimsel bilginin başlangıçlarında, felsefede, sanatta, siyasi ve sosyal fikirler girift bir şekilde iç içe geçmiştir. Mitlerin ifade biçimi ağırlıklı olarak şehvetli-şiirseldir. Rasyonel kavramlar henüz oluşturulmamıştır. Karşılaştırmalar, alegoriler, tanımlamalar, semboller kullanılır.

  Tarihsel ІІІІY dünya görüşleri:

  • mitolojik

  • din

  • felsefi

  Kamusal yaşamda, mitolojik bilinç, sosyal gerçekliğin anlaşılmasına ve hedefe yönelik gelişimine değil, gelenek, ritüel, yerleşik davranış normları ve değer sistemlerine odaklanma ile karakterize edilir. Böylece sosyal ilişkilerin oluşumu ve düzenlenmesi gerçekleşir.

  Mitolojinin konusu şunlardır: dünyanın ve insanın kökenine ilişkin sorular, tarihsel olaylar, kültürel dünya, yaşam ve ölüm soruları, iyi ve kötü, yani. ebedi felsefi problemlerin yanı sıra insanın ve dünyanın geleceği.

  Daha önce mitoloji, popüler inanca göre gerçekliğin, çarpık bir aynada olduğu gibi tuhaf bir şekilde çarpıtıldığı, saf, "çocukça" ama yarı fantastik bir dünya görüşü olarak görülüyordu. Modern araştırmacılar, bu tür tek taraflı değerlendirmelerden giderek daha fazla uzaklaşıyorlar ve mitleri erken, bazen mecazi, kendi yöntemleriyle varlığı kavramaya yönelik verimli ve derin girişimler olarak görüyorlar.

  Antik mitolojinin en ünlü anıtları şunlardır:

  - Hintli: "Ramayana", "Mahabharata", "Rigveda";

  - Mısır: "Piramitlerin Metinleri", "Per-m-rhu" ("Ölüler Kitabı");

  - Sümer-Akadca: "Eiki ve Niphursag", "Ipappa-Dumuzi";

  - Yunanca: İlyada, Odysseia, İşler ve Günler, Geitamichos;

  - Japonca: "Kojiki", "Nihongi";

  - Tibetçe: "Zermig", "Lubum", "Manikabum";

  - Fince: "Kalevala".

  Organik mitoloji (orijinal, destana dahil) ve ideolojik (ikincil, çoğunlukla politik olarak önyargılı) vardır. Şu anda, organik mitoloji geri kalmış insanlar arasında var. İdeolojik mitoloji, uygar ulusların kamusal bilincinde temsil edilir.

  örneğin, sosyal mitler biçiminde ("halkların lideri" hakkında, "güçlü el" hakkında, bir ulusun diğerine üstünlüğü hakkında, "ulusun seçilmişliği" hakkında vb.).

  Dini bakış. Erken, gelişmemiş biçimlerde, dini dünya görüşü, esas olarak varlığın duygusal ve duyusal algısıyla ilişkilendirildiği ve mitolojik bir ideolojik platforma dayandığı için, pratik olarak mitolojiyle birleşir . Daha sonraki, daha gelişmiş biçimlerde, belirli bir felsefi, yani. rasyonel-kavramsal temel.

  "Din" teriminin iki ana anlamı vardır. İlki, daha geniş olanı, kelimenin etimolojisi ile bağlantılıdır (geNgage - bağlantı, bağlama, birlik) ve insan ruhunu bir Yüksek Gerçekliğe (Tanrı, Mutlak, Atmap, Adi-Buddha, Kozmik Zihin, Evrensel Bilinç vb.). İkinci, daha dar anlam, bilinç türlerinden birini (dünya görüşü) ve bu tür bilincin belirli bir sosyal ifadesini tanımlar, yani. toplumsal bir fenomen olarak belirli bir dine işaret eder. Metinde ayrıca "din" terimi ikinci anlamında kullanılmıştır.

  Ortodoks dini dünya görüşü, dört ana özellik ile karakterize edilir:

  1) bir ilkeye yükseltilmiş, bilgi ve aklın ikincil bir konumu olan “inanç”;

  2) doğaüstü, nedensel olmayan ve açıklanamayan olayların olasılığına, insan bilgisinin doğal yasalarının ve olasılıklarının ötesine geçen inanç;

  3) kesinlikle gelenek tarafından kurulan ayinlerin, ritüellerin ve kültün varlığı;

  4) "Kutsal Yazıların" varlığı ve bazen ilahi Vahiy olarak algılanan müteakip teolojik dogmalar ve dolayısıyla - mutlak gerçek.

  Tanrı, ahiret, intikam, etik normlar, dünyanın ve insanın kökenine ilişkin bazı fikirler, dini uygulamalar vb. imanın konusu olabilir. Tanrı, kural olarak, dünyanın yaratıcısı ve yasalarının koruyucusu olan en yüksek kişisel varlık (Mutlak Kişilik) olarak anlaşılır.

  Dinin birkaç işlevi vardır:

  - dünya görüşü (bir bütün olarak dünya hakkında genel bir fikir oluşturur);

  - telafi edici (bir kişinin doğa önündeki zayıflığını, sosyal sorunları ve olumsuz nitelikteki diğer nesnel faktörleri telafi eder);

  - düzenleyici (insan ilişkilerinin ve bireysel davranışın belirli fikirler, normlar, tutumlar, gelenekler, ritüeller, eğilim, ahlak, kurallar tarafından düzenlenmesi);

  - kültü yeniden iletmek (nesillerin kültürel devamlılığının uygulanması);

  - bütünleştirme-parçalama (bireylerin gruplara ve sosyal kurumlara birleştirilmesi ve ayrılması) ve diğer bazı işlevler.

  Dinler, ilkel toplum dinlerine (kabile dinleri) ayrılır; ulusal ve dünya (bkz. diyagram 2) 1 .

  İlkel inanç biçimleri: totemizm, büyü, fetişizm, animizm. En önemli ulusal dinler şunlardır: Zerdüştlük (Parsisizm), Hinduizm (erken bir biçim - Brahmanizm), Yahudilik, Konfüçyüsçülük, Taoizm, Şinto.

  Dünya dinleri: Budizm (Mahayapa, Hinayana, Vajrayapa, Lamaizm, Chap Budizmi, Zen Budizmi), Hristiyanlık (Katoliklik, Ortodoksluk, Protestanlık), İslam (Sünnilik, Şiilik, Tasavvuf). Modern dünyada, senkretik bir yapıya sahip geleneksel olmayan, din dışı kültler de vardır (Pew Age, Scientology, vb.).

  Tarihte dini dünya görüşü, dinin kendine özgü özelliklerine ve tarihsel aşamaya bağlı olarak hem ilerici hem de gerici bir rol oynamıştır.

  Modern dünyada, sosyo-ekonomik anlamda hem geri hem de çok gelişmiş uluslar arasında çeşitli dini dünya görüşü biçimleri yaygındır.

  Üçüncü en gelişmiş tarihsel dünya görüşü türü felsefedir.

  1.4. FELSEFE KAVRAMI

  Yaygın bir tanıma göre felsefe, doğanın, insanın, toplumun ve bilginin gelişiminin en genel kanunları hakkında bir örümcektir. Bununla birlikte, bu tanım, felsefe adı verilen, insanlığın manevi kültürünün özel bir fenomenini tanımlamak için her zaman uygun değildir. İlk olarak, her felsefi doktrin bilimsel değildir. İkincisi, felsefede hiçbir

  Ek 1, metinde referansları verilen diyagramları içerir.

  sadece tamamen bilişsel bir yön, aynı zamanda diğer birçokları - dünya görüşü, etik, değer vb.

  Felsefe konusuyla ilgili fikirler çok sayıda ve farklıdır. "Felsefe" kavramının inşası (bkz. Şema 3), kendisi için "bilgelik sevgisi" anlamına gelen antik Yunan bilge Pisagor'a (MÖ 7.-6. yüzyıllar) atfedilir. Herakleitos (MÖ 6. yüzyıl), bir filozofu araştırma yapan bir kişi olarak adlandırır. Ebedi, kalıcı varlığın bilgisini amaçlayan özel bir bilimin tanımı olarak, "felsefe" terimi Platon'u (MÖ V-IV yüzyıllar) kullanmaya başlar.

  Sokrates için (MÖ V-IV yüzyıllar), felsefe iyiyi ve kötüyü bilmenin bir yoludur. Aristoteles'te (MÖ 5.-4. yüzyıllar), felsefe, şeylerin nedenlerini ve ilkelerini incelemektir. Epikurosçular için bu, dünyanın bilgisiyle mutluluğa ulaşmanın yoludur. F. Bacon ve R. Descartes için felsefe, kavramsal bir biçimde sunulan bütünleyici bir bilimdir. G. Hegel, felsefeyi evrenselin, kendini kavrayan aklın bilimi olarak adlandırır. A. Schopenhauer'a göre felsefe, dünyanın özünü evrensel soyut kavramlar biçiminde yansıtmaya çağrılır.

  1.5. FELSEFENİN ANA İŞLEVLERİ:

  dünya görüşü, ontolojik, epistemolojik, metodolojik, mantıksal, aksiyolojik, buluşsal, hermenötik, hümanistik, kültürel tuzak, estetik, hümanist (bkz. Diyagram 6).

  1.6. FELSEFİK DÜNYA GÖRÜŞÜNÜN ÖZELLİKLERİ

Felsefi analizin konusu aslında mitoloji ve dinde olduğu gibi neredeyse aynı ebedi sorulardır: dünyanın ve insanın kökeni, varlığın temel ilkeleri, insan yaşamının anlamı ve normları, insanın ve toplumun geleceği, Ve bircok digerleri. Ama düşünme biçimleri değişiyor. Duygusal-duyusal bilgi yerine normlar, gelenekler, dini ve ritüel-dogmatik tutumlar, akıl ve nesnel bilgi ön plana çıkar. Eleştirel düşünme, gözlem, gerçek bulma,

  mantıksal analiz, sonuçlar ve kanıtlar. Elbette felsefede, rasyonel olana ek olarak, belirli bir felsefi sistemin özelliklerine bağlı olarak az ya da çok duyusal ve irrasyonel bileşenler vardır.

  1.7. FELSEFESEL BİR DÜNYA GÖRÜŞÜNÜN ORTAYA ÇIKIŞININ ZAMAN, YER VE NEDENLERİ

İyi bilinen resmileştirilmiş felsefi öğretilerin ilki, 7. ve 6. yüzyılların başında ortaya çıkıyor. M.Ö. neredeyse aynı anda üç farklı bölgede: eski Hindistan'da, eski Çin'de ve eski Yunanistan'da. Bununla birlikte, mitolojik ve felsefi edebi kaynaklarda, bazı felsefi motiflerin halihazırda ses çıkardığı, felsefenin kökenlerinin Hint, Mısır ve Babil medeniyetlerinin tarihinin daha önceki dönemlerine kadar gittiğine inanmak için sebepler vardır.

  Başlangıçta felsefi bilgelik, geleneksel yaşam biçiminin, normların ve fikirlerin eleştirisi olarak kendini gösterir. Felsefenin ilk filizleri, sıradan, geleneksel olarak ataerkil hükümlerin adaleti ve hakikati hakkındaki şüpheler temelinde büyür. Genel olarak felsefe, tavırları ve yöntemleri artık doğal ve toplumsal gerçekliği açıklamaya yeterli görünmeyen mitolojik ve dinsel bilincin krizi sırasında ortaya çıkar. Gerçeği genel kabul görmüş olandan, otantik olanı görünenden ayırmanın yanı sıra yeni bir sağlam dünya görüşü inşa etme ve yeni yaşam kılavuzları belirleme ihtiyacı vardır. Bu sorunları çözme girişimleri, felsefenin dünya ve insan üzerine özgür, eleştirel, rasyonel bir yansıma olarak gelişmesine yol açar.

  1.8. FELSEFENİN DİĞER KÜLTÜR ALANLARI İLE İLİŞKİSİ

Felsefe, manevi kültürün sentetik bir olgusudur. Sanatla, bilimle, etikle ya da varlığın mistik metarasyonel kavrayışıyla tam olarak ilişkilendirilemez ve özdeşleştirilemez. Listelenen kültür alanlarını birleştirir ve bütünsel olarak görünür,

  insan bilincinin çeşitli yönlerinin ve dünya algı türlerinin organik bir birleşimi.

  Felsefenin ahlakla pek çok ortak yönü vardır. Yüksek etik değerlere bağlılık, önde gelen birçok filozofun özelliğiydi. Ahlak yasası doktrini, yazılarında belirgin ve doğal bir yer işgal etti.

  Felsefe ve ideoloji arasındaki ilişki biraz farklı görünüyor. İdeoloji, kural olarak, dar bir sosyal veya ulusal grubun, sınıfın, partinin vb. çıkarlarını ifade eder. Ancak gerçek felsefe, ulusal, sınıfsal veya kurumsal çıkarların üzerinde yer alan evrensel insani değerleri ifade eder. İdeolojik doktrinler genellikle ideolojik mitoloji biçiminde ortaya çıkar. Bu durumda felsefe, ideolojiye ve onun mitlerine doğrudan karşı çıkar.

  Pek çok şey felsefeyi bilimle ilişkilendirir. Örneğin, dünya ve insan hakkında nesnel, güvenilir bir bilgi arzusu. Ancak farklılıklar da var. Felsefe, örümceklerin aksine, varlığın en genel, en geniş ölçekli yasalarını inceler. Bu bilginin ideolojik bir önemi vardır, yani. bir bütün olarak dünyaya ve insana karşı bir fikir ve tutum sistemi oluşturur.

  Felsefe için esas olan değer yönü ve pratik anlamıdır. Dahası, ikincisi, insan yaşamındaki başarıların kullanılmasından oluşan bilimin pratik anlamından farklıdır. Örümcek meyveleri - teleskop ve televizyondan bilgisayar ve lazere kadar - insanın hayatını kolaylaştırmak ve gücünü artırmak için tasarlanmış aletlerdir. Ancak bu araçlar insan tarafından kullanılmaktadır. Bunların nasıl, hangi amaçla (iyilik veya kötülük için) uygulanacağı ona bağlıdır. Ancak felsefenin pratik anlamı, bir kişinin eylemlerini yönlendirmek, hayatını dünyaya ve varlığın yüce hedeflerine karşı makul, sorumlu bir tavırla doldurmaktır (bkz. Şema 4).

  1.9. FELSEFENİN ANA GELENEKSEL 

BÖLÜMLERİ:

- ontoloji (en genel kategorilerin doktrini ve varlık yasaları); - felsefi antropoloji (insan doktrini); - sosyal felsefe (toplumun gelişiminin en genel yasalarının doktrini);

  - epistemoloji veya epistemoloji (bilgi doktrini);

  - etik (ahlak doktrini);

  - mantık (düşünce yasaları doktrini);

  - estetik (kanonlar doktrini ve güzellik yasaları);

  - aksiyoloji (değerler doktrini);

  - hermenötik (anlamlar doktrini) (bkz. Diyagram 5).

  1.10. FELSEFENİN ANA SORUNU

  Felsefenin sözde temel sorusunun ne olduğu konusunda farklı görüşler vardır (bkz. Şekil 7). Örneğin, klasik Hint felsefesi için, bir kişiyi acıdan kurtarmanın pratik yollarını arama, maya gücü (illüzyon), karma (intikam yasası) ve dünyevi dünyada sürekli yeniden doğuş ihtiyacı ile ilişkilidir - acı dünyası. Hintli bilgeler için felsefe, daha yüksek ruhsal dünyalarda ölümsüz yaşama ulaşmanın bir yoluydu. Ortaçağ dini felsefesinde en önemli şey Tanrı'nın bilgisiydi. Alman filozof I. Kant, felsefenin birkaç önemli sorusunu formüle eder: "Ne bilebilirim?", "Ne yapmalıyım?", "Ne umabilirim?"

  Marksist-Leninist felsefede ruh ve madde (bilinç ve varlık) arasındaki ilişki felsefenin ana konusu olarak kabul edilir. Bu biçimde, bu sorun F. Engels tarafından ortaya atıldı ve daha sonra diyalektik materyalizme sağlam bir şekilde yerleşti. Bu durumda, sorunun iki yönü vardır. Birincisi: birincil nedir - ruh mu madde mi (ontolojik yön)? Bu cevaba göre filozoflar materyalistler (Brhaspati, Charvaka okulu, Leucippus, Democritus, Condillac, La Metri, Holbach, Helvetius, Feuerbach, Marx, Engels, Lenin vb.) ve idealistler (Buddha, Platon, Aristoteles, skolastik gerçekçilik , Descartes, Leibniz, Schelling, Hegel, Solovyov, Berdyaev, vb.). İdealizm çerçevesinde nesnel ve öznel idealistler ayırt edilir. Materyalizm çerçevesinde - kendiliğinden eski materyalizm, modern zamanların mekanik materyalizmi ve 19. ve 20. yüzyılların diyalektik materyalizmi.

  Sorunun ikinci yönü: dünya kavranabilir mi? (Daha kesin bir ifadeyle: bilinç, varlığı yeterince yansıtmaya muktedir midir?) Dünyanın kavranabilirliğini tamamen veya kısmen reddeden filozoflara agnostik denir (sofistler okulu, D. Hume, pozitivizm ve neopositivizmdeki bazı akımlar, J. Santayana , vesaire.).

  Bazı felsefi akımlar açısından, felsefenin ana sorununun Marksist formülasyonu yanlıştır. Örneğin, ezoterik felsefenin destekçileri (Mh. Morya, Mh. Kut Humi, H. P. Blavatsky, E. I. Roerich ve diğerleri), ruh ve maddeyi tek bir kozmik maddenin ana nitelikleri olarak kabul ederler. "Madde kristalize bir ruhtur", yani kozmik tözün değiştirilmiş (yoğunlaştırılmış ve farklılaştırılmış) hali, ontolojik olarak rafine edilmiş ve oldukça organize formlarında ruh olarak adlandırılır. Maddilik ve maneviyat, bir maddenin özelliklerinin zıt, diyalektik özellikleridir. Ontolojik anlamda birbirlerinden ayrılamazlar. Bu nedenle, soru şu: "Birincil nedir - ruh mu yoksa madde mi?" "Hangisi önce gelir, tavuk mu yumurta mı?" sorusuyla karakter olarak aynıdır.

  1.11. FELSEFE ÇALIŞMANIN PRATİK ANLAMI

Öğrenciler sıklıkla şunu sorarlar: Bir yönetici (bankacı, programcı, doktor, avukat, dilbilimci, mühendis, öğretmen vb.) neden felsefe çalışmalıdır? Gelecekteki mesleklerinde onlar için ne kadar gerekli? Şu şekilde cevap verebilirsiniz: felsefe, her şeyden önce, hiçbir şekilde mesleki görevlerin yerine getirilmesiyle sınırlı olmayan bir kişinin hayatında gereklidir. Aynı zamanda, profesyonel zirvelere ulaşmak, aynı zamanda, aslında felsefenin öğrettiği, gerçekliğe ve faaliyete karşı özel bir tutum olan düşünme kültürüne ve ilkelerine hakim olmayı da ima eder.

  Peki insana ne veriyor?

  — Evrenin genel kanunları ve ilkeleri hakkında bilgi.

  - Kişinin dünyadaki yerinin ve varlığının amaçlarının farkındalığı.

  — Gerçek değerlerin ve yönergelerin belirlenmesi, i.е. nasıl doğru yaşanacağının anlaşılması (illüzyonlar olmadan, sanrılar olmadan, acı çekmeden vb.).

  - Sentetik diyalektik düşünceye hakim olmak, yani. herhangi bir sorunu bir bütün olarak, tüm çelişkili ve çeşitli yönleriyle görme yeteneği, bu sorunu derinlemesine anlamanıza ve verimli bir şekilde çözmenize olanak tanır.

  - Felsefi bilgeliğin kazanımlarını kişisel gelişim için kullanmanıza izin verir.

  - Bireyin içsel ruhsal “çekirdeğini” güçlendirir ve hayatın zorluklarına dayanma ve üstesinden gelme yeteneğini geliştirir.

  - Kişinin çağdaş bilgisinin sınırlarını aşmasını ve geleceğe bakmasını sağlar.

  1.12. EĞİTİM VE EK EDEBİYAT

1. Felsefeye giriş: Üniversiteler için bir ders kitabı. Öğleden sonra 2'de / Toplamın altında. ed. BT. Frolova. Bölüm 1. M, 1989. 2. Kanke V.A. Felsefe. Tarihsel ve sistematik ders: Üniversiteler için ders kitabı. M, 1996. 3. Leshkevich T.G. Felsefe. Giriş dersi. M., 1998. 4. Felsefe. Temel fikirler ve ilkeler: Popüler makale / Ed. ed. AK Rakitova. M., 1990. 5. Felsefe: Yüksek öğretim kurumları için ders kitabı. Rostov i/D., 1996. 6. Dünya halklarının mitleri. Ansiklopedi. 2 cilt M, 1992'de. 7. Fundamentals of Religious Studies: Textbook / Ed. İÇİNDE. Yablokov. M., 2001. 8. Malerbe M. İnsanlığın Dinleri. M; SPb., 1997. 9. Eliade M. Dinler, ritüeller ve inançlar sözlüğü. M.; SPb., 1997.' 10. Felsefi ansiklopedik sözlük. M, 1983.

 Tema 2

  ESKİ HİNDİSTAN FELSEFESİ

  Eğitim materyalinin içeriği

  2.1. Hint felsefesinin kökenleri: mitoloji, Brahmanizm, felsefe öncesi.

  2.2. Periyodizasyon.

  2.3. Eski Hindistan'ın felsefi okullarına genel bir bakış.

  2.4. Hint felsefesinin ortak özellikleri.

  2.5. Hint Felsefesinin Bazı Temel Kavramları.

  2.6. Yoga: temel fikirler.

  2.7. Budizm: temel fikirler.

  2.8. Eğitim ve ek literatür.

  2.1. HİNT FELSEFESİNİN KÖKENLERİ: MİTOLOJİ, BRAHMANİZM, FELSEFE ÖNCESİ

  Hint felsefesi, Büyük Bharata-Varsha - Eski Hindistan'ın sayısız halkının zengin kültürel geleneği temelinde ortaya çıkar. En mütevazı tahminlere göre, Hint uygarlığı çağımızdan birkaç bin yıl önce ortaya çıktı. Ezoterik bilgi geleneğine bağlı kalan bazı araştırmacılar, bu zaman sınırlarını önemli ölçüde genişletme eğilimindedir - onlarca hatta yüzbinlerce yıla kadar.

  Çok sayıda mit, destansı kompozisyon, dini ve felsefe öncesi öğretilerle temsil edilen Hindistan'ın manevi kültürünün kökenleri, sınırsız tarihsel derinliklere iner.

  Eski Hindistan'ın birçok felsefi sisteminin doğrudan temeli, Vedik edebiyat külliyatı ve onunla ilişkili eski dindi - Brahmanizm (Yüce Tanrı adına - Brahma veya Brahman). Şu anda dört Veda biliniyor - Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda. Oluşum dönemlerinin çok çelişkili olduğu tahmin ediliyor: bin ila on binlerce yıl. Ancak Vedaların insan düşüncesinin en eski yazılı anıtlarından biri olduğunu kesinlikle söyleyebiliriz. Hindistan'daki Vedalar kutsal metin olarak kabul edilir • Upanishad'lar veya vahiy (shruti), yazılıdır

  Felsefenin gelişimini etkileyen Hindistan'ın eski dini ve dini-felsefi edebiyatı:

  • Vedalar

  • Purapas

  • Brahmanlar

  • İtihasa

  • Aranyaki

  • Epik şiirler

  antik bilgeler (rishis) olsun. Vedaların metinleri, sözler, dini ilahiler, kurban şarkıları ve büyülerden oluşan bir koleksiyondur. Onların sorunu çok geniş. Pek çok ilahi, ortaya atılan meselelerin ölçeği ve çözüm yöntemleri bakımından felsefi bir karaktere sahiptir.

  Her Veda'ya (Samhita), daha sonra yazılan birkaç "toplanmış eser" bitişiktir. Birincisi, bunlar Brahmana denilen kitaplar, tefsir koleksiyonları ve ritüel metinlerdir. İkincisi, bunlar Aranyaki'dir (kelimenin tam anlamıyla "orman kitapları"), yani. orman keşişleri için talimatlar. Ve üçüncüsü, bunlar Upanishad'lardır (kelimenin tam anlamıyla "Öğretmen'in ayaklarının dibinde oturan") - Vedaların en yüksek gizli açıklamaları olarak kabul edilen felsefi eserler. Vedalar, Brahmanalar, Aranyakalar ve Upanişadlar uzun bir zaman diliminde yavaş yavaş oluşmuştur.

  Puranalar (dini nitelikteki metinler), itihasas (tarihi eserler) ve destansı şiirler Mahabharata ve Ramayana, Hint kültürü üzerinde önemli bir etkiye sahipti. Felsefenin sonraki gelişimi için özellikle önemli olan, Mahabharata'nın bölümlerinden biri olan Bhagavad Gita'dır ("Tanrı'nın Şarkısı" lafzen). Tanrı Vishnu'nun avatarında (enkarnasyonunda), Krishna arkadaşı ve öğrenci komutan Arjuya'ya açıklıyor. manevi felsefenin en önemli hükümleri ve yoga ilkeleri.

  Eski Hindistan'ın felsefi okullarının (darshap) gelişimi, Hintlilerin dini dünya görüşünün evrimi ile yakından bağlantılıdır. Aryanların (Hindustan'ın yerli halklarını fetheden kabileler) orijinal Vedik dini sonunda Brahmanizme dönüştü. Aryan yüce ilahi üçlüsü: Ipdra - Surya - Agni'nin yerini yenisi aldı: Brahma (yaratan Tanrı) - Vishnu (dünya düzeninin koruyucusu Tanrı) - Shiva (yok edici Tanrı). MÖ 1. binyılın sonunda alışılmışın dışında felsefi öğretilerin (Jainizm, Budizm, Ajivika) etkisi altında. Brahminizmin bağrında felsefi, etik ve ritüel nitelikteki değişiklikler büyüyor. MS 1. binyıl boyunca Brahmanizm, iki ana çeşidinde (Şaivizm ve Vişnuizm) neredeyse hiç değişmeden günümüze kadar ulaşan Hinduizme dönüştürüldü.

  Vedik din ve Brahmanizm'in özelliği olan dünya ve insan hakkındaki temel fikirler, daha sonra felsefi okullardan daha fazla gelişme veya eleştiri konusu oldu. Bu dini dünya görüşünün en önemli yönleri şematik olarak aşağıdaki gibidir. Evrenin nedeni, önce tamamen dinsel olarak - kişisel bir tanrı olarak ve daha sonra felsefi olarak - nesnel bir düzenin en yüksek Mutlak Başlangıcı olarak anlaşılan Brahman'dır. Evren üç dünyadan (triloka) oluşur - dünyevi ve daha yüksek ilahi. İçlerinde çok sayıda canlı yaşıyor: tanrılar, insanlar, hayvanlar, iblisler vb. İnsan, tanrıların bir yaratımıdır ve aynı zamanda doğanın bir parçasıdır. İnsan, ölümsüz ilahi ruhunun temeli olan öznel bir doğanın manevi ilkesi olan atmap ile donatılmıştır. Ruh, karma tarafından düzenlenen (önce - intikam tanrısı, sonra - intikam yasası) sürekli reenkarnasyon döngüsüne (samsara çarkı) dahil edilir. Ruhun dünyevi dünyadaki varlığı, sürekli olarak acı çekmeye yol açan negatif karma tarafından her zaman ağırlaştırılır. Bir kişinin yeni doğumunun koşulları da buna bağlıdır. Negatif karmanın üstesinden gelmek, samsara kısır döngüsünü kırmak ve moksha'ya (özgürlük) ulaşmak, dini uygulamanın en yüksek hedefleri olarak kabul edilir.

  2.2. PERİYODİZASYON

  Şimdiye kadar, bilim camiasında Hint düşüncesinin gelişim dönemleri hakkında bir fikir birliği oluşmamıştır. Bu öncelikle miyokardiyal oluşum süreçlerinin yaşlandırılmasındaki zorluklardan kaynaklanmaktadır.

  Hint felsefesinin birçok kör ekolü ve akımı. Bu nedenle, aşağıda belirtilen dönemler belirli bir görelilik derecesi ile alınmalıdır.

  1) Vedik dönem: eski zamanlarda başlar ve 6.-5. yüzyıllarda sona erer. M.Ö. Bu dönemde, Vedik literatürün (Vedalar, Brahmanalar, Uyapişadlar) büyük bir kısmı oluşur. Bazı Oryantalistler, eski epik eserlerin - Mahabharata ve Ramayana - ortaya çıkışını 6. yüzyıla kadar götürme eğilimindedir. M.Ö. Şu anda, eski Hindistan'da mitolojik, dini ve felsefe öncesi öğretiler ağırlıklı olarak gelişiyordu.

  2) Klasik dönem: VI-V yüzyıllar. M.Ö. - MS 1. binyılın ilk yarısı Hint felsefesinin en önemli okulları ortaya çıktı ve tamamen geliştirildi.

  3) Klasik sonrası (veya skolastik) dönem: MS 1. binyılın ilk yarısı - 17. yüzyıl. Bu dönemin felsefesi, esas olarak klasik dönemin öğretilerinin analizi, daha fazla geliştirilmesi ve yorumlanmasıyla ilişkilidir. Bu aşamadaki birçok eser, elbette istisnalar olmasına rağmen, polemik ve skolastik eğilimlerle ayırt edilir.

  4) Neo-Hinduizm dönemi veya en son Hint felsefesi: XIX yüzyıl - günümüz. Klasik bir canlanma ve yeni felsefi öğretilerin ortaya çıkışı var.

  2.3. ESKİ HİNDİSTAN FELSEFİ OKULLARININ İNCELENMESİ

Hint felsefesinin başlangıcı genellikle 6. yüzyılla ilişkilendirilir. M.Ö. Ancak, muhtemelen, bazı felsefi okullar ondan en az birkaç yüzyıl önce gelişmeye başladığından (Ajivika, Jainizm, Sapkhya, yoga) bu koşullu sınır mutlaklaştırılmamalıdır.

  Yerleşik geleneğe göre, Hint felsefesi okulları iki gruba ayrılır: ortodoks (astika) ve ortodoks olmayan (pastic). Ayrılık ilkesi, belirli bir okulun Vedalara ve Vedik dini ve felsefe öncesi geleneğe karşı tutumudur.

  Ortodoks okulları, Vedaların otoritesini ve dolayısıyla Tanrı'nın varlığını, ruhun ölümsüzlüğünü, ölümden sonraki yaşamı, ruhun reenkarnasyonunu, yüksek dünyaları tanır. Bunlar: Samkhya (Ka-

  testere), yoga (Patapjali), nyaya (Gotama), Vaisheshika (Kanada, aka Uluk), Mimansa (Jaimipi), Vedanta (Badarayapa, Vyasa (?)). Son iki okul doğrudan Vedaların metinlerine dayanmaktadır. İlk dördü bağımsız gerekçelerle oluşturulmuştur. İşaretlenen tüm okullar idealisttir veya idealizme yönelmektedir.

  Alışılmışın dışında okullar, Vedaların otoritesini tanımıyorlardı ya da en azından, o zamana kadar zaten resmi-ritüel, dogmatik bir karakter kazanmış olan Brahmanizm'i temel alarak eleştirdiler. Bunlar: Ajivika (Makha-li Gosala), Jainizm (Mahavira), Charvaka veya Lokayata (Brhas-pati (?)), Budizm (Gautama Buddha).

  Kesin olarak konuşursak, Jainizm ve Budizm'deki dünya ve insan felsefi anlayışının en önemli yönleri, temelde Vedik felsefeden çok farklı değildi. Bu okullar hem aşkın gerçekliği (yüksek dünyalar), hem de ölümden sonraki yaşamı, reenkarnasyonu ve insanüstü (ilahi) varlıkları kabul ettiler. Eleştirilerinin sınırı, manevi gerçeği tekelleştiren ve onu boş ama çok karlı bir ritüele dönüştüren Brahminlerin (rahiplerin) dini, kült ve sosyal uygulamalarına yönelikti.

  Ancak Ajivikas ve Charvakas'ın görüşleri gerçekten de Vedik dünya görüşünden niteliksel farklılıklara sahipti. Örneğin Çarvaka'nın destekçileri, Tanrı'yı, öbür dünyayı, reenkarnasyonu, daha yüksek dünyaları, ruhun varlığını inkar ettiler. Hayatın amacını zevk arayışında gördüler. Charvaka saf bir materyalist okuldur. Ajivika ayrıca birçok yönden materyalizme yöneldi.

  2.4. HİNT FELSEFESİNİN GENEL ÖZELLİKLERİ

Uzun bir süre boyunca, Hint felsefesi Batı dünyası tarafından neredeyse bilinmiyordu. 20. yüzyılda bile Doğu felsefesinin tüm sistemlerinden çok uzakta yeterince çalışılmıştır. Aynı zamanda, Hint ve aslında Çin düşüncesinin tarzı veya ifade biçimi genellikle mantıksız eleştiriye ve aşağılanmaya maruz kaldı - bunun felsefe olmadığını, mitoloji, din ve mistisizmin bir karışımı olduğunu söylediler. Şimdiye kadar Doğu düşüncesinin çok kısa ve yüzeysel olarak işlendiği, hatta bazen hiç işlenmediği ders kitapları vardır. Bütün bunlar objektif olmamanın doğal bir sonucudur.

  Ruslar da dahil olmak üzere birçok Batılı filozofun Doğu öğretilerinin tarihi, özellikleri ve sorunları ile ilgili fikirleri.

  Yirminci yüzyılın sonunda, ne yazık ki, yalnızca birkaç bilgili uzmanın, Doğu düşüncesinin, özellikle de Eski Hindistan'ın Batı felsefi geleneği üzerinde ne kadar büyük ölçekli bir etkisi olduğuna dair net bir fikri vardı. Pisagor, Platon, Paracelsus, Doğu bilgeleriyle çalıştı. Leibniz, Kant, Hegel, Freud bazen sadece Batı için Hintli rishiler tarafından iyi bilinen birçok gerçeği yeniden keşfetti. Schopenhauer ve Tolstoy, açıkça Hint felsefesinin fikirlerini kullandılar. Blavatsky, LaDio, the Roerichs'in yazıları tamamen Doğu'nun ezoterik bilgeliğine dayalıdır ve bunlarla tamamen doludur.

  Hindistan'ın felsefi geleneği çok tuhaftır ve birçok özelliği bakımından Avrupa felsefesinden önemli ölçüde farklıdır. Genel, en önemli karakteristik özelliklerini not ediyoruz:

  - Birçok farklı ekolün ve akımın paralel olarak bir arada bulunması. Teistler, ateistler, idealistler, materyalistler, rasyonalistler, sezgiciler, şüpheciler, hedonistler görüşlerini açıklama ve geliştirme fırsatı buldular.

  - Manevi sorunların baskınlığı (spiritüalizm) ve dini öğretilerle yakın ilişki. Felsefi sistemlerin temeli genellikle sadece entelektüel spekülasyon değil, aynı zamanda rasyonel yollarla ifade edilen özel bir mistik deneyimdi.

  - Felsefe, kural olarak, tamamen pratik bir karaktere sahiptir. Kişinin günlük hayatını en iyi şekilde organize etmesi için tasarlanmıştır.

  - İnsan yaşamının en yüksek pratik ve aynı zamanda manevi hedefi, dünyevi dünyanın acılarından ve maddi zincirlerinden kurtuluşa (moksha veya mukti) ulaşmaktır.

  — Hint felsefesinde karamsarlık son değil, başlangıç noktasıdır. Manevi tatminsizliğe ve dünyanın ıstırapla dolu olduğu mevcut düzene duyulan ilgiye dayanır. Kötülüğün nedenini anlama ve üstesinden gelme arzusu , kurtuluş olasılığına dair iyimser bir fikir getiren felsefenin gelişimini teşvik eder.

  - Çarvakalar dışında neredeyse tüm okullar şu ya da bu şekilde "ebedi ahlaki bir dünya"nın varlığına olan inancı paylaşırlar.

  düzen” - tüm dünyalara ve onların sakinlerine - tanrılara, insanlara ve hayvanlara hükmeden en yüksek düzen ve adalet.

  - Cehalet (avidya), canlıların bağımlılığının ve acı çekmesinin nedeni olarak kabul edilir. Gerçek gerçekliğin ruhsal bilgisini edinmeden kurtuluş mümkün değildir.

  - Tanrı ve insanın alışılmadık karşıtlığı.

  - Çoğu durumda varlık, idealist monizm açısından ele alınır. Charvakas'ın öğretileri gibi aşırı materyalizm, Hint felsefesinde çok nadirdir.

  - Nesnel gerçeklik çalışmasıyla ilişkili çeşitli bilimsel disiplinlerin (matematik, mekanik, astronomi, kimya, tıp vb.) Önemli gelişimine rağmen, birçok felsefi öğreti öznel deneyime yöneldi ve bu nedenle belirli bir miktarda spekülasyondan yoksun değildi. .

  - Felsefe dahil tüm Hint kültürü, geleneğe bağlılıkla ayırt edilir. Aşırı tezahürlerde bu, tarihsel atalete ve ileri kültürel eğilimlerin gelişiminin engellenmesine yol açtı.

  2.5. HİNT FELSEFESİNİN BAZI TEMEL KAVRAMLARI

Avidya - varlığın en önemli gerçeklerine ilişkin cehalet, cehalet, yanılsama.

  Atman, bir yandan Brahman'a karşı çıkan ve diğer yandan onunla özdeş olan en yüksek öznel manevi ilkedir. Atman'ın birbiriyle ilişkili iki yönü vardır. Birincisi: evrensel - Brahman'ın öz bilincini somutlaştıran bir tür kozmik ruhsal ilke olarak. İkincisi: bireyselleştirilmiş - insanın en yüksek manevi ilkesi olarak, kozmik manevi ilkenin alevinin ayrılmaz bir parçası olan ruh kıvılcımı. Atman (Jiv-Atma) - her insanın öznelliğinin derinliklerinde bulunan Yüce Tanrı.

  Brahman, en yüksek nesnel gerçekliği, tüm evrenin ortaya çıktığı ve tüm evrenin çözüldüğü bir tür kişisel olmayan Mutlak Başlangıç'ı ifade eden bir kavramdır. Mutlak'ı varlığın ifade edilemez, nedensiz bir nedeni olarak belirtmek için, bazen anlamı yakın olan başka bir terim kullanılır -

  Kelimenin tam anlamıyla "Brahma'nın ötesinde" anlamına gelen Para-Brahma (Parabrahman).

  Jiva - geniş anlamda, insanın ilahi ruhu veya yaşam kıvılcımı. Belli bir anlamda, Leibnizci ve teosofik anlayışıyla Avrupa'daki "monad" terimine karşılık gelir. Bazen Jiva veya Jiv-Atma, ruhsal nitelikteki tek bir evrensel yaşam ilkesini ifade eder.

  Dharma - ahlaki yasa, görev, manevi öğretim. (Başka anlamları da vardır.)

  Karma, genel olarak kader veya kader olarak anlaşılan intikam yasasıdır. Felsefi öğretilerde karma, ağırlıklı olarak, her varlığın er ya da geç tüm iyi ve kötü düşüncelerinin, sözlerinin ve eylemlerinin sonuçlarını üstlendiği manevi bir neden-sonuç yasası olarak algılanır. Bir kişinin sadece şimdiki durumunun değil, aynı zamanda gelecekteki yaşamının (yaşamlarının) koşulları da karmaya bağlıdır.

  Loka - alan, yer, küre, dünya. Hint metafiziğinde, çeşitli loka sistemlerinden (dünyalar veya küreler) bahsedilir - üç loka, yedi loka, on dört loka. Böylece, birçok dünyanın varlığı fikri ifade edilir - dünyevi maddi ve yerüstü manevi.

  Maya bir illüzyon, bir serap, nesnel bir dünya yaratan kozmik bir güçtür. Felsefi metinlerde, nesnel olarak algılanan bir yanılsama olarak kabul edilen maddi varlığa atıfta bulunmak için kullanılır, yani. gerçek dışı olmak Gerçek gerçeklik, yalnızca en yüksek ruhsal varoluştur (Brahman-Atman). Maya ve Avidya yok edilene, karma ve samsara yenilinceye kadar başarılması imkansızdır.

  Mukti - samsaradan kurtuluş ve dünyevi karmanın gücü. Mukti birçok yönden "moksha" kavramının anlamsal bir benzeridir ve bu da Budist "nirvana" terimine yakındır.

  Nirvana, nirvana'nın (yani nirvana'ya ulaşmış olanın) daha yüksek dünyaüstü varoluş alanlarına geçişini ima eden daha yüksek bir ruhsal ve ruhsal uyum halidir. Kelimenin kök temelinin gerçek anlamıyla anlaşılması nedeniyle ("solma", "solma") genellikle yanlışlıkla "tüm yaşamın tamamen yok olması" olarak yorumlanır. Gerçekte, inisiye Budistler için bu, yalnızca şehvetli arzuların alevinin ve maddi, dünyevi varoluşa bağlılığın sönmesi anlamına gelir.

  Prakrita - manevi doğanın (Purusha) aksine maddi doğa.

  Purusha, evrenin ruhsal yönüdür; insanın ruhani prototipi "göksel insan"dır; bazen - bir kişinin daha yüksek manevi "ben" i.

  Samsara, sürekli gezinme çemberi veya insan ruhunun reenkarnasyonlarıdır. Hintli filozofların görüşlerine göre fiziksel ölümden sonra ruh, varlığın daha yüksek alanlarına (lokas) geçer, orada var olur ve ardından fiziksel maddi dünyaya döner ve yeni bir bedende yeniden doğar. Bu döngü, kurtuluş elde edilene kadar sayısız kez tekrarlanır.

  2.6. YOGA; ANA FİKİRLER

  "Yoga" (Sanskritçe) kavramı genellikle "bağlantı", "birlik", "bağlantı", "tefekkür", "yansıma" olarak çevrilir. Mantıklı bir soru ortaya çıkıyor: ne tür bir bağlantıdan bahsediyoruz veya neyle neler oluyor?

  birleştirir? Yoganın en büyük teorisyenleri ve uygulayıcıları şu şekilde cevap verir: yoga, bir kişinin kişisel sınırlı bilincinin, Dünya Ruhu, Mutlak İlahi Kişilik, Atman vb. Olarak yorumlanabilen sınırsız Yüksek Kozmik Bilinç ile bir bağlantısıdır (bağlantısıdır). Yoganın, belirli etik ilkelere ve psikofiziksel yöntemlere dayanan, kişinin ruhsal gelişimini sağlayan pratik bir sistem olduğunu da söylersek yanlış olmayacaktır.

  Yoga, belirli etik ilkelere ve bilinci ve fizyolojik süreçleri kontrol etmenin psikofiziksel yöntemlerine dayanan, bir kişinin ruhsal gelişiminin pratik bir sistemidir.

  Yoga ne zaman ve nerede ortaya çıktı? Bu soruyu cevaplamadan önce, ortodoks yönelimli Hint felsefi okullarından biri olarak yoga ile neredeyse herkes tarafından kullanılan psikofiziksel ruhsal gelişim yöntemlerinin pratik bir sistemi olarak yoga arasında bir ayrım çizgisi çizmek gerekir.

  Charvaka ve Mimamsa hariç Hint felsefesi okulları.

  Yoganın birincil amacı, bilinci cehaletten kurtarmak, karmanın gücü ve samsarada sürekli yeniden doğuştur.

  Bir yöntem olarak yoga eski zamanlarda ortaya çıktı. Hindistan'da, Mısır'da ve muhtemelen diğer ülkelerde biliniyordu. Bilim daha kesin bir şey söyleyemez, felsefi bir okul olarak yoga M.Ö. Gelişimi için itici güç

  bilge Patanjali'nin 1 "Yoga Sutra" adlı eseriydi. Ana fikir ve aforizmaların kısa bir özeti şeklinde yapılan bu eserde Patanjali, bildiği yoga yöntemlerini sistematize ederek Sankhya ekolünün felsefi temelleri altına toplar. Bu nedenle, Patanjali'nin klasik yogasına bazen sapkhya yoga denir.

  Klasik yogada özgürleşmeye ulaşmanın metodolojisi, etik xiulian, çileci uygulama ve bir psikoteknik egzersizler sistemine dayanır.

  XX yüzyılın sonunda. Örümcek zaten epeyce eski mantıksal çalışma biliyordu. Patanjali'den önce ve sonra yazılanlar olarak iki gruba ayrılabilirler. İlk grup şunları içerir: Vedalar, Mahabharata (Bhagavad Gita), erken Upanishads, erken Jain ve Budist sutraları (eğer Patanjali MÖ 5. yüzyıldan sonra yaşadıysa), mantıksal fikirlerin zaten açıkça görülebildiği. İkinci grup şunları içerir: Vyasa'nın "Yoga Sutra" - "Yoga-bhashya" veya "Vyasa-bhashya" (MS 4. yüzyıl (?)) üzerine yorumu; Vachaspati'nin Vyasa'nın çalışmaları üzerine "Tattva Vaisharadi" - (IX yüzyıl) adlı alt yorumu; Bhojaraja'dan "Yoga Maibraha"; Vijnanabhikshu'nun Yoga-varttika ve Yoga-sara-sapgraha'sı ve diğer çalışmaları.

  Şimdi yoganın temel felsefi hükümlerini ele alalım. Genel olarak, Vedaların felsefi fikirlerine karşılık gelirler. İçlerinde bazı özgüllükler olmasına rağmen - bilinç anlayışında ve kurtuluş probleminde.

  Kozmoloji ve ontoloji. Evren yedi dünya içerir. Birincisi dünyevi dünya. İkincisi, ara uzay dünyasıdır - gezegenler, yıldızlar, takımyıldızlar. Birinci ve ikinci dünyalar varlığın fiziksel alanını oluşturur. Üçüncü, dördüncü, beşinci, altıncı, yedinci göksel âlemlerdir. Onlar, varlığın manevi alemini oluştururlar. Tüm bu kozmolojik yapı, dünya yumurtasının içine alınmıştır - tüm dış alanı kaplayan belirli bir güç alanı.

  Varlığın en yüksek yönü - Atmap - Dünya Ruhu (Dünya Ruhu). Daha sık olarak, "Atmap" kavramı yerine, manevi bir madde (manevi doğa) olan "Purusha" terimi kullanıldı. Sapkhya Yoga'da iki tür Atmapa ayırt edildi:

  a) en yüksek Atmap - evrenin yaratıcısı (Tanrı), Ishvara olarak adlandırılır;

  b) daha düşük atmap - insan rasyonel varlıklarının toplamı, yani. birçok puruşa (ruhsal maddeler).

  Spiritüel Doğa en yüksek yönüyle (yani Atmap veya Purusha) ebediyen var olur. Maddi doğa (prakriti) de tarif edilemez. Maddeselliğin (künt) üç ana özelliğine sahiptir: tamas (atalet), rajas (hareket), sattva (denge). Maddi doğa, uğultularıyla değişken ve süreksizdir. Atmapa'nın ebedi varoluşunun aksine, ebediyen dönüşmüştür. Bu nedenle, manevi doğanın ebedi varlığı, maddi doğanın ebedi değişkenliğine (ancak varlığına değil) zıttır.

  teoloji Sapkhya yoga, Tanrı'nın varlığını kabul eder. Tanrı teist olarak anlaşılır, yani. insan kişiliklerinin üzerinde olan Mutlak Yüce Kişi olarak. Bazen Tanrı daha soyut olarak ebedi, mükemmel, her şeye gücü yeten, her yerde hazır ve nazır bir Ruh olarak algılanır.

  Antropoloji. İnsan, ruh (bireysel "Ben" - purusha), zihin organı (mapas) ve yoğun fiziksel bedenin bir kombinasyonu olarak kabul edilir. Sapkhya yoga, Vedik sapsara ve karma doktrinini paylaşır. İnsanın nihai hedefi özgürlüğe ulaşmaktır (aşağıya bakınız).

  Epistemoloji. Yoga açısından bilgi, nesnel olarak var olan dünyayı yansıtır. İnsan bilgisinin kaynakları: duyusal deneyim, düşünme (akıl), yetkili kanıt, metafizik (yani duyuüstü) deneyim. Yogada metafizik deneyim çok önemlidir ve birçok felsefi sonuç buna dayanmaktadır.

  Biliş sürecinde öznenin bilinci, nesnenin imgesiyle değil, nesnenin kendisiyle çalışır. Birbirine bağlı bir bütün gibi davranırlar. Her konu bağımsız olarak kendi nesne fikrini oluşturur. Bu nedenle, bir nesne hakkında farklı temsiller olabilir. Herhangi bir biliş, bilincin bir nesne tarafından "renklendirilmesidir". Örneğin Vyasa bunu şu metaforla açıklıyor: bilinç renksiz kristaldir; nesne, altındaki kristali "renklendiren" renkli bir standdır, yani kendine özgü özelliklerini ona aktarır. Sonuç olarak biliş, bilinen nesnenin özelliklerinin bilinçteki bir yansımasıdır. Bu bir anlamda öznenin nesneye nüfuz etmesidir. Daha doğrusu, bilincin "enerjisinin" bir şeyin özüne nüfuz etmesi.

  bilinç. Bilincin maddi bir temeli vardır. Aynı zamanda Dünya Ruhunun (Purusha) özel bir işlevidir.

  maddi doğa (irakriti) yoluyla gerçekleştirilir. Dünyada var olan en yüksek ve tek gerçek özne, Dünya Ruhu'dur (Purusha veya Atmap). Kendini bireysel insan ve insan olmayan bilinçlerde gösterir ama aynı zamanda onlarla özdeş değildir.

  Bireysel bilinç diyalektik bir doğaya sahiptir. Bir yandan, dış nesnelerle ilgili olarak bir özne olarak hareket eder. Öte yandan, Dünya Ruhunun (Purusha) etkinliği ile ilgili olarak bir yansıma nesnesidir.

  Yoganın amacı kurtuluştur. Kural olarak, yoganın manevi amacının bilinci cehaletten kurtarmak, karmanın gücü ve saisar'da sürekli yeniden doğuş olduğuna inanılıyor. Ancak bu, arkasında daha da yüksek ve daha soyut olan ve bu nedenle meslekten olmayanlar için daha da az hatalı olan yüzeysel veya ara bir hedeftir. Yoga guruları, bireysel bilinç bağımsız (özerk) olmadığından, bilincin özgürleştirilmesinin en yüksek hedef olarak kabul edilemeyeceğine inanır. Kendisi için ve kendi iyiliği için değil, belirli bir Varlığın (özün) bazı Hedefleri için var olur. Bu Varlık veya Öz, Mutlak Dünya Ruhu'dur (Atmap, Purusha veya Tanrı). Amacı, varlık deneyimi kazanmak ve ardından - maddenin gücünden ve maddi varoluştan kurtulmaktır.

  Bireysel bilincin özgürleşmesine giden yol, bir kişinin gerçek ruhsal "Ben"inin bedeninin, duygularının, zihninin, kişisel egonun mutluluğunun ve mutsuzluğunun, uzayın, zamanın ve fiziksel dünyanın üzerinde olduğu gerçeğinin idrakinden geçer. Bu, değişimin, ıstırabın, kötülüğün ve ölümün üzerinde olan Mutlak Ruh olarak kişinin kendini gerçekleştirmesidir. Yoga sistemi, özgürleşmeye ulaşmak için özel pratik yöntemler sunar.

  Bireysel bilincin kurtuluş yolu, bir kişinin gerçek ruhsal Benliğinin (özünün) bedenden, duygulardan ve zihinden daha yüksek olduğu gerçeğinin farkına varmaktır. Ego, Mutlak Ruh olarak kendisinin farkındalığıdır.

  yoga felsefesi

  Yogik uygulama. Klasik yogada özgürleşmeye ulaşmanın metodolojisi aşağıdaki temel temellere dayanmaktadır:

  — etik iyileştirme;

  - münzevi uygulama;

  - bir psikoteknik egzersiz sistemi.

  Bunların hepsi yogaya yardımcı olarak kabul edilir. Daha ayrıntılı bir versiyonda, yoganın klasik sekiz adımını oluştururlar.

  1. Otokontrol (çukur). Kendini kontrol etmenin temeli şu yeteneklerdir: şiddet kullanmama, doğruluk, seksten ve diğer ihtiyaçlardan uzak durma, hediyeleri reddetme.

  2. Etik düzenlemelere uygunluk (iiyama). Bunlardan başlıcaları, düşüncelerde, sözlerde ve eylemlerde ahlaki saflık, kendi konumundan memnuniyet, kendi kendine eğitim ve kendini geliştirme, çilecilik, Tanrı'ya bağlılık (En Yüksek Gerçeklik).

  3. Beden disiplini (asanalar). Özel statik ve arınma egzersizleri sayesinde fiziksel bedenin dayanıklılığı ve canlılığı geliştirilir.

  4. Nefes disiplini (irapayama). Nefesin düzenlenmesi ve iradenin kontrolüne teslim edilmesi.

  5. Duyu organlarının disiplini (pratyahara). Duyu organlarının istemli kontrolünün gelişimi.

  6. Bilinç konsantrasyonu (dharaya). Belirli bir konuda dikkatin geliştirilmesi.

  7. Tefekkür (dhyapa). Homojen bir bilinç odağının gelişimi.

  8. Tam konsantrasyon ve trans (samadhi).

  Birinci aşamadan beşinci aşamaya kadar, dış yoga araçlarının gelişimi gerçekleşir. Altıncıdan sekizinciye - dahili. Dharaya, dhyapa ve samadhi, psikoteknik uygulamanın üç adımıdır (dereceleri). İşte gerçek yoga burada başlar. Diğer her şey hazırlıktır.

  Yoga uygulaması, insan ruhunun gizli güçlerini ortaya çıkarmanıza izin verir. Yogada buna "mükemmel yetenek" denir. Bunlar, örneğin şunları içerir:

  - diğer insanların düşüncelerini okumak;

  - görünmez olma yeteneği;

  - açlık ve susuzluk hissetmeme yeteneği;

  - acı hissetmeme yeteneği;

  - kişinin kendi ölüm anının bilgisi;

  - geçmiş ve gelecekteki olaylar hakkında bilgi;

  - başkaları ve geçmiş yaşamları hakkında bilgi;

  - içgörü yeteneği;

  - duyuların alevlenmesi;

  - bilinci bir vücuttan diğerine taşımak;

  - uzayda serbest hareket;

  - havaya yükselme;

  - doğal unsurlara hükmetme yeteneği;

  - her şeyi bilme;

  - düşünce gücü vb. ile maddi nesneler yaratma yeteneği.

 İlgilenen okuyucu, özel literatürde 2 yoga teorisi ve pratiği hakkında daha ayrıntılı bilgi edinebilir .

  2.7. BUDİZM: ANA FİKİRLER

  Budizm, dünya felsefi düşüncesi üzerinde büyük etkisi olan alışılmışın dışında bir dini ve felsefi doktrindir.

  Budizm'in kurucusu - Gautama Buddha (Shakyamuni lakaplı Siddhartha Gautama - "Shakya klanından münzevi") - oğul

  modern Hindistan'ın kuzeyinde, Himalayaların eteklerinde bulunan eski Hint gosyalarından birinin kralı (raja). Çoğu oryantolog tarafından Buda'nın yaşamı VI-V yüzyıllara atıfta bulunur. M.Ö. Buda'nın hayatı hakkında pek çok güzel efsane bize geldi, ancak burada gerçek olaylar genellikle Kutsanmış Olan'ın takipçileri tarafından tanıtılan bazı abartılar ve mitolojik olaylarla destekleniyor.

  bulunan beylikler

  "Buddha" ("Aydınlanmış Kişi") manevi unvanını alan Budizm'in kurucusu Prens Siddhartha Gautama, 6.-(5.) yüzyıllarda Kuzey Hindistan'da doğdu. M.Ö.

  Genç prensin çocukluğundan beri hayatın sorunları hakkında düşünmeye meyilli olduğu biliniyor. Daha sonra, ancak versiyonlardan birinde - yaklaşık otuz yaşında, Siddhartha, hayatın süreksizliğini ve onun ıstırabıyla dolu olduğunu fark ederek, saray lüksünden ve kraliyet konumundan vazgeçer ve bir münzevi olur. Yıllar sonra Aydınlanmaya ulaşacak ve insanın çektiği acıların nedenini ve varlığın diğer büyük sırlarını ortaya çıkaracaktır. O zamandan beri, münzevi Siddhartha Gautama, "aydınlanmış" veya "aydınlanmış" anlamına gelen "Buddha" ruhani unvanını aldı. Gautama Buddha, günlerinin sonuna kadar dünyevi ıstırabın üstesinden gelme ve nirvana'ya ulaşma doktrini olan dharma'yı vaaz edecek. Yüzyıllar boyunca milyonlarca insan ruhani öğretmenlerini onda bulacak.

  Buda'nın kendisi tarafından yazılan felsefi metinler bilinmemektedir. Öğretisini sözlü konuşmalar, benzetmeler ve talimatlar şeklinde açıkladı. Daha sonra, bazıları en yakın öğrenciler tarafından not edildi ve Budist kanonik metinlerinden oluşan bir koleksiyon olan Tripitaka'yı (Üç Sepet Öğretim) derledi. Tripitaka üç bölüme ayrılmıştır:

  - "Vinaya Pitaka" (Budist topluluğu olan Sangha'nın davranış kurallarına ve ilkelerine adanmıştır);

  - "Sutta-nitaka" (vaazlar ve benzetmeler koleksiyonu);

  - "Abhidharma-pitaka" (Buda'nın öğretilerinin felsefi sorunlarına adanmıştır).

  Budizm'in temel dayanakları "Dört Yüce Gerçek"tir. Kısaca böyle görünüyorlar.

  1. Dünya hayatı sürekli doğumlar ve ölümlerle dolu.

  2. Acı çekmenin bir nedeni vardır. Bir insanı tekrar tekrar acı dolu bir dünyada doğmaya zorlayan, şehvetli, maddi yaşam için susuzlukta yatar.

  3. Aydınlanma ve şehvetli, maddi yaşam susuzluğundan vazgeçme yoluyla acıyı sona erdirme olasılığı vardır.

  4. Aydınlanmaya ulaşmanın, maddi yaşam arzusundan kurtulmanın ve en yüksek varoluş durumuna - nirvana'ya ulaşmanın pratik sekiz katlı bir yolu vardır. Bu yolun adımları şunlardır: doğru ayrım, doğru düşünme, doğru konuşma, doğru eylem, doğru yaşam, doğru çalışma, doğru öz disiplin, doğru konsantrasyon ve aydınlanma (samadhi).

  Buda'nın orijinal, saf biçimindeki öğretisi bir din değildir, çünkü dini hükümlerden değil, felsefi varsayımlardan ve kişisel maneviyattan kaynaklanır.

  kurucusunun deneyimi. Bu nedenle, gerçek Budizm daha doğru bir şekilde etik-felsefi bir öğreti olarak kabul edilir veya bazen dedikleri gibi, Budizm'in daha sonra tamamen dini versiyonları ortaya çıksa da, manevi bir Yaşam Öğretisi olarak kabul edilir. Buda'nın etik fikirleri, köşe taşları aşağıdaki hükümler olan güçlü bir felsefi platforma (ontoloji, antropoloji ve epistemoloji) dayanmaktadır:

  <<ve üstesinden gelene kadar acı çekeceksin-'

  cehalet, Gautama Buddha

  - Dünyayı yaratan ve yöneten bir tür kişisel (antropomorfik) varlık olarak Tanrı'nın reddi.

  - Dünyadaki her şeyin varlığı önceki sebeplere bağlı olduğundan, maddi ve manevi dünyalardaki tüm fenomenleri ve süreçleri belirleyen evrensel nedensellik yasasının (determinizm) tanınması. Vpenrichinpy ("mucizevi" ve doğaüstü) olaylar reddedilir. Bu görüşlere, şeylerin koşullu varoluşu (veya bağımlı kökeni) teorisi denir. Karma yasası bu teorinin bir yönüdür.

  — Kozmik varoluşun özel durumları olarak daha yüksek (hava, ruh, aşkın, metafizik - aynı) dünyaların varlığına inanç. Nirvana bu hallerin en yükseğidir.

  Nirvana, bilincin daha yüksek dünya üstü (metafizik) varlık alanlarına geçişini ima eden daha yüksek bir ruhsal ve ruhsal uyum halidir.

  - Doğada sabit ve değişmeyen hiçbir şeyin bulunmadığına göre evrensel değişkenlik teorisi. Her şey çeşitli nedenlere bağlı olarak belirli dönüşümlere tabidir.

  — Ruhun değişmezliğinin reddi. Budistler, biyolojik ölümünden sonra bir kişinin bilincinin aktif yaşamını ve reenkarnasyon teorisini tanırlar. Ancak bir madde olarak değişmez (ölümsüz) ruh onlar tarafından reddedilir. Dönüşüme tabi olan kişisel ruh değil, içinde nispeten istikrarlı (bir yaşam için) dharma veya skandha (psiko-epergetik unsurlar) kombinasyonlarının oluştuğu süper-kişisel bir ruhsal enerji akışıdır. Budizm'de bir kişi, geçmiş enkarnasyonlarda ayrı kişilikler biçiminde sayısız varlığının bir sonucu olarak oluşan manevi bir bireysellik olarak algılanır. Her yeni doğumda, bireysellik dünyevi dünyada yalnızca kısmen kendini gösterir.

  - Etik ve felsefi varsayımların ampirik (yani deneysel) bir doğrulaması arzusu. Aynı zamanda, Budizm'deki bilgi teorisinin Avrupa anlayışında tamamen ampirik bir karaktere sahip olduğu iddia edilemez. Budizm, şehvetli, rasyonel ve irrasyonel (metara-cyopalpi veya manevi) biliş yöntemlerini tanır. Buda'nın en yüksek fiziküstü gerçeklik hakkında akıl yürütmekten kaçındığı gerçeğine de dikkat edilmelidir. Ona göre, bilişi, bilincin en yüksek (metarasyonel) yeteneklerini ve öğrencinin önemli kişisel ruhsal deneyimini varsayar. Dünyevi rasyonel ve duyusal deneyim burada yetersizdir.

  -'İnsanın en yüksek manevi hedefleri: cehaletten kurtulmak (avidya), acının üstesinden gelmek ve dünyevi varoluşa bağlanmak, nirvanaya ulaşmak ve diğer acı çeken varlıklara özverili yardım. Nihayetinde, Budist topluluğunun (sangha) hayatı bu hedeflerin gerçekleştirilmesine tabi kılındı.

  Budizm'deki ana dini ve felsefi akımlar:

  • mahayaya - "Büyük savaş arabası" • hipayapa - "Küçük savaş arabası"

  • vajrayana - "Elmas Savaş Arabası".

  Zamanla Budizm çerçevesinde birçok yön ortaya çıktı.

  Birçoğu Buda'nın öğretilerinin fikirlerinin önemli değişikliklere uğradığı yeni ve felsefi okullar. Geç Budizm'de yaklaşık 30 okul var. Etik-felsefi ve dini bir öğreti olarak Budizm'in en önemli alanları şunlardır: maha-yana - "Büyük Araç" (veya sözde Kuzey Budizmi), Hinayana - "Küçük Araç" (veya sözde Güney Budizmi) ), Vajrayana - "Elmas Savaş Arabası".

  Ana felsefi okullar:

  - Shupya-vada (madhyamika) - Nagarjupa, Asvaghosha;

  - Vijpyapa-vada (yogachara) - Asapga, Vasubapdha, Digpaga;

  - Sautrantika - Kumaralabdha, Dharmottara, Yasomitra;

  - Sarvasti-vada (vaibhashika) - Katyayaniputra, Vasumitra, Bhadanta.

  Ulusal Budizm çeşitleri:

  - Lamaizm (Tibet, ayrıca Moğolistan, Çin, Buryatia, Kalmıkya, Tuva);

  — Chan Buddhism (Çin, Kore);

  - Dzep Budizmi (Japonya, 20. yüzyılın ikinci yarısından beri ABD'de popüler).

  2.8. EĞİTİM VE EK EDEBİYAT

1. Radhakrishnan S. Hint Felsefesi / Per. İngilizceden. 2 ciltte M „ 1993. 2. Chatterjee S, Datta D. Hint felsefesi / Per. İngilizceden. M., 1994. 3. Müller M. Hint felsefesinin altı sistemi / Per. İngilizceden. M., 1901. 4. Chanyshev A.N. Antik Dünyanın Felsefesi. M., 2001. S. 33-96. 5. Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. 4 KN / Ed'de. N.V. Motroshilova. M, 1995. Bölüm 1. S. 378-442. 6. Blavatsky EL. Gizli Doktrin. 2 ciltte M., 1992. 7. Shokhin V.K. Brahmapist felsefe. Moskova, 1994. 8. Lysenko V.G., Terentyev A.A., Shokhin V.K. Erken Budist Felsefesi. Jainizm Felsefesi. M., 1994. 9. Roerich E.I. Budizm'in Temelleri (Buda'nın Yaşamı ve Öğretileri). SPb., 1992. 10. Felsefe: Ders Kitabı / Ed. VD Gubipa ve diğerleri M., 1997. 11. Felsefeye Giriş: Liseler için Ders Kitabı. Öğleden sonra 2'de / Toplamın altında. ed. BT. Frolova. Bölüm 1. M., 1989. S. 80-93. 12. Mahabharata. Ramayana. M., 1974. 13. Klasik yoga. M., 1992. 14. Vivekananda. Pratik Vedanta. M., 1993. 15. Shokhin V.K. Hindistan'ın ilk filozofları. M., 1997. 16. Felsefi Ansiklopedik Sözlük. M., 1983. 

 Tema 3

  ESKİ ÇİN FELSEFESİ

  Eğitim materyalinin içeriği

  3.1. Çin felsefesinin kökenleri: mitoloji, numeroloji, felsefe öncesi.

  3.2. Periyodizasyon.

  3.3. Eski Çin Felsefe Okullarına Genel Bakış.

  3.4. Çin felsefesinin genel özellikleri.

  3.5. Çin Felsefesinin Bazı Temel Kavramları.

  3.6. Taoizm: temel fikirler.

  3.7. Konfüçyüsçülük: temel fikirler.

  3.8. Eğitim ve ek literatür.

  3.1. ÇİN FELSEFESİNİN KÖKENLERİ: 

MİTOLOJİ, NÜMEROLOJİ, FELSEFE ÖNCESİ

Eski Hindistan'da olduğu gibi, eski Çin'de de felsefenin doğuşuna kadar güçlü bir kültürel alan zaten mevcuttu. Ancak yapısının kendine özgü özellikleri vardı. Özellikle, birçok sinologa göre, eski Çin'de nispeten zayıf bir mitoloji gelişimi gözlemlendi. Hiç var olmadığını söyleyemezsin. Daha doğrusu, örneğin, böyle bir etkisi yoktu.

  eski Hindistan'da. Bu, bir dereceye kadar, artan pratiklik ile ayırt edilen Çin düşüncesinin özelliklerinden kaynaklanmaktadır. Bu nedenle, mitolojiyle birlikte, Çin'deki felsefi dünya görüşünün orijinal temeli, Değişim Kitabı (I-ching) ve çok sayıda tefsir literatüründe doruğa ulaşan kehanet uygulaması ve ona eşlik eden ön felsefeydi.

  Felsefe her zaman dünya görüşünün imajını, ulusun düşünce tarzını veya modelini yansıtır. Çinlilerin düşüncesi çağrışımsallık, sembolizm ve resmileştirme eğilimi ile karakterize edildi. Çin zihniyeti için gerçeği anlamak özel bir metodoloji gerektirir. Özü, Batı'da bazen numeroloji olarak adlandırılan Çince - xiang shu zhi xue'de (“semboller ve sayılar doktrini”) uzamsal ve sayısal yapıların simgeleştirilmesidir.

  Aksi takdirde, antik Çin'de felsefenin oluşumu büyük ölçüde eski Hint felsefesinin doğuşuna karşılık gelir. Ekonomik toparlanma, paranın ve özel mülkiyetin ortaya çıkışı, geleneksel kabile ilişkilerinin çözülmesini teşvik etti ve buna, olağan sosyo-ekonomik ilişkiler modelinin dönüşümü eşlik etti. Buna paralel olarak, bilimlerin gelişimi - matematik, tıp, astroloji vb. - Tüm bu süreçler, yeni dünya görüşü modellerinin, yeni yönergelerin ve değerlerin geliştirilmesini gerektiriyordu. Tanıtımları, geleneklerin yeniden düşünülmesi zemininde gerçekleşir. Hindistan'da olduğu gibi Çin'de de ilk filozoflar aylak aylak ve münzevi insanlardı.

  bilgeler, münzevi

  Çin felsefesinin temeli, eski felsefe öncesi edebiyatın gövdesiydi - "Pentateuch" ("Wujing"), şunları içeriyordu: "Şarkılar Kitabı" ("Shits-ching"), "Tarih Kitabı" (" Shujing"), "Değişimler Kitabı" (" Yijing"), "Ayinler Kitabı" ("Lijing"), yıllıklar ("Chunqiu"), "Pentateuch" bitişiğinde şunlar vardı: "Xi Zhu-an" - "I-ching", tarihi el yazması "Zuo Zhuan" ve diğerleri hakkında bir yorum.

  Eski Çin felsefe öncesi edebiyatı:

  • "Şarkılar Kitabı"

  • "Tarih Kitabı"

  • "Değişiklikler Kitabı"

  • "Ayin Kitabı"

  • kronik

  • yorum

  Değişiklikler Kitabı'na

  • tarihi

  el yazmaları

  Felsefe öncesi literatürde birçok farklı soru ortaya atılır. Bazılarını not edelim.

  Kötülüğün kaynağı sorusu: kimden geliyor - Tanrı'dan mı yoksa insandan mı? Wu Zip'in yazarları, bir kişideki kötülüğün nedenini görme ("çekişme yalnızca insanlara bağlıdır") ve Tanrı'yı \u200b\u200bhaklı çıkarma eğilimindedir. "Shujing" de dünyanın başlangıcı sorunu ele alınır. Natüralizm açısından çözülür: beş ilke vardır - su, ateş, tahta, metal, toprak ve beş doğa olayı - yağmur, güneş ışığı, ısı, soğuk, rüzgar. Evreni açıklamada önemli bir rol, iki kutupsal ve aynı zamanda birbirine bağlı kuvvetlere (başlangıçlar) - yang ve yin'e atanır. Bu kavramlar çok anlamlıdır ve modern filozofların söyleyeceği gibi diyalektik zıtlıkları kişileştirir. Ancak eski felsefede henüz evrensel bir felsefi soyutlamanın anlamını edinmediler ve daha "yeraltı" olarak yorumlandılar - ışığın ve karanlığın, sıcağın ve soğuğun, sertliğin ve yumuşaklığın, erkek ve dişi ilkelerin güçleri olarak.

  Erken bir aşamada, Çin felsefesinin "yüz okulu" ortaya çıkmadan önce, tüm Çin felsefesinin temel kavramlarından biri olarak kabul edilebilecek Tao fikri oluşturuldu. Daha sonra felsefe okullarında geliştirilip derinleştirilecektir. Bu arada Tao, bir "yol", şeylerin doğal akışı veya düşmüşleri, doğayı ve toplumu yöneten kişisel olmayan bir dünya yasası olarak anlaşılır.

  Çin kültürü için yaşam düzenlemesinin belirleyici bir ilkesi olarak hareket eden ritüelin (li) doğrulanmasına büyük önem verilir. Hem dini hem de dünyevi yönü vardır. Ritüel, sosyal ahlak, Cennete saygı, yetkililer, ebeveynler, ağabey ve ölülerle ilişkilendirilir. "Tso zhuap" şunu belirtir: "Ritüel, gökyüzünün [hareketinin] sürekliliğine, [fenomenlerin] yeryüzündeki düzenine ve insanların davranışlarına [dayanır]"; "Ritüel, üst ve alt arasındaki [ilişkilerde] temeldir"; "İnsanlara hayat verir."

  Zaten erken mitolojik kaynaklarda insanın ortaya çıkışını açıklama girişimi vardır. Onun atası, kozmik yumurtanın derinliklerinde doğan doğaüstü, ilahi proto-insan Pangu'dur. Papgu cenneti ve yeri yaratır. Ölümünden sonra vücudunun parçalarından kozmik nesneler (yıldızlar, Güneş, Büyüteç) ve doğa olayları (rüzgar, gök gürültüsü, bulutlar, şimşek vb.) çıkar. İnsanlar, bilinmeyen nedenlerle ilahi proto-insanın vücudunda ortaya çıkan parazitlerden türemiştir.

  1

  Patanjali'nin yaşamı belirlenmedi. 7. yüzyıldan itibaren yaşadığına inanılmaktadır. M.Ö. I. e'ye göre.

  2

  Bakınız, örneğin: Bhagavad Gita // Mahabharata. Ramayana. M., 1974. S. 171 - 188; Klasik yoga. M., 1992; Vivekanada. Pratik Vedanta / Per. İngilizceden. M., 1993.

3.2. PERİYODİZASYON

  Çin felsefesinin dönemselleştirilmesinin ilkeleri konusunda uzmanlar arasında henüz bir fikir birliği yoktur. Çeşitli ilkeler kullanılır: tarihsel ve politik (felsefenin gelişim aşamalarını belirli hanedanların veya tarihsel bir dönemin yönetimiyle ilişkilendiren); tarihsel ve felsefi - ana okulların gelişimine göre dönemselleştirme (erken Konfüçyüsçülük, resmi Konfüçyüsçülük, Süper Peokopfuciapizm, vb.) ve diğerleri.

  Avrupa doğrusal şemasını temel alacağız, ancak elbette kültürel ve tarihi aşamaların kronolojisinin karşılık gelen korelasyonu ile.

  1. Eski Çin felsefesi dönemi (MÖ XI - III yüzyıllar). Bu dönemde (Zhou Hanedanlığı'nın hükümdarlığı), mitolojik ve felsefi-felsefi temelin oluşumu (yaklaşık olarak MÖ 6. yüzyıla kadar), oluşum (MÖ VI-V yüzyıllar) ve gelişme (Zhap-guo dönemi - eski Çin felsefesinin ana okullarının ("yüz okul") "savaşan krallıklar" - MÖ V - III yüzyıllar).

  2. Ortaçağ dönemi (MÖ III. Yüzyıl - XIX. Yüzyıl). Tsii İmparatorluğu döneminde Felsefenin Çöküşü (MÖ 3. yüzyıl). Felsefi geleneklerin restorasyonu ve Konfüçyüsçülüğün devlet ideolojisi düzeyine yükseltilmesi (MÖ II. Yüzyıl). Önemli yenilikler olmaksızın (MÖ 2. yüzyıldan 19. yüzyılın ortalarına kadar) ana felsefi okulların gelişimi (Moizm ve yok olan isimler okulu hariç). Okulların karşılıklı etkisi: Konfüçyüsçülük ve Hukukçuluk, Taoizm ve Budizm, vb.

  3. Çin felsefesinin yeni dönemi (19. yüzyılın ortaları - 1919).

  4. Çin felsefesinin son dönemi (1919'dan günümüze).

  3.3. FELSEFE OKULLARINA GENEL BAKIŞ

 ANTİK ÇİN

  Çin felsefesinde birçok farklı okul ve akım vardı. Sayılarının ve değerlerinin tahmini, sınıflandırma kriterine bağlıdır. Burada okulun etkisi açısından en önemli altı ve ikincil dört verilecektir.

  1. Doğa Felsefesi Okulu (Yip-Yap Jia). Baş Temsilci: Zou Yan.

  2. Konfüçyüsçülük. Kurucu: Kung Fu Tzu (Konfüçyüs).

  3. Nem (mo-chia). Kurucu: Mo Tzu.

  4. İsimler okulu (ming-chia) bazen mantıkçılar, sofistler ve "tartışmacılar" (diyalektik) okulu olarak adlandırılır. Tanınmış temsilciler: Hui Shi, Gongsun Long.

  5. Hukuk okulu (fa-jia veya yasallık). Tanınmış temsilciler: Shang Yang, Han Fei-tzu, Li Si.

  6. Taoizm (tao de jia). Kurucu: Lao Tzu.

  7. Diplomatlar okulu (zong heng jia).

  8. Eklektizm okulu (tsza jia).

  9. Tarım okulu (nong jia).

  10. Yazarlar okulu (xiao sho jia).

  Çin felsefesi tarihçileri arasında, Çin felsefesinin "yüz okulu" fikirlerinin nihayetinde üç ana geleneğe dayandığına dair bir görüş var: 1) mantik, numeroloji ve Değişiklikler Kitabı felsefesi; 2) Taoizm; 3) Konfüçyüsçülük.

  3.4. ÇİN FELSEFESİNİN GENEL ÖZELLİKLERİ

  Çin felsefesi spesifiktir ve yalnızca Avrupa felsefesinden değil, aynı zamanda (coğrafi olarak) ona oldukça yakın olan Hint felsefesinden de önemli ölçüde farklıdır. Buna rağmen, bu okullar çerçevesindeki Çin düşüncesi, felsefi düşünce olarak adlandırılma hakkına sahiptir. Nümerolojik felsefenin bile bir dünya görüşü türü olarak akılcılıkla yakın bir ilişkisi vardır, ancak bu özel bir tür akılcılıktır ve Avrupalılar için her zaman açık değildir.

  Yani, Çin felsefi düşüncesinin en önemli özellikleri.

  Tao, eski Çin felsefesinin kaynağı ve merkezi kavramıdır. Anlamı:

  • Evrensel uzay yasası

  • Her şeyin doğal, doğal akışı • Varlığın en yüksek hali olarak mutlak - her şeyin başı ve sonu • En yüksek kozmik uyumun sembolü

  • Felsefeye yansıtılması mümkün olmayan, kültürde güçlü gelenekçilik. Gelenekçilik, hem dini hem de seküler - ritüel şeklinde kendini gösterir.

  • Pek çok farklı ekolün bir arada bulunması (Çin tarihinin belirli aşamaları hariç).

  • Kamu yönetimi, ahlaki normların ve davranış kurallarının kanıtlanması sorunlarını çözen tamamen pratik bir felsefenin baskınlığı.

  • Sembolik ve yapısal-sayısal temelde gerçekliğin kavranması

  go (numerolojik) algılama ve açıklama yöntemleri (küçük yang, küçük yin, trigramlar, heksagramlar, "nyat-pa-five hareket aracıları" (u-sip), Tao spiralinin anlamsal kalıpları (wep li), vb.)

  • Mantığın zayıf gelişimi.

  • Mantığın zayıf gelişimi ve bilimle yetersiz bağlantının bir sonucu olarak az tutarlılık.

  • Tao, eski Çin felsefesinin kaynağı ve merkezi kavramıdır.

  • Hem natüralist hem de sosyal felsefede kendini gösteren önemli insanmerkezcilik.

  • İdealizmin materyalizme üstünlüğü.

  3.5. ÇİN FELSEFESİNİN BAZI TEMEL KAVRAMLARI

  Tao (kelimenin tam anlamıyla "yol"), Çin felsefesinin en önemli çok anlamlı kavramlarından biridir. Anlamı: a) evrensel kozmik yasa; b) şeylerin doğal akışı; c) varlığın en yüksek hali olarak Mutlak - her şeyin başlangıcı ve sonu; d) en yüksek kozmik uyumun sembolü.

  Te, birçok yönden "dao" kavramına yakın bir kavramdır. Tao de jii şöyle der: "Tao (şeyleri) doğurur, (onları) besler." Özünde, de, tezahür ettirilmiş ve algıya erişilebilir, dönüştürülmüş bir Tao'dur. Ontolojik anlamda de, bazen maddi bir madde gibi bir şey anlamına gelir. Bir kişi ile ilgili olarak, de erdemin özelliği, ölçüyü bulma ve tutma yeteneğidir. Taoizm'de, "daha yüksek de"ye sahip bir kişi mükemmel bir bilge kişidir (shengzhep).

  Ren, Konfüçyüsçülüğün temel kavramıdır. "İnsanlık", "merhamet", "insanlık" anlamına gelir. Ren, mükemmel bir insanın sahip olması gereken "beş özellikten" biridir. Konfüçyüs için jen, dünyaya uyum ve ritüel terbiye getiren, insanlar için "sakin bir şekilde kendi kendine yeten" bir aşktır.

  Ve - "görev duygusu", "görev-adalet". Geniş anlamda ve mükemmel bir insanın erdemi gereği kendi hür iradesiyle bağlı kalması gereken ahlaki ilkelerdir.

  Yin - yang, geniş anlamda varlığın başlangıcındaki dualite fikrini ifade eden eşleştirilmiş kavramlardır. Yin-yang, bir ilkenin kaçınılmaz olarak ikincisini varsaydığı diyalektik bir çifttir.

  Bu soyut ikiliğin sayısız somutlaştırması vardır: karanlık - ışık, hareket - barış, dünyevi - göksel, soğuk - sıcak, dişil - eril, ölüm - yaşam vb.

  Li - "ritüel", "tören", "görgü kuralları". Li, her türlü davranış normudur - dini, laik, aile.

  Zhi - bilgelik, bilgi, akıl, akıl.

  Xiao - Konfüçyüsçülüğün etik ilkelerinden biri - "ağabey için saygı ve hürmet oğulları." Xiao yapmak, ebeveynlerinize li kurallarına göre hizmet etmek demektir.

  Tien - Bir tür daha yüksek ilahi güç olarak algılanan Cennet. Mo-tzu'ya göre, Cennet yalnızca "her şeyi doğurup beslemekle" kalmaz, aynı zamanda "göksel" kanunlarının yerine getirilmesini de denetler. "Cennetin iradesini çiğneyen, mutlaka cezalandırılacaktır."

  Bu, evrenin beş ana unsuruna sahiptir: ahşap, ateş, toprak, metal, su.

  Wuwei ("hareket etmeme") - Taoizm'de doğa yasalarına uymak ve bunları kişinin iradesiyle ihlal etmemek anlamına gelir. Wuwei, tam bir eylemsizlik değil, daha çok, bir kişinin eylemlerinin doğa kanunları ve doğal gerekliliklerle ilişkili olduğu özel bir eylem türüdür.

  Qi - harfler, "nefes", "eter", "yaşam enerjisi", "güç". Bu kavramın tanıtımı Taoculara atfedilir. Genel anlamda qi, ruhsal ve maddi enerji, yaşam gücüdür. Tezahür düzeyine bağlı olarak farklı durumları vardır - kozmolojik, antropolojik ve psikolojik.

  Jun Tzu, dünyada dengenin sağlanması sayesinde "mükemmel", "layık", "asil bir insan" ("koca"). Jun-tzu, beş erdeme (mükemmel nitelikler) sahip bir kişinin Konfüçyüsçü idealdir - ren, yi, li, xiao, zhi. "Mükemmel insan", ahlaki, entelektüel ve mesleki sınırlamaların vücut bulmuş hali olan "önemsiz kişi"nin (xiaozhep) karşıtıdır.

  3.6. DAOİZM: ANA FİKİRLER

  Taoizm'in temeli, kelimenin tam anlamıyla "yaşlı bir öğretmen" olan Çinli bilge Lao-tzu'ya (MÖ VI - V yüzyıllar) atfedilir. Kendi adı: Li Er (?). Şimdiye kadar tarihçiler, hayatının zamanıyla çıkmanın doğruluğundan şüphe ediyor. Taoizm'in önde gelen taraftarları: Le-tzu (MÖ VI. yüzyıl), Yang Zhu (yaklaşık olarak

  5. - 4. yüzyıllar BC), Zhuangzi (MÖ IV-III yüzyıllar) ve diğerleri. tzu", "Hutainap-tzu".

  Taoizm muhtemelen tüm Çin öğretilerinin en felsefi olanıdır. İdeolojik konumlarının çoğunun başka okullar tarafından ödünç alınmış olması tesadüf değildir. Genel olarak, Taoizm'in sorunları, kozmik varlığın anlaşılmasına, temel ilkelerine ve gelişimine ve ayrıca insanın doğal bir varlık olarak incelenmesine ayrılmıştır. Taocular, sosyo-felsefi ve etik-politik sorunlara Konfüçyüsçüler, hukukçular ve madeni paralar kadar ilgi göstermezler.

  Bu okulun merkezi kategorisi Tao'dur. Burada "dao" çok değerli bir dünya görüşü kavramı haline gelir. Tao, her şeyin başlangıcı ve sonu, temel ilkesi ve tüm kozmik yasadır. Bazen Tao, her şeyin özü olarak yorumlanır - yani onların temelinde yatan ve ilksel olarak derin özü oluşturan şey. Tao "bitmeyen bir iplik gibi [sonsuza dek] var olur." Tao kendi başına var olur, bir yaratım değildir, çünkü "göksel hükümdardan önce gelir".

  Taoizm, tüm Çin öğretilerinin en felsefi olanıdır.

  Onun sorunları esas olarak kozmik varoluşun temel ilkelerini ve gelişimini anlamaya ve ayrıca insanı doğal bir varlık olarak incelemeye adamıştır.

  Taoculukta Tao fikri diyalektiktir. Zıt özellikler ve özellikler ona sürekli atfedilir. "Tao cisimsizdir." "Ancak, derinliğinde ve karanlığında en ince parçacıklar gizlidir." Veya: "Tao sürekli eylemsizlik getirir." "Ancak, yapacağı hiçbir şey yok." Ek olarak, Tao Te Zip, Tao'nun ikiliğinden bahseder - isimsiz (veya kalıcı) bir Tao ve İsimlendirilmiş bir Tao vardır. İlk Tao bir bakıma daha yüksektir. Evrenin nedeni ve "Göksel İmparatorluğun annesi"dir. Birincisinin sadece bir yansıması olan ikincisi, evrenin kendisinde tezahür eder. Orijinal Tao'nun başka bir dönüştürülmüş hali olan de'yi "besleyen" (biçimlendiren?) şeylerin prototiplerini içerebilir.

  Belirli bir anlamda, "isimsiz Tao", varlığı doğuran varolmaya - "adlı Tao"ya karşılık gelebilir. Genel olarak "olmak" fiili eski Çince'de kullanılmıyordu. Bu nedenle, burada kavramların tanımlanması şartlıdır. Ama bir temeli var. Bize göre bazı felsefe tarihçileri, "varlık" kavramı ile "tao" teriminin bazı yönleri arasındaki anlamsal ilişkiyi oldukça haklı görüyorlar.

  Taoizm'de insan, esas olarak doğal bir bakış açısıyla ele alınır. Bu nedenle, yaşamı uzatma ve hatta ölümsüzlüğe ulaşma sorununun bu öğretide merkezi bir yer tutması doğaldır. Bu sorunun Taocular tarafından incelenmesi sadece teorik değildir. Belirli bir dünya görüşüne, diyete, nefes egzersizlerine, iç qi enerjisini ve simyayı uyarma tekniklerine dayanan özel bir yaşam uzatma uygulaması geliştirirler. Taoizm'in bu yönü son derece ezoteriktir (sır). Buğdayı samandan ayırmak dışarıdan bir gözlemci için zordur. Ancak, muhtemelen, Taocu sihirbazların gerontoloji, tıp ve insan süperfiziksel yeteneklerinin geliştirilmesi alanındaki başarıları hala önemliydi. Sadece sıradan insanlar değil, aynı zamanda yüksek memurlar ve hatta imparatorlar da Taocuların mistik bilgilerine saygılarını sundular.

  Taoizm'de insana ikili bir doğa atfedilir. İlk başlangıcı Tao'dan gelir. Bu nedenle doğru ve doğaldır. İkinci ilke, kişinin tüm kötü eğilimleri, tutkuları ve kuruntularıyla kendi egosu tarafından üretilir. Bu nedenle sahte ve yapaydır. Gerçek bir insanda, gerçek doğa sahte olanın üstesinden gelmelidir.

  "İnsanları tanıyan akıllıdır. Kendini bilen aydınlanır. İnsanlara galip gelen güçlüdür. Kendini fetheden güçlüdür."

  Zip dao

  Bu nedenle, Taoizm'deki etik ideal, Tao'ya ve en yüksek de'ye sahip olan kişidir - bilge (shenzhen). Dünyaya karşı tutumu, wuwei (eylemsizlik) ilkesi tarafından belirlenir. Tao'nun doğal yasasını takip eder ve onu kendi içinde - ruhunda mükemmelleştirir. "Savaşmaz ama nasıl kazanılacağını bilir." Taocular, "tao"nun doğal yolundan ayrılan bir toplum tarafından üretildiği için Konfüçyüsçülerin, Mohistlerin ve Hukukçuların etik ideallerini kabul etmezler. Medeniyetin çıkmaz yolundan Göksel'i (Çin İmparatorluğu) ona geri döndürmek, Lao Tzu ve takipçilerinin temel toplumsal hedefidir.

  Taocuların insanları ıstıraba sürükleyen medeniyete yönelik adil eleştirileri bazen kültüre kadar uzanır. Böyle bir nihilizm şimdiden açıkça gerici hale geliyor: "Bir sürü bilgiye sahip olduklarında bir halkı yönetmek zordur"; "İnsanlar yeniden düğüm atmaya başlasın ve yazmak yerine bunları kullansın."

  Wuwei ilkesi, devletin yönetimine kadar uzanıyordu. Taocu öğretilere göre en mükemmel hükümdar.

  şeylerin doğal akışına müdahale etmeyen ve onların Tao'ya göre hareket etmelerine izin veren kişi. Buradaki olumlu şey, örneğin, "tao" yolunun herhangi bir savaşı içermemesidir. Taoizm barışı onaylar.

  Bilgide iki yol vardır. Birincisi, en yüksek olanı, "isimsiz Tao"nun kavranışıyla bağlantılıdır. Mistik bir anlamı vardır. Bu sadece bilgeler için mevcuttur. İkincisi, "adlı dao" ile ilgilidir. Bu, doğal dünyanın bilgisidir. Genel olarak, ampirizmden yoksun olmayan Taocu biliş metodolojisi, sembolizm, pumerolojik yazılar ve mistisizm ile ayırt edildi.

  II - III yüzyıllarda. Taoizm iki akıma ayrılır: felsefi (dao chia) ve dini (dao chiao). İkinci yön, Çin nüfusu arasında geniş çapta yayılmıştır ve üç (diğerleri Konfüçyüsçülük ve Chan Budizmi) baskın dini öğretilerden biri haline gelir. Çin'deki birçok gizli cemiyet, mezhep ve köylü ayaklanması Taoizm ideolojisine dayanıyordu. 8. ve 17. yüzyıllar arasında "Dao Zang" ("Taocu Kutsal Yazılar Hazinesi") oluşumu gerçekleşti, yani. Taoizm taraftarlarının eserlerinin eksiksiz koleksiyonu. Bazı tahminlere göre, bilinen ve anonim yazarların yaklaşık 4.500 cildini içeriyordu.

  3.7. KONFUCYANİZM: ANA FİKİRLER

  Bu felsefi okulun kurucusu Kung Fu-tzu'dur (MÖ VI-V yüzyıllar) (daha çok ona Kup-tzu - öğretmen Kup veya Rus stilizasyonunda Konfüçyüs denirdi), yoksul aristokratlar ve askerlerden oluşan bir aileden geliyordu. yetenekli bir eğitimci ve politikacı olarak ünlenen. Antik Konfüçyüsçülüğün önde gelen temsilcileri:

  Mencius (MÖ IV - III yüzyıllar) ve Xun-tzu (MÖ IV-III yüzyıllar). Ana kaynaklar: "Lun Yu", "Li chi", "Mengzi", "Xunzi".

  Konfüçyüsçülük öncelikle sosyo-felsefi ve etik-politik sorunlara çekilir. Birey toplumun bir parçası olarak görülür. Bu, Konfüçyüsçülük ile natüralist Taoizm arasındaki ilk büyük farktır. İkincisi geçmişle ilgili. Konfüçyüs de onu idealize etme eğilimindedir. Ama onun için her şeyin Tao'ya (Taoizm) göre var olduğu eski "altın çağ" değil.

  Konfüçyüsçülük öncelikle sosyo-felsefi ve etik-politik sorunlara çekilir. İçindeki kişi toplumun bir parçası olarak kabul edilir.

  bitiş noktası değil, başlangıç noktası. Gelecekteki güçlü bir devletin, zengin ve erdemli bir toplumun prototipi olarak algılanıyor.

  Konfüçyüs felsefesindeki başlangıç noktası, dünyayı kontrol eden en yüksek güç olarak Cennet (Tian) fikridir. Hem manevi hem de doğal ilkeleri birleştirir. Gökyüzü, bir insanın ve tüm toplumun hayatını belirler. Bu anlamda kader veya kader olarak anlaşılmaktadır. Aynı zamanda Cennet, Dünya'daki adaleti destekler. Bu nedenle burada, belirli bir yüksek yasa ve onun cezalandırma eylemi varsayılır. Konfüçyüs için "tao" kavramı, Lao Tzu için olduğu kadar geniş, temel bir anlama sahip değildir. İlkinde, kural olarak, ahlaki yasa anlamına gelir.

  Konfüçyüs, sadece ölümlüler için "aşağı insanlar" (xiao zhen) etik bir ideal olarak hareket etmesi gereken mükemmel bir insan modeli ("asil adam" - jun-tzu) geliştirir. "Soylu bir adamın" beş burnu vardır (mükemmel nitelikler): adalet ve görev (yi), bilgi (li), bilgelik (zhi), saygılılık (xiao). Ahlaki davranışın genel formülü şudur: "Kendin için istemediğin şeyi başkasına yapma."

  "Kendin için istediğini başkasına yapma."

  Konfüçyüs

  insanlık (zhen), uygun ritüel

  "Soylu koca" sadece etik değil, aynı zamanda politik bir idealdir. Politik elitin bir temsilcisi olan mükemmel yönetici, beş sürekliliğe sahip olmalıdır. Konfüçyüs'e göre bu, hükümetin sırrıdır. Hükümdar, örneğiyle tebaasına uygun davranışı öğretir. "Devleti yönetirken neden" diye sorar Çinli bilge, "insanları öldürür müsünüz? Sen hayır için çabalarsan, insanlar da ihsanda bulunurlar.”

  Genel olarak Konfüçyüs için toplumsal yapı aile temelinde görülür. Egemen, Cennetin "oğlu" olan bir koruyucudur. Konuları için o, anne ve babadır. Cennet onun aracılığıyla konuştuğu için iradesini yerine getirmekle yükümlüdürler. Ancak hükümdar, tebaasına kendi çocukları gibi bakmak zorundadır. Herkes - sosyal ve dini ritüel, yani normlara uymakla yükümlüdür. belirlenmiş davranış kuralları. O zaman toplumda denge ve adalet hüküm sürecektir.

  Konfüçyüsçülükte önemli bir yer, insan doğası sorunu tarafından işgal edilir. Konfüçyüs'ün bakış açısı sinologlar tarafından yorumlanır.

  farklı. Bazıları, insanın doğuştan gelen iyiliğe olan eğilimini vurguladığına inanıyor. Diğerleri, öğretmen Kuhn'un bazı ifadelerine dayanarak, onun için insan doğasının iyiye ve kötüye karşı tarafsız göründüğünü iddia ediyor. Belki de bu yüzden Konfüçyüs'ün takipçileri bu konuda ortak bir görüşe sahip değildi. Mencius'a göre insan doğası gereği iyidir. Gao Tzu için tarafsızdır. Xup Tzu için - kızgın.

  Konfüçyüs'ün öğretisinin orijinal yönü, isimlerin düzeltilmesidir (zheng ming). Buradaki mantık şudur. Doğada ve toplumda zamanın geçişi ile her şey değişir. Bu değişiklikler bazen olumsuzdur. Örneğin, şeylerin orijinal ve gerçek amacı (değer, rol, anlam, yer vb.) arasında bir uyumsuzluk vardır. Hükümdar, özde değil, yalnızca isimde bir hükümdara dönüşür. Oğul, anne babasına olan saygısını kaybeder ve yalnızca ismen bir oğul olur. Bu nedenle, her şeyin zaman zaman ayarlanması gerekir. Hükümdar gerçek bir hükümdar olmalıdır. Bir oğul, bir oğul olmalıdır vb.

  Konfüçyüs ve Konfüçyüsçülerin biliş metodolojisi, Çin zihniyetinin epistemolojik özelliklerinin canlı bir örneğidir. Çinliler için gerçeğe nüfuz etmek, düzenin kavranmasıdır: bir yapının inşası, geometrik bir şema, sınıflandırma, numaralandırma, tablolara, sıralara ve hücrelere ayrıştırma. Ek olarak, Batı felsefesinin sloganı "şüphe ve özgür düşünme" ise, o zaman Çin felsefesi için çoğunlukla "öğrenmek ve öğrenileni tekrarlamak" (Konfüçyüs). Bu tür tutumlardan Avrupalıların pek az anladığı pasajların çıkması şaşırtıcı değildir: “Akıllının şüphesi yoktur”, “Daha çok dinle, şüphelere önem verme”, “Ben çok dinlerim, en iyisini seçerim ve takip ederim; Çok şey gözlemlerim ve her şeyi hafızamda tutarım - bu, bilgiyi anlamanın [yöntemidir]” 1 . Bu nedenle Konfüçyüsçü bilgi, büyük ölçüde zaten bilinen geleneğin özümsenmesine yöneliktir ve yeni bir geleneğin keşfine değil. Bu aynı zamanda bilişsel aktiviteyi tanımlamak için kullanılan en önemli üç terimle (“xue”, “zhi”, “sy”) de belirtilir. Tüm afyonlar bir şekilde geleneksel bilginin yansımasına, farkındalığına, yansımasına ve özümsenmesine yöneliktir. Konfüçyüs aynı zamanda doğuştan gelen bilgiye de izin vermiştir. Ama ona göre bu, eski bir Çin felsefesidir. Metinlerin toplanması. 2 cilt M.'de, 1972. Cilt 1. sayfa 140, 144, 154, 158.

  çok nadiren olur. Bu tür insanlar "her şeyden önce durur." Gerisi öğrenmeli ve yansıtmalı. İkincisine (düşünmeye) birincisinden (öğrenme) daha az önem verilmedi.

  Öğretmen Kuhn'un ölümünden sonra, takipçilerinin birçok felsefi okulu yavaş yavaş ortaya çıktı. Bunlardan en önemlileri idealist olarak kabul edilen Mencius okulu ve materyalist olarak kabul edilen Xupzi okuludur. Konfüçyüsçülük bir kereden fazla iniş ve çıkışlar yaşadı. İlk darbe MÖ 3. yüzyılda İmparator Qip Shihuaidi tarafından indirildi. M.Ö. danışman Li Si'nin tavsiyesi üzerine. Konfüçyüsçü olanlar da dahil olmak üzere sakıncalı kitapların toplu olarak yakılması başladı. Okurları hadım edildi. Filozoflar lağımda boğuldu. Konfüçyüs, ölümünden sonra halka açık infaza mahkûm edildi. Ama fikirler ölümsüzdür. II.Yüzyılda. M.Ö. İmparator Wu-di, Konfüçyüsçülüğü Göksel İmparatorluğun devlet ideolojisi olarak ilan eder. Devlet gücünün Konfüçyüsçülüğe ikinci açık saldırısı, iki bin yıl sonra - "büyük proleter kültür devrimi" (1972-1976) sırasında gerçekleşti. Kızıl Muhafızlar, "Konfüçyüs'ü caddede koşan bir fare gibi dövün" diye ısrar etti. Ancak müstehcenlik yine kaybetti. 1970'lerin sonlarından bu yana Çin, kültürel ve tarihi mirasını yeniden değerlendirmeye başladı. Konfüçyüs rehabilite edildi.

  3.8. EĞİTİM VE EK 

EDEBİYAT

1. Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. 4 kitapta. / Ed. N.V. Motroshilova. Kitap. 1. T. 1. M., 1995. S. 378-442. 2. Felsefe / Ed. VD Gubipa ve arkadaşları M., 1997. S. 6-16. 3. Felsefeye Giriş: Üniversiteler için ders kitabı. 14:00 / Ed. BT. Frolova. Bölüm 1. M., 1989. S. 80-93. 4. Chanyshev A.N. Antik dünyanın felsefesi. M., 2001. S. 97-137. 5. Vasiliev L.S. Çin düşüncesinin doğuşu sorunu. M., 1989. 6. Eski Çin felsefesi. 2 ciltte / Comp. Yang Hing-shoop. M., 1994. 7. Çin felsefesi tarihi / Per. balina ile. M., 1985. 8. Shchutsky Güney. Çin klasiği "Değişim Kitabı". M., 1993. 9. Geleneksel Çin öğretilerinde insan sorunu. M., 1983. 10. Eski Çin felsefesi. Metinlerin toplanması. 2 ciltte M., 1972. 11. Grigorieva T.P. Dünyanın Taocu ve Budist modelleri // Çin'de Tao ve Taoizm. M., 1982. 12. Lukyanov A.E. Lao Tzu (erken Taoizm felsefesi). M., 1991. 13. Perelomov L.S. Konfüçyüs: hayat, öğretiler, kader. M., 1993. 14. Kobzev A.P. Çin klasik felsefesinde semboller ve sayılar doktrini. M., 1994. 15. Polikarpov V.S. Dinler tarihi. Dersler ve okuyucu. M „ 1997. S.56-65. 16. Feng Yu lan. Çin Felsefesinin Kısa Tarihi. SPb., 1998. 17. Felsefi ansiklopedik sözlük. M., 1983. 18. Çin Felsefesi: Ansiklopedik Sözlük / Ed. M.L. Titarenko. M, 1994. 

 Tema 4

 ESKİ FELSEFE

  Eğitim materyalinin içeriği

  4.1. Yunan felsefesinin kökenleri: mitoloji, protoscience, felsefe öncesi.

  4.2. Periyodizasyon.

  4.3. Erken Yunan Felsefesi: Okullar ve Ana Konular.

  4.4. Altın çağın Yunan felsefesi: okullar ve temel sorunlar.

  4.5. Antik felsefenin gerileme ve gerileme dönemleri: okulların gözden geçirilmesi. 4.5.1. Peripatetikler. 4.5.2. Epikurosçular. 4.5.3. Alaycılar. 4.5.4. Stoacılar. 4.5.5. şüphecilik. 4.5.6. eklektizm. 4.5.7. Neoplatonizm.

4.6. Eğitim ve ek literatür.

  Geniş anlamda, "eski" kavramı eski anlamına gelir. Ancak, kural olarak, Antik Yunan ve Antik Roma kültürüyle ilişkili ikinci anlamında kullanılır. Dolayısıyla antik felsefe, Antik Yunan ve Antik Roma felsefesidir.

  4.1. YUNAN FELSEFESİNİN KÖKENLERİ: MİTOLOJİ, ÖN BİLİM, FELSEFE ÖNCESİ

  Antik Yunan şehir devletleri (polisler) Akdeniz'de ortaya çıktı. Eski uygarlık, Orta ve Güney Asya, Orta Doğu ve Kuzey Afrika'nın eski uygarlıklarından çok daha sonra doğdu. Ancak Batı kültürel geleneğinin gelişimi üzerindeki etkisinin belirleyici olduğu ortaya çıktı.

  Modern fikirlere göre, erken antik Yunan tarihinde birkaç dönem veya kültür ayırt edilir: Neolitik (dört bin yıldan fazla bir süre önce); Girit (MÖ 2. binyılın ilk yarısı); Miken (MÖ 2. binyılın ikinci yarısı); Homeric (MÖ 1. binyılın başı). Dahası - Yunan politikalarının kültürel gelişme ve gerileme dönemi (MS 1. binyılın ilk yarısının ikinci yarısı).

  Yunan mitolojisi ve ön felsefesi en çok Homeros döneminde gelişmişti. Bu, hem iç (örneğin, alfabetik yazının icadı) hem de dış nedenlerle kolaylaştırılmıştır. İkincisi, her şeyden önce, Doğu'nun güçlü kültürel etkisini içerir. Yunanlılar ona olan saygılarını hiçbir zaman gizlemediler. Pisagor ve Platoy, Hintli Brahminlerin ve Mısırlı rahiplerin başarılarını çok takdir ettiler .

  ben milenyum M.Ö. —

  Antik Yunan felsefesinin temeli

  şunlardı:

  • mitoloji

  • felsefe öncesi

  • proto-örümcek • Orphics'in öğretileri

  • lirik şiir

  ilk ortaya çıktı

  Diogenes Laertius, felsefeye sahip olanların "barbarlar" - Kızılderililer, Persler, Babilliler, Asurlular ve diğer halklar - olduğunu kabul etti.

  Antik felsefe-öncesi bir anlamda, Homerik destanların, Hesiod ve Ferecides mitolojisinin, Orphics dininin - yarı efsanevi Orpheus'un takipçileri, ilk "fizikçilerin" proto-örümcekleri, eserlerinin bir araya toplanmasıdır. "yedi bilge adam" ve lirik şairler.

  Homeros'un ünlü epik eserlerinde (İlyada ve Odysseia), felsefi önemi olan bir dizi sorun ortaya atılır, ancak bunlar hala tamamen mitolojik düzeyde çözülmektedir. Bunlar arasında, özellikle evrenin başlangıcı sorunu, antropoloji soruları (insanın ve ruhunun bileşimi, vb.),

  kader ve ahiret sorunları. Tanrıların kişisel olmayan, peaptropomorfik bir anlayışına yönelik ilk girişimler ortaya çıkar (tanrı Okyanus; insanları ve tanrıları yöneten bir tür güç olarak Kader).

  Hesiod'un şiirleri ("İşler ve Günler", "Teogony") Homer'ınkilerden biraz sonra ortaya çıkar. Bu nedenle, Homer'in zamanına özgü olmayan toplumsal sorunları yansıtırlar: topluluğun parçalanması ve toplumun fakirler ve zenginler olarak tabakalaşması. "İşler ve Günler" şiirinde, henüz Homeros kahramanlarının özelliği olmayan etik idealler kanıtlanmaya başlar. Tarihsel teori, beş kuşak insanın efsanesiyle temsil edilir: altın, gümüş, bronz, kahraman ve demir. "Demir insanların" zamanı, acı ve talihsizlik zamanıdır. Toplumun gelişiminde dört dönem içeren Hint Maha Yuga döngüsü ile doğrudan bir benzetme. Birincisi ve en yükseği Altın Çağ'dır (Satya Yuga). Son, en düşük Demir veya Kara Çağ'dır (Kali Yuga). "Teogoni"nin ana sorusu, tanrıların genişletilmiş bir şeceresi şeklinde sunulan evrenin ortaya çıkışı ve gelişimidir. Homer ve Hesiod'un eserlerindeki temel ideolojik sorun, tanrılar ve insanlar arasındaki ilişkidir. Pherekides mitolojisinin ("Geitamihos" veya "Tanrıların Karışımı") hayatta kalan parçaları, evrenin ilk ilkeleri, kozmo- ve teogenez sorununa adanmıştır. Tanrılara ilişkin anlayışı zaten daha az antropomorfiktir ve ebedi ilkeler - Zas (Zeus), Chronos (Kronos) ve Chtopia (Gaia), doğal fenomenlerin - ateş-eter, toprak ve zaman - özelliklerini kazanır.

  Orphic dini doktrini, birçok yönden Olimpos dininin çoktanrıcılığına ve bazı gizemlere karşı çıktı. Yetimcilik, Antik Yunan'ın en derin felsefe öncesi öğretilerinden biri olarak kabul edilebilir. O zamana kadar oldukça gelişmiş olan Hint kültürünün genç Yunanlılar üzerindeki belirli bir etkisini gösteriyor. Hindular gibi Orphics'in ölümünden sonra yaşamı dünyevi yaşamın üzerine koyması, bedeni ruhun hapishanesi olarak görmesi ve onun vücuttan vücuda sürekli reenkarnasyonuna (metempsikoz) inanması tesadüf değildir. Yaşamın en yüksek amacı, ruhun reenkarnasyonlardan kurtulması ve "kutsanmışlar adasına" ulaşmasıdır. Orphism'de, dünya algısının mitolojiden arındırılması yoğunlaştırılır. Tanrı (Zeus), panteist olarak anlaşılır: ilahi ilke , mevcut tüm dünyaya nüfuz eder ve onu kucaklar.

  Yunan ön felsefesinin önemli bir unsuru, ortaya çıkan bilimsel bilgidir (proto-örümcek). İlk Yunan filozofları

  felsefe yapan doğa bilimciler, fizik (doğa) araştırmacıları: Thales of Miletus, Pythagoras ve takipçileri, Anaximander ve Anaximenes, Heraclitus ve diğerleri En büyük ilgi matematik, astronomi ve fiziğe verilir. Yukarıda belirtilen disiplinlere ek olarak, Pisagor okulu müzik teorisi, akustik, botanik, anatomi, tıp ve diğerlerini geliştirdi.

  7.-6. yüzyıllarda antik felsefenin oluşumunda önemli etkisi. M.Ö. "yedi bilge adam" olarak hareket etti. Bu grubun doğrudan bileşimi, kaynaklarda tutarsız bir şekilde belirtilmektedir. Sadece yedi kişiden dördü ile ilgili olarak tam bir anlaşma vardır: Thales, Solon, Biant, Pittacus. "Yedi bilge adamın" dünyevi bilgeliğinin felsefi aforizmaları ile lirik (felsefi ve öğretici dahil) şiir de ilişkilendirildi: Phocilides, Theogpid, Chilop, Cleobulus, Callipus, vb.

  4.2. PERİYODİZASYON

  Tarihsel ve felsefi bilimde, antik felsefenin dönemleştirilmesine yönelik çeşitli yaklaşımlar vardır. Bu durumda, bireysel okullara değil, Antik Yunan ve Antik Roma'daki felsefi bilincin gelişimindeki genel aşamalara dayanan en yaygın yaklaşıma bağlı kalacağız (bkz. Diyagram 17).

  1. Erken antik felsefe dönemi (MÖ VII - VI yüzyıllar). 7. yüzyılda M.Ö. felsefe öncesi bir platform oluşuyor. 6. yüzyılda. M.Ö. ilk geliştirilen felsefi öğretiler ortaya çıkıyor: Thales of Miletus, Pythagoras (Pisagorcular), Anaximander, Anaximenes, Heraclitus, Parmenides, vb.

  2. Antik felsefenin altın çağı (MÖ V - IV yüzyıllar). Orijinal felsefi öğretiler ortaya çıkar, ana problemler ve kavramsal aygıtlar oluşur: Zepon, Leucippus, Democritus, Protagoras (sofistler), Socrates, Platon, Aristoteles, vb.

  3. Bazen Helenizm dönemi olarak adlandırılan antik felsefenin gerileme dönemi (MÖ 15. yüzyılın ikinci yarısı - MS 1. yüzyıl). Yunan felsefesi gelişmeye devam ediyor. Roma felsefesi ortaya çıkıyor (MÖ 2. yüzyıldan itibaren). Ancak bu yüzyıllarda pratik olarak hiçbir orijinal felsefi öğreti yoktur. Birinci ve ikinci dönemlerde ortaya atılan fikirlerin bir kavrayışı vardır: Aptisthep (kinikler), Aristippus (cyrepaiki), Epicurus

  (Epicureans), Kitiope'den Zepop (Stoics), Pyrrol (şüpheciler), Platonistler (Pisagor-Platonik felsefenin takipçileri), Peripatetikler (Aristoteles'in takipçileri), Potamop (Eklektikler), Seneca (Roma Stoacıları).

  4. Eski felsefenin gerileme dönemi ve Hıristiyan felsefesinin doğuşu (I - VI yüzyıllar). Bu dönemin başlangıcında, antik felsefe okullarının çoğu ortadan kalkar veya etkilerini kaybeder. Pisagor-Platop geleneği ve Peripatetikler, Aristoteles üzerine yorumcular olarak varlığını sürdürmektedir. II - III yüzyıllarda. AD Platonizm, Peopythagorasçılık ve Aristotelesçilik, Neoplatonist okulda (Ammonius Sakkas, Plotinus) birleşir. Yunan felsefesinin fikirleri Gnostikler ve daha sonra Hıristiyan teologlar tarafından ödünç alındı.

  Felsefi içerikleri ve sonraki kültür üzerindeki etkileri açısından en önemlileri Pisagor, Platon, Aristoteles ve Demokritos'un felsefi öğretileriydi.

  4.3. ERKEN YUNAN FELSEFESİ: 

OKULLAR VE TEMEL SORUNLAR

Antik felsefenin ortak bir özelliği, büyük ölçüde erken evresinin ortak bir özelliği, kozmosentrizmdir. Bu, kozmosun felsefi düşüncenin merkezi olduğu anlamına gelir. "Kozmos" kavramının felsefi sözlüğe girmesi Miletli düşünürlere ve Pisagor'a atfedilir. Bu kavramla Yunanlılar kaosa karşı düzenli, düzenli, biçimli olmayı -düzensiz ve dağınık olma durumu olarak ifade etmişlerdir. Tasarımı sayesinde kozmos sonludur, yani estetik açıdan güzeldir. Yunanlılar, bir anlamda kaosa tekabül eden sonsuzu sevmediler ve onu kozmosun altına yerleştirdiler.

  Mitolojik dünya görüşünden son kopuş ilk olarak Miletli okulun filozofları (Thales, Anaximander, Anaximenes) arasında gerçekleşir. Kökeni için mitolojik açıklamalarla yetinmemek

  dağıtımlar, temel soruyu formüle ederler - her şeyin başlangıcı nedir? - bu, eski bilgelerin felsefi düşüncelerini uzun süre teşvik edecek.

  Antik Yunan felsefesi şu soruyla başlar: "Her şeyin başlangıcı nedir?"

  İlk başta, bu sorun esas olarak natüralist konumlardan çözüldü: Thales - su, Anaximenes - hava, Xenophanes - toprak, Herakleitos - ateş. Tabii ki, bu unsurlar artık kelimenin tam anlamıyla algılanmıyordu, ancak belirli bir soyutlama ile - bir tür birincil unsurlar olarak. Ancak başlangıcın gerçekten soyut bir temsili biraz sonra oluşur. Anaximander'da bu apeiron'dur - ebedi ve sınırsız bir şey. Pisagor'un sayıları vardır. Parmenides varlığa sahiptir. Yunan felsefesinin altın çağında, diğer versiyonlar öne sürülecek: Platon - fikirler, Leucippus ve Democritus - atomlar.

  Eski düşünür-fizikçilerin önemli bir başarısı şu keşiftir: birçok şey vardır, doğarlar ve ölürler, yani. geçici; ama her şeyin tek, yok edilemez, ebedi bir temeli vardır, ondan doğarlar ve ona dönerler.

  Herodot'a göre "en büyük Helen bilgesi" Pisagor'du. Ancak Yunanlılar ve modern araştırmacılar arasında ona ve onun etik-felsefi topluluğuna (Pisagor Birliği) karşı tutum belirsizdi ve belirsizliğini koruyor. Gerçek şu ki, sendika birçok bakımdan kapalı, gizli bir örgüttü, bu nedenle ve diğer nedenlerle güvenilir yazılı Pisagor kaynakları pratikte günümüze ulaşamadı.

  Tüm bilgiler esas olarak ikinci dereceden kanıtlardan oluşur.

  Pisagor'un felsefesini evrensel soyut kalıplar olarak anlaşılan sayısal oranlara, evrensel uyum ilkesine dayandırdığı bilinmektedir. "En akıllı sayı." Böyle bir yaklaşımın matematiğin ampirik pratikten gerçek bir teorik bilime doğru gelişmesine katkıda bulunması doğaldır. Pisagor ve öğrencileri, astronomi ve matematiksel fizikten tıp ve müziğe kadar pek çok bilimsel disiplinin temelini attı.

  Erken Yunan felsefi okulları:

  • Miletli (Thales, Anaximander, Anaximenes)

  • Pisagor (Pisagor ve yandaşları)

  • Elean (Xenophanes, Parmenides, Zeno, Melissus)

  taşınan doktrin

  Pisagor, ruhların metempsikozunun bir savunucusudur. Bu doktrinin kendisi tarafından Orphism'den ödünç alındığına inanılıyor. Ancak burada belirleyici olmasa da kesin bir etki, bazı kaynaklara göre Pisagor'un başlatıldığı gizli Mısır ve Hint öğretileriydi. Teosofik gelenek, geçmiş yaşamlarını bile bildiğini iddia ediyor. Ta-

  bu arada, bu yetenek başka bir Yunan filozofu olan Empedokles'e de atfedildi. Pisagor, rasyonel varlıkları üç türe ayırdı: 1) doğaüstü anlamda değil, daha yüksek insanüstü varlıklar olarak anlaşılan tanrılar; 2) sıradan insanların üzerinde duran "Pisagor gibi" insanlar; 3) sıradan insanlar. Pisagor'un antropolojik fikirlerinin derin anlamı çoğu Batılı filozof tarafından anlaşılmadı. Bu fikirler, ancak 20. yüzyılda dağıtıldıktan sonra yeniden dikkatleri üzerine çekti. insanın kozmik evriminin felsefi doktrini - Yaşayan Etik.

  Eleatics'in felsefi okulu (Xenophanes, Parmenides, Zeno, Melissus), Yunan felsefesinin kavramsal aygıtının ve töz sorununun gelişimini sürdürüyor. Parmenides'in temel değeri, "varlık" kavramının felsefeye girmesidir. Onunla birlikte olmak, bölünmez ve taşınmaz bir cevherdir. Parmenides, "her şeyin aktığına, her şeyin değiştiğine" inanan Herakleitos'un aksine, varlığın değişebilirliğini reddetti.

  Özünde, Parmenides iki problem ortaya koyar: 1) varlık ve varlık-olmama ilişkisi; 2) varlık ve düşünme ilişkisi. Bunları şu şekilde çözdük: varlık - var; yokluk - mevcut değil. "Varlık ve yokluk özdeştir ve özdeş değildir" diyalektik tezine katılmadı. Parmenides'e göre iki karşıt ifade, yalnızca "iki başlı" olanlar tarafından tanınır - Efesli Herakleitos'un diyalektik konumuna dair bir ipucu. Böylece Parmenides, biçimsel mantığın en önemli yasasına - çelişki yasağı yasasına - yaklaştı, ancak diyalektik mantığın temel önemini kabul etmedi.

  İkinci sorunu çözerek şöyle diyor: "Düşünmek ve olmak bir ve aynıdır", yani. "bir nesne ve düşünce nesnesi hakkında aynı düşünce" ("Doğa Üzerine"). Materyalistler, akla gelebilecek her şeyin var olduğunu kabul edersek, bunun bir yanılsama olan idealizm olduğuna inanırlar. İdealistler itiraz ederler: Prensipte var olmayan bir şey hakkında düşünmek imkansızdır; bir şey hakkında düşünürsek, o zaman varlığı vardır; dolayısıyla idealizm meşrudur. Parmenides, düşünme ve var olmama arasındaki ilişki üzerine, var olmamanın var olmadığını, çünkü onun hakkında düşünmenin imkansız olduğunu savunur. Düşünülürse artık yokluk değil, var olmaktır. Burada, elbette, Parmenides'in konumu savunmasızdır. Ne de olsa, bir nesne hakkında düşünmek, her zaman düşünme konusuna tam olarak karşılık gelmez. Pek çok filozof, centaurlar, pegasi veya var olmama gibi gerçekten (nesnel olarak) var olmayan bir şey hakkında düşünmenin mümkün olduğunu savunur.

  Zaten Yunan felsefesinin erken döneminde diyalektik fikirler ortaya çıktı. Birincisi, Anaksimandros. Daha sonra Heraclitus tarafından geliştirilmiştir. İkincisi, iki diyalektik fikri zaten açıkça ifade etti: 1) dünyadaki değişikliklerin sonsuzluğu ve evrenselliği; 2) Bir'den doğan karşıt ilkelerin birliği ve karşıtlığı.

  Zeno'nun eserlerinde de diyalektik motifler işitilir. Bununla birlikte, Parmepides'in bir takipçisi olarak, yalnızca sorunlar ortaya koyar, ancak onları çözmez, çünkü diyalektik gerçek anlamıyla Oleatlar için anlaşılmazdı. Onu kabul etmediler. Zepop, Parmepid'in varlığın bir (çoklu değil) ve değişmez olduğu tezlerini rasyonel bir şekilde kanıtlamaya çalışır - ve bu onun en büyük erdemidir. Bu ispatlarda, en iyi filozofların ve bilim adamlarının yüzlerce yıl boyunca mücadele edecekleri en büyük sorunu istemeden gündeme getiriyor. Bu sorun, şeylerin apaçık varlıkları ile onlar hakkında düşünmek arasındaki çelişkidir.

  Zepoya'nın kanıtları doğrudan değil, tam tersiydi - saçmalığı kanıtladı, yani. kendi kendine çelişki, zıt bakış açısı. Varlık birdir. Karşıt bakış açısı, varlığın çoğul olduğudur. Küme sınırlı veya sınırsız olmalıdır. Hem sınırlı hem de sınırsızsa, diye düşündü Zepop, bu saçma. Böyle bir şey olamaz. Ve kanıtladı. Sınırlama tezi: eğer birçok şey varsa, o zaman tam olarak gerçekte oldukları kadar çok olmalı, ne daha fazla ne de daha az; daha fazla ve daha az yoksa, sayıları sınırlıdır. Sınırsızlığın antitezi: birçok ayrı şey varsa, o zaman varlık sınırlı değildir, çünkü iki ayrı şey arasında her zaman üçüncü bir şey bulabilirsiniz ve onunla diğerleri arasında - başka şeyler vb. bu nedenle varlık sınırlı değildir. Böylece varlık çoğul olarak tasavvur edilirse, o zaman düşünce mantıksal bir çelişkiye düşer.

  Benzer şekilde mantıksal zorluklar (aporialar) yardımıyla hareketin yokluğu da kanıtlanmıştır. Hareket varsa, o zaman süreksiz veya sürekli olmalıdır, yani uzay süreksizdir (ayrık veya atomik) veya süreklidir (sürekli) ve bu nedenle sonsuza kadar bölünebilir. İki açmaz ("Ok", "Stadyum") tezi kanıtladı. Diğer iki açmaz ("Dichotomy", "Aşil ve kaplumbağa") antitezi kanıtladı.

  Öğrenciler, sadece onlar değil, bazen Zeno'yu görsel kanıtlarla çürütmeye eğilimlidirler - bir hareket vardır.

  turta, işte çokluk. Ancak felsefe için kanıt bir argüman değildir. Zeno'nun ortaya attığı felsefi problemler (bir ile çok arasındaki ilişki, hareket ve durağanlık, süreksizlik ve süreklilik) çok derindir. Biçimsel mantığıyla sıradan düşünmenin her zaman gerçek doğal süreçleri yeterince yansıtmadığına işaret ederler.

  Erken dönem Yunan felsefesinin bazı önemli fikirlerini not edelim. Herakleitos (MÖ VI-V yüzyıllar), her şeyin doğasında bulunan ve aynı zamanda onların varlığını yöneten bir tür rasyonel ilke olan Logos (Kelime) fikrini geliştirir. Bir anlamda logos, varlığın temelinde yatan evrensel ruhani yasanın bir prototipidir. Empedokles (MÖ 5. yüzyıl) dünyanın değişkenliği sorununu diyalektik olarak yorumlamaya başlar. Temellerinde ezeli ve değişmezdir; eşyanın seviyesine göre, "zaman dairesi" içinde değişikliklere uğrar. Melissus (MÖ 5. yüzyıl), Eleatiklerin öğretilerindeki başlangıç \u200b\u200bpozisyonu olan "varlığın korunumu yasasını" ilk kez formüle eder. "Hiç yoktan bir şey var olamaz" diyor. Yasanın daha sonraki Latince formülasyonu iyi bilinir: "Hiçbir şey yoktan var olmaz." Anaxagoras (MÖ VI-V yüzyıllar), varlık fenomeninin yakın bir şekilde birbirine bağlanması ve iç içe geçmesi anlamına gelen "Her şeyde her şey" tezini öne sürer. Ayrıca filozof "zuhur" ve "ölüm" kavramlarını yeniden düşünür. "Çünkü bir şey ortaya çıkmazsa, yok olmaz, [her biri] mevcut şeylerin karışımından oluşur veya onlardan ayrılır" ("Doğa Üzerine"). Yani, ilk unsurların dönüşümüne ve niteliksel dönüşümlerine işaret ediyor. Anaxagoras'ın öğretilerine göre yaşamın tohumlarının (unsurlarının) her zaman var olmuş olması dikkat çekicidir. Yaşayan, yaşayandan gelir. Anaxagoras, bugüne kadar bilinen panspermi hipotezinin ilk savunucularından biridir.

  4.4. AKIŞ DÖNEMİNDE 

YUNAN FELSEFESİ : 

OKULLAR VE TEMEL SORUNLAR

Varlığın kökenleri sorunu ve onunla ilgili tüm felsefi problemler, eski atomcular - önce Leucippus ve Democritus (MÖ 5. - 4. yüzyıllar), daha sonra onların takipçileri - Epicurus ve Epicureans tarafından çözülmeye devam ediyor. Atomcuların varsaydığı varlık sonsuza kadar bölünemez. Fiziksel temelin değişmezliği fikri bölünmez olmalıdır. Antik Yunan felsefesinin altın çağının ana felsefi okulları: • Sofistlerin okulu (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, vb.) • Atomcuların okulu (Leucippus, Democritus) • Platon okulu (Akademi) • Aristoteles okulu (Lise) • Sokrates'in "takipçileri" okulu (sinikler, vb.)

  limit. Maddenin atomları vardır. Uzayın amerleri vardır (yani uzayın atomları veya kuantumları). Zamanın kropopları vardır (yani zamanın atomları veya kuantumları). Atomlar aynı anda hem felsefi hem de tamamen bilimsel anlamda algılandı: her şeyin (varlığın) değişmeyen, homojen, bölünmez bir nedeni ve aynı zamanda şeylerin özü - oluşturdukları şey. Böylece, onlar tarafından Parmenidean olmak, tabiri caizse,

  Demokritos'un teorisine göre, her şey atomlardan ve aralarındaki boşluktan inşa edilmiştir. Atomlar aynı değildir. Ağırlık, şekil ve konum bakımından farklılık gösterirler. Atomlar hareket eder ve birbirine yapışır. Elementler (ateş, hava, su, toprak birincil oluşumlardır) bu tür kararlı bağlardan ve ardından çeşitli cisimlerden oluşur. Vücutların tüm hareketleri kesin zorunluluktan kaynaklanmaktadır. Rastgele hiçbir şey yoktur. İnsan ruhu da atomiktir. Ancak bunlar özel türden atomlardır. Ölümden sonra dağılırlar: atomcular "ruhun ölümlü olduğuna ve bedenle birlikte yok olduğuna" inanıyorlardı. Tüm olası atom kombinasyonları maddi Evreni oluşturur. Uzayda ve zamanda sonsuzdur, içinde birçok farklı dünya vardır. Bu, atomların varlıklar olarak varlığının ne başlangıcı ne de sonu olduğu gerçeğiyle açıklandı.

  Herhangi bir deneysel ve teorik (matematiksel anlamda) temelin yokluğunda, maddenin atomik doğası fikrini saf spekülasyonla gerçekleştirebilen eski atomistlere haraç ödemek gerekir. Ve 20. yüzyılda fizikçiler, süper derin düzeylerinde maddenin sürekli organizasyonu kavramına yönelmeye başlasalar da, yüzlerce yıldır bilimde yol gösterici bir yıldız görevi gören maddenin atomikliği fikri, şüphesiz bilimsel ve felsefi bilginin gelişiminde ilerici bir rol.

  Demokritos'un bir kişinin yaşam değerleri hakkındaki fikirleri de olağanüstü. Kalıcı değerleri reddetmeleri konusunda sofistlerle aynı fikirde değildi. Ona göre varlar. Her şeyden önce doğruluk, adalet ve dürüstlüktür. en yüksek iyi

  mutluluk olan bir insan için uyum, sakinlik, iyi bir ruh hali ve ruhun sağlamlığında yatar. Filozof, "İnsanları mutlu eden bedensel güç ve para değil, doğruluk ve çok yönlü bilgeliktir" der 1 . Demokritos, maddi idealleri ve malları tanımaz. Onun ahlaki ideali, insancıl, dengeli karakterli, manevi nimetleri tercih eden bilge bir adamdır.

  Devlet sistemi konusunda Demokritos, demokrasinin destekçisiydi. "Devletin çıkarları her şeyin üzerindedir." Vatandaşların yasalara uyması gerekiyor. Ama aynı zamanda devlet, halka, özellikle de yoksullara sahip çıkmakla yükümlüdür. Filozof, vatandaşların kamu ve devlet işlerine aktif katılımına büyük önem verdi.

  5. yüzyılda M.Ö. antik Yunan felsefesinin sorunlarının genişlemesi başlar. Daha önce varlık, kozmos ve fizik sorunları filozofların ilgi odağındaysa, yani. doğa felsefesi galip geldi, ardından sofistler (Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus vb.) insanın toplumun bir üyesi olarak sorununu ortaya attılar. Bu onların nesnel değeridir. Ancak sofistlerin görüşleri, iyi nedenleri olan eski ve modern filozoflar tarafından sert eleştirilere maruz kaldı.

  "Sophistes" kelimesi usta, bilge, uzman olarak çevrilir. İsteyen herkese para karşılığında felsefe ve ilgili disiplinleri (retorik, politika, eğitim vb.) Öğretmeye ilk başlayanlar, "bilgelik öğretmenleri" olarak kabul edildiler. Ancak bilgelikleri gerçek değildi. Gerçeğin kendisiyle değil, bir toplantıda, mahkemede, bir anlaşmazlıkta doğru pozisyonu kanıtlamanın yararıyla ilgileniyorlardı. Bu nedenle, daha sonra "sofist" kelimesi olumsuz bir anlam kazandı.

  Sofistlerin felsefesinin ana varsayımı Protagoras tarafından ortaya atılmıştır. "İnsan her şeyin ölçüsüdür: var olanların, var olanların, var olmayanların, var olmayanların." Bu ne anlama geliyor ve ima ediyor? İlk olarak, dünyadaki her şey görecelidir. İkincisi, göreliliğin ölçüsü insandır. Üçüncüsü, kişinin kendisinin fikirleri, bilgisi ve etik idealleri de görecelidir. Gelenekselliğin, varlığın göreliliğinin ve onun bilgisinin böyle bir mutlaklaştırılmasına aşırı görecilik denir.

  Etikte ve bilgi teorisinde, sofistler bireyin öznel görüşü tarafından yönlendirilir. Şeyler bir bireye göründüğü gibi, öyledir. Bir rüzgar soğuk görünüyorsa -

  soğuk olduğu anlamına gelir. Başkasına sıcak görünüyor - bu onun sıcak olduğu anlamına geliyor. Nesnel gerçek reddedilir. Aynı şey etik standartlar, yasal düzenlemeler ve eyalet kanunları için de geçerlidir. Böyle bir felsefi platform, her şeyi "doğrulamanıza" izin verir. Sofistlerin kendi çıkarları olmadan yapmadıkları şey. Aynı zamanda, genellikle "sofizm" adı verilen özel mantıksal hileler kullandılar. Örneğin, size boynuzlarınız olduğunu kanıtlayabilirler: “Kaybetmediğin şeye sahipsin. Boynuzlarınızı kaybetmediyseniz, onlara sahipsiniz." Görmenin gözler olmadan mümkün olduğuna ikna edebilirler: "Sağ göz olmadan görürüz. Solsuz da görüyoruz. Sağ ve sol dışında başka gözlerimiz yok. Yani göz görmek için gerekli değildir.

  Yunan şehir devletlerinin eski demokrasi koşullarında safsata becerisi büyük talep görüyordu. Adil olsun ya da olmasın, kişinin bakış açısını savunabilmesi önemliydi. Bu okulun faaliyetinin olumlu önemi, belirtildiği gibi, felsefenin insana çekici gelmesinde ve ayrıca felsefi, bilimsel ve genel eğitim bilgisinin eski demos'un geniş çevreleri arasında yaygınlaşmasında yatmaktadır. Sofistler eski aydınlatıcılardır.

  İnsanın felsefi anlayışı, daha sonra onların tutarlı eleştirmeni olan Sofistlerin öğrencisi (MÖ V-IV yüzyıllar) Sokrates tarafından sürdürüldü. Kendisi hiçbir şey yazmadı. Öğrencilerle ve ilgili Atina sakinleriyle çeşitli konularda konuşarak sözlü olarak felsefe yaptı. Neyin daha büyük olduğunu söylemek zor - düşüncelerinde ya da yaşamı ve ölümünde. İkincisi, bir jüri tarafından sahte bir iftira nedeniyle haksız yere mahkum edilerek, gerçek bir filozofa yakışır şekilde, onurlu ve sakin bir şekilde kabul etti. Birkaç sözde Sokratik felsefi okul (sinikler, kirepaiki, megarikler, vb.) oluşturan birçok takipçisinin olması şaşırtıcı değildir. Ne yazık ki, öğretilerinin tümü Sokrates'in fikirlerine karşılık gelmiyordu.

  "Kendini bil" sözü

  Delphi'deki Apollon tapınağındaki kızak, "Sokrates için felsefi bir slogan olarak geyiği tanı kendini. kendim".

  İnsanlarla ilgileniyor. Ve her şeyden önce Sokrates

  etik açıdan. Atinalı filozof, sofistlerin etik göreliliğini ve öznelciliklerinin ve göreliliklerinin tüm diğer aşırılıklarını kabul edemez. Op, insan bilincinin heterojen olduğunu göstermeye çalışır: görüşün ilişkili olduğu öznel bir alanı ve bilginin ilişkili olduğu nesnel bir alanı vardır.

  Nesnel bilgi (gerçek) herkes için ortaktır, bir kişinin keyfi tercihlerine (görüş) bağlı değildir. Ama bilgi, diye düşündü Sokrates, dışarıdan getirilemez. Bir kişinin ruhunda (zihninde) doğar. Kişi ancak bu bilgiyi doğurmaya yardımcı olabilir. Sokrates yönteminin amacı budur (doğurma - "ebelik"): ironi yardımıyla, bir diyalogda yönlendirici sorular, muhatabı önce hatalı bir görüşten ("yanlış bilgi") kurtarmaya getirin ve sonra keşif, gerçeğin doğuşu.

  Sokrates, ruhu insanın özü olarak kabul eder. Ruhu, her şeyden önce ahlakla kaynaşmış akıldır. Bir kişi iyinin ne olduğunu bilirse, o zaman kötülük yapamaz çünkü bilgi aynı zamanda ahlakı da gerektirir. Felsefe ile cehaletten kurtulan insan, kötülüklerden de kurtulur. Bu nedenle Sokrates, felsefeyi bir kişinin ruhsal mükemmelliğinin kaynağı ve adil, mükemmel bir toplum inşa etmenin bir aracı olarak görür.

  Sokrates'in fikirleri, antik çağın ve tüm dünya felsefesinin en büyük filozoflarından biri olacak olan öğrencisi olan genç aristokrat üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Atinalı Platon'un (M.Ö. Platon'un öğretisi, dolu dolu akan bir nehir gibi, yüzlerce yıl boyunca, 21. yüzyıla kadar, sayısız filozof neslini felsefi düşüncenin hayat veren nemi ile besleyecektir. Ders kitabının türü, Platon'un felsefi öğretilerini tam olarak ele almaya izin vermiyor, bu nedenle, burada ana problem bloklarını sunan yazar, ilgili ve meraklı okuyucuyu özel literatüre yönlendiriyor (konunun sonundaki listeye bakın). Araştırmaya ve orijinal yazılara aynı ilginin, gerekirse diğer filozofların daha derinlemesine incelenmesi beklenir.

  Platon'un öğretisi tüm ana felsefi bölümleri kapsar: ontoloji, antropoloji, epistemoloji, etnik köken, estetik, sosyal felsefe. Sisteminin temeli, filozofun fikirler dünyası teorisini geliştirdiği ontolojidir.

  Platon'a göre her şeyin kendi özü ve prototipi vardır. Fikir budur (eidos veya biçim). Ancak Platon'daki fikirler, bir kişinin yalnızca öznel zihinsel temsilleri değildir. Nesnel olarak var olurlar ("kendi başlarına"). Dolayısıyla fikirler düşünce değil, düşüncenin konusu olan şeydir. Fikirler sonsuza kadar var olur, doğmazlar ve ölmezler, karşılıklı olarak

  birbirleriyle etkileşime geçin. Sayıları sınırlıdır, ancak yine de çok fazladır. Fikirler birlikte özel, ideal bir dünya ("Hierurania") oluştururlar ve buna genellikle duyular üstü veya metafizik dünya da denir. Sıradan dünyevi dünyanın "üstünde". Platon'un dediği gibi: "Burası göklerin üzerinde... fiziksel kozmosun üzerinde bir yer."

  Platon, antik felsefede ilk kez, fiziksel veya dünyevi gerçekliğin üzerinde var olan daha yüksek bir gerçeklik (fikirler dünyası) için ayrıntılı bir felsefi gerekçe sunar. Dolayısıyla onun ontolojisi, iki dünya ya da varlık düzlemi varsayar: fiziksel ve metafizik. Modern bilimsel terminolojiyi kullanarak, varlığın metafizik düzlemine başka boyutların alanı denilebilir. Bazı modern fizik teorileri, bu tür uzay kürelerinin var olma olasılığını doğrulamaktadır.

  Platon'daki fikirler dünyası gerçek bir varlıktır. Sadece zihin tarafından algılanır. Duyulur şeylerin fiziksel alanı oluş dünyasıdır. Bu göreceli, geçici bir varoluştur, çünkü her şey doğar ve yok olur. Şeyler maddeden ("koro") oluşur - özel bir uzamsal oluşum. Madde âlemi, fikir âlemine karşıttır ve adeta yoklukla özdeşleştirilmiştir.

  İdeal dünya, değişen derecelerde genelliğe ve ontolojik yüksekliğe sahip fikirlerin oluşturduğu karmaşık bir hiyerarşik yapıya sahiptir. En yüksek fikir "Bir" veya "İyi" dir. Sonuç olarak, Platon'daki ideal varlığın en yüksek ilkesi açık etik özelliklere sahiptir. Bir'in altında İkili (ikilik veya ikilik) vardır. Bu, farklılaşma ve çokluk ilkesidir. Bir sonraki, daha düşük seviyede, Bir ve İkili'nin etkileşimi nedeniyle, aynı zamanda hiyerarşik bir itaate sahip olan bir dizi farklı fikir oluşur.

  Platon, felsefi kurgularında sık sık "Tanrı" kavramına atıfta bulunur. Ancak onun Tanrı ve ilahi olan fikri, ortodoks teolojiden farklıdır. İlahi Başlangıç soyut, kişisel olmayan bir karaktere sahiptir. Her şeyden önce, İyi ve tüm ideal dünya fikridir. Ancak bazı kişisel niteliklere sahip bir tanrı da vardır. Bu, evreni (fikirler ve madde) yaratmayan, ancak ideal bir model görüntüsünde zaten var olan maddeden fiziksel dünyayı olduğu gibi oluşturan Tanrı-Demiurge'dir (zanaatkar, zanaatkâr). Demiurge, yıldızlara ve gezegenlere karşılık gelen ateşli varlıklar olan alt tanrılara yol açar.

  İnsan beden ve ruhtan oluşur. Beden ruhun hapishanesidir, ölümlüdür. Ruh, insanın fikridir. O ölümsüzdür ve bir bedenden diğerine geçer. Platon, ruhların göçüne ilişkin Orphic-Pisagor teorisinin (metempsikoz) tutarlı bir destekçisidir. İnsanın en önemli görevi “ruhuna bakmak”, yani duyusal ve maddi olan her şeyden arınması (katarsis) ve fikirler dünyasında gerçek varlığa hazırlanması. Gerçek hayat, kötülüğün, fiziksel ve ruhsal hastalıkların kaynağı olan beden öldüğünde başlar.

  Beden ruhun hapishanesidir.

  Ruh ölümsüzdür ve bir bedenden diğerine geçer.

  İnsanın en önemli görevi, nefsi arındırmak ve fikir âleminde hakiki varlığa hazırlamaktır.

  Platon'un felsefi düşüncelerinden

  İyiyi bilen ve Hikmet sahibi olan sadece filozoflar devleti yönetebilir.

  Platon'un felsefi düşüncelerinden

  İnsan ruhunun iki temel ilkesi vardır: makul (lojistik) ve mantıksız (alogo). İkincisinde tutkulu, öfkeli bir başlangıç (dumoeydes) ve şehvetli bir şehvet (epityu-mekop) öne çıkıyor. Ruhun hangi ilkesi daha gelişmiş olursa olsun, kişi yetenekleri, eğilimleri, karakteri ve özlemleri açısından odur. Bu nedenle Platon, ideal devlet modelinde insanları üç gruba ayırır: 1. Yöneticiler-filozoflar. Zeki bir ruhları vardır. Tepesi İyi olan ideal dünyayı tasarlayabilirler. İyiyi bilen ve bilgeliğe sahip olan onlar, devleti yönetebilirler ve yönetmelidirler. 2. Savaşçılar. Ruhun şiddetli, iradeli bir başlangıcını geliştirdiler. Erdemleri cesaret ve yiğitliktir. Bu nedenle devleti dış ve iç düşmanlardan korumalıdırlar . 3. İşçiler. Hassas bir ruhları vardır. Yalnızca maddi dünya onlar için erişilebilir ve anlaşılabilirdir. Bu, devletin maddi refahını artırmaları ve yönetici-filozofların bilgeliğini takip etmeleri gerektiği anlamına gelir. Platon, diğer hükümet biçimlerine karşı olumsuz bir tavır sergiliyor, çünkü onları ideal modelin çarpıtmaları olarak görüyor. Ayrıca, devletin en asil ve değerli vatandaşları ölüme mahkum edebilen, mantıksız bir kalabalık tarafından yönetildiği demokrasiyi de tanımıyor. Sokrates'in ölümü, öğrencisinin dünya görüşünü büyük ölçüde etkiledi.

  Platoy, biliş problemini çözerken, Orfik-Pisagorcu reenkarnasyon teorisine ve ruhun derinliklerinde hakikatin varlığına dair Sokratik fikre güvenir. Ruh, bedenden bedene dolaştığı dönemde, fiziksel olanla birçok kez temasa geçmiştir.

  ve ideal dünya. Bir kez daha bedenlenerek, fikir dünyasında bildiği gerçekleri bedeninde unutur. Bu nedenle, duyusal fiziksel dünyadaki bilgi, yalnızca rasyonel ruhun bağırsaklarında bulunanların bir hatırasıdır (anamnez).

  Gerçekliğin fikirler dünyasına (varlık), madde dünyasına (yokluk) ve ara fiziksel dünyaya bölünmesine dayanan Platoi, üç tür bilgiyi ayırt eder - bilim veya daha doğrusu, bu tür bilgi (episteme), cehalet ve ara yarı bilgi - görüş (doxa ). Görüş asla gerçeği garanti etmez. Doğru ve yanlış olabilir. Bu aldatma nedeniyle ona güvenilemez. İnançlar (iistis) ve salt hayal gücü (eikasia) olarak ikiye ayrılır. Bilim, saf bilgelik (poiesis) - akıl veya hatırlama yoluyla fikirlerin doğrudan doğrudan bilgisi ve dolaylı bilgi (diapoya) olarak ikiye ayrılır. Dianoia, sembolleri (sayılar, rakamlar, oranlar) kullanan, gerçeği anlamanın ağırlıklı olarak matematiksel-sembolik bir yoludur. Bu yöntem saf bilgeliğin altına yerleştirilmiştir.

  Akademi'nin öğrencilerinden biri - Platon'un felsefi okulu - yirmi yıldır Makedon kralı Amypta III'ün saray doktoru olan Nicomachus'un oğluydu. Adı Aristo idi (MÖ 4. yüzyıl). Yıllar sonra, büyük bir filozof olacak ve kendi felsefe okulu olan Lyceum'u kuracaktı. Aristoteles'in çalışmaları tüm Avrupa ve Arap felsefesini büyük ölçüde etkileyecektir. Onun öğretisi, Platon'un sistemi gibi, tüm önemli felsefi bölümleri ve birçok bilimsel disiplini kapsar.

  Aristoteles felsefeyi iki türe ayırır: "birinci felsefe" (birkaç yüzyıl sonra "metafizik" olarak anılacaktır) ve onun için esas olarak fizikle ilişkili olan "ikinci felsefe". "İkinci bir felsefe" olarak fiziğin konusu doğadır, yani. fiziksel dünya. "Metafizik"in konusu fiziküstü dünyadır, yani. nedenleri ve temelleri olarak doğanın üzerinde var olan şey. Gerçek felsefe metafiziktir. "İkinci felsefe"nin üzerinde değerlenir.

  Aristoteles tarafından formüle edilen dört metafizik tanımı, onun konu alanını belirtir: 1) bu, daha yüksek nedenlerin ve ilkelerin incelenmesidir; 2) olduğu gibi olma bilgisi; 3) madde bilgisi; 4) duyular üstü cevher ve Tanrı bilgisi.

  Dört yüce sebep vardır. İlki resmi. Şu soruyu cevaplar: "Orada ne var?" Biçimdir (öz). İkincisi malzemedir. Şu soruyu cevaplar: "Neden?" Şeylerin kendisinden oluştuğu maddedir. Üçüncüsü aktif (motor). “Bir hareketin başlangıcı nedir?” Sorusuna cevap verir. Bu, Taşınmaz İlk Hareket ettirici olarak Tanrı'dır. Dördüncüsü nihaidir (hedef). Soruyu cevaplar: "Neden?" Bu da Tanrı'dır, ancak doğadaki hareketin amacı ve anlamı olarak.

  Aristoteles'in dört metafizik tanımı ("ilk felsefe"):

  • Daha yüksek nedenler ve ilkelerin araştırılması

  • Böyle olmanın bilişi

  • Maddenin bilişi

  • duyularüstü madde ve Tanrı'nın bilişi

  Eğer Platon için varlık yalnızca duyular üstü fikirler dünyasıysa, o zaman Aristoteles için onun birçok çeşidi ve anlamı vardır. Bunları dört gruba ayırır: a) kategori olarak; b) fiil ve kudret olarak varlık; c) kaza olarak olmak; d) gerçek olarak olmak (yalan olarak olmamak).

  Aristoteles, töz sorununu erken doğacılar (maddi birincil unsurlar) veya Platon'un takipçileri (fikirler) kadar kesin bir şekilde çözmez. Formdan, terimin tam anlamıyla gerçek bir töz olarak bahseder. "Formun alt tabakası" (formu oluşturan şey) olarak madde hakkında. Ve tek bir oluşumda ("sipolos") form ve maddenin bir tözsellik olarak birleşimi hakkında. Bu kombinasyon, bireysel veya tek bir şeydir.

  Ebedi hareketin ve zamanın nedeni olan duyular üstü cevher, İlahi Hareket Ettirilemez İlk Hareket Ettirici'dir. Etkin bir neden gibi itmez, nihai bir neden gibi çeker.

  Aristoteles, Platon'un fikirler dünyası teorisini, fikirlere şeylerden ayrı bağımsız bir varoluş kazandırdığı için eleştirir. Ama tutarsız. Öğretisinde (Aristoteles bunu anladı mı?) varlığın ikiliği hakkındaki aynı fikir pratik olarak gerçekleştirilir ve formların maddi şeylerden bağımsız olduğu ortaya çıkar. Bu noktada Aristo tartışmalıdır.

  Aristoteles'e göre bireysel şeyler, aktif (gerçek) bir ilke olarak özün (biçim) ve edilgen, potansiyel bir ilke olarak maddenin bir birleşimidir. Form, şeylerin potansiyel varlığını gerçek olana çevirir. Bu "entelechy"dir - idrak edilmiş!-!* veya idraktir. Örneğin,

  küresel bir dökme demir çekirdek, küresel bir şeklin (öz) ve döküldüğü ve şekillendirildiği malzeme olarak dökme demirin bir kombinasyonudur.

  Aristoteles'in antropolojisinin merkezi, ruh doktrinidir. Sadece doğal, doğal şeylerin ruhu vardır. Kürek gibi yapay olanlarda yoktur. Ruh, cansız bedenin yaşam potansiyelini fark etmesini sağlayan öz ve formdur (eidos). Bu nedenle ruh, yaşayan bedenin enteleksidir. Ruhlar üç tipte bulunur: 1) bitkisel (bitkisel) - beslenme, büyüme ve üremeden sorumludur; 2) hayvanlar - duyumlardan ve arzulama yeteneğinden sorumludur; 3) makul - düşünme yeteneğinden sorumludur. Bitkinin bir ruhu vardır - vejetatif. Hayvanlar - iki: bitkisel ve hayvan. Adam - üçü de. Zeki ruh en yüksek olandır. İki alt ruhun aksine, ondan ayrılma yeteneğine sahip olduğu için bedenin entelekisi olamaz. Rasyonel bir ruhtaki ana şey, beden olmadan var olabilen zihindir. Bedenin ölümünden sonra insan zihni, kozmik zihinle yeniden birleşerek varlığını sürdürür. Aristo, ruhun reenkarnasyonu teorisini kabul etmedi.

  Bilgi teorisinde, filozof şüpheciliği ve öznel idealizmi reddeder. Şeylerin nesnel bilgisi mümkündür. İki türdendir: şehvetli (duygusallık) ve makul (rasyonalizm). Ancak bu tür bilgilerin birbiriyle nasıl bağlantılı olduğunu gerçekten açıklamıyor. Geneli kavramaya muktedir olduğuna göre, ancak aklî olanın duyulur olanın üzerinde olduğu kesin olarak söylenebilir.

  Aristoteles, düşünce yasalarının bilimi olarak mantığın babası olarak kabul edilir. Çelişki yasağı yasasını (A ne-L değildir) ve üçüncünün dışlanması yasasını (A veya ne-A - gerçekten, üçüncü olamaz) formüle etti. Diğer iki mantık yasasının tanımına çok yaklaştı: özdeşlik (A, A'dır) ve yeterli sebep. Aristoteles, mantık yasalarına dayanarak, tasım doktrinini (akıl yürütme kuralları) ve kasıtsız (paralojizmler) ve kasıtlı (sofizmler) hataları açıkladığı kanıt teorisini geliştirir. Her biri Aristoteles'in şunları düşündüğü kategorilerin (kavramların) incelenmesine özellikle dikkat edilir: a) bir tür varlık olarak; b) bir düşünce biçimi olarak; c) beyan olarak.

  Aristoteles bilgide üç tür örümceği ayırt etti: 1) teorik (bilginin kendisi için bilgi için çabalamak); 2) pratik (bir kişinin ahlaki gelişiminin bir yolu olarak bilgi için çabalayın); 3) yaratıcı veya üretken (belirli nesneleri yeniden üretmeye çalışın). Teorik veya tefekkür örümcekleri metafizik, fizik, psikoloji, matematiktir. Pratik - etik ve politika. Yaratıcı "bilimler" farklı sanat türleridir.

  Aristoteles'teki pratik bilimin sorunları, insan eylemlerinin en yüksek amacı tarafından belirlenir. Bu, "nihai

  iyi, bu mutluluk.

  Mutluluk herkes için farklıdır.

  (zevkler, zenginlik, şöhret vb.). Aristoteles maddi malları reddetmez, ancak ona göre bunlar bir kişiye mutluluk getirmez ve hayatın anlamı olarak onun "nihai iyisini" oluşturur. Hayatın anlamı, bir kişi olarak kişinin mükemmelliğidir - rasyonel ve erdemli bir varlık. Filozof, erdemlerin "bize doğa tarafından verilmediğini" söylüyor, ancak doğa bize onları kendi başımıza edinme fırsatı verdi - "doğru ya da yanlış insanlar olmak bizim elimizde." Bir kişinin mükemmelliğinde en önemli rolü oynar: iyi alışkanlıkların geliştirilmesi, iyi bir ateşleyici ve bir ölçü arzusu ("çok fazla değil").

  İnsan yaşamının anlamı, kişinin rasyonel ve erdemli bir varlık olarak gelişmesidir.

  Aristoteles'in felsefi düşüncelerinden

  Hükümet biçimleri, ortak çıkar gerçekleştiğinde doğrudur) - monarşi, aristokrasi, yokluk ve yanlış (seçilenlerin iyiliği gerçekleştiğinde) -

  tecavüz, oligarşi, demokrasi. Güneyin monarşisi. Aristokrasi ve oligarşi, küçük bir grubun (azınlığın) gücüdür. Politaya ve demokrasi - çoğunluğun kuralı. Bu nedenle, hükümet biçiminin özü, yöneticilerin sayısıyla değil, kalitesiyle belirlenir, yani. uygulanan prensiptir. Örneğin, bir oligarşi, çoğunluğun pahasına bir azınlığın zenginleştirilmesini içerir. Aristokrasi, çoğunluğun yararına bir azınlığın erdemli yönetimidir. Aristoteles'in kendisi de yönetim ve monarşiden yanaydı. Düzgün bir devletin amacını ve en yüksek hedefini ortak iyiye hizmette, insanlar için mutlu bir yaşam düzenlemede gördü.

  ve tiranlık birinin gücüdür

  İyi bir devletin en yüksek hedefleri, ortak yarara hizmet etmek ve insanların mutlu yaşamlarına katkıda bulunmaktır.

  Aristoteles'in felsefi düşüncelerinden

  4.5. ANTİK FELSEFENİN GERİ DÖNEMLERİ VE GERİ DÖNEMLERİ: 

OKULLARIN İNCELENMESİ

 4.5.1. peripatetik

  Aristoteles'in felsefi okulu genellikle peripatetik okul olarak adlandırılır (Yunanca'dan "yürümek"). Kurucunun yetenekli öğrencisi Theophrastus'un (MÖ 4.-3. yüzyıllar) yönetimindeki ölümünden sonra gelişmeye devam etmiş ve önemli bir kültür merkezine dönüşmüştür. Ancak okulun felsefi statüsü hızla düşüyordu. Aristoteles'in müritleri, en yeteneklileri bile, onun felsefesi hakkında çok az anlayışa sahipti. Bu, Aristoteles'in en önemli eserlerinin (derslerinin kayıtları), Theophrastus'un ölümünden sonraki bir dizi tarihi olay nedeniyle geçici olarak çalışılamaması gerçeğiyle daha da kötüleşti. Sadece 1. yüzyılda M.Ö., Rodoslu Andronicus, Aristoteles'in el yazmalarının ilk sistematik baskısını yayınladığında, onun öğretilerini anlamak ve geliştirmek mümkün hale geldi.

  IV - III yüzyılın sonunda ise. M.Ö. Peripatetikler (Theophrastus, Aristoxeps, Dicaearchus, Strathoi), o zamanlar yaklaşık 3. yüzyılın sonlarından itibaren hala Aristoteles sisteminin belirli problemlerini geliştirmeye çalışıyorlardı. M.Ö. takipçilerin faaliyetleri, kural olarak, öğretmenin bireysel çalışmalarının sistematizasyonu, yorumlanması ve yayınlanmasıyla sınırlıydı (Rodoslu Andronicus, Sidope'li Boept, Aphrodisias'lı İskender, vb.). MS 1. binyılın ortalarında. peripatetikler felsefi arenayı terk eder.

  4.5.2. epikurosçular

  Atomcuların fikirlerinin gelişimi, sadece Leukiapus ve Democritus'un takipçilerinden biri değil, aynı zamanda parlak ve orijinal bir filozof olan Epicurus (MÖ 4.-3. yüzyıllar) tarafından sürdürüldü. Onun felsefi okuluna "Epikurus Bahçesi" adı verildi. Zaten kurucunun hayatı boyunca büyük bir popülariteye sahipti, ancak hem Yunanistan'da hem de Roma'daki tarihi hayatı kısa sürdü.

  Epicurus felsefeyi üç alana ayırdı: mantık (kanonik), fizik (doğa felsefesi) ve etik. Mantık çalışmasının konusu doğruluk ve yanlışlığın ölçütüdür. Ona "zevk - acı" hislerine ve duygularına inerler. bu orta

  güçlü bir algı ve nasıl düzelteceğinizi biliyorsanız, Epikuros'a göre bu her zaman doğrudur. Düşünme aracılı bir algıdır. Kanıt ve anlamla kontrol edilen doğru ve yanlış olabilir. Böylece, bilişte Epikuros sansasyonalizme yönelir.

  Fiziğin amacı evreni incelemektir. Bir bütün olarak fiziği, Demokritos'un atomlar hakkındaki öğretileriyle uyumludur. Ancak Epikuros önemli bir düzeltme yapar: hareket halindeki atomlar dikey yörüngeden sapabilir (sapma teorisi, yani atomların sapmaları). Böylece, Epicurus, doğal-felsefi bir bakış açısıyla, bir kişinin iradesinin özgürlüğünü haklı çıkarır: ruhun atomlarının hareketi katı bir belirlemeye sahip değildir, bu nedenle, insan eylemleri ne doğa tarafından ne de önceden belirlenmiş değildir. tanrılar. Tanrılara karşı tutumu belirsizdir. Tanrılar hakkındaki geleneksel fikirleri tanımıyordu. Tanrıların var olduğunu ama insanların onlar hakkında düşündükleri gibi olmadıklarını söyledi. Ölümsüzler, mutlular, dünyalar arası alanda varlar ve insanların işlerine karışmazlar.

  Epicurus'a göre etik, insan yaşamının amacının incelenmesini içerir. Bu amaç, özü zevk olan mutluluktur. Ama sadece şehvetli değil. En yüksek zevk, iç huzuru ve ruhun sakinliğidir (ataraksi). Aynı zamanda, herhangi bir zevk ölçünün üzerine çıkmamalıdır. Epikurosçuların etik ideali, hurafelerden arınmış, ölümden korkmayan (onlar ahirete inanmayan), toplumsal sorunlardan kopuk, hazların ölçüsünü gözetmeyi bilen, dingin, dingin bir bilgedir. Epikurosçu ideallerin belli bir bencillikten yoksun olmadığı oldukça açıktır.

  Epicurus'un en önemli Yunan takipçileri Metrodorus, Hermarchus, Philodemus; Roma - Titus Lucretius Araba (MÖ 1. yüzyıl).

  4.5.3. kinikler

  Sinikler okulu (sinikler), ana Sokratik okullardan biridir. Bu kavram ya okulun kurucusu gympasius Apti-sfepa'nın (“Kiposarg” - “Keskin Köpek”, başka bir versiyona göre - “Yumuşak Köpekler”) adından veya Yunanca “kyii-kos” kelimesinden gelir. - köpek. Bunun nedenleri vardı. Hem Antisthenes (MÖ 5-4. Yüzyıllar) hem de Sinoplu Diogenes (MÖ 4. Yüzyıl) - bu akımın diğer ana temsilcileri - bir filozofun köpek gibi yaşaması gerektiğine, yani azla yetin ve bağımsız ol. Kinikler, Sokrates'in ahlakını temel alarak onu en uç noktalara taşıdılar.

  Saçma bir noktaya kadar değilse postalayın. Platon'un Diogenes'e "deli Sokrates" adını vermesi tesadüf değildir. Gerçekten de alaycılar ihtiyaçlarını sınırlamak için çabalamadılar (makul sınırlar içinde, bu her zaman yararlıdır), tüm sosyal temelleri, kültürel ve çoğu zaman ahlaki değerleri reddettiler.

  Bununla birlikte, Kiniklerin pratik felsefesinde olumlu bir unsur vardı: insan yaşamının amacı olarak erdem arayışı, işe saygı, maddi mallara bağımlılığın üstesinden gelme, duyusal zayıflıklar ve sosyal klişeler, ulusal ve devlet sınırlarının reddi ( kozmopolitlik), özdenetim ve metanet geliştirme.

  4.5.4. Stoacılar

  Okulun adı, taraftarlarının toplandığı Atina'daki belirli bir odanın (Motley Portico - 5τ.oa RoІkIe) adından gelmektedir. Kurucu - Kition'dan Zeno (MÖ IV - III yüzyıllar). Tanınmış Yunan Stoacıları - Cleanthes (MÖ IV - III yüzyıllar), Chrysippus (MÖ III yüzyıl), Rodoslu Panetius (MÖ II yüzyıl), Posidonius (MÖ II - I yüzyıl). Bu okulun felsefesi Antik Roma'da geniş çapta yayıldı. Belki de bu, yaratıcı gelişmede Romalıların önemli bir katkı yaptığı tek felsefi doktrindir. Romalı Stoacılar: Seneca (MÖ 1. yüzyıl - MS 1. yüzyıl), Epiktetos (MS 1 - 2. yüzyıllar), Marcus Aurelius (MS 2. yüzyıl).

  Stoacıların doğa felsefesi özellikle orijinal değildi. Çoğunlukla diğer okullardan ödünç aldılar. Her şeyin temeli olarak iki ilke kabul edildi: maddi (pasif, ancak öz olarak hareket eden) ve manevi - logos (aktif ilahi). Logos (Tanrı) panteist olarak anlaşılmıştır. Tüm doğaya nüfuz eder ve evrensel bir zorunluluk yasası olarak hareket eder. Fizikte katı determinizm ve etikte kadercilik buradan gelir. Bilgi teorisi sansasyoneldir: bilgi, bireysel şeylerin duyusal algısı yoluyla ortaya çıkar. Yine de Stoacılar, mantığın gelişimine büyük katkı sağladılar.

  Etik, Zeno ve takipçilerinin felsefesinde merkezi bir yer işgal etti. Bu nedenle Stoacıların öğretisi özünde bir teori değil, pratik bir felsefe, bir yaşam tarzıdır. Zeno, "doğaya uygun olarak yaşamaya çağırır ve bu, erdeme uygun olarak yaşamakla aynıdır." En önemli erdemler şunlardır: makullük, ölçülülük, adalet, yiğitlik. Stoacı bilge soğukkanlı, duyusal zevklerden bağımsız, korkusuz, dış dünyanın gücünden özgür olmalıdır.

  kaderin darbelerini ve ölümün kendisini sakince kabul edebilmek için ruhunun üzerinde. Stoacılar için felsefe ölmek üzere olan örümcektir. Helenistik dönemin ve özellikle ahlaki çürümenin doruğa ulaştığı Roma İmparatorluğu döneminin sert tarihsel gerçekliği, özdenetim, tarafsızlık ve kadere boyun eğmeye ilham veren Stoacı ideallerin yayılmasına büyük katkıda bulundu.

  Stoacılık MÖ 3. yüzyıla kadar sürdü. AD ve erken Hıristiyanlığı büyük ölçüde etkiledi.

  4.5.5. şüphecilik

  Antik Yunan (MÖ 4. yüzyılın sonundan itibaren başlar) ve daha sonra (yaklaşık MÖ 2-1. yüzyıllardan itibaren) ve Antik Roma felsefesinde çok etkili olmayan akımlardan biri. Elis'ten Pyrrho (MÖ 4.-3. yüzyıllar) kökeninde durmaktadır. Başlıca takipçileri Sextus Empiricus (MS II-III yüzyıllar), Knossos'tan Aenesidem'dir (yaklaşık MÖ 1. yüzyıl). Şüphecilerin başlangıç \u200b\u200bpozisyonu, herhangi bir bilginin gerçeğinin reddidir. Değişkenliği nedeniyle varlık bilişi elde edilemez. Bu nedenle, belirli yargılardan kaçınılmalıdır - "hiçbir şey iddia etmemek." Ahlaki alanda, herhangi bir sabit gerçek ve norm oluşturmak da imkansızdır. O yüzden istediğin gibi yaşa. Şüphecilerin felsefi ruh hali bilinemezcilikle doludur. Onlar için bilgelik, bu durumda derin bilgiden değil, varlığın sırlarını ifşa etmedeki acizlikten kaynaklanan sessizlikte yatar. Şüpheciliğin ortaya çıkışı ve gelişimi, antik felsefenin ve tüm kültürün düşüşünün karakteristik bir özelliğidir.

  4.5.6. eklektizm

  2. yüzyılda ortaya çıkar. M.Ö. antik felsefenin derinleşen krizinin bir sonucu olarak. Eklektikler yeni fikirler geliştirmezler. Mevcut teorileri tek bir doktrinde birleştirmeye çalışırlar. Ancak bunu, kural olarak, inorganik bir şekilde, bütünsel felsefi sistemlerden ayrı hükümler kopararak ve bunları mekanik olarak birleştirerek yaparlar. Eklektikçiler için olumlu olan şey, felsefi senteze yönelmeleri ve büyüyen ampirik materyalin sistematik hale getirilmesidir. Önde gelen temsilciler: Philo (MÖ II - I yüzyıllar), Antiochus (MÖ II - I yüzyıllar), Sidonlu Boethius (MÖ II yüzyıl), Posidonius (MÖ I - I yüzyıllar), Cicero (MÖ II - I yüzyıllar). Antik Roma'da eklektizm etkisi, Helenistik dönemde antik Yunanistan'dakinden daha önemli olacaktır.

  4.5.7. Neoplatonizm

  Yeni çağın ilk yüzyıllarında oluşmuş ve 6.-7. yüzyıllara kadar ayrı okullar şeklinde aktif olarak gelişmiştir. Neoplatonizm, geç antik çağın son güçlü, bağımsız, özgün felsefi akımıdır. Temeli, hükümlerinin birçoğu Yeni Platoncular tarafından yaratıcı bir şekilde geliştirilen Platon'un öğretileriydi. Kurucu: Ammonius Sakkas (MS II-III yüzyıllar). En parlak temsilciler: Plotinus (3. yüzyıl), Porfiry (3.-4. yüzyıllar), Iamblichus (3.-4. yüzyıllar), Proclus (5. yüzyıl). Neoplatonizmin canlılığı, büyük ölçüde teorik metafiziğin, ezoterik felsefeye kadar uzanan dini ve mistik fikirlerin ve bir yaşam tarzı olarak pratik felsefi etiğin organik bir birleşimi olduğu gerçeğinden kaynaklanıyordu .

  Plotinus felsefesinin başlangıç noktası, en yüksek ilahi ilkedir (Bir, İyidir). Evren hiyerarşik olarak düzenlenmiştir. Yayılma (çıkış, iniş) yoluyla Bir, Evrenin ve her şeyin prototipi olan Dünya Zihnini (veya Ruhunu) oluşturur. Zihnin yayılması, evrensel yaşam ilkesi olan Dünya Ruhunu üretir. Ruh, esas olarak varlığın en düşük seviyesinde - fiziksel, maddi kozmosta, yani. doğada. Fiziksel kozmos, daha yüksek, ideal Kozmos'un (Tek - Akıl - Ruh) bir ürünü, kopyası veya modelidir.

  İnsan ruhunun amacı, gerçek ilahi varlığa, Bir ile yeniden birleşmeye ulaşmaktır. Bir'e dönmenin Platonik yöntemlerine (erdem, diyalektik, aşk), Plotinus kendi yolunu ekler - mistik birliğin yolu, "kendinden" (vecd). Ecstasy ayrıca bilişte öncü bir rol oynar. Duyularla ve akılla imkansız olan ilahi prensibin algılanması, özel bir irrasyonel manevi yetenekle, yani idrak ile mümkündür. kendinden geçmiş bir halde. Uzun vadeli ve güçlü manevi özlemlerin bir sonucu olarak bedensel ve duyusal her şeyin bastırılmasıyla elde edilir. Philo, vecdi "ilahi lütuf" ile özdeşleştirir.

  524'te Theodoric tarafından idam edilen Boethius'un ölümü ve 529'da Bizans imparatoru Justinian tarafından Atina Akademisi'nin kapatılmasıyla antik felsefe sona erer.

  1

  Makovelsky A. O. Eski Yunan atomcuları. Bakü, 1946. S. 308 - 311.

4.6. EĞİTİM VE EK EDEBİYAT

BEN. Kanke V.A. Felsefe. Tarihsel ve sistematik ders. M., 1996. S. 10-42. 2. Felsefe / Ed. VD Gubila ve arkadaşları M., 1997. S. 31-53. 3. Felsefeye Giriş: Üniversiteler için ders kitabı. Öğleden sonra 2'de / Toplamın altında. ed. BT. Frolova. Bölüm 1. M., 1989. S. 93-115. 4. Radugin AL. Felsefe. M., 1997. 5. Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. 4 kitapta. / Ed. N.V. Motroshilova. T. 1. M., 1995. S. 15-244. 6. Reale D., Antiseri D. Kökenlerinden günümüze Batı felsefesi. T. 1. Antik Çağ. SPb., 1994. 7. Kısaca felsefe tarihi / Per. Çeklerden.

  ben Bogut. M, 1991. S. 66-195.

  8. Losev A.F. Özlü bir sunumda antik felsefe tarihi. M., 1989.

  9. Chanyshev A.N. Antik dünyanın felsefesi. M., 2001. S. 155-450.

  10. Asmus V.F. eski felsefe. M., 1998.

  11. Diyojen Laertes. Ünlü filozofların hayatı, öğretileri ve sözleri üzerine / Per. MA. Gasparov. 2. baskı M., 1986.

  12. Zhmud L.Ya. Erken Pisagorculukta bilim, felsefe ve din. St.Petersburg, 1994.

  13. Losev A.F., Takho-Rodi A.A. Platon. Aristo. M, 1993.

  14. Ado P. Plotinus veya Görüşün Basitliği. M, 1991.

  15. Felsefi ansiklopedik sözlük. M., 1983. 

 Tema 5

  ORTA ÇAĞIN BATI HIRİSTİYAN FELSEFESİ

  Eğitim materyalinin içeriği

  5.1. Hıristiyanlık ve Antik Çağ: Ortaçağ Felsefesinin Kökenlerinde.

  5.2. Periyodizasyon.

  5.3. Tanrı ve doğa.

  5.4. Öz ve varlık sorunu.

  5.5. Evrenseller hakkında tartışma

  (gerçekçilik, kavramsalcılık, nominalizm).

  5.6. İnanç ve akıl.

  5.7. İncil'in ezoterik sembolizmi ve felsefe yapmanın skolastik yöntemi.

  5.8. Kişi.

  5.9. Tarih ve toplum.

  5.10. Eğitim ve ek literatür.

  Ortaçağ felsefesi, Avrupa tarihinin Hristiyanlığın doğuşu, güçlenmesi ve hakimiyetiyle (I-XV yüzyıllar) doğrudan bağlantılı dönemlerinden birinde gelişmiştir. İlk Hıristiyan toplulukları 1. - 2. yüzyıllarda ortaya çıkar. MS , Roma İmparatorluğu'nun doğu eyaletlerinde. Oradan Akdeniz kıyısı boyunca ve daha da Avrupa'nın derinliklerine yayıldılar.

  5.1. HIRİSTİYANLIK VE ANTİK ÇAĞI: 

ORTAÇAĞ FELSEFESİNİN KÖKENLERİNDE

Ortaçağ felsefesinin en önemli iki temeli, merkezinde İncil'in yer aldığı Hıristiyanlık dini ve antik çağ felsefesidir.

  Yunanca İncil (Kutsal Yazılar veya Vahiy) "kitaplar" anlamına gelir. Gerçekten de, birçok farklı bağımsız çalışmanın bir koleksiyonudur. İki kısma ayrılırlar: Eski Ahit ve Yeni Ahit. Eski Ahit'in bazı kitapları, çok eski bir sözlü kutsal gelenek geleneğine kadar gider. Tarihçilerin öne sürdüğü gibi doğrudan oluşumu 13. yüzyıldan 1. yüzyıla kadar gerçekleşti. M.Ö. Eski Ahit, felsefi, dini, tarihi vb. Çeşitli konularda birkaç düzine kitap (Katolik kanonu - 46, Yahudi - 36) içerir.

  MS 1. binyılın başında oluşturulan Yeni Ahit, aynı zamanda çeşitli yazarların - kilise geleneğine göre havariler olarak adlandırılan Mesih'in müritleri - eserlerinin bir koleksiyonudur. Kanonik Yeni Ahit, esas olarak Mesih'in yaşamının ve öğretilerinin bölümlerini anlatan 27 eserden (4 İncil, Elçilerin İşleri, 17 mektup ve İlahiyatçı Yuhanna'nın Vahiyi) oluşur. Bununla birlikte, çeşitli nedenlerle İncil'e dahil edilmeyen çok sayıda kanonik olmayan (apokrif - Yunanca "gizli") kitap vardır. Ezoterik felsefi gelenek, bu kitaplara büyük önem vermektedir, çünkü bunların Mesih'in öğretilerinin en önemli gizli hükümlerinin açıklamalarını içerdiklerine ve ayrıca dünyevi ve ölümünden sonraki yaşamının bazı sırlarını açığa çıkardığına inanılmaktadır. Apokrif eserler başlangıçta ezoterik doktrin temelinde Hristiyanlığı, eski ve Doğu felsefesini sentezlemeye çalışan Mesih'in takipçilerinin dini ve felsefi hareketi olan Gnostiklerin faaliyetleriyle ilişkilendirildi. İncil ve bazen apokrif eserler, ortaçağ düşünürlerinin felsefi yansımalarının en önemli doğrudan kaynağıdır.

  Antik felsefenin Hıristiyan düşüncesi üzerindeki etkisinin daha karmaşık ve belirsiz olduğu ortaya çıktı. Hıristiyanlığın oluşumunun ilk yüzyıllarında (geç antik çağ), oldukça önemliydi. Bu öncelikle Peopythagorasçılar, Hermesçiler, Neoplatonistler ve daha az ölçüde Peripatetikler ve Stoacılar için geçerlidir. Gnostik geleneğin destekçileri, bazı Yunan düşünürlerine (Pythagoras, Platon, vb.) açıkça güvendiler ve onların felsefi sistemlerini Hıristiyan Vahyinin hakikatlerini kavramak, doğrulamak ve yorumlamak için kullandılar. Ancak daha sonra Hristiyanlıkta ortodoks kilise çizgisinin güçlenmesiyle antik felsefenin de dahil olduğu paganizme karşı amansız bir mücadele başladı. Bununla birlikte, ikincisi, ortaçağ uygarlığının kültürel alanında hala korunmaktadır. Kilisenin temel dogmaları oluşturulduğunda, onların rasyonel gerekçelendirilmesine ihtiyaç vardı. Ve burada yine antik felsefe işe yaradı - Platonizm ve Aristotelesçilik biçiminde. İmparator Büyük Konstantin (4. yüzyıl) tarafından Hıristiyanlığın resmi devlet dini olarak tanınmasından sonra, Platonizm ve Neoplatonizm'in birçok fikri teolojiye girer ve felsefi gelişimi için kullanılır. Aristoteles'in felsefesi, Hıristiyan teologlar tarafından yalnızca yüzyıllar sonra - skolastisizmin en parlak döneminde (12. yüzyıldan sonra), ana eserlerinin Yunanca ve Arapça'dan çevrileceği zaman keşfedildi. O zaman pagan felsefesine yönelik tutum önemli ölçüde değişir.

  5.2. PERİYODİZASYON

  Ortaçağ felsefesi iki ana döneme ayrılır: patristik (ilk Kilise Babalarının dini ve felsefi faaliyetleriyle ilişkili) ve skolastisizm (Hıristiyan felsefesinin sistematik gelişimiyle ilişkili). Sırayla, birkaç aşamaya ayrılırlar.

  1. Erken patristik (MS II - IV yüzyıllar). Hristiyan dogmalarının temelleri oluşturuluyor, ilk ayrıntılı teolojik öğretiler ortaya çıkıyor. Birleşik bir dini organizasyon olan kilise oluşur.

  2. Olgun ve geç patristik (IV-VII yüzyıllar). Bu etan, esas olarak Hristiyan felsefesinin sistematizasyonunun yorumlanması ve başlangıcı ile ilişkilidir. Ödeme yapılmamasının etkisi

  izm ve Aristoculuk. Mistik ruh halleri yoğunlaşıyor. İlk skolastik eğilimler ortaya çıkar.

  3. Erken skolastisizm (7.-12. yüzyıllar). Pagan okullarının kapatılmasından sonra felsefe sadece Hıristiyan manastır okullarında kalır. Bir okul felsefesi olarak skolastikliğin amacı (Yunan skolastiklerinden - "okul", "bilim adamı") artık gerçekliğin özgür bir çalışması değil, Vahiy'in gerçeklerinin makul bir açıklaması ve kanıtıydı.

  4. Skolastizmin altın çağı (XII - XIII yüzyıllar). Ortaçağ üniversiteleri ortaya çıkıyor. Aristoteles felsefesine dayanan Thomas Aquinas, Katolik teolojisini sistematize eder.

  5. Geç skolastisizm (XIV - XV yüzyıllar). Skolastik felsefede yeni eğilimler ortaya çıkıyor: teolojik felsefi sistemlerin eleştirisi (Thomizm), doğa felsefesine ve bilime ilginin artması, skolastik felsefi okulların ideolojik çatışmaları.

  Ortaçağ felsefesinin en önemli sorunlarından bazıları aşağıda ele alınacaktır.

  5.3. TANRI VE DOĞA

  Ortaçağ felsefesinin ve tüm kültürün merkezinde Tanrı ve onun insanla olan ilişkisi vardır. Dini dünya görüşünün bu özelliğine teo-merkezcilik denir. Hıristiyan geleneğindeki Tanrı kavramı, onun antik felsefedeki anlayışından temelden farklıdır. Eski çoktanrıcılığın yerini tektanrıcılık (monoteizm) alıyor. Tanrı birdir, ancak üç hipostasta var olur (Baba Tanrı, Oğul Tanrı, Kutsal Ruh Tanrı).

  Antik Yunan filozofları, İlahi Başlangıç hakkında soyut, felsefi bir anlayış oluşturdular. Platon'a Bir veya Yüce İyi olarak görünür;

  Aristo

  Yüce Zeka olarak

  Theotschpriz.m, ortaçağ Avrupa felsefesinin ana özelliğidir.

  veya ana taşıyıcı. Hıristiyan felsefesi bu konuda bir adım geri atıyor, çünkü birçok bakımdan Tanrı'yı \u200b\u200binsanlaştırıyor (insanlaştırıyor), ona kişisel nitelikler veriyor. Tanrı'nın her şeye kadirliği veya O'nun iradesi şimdi öne çıkıyor ve hatta İncil'in doğrudan işaret ettiği aşk bile ("Tanrı sevgidir") gölgede kalıyor.

  Yunanlılar için tanrılar doğal varlıklardı. Kural olarak, uzaya veya fiziğe karşı değillerdi. Bir'i aşkın bir ilke olan Platon'da bile, fikirler, yıldızlar,

  gezegenler ilahi kabul edilir. Hıristiyan ilahiyatçılar aktif gücü (yani Tanrı'yı) doğal alandan çıkarırlar. O, olduğu gibi, onun üzerinde, ebediyen, kendi içinde ve yaratıcı olmayan bir varlıktır. Doğa onun eseridir. Dahası, antik ontolojinin herhangi bir ara unsuru, aktif ve pasif ilkeleri (madde, fikirler, formlar, atomlar) olmaksızın "yoktan" yaratılış. Hıristiyan ontolojisi tek bir ilke varsayar: Tanrı (idealist tekçilik).

  Yaratılışçılık, Tanrı'nın dünyayı yoktan yarattığı kavramdır.

  Doğa, ortaçağ teolojisine göre, yalnızca varlığa katılır, ancak gerçek varlığa sahip değildir. Dikkatimizi varlık sorununun başka bir yönüne çevirelim. Yunanlılar için düzenli, tertipli ve belli bir sınırla sınırlandırılmış olmak mükemmel sayılırdı. Sınırsız, kaos olarak kabul edildi, yani. düzensiz kusur. Şimdi tam tersi doğrudur: Tanrı sonsuz, sınırsız bir varlıktır ve her şeye kadirlik en yüksek mükemmellik olarak algılanır. Tanrı tarafından dünyanın yaratılışı kavramı

  1 1 "hiçbir şey" denir

  yaratılışçılık

  Özünde, Hıristiyan felsefesi Tanrı sorununu geliştirirken iki ana fikirden hareket eder: yaratma fikri ve vahiy fikri. İlkini düşündük. İkincisi şu anlama gelir. En yüksek sınırsız varlık olarak Tanrı, bağımsız insan bilişi için erişilemez. Ancak, bir kişinin inanç ve ilahi lütuf yoluyla bilgisine yaklaşabileceği Vahiy'de kendisini insanlara ifşa eder.

  Ortaçağ felsefesi iki ana fikre dayanıyordu:

  • yaratma fikri (ontoloji)

  • vahiy fikirleri (epistemoloji)

  Ortaçağ teolojisinin özellikleri:

  •teizm,

  • tektanrıcılık,

  • yermerkezcilik,

  • ilahiyatçılık.

  Tanrı bilgisi ve Tanrı'da sonsuz yaşamla birlik, insan için en yüksek hedeftir. Tüm manevi çabalar onun başarısına yönlendirilmelidir. Doğanın idrak edilmesi bir dereceye kadar aklın yardımıyla mümkündür. Ama doğanın kendisi, ilahi yasanın anlaşılmasına katkıda bulunan doğal semboller alanı dışında, Hıristiyan ilahiyatçıları ve filozofları pek ilgilendirmez. Dolayısıyla Vahiy fikri, Hıristiyan bilgi teorisinin merkezinde yer alır.

  5.4. ÖZ VE VARLIK SORUNU

Antik felsefede, Aristoteles en çok bu soruna dikkat etti. Ancak henüz öz ve varlık arasında net bir ayrım yapmaz. Bu, geç antik çağın yetenekli filozofu Boethius (V-VI yüzyıllar) tarafından yapılır. Mantık üzerine incelemelerinin yanı sıra Aristoteles'in mantıksal eserleri üzerine çeviriler ve yorumlar, sonraki ortaçağ felsefesi üzerinde önemli bir etkiye sahip olacaktır.

  Boethius, yaratıcının ve yaratılışın kimliğini doğrulayarak, özün (özün) varoluşla (varoluş) hiçbir şekilde aynı olmadığına işaret eder. Ona göre her şey, hem öze hem de varlığa sahip olabilir, bu da yalnızca Tanrı'da örtüşür, çünkü o basit bir maddedir. Diğer tüm şeyler bileşiktir (karmaşık). Özleri varoluşla örtüşmez. Öz ancak Tanrı'dan varlık aldığında var olur. Şeylerin özleri, onlar hakkındaki kavramlarla bağlantılıdır. Akıl tarafından algılanırlar. Varoluş, eşyanın gerçek varlığı ile bağlantılıdır. Şeylerle doğrudan deneyimsel etkileşim yoluyla algılanır.

  Eski felsefe okullarının kapanmasından sonra, bu sorun, özünde, bir evrenseller sorunu olarak ve aşkın bir Yaratıcı (Kutsanmış Augustine) karşısında yaratılmış bir kişinin varlığı sorunu olarak tüm ortaçağ felsefesi için baskın hale gelecektir. ).

  5.5. EVRENSELLER HAKKINDA TARTIŞMA (REALİZM, KAVRAMSALLIK, NOMİNALİZM)

  Tümeller hakkındaki tartışma neredeyse tüm Orta Çağ boyunca sürdü ve önem açısından bu dönemin en önemli felsefi sorunlarından biriydi (Orta Çağ'ın ana felsefi fikirleri için şema 22'ye bakın). . Mukaddes Kitap “Başlangıçta söz vardı” diyor. Şaşırtıcı olmayan bir şekilde, filozoflar bir "sözcüğün" (yani bir kavramın) ne olduğunu ve somut şeylerle nasıl ilişkili olduğunu bulmaya yöneldiler. Tarafından-

  Bu nedenle, tümeller (genel kavramlar) hakkındaki tartışmanın özü, ideal kavramlar ile şeylerin gerçek varoluşu arasındaki ilişki veya başka bir deyişle genel ile bireysel, düşünme ve gerçeklik arasındaki ilişki sorusundan oluşuyordu.

  Evrensellerle ilgili sorular, 3. yüzyılın sonunda Porphyry tarafından gündeme getirildi. Skolastik dönemde, bu sorunları çözmek için skolastik felsefenin üç ana (başkaları da vardı) alanı olan gerçekçilik, nominalizm ve kavramsalcılık ile sonuçlanan üç yaklaşım oluşturuldu.

  Realistler (Augustine the Blessed, Guillaume of Champeau, Anselm of Canterbury, Albert the Great, Thomas Aquinas) genel kavramların, yani. evrenseller gerçekten vardır ve insan bilincine bağlı değildir. Aşırı gerçekçiler, tümellerin şeylerden bağımsız ve şeylerden önce var olduğuna inanıyorlardı. Ilımlılar onların gerçek olduğunu, ancak tek bir şeyde yaşadıklarını düşündüler.

  Kilise için en geçerli ve uygun olanı, Büyük Albert ve öğrencisi Thomas Aquinas'ın gerçekçiliğiydi. İkincisi, evrensellerin var olduğunu savundu: 1) ilahi akıldaki fikirleri olarak bireysel şeylerden önce; 2) şeylerin kendisinde - özleri olarak; 3) şeylerden sonra - insan zihninde onlar hakkında kavramlar olarak. İnsan zihni şeylerin özünü kavrayabilir, yani. genel kavramlar, çünkü ilahi akılda var olurlar. Bilgide, realistler aklı iradenin önüne koyarlar. Nominalistler bunun tersini yapar .

  Aşırı gerçekçilik, özünde, Platon'un ideal bir dünyada fikirlerin bağımsız varlığına ilişkin doktrinine kadar uzanır. Ilımlı gerçekçiler, genelin (yani biçimin) bireysel - ayrı şeylerle yakından bağlantılı olduğu Aristoteles'in bakış açısına yakındır.

  Nominalistler (Lat. ter - “isim”, “isim”) evrensellerin yalnızca insan zihninde şeyler veya isimleri hakkında kavramlar olarak var olduğunu varsaydılar. Ockham'a göre, Tanrı bile önce bir şeyi iradesinin bir eylemiyle yaratır ve ancak o zaman zihninde bu şeyler hakkında temsiller veya kavramlar olarak fikirler ortaya çıkar. Gerçekte, tekil şeyler dışında hiçbir şey yoktur. En saf haliyle bu bakış açısı, Platon'la tartışarak fikirlerin yalnızca insan zihninde bulunduğunu savunan Kipik Aptisthepus'a ve Stoacılara kadar gider. İsimciler şunlardı: Pierre Abelard, Roscelin, Ockham'lı William, Otrekur'lu Nikolai.

  Kavramsalcılık, aşırı gerçekçilik ile aşırı nominalizm arasında bir ara pozisyon işgal etti. Ilımlı bir nominalizm biçimi olarak kabul edilebilir. Kavramsalcılar (Pierre Abelard, Duné Scot), evrensellerin nesnel olarak ontolojik anlamda var olmadığını, insan zihninde ikamet ettiklerini, ancak aynı zamanda şeylerin kendilerinde var olan ortak bir şeye karşılık geldiklerini düşündüler.

  5.6. İNANÇ VE AKIL

  Hıristiyan felsefesi, Tanrı'ya ulaşmayı ve insan ruhunun kurtuluşunu insan özlemlerinin en yüksek hedefi olarak ilan etti. Bu teze kimse itiraz etmedi. Ancak Tanrı duygusuna nasıl ulaşıldığı sorusunun farklı çözümleri vardı. Çoğu durumda, sorun inanç ve akıl arasındaki ilişkiye dayanıyordu.

  Tanrı'nın bilgisine olan inancın en önemli rolü İncil'deki Vahiy'de kanıtlanmıştır. İnanç, deyim yerindeyse, soyut anlamda, yalnızca ruhun en yüksek manevi yetisi değil, aynı zamanda en yüksek bilişsel yetisi haline gelir. Bunun nesnel sebepleri vardı. İncil'in imanın önemine dair yetkili ifadesi, bunların yalnızca bir kısmıdır. Diğeri, İncil'deki konularla, fikirlerle ve sonraki kilise dogmalarıyla bağlantılıydı. İddia ettikleri şey, insan deneyimi çerçevesine uymuyordu ve hatta bazen harika görünüyordu. Örneğin, Adem'in kaburgasından bir kadının kökenini kanıtlamak, en hafif deyimiyle zordu. Bu nedenle, tek bir çıkış yolu vardı - ilahi mucizelerin rasyonel anlayışının reddedilmesi (sonuçta doğaüstüdürler!) Ve inançla kabul edilmeleri. Bu nedenle Tertullian, "İnanıyorum, çünkü bu saçma!" Bu tez, Vahiy hakikatlerinin rasyonel bir açıklamasına duyulan ihtiyacı reddeder.

  Burada sapla samanı ayırmamız gerekiyor. Gerçek şu ki, Mesih'in işaret ettiği imanın gerekliliği ve anlamı, teologların başvurduğu imanın sebepleri ve anlamından sıklıkla önemli ölçüde farklıdır. Mesih, nesnel ve güvenilir bir şekilde bildiği gerçeklere inanmaya çağırıyor, çünkü belirli nedenlerle (manevî öğretinin gizliliği ve inisiye olmayanların onu bilememesi) bu gerçekleri kanıtlayamadığı için. Bu, Öğretmen'in kalabalığa inanılması gereken "yalnızca bir benzetme" anlattığını ve "öğrencilere her şeyi özel olarak anlattığını" kaydeden Yeni Ahit tarafından doğrulanır (Markos 4:10,11,33, 34; Matta 13:2 ,34,36; Luka 8:10).

  Dolayısıyla Yeni Ahit'in sembolizmi, yani. gerçeklerin düz metinle değil, sembollerle sunumu. Elbette Eski Ahit de daha az sembolik değildi. En aydın ilahiyatçılar ve filozoflar bunu iyi anladılar. Orta Çağ'ın (III. Yüzyıl) başlarının en büyük Hıristiyan düşünürü Origen, "Böyle bir aptalı nerede bulabilirsin?" ” Her kişinin, tüm bu olay örgülerini "altında gizli bir anlamın gizlendiği görüntüler" olarak düşünmesi gerektiğini savunur 1 . Bununla birlikte, ortaçağ düşüncesinin önemli sembolizmle ayırt edilmesine rağmen, İncil'deki birçok hüküm neredeyse harfi harfine yorumlandı. Sonuç olarak, bu tür durumlarda onlara olan inanç bilgiden değil, tam tersi - şu veya bu durumu rasyonel olarak açıklayamamaktan geliyordu.

  Bu nedenle, ortaçağ geleneklerinden biri (esas olarak patristik ve erken skolastisizm dönemlerinde), Tanrı ve Vahiy hakkında rasyonel bilgi olasılığını reddetti. Dahası, makul bilgi ve manevi arayışlarda eğitim zararlı (Peter Damiani - XI yüzyıl) veya en iyi ihtimalle değersiz ve boşuna (Bernard of Clairvaux - XI-XII yüzyıllar) olarak kabul edildi. Yüzyıllar sonra manastır mistisizmi ve teolojisinin özelliği olan bu görüş, hem olumlu (kilise dogmatizminden ve müstehcenlikten ayrılma) hem de olumsuz (insanlıktan çıkarma) olacak olan din ile bilimsel ve felsefi düşüncenin etki alanlarının ayrılmasına yol açacaktır. bilimin, etik ilkelerden sapmanın vb.) anlamı.

  Skolastik aşamanın özelliği olan başka bir gelenek, akıl için belirli hakları tanıdı. Canterbury'li Anselm'in tezi, Tertullian ilkesine kıyasla şimdiden daha yapıcı: "İnanıyorum ve anlıyorum." Thomas Aquinas (XIII yüzyıl) daha da ileri gider ve inanç ile aklı uzlaştırmaya çalışır. Bir yandan bu uzlaşma yine akıldan ve felsefeden yana görünmüyor. İnancın önceliği korunur. Ve Damiani gibi felsefe de teolojinin "hizmeti" konumuna indirgenmiştir. Öte yandan, Aquinas'ın konumu, skolastiklerin istediği zihnin belirli bir rehabilitasyonuna katkıda bulunur.

  Oran

  inanç ve akıl:

  • makul bilgi zararlıdır (Peter Damiani) veya boşunadır (Bernard of Clairvaux)

  • Makul bilgi için belirli hakların tanınması (Apslem Canterbury)

  • inanç ve aklın uzlaştırılması (Thomas Aquinas)

  Blavatsky E. II. Gizli Doktrin. M., 1992. T. 3. S. 55. İnanç karşıtı olarak algılanmaktan vazgeçildi. Vahyin ışığıyla yönlendirilen akıl, kişinin Allah'a yaklaşmasını sağlar. Demek ki aklın hakikatleri ile imanın hakikatleri birbiriyle çelişmez.

  Thomas Aquinas'ın bu önermesi modern kültürel alana aktarılarak din ve bilim arasında karşılıklı anlamlı bir diyaloğun yolunu açar. Ayrıca, en son bilimsel eğilimlerden bazıları, İsa Mesih'in felsefi beyanlarının geçerliliğini doğrulamaktadır.

  "ESOTERİK SEMBOLİZM

  CH5BLII

  VE SKOLATİK YÖNTEM

  FELSEFE

  "Ezoterik" içsel, gizli, en içteki anlamına gelir. Birçok İncil eseri ezoterik felsefi geleneğe dayanır ve önemli miktarda ezoterizmi korurlar. Vahyin Temel Fikirleri Açıklanıyor

  sembolik dil: dünyanın yaratılışı ve

  insan, Baba Tanrı ve

  Mukaddes Kitap sembolik bir dille yazılmıştır ve bu nedenle harfi harfine yorumlanamaz. Belirli semantik (hermenötik) anahtarlara sahip olmadan İncil'in ezoterik sembolizmini anlamak imkansızdır.

  Oğul Tanrı, Tanrı'nın Krallığı, cennet ve cehennem ve diğerleri. Bu sembollerin yeterli bir şekilde anlaşılması, onları fantastik dini mitoloji alanından nesnel bilimsel felsefe alanına aktaran anlamsal bir anahtara sahip olunmasını gerektirir. Mesih'in tüm doğrudan öğrencilerinin (havarilerinin) bile bu anahtara tam olarak sahip olmadığına dair bir görüş var. Ezoterik felsefenin ustaları, yalnızca Mecdelli Meryem'in en çok şeyi açıkladığını iddia ederler.

  dirilişinden sonra birkaç yıl ona göründüğünde, öğretisinin hayati hükümleri

  Tenia, Artık neredeyse kaybolmuş olan yazıları, Gnostiklerin felsefesinin temelini oluşturdu. Gizli öğretilerinin geldiği yer burasıdır. Ve bu yüzden İncil'in sembolik tefsiri yolunu tuttular.

  Ancak Gnostiklerin bilgisi, ortodoks kilisesi tarafından sapkın olarak kabul edildi. Bu yüzden farklı bir yol izledi.

  Skolastik felsefe, Gnostiklerin varsaydığı sözsüz ilke olan "Söz bir Simgedir" yerine, yavaş yavaş başka bir söylenmemiş ilkeyi olumlamaya başladı: "Söz gerçekliktir." Başka bir deyişle, doğru bir düşüncenin (ve dolayısıyla bir kelimenin) yapısının varlığın yapısını (izomorfizm) her zaman kesin ve doğru bir şekilde yansıttığı varsayılmıştır. Skolastisizm, mantık problemlerini ele alır - kavramların (“kelimeler”) birbirleriyle nasıl ilişkili olduğu ve bunların arkasında neyin durduğu. Aynı zamanda kavramlar, nesnel gerçek ile onun makul anlayışı arasında aracılar olarak değil, bu gerçeğin kendisi olarak kabul edilir.

  Skolastik düşünceye itici güç, Boethius'un mantıksal yazıları tarafından verildi. Ama mantığı tuhaf bir şekilde anlıyor. Yasalarla, düşünce kurallarıyla değil, tamamen teolojik sorularla ilgileniyor. Örneğin: "Üçlü Birlik nasıl olur da üç Tanrı değil de tek Tanrı olur?" Gnostikler, onları sembolik anlamlarını açığa çıkararak çözdüler. Ancak Boethius bunu nasıl yapacağını bilmiyor. Dogmatik gerçekleri ifade eden sözel yapıların analizine dalıyor.

  Birkaç yüzyıl sonra, Boethius'un yöntemi geliştirildi ve en parlak döneminde ve geç skolastik dönemde yaygınlaştı. Buna skolastik yöntem denir. Özü, gerçeklikten ayrı olarak kavramların ve sözel-dilsel yapıların incelenmesidir. Bu sapkın diyalektik biçimiyle, ortaçağ filozofları teolojik fikirleri rasyonel bir şekilde kavramaya çalıştılar. Bu, boş sözlere, saatlerce süren tartışmalara ve nesnel gerçek değeri çok küçük olan çok ciltli kavramsal akıl yürütmeye yol açtı. Felsefi düşüncenin sadece teolojinin bir "hizmeti" olmadığı ortaya çıktı, gerçek yaşam sorunlarından aforoz edildi ve bazen ölü, sözlü biçimlerin sorunlarıyla uğraşmak zorunda kaldı. Vahiy'in ezoterik sembolizminin anahtarı olarak skolastik yorumunda kavramsal diyalektiği kullanmaya yönelik başarısız girişim buydu.

  Rönesans sırasında skolastisizm, mistik Hıristiyanlığın, yeniden canlanan Neoplatonizm'in, ortaya çıkan seküler felsefenin ve örümceklerin muhalefetini yaşadı. İncil'in sembolizmi, birkaç yüzyıl boyunca halk için bir sır olarak kalacak. Sadece 19. yüzyılın sonunda aralık olacak.

  5.8. İNSAN

  Orta Çağ'daki insan doktrini doğrudan Kutsal Yazılara dayanıyordu. İnsan, Tanrı'nın bir yaratımıdır ve "kendi suretinde ve benzerliğindedir." O, tüm "dünya yaratıklarının" üzerinde yer alır ve doğanın kralı, yaratılışın tacıdır. Dahası, Tanrı gibi, o bile bir anlamda doğal dünyanın üzerinde yükselir. Başka bir ilk tez, antik filozofların (Platon, Aristoteles) öğretilerini takip etti. Burada insan "makul bir hayvan" olarak algılanıyordu. Bir kişinin dünyevi, doğal bir doğası olmasına rağmen, Hıristiyan filozoflar Yunan seleflerine atıfta bulunmadan anladılar. Böylece, Hıristiyan antropolojisinin ana sorunlarından biri belirlendi: Bir insanda neyin Tanrı'dan ve neyin doğadan olduğu, onda ilahi (manevi) ve doğal (hayvansal) ilkelerin nasıl ilişkili olduğu.

  Hristiyan fikirlerine dayanan ilk bütünsel insan doktrini, insanla ilgili birçok soruyu yanıtlayan Origen tarafından geliştirilmiştir. İnsanın ruhu, ruhu ve bedeni vardır. Ruh Allah'tandır, fakat tam manasıyla insana aittir. Vücut yaratılmış, doğal bir ilkedir. Ama kötülüğün kaynağı onda değil. Ruh, Tanrı tarafından iyiyi ve kötüyü seçme ve ayırt etme özgürlüğü bahşedilmiş bir kişinin kişisel egosudur (I). İyi ve kötü arasında seçim yapan ruhtur. Ruhu takip ederse, o zaman bu doğru seçimdir - Tanrı'ya, iyiliğe ve zarafete doğru. Bedeni şehvetli eğilimleriyle takip edip ruhtan yüz çeviriyorsa, bu ahlaksızlığa ve kötülüğe bir çağrıdır. Bu nedenle Origei'ye göre kötülüğün nedeni Tanrı'da ve doğada değil, özgürlüğünü kötüye kullanan, yanlış seçim yapan insandadır. Dünyadaki kötülüğün kökeni ve varlığı sorusundaki teodise (yani Tanrı'nın aklanması) böyledir.

  En önemli Hıristiyan dogması intikam dogmasıdır. Günahkar sonsuz azap alır. Doğru - Tanrı'da sonsuz kutsanmış yaşam. Aynı zamanda, ruhun ölümünden sonra varlığının ortaçağ yorumu eski olandan farklıdır. Ölümsüzlüğü inkar edilmiyor. Ancak en yüksek yargıdan sonraki diriliş fiziksel bedende gerçekleşmelidir. Bu garip inanç, tüm Hıristiyan filozoflar tarafından paylaşılmadı. Örneğin Origen, ruhun önceden var olduğu ve onun bir vücuttan diğerine sürekli reenkarnasyonları olduğu şeklindeki Gnostik doktrinine bağlıydı. Gnostikler ve Teosofistler, bedensel diriliş dogmasının

  İsa'nın öğretilerine aykırı. Onlara göre, bir kişinin ölümden sonra ince (ruhsal veya daha doğrusu astral) bir bedende yaşamaya devam ettiğini ve ardından Dünya'da yeniden doğduğunu öğretti. Yani, Yeni Ahit'in kanonik versiyonunda bile yer alan gizli imalar olan reenkarnasyon teorisini öğretti.

  Bir kişinin manevi çabalarının nihai hedefi, ruhunun kurtuluşudur. Ancak ortodoks ortaçağ ilahiyatçıları, insanın kendini kurtarma olasılığını reddediyor. İnançlarına göre, ancak Tanrı'nın katılımıyla mümkündür. Tüm insanlık tarihi, insanların kurtuluşu için geliştirilen planın (tanrısalcılık) kademeli olarak uygulanmasıdır.

  Ortaçağ felsefesinin önemli bir başarısı, insanın iç dünyasının (özbilinç) keşfidir. Bu konunun gelişimine önemli bir katkı Aurelius Augustine (Blessed) (IV-V yüzyıllar) tarafından yapılmıştır. "İtiraf" adlı eserinde felsefeyi, tüm çelişkili özlemleri, endişeleri ve deneyimleriyle birlikte insan ruhunun incelenmesine odaklıyor. "Ne gizem, adamım!" diye haykırıyor. "Kılları saymak tutkulardan ve ruhsal titreşimlerden çok daha kolaydır." Tanrı'nın konumuna doğru çabalayan Hıristiyan düşüncesi, istemeden insan bilgisine yönelir. Ruhunun iç dünyası, yakın ilgi ve analizin nesnesi haline gelir.

  5.9. TARİH VE TOPLUM

  Orta Çağ'da insanlık tarihine ilgi arttı ve onun anlayışı önemli ölçüde değişti. Bir dereceye kadar tarihsel problemler eski düşünürlerin de (Herodotus, Thukydides ve diğerleri) ilgisini çekiyordu. Ancak o günlerde, kişi kendini sosyal değil, doğal, kozmik bir unsur olarak fark etti. Oğul Tanrı'nın Dünya'daki enkarnasyonu, sosyal tarihe dikkat çeker ve onu yeni anlamlarla doldurur. Tarihsel sürece ilişkin Hıristiyan anlayışı iki temel noktayla ayırt edilir. Birincisi, doğal ve toplumsal olguların kadim döngüselliğinin yerini almaya gelen tarihin lineerliğidir. Bir Hıristiyanın tarihsel dikkatinin vektörü geleceğe yöneliktir - Mesih'in ikinci gelişi anına ve insanlığın son yargısına. Bu tür eskatolojik (Gr. eschar-oya'dan - "son", "son") beklentiler, bir kişinin dünyevi yaşamındaki olayların benzersizliği ve sonluluğu hakkında bir anlayış getirir. İkincisi, yukarıda belirtilen

  ilahiyatçılık, tarihin Tanrı'nın takdiri olarak anlaşılmasıdır; bu anlayışta neredeyse hiçbir şey insana bağlı değildir, çünkü insan değil, Tanrı, hata yapan, günahkar "doğanın kralını" kurtarmak için meta-tarihsel planını gerçekleştirir.

  Orta Çağ boyunca kişisel olduğu kadar kamusal ve devlet hayatı da dini ilkelere dayanıyordu. Toplumun sosyal yapısı kesinlikle hiyerarşiktir: köylüler, zanaatkarlar, şövalyeler, orta kilise rütbeleri, yaşlılar - dükler ve baronlar, piskoposlar. Sosyal merdivenin tepesinde iki yönetici vardır. Laik - imparator (kral). Dini - Papa. Tabii ki, böyle bir ikili güç, en keskin çelişkilere neden oldu, çünkü kilise manevi güçle ve krallar - devlet-siyasi gücüyle sınırlı olmak istemedi.

  Aziz Augustine ve Thomas Aquinas'a göre devlet gücü Tanrı'dan gelir. Emirlerini gerçekleştirmek için çabalamalıdır - bu onun varlığının amacıdır. Toplumsal kargaşanın nedeni, ilahi iradeyi çiğneyen bir kişidedir. Aquinas, monarşiyi en iyi hükümet biçimi olarak görüyor. Hükümdar, kamu yararına bakmakla yükümlüdür. Devlet için operasyon, beden için ruh gibidir. Bununla birlikte, dünyevi güç manevi güce tabi olmalıdır. Dahası, laik iktidar Tanrı'nın iradesini yerine getirmiyorsa, o zaman halkın onun iradesini görmezden gelme hakkı vardır.

  Augustine, sosyal organizmanın dini-sembolik bir anlayışını geliştirir. Op, içinde "dünyanın şehri" ve "Tanrı'nın şehri" arasında ayrım yapar. Birincisi bencil, kötü niyetli, açgözlü insanlardan oluşan bir topluluktur. Dünyadaki bu insanlar hükümdar olarak görünürler. Ama onlar Tanrı'nın sonsuz lanetine mahkumdurlar. Daha küçük olan ikinci "şehir" erdemli ve Allah'ı seven insanlardır. Bu dünyada yabancı, gezgin gibi görünüyorlar ama kurtulacaklar ve sonsuz yaşama kavuşacaklar.

  5.10. EĞİTİM VE EK 

EDEBİYAT

H. Kanke V L. Felsefe. Tarihsel ve sistematik ders. M 1996.

  2. Felsefeye Giriş: Üniversiteler için ders kitabı. Öğleden sonra 2'de / Toplamın altında. ed. N.T. Florova. Bölüm 1. M., 1989.

  3. Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. 4 kp'de. / Ed. N.V. Motroshilova. M., 1995. Kitap. 1.

  4. Reale D., Antiseri D. Kökenlerinden günümüze Batı felsefesi. T. 2. Orta Çağ. SPb., 1994.

  5. Kısaca felsefe tarihi / Per. Çeklerden. ben Bogut. M., 1991. S. 196-241, 250-287.

  6. Majorov GD. Ortaçağ Felsefesinin Oluşumu: Latin Patristikleri. M., 1979.

  7. Trofimova M.K. Gnostisizm'in tarihsel ve felsefi soruları. M., 1979.

  8. Blavatsky EL. Isis'i ortaya çıkardı. T.2.M., 1992.

  9. Hristiyanlık: Sözlük / Genel altında. ed. L.N. Mitrokhina ve diğerleri M., 1994.

  10. Felsefi ansiklopedik sözlük. M., 1983. 

 Tema 6

 ORTA ÇAĞ ARAP FELSEFESİ

  Eğitim materyalinin içeriği

  6.1. Arap Felsefesinin Kökenleri: İslam ve Eski Gelenek.

  6.2. Periyodizasyon.

  6.3. İslam ve İslam Felsefesinin Bazı Temel Kavramları.

  6.4. Tanrı ve başlangıç sorunu. Teoloji ve ontoloji.

  6.5. İnanç ve akıl.

  6.6. İnsan ve özgür irade sorunu.

  6.7. Birey ve mükemmel toplum.

  6.8. Eğitim ve ek literatür.

  6.1. ARAP FELSEFESİNİN KÖKENLERİ: 

İSLAM VE ANTİK TRDD VE NİA

Arap felsefesi Hint, Çin ve Yunan'dan çok daha sonra ortaya çıkar. Kültürel gelişmede, Arap kabileleri diğer doğu halklarından ve Avrupalılardan daha aşağıdaydı. Arap Yarımadası'nda kültürün hızlı gelişimi, yalnızca 7. yüzyılda, yeni bir tek tanrılı din olan İslam'ın ortaya çıkmasıyla başladı. Geniş dini literatürün yanı sıra bireysel öğretiler

  Antik çağın filozofları, Arap-Müslüman felsefe geleneğinin kaynağı ve temeliydi.

  İslam'ın kurucusu, Kureyş kabilesinin yerlisi olan Hz. Muhammed'dir (VI-VII yüzyıllar). İslami doktrinin ana yazılı kaynağı, Müslümanların kutsal kitabı olan Kuran'dır (kelimenin tam anlamıyla "okuma", "okuma"). Dini geleneğe göre, Allah'ın (Tanrı) elçisi melek Cebrail'den manevi rehberlik alan Muhammed'in öğrencileri tarafından yazılmıştır. Korap, teolojik, etik, eskatolojik, hukuki konulara ayrılmış 114 sureden (bölüm) oluşmaktadır. İslam'ın eşit derecede önemli bir başka kaynağı da Sünnet'tir (gelenek, örnek, gelenek) - Muhammed'in sözlerinden ve yaptıklarının açıklamalarından oluşan bir koleksiyon.

  Arap felsefesi, Arap Hilafetinin bir parçası olan ülkelerin ortaçağ Müslüman felsefesi için bilimsel literatürde kabul edilen bir semboldür. Bu nedenle, sadece etnik Arapları değil, aynı zamanda temsilcileri topluca Arap-Müslüman felsefesi olarak adlandırılan şeyi oluşturan Persleri, Türkleri, Mısırlıları, Yahudileri, Özbekleri, Tacikleri ve diğer milletleri ve milliyetleri kastediyoruz.

  Arap filozofların hemen öncülleri, İslam hukukundan (fıkıh) ayrı, bağımsız bir bilgi alanı olarak İslam teolojisinin (kelam) temellerini atan ilk Müslüman felsefeci ilahiyatçılar olan Mu'tezile idi (kelimenin tam anlamıyla "ayrık"). Mu'tezile, dini meseleler hakkında yorum yapmak için eski felsefenin rasyonel yöntemlerini uygulayan ilk kişilerdi.

  Araplar eski filozofların öğretilerini Doğu Hıristiyanlarından (Suriyeliler vb.) öğrendiler. İlk başta en çok dikkat Platon'a ve Yeni Platonculara verildi. Ancak zamanla ilgi Aristo'ya kaydı. Felsefe tarihçileri, Arap Müslüman düşüncesi üzerinde en büyük etkiye sahip olanın onun metafizik, fiziksel ve mantıksal incelemeleri olduğuna inanırlar. Aynı zamanda Müslümanlar tarafından pek çok açıdan algılanan Aristotelesçiliğin yeni-platonikleştirici bir karaktere sahip olduğunu da hesaba katmak gerekir. İlk olarak, Müslümanların Aristoteles'i (Aristoteles'in Teolojisi, Nedenler Kitabı) incelemeye başladıkları literatür, Neoplatonistlerin - Plotinus ve Proclus - eserlerinin parçalarını içeriyordu. İkinci olarak, Yeni Eflatuncu felsefe birçok durumda İslam ilahiyatçılarının karşı karşıya olduğu belirli sorunların çözümüne daha fazla katkıda bulunmuştur.

  6.2. PERİYODİZASYON

1. Oluşum dönemi (VII-IX yüzyıllar). İslam dini ön felsefesi gelişir ve ilk felsefi öğretiler ortaya çıkar. 2. Heyday (X-XII yüzyıllar). Orijinal, geliştirilmiş felsefi doktrinler geliştirilmektedir. 3. Gerileme döneminin başlangıcı (XIII yüzyıl). Rasyonel felsefi gelenek, ortodoks İslam teolojisi tarafından bastırılmıştır.

6.3. İSLAMİYET VE İSLAM FELSEFESİNİN BAZI TEMEL KAVRAMLARI

Adl - adalet - İslam'a göre Allah'ın doğal niteliklerinden biri; İslam ahlakı kategorisi; kişinin kendi içinde geliştirmesi gereken nitelik.

  Akl - sebep veya sebep.

  El-insan-ı kamil, Kâmil İnsanı ifade eden bir tasavvuf kavramıdır. Belli bir anlamda, Hindu terimi "jivan-mukta", Budist terimi "bodhisattva", Hıristiyan terimi "tanrı-insan" ile karşılık gelir.

  Vahdet-i vücût, "Varlığın birliği"nin ontolojik bir kavramıdır. İbn Arabi tarafından geliştirilmiştir.

  İlm - gerçek bilgi.

  Ittihad - "füzyon" veya "birlik". Arap-Müslüman felsefesinde insan ruhunun Allah ile bütünleşmesi demektir. Tasavvufta bu, insan iradesinin ilahi olanla birleşmesi olarak yorumlanır ve burada bir kişi, Allah'ın iradesinin yeryüzünde şefi olur.

  Ishraq - mistik aydınlanma doktrini. tasavvufun özelliğidir. Hallac, İbn Sina, Gazali'nin fikirlerini geliştiren Sühreverdi'nin oluşumuna büyük katkı sağladı.

  Kelam, rasyonel İslam teolojisidir. Kelam taraftarları - kelamcılar, hem İslam'ın en önemli ilkelerini hem de sorunlu dini ve felsefi konuları yorumlamak ve doğrulamak için diyalektik dahil olmak üzere rasyonel yöntemler kullandılar.

  Tasavvuf, İslam'da (hem Şiilikte hem de Sünnilikte) mistik ve felsefi bir harekettir ve kökleri ezoterik bilgi geleneğine kadar uzanır.

  niya. 8. yüzyılda ortaya çıktı. bugünkü Irak ve Suriye'de. Tasavvufun Müslüman teolojisi ve felsefesi üzerinde büyük etkisi olmuştur.

  Tanasukh, Yunanca "metemppsikoz" (kelimenin tam anlamıyla "yeniden canlandırma", yani ruhun bir bedenden diğerine göçü) teriminin İslami analoğudur. İsmaililer tarafından ve Şii yönelimindeki diğer bazı hareketlerde kullanılmıştır.

  Falsafa, Arap-Müslüman kültüründeki dini yönteme karşı çıkan, varlığı incelemenin rasyonel (felsefi) bir yöntemidir. Birçok yönden kelâma yakındır. Akıl ve bilgiye daha radikal bir bağlılıkla ondan farklıdır. Güvenilir, kanıta dayalı bilgiye odaklı. İslam dünyasının en büyük filozofları (el-Farabi, İbn Sina, İbn Rüşd vb.) felsefe taraftarlarıdır.

  Fana, manevi yolun doruklarına ulaşmış bir kişinin özel durumunu ifade eden bir Sufi terimidir. Anlam olarak Hindu moksha (mukti), Budist nirvana, Hristiyan kurtuluşuna yakın.

  Fıkıh, Muhammed'in ve Kuran'ın otoritesine dayanan İslam hukukudur.

  Şeriat, Kuran'a dayalı Müslüman yaşamının ilkeleri ve normları sistemidir.

  6.4. TANRI VE ORİJİNAL 

TEOLOJİ VE ONTOLOJİ SORUNU

Kuran tevhidi İslam'ın en önemli temel ilkelerinden biri olarak tasdik eder. "Allah'tan başka ilah yoktur" (kelimenin tam anlamıyla: "Allah'tan başka ilah yoktur"), Müslüman teolojisinin bir başka önemli özelliği de, bir tür olarak algılanması gereken Tanrı'nın her türlü insana benzetilmesinin (yani insanlaştırılmasının) yasaklanmasıdır. tamamen soyut karakter olmanın daha yüksek manevi ilkesi. Mutezili-sen bunda ısrar ettin. Ancak soruna tamamen felsefi yaklaşımları, ortodoks teologlar tarafından her zaman paylaşılmadı. İkincisi, Kuran'da Tanrı'nın hiç de soyut olmayan başka özelliklerinin olduğuna işaret etti (örneğin, Allah'ın 99 ismi - Yüce, Merhametli, vb.). Bu çelişki hararetli tartışmalara yol açtı. Her ne kadar Mutezile

  sapkınlıkla suçlandılar, bu konuda muhtemelen Muhammed'in öğretilerini daha doğru yorumladılar.

  İslam'da, Hıristiyanlıkta olduğu gibi, Tanrı dünyanın yaratıcısıdır. Bu varsayım sorgulanmadı. Ama işte yaratılış mekanizmasıyla ilgili soru, yani. nasıl, Allah'ın dünyayı ne yarattığından ve dünyanın nasıl çalıştığından farklı çözümlere sahipti. Yavaş yavaş, üç ana bakış açısı şekillendi.

  1. Ortodoks Müslüman ilahiyatçılar teistik bir pozisyonu savundular. Tanrı, kendi yarattığı doğal dünyanın üzerinde var olur. Bazı ilahiyatçılar aynı zamanda atomik fikirler geliştirdiler. Ancak Leucippus ve Democritus'un Yunan atomizminden önemli ölçüde farklıydılar.

  Mütekellimler (kelamın destekçileri - İslam dogmalarının mantıksal yorumları), en küçük bölünmez parçacıkların Evrende sonsuza kadar kendi başlarına var olmadığına, ancak doğadaki tek aktif ilke olan Tanrı tarafından sürekli olarak yaratıldığına inanıyorlardı.

  2. Tasavvuf taraftarları (İslam'da mistik-felsefi bir hareket) mistik panteizm geliştirdiler. Buradaki ana figür, yetenekli filozof ve şair İbn Arabi'dir (XII-XIII yüzyıllar). Op, tasavvuf ontolojisini doğrulayan "Vahdet-i Vücût" kavramını geliştirir. Varlığın birliği, gerçekliğin üç alanını kapsar. Mutlak, tüm varoluşun kendisinden kaynaklandığı Tanrı ve Hakikat âlemidir. Yaratılışın kendisi, nesnel dünyanın bir potansiyel durumundan bir tezahürü olarak tanımlanır. İki safhada cereyan eder: Birincisi, Esmâ âleminde Hâlık'ın tecellisi, sonra tabii duyu âleminde. Esmâ Küresi, mutlak ile sınırlı arasında bir orta varlıktır. doğal dünyalar. Arabi'nin "İsimler" dediği şey, onun için gerçekten var olan yeniden düşünülmüş tümeller veya fikirlerdir (eidos). Aşağıda, ilahi ışığın gölgesi gibi, doğal küre var. Tanrı tarafından bir kez yaratıldığında, kaçınılmaz olarak ona geri dönecek ve orijinal Mutlak Birlik içinde çözülecektir.

  Arabi'nin felsefi melodisinde net neoplatonik akorların olduğu oldukça açıktır. Ve bu doğaldır, çünkü Neoplatonik ve Sufi teozofisi birçok yönden uyumludur.

  3. Doğa felsefesi panteizminin, Aristoteles'in Arap takipçilerinin özelliği olduğu ortaya çıktı. Bunlardan ilki, büyük filozof ve bilim adamı el-Kindi (IX yüzyıl, Irak) ve ayrıca Arap dünyasının önde gelen düşünür-ansiklopedisti el-Farabi idi.

  (IX - X yüzyıllar, Syr Darya'da Farab - Şam). El-Kindi hala, hatırladığımız gibi, Tanrı ile özdeşleştirilen kök nedenin teolojik anlayışı konumunda kalmaktadır. Aynı zamanda başka "ikincil" nedenlerin varlığını da kabul eder. El-Farabi bu fikri benimseyecek ve Neoplatonik sudur doktrini temelinde geliştirecektir. Ancak bu çizginin felsefi bütünlüğü, hem Aristoteles'e hem de Neoplatonistlere güvenen başka bir seçkin Arap filozof, doğa bilimci ve doktor - İbn Sina (Avicenna) (X - XI yüzyıllar) tarafından verilecektir.

  İbn Sipa'ya göre dünya, kök neden ve ilk hareket ettirici olarak anlaşılan Tanrı'nın bir sudurudur. Bir dizi sudurun sonucu olarak, kozmik kürelerin hiyerarşik olarak organize edilmiş zihinleri, ruhları ve bedenleri ortaya çıkar. Maddi dünyanın ortaya çıkışı bir eylem değil, bir süreçtir. Böylece İbni Sina evrimcilik fikrine yaklaşır, sapkınlıkla ve hatta ateizmle suçlanması tesadüf değildir. Tanrı'nın eylemi altında, her şey olabilirlik durumundan gerçeklik durumuna geçer ve zaman ve mekanda var olur. Tümeller üç biçimde bulunur: 1) ilahi akılda şeylerden önce; 2) özleri olarak tekil şeylerde; 3) İnsan zihnindeki şeylerden sonra bu şeylerle ilgili kavramlar olarak.

  Tümeller sorununa tam olarak aynı çözümü, iki yüzyıldan fazla bir süre sonra Thomas Aquinas Avrupa'da ortaya koyacaktır.

  Arap peripatetiklerinin felsefi arayışları, hem ortodoks hem de mistik ilahiyatçılarda memnuniyetsizliğe neden oldu. Müslüman ilahiyatçı Gazali (XI-XII yüzyıllar), ilahi temel nedeni rasyonel olarak kavrama girişimlerini sert bir şekilde eleştirdi. Tanrı bilgisinin yalnızca kişisel ruhsal deneyim ve içsel mistik deneyimler temelinde mümkün olduğunu savundu. Felsefi geleneğin savunusu, en büyük Arap-Müslüman filozoflarından biri olan İbn Rüşd (Averroes) (XII. yüzyıl) tarafından sürdürülmüştür.

  İbp Rüşd, varlığın menşei ve menşei problemini göz önünde bulundurarak en etkili üç kavramı tahlil eder. Bunlardan ikisi - yaratılışçı (Tanrı dünyayı yoktan yaratır) ve yaratılışın maddi nesnelere şekil vermek olarak görüldüğü "gizli biçimde varoluş" kavramı (Arapça "al-kumup") - reddediyor. Üçüncüsü, Aristocu, "varlığın doğasına en uygun olanı" olarak adlandırır. Ibi Rushd ondan uzaklaşıyor. Maddi dünya, alanı sınırlı olmasına rağmen ebedi ve sonsuzdur. Allah, aynı zamanda

  dünyayı yaratan, maddeyi ve formları bir olasılık durumundan gerçeğe çeviren. Formlar maddeye dışarıdan sokulmazlar, ancak başlangıçta zaten içinde bulunurlar ve yavaş yavaş kendilerini nesnellik içinde gösterirler. Böylece İbi Rüşd, ontolojinin dinî yorumundan materyalizme doğru bir adım uzaklaşır.

  6.5. İNANÇ VE AKIL

  İslam dünyasında olduğu kadar Hristiyan dünyasında da inanç (teoloji) ile akıl (felsefe) arasındaki ilişki sorunu oldukça şiddetliydi. Allah'ın zatı sorununda olduğu gibi, Kur'an çelişkili yorumlara imkan tanımıştır.

  Elbette İslam'ın temel ilkelerine bölünmeden inanmak gerekiyordu. Herhangi bir makul şüphe burada hoş karşılanmıyordu. Ancak Muhammed ilmi aşağılamadı. Ayrıca, "İlim araştırmak her Müslümanın dini görevidir" diye öğretti.

  "İlim araştırmak her Müslümanın dini görevidir."

  Hz Muhammed

  Görünüşe göre tartışmaya gerek yok: Müslüman dini literatürde (birincil kaynaklarda) bilgi ve inancın uyumuna dair kesin bir fikir olduğu açıktır. Ancak uyum bir insan için zordur. Bilinci aşırılıklara ve karşıtlıklara yatkındır ve bu nedenle bazen var olmayan sorunlar bulur. Ve böylece oldu. Bilginin ne olduğu, nasıl elde edildiği ve zihnin bunda nasıl bir rol oynadığı soruların sorunlu olduğu ortaya çıktı.

  İlk başta, İslam dini ve teolojik bir doktrindi. Bununla birlikte, yavaş yavaş, içinde rasyonel bir gelenek oluşmaya başladı. Kökenlerinde, İslam'ın ilkelerini özgürce kavramaya çalışan ilk Müslümanlar olan Kadariler (Arap, "kadar" - kader veya kader) vardı. Bir kişinin özgür iradesi hakkında Jabarilerle (Arapça "jabr" - zorlama) entelektüel tartışmaları, Müslüman rasyonel kültürünün temellerinin oluşmasına katkıda bulundu. Ve yine de, dini meseleleri gerçekten zekice ele almaya başlayanlar, yalnızca aklî bilginin tutarlı destekçileri olan Mu'tezilîlerdir.

  Öğretileri, ortodoks ilahiyatçılardan (Ahmad Khanbal (VIII-IX yüzyıllar) ve diğerleri) sert bir tepkiye neden oldu. Ancak akılcı çizgi Eşariler tarafından ( hareketin kurucusu adına Ebu-l-Hasan el-Eşari (IX-X yüzyıllar)) devam ettirildi. Daha sonra, en açık ve aynı zamanda çelişkili olarak kendini gösterdi.

  Gazali'nin yazılarında. Bilgiyi çok takdir eder, ancak onu yalnızca dini olarak anlar ("davranış örümceği" ve "vahiy örümceği"). Rasyonel felsefeyi eleştirirken kendisinin mantıksal yöntemlerini kullanması paradoksaldır. Genel olarak, Gazali'nin tüm dünya görüşü oldukça belirsizdir. Ortodoks teoloji, mistik Sufizm ve rasyonel felsefe (felsefah) ile bir arada var oldu. Arap felsefesinin en parlak döneminde, bu gelenekler çerçevesinde, "inanç - akıl" sorununu çözmeye yönelik üç ana yaklaşım şekillendi.

  Oran

  inanç ve akıl:

  • rasyonel bilginin reddi (teologlar)

  • zihin - bir kişinin en yüksek (en yüksek) bilişsel yeteneği (Arap filozofları)

  • mistik içgörü - aklın üstünde (Sufi)

  1. Ortodoks teolojinin destekçileri makul bilgiyi inkar etmezler. Bununla birlikte, dini anlamda algılanır: inançla alınması gereken dini dogmalar, reçeteler ve ritüeller bilgisi olarak. Gazali'ye göre burada tereddütler, şüpheler, deliller gereksizdir. Kuran'da "Allah'a inanan, elçilerine inanan ve O'na itaat eden hikmet sahibidir" denildiği gibi. Allah'ın kendisinin idrakine insan erişemez.

  2. Felsefe taraftarları, yani dünyayı anlamanın rasyonel yolu (al-Farabi, al-Kipdi, Ibi Sipa, Ibp Rüşd, vb.), zihni ön plana çıkarın ve onu en yüksek veya en yüksek bilişsel yeteneklerden biri olarak ilan edin.

  Felsefe ve dinin "süt kardeşler" olduğunu söylüyorlar. Tek bir menşe kaynağına sahiptirler, ancak varlık bilişinde farklı yöntemler kullanırlar. Dinin yöntemi, inanç ve manevi otoriteye bağlılıktır. Felsefenin yöntemi, Ibp Sipa'nın dediği gibi, "akıl terazisinde tartılmadıkça" böyle kabul edilemeyecek olan, gerçeği özgürce aramaktır.

  Ibp Sipa en önemli rolü mantığa atar. İçinde üç ispat yöntemini ayırt eder: tasım, tümevarım, analoji. En etkili ve güvenilir olanı tasımdır. Bilimleri iki türe ayırır: teorik (metafizik, matematik, doğa bilimi) ve pratik (insanların kontrolü, evin kontrolü, insan bilimi). Aklın gücünü doğrulayan Ibp Sipa, onu hala mutlak bir biliş yeteneği olarak görmüyor. Çözümünde irrasyonel yeteneklerin - mistik içgörü ve sezgi - öne çıkan soruların olduğunu kabul ediyor.

  Bunun için İbp Sipu, İbp Sıla'ya göre daha radikal bir akılcı olan İbi Rüşd tarafından haksız yere eleştirilecektir. Ancak onun nesnel değeri, felsefeyi, Kuran'ın hakikatlerine ilişkin bazen lafzi, sınırlı yorumlarıyla teolojinin üstüne koyma cesaretini göstermesidir. Bilişsel yeteneklerin gelişimine göre insanları üç gruba ayırır: ölümlüler, ilahiyatçılar ve filozoflar. İkincisi, "insanların en iyisidir".

  3. Tasavvuf, teoloji ve felsefe arasında özel bir konuma sahipti. Sufiler (Zu-i-Nup al Misri, Abu Abdallah al Muhsi-bi, Dzhupayd, Abu Yezid, Shihabaddeep Sühreverdi, Ahmed Ghazali, Ain al-Kuzat, Hamadaii, Ibp Arabi) birçok yönden rasyonalist filozoflara yakındı. bilgiye çabaladılar ve felsefeyi bu şekilde inkar etmediler. Bunun için İbn Sipa onları "gerçek kardeşler" olarak adlandırdı. Ancak Sufiler, aklın, daha doğrusu aklın (akl) yalnızca sınırlı alanda yenilmez bir güce sahip olduğuna inanıyorlardı. Bunun ötesinde sezgi, mistik içgörü veya "kalp" alanı vardır - zihinden daha yüksek bilişsel yetenekler. Bilge Ibp Arabi, "Akla tabi olmayan şey, kalbe erişilebilir" diye yazmıştı.

  Bu nedenle, Tanrı'nın anlaşılmazlığı hakkındaki dini varsayımın Sufi anlayışının özelliği. Bu varsayımı kabul eden Sufiler, ilahiyatçılardan farklı olarak, onu mutlak hakikatin anlaşılmazlığı ve biliş sürecinin sonsuzluğu olarak yorumladılar. Bir kişi hakikat için çabalamalıdır. Ancak yalnızca mistik bir düzenin içsel ruhsal deneyimi, bir kişinin ona yaklaşmasına ve Tanrı ile birleşmesine izin verir. Bu deneyimi yaşayan insanlar kalabalığın üzerine çıkarlar. Manevi hakikate sahip oldukları için herhangi bir dini düzenlemeye ihtiyaç duymazlar. Körlerin kılavuzu takip etmesi gibi herkes onları takip etmelidir.

  Bir yanda Ortodoks Müslüman teolojisi ile diğer yanda felsefe arasındaki çatışma, teoloji için neredeyse tam bir zaferle sonuçlandı. On üçüncü yüzyıldan sonra rasyonel felsefe ve bilim. bakıma muhtaç hale geliyorlar. 11-12. yüzyıllara kadar zulmü devam eden tasavvuf, Gazâlî'nin risalelerinden sonra daha hoşgörülü muamele görmeye başlamıştır. İslami Doğu'nun kültürel alanında dogmatik teolojinin gizli bir rakibi olarak korunur. Bu nedenle, birçok yönden, 20. yüzyıla kadar ona ikincisi. İslam'ın bağrında tasavvuf öğretilerinin mevcudiyetinin meşruiyeti konusunda bir zamanlar ihtilaflar vardı.

  6.6. İNSAN VE ÖZGÜR İRADE SORUNU

  Arap-Müslüman teolojisi ve felsefesindeki özgür irade sorununun kökenleri Korap'a kadar gitmektedir. Sık sık insanın Allah'a bağlılığını vurgular. Aynı zamanda, örneğin "iman - bilgi" probleminde olduğu gibi, bu konuda da Müslümanların Kutsal Yazıları farklı şekillerde yorumlanabilir. Kuran'daki kadercilik öğretisinin tutarlı ve açık bir şekilde geliştiği söylenemez.

  Bu durum farklı bakış açılarının ortaya çıkmasına neden olmuştur. Müslüman teolojisi en başından beri kadercilik, yani insan eylemlerinin tamamen Tanrı'ya (Allah) bağlılığı ve kaderi hakkında öğretiler. XI yüzyılın sonunda. El-Gazali, büyük ölçekli ana eseri The Resurrection of the Faith'te bu görüşlere felsefi bir biçim verdi.

  Oldukça erken, sorunla ilgili başka bir bakış açısı ortaya çıktı. Her şey Tanrı tarafından önceden belirlenmişse, o zaman kişi düşüncelerinden, sözlerinden ve eylemlerinden sorumlu değildir - ne iyilik ne de kötülük. Her şey Allah tarafından takdir edilmişse, o zaman dünyada var olan kötülük de Allah'tandır ve insanı azaba mahkum eden de O'dur.

  Bu ve benzeri sorular çok tartışma yarattı. Önce Kaderiler, biraz sonra Mutezile (Amr ibn Ubeyd hareketinin (VIII. yüzyıl) kurucularından biri) insanda hür iradenin varlığına dair fikirler ortaya atmaya başladılar.

  Bu yaklaşım tasavvuf felsefesi çerçevesinde geliştirilmiştir. Sufilerin antropolojisine göre, bir kişinin kendi içinde iki ilkesi vardır: Yüksek olan ilahi, aşağı olan yaratıktır. Sıradan bir dünyevi insanda ikincisi hakimdir. Bu nedenle, en yüksek hedefi, sonunda tam bir "ilahi hazne" olmak için ruhsal mükemmellik için çabalamaktır, yani. varlığınızın derinliklerinde Tanrı ile birleşin. Genel kabul görmüş dini ve sosyal kanonlar ve kurallar, bir kişinin bu hedefe ulaşmasına yardımcı olmayacaktır . Burada manevi öğretmen önemlidir, kutsal bilge, neofili gerçek ilahi varlığın dünyasına giden dar yolda yönlendirebilen Mükemmel İnsan'dır (el-insal al-kamil).

  Kadaritler - ilahi "kadar"ın (güç, kudret, kader) tercümanları; İlahi kader problemini çözerken, insan gücünün eylemleri üzerinde, yani. Özgür irade.

  Kusursuz insanla ilgili Sufi doktrininin ortodoks İslami antropolojiden iki temel farkı vardır 1 .

  1. İnsanın içsel bir ilahi doğası vardır (teozofistin söyleyeceği gibi, ilahi ateşin bir kıvılcımı), bu sayede, yani. öznel ruhsal derinlikleri aracılığıyla Tanrı'ya ulaşabilir. Sonuç olarak, Tanrı, teist ilahiyatçıların iddia ettiği gibi, doğal dünyanın çok ötesinde bulunan ulaşılamaz, aşkın (aşkın) bir varlık değildir.

  2. Bir kişinin Kusursuz İnsan durumuna dönüştürülebileceği fikri, kadercilik tezine şüphe düşürür. Sonuçta, eğer her şey önceden belirlenmişse, o zaman kendini geliştirme çabaları anlamsızdır - "Allah'ın tüm iradesi için."

  Panteist tasavvufun temsilcisi İbn Arabi, Allah'ın sadece evrensel bir zorunluluk değil, aynı zamanda gerçek bir fırsat da verdiğini söyler. İnsani anlamda imkân, Allah'ın bahşettiği hür iradedir. Ancak sadece birkaçı, manevi yapıları gereği, kendi iradelerini (seçimlerini) ve yargılarını uygulayabilir (hakka sahip olabilir). Diğerleri, Üstatların iradesini takip etmelidir. Bağımsız seçim ve yargı hakkı, yüksek bilgi ve ruhsal mükemmelliğin sonucudur.

  Dolayısıyla tasavvufta kişinin özgür iradesi sorunu, onun ruhsal gelişimi sorunu ve manevi öğretim ilkesi ile yakından bağlantılıdır.

  6.7. BİREYSEL VE KUSURSUZ TOPLUM

  Bazı Doğu felsefesi tarihçileri 2 "Arap-İslam felsefesinin sorunsallarının öncelikle siyasi bir sorunsal olduğuna" inanırlar. Bu görüş tüm bilim adamları tarafından paylaşılmamaktadır. Ancak sosyo-felsefi sorunların Arap filozoflarının zihinlerini diğerlerinden daha az meşgul etmediği tartışılmaz. Nesnel faktörler de buna katkıda bulundu, örneğin, birçok düşünürün iktidardakilere yakın kalmak zorunda kalması. Al Kipdi, halifeler el-Mamup ve el-Mu'tasım'ın sarayında yaşadı. Al-Farabi oradaydı

  Bakınız: Stepanyants M.T. Hindistan, Çin ve İslam dünyasının felsefi gelenekleri.//Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. 4 kitapta. M.: Greko-Latin Kabinesi, 1995. Kitap. 1. S. 415.

  - Örneğin, Said Bensaid. Bakınız: Ignatenko A. A. Mutluluk arayışı içinde. Ortaçağ Arap-İslam filozoflarının sosyo-politik görüşleri. M., 1989. S. 47. Sultan Seyf-ed-Devl Avlusu. Padişaha bağlı vezirlik görevleri de İbn Sipa tarafından yerine getirildi. Ibp Rüşd, Almohad halifesi Ebu Yakub Yusufa'nın kişisel doktoru ve danışmanıydı.

  Gazâlî'ye göre felsefenin amacı, mutluluğa ulaşmanın yollarını bulmaktır. Arap sosyal felsefesinin tanınmış kurucusu Farabi, bu soruna büyük önem vermeye başlar. Bir eserinde (“Platon'un Felsefesi ve Parçaları...”) şunları ileri sürer:

  “Mutluluk nasıl elde edilir? Bilgi (ilm) ve davranış (sira) yoluyla.

  Bu ne tür bir bilgidir? Her şeyin ve her varlığın özünün bilgisidir.

  Mutluluk veren davranış nedir? Bu erdemli bir davranıştır . "

  Felsefe bilgi verir. Siyaset (siyase), "ruhları mutluluğa yönlendiren" erdemli davranışlar verir. Birbirlerini tamamlamalı ve birlikte var olmalıdırlar. Bu nedenle, bir politikacı bir filozof olmalı ve bir filozof da bir politikacı olmalıdır. Al-Farabi, Yunan düşünürüne göre bilge filozoflar tarafından kontrol edilmesi gereken ideal devlet hakkındaki öğretisinde Platon'un temel fikirlerinden birini oldukça doğru bir şekilde anlıyor.

  Adalet ve mutlulukla dolu bir devlet inşa etmek için yönetici, böyle bir sosyal düzenin bazı ideal modellerini incelemeye yönelmelidir. Var olan ve var olan, kötülük ve ıstırapla dolu olduğu için bir rol model değildir. Bu nedenle, Farabi, "bunlar gibi değil, başka bir şehir ortaya çıkmalı" diyor (şimdi var. - S.A).

  Diğer Arap-Müslüman filozoflar da benzer kanaatlere varacaklar. Zamanla, sözde mükemmel şehir hakkında birkaç alternatif öğreti geliştirilecektir. Ana özelliklerini düşünün.

  El-Farabi, "Erdemli Şehir" (el-Madipa al-Fadıl) kavramını ortaya koymaktadır. Arapça "al-Madipa" kavramı, Yunanca "polis" gibi bir şey anlamına gelir, yani. şehir devletleri Farabi'nin anlayışında akıl önemli bir rol oynar. Erdemli bir şehir, rasyonel bir temelde örgütlenir ve sakinleri, gerçek mutluluğun ne olduğu hakkında bilgiye (ve sadece inanca değil) sahiptir ve bu bilgiye göre yaşar. Siyasi yönetici filozoftur. Ayrıca şehrin dini cemaatinin başı (imam) olarak da hareket eder.

  Itatenko A.A. Mutluluğu Arayışında... S. 49-50.

  Hükümdarın Evrensel Akıl (Aktif İlahi Akıl) ile manevi bir bağlantısı vardır, ondan sembolik talimatlar alır, bunları insanlara iletir ve onları gerçeğe dönüştürmeye çalışır. Bu mistik birlik, adil bir halk derneği inşa etmenin garantisidir. Makul uyumlu yapısı, parçaları belirli bir "daha yüksek hedefe" tabi olan kozmosun ve insan vücudunun yapısına karşılık gelmelidir. Bu analoji ilkesi: mikro kozmos (insan) - makro kozmos, toplum (erdemli şehir) - mega kozm (evren) - eski felsefenin temel fikirlerini ve onun aracılığıyla Sufilerin mistik öğretilerini - bazılarını - özümseyen tüm Arap düşüncesinin karakteristiğidir. hermetik bilgeliğin varsayımları.

  Devleti yöneten kişinin ondan sembolik talimatlar alabilmesi, insanlara iletebilmesi ve gerçeğe dönüştürmeye çalışabilmesi için Evrensel Akıl ile manevi bir bağı olması gerekir.

  Farabi'nin felsefi düşüncelerinden

  Şehrin hiyerarşik bir yapısı vardır: hükümdar, hükümdarlar, tebaa, halk. Farabi, sadece iyi bir örnek, teşvik, özne sevgisini gerekli görmüyor, aynı zamanda "kötü insanları" ortadan kaldırmak ve iyiyi geliştirmek için şiddet kullanımına da izin veriyor.

  Ve yine de, ruh en yüksek mutluluğu dünyevi dünyada değil, bedenden kurtulduktan sonra - süper dünyada elde eder. Ruhta tam bir arınma varsa artık bir bedene ihtiyaç duymaz. Aktif (İlahi) Akıl ile bağlantı kurarak, gerçekten ölümsüz hale gelir. Ancak bu sık olmaz. Ruh "mükemmelliğe" ulaşmadıysa, o zaman bedenin ölümünden sonra birincil unsurlara ayrılır. Ancak "mükemmel" hale gelen ruh, bedenin yaşamı boyunca bile ölümsüzlük alabilir. Bu, Farabi'nin "başka bir hayat" dediği şeydir, yani. daha yüksek ve sonsuz yaşam.

  Farabi'nin felsefesinin bu yönü, Hinduizm, Budizm, Pisagor ve Platon'un öğretileri, Gnostisizm, Teozofi, Yaşayan Ahlak ve diğer bazı öğretilerde kendini gösteren eski Gizli Doktrini yansıtır. Örneğin Budizm ile karşılaştırın. Buda'nın takipçileri, bir arhat'ın hala Dünya'da yaşarken nirvanaya ulaşabileceğini iddia ediyor. Ama nirvana ruhun en yüksek mükemmelliği, uyumu ve ebedi varlığı değilse nedir? Aynı zamanda, Farabi gibi Budistler de ölümsüzlüğün, bilincin kişisel yönünün üstesinden gelmenin ve onun bazen Adi-Buddha olarak adlandırılan belirli bir Yüksek Başlangıç içinde çözülmesinin bir sonucu olduğuna işaret ederler.

  Erdemli Şehir'in zıttı "pedo-erdemli şehirler"dir. Farabi onları cahil, ahlaksız ve sapık olarak ayırır.

  Farabi'nin sosyo-felsefi kavramı, eserlerinde Erdemli Şehir doktrini fikirlerini kullanan ve geliştiren birçok Arap filozofu etkiledi.

  Yaklaşık X yüzyılda. Arap dünyasında, "saf kardeşler" incelemeleri ortaya çıkıyor - en çeşitli bilgi alanlarına adanmış felsefi, etik, bilimsel çalışmalar. Yazarlıkları hala tartışmalıdır. Sadece "saf kardeşler"in (ihvan-ı safa) Sünni İslam'ın ortodoks teolojisine karşı çıkan gizli bir dini ve felsefi örgütün adı olduğu kesin olarak biliniyor. Doğu ezoterik öğretileri (Mısır Hermetizmi, Keldani astrolojisi, Hinduizm ve Zerdüştlük) ile Pisagorculuk ve Neoplatonizm, "kardeşlerin" fikirleri üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Görünüşe göre, "saf kardeşler" en çok Gizli Bilgelik geleneğiyle doğrudan ilişkiliydi.

  Risalelerinde önemli bir yer, "Manevi Şehir" (el-Medine ar-Ruhaiyya) sosyo-felsefi doktrini tarafından işgal edildi. Geniş anlamda, Manevi Şehir, insanların manevi bir birlikteliğidir. Ancak görünüşte birbirini dışlayan iki anlamda anlaşıldı. Bir yandan, Dünya üzerinde mükemmel bir sosyal birliktelik söz konusuydu. Öte yandan “kardeşler”, sanki ideal bir toplumun ancak manevi dünyada mümkün olduğunu ima edercesine “şehrin yeryüzüne kurulmaması gerektiğine” işaret ettiler. Böyle bir ilişkinin nihai amacı, "iyilikte ölümsüzlüğe" ulaşmaktır.

  Manevi Şehir de Farabi şehri gibi hiyerarşik bir organizasyona sahiptir ve yapısında Evrenin yapısını yansıtır. Şehrin yüce lideri manevi bir hükümdardır, aynı zamanda doğuştan on iki mükemmelliğe (adalet, asalet, dürüstlük, servete kayıtsızlık vb.) Sahip bir kazıcıdır. Manevi Şehrin temeli "saf kardeşler" topluluğudur. Hayatlarının ilkeleri, mükemmel bir sosyal birlikteliğin temeliydi. "Kardeşlerin" felsefi çalışmaları öncelikle, zamanla Ruhani Şehrin sakinleri olacak olan manevi topluluğun gelecekteki üyelerine yönelikti.

  Böylece, "kardeşler", sosyal gelişmede en önemli rolü, çeşitli laik ve gizli bilimlerde hem yetiştirme hem de eğitim ile felsefi bilgeliğin kavranmasını içeren insan aydınlanmasına atadılar. Avrupa'da aydınlanmanın önemi, kilise dogmatizminin etkisi zayıfladığında ve rasyonel bilimin yoğun gelişimi başladığında çok daha sonra anlaşılacaktır.

  İbn Sina sosyal konulara da önem verir. Avrupa'da daha çok Arap tıbbının kurucusu olarak bilinir, ancak aslında Yunan Pisagor, İtalyan da Vinci, Rus Lomonosov gibi gerçekten ansiklopedik bir zihindi.

  İbn Sina'ya göre insanın sosyal bir tabiatı vardır. Maddi ve manevi ihtiyaçlarını karşılamak için topluma ihtiyaç duyar. Toplumda kişi, hayvandan önemli farkı olan davranış normlarını yerine getirmeyi öğrenir ve alışır. Yerleşik geleneği izleyen İbn Sina, "Adil el-Adil" olarak adlandırılan mükemmel bir toplumun sosyo-politik bir taslağını çizmeye çalışıyor.

  Selam olsun” (Medine

  Böyle bir şehri kimin yönetmesi gerektiğini açıklayarak başlar. Onun bu soruna getirdiği çözüm, İslam geleneğine özgü bakış açısından biraz farklıdır. Ona göre mükemmel insanlar, formlar dünyasını doğrudan algılama yeteneğine sahip olmalıdır. İbn Sina, "Gizli dünyanın konumlarını gerçekte kavrarlar ve vahiy alırlar" diye yazar İbn Sina. başka bir deyişle, Arap bilge, kehanet yetenekleri olan ve Yüksek Dünya ve Varlıkları (“melekler” vb.) İle manevi bağlantısı olan insanlara işaret eder. Sadece böyle bir kişi - bir filozof-peygamber - Adil Şehrin hükümdarı olabilir. Mistik ve rasyonel bilgiye sahiptir, ezoterik ve zahiri bilgi onun için mevcuttur.

  Devletin yöneticisi ancak aklî ve tasavvufî bilgiye sahip bir filozof-peygamber olabilir.

  İbn Sipa'nın felsefi düşüncelerinden

  Platon gibi İbn Sina da şehrinde üç ana sınıf kurar: organizatörler (düzenleyiciler-yöneticiler), bekçiler ve zanaatkârlar. Dördüncü zümre, tabiatları gereği fazilet idrak etmeyenlerdir. Diğer insanlara hizmet etmeli veya başka bir deyişle köle olmalıdırlar. İbn Sina onlardan geri kalmış, yarı-vahşi insanlar olarak bahseder. Önemli rol

  İbni Sina Ebu Ali. Seçilmiş Felsefi Eserler. M., 1980. S. 228. Adil Şehir'de evlilik, işbirliği ve mübadele tahsis edilir. Yasalar yıkılmaz dogmalar mertebesine yükseltilmemelidir. Topluluk geliştikçe, daha gelişmiş olanlarla değiştirilmelidir.

  İbn Sipa'nın fikirleri, bir başka büyük filozof olan İbn Rüşd üzerinde büyük bir etkiye sahip olacaktır. Ancak ondan önce, ideal sosyal yapının başka bir versiyonu - "Mükemmel Şehir" (el-Medine al-Kamil) önerilecektir. Felsefi "kurucusu" Arap düşünür ve devlet adamı İbn Baja (XI-XII yüzyıllar) olacaktır. Onun modeli, birkaç istisna dışında, el-Farabi ve Ibi Sipa şehirlerinin genel hatlarını yeniden üretir.

  İdeal devlet kavramını ortaya koymayan Arap felsefesinin tek önemli temsilcisi İbn Tufeil'dir (XII. yüzyıl). Ona göre insanın birleşmesi mutluluğun elde edilmesine engel olur. Romanının kahramanı (“Yakzaya'nın oğlu Haya hakkındaki roman”) dünya görüşünde tasavvufun takipçilerine yakındır. Mistik uygulamalarla uğraşan Hayi, gerçeği elde etmek için çabalar. Onunla birleşerek istenen mutluluğa ulaşır.

  Gördüğünüz gibi İbn Tufeil tamamen farklı bir yol sunuyor. O, felsefenin diğer taraftarlarının aksine, toplumun eğitim, makul düzenleme ve yönetim yoluyla ıslah olacağına inanmaz. Ve bunun için nesnel gerekçeler vardı: İslam toplumu bir manevi kriz dönemine giriyor - gerici ilahiyatçıların konumları güçleniyor, din aklı terk ediyor - felsefe ve bilim, dogmalar ve önyargılar çemberinde kapanıyor. Bu tür koşullarda, Ibi Tufeil tek çıkış yolunu görüyor: sosyal aktivitelerin reddi ve bireysel mistik uygulamada derinleşme.

  Filozof ve hukukçu İbn Rüşd bu pozisyonu paylaşmaz. İlk Arap filozoflarının orijinal pozisyonuna atıfta bulunur - insan mutluluğu yalnızca toplumda elde edilir. Erdemli Şehir modeli, seleflerinin olumlu fikirlerinin çoğunu yansıtıyor. Arap dünyasının birleşik Müslüman toplumunda büyüyen bölünmelerden suçlu olduğunu düşündüğü ilahiyatçılara karşı çıkıyor. Orijinal manevi zakopostapovlepy'nin asırlık birikimlerinin temizlenmesi için çağrılar. Kamusal hayatın makul ve adil bir şekilde düzenlenmesinde filozof-peygamberin rolünü vurgular. Erdemli Şehir'de halkın aydınlanması ve eğitiminin, boyun eğdirilmesinin ve işbölümünün önemini kanıtlar. Amacı kâr ve zevk olan "kayıp şehirleri" eleştiriyor. Ve son olarak, o dönemin ve hatta modern çağın İslam toplumu için gerçekten devrimci bir fikir ifade ediyor: Kadın erkekle eşittir ve müzikte, politikada, felsefede ve diğer pratik ve manevi yaşam alanlarında olağanüstü başarılar elde edebilir.

  Ibi Rüşd'ün ölümüyle, uzun bir süre, yüzlerce yıl boyunca, Arap dünyasında hiç kimse Erdemli Şehir fikrine dönmedi - bu, bir hayalet gibi, maneviyattan ya ortaya çıkan ya da kaybolan bir fikir. ve insanlığın tarihsel ufku. 150-200 yıl içinde kendisini kilise-dini dünya görüşünün zincirlerinden kurtarmaya başlayacak olan Avrupa'da yeniden görülecektir. Ancak bu, başka bir çağda - Rönesans'ta gerçekleşecek.

  6.8. EĞİTİM VE EK 

EDEBİYAT

1. Kısaca felsefe tarihi / Per. Çeklerden. ben Bogut. M., 1991. 2. Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. 4 kp'de. / Ed. N.V. Motroshilova. M., 1995. Kp. 1.S.378-442. 3. Felsefe Tarihi: Liseler İçin Ders Kitabı / Ed. VM Mapelmap ve arkadaşları M., 1997. S. 120-124. 4. Shaimukhambetova G.B. Orta Çağ'ın Arapça felsefesi ve klasik gelenek. M., 1979. 5. Rosenthal F. Bilginin Zaferi: Ortaçağ İslamında Bilgi Kavramı. M., 1978. 6. Frolova E.A. Arap felsefesinde inanç ve bilgi sorunu. M., 1983. 7. Dinoroshoev M. Ibi Sipa'nın Doğa Felsefesi. Duşanbe, 1985. 8. Stepanyants ML. Tasavvufun felsefi yönleri. M., 1987. 9. Ignatenko A.A. Mutluluk arayışında. Ortaçağ Arap-İslam filozoflarının sosyo-politik görüşleri. M., 1989. 10. IX-XIV yüzyıl Yakın ve Orta Doğu ülkeleri düşünürlerinin seçilmiş eserleri. M., 1961. 

 Tema 7

  FELSEFE

  RÖNESANS ÇAĞI

  Eğitim materyalinin içeriği

  7.1. Sosyo-tarihsel arka plan ve felsefi kökenler. 7.2. Periyodizasyon.

  7.3. İnsanmerkezcilik ve hümanizm. Yeni bir insan anlayışı.

  7.4. Beden ve ruh. İnsan dönüşümü fikri.

  7.5. Panteizm.

  7.6. Doğa felsefesi ve doğa bilimi.

  7.7. Toplum.

  7.8. Eğitim ve ek literatür.

  7.1. SOSYO-TARİHSEL ARKA PLAN 

VE FELSEFİ KÖKENLER

XIV.Yüzyılda. Avrupa büyük değişimler geçiriyor. Feodal toplumun ayrışmasıyla ve yeni siyasi, ekonomik ve kültürel eğilimlerin ortaya çıkmasıyla bağlantılıdırlar. Zanaatların, ticaretin gelişmesi, ilk imalathanelerin ortaya çıkışı, şehirlerin büyümesi Avrupa devletlerinin ekonomik yükselişine katkıda bulundu. Laik gücün güçlendirilmesi eşlik etti - kraliyet mo-

  parkchiy. Anti-skolastik duygular felsefede yoğunlaştı. Bütün bunlar nesnel olarak sekülerleşmeyi - din ve kilise ideolojisinin egemenliğinden kurtulmayı - teşvik etti. Kilise ve feodal ilişkiler belli bir aşamada toplumun tarihsel gelişiminin önünde bir engel haline geldi. Bu nedenle, Rönesans ideolojisi açık bir anti-feodal karakter kazanır.

  Ortaçağ kültürü ve yaşam tarzı, antik kültür tipinin canlandırılmış modeliyle değiştirilir. Dolayısıyla dönemin adı - Rönesans (fr. Rönesans). Tabii ki, eski kültür orijinal haliyle restore edilemedi. Önceki tarihsel aşamanın - Orta Çağ - etkisinin önemli olduğu ortaya çıktı.

  Felsefe alanında Platon ve Neoplatonistlerin öğretileri ön plana çıkmaktadır. Aristoteles, Epikuros ve Epikürcüler ile Stoacıların fikirleri yeniden düşünülüyor. Tabii ki, hem Avrupa hem de Arap ortaçağ dini felsefesinin baskısının üstesinden hemen gelinmez. Ancak felsefi düşüncenin merkezi artık Tanrı değil, insandır. İnsanmerkezcilik, Rönesans felsefesinin en önemli özelliğidir. Bu dönemde insani bilgi ve sanatla (Orta Çağ'da - dinle) ortak hareket eder.

  İnsanmerkezcilik, Rönesans felsefesinin en önemli özelliğidir.

  7.2. PERİYODİZASYON

1. Rönesans'ın erken dönemi (XIV yüzyıl). Ortaçağ Avrupa kültürü ve felsefesinde yeni eğilimler ortaya çıkıyor - feodal karşıtı ve skolastik karşıtı eğilimler. İtalya'da bir canlanma kültürü var. 2. Rönesans'ın altın çağı (XV XVI yüzyıllar). XV.Yüzyılda. İtalyan Rönesansı doruk noktasına ulaşır. Felsefeye hümanist problemler hakimdir. 16. yüzyılda. Rönesans bir pan-Avrupa fenomeni haline gelir. Felsefede doğal felsefi problemler ön plana çıkmaya başlar. 3. Rönesans felsefesinin düşüşü - Yeni Çağ felsefesinin başlangıcı (17. yüzyılın başı).

  Dolayısıyla Rönesans bir pan-Avrupa olgusu olarak ele alınırsa 15.-16. yüzyılları kapsar.

  7.3. İNSAN MERKEZLİLİK VE HÜMANİZM. 

YENİ BİR İNSAN ANLAYIŞI

Rönesans'ın Avrupa kültüründe insanmerkezciliğin onaylanması, hümanistlerin faaliyetleriyle ilişkilidir. Geniş anlamda hümanizm, bir kişinin en yüksek değer olarak kabul edildiği bir dünya görüşüdür. İnsanlık ve insan onuru, özgürlük ve adalet fikirlerini savunur. Dar anlamda hümanizm, amacı eski dillerin, edebiyatın ve sanatın yanı sıra felsefenin incelenmesi ve yaygınlaştırılması olan 14.-15. yüzyıllarda Avrupa'da kültürel bir harekettir. Hümanizmin doğum yeri İtalya, ideolojik merkez ise Floransa'dır. Öne çıkan temsilciler: Dante Alighieri (XIII-XIV yüzyıllar), Francesco Petrarch (XIV yüzyıl), Lorenzo Valla (XV yüzyıl), Marsilio Ficino (XV yüzyıl), Pico della Mirandola (XV yüzyıl), Erasmus of Rotterdam (XV - XVI yüzyıllar) ve diğerleri (Rönesans'ın ana felsefi fikirleri, bkz. diyagram 23).

  Zaten hümanistlerin öncüsü ve ilham kaynağı olan Dante, eserlerinde Tanrı'dan çok insanla ilgilenir. İnsan "en büyük mucizedir" der. Daha sonra hümanistler arasında bu ilgi belli bir insanmerkezcilikle sonuçlanacaktır. İnsan anlayışında değişen nedir?

  İlk olarak, doğal ilke rehabilite edilir. Orta Çağ'da günah olarak kabul edilen bedensel ve duyusal her şey, artık insan özünün doğal ve devredilemez (en azından Dünya'da) bir yönü olarak algılanıyor. Hayata, daha doğrusu şehvetli zevklere karşı Epicurean tavrının, Rönesans'ın dünya görüşüyle çok uyumlu olduğu ortaya çıktı. Dünyevi yaşamın tüm faydalarıyla birlikte, cennetten daha fazla değilse de hiçbir şekilde daha az değer verilmeye başlanması doğaldır.

  İkincisi, insanın dünyadaki yeri ve kaderinin önceden belirlenmesi yeniden düşünülüyor. Pico, Tanrı'nın değil, yıldızların değil, ancak bahşedilen özgür irade sayesinde kişinin kaderine kendisinin karar verdiğini savunuyor. Filozof, bir kişinin hem dış hem de içsel usta olduğunu vurgular, yani. kendi, doğası (akıl ve ruh). Eğer onun üzerine yükselirse, o zaman göklerin üzerine yükselir. Yetenekli Kont Pico'nun bu tür zihniyetlerinin oluşumunda büyük bir saygıyla ele aldığı Ezoterik Kabalistik incelemeler önemli bir rol oynadı.

  Üçüncüsü, doğal ilkenin rehabilitasyonuna rağmen, hümanistler insanı Tanrı'dan ayırmaz, aksine onları yakınlaştırır.

  İnsanın, doğal ve toplumsal dünyaya hükmetmeye ayarlı bir varlık olarak tanrılaştırılması söz konusudur (Ficino).

  Aynı zamanda, aktiviteye karşı tutum önemli ölçüde değişir. Ortaçağ düşüncesi için çalışmak bir lanet, günahlar için bir cezadır. Günahların emekle kefareti elbette bir nimet olarak algılanır. Ama yine de ona boyun eğen bir şey var. Ek olarak, insan faaliyetinin en yüksek biçimi olarak kabul edilen emek (üretken, yaratıcı, entelektüel vb.) Değil, dini faaliyetlerdir (dua, İncil çalışması, ritüeller vb.). Canlanma değer sistemini değiştirir. Emek, yavaş yavaş artık bir lanet olarak algılanmaz. Tanrı gibi bir kişinin yeni, estetik açıdan güzel bir şey yarattığı yaratıcı faaliyet özellikle önemlidir. Kişi-yaratıcı (kelimenin en geniş anlamıyla bir sanatçı) bir ilgi ve hatta tapınma nesnesi haline gelir.

  • Rönesans'ta insan anlayışında yenilikler:

  • insandaki doğal prensibin rehabilitasyonu

  • dünyadaki yeri yeniden düşünmek

  • bir kişinin tanrılaştırılması

  • insanın ruhsal dönüşümü fikri.

  İnsan yaratıcısı kültü, güzellik kültünü tamamlar. Ama göksel, soyut anlayışında (Tanrı'nın hayal edilemeyecek en yüksek mükemmelliği) değil, dünyevi, tamamen insani anlayışında. Rönesans sanatının simgesi, dünyevi, bedensel başlangıcın bazen ruhsal başlangıcı gölgede bıraktığı Madonna'dır.

  İnsanın tanrılaştırılması, bireyin haysiyetinin yükselmesine nesnel olarak katkıda bulunmuştur. Aynı zamanda, sınıf ayrımları ve soysal unvanlar belirleyici önem taşımazlar. Kişisel yetenekler ve başarılar giderek daha önemli hale geliyor.

7.4. BEDEN VE RUH 

İNSAN DÖNÜŞÜMÜ FİKİRİ

Rönesans düşünürleri, insan doğasının ikiliğini reddetmediler. Ancak ilahi (ruh) ve doğal (beden) ilkeler arasındaki ilişki hakkındaki fikirleri bazı yönlerden önemli ölçüde farklıydı. Dante'ye göre dünyevi mükemmellik, ölümden sonraki mutluluğa feda edilmemelidir. Ficino aksanları biraz farklı yerleştirir. İnsandaki daha yüksek ilkenin rolünü vurgular ve ruhun "bedenin bir arkadaşı değil, metresi olduğunu" söyler. Leonardo da Vinci'de (XV - XVI yüzyıllar), manevi ilke doğal olana karşı değildir. Ruhun bedenle ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğunu ve onsuz var olamayacağını söylüyor. Sonuç olarak, Budistler gibi ruhun kişisel ölümsüzlüğünü reddeder. Ama aynı zamanda Leonardo, "elementlerin ruhunun" insan vücudundan çıkma ve "onu gönderene geri dönme" arzusuna dikkat çekiyor. Bu belirsiz pasaj farklı şekillerde yorumlanabilir. Sovyet felsefe tarihçileri, Leonardo'nun ruhun beden dışındaki varlığını reddettiğine inanma eğilimindeydiler. Bu durumda, muhtemelen tam olarak doğru olmayan, belirli bir materyalist olarak görünmektedir. Bernardino Telesio'nun (XVI. yüzyıl) görüşleri daha nettir. Op, insanda iki ruhun varlığını onaylar: maddi - ölümlü ve en yüksek - ölümsüz.

  Rönesans döneminde, bir kişinin belirli koşullar altında daha yüksek, ilahi bir varlığa dönüşme olasılığına dair eski fikir yeni bir ses alır. Kendini yalnızca Doğu ve antik felsefede göstermez. Erken Hıristiyanlıkta, bazı mistik ilahiyatçılar insanın "tanrılaştırılmasından" söz ettiler. Örneğin, Büyük Athanasius bu fikri şu şekilde formüle etti: "Söz, tanrılaştırılabilmemiz için insan oldu." Neoplatonizm ve Doğu ezoterizminin etkisiyle Rönesans filozofları da benzer düşüncelere sahiptir. Ancak çoğu durumda belirsiz ve tutarsız bir şekilde ifade edilirler.

  Örneğin, Pietro Pomponazzi (XV-XVI yüzyıllar), üç tür canlandırılmış varlığı gösteriyor: 1) tamamen manevi, maddi olmayan varlıklar; 2) bir kişi; 3) hayvanlar, - bir kişinin "herhangi bir doğaya dönüşebileceğini" söylüyor. Ruh "ruhsal varlıklarla birleştiği eylemler gerçekleştirirse, ona ilahi denir ve Tanrı'ya dönüşür ..." ("Ruhun Ölümsüzlüğü Üzerine İnceleme"), Ancak, hermetik felsefi gerçeğin bu yeniden anlatımının arkasında, Pomponazzi'nin konumu tam olarak net değil: Bu dönüşüm tamamen etik olarak mı anlaşılıyor yoksa tüm kişinin temel bir dönüşümüne izin veriyor mu?

  Dante'nin konumu biraz daha kesin bir şekilde ifade ediliyor: ruhun doğal ve ilahi ilkeleri yeniden bir araya gelseydi, "o zaman ikinci (İsa'dan sonra. - S.A.) enkarne tanrı gibi olurdu."

  Eski insan fikrini bir mikro kozmos olarak canlandıran Cusa Nicholas (XV yüzyıl), aynı zamanda “insanı maksimuma bağlama” olasılığından da söz eder (yani, Tanrı. - S.A.). Ancak bu yalnızca "Tanrı'nın Oğlu", Tanrı-insan - Mesih'te oldu. Sıradan bir insanda ilahi ilke, "maksimum" uzayda sınırlı olduğu gibi "sınırlıdır". Kuzaisky sürekli olarak konuşlandırılması hakkında konuşmaya cesaret edemiyor.

  Muhtemelen, yalnızca Jacob Boehme'nin (XVI-XVII yüzyıllar) mistik panteizminde, bir kişinin son derece ahlaki yaşamı boyunca doğal düzeyi aşan bir varlığa, yani. Tanrı'da kulağa net geliyor: "Dinle kör adam, Tanrı'da yaşıyorsun ve Tanrı sende yaşıyor ve kutsal yaşıyorsan, o zaman sen kendin Tanrı'sın."

  7.5. PANTEİZM

Paptsizm, Tanrı ve Doğanın bir bütün olarak ele alındığı bir Tanrı anlayışıdır. Tanrı, her yüz parçacıkta Dünyaya nüfuz eden özel bir ruhsal güç (enerji) olarak anlaşılır.

  Belirtildiği gibi, Rönesans felsefesi antiskolastik bir karakter kazanır. Ancak bu, Tanrı fikrinden vazgeçtiği anlamına gelmez. Avrupa felsefesinde ateizm biraz sonra - modern zamanlar döneminde - ortaya çıkacaktır. Bu arada, hakim olan teistik Tanrı anlayışının yeniden düşünülmesi söz konusudur. Tanrı'nın doğadan kopmadığı, ancak onunla birleştiği bir kavram olan panteizmin ("tüm tanrılık") yayılmasından oluşur. Aynı zamanda Tanrı, doğal bir Mutlak Kişilik olarak değil, doğaya nüfuz eden ve onu ruhsallaştıran özel bir ruhsal ilke olarak kabul edilir. Dolayısıyla doğa, varlığın en aşağı alanı olarak Tanrı'ya karşı değil, tanrılaştırılmıştır.

  Panteizm, elbette, Rönesans'tan çok önce ortaya çıktı. Op, bazı çeşitleriyle Doğu ve eski filozofların öğretilerinde ve daha sonra erken Gnostik Hıristiyanlıkta kendini gösterdi. Kutsal Bilgeliğin Üstadları, gizli öğretilere inisiye olanların, eski çağlardan beri Tanrı'yı asla insanlaştırmadıklarını, ancak onu yalnızca soyut olarak - bir tür aktif manevi güç, kaynağı ve temeli olan evrensel bir yasa olarak - anladıklarını iddia ederler. tüm varlık. Ortaçağda, kilise

  Modern teoloji, bu ilahi ilke anlayışını paylaşmadı, ancak Rönesans sırasında ezoterik öğretilerin etkisiyle kendini yeniden gösterdi, ancak şimdiden oldukça açık ve geniş bir şekilde.

  Rönesans panteizminin iki çeşidi vardı - mistik ve natüralist. Mistik versiyonda (Paracelsus (XV-XVI yüzyıllar); J. Boehme), doğa Tanrı'da çözülür. Ayrıca Boehme, Tanrı'nın yalnızca "doğanın içinde" olmadığını, aynı zamanda "doğanın üstünde ve dışında" olduğunu, çünkü "her şeyin onda kalıcı olduğunu" vurgular. Natüralist versiyonda (J. Bruno (XVI-XVII yüzyıllar) ve diğerleri), Tanrı doğada çözülür ve doğal şeylerin kendisinde bulunan aktif, ruhsal, itici bir güç olarak tasarlanır.

  7.6. DOĞA FELSEFESİ 

VE DOĞA BİLİMİ

Rönesans'ın ilk aşaması, temsilcileri doğaya çok az ilgi duyan hümanizmin gelişmesiyle ilişkilendirildiyse, ikinci aşaması, doğa felsefesinin (doğa felsefesi) ve doğa biliminin hızlı gelişimi ile ayırt edilir. Buradaki en önemli figürler şunlardır: N. Kuzansky, B. Telesio, Leonardo da Vinci, Paracelsus, N. Copernicus (XV-XV 1. yüzyıllar), J. Bruno (XVI yüzyıl), J. Kepler (XVII-XUP yüzyıllar), G. Galileo (XVII-XVII yüzyıllar) ve diğerleri.

  Kardinal bilim adamı Nikolai Kuzansky ve kunduracı Jacob Boehme, diyalektik varlık anlayışının gelişimine büyük katkı sağladı. Platon'a ve Yeni-Platonculara güvenen Kuzansky, ontolojisinin çıkış noktası olarak Tanrı'yı Bir olarak alır. Ancak onlardan farklı olarak, Tanrı'nın muhalefetinin (pe-edipoe veya yaratılmış dünya) olmadığına inanır, her şeyi kucaklar. Bu, Tanrı'nın sonsuz olduğu (mutlak maksimum) anlamına gelir. Ama sonsuzlukta karşıtlar ayırt edilemez ve gerçekte çakışırlar. Bu nedenle, Tanrı'da tüm farklılıklar ortadan kalkar. Mutlak maksimum, mutlak minimum ile çakışır. Böylece Kuzansky, karşıtların çakışması ilkesini keşfeder ve eski filozof Anaxagoras'ın "her şeyde her şey" aksiyomunu doğrulamaya gelir. Kardinal, "Tanrı her şeyin içindedir - her şeyin içindedir" diye yazar, "ve her şey her şeyin aracılığıyla Tanrı'dadır." Başka bir deyişle, mutlak maksimum mutlak minimumu içerir ve o da mutlak maksimumu içerir. Soyut bir dilden nesnel bir dile tercüme edildiğinde bu, Evrenin (Tanrı'nın bir yaratımı olarak) her şeyi kucakladığı ve her şeyin içerdiği anlamına gelir.

  Evren - "katlanmış" biçiminde. Bu durumda insan, potansiyel bir makro kozmosu içeren bir mikro kozmostur.

  Zıtların sonsuzda çakışması ilkesini Kuzansky geometriden net bir örnekle açıklıyor. Bir çemberin yarıçapı sonsuza kadar artarken, çevresi sonsuz bir düz çizgiye meyleder. Çemberin çapı sadece çembere paralel olmaz, aynı zamanda onunla çakışabilir. Üstelik daire sonsuzsa içinde bir yay, yarıçap, çap, daire tanımlanabilir. Ve herhangi bir nokta merkez ve aynı zamanda uç sınır olabilir. Başka bir örnek. Bir üçgende bir taraf sonsuzsa, o zaman pratik olarak düz bir çizgiye dönüşür. Bu, sonsuzdaki çizginin hem bir daire hem de bir üçgen ve farklılıkların yumuşatılmasını, katlanmasını ve birleştirilmesini gösteren başka bir şekil olduğu anlamına gelir.

  Zıtların çakışmasına ilişkin soyut ilkenin kavranmasının hem felsefede hem de bilimde geniş kapsamlı sonuçları oldu. Her şeyden önce, sağduyu ve geleneksel mantığın temel aksiyomunun göreliliğine işaret etti - karşıtların birleşmesi yasağı ("evet" veya "hayır"; hem "evet" hem de "hayır" imkansızdır). Bunun mümkün olduğu ortaya çıktı. Daha sonra 19.-20. yüzyıllarda örümcek bunu haklı çıkaracaktır. Bir diğer önemli sonuç da evren hakkındaki fikirlerin değişmesiydi. Kuzansky'ye göre, ilahi bir yaratım olan Evren, doğası gereği Tanrı'da mevcuttur. Sonsuz olduğu için evren de sonsuzdur. Demek ki Allah'ta sınırlı olmasına rağmen merkezi ve sınırı yoktur. Burada teolojik yermerkezcilik (Dünya dünyanın merkezidir) ilk darbeyi aldı. İlahiyatçılar bunu hemen anlamasa da.

  Diyalektik yaklaşımın gelişimi Alman teosofist Boehme tarafından sürdürüldü. Bu zavallı zanaatkarın felsefi düşünce uçuşunun yüksekliği, birçok profesyonel filozof tarafından imrenilebilir. İnançlı ortodoks materyalist F. Engels bile ona hakkını verdi: “Ayakkabıcı Jacob Boehme büyük bir filozoftu. Bazı seçkin filozoflar (onunla karşılaştırıldığında - S.A.) sadece harika ayakkabıcılardır.

  Boehme'ye göre doğanın ortaya çıkışı bir yaratım ve hatta bir sudur değil, tek bir ilahi ilkenin karşıtlara diyalektik olarak çatallanmasıdır (ezilmesidir). Daha yüksek birlik durumunda (Tanrı'da) doğal varoluş yoktur. Yalnızca Tanrı'nın "kendini açması" gerçekleştiğinde ortaya çıkar. Karşıt niteliklerin ortaya çıkması, doğal şeylerin ortaya çıkmasına ve oluşmasına yol açar. Diyalektik yüzleşme-

  chal (maddenin “eziyeti”) varlığın hareketini ve gelişimini üretir. Hegel'den iki yüz yıl önce, Kuzapsky ve Boehme aslında diyalektiğin temel yasalarından birini - karşıtların birliği ve mücadelesi yasasını - tamamen tanımladılar.

  Rönesanstan bahsetmişken, titanı Leonardo da Vinci'yi geçmek imkansızdır. Usta resim ustası, çok yönlülüğün yeteneğine sahipti. Felsefe, matematik, mekanik, astronomi, mühendislik ve mimarlık, jeoloji ve paleontoloji, anatomi ve botanik, müzik ve bilim ve sanatın daha birçok alanı bu seçkin şahsiyetle ilgilendi. Dehasının sınırı yok gibiydi. Bununla birlikte, sanatın aksine, Leonardo'nun Rönesans ve Yeni Çağ bilimi ve felsefesi üzerinde çok az etkisi oldu. Birkaç istisna dışında doğa bilimlerinin sorunlarına ilişkin sayısız notu yayınlanmadı ve ancak 19. yüzyılda araştırmacıların ilgisini çekti. Da Vinci'nin bir doğa bilimci olarak temel değeri, bilimsel biliş yönteminin geliştirilmesi ve doğrulanmasıdır. İlahiyatçıların kitapçı skolastik spekülasyonları değil, ona göre deneyim tüm bilgilerin temelidir. Sadece güvenilirliği var. Deneyim, fenomenlerin nedenlerine işaret eder ve doğanın doğasında var olan yasaların oluşturulmasına yardımcı olur. Da Vinci, deney ve matematik olmaksızın nesnel bilginin birçok yönden sorunlu olduğu anlayışına gelir. Bunda, Avrupa rasyonel biliminin ortaya çıkacağı temelde modern zamanların deneysel ve matematiksel doğa biliminin oluşumunu öngörür.

  Eğitimli ve düşünen bir kişi olarak Leonardo da Vinci, Dünya'nın dünyanın merkezi olduğu şeklindeki teolojik inancı paylaşmadı. Ancak güneş merkezli sistem, daha sonra, 1543'te Polonyalı astronom Nicolaus Copernicus'un "Göksel kürelerin dönüşü üzerine" kitabı yayınlandığında açıkça ilan edilecek ve doğrulanacaktır. Bu çalışma, modern zamanların bilimsel devriminin başlangıcını işaretleyecektir.

  Güneş merkezliliğin (Pisagorcular, Philolaus, Sisamlı Aristarchus, vb.), Neoplatonizm'in ve Kuzapsky'nin felsefi hesaplamalarının gerçekliğine ikna olmuş eski astronomların fikirlerini inceleyen, astronomik gözlemleri analiz eden Nicolaus Copernicus, Kilise'nin yer merkezli fikrinin yanlışlığını anlıyor. evrenin. O

  Copernicus'un güneş merkezli teorisine göre, Dünya kendi ekseni etrafında ve Güneş'in etrafında sabit bir dönme merkezi olarak dönmektedir.

  dünyanın yeni bir resmini geliştirir. İlk konumu, Kuzapsky'nin görelilik ilkesidir; buna göre evrendeki merkez ile daire arasında ayrım yapmanın imkansız olduğu, çünkü bu, evrenin küresinin sonsuzlukla ilişkisini gerektirir. Gökbilimcinin diğer varsayımları: "Dünya küreseldir, ölçülemez ve sonsuza benzer", "Sabit yıldızların küresi hareketsizdir" ve "diğer tüm gök cisimleri dairesel bir dönüşe sahiptir." Copernicus, Dünya'nın kendi ekseni etrafında ve güneşin etrafında da döndüğünü söylüyor. Ancak başka dönme merkezleri olabileceğini de kabul ediyor. Gök cisimlerinin dönme nedeni kendi yapılarıdır. Harici hareket kaynaklarına (Tanrı veya Taşınmaz Motor, melekler vb.) ihtiyaç yoktur. Güneş merkezli teoriden, dünyanın teolojik olarak "dünyevi" ve "göksel" alanlara bölünmesinin temelsiz olduğu sonucu çıkar. Dünya, diğer gök cisimleri gibi evrenin bir parçasıdır.

  Tüm bu argümanlar, atropo- ve yermerkezciliği ile teolojik dünya görüşünün temelini baltaladı. Bu, Copernicus'un yeni evren resminin ve onun devrim niteliğindeki öneminin erdemidir. Ama aynı zamanda önemli bir dezavantajı da vardı (bazılarının kolayca üstesinden gelindiği ortaya çıktı, bu yüzden onlardan bahsetmiyoruz) - varlığın hiyerarşik örgütlenmesi ilkesinin reddi. Modern ve Çağdaş zamanların biliminin, tuzak-fiziksel kozmosun (daha yüksek boyutlardaki dünyalar) gerçekliğini tanımaması, bir dereceye kadar, astronomların ve Rönesans'ın doğa filozoflarının görüşlerinin bir sonucudur.

  Nicolaus Copernicus, evrenin sınırları sorusuna henüz kesin bir cevap vermiş değil. Bir yandan onu sabit yıldızlar küresiyle sınırlandırırken, diğer yandan onu "sonsuz gibi" olarak adlandırıyor. Bir sonraki adımı korkusuz İtalyan filozof, bilim adamı ve şair Giordano Bruno atacak. Tanrı'yı anlamak için tutarlı bir şekilde panteist bir yaklaşım uygulayarak, onu doğa, kozmos ve bazen de madde ile özdeşleştirir. Tanrı'nın sonsuzluğu bu durumda Musa anlamına gelir. Bruno, evrende sayısız dünya olduğuna inanıyor. Dünyevi olanlardan önemli ölçüde farklı olabilen canlılar tarafından yaşarlar.

  Evrende sayısız dünya var.

  Dünyevi olanlardan önemli ölçüde farklı olabilen canlılar tarafından yaşarlar.

  J. Bruno'nun felsefi düşüncelerinden

  ve sonsuz cos-

  Filozof, Tanrı'yı doğada eriterek, Aristotelesçi ve skolastik biçimin (aktif olanın başlangıcı olarak) maddeden (pasif olanın başlangıcı olarak) ayrılmasının üstesinden gelir. Bruno maddeye etkinlik, hareket, yaratıcı dürtü, canlılık ve canlılık aktarır. Herhangi bir dış güce ve etkiye ihtiyaç duymaz. Hareketin nedeni kendi içindedir. Madde "şeylerin içindeki ilahi varlıktır", "her şeyi kendi rahminden yaratır".

  Coiernicus'un dünya resminin, kendi panteistik kozmolojisinin aktif savunusu ve yaygınlaştırılması ve skolastik dünya görüşüne saldırı, kilisenin öfkesini uyandırdı. Giordano Bruno kafir ilan edildi ve 1600'de Roma'nın Çiçekler Meydanı'nda yakıldı. Engizisyon onu fikirlerinden vazgeçmeye zorlayamadı.

  Da Vinci ve Copernicus, tabiri caizse, en iyi ekzoterik örümceği temsil ediyorsa, o zaman Alman doğa filozofu Paracelsus (gerçek adı: Philipp Aureol Theophrastus Bombast von Hogepheim) bir rönesans ezoterik bilim adamının imajıydı. Leonardo resimde ne kadar büyükse, Paracelsus da tıpta o kadar eşsizdir. Doğu'daki gizli okullardan birinde birkaç yıl geçirdiği biliniyor. Avrupa'ya dönerek tıp eğitimi aldı ve öğretti. Doğanın ve insan vücudunun sırlarına dair derin bilgisi, ona çok başarılı ve yetkili bir doktor olarak ün kazandırdı. Efsaneye göre, pek çok tedavi edilemez ve ciddi hastalığı tedavi edebildi. Bu durumda, insanları kıskanan Paracelsus'un şeytanla bağlantıları olmakla suçlanması ve bir zamanlar bilinmeyen bir suikastçı tarafından öldürülmesi şaşırtıcı değildir.

  Paracelsus'un tıbbi öğretilerinin temeli doğa felsefesi, simya, astroloji, botanik ve diğer bazı doğa bilimleriydi. Felsefede Platon'a, Neoplatonculara, Pepythagorasçılara, Hermetizme ve muhtemelen ikincisine yakın Doğu gizli öğretilerine güvendi. Doğayı, yaşam ilkesiyle tanımlanabilecek özel bir enerji olan astral ruh ve arkea dünyasının nüfuz ettiği tek bir canlı bütün olarak anladı. İnsan bir mikro kozmostur. Ruhunun gizli güçlerini bilerek, arkeleri ele geçirir ve onu doğayı ve kendi türünü etkilemek için kullanabilir. Doğa yasalarını anlamak bilgiye götürür

  üç sembolik unsuru: cıva (ruh), kükürt (ruh) ve tuz (beden). Fiziksel ve ruhsal simya, bu elementlerin etkileşimini kontrol etme yeteneğine dayanır.

  Bu tür ifadeler gerçek anlamıyla alınmamalıdır. Bunlar saf karakterler. Paracelsus, düşüncelerini doğrudan ve açık bir şekilde ifade etmiş olsaydı, bir ezoterist olmazdı. Bu nedenle, bazı tedavi yöntemleri hala bir muamma. Sadece ortak temellerinin, bir yandan insan vücudunun organları ve sistemleri ile diğer yandan gezegenler, mineraller, bitkiler arasındaki gizli yazışma ilkesi olduğu bilinmektedir. Paracelsus'a göre tedavi, öncelikle bozulan uyumun yeniden sağlanmasıdır. Mutlaka insanın ruhuna, ruhuna ve bedenine uzanmalıdır. Paracelsus'un etkili "sihir" terapisinin altında yatan felsefi varsayımların-sembollerin anlamının açıklanmamasına rağmen, onun tıbbi uygulaması tıbbın gelişimini önemli ölçüde etkiledi.

  7.7. TOPLUM

  Rönesans sırasında dünya görüşündeki radikal bir değişiklik, sosyo-felsefi ve politik öğretileri etkileyemezdi. Diğer alanlarda olduğu gibi bu alanda da teolojik doktrinlerin yerini, temelleri insanın gerçek dünyevi çıkarları ve toplumun acil ihtiyaçları olan yeni teoriler almaktadır. Rönesans'ın toplumsal düşüncesi N. Machiavelli (XV-XVI yüzyıllar), T. Mora (XV-XVI yüzyıllar), J. Bodin (XVI yüzyıl), G. Yunanistan (XVI-XVII yüzyıllar), T. Campanella (XVI - XVII yüzyıllar).

  XV-XVI yüzyılların başında. İtalya, bölünmüş şehir cumhuriyetlerinin rengarenk bir oluşumuydu. Parçalanma, beraberinde gelen husumet ve iktidar mücadelesi, milletin kültürel ve ekonomik gelişimini engellemiştir. Toplumun siyasi merkezileşmeye ihtiyacı vardı. Bu nesnel ihtiyaç, güçlü bir merkezi hükümet fikrini doğrulayan siyasi doktrinlerin ortaya çıkmasını teşvik etti.

  İtalyan tarihçi ve politikacı Niccolo Machiavelli, sosyo-felsefi teorisinde, İtalya'yı birleştirmeye ve onu kilisenin etkisinden kurtarmaya çağrılan “yeni bir hükümdar” fikrini ortaya koyuyor. Hükümdarın görünüşü ve eylemleri,

  "nankör, kararsız, ikiyüzlülüğe ve aldatmaya eğilimli" gerçek insan doğasına karşılık gelmeliyiz, "tehlikeyi korkutur ve karı çeker." Machiavelli'nin politik ve toplumsal görüşlerinin temelini insan psikolojisi ile ilgili fikirler oluşturmaktadır. Ona göre insan doğasının değişmezliği, sosyal yasaların değişmezliğini belirler.

  Egemen ne olmalı? Aslan kadar güçlü, tilki kadar kurnaz, iyilik için çabala ama gerekirse zulümden kaçınma, dini ahlak değil, pratik yaşam çıkarları tarafından yönlendiril. Daha sonra bu tür bir politika, "amaç, araçları haklı çıkarır" formülüyle getirilecek ve tarihe "Makyavelizm" adıyla geçecektir. Tabii ki, Machiavelli'nin siyasi idealleri pek kibirli değil. Ancak bunları değerlendirirken, siyasi olguları çıkar çatışmasıyla açıklayan "doğal hukuk" lehine gücün ilahi meşruiyetini ilk reddeden kişinin kendisi olduğunu dikkate almak gerekir.

  Tanrı'yı kamusal yaşamdan ve siyasetten dışlayan Machiavelli, onu talih (kader, kader) ve doğal zorunlulukla özdeşleştirir. Kişiyi yöneten odur. Ancak bu, insanların özgür iradesinin önemini yitirdiği anlamına gelmez. Burada Machiavelli çok ilerici bir fikir ortaya atıyor. "Kader" diyor, "eylemlerimizin yarısını kontrol ediyor, ancak diğer yarısını yönetmeyi bize bırakıyor" ("Egemen"),

  Devlet mutlakiyetçiliği fikirleri - ama zaten Fransa ile ilgili olarak - Machiavelli'den sonra Jean Bodin'i geliştirmeye devam etti. Laik siyasi güç, dini olanın üzerindedir. Devletin hakkını, vicdan özgürlüğünü ve egemenliğini sağlayan hükümdara ait olmalıdır. Devlet yapısının özelliklerini coğrafi konum ve iklim türü ile ilişkilendirmesi ilginçtir.

  Machiavelli ve Bodep'in aksine More ve Campanella'nın sosyo-felsefi düşüncesi, mevcut sosyo-politik sorunları çözmeye değil, ideal bir toplum modeli geliştirmeye yönelikti. Bu yüzden onlara ütopik sosyalistlerin öncüleri deniyor.

  İngiliz Kralı VIII. Adalet, akıllı yönetim, emek ve ürünlerinin dağıtımında eşit haklar ve üretim araçlarının kamu mülkiyeti hüküm sürüyor. Zaten on beşinci yüzyılda. More, toplumsal eşitsizliğin ve halkın felaketlerinin en önemli nedenlerinden biri olarak gördüğü özel mülkiyete karşı çıkıyor.

  Mükemmel toplum:

  • adil ve akıllı yönetim

  • emek ve ürün dağıtımında eşit haklar

  • üretim araçlarının kamu mülkiyeti.

  Thomas More'un felsefi düşüncelerinden

  Benzer fikirler İtalyan doğa filozofu Tommaso Campanella tarafından geliştirilmiştir. "Güneş Şehri" kitabı, gerçekleşen ideal sosyal yapıyı, bir anlamda Tanrı'nın Dünya üzerindeki krallığını gösterir. Kamu mülkiyetine, Hıristiyan ahlaki ilkelerine, Metafizikçi veya Güneş olarak adlandırılan bilge rahip-yöneticinin ruhani otoritesine, komünal yaşama ve uygun şekilde organize edilmiş emek faaliyetine dayanır. Campanella'nın Güneş Şehri birçok yönden Platon'un ideal durumunu anımsatır.

  Antik ve ortaçağ filozofları tarafından ortaya atılan "doğal hukuk" fikri, Hollandalı hukukçu, politikacı ve tarihçi Hugo Grotius tarafından geliştirilmiştir. Hugh, "çifte gerçeğin" destekçisidir. İlahi hakkı tamamen reddetmeden, tüm meselelerin “akıl nuru” ile çözüldüğü çerçevede insan hakkını da öne sürer. Bu yaklaşımın olumlu önemi, kilisenin yasal tekelinin aşılmasında yatmaktadır. Grotius'a göre insan hukuku, doğal ve medeni hukuku kapsar. Birincisi, bir kişinin sosyal özü ile bağlantılıdır, bu da bireylerin çıkarlarının gerçekleştirilmesi için bir sosyal sözleşmeyi ima ettiği anlamına gelir. İkincisi, yani medeni hukuk, belirli sosyo-politik ana bağlıdır.

  Böylece, Hugo Grotius'un doğal hukuk teorisi, hem mutlak ve değişmeyen teolojik hukuka hem de değişime tabi olan göreli sözleşme hukukuna karşıdır. İkinci yorum, ilki ortaçağ düşünürleri için tipik olan eski düşünürler için tipiktir.

  7.8. EĞİTİM VE EK EDEBİYAT

H.Kanke V.A. Felsefe. Tarihsel ve sistematik ders. M, 1996.

  2. Radugin A.A. Felsefe. Anlatım kursu. M., 1997.

  3. Felsefe. Yüksek öğretim kurumları için ders kitabı / Ed.

  ed. V.P. Kokhapovsky. Rostov p/D, 1996.

  4. Felsefeye Giriş: Üniversiteler için ders kitabı. Öğleden sonra 2'de / Toplamın altında. ed. N.T. Frolova. Bölüm 1. M., 1989.

  5. Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. 4 kitapta. / Ed. N.V. Motroshilova. M., 1996. Anahtar. 2. S. 3-86.

  6. Reale D., Antiseri D. Kökenlerinden günümüze felsefe tarihi. SPb., 1994. T. 2. S. 212-322.

  7. Kısaca felsefe tarihi. M., 1991. S.288-344.

  8. Gorfünkel AH. Rönesans Felsefesi. M., 1980.

  9. Felsefe tarihi. Üniversiteler için ders kitabı / Ed.

  VM Mapelman. M., 1997.

  10. Felsefi ansiklopedik sözlük. M., 1997. 

 Tema 8

  RUS FELSEFESİNİN KÖKENİ

  (XI-XVII yüzyıllar)

  Eğitim materyalinin içeriği

  8.1. Rus felsefesinin genel özellikleri ve özellikleri. 8.2. Periyodizasyon.

  8.3. Eski ve ortaçağ Rus felsefesi.

  8.4. Eğitim ve ek literatür.

  8.1. RUS FELSEFESİNİN GENEL ÖZELLİKLERİ VE ÖZELLİKLERİ

Rusya'nın uçsuz bucaksız topraklarında yaşayan halkların aktif tarihsel gelişimi, Hintliler, Mısırlılar, Çinliler, Yunanlılar, Romalılar ve Araplardan çok daha sonra başladı. Rus düşüncesinin oluşumu, Rusya'nın Hıristiyanlığı kabul ettiği 10-11. Bununla birlikte, Hindistan, Çin, Mısır ve Yunanistan'ın aksine, Rusya'daki ilk felsefe öncesi düşünceler yalnızca mitoloji ve teolojiye dayanmaktadır. Özellikle örümceğin başlangıcında rasyonel bir kültür yoktu. Bu, hem Rus Ortodoksluğunu hem de Rus felsefesini büyük ölçüde etkiledi.

  Başlangıçta Rus felsefesi, ulusal mitolojinin ve Yunan-Bizans dini ve felsefi geleneğinin etkisi altında şekillendi. Daha sonra 18. yüzyıldan itibaren Batı felsefesi büyük bir etki yaratmaya başladı. Tuhaf görünse de, Rusya Doğu felsefesini oldukça geç, 19. ve 20. yüzyıllarda keşfediyor.

  Hem biçimsel anlamda (teolojiden ayrılma) hem de ideolojik anlamda (orijinal fikirlerin teşvik edilmesi ve geliştirilmesi) oldukça bağımsız olan gerçek Rus felsefesi 18. yüzyılda başlar. Bundan önce sadece Rus felsefesinin tarih öncesi hakkında konuşabiliriz, yani. kökeni, oluşumu ve ideolojik ve teorik oluşumu hakkında.

  Rus felsefesini diğer ulusal felsefi geleneklerden temel olarak ayıran nedir?

  1. Etik konulara ve hayatın anlamı sorununa yakından dikkat edin (nasıl ve neden yaşamalı?).

  2. "Rus fikrinin" gelişimi - Rusya'nın dünya tarihindeki özel manevi misyonu sorunu.

  3. Dünya kültürünün krizine olan inanç ve sonuç olarak felsefe ve toplumu geliştirmenin yeni yollarını aramak. Toplumu iyileştirmek için bir program geliştirme arzusu.

  4. Klasik Batı felsefesinin soyutluğunun reddi (19. yüzyıldan beri).

  5. Dar rasyonalizm ve genel apsisbilim eleştirisi.

  6. Çeşitli yaklaşımların, fikirlerin, konuların vb. sentezi için çabalamak. Bu, en çok 19. yüzyılın sonlarına doğru belirginleşti. V.S.'de Solovyov ve Gümüş Çağ filozofları ve daha sonra Roerichs.

  8.2. PERİYODİZASYON

1. Eski ve ortaçağ Rus felsefesi (XI - XVII yüzyıllar). 2. Rus Aydınlanması (XVIII - XIX yüzyılın ilk çeyreği). 3. Orijinal düşüncenin oluşum dönemi (19. yüzyılın 30-70'leri). 4. Rus Felsefesinin Gümüş Çağı (19. yüzyılın son çeyreği - 1917). 5. Rus felsefesinin Sovyet dönemi (1917-1991). 6. Rus felsefesinin Sovyet sonrası dönemi (1991'den beri).

8.3. ESKİ VE ORTAÇAĞ RUS FELSEFESİ 1

  Rus felsefesinin ilk gelişim dönemi çerçevesinde, genellikle iki etan ayırt edilir: Eski Rus (Moğol öncesi Kiev Rus) ve Rus Orta Çağları (Moskova eyaleti).

  Rusya'da felsefi bilgeliğin gelişmesi için itici güç, 10. yüzyılın sonunda benimsenmesiydi. Hıristiyanlık. Bizans Ortodoksluğu ile birlikte Rus, dini ve felsefi fikirleri de özümsedi.

  Rus felsefesinin doğuşunda belirleyici rol üç kişi tarafından oynandı.

  a faktörü Birincisi, fikirleri esas olarak Bizans'tan Slav halklarına nüfuz eden patristik düşüncedir. Burada öncelikle Büyük Basil (4. yüzyıl), Nyssa'lı Gregory (4. yüzyıl) ve Nazianzus'lu Gregory'nin (4. yüzyıl) öğretilerini not etmek gerekir. Bununla birlikte, en yetkili kişi, felsefenin altı tanımını veren Şamlı John'du (675-750): 1) varlığın kavranması; 2) ilahi ve insani şeylerin bilgisi; 3) ölümü düşünmek; 4) Tanrı'ya benzerlik; 5) sanat ve bilim sanatı; 6) bilgelik sevgisi. Damaskinus için birincil öneme sahip olan, tanrısal olan ile yaratılan arasındaki ilişki sorunuydu ve

  Rus felsefesinin kökeni şunlardan etkilenmiştir:

  • Doğu patristik düşüncesi

  • Slav aydınlatıcılar

  • laik edebiyat

  Aristo.

  İkinci faktör, Rus yazı dilinin yaratıcıları olan Slav aydınlatıcılarının - Cyril (IX yüzyıl) ve kardeşi Methodius'un (IX yüzyıl) ve onların takipçilerinin faaliyetleridir. Cyril, kendisine "Filozof" lakaplı olduğu felsefeye açık bir tutku gösterdi. Felsefe ve etiğin yakınsaması ile karakterizedir. İnsanların, Tanrı'nın lütfuyla eşit gelişme yeteneğine sahip olduğuna inanıyordu. Ve onlar hayvanlarla melekler arasındadır. Akıl ve konuşma bakımından hayvanlardan farklıdırlar. Meleklerden - kötülük ve şehvet. Bir kişinin kime yaklaştığı ona, yani bilgisine ve yaşam tarzına bağlıdır. Felsefe ise insana bilgi verir, doğru olanı gösterir ve onu Allah'a yaklaştırır.

  Bu konuda Rus felsefesinin sadece ilk dönemi ele alınmıştır. Konu 14, daha da geliştirilmesine ayrılmıştır.

  Üçüncü etki faktörü, Rusya'ya nüfuz eden ve beraberinde belirli felsefi fikirler taşıyan çeşitli laik edebiyattır (tarihsel, öğretici yazılar). Burada, Aristoteles'in kategoriler, madde, biçim ve doğa doktrininin ele alındığı 1073 tarihli Bulgar "İzbornik"ini not edebiliriz. George Amartol'un (XI.Yüzyıl) "Chronicle" adlı eseri, Yunan filozofları Socrates, Anaxagoras, Democritus, Platon ve diğerlerinden bahsetti. "Arı", eski ve Hıristiyan filozofların bilge düşüncelerini topladı. Antik antropoloji, "Açıklayıcı Palea" koleksiyonunda açıklandı.

  Eski Rusya'daki en eğitimli insanlar kilisenin bakanlarıydı. Bu nedenle, ilk filozofların tam olarak sayılarından ortaya çıkması doğaldır. Bunlar Kiev Metropolitleri Hilarion (X-XI yüzyıllar), Yunan Nicephorus (XI-XII yüzyıllar), Kliment Smolyatich (XI-XII yüzyıllar). Prens Vladimir Monomakh (XI-XII yüzyıllar) ve yazar-filozof Turovlu Cyril (XII yüzyıl) da ilk Rus düşünürlerin sayısına atfedilebilir.

  İlk Rus düşünürler:

  • Hilarion

  • Vladimir Monomakh

  • Yunan Nicephorus

  •Kirill Turovsky

  • Kliment Smolyatiç

  Kievli Hilarion'un eserlerinden sadece “Kanun ve İnayet Üzerine Vaaz” bilinmektedir. Eski ve Yeni Ahit'i sembolik olarak yorumlayarak, iki temel Hıristiyan kavramını seçer: "yasa" ve "lütuf". Yasa, Eski Ahit'in karakteristiğidir - bu, dünyevi yaşam ve tutkularla ilişkili dar, ulusal bir kavramdır. Yeni Ahit lütuf getirir; tüm insanlık için kurtuluş ve özgürlük. Dolayısıyla, Hıristiyanlığın yayılması, evanjelik özgürlüğün zaferidir. Eski Ahit'ten Yeni'ye hareket, tarihin gelişim çizgisidir. Hristiyanlığı benimseyen Rus, "Işığı" - Mesih ve O'nun lütfu - yayma sürecine katıldı. Bu nedenle, o ve prensleri Tanrı'nın seçilmişleri olurlar.

  Yunan Metropolitan Nicephorus'un felsefi görüşleri, özellikle Vladimir Monomakh'a "Mesaj" da kendini gösterdi. Platon felsefesinin bir destekçisi olarak, prense, Hıristiyanlığın ruhu içinde yeniden düşündüğü ruh doktrinini açıklar. Nikifor'un muhakemesinin sonucu şu şekildedir: Ruhun Tanrı'nın suretinde görünüp görünmediği veya bir kişiyi cehenneme sürükleyip sürüklemediği, kişinin kendisinin seçimine ve iradesine bağlıdır.

  Metropolitan Clement'in sayısız eseri ve "temyizinden" yalnızca "Presbyter Thomas'a Mektup" hayatta kaldı. Orada, iki yöntemin altını çizerek Tanrı'yı tanıma sorunu üzerine düşünür: “b. Іagodatnyn "(inanca dayalı ve yalnızca "azizler" tarafından kullanılabilir) ve "akış" (bir benzetmede daha yüksek gerçeklerin "anlayışı" ile ilişkili ve herkes tarafından erişilebilir). Aynı zamanda, alegorik olarak yorumladığı Yeni Ahit'i anlamak için felsefenin gerekliliğini kabul eder.

  Siyasi statüsü gereği laiklerin sosyal sorunlarıyla uğraşmaya mahkum olan Prens Vladimir Monomakh, onlar için özel bir "Talimat" yazar. Ekonomik, politik ve aslında etik ve felsefi soruların bir araya getirildiği, pratik yönelimli felsefi bir inceleme tarzında yürütülür. Monomakh, insanları "iyi işler" yapmakta gördüğü temeli doğru bir Hıristiyan yaşamına çağırıyor.

  Turovsky'li Cyril, inanç ve mantığı uzlaştırmaya çalışıyor. Kendi başlarına, diyor, onlar Tanrı bilgisini vermiyorlar. Bu nedenle birbirlerini tamamlamaları gerekir. Onun "inanarak bilmek" felsefi sloganı, ortodoks teoloji ve mistik muhalefet karşısında rasyonel felsefenin konumunu güçlendirir.

  İlk Rus düşünürlerin manevi ve entelektüel çabalarının sonucu, Tanrı'nın yarattıkları olarak dünya ve insan hakkında, ruhun ölümsüzlüğü hakkında, bir kişiyi Tanrı'ya yaklaştıran ve ruhunu dolduran ahlaki emirler hakkında yeni fikirlerin oluşmasıydı. lütuf.

  "Kitap felsefesine" ek olarak, Rus düşüncesinin gelişimi, ideologları etikten siyasete birçok sorunu bağımsız olarak anlamayı öğrenen çeşitli dini sapkın hareketler tarafından teşvik edildi. Rusya'da birçok sapkınlık vardı. Ve ortaya çıktığı gibi, destekçileri genellikle Mesih'in öğretilerini ortodoks kilisesinden çok daha yakın ve derin kabul ettiler ve anladılar.

  Hristiyanlığın Rusya'ya nüfuz etmesi, güçlü bir pagan muhalefetine yol açtı. Rusya'da yaygın Hıristiyan sapkınlıklarının yayılmasına zemin hazırlayan oydu. Bunların en etkili olanları Aryanizm ve Bogomilizmdi. İskenderiye Presbyter Arius (3.-4. yüzyıllar), Mesih'in doğası gereği diğer insanlara göre herhangi bir özel avantajı olmadığını savundu. O, diğerleri gibi bir insandı, ama ruhani "mizahı" ve "iyiye" bağlılığı sayesinde kendini her şeyden önce yüceltti ve Tanrı'nın Oğlu oldu. Ancak, her biri kendi ahlakıyla

  Rus felsefesinin gelişimini etkileyen sapkın akımlar:

  • aryanizm

  • Moskova Teslis karşıtlarının sapkınlığı

  • Bogomilizm

  •Theodosius Kosoy'dan “Yeni Öğreti”

  • strigolizm •"Yeni dogma"

  Dm. Tveritinova

  çabalar Tanrı'nın aynı seçilmiş Oğlu olabilir. Böylece Arianizm, Mesih'i başarısı prensipte herkesin erişebileceği manevi bir ideal olarak algıladı. Rusya'da Arianizm'in tanınmış bir takipçisi serf Theodosius Kosoy'du (XVI yüzyıl). Dini reformizm L.N. Tolstoy da büyük ölçüde Arianizm'in fikirlerinden geldi.

  Başka bir sapkınlık olan Bogomiller, Maniheizm ile başladı. Bogomiller, isimlerini Bulgar rahip Bogomil'den (X yüzyıl) almıştır. Mapiheans gibi onlar da, iyi ve kötü ilkelerin ebedi mücadelesiyle bölünmüş, dünyanın dualizminin tanınmasıyla karakterize edilirler. Bogomiller, ikonalara ve çarmıha tapınma, kutsal emanetlere inanç ve komünyon gibi bir dizi dini ve ritüel kurumun manevi değerini sorguladılar. Rahipler, vaaz ettikleri gibi yaşamadıkları, içki içtikleri, hırsızlık yaptıkları ve "gizlice kötülük yaptıkları" için sert bir şekilde eleştirildi. Toplumsal adaletsizliğe ve baskıya şiddetle karşı çıktılar.

  Rusya'da sözde orijinal sapkınlıklar da vardı. Bunların en önemlisi: kiliseleri tanımayan ve Tanrı ile insan arasında arabuluculara olan ihtiyacı reddeden strigolizm (deacon Karp); kilisenin ortodoks öğretisine karşı çıkan Moskova teslis karşıtlarının (XV-XVI yüzyıllar) sapkınlığı; Ariaptian Theodosius Kosoy'un "yeni öğretisi"; Çar Peter I'in dünya görüşü gibi, ateşli bir kilise karşıtı yönelimle ayırt edilen Dmitry Tveritinov'un (XVII-XVIII yüzyıllar) "yeni dogması" .

  XIV.Yüzyılda. Bizans'ta ortaya çıkan dini ve mistik bir hareket olan hesychasm (Yunanca "hesychia" - sessizlikten) ideolojisi ve uygulaması Rusya'da yayılıyor. Athos manastırlarında yoğunlaşmıştı. Pek çok Rus dini düşünür ve manevi münzevi, Doğu Hıristiyan mistik teolojisinin taraftarlarının (Yeni Teolog Simeon, Grigory Sipait, Grigory Palamas) öğretilerinde büyüdü. Bunlar Kiev-Pechersk yaşlıları Theodosius of the Caves (XI.Yüzyıl) ve Nestor the Chronicler'dır (XI-XII.Yüzyıllar). Bunlar Nil Sorsky (1433-1508), Vassian Patrikeev (yaklaşık 1470-1531'den sonra), Artemy Troitsky (?), Maxim Grek (1470-1556). Hepsi, kilisenin laik yetkililerle yakın bir birliği ("senfoni") uygulamasını savunan Josephites'e karşı çıkan "sahip olmayanlar" akışına aitti.

  Hesychasts sessiz ("akıllı" - akılda) dua ettiler, birçok yönden yoga uygulamasına benzeyen katı, münzevi bir yaşam sürdüler. Felsefede, ilahi özün kavranabilirliğini reddeden Pseudo-Diopi-sius Areopagite'nin fikirlerine bağlı kaldılar. Bununla birlikte, hesychasts, "özün", tüm doğal varlığa nüfuz eden "enerjiler" aracılığıyla tezahür ettiğine inanıyorlardı. Ve bilgiye erişilebilirler. İnsan anlayışında mikrokozmos fikrine yöneldiler,

  makro kozmosun yansıtıldığı, yani doğa.

  XV.Yüzyılda. Rusya'da, bizzat tarihsel zorunluluğun kolaylaştırdığı siyaset felsefesinin aktif gelişimi başlar. Laik yetkililer (Moskova prensleri) ile kilise arasındaki çelişkiler sınıra kadar şiddetleniyor. Kilise, belirli (yerel) prensleri destekledi ve geçici bir pozisyon aldı. Bu, Moskova merkezileşme süreçlerini engelledi. 1453'te Bizans'ın düşüşünden sonra kilisede bir bölünme meydana geldi. Din adamlarının bir kısmı merkezileşme fikrini desteklemeye başlar.

  Josephism 1 ideolojisinde ve "Moskova üçüncü Roma'dır" teorisinde somutlaştı. Josephism, adını kurucusu hegumen Joseph Volotsky'nin (1439-1515) adından alır. Joseph, Moskova hükümdarının gücünün Tanrı'dan olduğunu söylüyor. Bu nedenle, tüm Hıristiyanlar ve hatta rahipler ona itaat etmelidir. Belirli prensler, ona "Tüm Rusya" nın hükümdarı olarak da davranmalıdır. Daha sonra Metropolitler Daniel (XV-XVI yüzyıllar) ve Macarius (XV-XVI yüzyıllar) bu çizgiyi sürdürdü. Doruk noktası, Joseph'in görüşlerine büyük saygı duyan Çar Korkunç İvan'ın (1530-1584) siyaset felsefesi ve uygulamasıydı.

  Moskova merkezileşmesinin siyasi ideolojisi teorilerde ifade edildi:

  • Josephism (Joseph Volotsky, Daniil, Macarius, Korkunç İvan) • "Moskova üçüncü Roma'dır" teorisi (Zosima, Philotheus)

  Moskova merkezileşmesi ideolojisinin bir başka versiyonu, Pskov Eleazarovsky manastırı Philotheus'un (XVI.Yüzyıl) başrahibinin teorisiyle ilişkilidir. Bu teorinin tohumu, Rusya'da eskisinin (Bizans) yerine yeni bir Ortodoksluk merkezi kurma gerekliliğinin ortaya çıktığı Novgorod Metropolitan Zosima (XV. yüzyıl) tarafından atıldı. Philotheus, bu tohumu felsefi ve teolojik bir gerekçeyle dini ve politik bir doktrin boyutuna kadar beslemiştir. "Büyük Dük Vasily'e Mesaj" da Filofey sonuçlarını formüle etti. Ana olan: "Tüm Hıristiyan krallıklar sizinkinden birinde birleşti ... iki Roma düştü (Roma İmparatorluğu ve Bizans. - S.A.) ve üçüncüsü duruyor, dördüncüsü asla olmayacak."

  Josephitler, destekçileri kilisenin maddi (ekonomik) gelişimine büyük önem veren Rus Ortodoksluğunun ideolojik akımlarından biridir. Çıkarlarını korumak için laik otoritelerin desteğini aradılar. Ivan Rozny altında, oprichnina'nın cezai politikaları onaylandı.

  Korkunç İvan ve Alexei Mihayloviç çarları Philotheus'un teorisine sempati duysa da, Josephism onlara daha yakındı, çünkü “üçüncü Roma” doktrini büyük ölçüde manevi gücün laik üzerindeki egemenliği fikrini doğruladı. ve tek, güçlü bir devlete yönelim değil. Muhtemelen bu nedenle, sekülerleşme akımlarının zaten ses çıkardığı Josephism, o zamanların Moskova siyasi seçkinlerinin beğenisine daha çok neden oldu.

  Ortaya çıkan soylular da merkezileşme fikrini desteklemeye başladı. İdeologları (F. I. Karpov (XV - XVI yüzyıllar) ve I. S. Peresvetov (XVI yüzyıl)) henüz kilise değerlerini reddetmiyor. Bununla birlikte, hem laik hem de dini olan “hukuk” ve “gerçeği” “iktidar” dan üstün tutuyorlar.

  Rus düşüncesinin gelişiminin ilk dönemi, 17. yüzyılın kilise bölünmesiyle sona eriyor. Peter I'in reformları, Rus kültüründe ve özellikle felsefede yeni bir sayfa açıyor.

  8.4. EĞİTİM VE EK EDEBİYAT

1. Felsefeye Giriş: Üniversiteler İçin Bir Ders Kitabı 14:00 / Ed. ed. N.T. Frolova. M., 1989. Bölüm 1. S. 192-198. 2. Felsefe Tarihi: Liseler İçin Ders Kitabı / Ed.

  VM Mapelmap ve arkadaşları M., 1997. S. 255-269.

  3. Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. 4 kitapta. / Ed. IV Motroshilova. M, 1998. Kitap. 3. S. 248-256.

  4. Zamaleev A.F. Rus felsefesi tarihi üzerine dersler.

  SPb., 1995. Sec. 1.

  5. Zamaleev A.F. Ortaçağ Rusya'sında (XI-XVI yüzyıllar) felsefi düşünce. L., 1987.

  6. Lazarev V.V. et al., Introduction to Russian Philosophy / M., 1995. Ch. 1, ben 1.

  7. Gromov M.N., Kozlov N.S. 10-17. Yüzyılların Rus Felsefi Düşüncesi. M., 1990.

  8. Galaktionov A.A. Nikandrov P.F. 9. - 19. yüzyılların Rus felsefesi. L., 1989. Sec. 1 ve 2.

  9. Tikhomirov MM. Eski Rusya'da Felsefe // Tikhomirov M.N. X-XVIII yüzyılların Rus kültürü. M, 1968. 

 Tema 9

  YENİ ZAMANIN AVRUPA FELSEFESİ:

  BİLİMSEL DEVRİM XVII yüzyıl.

  VE GÜNCEL FELSEFİK SORUNLAR

  Eğitim materyalinin içeriği

  9.1. Periyodizasyon.

  9.2. Sosyo-ekonomik ve kültürel değişimler

  17. yüzyılda Avrupa'da.

  9.3. Bilimsel bilgi yöntemi sorunu:

  ampirizm (F. Bacon) ve rasyonalizm (R. Descartes).

  9.4. Dünyanın mekanik resmi.

  9.5. Töz sorunu (R. Descartes, B. Spinoza, G. Leibniz).

  9.6. Eğitim ve ek literatür.

  9.1. PERİYODİZASYON

  Modern zamanların felsefesi 17.-19. yüzyılları kapsar. Belli bir koşulluluk derecesi ile, gelişiminde birkaç dönem ayırt edilebilir (ana felsefi fikirler için Şema 24'e bakınız).

  1. Erken dönem (17. yüzyılın başı). Rönesans felsefesindeki yeni eğilimler yoğunlaşıyor. Doğal-felsefi ve bilimsel sorunlar ön plana çıkar.

  2. Bilimsel devrim dönemi (XVII yüzyıl). Açıkçası, biraz daha erken başlıyor - 16. yüzyılın sonunda. Ancak dünya ve insan hakkındaki geleneksel fikirlerin kapsamlı bir dönüşümü ve dünyanın yeni (ilk bilimsel) bir resminin oluşumu ancak 17. yüzyılın sonunda gerçekleşir.

  3. Aydınlanma dönemi (XVIII yüzyıl). Modern zamanların özgün bir kültürel ve felsefi olgusu olan Aydınlanma ideolojisi Avrupa'da yayılmaktadır.

  4. Alman felsefesinin altın çağı (18. yüzyılın ikinci yarısı - 19. yüzyılın ikinci yarısı). Buna klasik Alman idealizmi ve materyalizmi de dahildir.

  5. Klasik olmayan felsefenin ortaya çıkışı (yaklaşık olarak 19. yüzyılın ikinci çeyreğinden itibaren).

  6. Geç dönem (XIX sonu - XX yüzyılın başı). Ortodoks materyalizm ve pozitivist eğilimlerin arka planına karşı, dini ve ezoterik felsefenin etkisi artıyor. Batı ve Doğu'nun felsefi geleneklerini birleştiren sentetik öğretiler ortaya çıkıyor.

  9.2. 17. Yüzyılda AVRUPA'DAKİ SOSYO-EKONOMİK VE KÜLTÜREL DEĞİŞİMLER.

Erken Rönesans döneminde başlayan feodal toplumun parçalanması aktif olarak devam etmektedir. Bu süreç hayatın tüm alanlarını etkiler: siyasi, ekonomik ve kültürel. Önce Hollanda'da (16. yüzyılın sonları - 17. yüzyılın başları), ardından İngiltere'de (17. yüzyılın ortası ve sonu) ilk burjuva devrimleri gerçekleşir. Toplumda yeni, girişimci, aktif bir sınıf, genç burjuvazi oluşuyor.

  Ekonomik alanda, imalat üretimi giderek daha fazla ağırlık kazanıyor. Zanaat atölyelerinin rasyonelleştirilmiş, iyi yağlanmış burjuva işletmeleriyle rekabet etmesi giderek daha zor hale geliyor. Ve bu doğaldır: makinelerin ve mekanizmaların tanıtılması, işbölümü, üretim sürecinin verimliliğinin artmasına katkıda bulunur.

  Kilise dogmalarının pratik ekonomi alanında zayıf yardımcılar olduğu ortaya çıktı. Yeni üretim türü, üretim faaliyetlerinin geliştirilmesine nesnel olarak katkıda bulunabilecek, deneyime dayalı, güvenilir ve tamamen pratik, farklı türde bilgi gerektiriyordu. Bu nedenle, hem felsefi hem de bilimsel anlamda doğanın incelenmesi önem ve hatta gereklilik kazanır. Bilim, yalnızca ekonominin değil, felsefenin de bel kemiği haline gelir.

  Sosyo-ekonomik ilişkilerin değişmesi, kilisenin etkisinin zayıflaması, bilimin gelişmesi kaçınılmaz olarak Yeni Çağ'ın tüm kültürünü ve her şeyden önce felsefeyi etkiler. Skolastik bilimi giderek daha fazla eleştiriyor, özgünlük ve bilimle yakınlaşma için çabalıyor. Bundan, yeni felsefenin ana sorunlarından biri - bilimsel bilgi yöntemi sorunu - çıkar.

  9.3. BİLİMSEL BİLGİ YÖNTEMİ SORUNU: AMPİRİZM (F. BACON)

  VE RASYONİZM (R. DECARTES)

  Modern zaman felsefesinde biliş yöntemi sorununu çözme

  iki akımla ilişkilidir - kökeninde büyük bir İngiliz filozofu olan Lord Şansölye Francis Bacon (XVI - XVII yüzyıllar) olan ampirizm ve önde gelen bir temsilcisi Fransız düşünür ve matematikçi René Descartes (geç XVI - ilk) olan rasyonalizm MÖ XVII yüzyılın yarısı). ).

  Ampirizm, insan bilgisinin temelinin duyusal deneyim olduğu epistemolojik bir kavramdır.

  Bacon, "Bilgi güçtür" diyor. Bu aforizmanın anlamı, filozofa göre gerçek bilginin insana doğa üzerinde güç sağlaması ve topluma hizmet etmesi gerektiğidir. Bilim burada tamamen pratik anlamda anlaşılmaktadır - bir araç olarak, ancak kendi başına bir amaç olarak değil. Aristoteles böyle bir bilime izin vermezdi.

  kaideye götürdü, çünkü onun için en büyük önem, uygulanan herhangi bir ticari çıkar dışında gerçeğin bilgisiydi. Ama Bacon, zamanının bir adamıdır.

  Gerçeklikten kopan "Bilgi güçtür" felsefi spekülasyonlar çekiciliğini yitirir - Francis Bacon

  katelnost.

  Bir kişinin nesnel bilgiye ulaşmasını engelleyen nedir? Bilincinin özellikleri: Bacon'ın "idoller" (veya "hayaletler") dediği çeşitli önyargılar, şeylerin gerçek durumunun öznel çarpıtmaları. Bunların birkaç türü vardır: mağaranın putları (bir kişi dünyayı mağarasındanmış gibi algılar; bir Rus şöyle derdi: her şeyi "çan kulesinden" yargılar); tiyatro idolleri ("yetkililerin" görüşüne bağlılık ve skolastik dogmalara bağlılık, Rus atasözüne göre: "başkasının sesinden şarkı söylemek"); pazarın putları, pazar (spekülatif, geleneksel fiyatlarıyla); ailenin idolleri (zihnin antropomorfik özellikleri ve özüyle ilişkili bir kişinin duyguları).

  Bacon'a göre, insan bilincinin putlarına karşı zafer ve güvenilir bilginin edinilmesi, doğayı incelemek için gerçekten bilimsel bir yöntemle sağlanabilir. Antik Çağ ve Orta Çağ, esas olarak tümdengelim yöntemini kullandı. Özü: genel apaçık hükümlerden (aksiyomlar veya varsayımlar), belirli sonuçlar çıkarılır. Bu yaklaşım Bacon'a uymuyor çünkü ona göre burada yeterli güvenilirlik sağlanmıyor. Gerçek bilgi deneyime dayanmalıdır (ampirizm - Yunan empeiria'sından - "deneyim"), yani belirli gerçeklere, fenomenlere ve süreçlere atıfta bulunmayı içerir. Araştırmacı, bu belirli gerçekleri inceledikten sonra genel sonuçlar çıkarabilir. Bu yönteme tümevarım denir (Latince indüksiyondan - “rehberlik”).

  Tam tümevarımın mutlak kesinliği vardır. Örneğin: seyirciler arasında 10 kişi var; her birinin bir Rus pasaportu var; bu nedenle, hepsi Rusya vatandaşıdır. Ancak, belirli bir sınıftaki tüm olguların sıralanmasına dayanan tam bir tümevarım, kural olarak, bir örümcekte kullanmak zordur. Genellikle eksik indüksiyon kullanılır. Örneğin: seyirciler arasında 13 kişi var; 10 tanesi pasaporta rastgele baktı - Rus olduğu ortaya çıktı; 13 kişinin de Rusya vatandaşı olduğu sonucuna varıldı. Böyle bir sonucun olasılıksal bir karaktere sahip olduğu açıktır. Bacon bunu anladı ve sayım yöntemini eleme yöntemiyle tamamlayarak eksik tümevarımın güvenilirliğini artırmaya çalıştı. Yani, bir fenomeni araştırırken, nerede var olduğu ve nerede olmadığı gerçekleri aramanız, ortak bir özelliği belirlemeniz ve buna dayanarak bu fenomenin özü hakkında bir sonuç çıkarmanız gerekir.

  Modern zaman felsefesinde ampirik çizginin en önemli takipçileri: İngiltere'de T. Hobbes, D. Locke, J. Berkeley, D. Hume; E. Condillac, K. Helvetius, P. Holbach. D. Diderot ve diğerleri - Fransa'da.

  Rene Descartes, Bacon gibi, skolastik felsefeyi soyutluğu ve tefekkürü nedeniyle eleştiriyor. Bacon gibi o da bilimin amacının doğa üzerinde hakimiyet kurmak olduğunu görür ve onu incelemek için gerçek bir bilimsel yöntem geliştirmeye çalışır ve bilimsel keşiflerin sistematik olarak üretilmesine olanak tanır. Ama her şeyden önce, duyusal deneyimi değil, bir kişinin zihnini öne sürüyor (dolayısıyla bu eğilimin adı - rasyonalizm: Latince orandan - "akıl").

  Akılcılık, insan bilgisinin temelinin zihnin etkinliği olduğu epistemolojik bir kavramdır.

  Buradaki mantık şudur. Descartes, tüm geleneksel sanrıların üstesinden gelinmesi gerektiğini söylüyor. Yetkili yargı değil, apaçıklık tüm bilginin temelidir. Şair

  mu şüphe ilkesini ilan eder. Sürekli olarak her şeyden şüphe duyan Descartes, bilincinin derinliklerine dalar. Burada aradığı sarsılmaz temeli bulur: Herhangi bir şeyin varlığından şüphe edilebilir, ancak şüphe duyan zihnin varlığından şüphe edilemez. "Düşünüyorum öyleyse varım" (cogito ergo sum) der filozof. Dolayısıyla, düşünme veya akıl yürütme, bilimsel biliş yönteminin başlangıç noktası ve temelidir.

  "Düşünüyorum öyleyse varım."

  Şalgam Descartes

  Merkezinde, bir matematik hayranı olarak Descartes, tümdengelimli mantığı, yani. genelden özele doğru çıkarımların yapıldığı mantıksal bir yöntem. Genel aksiyomları bilmek, belirli gerçekleri ortaya koyabilir. Örneğin: mevcut 10 kişinin hepsinin Rusya vatandaşı olduğu biliniyor; bu nedenle, her birinin bir Rus pasaportu olması gerekir. Ancak orijinal aksiyomlar nasıl kurulur? Descartes, bunların doğuştan gelen fikirlere dayanan entelektüel sezgi tarafından üretildiğine inanır. Bu yönüyle, Descartes'ın epistemolojisi, aynı zamanda doğuştan gelen bilgiyi de varsayan Platon'un konumuyla birçok yönden uyumludur.

  Descartes -B'den sonra rasyonalizmin en büyük temsilcileri. Spinoza, G. Leibniz.

  Bacon'ın gözlem ve deney odaklı ampirizmi ve Descartes'ın teorik araştırma odaklı rasyonalizmi, bilimsel bilginin gelişmesinde büyük etkiye sahipti. Ama elbette örümcek her iki yöntemi de tek yöntem olarak kabul edemezdi. Her birinin kendi avantajları ve dezavantajları vardır. Rasyonalizm ve ampirizm birbirine karşıt değil, birbirini tamamlar.

  9.4. DÜNYANIN MEKANİSTİK RESMİ

  Geç Rönesans döneminde, 17. yüzyılın sonunda sona eren bilimsel bir devrim başlar. dünyanın ilk bilimsel (mekanik) resminin (NKM) oluşturulması. Tabii ki, zaten antik çağda bazı bilimsel fikirler ve teoriler vardı. Ancak Batı kültürel paradigmasına göre (ve fikirleri tartışılmaz olmaktan uzaktır), gerçek bilim, Avrupa'da yalnızca 17. yüzyılda oluşan deneysel ve matematiksel doğa bilimiyle başlar. Bu nedenle, mekanik NCM ilk olarak adlandırılır.

  NCM'nin oluşumuna en önemli katkı N. Copernicus (günmerkezcilik), J. Bruno (Evrenin sonsuzluğu), T. Brahe (Mars'ın konumunu, astronomik tabloları vb. Ölçme), I. Kepler ( gezegensel hareket yasaları), G. Galileo (izafiyet ilkesi, astronomik gözlemlerde teleskop kullanımı), F. Bacon (deneysel yöntem), R. Descartes (analitik geometri ve rasyonalizm), I. Newton (dünyanın yasaları) mekanik ve evrensel çekim, diferansiyel hesap), W. Harvey (kan dolaşımının keşfi) ve diğer bazı filozoflar ve doğa bilimciler.

  İlk NCM'nin babaları, ona doğru yönelen ezoterik gelenek ve simya, astroloji ve büyüden büyük ölçüde etkilenmişlerdi. Yeni Pisagorculuk, Yeni Platonculuk, Hermetik ("Corpus Hermeticum") ve Kabalistik (Kabala) teorilerin fikirleri, dünyanın teolojik resminin yıkılmasına ve bilimsel devrimin gelişmesine katkıda bulundu. Tanınmış İtalyan felsefe tarihçileri D. Reale ve D. Aptiseri'ye göre bu "çürütülemez bir gerçektir." Başka bir şey de, yeni oluşan örümcek biraz güçlendiğinde, okült-ezoterik temellerini aktif olarak reddetmeye başladı ve sonunda onlardan uzaklaştı.

  Bugün, ezoterik felsefe bazen ortodokslar tarafından haksız eleştirilere maruz kaldığında, felsefenin kırpılmış değil, gerçek tarihinin nesnel bir incelemesine yönelmek gerekir. O zaman "bilim için verimli olduğu ortaya çıkan" ve "gelişimini olumlu yönde etkileyen" 1 bilimsel olmayan fikirlerin olduğu şeklindeki haklı görüş oldukça makul görünecektir.

  Mekanik, ilk NCM'nin temeliydi. Ve bu doğaldır: diğer gelişmiş doğa bilimi teorileri (kimya, manyetizma, biyoloji, nükleer etkileşimler alanında) o zamanlar henüz mevcut değildi. Bu nedenle Newton, "mekaniğin ilkelerinden ve diğer tüm doğa fenomenlerinden sonuç çıkarmaya" ("Doğal Felsefenin Matematiksel İlkeleri") çaba gösterecektir. Böyle bir iyot hareketi, başlangıçta dünyanın mekanik resminin bir dizi önemli eksikliğini önceden belirledi. Ama önce ana hatlarını eski haline getirelim.

  Dünya, Tanrı tarafından yaratılmıştır ve mekanik yasalarına uyar. Gök cisimlerini yaratan ve hareketlerinin nedenini ("ilk itme") açıklayan Tanrı, olayların doğal akışına müdahale etmez. Doğa maddidir. Maddenin içsel eylemsizliği, uzantısı, şekli, nüfuz edilemezliği vardır. Etkileşimleri basit mekanik hareketler olarak anlaşılır. Bu nedenle mekanik hareket, maddenin temel hareket şeklidir. Hayat ve insan da mekanik konumlardan anlatılır. Başlangıç koşullarını bilerek, mekanik yasalarını ustaca uygularsanız, maddi cisimlerin gelecekteki konumlarını ve durumlarını doğru bir şekilde hesaplayabileceği varsayılır.

  Bu evren fikrinin üç büyük eksikliği vardır.

  1. Hareketin nedeni doğadan çıkarılıp Tanrı'ya aktarılır. Gök cisimlerinin ve tüm doğanın kökeni de onunla ilişkilidir.

  2. İndirgemecilik, maddenin hareketinin daha yüksek biçimlerini, daha düşük biçimlerinin hareketiyle açıklama girişimidir. Başka bir deyişle, karmaşık olanı basite indirgemek. Bu , kaba, çarpık bir yaşam, bilinç, zihin ve genel olarak maddenin hareket yasaları fikrine yol açar. Daha sonra, mekanik yasalarının çok sınırlı bir doğal fenomen sınıfını tanımlayabildiği bulundu.

  ' Reale J., Antiseri D. Kökenlerden Aeneas'ımıza kadar felsefe tarihi. SPb., 1996. T. 3. S. 57.

  3. Metafizik anlayış Dünyanın ilk bilimsel resminin dezavantajları: • teolojik dogmalardan tam olarak kopamamak • indirgemecilik • metafizik

  tabiat olaylarını, süreçleri ve maddi cisimleri değişim, gelişim ve birbirleri üzerindeki etkilerinin ötesinde. Örneğin, gök cisimlerinin gelişim tarihi dikkate alınmadı. İlahi yaratılışlarından bu yana ne kendilerinin ne de hareket yasalarının değişmediğine inanılıyordu. (Bu durumda "metafizik" terimi

  "diyalektik"in zıttı olarak kullanılır.)

  Bununla birlikte, tüm zayıflıklarına rağmen, mekanik NCM yeni kültürün büyük bir başarısıydı, çünkü Avrupa tarihinde ilk kez dünya ve insan hakkında güvenilir, bilimsel temelli fikirler geliştirmek için bir girişimde bulunuldu.

  9.5. Töz 

sorunu (R. DECARTES, B. SPINOSA, G. LEIBNITZ)

17. yüzyıl Avrupa filozoflarının metafizik (burada "metafizik" terimi Aristotelesçi anlamında kullanılmaktadır) merkezindedir. madde sorunu vardı. Geniş anlamda, "töz" terimi belirli bir başlangıcı ifade eder: her şeyin altında yatan şeyi. Bu soru eski felsefede gündeme geldi. Ancak modern zamanlarda alaka düzeyini kaybetmez. Descartes'a göre varlığı için ihtiyaçlar

  bir madde, başka bir nedenle olmayan bir şeydir

  kendini. Bu tanım altında, tam anlamıyla, Descartes

  sadece Allah verir. Ama o doğal alemin dışındadır. Geçen

  bununla filozof, yalnızca katılım gerektiren şeyleri seçer

  Tanrı (bunlar tabiattaki maddelerdir) ve ihtiyaç duyulan şeyler

  diğer ilahi yaratımların katılımında (bunlar nitelikler ve niteliklerdir).

  Descartes'a göre doğal dünyada iki töz vardır: manevi (substantia cogitas) ve maddi (substantia extensa). Birincisi bölünemez, ana özelliği düşünmektir. Düşünce kipleri hayal gücü, duygu ve arzudur. İkincisi sonsuza bölünebilir, ana özellik uzunluktur. Uzatma kipleri şekil, konum ve harekettir. Bu maddeler birbirinden bağımsızdır (düalizm). Tanrı adına birbirleriyle anlaşırlar.

  Töz özdür, başlangıçtır, her şeyin altında yatan şeydir.

  Descartes maddi tözü doğa ile ilişkilendirir. Yasaları mekanik tarafından incelenir. Manevi madde, düşünebilen ruhları oluşturur. Başlangıçta belirli temel fikirleri içerir, bu nedenle ruhların doğuştan fikirleri vardır (Tanrı fikri, “hiçbir şey yoktan gelmez” postülası, sayılar fikri vb.). Manevi maddenin yasaları psikoloji tarafından incelenir.

  Madde sorununa başka bir çözüm, Hollandalı düşünür Benedict Spinoza (XVII.Yüzyıl) tarafından önerildi. Yaratılmamış bir töz olarak Tanrı ile sonlu ve yaratılmış iki doğal töz arasındaki Kartezyen çelişkinin üstesinden gelir . Spinoza'ya göre töz, kendisine neden olan şeydir: Tanrı, doğa ile özdeşleşmiştir (panteist monizm). Yani, ilk ilke birdir, ancak teolojik ortaçağ anlayışında ilahi bir Kişi değil, tüm varlığın nedeni olan kişisel olmayan bir manevi özdür. Böylece Spinoza, rönesans panteizmi geleneğini sürdürür.

  Tek bir maddenin en önemli iki özelliği vardır - düşünme ve genişleme. Geri kalan her şey sadece tözün kipleridir (değişiklikleridir) - tüm uzamlı nesneler ve düşünen varlıklar. Düşünce kipleri, uzam kipleriyle koordinelidir ve ilahi töze bağlıdır. Dünyadaki her şey en yüksek zorunluluğa tabidir, tesadüfi hiçbir şey yoktur. Spinoza mekanik bir deterministtir. Dahası, determinizmi yalnızca doğaya değil, aynı zamanda duygulanımların (duyguların) neden olduğu insan eylemleri alanına da genişletir. Filozoflara göre özgürlük bilinçli bir gerekliliktir.

  Alman filozof ve matematikçi Gottfried Leibniz (17.-18. yüzyıllar), monadlar (Yunan'dan - "bir", "birim") adını verdiği maddelerin çoğulluğu (maddelerin çoğulculuğu) doktrinini ortaya attı. Monad, Demokritos'un atomu gibi bir şeydir, ancak ruhsal anlamda anlaşılır. Bölünemez, uzantısı yoktur, etkindir, önemsizdir. Faaliyeti algılama ve çabadan ibarettir. Monadlar duyular tarafından algılanmaz, sadece zihin tarafından algılanır. Ancak monadlardan oluşan bedenler duyusal algıya açıktır. Monadlarda, etkinlikleri nedeniyle sürekli bir iç durum değişikliği vardır. Bu onların gelişmesine yol açar. Leibniz, iki farklı gelişme nedeni türü tanımlar: "hareket etme" - monadların (vücutların) bileşiklerinde dönüşümlere yol açarlar; "hedef" veya "nihai", bireysel monadların gelişiminin dahili nedenleridir. Monadların bağlantıları "önceden kurulmuş bir uyum" tarafından yönetilir.

  Monadların gelişim düzeyi aynı değildir. Leibniz, daha düşük (tözsel) bir formun monadları olduğunu yazıyor - yalnızca pasif bir algılama yeteneğine sahipler. Ayrıca - monadlar-ruhlar. Duyguları vardır ve oldukça net fikirlere sahiptirler. En gelişmişleri monadlar-ruhlardır. Zekaları var. Bu nedenle, doğadaki her şey etkinlik ve yaşamla dolu görünür. Her şey hareket eder ve gelişir. Leibniz, modern filozoflar arasında doğada evrensel gelişme fikrini ortaya atan ilk kişiydi. Ölmeyen, ancak yavaş yavaş değişen monadlar, sürekli gelişimlerinde hiyerarşik bir canlılar zinciri oluşturur: mineraller - bitkiler - hayvanlar - insan. Yaşamın evriminin bu merdivenindeki en yüksek basamak Tanrı'dır. Ezoterik felsefenin gizli doktrinlerine inisiye olmayan Alman filozof, onlara yaklaşır.

  Leibniz'in bilgi teorisi, monadların ontolojik doktrininden gelir. Başlıca özellikleri şunlardır: doğuştan gelen bilginin gerçekliğine inanç (ancak hazır fikirler olarak değil, eğilimler ve güçler olarak), duyusal bilginin ("gerçeğin gerçeği") ve rasyonelin ("akıl gerçeği") uzlaştırılması; ayrıca, genel hükümlerin anlaşılmasına izin verdiği ve gerekli bir karaktere sahip olduğu için rasyonel, duyusal olanın üzerine yerleştirilir. (Töz hakkında felsefi fikirler, bkz. diyagram 26).

  9.6. EĞİTİM VE EK 

EDEBİYAT

BEN. Kanke V.A. Felsefe. Tarihsel ve sistematik ders. M., 1996.

  2. Radugin A.A. Felsefe. Anlatım kursu. M., 1997.

  3. Felsefe. Yüksek öğretim kurumları için ders kitabı / Ed. ed. V.P. Kohanovski. Rostov yok, 1996.

  4. Felsefeye Giriş: Üniversiteler için ders kitabı. Öğleden sonra 2'de / Toplamın altında. ed. N.T. Frolova. Bölüm 1. M., 1989.

  5. Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. 4 kitapta. / Ed. N.V. Motroshilova. Kitap. 2. M., 1996.

  6. Reale D., Antiseri D. Kökenlerinden günümüze felsefe tarihi. T. 3. Yeni zaman. SPb., 1996. S. 43-214, 231-296.

  7. Felsefe Tarihi: Liseler İçin Ders Kitabı / Ed. VM Manelmap ve diğerleri M., 1997.

  8. Kısaca felsefe tarihi / Per. Çeklerden. ben Boguba. M., 1991. S. 345-377, 383-406.

  9. Leshkevich T.G. Felsefe. Giriş dersi. M., 1998. Konular 18, 21.

  10. Felsefi ansiklopedik sözlük. M., 1983. 

 Tema 10

  AVRUPA FELSEFESİ

  YENİ ZAMAN:

  AYDINLANMA (XVII yüzyıl).

  Eğitim materyalinin içeriği

  10.1. Aydınlanma İdeolojisi.

  10.2. Doğa.

  10.3. Şans ve zorunluluk oranı.

  10.4. Kişi.

  10.5. Toplum ve tarih.

  10.6. Konuyla ilgili eğitici ve ek literatür 10.

  10.1. AYDINLANMA İDEOLOJİSİ

  17. yüzyılda Bacon ve Descartes teolojik ortaçağ skolastisizmini eleştirir. Deneyime ve akla değil, dogmaların ve otoriter görüşlerin sallantılı yapılarına dayanan bilgiyi sorgularlar. Akıl, inancın ve felsefenin - teolojinin üzerinde yükselmeye başlar. 18. yüzyıl düşünürleri sonunda hem felsefe alanında hem de kamusal yaşamda büyük değişikliklere yol açacak olan bu geleneği sürdürmek.

  Aydınlanma ideolojisinin merkezinde, zihnin sınırsız olanaklarına ve sağduyuya ve en geniş anlamıyla inanç vardır: doğa alanında, bir kişinin bireysel ve sosyal yaşamında. Aydınlayıcılara göre, varlığın tüm yönlerine "akıl ışığı" erişebilir. Örneğin, insanın doğasını bilmek, rasyonel yetiştirme ve eğitim ile geliştirilebilir ve buna toplumun rasyonel yeniden örgütlenmesini eklersek, o zaman insanlığın önünde ilham verici umutlar açılacaktır - evrensel akıl ve özgürlük krallığı.

  Aydınlatıcıların sadece akıl değil, bilimsel akıl da geliştirdikleri dikkate alınmalıdır. Onlara göre ekonomik, politik ve sosyal sorunların çözümünü teşvik eden bilimin gelişmesidir. Dolayısıyla felsefi ve bilimsel başarıları popülerleştirme ve yayma arzusu. Daha önce filozofların, bilim adamlarının, yazarların ve doğa bilimcilerin dar çevrelerine ait olan bilgi, eğitimli nüfus arasında yayılıyor, laik saloplara, toplu basılı yayınların sayfalarına sızıyor.

  Aydınlanma, o dönemin en dinamik gelişen ülkesi olan İngiltere'de ortaya çıktı (T. Hobbes, J. Locke, J. Toland, A. Collins, A. Shaftesbury ve diğerleri). Daha sonra merkezi Fransa'ya kaydı (F. Voltaire, J. J. Rousseau, D. Diderot, J. d'Alembert, E. Condillac, P. Holbach, vb.). Almanya'da da ortaya çıktı (X. Wolf, G. Lessing, I. Herder, I. Kapt), ancak ülkenin feodal parçalanması, ekonomik ve kültürel geri kalmışlığı yeni zihniyetlerin yayılmasına katkıda bulunmadı. Rusya'da da benzer bir durum gelişti, ancak kendine has özellikleri var. Avrupalı \u200b\u200b"aydınlanmış özgür düşünce" imparatorluk mahkemesinde korku uyandırdı ve Rus aydınlatıcılar - M.V. Lomonosov, M.M. Shcherbatov, A.N. Radishchev, - kabul edilmelidir, bunun için bir sebep verdi. Yeni Dünya'da feodal Rusya ile karşılaştırıldığında Aydınlanma idealleri daha fazla rağbet görüyordu. Bu nedenle, Avrupa kültüründeki yeni eğilimler, ortaya çıkan Amerikan toplumu üzerinde büyük bir etkiye sahipti ve önde gelen bilim adamlarının ve politikacıların çalışmalarında geliştirildi (T. Payne, T. Jefferson, B. Franklin, I. Alley, B. Rush, K. . Kaldep vb. .).

  10.2. DOĞA

  Aydınlanma arasında doğa fikri genellikle doğası gereği mekanikti. Birçoğu doğada, varlık fenomeninin tüm çeşitliliğini oluşturan tek olası maddeyi gördü. Bazıları onu Tanrı'nın bir yaratımı olarak görüyordu (Voltaire, Rousseau), ancak aynı zamanda onun doğa kanunlarına göre daha da gelişmesini kabul ediyorlardı. 18. yüzyıl için doğanın Tanrı ile özdeşleştirilmesi (Spinoza ve diğerlerinin panteizmi). artık tipik değil. Manevi maddelerin varlığı (örneğin Descartes ve Leibniz'de olduğu gibi) sorgulanır. Daha önce ortaçağ skolastisizmine yöneltilen eleştiri ateşi altında, metafizik felsefe, özellikle Kartezyenizm (Descartes'ın öğretileri) şimdi düşüyor. Aydınlanmacılar için çok soyut, spekülatif ve deneyimden uzak görünüyordu.

  Bu dönemin doğa felsefesinde temelde yeni olan materyalizm iddiasıydı. Ancak, yalnızca ampirik bir platforma dayanan mekanik madde anlayışı, sınırlandırılamazdı. Metafiziğin reddi ve deneysel temelin az gelişmişliği, maddenin biçimlerinin, hallerinin ve hareket türlerinin dar bir şekilde anlaşılmasının nedenleriydi. Newton'un zamanında olduğu gibi, filozoflar ve doğa bilimcileri pratik olarak yalnızca bir tür hareketi - mekanik yer değiştirmeyi - dikkate alıyorlar. Her şey ona gelir. Fiziksel süreçleri biyolojik yaşamın temeli olarak görürler ve ikincisi mekanik hareket olarak anlaşılır. Fizyoloji yoluyla yine mekaniğe indirgenen düşünme de benzer şekilde. Böylece indirgemecilik, 18. yüzyılda da araştırmacıların zihnine hakim olmuştur.

  Ve yine de mekanik materyalizm felsefesinin dönemi, yalnızca yanılsamalarla değil, aynı zamanda kazanımlarla da bağlantılıdır. Bunlardan en önemlilerinden biri evrimci fikirlerin geliştirilmesidir. Filozoflar ve bilim adamları, doğada, biçimlerinin belirli modifikasyon ve iyileştirme aşamaları olduğunu anlamaya başlıyorlar. Leibniz'i takip eden La Mettrie, doğadan "algısız adımları olan bir merdiven" olarak bahseder. Benzer fikirler Lamarck tarafından da ileri sürülmüştür. Buffon, sadece canlı organizmaların değil, gök cisimlerinin de dönüşümünü varsayar. Robinet, canlı ve cansız dünya arasındaki bir engelin varlığını sorgular. Diderot, transformizmin aktif bir destekçisiydi.

  Aydınlanmanın özelliği olan dünya ve insan hakkındaki fikirlerin felsefi genellemesi, Fransız Paul Holbach (XVIII.Yüzyıl) tarafından yapılmıştır. The System of Nature (1770) adlı kitabında, Newton'un mekaniğine, Spinoza'nın öğretilerinin bazı yönlerine ve çağdaşlarının mekanikçi fikirlerine dayanarak, bütüncül bir mekanik-materyalist doğa anlayışı yaratır. Maddenin yaratılış ürünü olmadığı ve sonsuza kadar var olduğu; doğa maddidir; her şeyi, fenomenleri ve süreçleri üretir; Hareket doğanın kendisinde vardır, maddenin doğasında var olan bir özelliktir. D. Diderot (XVIII yüzyıl) mekanizmanın olumsuz yönlerinin üstesinden gelmeye çalıştı. Maddi doğanın sonsuza dek var olduğunu kabul ederken, sonsuz sayıda çeşitli öğeye sahip olduğunu ifade eder. Her birinin hareketine, elementin özünden ayrılamaz ve sonsuza kadar var olan özel bir kuvvet neden olur.

  10.3. RASTGELE VE ZORUNLUĞUN İLİŞKİSİ

  Mekanistik doğa anlayışının sonucu, mekanik determinizm oldu - dünyadaki tüm süreçlerin katı bir şekilde fiziksel (daha doğrusu mekanik) nedenleriyle önceden belirlendiği fikri. Açıkçası, doğada böyle bir nedensellik anlayışından

  kader fikrine sadece yarım adım var. Örneğin, fiziksel bir bedenin uzaydaki hareketi. Başlangıç koşulları (yer, hız, kütle vb.) biliniyorsa, herhangi bir süre sonra vücudun durumunu ve konumunu, yani nedenlerini (başlangıç koşulları) benzersiz bir şekilde doğru bir şekilde hesaplamanın mümkün olduğuna inanılıyordu. sonuçları belirleyin (nihai koşullar). Buradaki bağımlılık doğrudan veya matematiksel terimlerle doğrusaldır, yani. kazalar dikkate alınmaz. Bunlar aynı zamanda mekanik determinizmin önermeleridir; bir fenomen ikinciyi etkiler, ikincisi üçüncüyü etkiler, üçüncüsü dördüncüyü etkiler vb.

  Mekanistik determinizm, tüm süreçlerin katı bir şekilde fiziksel (mekanik) nedenlere göre önceden belirlendiği görüşüdür.

  Ondan sapmalar, gerçeklik ilkesi var

  Mekanistik nedensellik, kaçınılmazlık veya gerekli önceden belirlenmiş sonuçlarla ilişkilidir. Bir kişiyle ilgili olarak, eylemlerinin özgürlüğünü ve sorumluluğunu sorgular. Holbach'ın dediği gibi, bir kişinin doğum, yetiştirme, yaşam koşulları tarafından önceden belirlenmişlerse, o zaman yalnızca ondan istemenin anlamsız ve ahlaksız olduğu kaçınılmaz sonuçlarla yüzleşmesi gerekir. Basit sağduyu düzeyinde bile buna katılmak imkansızdır. Holbach bu tür sonuçlara katılmadı, dolayısıyla zorunluluğun insanın özgür iradesine hakim olduğu inancıyla çelişiyordu.

  Şansı reddeden aydınlatıcılar, zorunluluğun eylemini farklı şekillerde algıladılar. Fransızlar için dünyaya, insana ve topluma hakim olan içsel bir doğal güçtü. Almanlar arasında, Spinoza'yı takiben panteist olarak anlaşılan dünya zihniyle ilişkiliydi. İnsanın iç dünyasında bu rasyonel gereklilik ahlaki yasayla, kamusal yaşamda yasayla özdeşleştirilir.

  10.4. İNSAN

  XVIII.Yüzyıl felsefesinde önemli dikkat. kendini insan doğası sorununa adamıştır. Orta Çağ'da, bir kişinin doğal olarak kötü ve günahkar olduğuna inanılıyordu. Aydıncılar bu bakış açısını kabul etmezler. İnsan özünün doğal faktörler tarafından belirlendiği ve bu nedenle bir kötülük kaynağı olarak görülemeyeceğine inanan Rönesans hümanistlerinin çizgisini sürdürüyorlar. Aydınlanma filozofları daha da ileri giderek şu tezi ileri sürerler: insan doğası gereği iyidir. Tüm şehvetli eğilimleri kaçınılmaz ve doğaldır, çünkü onda en başından beri doğası gereği acı çekmekten kaçınma ve zevk alma arzusu vardır. Ancak daha sonra bu tez yeniden düşünülecek ve düzeltilecektir (Didero, Rousseau, Kant).

  Fransız filozof ve yazar Jean-Jacques Rousseau'nun (18. yüzyıl) fikirleri çok tuhaftı. Ona göre insan varlığının doğal yani doğal halinde toplum yoktur, insanlar birbirinden ayrı yaşarlar, nazik ve adildirler. Doğal ilkeleri bastıran uygarlık, insanları yozlaştırdı. Dolayısıyla insanın sosyal düzensizliği, öfkesi ve açgözlülüğü. Sorunu çözmenin yolu, insanın doğal haline dönmesi ve medeniyetin reddidir. Bir asır sonra, bu düşünceler L.N.'nin zihniyetiyle uyumlu olacak. Tolstoy. Elbette, Rousseau'nun bu tür görüşleri keyfidir ve herhangi bir eleştiriye dayanmaz. Ama yine de rasyonel bir tahılları var. Uygarlığın insan üzerinde güçlü bir etkisi olduğu ve her zaman olumlu olmadığı konusunda son derece haklıdır.

  Mekanistik materyalistler, insanın özünü duyusal biyolojik doğasına indirgediler. Birçoğu deizm ve ateizm arasında tereddüt etti, bu da insandaki manevi ilkenin ve onun herhangi bir biçimde veya durumdaki (ruh, bilinç, zihin vb.) Ölümünden sonraki varlığının reddedilmesine neden oldu. İnsan canlandırılmış, hisseden bir makinedir - aydınlanma felsefi antropolojisinin anlamı bu şekilde en genelleştirilmiş şekilde ifade edilebilir. Fransız materyalist filozof ve hekim Julien La Mettrie'nin ("İnsan-makine", 1747) kitabına da hemen hemen aynı ad verilmişti. Bu tür görüşlerin mantıksal sonucu, bilgi teorisinde sansasyonalizm (duyulara yönelim) ve etikte hedonizm (en yüksek iyilik - zevk) idi.

  Aydınlayıcılar, bir kişinin yetiştirilmesine özel önem verdiler. Fransızlar için yetiştirme ve eğitim aslında Aydınlanmanın anlamını oluşturuyordu. İnsanlar aynı şartlara yerleştirilip eşit fırsatlar verildiği takdirde, yetiştirilme ve eğitimin etkisi altında, sonunda benzer bir ahlaki ve aydın bir görünüm kazanacakları varsayılmıştır. Aynı zamanda Helvetius'a göre, insanların yeteneklerinin doğuştan eşit olmasına rağmen, ek, rastgele koşullar önemli bir rol oynamaktadır. Çıktıyı beklenenden tamamen farklı vererek, geliştirilen planları ihlal edebilirler. Rousseau onunla aynı fikirde değil. İnsanların doğası gereği yeteneklerinin aynı olmadığına inanıyor. Bu durum, şanstan çok nihai sonucu etkiler. Ancak ikincisi hala öncelikle eğitime bağlıdır. Rousseau'nun pedagojik fikirleri Goethe, Pestalozzi, Tolstoy'u etkiledi.

  İnsanı doğal bir varlık olarak gören aydınlatıcılar, doğuştan beri var olan insanların eşitliğini haklı çıkarmaya çalıştılar. Çok ilericiydi. Ancak toplumsal gerçeklik böyle bir idealden çok uzaktı. Gerçekten de, insanlar doğası gereği eşitse, mülkiyet eşitsizliği ve toplumun bazı üyelerinin diğerlerine bağımlılığı nereden geldi? İngilizler Hobbes ve Locke, bu fenomeni, bir kişinin emek faaliyetiyle, bunun sonucunda mülkün tarih boyunca ortaya çıkması ve sonuç olarak insanların eşitsizliği ile açıkladılar. Sosyal gerçekliğin, bir kişinin kendi türü arasındaki doğal konumuna karşılık gelmemesi, istemeden toplumda eşitlik ve adaleti yeniden tesis etme fikrini ortaya attı. İlk başta, bu konu tamamen teorik bir düzlemde ele alındı. Fazla zaman geçmedi ve pratik sosyo-politik düzleme aktarıldı. Tarihsel durum açıkça buna katkıda bulundu. Böylece, Fransız aydınlatıcılar, 18. yüzyılın sonundaki Fransız Devrimi'nin ideologları ve ilham vericileriydi.

  10.5. TOPLUM VE TARİH

  Böylece Aydınlanma filozofları, insanların doğal eşitliği fikrini doğrular. Aynı zamanda, gerçek hayatta gerçek bir insanın "doğası gereği" adalet ve kamu yararından çok kendisi ve kişisel çıkarları hakkında düşündüğünü anlarlar. Aydınlayıcıların ideolojik selefi Thomas Hobbes'un (XVI-XVII yüzyıllar), insanların en başından beri yürüttüğü “herkesin herkese karşı savaşından” bahsetmesi tesadüf değildir. Bu savaş, sınırsız özgürlüğüyle doğal eşitliğin ters yüzü olarak karşımıza çıkıyor. Böyle vahşi bir durumun üstesinden nasıl gelinir? Filozof, barış ve kendi iyilikleri adına mutlak özgürlük ve eşitlik iddialarından (yani insanın ilkel doğal haklarından) vazgeçecekleri insanları birleştirmenin gerekli olduğuna inanıyor. Hukuka dayalı güçlü bir devlet gücü, toplumsal uyumun tek garantisidir.

  John Locke (XVII - XVIII yüzyıllar) yurttaşının fikirlerini derinleştirir ve geliştirir. Bir kişiyi iki durumda düşünmeye başlar: doğal ve medeni. Birincisi karakteristik

  tarih öncesi zamanlar için. İkincisi, bir kişinin uygarlaştığı sosyal tarihle ilgilidir. Doğal durum, doğal insan haklarına karşılık gelir: eşitlik hakkı, özgürlük, mülkiyet hakkı ve bunları koruma hakkı. Locke, devredilemez doğal hakları kişinin medeni durumuna devreder ve bunları yaşam, özgürlük ve mülkiyet hakkı olarak formüle eder. Ancak toplumda, insan özgürlüğü

  Medeni devlette doğal insan hakları, göre

  John Locke:

  • yaşam hakkı • özgürlük hakkı • mülkiyet hakkı

  sınırlayıcı, akıl ve yasa ile sınırlıdır. Ancak son tahlilde böyle bir kısıtlama bir kişi için iyidir, çünkü hukuk olmadan özgürlük ve insan hakları olmaz.

  Ayrıca Locke, bir kişinin doğal durumundan medeni bir medeni duruma geçmesine izin veren sosyal sözleşme teorisinin ana hükümlerini geliştirir. Toplum sözleşmesi, insanların mutlak özgürlükten gönüllü olarak vazgeçmeleri ve kendilerini siyasi güce tabi kılmalarıdır. Görevi, bir kişiye temel haklarının korunmasını ve gerçekleştirilmesini sağlamaktır. Siyasi güce, yani. devlet yetkilerini kötüye kullanmadı, bölünmeli ve sınırlandırılmalıdır. Sivil toplum, hükümetin üç bağımsız erkini üstlenir: yasama, yargı (Locke için henüz yasamadan tamamen ayrılmamıştır) ve yürütme. Böylece Locke, diğer filozoflara dayanarak, daha sonra Avrupa ve Amerika'nın sosyo-politik gerçekliğinde somutlaşan ve Yeni ve Çağdaş demokratik toplumların en önemli temellerinden biri olacak olan hukukun üstünlüğü kavramını geliştirir. zamanlar.

  İngiliz filozoflarının sosyo-felsefi fikirleri Fransa'ya girdi ve orada destek ve önemli gelişme gördü. İlk olarak, bu rasyonel egoizm teorisidir (kökenlerde Grotius, Hobbes, Locke, Puffendorf durdu). Rousseau, kendine bakmanın bir kişinin ilk ve en önemli görevi olduğunu savunur. Ancak ihtiyaç ve çıkarlarının sınırsız tatmini, çeşitli bireylerin çıkar çatışmasına neden olacaktır. Bunun olmasını önlemek için herkesin arzularını ve taleplerini bir şekilde sınırlaması gerekir, ancak başkaları için değil, kendisi için. O zaman insanların ortak yaşamı dengelenecek ve çatışmalardan arınmış olacaktır. Açıkçası, buradaki kabullerin düzenlenmesi, özgeciliği (başkalarını önemsemeyi) dışlar. Bu bencilliktir, ancak akılla yüceltilmiş ve dengelenmiştir.

  İkinci olarak, toplum sözleşmesi teorisi J.Zh tarafından geliştirildi ve bir şekilde düzeltildi. Rousseau. Eklediği en önemli hükümler arasında, gücün halkın mülkiyetinde olduğu ve ondan devredilemeyeceğine göre halk egemenliği ilkesi vardı. Aynı zamanda Rousseau, "genel irade" ve "herkesin iradesi" kavramlarının ayrılmasını sağlar. Birincisi, insanların genel çıkarlarını yansıtır. İkincisi, her zaman farklı olan özel çıkarların bileşkesidir. Rousseau, diğer Fransız aydınlatıcılarla birlikte, bireyin özerkliğini topluma karşı koymadan haklı çıkarır. Toplumsal eşitsizliğin ve mutsuzluğun nedenini özel mülkiyette görüyor ama aynı zamanda insanların bundan vazgeçebileceğinden ve vazgeçmesi gerektiğinden de şüphe duyuyor. Ve son olarak, en önemli hükümlerden biri: Rousseau, halkın haksız toplumsal sözleşmeyi "iptal etme" ve halk karşıtı devlet iktidarını ortadan kaldırma hakkını kabul ediyor. Aslında zarif bir felsefi biçimde, devrimci bir ayaklanma fikrini ortaya atıyor.

  Felsefi tarih anlayışına önemli bir katkı, Fransız yazar ve filozof Voltaire (gerçek adı: Marie Francois Arouet - 17. - 18. yüzyılların sonu) ve Marquis M.J. Felsefe, sosyoloji ve matematik tutkusu olan Condorcet (XVIII yüzyıl). Görüşleri, aydınlatıcıların tarih meselelerindeki genel ruh halini en iyi şekilde yansıtıyordu.

  Voltaire, tarihsel sürecin dinsel yorumunu eleştirir. Allah'ın insanların işlerine karışması onun için çok şüphelidir. İnsanlığın gelişimi, bilinçsiz doğal yaşamdan akılla aydınlanmış uygarlığa doğru doğrusal olarak ilerler. En önemli rol, zihnin gelişimine bağlı olan kültür tarafından oynanır. Tarihin itici gücü fikirlerin mücadelesidir. Kendi nedenleri ve sonuçları vardır, ancak kalıpları yoktur. Böylece Voltaire, tarihin doğal gelişimine izin verir, ancak yasalarını tanımaz.

  Condorcet, medeniyetin gelişimi için bir teori geliştirir. Genel

  Ona göre doğal ilerleme, temeli örümcek olan insan bilgisinin gelişimine bağlıdır. Buna dayanarak, tarihin birkaç dönemini tanımlar. Nihayetinde, toplumun ilerlemesi aklın ilerlemesidir.

  Bu tür inançlar, profesyoneller arasında yer alan Rousseau tarafından paylaşılmamaktadır.

  armatürler birçok bakımdan özel bir konuma sahipti. Onun için öğrenme

  entelektüel zeka belirleyici değildir. itici güç

  rii - bir kişinin gelişme yeteneği. Önemli

  Rousseau Denius'un tarihsel yansımalarındaki yeri. Yabancılaşmayı geniş anlamda anlıyor: politik, ekonomik, psikolojik ve kültürel. Bu, gerçek insan çıkarlarının çarpıtılmasının bir sonucudur. Sonuç olarak, kentsel uygarlık insanı mahvediyor. Bunun sorumluluğu sadece iktidardakilerin değil, tüm toplumun üzerindedir. Bu fikirler özellikle 20. yüzyılda geçerli olacaktır. O. Spengler, N.A. Berdyaev, R. Guenon, A. Schweitzer, E.I. Yeni tarihsel gerçekliğe dayanan Roerich ve diğer büyük filozoflar, burjuva medeniyetinin insanın manevi dünyası üzerindeki yıkıcı etkisi hakkındaki tezi de doğrulayacaklar.

  yabancılaşma temasını işgal eder

  Aydınlanmanın en önemli sosyo-felsefi teorileri:

  • doğal (medeni) insan hakları teorisi

  • sosyal sözleşme teorisi

  • kuvvetler ayrılığı teorisi

  • rasyonel egoizm teorisi

  • tarihin ve toplumun doğal gelişimi.

  sevgilim

10.6. EĞİTİM VE EK EDEBİYAT

1. Kanke V.A. Felsefe. Tarihsel ve sistematik ders M., 1996. 2. Felsefeye giriş: Üniversiteler için ders kitabı. Öğleden sonra 2'de / Toplamın altında. ed. N.T. Frolova. Bölüm 1. M., 1989. 3. Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. 4 kitapta. / Ed. N.V. Motroshilova. Kitap. 2. M., 1996. 4. Reale D., Aitiseri D. Başlangıcından günümüze felsefe tarihi. SPb., 1996. T. 3. S. 455-620. 5. Kısaca felsefe tarihi / Per. Çeklerden.

  Bogut. M., 1991. S. 380-383, 427-454.

  6. Felsefe Tarihi: Liseler İçin Ders Kitabı / Ed.

  VM Mayel haritası. M., 1997.

  7. Felsefi ansiklopedik sözlük. M., 1983. 

  Konu 11 YENİ ZAMANLARIN AVRUPA FELSEFESİ: ALMAN FELSEFESİNİN AKIŞI (XVIII-XIX yüzyıllar)

  Eğitim materyalinin içeriği

  11.1. I. Kant.

  11.2. I. Fichte.

  11.3. Schelling.

  11.4. G.Hegel.

  11.5. L. Feuerbach.

  11.6. K. Marx.

  11.7. Eğitim ve ek literatür.

  XVIII'nin sonunda - XIX yüzyılın başında. Almanya ileri devletler arasında değildi. Siyasi ve bölgesel parçalanma, ekonomik geri kalmışlık, burjuva ilişkilerinin yavaş gelişimi, hem siyasi hem de ekonomik olarak Avrupa'nın önde gelen devletlerinin seçkinler kulübüne girmesine izin vermedi. Bununla birlikte, Avrupa felsefi düşüncesinin merkezi bir süredir paradoksal olarak tam olarak yarı feodal Almanya'ya taşındı. Bir asır boyunca, dünyaya, yalnızca Avrupa üzerinde değil, aynı zamanda dünya kültürü üzerinde de önemli bir etkisi olan parlak, orijinal, seçkin filozoflardan oluşan bir galaksi verir.

  Alman felsefi klasiklerinin kaynağı Aydınlanma felsefesidir. Almanca versiyonundaki en büyük rakamlar: Christian Wolf (17. yüzyılın sonu-18. yüzyılın ortası), Gotthold Lessing (18. yüzyıl), Johann Herder (18. yüzyılın ortası-19. yüzyılın başı), Johann Goethe (18. yüzyılın başı-19. yüzyılın başı) ). Immanuel Kant ile Alman klasik felsefesinin altın çağı başlıyor. Johann Fichte, Friedrich Schelling, Georg Hegel, Kant'ın ardından idealist bir çizgi geliştirirler. Biraz sonra materyalizm yoğunlaşıyor. Temsilcileri: Ludwig Feuerbach, Karl Marx, Friedrich Engels. Marksizm, Avrupa felsefesinin gelişiminde genellikle klasik sonrası dönem çerçevesinde ele alınır. Ama kesinlikle Alman felsefesinin altın çağına da atfedilebilir.

  Alman felsefesinin başlıca başarıları şunları içerir:

  - kendi yasalarına uyan özel bir faaliyet olarak bilişin incelenmesi (I. Kant);

  - bir gelişme doktrini ve tarihselcilik ilkesi olarak diyalektiğin gelişimi (ana değer G. Hegel'e aittir);

  - hümanizm ve eşitliğin doğrulanması (Kant'tan Marx'a tüm filozoflar);

  - sosyo-ekonomik adalet toplumu teorisinin gelişimi (Marksizm).

 11.1. I. KANT (1724-1804)

  1724'te Doğu Prusya'da, Koenigsberg şehrinde (şimdi Kaliningrad), basit bir saraç ve ev hanımının Immanuel adında bir oğlu doğdu. Yıllar sonra, en büyük Alman filozoflarından biri olacak ve derin ve orijinal bir felsefi teori ile adını sonsuza kadar ölümsüzleştirecekti.

  Kant'ın çalışmaları genellikle iki döneme ayrılır: eleştiri öncesi ve eleştirel. Birincisinde, esas olarak doğa bilimi problemleriyle ilgilenir, örneğin, güneş sisteminin kökeni için dönme kuvvetleri nedeniyle birincil bir bulutsudan bir hipotez geliştirir. Bu hipotezin ideolojik önemi, Kant'ın güneş sisteminin ve evrenin ortaya çıkışını teolojik (ilahi yaratılış) olarak değil, doğanın doğal yasalarına dayalı olarak açıklamasıdır.

  Bu dönemde filozofu endişelendiren bir diğer önemli sorun, felsefi bilgi metodolojisinin incelenmesidir. Buradaki ana soru, süper-deneysel konular hakkında kesin olarak tartışmanın mümkün olup olmadığıdır: Tanrı, ruhun ölümsüzlüğü, bir bütün olarak dünya hakkında?

  Epistemoloji. İkinci kritik dönemde Kant, bilgi ve etik teorisine odaklanır. Bu dönem, felsefe yapma yönteminin özelliklerine ve filozofun ana eserlerine göre kritik olarak adlandırılır: Saf Aklın Eleştirisi (1781), Pratik Aklın Eleştirisi (1788), Yargı Eleştirisi (1790). Burada Kite, kendisine göre felsefede, daha doğrusu epistemolojide bir “Koieriik devrim” yapıyor, çünkü Avrupa düşüncesinde ilk kez bilgi teorisinin merkezine nesneyi ve onun özelliklerini değil, özneyi koyuyor. ve kendi yasalarına uyan bilişsel yetenekleri. Böyle bir kabul düzenlemesinin Doğu, özellikle ezoterik felsefe için özel bir haber olmadığını belirtmek gerekir. Antik çağlardan beri, Krishna, Buddha, Patanjali ve diğerleri gibi birçok Hintli bilge, bilgi konusunun niteliklerine büyük önem vermiştir. Ancak o zamanlar Avrupa'da Doğu felsefesi hakkında çok belirsiz bir fikir vardı. Bu nedenle Kite'ın çalışması gerçekten devrim niteliğindeydi.

  Belirtildiği gibi, 17. yüzyıl filozoflarının dogmatik yönteminin aksine Kite'ın felsefi akıl yürütme yöntemi kritiktir. Nihai hedefi, insanın bilişsel yeteneklerinin eleştirel bir analizini yapmaktır. Düşünürün yazdığı gibi "saf aklın eleştirisi", "herhangi bir deneyimden bağımsız olarak, çabalayabileceği tüm bilgilerle ilgili olarak genel olarak aklın yeteneğinin" incelenmesidir. Başka bir deyişle Kant, bilişsel anlamda "saf aklın" neler yapabileceğini bulmaya çalışıyor.

  Buradaki başlangıç noktası şu sorudur: sübjektif zihinsel inşa, bilişin gerçek, nesnel nesnesi ile ne ölçüde uyuşur? Ve genel olarak, nesnel bilgi nasıl mümkün olabilir? Bu sorunu çözen Kapt, biliş sürecinin yapısını analiz eder. Ona göre özne, bilincinde olduğu gibi iki seviyeye sahiptir: aşkın ve ampirik. İkincisi, bireyin bireysel özellikleri ile ilgilidir. Birincisi birey-ötesi. Evrensel tanımları içerir, yani nesnel bilgi buradan doğar. Ama nasıl oluyor?

  Filozof, bilişsel öznenin aşağıdaki biliş yeteneklerine sahip olduğuna inanır:

  1. Duyarlılık, birincil duyumlara, önceden deneyimlenmiş duyarlılık biçimleri - uzay (dış duygunun a priori biçimi) ve zaman (iç duygunun a priori biçimi) temelinde oluşan belirli bir düzen verir. Kant'ın duyarlılık doktrinine "aşkın estetik" denir. Buradaki "estetik" kavramı, şimdikinden biraz farklı yorumlanıyor.

  2. Anlama (Verstand), düşünme yeteneği veya Kant'ın dediği gibi "kavramlar aracılığıyla bilgi" (kategoriler) yeteneğidir. Kavramları aşkın veya a priori olarak algılar, yani. preonytpye, akıl biçimleri. Örneğin: birlik, çoğulluk, gerçeklik, olumsuzlama, sebep ve sonuç, olasılık ve imkansızlık vb. (toplamda 12 tane var).

  Böylece uzay, zaman ve kavramlar bilinçte veya belki daha doğrusu konunun bilinçaltında olduğu gibi en başından beri vardır, yani. doğuştan Burada Kant, (farklı biçimlerde de olsa) doğuştan bilgi olanağına izin veren Platon ve Descartes ile uyum içindedir. bilinçli bir kişi olarak oluşumundan önce bile bir kişinin öznelliğinin derinliklerinde bulunan bilgi (fikirler).

  Duyusal deneyimin verileri, akıl yardımıyla kavramsal biçimde ifade edilir. Bununla birlikte, somut duyusal temsiller olmadan akıl güçsüzdür. Dolayısıyla bilgi, ancak birbirini tamamlayan duygu ve aklın birleşiminden doğar.

  3. Akıl (Vernunft), daha yüksek genelleme ve sentez kapasitesidir; kavram üretme yeteneği; doğrudan deneyime dayanmayan biliş yeteneği; sonuç çıkarma yeteneği (yargılama yeteneği olarak aklın aksine) - Kant, mantığı belirsiz bir şekilde bu şekilde tanımlar. Genel olarak, akılcı kavramlar yalnızca sınırlı bir "olgular dünyasında" işlediğinden, akıl hedefler koyar ve mutlak bilgiye ulaşmada zihne rehberlik eder. "Mutlağın dünyasında" çözülmez çelişkilere (çatışmalara) yol açarlar.

  Çatışkı, aklın aynı anda hem kanıtlayabileceği hem de çürütebileceği bir önermedir. (Örneğin: "Tanrı dünyanın nedeni olarak vardır. Dünyanın nedeni olarak Tanrı yoktur.") Kite'a göre çatışkılar, rasyonel düşünmenin çelişkisiz olmadığını açıkça gösterir; diyalektik. Vospikpove-

  Çelişkilerin sayısı, belirli bir konunun, kendisi tarafından belirlenen deneyim sınırlarının ötesine geçerek numenin mutlak (aşkın) alanına - "kendi başlarına şeyler" aşan rasyonel kavramların yardımıyla bilinemezliğine tanıklık eder.

  Teorik bir zihin olarak bilim, yani nedenle, yalnızca "olgular dünyası" mevcuttur. Ancak bu "fenomenler", "kendi başlarına şeyler" tarafından üretilir - teorik zihnin erişemeyeceği özel bir dünya oluşturan aşkın varlıklar. Op, yalnızca Kant'ta rasyonel ahlaki irade veya inanç gibi bir şey anlamına gelen pratik akıl tarafından bilinir. Bu nedenle, duyusal deneyimle ilgili olmayan en yüksek aşkın fikirler (Tanrı hakkında, dünya hakkında, ruh hakkında) akla kapalı, ancak inanca açıktır.

  Bu tür bir akıl yürütme nedeniyle Kant sık sık bilinemezcilikle suçlandı. Ancak bu muhtemelen tamamen adil değil. Alman filozof, dünyanın kavranabilirliğini inkar etmez. Yalnızca insanın bilişsel yeteneklerinden birinin uygulanabilirlik kapsamını gösterir. Çatışkı sorununu gündeme getiren Kite, insan bilgisinin tutarsızlığına dikkat çekiyor, ancak aynı zamanda nesnel gerçekliğin tutarsızlığını da varsaymıyor. Ve bu kesin olmaktan çok uzak. Kite'ın diyalektiği, hâlâ insan bilincinin sınırları tarafından sıkıştırılmıştır. Daha sonra Schelling ve Hegel ile bu kısıtlamalar kaldırılacaktır.

  etik. Kite, The Critique of Practical Reason'da, "İki şey ruhu yeni ve büyüyen bir merak ve korkuyla dolduruyor, üzerlerinde ne kadar sık ve uzun süre düşünürsek, üzerimdeki yıldızlı gökyüzü ve içimdeki ahlaki yasa" diye yazıyor. Kitap, "ahlaki yasa" üzerine düşüncelere ayrılmıştı. Kant'ın etik öğretisinin temel değeri, bireyin öz değeri fikrinin yanı sıra özgür seçim hakkının doğrulanmasıdır.

  "İki şey ruhu her zaman yeni ve büyüyen bir merak ve saygıyla dolduruyor, ne kadar sık, ne kadar uzun düşünürsek - üzerimdeki yıldızlı gökyüzü ve içimdeki ahlaki yasa."

  Immanuel Kapt

  Gerçek özgürlük, duyusal "olgular dünyasının" koşullarından bağımsızlıktır. Kite'a göre insan iradesi özerktir, çünkü dış etkilerle değil, kişinin kendi seçimiyle, kişi tarafından özgürce kabul edilen kendi yasasıyla belirlenir. Sonuç olarak, ahlak hayatın tüm duyusal koşullarından bağımsızdır. Tek bir ahlaki yasa gerekliliği (kategorik zorunluluk) tarafından yönlendirilmelidir:

  "Öyle hareket edin ki, iradenizin maksimi aynı zamanda evrensel yasama ilkesinin gücüne sahip olsun." Burada Kant, "ahlakın altın kuralı" olarak adlandırılan eski etik formülü yeni bir şekilde seslendiriyor: "Kendin için istemediğini başkasına yapma."

  Kite'ın kategorik buyruğu, insan şahsının değerini kanıtlar. İnsan "kendi başına bir amaçtır", bu nedenle yaratılmış diğer varlıkların aksine bir araç olarak kullanılamaz.

  Khaita'nın etiği, çilecilikle doludur. Ahlak yasası ve haz ilkesi uyuşmaz. Bir kişi, ahlaki görevi yerine getirmenin kendisine dünyevi şehvetli mutluluk getireceği yanılsamasından vazgeçmelidir. Kant, görevi mutluluk ve zevkten üstün tutar.

  Kite'ın üçüncü temel eleştirel çalışması Yargının Eleştirisi, amaç kavramının incelenmesine ayrılmıştır. Amaç öznel ise, o zaman yargı yetisi estetik bir yeti olarak görünür. Ancak amaç nesnel ise, o zaman yargılama yetisi teleolojik (teleoloji - hedef doktrini) bir karakter kazanır.

  Sosyal Felsefe. Kant'ın sosyo-felsefi fikirleri de dikkati hak ediyor. Onun için bireyin özgürlüğü sarsılmaz, adeta kutsal bir ilkedir. Bireyin hak ve özgürlükleri ancak tüm toplumun iradesiyle sağlanabilir. Aynı zamanda, üyelerinin her biri yasal kanunlara uymakla yükümlüdür. Kite'a göre sosyal özgürlük, bir kişinin toplumun tüm üyeleri için var olan yasalara uyma hakkından başka bir şey değildir.

  Özgürlük ilkesinin gözlemlenebildiği toplumdaki siyasal iktidarın en iyi örgütlenme biçimi parlamenter cumhuriyettir. Kuvvetler ayrılığı -yasama, yürütme ve yargı- en önemli siyasi ve hukuki özelliğidir. Burada Kant, İngiliz ve Fransız Aydınlanmasının fikirlerini kabul eder ve geliştirir.

  11.2. I. FICHTE (1762-1814)

  Rammenau (Doğu Prusya) köyünden kırsal bir köylü zanaatkarın büyük bir ailesinin en büyük oğlunun alışılmadık derecede yetenekli olduğu ortaya çıktı. Papaz ve yerel toprak sahibi, çocuğun okula gitmesine yardım etti. Daha sonra Leipzig Üniversitesi'nden mezun oldu ve Uçurtma felsefesiyle ilgilenmeye başladı. Bu pratik olmayan hobi, bir idolün tavsiyesi üzerine ilk felsefi çalışmasını yayınlayacak olan Johann Gottlieb Fichte'yi yüceltecek. Bununla birlikte, orijinal bir felsefi sistemin yaratılmasıyla sonuçlanacak olan diğerleri tarafından takip edilecektir.

  Fichte'nin felsefesi öznel idealizmdir. Kendisi buna "bilim doktrini" (ve bilim bilimi - ana eserine aynı ad verilir) demeyi tercih etti. Epistemolojik soru - bilimsel bilgi nasıl mümkün olabilir? - onun için en önemlilerinden biri.

  Bir filozof olarak Kant'a karşı son derece saygılı tavra rağmen, Fichte onunla her konuda aynı fikirde değildi. Ona göre "kendinde şey" kavramı dogmatik düşüncenin bir kalıntısıdır. Bu, ortadan kaldırılması gerektiği anlamına gelir. Bu sorunu çözerken, Fich

  Descartes'a yaklaşır. Bilimsel bilginin güvenilir olabilmesi için güvenilir bir temele dayanması gerektiğini düşünür. Böyle bir temel ne olabilir? Yalnızca insan özbilinci, kişinin varlığının farkındalığı - "Ben" veya "Ben Benim" ("Düşünüyorum - öyleyse varım") Kartezyen teziyle karşılaştırın).

  Fichte'ye göre, bilimsel bilgi için yalnızca insanın özbilinci (“Ben Ben'im”) güvenilir bir temel olabilir.

  Fichte'ye göre bu formül, yalnızca kişinin varlığının bir ifadesi değil, aynı zamanda özgür iradenin - özerk, bağımsız bir öznenin iradesinin - ifadesidir. Özbilinç eylemi ("Ben benim") karşıtların diyalektik bir birleşimidir, yani. özne ve nesne. Özne kendini bir nesne olarak algılar. Nesne, özerk öznelliğinin farkındadır.

  Bu nedenle, Fichte sisteminin merkezine "mutlak ben" i koyar - soyut bir aşkın özne, aslında kendi içinde en yüksek, yani. mutlak, tüm varlığın başlangıcı. Aslında, Fichte'deki öznel ilke - "mutlak Ben" - varlığın temelinde yatan tek bir töz olarak görünür. "Mutlak Ben" in öznel alanına ait olmayan her şeye "Ben olmayan" denir ve bu tüm nesnel gerçekliktir, yani. doğa.

  Fichte'nin öznel idealizmi birçok açıdan savunmasızdır. Ancak temelinde, Gizli Bilgeliğin taraftarlarının eski öğretileriyle bir şekilde uyumlu olan bir dizi derin, temel fikir ortaya koyuyor.

  Birincisi, doğanın amaçsızca, kendi kendine değil, belirli bir amaç için var olmadığını söylüyor. Onun anlayışına göre bu amaç, "mutlak Benliğe" karşı çıkmaktır. Gelişimi için, "mutlak Öznenin" bir tür engele ihtiyacı vardır ve bunun üstesinden gelerek gizli özünü nesnelliğe açığa çıkarabilecek ve kendini gerçekleştirebilecektir. Böylece, "ne-I" (Doğa) direncini aşan "mutlak Benlik" ("mutlak Özne"), gelişiminin zirvesine ulaşır. Ama ideal bir hedeftir, bir ufuk gibi var olmak ve insanlıktan kaçmak. Ona doğru hareket, insanlığın tarihsel gelişiminin ana fikri ve anlamıdır. Burada Fichte, Atmap ( insanda doruk noktasına ulaşan öznel kozmik ilke) ve Brahman'ın (nesnel kozmik ilke) kaynaşmasının evrenin ve insanın ruhsal hedefi olarak kabul edildiği Hint felsefesinin bazı ortodoks darshapalarına yakındır .

  İkincisi, diyalektik yaklaşım “mutlak Özne”nin özüne de uygulanır. Fichte'deki "mutlak ben" kavramının çift anlamı vardır. Bir yandan bu, bir kişinin özbilinç eyleminde algıladığı "deneysel", "bireysel ben" dir. Öte yandan, "mutlak Benlik" Mutlak Varlıktır - sürekli hareketle karakterize edilen En Yüksek Gerçeklik, yani. aktivite. Bu ikilik, "Ben"in ana çelişkisini oluşturur - sonlu ve sonsuzdur, (insan yönüyle) sınırlıdır ve (ilahi olduğu için) sınırlı değildir, hareketsiz ve hareketlidir. İç çelişkiler, "Ben"i "Ben olmayan" aracılığıyla gelişmeye iter. Bu harekette, gelişimin belirli bir aşamasında “bireysel” ve “mutlak Benlik”in tesadüf ve birleşmesinden ayrışmasına ve karşıtlığına doğru sürekli olarak titreşir.

  Fichte'nin toplum felsefesi hakkında birkaç söz. Kant'a gelince, onun için özgürlük kavramı çok önemlidir. Fichte, eksiksiz insan özgürlüğünün yalnızca içsel, öznel dünyada mümkün olduğuna inanıyor. Nesnel dünyada, kişi gönüllü olarak toplumun yasalarına uymalıdır. Ve bu, elbette, özgürlüğünü bir şekilde sınırlayacaktır.

  Mülk sahipleri birliği olarak devlet, insanlar özgürce, ahlaki olarak düşünmeyi ve bir arada yaşamayı öğrenene kadar kesinlikle gereklidir. Toplumsal yönüyle tarihsel gelişimin amacı budur. Fichte, kamu adaletini toplumun her bir üyesinin özel mülkiyet hakkının gerçekleşmesiyle ilişkilendirir. Ancak, özel çıkarın, en azından mevcut tarihsel aşamada, bir bütün olarak toplumun çıkarlarına aykırı olduğunu ve sonuç olarak sosyal adalet ve istikrarı baltaladığını anlamıyor. Bu sorunun çözümünde bir sonraki, daha radikal adım Karl Marx tarafından atılacaktır. Ancak bu birkaç on yıl sonra olacak.

  11.3. F. BOMBALAMA (1775-1854)

  Felsefi faaliyetinde en büyük ilgi

  Friedrich Schelling kendisini doğa felsefesine adamıştır. Ona göre doğa, seçkin yurttaşları Kant ve Fichte tarafından çok az anlaşılmıştı. Ayrıca, Avrupa tarihinin bu dönemindeki doğal bilimsel keşifler de felsefi bir yorum gerektiriyordu.

  Schelling'in ana başarısı, diyalektiğin doğa incelemelerine uygulanmasıdır. Burada hem N. Kuzaisky'nin fikirlerine güveniyor,

  J. Bruno ve aşkın özneyi analiz etmek için diyalektiği uygulayan Fichte'nin öğretileri. Felsefi inşalarının bir diğer önemli kaynağı fizik, kimya, biyoloji ve diğer bilimler alanındaki keşiflerdir. Schelling'in öğretisi üzerindeki en büyük etki, polarite fikrinin (Coulomb: bir elektrik sıvısının pozitif ve negatif akımları) çoktan merkez sahneye çıktığı, hızla gelişen elektrik teorisinden gelmiş gibi görünüyor.

  Schelling'in ana felsefi başarısı, diyalektiğin doğa incelemelerine uygulanmasıdır.

  Schelling, doğa anlayışında mekanizma ve indirgemeciliğe karşı çıktı. Bu onun büyük erdemidir. Doğası, Aydınlanmacıların düşündüğü gibi ruhsuz bir mekanizma değil , "Dünya Ruhu" ile nüfuz edilmiş bütünsel bir organizmadır. Bu kavramı Neoplatonistlerden ödünç alıyor ve onu dünyanın bir tür "düzenleyici ilkesi" olarak yorumluyor.

  Doğa, en basit biçimlerden karmaşık biçimlere kadar sürekli, dinamik bir gelişim sürecidir. Bu sürecin motoru, her nesne ve öznede var olan karşıt güçlerin etkileşimidir. Dahası, tüm doğa, karşıt güçler arasında bir çatışma alanıdır. Gelişerek, adeta birbirinin üzerine oturan ardışık basamaklardan oluşan bir merdiven oluşturur. Hepsi birbiriyle yakından ilişkilidir. Böylece, inorganik doğa doğal olarak organik doğaya yol açar ve sorunsuz bir şekilde ona geçer ve bu da canlı, daha sonra rasyonel organizmalara yol açar.

  Schelling'e göre, belirli bir yaratıcı eylemin sonucu olarak tüm doğal çeşitlilik, tek bir yüksek ilkenin - Mutlak'ın derinliklerinde doğar. Mutlak, nesnel varlık ile öznel düşüncenin özdeşliğidir (ayırt edilemezliği). Bir araya getirilirler ve filozofun yazdığı gibi "Mutlak Kimlik"i oluştururlar. Mutlak Başlangıcın böyle bir anlayışı, Teosofi'nin ve ezoterik bilgi geleneğine yakın diğer felsefi akımların özelliğidir.

  Yaratıcı varoluş eyleminin - mutlak birlikten doğal çeşitliliğin ortaya çıkışı - bilgisine akıl erişemez. Ancak bu, özel bir irrasyonel biliş yeteneğinin - "entelektüel sezgi" yardımıyla mümkündür, ancak herkes tarafından erişilebilir değildir. Böylece Schelling, sezgiyi duyarlılık ve aklın üzerine koyar ve bilinç ile bilinçdışının bir sentezi olarak sanat, bilimin üzerindedir.

  Daha sonraki dönemde, Schelling'in felsefesi teolojik bir çağrışım kazanır. "Tanrı", "irade", "iman", "vahiy" kavramları ön plana çıkar. Filozof, "vahiy felsefesinin" ("vahiy felsefesi" - Schelling'in 19. yüzyılın 40'lı yıllarının başlarında Berlin'de okuduğu bir dizi ders) ana görevini Hristiyanlığın içsel, gizli anlamının incelenmesinde görüyor ve Mesih'in özü - Logos ve insan olarak.

  11.4 G. HEGEL (1770-1831)

  Georg Wilhelm Friedrich Hegel, bir memurun oğlu olarak Stuttgart'ta doğdu. Eski dilleri ve tarihi çalıştığı spor salonuna girdi. Daha sonra on sekiz yaşında Tübingen İlahiyat Enstitüsü'nde teoloji okudu. Bu dönem, fikirleri Alman gençliğinin zihinlerini heyecanlandıran Fransız Devrimi ile aynı zamana denk geldi. Elbette genç George'u da atlamadılar. Enstitüde biraz felsefi literatür okumaya başlar - Fransız aydınlatıcılar, Alman mistikler, Kant ve Fichte. Ancak Hegel'in bu dönemdeki felsefi yargıları hâlâ çok sınırlıdır. Kendi içinde bir filozof hissetmiyor. Tübingen Enstitüsü'nden mezun olduktan sonra şöyle anlatılacaktır: "İlahiyat ve filolojiye aşinayım, ancak felsefeye tamamen kayıtsızım."

  Öğretmenleri, Georg Hegel'in daha sonra en önemli Alman filozoflarından biri olacağını bilselerdi ne kadar şaşırırlardı!

  Hegel'in ana başarısı, diyalektik yasalarının ve kategorilerinin bütüncül bir doktrininin geliştirilmesidir. Diyalektiği, karşıtların gelişimi, birliği ve karşıtlığı doktrini olarak anlar. Hegel burada selefleri olan Keith, Fichte ve Schelling'in çağdaşlarına güvenir. Ancak fikirlerini eleştirel olarak algılar. Kant'ın "kendi içinde şeyini" tanımıyor - burada, ona göre öz, fenomenlerden ayrılıyor. Gerçekte öz vardır ve fenomen esastır. A priori bilinç biçimleri doktrinini de paylaşmaz . Hegel'e göre bilinç, gelişen varlığı diyalektik olarak yansıtır. Dolayısıyla mantık diyalektik ile örtüşür. Böylece Hegel'de diyalektik hem varlığa hem de düşünmeye uygulanır.

  Hegel'in ana felsefi başarısı, diyalektiğin yasalarının ve kategorilerinin bütüncül bir doktrininin geliştirilmesidir.

  Fichte'nin Mutlak Özne'nin etkinliği fikrini kabul eden Hegel, onu öznelcilikle eleştirir. Schelling'den nesnenin ve öznenin özdeşliği ilkesini ödünç alır, "entelektüel sezgi" doktrinine göre kendi diyalektik mantık sistemine karşı çıkar. Pay op, Aristotelesçi çelişkisizlik yasasından (biçimsel mantık yasası) vazgeçer.

  Diyalektik, karşıtların gelişimi, birliği ve karşıtlığı doktrinidir.

  Peki Hegel'in diyalektiği neye benziyor?

  İlk konumu, varlığın ve düşünmenin (nesne ve özne) özdeşliği ilkesidir. Hegel'e göre "Kavram", insan bilincinin yalnızca öznel bir ürünü değildir. Özne ve nesnenin kimliğinin gerçekleştiği bir "Mutlak Kavram" ("Mutlak Fikir") vardır. Elbette öznel insan kavramlarından farklıdır. Eğer bu Kavram-İdea başlangıçta karşıtlarının özdeşliği ise, o zaman gelişimi diyalektik yasalarına uymak zorundadır. Mantık ve diyalektiğin tek bir gelişme doktrininde örtüşmesinin nedeni budur.

  Mutlak Fikir (Dünya Zihni), varlığın en yüksek halidir. Bu, Hegel'in ekstra kişisel bir şekilde - soyut ve panteist olarak - anladığı Logos veya Tanrı'dır. Filozof, kendisi için tamamen manevi bir kaynağa sahip olan gelişim sürecini onunla ilişkilendirir. Önce - fikirlerin diyalektiği, sonra - şeylerin diyalektiği. Böylece Mutlak İdeanın kendini geliştirmesi, doğanın, toplumun ve insan düşüncesinin gelişiminin temelini oluşturur. Bu hareketin amacı, sentezin en yüksek noktasına, tüm çelişkilerin çözüldüğü mutlak ruha ulaşmaktır.

  Hegel, gelişimin nedenini hem Mutlak İdea'nın kendisinde hem de onun yaratımlarında - doğal şeylerde - bulunan karşıtların yüzleşmesinde görür. Hegel, herhangi bir gelişme süreci için soyut bir formül formüle eder: tez (onaylama) - * antitez (olumsuzlama) - • sentez (önceki olumsuzlamanın olumsuzlanması). Üçüncü aşamada - sentez aşaması - karşıtların üstesinden gelinmesi (tez-tez), uzlaşmaları ve birleşmeleri vardır. Ancak bu gelişimin sonu değil. Sentezden sonra yeni bir üçlü döngü başlar. Ve böylece, nesnenin veya öznenin içindeki tüm çelişkiler ortadan kaldırılıp daha yüksek bir sentezde uyumlu hale getirilene kadar sonsuza kadar tekrarlanacaktır.

  Gelişimin kaynağı (nedeni) karşıtların mücadelesidir.

  Böylece, Hegel'in diyalektik öğretisinde, gelişimin kaynağı, üç terimli gelişim formülü ve temel yasaları belirtilir:

  Diyalektik kanunları:

  • birlik yasası ve karşıtların iç içe geçmesi

  • niceliksel değişikliklerin niteliksel olanlara geçiş yasası

  • olumsuzlamanın olumsuzlanması yasası

  - karşıtların birliği ve iç içe geçmesi;

  - niceliksel değişikliklerin niteliksel olanlara geçişi;

  - olumsuzlamanın olumsuzlanması.

  Hegel sistemi. Hegel, sisteminin temellerini Tinin Fenomenolojisi'nde (1806) atmaya başlar. Bu çalışma daha sonra Mantık Bilimi (1816) adlı üç kitapta devam edecekti . Ve 1817'de Hegel, Felsefi Bilimler Ansiklopedisi'ni indirdi. Pei op, daha sonra Ansiklopedinin diğer baskılarında daha da geliştirilen sisteminin ana fikirlerini formüle etti.

  Hegel'in sistemi, Mutlak İdea diyalektiğinin ana aşamalarını yansıtan bütünleyici bir felsefi disiplinler sistemi inşa etme girişimidir. Gelişiminde üç aşamadan geçer: mantıksal, doğal ve ruhsal.

  1. Mantıksal aşama, doğa ve insan bilinci onun tarafından oluşturulmadan önce ("Mantık Bilimi" kitabında tartışılan) Mutlak İdeanın kendi başına varlığına karşılık gelir, Hegel diyalektiği bir gelişme doktrini olarak geliştirir. Üç özel öğretiyi birleştirir.

  Varlık doktrininde nitelik, nicelik, ölçü kategorileri analiz edilir ve nicel değişikliklerin nitel olanlara geçiş yasası formüle edilir.

  Öz doktrininde çelişki kavramı ele alınır, karşıtların karşılıklı dönüşümü yasası ortaya çıkarılır, eşleştirilmiş kategoriler analiz edilir - biçim ve içerik, öz ve varoluş, bütün ve parçalar, olasılık ve gerçeklik, zorunluluk ve şans.

  Kavram doktrininde, yargı biçimleri sınıflandırılır, çıkarım türleri analiz edilir, vb. Olumsuzlama fikrinin diyalektik bir anlayışı kırmızı içecek aracılığıyla "Mantık Bilimi"nden geçer.

  2. İkinci aşama, Mutlak İdeanın ötekiliği olarak doğadır ("Doğa Felsefesi" kitabında tartışılmıştır, 1842). Schelling gibi Hegel de doğayı, her birinin bir öncekine dayandığı ve onu takip ettiği bir basamaklar sistemi olarak algılar. Ana adımlar aşağıdaki bilimlerin konularına karşılık gelir - mekanik, fizik ve organik (yani biyoloji). Hegel evrim teorisini kabul etmez, çünkü onun bakış açısına göre gelişen doğa değil, onun kaynağı ve manevi temeli - Mutlak İdea'dır.

  3. Üçüncü aşama, insan ruhunda somutlaşan Mutlak Fikir'dir ("Philosophy of Spirit" kitabında tartışılmıştır, 1845). Burada Mutlak İdea en yüksek gelişimine ulaşır, yani. dolgunluk ve makul hale gelir. Bu kısım üç bölüme ayrılmıştır.

  Öznel ruh doktrininde (antropoloji, fenomenoloji, psikoloji), insan, onun bilinci hakkında bir doktrin verilir.

  Nesnel ruh doktrininde hukuk, ahlak, ahlak ele alınır. Aynı zamanda “ahlak” aile, sivil toplum ve devlet aşamalarından geçerek gelişir. Bu sorular, "Ansiklopedi" ye ek olarak, Hegel "Hukuk Felsefesi" kitabını adadı. Genel olarak, "nesnel ruh", nesnel yasalarıyla insanlığın tarihsel yaşamıdır. İnsanların kişisel, özel hedeflerine göre hareket etmelerine izin verirken, yine de orijinal Amacını gerçekleştiren "Mutlak Aklın kurnazlığını" gösterir. Hegel'e göre tarihin kalıbı, "özgürlük bilincinde ilerleme"dir. Birincisi, eski Doğu toplumu (biri özgürdür - yönetici), ardından Greko-Romen toplumu (bazıları özgürdür - vatandaşlar), en yüksek aşama Hıristiyan-Germen toplumudur (hepsi özgürdür). Son açıklama elbette ikna edici değil. XIX yüzyılda Almanya ve diğer Hıristiyan devletler. özgürlük idealleri - öznel anlamda pi, nesnel anlamda pi - değildi.

  Sanat, din, felsefe mutlak ruh doktrininde incelenir. Burası, ruhun kendini bilmesinin gerçekleştiği yerdir. Mutlak Ortak İdea, kendisini doğanın, tabiatın, insanın ve genel nesnel düzenliliğin manevi temeli olarak kavrar - Mutlak İdeanın diyalektiği.

  Zaten yaşamı boyunca Hegel, büyük bir filozofun defneleriyle taçlandırıldı. Ölümünden sonra öğretileri Almanya sınırlarının çok ötesine yayıldı ve çok sayıda hayran kazandı. Göründüğü kadar garip, bunda önemli bir rol öğrenciler tarafından değil, eleştirmenler - Marx ve Engels tarafından oynandı. Ancak yurttaşlarının nesnel idealizmini kabul etmeyen onlar bile onun diyalektiğine saygılı davrandılar.

  11.5. L. FEUERBACH (1804-1872)

  Ludwig Feuerbach'ın materyalizmi, idealist Alman felsefesinin hızlı gelişimine bir tepkiydi. Felsefi doktrininin merkezinde insan vardır. Bu nedenle onun sistemine antropolojik materyalizm denir.

  Feuerbach, felsefi çalışmasına bir din eleştirisiyle başlar. Diğer filozoflar gibi, giderek ölü, dogmatik bir öğretiye dönüşen kilise Hıristiyanlığının derinleşen krizini görüyor. Op, dünyanın tamamen yeni bir Hıristiyanlık sonrası döneme girdiği sonucuna varır. Dahası, din yavaş yavaş ölüyor ve niteliksel olarak dönüştürülmesi ve "dinin özü olan" şeyi özümsemesi gereken felsefe için kültürel alanı serbest bırakıyor. Yani Feuerbach, geleneksel din ve felsefenin en iyi özelliklerini birleştirmek için tasarlanmış yeni, sentetik bir manevi kültür biçiminin oluşumundan bahsediyor.

  Öğretilerinin ana hükümlerinin tezini düşünün.

  Feuerbach, Tanrı'nın nesnel varlığını reddeder. Ona göre ilahi öz, insanın ruhsal özüdür. Bir kişi, en iyi ruhsal niteliklerini kendisinden uzaklaştırır ve bunları, Tanrı adını verdiği sonsuz, her şeye gücü yeten, her şeye gücü yeten bir Varlığın soyut, icat edilmiş bir görüntüsüne yansıtır. Dolayısıyla insanı yaratan Tanrı değil, Tanrı'yı yaratan insandır.

  Doğa birincildir, sonsuza kadar vardır ve hiç kimse tarafından yaratılmamıştır. Ama bu bir mekanizma değil, bir organizma - yaşayan, hisseden, acı çeken bir şey. Burada Feuerbach, Aydınlanma filozoflarının mekanizmasından uzaklaşır ve Schelling'e yaklaşır.

  İnsan, doğanın bir ürünüdür ve en mükemmelidir. Tüm yüksek varlıklar dini fantezinin ürünüdür. Burada Feuerbach'ın konumu savunmasızdır. Ortodoks materyalizmin bakış açısından bile, soru oldukça uygundur: Ahlaki, entelektüel, psişik, duyusal ve diğer duyularda dünyevi bir insandan daha gelişmiş varlıklar neden sınırsız kozmosta olamıyor?

  Feuerbach insanda kendi doğal ve biyolojik özünü vurgular. Sosyal, tarihsel veya manevi yönlerini dikkate almaz. Bunun için Alman filozof haklı olarak eleştirildi. Antropolojisinin tamamen biyolojik bir temeli vardı. Ruh ve beden tek bir organizma oluşturur. Ölümünden sonra ruh (ruh, bilinç, akıl veya başka bir şey) bedenden ayrı olamaz. Bu önerme Marx ve Engels tarafından ödünç alınacak ve diyalektik materyalizm antropolojisinin temel taşlarından biri olacaktır. Ancak, ortaya çıktığı gibi, Feuerbach, Marx, Engels ve onların takipçileri bu konuda yanıldılar. XX yüzyılın sonunda. bilincin biyolojik yuvasından özerk varoluşunun gerçek bir olgu olduğu ampirik olarak kanıtlanacaktır.

  Biliş sorununda, Feuerbach sansasyonel bir pozisyon alır. Başka bir deyişle, insan bilgisinin tek kaynağı duyu organlarının faaliyetleridir.

  Feuerbach'ın felsefesi,

  .. "Erkek bir erkektir-

  manizm. Hristiyan buyruğu " araba _ g veya>> komşunu sev" ONLAR TARAFINDAN fi- Ludwig Feuerbach mertebesine Yükseltilmiştir

  felsefi ahlaki yasa. tanrı değil ama

  herkes için sevginin ilk ve en yüce nesnesi insandır. Dolayısıyla etik formül - "insandan insana - Tanrı." Feuerbach'ın etiği çilecilikten yoksundur. İnsanın en yüksek doğal arzusu, mutluluk arzusudur. Ancak filozofa göre, diğer insanların pahasına imkansızdır. Bu nedenle, kişinin arzularını insanlığın çıkarlarıyla uyumlu hale getirmesi gerekir. Bencillik, özgecilikle dengelenmelidir.

  11.6. MARX'A (1818-1883)

  Alman materyalizminin çizgisi, önde gelen filozof ve iktisatçı Karl Marx ve arkadaşı ve meslektaşı, devrimci hareketin teorisyeni Friedrich Engels tarafından sürdürüldü. Alman filozoflarının öğretilerinin hiçbiri toplum üzerinde Marksizm kadar etkili olmadı. Marksizmin inanılmaz derecede geniş yayılmasının nedenleri, öncelikle bütünlüğüyle ilişkilidir - felsefi, sosyal ve ekonomik sorunları kucakladı; ikincisi, toplumsal eşitliği ve özgürlük, kardeşlik ve adalet fikirlerinin somutlaşacağı daha mükemmel bir toplum inşa etme olasılığını bilimsel olarak kanıtlama girişimi.

  Sovyetler Birliği'nde uzun süre Marksizm "kutsal bir inek" olarak kaldı. Marksizmin özgür eleştirel analizi tamamen dışlandı. Bilimsel ve felsefi sistem, aslında, kendi dogmaları ve tartışılmaz otoriteleri ile dini bir doktrin mertebesine yükseltildi.

  Sovyet sonrası dönemde (20. yüzyılın 90'ları), başka bir eğilim galip geldi - demokratlar tarafında, Marksizm ve yandaşları ayrım gözetmeden iftiraya maruz kalmaya başladı. Aslında, diğer herhangi bir felsefi sistem gibi, Marx ve Engels'in öğretilerinin de hem avantajları hem de dezavantajları vardı ve mutlaklaştırılması hiçbir zaman iyi bir şeye yol açmadı.

  Marksist felsefenin temeli şuydu:

  - Alman klasik felsefesi (öncelikle Hegel ve Feuerbach'ın fikirleri);

  — İngiliz ekonomi politiği (Smith, Ricardo, Owep);

  - Fransız ütopik sosyalizmi (Fourier, Sep-Simop);

  - Fransız tarih bilimi (Thierry, Guizot, Mignet);

  - doğal bilimsel keşifler (canlı organizmaların hücresel yapısı, enerjinin korunumu yasası, türlerin kökeni ve evrimi teorisi).

  İlk önce doğa felsefesi hakkında. Feuerbach'ın materyalizmine ve Hegel'in diyalektiğine dayanan Marx ve Engels, yeni bir materyalizm kavramı geliştirdiler: diyalektik materyalizm. Ana hükümleri neye benziyor? Doğa birincildir ve maddeden oluşur. Tanrı ve daha yüksek ruhsal varlıklar reddedilir. Madde sonsuza kadar vardır ve hiç kimse tarafından yaratılmamıştır. Tek maddedir (materyalist monizm). Bilinç (ruhsal ilke), oldukça gelişmiş maddenin bir özelliğidir. Doğanın evriminin daha yüksek aşamalarında ortaya çıkar. Doğanın, insanın ve toplumun gelişimi diyalektik yasalarına tabidir. Doğa, gelişiminde birbirini izleyen birçok aşamadan geçer ve bunların en yükseği akıllı yaşam aşamasıdır. Diyalektik materyalizmin fikirleri, en geniş biçimde Engels'in henüz tamamlanmamış kitabı Dialectics of Nature'da (1873-1882) açıklanmıştı.

  Antropoloji. İnsanın kökeni doğal nedenlerle açıklanmaktadır. Marx, Darwin'in teorisini kabul eder.

  Marx'ın ana felsefi fikirleri:

  • diyalektik materyalizm

  • ateizm

  • bir kişinin sosyo-pratik özü

  • özel mülkiyet toplumunda bir kişinin yabancılaşması

  • toplum tarihinde materyalizm

  • eşitlik ve kardeşlik toplumu - komünizm

  • sosyal devrim

  Engels, bunu diyalektik materyalizm açısından geliştirir ve biyolojik etkenlere ek olarak, sosyo-pratik faktörün, yani insanın hayvanlar aleminden çıkmasını sağlayan emek faaliyetinin belirleyici önemini doğrular. Marksizmde insanın doğası tamamen biyolojiktir. İçinde bağımsız bir manevi ilke reddedilir. Biyolojik ölümden sonra yaşamın herhangi bir biçimde devam etmesi tanınmaz. İnsanın özü sosyo-tarihseldir, çünkü o rasyonel bir varlık, yalnızca toplumda bir kişi haline gelir.

  Bilişte, bir kişi, yakın etkileşim içinde hareket eden duyusal ve rasyonel yeteneklerine güvenir. Sezgi gibi bilginin irrasyonel yeteneklerine Marksizm'de oldukça mütevazı bir rol verilir.

  Marx'ın öğretilerinde önemli, hatta belki de merkezi bir yer, özel mülkiyetin egemen olduğu bir toplumda insanın yabancılaşması fikri tarafından işgal edilir ("1844 Eko-Felsefi El Yazmaları", "Feuerbach Üzerine Tezler" ve diğer eserler). Yabancılaşma fikri, Marx'tan (Hegel, Feuerbach) önce bile geliştirildi, ancak manevi bir yönü vardı. Marx'tan önce gelenler, yabancılaşmanın insan bilincinin gelişmesiyle aşılacağına inanıyorlardı. Marx ekonomik yabancılaşmayı (yabancılaşmış emek) ilk sıraya koyar. Yabancılaştırılmış emek, biri başkası için çalışmaya zorlandığında zorunlu çalışmadır. Marx'a göre yabancılaşmanın nedeni özel mülkiyettir. Yabancılaşmanın karşıtı olan süreç, bir kişinin türsel özünü benimsemesidir. Eleme yoluyla yabancılaşmanın üstesinden gelinerek elde edildi

  Kişiye ait mülk.

  Nasıl? Sosyo-ekonomik sistemin devrimci dönüşümü yoluyla. Ne de olsa burjuvanın kendisi mülkünden proletarya lehine vazgeçmek istemiyor.

  Özel mülkiyet ortadan kalktığında, emek özgürleşir, yaratıcı hale gelir ve kişinin kendini geliştirme aracına dönüşür. Buradan eşitlik ve kardeşlik toplumuna - komünizme giden doğrudan bir yol açılır.

  Tüm felsefi çalışmalarından geçen Marx'ın bir diğer temel fikri, insanın sosyo-pratik özünün doğrulanmasıdır. İnsan sadece doğada değildir (Feuerbach'ın bakış açısı), onu ve kendisini dönüştürür. Aynı zamanda pratik, yani. maddi faaliyet, insanın ve kültürün tüm manevi dünyası ile ilgili olarak birincildir.

  Toplum ve tarih. İnsanın pratik faaliyetinde, üretim faaliyetine başrol verilir. Marx'a göre, toplumun gelişme düzeyini ve örgütlenme türünü belirleyen tam da budur. Bu tiplere sosyo-ekonomik oluşumlar diyor. Marx'ın eserlerinde çeşitli oluşum sınıflandırmaları vardır. Genel olarak bunlar: sınıf öncesi toplum - sınıflı toplum - sınıfsız toplum (yani komünizm) ("Outline of a letter to V. Zasulich", 1881). Marksizm'de daha ayrıntılı bir yaklaşımla, şunları ayırmak gelenekseldir: 1) ilkel komünal (Asya), 2) köle sahibi (eski), 3) feodal, 4) kapitalist (burjuva), 5) komünist oluşumlar.

  Nesnel tarihsel yasalara göre gelişirler. Marx, materyalizmi ve diyalektiği sosyo-tarihsel gelişmeye genişletir. Bunun nedeni, ihtiyaçlarını karşılamaya ve yaşam koşullarını iyileştirmeye çalışan insanların pratik faaliyetleridir. Bu yavaş yavaş bir krize yol açar: Daha hızlı gelişen üretici güçler, üretim ilişkileriyle çatışır. Eskimiş oluşumun diyalektik bir olumsuzlaması vardır, yani. toplumsal devrim

  Marx'ın tarihsel kavrayışının zayıflığı nedir? Birincisi, şematizm ve soyutlukta. Gerçek tarih daha karmaşık ve belirsizdir ve bu nedenle, kendisi için öngörülen oluşum şemasına her zaman uymaz. İkincisi, tarih yalnızca üretici güçlerin ve üretim ilişkilerinin gelişimi tarafından değil, aynı zamanda kozmik, manevi, kültürel vb. gibi bir dizi başka faktör tarafından yönlendirilir. Marx bunlara hiç önem vermez. Üçüncüsü, Marx'ta gelişme türlerinden birinin mutlaklaştırılması vardır - devrim. Gerçekte sosyal gelişme hem devrimci hem de evrimsel değişiklikleri içermesine rağmen.

  Kaderin bir hevesiyle, Marx ve Engels'in teorik fikirlerinin Almanya tarafından değil, Rusya tarafından gerçeğe dönüştürülmesi gerekiyordu. Marksizm, daha fazla gelişmesini ve kanıtlanmasını burada alacaktır. Marx ve Engels'in öğretilerinin yaratıcı gelişimine en büyük katkı, yetenekli bir teorisyen ve toplumsal devrimin daha az yetenekli uygulayıcısı V.I. tarafından yapılacaktır. Lenin.

  20. Agni Yoga'nın Yönleri. B.N. Abramov. 13 kitapta. Novosibirsk, 1993-1997.

  21. Helena Roerich'in Mektupları: 1929-1938. 2 cilt halinde Minsk, 1992.

  22. Klizovskiy A.I. Yeni çağın dünya görüşünün temelleri. 3 cilt, Riga, 1992. (Yaşayan Etik Felsefesi Üzerine. - S.A.)

  23. Bilgi sarmalı: Tasavvuf ve yoga. Mistiklerin ağzından mistisizm. M., 1992. (Teosofi ve Yaşayan Ahlak. - S.A.)

  24. Salon M.P. Masonik, Hermetik, Kabalistik ve Gül Haç felsefesinin ansiklopedik açıklaması / Per. İngilizceden. Novosibirsk. M., 1997.

  25. Felsefi ansiklopedik sözlük. M., 1983.

  UYGULAMALAR

  ek 1

  DÜNYA FELSEFE TARİHİNDEKİ YAPISAL ŞEMALAR VE GÜNCEL SORUNLARI

  şema 1

 DÜNYA GÖRÜŞLERİNİN TARİHSEL TÜRLERİ

  dünya görüşü tipi

  mitoloji

  'Dünyanın duyusal algısı

  • Geleneğe bağlılık

  • Sembolizm ve alegorizm

  'Rasyonel kavramların eksikliği

  Din

  • Dünyanın duyusal algısının baskınlığı

  • İnanç bir ilkeye yükseltilir

  • Dogmalar sistemi

  • Zihin ikincil bir pozisyon alır

  Felsefe

  • Rasyonel dünya görüşü

  • Akıl, inancın üzerindedir

  • Soyut kavramlar oluşturulur

  • Gözlemler, karşılaştırmalar, analizler, sonuçlar, kanıtlar kullanılır

 BİRİNCİL İNANÇLAR. ULUSAL VE DÜNYA DİNLERİ

  Animizm

  fetişizm

  ilkel inançlar

  totemizm

  Büyü

  Brahmanizm (Hinduizm) Hindistan

  Konfüçyüsçülük

  Çin

  taoculuk

  Çin

  Olimpizm

  Antik Yunan

  Ulusal

  Yetimcilik

  Antik Yunan

  dinler

  Zerdüştlük

  antik iran

  Yahudilik

  Yahudiye (İsrail)

  Şintoizm

  Japonya

  dünya dinleri

  vuduizm

  Afrika

  afiyet olsun

  Tibet

  Budizm

  Gautama Buda

  6. yüzyıl M.Ö.

  Hindistan

  Hıristiyanlık

  İsa Mesih

  1. yüzyıl

  Yakın Doğu

  İslâm

  Muhammed

  7. yüzyıl

  Arap Yarımadası

 FELSEFE NEDİR?

 (ÇEŞİTLİ FİLOZOFLARIN TEMSİLLERİ)

  Hayır. p / p

  Filozof veya felsefi hareket

  Felsefe konusu fikrinin özü

  1

  Pisagor

  "Bilgelik sevgisi"

  2

  Herakleitos

  Filozof, okuyan kişidir.

  3

  Platon

  Ebedi gerçek varlığın bilgisini amaçlayan özel bir bilim

  dört

  Sokrates

  İyiyi ve kötüyü bilmenin yolları

  beş

  Aristo

  Şeylerin nedenlerini ve ilkelerini araştırmak

  6

  Epikuros

  Mutluluğa giden yol akıldan geçer

  7

  Ortaçağ Hıristiyan felsefesi

  Rasyonel bilgi ve Tanrı'nın kanıtı anlamına gelir. Kutsal Yazıların gerçeklerini açıklamanın yolları

  8

  hegel

  Kendini kavrayan Mutlak Akıl bilimi

  dokuz

  Kant

  Soyut metafizik kavramlarla dünyayı tanımanın bir yolu

  10

  doktrin

  Yaşayan Etik

  Manevi sezgi ve akla dayalı dünyayı tanımanın bir yolu. İnsanın ruhsal mükemmelliğinin araçları

 FELSEFE HER İNSANA NE VEREBİLİR?

  Dünya ve insan hakkında en temel soruları yanıtlayın

  2 Dünyadaki yerlerini ve hayatın anlamını kavramaya yardımcı olun

  "Bilge bir yaşam"ın ilkelerini öğretin (yani yanılsamasız, acısız, sanrısız bir yaşam vb.)

  İçsel ruhsal "özü" güçlendirin ve yaşamın zorluklarını kararlı bir şekilde aşma becerisini geliştirin.

  Sentetik (felsefi) düşünce tarzını öğretmek-5 pia, yani. herhangi bir sorunu derinlemesine ve kapsamlı bir şekilde görme ve verimli bir şekilde çözme yeteneği

  İçsel güçlü yönlerinizi geliştirmeyi ve ortaya çıkarmayı öğrenin

  7 Geleceğin bilgisini öğretin

 FELSEFENİN GELENEKSEL BÖLÜMLERİ (FELSEFESİ DİSİPLİNLER)

  1

  Ontoloji

  olma doktrini

  2

  felsefi antropoloji

  insanın doktrini

  3

  Gnoseoloji (epistemoloji)

  bilgi doktrini

  dört

  aksiyoloji

  değerler doktrini

  beş

  mantık

  Düşünce kanunları doktrini

  6

  sosyal felsefe

  Sosyal gelişme yasaları doktrini

  7

  etik

  Ahlak ve ahlak doktrini

  8

  Estetik

  Güzellik kanunları doktrini

  dokuz

  hermenötik

  anlam doktrini

 Şema 6

 FELSEFENİN İŞLEVLERİ

  1

  dünya görüşü

  Bireysel veya toplu bir dünya görüşünün oluşumu ile ilişkili - dünya ve insan hakkında genel fikirler sistemi

  2

  bilişsel (epistemolojik)

  Dünya ve insan bilgisi ile ilişkili

  3

  metodolojik

  Bilişsel ve pratik insan faaliyetinin genel ilke ve yöntemlerinin geliştirilmesi ile ilişkili

  dört

  mantıklı

  Rasyonel düşünmenin genel yasalarını anlama ve formüle etme ile ilişkili

  beş

  Değer (aksiyolojik)

  Bir kişi ve toplum için manevi değerlerin öneminin anlaşılması ve gerekçelendirilmesi ile ilişkili

  6

  hümanist

  İnsan kişiliğinin değerinin, haysiyetinin, hak ve özgürlüklerinin gerekçelendirilmesiyle bağlantılıdır.

  7

  Sezgisel

  Entelektüel sezginin bilinmeyenler alemine nüfuz etmesi ve bilimsel bilginin yönü ile ilişkilidir.

  8

  estetik

  Güzellik yasalarının incelenmesi ve insan bilinci tarafından algılanması ile ilişkili

  dokuz

  Pratik

  Pratik insan yaşamının anlamının, hedeflerinin, kurallarının, ilkelerinin ve mekanizmalarının gelişimi ile ilişkili

  10

  kültürel yayın

  İnsanlığın manevi kültürünün en önemli başarılarının nesilden nesile genelleştirilmesi ve iletilmesi ile ilişkili

 FARKLI FELSEFE OKULLARININ YORUMUNDA FELSEFENİN ESAS SORUNU (PROBLEMİ)

  Hayır.

  Ana sorunun veya sorunun özü

  Felsefi akım (okul)

  temsilciler

  dönem

  1

  Dünyevi varoluşun doğasında var olan ıstıraptan nasıl kurtulurum?

  Budizm

  Gautama Buda ve diğerleri.

  Antik Dünya - Modern Zamanlar

  2

  Samsara'dan (nere-doğum-dusha çemberi), karmadan (kişinin eylemlerinin ve düşüncelerinin sonuçlarından) nasıl kurtulur, moksha'ya (dünyevi varlıktan kurtuluş) ve manevi dünyalarda ölümsüzlüğe nasıl ulaşılır?

  Ortodoks Hint felsefesi

  Kapila, Patanjali, Vyasa, Kanada, Shankara, vb.

  Antik Dünya - Modern Zamanlar

  3

  Tao'yu Bilmek ve Ölümsüzlüğe Ulaşmak

  taoculuk

  Lao Tzu ve diğerleri.

  Antik Dünya - Modern Zamanlar

  dört

  Her şeyin altında yatan nedir? (Gerçek varlık nedir?)

  eski felsefi okullar

  Thales, Pisagor, Anaximenes, Anaximander, Herakleitos, Parmenides, Demokritos, Platon, Aristoteles vb.

  Antik Dünya

  beş

  Tanrı nedir? ruh kurtuluşu

  Hıristiyan felsefesi

  Augustine, Origen, Büyük Fesleğen, Thomas Aquinas

  Ortaçağ

  Hayır.

  Ana sorunun veya sorunun özü

  Felsefi akım (okul)

  temsilciler

  dönem

  6

  Tanrı ile birleşme

  tasavvuf

  Al-Misri, Al-Muhasibi, Cüneyd, Suh Raverdi, İbnü'l-Arabi ve diğerleri.

  Orta Çağ - Modern Zamanlar

  7

  İnsanın özünün Trapsmutasyonu ve ruhsal ölümsüzlüğe ulaşılması

  Gizli Felsefe

  Büyük Albert, Raimozd Lull, Nicolas Flammel, Jacob Boehme, Paracelsus, Eugene Philalet ve diğerleri.

  Orta Çağ ve

  yeniden doğuş

  8

  Bilimsel ve felsefi bilginin gerçek yöntemi nedir?

  Ampirizm. rasyonalizm

  Bacon, Descartes, Spinoza, Leibniz vb.

  yeni zaman

  dokuz

  Ne bilebilirim? Ne yapmalıyım? Ne umabilirim?

  Kant

  yeni zaman

  10

  Mutlak Tin bilgisi ve gelişiminin diyalektik mantığı

  hegel

  yeni zaman

  on bir

  Madde ve ruh ilişkisi, a) Hangisi önce gelir: madde mi ruh mu?

  b) Ruh maddeyi bilebilir mi?

  diyalektik anne

  materyalizm (Marksizm)

  Marks, Engels, Lenin vb.

  Yeni ve modern zamanlar

  Hayır.

  Ana sorunun veya sorunun özü

  Felsefi akım (okul)

  temsilciler

  dönem

  12

  Gerçek bilimsel bilgi nedir?

  neopositivizm

  Schlick, Carnap, Neurath, Russell ve diğerleri.

  en yeni zaman

  13

  Dil sorunu

  dil felsefesi

  Wittgenstein, Heidegger vb.

  en yeni zaman

  on dört

  İnsan sorunu

  Varoluşçuluk

  Camus, Sartre, Marcel, Jaspers ve diğerleri.

  en yeni zaman

  15

  Neden bir şey var da hiçbir şey yok?

  Varoluşçuluk

  heidegger

  en yeni zaman

  on altı

  Dünyanın bilgisi. İnsanın ve dünyanın mükemmelliği

  Ezoterik Felsefe (Teosofi, Tapınak Öğretileri, Yaşayan Ahlak vb.)

  Mahatmalar (Moriya, Saint-Germain, Hilarion, Kut-Humi, Dzhul Kul, vb.), Blavatsky. LaDue, Roerichs ve diğerleri.

  Antik Dünya - Modern Zamanlar

 Şema 8 İNSANLIK TARİHİNDEKİ FELSEFİ DÜŞÜNCELERİN EN ÖNEMLİ ÖĞELERİ

  Çağlar

  Coğrafi bölgeler ve ülkeler

  Antik Dünya

  Mısır. Hindistan. Çin. Yunanistan. Roma

  Ortaçağ

  Mısır. Hindistan. Çin. Yunanistan. Avrupa. Tibet. Yakın ve Orta Doğu

  yeniden doğuş

  Avrupa

  yeni zaman

  Avrupa. Hindistan. Rusya. Tibet. Çin. Yakın ve Orta Doğu. Japonya

  Avrupa. Rusya. Hindistan. Kuzey Amerika.

  zaman

  Çin. Yakın ve Orta Doğu. Japonya

 BAZI BÜYÜK DÜŞÜNÜRLER (MÖ X yüzyıl-XX yüzyıl)

  dönem

  Bölge ülkesi)

  Felsefi (dini) yön

  düşünürler

  Antik dünya (1. yüzyıldan önce)

  İran

  Zerdüştlük

  Zerdüşt

  Hindistan

  Yoga

  Krishna, Patai sh zhal ve

  Sapkhya

  Kapila

  Vedanta

  Badaraya, Vyasa

  Jainizm

  mahavira

  Budizm

  Gautama Buda

  Çin

  taoculuk

  Lao Tzu

  Konfüçyüsçülük

  Fincan Fu-tzu

  Yunanistan

  Pisagorculuk

  Pisagor

  Platonizm

  Platon

  Aristoculuk

  Aristo

  Yakın Doğu

  Hıristiyanlık

  İsa Mesih

  Orta Çağ dönemi (II-XIV yüzyıllar)

  Mısır

  Mistik Hristiyanlık

  origep

  Alexa! gtsri buz işareti

  Kuzey Afrika

  Hıristiyanlık

  Aziz Augustine

  İtalya

  Hıristiyanlık

  Thomas Akvipsky

  Arap dünyası

  İslâm

  Muhammed

  tasavvuf

  ibi arabi

  İslam felsefesi

  el-Kindi, el-Farabi, İbi-Sipa, İbp-Rüşd

  Hindistan

  Advaita Vedanta

  Sri Şankara

  dönem

  Bölge ülkesi)

  Felsefi (dini) yön

  düşünürler

  Rönesans (XV-XVI yüzyıllar)

  Avrupa

  Hıristiyan panteizmi

  Nicholas

  Kuzapsky

  Panteist doğa felsefesi

  Nicholas Kopernik

  Giordano Bruno

  Mistik Hristiyanlık

  Yakup Böhme

  Yeni zaman (XVII-XIX yüzyıllar)

  Avrupa

  ampirizm

  Francis Bacon

  rasyonalizm

  Şalgam Descartes

  Doğal felsefe

  Mihail Lomonosov

  felsefi idealizm

  Immanuel Kant

  felsefi idealizm

  Georg Hegel

  Marksizm

  Karl Marx

  Pozitivizm

  Opost Kıpti

  teozofi

  Helena Blavatsky

  Doğu

  ezoterik felsefe

  Mahatma Morya, Mahatma Kut-Humi, Mahatma Ilariope

  Hindistan

  Neoipduizm

  Ramakrishna

  Vivekanapda

  Rusya

  Hıristiyanlık

  Vladimir Solovyov

  Lev Tolstoy

  dönem

  Bölge ülkesi)

  Felsefi (dini) yön

  düşünürler

  Modern zamanlar (XX yüzyıl)

  Avrupa

  psikanaliz

  Sigmund Freud

  neopositivizm

  Ludwig Wittgenstein Bertrand Russell

  Varoluşçuluk

  Albert Camus, Jai Sartre, Martin Heidegger, Karl Jaspers

  Rusya - Avrupa

  Hıristiyanlık

  Nikolay Berdyaev

  Rusya

  Marksizm-Leninizm

  Vladimir Lenin

  Doğu Batı

  Yaşayan Etik

  Helena Roerich, Nicholas Roerich

 HİNT FELSEFESİNİN GELİŞİM DÖNEMLERİ

  1

  Vedik dönem

  VI-V yüzyıllara kadar. M.Ö.

  2

  klasik dönem

  6. yüzyıl MÖ - MÖ 1. binyılın ilk yarısı

  3

  postklasik

  (skolastik) dönem

  1. binyılın ilk yarısı - 18. yüzyıl

  dört

  Neo-Hinduizm Dönemi veya Yakın Zamandaki Hint Felsefesi

  XIX-XX yüzyıllar.

 ÇİN FELSEFESİNİN GELİŞİM DÖNEMLERİ

  1

  Antik Çin felsefesi dönemi

  VI-III yüzyıllar. M.Ö.

  2

  ortaçağ dönemi

  3. yüzyıl M.Ö.—XIX yüzyıl

  3

  Çin Felsefesinin Yeni Dönemi

  19. yüzyılın ortaları - 1919

  dört

  Çin Felsefesinin En Yeni Dönemi

  1919'dan beri

 BATI FELSEFESİNİN GELİŞİM DÖNEMLERİ

  1

  antik felsefe

  6. yüzyıl MÖ - V yüzyıl.

  2

  Ortaçağcılık

  V-XIV yüzyıllar.

  3

  Rönesans Felsefesi

  XV-XVI yüzyıllar.

  dört

  Yeni Çağın Felsefesi

  ХVП-ХІХ yüzyıllar.

  beş

  Son (modern) felsefe

  XX-XXI yüzyıllar

 ARAP FELSEFESİNİN GELİŞİM DÖNEMLERİ

  1

  biçimlendirici dönem

  VP-IX yüzyıllar

  2

  günaydın

  X-XII yüzyıllar

  3

  düşüş dönemi

  XIII-XIX yüzyıllar

  dört

  Rönesans dönemi

  XIX-XXI yüzyılların sonu.

 RUS FELSEFESİNİN GELİŞİM DÖNEMLERİ

  1

  Rus felsefesinin antik ve ortaçağ dönemi

  XI-XVII yüzyıllar

  2

  Rus Aydınlanması

  XVIII-XIX yüzyılın ilk çeyreği.

  3

  Rus orijinal felsefi sistemleri

  19. yüzyılın ikinci çeyreği—1917

  dört

  Rus felsefesinin Sovyet dönemi

  1917-199ІГГ.

  beş

  Rus felsefesinin Sovyet sonrası dönemi

  1991'den beri

 ESKİ HİNDİSTAN'IN FELSEFE OKULLARI (DARSHANA)

  Astika

  makarna

  (Ortodoks)

  (Geleneklere uymayan)

  Vedaların otoritesini kabul ettiler ve yazarlarının felsefi inançlarını paylaştılar (Tanrı, Yüksek Dünyalar, ruh, ölümden sonraki yaşam, karma, samsara, reenkarnasyon olmaması).

  Veya Vedaların otoritesini tanımadılar. Ya da Brahmanizmi eleştirdiler.

  • Sankhya (Kanila)

  Jainizm (Mahavir)

  • Yoga (Patanjali)

  Budizm (Buda)

  • Vedanta (Badarayapa, Vyasa)

  Çarvaka (Brhaspati?)

  • Nyaya (Gotama)

  Ajivika

  (Makkhali Gosala)

  • Vaisheshika (Kanada)

  Mimansa (Jamipi)

 Şema 16

 ESKİ ÇİN FELSEFE OKULLARI

 okullar

  Ana

  Daha az önemli

  yin yang chia

  (Doğal Felsefe Okulu)

  (Zou Yan)

  • Tza chia

  (eklektik okulu)

  - • • Kung Fu Jia (Konfüçyüsçülük) (Kung Fu Tzu)

  "*" • Dao de jia (Taoizm) (Laozi)

  -*••Mo jia

  (Moizm) (Mo Tzu)

  • Zong heng jia

  (diplomatlar okulu)

  • Nong chia

  (tarım okulu)

  • Xiao sho jia

  (yazarlar okulu)

  - >~ • Ming jia

  (mantık okulu) (Hui Shi, Gongsun Long)

  -»- • F a jia

  (meşruiyet veya hukuk fakültesi) (Shang Yang, Han Fei-tzu, Li Si)

 Şema 17

 ANTİK GİTZİ'NİN FELSEFE OKULLARI VE

  - • • Milet (Thales, Anaximenes, Anaximander)

  - • • Pisagor (Pisagor ve müritleri)

  - >- • Elean (Xenophanes, Parmenides, Zeno, Melissus)

  -> • • Atomcular (Leucippus, Democritus)

  - • • Sofistler (Protagoras, Gorgias, Gipiy, Prodik)

  — • • Platonizm veya Akademi (Platon ve öğrenciler)

  - • • Aristotelesçilik veya Lyceum (Aristoteles ve Peripatetikler - Theophrastus, Aristoxeps, Dicaearchus, Stratoi)

  —>- • Epikurosçular (Epicurus, Metrodorus, Germarchus, Lucretius Carus)

  - • • Kinikler (Antisfep, Diogenes)

  - • • Stoacılar (Zeno, Cleapf, Chrysippus, Seneca, Epictetus, Marcus Aurelius)

  »- • Şüpheciler (Pyrrho, Sextus Empiricus, Epesidemus)

  »- • Eklektizm (Philo, Aptiochus, Boethius, Posidonius, Cicero)

  • • Neoplatonistler (Sakkas, Plotinus, Porphyry, Iamblichus, Proclus)

 Şema 18

 RUS FELSEFESİNİN OKULLARI VE EĞİLİMLERİ (XVIII-XX yüzyıllar)

  *- • Materyalizm (Lomonosov, Radishchev, Lenin)

  *- • Masonluk (Elagin, Schwartz, Lopukhin, Labzin)

  • • • Batılılar (Granovsky, Bakunin, Herzen,

  Ogarev, Belinski)

  •b> •Slavseverler (Kireevsky, Khomyakov, Samarin, Aksakov kardeşler)

  • Pochvennikov (Grigoriev, Strakhov, Danilevsky, Leontiev, Dostoevsky)

  - • • Devrimci Demokratlar

  (Çernişevski, Dobrolyubov, Pisarev)

  ->. • Popülistler (Tkachev, Lavrov, Bakunin, Kropotkin)

  - • • Dini felsefe

  (Skovoroda, Tolstoy, Fedorov, Solovyov, Berdyaev, Bulgakov, Frank, Lossky, Shestov, Florensky, Andreev)

  - • • Rus Marksizmi (Plekhanov, Lenin)

  * • • Rus kozmizmi

  (Odoevsky, Sukhovo-Kobylin, Fedorov, Bugaev, Solovyov, Umov, Tsiolkovsky, Chizhevsky, Roerich, Maneev)

  •»" • Teosofi ve Yaşam Etiği (Blavatsky, Roerichs, Abramov)

  *- • Marksizm-Leninizm (Axelrod, Deborin, Mitin, İlyenkov, Mamchur, Stepin, Kelle, Barulin vb.)

 Şema 19

 KLASİK SONRASI BATI FELSEFESİNİN OKULLARI VE EĞİLİMLERİ

 (Х1Х-XX c.'nin başlangıcı)

  • Yaşam felsefesi (Schopenhauer, Nietzsche, Bergson)

  • Pozitivizm ѵ----• İlk pozitivizm (Kopt, Spencer,

  D\ Değirmen)

  \ X İkinci pozitivizm (Mach, Avenarius) \ (ampiryokritisizm)

  ^ Neopositivism (Schlick, Carnap, Neurath, Russell, Wittgenstein)

  • Neo-Thomizm (Gilson, Maritep)

  • Teozofi (Blavatsky, Sipnet, Olcott, Besant, LaDio)

  • Varoluşçuluk (Camus, Sartre, Jaspers, Heidegger)

  • Psikanaliz (Freud, Adler, Jung, Fromm)

  • Pragmatizm (Pearce, James, Dyoi, Hook)

  • Kişiselcilik (Berdyaev, Shestov, Bone, Royce, Mupier, Lacroix)

  • Fenomenoloji (Husserl ve takipçileri)

  • Felsefi antropoloji (Scheler, Gehlen, Plessner)

  • Neo-Kantçılar (Kogen, Natori, Wiedelbapd, Rickert)

  • Neo-Hegelciler (Sterling, Caird, Bradley, Royce)

  • Marksizm (Marx, Engels) MODERN FELSEFENİN EN ÖNEMLİ EĞİLİMLERİ (XX'NİN SONU - XXI.YÜZYILIN BAŞI)

Doğu felsefesi Batı felsefesi Ezoterik bilgi geleneğine yakın felsefi akımlar Budizm Neo-Hinduizm Yoga İslam felsefesi Postpozitivizm Psikanaliz Yapısalcılık Pragmatizm Neoklasik eğilimler Bilimcilik ve Teknikcilik Neo-Thomizm Yaşayan Ahlak (Agni Yoga) Teosofi Tapınak Öğretileri Hermetizm Ezoterik Budizm Sufizm Şema 21

 MODERN RUSYA'DAKİ EN ÖNEMLİ FELSEFİ EĞİLİMLER (XXI.YÜZYILIN XX-BAŞI)

• Diyalektik materyalizm • Dini felsefe—Doğu felsefesi v • Ezoterik felsefe --»- Ortodoksluk >V İslam ve Budizm ► Neo-Hinduizm Yoga İslam felsefesi Agni Yoga (Yaşayan Ahlak) Teozofi ve Tapınak Öğretileri Tasavvuf psikanaliz

 Şema 22

 BİRİNCİ VE ÜÇÜNCÜ YÜZYILLARIN FELSEFİ FİKİRLERİ

  Tanrı (teoloji)

  teoseptrizmi. Her Şeye Gücü Yeten Mutlak Kişilik. tektanrıcılık

  Ontoloji

  Yaratılışçılık yoktan var olmaktır. Varlığın düalizmi: ilahi dünya ve doğal dünya

  Antropoloji

  Yaratılışçılık yoktan var olmaktır.

  İnsan: ruh + ruh + beden.

  Ruhun ruhla birleşmesi olarak ölümsüzlük fikri.

  Öz farkındalığın keşfi

  epistemoloji

  Vahiy.

  İnanç bilgiden üstündür. "Felsefe ilahiyatın hizmetkarıdır"

  etik

  Tanrı'nın ahlaki emirleri.

  tarih felsefesi

  İlahiyatçılık. Tarihin yönü "İkinci Geliş"e doğru

  sosyal felsefe

  Tanrı verir ve sosyal yasalar koyar. Cennet gibi sosyal hiyerarşi

 Şema 23

 dirilişin felsefi fikirleri

  Tanrı (teoloji)

  Panteizm. laikleşme

  Ontoloji

  Sonsuz Evren. Varlığın dualizminin reddi. günmerkezcilik. çok merkezlilik

  Antropoloji

  İnsanmerkezcilik. hümanizm. Vücudun rehabilitasyonu. Dünyevi yaşamın değerinin geri dönüşü. İnsan özgürlüğü. İnsan-yaratıcı kültü. İnsanın ruhsal dönüşümü fikri.

  epistemoloji

  Zihnin konumunu güçlendirmek. Bilimsel biliş yöntemlerinin oluşumu

  etik

  Düalizm: Yeni Ahit'in Emirlerinin Etiği ve Hayata Karşı Epikurosçu Tutum

  sosyal felsefe

  Mükemmel, adil toplum modelleri

 Şema 24

 YENİ ZAMANIN FELSEFİ FİKİRLERİ

  Ontoloji

  mekanizma. Materyalizm. diyalektik

  Tanrı (teoloji)

  Deizm. ateizm

  Antropoloji

  mekanizma. Dualizm: beden-ruh.

  Materyalizm: ruhun ölümsüzlüğünün reddi

  epistemoloji

  Rasyonalizm ve ampirizm (duygusallık).

  Akıldışıcılık: bilimsel aklın eleştirisi

  mantık

  Diyalektik ve yasaları

  etik

  hümanizm. Özgürlük. insanın devredilemez haklarının onaylanması. Bireyin değerinin gerekçesi

  sosyal felsefe

  "Toplum sözleşmesi" teorisi. Kuvvetler ayrılığı teorisi. Geleneksel kültürün eleştirisi. devrimci ideoloji

  tarih felsefesi

  İdealizm: Mutlak İdeanın gelişimi olarak tarih. Materyalizm: maddi ilişkilerin gelişimi olarak tarih (üretim ve dağıtım tarzı)

 KOI PRRATSROIILIRISH 19.-20. YÜZYILLARIN BATI FELSEFESİNDEKİ ZENGİN EĞİLİM.

 "Sebep" yerine öne çık:

  :<Yaşama isteği"

  % yaşam", "ölüm" "korku", "suçluluk"

  Schopenhauer

  kierkegard

  "Güç İradesi"

  Nietzsche ben

  "Yaşam dürtüsü", "sezgi"

  Bergson

  "Manevi sezgi", "gizli manevi güçler"

  Blavatsky

  "Duyumlar"

  Mach, Avenarius

  "Bilinçsiz"

  "içgüdüler"

  Freud

  Materyalist monizm

  Tek bir madde vardır - madde

  Feuerbach, Marx, Engels, Lenin

  Monizm

  (bir madde)

  Dualizm G**

  (iki madde) L^

  Maddelerin Çoğulculuğu >

  (bir demet)

  idealist monizm

  Tek bir madde vardır - ideal başlangıç (Tanrı, Logos, Fikir, Kozmik Akıl, Ruh vb.)

  Platon, Aristo, Augustine, Hegel

  panteist monizm

  Tek bir madde vardır - doğa ile özdeşleşmiş Tanrı

  Cusa, Kopernik, Bruno, Spinoza

  Maddi töz (Descartes)

  manevi madde

  Örneğin: monadlar (Leibniz)

 Şema 27

 UZAY-ZAMANIN TEMEL KAVRAMLARI

 uzay-zaman kavramları

  Varlıklı

  ilişkisel

  Uzay ve zaman birbiriyle bağlantılı değildir Uzay ve zaman madde ile bağlantılı değildir ve kendi başlarına var olurlar.

  Uzay ve zaman birbiriyle bağlantılıdır Uzay ve zaman madde ile bağlantılıdır ve maddi cisimler arasında özel bir ilişki vardır.

  Demokritos, Epikuros, Newton

  Aristoteles, Leibniz, Einstein

  TANRI HAKKINDA ÇEŞİTLİ DİNİ VE FELSEFİ KAVRAMLAR

  tektanrıcılık

  şirk

  ateizm

 Şema 29

 İNSANIN ÖZÜNE İLİŞKİN TEMSİLLER

  köken

  İnsanın manevi bir özü vardır (beden + ruh + ruh)

  Lametrie

  İnsan yaşayan bir mekanizmadır

  Feuerbach

  İnsanın biyolojik bir doğası ve özü vardır.

  Marx

  İnsan, sosyal bir öze göre biyolojik bir doğaya sahiptir.

  mahatmalar

  Bir kişinin özünün biyoenerjik bir doğası, sosyal (dünyevi) ve ruhsal (kozmik) yönleri vardır.

 ÖLÜMDEN SONRA HAYATA ÇÖZÜMLER

  Materyalizm

  Biyolojik bedenin ölümünden sonra insan yaşamı durur. (Çarvaka, Epikür, Feuerbach, Marx)

  Dini felsefe (geleneksel)

  Biyolojik bedenin ölümünden sonra ruha bağlı ruh, manevi dünyada sonsuza kadar var olabilir (Augustine, Thomas Aquinas, Solovyov, Berdyaev)

  Ezoterik felsefe ve ilgili öğretiler

  İnsanın ruhsal doğası sonsuza dek var olur ve bir biçimden diğerine reenkarne olur.

 HAYATIN ANLAMI SORUNUNA ÇÖZÜMLER

  Materyalizm

  Zevk (Charvaka, Epicurus)

  Toplumun iyileştirilmesi (Marx)

  idealizm

  Sapsara ve karmadan kurtuluş, daha yüksek manevi dünyalara ve ölümsüzlüğe ulaşma (Vedanta, yoga, Budizm)

  Tanrı'yı tanımak ve ruhun Tanrı ile sonsuz yaşamını elde etmek (Hıristiyanlık, İslam)

  ezoterik felsefe

  Varlığın bilişi, ruhsal kendini geliştirme, daha yüksek bir ruhsal varlığa dönüşüm, ölümsüzlüğe ulaşma ve Yüksek Dünyalarda yaşam (teozofi, Yaşayan Etik)

 Şema 32

 TEMEL GNOSEOLOJİK KAVRAMLAR

  İnsan bilgisinin temeli duygulardır (duyu deneyimi)

  Akıl, insan bilgisinin temelidir.

  İnsan bilgisinin temeli sezgidir.

  İnsan bilgisi, duyguların, aklın ve sezgilerin eylemine dayanır.

 Şema 33

 HASSAS BİLGİ BİÇİMLERİ

  DUYGU

  Tek bir duyusal biliş eylemi

  Örneğin: görsel, işitsel, dokunsal, tat, ağrı, sıcaklık, motor ve diğer duyumlar

  ALGI

-J

  Birkaç duyumun toplamı, yani. nesnenin bütünsel duyusal görüntüsü.

  Örneğin: orman algısı görsel, işitsel, koku alma, sıcaklık ve diğer duyumlardan oluşur.

  TEMSİL

  Daha önce algılanan bir nesnenin görüntüsü veya hayal gücü tarafından oluşturulan bir görüntü.

  Örneğin: karpuz, uçan inek

 Şema 34

 RASYONEL BİLGİ BİÇİMLERİ

  KAVRAM KARARI SONUÇ

  Bir nesnenin temel özelliklerini ifade eden sözlü bir sembol

  Örneğin:

  basit kavramlar - bir masa, bir taş, bir ağaç, bir kişi; karmaşık (soyut) kavramlar - uzay, madde, varlık, vicdan, çekirdek-kas-dalga ikiliği

  İlgili kavramların bir koleksiyonu

  Örneğin: tahta masa, taş ağırdır, tüm metaller elektriği iletir.

  Mantık yasalarına göre birbirine bağlı birkaç yargı kümesi

  Örneğin:

  tüm metaller elektriği iletir bakır metaldir bu yüzden bakır elektriği iletir

  • Sezgi

  • Aydınlatma

  • İçgörü

  • Subri

  • Samadhi

  • Basiret

  • Basiret

  Psikometri

  Şema 36

  GERÇEK TÜRLERİ

  BİYOETİĞİN SORUNLARI

~P IIJ—

  kürtaj

  Ötenazi

  v

  KLONLAMA

  ORGAN NAKLİ

 t_________________

  ÖMÜR UZATMASI

  _______________________________

  taşıyıcı annelik

  GENETİK MÜHENDİSLİĞİ

 t

  CİNSİYET DEĞİŞİMİ

 Şema 38

 TOPLUM HAYATININ ALANLARI

 KÜRELER

 TOPLUM HAYATI

  V

  V

  V

  1

  MANEVİ

  SOSYAL

  SİYASİ

  MALZEME

  Manevi öğretiler Dinler Bilim Eğitim Hukuk Ahlak Kültür

  Milliyetler Milletler Erkekler Kadınlar Çocuklar Yetişkinler Yaşlılar Sınıflar Partiler Kentsel nüfus Kırsal nüfus vb.

  Devlet Siyasi partiler Sosyo-politik hareketler Sendikalar

  İşletmeler (fabrikalar, fabrikalar, bankalar, tarımsal işletmeler, firmalar, arteller) Üretim ilişkileri

  (T) Hikayenin anlamı

  -*• \2) Hikayenin yönü

  \3) Tarihsel ilerleme kriterleri

  (V) Tarihsel determinizm sorunu (jy Tarihin itici güçleri sorunu

 Şema 40

 TARİHİN İTİCİ GÜÇLERİ

 Tarihin itici güçleri (faktörleri)

 amaç

 öznel

  • Tarihsel modeller

  • Doğal desenler

  • Coğrafi koşullar

  • Kozmik etkiler (Güneş, gezegenler, yıldızlar, vb.)

  - 1 - • Olağanüstü tarihsel figürler

  ->. • Sosyal gruplar ve sınıflar

  halk

  konular

 Şema 41

 MODERNİYETİN KÜRESEL SORUNLARI

 XX-XXI yy DÖNEMİNDE KÜRESEL SORUNLAR cc.

  manevi kriz

  Dünya Savaşı Tehdidi

  Ekolojik sorun

  demografik sorun

  Sağlık sorunu

  Doğal kaynakların tüketilmesi

  Enerji krizi tehdidi

  küresel iklim değişikliği

  Sismik aktivite ve tektonik dinamikler

  Devletlerin eşit olmayan sosyo-ekonomik gelişimi

  Kozmik cisimlerin Dünya'ya düşüşü (asteroidler, kuyruklu yıldızlar)

 Şema 42

 DÜNYA VE GELECEK İÇİN BAZI HEDEFLER Π,HBHJIH3AΠ,HH

  GELECEK

  DOĞAL VE SOSYAL SÜREÇLER

  2 2 ft JS saat

  se

  • e-o

  ko o X ko o n

  SI CO

  S co

  3 o d * n

  5 l"

  Y o 13 ZIA

  1) ben

  U : -f g

  SS

  c§ hakkında

  Ah ben

  S ben ona ve

  3

  ft

  hakkında

  BEKLENEN SONUÇLAR

  ∞ için f l t

  cq ile ve

  CJ o 3* o sa C

  H

  CD

  v

  C ile

  "_ Ks

  ⅛∞

  ⅛£

  CD O

  ben

  ben = 5

  hakkında

  BÖYLE

  si'de

  ft

  BEN

  "dokuz

  bir, ortak

  ile

  2

  2 ortak

  Ö

  ve

  K co

  3*”

  Ben u tl >I'm with I'

  S h i k

  Cs

  3

  İle-

  İle

  S o s

  ~ ben oh

  VO S hakkında

  D ben ft

  3 saat

  SO L ben h ben <D

  Seslendirme hakkında

  CD'ler

  I.05

  &3

  ben 5

  —• CD I'den

  bir "ft S co co co co O

  ft CO

  S CD ile ben ile

  ° inci

  S ben 'i o

  2&

  * 8 CD O ^ a o

 Ek 2

 En önemli felsefi kavramların KISA SÖZLÜĞÜ

  Mutlak, varlığın manevi ilkesidir - bir, sonsuz, ebedi.

  Bir agnostik, agnostisizm taraftarıdır.

  Agnostisizm, dünyanın insan tarafından nesnel olarak bilinmesi olasılığını (tamamen veya kısmen) reddeden epistemolojik bir kavramdır.

  Ajivika, eski Hint felsefesinin alışılmışın dışında okullarından biridir.

 Aksiyom - mantıksal kanıt olmadan kabul edilen teorinin ilk konumu .

  Analiz, bir nesnenin zihinsel (mantıksal) ve gerçek olarak parçalara (nitelikler, özellikler, ilişkiler) bölünmesi için bir prosedürdür. Ters prosedür sentezdir.

  Bir antinomi, hem kanıtlanabilen hem de çürütülebilen iki karşıt ifadenin çarpışmasıdır.

  Antropoloji insanın incelenmesidir.

  Antropomorfizm, nesnelere (hayvanlar, doğal fenomenler, Tanrı vb.) İnsan özellikleri, yani. insanlara benzetiyorlar.

  İnsanmerkezcilik, insanın kültür ve felsefenin merkezi olduğu bir dünya görüşüdür.

  Aporia mantıksal bir zorluk, çelişki, sorundur.

  Ateizm, Tanrı'nın ve Yüksek Güçlerin varlığını tüm biçim ve çeşitleriyle reddeden bir felsefi inançlar sistemidir.

  Atma (Atman) - Hint felsefesinde - öznel düzenin En Yüksek Manevi Başlangıcı. Kozmik veya bireysel Ruh (ruh).

  Nitelik, bir nesnenin temel, devredilemez bir özelliğidir.

  Tanrı, dini öğretilerde en yüksek ruhsal doğaüstü varlıktır.

  Brahman - Hint felsefesinde, tüm dünyanın ortaya çıktığı nesnel düzenin en yüksek manevi ilkesi.

  Budizm, MÖ 6. yüzyılda eski Hindistan'da ortaya çıkan etik ve felsefi bir doktrindir. M.Ö. Kurucu, sürgündeki prens Siddhartha Gautama'dır (Buda).

  Varlık, insandan bağımsız olarak var olan bir gerçekliktir. Herhangi bir varlık.

  Vaisheshika, ortodoks Hint felsefesinin okullarından biridir.

  Wahdat al-wujut - İslam felsefesinde, birkaç ardışık adımın ayırt edildiği varlığın birliği doktrini.

  Vedanta, ortodoks yönün en büyük Hint felsefi okullarından biridir.

  Vedalar, koleksiyonları içeren en eski (bilinen) Hint dini yazılarıdır: Rigveda, Yajurveda, Samaveda, Atharvaveda. Vedalara, Brahminler, Arapyaklar, Upapishadlar - çeşitli yorum koleksiyonları - bitişiktir.

  Doğrulama, bir ifadenin veya pozisyonun doğruluğunu belirleme prosedürüdür.

  İrade, bir hedef seçme ve ona ulaşmak için çaba geliştirme yeteneğidir.

  Zaman, maddenin varoluş biçimlerinden biridir; ritim, tempo, hız, maddi süreçlerin ardışık gelişim süresi.

 G

  Hedonizm, keyfi en yüksek iyilik ve insan yaşamının amacı olarak kabul eden etik bir teoridir.

  Güneş merkezlilik, güneşin merkezi olduğu güneş sisteminin yapısının doktrinidir. Antik çağda ortaya çıkan, 16. yüzyılda N. Copernicus tarafından bilimsel bir teori olarak geliştirildi.

  Genesis - köken ve daha fazla gelişme.

  Geocentrism, Dünya'nın merkezi olduğu güneş sisteminin ve evrenin yapısının doktrini. Aristoteles ve Batlamyus tarafından geliştirilmiş ve Hristiyan Kilisesi tarafından desteklenmiştir.

  Hermenötik, metinlerin ve anlamlarının yorumlanmasının incelenmesidir.

  Hermetizm, ezoterik felsefenin akımlarından biridir. MÖ 1. binyıldan itibaren Eski Mısır, Kuzey Afrika, Orta Doğu ve Avrupa'da gelişti. 1. binyılın ortasına kadar Hermetizm daha sonra diğer ezoterik öğretilerle birleşir.

  Hylozoism, "hayatı" birincil maddenin ayrılmaz bir özelliği olarak tanıyan ve "canlı" ile "cansız" arasındaki sınırı reddeden bir doktrindir.

  Bir hipotez, belirli gerçeklere dayanan bilimsel bir varsayımdır.

  Gnostisizm, geç antik çağın felsefi ve dini bir hareketidir. Ezoterik ve doğu felsefelerinin bir dizi fikrini özümsedi.

  Hümanizm - geniş anlamda, insanın değerini ve yaşam, özgürlük, mutluluk, gelişme hakkını tanıyan bir dünya görüşü.

  sh

  Taoizm, görünmez "dao"yu varoluşun temeli olarak kabul eden Çin felsefesinin okullarından biridir. Kurucu - Lao Tzu.

  Hareket, maddenin herhangi bir değişimi ve etkileşimidir.

  Tümdengelim, genelden özele doğru sonuçlar çıkarmanın mantıksal bir yöntemidir.

  Deizm, Tanrı'nın dünyayı yarattığı, harekete geçirdiği ve yasalar koyduğu, ancak daha sonra doğa olaylarının doğal akışına müdahale etmediği Tanrı fikridir.

  Determinizm, dünya fenomenlerinin düzenliliği ve koşulluluğu doktrinidir.

  Jainizm eski bir Hint dini ve felsefi doktrinidir. Kurucusu Mahavira'dır.

  Diyalektik, geniş anlamda, zıtlıklar ve gelişme doktrinidir.

  Ayrık - bölünmüş, süreksiz.

  Farklılaşma - gelişme sürecinde bölünme, parçalanma.

  Dogma, doğruluğu imana dayanan, hiçbir şüpheye ve değişikliğe tabi tutulamayan bir konumdur.

  Doktrin - sistematik fikirler, doktrin, kavram.

  Ruh - geniş anlamda, maddi bir başlangıca (töz) karşıt olan bazı maddi olmayan, maddi olmayan başlangıç (töz).

  ruh - dini öğretilerde, vücutta veya onun dışında var olan bir tür maddi olmayan (bedensel olmayan) oluşum.

  Dharma, Hint felsefesinin temel etik kavramlarından biridir - görev, ahlaki yasa, adalet, ahlaki doktrin. (Başka anlamları da vardır.)

 E

  Sapkınlık, belirli dini konuların genel kabul görmüş (ortodoks) anlayışından bir sapmadır.

 3

  Batılılar - 19. yüzyılın ortalarında Rus düşüncesinde bir akım.

 Ve

  İdealizm, ideal ilkenin (ruh, Tanrı, bilinç, logos, ruh, fikir vb.) önceliğini kabul eden felsefi doktrinlerin genel adıdır.

  Bir buyruk bir taleptir, bir kanundur, bir emirdir.

  İnvolüsyon - organizasyon derecesini basitleştirmeyi ve düşürmeyi amaçlayan karmaşık sistemlerde yumuşak, kademeli değişiklikler. gelişme türlerinden biridir.

  Tümevarım, özelden genele sonuçlar çıkarmanın mantıksal bir yöntemidir.

  Niyet, bilincin (düşünmenin) belirli bir nesneye yönelmesidir.

  Sezgicilik, sezgiyi güvenilir bilginin tek veya en önemli kaynağı olarak kabul eden epistemolojik bir kavramdır.

  Sezgi, rasyonel yansıma ve duyusal algı olmadan gerçeği kavramak için irrasyonel bir yetenektir.

  İrrasyonel - geniş anlamda, zihnin dışında olmak, zihinle bağlantılı olmamak.

  Hesychasm, mistik Doğu Hristiyanlığındaki (Bizans, Rus) akımlardan biridir.

  İslam (Müslüman), üç dünya dininden biridir. 7. yüzyılda Hz.Muhammed tarafından kurulmuştur. Arap Yarımadası'nda.

  Gerçek, bilinen nesneye karşılık gelen öznenin bilgisidir.

  VE

  Yoga — 1) ortodoks Hint felsefesi okullarından biri; 2) bir kişinin ruhsal özünü geliştirmek ve kişisel bilinci Kozmik Bilinç ile birleştirmek için bir yöntem.

  Kabala, Yahudilikte Orta Çağ'da gelişen mistik ve felsefi bir akımdır.

  Karma, Hint felsefesinin en önemli kavramlarından biridir - çalışma, eylem, intikam, sebep ve sonuç yasası.

  Kinikler, Sokrates'in öğretilerini takip ettiğini iddia eden Antik Yunan'daki felsefi okullardan birinin takipçileridir. Okulun kökeninde Antisfei duruyordu.

  Süreklilik, geniş anlamda sürekli, bir şeydir.

  Konformizm - oportünizm, mevcut görüş veya şeylerin düzeni ile uzlaşma.

  Konfüçyüsçülük, eski Çin'deki en etkili felsefi okullardan biridir. 6. yüzyılda Konfüçyüs tarafından kurulmuştur. M.Ö.

  Bir kavram, bir anlama biçimi, belirli gerçeklerin ve konumların sunumunda temel bir ilke veya bakış açısı, bir görüşler sistemidir.

  Kuran, İslam'da kutsal kitaptır.

  Kozmogoni, uzay nesnelerinin kökenini inceleyen bir astronomi dalıdır.

  Kozmoloji, Evrenin (kozmos) bir bütün olarak ve onu oluşturan parçalarının (galaksiler vb.) incelenmesidir.

  Kozmos - 1) eski felsefede - kaosa karşı düzenli, organize, sonlu varlık - örgütlenmemiş ve sonsuz varlık; 2) modern bilim ve felsefede - dünya, belirli bir yapıya sahip olan Evren.

  Kozmosentrizm, ana sorunsalı kozmosla bağlantılı olan eski felsefenin (özellikle erken felsefenin) belirli bir özelliğidir.

  Yaratılışçılık, dünyanın ve insanın Tanrı tarafından yoktan var edilmesiyle ilgili dini bir doktrindir. Yahudilikte, Hristiyanlıkta, İslam'da mevcut.

  Hukukçuluk, eski Çin felsefesinin okullarından biridir.

  Libido, bilinçsiz cinsel istek anlamına gelen psikanalitik bir terimdir.

  Mantık, rasyonel düşünce yasalarının incelenmesidir.

  Lokayata, eski Hindistan'da materyalist bir felsefi okuldur.

  m

  Büyü, dini ve mistik bir doktrin ve belirli ayinler ve ritüeller yardımıyla bir kişiyi, hayvanları ve doğal süreçleri etkileme uygulamasıdır.

  Materyalizm, maddi ilkenin önceliğini ve ideal (manevi) ilkeden ona bağımlılığı tanıyan felsefi öğretilerin genel adıdır.

  Madde, insan bilincinin dışında var olan nesnel bir gerçekliktir, manevi ilkeye (ortodoks madde anlayışı) karşıt bir tür maddi ilkedir.

  Mahatma - "Büyük Ruh". Hindistan'daki önde gelen çilecilerin, bilgelerin ve azizlerin ruhani unvanı. ezoterik olarak

  Mahatma'lara Shambhala'nın Büyük Öğretmenleri - etik, entelektüel ve enerji gelişimlerinde dünyevi insanlığın büyük bir kısmının çok ilerisinde olan insanüstü ruhsal Bireyler - demek adettendir.

  Mahayana, Budizm'deki akımlardan ("büyük araç") biridir.

  Meditasyon, bilincin herhangi bir fikir veya nesne veya boşluk (zihinsel sessizlik) üzerinde yoğunlaşmasıdır.

  Metafizik - 1) varlığın duyular dışı temellerinin felsefi doktrini, yani. bazı Yüksek Gerçeklik hakkında; 2) diyalektiğe zıt, dünyanın birbiriyle bağlantılı ve gelişmeden algılandığı bir doktrin.

  Metempsikoz - "hiereosoul" - "reenkarnasyon" ve "ruhların göçü" terimleriyle aynı olan eski Yunan felsefesi kavramı.

  Milet okulu, Milet şehrinden (Thales, Avaximapdr, Anaximenes) erken dönem Yunan fizik filozoflarının öğretilerinin adıdır.

  Mimamsa, eski Hint felsefesinin ortodoks okullarından biridir. Jaimipi, MÖ 2. yüzyılda kuruldu. M.Ö.

  Ming-chia, eski Çin'de felsefi bir isimler okuludur (mantıkçılar, diyalektikçiler, sofistler veya tartışmacılar).

  Mistik felsefe, insanın ve kozmosun gizli ruhsal güçleri, bunların gelişimi ve kullanımı hakkındaki felsefi öğretilerin genel adıdır.

  Mistik - gizemli, gizli.

  Mitoloji, gerçekliğin duyusal algısı, sembolizm ve doğaüstü olaylara olan inanç ile ayırt edilen, dünya görüşünün en eski tarihsel biçimidir.

  Mohizm, eski Çin'de felsefi bir okuldur. 5. yüzyılda Mo Di tarafından kurulmuştur. M.Ö.

  Monad bir birimdir, bir. Geniş anlamda, belirli bir ruhsal parçacık, kozmik veya bireysel varoluşun temelidir. (Örneğin, Leibniz veya Theosophy'nin öğretilerinde.)

  Monizm, dünyanın yalnızca bir başlangıcının (tözün) olduğu bakış açısıdır. Monizm çeşitleri: materyalist, idealist, panteist.

  Ji

  Doğa felsefesi, doğa felsefesidir; doğa çalışmasına spekülatif bir yaklaşımla karakterize edilen felsefede yön.

 Neoplatonizm, geç antik çağın en etkili felsefelerinden biridir . Pisagor ve Platon'un öğretilerine dayanıyordu.

  Neopositivizm, 20. yüzyılın ilk yarısında Avrupa felsefesinde bir akımdır. Pozitivizm fikirlerinin gelişme aşamalarından biri. Viyana Üniversitesi'nde bilimsel bir seminer olan Viyana Çevresi katılımcılarının çalışmalarıyla başlar.

  Neo-Thomizm, Katolik Hristiyanlıkta felsefi bir okuldur. XIX yüzyılın sonundan itibaren gelişmeye başlar. Thomas Akvipsky'nin fikirlerine dayanmaktadır.

  Nihilizm - geniş anlamda, genel kabul görmüş normların, değerlerin, kültür, felsefe ve bilimdeki başarıların reddi.

  Nominalizm, destekçileri genel kavramların (evrenseller) gerçekliğini reddeden ve bunların (genel kavramlar) yalnızca nesnelerin adları veya adları olarak düşünüldüğünde var olduğuna inandıkları, ortaçağ Hıristiyan felsefesinde bir akımdır.

  Noosfer, geniş anlamda, insanın bilişsel, kültürel ve yaratıcı faaliyetleri nedeniyle gezegende oluşan zihnin alanıdır.

  Numen - geniş anlamda, duyular tarafından değil, yalnızca zihin tarafından anlaşılan bir fenomenin veya sürecin gizli özü. Noumenon'a bir fenomen karşı çıkıyor - duyular tarafından algılanan bir fenomen.

  Nyaya, eski Hint felsefesindeki ortodoks okullardan biridir.

  Bir nesne, bir eylemi algılayan pasif bir ilkedir.

  Amaç - geniş anlamda, konudan bağımsız, kendi başına var olan.

  Okültizm, insanda ve kozmosta gizli güçlerin varlığını, bunların bilinmesi ve kullanılması olasılığını tanıyan Gizli Bilgeliğe yükselen öğretilerin genel adıdır.

  Ontoloji varlığın felsefi bir öğretisidir.

  Panenteizm, dünyanın Tanrı'da olduğu, ancak Tanrı'nın dünyada çözülmediği, ancak bir tür Mutlak Kişilik olduğu bir doktrindir. Panenteizm, teizm ve panteizm unsurlarını birleştirir.

  Panpsişizm, doğanın evrensel canlandırılması doktrinidir. Çeşitler - animizm, hylozoism, vb.

  Panteizm, Tanrı'yı ve doğayı tanımlayan felsefi bir doktrindir. Panteizme göre, Tanrı bir Kişilik veya bir tür Varlık değildir, ancak aktif bir ruhsal Başlangıçtır - her parçacığında dünyaya nüfuz eden bir güç (enerji).

  Paradigma, herhangi bir araştırmada temel alınan bir teori, problem ortaya koyma modelidir.

  Paradoks bir çelişkidir; tezlerin veya yargıların kasıtlı, esprili çatışması.

  Patristik, erken dönem Hıristiyan ilahiyatçılarının ve filozoflarının (II-VIII yüzyıllar) öğretilerinin ortak adıdır.

  Algı algıdır.

  Çoğulculuk (maddeler) - dünyanın birçok kökene sahip olduğu bakış açısı. (Örneğin, G. Leibniz'in öğretilerindeki monadlar.)

  Pozitivizm, 19. yüzyılın başında Avrupa'da ortaya çıkan felsefi bir harekettir. ve sadece pozitif örümcekler için var olma hakkını tanımak.

  Postüla, açıklığı nedeniyle herhangi bir teori veya hipotezin temeli olarak kabul edilen bir konumdur (aksiyom).

 potansiyel - geniş anlamda, belirli bir eylemi gerçekleştirme yeteneği .

  İlahiyatçılık, insanın ilahi "kurtuluş" planının tarihte gerçekleştirildiği tarihsel sürecin dini bir kavramıdır.

  İlerleme, daha düşük, daha az organize formlardan daha yüksek, oldukça organize formlara geçişin olduğu gelişme türlerinden biridir.

  Uzay, maddenin varoluş biçimlerinden biridir; maddi cisimlerin belirli bir yeri işgal etme, birbirleriyle sınır oluşturma yeteneği.

  Psikanaliz - 1) tarafından geliştirilen bir psikoterapi yöntemi

  3. Freud; 2) 3. Freud'un öğretilerinin fikirlerini ve özellikle onun psikanalitik yöntemini bir dereceye kadar özümsemiş bir grup felsefi ve psikolojik öğretinin genel adı.

 R

  Gelişim geri döndürülemez, yönlü değişimdir. Ana gelişme türleri: ilerleme, gerileme, döngüsel gelişme, tek düzlemli gelişme, devrim, evrim.

  Akılcılık, zihni insan bilişinin ana yeteneği olarak tanıyan felsefi bir yöndür (epistemolojik kavram).

  Rasyonel - zihinle ilişkili.

  Gerçekçilik, destekçileri genel kavramların (evrenseller) gerçek (nesnel) varlığını kabul eden ortaçağ Hıristiyan felsefesinde bir eğilimdir.

  Devrim - karmaşık sistemlerde ani, hızlı, spazmodik değişiklikler. gelişme türlerinden biridir.

  Gerileme, daha yüksek, oldukça organize formlardan daha düşük, zayıf organize olmuş formlara geçişin yapıldığı gelişim türlerinden biridir.

  İndirgemecilik, maddenin hareketinin daha yüksek biçimlerinin, daha düşük biçimlerde bulunan yasalar temelinde açıklanabileceği metodolojik bir ilkedir. Geniş anlamda, karmaşık veya daha yüksek olanın basit veya daha düşük olana indirgenmesi.

  Görelilik, insan bilişinin göreliliğini ve gelenekselliğini mutlaklaştıran metodolojik bir ilkedir.

  Yansıma, düşünme sürecinin kendisi - biçimleri, nedenleri, sonuçları hakkında düşünmenin yönüdür.

 İTİBAREN

  Kutsal - kutsal.

  Sankhya, eski Hint felsefesinin ortodoks okullarından biridir.

  Laikleşme, toplumun ve bireyin kilise ve dinin gücünden kurtulmasıdır.

  Duyusallık, duyusal algıyı insan bilişinin ana (ana) biçimi olarak tanıyan felsefi bir eğilimdir (epistemolojik kavram).

  Sentez - geniş anlamda, tek bir bütün halinde bağlantı.

  Gizli Bilgelik, Shambhala'nın Büyük Öğretmenlerinin ruhsal öğretilerinin sembolik adıdır.

  Sofizm, doğru olarak sunulan mantıksal olarak hatalı bir akıl yürütmedir (belirsizlik, hile).

  kendiliğinden - kendiliğinden.

  Madde özdür; altta yatan bir şey; her şeyin kökeni.

  Substrat, herhangi bir nesnenin veya olgunun maddi temelidir.

  Özne, bir eylemi yöneten (üreten) aktif bir ilkedir.

  Tasavvuf, İslam'da ezoterik felsefeye yakın mistik bir akımdır.

  Teizm, Tanrı'nın dünyayı yaratan ve onu aşkın (öte, padmiral) varlık alanlarından kontrol eden Mutlak Kişilik olarak anlaşıldığı dini ve felsefi bir doktrindir.

  Eğilim - belirli bir yönde bir sürecin gelişiminin yönü.

  Teoloji teolojidir, Tanrı'nın incelenmesidir.

  Teozofi, kelimenin tam anlamıyla "İlahi Bilgelik" anlamına gelir. Ezoterik felsefede güncel.

  Tanrı merkezlilik, Tanrı'nın kültür ve felsefenin merkezi olarak kabul edildiği Orta Çağ dünya görüşünün belirli bir özelliğidir.

  Aşkın - duyusal deneyimin kapsamının ötesinde; sınırlı varlığın ötesinde; öte.

  Bir ütopya, geniş anlamda, gerçek uygulaması pratik olarak ulaşılamaz olan belirli bir inşaattır (proje).

  Kadercilik, hayatı önceden belirlenmiş olayların değeri olarak gören bir dünya görüşüdür.

  Bir fenomen, duyusal deneyim temelinde algılanan bir fenomendir.

  Hinayana, Budizm'deki akımlardan ("küçük araç") biridir.

  Hristiyanlık ana dünya dinlerinden biridir. Orta Doğu'da I-II yüzyıllarda ortaya çıktı. bizim çağımız Kilise Hristiyanlığında bir dizi önemli değişikliğe uğramış olan İsa Mesih'in ruhani öğretisine dayanmaktadır.

  Charvaka, eski Hindistan'da materyalist bir felsefi doktrindir. Genellikle Lokayata ile özdeşleştirilir.

  Evrim - organizasyon derecesini iyileştirmeyi ve artırmayı amaçlayan karmaşık sistemlerde yumuşak, kademeli değişiklikler. gelişme türlerinden biridir.

  Ezoterik felsefe, genel halkın erişemeyeceği gizli (gizli) felsefi öğretilerin genel adıdır. Ezoterik öğretilerin tek kaynağı, insanlığın Büyük Öğretmenlerinin Ruhsal Evi olan gizemli Shambhala'dır.

  eşdeğer - eşdeğer, eşdeğer, aynı, özdeş.

  Varoluşçuluk, 20. yüzyılın en büyük Batı felsefi hareketlerinden biri olan bir varoluş felsefesidir.

  Varlık varlıktır.

  Eklektizm, heterojen parçaların ve unsurların tek bir bütün halinde inorganik bir kombinasyonudur. Antik Yunan ve Antik Çin'deki felsefi okulların (eklektik okullar) adı.

  Yayılma - geniş anlamda, sona erme, dağıtım. Neoplatonistler, kozmik varoluşun daha yüksek aşamalarından (seviyelerinden) daha düşük olanlara bir geçişe sahiptir.

  Ampirizm, duyusal deneyimi insan bilgisinin tek veya en önemli kaynağı olarak kabul eden felsefi bir eğilimdir (epistemolojik kavram).

  Ampirik - deneyimle ilişkili.

  Epicureanism, eski Yunan felsefesinde materyalist bir okuldur. Kurucu - Epikuros.

  Epistemoloji felsefi bir bilgi teorisi, bilgi doktrini.

  Eskatoloji, dünyanın ve insanın sonu hakkında dini bir doktrindir.

  Etik, konusu ahlak ve ahlak olan felsefi bilimlerden biridir.

  Dil, düşünce, iletişim ve yazı için kullanılan bir işaretler sistemidir.

  11.7. EĞİTİM VE EK EDEBİYAT

1. Felsefeye giriş: Üniversiteler için bir ders kitabı. Öğleden sonra 2'de / Toplamın altında. ed. BT. Frolova. M, 1989. Bölüm 1. S. 169-247. 2. Kanke V.A. Felsefe. Tarihsel ve sistematik ders. M., 1996. S. 83-100. 3. Radugin A.A. Felsefe. M, 1997. 4. Felsefe / Ed. VD Gubina ve arkadaşları M., 1997. 5. Spirkin A.G. Felsefe. M, 1998. 6. Kısaca felsefe tarihi / Per. Çeklerden. ben Bogut. M., 1991. 7. Reale D., Aitiseri D. Kökenlerinden günümüze Batı felsefesi. SPb., 1994. T. 3. S. 627-668; T. 4. S. 31-55, 59-107, 111-133. 8. Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. / Ed. N.V. Motroshilova. 4 kitapta. M, 1996. Kitap. 2.S.326-494. 9. Felsefe Tarihi: Liseler İçin Ders Kitabı / Ed. VM Mapelmap ve arkadaşları M., 1997. S. 188-254. 10. Kuznetsov V.N. 18. yüzyılın ikinci yarısı ile 19. yüzyılın başlarının Alman klasik felsefesi: Üniversiteler için bir ders kitabı. M., 1989.

  P. Gulyga A.V. Alman materyalizmi tarihinden. M., 1962.

  12. Gulyga A.V. Alman klasik felsefesi. M., 1986.

  13. Narsky I.S. 19. yüzyılın Batı Avrupa felsefesi. Uçurtma. Fichte. Schelling. Hegel. Feuerbach. M., 1976.

  14. Felsefi ansiklopedik sözlük. M., 1983. 

 konu 12

  KLASİK SONRASI DÖNEMDE (ORTAÇA VE MODERN ZAMAN 1 ) DOĞU FELSEFESİ

  Eğitim materyalinin içeriği

  12.1. Klasik Sonrası Dönemde Hint Felsefesi. 12.1.1. Sri Shankara'dan Dvaita Vedanta. 12.1.2. Ramanuja'nın teizmi. 12.1.3. Gautama Buddha'dan sonra Hint Budizminin gelişimi. 12.1.4. Hinduizmin dini felsefesi.

12.2. Klasik sonrası dönemde Çin felsefesi. 12.2.1. Klasik Sonrası Dönemde Çin'in Tarihsel Gelişimi: Politika ve Felsefe. 12.2.2. Taoizm ve Neo-Taoizm'in canlanması. 12.2.3. Çin Budizminin Yükselişi ve Gelişimi. 12.2.4. Postklasik Çağda Konfüçyüsçülük ve Neo-Konfüçyüsçülük.

12.3. Tibet felsefesinin kökeni ve gelişimi. 12.3.1. Tibet Budizminin gelişimindeki ana tarihsel aşamalar.

  Burada, Avrupa dönemlendirmesinde Orta Çağ ve Modern zamanları kastediyoruz, yani. dönemІtys'in başından itibaren. XIX yüzyıldan önce.

  12.3.2. Tibet Budizminde felsefi akımlar ve dini ve manastır dernekleri (tarikatlar).

  12.3.3. Tibet Budist Kanonu.

  12.3.4. Tibet Budizminin ana hükümleri ve özellikleri: felsefe ve pratik yoga.

  12.4. Eğitim ve ek literatür.

  12.1. KLASİK SONRASI DÖNEMDE HİNT FELSEFESİ

  Hint felsefesinin en yoğun gelişimi, Vedik ve klasik dönemlerde (yaklaşık MÖ II-I binyıl) gerçekleşti. Bu sırada çeşitli dünya görüşü yönelimlerine sahip orijinal, derin ve büyük ölçekli felsefi sistemler geliştirildi. Elbette Hint felsefesinin gelişimi nostaljik dönemde durmadı. Ama farklı bir karakteri vardı. Yeni, bağımsız öğretiler giderek daha az sıklıkta ortaya çıktı. Bilgeler, kural olarak, zaten var olan felsefi vecizeler 2 hakkında yorum yapmaya , onları doğrulamaya veya eleştirmeye yönelirler.

  Klasik olmayan dönemde Vedik felsefe geleneği aşağıdakiler tarafından geliştirilmiştir: • advaita-vsdapta (Sri Shankara) • vishisht-advaita (Ramanuja)

  • Vaishnavizm

  • Şivizm

  • Şaktizm

  Genel olarak, bu dönemde Hint düşüncesinin gelişimi, iki ana gelenek - Vedik veya Hindu (Vedalara dayalı felsefi okullar) ve Budist arasındaki çatışma modeline uyuyor. Bunlardan ilki, aşağıdaki etkili akımları ve okulları içerir - Shankara'nın Advaita Vedanta'sı, Ramanuja'nın teizmi, Vishnuism, Shaivism ve Shaktism. İkinci grup, iki ana dini eğilimi - Mahayapa ve Hinayana - karşısında Budizm'i ve dört felsefi okul - Vaibhashika, Sautraptika, Yogachara, Madhyamika'yı içerir. Materyalist felsefi okulların bu dönemde önemli bir etkisi olmadı.

  12.1.1. Sri Shankara Advaita Vedanta

  Hindistan'ın en büyük filozofları arasında bir filozof, şair, bilim adamı, din reformcusu, manevi münzevi ve mistik yogi olan Shapkara vardır. Yaşamının zamanı kesin olarak belirlenmemiştir. En yaygın versiyonları 6. yüzyılın ortası veya sonu veya 8.-9. yüzyıllardır. Shapkara, Brahmin bir ailede doğdu. Erken bir bilgi sevgisi gösterdi. Okumayı, bilimi ve Vedaları incelemeyi severdi. Yogayı biliyordu. Tek kelimeyle, modern tanımları kullanırsak, Shapkara harika bir çocuktu. Kısa hayatı boyunca (sadece 32 yıl yaşadığına inanılıyor) inanılmaz bir şey yapmayı başardı. Dini öğretilerin aktif bir savunucusu olarak hareket ederken, aynı zamanda manevi bir reformcuydu. Manevi çabalarının sonucu, Hint düşüncesinin daha da gelişmesini etkileyen felsefi bir sistemin - Advaita Vedanta'nın yaratılmasıydı.

  Ezoterik geleneğin takipçileri arasında Shankara'nın kişiliğiyle ilgili ilginç bir efsane vardır. Onu Krishna, Zerdüşt, Buda ve Mesih ile aynı seviyeye getiren En Yüksek Manevi Varlıklardan birinin enkarnasyonu olduğuna inanılıyor . Dahası, Gizli Öğreti 1 , Buda ve Shankara arasında belirli bir mistik bağlantı görür. Ezoterik metafizik dilinde buna "Buda'nın süptil (astral ve zihinsel) bedenlerinin enerji elementlerinin Shankara'nın bataklık bedenlerinde kısmi bir düzenlemesi" denir. Ayrıca Shapkara'nın Buda ve Mesih gibi ölmediğini, ancak bilinen Shambhala'nın diğer taraftarları arasında ruhani bir bedende var olmaya devam ettiğini, ancak en yakın öğrencilerinden birkaçının sessiz kaldığını iddia ediyorlar.

  Shankara'nın ana felsefi eserleri, ana Upanishad'lar, Bhagavad Gita ve Vedanta Sutra üzerine yapılan yorumlardır. Veda geleneğini sürdürüyor, ancak dini ritüel ve resmi ayinlerin egemenliğine karşı çıkıyor. Ona göre asıl mesele manevi bilgidir. Bir Vedaptist olan Shapkara, felsefi sisteminde kullandığı Budist fikirleri reddetmez.

  Dünya hakkında öğretmek. Shankara'nın felsefesi Advaita Vedanta'dır. "Ad-vaita", "ikilikten yoksun" veya Avrupalı filozofların eskiden dedikleri gibi, monizm anlamına gelir. Hintli düşünür, dünyanın tek bir manevi ilkeden - Mutlak Varlık olan Brahman'dan - ortaya çıktığına inanıyor. içindeki şeylerin çoğulluğu

  Bakınız: Blavatsky H.P. Gizli Doktrin. Novosibirsk. 1993. T. ZodelHEIL. dünyada evrensel bir yanılsama (maya) vardır. Gerçek gerçeklik yalnızca, Maya'nın gücüyle gerçek bir varlık olmayan bir fenomenler dünyası yanılsamasını yaratan Tanrı'dır (Brahman). İnsan bu çoğulluk ve bölünme yanılsamasına inanır ve bunun gerçek varlığın, Tanrı'nın varlığının perdesi olduğunu anlamaz. Shankara, hem Tanrı'da hem de onun büyülü yanıltıcı yaratımı olan dünyada değişiklikleri reddediyor. Değişim sadece bir yanılsamadır.

  Çoğu zaman Shapkara, ontolojisinde varlığı açıklamadığı, ancak yanıltıcı olduğunu düşündüğü için onu ortadan kaldırdığı için suçlandı. Aynı zamanda Shapkara'nın nesnel varlık yanılsamasını bir rüya olarak anladığı söylenemez. İki tür gerçeklikten bahsediyor - nesnel (uyanıklık sırasında) ve öznel (uyku sırasında). Bununla birlikte, farklı türde veya düzende illüzyonlar olmasına rağmen, her ikisinin de evrensel varlık illüzyonunun tezahürleri olduğuna inanıyor.

  Tanrı hakkında öğretmek. Advaita Vedanta'da Tanrı iki anlamda görülür. İlki, olağan dini veya pratik anlamdadır. Burada Tanrı, Sagupa Brahman (özellikleri, nitelikleri olan Brahman) veya Ishvara olarak adlandırılır. Böyle bir Tanrı, evrende dünyayı yaratan, yöneten ve yok eden Yüce bir Varlıktır. Shapkara, böyle bir Tanrı anlayışının pratik dini amaçlar için kullanılabileceğine inanıyor. Ama bozuk, yani. yanlıştır ve bu anlaşılmalıdır.

  İkinci, gerçek anlamda Tanrı, dünyanın asli sebebidir ve onunla herhangi bir bağlantısı olmaksızın vardır. Burada Tanrı bir varlık değildir ve insanların ona atfettiği özelliklerle hiçbir ilgisi yoktur. Shapkara böyle bir Tanrı'ya Nprgupa Brahman (nitelikleri olmayan Brahman) veya Brahman'ın üzerinde var olan belirsiz, soyut bir Gerçeklik olan Parabramai adını verir. Ya da daha zarif ve alışılmış bir şekilde söylemek gerekirse, Mutlak Gerçeklik.

  İşte doğrudan bir benzetme. Bir oyuncu kral rolünü oynayabilir. Ancak kral sadece bir sahne görüntüsüdür. Bu Sagupa Brahman, yani. hayali tanrı. Bir aktörün gerçek nitelikleri gibi, Tanrı'nın gerçek nitelikleri oldukça farklıdır. Bunu gören kişi, evrensel varoluş illüzyonunun arkasına gizlenmiş olan Tanrı (Sagupa Brahman) ve Gerçek Tanrı (Nirgupa Brahman) hakkındaki genel kabul görmüş fikirler arasındaki farkı anlar. Bu son Tanrı Parabramai'dir - Mutlak Gerçeklik.

  Dolayısıyla Shankara'nın Tanrı hakkındaki öğretisi teizm değildir. Bazı felsefe tarihçileri buna süperteizm diyor. Bunun panteizmin çeşitlerinden biri olduğuna inanıyoruz.

  İnsan hakkında öğretmek. Bir kişi bir ruhtan, yoğun ve halsiz (maddi olmayan) bedenlerden oluşur. Beden, varlığın bir yanılsamasıdır. Ruh gerçek varlıktır. Ruh, Brahman ile özdeştir. Shankara'ya göre birden çok öğeye bölünme olmadığı için, ruhlar Brahman'a aittir ve onunla tezahür eder.

  Bir kişinin gerçek "Ben" bedeni, duyguları ve düşünceleri ve ebedi ruhudur (Atman).

  Sri Shankara'nın felsefi düşüncelerinden

  o tek bir bütün. Yoğun beden ölümlüdür. Çamur beden ve ruh başka bir bedene taşınır. Ölümlü bedenlerle ilişkilendirilen ruh, Brahman'ın bir parçası olduğunu unutur. Kendini bedenle ve onun şehvetli, hayvani arzularıyla özdeşleştirir. Bir kişi “Ben” derken bedenini kasteder ve gerçek “Ben”in (ego) beden, duygu ve düşünceler değil, ebedi ruh (Atman) olduğunu bilmez.

  İnsan yaşamının amacı, illüzyonun (maya) ve maddi varoluşun (sapsara) gücünden kurtuluşa (mukti) ulaşmaktır. Kurtuluş yolu, insan "Ben"i (ego) ile Ruh (Brahman) arasındaki özdeşliğin gerçekleşmesidir. Bu olursa, ruhun hangi durumda olacağı önemli değildir - bedensel veya bedensel olmayan: her zaman özgür kalır.

  12.1.2. Ramanuja Teizmi

  Ünlü Hintli dini düşünür Ramanuja, 1027'de Güney Hindistan'da doğdu. Babasını erken kaybetti. Gençliğinde bile Vedanta çalışmaya başladı. Zamanla münzevi (sapiyashin) oldu ve halk arasında büyük bir popülerlik kazandı.

  Ramanuja'nın felsefi yansımaları Vaishnavizm doğrultusunda gelişti. Shankara gibi o da Advaita Vedanta'nın destekçisiydi, yani. monizm. Ancak, ilk olarak, monizmi bazı sınırlamalar (vishesa) aldı, bu nedenle öğretisine vishishht-advaita, yani. sınırlı monizm İkinci olarak, onun Tanrı anlayışı teistik bir karaktere sahipti. Ramanuja, Brahma Sut-ra, Bhagavad Gita ve bir dizi başka eser hakkında çok beğenilen yorumlar yazdı.

  Tanrı hakkında öğretmek. Shankara'nın soyut, fazla felsefi Tanrı anlayışı pek çok kişiyi tatmin etmedi. Tüm din adamları ve hatta meslekten olmayanlar bile dünyanın bir yanılsama olduğu ve Tanrı'nın hiçbir kişisel niteliği olmadığı ve canlıların yaşamıyla ilgilenmediği fikrini kabul edemezdi. Ramanuja'nın teizmi, yani Bir Kişilik olarak Tanrı anlayışının kitlelere Shankara'nın panteizminden daha yakın olduğu ortaya çıktı. İnsanların Tanrı anlayışı kişileştirmeyi gerektiriyordu. Ramanuja bunu verdi ve doğruladı. Ona göre Tanrı (Brahman), Kişiliği olan mutlak, her şeye gücü yeten bir Varlıktır, yani. isteme, düşünme, hissetme, hareket etme vb. Allah, maddeyi ve canlıların (birbirinden) ayrılmış ruhlarını içerir.

  Dünya hakkında öğretmek. Dünya, Tanrı (Brahman) tarafından kendisinden yaratılmıştır. Daha doğrusu, yukarıda belirtildiği gibi, Brahman'ın bir parçası (niteliği) olan maddeden. Dünyanın yaratılması ve canlıların ruhlarının ortaya çıkışı gerçek bir eylemdir (maya değil). Hem de dünyanın varlığı bir gerçekliktir (maya değil). Ramanuja, Maya kavramını reddetmez. Ama o bunu Shankara'dan farklı yorumluyor, yani. Tanrı'nın bazen alışılmadık (harika) şeyler yaratmak için kullandığı bir tür büyülü gücü olarak.

  Dünya ilk başta gizli, birleşik ve tezahür etmemiş bir durumdaydı.

  durum (pralaya). Tanrı dünyayı nesnel (tezahür etmiş) yaşama uyandırır. İlk olarak, üç kötü unsur vardır - ateş, su ve toprak. Üç ince niteliğe karşılık gelirler -

  sattva, rajas ve tamas. Sonra elementler ve nitelikleri karıştırılır ve sonuç çeşitli şeylerdir.

  İnsan hakkında öğretmek. Adam bunlara sahip

  lo, ruh ve bilinç. Bilinç bir öz veya bir madde değil, yalnızca ruhun bir özelliğidir. Ruh, bir kişinin egosu, bilinç yoluyla ifade edilen kendi "ben" idir. Ruh ve bilinç, sonsuza dek var oldukları için başlangıçta bedenle bağlantılı değildir. Aynı zamanda, ruhlar bedene bağlı olabilir. Bunun nedeni, ruhları kendileriyle bağlayan (onları enkarne eden) karmada yatmaktadır.

  Karma, ruhların kendi bedenlerinde enkarne olmasına neden olur. Ancak ruh, bedensel bir enkarnasyon ihtiyacından kendini kurtarabilir.

  Ramanuja'nın felsefi düşüncelerinden

  bedenleri ile. Ruh, aktivite yoluyla bedenden kurtulabilir.

  (dini ayinler yapmak) ve anlayış (Vedanta çalışması). Ancak özgürleşme için insan çabası yeterli değildir. Tanrı'nın katılımı gereklidir.

  Ramanuja'ya göre kurtuluş (moksha), Shapkara'nın inandığı gibi ruhun Kişisel Olmayan Mutlak'ta çözülmesi değildir. Tüm sınırlamaların üstesinden gelmektir. Ruh Tanrı'ya ulaşır ama onunla birleşmez. Tüm şehvetli özlemlerden kurtulur ve bu nedenle vücutta yeniden doğmaz, yani. bedenlenmiş varlık döngüsünün üzerinde (sapsara'nın üzerinde) var olur.

  12.1.3. Gautama Buddha'dan Sonra Hint Budizminin Gelişimi

  Gautama Buddha'nın ölümünden sonra öğretisi gelişmeye ve yeni takipçiler kazanmaya devam etti. Yaklaşık 200-300 yıl sonra Budizm Hindistan'da yaygınlaştı. Burada önemli bir rol, aktif bir eğitim faaliyeti başlatan ve dharma sözünü Doğu'ya taşımak için Budist misyonerler gönderen Maurya hanedanından Hint imparatoru Ashoka (MÖ 3. yüzyıl) tarafından oynandı.

  Buna paralel olarak, Buda'nın ölümünden hemen sonra, önceden birleşmiş Budizm'in çok sayıda akıma, okula ve mezhebe parçalanma süreci başlar. Ashoka zamanında, zaten yaklaşık 20 farklı dini mezhep vardı. Bildiğiniz gibi, dini Budizm'in en güçlü ve etkili akımları Hinayana ("küçük araç") ve Mahayapa'dır ("büyük araç").

  Hinayana Budizmi, MÖ 3. yüzyıldan 1. yüzyıla kadar Hindistan'a egemen oldu. M.Ö. I-II yüzyıllarda. AD Hinayana da dahil olmak üzere erken dönem Budizm düşüşte. Brahmanizmin aktif bir canlanması başlar. Ancak bu dönemde Budizm'in tamamen bastırılması henüz gerçekleşmedi. Yeni akımı Mahayapa doğdu ve yoğun bir şekilde gelişti ve geniş kitleler için Hinayana'dan daha yakın ve daha erişilebilir olduğu ortaya çıktı.

  Hint kralı Kanishka'nın hükümdarlığından sonra (1. binyılın ilk yarısı), Hindistan'da Budizm'in gelişimi yavaşladı. Hinduizm (değiştirilmiş bir Brahmanizm) hızla güç kazanıyor ve 1. binyılın sonunda Budizm, Hindistan'ın kültürel alanından neredeyse tamamen çıkarıldı. Budizm neden Hindistan'da kök salmadı ve yerini geleneksel dini kültler aldı? Tarihçiler bu soruya farklı şekillerde cevap verirler. Ana nedenin, Budistlerin ilerici etik ve sosyal fikirleri ile Brahminlerin (Brahmanizm'deki kültistler) ortodoks fikirleri arasındaki keskin çelişkide yattığına inanıyoruz. Bu, özellikle, Brahminler tarafından aktif olarak desteklenen ve Budistler tarafından sert bir şekilde eleştirilen Hint toplumunun sosyal yapısının kast sistemi için geçerlidir. Nesnel olarak, birçoğu kast sistemini dönüştürmekle ilgileniyordu. Bununla birlikte, Hint toplumunun yüksek gelenekçiliği nedeniyle, Brahmanizm ve Brahminlerin kitleler üzerindeki etkisinin daha güçlü olduğu ortaya çıktı. Sonuç olarak Budizm, ortodoks Hinduizm tarafından bastırıldı.

  Ancak Budizm'in Doğu'daki gelişimi durmadı. Kolayca yayıldı ve diğer ulusal kültürlere uydu. MS II binyılın başında. Budist merkezleri (hem Hinayana hem de Mahayapa) Çin'de, Tibet'te, Çinhindi eyaletlerinde ve diğer ülkelerde ortaya çıkmaya başladı. Budizm'in bu ülkelerin kültürel gelişimi üzerindeki etkisinin çok faydalı olduğu kanıtlandı.

  Budizm'deki başlıca dini-felsefi akımlar:

  • Mahayapa

  • Hinayana

  • vajrayapa

  sona eriyor

  Budizm'in gelişmesinde yeni dönem

  XIX-XX yüzyıllar Gautama Buddha'nın öğretisi yalnızca Asya'da değil, Avrupa, Amerika ve Rusya'da da popülerlik kazanıyor.

  Yani Budizm'de iki ana dini okul (Hinayana ve Mahayana) ve dört ana felsefi okul (Vaibhashika, Sautrantika, Yogacara ve Madhyamika) vardır. Onları biraz daha ayrıntılı olarak ele alalım.

  Hinayana. Bu yönün adı genellikle "küçük araba" veya "dar yol" olarak çevrilir. İdeolojik temeli, yaklaşık olarak 5. yüzyıldan 1. yüzyıla kadar oluşturulmuştur. M.Ö. Hinayana pozisyonunun dumanlı görünümü MS 1. binyılın başında elde edilir. Hinayana en çok Güneydoğu Asya'da - Sri Lanka, Tayland, Burma, Laos ve ayrıca Çin ve Japonya'nın bazı bölgelerinde yayıldı. Bu nedenle, genellikle Güney Budizmi olarak adlandırılır. Tanınmış düşünürler Budhag-hosha ve Vasubandhu'dur.

  Hinayana takipçileri kendilerini eski (orijinal) Budizm - Theravada'nın (yaşlıların öğretileri) taraftarları olarak görürler. Bununla birlikte, aslında, temel felsefi ve etik ilkelerinde Hinayana, Buda'nın orijinal öğretilerinden farklıdır. Bu nedenle, Gizli Bilgelik taraftarlarına göre bu eğilim ekzoteriktir.

  Hinayana, herhangi bir kalıcı maddenin ve bireysel yaşamın varlığını reddeder. Varlıklar olarak uzay ve nirvana yoktur. Dünyadaki her şey geçicidir, üstelik geçicidir. Dharmalardan (sürekli değişen unsurlar) oluşurlar, kalıcılıkları yoktur ve anlık değişimlere uğrarlar. Kişilikler, düşünen bilinçler yoktur. Sadece anlık dharmaların kombinasyonları olarak düşünceler ve duygular vardır. Hinayana'nın değişkenliği mutlaklaştırdığı ve gelişim sürecinin diğer diyalektik yanını - sürekliliği - tamamen göz ardı ettiği açıktır.

  İnsan varoluşunun amacı, bilinç faaliyetinin durdurulması ve nirvanaya ulaşılmasıdır. Nirvana nedir ve ona ulaşanların başına gelenler Hinayana'da sisle örtülmüştür.

  Mahayapa'dan farklı olarak Hinayana, yalnızca Gautama Buddha'yı ve onun halefi Maitreya Buddha'yı sorgusuz sualsiz otorite olarak tanır. Spiritüel kozmik hiyerarşi reddedilir. Hinayana'nın takipçilerinin en yüksek ideali arhat'tır. Onların anlayışına göre arhat kimdir? Bu, bireysel kurtuluş ve nirvana'ya ulaşmak için çabalayan, daha doğrusu bu durumlara ulaşan kişidir. Bir arhat'ın Buda olup olmadığı sorusu kalır. Bununla birlikte, önemli olan bu değil, Hinayana'nın takipçilerinin etik idealinin, yalnızca kişisel kurtuluş için çabaladığı ve diğer canlılara yardım etmeye hiç katılmadığı için bencil olduğu gerçeğidir. Bu, Hinayana ile Buda'nın orijinal öğretileri arasındaki en önemli farklardan biridir; burada tüm canlı varlıklara ruhsal yol arayışlarında ve acıdan kurtulmalarında özverili yardım için özgecil bir çağrı vardır.

  Mahayana. Bu akıntının adı "büyük araba" veya "büyük yol" olarak çevrilmiştir. Neden "harika"? Gerçek şu ki, bu akım başlangıçta geniş halk kitlelerine yönelikti ve herhangi bir münhasırlık ima etmiyordu (Hinayana'da olduğu gibi). Mahayana, MÖ 2. yüzyılda ortaya çıkıyor. Hindistan'ın güneybatısında ve kuzeybatısında AD. Kökenleri Hintli ruhani münzevi Nagarjuna'nın yanı sıra düşünür ve yazar Asvagosha idi. Mahayapa, esas olarak Hindistan'ın kuzeyinde bulunan topraklara yayıldı: Tibet, Moğolistan, Çin, Kalmıkya, Buryatia, vb. Bu nedenle, bu akıma Kuzey Budizmi denir. Budizm'in bu çeşitliliği, idealleri ve fikirleri bakımından Buda'nın öğretileriyle daha uyumludur ve bunun sonucunda ezoterik olarak kabul edilir 1 .

  Mahayapa'nın ontolojisine göre tüm varlığın kaynağı Mutlak Gerçekliktir. Tek, ayrılmaz bir oluşum olan nesnel bir gerçeklik (dünya) üretir. Nesnel evren bir yanılsamadır - bir tür spa. Bu soi'nin ikili bir doğası vardır - hem vardır hem de yoktur. Evren akış halinde

  Mahayana'nın ezoterik gelenekten çok uzak, diğer mitolojik ve dini öğretilerin etkisini gösteren birçok ulusal versiyonu vardır. Mahayana'nın ezoterizmi hakkında konuştuğumuzda, sadece ana hükümleri kastediyoruz.

  canlıları içeren sonsuz değişim. Amaçları, değişmeyen ıstırapla ilişkili değişim akışından ve bedenlenmiş varlıktan çıkmaktır. Her varlığın kurtuluşa (nirvana) ulaşma ve bir Buda olma potansiyeli vardır.

  Mahayana, yalnızca Gautama ve Maitreya'yı değil, aynı zamanda Budalar veya Bodhisattvalar olarak adlandırılan insanlığın diğer Öğretmenlerini de tanır. Hiyerarşik olarak, bodhisattvalar Budaların altındadır, ancak yüksek ruhsal durumlarına ulaşmaya çoktan yaklaşmışlardır. Bodhisattvalar, acı çeken tüm varlıklara yardım etmek için tam özgürleşmeyi (nirvana) reddederler. Bu nedenle, her insan yalnızca kendi çabalarına değil, aynı zamanda aydınlanma ve kurtuluş yolunda görünmez manevi desteğe de güvenebilir.

  Mahayapa, katı bir çileciliği ve kamusal yaşamdan çekilmeyi gerektirmez. Nirvana'ya ulaşmanın yalnızca münzevi mopahlar için değil, aynı zamanda meslekten olmayanlar için de mümkün olduğu varsayılır, eğer ikincisi erdemli bir yaşam sürerse ve Budist dharma'nın ilkelerini yerine getirirse.

  Budizm'de felsefi okullar. Bildiğiniz gibi, Gautama Buddha hazırlıksız takipçilerle uğraşırken metafizik akıl yürütmeden kaçındı. Bu nedenle birçoğu, öğretisinde en önemli felsefi sorunların nasıl çözüldüğünü bilmiyordu. Zamanla Budistler arasında ontolojik, kozmolojik, epistemolojik ve antropolojik konularda birçok farklı görüş ortaya çıkmaya başladı. Daha sonra şekillendiler ve Budizm'in dört ana felsefi okulu şeklinde ortaya çıktılar.

  Bunlardan ikisi Hinayana'ya bitişikti ve gerçekçiliğe (yani sarvasti-vada) yöneldiler. Bunlar sautrantika ve vaibhashika'dır.

  Vaibhashika, sar-vasti-vada fikirlerinin doğrudan devamı ve gelişimidir. Bir versiyona göre, isim "vibhasha" kelimesinden geliyor. Bu, sutralardan farklı olarak yetkili yazılı kaynaklar olarak kabul edilen Abhidharma'nın (Budist metafizik) yorumlarının adıydı. Vaibhashikas, Evrende nesnelerin dış dünyasını ve fikirlerin iç dünyasını ayırdı. Doğa ve zihne bağımsız bir varoluş (düalizm) bahşedilmiştir. Doğal şeyler geçicidir. Ama onları oluşturan elementlerin numenleri ebedidir (yani tözlerdir). Dört temel unsur vardır - toprak, su, hava, ateş. Atom teorisi kabul edildi. Bu gelenekte Buda, nirvana'nın nihai başarısından sonra var olmayan sıradan bir kişi olarak kabul edildi. Bu okulun önde gelen temsilcileri Vasu-bandhu, Bhadanta, Dharmatrata ve diğerleridir.

  Saugrangika, 2.-3. yüzyıllarda Vaibhashika'dan ayrılır. AD Bir versiyona göre, okulun adı, takipçilerinin Tripitaka'nın diğer bölümlerinden daha çok saygı duyduğu Buda'nın vaazlarından oluşan bir koleksiyon olan "Sutta-Pi-taka" dan geliyor. Okulun kurucusu Kumaralabdha, önde gelen takipçileri Dharmottara ve Yasomitra'dır.

  Sautrantika, dış dünyanın nesnel (yani insan bilincinin dışında) varlığını kabul etti. Bu dünyadaki her şey anlıktır çünkü onlar dharmalardan oluşur. Ancak, geçmiş ve gelecekteki dharmalar reddedildi. Nesnel dünyanın doğrudan bilgisi sorgulandı. Bir bakıma, Sautrantika birçok açıdan Mahayana'ya yöneldi ve bu, kendisini birçok teorisinde (örneğin, Mutlak olarak nirvana) ortaya koydu.

  Bu nedenle, Vaibhashika ve Sautrantika'nın takipçileri, çoğunlukla, uzay ve zamanda insan bilincinden bağımsız gerçek bir Evren olduğuna inanıyorlardı. Ama akıl ve içindeki diğer şeyler sonludur.

  Budizm'in diğer iki felsefi okulu Mahayana çizgisinde gelişti. Bunlar yogachara ve madhyamika'dır.

  Okulun adı "madhyamika" Buda'nın öğretilerinin tanımlarından birinden gelir - "madhyama", yani. orta yol. Bu okulun takipçileri, bir şeyi onaylayarak veya reddederek felsefi aşırılıklardan kaçınmaya çalıştılar. Yine de Madhyamikas, hem nesnel hem de öznel dünyanın gerçek varlığını reddetti. Onlara göre, gerçekten sadece boşluk (shunya) vardır. Buradan bu okulun ikinci adı geliyor - shunya-vada.

  Madhyamika, Budizm'deki en eski ve önemli okuldur. Fikirlerinin sistematikleştirilmesi 2. yüzyılda Nagarjuna tarafından gerçekleştirildi. AD

  Yogachara'nın felsefi okulunda, Budizm ve klasik yoga fikirlerinin bir sentezi gerçekleşti. Bu akımın takipçileri, en yüksek gerçeğe ve nirvanaya ulaşmanın ancak yoga pratiği kullanılarak mümkün olduğuna inanıyorlardı. Bu okulun ikinci adı vijnana-vada'dır. Vijna-na'nın önemini gösterir - yani. bilinç - insanın ruhsal dönüşümünde. Bilincin (düşüncenin) Evrendeki ana gerçeklik biçimi ve onun ana yaratıcı gücü olduğu varsayılmıştır. Yogachara'nın önemli bir özelliği, Evren'in bilinçten bağımsız varlığının reddidir.

  Yogachara'nın kurucuları, yarı efsanevi bilge Maitreya'nın yanı sıra Asanga ve kardeşi Vasubandhu'dur (4. yüzyıl).

  Hindistan'da Budist felsefesinin en büyük gelişmesi, yeni çağın ilk yedi yüzyılına denk gelir. Budizm'in Hindistan'da bastırılmasından sonra ana felsefi merkezleri Çin, Tibet ve Japonya'daydı.

  12.1.4. Hinduizm'in dini felsefesi

  Aryanlar Hindustan'a yayıldıkça, Hinduizm'in etkisi genişledi ve güçlendi. En erken aşamalardan itibaren, bu din üç çeşidinde gelişti - Vishnuism, Shaivism ve Shaktism. Son iki çeşit birçok açıdan birbirine yakındı. Böylece, rekabetçi mücadele esas olarak Vaishnavizm ve Shaivism (Shaktizm) arasında ortaya çıktı. Bu dini hareketleri birleştiren nedir? Her şeyden önce, ortak kökenler (Vedalar ve Brahmanizm) ve ayrıca Tanrı'nın tek teistik anlayışı. Tanrı (Vishnu, Shiva veya Shakti) yüce, her şeye kadir, Mutlak Kişilik olarak algılanıyordu.

  Yeni çağın başlangıcında, Vishnuism ve Shaivism, Jainizm ve Budizm ile aktif olarak rekabet eder. Ve V-VI yüzyıllarda. önemli ideolojik baskınlıkları zaten gözlemleniyor. X yüzyılda. Shaivism'in felsefi platformu (Shaiva sid-dhaita) güçlendiriliyor. Bir süre sonra, Vaishnavizm de felsefi gelişme gördü.

  Hinduizm'deki yüce ilahi Üçlü Birlik: • Brahma (yaratan Tanrı)

  • Vishnu (Tanrı-ohra-pitsl)

  • Shiva (Tanrıyı yok eden)

  Şivizm. Shaivism'in takipçileri, Hinduizm'in yüce ilahi Üçlüsü'ne ait olan Tanrı Shiva'ya taparlar (Brahma yaratıcıdır, Vishnu koruyucudur, Shiva yok edicidir). Shiva hakkındaki fikirler ikili bir yapıya sahiptir. Bir yandan Mutlak Varlık, yani ezeli, sebepsiz, her yerde var olan, her şeyi bilen Yüce Gerçek olarak algılanır. Bu felsefi ve metafizik bir Tanrı anlayışıdır. Öte yandan Shiva, insanlar için en yüksek manevi öğretmen (guru), maddi hayatın prangalarından ve ıstıraplarından kurtarıcısı olan bir tür Mutlak İlahi Kişilik olarak algılanır. Bu dinsel-teist bir Tanrı anlayışıdır.

  Maddi dünyalarda Shiva, Shiva'nın yüksek bilinci ile bilinçsiz madde arasında bir ara durum olan Shakti (kuvvet) - bilinçli enerji aracılığıyla hareket eder. Shaivism'de yanıltıcı (Maya) maddi varoluş teorisi tanınmamaktadır.

  İnsan ruhtan, ince ve yoğun bedenlerden oluşur. Ruh, içine girdiği bedenle birleşen manevi bir maddedir. Yoğun maddi dünyada (sapsara), ruhlar maddi ve dünyevi olana daldırılır. Manevi dünyalarda Tanrı'ya odaklanırlar. Pralaya durumunda (Evrenin varlığının pasif dönemi), ruhlar Shiva ile birleşir ve onun enerjileri olarak var olur.

  İnsan yaşamının amacı, ruhu sapsaradan kurtarmaktır. Bunda önemli bir rol manevi öğretmene (guru) verilir - sadece yüce olana (Shiva) değil, aynı zamanda dünyevi olana da. Kurtuluştan sonra, ruhlar hem bedenlenmiş (bedende) hem de çatallı bölünmüş (bedensiz) bir biçimde var olabilir. Kurtuluş sürecinin son aşaması, ruhun Shiva ile birleşmesi.

  Shaivism'in ana kitabı Shaiva Agama'dır.

  Şaktizm. Shaktism'in takipçileri Shakti'ye taparlar. Soyut bir felsefi anlamda Shakti, Shiva'nın ruhsal gücüdür (enerjisidir). Bununla birlikte, Shakti'nin başka bir - dini - fikri de yaygındır. Burada Shakti, Tanrı Shiva'nın karısı olan bir kadın tanrı olarak kişileştirilir. Dahası, bu tanrıçanın gücü, Hinduizm'in yüce Tanrısı Brahman'ın gücüyle eşittir.

  Şaktizm'in en eski edebi kaynağı Rigveda'dır. Çok sonra, Tantraların edebi külliyatı şekillenmeye başladı. "Tantralar" ("kıyafet içmek" veya "metin"), Şaktizm veya Tantra Yoga ile ilgili dini ve felsefi incelemeler olarak adlandırılır. Kesin olarak tantra yoga, insan vücudunun iç güçlerini ortaya çıkarmayı ve bunlara hakim olmayı amaçlayan, Shaktism'in ritüel ve pratik bir parçasıdır. Bu uygulamada önemli bir rol, cinsel ritüeller tarafından oynandı ve bunun sonucunda bu yol, birçok manevi münzevi ve özellikle mahatmalar tarafından sert bir şekilde eleştirildi.

  Genel olarak, insan ruhunun kurtuluşu şeması aşağıdaki gibi görünüyordu. Kurtuluşa giden yol, Shakti'nin bilgisidir. Shakti'nin bilişi, Tanrı'da çözülmedir. Çözünme yöntemi tantrik yogadır. Aynı zamanda Şaktizm, Hinduizm'in ritüel yönünün - ilahiler söylemek, fedakarlıklar vb.

  Şaktizm antropolojisi, genel Hindu insan kavramından çok az farklıydı. İnce bedenlerin, karmanın ve ruhun reenkarnasyonunun varlığı kabul edildi.

  Vişnuizm. Shaivism ve Shaktism, bir başka büyük Hindu akımı olan Vishnuism tarafından karşı çıktı. Taraftarları, aynı zamanda Hinduizm'deki yüce ilahi Üçleme'nin temsilcisi olan Tanrı Vishnu'ya tapıyorlardı. Vaishnavism'in ana dini ve felsefi kitabına (koleksiyonuna) Papcha-ratra Sanhita denir. Ortaçağ Hindistan'ındaki en önemli Vaishnavizm öğretileri, Madhva ve Chaitanya isimleriyle ilişkilendirilir. Daha sonra, XX yüzyılda. Vedik eserler üzerine çok sayıda kitap ve yorumun yazarı, popüler Krishna Bilinci Derneği'nin kurucusu Bhaktivedanta Prabhupada, felsefi Vişnuizm'in yeniden canlanmasında önemli bir rol oynayacaktır.

  Madhva, 12. yüzyılda Hindistan'da doğdu ve yaşadı. Zaten gençliğinde Vedaları incelemeye başladı ve bunda büyük başarı elde etti. Zamanla münzevi olur ve dini misyonerlik işleriyle uğraşır. Öğretileri, özellikle kanlı fedakarlıklara karşı mücadelesiyle kolaylaştırılan birçok hayranı kendine çekiyor.

  Genel olarak, Madhva'nın felsefi öğretisi dualisttir ve bunun bir sonucu olarak Shapkara'nın monizmine karşı çıkar. Madhva, aşağıdakiler arasındaki beş büyük farkı belirtir:

  - Tanrı ve bireysel ruh;

  — Tanrı ve madde;

  - bireysel ruh ve madde;

  - çeşitli ruhlar;

  - çeşitli malzeme formları.

  Yalnızca teistik olarak anlaşılan (kişisel postpo) Tanrı Vishnu'nun bağımsız bir varlığı vardır. Dünyadaki diğer her şey Vishnu'ya bağlıdır. Onun tarafından üretilen bireysel ruhlar dahil.

  Madhva, doğru bir ahlaki yaşamın, Vedaların incelenmesinin ve tefekkürün (meditasyon) ruhun kurtuluşuna yol açtığına inanıyordu.

  Chaitanya (XV yüzyıl), Vaishnavizm'de büyük bir dini hareketin kurucusuydu. Fikirlerinin felsefi doğrulaması, ünlü ortaçağ Hintli filozofları Jiva Goswami ve Baladeva tarafından geliştirildi.

  Chaitanya'nın inandığı en yüksek gerçeklik, Mutlak Kişilik olan Sevgi ve Merhamet Tanrısı Vishnu'dur. Ana nitelikleri sevgi ve neşe getirme yeteneğidir. Tanrı birçok farklı biçimde tezahür edebilir. Bunlardan en önemlisi, Vishnu'nun tanrı-insan Krishna - Avatar'ıdır (Enkarnasyon). Evren Tanrı yüzünden var. Evrendeki tüm varlıklar ayrı ama aynı zamanda ona bağımlıdır. Evren gerçektir. Maya, canlıların maddi varoluş tarafından baştan çıkarılmasıdır ve bunun sonucunda Tanrı'yı \u200b\u200bunuturlar.

  Chaitanya, ruhun kurtuluşuna giden yolu, sevginin ve Tanrı'ya bağlılığın geliştirilmesi olarak anladı. Bu yola bhakti denir. Kurtulmuş ruh Tanrı'ya ulaşır, ancak onda çözülmez, onun tarafından özümsenmez, ancak bireysel niteliklerini korur.

  Chaitanya'nın öğretisi ilerici bir sosyal unsur içeriyordu - insanlar arasındaki kast farklılıklarının reddedilmesi çağrısı.

  12.2. KLASİK SONRASI DÖNEMDE ÇİN FELSEFESİ

 12.2.1. Klasik Sonrası Dönemde Çin'in Tarihsel Gelişimi: Politika ve Felsefe

  Çin felsefesinin gelişiminde klasik sonrası dönem iki bin yıldan fazla sürdü. MÖ 3. yüzyılda Altın Çağ'ın veya Çin felsefesinin "yüz okulu" döneminin gerilemesinden sonra başlar. ve XIX yüzyılda biter.

  3. yüzyılda. M.Ö. Qin Shi Huang, Çin'in parçalanmış beyliklerini birleştirir ve devasa bir imparatorluk yaratır. Mahkeme ideoloğu Li Si'nin tavsiyesinin ardından imparator, temeli hukukçular okulunun (avukatlar) felsefi fikirleri olan tek bir totaliter ideoloji kurar. Diğer felsefi öğretiler, özellikle Konfüçyüsçülük ve Taoizm yasaklandı. Böylece Çin felsefesinin "yüz okulu" dönemi sona erer. Ancak Qin hanedanı Çin'i uzun süre yönetmedi. İmparatorun ve görevlilerinin zulmüne karşı sürekli ayaklanmalarla sarsılan, (Çin'in birleşmesinden sonra) sadece 15 yıl iktidarda kaldı.

  MÖ 206'da Han Hanedanlığı başlar. MS 220'ye kadar dört yüzyıl sürdü. Yeni hanedanın politikası da Çin'in birleşmesini amaçlıyordu. Ama daha yumuşak ve daha ileri görüşlü olduğu ortaya çıktı. Sonuç olarak, imparatorluk güçlendi.

  Bu dönemin reformlarının ideoloğu Çinli düşünür Tung Zhong-shu'dur (MÖ 2. yüzyıl). Onun mirası, Konfüçyüsçülüğün rehabilitasyonuna ve resmi devlet ideolojisi olarak kurulmasına katkıda bulunacaktır. Ancak bu daha sonra, düşünürün ölümünden birkaç yüzyıl sonra gerçekleşecektir. Bu düşünürün felsefi sempatileri nelerdir? Her şeyden önce, insan ve Cennet arasındaki yakın ilişkiyi doğrular (Cennet Doğadır ve aynı zamanda En Yüksek Manevi Başlangıç). Bunu yapmak için Dong Zhong-shu, Konfüçyüsçülüğün sosyo-politik doktrinini Yin-Yap okulunun metafizik fikirleriyle birleştirir. Bu filozofa göre, doğanın sosyal bir devamı olan kültür, dünyevi insanı Cennete tanıtmada büyük öneme sahiptir. Tung Chung-shu, insanın doğasını göz önünde bulundurarak onun "henüz iyi olmadığını" söylüyor. Selefi filozof Meng-tzu, bu sorunu farklı bir şekilde çözüyor - insanın zaten "kendi içinde iyi" olduğuna inanıyor. Sosyal etikte Dong Chung-shu, insanın ve sosyal ilişkilerin gelişimi için ahlakın ve ahlaki yasaların (gap-chap) önemini vurguladı. Onun siyaset felsefesinin ana fikirleri şunlardır:

  - yönetici iyiye, ödüllere, cezalara ve infazlara güvenmelidir;

  - memurlar, mülk ve doğuma göre değil, yeteneklerine ve ahlaki karakterlerine göre seçilmelidir;

  — politik yönetim doğal süreçlerle bağlantılıdır.

  Yönetici (toplum) bir hata yaptığında, tabiat, doğal afetlerle hataları işaret eder - bunlar birer işarettir. Ama doğaüstü hiçbir şey burada değil der filozof. Doğal hukuk böyle işler.

  Hai döneminde, Çin klasik felsefesinin çeşitli okulları yeniden doğuyor ve gelişiyor. II-I yüzyıllarda büyük popülerlik. M.Ö. o zamanlar "Huap-Lao öğretisi" olarak adlandırılan Taoizm'i edinir. Ancak sosyo-politik dalganın zirvesinde uzun sürmedi. Yeniden Görevliler dönemi

  ∙ 1 - ∙ 1 - ∙ 1 - ∙ 1 - TT∕^ ∖ Γrf- ∖ TTTL OT-TI TTf* TT∕^ ∖ Γ∙t^ ∖ ~

  İmparatorluğun zulmü ve Periy Tsip'in doğumundan sonra toplumun habilitasyon hızla geçti. Yeni devlet ve sosyal ve ahlaki inşa etme yeteneğine göre gerekliydi.

  askeri ilişkiler Pe-deapia fikriyle Taoizm burada pek işe yaramıyordu. Bu nedenle Konfüçyüsçülük ön plana çıkmaya başladı.

  siyasi

  Dong Zhong-shu'nun Felsefesi

  İmparator Wudi (MÖ II-I yüzyıllar), Dong Zhong-shu'nun tavsiyesini kabul etti ve Konfüçyüsçülüğü bir devlet öğretisi olarak onayladı. Ancak diğer felsefi ekollerin ve ideolojilerin varlığına da izin verildi. Ama şimdi söyleyecekleri gibi, devletten ayrılmışlardı ve resmi olarak kabul edilmiyorlardı. Ortaçağ Çin'inde felsefi hoşgörü (hoşgörü) ve ideolojik doktrinlerin çeşitliliği (çoğulculuk) bu şekilde güçlendirildi.

  1. yüzyılda Konfüçyüs ve öğretileri çok popüler hale geliyor. Bu fenomenin sosyal nedenleri vardı. Toplum, Konfüçyüsçülüğe özgü adalet ve insanlık ideallerini reddeden Hukukçu okulun felsefesini ve ideolojisini kınadı. Bu nedenle, popüler sempati sarkacı, Konfüçyüsçülük ve Taoizm'e doğru sallanmaya mahkumdu - bu öğretiler, birçok açıdan Hukukçuların fikirlerine aykırıydı. Ve böylece oldu. İmparator Wu-di, hukukçuların yanı sıra diplomat okullarının kamu hizmeti için istihdam edilmesini yasakladı. Ancak bir süre sonra yasallığa karşı tutum biraz yumuşadı. Bu okulun fikirleri, Çin imparatorlarının devletin pratik yönetimini gerçekleştirmelerine yardımcı oldu. Ama tabii ki üstü kapalı olarak kullanıldılar ve artık açıkça Konfüçyüsçülükle rekabet etmiyorlardı.

  Yaklaşık 1. yüzyılda. (belki daha da önce) Budizm Çin'e Hindistan'dan girdi. Göksel İmparatorluk'ta uzun süre yayıldı. İlk başta ihtiyatla ele alındı ve Taoizm ve Yin-Yap okulu doğrultusunda, büyülü uygulamaya yönelen bir tür yabancı mistik din olarak algılandı. Zamanla Budizm güçlenir, Taoizm'in fikirlerini özümser ve Çin'deki (Konfüçyüsçülük ve Taoizm ile birlikte) üç ana dini ve felsefi öğretiden biri haline gelir.

  diğer sosyal

  Klasik sonrası Çin'deki ana felsefeler şunlardır:

  • Konfüçyüsçülük

  • Taoculuk

  • Budizm

 Böylece Konfüçyüsçülük, geleneksel eğitim ve pauku kültürlerini ideolojik olarak destekleyen bir devlet doktrinine dönüşür . Taoizm yemekle meşgul olur ve sonuç olarak diğer işlevleri yerine getirir. Mecazi olarak konuşursak, Çinlilerin ruhlarını, özellikle de mistik düşünenlerin ruhlarını besler. Taoizm, Konfüçyüsçülüğe karşı resmi olmayan bir ideolojik karşı ağırlığın yerini alır. Taoizm, toplumsal kaos dönemlerinde sosyo-politik gücünü kaybedince hemen mistik etkisini kazanmış, siyasi rejime, açlığa ve diğer talihsizliklere karşı halkın mücadelesine destek olmuştur.Budizm de birçok bakımdan Taoizm'e benzer toplumsal bir işleve sahipti.

  220 yılında Hap imparatorluğunun yıkılmasından sonra, Çin'de uzun süreli bir feodal parçalanma, siyasi ve ekonomik istikrarsızlık dönemi başladı. Çin, bitişik bölgelerden sızan göçebeler tarafından sürekli olarak eziyet görüyor. Bu dönemde Taoizm ve Budizm aktif olarak gelişiyordu. Sosyal kaos ancak 6. yüzyılın sonunda, Sui hanedanı Çin'i yeniden birleştirdiğinde ve iç savaşları durdurduğunda durur.

  Sonraki dönemde Taoizm, Konfüçyüsçülük ve Budizm Çin'in kültürel alanında etkilerini sürdürürler ve 20. yüzyıla kadar değişen başarılarla egemen olurlar. Batı felsefi öğretileri, 16.-17. yüzyıllarda misyonerlerle birlikte Çin'e girdi. Ancak yalnızca 19. yüzyılda önemli bir rol oynamaya başladılar. İşte Çin felsefesinin başka bir dönemi başlıyor.

  12.2.2. Taoizm ve Neo-Taoizm'in Canlanması

  Orijinal (antik) Taoizm, etik ve felsefi bir doktrindi. Bununla birlikte, zamanla başka bir Taoizm ortaya çıktı - dini. Bu nedenle, Tao Jia (felsefi Taoizm) ile Tao Jiao (dini Taoizm) karıştırılmamalıdır.

  Taoizm Çeşitleri:

  • dini Taoizm - dao chiao

  • felsefi Taoizm - Tao Jia.

  Qip'in hükümdarlığından sonra Taocu felsefenin yeniden canlanmasında (biz buna paeodaoizm diyoruz) belirli bir rol, Konfüçyüsçü "eski metinler" okulunun bir temsilcisi Wang Chung (1. yüzyıl) tarafından oynandı. Dini Taoizm daha sonra ortaya çıkıyor - Hap hanedanlığının (II. Yüzyıl) hükümdarlığının sonunda. Nasıl göründü? Yin-yang okulunun mistik fikirleri Konfüçyüsçülükte kök salmadı. "Eski metinler" okulu tarafından bunun dışına itildiler. Yavaş yavaş, bu fikirler özümsenmeye başladı.

  oy Taocu felsefe. Bu sentezin bir sonucu olarak, dini Taoizm ortaya çıkar. Nedeni basitti - Yi-Yap okulu mitolojizme ve dini biçimlere yöneldi - bu unsurları Taoizm'e soktu. Zamanla, dinin tüm nitelikleri - tapınaklar, ritüeller, rahipler, kutsal kitaplar - içinde belirir. Bilge Lao Tzu, bir tanrı ya da tanrı-insan olarak algılanmaya başlar. Taoizm'de, Hıristiyanlıkta Mesih ile aynı yeri işgal eder.

  Dini Taoizm'in ortaya çıkmasının başka bir sosyal nedeni daha vardı. Felsefe birçokları için erişilmez kaldı. Kitlelerin mistik bir öğretiye veya dine ihtiyacı vardı. Budizm, Çin kültürel alanına aktif olarak nüfuz eden böyle bir öğreti haline geldi. Ama (şimdiye kadar) başka birinin yabancı doktriniydi. Dini Taoizm, Hint Budizmine ulusal bir tepki olarak "kendisine ait" olarak hissedildi, ancak bu, Taocuların bir dizi felsefi fikirlerini ve psikoteknik uygulamalarını Budistlerden ödünç almalarını engellemedi.

  Genel olarak Taoizm, özellikle dini ve mistik ve Budizm'in birbirine çok yakın olduğu ortaya çıktı. Bu yakınlık, Budist ve Taocu felsefelerin fikirlerini birleştiren Chap Budizmine (Çin Budizminin kollarından biri) yol açtı.

  Taoizm'de çeşitli okullar ve yönler vardı. Aşırı ayrıntılara girmeyeceğiz ve ünlü Çin felsefesi tarihçisi Fei Yu-lap'ı izleyerek, klasik olmayan dönemin Taocu düşüncesinin yalnızca iki ana akımını - rasyonalist Taocular ve duygusal Taocular - ayıracağız.

  Taocu felsefedeki rasyonel gelenek, adı "en içteki doktrin" olarak tercüme edilen xuanxue okulu tarafından geliştirilmiştir. Bu okulun takipçileri Konfüçyüs'e saygı duymuş ve hatta onu Lao Tzu ve Chuang Tzu'dan daha büyük görmüşlerdir. III-IV yüzyıllarda. bilindiği gibi diyalektik fikirlerinin geliştiği "isimler okulunun" mirasını aktif olarak incelediler. Bu dönemin Taocularının en önemli felsefi eseri Chuang Tzu Üzerine Yorum'dur. Çinli filozof Guo Xiang'a (III-IVVV) atfedilir. Bazı tarihçiler, Guo Xiapa'nın daha eski bir çağdaşı olan başka bir filozof Xiang Xu'nun (III-IV yüzyıllar) da bu işte parmağı olduğuna inanıyor. Her ikisi de "kutsal doktrini" okulunun ataları olarak adlandırılabilir.

  Guo Xiapa'nın çalışması, erken dönem Taocu ontolojinin bazı önemli fikir ve kavramlarını yeniden yorumlar.

  I. Tao "hiç" olarak algılanır. Bu anlayış birçok yönden modern fiziğin Budist terimi "shuiya" (boşluk) veya "mutlak boşluk" ile uyumludur. Xiang Xu ve Guo Xiang'ın yanı sıra Lao Tzu ve Chuang Tzu, tüm dünyayı ve çeşitli şeyleri yaratan Mutlak Kişiliğin (varlığın) varlığını reddederler. Neo-Taocular, her şeyin Tao tarafından üretildiğine inanırlar, yani. hiçten doğmak.

  2. Şeyler doğal olarak Tao'dan (du hua) üretilir ve sürekli olarak birbirleriyle etkileşim halindedir.

  3. Kozmos (dünya) sürekli değişiyor, dolayısıyla toplum da değişiyor. Bu nedenle, sosyal normlar ve ahlak da değişmelidir. Ama burada nihilizm yok. Neo-Taocu bilgeler, basitçe, yeni toplumsal formun aynı zamanda yeni içeriğe (yani normlar, yasalar ve ahlak kuralları) karşılık gelmesi gerektiğine inanıyorlardı.

  4. Neo-Daoistler, geleneksel Taocu yuwei (eylem) ve wuwei (eylemsizlik) kavramlarını kullanırlar. Ama onları yeni anlamlarla doldururlar. Böylece, özgür sosyal değişime izin vermek, yeteneklerin özgürce gelişmesine izin vermek

  iradesinin keyfiliği ile bu doğal süreçlere müdahale etmeyen bir kişinin “eylemsizlik” halidir. Toplumsal değişimlere müdahale etmek, eski biçimleri korumaya çalışmak,

  ilke ve normlar veya bir kişiye bir tür kalkınma planı empoze etmeye çalışmak - bu bir "eylem" dir. Bildiğiniz gibi Taoizm'de "eylemsizlik", "eylem"den daha değerlidir.

  5. Kişi nasıl tam bir özgürlük ve mutluluk elde edebilir? Sınırlama dünyasının ve şeylerin ayrılığının ötesine geçin. Başka bir deyişle, kendinizi kozmos veya Cennet (Tien, Tien-di) ile özdeşleştirin. Açıkçası, neo-Taoizm mistik natüralizm ile doludur. Bir kişinin gelişimi (gelişimi) burada kozmosa aşinalık ve onun sonsuzluğunda çözülme olarak kabul edilir.

  Genel olarak, ezoterik felsefenin unsurları, neo-Taocu "kutsal öğretide" tahmin edilir. öyle bir efsane var ki

  bazı Taocu atalar, Shambhala'nın Büyük Öğretmenlerinden talimat aldılar.

  Dolayısıyla, “eylemsizlik”, “eylem”den üstün olduğu için, “doğaldır.

  “noe”, “yapay”dan daha yüksektir ve AB'ye uygun olarak toplumdaki yaşam

  Hayali insan reçetelerine ve normlarına (Ming Jiao) göre şeylerin doğal akışı (Zi Ran) hayattan daha iyidir, Neo-Taoizm'in tüm takipçilerinin hiçbir şüphesi yoktu. Ama sonra birlik bozuldu. Bazıları (bunlara rasyonalist diyelim) kişinin kendi mantığına göre doğal olarak yaşaması gerektiğine inanıyordu. Diğerleri (bunlara duygusal diyelim) kişinin içsel dürtülerinin (arzu ya da duygu) gücüne göre doğal olarak yaşaması gerektiğini düşündü.

  Klasik sonrası dönemde felsefi Taoizm'in başlıca akımları:

  • rasyonalizm ("xuan-xue" okulu - "sır doktrini")

  • duygusallık ("teşvike göre" yaşam doktrini).

  "Sebebe göre" yaşam doktrini, en radikal olarak, "Yang Zhu" olarak adlandırılan Taocu inceleme "Le-tzu" nun (4. yüzyılın başları) yedinci bölümünde sunulur. Bu yaşam tarzının ilginç açıklamaları, Li Yi-tsip (5. yüzyıl) tarafından derlenen “Shi sho xin yu” - “Dünyayı dolaşan yeni hikayeler” çalışmasında da bulunur. Örnek olarak bir fragmanı ele alalım.

  "Wang Hui-chih, Shanyin'de yaşıyordu. Bir gece şiddetli bir kar yağışıyla uyandı. Pencereyi açtığında her yerde parlak bir beyazlık gördü... Aniden arkadaşı Tai Kue'yi hatırladı. Hemen tekneye binip yanına gitti. Ty'ın evine varması bütün geceyi aldı ama tam kapıyı çalmak üzereyken durdu ve eve döndü. Bunu neden yaptığı sorulduğunda, “Onunla tanışmaktan zevk alma dürtüsüne kapıldım, bitti, o yüzden geri döndüm. Neden Ty'ı göreyim?" 1

  Taocu Septimeitalistlerin "dürtülere göre" yaşam hakkındaki fikrinin, bir kişiyi yalnızca kendiliğinden arzulara tabi kılmayı ve tüm rasyonaliteyi reddetmeyi amaçladığı düşünülmemelidir. Muhtemelen amaç daha da ileriydi - doğallığa ve iç uyuma yaklaşmak için ruhun sulu dürtülerini ve özlemlerini yakalamak. Bununla birlikte, zaman zaman bu, açıkçası, oldukça garip biçimler aldı.

  Erken Taoizm'de duyguların ve şehvetli özlemlerin üstesinden gelme fikri gerçekleştirildi. Chuang Tzu'nun dediği gibi, mükemmel bir bilge adamın duyguları yoktur. Ancak Taoizm'de duyguların önemli bir yer tuttuğu bir akım vardır. Tabii ki, Taocu duygusallığı kastediyoruz. Taocuların duygusal olarak yalnızca kişisel yaşamlarının bölümlerini değil, aynı zamanda doğal yaşamın fenomenleri olarak algıladıkları da belirtilmelidir.

  Neo-Taoistler-septimentalistler, bir şekilde Avrupalı romantik filozofları anımsatıyor. Birincisi için, ikincisi için olduğu gibi, aşk sorunu da önemli bir rol oynadı - soyut (manevi) değil, dünyevi kendisi. Bununla birlikte, Pedaolar, şehvetli zevkler için sonsuz özlemleri olan Epikurosçular değildir. Aşkın cinsel yönü onlar tarafından daha çok algılanıyordu.

  Mükemmel bilge, kendisine canlılık, şeylerin özü hakkında bilgi, uzun ömür ve ölümsüzlük verecek olan cinsel enerjiyi boşa harcamamalıdır.

  Taoculuk Felsefesi

  * Shi sha sit, yu” - / lav 23. Alıntı. Ama: Feng Yu-lan. Çin Felsefesinin Kısa Tarihi. SPb., 1998. S. 258-259.

  ihtiyatlı olarak, estetizm unsuru duygusallığa galip geldi. Bu, mükemmel bilge kişinin kendisine canlılık, şeylerin özü hakkında bilgi, uzun ömür ve hatta ölümsüzlük veren cinsel enerjiyi (maddeyi) boşa harcamaması gerektiğine göre yaygın Taocu inançla kolaylaştırıldı.

  Taoizm, mistik metafizik ve yoga unsurları ile karakterizedir. Belirtildiği gibi, metafizik ve yoga pratiğinin merkezi bir yer tuttuğu Budizm de önemli bir etkiye sahipti. Zamanla sözde Taocu yoga ortaya çıkar. Literatürdeki bu terim, Taocu psikoteknik yöntemlerini ifade eder. Neyi hedefliyorlardı? Sağlığı güçlendirmek ve yaşamı uzatmak ve ayrıca insan vücudunun hem fiziksel hem de zihinsel gizli güçlerini geliştirmek. Taocuların bunu gerçekten başardığını söylemeliyim. Birçok Çin dövüş sanatları okulu, psikoteknik tekniklerini Taoculardan ödünç aldı. Uygulamaları gerçekten harika sonuçlar verdi. Bu nedenle, örneğin, Shaolip okulunun ustaları, yaşamı ve sağlığı tehdit etmeden, çıplak bir göğse keskin bir kılıç darbesine dayanabilir veya ağırlıkla klaviküler boşluğa dayanan (uçlu) bir mızrağı kırabilir. vücutlarının. Sıradan, eğitimsiz bir kişi için bu tür egzersizlerin ölümle sonuçlandığını açıklamaya muhtemelen gerek yok.

  Ancak Taocu yoganın en yüksek hedefi bu uygulamalı başarılar değil, ölümsüzlüğe ulaşmaktı. Ve birçok Batılı araştırmacının inandığı gibi fiziksel ölümsüzlük değil, ruhsal ölümsüzlük. En Yüksek Amaç tarafından kapsanan Taoizm'in en mahrem yönü burada başlar.

  bazı ezote-daoist yogalardan daha az sır değil -

  Budizm, Hıristiyanlık, manevi ölümsüzlüğün kazanılması, İslam ve diğer bazı manevi öğretilerin zengin yönleri. Gizli Bilgelik, insan vücudunun özel bir enerji dönüşümünün mümkün olduğunu ve bunun sonucunda vücudun ölümüne rağmen bilincin istikrarlı, özerk bir varoluş kazandığını iddia eder. Bir kişi, hayatı maddi koşullara bağlı olmayan manevi (bedensel olmayan) rasyonel bir varlık haline gelir. Shambhala'nın öğretilerine göre Buda, Mesih, Mahatma Kut-Humi, Mahatma Morya ve diğer bazı yüksek ruhani kişiler bu tür varlıklar haline geldi.

 12.2.3. Çin Budizminin Yükselişi ve Gelişimi

  Budizm'in Çin'de 1. yüzyılda İmparator Ming-di döneminde ortaya çıktığına inanılıyor. Budizm önceleri Taoizm'in mezheplerinden biri olarak algılanıyordu. Buddha, Lao Tzu'nun bir öğrencisi olarak kabul edildi ve Hint Budist vecizelerinde Tao Te Ching'in bir düzenlemesini gördüler. Bununla birlikte, aslında Budizm ve Taoizm'in benzerliğinin nedeni farklıydı - ortak ezoterik kökenleri vardı.

  III-IV yüzyıllarda. Budizm konumunu güçlendiriyor ve bağımsız bir felsefi öğreti olarak algılanmaya başlıyor. 5. yüzyılın sonunda Çin topraklarında yaklaşık iki bin Budist merkezi (manastırlar, generaller vb.) zaten vardı. Budizm'in bu kadar hızlı güçlenmesine ve yayılmasına ne katkıda bulundu? İlk olarak, Çin'deki sosyo-politik durum bitmeyen savaşlar, huzursuzluk ve ayaklanmalardır. İkincisi, geleneksel Çin kültürünün istikrarlı unsurlarına güvenmeye çalışan Budizm'in kendisinin esnekliği. Onu kırmayın, onunla birleştirin. Örneğin, Çinli Budist Sun Cho (4. yüzyıl), Buda'yı Tao'nun vücut bulmuş hali olarak ilan etti.

  Bununla birlikte, Çin kültürü içinde eriyen Budizm, kaçınılmaz olarak dönüşmüştür. İçinde yeni, geleneksel olmayan kabuller ortaya çıktı. Örneğin, Çin Budizmi patriği Dao-shei (IVV.), Gautama Buddha tarafından miras bırakılan yeni gelen Buddha Maitreya (Çin Milopho'da) kültünü güçlendirir. Hui-yuai (4.-5. yüzyıllar), "Batı Cenneti"nin koruyucu Buda'sı olan Amitaba kültünü geliştirir. Yavaş yavaş, Çin Budizminde manevi varlıkların bütün bir panteonu ortaya çıkar. Milofo ve Amitaba'ya ek olarak , manevi merhamet tanrıçası ve acı çeken ruhların hamisi olan bodhisattva Avalokiteshvara'nın kadın formu Kuan-Yip özel bir saygı gördü. Böylece, eğitimsiz halk kitleleri Budizm'de yeni bir din gördü ve her şeyden önce acıdan kurtulma fikrini benimsedi.

  Budizm felsefesi dikkatlerden kaçmadı. Çinliler, Hintli Budistlerden iki önemli fikir ödünç aldılar: "evrensel bilinç" fikri ve negatif metafizik, yani. Yüce Gerçeği rasyonel yollarla tanımlamanın imkansızlığına olan inanç. Tabii ki, diğer Budist fikirler de kabul edildi (farklı okullarda farklı şekillerde):

  - karma (Çince "e")\

  - ıstırabın nedeni, en önemli yaşam sorunları alanındaki cehalettir (Çince "u-min");

  - kurtuluş, aydınlanma yoluyla elde edilir (Sapskritçe - bodhi);

  - nirvana, birliğin gerçekleşmesi ve bireysel bilincin evrensel bilinçte çözülmesi olarak anlaşılması gereken bir özgürleşme halidir.

  Çin'de yayılan Budizm, çeşitli okullarda şekillendi. Bazılarını not edelim.

  •ve Okul "wei-shih zong" - "sadece\-bilinç doktrini". Bu okul, Çin'deki Hint Budizmini çok fazla Çin "katkısı" olmadan temsil ediyordu. Çin Budizminin ana felsefi okulları: • “wei-shi zong” okulu – “sadece so-chiapia doktrini” • “kun-tszong” okulu – “boşluk” okulu • Chap-Budizm okulu • “sin-zup” okulu - "evrensel akıl" okulu

  - Okul "kun-tszong" - "boşluk" (veya "orta yol") okulu. Mahayapa'nın fikirlerine dayanıyordu ve Taoizm'e yakındı.

  - Chan Budizm Okulu. Pei'de Budizm ve Taoizm'in bir sentezi gerçekleştirilmiştir.

  — Xing Zong okulu, "evrensel aklın" okuludur. Mahayapa Budizminin Çince versiyonuydu.

  Mahayapa Budizminin Çin felsefesi üzerinde baskın bir etkiye sahip olduğu açıktır. Çin Budizminin en orijinal iki okuluna - "boşluk" okulu ve Chap Budizm'e daha yakından bakalım.

  "Boşluk" okulu ("orta yol"). Bu okulun atası, kendisini Çin'de Budizm'in yayılmasına adamış olan Hintli Kumarajiva'dır (5. yüzyıl). Birçok Budist metni tercüme etti. En ünlü öğrencileri Seng-chao ve Tao-sheng'dir. İkincisinin fikirleri, o dönemin diğer Çinli Budistlerinin gözünde olağandışı görünüyordu. Tao-sheng, genel olarak, yalnızca ilk Hintli Budistlerin fikirlerini yeniden üretti, belki de kabulleri değiştirdi.

  Tao-shepa felsefesinin en önemli hükümlerini not edelim.

  1. Budalık, anlık aydınlanma sırasında uyum içinde elde edilir. Evrensel bilinçle bir bağlantıdır. Böyle bir aydınlanma, bir kişinin tüm önceki yaşamı tarafından hazırlanır.

  2. Tüm varlıklar potansiyel olarak "evrensel bilince" (yani "Buda özüne") sahiptir, ancak onu anlamazlar.

  3. Kelimeler, anlamın (fikir) ifade edildiği sembollerdir. Bir fikir gerçekleştiğinde, hiçbir söze gerek yoktur.

  4. Tao-shei, iyi işlerin "ödülsüz olduğunu" söyler. Burada bir açıklama gereklidir. Yoga felsefesi (ve Hindistan'ın DİĞER felsefi okulları), kişinin eylemlerinin meyvelerine bağlılıktan kurtulma ve sonuç olarak hem kötü hem de iyi tüm karmalardan kurtulma fikrini içeriyordu. Bunun nedeni, herhangi bir karmanın, bir kişiyi ıstırapla dolu dünyevi bedensel yaşama bağlamasıdır. Yani, Tao-sheng, görünüşe göre, eğer erdemli işler bağımsız olarak yapılırsa, o zaman bunların sonuçlarına yönelik bir bilinç takıntısına yol açmayacağını kastetmiştir. Ve bu da, karma (yani intikam) üretmez.

  "Boşluk" okulunun takipçilerinin felsefi fikirleri, Çin Budizmi'ndeki en sıra dışı akımın - Chap Budizmi'nin ortaya çıkışını hazırladı. İçinde, Hint Budizminin geleneksel hükümleri, Taoizm prizmasından kırılır ve tamamen orijinal bir biçimde görünür.

  Chan Budizm Okulu. Çince "ahbap" (> Son. "Zen") kavramı, "tefekkür", "konsantrasyon" veya "meditasyon" olarak çevrilen Hint "dhyana" kavramının fonetik bir çarpıtmasıdır. Chapa'nın kaynağı, kendi kendine dalmanın ve tefekkürün aydınlanmaya ulaşmada öncü bir rol oynadığı eski Budist dhyana geleneğidir (yani meditasyon). Öğrenci, bilincinin derinliklerine dalan içgörüye yaklaştı. Gautama Buddha'nın Hakikat bilgisini bu şekilde aldığına inanılıyordu.

  Meditatif Budizm metinleri Çin'de en azından MÖ 4. yüzyıldan beri bilinmektedir. Birçoğu Tao-sheng tarafından Çince'ye çevrildi. Ancak popüler bir efsaneye göre Chap Buddhism'in gerçek doğuşu, Hint Budizminin en büyük patriği olan Bodhidharma'nın misyonerlik amacıyla Çin'de ortaya çıktığı 6. yüzyıla kadar uzanır. Cha'b'nin kurucusu olarak kabul edilir. Çin Budizmi, Hong-jeng.Kuzey Okulu'nu yöneten Shep-hsiu, aydınlanma sorunu hakkında daha geleneksel bir görüşe sahipti. Güney Okulu, radikal görüşlere meyletmiştir. Ona göre aydınlanma, ani bir sezgisel bilinç parlamasının sonucudur.

  Hui-pei, kaderin iradesiyle altıncı patrik olur ve okulu başarıyla gelişerek Chap Budizm dediğimiz şeye dönüşür. Hui-pep'in fikirleri, Altıncı Patriğin kanonik Sutra'sında konsolide edilmiştir. Kuzey okulu yavaş yavaş çürümeye yüz tutuyor.

  Ch'an Budizminin ana felsefi fikirlerini düşünün.

  - Başlangıç (ilk ilke - "y") ifade edilemez olarak kabul edilir. Onun hakkında konuşmak faydasız olduğu için öğrenci onun hakkında soru sormamalıdır. Öğrenci bu sırrı kendi başına öğrenmelidir. sen nesin Bu bir anlamda "evrensel bilinçtir" (yani "Buda bilinci"). Ancak bu, ifade edilemez birinci ilkeyi sınırlayan, eksilten yalnızca kısmi bir tanımdır.

  — Budalık, mükemmellik ve kendiliğinden aydınlanma (aydınlanma) yoluyla elde edilir.

  En iyi yetiştirme yöntemi nedir? Herhangi bir gelişme olmaması, çünkü ikincisi “eylem”dir ve “eylemsizlikten” daha kötüdür. En iyi yöntem amaçsızca, yönlendirilmiş bir çaba olmadan hareket etmektir. Chai-Buddhist Yi-xuap şöyle yazdı: "Budalığa ulaşmak kasıtlı çabalar gerektirmez. Tek yol sıradan olanı yapmaktır: rahminizi hafifletin ve nemi boşaltın, kıyafet giyin ve yemek yiyin, yorgun olun, yatın.

  - İçgörüye (gerçeği kavramaya) ne katkıda bulunur?

  1. Kitap, entelektüel bilgi ve sezgi gelişiminin reddi.

  2. Meditasyon sırasında ani bağırmalar, şoklar ve darbeler.

  3. Paradoks bilmeceleri uygulamak (Çince - "gupyap", Japonca - "koap"). Örneğin, "Buda kimdir?" öğrenci şu yanıtı alabilirdi: "Üç kucak dolusu pamuk." Öğrenci, bu tür paradoksal cevaplar yoluyla, doğal dünyanın paradoksal doğasını anlamayı öğrenmek zorundaydı.

  4. Bir akıl hocası ve bir öğrenci arasındaki diyaloglar (Çince - "wepda", yapop - "mopdo"). Amaçları, öğrencide sorunun sezgisel olarak anlaşılmasına katkıda bulunan belirli çağrışımları uyandırmaktır.

  Chap Buddhism'de, Gautama Buddha'nın orijinal öğretilerinin birkaç önemli çarpıtması görülebilir.

  - Önce hizmet ilkesi azaldı. Acı çeken varlıkları kurtarmak için yaşamak yerine, öğrenciye kendisi için yaşaması talimatı verildi.

  - İkinci olarak, sürekli aktif ruhsal kişisel gelişim fikri, gelişme eksikliği fikriyle değiştirildi.

  — Üçüncüsü, nirvana, hakikat ve Buda'ya ulaşma (özlem) ihtiyacı reddedildi. Bir insanın etrafında olduklarına inanılıyordu ve sadece onları görebilmeniz ve anlayabilmeniz gerekiyor. İnsan bu hedefler uğruna değil, hayatın kendisi için, her şeyde gerçeği, Buda'yı ve nirvana'yı görerek yaşamalıdır. Chap-Budistlerin bu tür inançlarında belli bir miktar adalet vardı. Ancak Buda'nın öğretilerindeki asıl şeyi anlamadılar - ıstırap dünyasından kurtuluş ve farklı, ruhsal bir varlık alanına geçiş. Aksine, bu dünyada yaşamayı ve bir başkası için çabalamamayı öğrettiler.

  Çin'de Budizm'in daha da geliştirilmesi. Çin Budizmi, Tang döneminde (7.-10. yüzyıllar) gelişti. Bu, siyasi istikrarsızlık, feodal savaşlar ve Konfüçyüsçülüğün gerilemesi ile kolaylaştırıldı. Aynı dönemde Budizm'in gelecekteki düşüşü de özetlendi. Merkezi imparatorluk yeniden güçlendiğinde, onun devlet doktrini (Konfüçyüsçülük) artık Taoizm ve Budizm karşısında rakiplere ihtiyaç duymuyordu. Ancak Tai İmparatorluğu'nun yöneticileri Taoizme baskı yapmadılar. İdeolojik düşmanın rolü Budizm'e düştü. Ve şimdi dokuzuncu yüzyılda. İmparator Wu Zong, Budizm ve Budist manastırlarının ideolojik, sosyal ve ekonomik gelişimini kısıtlayan birkaç kararname çıkarır. Tarihçilerin ifade ettiği gibi bu dönemde yaklaşık 5.000 Budist manastırı ve tapınağı kapatıldı.

  XIII.Yüzyılda. imparator Kubilay yönetiminde Budizm'in konumu yeniden güçlendirildi. Ancak bunun, Çin'de bu doktrinin sonraki gelişimi üzerinde çok az etkisi oldu. Konfüçyüsçülük, 20. yüzyıla kadar egemen öğreti olarak kalacak. Budizm ve Taoizm ikincil bir konum alacaktır.

  Hindistan ve Çin'de ezilen Budistler, görüşlerinin daha hoşgörülü olacağı yeni topraklar aramaya zorlandı. Böylece Budizm, ulusal mitolojik ve dini öğretilerle özümseyerek güçlendiği ve bu ülkelerin ruhani kültüründe ilk konumlara kademeli olarak ilerlediği Tibet ve Moğolistan'da yeni bir sığınak bulur.

  1

  Çamur Dünyalarının Etkisi

  2

  Sutra (Sanskritçe) - el yazması, el yazması, inceleme.

12.2.4. Postklasik Çağda Konfüçyüsçülük ve Neo-Konfüçyüsçülük

  Konfüçyüsçülük iki bin yıldan fazla bir süredir Çin tarihinde ana değilse de kesinlikle başrolü oynadı. Bu doktrinin en önemli ilkelerini hatırlayalım:

  a) yaşlılara saygı (toplumdaki konuma, aileye veya yaşa göre);

  b) sosyal geleneklerin korunması ve bunlara bağlılık;

  c) sosyal dengeyi korumak ve sosyal çatışmalardan kaçınmak.

  Bu ilkeler, Konfüçyüsçülüğün tarihsel başarısının ve uzun ömürlülüğünün sırrıdır. Feodal savaşlar, sürekli huzursuzluk ve ayaklanmalar çağında, toplumsal istikrar çağrısında bulunan bir doktrin son derece gerekliydi. Birçok Çinli hükümdar bunu anladı.

  Konfüçyüsçülüğün ana gelişim çizgileri:

  • idealist (Mengzi)

  • gerçekçi (Xuanzi)

  İlk başta, Konfüçyüsçülük çok fazla etkili olmadı ve yayılmadı, ancak Konfüçyüs'ün ölümünden sonra iki yüz yıl içinde onun takipçilerinin sayısız ekolü ortaya çıkmaya başladı. Hap Fei'ye göre, 3. yüzyılın başında. M.Ö. yaklaşık on kişi vardı. Konfüçyüsçülüğün iki ana gelişim çizgisi yavaş yavaş şekilleniyor. Büyük Çinli düşünürler Mencius ve Xuanzi (MÖ 4.-3. yüzyıllar) ile ilişkilendirildiler. İlk satır idealisttir. Daha sonra sözde Konfüçyüsçü yeni metinler okuluna yol açacaktı. Bu okulun taraftarları, Konfüçyüs'ü ilahi Kara İmparator'un oğlu olarak görüyorlardı ve

  ona büyülü doğaüstü yetenekler verin. Dui Chzhup-shu bu okula yakındı. Konfüçyüsçülüğün ikinci gelişim çizgisi - gerçekçi (Xuapzi) - sözde eski metinler okuluna yol açtı. Pei'deki Konfüçyüs, bir tanrı-adam, bir hükümdar değil, sadece bir bilge olarak görülüyordu. Bu okulun ünlü temsilcileri Yang Xiong (MÖ 1. yüzyıl) ve Wang Chong'dur (MS 1. yüzyıl).

  Qip döneminde Konfüçyüsçülük düşüşteydi. Hap döneminde canlanır ve devlet tarafından tanınır. Bu dönemde, devlet görevlileri için Konfüçyüsçülüğe dayalı sınavlar başlatıldı (MS 2. yüzyıl). Daha sonra, bu doktrin, 20. yüzyıla kadar değişen başarılarla Çin'in ideolojik alanına hakim oldu. İstikrarlı siyasi durum ve güçlü devlet gücü, Konfüçyüsçülüğün güçlenmesine katkıda bulundu. Sosyo-politik huzursuzluk dönemlerinde ideolojik konumlarını Taoizm ve Budizm'e teslim etti. Konfüçyüsçülüğün en büyük gelişmesi XI-XII yüzyıllara denk gelir. (Sup hanedanı) ve 15. yüzyılda. (Ming Hanedanı). Konfüçyüsçülüğün ülkenin kültürel yaşamından tamamen dışlanması 20. yüzyılda gerçekleşti. - komünist Çin lideri Mao Zedup'un önderliğinde yürütülen sözde kültürel devrim döneminde. Ancak XX yüzyılın son çeyreğinde. Konfüçyüs'ün öğretileri rehabilite edildi.

  Neo-Konfüçyüsçülüğün Oluşumu

  MS 1. binyılın başında. Çin'de Taocu ve Budist felsefenin aktif bir gelişimi vardı. Metafizik sorunlar ön plana çıktı: kozmik evrim yasaları, dünyanın ve insanın kaderi, insanın ruhsal mükemmelliği. Konfüçyüsçü filozoflar, kendileri için pek geleneksel olmayan bu sorunlara çözüm arayışına katılmaya zorlandılar. Bu andan itibaren neo-Konfüçyüsçülüğün temelleri atılmaya başlar. Kökenleri Wang Tong (VI-VII yüzyıllar), Han Yu ve Li Ao (VIII-IX yüzyıllar) idi. Peocopfuciapism'in ana ideolojik kaynakları:

  - Konfüçyüsçülüğün kendisi;

  - Chap Budizmi biçiminde Budist ve Taocu felsefe;

  - Yip-Yap ekolünün kozmolojisi ile Taocu din.

  Genel olarak, bağımsız bir felsefi akım olarak Neo-Copfuciapism 11. yüzyılda şekillenir. ve büyük ölçüde Mencius'un mistik-idealist çizgisinin gelişimini temsil eder.

  Bu yeni akımın ana hedefleri şunlardı:

  - gerçek (orijinal) Konfüçyüsçülüğün restorasyonu;

  - Taoizm ve Budizm tarafından öne sürülen güncel felsefi sorulara cevapların geliştirilmesi.

  Bu soruları ilk çözen Konfüçyüsçü düşünür Zhou Dunyi'ydi (XI yüzyıl). Değişim Kitabı temelinde kozmolojik problemler geliştirir. Başlıca eserleri "Büyük Sınır Planı", "Büyük Sınır Planının Açıklaması" olarak adlandırılır. Eski Çin diyalektiğinin fikirlerini geliştirirler.

  Zhou Dunyi, "Sınırsız" ve "Büyük Sınır" olduğunu iddia ediyor. İkincisi, birincisinde yaşar. Büyük Sınırın hareketi yang ilkesini oluşturur. Hareket sınırına ulaştığında dinginliğe dönüşür. Sakinlik, yin ilkesini oluşturur. Barış sınırına ulaştığında, hareket yeniden ortaya çıkar. Hareket ve durgunluk sürekli birbirini doğurur. Yang ve yin ayrıldığında, şeylerin iki ilkesi (biçimi) ortaya çıkar. Değişiklikleri beş elemente yol açar - Su, Ateş, Ahşap, Metal, Toprak.

  Konfüçyüsçülükte bu tür kozmolojik-optolojik problemler hiçbir zaman merkezi bir yer tutmadı ve dahası, onun bilgisi kendi başına bir amaç olarak görülmedi. Konfüçyüs ve takipçilerinin öğretilerinin nihai amacı, bir kişiye öğretmektir,

  Polis Fusiapizminin temel amacı, bir kişiye nasıl "mükemmel bilge" olunacağını öğretmektir.

  nasıl mükemmel olunur. Neo-Konfüçyüsçüler, elbette, bu sorunun üstesinden gelemediler. Onların görüşüne göre, bir kişinin ruhsal gelişim yöntemi basit ve erişilebilirdir - bu onun günlük, günlük, doğal yaşamıdır. Ch'an Budizminin etkisi burada belirgindir.

  Peo-Fucian kozmolog Zhang Zai bu fikri şöyle açıklıyor. Kusursuz bilge, diyor, "yaşamın hiçbir şey vermediğini" ve "ölümün hiçbir şey götürmediğini" öğrendiğini söylüyor. Sonuç olarak, bir kişinin doğal ve sosyal görevini yerine getirerek doğal olarak yaşaması kalır. Ve zamanı geldiğinde ölmek doğaldır. Bu nedenle, neo-Konfüçyüsçü kozmologlar, sıradan dünyevi yaşamın dışında bir kişinin varlığını anlamaya çalışmazlar ve bir kişinin neden yaşaması ve bilge olması gerektiğini açıklamazlar. Peokopfucianism'in ontolojisi, Budist veya Hristiyan anlamında gerçek metafizikten yoksundur. Bu, insan varoluşunun amaçlarının ve anlamının kaçınılmaz olarak dünyevi varoluş çerçevesiyle sınırlı olduğu anlamına gelir.

  Bir süre sonra iki bağımsız ekolde şekillenen Peocopfuciapism'de yavaş yavaş iki akım öne çıkmaya başladı. Bunlardan birinin kökeninde, öğretimi Zhu Xi (XII yüzyıl) tarafından geliştirilen ve tamamlanan Cheng Yi (XI-XII yüzyıllar) vardı. Okula Cheng-Zhu okulu veya Li Xue (ilke doktrini) adı verilmeye başlandı. Platon'un metafiziğine çok yakın olduğu ortaya çıktığı için bazen "Platoncu fikirler okulu" olarak adlandırılır.

  Neo-Konfüçyüsçülükteki başlıca felsefi okullar:

  • Cheng-Zhu okulu (“ilke doktrini”)

  • Lu-Wan okulu ("kalp bilinci doktrini")

  Cheng Yi'nin ağabeyi Cheng Hao (XI yüzyıl) başka bir akımın kökenindeydi.Çalışmalarına Lu Jiu-yuan (XII yüzyıl) devam etti ve Wang Yang-ming (Wang Shou-jep) tarafından tamamlandı ( XV-XVI yüzyıllar) . Akım, Lu-Wang okulu veya xin-xue (kalp bilinci doktrini) olarak adlandırılmaya başlandı.

  Bu okulların ayrıştığı temel konu, doğa ve bilinç arasındaki ilişkiydi.

  Okul "li-xue" ("ilke doktrini")

  Orta Çağ Çin'indeki Zhu Xi, birkaç yüzyıl boyunca en saygın filozoflardan biriydi. Çin devlet sınavları sistemi, Peokopfuciapstvo'daki ana kitaplar olan "Dört Öpücük" ("Lun Yu", "Mep-tzu", "Zhong Yong", "Da Xue") hakkındaki yorumlarına dayanıyordu. Konfüçyüsçülüğün standart yorumu.

  Zhu Xi'nin öğretilerinin temeli Li'dir. Bu kavramla, Cheng Yi gibi, Platon'un eidos (fikirler) dediği şeyin soyut ilkelerini veya prototiplerini ifade eder. Zhu Xi, Li'nin herhangi bir şeyin ji'si (kalıp, standart, prototip) olduğunu söylüyor. Maddi dünyada ortaya çıkmasından önce var olur. Her şeyin böyle bir standardı veya sınırı vardır, bu şeylerin kabı olan kozmosun kendisi de dahil. Evrenin sınırı her şeyi kapsıyor mu, bu yüzden ona "Tai Chi" deniyor, yani. Büyük Sınır.

  Qi Zhu Xi kavramı madde anlamına gelir. Onsuz, şeylerin yalnızca (prototipleri) olacağına ve tüm dünyanın "biçimlerin ötesinde" kalacağına inanıyor.

  Bu düşünürün kozmolojisi, Zhou Dup-i'nin teorisine yakındır (yin-yang etkileşime girer ve beş element oluşturur ve bunlar maddi kozmosu oluşturur).

  Doğa ve bilinç arasındaki ilişki sorunu şu şekilde çözülür: doğa ve bilinç birbirinden farklıdır. Birincisi, olup olmadığıdır. İkincisi, ruhsal yetenektir. Bilgi ve sezgi de dahil olmak üzere manevi yetenekler, bir kişide Li ve Qi'nin birleşiminden gelir. "İnsan doğası"nın özü, herkeste mevcut olan "insanlık"tır. Li tüm insanlar için aynıdır. Herkesin kendi qi'si vardır. "Saf" SH ve "bulutlu" olanlar olduğu için insanlar arasındaki farklar buna bağlıdır. Bulutlu qi'ye sahip insanlar cahil ve kötüdür. Bu, insandaki kötülüğün kökenini açıklar.

  Bir kişinin ruhsal mükemmellik yöntemi, "bilgiyi sonuna kadar getirmek" (yani Büyük Sınır'a) etmektir. Bu nasıl elde edilir? "Şeylerin özünü anlama" ve "bilince saygı" yoluyla. Basitçe söylemek gerekirse, bir kişinin olayların temel nedenlerinin olup olmadığını bilmesi gerekir. Bu ona aydınlanma sağlar.

  "Li" kavramı aynı zamanda Zhu Xi'nin sosyo-politik felsefesinin de temelidir. Devletin “devlet olup olmadığına” işaret eder. Bu, geçmişin mükemmel bilge kralları tarafından bilinen, kullanılan ve korunan mükemmel yönetim ilkesidir. Devlet bu mükemmel ilkeye göre yönetilirse başarılı olur. Ondan ayrılırsa fakirdir.

  Xin Xue Okulu (Kalp Bilincini Öğretmek)

  Bu okulda bilinç ile maddi doğa arasındaki ilişki sorunu tamamen farklı bir şekilde çözülüyor. Lu Jiu-yuap şöyle diyor: "Kozmos benim bilincim ve bilincim kozmos." Başka bir deyişle, doğa ve bilinç bir ve aynıdır. Aralarında hiçbir fark yoktur. Sadece bir dünya, bir doğa ve bir kozmos vardır - bu bilinç dünyasıdır. Bilinç oradadır.

  Daha sonra bu fikirler Wang Yang-ming tarafından geliştirildi. Teorisinin sonucu şu şekildedir: kozmos (doğa), özü bilinç (li) olan tek bir ruhsal bütündür.

  Wap Yap-ming, insan mükemmelliği doktrinine büyük önem vermektedir. Temeli etik ilkeler (“üç tel”) ve pratik yaşam ilkeleridir (“sekiz küçük iplik”). "Üç dize" nedir? BT:

  1) "ışıldayan erdemin tezahürü";

  2) "insan sevgisi";

  3) "en yüksek iyinin başarılması."

  İkinci ve üçüncü - bu, "ışıltılı erdemin" özüdür, yani. tüm canlılar için aynı olan bilincin gerçek ebedi doğası.

  "Sekiz küçük iplik" nedir? BT:

  1) “bilgiyi sona erdirmek” (yani “iyi düşüncenin genişletilmesi”);

  2) "şeylerin özünün kavranması" (yani "işlerin düzeltilmesi");

  3) "düşünce samimiyeti";

  4) "bilincin düzeltilmesi";

  5) kendini geliştirme;

  6) ailede işleri düzene sokmak;

  7) durumu düzene sokmak;

  8) Göksel İmparatorluğun yatıştırılması 1 .

  Wang Yai-miep'in etik antropolojisinin önemli bir yönü, "hayırseverlik" fikridir. Özü şu şekildedir: her insan başlangıçta potansiyel olarak bilgedir. İyiyi ve Kötüyü nefsinde bilir. Ancak gerçek bir bilge olmak için kişinin "iyi düşüncesini" ortaya çıkarması ("genişletmesi") gerekir, yani. onu dinle ve takip et.

  Ve son olarak, Peocop-Fuciapism'de manevi mükemmelliğin gerekli bir yönü olarak kabul edilen "bilince saygı" hakkında. Sorun şu soruyu yanıtlamaktaydı: Mükemmellik için çabalayan bir insan neye (kime) saygılı olmalıdır? Chei Hao (Xin Xue okulu) net bir şekilde cevap verir: önce en önemli şeyi - jen'i (insanlık, insanlık) anlamalı ve sonra onu saygıyla takip etmelisiniz. Li Xue okulunda böyle bir netlik yoktur. Takipçilerinin asıl şeyin ne olduğunu bilmeden şeylerin özünü anlamak istemeleri nedeniyle eleştirildi.

  Belirtilen sorunsallar, Peocopfuciapism'de, Konfüçyüs'ün takipçilerinin Batı felsefesinin fikirlerini aktif olarak özümsemeye başladıkları 19. yüzyılın sonuna kadar merkezi bir yer işgal etti (örneğin, Cap Yu-wei - konu 15'e bakın). Daha sonra belirli sosyo-politik ve etik sorunlar ön plana çıkmaya başladı.

  12.3. TİBET FELSEFESİNİN KÖKENİ VE GELİŞİMİ

12.3.1. Tibet Budizminin oluşumundaki ana tarihsel aşamalar İnsanlar Tibet felsefesinden bahsettiklerinde, genellikle Lamaizm olarak adlandırılan Tibet Budizmini kastederler. "Lamaizm" kavramı, "kıdemli", "öğretmen", "manevi akıl hocası" anlamına gelen Tibetçe "Lama" kelimesinden gelir. Tibet'teki "Lama" kavramı, Hint "Guru" kavramının bir benzeridir.

  Lamaizm 7.-15. yüzyıllarda oluşmuştur. Hint ve Çin Budizminin (öncelikle Tantrik Budizm) çeşitli akımları ve eski Tibet dini bop-po temelinde. Lamaizm'de ττ seçilebilir

  „ . Lamaizm - Tibet -

  DÖKÜN iki seviye: yüzey (veya EK- ,n ∣ ra n ∣∣ ∙ l rι.π-, l r

  soterik) ve iç (veya ezoterik ezoterik çeşitliliği). Bunlardan ilki, Bop-io ve Tantrizm'in etkisi olan Budizm'in hakimiyetindeydi. Budizm'in bu çeşidinin dini ve mitolojik bir rengi vardı. İkinci seviye, Gizli Bilgeliğin (öncelikle Kalachakra Öğretisi) etkisi altında oluşturuldu ve felsefi bir tonu vardı.

  Bon-po'nun (Bon) dini ve mitolojik doktrini, Budizm'in orada ortaya çıkmasından çok önce Tibet'te yaygındı. Bop-po, animizm, ruhlara inanç, doğa güçlerinin tanrılaştırılması, şamanizm ve büyülü uygulamalarla ilişkili erken dönem kabile dini inançlarının klasik bir örneğidir.

  Tantrizm eski Hindistan'da ortaya çıktı ve bir doğurganlık ve yaşam kültüydü. Hinduizme kolayca girdi ve dini hareketlerinden birinde (Shaivism'de) aktif olarak gelişti. Daha sonra (yaklaşık MS 1. binyılın ortalarında) tantrik fikirler ve ritüeller Budizm'e dahil edildi. Tantrizm'in etkisi altında, bazı Budist akımlar daha az münzevi hale gelir. Bu akımlardaki ritüel cinsel uygulama, bir ruhsal kurtuluş yöntemi olarak algılanmaya başlıyor.

  Budist Tantrizm, 7-9. Yüzyıllarda aktif olarak gelişti. Merkezleri, Nalapda ve Vikramasila'daki Hint manastırları-üniversiteleriydi. Buda'nın öğretilerinin Tibet'te yayılmasında en önemli rolü oynayanlar Tantrik Budizm'in öğretmenleriydi. Bu öncelikle Padma Sambhava (VIII veya IX yüzyıllar), Tilopa (X-XI yüzyıllar), Naropa (XI-XII yüzyıllar).

  Şimdi, bu ön açıklamalardan sonra, Tibet Budizminin gelişiminin kronolojisini biraz daha ayrıntılı olarak ele alalım.

  Tarihçiler, Budizm'in MÖ 5. yüzyılda Tibet'e girdiğine inanıyor. 7. yüzyıla kadar (Kral Srontszan Gambo'nun saltanatı), Gambo ve iki karısı - Hintli ve Çinli prensesler - Budist öğretilerinin koruyucusu olarak hareket etmeyene kadar geniş bir dağılımı yoktu. Tibet Budizmi, Kral Tysonedewen'in hükümdarlığı sırasında (VIII.Yüzyıl) gelişimine bir sonraki ivmeyi aldı. Bu sırada (VIII veya IX yüzyıllar -?), Hintli Tantrik Budizm öğretmeni Padma Sambhava Tibet'te göründü. Bon-po rahiplerinin muhalefetine rağmen reformlarının bir sonucu olarak Budizm'in konumu güçleniyor. Ama uzun sürmez. Bunu, Budizm'in XI. Yüzyıla kadar süren başka bir düşüş dönemi izledi.

  11.-12. yüzyıllarda, bir dizi Budist münzevinin aktif misyonerlik, çeviri ve reform faaliyetleri sayesinde, Budizm'de yeni bir gelişme dalgası başladı. Buradaki belirleyici rol Hintli gurular Atisha, Tilopa ve Naropa (XI. Yüzyıl) tarafından oynandı; Naropa öğrencisi, Sanskritçe Budist metinleri Marpa'nın tercümanı (XI yüzyıl); Marna'nın öğrencisi, şair-mistik Milarepa (XI-XII yüzyıllar); Karjiut-pa Gampo-pa (XI-XII yüzyıllar) manastır tarikatının kurucusu Milarepa'nın öğrencisi.

  Tibet'te Budizm'in son güçlenmesi 14-15. - Budist filozof ve münzevi Tsong k'apa (Tsopkhava - 14.-15. yüzyıllar) tarafından gerçekleştirilen büyük reformlar dönemi. Bu sırada Lamaizm'in oluşumu tamamlanır ve 21. yüzyılın başına kadar bir bütün olarak korunmuş bir görünüm alır. Tibet, Budizm'in yalnızca ruhani değil, aynı zamanda siyasi merkezi haline gelir. Tibet ruhani liderleri Dalai Lama ve Tashi Lama'nın otoritesi giderek güçleniyor ve artıyor. Budizm'in Tibet teokratik devletindeki konumu, Tibet'in hem siyasi hem de ideolojik ve manevi bağımsızlığını kaybettiği 20. yüzyılın ortalarında Çin komünist saldırganlığına kadar sarsılmaz kaldı. 14. Dalai Lama Tepzi Gyat-tso, Hindistan'a göç etmek zorunda kaldı. Onu on binlerce Tibetli Budist izledi.

  12.3.2. Felsefi akımlar

  ve Tibet Budizminde dini ve manastır dernekleri (tarikatlar)

  Tibet Budizmi (Lamaizm), Mahayapa, Hinayana, Shaivist ve Budist Tantrizm, yoga ve bop-po'nun unsurlarını özümsedi. Çeşitli doktrinlerin ve uygulamaların bu tuhaf iç içe geçmesi, genellikle Budizm'in ana akımında bağımsız bir akım olarak kabul edilir. Vajrayana'nın bu kursu denir, yani. "Elmas Araba" Bazı akademisyenler Vajrayana'nın Mahayapa'nın bir varyasyonu olduğunu düşünüyor.

  Bununla birlikte, yapısal bileşimi ve ideolojik içeriği bakımından Vajrayana homojen olmaktan uzaktır. Hem ideolojik konumlarda hem de pratik yaşam normlarında birbirinden farklı dört ana manastır derneği (tarikat) içerir. Neredeyse tamamı XI-XII yüzyıllarda ortaya çıktı. Tibet'te Budizm'in aktif olarak güçlendiği dönemde.

  1. Hintli guru Atisha'nın ilk Tibetli öğrencisi olan Domton'un Kurucusu Kadam-pa'nın Düzeni ("Öğretiye Bağlı"). Bu tarikatın özellikleri katı, münzevi bir yaşam tarzı, Budizm'in etiği ve metafiziği üzerine derin bir çalışma ve meditatif uygulamadır.

  2. Gelug-pa ("Erdem yolunun taraftarları") sipariş edin. Genellikle "sarı kapaklar" olarak anılan bu düzen, Ka-Dam-pa temelinde ortaya çıktı. 14.-15. yüzyıllarda şekillendi. reformcu Tsong k'apa'nın etkisi altında. Burada, Budist felsefesinin tüm yönleriyle incelenmesine özel bir önem veriyorlar. Dalai Lama ve Tashi Lama, Gelugpa'ya aittir.

  3. Karjiut-pa'nın Düzeni (“Sözü iletenler”), Kurucu - Gampo-pa - mistik şair Milarepa'nın öğrencilerinden biri.

  Bu dernekte yoga ve sözlü eğitime özel önem verildi.

  inanıldığı gibi, manevi öğretilerin gizli özünü içeren gelenekler. Daha sonra bu düzen birkaç okula bölündü. Ana olanlar: Brug-pa ve Karma-pa.

  4. Nyinma-pa Nişanı ("eski [tantraların] Taraftarları"). Takipçilerine genellikle "kırmızı kapaklar" denir. Bu dernek, Padma Sambhava tarafından kurulan ilk manastır topluluklarına kadar uzanıyor. Katı bir hiyerarşi ve çilecilikten yoksundular. Rahiplerin aile sahibi olmasına izin verildi. Bu tarikatın müritleri meditasyona ve sihir pratiğine büyük önem verdiler.

  Tibet'te Lamaizm'in gelişimi, yalnızca Budizm ve bop-po arasındaki ideolojik bir mücadele değil, aynı zamanda Lamaizm'in iki ana akımı olan Gelug-pa ("sarı şapkalar") ve Nyingma-pa ("kırmızı şapkalar") arasındaki bir çatışmaydı. , ikincisi saflarında her türden önemli sayıda

  Lamaizmdeki ana akımlar:

  •Gelug-pa ("sarı şapkalar")

  • Njiima-pa ("kırmızı şapkalar")

  şişirilmiş büyücüler, büyücüler, büyücüler, taptrikler - tek kelimeyle, genellikle makul amaçlardan uzak bir şekilde kullanılan ritüel sihrin takipçileri. Bu tür uygulamalar, en yüksek ahlaki standartlara göre katı, münzevi bir yaşam arzulayan "sarı bereliler" tarafından sert bir şekilde eleştirildi. "Kırmızı şapkaların" Budist dharma'nın (ahlaki öğretiler) ilkelerini çarpıttığına ve kara büyü ve tantrik cinsel ritüellerin yayılmasını mümkün olan her şekilde engellediğine inanıyorlardı.

  12.3.3. Tibet Budist Kanonu

  Tibet Budist Kanonu, yetkili Hintli, Çinli ve Tibetli Budist yazarların yazılı eserlerinin bir koleksiyonudur. Kanonik eserlere sakral (kutsal) bir karakter verilir. Çalışmaları her samimi Budist için reçete edilir.

  Kanon iki büyük bölüme ayrılmıştır - Kapjur ve Tapjur. Kanjur - "Vahiy Aktarımı" ("Vahiy Koleksiyonu") - Gautama Buddha'nın öğrencileri tarafından yazılan gerçek talimat ve açıklamalarının bir koleksiyonu olarak kabul edilir. Toplamda, Kapjur yaklaşık 108 cilt içerir. Pali Budist Kanonu Trppitaka temelinde derlendiğine inanılıyor. Bu nedenle Tripitaka'da olduğu gibi aşağıdaki bölümleri içerir:

  1. Vppaya-pitaka (Budist topluluğu olan sapgha'nın organizasyonuna ilişkin talimatların toplanması);

  2. Sutra-iitaka (etik konulardaki talimatların toplanması);

  3. Abhidharma-pitaka (felsefi ve metafizik problemler üzerine talimatların toplanması).

  Tanjur - "Yorumların İletilmesi" ("Yorumların Koleksiyonu") - yaklaşık 225 cilttir ve Buda'nın Kapjur'da ortaya konan öğretileri hakkında çeşitli açıklama ve yorumların bir koleksiyonudur.

  Tibet Budist edebiyatı, bilim tarafından çok zayıf bir şekilde incelenmiştir. Birçok eser hiçbir zaman Avrupa dillerine çevrilmedi. Batı'nın Tibet felsefesini bilmesi, öncelikle Choma de Keresh, H.P. Blavatsky, A. David-Noel, V.I. Evans-Wentz, Yu.N. Roerich ve diğerleri.

  Bu nedenle, örneğin Tibet ezoterizminin en gizemli kitaplarından biri, Kozmos'un, Dünya'nın ve insanın gelişiminin geçmiş ve gelecek dönemlerini sembolik olarak anlatan "Dzyan" kitabıdır. "Dziap" kitabından parçalar H.P. Blavatsky, Mahatma Morya ve Mahatma Kut Hoomi'nin yönetmenliğinde yazılan "Gizli Öğreti" adlı temel eserde.

  "Jiap" kitabı gibi eserler, şu an için kozmik ve insan varlığının birçok sırrını hor gören Tibet felsefesinde özel bir gizli katman oluşturur.

  Uzmanlar, "Jiap" kitabı gibi eserlerin Tibet felsefesinde özel bir gizli katman oluşturduğuna inanıyor ve şimdilik kozmik ve insan varoluşunun birçok sırrını hor görüyor. Bu katmanın temeli, Bilgelik Üstatlarının öğretilerinin özü olan, az bilinen ezoterik sistem Kalachakra'dır (“Zamanın Çarkı” veya “Yasa Çarkı”). XX yüzyılın seçkin bir oryantalisti Yu.N. Özellikle Roerich, Kalachakra sisteminin, Hindistan'a (10. yüzyılın ikinci yarısı) ve biraz sonra (11. yüzyıl) Tibet'e getirildiği gizemli Shambhala ile yakından bağlantılı olduğunu doğrudan kaydetti 1 . Ona göre, Kalachakra-mulataptra üzerine bir dizi çalışmanın yazarı, Shambhala'nın çeşitli yöneticilerine aitti.

  Avrupa dillerine çevrilen ve yayınlanan Tibet eserleri arasında özel bir yer işgal ediyor: "Bardo Thedol" - Tibet'in "Ölüler Kitabı" olarak adlandırılan, bataklık dünyalarında bilincin ölümünden sonra dolaşmasına adanmış. insan vücudu;

  Bakınız: Roerich Yun. Kalachakra'nın Kistudy'si//Ateşin Işığı. Riga, 1990.S. 72.

  Öğrencisi Rechup-g tarafından derlenen "Yogi Milarepa'nın Biyografisi"; "Değerli Tespih" - Dvapyu-Lharja'ya (guru Gampo-pa) atfedilen yogik talimatlar koleksiyonu; Hintli Budist Saraha tarafından derlenen ve Tibet'te büyük beğeni toplayan "Yoga of the Great Symbol"; "Altı Öğreti Yogası" - çeşitli yazarların paranormal yeteneklerin gelişimine adanmış yazılarından oluşan bir koleksiyon; "Bilincin Aktarılması Yogası", bilincin özerkliğini geliştirme pratiğinin bir sunumudur; "Dzyan" kitabının parçaları ve "Kiu-te" kitaplarından yorumlar, kozmogtürler, antropogenez ve teogenez (bir kişinin Yüce Varlığa ruhsal dönüşümü) sorunlarına ayrılmış olup, bunlar tarafından bir dizi çalışmanın temelini oluşturmuştur. E.P. Blavatsky ve Frapcia LaDio.

  12.3.4. Tibet Budizminin ana hükümleri ve özellikleri: felsefe ve pratik yoga

Yukarıda belirtildiği gibi, Tibet Budizminde çeşitli okullar ve akımlar vardı. Tibet Budist felsefesinden bahsetmişken, öncelikle Kalachakra ve diğer Gizli Doktrinlerin öğretilerine çok yakın olan sözde saf Budizm'i varsayıyoruz.

  Ontoloji. Budist metafiziğine göre, Gerçekliğin iki seviyesi vardır - fiziksel (yoğun madde dünyası) ve metafizik (bedensiz ruh dünyası). Maddede (bedende) somutlaşan bilinç, fiziksel varoluş yanılsamasına (maya) teslim olur. Gerçek, ebedi gerçekliğin (yani sınırsız ruhsal varlığın) nerede olduğunu ve görünüşünün (yani süreksiz, sonlu maddi varlığın) nerede olduğunu ayırt etmez.

  Maddi dünyada, her şey değişebilir ve karma yasası tarafından düzenlenen sürekli dönüşümlerden geçer, yani. neden-sonuç yasası. Hiçbir şey

  maddi dünyada bağımlı yoktur.

  Madde Evrensel Bilincin kristalleşmiş enerjisidir,

  onun (Bilinç) düşünce-yaratmasının ürünü vardır, ancak bu yalnızca nesnel olarak algılanan bir yanılsamadır. Aydınlanmamış bilinç yalnızca maddeyi görür ve o kadar. Aydın Kişi, bunun arkasında Evrensel Bilinci (Ruh) görür ve maddenin, maddi dünyanın ve maddenin tüm aldatıcı doğasını anlar.

  Gerçekten önemli

  Madde Evrensel Bilincin kristalleşmiş enerjisidir.

  Tibet Budizminin Felsefeleri

  maddi varlık.

  Yaşam, tüm Evreni dolduran sonsuz, birleşik bir bütündür. Sayısız farklı yaşam biçimi vardır - hem insana göre daha düşük hem de daha yüksek. Daha yüksek yaşam biçimleri, yoğun maddi bedenlerle ilişkili değildir. Bunlar ruhsal oluşumlardır. Şu anki evrim döneminde çok az insan bu tür durumlara ulaşabilir. Çoğu şehvetli, hayvani yaşama yönelir. Bu onların ruhsal gelişimlerinin ve özgürleşmelerinin önündeki en büyük engeldir.

  Antropoloji. Tibet lamalarına göre insanın ilk günahı ve ilahi laneti yoktur. O özgürdür ve kişisel, toplumsal ve gezegensel karmanın sınırları içinde kendi kaderini yaratır. Hintli Budistler gibi Tibetli Budistler de reenkarnasyon teorisini kabul ederler.

  Evrensel Bilinç, Güneş'in denizde, gölde ya da çiy damlasında yansıması gibi her canlıda yansır.

  Tibet Budizmi Felsefesi

  Ancak Budizm'de Hinduizm'den farklı olarak kişisel ruhun ölümsüzlüğü reddedilir. Budist metafiziğinin yalnızca Evrensel Bilinci , Kozmik Ruhsal İlkeyi ölümsüz olarak kabul ettiğini hatırlayın . Her insan, Evrensel Bilincin bireysel bir yönünü içerir. Bu yönü (ışın), her yeni doğumda her yeni kişilik aracılığıyla kendini gösteren kişi-üstü ruhsal bilincinin (bireyselliğinin) temelini oluşturur. Böylece, kişisel ruh (kişisel bilinç) ölümlüdür. Ancak bir kişinin kişisel olmayan ruhsal bilinci (bireyselliği) ölümsüzdür, çünkü her canlıda yaşayan ebedi Evrensel'in bir parçasıdır - ancak farklı bir biçimde ve yoğunlukta, Güneş'in denizde, gölde veya çiyde yansıması gibi damla.

  bilinç. BT

  Budist şeylerin sürekli değişkenliği teorisine göre, bir kişinin kişisel ruhu her an değişir, ancak bir kişi dünyevi yaşam boyunca bilincin sürekliliğini kaybetmez, yani. "ben" hissi.

  Kurtuluş doktrini. Tüm canlılar tek bir Evrensel Bütünün - Evrensel Yaşamın parçaları olduklarından, son canlı özgürlüğe kavuşana kadar, diğer herkes için tam bir mutluluk olamaz. Budist kurtuluş doktrini, bazı varlıkların sonsuza dek mutlu (cennet) olabileceği, bazılarının ise sonsuza kadar acı çekebileceği (cehennem) şeklindeki Hıristiyan ve İslami cennet ve cehennem öğretilerinden çok farklıdır. Budistler, tüm canlı varlıkların er ya da geç samsaradan çıkıp özgürlüğe (nirvana) ulaşacaklarına inanırlar.

  Gautama Buddha'nın işaret ettiği gibi, nirvana dünyevi dilde tarif edilemez ve onu sınırlı bir dünyevi zihin izler. Sadece maddenin gücünden kurtuluş aldığında bunun özel bir bilinç durumu olduğu not edilir. Ancak bu, bazı araştırmacıların yanlışlıkla inandığı gibi bilincin ölümü değil, farklı, kozmik bir biçimde varlığıdır.

  Bu nedenle, Budist manevi pratiğinin (dharma) en yüksek amacı, maddi varoluştan ve kişisel bilincin prangalarından kurtulmaktır.

  özellikle şu anlama gelir:

  1) cehaletin üstesinden gelmek (avidya);

  2) ıstırap dünyasında (sapsara'da) reenkarnasyonların kısır döngüsünü kırmak;

  3) Bilincin özgürleşmesine ve özgürleşme Yolunda çözülmesine ulaşmak, yalnızca doğru yoga ile hızlandırılabilecek gayretli ruhsal gelişimden geçer. Tibet Budizmi Felsefesi

  Evrensel Bilinç (nirvana).

  Serbest bırakma yöntemi nasıl olmalıdır? Tanrı'ya hiçbir inanç ya da inançsızlık, dini ayinlerin körü körüne yerine getirilmesi, Budizm'in arhatları, kişiyi özgürlüğe yaklaştırmayacaktır. Ona giden yol, yalnızca doğru yoga ile hızlandırılabilen gayretli ruhsal mükemmellikten geçer. Sadece yoga, insan ruhunun (bilincinin) maddeye - bedene, duygulara,

  zihin, doğal unsurlar vb.

  Bu nedenle, gerçek yoganın özü (amacı), cehaletin yok edilmesi ve kişisel ve Evrensel Bilinç arasında bir bağlantının (asimilasyon) kurulmasıdır. Bu özgürleşmeye yol açar.

  Yoganın birçok farklı çeşidi vardır. Yalnız

  hatha yoga veya kundalini yoga gibi hazırlık ve yardımcı olanlardır. Bhakti yoga, jpapi yoga, karma yoga veya raja yoga gibi diğerleri doğrudur (en yüksek). Tumo yoga (iç termal enerjiyi geliştirme yöntemi) gibi birçok uygulamalı yogik yöntem de vardır.

  Budist yogası. Budizm, sadece Hintli değil, aynı zamanda Çin, Japon, Moğol ve tabii ki Tibet, Hristiyanlık ve İslam'ın aksine, sadece bir din ve teoloji değil, aynı zamanda güçlü bir etik ve felsefi platforma dayanan bir pratik yoga sistemidir. Klasik Hint yogası gibi Tibet Budist yogası da aşağıdaki ana yönleri içerir:

  — genel ideolojik ve etik eğitim;

  - vücut disiplini;

  - nefes disiplini;

  - duyuların disiplini;

  - zihnin disiplini.

  Genel olarak Budist yoganın kişinin ruhsal gelişimini amaçlayan etik ve psikofiziksel bir uygulama olduğunu söyleyebiliriz.

  Budist yoganın etik kuralları bir öğrenciden ne ister? Kısacası, en yüksek ahlaki standartlara göre doğru bir yaşam. Örneğin, yogilere kaçınmaları söylenen "on şey" burada.

  1. “Kalbini dünyevî ün ve mülk kazanmaya adamış gurudan (öğretmen) sakının.

  2. İç huzurunuza ve ruhsal gelişiminize zarar veren arkadaşlardan ve takipçilerden kaçının.

  3. Sizi rahatsız eden ve dikkatinizi dağıtan birçok yüzün olduğu barınaklardan ve yaşam alanlarından kaçının.

  4. Refahınızı güvence altına almanın bir yolu olarak hile yapmaktan ve hırsızlık yapmaktan kaçının.

  5. Zihninize zarar verecek, ruhsal gelişiminize engel olacak bu tür davranışlardan kaçının.

  6. Başkalarına karşı saygınızı azaltan uçarılık ve anlamsız davranışlardan kaçının.

  7. Yararsız davranış ve eylemlerden kaçının.

  8. Eksiklikleriniz hakkında konuşmaktan ve başkalarının eksikliklerini yüksek sesle tartışmaktan kaçının.

  9. Sağlığınıza zararlı bu tür yiyecek ve alışkanlıklardan kaçının.

 10. Hırs ve cimrilikten kaynaklanan bu tür takıntılardan kaçının .

  Yukarıdaki hükümler, manevi bir öğrencinin etik imajı için gereksinimlerin yalnızca önemsiz bir parçasıdır. Ahlaki ilkeleri yeterince güçlendirildiğinde (ve bu onun onlarca yılını alabilir), Mentor psikofiziksel uygulamaya geçer.

  Psikofiziksel uygulamanın temel amacı, yoginin ruhsal bilincini geliştirmek ve Kozmik (Evrensel) Co- ile bağlantı kurmaktır.

  "Değerli tespih" / / Evans-Wentz V.I. Tibet yogası ve gizli doktrinler. Kiev, 1993. Cilt 1. s.112-113.

  bilgi. Tibet lamaları, yoganın en yüksek seviyelerinde, bir kişinin benzeri görülmemiş güçler kazandığını ve içsel doğasını tamamen dönüştürdüğünü ve bunun sonucunda bir bodhisattva veya Buda olduğunu söyler. Ve çağdaşımız için daha anlaşılır bir dille ifade edecek olursak, beden dışında binlerce (milyonlarca?) yıl makul bir enerji (alan) oluşumu olarak var olabilen ruhsal bir Kozmik Varlık haline gelir. Budistler, her insanın, gerekli tutarlı çabalarla, yaşamın ve zihnin evriminde böyle bir aşamaya ulaşma yeteneğine sahip olduğuna inanırlar.

  Yoga uygulamasının alt aşamalarında, öğrenci (doğal olarak veya özel egzersizler yoluyla) çeşitli zihinsel ve fiziksel paranormal yetenekler alır. Tibet'te, aşağıdaki uygulamalar en çok Budist yogiler arasında popülerdi:

  — iç termal enerjiyi (tumo) geliştirme yöntemi. Bu tür yoganın ustaları, sert Tibet kışlarında bile asla kalın giysiler giymezlerdi. Rüzgarlı, soğuk bir gecede, tamamen çıplak olarak, vücutlarının ısısıyla 1,5 metre çapa kadar karda çözülmüş yamaları eritebilirler;

  - zihinsel iletişimin geliştirilmesi için bir yöntem - Batı'da telepati denen şey;

  - durugörü ve durugörünün geliştirilmesi için bir yöntem;

  - psişik enerjinin gücüyle bir tedavi yöntemi;

  - psişik enerjinin gücüyle korunma yöntemi;

  - bilinci aktarma yöntemi. Budist ezoterik doktrinine göre, bu tekniğe hakim olan yogiler, tıpkı bir operatörün bilgi içeren bir disketi bir bilgisayardan diğerine aktarması ve onu program modunda çalıştırması gibi, bilinçlerini bir bedenden diğerine istedikleri zaman aktarabiliyorlardı. onun ihtiyacı var;

  - bataklık dünyalarında ölen kişinin bilincini telepatik olarak destekleme yöntemleri.

  Günümüzde toplumda pratik yoga çalışmalarına artan bir ilgi var. Pek çok genç, deneyimli bir ruhani akıl hocasının gerekli eğitimi ve rehberliği olmadan psişik güçleri geliştirmenin çeşitli yöntemlerini öğrenmeye çalışır. Bu tekniklerin bağımsız olarak çalışılmasının ve test edilmesinin, uçarı öğrenciler için bir savaş bombasının bağımsız olarak incelenmesi kadar tehlikeli olduğu konusunda uyarılmalıdırlar.

  12.4. EĞİTİM VE EK EDEBİYAT

1. Radhakrishnan S. Hint Felsefesi. 2 cilt T. 2. M., 1993. 2. Chatterjee S, Datta D. Hint felsefesi. M., 1994. 3. Müller. M. Hint felsefesinin altı sistemi. M., 1901. 4. Brahman Chatterjee. Hindistan'ın gizli dini felsefesi // Doğu Bilgeliği. Bişkek, 1993, s. 305-374. 5. Stepanyants M.T. Doğu Felsefesi: Giriş Kursu. Seçilmiş metinler M., 1997. 6. Feng Yu-lan. Çin Felsefesinin Kısa Tarihi. Petersburg, 1998. 7. Abaev N.V. Bölüm Budizm ve Ortaçağ Çin'inde Kültürel ve Psikolojik Gelenekler. M., 1989. 8. Vasiliev L.S. Çin'deki kültler, dinler, gelenekler. M., 1970. 9. Perelemov L.S. Çin'in siyasi tarihinde Konfüçyüsçülük ve yasalcılık. M., 1981. 10. Liu Guan Yu. Taocu yoga. Simya ve ölümsüzlük // Doğunun Bilgeliği. Bişkek, 1993, s. 177-304. 11. Çin felsefesi. Ansiklopedik Sözlük. M., 1994. 12. Evans-Wentz V.I. Tibet yogası ve gizli doktrinler. 2 cilt halinde, Kiev, 1993. 13. Tibet Ölüler Kitabı (Bardo Thedol). M., 1992. 14. Roerich Yu.N. Kalachakra çalışmasına // Ateşin Işığı. Riga, 1990. 15. Blavatsky EL. Gizli Doktrin. 2 cilt M., 1991. 16. Malerbe M. İnsanlığın Dinleri. M.; Petersburg, 1997. 17. Vasiliev L.S. Doğu Dinleri Tarihi. M., 1998. 18. Bross J. Manevi öğretmenler. SPb., 1998. 

 konu 13

  BATI PSHT-KLASİK FELSEFESİ (XIX-XX yüzyıllar)

  Eğitim materyalinin içeriği

  13.1. Klasik rasyonalizmin krizi.

  Felsefenin yeni yolları.

  13.2. Yaşam felsefesi: A. Schopenhauer, F. Nietzsche,

  A. Bergson.

  13.3. Varoluşçuluğun kökenlerinde: S. Kierkegaard.

  13.4. Bir felsefe reformu olarak pozitivizm. 13.4.1. Birinci pozitivizm: Kong, Mill, Spencer. 13.4.2. İkinci pozitivizm (ampiriokritisizm):

  Mach ve Avenarius.

  13.4.3. Üçüncü pozitivizm: neo-pozitivizm.

  13.5. "Gizli Bilgelik"in Gerçekleri: E .G1. Blavatsky ve Teozofi.

13.6. Bilinçdışının "keşfi": 3. Freud ve psikanaliz.

  13.7. Varoluşçuluk: varoluş prizmasından geçen insan.

  13.8. Pragmatizm.

  13.9. Kişiselcilik.

  13.10. Fenomenoloji.

  13.11. Felsefi antropoloji.

  13.12. Hermenötik.

  13.13. "Kant'a Dönüş": Neo-Kantçılar.

  13.14. "Hegel'e Dönüş": Neo-Hegelciler.

  13.15. Eğitim ve ek literatür.

 III.KLASİK RASYONELİZMİN KRİZİ 

YENİ FELSEFE MÜCADELELERİ

  19. yüzyılın ortalarında Batı felsefesi önemli değişiklikler geçirmeye başlar. Bunların nedenleri, bu dönemin sosyo-tarihsel süreçleri, bir dizi bilimsel keşif ve sorunun yanı sıra Yeni Çağ'ın felsefi düşüncesinin özellikleriydi.

  17. - 19. yüzyılın başlarındaki klasik Batı felsefesinde. rasyonel paradigma 1 egemen oldu . Kökleri antik çağın derinliklerine kadar gitmektedir. Aktif oluşum Rönesans döneminde gerçekleşir. Yeni Çağ'ın başlamasıyla birlikte güçlenir ve XVIII.Yüzyılda. baskın hale gelir. Akıl oldukça soyut ve geniş bir şekilde yalnızca bireysel bir insan olarak değil, aynı zamanda bireysel olmayan - Dünya Zihni, İlahi Akıl - ve doğal yasalar ve manevi kültür - olarak anlaşıldığında, temel taşı varlığın makullüğü ilkesidir. doğal ve insan aklının tezahürü. Bu "taş", mecazi anlamda, rasyonel paradigmanın temelini oluşturan üç "direğe" dayanıyordu. Avrupalı filozofların ezici çoğunluğu tarafından şu ya da bu şekilde kabul edildiler.

  Birincisi, doğanın ve toplumun rasyonel olarak düzenlendiği ve körlerce değil, rasyonel yasalarla (ilahi, doğal, manevi vb.) Yönetildiği varsayıldı.

  İkinci olarak, bu yasaların insan tarafından akıl veya duyusal deneyim yardımıyla anlaşılabileceği ve sonuçlarının yine akıl tarafından kavranabileceği yaygın inanıştı (epistemolojik iyimserlik).

  Üçüncüsü, filozofların, kazanılan bilgiyi kullanarak doğayı insana hizmet etmeye zorlamanın ve toplumu ve insanı rasyonel olarak iyileştirmenin mümkün olduğundan hiç şüpheleri yoktu. Aydınlatıcılar, bilimsel zihnin tüm sorunları çözebileceğine inanıyorlardı. Aynı zamanda, o zamana kadar bilimin ezoterik ve dini felsefenin bir dizi temel fikrini 2 fiilen terk ettiğine dikkat edilmelidir.

  Paradigma, genel bir model, bir sorunu ortaya koymak, çözmek veya anlamak için bir ilkeler ve modeller sistemidir.

  Bunlar: varlığın çok boyutluluğu, insanın özünün çok boyutluluğu, onun ruhsal tekâmülü ve gelişme bakımından insanı aşan Ruhsal Varlıklardır.

  bağlantılar. Mekanistik materyalizm yayıldı. Bilimsel ve toplumsal bilinç evrensel etik ilkelerden uzaklaşmaya devam etti. Buna rağmen adam kendi gücüne ve ilerleyişine inandı.

  Ancak beklendiği gibi - bilimsel ve sosyo-tarihsel - gerçeğin çok daha karmaşık ve belirsiz olduğu ortaya çıktı. Örneğin, Eski ve Yeni Dünyalarda yaygın olan maneviyatçı, medyumcu ve diğer fenomenler, yerleşik bilimsel ve felsefi teorilerin naif materyalizminin altını oydu.

  Sosyal süreçler, bilimsel, "aydınlanmış aklın" zafer umutlarını haklı çıkaramadı. İnsanda ve toplumda gözle görülür bir gelişme olmadı. Aksine, insanlık sorunlarını rasyonel bir şekilde çözmeyi reddediyor gibiydi. Toplumsal gerilim arttı. Avrupa'da ve sadece Avrupa'da değil, sonu gelmeyen savaşlar vardı. Avusturya, İtalya (1821-1849, 1866), İngiltere ve Fransa - Çin (Afyon Savaşları 1839-1842), Prusya - Fransa (1870-1871), Rusya - Türkiye (1806-1812, 1828-1829, 1853) ile savaştı. -1856) ve Fransa (1812 Vatanseverlik Savaşı), İngiltere - ABD ile (Kanada için - 1812-1814). Buna paralel olarak, ara sıra ayaklanmalar (Avusturya birliklerinde askerler, ABD'de siyahlar, İngiltere'de Ludditler, Almanya'da Silezyalı dokumacılar, Hindistan'da sepoylar, Rusya'da Decembristler vb.) ve devrimler (1848-1849 - burjuva) patlak verdi. - Almanya'da demokratik devrim, 1848 - Fransa'da Şubat devrimi, 1848-1849 - Avusturya İmparatorluğu'nda devrim). Sömürge fetihleri genişledi. Fransa tek başına Guyana, Cezayir, Tunus, Vietnam, Kamboçya, Laos, Senegal, Mali ve diğer ülkeleri sömürgeleştirdi. Bilim ve sanayinin gelişmesine, kıtlık (İngiltere, İrlanda - 1845-1847) ve salgın hastalıklara (Rusya ve Fransa) rağmen, periyodik ekonomik krizler (İngiltere - 1819, 1825, 1866, 1873-1878, Almanya -1857 ABD - 1837) vurdu. , Fransa - 1825-1826, 1846-1848, 1866-1867).

  Bütün bunlar klasik felsefi paradigmanın temellerini baltaladı. Doğanın rasyonel organizasyonu, toplumu iyileştirme olasılığı ve tarihsel ilerleme hakkındaki şüpheler güçlendi ve güçlendi. Gerçeğin göreliliği hakkındaki inançlar yayıldı. Ve mikrokozmosun fiziğindeki (20. yüzyılın başları) yeni bilimsel keşifler, bilimin en önemli temeli olan determinizm ilkesini reddetme ruhuyla yorumlandı.

  Felsefede fermantasyon yoğunlaştı. Etkili Hegelci okulun hızlı düşüşünün de yardımıyla klasik rasyonalizm çöküyordu. Dünya görüşünün standart dışı fikirleri, yaklaşımları ve kavramları için aktif bir arayış başladı. Bu dönemde (19. yüzyılın ortaları), 20. yüzyılda bolca filizlenecek ve çiçek açacak olan yeni felsefi akımların filizleri ortaya çıktı. Ve bazıları gelişimini 21. yüzyılda sürdürecek.

  Genel olarak, XIX-XX yüzyılların Batı felsefesinde. üç gelişme çizgisi ayırt edilebilir:

  1) klasik rasyonalizmin eleştirisi ve reddi (bkz. Şema 25);

  2) klasik rasyonalizmin savunulması ve yeniden canlandırılması;

  3) ezoterik felsefe temelinde klasik rasyonel felsefe, irrasyonel metafizik, bilimsel ve dini teorilerin sentezi.

  İlk (eleştirel) çizgi, klasik felsefenin ilkelerini reddetmeye başlayan A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, F. Nietzsche ve A. Bergson'un çalışmalarında kendini gösterdi. Bunlardan üç yeni felsefi akım doğacak: yaşam felsefesi (Schopenhauer, Nietzsche, Bergson), varoluşçuluk (Kierkegaard), sezgicilik (Bergson).

  Not edilen ve diğer bazı filozoflar, rasyonel ve rasyonel olmayan (irrasyonel) oranı probleminde io-po-mu yer kabul etmeye başlıyorlar. Zihin arka planda kaybolur. Diğer, irrasyonel başlangıçlar birinciye gelir: “irade” (Schopenhauer, Nietzsche); "yaşam dürtüsü" ve "sezgi" (Bergson); "yaşam", "ölüm", "korku", "suçluluk" (Kierkegaard); "manevi sezgi" ve "gizli ruhsal güçler" (Blavatsky); "bilinçsiz" ve "içgüdüler" (Freud); "duyumlar" (Mach, Avenarius).

  Marksizm (Marx, Engels ve takipçileri) ve pozitivizm (Copt, Spepser, Mill ve takipçileri) içinde de klasik felsefeye karşı eleştirel bir tavır vardı. Ancak bu akımlarda felsefi rasyonalizm reddedilmez, sadece revizyona tabi tutulur. Marx, materyalizme, diyalektiğe ve insanın pratik faaliyetine güvenir. Kopt, spekülatif metafiziğin reddi ve kesinlikle bilimsel (pozitif) bilginin geliştirilmesidir.

  Batı felsefesinin ikinci (muhafazakar-gelenekçi) gelişim çizgisi, öncelikle aşağıdaki etkili eğilimlerle ilişkilidir.

  - Neo-Kantçılık - I. Kant'ın öğretilerinin yeniden canlandırılması için felsefi bir hareket. XIX yüzyılın 60'larında ortaya çıkar. Gelişim

  eksen iki felsefi okula dayanıyordu: Marburg (Kogen, Natori, Cassirer) ve Freiburg (Baden) (Wipdelbaid, Rickert).

  - Neo-Hegelcilik - G. Hegel'in (Kroper, Lassop, Croce, Gentile) öğretilerinin yeniden canlandırılması için felsefi bir hareket. XIX yüzyılın 60'larında ortaya çıkıyor. Bir anlamda "mutlak idealizm" (Bradley, Royce) burada birleşir.

  - Neo-Thomizm, Thomas Aquinas'ın yeniden düşünülmüş bir felsefesidir. XIX yüzyılın 70'lerinde ortaya çıkar. Tanınmış temsilciler: Ma-ritep, Gilsop, Marsilya, Teilhard de Charley.

  Ve son olarak, Batı (ve Doğu) felsefesinin üçüncü (sentetik) gelişim çizgisi, aşağıdaki gibi ideolojik ve felsefi akımlarla ilişkilendirildi:

  - teozofi (Blavatsky), 19. yüzyılın son çeyreğinde ortaya çıkar;

  — Tapınağın Öğretisi (La Dio), 20. yüzyılın ilk çeyreğinde ortaya çıkar;

  — The Teaching of Living Ethics (Agpi-Yoga) (Roerich ailesi), 20. yüzyılın ilk yarısında ortaya çıkar.

 Bahsedilen üç öğreti de ezoterik bilgi geleneğine geri döner ve onun taraftarlarının - "Gizli Bilgeliğin Koruyucuları" 1- doğrudan rehberliği altında geliştirilmektedir . Bu öğretilerde, çeşitli bilişsel paradigmalar birbirine zıt değil, birleştirilmiştir. Rasyonalizm, irrasyonalizm ile tamamlanır. Dini öğretilerin etik hakimiyeti, nesnel ve güvenilir olan bilimsel biliş yöntemiyle tamamlanır.

  Daha sonra, 19. ve 20. yüzyılın ilk yarısının klasik sonrası Batı felsefesinin en önemli akımları, okulları ve düşünürleri ele alınacaktır.

  13.2. HAYAT FELSEFESİ: 

BİR SCHOPENHAUER, F. NIETSCHE, BİR BERGSON

"Yaşam felsefesi" olarak adlandırılan akım oldukça heterojen bir olgudur. Dünya görüşlerinde bazen birbirinden uzak olan temsilcileri, biyolojik olarak çok fazla anlaşılmayan yaşam fenomenine olan ilgiyle birleşiyorlar.

  Ezoterik kaynaklarda onlara Mahatmalar, Büyük Öğretmenler, arhatlar, bodhisattvalar, Aklın Oğulları, Üstatlar, İnsanın Büyük Kardeşleri vb. denir.

  felsefi, metafizik anlamda. Bunlar: A. Schopenhauer (1788-1860), F. Nietzsche (1844-1890), A. Bergson (1859-1941), ayrıca W. Dilthey (1833-1911), G. Simmel (1858-1918) , A Schweitzer (1875-1965), O. Spengler (1880-1936) ve diğerleri.

  Bu akımın kökeninde Alman filozof Arthur Schopenhauer vardı. Hegel'in çağdaşı olarak onun öğretilerini kabul etmedi. Hegelci sistemin rasyonalizmi onda antipati uyandırdı. Ancak diğer rasyonalistlerin - Platon, Descartes, Berkeley, Kant - fikirlerinin Schopenhauer üzerinde önemli bir etkisi oldu. Özellikle Kant'ı takdir etti. Avrupa'da büyük bir gelecek öngören Doğu felsefesini (Vedalar, Upanişadlar, Budizm) de büyük bir saygıyla ele aldı.

  Schopenhauer, dünya görüşünün ilk tezini ana kitabın başlığında formüle etti: "İrade ve Temsil Olarak Dünya" (1. bölüm - 1818, 2. bölüm - 1844). Dünya insana görünür

  temsilleri aracılığıyla (yani öznel algı). Will dünyanın başlangıcıdır. Ebedi irrasyonel güçtür, faaliyetin ve değişimin sebebidir. İrade bilinçsizdir ve rasyonel amaçları yoktur. Ana özelliği, hem cansız hem de canlı doğada kendini gösteren mücadele veya rekabettir. İnsan ("olağanüstü") dünyada her şey önceden belirlenmiştir. Ama irade başka bir dünyadan gelir - doğaya hareket getirir ve onu ebedi bir değişim ve oluş akışı haline getirir. İnsan özellikleri dünyaya atfedilir - melankoli, ıstırap, yüzleşme.

  A. Schopenhauer felsefesinin merkezi kavramı, ebedi bir irrasyonel güç, faaliyetin nedeni ve doğadaki değişimler olarak anlaşılan “irade” dir.

  numenal. O

  Genel olarak, Schopenhauer'ın dünya görüşü kasvetli tonlarda boyanmıştır. Sürekli olarak dünyanın kötülükle, anlamsızlıkla ve talihsizlikle doldurulmasından, insanlık eksikliğinden ve Tanrı'nın unutulmasından bahseder. Bir filozof için insan dünyası olabilecek en kötü dünyadır. Schopenhauer'ın öğretisine karamsarlık (Latince'den "en kötü") demesi şaşırtıcı değil .

  Evrensel iradenin en düşük tezahür seviyesi, doğanın güçleri ve maddenin özellikleridir (ağırlık, sertlik, manyetizma vb.). Burada hala bireysel bir irade yok. Hayvanlar aleminde daha yüksek bir seviyede gelişir. Burada soyut irade "yaşama iradesi" haline gelir. İnsanlarda en büyük gelişmeyi alır. Ancak talihsizliğinin nedeni budur. Yaşama isteği - çeşitli arzular ve ihtiyaçlar - kişiye acı çektirir.

  "Yaşama iradesinin" üstesinden gelmek, insan yaşamının anlamıdır. Yol, bireyin diğer insanlardan ve tüm dünyadan ayrı olduğu yanılsamasının ortadan kaldırılmasıdır. Bu kolaylaştırılır: doğru bir yaşam, tutkulardan kaçınma, başkalarına şefkat, aklın üzerinde duran ve rasyonel eylemleri ve bilgiyi yönlendiren kişinin iradesinin kontrolü.

  Budist fikirlerin Schopenhauer'in öğretisinde açıkça yer aldığı açıktır: hayat ıstıraptır, ıstırabın nedeni hayata susuzluktur. Bununla birlikte, Schopenhauer'ın felsefesinin ana tonu - çökmekte olan kötümserlik - Budistlerin dengeli iyimser gerçekçiliğinden oldukça uzaktır. Modern çağ ve yaklaşan krizlerin önsezisi, bu filozofun dünya görüşü üzerinde belirli bir iz bıraktı.

  "Başkaları için öğretmen olabilirim!" - Alman filozof Friedrich Nietzsche diyor. "İnsanlara" gelince - bu başka bir soru. Ancak Adolf Hitler gibi ahlak düşkünleri için Nietzsche gerçekten de gözde bir felsefe öğretmeniydi. Şunu soruyorlar: Alman faşizminin ideologları neden Leibniz, Kant veya Hegel'e değil de Nietzsche'ye saygı duydular? Eserlerinden birkaç satır okuyalım.

  - "Ne iyi? - Bir insanda güç duygusunu, güç iradesini, gücün kendisini artıran her şey ...

  Mutluluk nedir? “Güç artışı hissi…”

  - "Kim iyilikte ve kötülükte yaratıcı olacaksa, gerçekten önce yıkıcı, değerleri yıkan olmalıdır."

  - "Tanrı öldü!"

  - "Düşüyor - itin!"

  - "Fedakar olduğu için bir adam öldü ..."

  “Herhangi bir ahlaksızlıktan daha zararlı olan nedir? "Tüm kaybedenler ve zayıflar için aktif şefkat."

  “Hasta toplumun bir parazitidir. Öyle bir an gelir ki yaşamaya devam etmek uygunsuz hale gelir.”

  - "Bir kadına gittiğin zaman yanına bir kırbaç al."

  - Hristiyan Kilisesi "akla gelebilecek tüm sapkınlıkların en büyüğüdür ... her değeri değersizleştirdi, her gerçeği bir yalan haline getirdi ..."

  "Bir zamanlar maymundunuz ve şimdi bile insan diğer tüm maymunlardan daha maymun."

  Yeter. Muhtemelen, sorunun cevabı herkes için açıktır. Yine de Nietzsche'ye faşist, Nazi ya da misantrop demek kesinlikle imkansızdır. Ondokuzuncu yüzyıl felsefesinde daha muğlak bir olgudur. Öğretisi, kendisinin isteyerek kabul ettiği bir çelişkiler yumağıdır.

  Nietzsche'nin çalışmasında üç dönem vardır. İlki (1871 - 1876) - A. Schopenhauer ve R. Wagner'in fikirleri için coşku zamanı. Burada esas olarak felsefi ve estetik problemlerle ilgilenir. İkincisi (1878-1882), değerlerin yeniden değerlendirilmesi ve eski tercihlerin reddidir. Ve üçüncüsü (1883-1889) - ana orijinal eserlerin yaratılma zamanı: "Böyle Buyurdu Zerdüşt", "İyinin ve Kötünün Ötesinde", "Ahlakın Soykütüğü Üzerine", "Aptichristiapip".

  Nietzsche eserlerinde özünde yalnızca üç ana fikir geliştirir: "güç iradesi" (ontoloji), "süpermen" (antropoloji) ve nihilizm (toplum ve kültür). Onları düşünelim.

  Nietzsche, Schopenhauer'ın merkezi kavramı olan "yaşama iradesi"ni "güç iradesi"ne dönüştürür. Bunu, insan da dahil olmak üzere tüm varlığın doğasında bulunan evrensel bir güç olarak anlar. Ona göre tüm yaşam güç için çabalar, yani. hakimiyet ve kendini kanıtlama. Pan-Nietzscheci irade doktrini, bir dereceye kadar Ch. Darwin'in "varolma mücadelesi" ve "doğal seçilim" hakkındaki fikirlerinden etkilenmiştir. Alman filozof, Darwin'le her konuda aynı fikirde olmasa da (türlerin ilerici evrimini reddetti). Dünya, ebedi değişim, oluşum ve dolaşımdır (dönüş). Gelişim fikrinin farkına varmayan Nietzsche, eski Yunan döngü fikrini canlandırmak zorunda kalır. Nietzsche, "yaşam" ve "güç iradesi" de dahil olmak üzere birçok kavramı, rasyonel felsefenin benzersiz bir şekilde tanımlanmış kavramlarının karşısına çıkaran çok anlamlı semboller olarak algılar.

  F. Nietzsche felsefesinin ana fikirleri:

  • "güç iradesi" (ontoloji ve antropoloji)

  • "süpermen" (antropoloji) • nihilizm (toplum ve kültür)

  Nietzsche'nin çalışmasında önemli bir yer, eski İran peygamberi Zerdüşt'ün ("Böyle Buyurdu Zerdüşt") ağzından geliştirdiği "süpermen" fikri tarafından işgal edilir, Nietzsche gelişmenin eski ezoterik fikrini yakaladı. dünyevi cılız bir adamın daha yüksek bir ruhsal varlığa dönüşmesi. Ama zihninde, bu derin fikir çarpık bir aynada olduğu gibi çarpıtılmıştı. Mükemmel Tanrı-adam, ona güçlü, otoriter, ancak ahlaksız (okuma - insanlık dışı) bir "sarışın canavar" şeklinde göründü. Onu diğerlerinden farklı kılan nedir? Nietzsche'nin inandığı gibi, gelişmiş bir güç iradesi, fethetme ve yönetme yeteneği, bireycilik ve bir kişiyi zayıf kılan tüm ahlaki ilkelerden özgürlük.

  Süpermen, kendi içindeki ezilmiş içgüdüleri serbest bırakmalıdır. Nereye götürüyor? - sen sor. Bir insanın, tanrı-insandan çok farklı olarak, bir insan-canavara dönüşmesi gerçeğine.

  Nitekim Nietzsche'nin anlayışına göre süpermen, "düşeni iten" kişidir. Tek bir hakkı tanır - güçlünün hakkı. Kendi türü arasında asil, saygılı ve saygı duyulan biridir. Ama daha düşük olanlara, yani. ondan daha zayıf olan operasyon farklı davranır. Böyle insanlar onun sevgisine ve şefkatine layık değildir.

  Adil olmak gerekirse, Nietzsche'nin bazen "süpermen"ine daha da çekici nitelikler atfettiği söylenmelidir. Örneğin, op, "süpermen" in köle itaati için değil, ruhsal yenilenme, bireyselliğinin gelişimi, özgür iradesi için çabaladığını söylüyor. Ruhun büyüklüğü, özlemlerin yüksekliği ve hatta vicdanı ile ayırt edilir. Henüz böyle insanlar yok. Üstelik filozof, değişmez savaş ve cinayet özlemleriyle "acımasız Almanların" hayalini kurduğu "sarışın canavarlar" olmadığını söylüyor. Nietzsche'nin "süpermen" fikri, Alman ulusuyla bağlantılı değildir. O uluslararası. Burada inançları, kollarında gamalı haç bulunan "acımasız Almanların" ideallerinden çok farklı. Dahası, Alman ve Rus ulusları arasında işbirliği ve hatta yakınlaşma ihtiyacını gördü.

  Nietzsche, değerlerin radikal bir şekilde yeniden değerlendirilmesine kendini adamıştır. Operasyon, toplum ve kültürün çöküş (gerileme) ile sarsıldığına inanıyor. Burada bazen tam bir nihilizme ulaşır. Reddedildi: Hıristiyanlık, ahlak ve merhamet, hümanizm, demokrasi ve örümcek. Bunun yerine ne ilan edilir? Tanrı öldü, ahlak ve gerçek yok, her şeye izin var. Bu tür inançlar, eğer kitle bilincini ele geçirirlerse, en iyi ihtimalle toplumu bir kaosa sürükleyecektir. En kötüsü, ölüme.

  Ancak bu nihilizmde bile Nietzsche'nin rasyonel nüansları vardır. Örneğin, Kilise Hristiyanlığına yönelik eleştirinin bazı gerçek dayanakları vardı. Filozof, "'Hıristiyanlık' kelimesi zaten bir yanlış anlamadır," diye yazıyor, "özünde yalnızca bir Hıristiyan (İsa Mesih. — S.A.) vardı ve o çarmıhta öldü." Nietzsche haklı olarak haçlı seferlerini düzenleyen, Engizisyon ateşini yakan ve para karşılığında "ruhun kurtuluşunu" (müsamaha) satan sözde Hıristiyanların ikiyüzlülüğüne dikkat çekiyor.

  Kader, gücü ve güç iradesini geliştiren filozofa acımasızca güldü. Nietzsche, yaşamının sonunda tedavi edilemez bir akıl hastalığına yakalandı. Op toplum için zayıf, değersiz ve külfetli hale geldi. Sanki kader ona kendi sözleriyle meydan okuyormuş gibi: "Düşenleri itin mi?" Hasta toplumun bir paraziti midir? "Merhamet - herhangi bir ahlaksızlıktan daha mı zararlı?" İnsanlar operasyonun kaderin çağrısına cevap verdiğini bilmiyorlar...

  "Yaşam" kavramı, seçkin Fransız filozof ve yazar, Nobel Edebiyat Ödülü (1928) Henri Bergson'un çalışmalarında merkezi hale geliyor. Öğretisi evrimsel ruhçuluk olarak adlandırılabilir. Doğa biliminin başarılarına, Avrupalı ruhçuların ve Katolikliğin fikirlerine dayanarak, dinamik, yaratıcı bir şekilde gelişen bir dünya teorisi geliştirir. Başlıca eserleri: "Metafiziğe Giriş" (1903) ve "Yaratıcı Evrim" (1907).

  Bergson'un felsefesinde dünya, yeni biçimlerin ve durumların evriminin sürekli yaratıcı bir sürecidir. Filozof, "zaman" kavramını analiz ederek bu sonuca varır. Fiziksel veya uzamsal zaman her zaman tersine çevrilebilir. Mekanikteki deneyim, aynı sonuçla sayısız kez tekrarlanabilir. Ancak bilinç, Bergson'un "süre" olarak adlandırdığı farklı bir zamanla karakterize edilir. Fiziksel şeylerin dünyası ve bilinç dünyası kökten farklıdır. Bilinç tarafından algılanan gerçek hayatta, sonraki her an yeni bir şey yaratır. Op, bir önceki noktaya indirgenemez. Aynı şey evrimde de geçerlidir. Yeni formlar ortaya çıktıkça zamanı geri alınamaz ve onlardan eskilere dönmek imkansızdır.

  Sonuç olarak, gerçek zaman - süre - bir yaşam akışı, bir süreklilik (süreklilik), sürekli bir yaratıcı gelişimdir. Boncuklu bir kolye, fiziksel (mekanik) zamanın bir görüntüsüdür. Top, sürenin bir görüntüsüdür.

  Bergson, dünyanın Kartezyen olarak iki maddeye bölünmesini kabul etmez - ruh ve madde. Onlar sadece tek bir gerçekliğin (“yaşam”) kutuplarıdır, ki bu da genişlemeyi ve düşünmeyi gösterir. Bergson ayrıca evrimciliğin iki geleneksel fikrine de katılmaz - mekanik (evrim tamamen geçmişten türetilmiştir - tamamlanmış nedenler) ve filistik (evrim gelecekten - gelişimin yönlendirildiği hedeften türetilir). Ona göre bu görüşlerin sınırlamaları, "yaşamın" tabi olduğu yaratıcı evrim kavramıyla aşılır. Bu kavramda madde, hayati dürtünün durması ve parçalanmasının bir ürünüdür. Evrim yoluyla, "yaşam" kendisini cansız maddenin prangalarından kurtarmaya çalışır.

  Evrimin yörüngesi, topun uçuşu değil, parçaları ve parçaları sürekli patlamaya devam eden bir el bombasının patlamasıdır. Patlama enerjisi, yaşamın yaratıcı dürtüsüdür. Patlamanın enerjisini bloke eden el bombasının metali maddedir.

 İnsan, yapay organlar aracılığıyla hareket eden aklın yardımıyla maddi dünyaya uyum sağlamıştır . O ezer

  dünyayı ayrı öğelere ayırır ve onlardan kendi yapay yapısını oluşturur.

  gerçeklik algısı. İçgüdü doğal olarak çalışır

  organlar. Gerçekliğe daha yakındır. Ama yine de, pi bir, pi dru

  goy ona tam algı vermiyor. Sadece sezgi yapabilir

  bu. Sezgi, çıkar gözetmeyen bir içgüdü olmaya çabalayan zihindir. "Yaşama" ve onun çeşitliliğine bu nüfuz etme

  değişen nesneler Bu, "ruhun kendi tarafından ruhun vizyonu" dur.

  Bergson'un öğretisinin sezgicilik olarak da adlandırılması tesadüf değildir.

  Apri Bergson'un felsefesinin sosyal ve dini yönleri orijinaldir. İki tür toplumu ve buna bağlı olarak ahlakı - kapalı ve açık bir toplum - ayırır. Birincisi: bireyin topluma ve içgüdülerine tam olarak tabi kılınması (asıl olan üremedir), burada bir kişi karınca yuvasındaki bir karınca gibidir. İkincisi: takıma karşı olmayan özgürlük ve bireysel ilke, yaratıcı bir kişilik üzerine bir bahis. Böyle bir toplumun ideali insanlık ve evrensel ahlaki değerlerdir. taşıyıcılar

  A. Bergson felsefesindeki temel kavramlar:

  • "yaratıcı evrim", "yaşam", "süre", "zaman" (ontoloji)

  •"sezgi" (epistemoloji)

  • "kapalı ve açık toplum" (sosyal felsefe)

  bu tür idealler antik çağın peygamberleri ve bilgeleridir. Gerçek din, dinamik (açık) bir dindir. O mis ile delik deşik

  bir kişiyi ölü bir aklın tehdidinden koruyan ticizm ve

  yaratıcı yaşam dürtüsüyle - "süper bilinç", Yüce Varlık veya Tanrı ile sezgisel bir birleşme gerçekleştirmek.

  A. Bergson'un fikirleri, yeni felsefi akımların (pragmatizm, kişiselcilik, varoluşçuluk) ve evrimci bilim adamlarının gelişimini etkiledi - E. Leroy, P. Teilhard de Chardepa, V.I. Vernadsky.

 13.3. VAROLUŞÇULUĞUN KÖKENİNDE : 

S. KIERKEGAARD

  “Mezarım için bir kitabe ısmarlayabilseydim, “Bu Yalnız” yazıtından başka bir şey istemezdim. Ne yazık ki bugün bu kategoriyi kimse anlamıyor...” Danimarkalı din filozofu Søren Kierkegaard (1813-1855) bir eserinde böyle yazar. Ivdivid veya tüm yaşam acıları ve deneyimleriyle tek bir insan kişiliği, düşüncelerinin ana nesnesi haline gelir. Geleneksel felsefi problemler ve kavramlar (töz, ruh, madde, öz, zihin vb.) bu filozofu pek ilgilendirmez. Kitapları başka kategorilerle doludur: yaşam, ölüm, Tanrı, insan, seçim, korku, suçluluk, günahkârlık. Hepsi, Kierkegaard'ın aktif olarak kullanmaya başladığı "varoluş" (varoluş) kavramıyla yakından bağlantılıdır. Bir süre sonra, bütün bir felsefi akımın temeli olacak - varoluşçuluk felsefesi.

  Filozofların bütüncül, dumanlı bir doktrin - varlık ve bilişin tüm temel sorunlarını açıklayacak felsefi bir sistem - inşa etme girişimleri, Kierkegaard'dan şiddetli bir protestoya neden oldu. Özel bir antipatiyle, Hegel'in sistemine - evrenselin bireye hükmettiği "acınası profesör" (Dane'nin dediği gibi) davranır . Mutlak ve evrensel hakkında tartışan Kierkegaard, sistematik felsefenin en önemli şeyi - insanı ve onun varlığını unuttuğunu söylüyor.

  Tarih ve insanlık, bireysel insanoğlunun bakış açısından görülmelidir. Birey ırktan daha önemlidir. Kierkegaard'ın bu tezine katılmak zordur. Tam bir sübjektivizme yol açar. Örneğin, belirli bir Otto Braun'a göre, SS Sturmführer, Nazi Almanya'sının yenilgisi bir trajediydi. Ancak nesnel tarihsel (yani evrensel) bir bakış açısından bu bir iyiliktir. Burada hangisi daha önemli: kişisel mi yoksa evrensel mi?

  Felsefe ve Hıristiyanlık Kierkegaard ile bağdaşmaz. Biri sağlam bilgi gerektirir, diğeri ise imana dayalıdır. Danimarkalı filozof, inancı bilgiyle test etmenin gerekli olduğunu düşünmüyor. Doğal olarak, böyle bir pozisyon nesnel gerçeği sorgular. Kabul ettiği - "gerçek özneldir."

  Kierkegaard örümceği eleştirir - o, insanın yavan varoluşudur. İnsan ile Tanrı arasındaki ilişki sorununu çözemez. Ve son olarak, astronomik, tarihsel ve diğer din görüşlerine yönelik tüm çürütmelerinin hiçbir değeri yoktur. Dinin ahlaki gerçekleri reddedilemez. Kierkegaard burada büyük ölçüde haklı. Ama yine öznel inancı mutlaklaştırıyor. Mesih'in bile etik ilkelerin değişkenliğine ve bunların insan ve toplumun gelişme düzeyine bağlılığına işaret ettiğini fark etmez. Ne de olsa, Eski Ahit'in etik formülünü ("Göze göz, dişe diş") başka, daha yüce bir formülle ("Komşunu sev", "Kıranlar için dua et") değiştirir (çürütür!) sen..." vb.).

  Kierkegaard'ın düşüncelerinde zincir nedir? Birincisi, klasik felsefenin gerçek insan sorunlarından soyutlanması ve unutkanlığı nedeniyle eleştirilmesi.

  "Tanrı'nın önünde birer birer olun."

  Soren Kierkegaard

  kişilik. İkincisi, çıplak duyusal deneyime dayanan pozitivist bilimin, bir kişinin manevi özünün derinliklerine girmesine yardımcı olamayacağını hatırlatmak. Üçüncüsü, kilise Hıristiyanlığının yozlaşmasına yol açan ikiyüzlülük, aldatma ve diğer ahlaksızlıklar nedeniyle eleştirilmesi. Ve son olarak, dördüncüsü, insanın kitlelere tabi kılınmasına, bireyin toplum içinde çözülmesine karşı kararlı bir protesto. “Herkes gibi ol” ilkesi yerine, “Tanrı'nın önünde bire bir olun” ilkesi öne sürülür.

  XX yüzyılda filozof "Ya - ya da" (1843), "Korku ve Titreme" (1843), "Günlük" (1833-1855) ve diğerlerinin eserleri. geniş bir popülerlik ve tanınma kazandı. Fikirleri varoluşçu filozofların eserlerinde geliştirildi.

 4. POZİTİVİZM

 FELSEFE NASIL REFORM YAPILIR?

  Pozitivizm, 19. ve 20. yüzyıllarda Batı'daki en etkili ideolojik ve felsefi akımlardan biridir. Ana fikri nedir? sınıf

  Felsefe filozofları (Hegel ve diğerleri) felsefeyi “bir bilim

  İngiltere". Pozitivistler farklı bir slogan ilan ettiler: "Bilim kendi kendine

  Felsefe!" Başka bir deyişle, tüm gerçek (olumlu) bilgiler, özel örümceklerin ve onların etkileşimlerinin ürünüdür. Felsefenin kendine özgü bir araştırma konusu olmadığı gibi pozitif (titiz) bir yöntemi de yoktur. Sonuç olarak, geleneksel felsefenin (metafizik olarak felsefenin) var olma hakkı yoktur. 19. yüzyılın başında dile getirilen bu fikirler, birçok bilim adamı tarafından sıcak karşılandı ve tüm batı biliminin görünümünü etkiledi.

  Pozitivistler, geleneksel felsefenin (metafizik olarak felsefenin) kendi özel araştırma konusu olmadığına ve dolayısıyla var olma hakkına sahip olmadığına inanıyorlardı.

  Pozitivizmin gelişiminde birkaç aşama vardır.

  İlk (ilk) pozitivizm - 19. yüzyılın 30. yılı: O. Kot.

  JSt. Değirmen, G. Spencer.

  İkinci pozitivizm (ampiriokritisizm) - 19. yüzyılın sonu: E. Mach, R. Avenarius.

  Neo-pozitivizm - 20. yüzyılın 20'li yıllarında başlar: "Viyana Çevresi" (M. Schlick, R. Karpap, O. Neurath, vb.), X. Reichenbach, F. Frank, L. Wittgenstein, K. Aidukevich , A. Tarsky ve diğerleri.

  Post-pozitivizm - 20. yüzyılın 60-70'lerinde başlar: K. Pon-yer, T. Kup, I. Lakatos, P. Feyerabepd, S. Tulmii ve diğerleri.

  Amerikan pozitivizmi, pragmatizm ayrı ayrı gelişti: C. Pierce, W. James, S. Hook, F. Schiller ve diğerleri.

  13.4.1. İlk pozitivizm: 

Comte, Mill, Spencer

Dolayısıyla, ilk pozitivizm dalgası, Fransız filozof Auguste Comte'nin (1798-1857) ve İngiliz bilim adamları John Stuart Mill (1806-1873) ve Herbert Spencer'ın (1820-1903) isimleriyle ilişkilendirilir. Auguste Comte'a göre toplumun gelişim aşamaları: • teolojik (dinsel) • metafiziksel (felsefi) • bilimsel (olumlu)

  Comte'un ana eseri, altı ciltlik Pozitif Felsefe Kursu (1830-1854) adlı eseridir. Sei-Simon'un fikirlerini eleştirel bir şekilde kavrayan Copt, felsefe ve bilimde radikal bir reform girişiminde bulunur. Sisteminin özü, toplumun ve insanın gelişiminin üç aşamasının yasasıdır. İlk aşama teolojiktir (dini). Burada kişi, her şeyi doğaüstü güçlerin - tanrılar, ruhlar, iblisler vb. - eylemiyle açıklamaya meyillidir. İkincisi lozofiktir). Dünya soyut fikirler temelinde açıklanır. Ve üçüncü, en yüksek gelişme aşaması bilimseldir (olumlu). Sadece burada bir kişi, pozitif bir yönteme dayanan dünya hakkında güvenilir, doğrulanabilir bilgi alır, yani. tamamen ampirik araştırma.

  İnsanlık üçüncü aşamaya ulaştı. Bu, soyutlamaları ve spekülasyonları ile felsefi metafiziği terk etmenin zamanının geldiği anlamına gelir. Copt'a göre yeni dünya görüşü, hayal gücünün gözleme tabi kılınması "yasasına" ve bilimlerin "doğru" sınıflandırılmasına dayanmalıdır. Gözlem, kişinin fenomenleri tanımlamasına ve yasalar oluşturmasına izin veren evrensel bir biliş yöntemidir. Pozitif bilim, şu veya bu fenomenin neden oluştuğunu anlamaya çalışarak orijinal veya nihai nedenleri incelememelidir. "Neden" yerine "nasıl" olduğunu açıklamalıdır. Ve hepsi bu. Dahası, Copt bizi bir kişinin ilgilenmemesi gerektiğine ikna etmeye çalışıyor.

  Örümceklerin "doğru" sınıflandırması şu şekildedir: 1) astronomi, 2) fizik, 3) kimya, 4) biyoloji, 5) sosyoloji. Bilimler karmaşıklık sırasına göre düzenlenmiştir. Felsefe bu listeye dahil edilmedi. Copt, psikolojiyi biyoloji ve sosyoloji olarak ikiye ayırdı. Ahlak sosyolojiye de atfedilir. Matematik çok önem vermesine rağmen listede yer almamıştı. ,

  Kıpti felsefeyi tamamen terk etmese de, onun sistemindeki görevleri ve işlevleri önemli ölçüde azaltılmıştır. Genel bir bilimsel yöntem geliştirme ve bilimlerin bağlantılarını kavrama olanağı sağlanır. Copt, felsefenin bilişsel ve metodolojik olana ek olarak başka işlevleri de olduğunu anlamıyor - dünya görüşü, değer, hümanist, buluşsal, estetik. Bilim, ilke olarak, kendi alanının dışında oldukları için bu işlevleri tam olarak gerçekleştiremez. Örneğin pozitif bir örümcek insan hayatının anlamı hakkında ne söyleyebilir? Bir cetvel, bir mikroskop ve matematiksel formüller yardımıyla bir kişiye İyinin ve Kötünün ne olduğunu nasıl açıklayacak?

  Copt ve takipçilerinin pozitivizmindeki bir diğer zayıflık, varlığı ve insanın bilişsel yeteneklerini basite indirgeyen anlayışıdır. Pozitivistlerin dünyası fakirdir. Bu, duyusal deneyimle algılanan fenomenler dünyasıdır. Numenlerin dünyası - varlığın metafizik düzlemleri onlar için mevcut değil. İnsanın aşırı duyusal bilişsel yeteneklerinin yanı sıra. Bu sınırlama, klasik sonrası bilimin öncüleri tarafından eleştiri konusu olacaktır.

  Copt'un fikirlerinin etkisiyle İngiliz filozof ve iktisatçı John Stuart Mill'in pozitivizmi oluşur. Ana kitabı, iki ciltlik Mantık Sistemi (1843), klasik İngiliz deneyciliğinin çizgisini sürdürüyor.

  Mill'in felsefesindeki temel sorun, madde ile bilinç arasındaki ilişkidir. Descartes'ın tözleri düalizmini kabul etmez. Dahası, fenomenlerin tözsel temelini sorgulamaktadır. Ona göre madde yalnızca "duyumların kalıcı bir olasılığıdır". Bilinç, duyumları (deneyimleri) deneyimlemeye yatkınlıktır.

  Mill'in bilimsel yöntemi tümevarıma dayalıdır. Bilgi deneyimden doğar ve deneyim duyumlara dayanır. Ancak, bir örümcek ve tümdengelim metodolojisinin kullanımına izin verilir.

  Mill, analitik felsefenin öncüsüdür. Anlamsal bir teori (sözcüksel birimlerin anlamları teorisi) geliştirir. İsimlerin yan anlamı ve anlamı arasındaki ayrıma dayanır.

  İlk durumda, isimler nesnelerini ve dolaylı olarak - özelliklerini (örneğin, bir kişi) belirtir. İkincisinde, adlar yalnızca bir nesneyi veya onun özelliklerini belirtir (örneğin, Rusya veya derinlik). Mill, bilimsel dile büyük önem verir ve onu geliştirmeye çalışır. Bilhassa kelimelerin muğlaklığından kurtulmanın gerekli olduğuna inanır. Böyle bir yaklaşım fikri sorgulanabilir. Gerçek felsefi problemlerin çözümü yerine, haksız yere birbirinin yerine geçen dil problemlerinin çözülmesi önerilmiştir.

  Yukarıda belirtilenlerin aksine, John Mill'in sosyal fikirleri daha üretken oldu. Bireyin özgürlüğünü - düşünce, din, zevk, toplanma özgürlüğünü savunur. Her birinin özgürlüğü, herkesin refahı içindir. Kadınların siyasi ve sosyal haklarını savunur. Liberal toplum kavramını geliştirir.

  İngiliz bilim adamı ve filozof Herbert Spencer, planına göre, doğal ve sosyal bilimlerin başarılarının sonuçlarını genel yasalar temelinde genelleştirmek olan bütünsel bir felsefi doktrin yaratmaya çalışır.

  Spencer'ın ana felsefi çalışması Temel İlkeler'dir (1862). İki bölümden oluşur: Bilinmeyen doktrini ve Bilinebilir doktrini. Burada, zihin tarafından kavranamayan numen dünyasını, incelenebilir fenomenler dünyasından ayıran Kant'ın bir miktar etkisi görülebilir. Spencer bu fikri kabul eder ve geliştirir. İnsan tarafından algılanan doğal fenomenlerin Bilinemez alanından - aklın erişemeyeceği en yüksek varlık alanından ortaya çıktığını söylüyor. Madde, hareket ve kuvvet sadece bilinmeyen gerçeğin sembolleridir, yani. Bilinmeyen'in bazı ilkel evrensel gücü. Bilim adamına göre bilim ve din birbirine zıt olmamalıdır, çünkü ikisi de kişiyi aynı fikre - Bilinmeyen fikrine - "orijinal nedene" götürür.

  Mutlak bir kuvvetin varlığına olan inançtan türetilen madde ve hareketin birbirine bağlanmasına ilişkin evrensel yasa, kozmik evrim yasasıdır. Heterojen güçlerin tam bir dengesini sağlamayı amaçlar. Spencer burada evrim bilim adamlarının fikirlerine güveniyor - K. Baer, C. Lyell, C. Darwin.

  Epistemolojide Spencer, ampirizm ile bilginin a priori varsayımları ilkesini uzlaştırmaya çalışır. Birey için a priori olanın, tüm insan ırkı için a posteriori olduğuna ikna olmuştur.

  Felsefeyle ilgili olarak Spencer, Copt'tan daha yumuşak bir pozisyon alır. Bununla birlikte, felsefe ve özel bilimler arasındaki fark, yalnızca niceliksel olarak anlaşılmaktadır, yani. yüksek derecede bilgi genellemesine sahiptir.

  19. yüzyılda Herbert Spencer'ın öğretileri. büyük beğeni topladı. XX yüzyılın başında. ilgi azalıyor. Ancak bilimsel arenadan ayrılmadan önce ampiryokritisizm ve neo-pozitivizmi etkilemeye devam etti.

  13.4.2. İkinci pozitivizm (ampiriokritisizm): Mach ve Avenarius

  İkinci pozitivizm dalgası, Çek kökenli bir Avusturyalı olan fizikçi, matematikçi, fizyolog Ernst Mach'ın (1838-1916) ve İsviçreli filozof Richard Avenarius'un (1843-1896) faaliyetleriyle ilişkilidir. XIX-XX yüzyılların başında. klasik fiziğin krizi derinleşir, yeni teoriler ortaya çıkar (elektrodinamik, atom teorisi, özel görelilik vb.), duyu organlarının fizyolojisi ve psikolojisi gelişir. Bu, pozitivistleri orijinal görevlerini genişletmeye zorlar: güvenilir gerçekleri bilimin sözde başarılarından ayırt etmek için yalnızca felsefeyi eleştirmek değil, aynı zamanda verileri de sorgulamak. Ampiriokritisizm ("deneyim eleştirisi") programı bu şekilde ortaya çıkar.

  Mach'ın öğretileri iki önermeye dayanmaktadır: "düşünce ekonomisi" ilkesi ve "tamamen tanımlayıcı" bir bilim fikri. "Düşünme tasarrufu", kavramların duyumlara (duyusal deneyimin öğelerine) indirgenmesi ve bu sayıdaki kavramsal açıklama öğelerine bağlı olarak indirgenmesidir. Bu yaklaşımın sebebi nedir? Pozitivizmin çıkış noktası şu sorudan kaynaklanmaktadır: hangi felsefi kavramlar kabul edilmeli ve hangileri reddedilmeli? Her şeyden önce, gerçekliğin nesne ve özne olarak bölünmesinden vazgeçilmelidir (Avenarius'un temel koordinasyon kavramı). Biliş, özne tarafından kendisinin, daha doğrusu duyumlarının ve onlar aracılığıyla diğer her şeyin bilgisidir. Bu nedenle, ampiryokritikçiler tüm bilimsel verilerin duyumlara (unsurlara) dayandığına inanırlar. Bu durumda kavram, yalnızca bir dizi öğenin bir tanımıdır. Ve yasalar sadece elementlerin bağlantılarını ortaya koyuyor.

  Bu pozisyon, nesnelerin gerçekliğinin reddedilmesine yol açtı, yani. aşırı ampirizm karışımıyla öznel idealizme. Örneğin Mach, mutlak, bağımsız uzay ve zamanın varlığını sorguladı. İşte haklıydı. Bu şüphe, yeni (ilişkisel) bir uzay-zaman anlayışının oluşmasına katkıda bulundu. Ancak atomların gerçekliğinin reddi, atom teorisinin gelişimini engelledi. Ayrıca "nedensellik" (Mach) ve "madde" (Avenarius) kavramlarının terk edilmesi önerildi. "Madde" yerine, deneysel olarak ölçülebilen aynı "duyumlar" ve "duyum kompleksleri" öne sürüldü. Bununla birlikte, varlığın maddi çeşitliliğini fizyolojik duyumlara indirgemenin tutarsızlığı o zaman bile açıktı.

  Mach'ın eserlerindeki "tamamen tanımlayıcı" bir örümcek fikri, muhtemelen O. Kopt'un etkisi olmadan ortaya çıkmadı. Tanımlayıcılık, bilimin ideali ilan edildi. Bilimin açıklayıcı işlevi hariç tutulmuştur.

  Dolayısıyla, ampiryokritikçilerin ana yanılgısı, bilimsel kavramların (atomlar, moleküller vb.) Özünün duyumlara indirgenmesi ve bunların (yani nesneler - atomlar, moleküller vb.) nesnel varlığının inkar edilmesidir. Mach bazen (başlangıçtaki tezleri şüpheli olduğu için) "körü körüne" doğru sonuçlara varır. Bunlardan biri yukarıda belirtilmiştir. Diğeri, duyumlar açısından rüyanın gerçekliğinin, fiziksel nesnel dünyanın gerçekliğinden daha düşük (“daha kötü”) olmadığının kabul edilmesidir. Şimdiye kadar, bilim dünyasındaki pek çok kişi, öznel bilinç dünyasının tamamen gerçek bir varlık planı olduğunu anlamadı. Ancak Mach'ın hatası, nesnel (fiziksel dünya) ve öznel (bilincin süptil dünyaları) gerçekliği eşitlemeye hazır olmasıdır. Aslında aralarında temel bir fark vardır. Bir dünyanın gerçek, diğerinin gerçek dışı ya da bilinç yanılsaması olması değil, bunların farklı bir ontolojik düzenin gerçeklikleri olması.

  1

  Daha fazla ayrıntı için bakınız: Fen Yu-ling. Çin Felsefesinin Kısa Tarihi. SPb., 1998. S. 332-334.

13.4.3. Üçüncü Pozitivizm: Neopozitivizm

  Pozitivist felsefenin üçüncü gelişim dalgasına neopositivizm denir. Bu şekilde, pozitivist yönelimli bir grup mantıksal-felsefi okul genelleştirilmiş bir şekilde belirlenmeye başlandı. Ortak karakteristik özelliği, belirli mantıksal ve metodolojik problemler üzerinde yoğunlaşma ve bilimsel dilin analizidir.

  Neopositivizm 1920'lerde başlar. Viyana Çevresi üyelerinin faaliyetlerinden, Viyana Üniversitesi'nde bilimsel bir seminer (M. Schliek, R. Carnap, O. Neurath, K. Gödel, E. Kayla ve diğerleri). Viyana Çevresi'nin fikirlerine dayanarak, filozoflar H. Reichenbach ve L. Wittgenstein ile mantık ve matematikçi B. Russell, bir mantıksal pozitivizm okulu oluşuyor.

  Destekçileri, diğer birçok neo-pozitivist gibi, felsefeye örümceğe karşı çıktılar. Felsefenin geleneksel sorunlarının "bilimsel olmadığına" inanıyorlardı, yarı mistik abartılı kavramlarla ("mutlak ruh", "dünya zihni" vb.) "boş metafizik". Felsefenin, özel bilimlerin sahip olmadığı kendi özel işlevleri ve yöntemleri yoktur. Bu nedenle, mümkün olan tek güvenilir bilgi, yalnızca belirli bilimlerin bilgisi olabilir.

  Viyana Çevresi, Mach ve Avenarius'un fikirlerini büyük ölçüde kabul etti. Bununla birlikte, yeni pozitivistler, ampiryokritisizmin bilimsel bilginin mantıksal yönünün önemini azalttığını fark edemediler ve bu eksikliği düzeltmeye başladılar. Ancak ilk aşamanın ölçüsüne dayanamadılar. Örneğin, Bertrand Russell felsefe ve matematiği yalnızca mantıkla haklı çıkarmaya çalıştı. Bu yaklaşımda felsefe, deneyim verilerinin sıradan bir mantıksal analizinden başka bir şey değildir. Deneysel bilimlerin ayrıcalığı olduğu için yeni bilgi açmaz. Görevi, terimleri, kavramları, temel hükümleri analiz etmek ve bunlardan yanlış, belirsiz ve yanlış olanları ortadan kaldırmaktır.

  Ampiryokritikçiler örümceği öznel duyumlar düzeyine indirgemeye ve kendilerini bununla sınırlamaya çalıştılar. Bu onların zayıf noktasıydı. Neo-pozitivistler, bilimin farklı bir temelini öne sürdüler - ifadeler yoluyla kamu malı haline gelen bilimsel gerçekler. İncelenmeleri gerekiyor. Burada, Mill'de olduğu gibi, sorunların algılanamaz bir şekilde ikame edilmesi gerçekleşir: olguların analizi yerine ifadelerin analizi. Yani, mantık açısından çözülen tamamen dilsel sorunlar ön plana çıkarılır.

  Avusturyalı filozof ve mantıkçı Ludwig Wittgenstein, neopositivizmin dilsel analize doğru gidişatını düzeltmede önemli bir rol oynadı. Tractatus Logico-Philosophicus'unda (1921), rasyonel düşüncenin her zaman belirli mantıksal sınırlar içinde olması gerektiğinde ısrar etmeye başladı. Bu nasıl başarılabilir? Tüm temel gerçekleri kesin olarak tanımlanmış isimlerle (isimler) belirtmek gerekir. Olgu grupları - cümleler (isim kombinasyonları), vb. Karmaşık cümleler basit olanlara (temel veya protokol) indirgenir ve bunlar örümceklerin temelidir. Bu durumda, her cümle, deneysel doğrulama için erişilebilir bir dizi temel (temel) gerçeğe indirgenerek doğruluk açısından kontrol edilmelidir (doğrulama ilkesi).

  Prensip olarak, titiz ve doğrulanabilir bilimsel bilgi fikri her türlü desteğe değer. Ancak doğrulama yöntemi aslında verimsizdir. Herhangi bir ifadeyi ne kadar çok malzeme genelleştirirse, onu doğrulamak o kadar zor olur. Ancak her yasa ve hatta hipotez, az ya da çok, gerçeklerin bir genelleştirilmesidir. Neo-pozitivistlerin mantığına göre, yasalar ve hipotezler terk edilmelidir. Ama o zaman örümcekten geriye ne kalacak?

  Metafizik (felsefi) kavramları ve hükümleri doğrulamak daha da zordur. Dolayısıyla sonuç - metafizik, dilin mantıksal normları açısından "yanlış bir doktrindir". Tabii ki, bu iddia oldukça keyfi. İlk neopositivistlerin sorunu, rasyonel-mantıksal bilginin, deneyim alanı ve sonlu şeyler tarafından çizilen sınırlarının olduğunu fark etmemiş olmalarıdır. Metafizik tamamen farklı alanlara girer. Ancak ne özgüllükleri ne de varlıkları kabul edildi. Spencer, Bilinmeyenler dünyası fikriyle (numenlerin dünyası aşkın bir metafizik alandır) pozitivistler arasında bir "kara koyun" olarak kaldı. Neopositivistlerin bilimsel görüş alanı, bu akımdaki selefleri gibi, duyusal olarak algılanan ve mantıksal olarak analiz edilen dünya ile sınırlı kaldı.

  Yavaş yavaş, mantıksal pozitivizmin etkisi zayıflar. Başka bir neo-pozitivist akım, lider olarak ortaya çıkıyor - dilsel felsefe (H. Ryle, J. Wisdom, P. Strawson, M. Black ve diğerleri). Destekçileri genel apsitetafizik rotayı koruyor. Bununla birlikte, felsefeyi örümceklerin dilinin mantıksal bir analizine indirgeme ihtiyacı konusunda seleflerinin inançlarını artık paylaşmıyorlar. 1950'lerde ve 1960'larda, Amerikan neopositivizm okullarından birini temsil eden mantıksal pragmatistler (W. Quine ve diğerleri), mantıksal pozitivistlerin felsefesinin görevlerinin haksız yere daraltılmasını eleştirmeye başladılar. Marksistler, varoluşçular ve felsefi antropologlar tarafından desteklendiler. 1950'lerde neopositivizm analitik felsefeye dönüştürüldü (ana akımlar mantıksal analiz felsefesi ve dil felsefesi idi). 1960'larda ve 1970'lerde, neopositivizmin derinliklerinde, postpozitivizm 1 olarak adlandırılan yeni bir dalga doğdu (K. Popper, T. Kuhn, I. Lakatos, P. Feyerabend, S. Toulmin ve diğerleri). İdeologları, kendilerini başlangıç pozitivizminin bir dizi radikal fikrinden giderek uzaklaştırıyorlar.

  Postpozitivizm hakkında daha fazla bilgi için Konu 15'e bakın.

  Dolayısıyla, spekülatif ve metafizik doğası nedeniyle felsefe eleştirisini benimseyen (ve bazen birçok bakımdan haklı çıkarılan) neo-pozitivizm, yine de hem felsefenin hem de bilimin genel soyut ifadelerden vazgeçemeyeceğini kabul etmek zorunda kaldı. dışarı, yeni oluşturulan bilimsel teorilere dayalı. Kıpti tarafından tasarlanan temel felsefe reformu başarısız oldu. Üçüncü gelişme aşamasında olan pozitivizm, felsefeyi tamamen reddetmek yerine, felsefi bilimin gerekliliğini yavaş yavaş kabul etmeye, onun özel statüsünü tanımaya başladı.

  Neopositivizmin ayrılmaz değerleri: mantık problemlerinin gelişimi, göstergebilim (işaret sistemleri teorisi), bilim metodolojisi, dilbilimsel analiz.

  13.5. "GİZLİ BİLGELİK"İN GERÇEĞİ: 

E.P. BLAVATSKY VE TEOSOFİ

Hem klasik hem de klasik sonrası felsefe ve bilimle ilgili olarak özel bir konum, ezoterik bilgi geleneği tarafından işgal edildi veya genellikle "Gizli Bilgelik" olarak adlandırıldı. 19. yüzyılda insanlığa kendini ve hakikatlerini yeniden hatırlatır. Yaygın teosofik inanca göre, insanlığın Büyük Öğretmenleri (Mahatmalar), kadim Yasayı izleyerek, sorunlar ve çelişkiler içinde dolaşan dünyevi insanlığın ruhsal aydınlanması için başka bir girişimde bulundular. 19. yüzyılda Mahatmaların habercisi. Rus yazar, filozof, halk seçildi

  Helena Petrovna Blavatsky (1831 - 1891), bir figür, olağanüstü ruhsal ve psişik yeteneklere sahip bir kişi, aracılığıyla teozofik hareket başlatıldı ve "Gizli Bilgelik" perdesi aralandı. E.P.'nin ana eserleri. Blavatsky, panisapnye, Mahatmas'ın rehberliğinde ve doğrudan katılımıyla - "Isis Unveiled" (1. ve 2. ciltler - 1877) ve "Gizli Doktrin" (1. ve 2. ciltler - 1888 g., 3. cilt - sonra 1897'de ölümü).

  Ezoterik felsefe, insanlığın Büyük Öğretmenlerinin "Gizli Bilgelik" fikirlerine yükselen gizli felsefi, etik, dini, bilimsel öğretilerin genel adıdır.

  Ezoterik felsefenin merkezi Shambhala'dır.

  Mahatmalar ve müritlerinden ilham alan ideolojik ve felsefi bir hareket - E.P. Blavatsky ve G.S. Olcott, "teozofi" (kelimenin tam anlamıyla "ilahi bilgelik") olarak adlandırıldı. Ana sosyal hedefi, manevi aydınlanma ve insanlığın tek bir bütün halinde birleşmesi - artık dini, sınıfsal ve ulusal çelişkilerin olmayacağı gezegensel bir Kardeşlik. Blavatsky, böyle bir ilişkinin, din, felsefe ve bilimin bir sentezinin gerçekleştirildiği yeni bir teosofik dünya görüşü temelinde mümkün olduğuna inanıyordu. Bu sentezin temeli, bazı hükümleri kitle bilincine ilk kez açıklanan kadim ezoterik teorilerdir. Esas olarak Doğu felsefesinin (Sankhya, yoga, Budizm, Vedanta, vb.) Fikirlerine dayanan Teosofi, Batı felsefesinin bazı sistemlerini de (Pisagorculuk, Platonizm ve Neoplatonizm, Gnostisizm, Avrupa Hermetizmi vb.) kullanır. "Gizli Bilgelik" in taraftarları dünyayı ve insanı nasıl anlıyor?

  En yüksek ontolojik durum, varlığın asli kaynağı ve sebepsiz sebebi Mutlak'tır (Parabraman). "Her şey" ve "Hiç", varlık ve yokluğun, öznellik ve nesnelliğin bir sentezidir. Mutlak, kişisel bir varlık olarak değil, bir tür soyut evrensel Yasa, Yaşam İlkesi veya bütünsel bir Fikir olarak anlaşılan "Tanrı" kavramıyla sembolize edilir.

  Mutlak, karmaşık, çelişkili gelişim süreçlerinin ortaya çıktığı nesnel varlığa - kozmosa yol açar.

  Kozmosun - kozmik mapvaptara'nın - ömrü sınırlıdır.

  Belli bir süre sonra, kozmos Mutlak'ta çözülür. Bununla birlikte, "sonsuzluğun" (kozmik pralaya zamanı) sona ermesinden sonra, Mutlak yeni bir kozmik varlığa yol açar - bir sonraki mapvaptara başlar. Bu nedenle, modern bilimsel dili kullanarak, Teosofistlerin durağan olmayan, titreşen bir Evren teorisinin destekçileri olduğunu söyleyebiliriz. Bu teori, bazı önde gelen bilim adamları tarafından da desteklenmektedir.

  "Gerçekten daha yüksek bir din yoktur."

  Helena Blavatsky

  Ruh ve madde, kozmogenez sürecinde çoklu farklılaşmaya uğrayan tek bir kozmik Birincil Elementin iki kutup halidir. Sonuç olarak, uzayda, uzay-zaman sürekliliği 1'in metriği ve malzemenin özellikleri bakımından farklılık gösteren bir dizi varoluş düzlemi oluşur.

  Burada ve başka yerlerde: ezoterik öğretilerin uzman olmayanlar tarafından çok az anlaşılan özel terimlerinin yerini yeterli modern bilimsel kavramlar alıyor.

  ∖

  formlar. Bir kişinin fiziksel duyularıyla algıladığı tüm doğal çeşitlilik, varoluş planlarından sadece biridir - Yoğun Dünya (fiziksel) veya Prakriti Küresi.

  Yaşam ve bilinç, kozmik maddenin ayrılmaz özellikleridir. Sonuç olarak, tüm maddi formlar bu özelliklere sahiptir ve tezahür biçimleri ve dereceleri bakımından farklılık gösterirler. Önemli unsurlar (monadlar, jivalar veya ruhun kıvılcımları 1 ) evrimlerinde birçok adımdan oluşan bir merdivenden geçerler: element, mineral, bitki, hayvan, insan, insanüstü (Tanrı-insan), vb. Örneğin, insan monadının gelişimi, insan monadına kadar yukarıda belirtilen tüm aşamalardan geçmiştir. Ve eğer ruhsal evrimi başarılı olursa, daha yüksek seviyelere yükselecek, ki bu konuda insanlık hala çok belirsiz bir fikre sahip. Yaşamın ruhsal evriminin en yüksek amacı, Mutlak ile birleşen varlığın her şeyi bilme ve her şeye gücü yeten Tanrı haline geldiği Mutlak Duruma ulaşmaktır.

  Ezoterik felsefenin ustaları, insanın kökeni hakkındaki hem teolojik hem de evrimsel-Darveci fikirleri reddederler. İlk durumda, diyorlar, teologlar dini sembolizmi anlamanın "anahtarına" sahip değiller. Kilise, kutsal metinlerdeki sembolleri harfi harfine yorumlar. İkinci durumda, bilim adamları, diğer zihinsel ve ruhsal faktörleri hesaba katmadan, evrimin biyolojik faktörlerini (kalıtım, değişkenlik ve doğal seçilim) mutlaklaştırırlar.

  önemli, - çünkü-

  Fiziksel olarak zeki bir kişi (homo sapiens olarak adlandırılır), iki evrim çizgisinin - ruhsal-psişik ve biyolojik - kesişmesinin bir ürünüdür. İnsanın özünü oluşturan yaşam biçimleri, Dünya'da uzaydan ortaya çıktı. Bunlar, en yakın uygun platforma daha fazla gelişme için evrimsel bir dürtü tarafından yönlendirilen tamamen enerji (astral) formlardı. Bu nedenle, ilk başta, Zempe'deki yaşam pebiyolojikti ve milyonlarca yıl önce var olabilirdi.

  Teosofik öğretiye göre insan, on milyonlarca yıl önce uzaydan Dünya'da ortaya çıkan enerji (astral) yaşam formlarından kaynaklanmıştır.

  Bu terimler bu durumda eşanlamlıdır.

  The Secret Doctrine, biyolojik evrimin bir sonucu olarak zamanla, hayvan seviyesinin üzerine çıkan astral varlıkların dış örtüsünü oluşturan gerekli protein-nükleik asit formlarının hazırlandığını söylüyor. Bu andan itibaren biyolojik olarak zeki bir kişinin tarihi başlar. Ezoterik dönemleştirmeye göre bu, 18 milyon yıl önce Üçüncü Kök Irk'ta oldu. Teozofi, insanda aklın ortaya çıkışını Kozmik Aklın etkisiyle açıklar.

  Birinci, İkinci ve Üçüncü Irk'ın yarısında, daha sonra insan olacak varlıklar (homo sapiens), birçok enerjik, somatik, morfolojik ve diğer değişikliklere maruz kaldıkları bir dünya koşullarına uyum sağlama döneminden geçtiler. Modern insanlığın çoğunluğu, yaklaşık bir milyon yıl önce Orta Asya'da ortaya çıkan Beşinci Kök Irk'a aittir. Kökenlerinde Atlantis'ten (Dördüncü Kök Irk) insanlar vardı. İsa'nın Doğuşundan itibaren üçüncü binyılın başlamasıyla birlikte insanlık, gezegensel ve ruhsal-kozmik evriminde yeni bir aşamaya giriyor. Ezoterik döngü teorisine göre, temsilcileri - manevi ve entelektüelden duyusal ve somatiğe kadar her anlamda - Beşinci Irkın gerçek bir insanından çok daha mükemmel olacak yeni bir Altıncı Kök Irk oluşmaya başlar.

  Teozofi reenkarnasyon teorisini tanır. Her kişi, E.P. Blavatsky'nin arkasında birçok hayat var. Bununla birlikte, reenkarne olan kişisel ruh değil, kişisel olmayan ruhsal çekirdektir (atma, buddhi, manas - insanın üç yüksek ilkesi) - bireyselleştirilmiş bir kozmik enerji akışı.

  İnsan, karmaşık bir biyolojik ve enerji (“ince”) cisimler sistemidir. Yedi genellikle ayırt edilir: fiziksel beden (sthu-la-sharira), astral veya eterik (linga-sharira), hayati enerji (prana), hayvani ruh veya duyusal form (ka-ma-rupa), zihin ( manas), ruhsal ruh (buddhi) ve mutlak enerji ışını (atma).

  Biyolojik ölümden sonra ilk üçü ayrışır ve dağılır. Fiziksel beden ve Yoğun Dünya ile bağlantılıdırlar. Ancak bir kişinin özü ölmez - İnce Dünyalara geçer, yani. hayatın diğer alanlarına. Orada insan hayatı devam ediyor ama bambaşka bir biçimde. Bu karmaşık süreçler üzerinde ayrıntılı olarak durmayacağız ve ilgili okuyucuyu özel teozofik literatüre yönlendirmeyeceğiz. İnce Dünyalarda kalma süresi sona erdiğinde (ve bu birkaç bin yıldan birkaç yıla kadar sürebilir), bir kişinin ruhsal özü yeniden yeni bir bedende somutlaşır. Döngü tekrarlanır: dünyevi yaşam, dünyevi ölüm, İnce Dünyalarda yaşam, ugh

  bilincin iyileşmesi, dünyevi dünyada yeniden doğuş.

  Dünyevi medeniyet, gelişmelerinde insandan üstün olan Yüksek Ruhsal Varlıklar tarafından yönetilir ve korunur.

  Helena Blavatsky'nin felsefi düşüncelerinden

  Belirtildiği gibi Gizli Bilgelik, insanı evrimin zirvesi olarak görmez. Sadece uzayda değil, Dünya'da da inisiye müritlerin (chelas) ifadelerine göre insandan daha mükemmel varlıklar var. Onlar, homo sapiens aşamasını çoktan geçmiş ve ruhsal, entelektüel ve enerjisel gelişimlerinde ondan çok ileride olan insanlığın "Büyük Kardeşleri" dir. Dünya uygarlığı bu Yüksek Varlıklar tarafından yönlendirilir ve korunur. Yerelleştirme merkezleri hem İnce Dünya'da hem de Dünya'da mevcuttur. Evlerinin isimlerinden biri, araştırmacıların Orta Asya ile ilişkilendirdiği yer olan Shambhala'dır. Shambhala Lordları - Mahatmalar,

  insanlara kapsamlı yardım sağlamak

  svostvo, yine de karmasına müdahale etmeyin. Özgür irade yasası, onlar tarafından en önemli yasalardan biri olarak kabul edilir ve saygı görür.

  etik yasalar.

  E.P.'ye göre. Her gerçek dinin ve ruhani öğretinin kaynağı olan Blavatsky, bir şekilde Shambhala ile bağlantılıdır. Bu nedenle, birbirlerine karşıt olmaları anlamsızdır. Şu ya da bu ulusun gelişme düzeyine ve bu öğretilerdeki tarihsel aşamaya göre, belirli bir ulusun anlayışına erişilebilen Hakikatin belirli bir yönü ortaya çıktı.

  E.P.'nin ölümünden sonra. Blavatsky'nin Theosophy'nin gelişimi için sopası Amerikalılar Francia LaDue ve William Dauer tarafından devralındı. 20. yüzyılın başında Mahatmaların önderliğinde. Shambhala'nın "Gizli Bilgeliği" fikirlerini de ortaya koyan "Tapınak Öğretisini" yarattılar. Bununla birlikte, yeni bir ruhani öğreti geliştirmenin ana görevi Roerich ailesine emanet edildi. Mahatmalar, Elena Ivanovna ve Nicholas Roerich ile yakın işbirliği içinde teozofinin teorik temelini ve hem ezoterik hem de ekzoterik bilimin kazanımlarını kullanarak , ezoterik geleneğin takipçileri olarak algıladıkları Living Ethics (Agni Yoga) 1 Öğretimini yaratırlar. Altıncı Irkın En Yeni Ahit'i.

  Bununla ilgili daha fazla bilgi için Konu 14'e bakın.

  13.6. BİLİNÇ DIŞINI "AÇMAK": 

3. FREUD VE PSİKANALİZ

Psikanalizin kurucusu, nöropatolog, psikiyatrist, psikolog Sigmund Freud (Freud) (1856-1939), Moravya'dan (Avusturya-Macaristan) büyük bir yün tüccarı ailesinde doğdu. Early, olağanüstü bir yetenek ve okuma sevgisi gösterdi. Viyana Üniversitesi'nden tıp derecesi ile mezun oldu. İlk başta insan beyni ve sinir hastalıkları üzerine çalıştı. Daha sonra ünlü doktor Charcot'nun etkisi ve maddi sıkıntıların baskısı altında histeri üzerine çalışmaya başlar. O andan itibaren Freud, araştırma faaliyetleriyle ilgilenmeye başladı. Özellikle, kendi terapötik yöntemini - "serbest çağrışım" yöntemini - geliştirmesine yardımcı olacak hipnozun etkisini araştırıyor. Zihinsel süreçlerin tamamen fizyolojik açıklamasını reddeder. Nevrozları ve zihinsel sapmaları inceleyen Freud, zamanla onunla felsefi bir statü kazanan psikanaliz teorisini yaratır.

  3. Freud'un başlıca eserleri: "Rüyaların Yorumu" (1899), "Totem ve Tabu" (1913), "Zevk İlkesinin Ötesinde" (1919), "Kitlelerin Psikolojisi ve İnsan Benliğinin Analizi" ( 1921), "Ben ve O "(1923), "Klinik vakalar" (1924), yanılsamalar "(1927).

  "Bir hastalığın geleceği-

  Freud'un ana felsefi başarısı, insan ruhunda bilinçdışı alanın "keşfidir". Klasik felsefe öncelikle bilinç alanını inceledi. Bilinçaltı (bilinçaltı), Batılı filozoflar tarafından bilinmesine rağmen, uzun süre gölgede kaldı. Freud, onu Batı bilimi için yeni olan şeyin içine koyar. Bununla birlikte, Doğu felsefesi (Budizm, yoga vb.) için, süper ve bilinçaltına yakın ilgi gelenekseldi. Bu nedenle, Freud'un bu başarısı oldukça göreceli bir şey olarak anlaşılmalıdır.

  Sigmund Freud'un ana felsefi başarısı, insan ruhunun bilinçdışı alanının incelenmesidir.

  onun

  Freud, bilinçdışı alanı (rüyalar, çekinceler, yazım hataları, unutkanlık, hipnozun etkisi) keşfederek, kişiliğin zihinsel yapısının bir modelini geliştirir. İçinde üç seviye vardır: "O", "Ben", "Süper-I".

  —İlk (alt) seviye “It” (Id) terimi ile gösterilir. Bu, bilinçdışının alt alanıdır - bilinçsiz dürtülerin ve içgüdülerin "kaynayan kazanı". Bunlardan en önemlileri:

  yaşam tonu (Eros) - cinsel arzu (libido) ile sonuçlanan kendini koruma ve üreme arzusu ve Freud'un amacını yaşamın neden olduğu tahrişleri dengelemek olarak gördüğü saldırgan bir güç olan ölüm içgüdüsü (Thanatos) içgüdü. "O", özellikle erken yaşta olanların özelliği olan zevk ilkesi tarafından yönlendirilir.

  hayvanlar için ve de-

  Kişiliğin zihinsel yapısının modeli, göre

  3. Freud: • bilinçdışının en yüksek alanı - "Süper-I"

  • bilinç alanı - "Ben"

  • bilinçaltının alt küresi - "O"

  - İkinci seviye "Ben" (Ego) kavramı ile gösterilir. Bu, bilinç alemidir - bilinçdışının devasa bodrumunda küçük bir mum alevi. "Ben", "O"nun dürtü ve içgüdülerine bağlı olarak, dış gerçekliğin bir "izi" olarak oluşur. Freud, gerçeklik ilkesi tarafından yönlendirilen (yani, arzuları tatmin etmeyi reddetme yeteneğine sahip) bilincin ("Ben") bir miktar bağımsızlığını inkar etmese de, yine de "O"nun "gerçek gizli motor" olduğuna inanır. BEN". Ve bilinç her zaman bunun farkında değildir.

  - Ruhun üçüncü seviyesi - "Süper-I" (Süper Ego) - eğitim yasakları, sosyal ve ahlaki normlar tarafından oluşturulan bilinçdışının en yüksek alanıdır. "Süper-I", örneğin vicdan olarak bilinçte kendini gösteren bir kişinin ahlaki ilkelerinin kaynağıdır.

  Bu nedenle, insan ruhu, daha yüksek ve daha düşük bilinçdışı güçler arasında sürekli bir mücadele alanıdır. "O" kazanırsa, kişi kültürel, ahlaki karakterini kaybeder, çünkü "Ben" itaat eder ve "O" nun bilinçsiz dürtülerinin sürekli olarak gerçekleştirilmesi için çabalar. "Süper Ego" kazanırsa, dürtüler ve içgüdüler sınırlanır. "Ben", "O" karşısında zafer kazanır. Bu, tabiri caizse normal bir ruh halidir. Freud'a göre insan, "Ben" in "O" üzerindeki kontrolünü genişletmeye çalışmalıdır.

  Ancak burada ciddi bir tehlike var. Bilinçsiz dürtüler ile sosyo-ahlaki normlar arasındaki denge bozulursa, "köşeli" içgüdüler "intikam" almaya başlar. İnsan ruhunda bir çatışma alevlenir ve bu da bir nevroza veya psikolojik bir çöküntüye yol açar. Kaynakları, diyor Freud, bilinçdışının krallığıdır. Psikanalizin temel amacı, bozulan dengenin yeniden sağlanmasıdır. Konsepti nedir?

  Birincisi, bilinçaltının derinliklerinde bir yerlerde olan bireyin psikolojik çatışmasının nedenini belirlemek gerekir. Bu nedenle psikanaliz bilinçdışının analizidir. Hipnoz veya serbest çağrışım yöntemi kullanılarak, rüyalar, çekinceler, istemsiz eylemler, unutkanlık vb. Hastanın kural olarak şüphelenmediği (çünkü bilinç alanının dışında olduğu için) yıkıcı bir psişik güç ortaya çıkar. İkincisi, bu gücün (psikolojik istikrarsızlık faktörü) etkisini ortadan kaldırmak için, onu "O" alanından "Ben" alanına aktarmak gerekir. Burada yine psikanalistin rolü önemlidir, hastaya tam olarak neyin eziyet ettiğini anlamaya yardımcı olur (aktarım tekniği). Travmatik durumu fark eden ve yeniden deneyimleyen hasta, yıkıcı bilinçdışı gücün eyleminden kurtulur.

  Freud, insan ruhunun oluşumunda ve nevrozların kökeninde en önemli rolü cinsel arzuya (libido) atar. Daha erken çocukluk döneminde, çocuğun kendiliğinden, bilinçsiz erotik özlemleri olduğuna inanıyor. En yakın nesneye - annenin kişiliğine giderler. Ancak yavaş yavaş "Süper-I" bu çekiciliği bastırır. İnsan ruhunu yaşamı boyunca etkileyen "Oedipus kompleksi" bu şekilde ortaya çıkar. Freudculuğun bu konumu büyük ölçüde tartışmalıdır. Freud'un takipçileri (Jupg, Adler, Fromm ve diğerleri) onu psikoseksüel çekiciliğin rolünü abarttığı için eleştirdiler. Gerçekten de Freud, insanın zihinsel dünyasını etkileyen diğer güçlü güçleri ve faktörleri haksız yere tamamen görmezden gelir.

  Freud, tamamen tıbbi psikanaliz teorisini insanın sosyo-kültürel yaşamı (mitoloji, din, sanat, vb.) Alanına genişletmeye çalışır. Orijinal fikir aynı: bilinçsiz dürtülerin etkisi. Ana kavram “süblimasyon”, yani. içgüdülerin psişik enerjisinin -sanatsal, dini, bilimsel vb.- etkinlik alanına karışması. Bu açıdan bakıldığında, tüm kültür bir yüceltme ürünü olarak görünür.

  İlk başta ihtiyatla ve hatta düşmanlıkla kabul edilen Freud'un fikirleri, sonunda taraftarlarını ve ateşli destekçilerini buldu. Yavaş yavaş psikanaliz oluşuyor - her şeyden önce Freud'un psikanalitik yöntemini benimsemiş psikoterapistler ve psikologlar olmak üzere geniş bir hareket. Ancak Freudculuk ve psikanalizin (bilimsel ve felsefi bir akım olarak) özdeşleştirilmesi tamamen adil değildir. Psikanaliz, 3. Freud, jeofreudistler, A. Adler, C. Jung, J. Lacan ve diğer araştırmacıların teorilerini birleştiren genel bir akımdır.

  Freud'un öğrencisi Alfred Adler (1870-1987), hocasının teorisini yeniden düşünür ve bir "bireysel psikoloji" yaratır. İnsan zihinsel dünyasının ana gücünün cinsel çekicilik değil, "güç iradesi" olduğunu düşünüyor. Kişiliğin iki kutup arasında geliştiğini söylüyor: Bir yandan, önceki başarısızlıkların bir sonucu olarak bir "aşağılık kompleksi"; öte yandan, kendini onaylama arzusu. Nevroz, kişinin aşırı aşağılık deneyiminin sonucudur.

  Freud'un teorisinin bir ortağı ve popülerleştiricisi olan İsviçreli psikolog Carl Gustav Jung (1875-1961) da psikanalizin kurucusunun orijinal ilkelerini yeniden düşünmeye başlar. Freud'un bilinçdışı anlayışından ve libidonun cinsel bir arzu olarak abartılı rolünden memnun değil. Ona göre libido, bireyin bilinçsiz ve bilinçli yaşamının genel bir tezahürüdür. Bu, ya engellerin üstesinden gelen ya da nevroz yaratarak geri dönen belirli bir psişik enerji akışıdır. Jung'un merkezi kavramı, "kolektif bilinçdışı" ve onun imgeleridir (arketipler). İnsanlık tarihi boyunca oluştuğu ve mirasa aktarıldığı için bireysel psişenin temelidir.

  Avusturyalı psikolog Wilhelm Reich (1897-1957), nevrozların kökenine ilişkin kendi teorisini Marksizm ve Freudculuk sentezi temelinde geliştirmeye çalışıyor. Ona göre, yıkıcı psişik enerji bir kişi tarafından değil, bir kişinin doğal içgüdülerinin gerçekleşmesini engelleyen toplum tarafından üretilir. Bu nedenle cinsel bir devrime ihtiyaç vardır. Reich, 20. yüzyılın sonunu görecek kadar yaşasaydı, Batı'da meydana gelen sözde cinsel devrimin (ya da bir maça, ahlakta bir düşüşün) bir bütüne yol açtığını fark edebilirdi. sorun yelpazesi. Bunların başında, davranışlarına akıl ve ahlak yerine giderek hayvani içgüdüler tarafından yönlendirilen insanın ruhsal yozlaşması geliyor. Böyle bir toplumun, ahlaki açıdan vahşi hayvanlardan biraz farklı olan insanları giderek daha fazla üretmesi şaşırtıcı değildir.

  1930'ların sonunda neo-Freudculuk ortaya çıktı (E. Fromm, K. Horney, G. Sullivan). Temsilcileri bilinçdışı kavramından ayrılır ve ağırlıklı olarak Freudculuğun sosyokültürel yönlerini geliştirir.

  13.7. VAROLUŞÇULUK! VARLIĞIN PRİZMASI İLE İNSAN

  Batı felsefesinde Rönesans'tan bu yana insana olan ilgi artmıştır. Ancak New Age'de antropolojik problemler hiç de baskın değildi. 20. yüzyılın başında yeni bir “insana dönüş” yaşanıyor. Felsefenin tüm temel sorunlarının insanın ne olduğu ve hayattaki yerinin ne olduğu sorusuna indirgenebileceği görüşü güçleniyor (Alman din filozofu M. Scheler). Veya, Fransız kişiselci E. Moupier'in belirttiği gibi, insanın varlığı felsefenin birinci sorunudur. Felsefenin antropolojik yeniden yönelimi, birkaç etkili akım tarafından desteklendi: neo-Thomizm, kişiselcilik, felsefi antropoloji ve en çarpıcı şekilde varoluşçuluk.

  Varoluşçuluk denen akım, bazen tamamen farklı inanç ve ilgi alanlarına sahip filozofları birleştirir. Onların ortak noktaları ne? Özün (lat. "öz") değil, varoluşun (lat. "varoluş") felsefi düşüncenin ana konusu olması gereken konum. Yani soyut evrensel varlıklar değil, kaygıları, kaygıları ve sorunlarıyla bireysel bir kişinin gerçek hayatı ön plana çıkıyor.

  Varoluşçuluk, temel sorunu yüz sosyal ve psikolojik sorundan oluşan bir kompleksi olan bir kişinin varlığı olan felsefi bir harekettir.

  Bu fikirlerin kökenleri şunlardı: Dane S. Kierkegaard, Rus dini filozofları N.A. Berdyaev (1874-1948) ve L.N. Shestov (1866-1938) ve İspanyol yazar Miguel de Unamuno (1864-1936). 1920'lerden başlayarak, varoluşçuluk aktif olarak gelişiyor ve 1930'lar-1960'lar döneminde zirveye ulaşıyor. Tanınmış temsilciler: K. Jaspers (1883-1969), M. Heidegger (1889-1979) - Almanya'da; JP Sartre (1905-1980), A. Camus (1913-1960), G. Marcel (1889-1973) - Fransa'da; X. Orte-ga-y-Gasset (1883-1955) - İspanya'da.

  Kural olarak, varoluşçulukta iki yön ayırt edilir: dini (Berdyaev, Shestov, Jaspers, Buber, Marcel) ve ateist (Sartre, Camus, Merleau-Popty, Heidegger).

  Varoluşçuluğun yoğun gelişimine hangi nesnel toplumsal nedenler katkıda bulunmuştur? İki dünya savaşı, totaliter rejimlerin ortaya çıkışı, Yeni Çağ'ın romantik iyimserliği ve hümanizminin krizi, sayısız sosyo-ekonomik çelişkiler ve bunun sonucunda devrimci hareketin büyümesi, felsefenin ve örümceklerin bireyden ve bireyden uzaklaşması. onun hayat sorunları.

  Varoluşçuların genel kavramsal fikirleri nelerdir?

  — Felsefenin dikkatini çekmeyi hak eden gerçek gerçeklik, insanın varlığıdır.

  - İnsan önce var olur - yaşar, hisseder, acı çeker, düşünür, hareket eder - ve ancak bundan sonra özünü kazanır.

  - Kişi, yaşam amacının yanı sıra özünü de seçer.

  - Bir kişi, eylemlerinin sorumluluğundan kurtularak evrensel hedefler için çabalayamaz (yapmamalıdır).

  - Hayat saçma ve anlamsızdır, başka bir dünyada varoluş yoktur ve daha yüksek adil bir ödül yoktur (ateist varoluşçuluk).

  - Nesnel bir gerçek yoktur. Tüm gerçek, insan deneyimlerinin, tercihlerinin ve seçimlerinin sonucudur.

  İnsan dünyayı dönüştürme yeteneğine sahiptir.

  Böylece varoluşçuların dünya görüşü, bireycilik, öznelcilik ve karamsarlıkla doludur. Ancak, bir dizi zincir elemanı olmadan değildir. Bunlardan en önemlisi: insan kişiliğine yakın ilgi, kalabalığa itaat etmeme, özgür seçim yapma ve bunun sorumluluğunu üstlenme çağrısı. Varoluşçuların bazı karakteristik fikirlerine daha yakından bakalım.

  Felsefenin (akıl) temel amacı, ancak Heidelberg Üniversitesi profesörü Karl Jaspers'e göre, bir kişinin kendisini ve dünyadaki yerini anlamasına, sevginin ve özgürlüğün değerini anlamasına yardımcı olmaktır. Bu, vahye değil, kişinin kendi düşüncesine dayanan felsefi inancın yardımıyla sağlanır . Bilim (akıl) buna muktedir değildir. İlk olarak, bireysel şeyleri kavrar ve böyle olmamayı. İkincisi, değer yöneliminden yoksundur ve birçok önemli sorunu dışlar. Dolayısıyla bilim, bir insanın hayatına yön veremez.

  Hayatı nasıl bilebilirim (varlığı açıklığa kavuşturmak)? Ya insanın gerçek varlığını ortaya çıkaran felsefe ya da yaşamın kendisi aracılığıyla. İkinci yol, yaşam ve ölümün eşiğindeki bilgidir, yani. bir kişi krizdeyken (hastalık, savaş vb.). Burada kişi gerçek özünü ve varlığını keşfeder.

  Jaspers modern dünyanın varlığını nasıl gördü? Tanrı unutulur, doğal dünya teknolojiye ve bilime kurban edilir. Ancak bilimsel rasyonalite krizde. Kişi "ben" ini kaybeder ve "herkes gibi" olmaya çalışır. Kâr, zevk ve hayali eşitlik için susamış, irrasyonel, kontrol edilemez bir güç olan kalabalık, bireyi bastırır. Bir erkek ne yapmalı? Özgürlüğünüz ve haklarınız için savaşın ama şiddetten kaçının. Kalabalığı değil dahileri dinleyin ve aynı zamanda karşınızdaki kişiyi duymaya ve anlamaya çalışın (yani iletişimi artırın).

  Alman filozof Martin Heidegger'in ontolojisi, varoluşçuluğun çok göstergesidir. Onun düşüncesi evrensel varlıktan (Almanca Sein) insanın özel varlığına (Almanca Dasein) - "burada-varlığa" geçmez, bunun tersi de geçerlidir. Dolayısıyla “Dasein” kavramı onun varoluşsal ontolojisinin temelidir. İnsan "burada olmanın" avantajı nedir? Yalnızca genel olarak varlık ve kendisi hakkında "sorgulayabilir". Varlığın anlamını sorgulamak da dahil olmak üzere "varlığı unutkanlık", klasik felsefenin ve tüm insanlığın bir hastalığıdır.

  Heidegger'in mantığı, "varlığın sorgulanması"ndan "dünyada-varlık" (in-der-Welt-sein) ve "başkalarıyla-varlık" (Mit sein) kavramlarını takip eder. Ne de olsa, bir insan dünyadan ve diğer insanlardan ayrı olarak var olmaz. Bu da ona sadece sorgulama görevini değil, aynı zamanda dünyayı ve diğer insanı sahiplenme görevini de yüklemektedir. Özellikle de tehlike onun üzerine çöktüğünde.

  Tehlike duygusu ve hatta varoluş korkusu, bir süre Alman Nazilerle işbirliği yapan (Freiburg Üniversitesi'nin rektörü olmayı kabul etti) filozofun ruh haliyle çok uyumlu çıktı. Dahası, Heidegger (oldukça tartışmalı bir şekilde) korku içinde varoluşun insanın özü olduğu sonucuna varır. Varlığının sonluluğunu ancak o anlar ve bunun "ölüme doğru olmak"tan başka bir şey olmadığını görür. Kendini özünden kurtarmaya çalışan insan, toplum hayatının koşuşturmacasında kendini unutmak ister. Ama bu ona yardımcı olmuyor. Geriye tek bir şey kaldı - "ölüme doğru olmak" ile yüzleşme cesaretini toplamak, yani. onun Hiçliğine.

  Heidegger, yaşamının sonlarına doğru rasyonel varlık bilgisinden vazgeçer ve kendisine göre mistik dili "ifade edilemez" soruları ifade etmek için daha uygun olan Doğu felsefesine (Zen Budizmi vb.) Döner. Belki de "ölmek üzere olma" korkusuna karşı mücadelede destek bulduğu ondaydı.

  İnsan yaşamının önemli sorunları, Fransız varoluşçuları - felsefe yapan yazarlar Jean Paul Sartre ve Albert Camus tarafından gündeme getiriliyor. Bu, hayatın anlamı, ölüme karşı tutumu, bir kişinin seçimi, özü ve varlığıdır.

  Hiç kimse bir kişiye özünü ve ahlaki karakterini reçete etmez. İnsan kendini yapar. Seçer ve seçiminin sorumluluğunu üstlenir.

  Jean Sartre'ın felsefi düşüncelerinden

  Sartre, şeylerde özün varoluştan önce geldiğini yazar. Örneğin, ne için ve nasıl olması gerektiğine dair belirli fikirler temelinde bir bıçak yapılır. İnsanlarda her şey farklıdır: varoluş

  bilgi özden önce gelir. İnsan ilk doğar

  ışık ve bundan sonra varoluş sürecinde özünü kazanır. Bu soyut akıl yürütmede zincir nedir? Hiç kimsenin (Tanrı, şans vb.) bir kişinin özünü ve ahlaki karakterini belirlemediği fikri. İnsan kendini yapar. Seçer ve seçiminin sorumluluğunu alır. İnsan özgürlüğü yok edilemez.

  Aktif bir yaşam pozisyonunun Sartre ve Camus'u faşizme karşı direnmeye sevk etmesi doğaldır. Camus, Veba adlı romanını bir uyarıyla doldurur - "veba mikrobu asla ölmez", böylece faşizmin "mikroplarına" ve insanlığın diğer "bulaşıcı hastalıklarına" işaret eder.

  Camus, intihar sorununa büyük önem verir. "Emeğin hayatı yaşamaya değer mi?" Sisifos Efsanesi'nde sorar. Ona göre bu tür düşünceler, doğal ve sosyal dünyanın insanlık dışılığı, hayatın saçmalığı tarafından yönlendiriliyor. Camus, Tanrı'ya, yüksek dünyalara ve insan ruhunun ölümsüzlüğüne inanmaz. Ancak hayat yaşanmalı. Camus gerekçesini ve anlamını, diğer değerlerin ölçüsü kişinin kendisi olan özgürlükte bulur. Bu gerekçe ne kadar inandırıcı, herkes kendine göre düşünebilir.

  gerçekten.

  Genel olarak, Sartre ve Camus, diğer varoluşçular gibi, insan yaşamının sınır durumlarına - stres, hastalık, savaş vb. - büyük önem verirler. Kişi hayatın anlamı hakkında düşünmeye başlar ve gerçek varlığını bu durumlarda bulur, yani. kendini ve hayatın kendisini bilir.

  20. yüzyıl için geçerlidir. sorun İspanyol filozof ve halk figürü José Ortega y Gasset tarafından gündeme getirildi. Ünlü eseri "Kitlelerin İsyanı"nda (1930), tehlikeden söz eder.

  yüzü olmayan, saldırgan bir kitle tarafından kültürün yok edilmesi. Manevi seçkinler ile bilinçsiz toplumsal kitle arasındaki çatışma, 20. yüzyılın endişe verici bir olgusudur. Filozofun endişelerinin geçici olduğu ortaya çıktı. Yaklaşık yüzyılın ortalarından itibaren, kalabalığın sözde cei-direklerinin kanserli bir tümör gibi ürettiği "kitle kültürü", bireyin ve toplumun sağlıklı ruhsal ilkelerini giderek daha hızlı bir şekilde yutmaya başladı.

  13.8. Pragmatizm

  Özgün bir pozitivizm çeşidi, özgün Amerikan ideolojik ve felsefi akımı olan pragmatizmdi. Ana fikirleri XIX yüzyılın 70'lerinde ortaya atıldı. Amerikalı filozof ve mantıkçı Charles Pierce (1839-1914). Daha sonra bu fikirler V. James (1842-1910), J. Dewey (1859-1952), S. Hook (1902-1989) ve diğerleri tarafından geliştirildi. Pragmatizm (Yunanca "pragma" - eylem, eylem), bazen "araçsalcılık" olarak anılır, en çok 20. yüzyılın başında, 40'lı yıllara kadar olan dönemde gelişmiştir.

  Pragmatizm felsefesi, Amerikan yaşam tarzının ve ona karşılık gelen değer sisteminin bir ürünüdür. Sınai gelişme çağında dolar, en yüksek ulusal değerin şeref yerini aldı. Ve en prestijli ve saygın meslek "para kazanmaktı".

  Önce işadamları arasında, ardından kitle bilincinde hayata faydacı bir yaklaşım yayılmaya başladı, yani. herhangi bir nesnenin, herhangi bir olgunun belirli bir hedefe ulaşmadaki yararlılığı açısından değerlendirildiği böyle bir tutum. Bu hedef, öncelikle zenginleştirme olarak anlaşılan başarıdır. Bunlar, bir dizi filozofun dini daha yararlı bir şeye dönüştürme arzusuyla pekiştirilen ve doğal olarak pragmatizmin çiçek açmasına yol açan zihniyetlerdir. Ana fikirleri nelerdir?

  "Ödediğini yap" - bu ana slogan ve aynı zamanda James tarafından ilan edilen hayata karşı tutum ilkesidir. İnsan yaşamının amacı, zenginleşme yoluyla refah ve mutluluğa ulaşmaktır. Buna katkıda bulunan her şey iyidir. Varlığın özü, anlamı ve yasaları hakkında soyut konular üzerine felsefi düşünceler boş bir zaman kaybıdır.

  W. James'in pragmatizm felsefesinde ilan ettiği hayata karşı felsefi tutum ilkesi, "karşılık veren şeyi yapmaktır".

  Felsefe yalnızca somut yaşam sorunlarını çözmek için bir yöntem olmalıdır. Biliş, belirli bir zor durumun üstesinden gelmenin bir yoludur. Aynı zamanda, Dewey'in yazdığı gibi, herhangi bir fikir, teori, sistem herhangi bir belirli zorluğu veya sorunu ortadan kaldırmaya hizmet etmelidir. Bu nedenle, pragmatistler bilginin tamamen pratik yönüne değer verirler.

  Gerçeğin kriteri nedir? Yalnızca "fayda", "kolaylık" veya "başarı". Herhangi bir fikir "faydaya" (okuma - zenginleştirme) katkıda bulunuyorsa, o zaman doğrudur. Açıkçası, bu tür bir mantık, etik ilkelere bağlılık anlamına gelmez ve herhangi bir ahlaksız eylemi onaylar. Örneğin, gerekirse komşusunu soyma fikri kişinin kendi "faydasına" katkıda bulunuyorsa, o zaman pragmatistin mantığına göre bu "iyi" ve "doğru" dur. İnsanlara bu tür “emirler” rehberlik ederse toplumun neye dönüşeceğini anlamak için peygamber olmaya gerek yok.

  Pragmatizm, Amerikalıların zihniyetini ve kültürünü büyük ölçüde sakatladı. Her yerde - siyasette, bilimde, ekonomide ve hatta eğitimde - izini bıraktı. Örneğin, Deoyi'nin anti-entelektüalizmi, eğitim sistemi reformunu etkiledi. Şöyle yazdı: "İnsanların büyük çoğunluğunda entelektüel ilgi baskın değildir." Bu nedenle okul, çocukların ihtiyaç ve ilgilerinden yola çıkmalı ve onlara her şeyden önce "bir parça ekmek almayı" öğretmelidir. Bu yaklaşım psikologlar S. Hall, E. Thorpdike, diğer bilim adamları ve uygulayıcılar tarafından desteklendi. 1918'de Milli Eğitim Derneği (NAE) dört ana lise hedefi belirledi: 1) iyi bir vatandaş, 2) iyi bir aile üyesi, 3) iyi bir üretici, 4) iyi bir tüketici. Manevi çekirdeğin güçlendirilmesi ve genç adamın postpapi - pi kelimelerinin genişlemesi hakkında.

  Neye yol açtı? 1940'lara gelindiğinde, Amerikan okullarında lise öğrencilerinin yalnızca %13'ü fizik, %27'si cebir, %30'u kimya, %22'si yabancı dil okuyordu. Çalışma süresinin% 75'e kadarı seçmeli konular tarafından işgal edildi. Hangi? Otomatik sürüş, daktilo, kozmetik, iş aritmetiği, yemek pişirme, spor, tiyatro, okul gazetesi vb. 1 .

  Onlarca yıldır, ulusun entelektüel potansiyeli, dünyanın tüm ülkelerinden dolar pompalayarak dışarı pompalanan göçmen bilim adamlarının güçleri tarafından desteklendi. Sorun yalnızca 1957'de fark edildi,

  Bakınız: Malkava ZA. Amerikan okulunun tarihi dersi // Pedagoji. 1998. 4 numara.

  savaşın harap ettiği SSCB ilk yapay uyduyu fırlattığında ve bilim ve teknolojinin aktif gelişimini gösterdiğinde. Tabii ki, geniş, temel Sovyet eğitim sistemi bunda önemli bir rol oynadı. Bu andan itibaren Amerika pedagojik, eğitimsel ve bilimsel programları düzenlemeye başlar. Artan bir pragmatizm eleştirisi var.

  1940'larda ve 1950'lerde pragmatizmin etkisi zayıfladı. Diğer pozitivist akımlar tarafından ve 60'larda varoluşçuluk tarafından bastırılır. Bununla birlikte, 1970'lerde yeni bir dalga ortaya çıktı - neopragmatizm (W. Quape, N. Goodmey ve diğerleri), "metodolojik pragmatizm" (N. Rescher). Çeşitli felsefi ve bilimsel okullarda erimiş olan pragmatistlerin fikir ve değerleri, Amerika'nın bilimsel ve kitlesel bilinci üzerinde hala güçlü bir etkiye sahiptir.

  13.9. KİŞİSELLEŞTİRME

  Kişiselcilik, 20. yüzyılın Batı felsefesinin akımlarından biridir. 19. yüzyılın sonlarında oluşmaya başlar. Rusya'da (N.A. Berdyaev, L.I. Shestov, daha sonra N.O. Lossky, S.N. Bulgakov) ve Amerika'da (B. Bone, J. Royce ve onların takipçileri - W. Hawking, M. Calkips ve diğerleri). Bu yönün daha da geliştirilmesi, bir grup filozofun Esprit dergisi (1932'de kuruldu) etrafında birleştiği Fransa ile bağlantılıdır: Emmanuel Munier (1905-1950), Jean Lacroix (1900'de doğdu) ve ayrıca P. Landsberg, M. .Nedonsel, P. Ricoeur.

  Akımın adı la'dan geliyor.

  Teneke kelime "kişilik" ve kişiliğin birincil gerçeklik ve en yüksek manevi değer olarak kabul edildiğini gösterir. Dünya, yüce Kişi (teizm) olan Tanrı tarafından yaratılmıştır. Bu dünyada birçok zihin, irade ve kişilik vardır - idealist çoğulculuk ilkesi. Bu nedenle, "kişilik", kişiselcilerin temel bir ontolojik kategorisidir. Ancak bu, onların görüşüne göre, doğadan ve toplumdan izole edilmiş bir birey oluşturan bireycilik anlamına gelmez. Kişiselcilikte kişilik, başkalarında ve başkaları aracılığıyla var olur.

  Kişilik, temel bir ontolojik kavram, birincil gerçeklik ve kişiselcilerin en yüksek değeridir.

  Bilişte, kişiselcilik, klasik felsefedeki soyut biliş konusunun aksine, benzersiz bir öznenin - bireysel bir kişinin - rolüne işaret eder. nerede

  örümceklerin bilişsel ve yol gösterici rolü son derece düşüktür. Yalnızca dini felsefe net yaşam yönergelerini gösterebilir.

  Fransız kişiselciliği, açık bir anti-kapitalist yön alıyor. Mouier, kapitalizmde paranın gücünün her şeyi alt üst ettiğini söylüyor - bir kişi için "sahip olmak", "olmaktan" daha önemlidir. Ancak Marksist komünizm de ona uymuyor - o maddenin bir ürünü. Muyet, "kişisel ve toplumsal bir devrim" çağrısında bulunuyor. Bu manevi ve ekonomik yenilenmenin sonucu, totaliter ve bireyci eğilimlerin aşıldığı bir toplum olmalıdır.

  Kişiselcilikte önemli bir yer, aşkınlık fikri tarafından işgal edilir - yani. bireyi ve toplumu yönlendiren Tanrı'nın (Mutlak) desteğiyle kişinin kendi kaderini tayin etmesi ve gelişmesi.

  20. yüzyılın son çeyreğinde, kişiselcilik felsefi arenayı fiilen terk ediyor. Fikirlerinden bazıları, diğer Batılı akımlar tarafından ele geçirildi - fenomenoloji, varoluşçuluk, felsefi antropoloji, vb.

  13.10. FENOMENOLOJİ

  Geniş anlamda fenomenoloji, fenomeni inceleyen bir felsefe dalıdır (gr. - "fenomen doktrini"). Bu kavram birçok filozof tarafından kullanıldı - Goethe, Kant, Hegel, Brentano. Daha dar anlamda, bu, 19. ve 20. yüzyılların başında yaratılan Edmund Husserl'in (1859-1938) felsefi doktrininin adıdır. ve takipçileri (M. Heidegger, O. Becker, E. Fipk - Almanya, M. Merleau-Popti, E. Levipas, M. Dufrepp - Fransa, A. Schutz, M. Nathanson, A. Gurvich -) tarafından aktif olarak geliştirilmektedir. Amerika vb.).

  Husserl'in öğretisinin merkezinde bilinç ve bilinç olgusu teması yer alır. Burada bilincin en temel özelliklerinden bazılarını ele alıyor:

  - bilinç - sürekli ve geri döndürülemez bir deneyim akışı;

  - bilinç belirli formlar içerir - izolasyon ve çalışma için mevcut fenomenler;

  - bilinç, bir şeye odaklanma ile karakterize edilir (ip-tepsiopalyyust);

  - bilinç, bilişsel eylemleri (poesis) ve konu içeriğini (şiir) birleştirir;

  - bilinç, varlığı vb. gerçekleştirebilir ve düşünebilir.

  Husserl, belirtilenlere ek olarak, bilinci modellediği bir dizi özellik ve nitelik seçer.

  Fenomenolojinin önemli bir görevi, varlığın bilince karşıt olmadığı bir nesnenin anlamını ortaya çıkarma girişimidir. Nesne, saf gerçekler veya deneysel öncesi anlamlar dünyasının bir yansımasıdır. Nesnelerin bilişi, bütünsel ve aynı zamanda biliş konusundan ve onun belirli zihinsel eylemlerinden bağımsız bir bilinç akışıdır.

  Genel olarak, Husserl'in fenomenolojisi, bilincin deneysel ve tarihsel olmayan yapılarını inceleme arzusudur. Veya kendisinin tanımladığı şekliyle, bilincin ve bilginin saf ilkelerinin bilimi, evrensel yöntem doktrini 1'dir .

  20. yüzyıl boyunca fenomenoloji, Batı akademik felsefesinde önemli bir yer işgal etti.

  13.11. FELSEFİK ANTROPOLOJİ

  Geniş anlamda, felsefi antropoloji, bir kişinin doğasını (özünü), kökenini, özgüllüğünü ve varlığın anlamını inceleyen bir felsefe dalıdır. Dar anlamda 20. yüzyılda başta Alman olmak üzere Batı felsefesinin akımlarından biridir. 1920'lerde genel "insana dönüş" etkisi altında ortaya çıkar. Ana temsilciler: M. Scheler, A. Gelen, G. Plessner.

  Felsefi antropolojinin merkezi sorunu insandı. Ve asıl görev, genel (“sentetik”) bir insan kavramı geliştirmektir. Felsefi antropolojinin pek çok destekçisinin, insanın eksik bir varlık olduğuna inanarak insanın özünü incelemekten çekinmesi karakteristiktir.

  Scheler, "The Position of Man in Space" (1928) adlı çalışmasında, insanı varlığının bütünlüğü içinde erteleme görevini ortaya koyar. Ama ne o ne de takipçileri (Gehlen, Rothakker vb.) bu sorunu tam olarak çözemedi. Sentetik bir kavram yerine felsefi antropoloji, biyolojik, psikolojik, dini ve diğer ilkelerin ayrı antropolojik teorileri biçiminde ortaya çıktı.

  • Fenomenolojisi hakkında daha fazla bilgi. RealeD, Antiseri D. Kökenlerinden günümüze Batı felsefesi. SPb., 1998 T. 4. S. 369-384; Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. 4 kitapta. / Ed. IV Motroshilova. M., 1998. Kitap. 3. S. 168-181.

  Örneğin Scheler, insanı "şeylerin saf tefekkürü" yeteneğine sahip ruhani bir varlık olarak nitelendiriyor. Plessper'e göre insan benliğini yitirdiği için sonsuz bir arayışa ve kendini geliştirmeye mahkumdur. Gehlen'e göre, biyolojik olarak yetersiz bir varlık olarak insan, çeşitli kültür biçimlerinde faaliyete ve kendini gerçekleştirmeye eğilimlidir.

  Genel olarak, felsefi antropolojinin destekçileri fizikçiler, sosyobiyologlar ve yapısalcılar olarak ayrılır. İlki, fiziksel gelişim yasalarından hareket eder ve dünyanın fiziksel resmine dayanır (Quaype, Smart, Armstrong). İkincisi, bir kişinin davranışını ve sosyokültürel yaşamını biyolojik bir türün (Lorenz, Ryoz, Wilsop) belirli bir genotipine indirmeye (düşürmeye) çalışır. Yine de diğerleri, bir kişinin kendi benliğine sahip olmadığına, belirli bir bütünlüğün ifadesini temsil ettiğine inanır. Dolayısıyla, özgürlük yerine rol ve işlevden söz edilir (Lsvi-Strauss, Foucault ve diğerleri).

  1950'lerde felsefi antropolojinin yerini varoluşçuluk aldı. Daha sonra Batı felsefesi ve biliminin diğer akımlarıyla (derinlik psikolojisi, yapısalcılık vb.) birleşir. Antropologların başarısızlıklarına rağmen, bütünsel bir insan kavramı oluşturma fikirleri bilim camiasında hak ettiği ilgiyi ve daha fazla gelişmeyi gördü.

  13.12. HERMENÖTİK

  Bu kavram iki ana anlamda kullanılmaktadır. Genel anlamda bu, metinleri yorumlama sanatı ve teorisidir. Antik Yunanistan'da, ölümlülere tanrıların iradesini açıklama talimatı verilen tanrı Hermes benzer bir işlevi yerine getirdi. Orta Çağ'da, hermenötik, birçok değerli belirsiz sembolleriyle İncil'i yorumlamak için kullanılır. Rönesans'ta hermenötik, antik felsefe ve edebiyatı tercüme etme sanatı olarak anlaşılmaktadır.

  Hermeneutik yöntemin felsefede yayılmasında önemli bir rol Alman teolog Friedrich Schleiermacher (1768-1834) tarafından oynandı. Ona göre hermenötik, öncelikle bir başkasının bireyselliğini anlama yöntemiydi. İncelenen metinde, normatif yorumdan gizlenen içsel, ana anlamı açıklığa kavuşturur.

  Alman kültür tarihçisi ve filozof Wilhelm Dilthey (1833-1911), "yazılı olarak kaydedilen yaşam tezahürlerinin" tarihsel yorumunda hermenötiği kullanır. Burada metinlerin psikolojik olarak yeniden inşasının önemini vurgulamaktadır. Bununla birlikte, "uzaylı yaşamı" hakkında nesnel, evrensel olarak anlamlı bir bilgi için yeterli olmadığını anlıyor.

  İnsanlar arası anlayış bilimi olarak hermenötiğin daha da geliştirilmesi Martin Heidegger ile ilişkilendirilir. Ona göre varlık, varlığın anlaşılmasıdır. Aynı zamanda, varlığın kaderi dil tarafından belirlenir. Dille konuşan insan değil, dil "insanla konuşur". Dil "varlığın evidir".

  Dar anlamda hermenötik, oluşumu Alman filozof Hans Gadamer (1900 doğumlu) ile ilişkilendirilen felsefi akımlardan biridir. Bu eğilimin temel sorunu anlayıştır. Gadamer'e göre tarihsel gelenekler temelinde ortaya çıkar. Geleneğin taşıyıcısı dildir. “Oyuncuları içine çeken” bir tür “oyun”.

  Hermenötiğin erdemi, diyalog arzusudur. İster savaş, ister sosyal bir çatışma, ister dini ve ideolojik bir çatışma olsun, insanı farklı bir bakış açısını duymaya ve anlamaya çağırıyorlar.

  Hermenötik daire (paradoks): bütünü anlamak için onun bireysel öğelerini anlamanız gerekir, ancak öğeleri anlamak için bütünü anlamanız gerekir.

  örneğin,

  Bilim ve felsefe için hermeneutik daire fikri büyük önem taşımaktadır. Anlamı: bütünü anlamak için onun bireysel öğelerini anlamanız gerekir, ancak öğeleri anlamak için bütünü anlamanız gerekir. Böyle bir bağımlılıkta, gerçekler ve teori.

  Hermenötiğin dezavantajı, diğer her şeyin ele alındığı bir problem üzerinde aşırı yoğunlaşmasıdır. Aynı zamanda sübjektivizm ve görecilikten de yoksun değildir.

  13.13. "KANT'A DÖNÜŞ": NEOKANTILAR

  Daha önce belirtildiği gibi, 19.-20. yüzyıl Batı felsefesinde, eleştirel ve sentetik gelişim çizgisine ek olarak, bir çizgi daha vardı - klasik felsefenin savunulması ve yeniden canlandırılması çizgisi. Bu, üç ana akımın taraftarlarını içerir: neo-Thomizm 1 , neo-Kantçılık ve neo-Hegelcilik.

  Neo-Thomizm Konu 15'te ele alınmaktadır.

  Neo-Kantçılık, 19. yüzyılın 50'leri-60'larının Alman akademik felsefesi ortamından kaynaklanmaktadır. Bazı filozoflar ve bilim adamları (H. Helmholtz, K. Fischer, Frenchmen V. Cousin, J. Lachelier, Ch. Renouvier ve diğerleri) Kant'ın teorik mirasına daha aktif bir şekilde yönelmeye ve onu savunmaya başlıyor. Genç filozof Otto Liebmann'ın kitabında atılan slogan birleştirici bir rol oynadı: "Kant'a dönmeliyiz!" Bir süre sonra (70'lerde) neo-Kantçı hareket iki ekolde şekillendi: Marburg ve Freiburg (Baden).

  okullar

  Neo-Kantçılık: • Marburg - Hermann Cohen • Freiburg (Baden) - Wilhelm Windelband

  Marburg okulunun kurucusu Hermann Cohen'dir (1842-1919). En büyük takipçiler Paul Natorp (1854-1924) ve Ernst Cassirer'dir (1874-1945). Bu filozoflar, Kant'ın öğretilerinin en önemli hükümlerinin yeniden canlanmasını ve daha da geliştirilmesini savundular. Onlara göre ana başarısı, eleştirel felsefe ve özellikle de mantıksal deneyim anlayışıdır. Onlar için asıl olan, bilgi problemlerinin ve titiz bir bilimsel yöntemin geliştirilmesidir. "Aşkın yöntem" adını alır ve "her türden nesne yaratma" (Natorp) yaratıcı çalışmasına dayanır.

  Marburger'lerin eleştirisinin ana amacı, Kant'ın "kendinde şey" doktrinidir. Ayrıca Kant'ın duyarlılık (aşkın estetik) hakkındaki öğretisini de gözden geçiriyorlar. Erken neo-Kantçı bilgi teorisi Cassirer tarafından düzeltildi. Bilişte ilk etapta "sembol"ü ve çeşitli "simgesel işlev" türlerini (dil, mit, din, sanat, bilgi) öne sürer. Bu, doğal olarak onun bilimsel ilgi alanını saf epistemolojiden kültür felsefesine doğru genişletir.

  Sosyal felsefede, Marburgerler sosyalist veya liberal-demokratik görüşlere bağlı kaldılar. Cohen, etik sosyalizm teorisini geliştirdi. Ancak onlar için sosyalizm, toplumun arzuladığı ama asla ulaşamadığı bir tür fikir, bir hedeftir.

  Freiburg ekolünün başlıca temsilcileri Wilhelm Windelband (1848-1915) ve öğrencisi Heinrich Rickert'dir (1863-1936). Marburg neo-Kantçılık okulunun destekçileri gibi onlar da Kant'ın öğretisini eleştirel bir şekilde yeniden düşünmeye çalıştılar. Ama onlardan farklı olarak, Saf Aklın Eleştirisi'ne değil, Yargının Eleştirisi'ne asıl ilgi gösterildi. Freiburg okulunun merkezi kavramları "önem" ve "değer"dir (Marburg okulu - "mantık" ve "sayı"). Bu nedenle, Freiburg tipi neo-Kantçılık ağırlıklı olarak bir değerler doktrinidir.

  Elbette ne Windelband ne de Rickert tamamen aksiyolojik problemlerle sınırlı değildir. Kendi bilim sınıflandırmalarını geliştirirler. Windelband, örümceklerin doğayla ilgili örümcekler ve ruhla ilgili örümcekler olarak bölünmesini reddetti. Sınıflandırmanın temelinin konu değil, örümceklerin kullandığı yöntem olması gerektiğine inanıyor. Böyle iki yöntem var. Biri nomotetiktir (temel). Bunlar genel yasaları inceleyen örümceklerdir. İkincisi idiografiktir (yani özel, bireysel incelemeye yönelik). Eşsiz, değişken, özel bir şeyi inceleyen örümcekler için tipiktir. Örneğin tarih böyledir.

  Rickert bu yaklaşımı geliştirir. Onun bilgi kuramı, varlık incelemesini ele almadığı, anlam sorununu ortaya çıkardığı için değerler kuramıyla sonuçlanır. Gerçeklik ve değerler dünyası onunla tezat oluşturuyor.

  13.14. "HEGEL'E DÖNÜŞ": NEO-HEGELCİLER

  "Neo-Hegelcilik" kavramı, 19. yüzyılın ikinci yarısı - 20. yüzyılın başlarındaki bir grup felsefi okul ve öğretiyi tanımlar. Ya Hegel'in felsefi sistemini canlandırma arzusuyla ya da mutlak idealizm felsefesinin yeni versiyonlarını inşa etme girişimleriyle birleşirler. Tanınmış Temsilciler: J.D. Sterling, E. Caird, F. Bradley, W. Harris, J. Royce, R. Kroner, G. Lasson, B. Croce, J. Gentile, Jean Val ve diğerleri. Hegel'in Rusya'daki en büyük takipçisi I. İlyin'dir (çalışmasının ilk döneminde).

  İngiltere'de neo-Hegelcilik, mutlak idealizm adı verilen bir akım biçiminde kendini gösterdi. Sterling'in "Hegel'in Sırrı" (1865) ile başlar; burada yazar, Hegel'deki ana şeyin, kavramın Mutlak ile olan ilişkisindeki somutluğu doktrini olduğunu kanıtlar. Aynı zamanda, Mutlak, bir tür daha yüksek durum olarak, yalnızca değişimlerin ve gelişimin nedenidir, ancak kendisi herhangi bir değişikliğe uğramaz. Aynı Mutlak anlayışı, Doğu ezoterik metafiziğinin karakteristiğidir.

  İngiliz ve Amerikalı neo-Hegelciler diyalektiği savunmak için ayağa kalkarlar. Ancak burada, Marksistlerin aksine, karşıtların mücadelesini ve yüzleşmesini değil, bunların birliğini ve uzlaşmasını vurgulamaya çalışırlar (Bradley, McTaggart, Bosanquet).

  J. Royce, evrenselin birey üzerindeki Hegelci önceliğini gözden geçiriyor. Bunun gerekçesini, özgürlükten ve bireyin karakterinden yana konuşan Hegel'in kendisinde bulur.

  Alman neo-Hegelciliğinin bir özelliği, bir dizi filozofun Keith ve Hegel'in başarılarını birleştirme arzusudur. Kroner, Keith, Fichte, Schelling ve Hegel'in önemli bir başarısı olarak gördüğü Alman metafiziğinin yeniden canlanmasını savunuyor. Ayrıca, fikirleri yeni bir kültür felsefesinin temelini oluşturması gereken Hegel'in "Tinin Fenomenolojisi" nin önemini vurguluyor. Libert, Mark, Cohn, çatışkılar fikrinin (Kant) ve çelişkiler doktrininin (Hegel) birleştirilmesini savundu.

  Sterling gibi İtalyan neo-Hegelci Croce, kavramın somutluğuna ilişkin Hegelci doktrini ön plana çıkarıyor. Hegel, doğa felsefesi ile tarihi birleştiren bütünsel bir sistem kurma arzusunu eleştirel bir şekilde değerlendirir. Croce'nin görüşlerinin önemli bir özelliği, sezgi doktrinini ruh felsefesinin temeli yapma girişimidir. Mutlak ruhun (fikirlerin) gelişiminin mantıksal aşaması, ona göre ikincildir, çünkü kavramlar sezgiye bağlıdır. Croce, çalışmalarının son dönemlerinde tarih felsefesine yönelir. Burada en yüksek tarihsel değer olarak gördüğü özgürlük fikrine büyük önem veriyor.

  Bir başka önde gelen İtalyan neo-Hegelci olan Gentile'nin felsefesinde, öznenin etkinliğine ve onun sonsuz gelişimine odaklanılır.

  13.15. EĞİTİM VE İLAVE YAZAR •

1. Felsefeye giriş: Üniversiteler için bir ders kitabı. Öğleden sonra 2'de / Toplamın altında. ed. BT. Frolova. Moskova, 1989, 1. kısım, s. 280-367. 2. Spirkin A.G. Felsefe. M., 1998. 3. Felsefe Tarihi: Liseler İçin Ders Kitabı / Ed. VM Mapelmap ve diğerleri M., 1997. 4. Kısaca felsefe tarihi / Per. Çek I.I. Bogut. M., 1991. 5. Felsefe Tarihi: Batı - Rusya - Doğu. 4 kp'de. / Ed. N.V. Motroshilova. Kitap. 3. M., 1998. 6. Reale D., Antiseri D. Kökenlerinden günümüze Batı felsefesi. T. 4. St. Petersburg, 1998. 7. Leshkevich T.E. Felsefe. Giriş dersi. M., 1998. 8. Blavatskaya EL. Gizli Doktrin. 2 cilt M'de, 1991. 9. Blavatskaya EL. Teozofinin Anahtarı. M., 1996. 10. İlim sarmalı: Tasavvuf ve yoga. Mistiklerin ağzından mistisizm. M., 1992. (Theosophy and Living Ethics. - SA) 11. Mabedin Öğretileri. Minsk, 1997. Kitap. 2. 12. Tanrıların Alacakaranlığı / Comp. ve genel ed. AA Yakovleva. M., 1990. 13. Schopenhauer A. Seçme eserler. M.: Eğitim, 1993. 14. Bergson A. Toplu Eserler. M., 1992. T. 1. 15. Freud 3. Seçildi. 2 kitapta. M., 1990. 16. Munier E. Kişiselcilik nedir? / Per. Fr. M., 1994. 17. Modern Felsefe: Sözlük ve okuyucu. Rostov p/D, 1996. 18. Felsefi Ansiklopedik Sözlük. M., 1983. 

 konu 14

  RUS FELSEFESİ (XVIII-XX yüzyıllar)

  Eğitim materyalinin içeriği

  14.1. Aydınlanma Rus felsefesi

  (XVII - 19. yüzyılın ilk çeyreği).

  14.2. XIX yüzyılın ikinci çeyreğinden itibaren dönemin Rus felsefesi. 1917'den önce 14.2.1. P.Ya. Chaadaev. 14.2.2. Tarihi bir yol ayrımında Rusya: Slav yanlıları ve Batılılar. 14.2.3. Kirleticiler. 14.2.4. Devrimci Demokratlar 14.2.5. Popülistler. 14.2.6. 19. yüzyılın sonlarında Rus dini felsefesi:

  L.N. Tolstoy ve V.S. Solovyov.

  14.2.7. Rus Marksizmi: G.V. Plehanov ve V.I. Lenin.

  14.2.8. Doğa bilimi felsefesi.

  14.2.9. Rus kozmizmi.

  14.3. Rus diasporasının felsefesi. 14.3.1. Rus diasporasının dini felsefesi . 14.3.2. P.A.'nın görüşlerine göre toplum ve tarih. Sorokin. 14.3.3. Roerich'ler ve Yaşayan Etik Öğretimi.

14.4. Rus felsefesinin Sovyet dönemi:

  Marksizm-Leninizm'in yükselişi.

  14.4.1. Marksizmin Stalin dönemi.

  14.4.2. Dikenli telin arkasındaki felsefe: PA Florensky, L.N. Gumilyov, D.L. Andreev.

  14.4.3. XX yüzyılın 50-80'leri döneminin Sovyet felsefesi.

  14.5. Rus felsefesinin Sovyet sonrası döneminin başlangıcı. 14.6. Eğitim ve ek literatür.

  14.1. AYDINLANMA ÇAĞININ RUS FELSEFESİ (XVII-XIX. YÜZYILIN BİRİNCİ DÖNEMİ)

Peter I'in reformları, Rusya'nın siyasi ve kültürel yüzünü kökten değiştiriyor. Ortaçağ Ortodoks Moskova devleti yerine, büyük ölçüde laik bir Rus İmparatorluğu ortaya çıkıyor. Sekülerleşme yükselişte. Rusya, Avrupa'nın sosyal, bilimsel ve teknik başarılarını inceliyor. Yavaş yavaş felsefe de değişir. Geleneksel teoloji felsefesiyle birlikte, İncil'e ve kilisenin dogmalarına değil, bilime ve seküler kültüre yönelik yeni bir felsefe türü ortaya çıkıyor.

  Teolojik eğitim kurumları, geleneksel din felsefesinin merkezleriydi. Peter'ın yeniliklerinden önce, ancak özünde Rusya'nın en büyük entelektüel merkezi olan Kiev-Mogilyap İlahiyat Akademisi (1632'de kuruldu) özel bir rol oynadı. Profesörler Stefan Yavorsky (1658-1722), Feofan Prokopovich (1681-1736) ve diğer birçok önde gelen düşünür burada ders verdi. Tarihçiler, orada yalnızca felsefe üzerine yaklaşık 172 farklı dersin öğretildiğini belirtiyorlar. Daha sonra, 1687'de Moskova'da bir başka önemli kültür ve eğitim merkezi ortaya çıktı - Slavyap-Yunan-Latipskaya Akademisi. Kurucusu, Matbaa Sylvester Medvedev'in (1641-1691) editörüydü. Ancak orada, kurucunun arzu ve iradesinin aksine, uzun süre din ve Ortodoksluğa uymayan "her türlü karmaşıklıktan" (yani felsefe. - A.S.) kaçındılar.

  Avrupa'nın felsefi mirasının gelişimi 16. yüzyılda başlar. Bunda önemli bir değer, Slav eğitimci-kpizhpik Francis Skorina'ya (1490-1551) ve Korkunç İvan'ın rakibi Prens A.M.'ye aittir. Kurbski (1528-1588). 17. yüzyılda önce Kiev-Mogilyap Akademisi'nde ve zamanla Moskova Slav Akademisi'nde kilise cehaletine yönelik eleştiriler yoğunlaşıyor

  ve Ortodoksluk. Batı yanlısı duygular ve "Latin bilgeliğine" olan ilgi güçleniyor. Birkaç on yıl sonra, Peter'ın reformlarının doğal bir sonucu olarak, bu nehir Rus Aydınlanmasının büyük bir nehrine dönüşecek. Yeni bir kültür ve felsefenin oluşumunda önemli bir rol, Slav Akademisi M.V.'den mezun olan "Peter I Bilimsel Ekibi" tarafından oynanacak. Lomonosov ve Moskova Üniversitesi (1755'te kuruldu).

  Feofan Prokopovich tarafından düzenlenen "Peter'ın Akademik Ekibi" çemberi, soyluların ideologlarını, yeni felsefenin ateşli destekçilerini ve örümcekler V.N.'yi birleştirdi. Tatishchev (1686 1750), M.S. Kantemir (1708-1744) ve ayrıca A.M. Cherkassky ve I.Yu. Trubetskoy.

  Prokopovich, Avrupa deizmini kabul etti. Tanrı dünyayı yarattı ve kanunlar koydu. Eylemlerini sınırlarlar ve doğanın işlerine karışmaz. Mucize yoktur - her şey bilgiye erişilebilir. Bilime İncil'den daha fazla güvenilmelidir. Ancak Prokopovich İncil'i reddetmiyor, alegorik olarak anlaşılması gerektiğini söylüyor. Sosyal görüşleri de ilericiydi. Birincisi, planına göre devlet ile tebaası, farklı sınıflar ve zümreler arasındaki ilişkileri düzenlemesi gereken "ortak çıkar" kavramını sosyal düşünceye sokar. İkincisi, güçlü bir monarşik güç fikrini savunuyor. Kilise devlet içinde devlet olmamalıdır.

  Vasily Tatishchev, haklı olarak "Bilimsel Ekip" in en büyük düşünürü olarak kabul ediliyor. Doğuştan bir asilzade, uzun süre orduda görev yaptı. Daha sonra yüksek idari görevlerde bulundu ve devlet işleriyle uğraştı.

  Tatishchev için felsefe, tüm gerçek bilginin yoğunlaştığı bilimlerin örümceğidir. OP, antropolojiye büyük önem vermektedir. Ayrılmaz ve ölümsüz olduğunu düşünerek, ruhun Platonik üç parçalı bölünmesini reddediyor. Bir kişinin tüm bilişsel faaliyetleri ruhla bağlantılıdır. Tatishchev, Rusya'da biliş sürecini ayrıntılı olarak inceleyen ilk kişilerden biriydi. Sosyal felsefede, toplum sözleşmesi ve doğal hukuk teorilerinin destekçisiydi. Tatishchev, sosyal gelişmeyi ekonomik faktörlerin eyleminin yanı sıra bilim ve eğitimin etkisiyle ilişkilendirdi. Ona göre Rusya için en iyi devlet sistemi monarşiktir.

  Bu dönemin bilimindeki en önemli figür, seçkin düşünür, bilim adamı-epsiklopedist, eğitimci M.V. Lomonosov. Özellikle felsefe operasyonu devreye girmedi. Ana ilgi alanı doğal örümcekler alanıydı. Bununla birlikte, düşünceleri ve vardığı sonuçlar çoğu zaman, ayık bir bilimsel zihin ve doğuştan gelen sezgi tarafından çözülmesine yardım edilen tamamen felsefi problemler alanına giriyordu.

  Lomonosov, Rus felsefesinde materyalist geleneğin kurucusudur. Tanrı'ya yalnızca Evrenin Yaratıcısı ve Ana Hareket ettiricisinin işlevlerinin atandığı deizme bağlı kaldı. Daha fazla gelişmesi doğal yasalara tabidir. Bu nedenle Lomonosov, Batı'da popüler olan iki gerçek teorisini paylaşıyor: bilim ve din alanları çakışmadığı için bilimsel ve dini. Aynı zamanda din adamlarını cehaletle sert bir şekilde eleştirdi, bilime karışmamalarını istedi ve "vaazlarda bilimi azarlamaya" cesaret edemedi.

  Lomonosov'un felsefi ve bilimsel görüşlerinin temeli, madde ve hareket doktrinini geliştirdiği temelde atomik-moleküler hipotezdir. Bilim adamı, maddenin bir tanımını verir: "vücudu oluşturan ve özünün bağlı olduğu şey" veya: madde "uzaylıdır, içine girilemez, duyarsız parçalara bölünebilir." Bununla birlikte, metafizik bir materyalist olarak, maddeyi, kendi anlayışına göre elementlerden ve parçacıklardan (element gruplarından) oluşan madde ile özdeşleştirir. Hareket, dış (makro cisimler) ve iç (öğeler) olarak ikiye ayrılır.

  Lomonosov'un büyük başarısı, maddenin ve hareketin korunumu yasasını keşfetmesidir. Doğanın değişkenliği fikrini ilk geliştirenlerden biriydi, özellikle tarihselcilik ilkesini gezegenin ve onun içinin incelenmesine uyguladı.

  Epistemolojide Lomonosov, deneyime büyük önem verdi, ancak teoriye karşı çıkmadı. Ampirizm ve rasyonalizmin aşırılıklarının üstesinden gelmeye çalıştı. Bilimler, malzemenin teorik genelleme derecesine göre alt bölümlere ayrıldı.

  Astronomide güneş merkezli sistemi geliştirdi ve uzayda yerleşik birçok dünyanın varlığını kabul etti.

  Lomonosov, ontolojik meselelerin hakimiyetindeydi. 18. yüzyılın ikinci yarısında Rus felsefesinin teorik bir bilim olarak oluşumu sırasında düşünürlerin ilgileri sosyo-politik ve epistemolojik sorunlara kaydı. Buradaki en önemli rakamlar: N.I. Novikov, D.T. Fonvizin, Ya.P. Kozelsky, D.S. Aniçkov, SE. Despitsky. Eserlerinde serfliğin eleştirisi ses çıkarmaya başlar ve

  monarşi. Bununla birlikte, bu fikirler en radikal şekilde A.N. Radishchev (1749-1802).

  Felsefede Radishchev çelişkilidir. Materyalist ve dini fikirleri iç içe geçmiştir. Aşırılıkların üstesinden gelme arzusu olmasına rağmen. Radishchev'in ontolojisi materyalistken, antropoloji (ruhun doktrini) belirsizdir. Bir yandan, ruhun faaliyetini tamamen bedensel işlevlerle birleştirir. Öte yandan, ruhun beden üzerindeki ters etkisini gösterir ve ruhsal ölümsüzlüğü tanıma eğilimindedir.

  Sosyal felsefede Alexander Nikolayevich uzlaşmaz ve tutarlıdır. "St. Petersburg'dan Moskova'ya Yolculuk" (1790), monarşik mutlakiyetçilik ve serfliğin temeli üzerine atılan bir saatli bombadır, ancak büyük yıkıcı güce sahiptir. Onları olası tüm bakış açılarından - ahlaki, politik ve ekonomik - eleştiriyor ve nihayetinde, Yeni Çağ'ın Rus filozofları arasında ilki, bir halk devrimi ve cumhuriyetçi iktidar fikrini ortaya koyuyor. Geleceğin toplumu, onun tarafından sömürünün olmadığı, özgür, adil bir insan birliği olarak görülüyor.

  Böylece Radishchev, 1812 Vatanseverlik Savaşı'ndan sonra aydınlanmış subayların zihnini ele geçiren asil eğitim ile asil devrimcilik arasında ideolojik bir köprü oldu. Decembristlerin faaliyetleri (P.I. Pestel, M.A. Fonvizin, I.D. Yakushkin, M.S. teorik bir gelişme ve Radishchev'in fikirlerinin pratikte uygulanmasına yönelik bir girişim.

  Buna paralel olarak, 18. yüzyıl Rus düşüncesinde. nispeten bağımsız üç çizginin daha gelişimi gözlendi.

  Birincisi, bu bir din felsefesidir. Buradaki en parlak ve orijinal figürlerden biri, Kiev-Mohyla Akademisi Grigory Skovoroda (1722-1794) mezunudur. Geleneğe göre, Vahiy'e, patristiklere ve Platon'a güvenir. Düşüncelerinin ana teması, bir kişinin manevi özünün ifşasında görülen hayatının anlamıdır. Skovoroda'nın felsefesinde olmak, "madde" ve "biçim"den (fikirler) oluşur. Kendisini üç "dünyada" gösterir - makrokozmos (doğada), mikrokozmos (insanda) ve İncil (Vahinin sembolik dünyasında).

  İkincisi, Alman filozof ve bilim adamı Christian Wolf'un takipçilerinin felsefi düşüncesidir. Bunlardan biri Akademisyen G.N. Ilık. Prens M.M. de bu akıma yakındı. Shcher-

  Baht (1733-1790). Skovoroda gibi, Wolf'un fikirlerini de unutmadan Hıristiyanlığı Platon'a bağlamaya çalışıyor. Onun erdemi, örümcek ve dini uzlaştırma arzusundadır. Ek olarak, ideal bir durum modeli ("Ophir Ülkesine Yolculuk") ilginçtir,

  Üçüncü gelişme hattı, Rusya'da iki biçimde temsil edilen Rus Masonluğu (I.P. Elagin, I.G. Schwartz, I.V. Lopukhin, SV. Labzin ve diğerleri) ile ilişkilidir: Martinizm ve Rosicrucianism. Masonluk Batı'da 17. yüzyıldan itibaren yaygınlaşmaya başlamıştır. Bununla birlikte, Batı'da ve Rusya'da, insan ve toplumun manevi mükemmelliğine ilişkin yüce Masonik idealleri herkesten çok anladı. Birçoğu mistik fikirlerin egzotizminden ve alışılmadık, gizemli ritüellerden etkilendi . Masonlar, J. Boehme, E. Svedepborg, L. Saint-Martin, I. Mason'un kitaplarına büyük saygı duyuyorlardı. Masonlukta zincir nedir? Kardeşlik, kendini tanıma ve kendini geliştirme fikirleri. Zayıf nokta, sosyal faaliyetin reddi ve toplumu iyileştirmek için sürekli mücadeledir.

  XIX yüzyılın başında. Rus üniversiteleri, büyük bir grup Alman profesörü ders vermeleri için davet etti. Onlar aracılığıyla akademik dünya Kant, Fichte ve Schelling'in öğretileriyle tanışır. İkincisinin fikirleri önemli sayıda yetenekli taraftar aldı (D.M. Vellansky, A.I. Galich, M.G. Pavlov, vb.).

  1823'te Moskova'da, Alman felsefesinin hayranlarını bir araya getiren “Felsefe Topluluğu” (V.F. Odoevsky, D.V. Venevitinov, A.N. Koshelev, I.V. ve P.V. Kireevsky ve diğerleri) kuruldu.

  Dolayısıyla, Rus düşüncesinin gelişimindeki ikinci dönemin sonucu, teorik bir örümcek olarak bağımsız, orijinal, çok yönlü bir Rus felsefesinin oluşmasıydı (Rus felsefesindeki okullar ve eğilimler, bkz. Diyagram 18).

  14.2. XIX. YÜZYILIN 2. ÇEYREĞİNDEN İTİBAREN DÖNEMİN RUS FELSEFESİ 

1917 ÖNCESİ

XIX yüzyılın başında. Rus felsefesi, Fransız Aydınlanması, Alman idealizmi ve Platon'un öğretilerinden büyük ölçüde etkilenmiştir. Zamanla, Pei'de birkaç büyük okul ve gelenek şekillendi. Hepsi iki kutuptan birine yöneldi: "bütünlük felsefesi" (yani bütünlük veya kolektivizm) ve "bireysellik felsefesi". Bu dönemin başlıca sorun alanları: değer sorunları (özgecilik ve bencillik karşıtlığı), ontolojik sistemlerin çatışması (materyalizm ve dini-idealist felsefe karşıtlığı), idrak sorunu (iman ve bilgi, din ve örümcek karşıtlığı), sorunlar sosyal faaliyetin (devrimcilik ve muhafazakarlık karşıtlığı) .

  Decembrist ayaklanmasından sonra felsefenin gelişimi, soyluların devrimci ayaklanmalarına bir yanıt olan Nikolaev gericiliğinin arka planında gerçekleşir. Çarlık rejimi, ilkeleri Kont S.S. tarafından formüle edilen Ortodoksluğa, otokrasiye ve “halkın” ideolojisine güvenmeye çalışıyor. 1832'de Uvarov. Aynı zamanda devrimci bir demokratik ideoloji şekilleniyordu. Ülkenin daha fazla gelişme yönünün ve ideolojik imajının çözümüne bağlı olduğu en önemli siyasi ve ekonomik sorun, serflik sorunuydu. Etrafında sadece siyasi değil, felsefi tartışmalar da gelişti. 1930'ların sonunda, toplumsal düşünce iki akım halinde kutuplaştı: Batılılar ve Slav yanlıları. Bunda önemli bir rol P.Ya tarafından oynandı. Chaadaev.

  14.2.1. P.Ya.Chaadaev

  Decembrist fikirlerinin hayatta kalan taraftarlarından biri olan Pyotr Yakovlevich Chaadaev'in (1794-1856) felsefi mirası küçüktür. Sekiz "Felsefi Mektup"tan (1829-1831) oluşur. Ancak, birçok çok ciddi sorun çıkardılar.

  Chaadaev, yurtdışında tanıştığı Schelling'in felsefesinden büyük ölçüde etkilendi. Hegel'in felsefesini beğenmedi ve onu "spekülatif" olarak nitelendirdi. Chaadaev'in sosyal fikirleri hararetli tartışmaların konusuydu. İlk mektuplarında Rusya'daki otokratik-feodal sistemi eleştirmekle kalmayıp, kendisini ikna olmuş bir Batıcı olarak sunmakla kalmamış, aynı zamanda Rusya için tarihsel bir perspektifin olasılığına dair şüphelere de varmıştır. Buradaki ana fikir şudur: Rusya Batı'dan öğrenmeli. Yetkililer hemen tepki gösterdi - Chaadaev deli ilan edildi ve ev hapsine alındı.

  Daha sonra, radikal Batıcılığı bir miktar Slavofilizmle seyrelterek tutumunu yumuşattı. Rus ruhani kültüründe, Batı Katolikliğinin aksine, Chaadaev büyük bir ilerici güç görmeye başladı.

  14.2.2. Rusya tarihi bir yol ayrımında: Batılılar ve Slavcılar

  1930'larda ve 1940'larda, Rusya'nın tarihsel yolu sorunu şiddetli hale geldi. Daha fazla geliştirilmesinde hangi yönergeleri seçmeli, nereye ve nasıl hareket etmeli? Bu sorunun çözümünde iki pozisyon şekillendi: Batıcılık ve Slavofilizm. Açık veya gizli yüzleşmeleri 19. ve 20. yüzyıllar boyunca devam etti.

  Batılılar (T.N. Granovsky, M.A. Bakunin, A.I. Herzen, N.P. Ogarev, V.G. Belinsky ve diğerleri), Rusya'nın Avrupa'nın ileri ülkelerinden ekonomik, politik ve kültürel geri kalmışlığına dikkat çekti. Uygar bir burjuva Avrupa onlara, durgun bir Rusya'nın arzu etmesi gereken ideal gibi göründü. Geri kalmışlığının sebeplerini dini kurumların egemenliğinde, serflik ve monarşizmde gördüler. Filozoflar arasında özellikle Hegel'e değer verildi, ancak onlar ateizme, materyalizme ve bireyciliğe yöneldiler.

  Batılılar, burjuva Avrupa'da, kendilerine göre Rusya'nın arzu etmesi gereken bir ideal gördüler.

  Genel olarak Batılılar, Rus gerçekliğinin olumsuz fenomenini haklı olarak eleştirdiler, ancak Rus ulusal kültürünün erdemlerini dikkate alamadılar ve artan maneviyat eksikliği, ruhsuzluk, kâr kültü ve kişisel refah ile Batı medeniyetinin ters yüzünü fark edemediler.

  Slavofiller (I.V. Kireevsky, A.S. Khomyakov, Aksakov kardeşler, Yu.F. Samarin ve diğerleri) orijinal Rus kültürüne güvendiler. Felsefi görüşleri kutuplara yöneldi.

  "bütünlük". Ortodoksluğu Rus toplumunun manevi temeli, monarşiyi en iyi hükümet biçimi ve köylü topluluğunu Rus yaşamının ekonomik ve ahlaki temeli olarak görüyorlardı. Felsefelerinin anahtar kavramı "sobornost" dur. Sobornost, manevi bir topluluğa (kilisede, ailede, devlette vb.) dayanıyordu ve insan faaliyeti ile ilahi müdahalenin etkileşimini varsayıyordu. Slavofiller Batı ile temasları dışlamadılar, Batılı sosyal modellerin siyasi, ekonomik ve manevi olarak Rusya için yıkıcı olduğuna inanıyorlardı.

  Slavofiller, Rus orijinal kültürüne güvendiler.

  Elbette Slav yanlılarının konumu bazı zayıflıklardan yoksun değildi. Ülkenin geçmişini idealize ettiler,

  monarşinin ve kilisenin muhafazakarlığını benimsediler ve serfliğe karşı tutumlarında tereddüt ettiler.

14.2.3. toprak adamları

  60-70'lerde. 19. yüzyılda, pochvenism (Ap.A. Grigoriev, N.N. Strakhov, N.Ya. Danilevsky, K.N. Leontiev, F.M. Dostoevsky) adı verilen yeni bir Slavofilizm dalgası ortaya çıktı. Pochvenniklerin felsefesi, Slavofillerinki gibi, "bütünlük" kutbuna doğru çekiliyor. Muhafazakarlık ve idealizm en önemli karakteristik özellikleridir. İdeolojik rakibi, materyalizm ve bireycilik ile ayırt edilen devrimci demokrasi felsefesidir (Çernişevski ve Dobrolyubov).

  Pochvennik'ler ortaklaşa, felsefe ve bilimin (Korkular), ahlakın (Dostoyevski), sosyolojinin, tarihin ve siyasetin (Danilevsky, Leontiev), estetik ve edebiyat eleştirisinin (Grigoriev) organik olarak birleştirildiği bütünleyici bir dünya görüşü sistemi yaratır.

  N.N. Strakhov (1828-1896), Batı'nın Rus kültürü üzerindeki zararlı etkisini sınırlamak amacıyla Rusya'nın kendi topraklarında gelişmesi sloganını ileri sürüyor. Bir Bütün Olarak Dünya'da felsefi idealizmi haklı çıkarır ve materyalizmi eleştirir. Ontolojiden mantığa neredeyse tüm büyük felsefi problemlerle ilgilenir. Ana felsefi fikir, dünyanın uyumlu, organik bir bütün olduğudur. İçindeki tüm varlıklar ve fenomenler, daha düşük ve daha yüksek hallerin bir hiyerarşisini temsil eder. En yüksek hal (töz) Tanrı'dır. Dünyada iki madde vardır - maddi ve manevi.

  Rus bilim adamı, yayıncı ve halk figürü N.Ya. Danilevsky (1822-1855), "kültürel-tarihsel tipler" teorisini geliştirir. Toplumun tek bir tarihsel gelişimi fikrini reddeder. Danilevsky, ayrı kültürel ve tarihi tipler olduğunu söylüyor. Toplamda 10 tane var (Çin, Hint, Yunan, Roma vb.). Slav tipi yeni ortaya çıkıyor. Tipleri değerlendirme ve seçme kriteri, milletin dört alanda kültüre katkısıdır - din, siyaset, ekonomi ve kültürün kendisi.

  Yazar F.M. Dostoyevski (1821 - 1881) eserlerinde insan ruhunun sosyal ve ahlaki-dini boyutlarıyla incelenmesine odaklanır. Eserleri çelişkilerle dolu: Bir kişiye inanmak istiyor ama inanmıyor çünkü kendisini "gerçekçi" olarak görüyor. Dostoyevski özensiz bir psikologdur. Ruhun tüm hareketlerini hassas bir şekilde fark eder ve olduğu gibi "ortaya çıkar"

  okuyucunun önünde içten dışa. Kitapları, insan ruhunun diğer tarafının bir resmidir - karanlık ve günahkar.

  Sibirya ceza köleliğinden sonra Dostoyevski, sosyalizm fikirlerinden vazgeçer, çünkü ateizme dayalı sosyalizm, toplumun dış örgütlenmesinin yoludur. Bu bir çıkmaz sokak. Yazar, yaşamın gerçek gelişiminin ancak bir kişinin içsel, ruhsal kendini geliştirmesiyle mümkün olduğuna ikna olur.

  Yaşamın gerçek gelişimi, yalnızca bir kişinin içsel ruhsal kendini geliştirmesiyle mümkündür.

  Fyodor Dostoyevski'nin felsefi düşüncelerinden

  Bu önemli fikir, hangi L.N. Tolstoy maalesef gelecekte sahipsiz kalacak. Büyük ölçekli sosyo-politik dönüşümlerin yaratıcıları bireyi unutacaklar. İnşa ettikleri totaliter sosyalizmin ruhsuz ve sonuç olarak yaşanmaz hale gelmesi şaşırtıcı değil. Yeni sosyal reformcular için alınacak ders, insanın içsel gelişimi ile toplumun dışsal dönüşümünün, yaşamı iyileştirmeye yönelik tek bir sürecin ayrılmaz iki yönü olduğudur.

  14.2.4. Devrimci Demokratlar

  XIX yüzyılın 60'larının devrimci demokratik hareketinin lideri. bilim adamı, yazar ve yayıncı N.G. Çernişevski (1828-1889). Felsefede Herzen, Belinsky, Hegel ve Feuerbach'a güvenir. Ana teorik çalışma "Felsefede Antropolojik İlke" dir.

  Chernyshevsky, ikna olmuş bir materyalisttir. Yalnızca nitelikleri (güçleri) olan maddenin var olduğunu yazar. Kanun denilen şey, kuvvetlerin etki biçimleridir. Ancak, Feuerbach gibi, maddeyi oldukça dar bir şekilde anlıyor. Diyalektiğin fikirlerine dönerek, onları genellikle metafiziksel olarak yorumlar: karmaşık süreçleri en basitleri temelinde açıklamaya çalışır ve bunların niteliksel orijinalliğini hesaba katmaz.

  Bu yaklaşım kendisini en açık şekilde Çernişevski'nin insan anlayışında gösterdi. Feuerbach gibi, antropolojik ilkeyi uygular ve insanın, tıp, fizyoloji ve kimya tarafından incelenen organik olandan başka bir doğası olmadığını düşünür. Chernyshevsky, insan bilinci sorununun bu örümcekler tarafından çözülemeyeceğini hiç anlamıyor. Bu saf indirgemeciliktir.

  Kişiliğin etik temelleri sorunu da basitleştirilmiş bir şekilde yorumlanır: kişi hoş için çabalar ve tatsız olanı sevmez.

  Kötü ya da iyi olması koşullara bağlıdır. Örneğin, "başkalarına sorun çıkarmaktan kendisi için zevk almaya zorlandığında kötüdür." Ama burada hata kişi değil, koşullardır. Böylece Chernyshevsky, ahlakın özerkliğini reddeder. Vardığı sonuç şudur: Bir kişiyi iyileştirmek için, yaşam koşullarını - sosyal ve ekonomik - değiştirmek gerekir. Dolayısıyla, devrimci dönüşümlerin gerekliliği hakkındaki sonuç oldukça doğaldır.

  Açıkçası bu, Dostoyevski'nin insan ve toplum sorununa yaklaşımının tersidir. Bu yaklaşımın zayıflığı, sadece maddi varoluş koşullarına bağlı olmayan toplumsal yaşamda bireyin ilgisizliğinde yatmaktadır. Siyasi bir devrimin yardımıyla bir kişinin düşünme biçimini ve ahlaki karakterini değiştirmenin (veya daha doğrusu iyileştirmenin) mümkün olduğunu düşünmek saflıktır. Bununla birlikte, Chernyshevsky'nin köylü sosyalizmi teorisinin çok güçlü bir noktası vardı - bu, ekonomik ve sosyal sorunların başarıyla çözüldüğü ortak toprak mülkiyeti üzerindeki bir paydı.

  Chernyshevsky'nin öğrencisi, yayıncı ve edebiyat eleştirmeni N.A. Dobrolyubov (1836-1861), akıl hocasının görüşlerini birçok açıdan paylaştı: materyalizm açısından konuştu, felsefeyi doğa bilimiyle doğrulamaya çalıştı. Aralarındaki temel farklar aşağıdaki gibiydi. Birincisi, Dobrolyubov, Chernyshevsky'den farklı olarak, köylü devriminin yakınlığına ve halk üzerinde acil bir "etki" ihtiyacına ikna olmuştu. İkincisi, köylü topluluğunun geleceğinden şüphe duyuyordu ve görünüşe göre sosyalizm yerine Rus kapitalizmini kabul etme eğilimindeydi.

  Felsefenin siyasallaşması, yayıncı D.I.'nin görüşlerinde doruğa ulaşır. Pisarev (1840-1868). Felsefi nihilizmi tamamlamaya gelir. Onun için asıl mesele "ekmek, et, giysi, ayakkabı, alet miktarı", yani. halkın sıkıntısı sorunu. Elbette, sosyal adalet mücadelesi ile felsefe arasındaki karşıtlık su tutmaz.

  14.2.5. Popülistler

  Popülist hareket, 1861 köylü reformundan sonra devrimci demokratların çevresinden sıyrıldı. Devrimcinin fikirlerini benimseyen entelijansiya olan Herzen ve Çernişevski'nin radikal takipçilerini birleştirdi.

  tionlar. XIX yüzyılın 60-80'lerinde. popülistler, özgürlük ve toplum reformu için ana savaşçılardı.

  Decembristler, halkın çıkarlarını ifade etmelerine rağmen yine de ondan koptular. 1960'ların ve 1980'lerin devrimci reformcuları, bu eksikliği fark ederek halk kitleleriyle yakınlaşma çabasına girdiler. olarak Lavrov, "Rus toplumunun yeniden yapılanması yalnızca halkın yararına değil, yalnızca halk için değil, halk aracılığıyla da yapılmalıdır." Köylü reformundan sonra onun en aktif kısmı, raznochintsy entelijansiyasıydı. Taktik terimlerle terörizmden liberal reformizme kadar uzanıyorlardı. Neden terör? Gerçek şu ki, "insanlara gitmenin" önemli bir sonucu olmadı. Kitleler henüz silahlı bir ayaklanmaya hazır değildi. Narodnikler böyle bir hazırlığı beklemek istemediler. Bu nedenle, yalnız teröristler aracılığıyla monarşiye karşı mücadele. Sonuç, İmparator II. Aleksandr'ın öldürülmesiydi (1 Mart 1881). Başlayan baskıların ardından popülizm yavaş yavaş şiddet içermeyen liberal reformlar ideolojisine yöneliyor. 1990'lardaki devrimci fikirler, Marx ve Engels'in öğretileriyle donanmış Sosyal Demokratlar tarafından ele alınacaktı.

  Popülistlerin genel gidişatında genellikle üç yön ayırt edilir: Tkachev'in takipçileri, Lavrov'un destekçileri ve anarşistler.

  P.N.'nin dünya görüşünün oluşumu üzerine. Tkachev (1844-1886) Dobrolyubov, Pisarev ve Machiavelli'den etkilendi. Ona göre herhangi bir faaliyetin değeri, "ekonomik ilke" (üretim hacmini artıran şeyi desteklemek için) ve siyasi çıkar tarafından belirlenir. Machiavelli'den Tkachev, etik ve adalete karşı faydacı bir tavır benimsedi.

  Teorik felsefeyi reddediyor çünkü ona göre bu sadece düşünceyi yozlaştırıyor ve "devrimci davayı" engelliyor. Onun "davası" komünizmi inşa etmeyi amaçlıyor. Bunu yapmak için iktidarı ele geçirmeniz ve yeni bir devlet kurmanız gerekiyor. "Gerici unsurları" bastıracak ve sosyal reformları gerçekleştirecektir. En önemlisi, "kardeş sevgisi ve dayanışmasına göre" dağıtım ilkesiyle köylü topluluğu temelinde komünist bir topluluk oluşturmaktır.

  Popülist hareketteki ideolojik yönler:

  • P.N.'nin takipçileri Tkaçev

  PL Lavrov • anarşistler (MA Bakunin, PA Kropotkin)

  Benzer düşünceler daha sonra Bolşevikler arasında da ortaya çıkacaktır. Ancak Tkachev gibi onlar da üretici güçlerin nesnel durumunu, toplumsal ve bireysel bilinci hafife alacaklar.

  Pozitivist P.L.'nin fikirleri. Lavrov (1823-1900) birçok yönden Çernişevski'nin görüşlerine yakındı. Ona göre insan tek gerçektir. Tüm insan bilgisi duyumlarından doğar. Lavrov'un sosyolojideki öznel yöntemi bu temele dayanmaktadır. Özü: Sosyolojide anlamanın nesnel bir ölçütü olarak hakikat, etikte öznel anlamanın bir ölçütü olarak adaletten ayrılamaz. Böylece sosyal aktivite kişisel ahlakla birleşir.

  Rusya'daki ana kötülük, ancak Lavrov'a göre monarşidir. Kim düzeltebilir? Yalnızca sosyal ilerlemeyi yönlendiren "eleştirel düşünürler". Eleme yöntemi bir devrimdir.

  Popülistler arasında anarşizm fikirleri M.A. Bakunin (1814-1876) ve P.A. Kropotkin (1842-1921). Anarşizmin ana fikri nedir? Herhangi bir devletin tüm biçimleriyle reddedilmesi. Kropotkin'e göre bu, toplumu komünizme götürecektir.

  Bu nedenle, popülistlerin felsefi fikirleri, özel bir özgünlük ve derinlik açısından farklılık göstermedi. Ödünç alınan sansasyonel materyalizm, antropolojizm (Feuerbach) ve pozitivizm onlar tarafından siyasi amaçlar için kullanıldı. Felsefenin önemi, ideolojinin çıkarlarına hizmet etmeye indirgenmişti.

  14.2.6. 19. yüzyılın sonlarında Rus dini felsefesi: 

L. N. Tolstoy ve V. S. Solovyov

Rusya'da din felsefesi, Sovyet tarihi dönemi dışında her zaman büyük bir etkiye sahip olmuştur. 19. yüzyıldaki gelişimi birkaç aşaması vardı. İlk olarak, Slavophiles, Rus Ortodoksluğu ve monarşizm fikirlerinde ortaya çıktı. Onların yerini Slavofilizmin epigonları 1 olarak adlandırılan Pochvennikler aldı. Pochvenniki, 19. yüzyılda dini reformizme yol açtı. (Dostoyevski ve Tolstoy). Mantıksal sonucu, bir Tanrı arayışı dalgasıydı - dini felsefede bir eğilim.

  Epigon - herhangi bir doktrinin takipçisi, yaratıcı orijinallikten yoksun, seleflerinin fikirlerini ve yöntemlerini mekanik olarak tekrarlıyor.

  En önemli dini gerçekleri yeniden düşünmeyi amaçlayan Phii. Çoğu zaman yorumları, kilise ideolojisinin dogmalarıyla hiç örtüşmüyordu.

 Bazen "Rus Manevi Rönesansı" 1 olarak anılan Tanrı'yı arama aşaması, 19. yüzyılın sonlarında başlar. ve 20. yüzyılın başında pompalandı. Bu dönemde, Rus düşüncesinde yeni bir kutuplaşma meydana gelir: bir yanda, manevi arayış için çabalayan dini felsefe; diğer yanda, devrim için çabalayan Feuerbach ve Marx'ın takipçileri olan materyalistler. Bu aşamanın en önemli dini filozofları: L.N. Tolstoy, N.F. Fedorov (bkz. 14.2.9), V.S. Solovyov, N.A. Berdyaev (bkz. 14.3.1), S.N. Bulgakov, S.L. Frank, NO Lossky (bkz. 14.3.1.), L.I. Shestov (bkz. 14.3.1.), P.A. Florensky (bkz. 14.4.2.) ve diğerleri.

  XIX yüzyılın 60-70'lerinde. resmi kilise ideolojisinin derinleşen krizi. Kilise etkisini güçlendirmeye çalışıyor. "Ortodoks-Dogmatik Teoloji" (1856, Metropolitan Macarius) koleksiyonu ortaya çıkıyor. Yanıt olarak, iki akım tarafından temsil edilen bir dini reformizm dalgası büyüyor - Pochvenism ve Tolstoyism.

  Büyük Rus yazar Leo Nikolayevich Tolstoy (1828-1910), Mesih'in öğretilerine dayanan, kiliseden, mistisizmden ve mezarın ötesindeki mutluluğa boş inançtan arındırılmış yeni bir pratik din yaratma fikrini ortaya attı. Erken Hıristiyanlıkta, Doğu dinlerinde ve Rousseau, Schopenhauer, Feuerbach, Thoreau'nun öğretilerinde felsefi destek bulur.

  L.N. Tolstoy, Mesih'in öğretilerine dayanan, ancak kilise dogmalarından ve mistisizmden arındırılmış yeni bir pratik din yaratma fikrini ortaya koyuyor.

  Tolstoy'un İtiraf'ında (1879) ortaya koyduğu felsefesindeki temel soru , hayatın anlamı sorusudur. Laik çevredeki insanlar buna nasıl karar veriyor? Bazıları cehalet içinde yaşar, hayatın kötülüğünü ve anlamsızlığını görmez. Diğerleri Epicurus'un izinden gidiyor: hayatın anlamsızlığını bildikleri için onun hakkında düşünmüyorlar, ondan tüm zevkleri almaya çalışıyorlar. Yine de diğerleri sorunu intihar ederek çözer. Dördüncüsü, varoluşun boşuna olduğunu bilerek, hiçbir şeye karar vermeyin ve akışa devam edin. Ancak tüm bu çözümler zihnin ihtiyaçlarını karşılamamakta ve hayatın anlamı sorusunu yanıtsız bırakmaktadır.

  19. yüzyılın başından 20. yüzyılın başlarına kadar olan dönem genellikle "Rus Manevi Rönesansı" olarak anılır.

  Tolstoy, zihnin bu soruyu çözemeyeceği sonucuna varır (ki bu tartışılmaz değildir). Sadece mantıksız, irrasyonel inanç, varlığın anlamı sorununu ortadan kaldırır ve insana Tanrı'yı \u200b\u200barama adına yaşama ilhamı verir. Bu arayışlar, bireysel bilinç diğer insanların bilinciyle birleştiğinde, kişiyi kendini geliştirme, diğer insanlara kardeşçe sevgi ve bireyüstü ölümsüzlük kazanma fikrine götürür ki bu, Tanrı'nın mutlak özünün bir tezahürüdür.

  Tolstoy'un dini ile Kilise Ortodoksluğu arasındaki temel fark nedir? Birincisi, Mesih'i "dua etmesi gereken" bir Tanrı olarak değil, uyulması gereken en yüksek ahlaki emirleri onaylamış ruhani bir kişi olarak algılar. Bunların en önemlisi, sevginin öğretilmesi ve kötülüğe şiddet yoluyla direnmeme konusundaki pratik uygulamasıdır. Tolstoy, Kilise'nin, insanların bu öğretiyi anlamamış olmasından sorumlu olduğuna inanıyor. Bu ikinci. Üçüncüsü, metafiziğin arkasındaki kilise, Yeni Ahit'in etiğini unutmuş durumda. Ve ayrılmazlar. Bu yüzden köleliği ve yetkililerin adaletsizliklerini kutsadı. Ve son olarak, dördüncü olarak, Tolstoy erken Hıristiyanlığa dönmeye çağırıyor. Aynı zamanda Tolstoy, evrensel ahlaki ilkelerin hepsinde eşit şekilde ifade edildiğine inanarak onu diğer dinlerden ve özellikle Doğu öğretilerinden ayırmadı. Kilise, Tolstoy'un ruhani reformizmine agresif ve yapıcı olmayan bir şekilde tepki gösterdi. 1901'de Kont Leo Tolstoy, Ortodoks Kilisesi'nden aforoz edildi.

  Tolstoy'un öğretilerinin önemli bir yönü, çağdaş uygarlığın, kültürün ve devletçiliğin reddidir. Yazar, laik kültürün halkın iyiliğini unuttuğunu ve "iyilikten koptuğunu" söylüyor. Medeniyet insanı bozar. Ve devlet, "halkı soyan hainlerdir". Nasıl direnilir? Sadece kötülüğe şiddet yoluyla direnmemek yoluyla - bu durumda, bu, bir kişinin devlet işlerine katılmaması ve Mesih'in emirlerinin rehberliğinde kardeş topluluklarda izole edilmiş yaşam anlamına gelir.

  XIX yüzyılın en büyük Rus dini filozofu. - Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900) - ünlü tarihçi SM'nin oğlu. Solovyov. Çeşitli Rus ve yabancı felsefi okulların başarılarını sistematikleştirmeye ve genelleştirmeye çalıştığı "birlik felsefesini" yaratır. Platon, Origen ve Kant ile karşılaştırıldığı ontolojiden estetiğe kadar tüm büyük felsefi disiplinler öğretisinde mevcuttur.

  Ontoloji. Solovyov'un ontolojisinin orijinal fikri, Hiçbir Şey ve aynı zamanda Her Şey olan Mutlak'tır (mevcut). Bu, panteist olarak anlaşılan Tanrı'dır. Kendisini tanıdığı doğal dünyayı - varlığı yaratır. Aynı zamanda, Mutlak'ta iki durum (başlangıçlar) ayırt edilir - mutlak koşulsuz birlik ve potansiyel varlık, yani. çok sayıda doğal form üreten "ilk madde". Bu ikinci durum ("ikinci mutlak" veya "dünyanın ruhu") artık bir bütünlük değildir. Dünyanın tekilliğinin ve maddeselliğinin gücünü içerir.

  Dünya, aşağıdan yukarıya doğru artan bir çizgi boyunca geliştiği Mutlak'ın bir modifikasyonudur . Gelişimin amacı Mutlak “birliğe” ulaşmaktır. Solovyov, Tanrı'yı \u200b\u200bdünyadan ayırmaz, ancak panteist olarak O'nu dünyada çözer. Tanrı'yı "kozmik zeka" veya "dünyada hareket eden özel bir düzenleyici güç" olarak anlar. Ek olarak, Solovyov, dini renkli evrim fikrinin geliştiği, dünyanın ve insanın Tanrı tarafından aynı anda yaratılması doktrininden yoksundur. Bütün bunlar, kilisenin doktriniyle tamamen çelişiyordu.

  Solovyov'un sisteminde önemli bir yer, ebedi ilahi fikir ve bilgeliğin sembolü olan "Sofya" kavramı tarafından işgal edilmiştir. Bu kavramı Neoplatonistlerden ödünç alır, ancak ona özel bir anlam verir. Sophia, Yüksek ilke ile yarattıkları arasında bir bağlantı görevi gören "dünyanın ruhu" dur. Tanrı, doğa ve insanı birleştirir.

  Vladimir Sergeevich'in antropolojisi de ilginç. "Dünyanın ruhu" ilk kez kendini yalnızca insanda gerçekleştirir. Sonuç olarak, İlahi Başlangıç, insan sayesinde kendini doğal dünyada bulur. "İlahi Çevre" "insanlıktır." Bununla birlikte, bir kişinin “ilahi eşitliği” başlangıçta mevcut değildir, ancak günahkarlığın üstesinden gelinmesi ve ruhsal yükselişle elde edilir. Sonra

  günahkar bir kişi, doğal ve ilahi ilkeleri kendi içinde birleştirerek mükemmel bir Tanrı-insan olur. Gerçek bir örnek Mesih'tir. Diğerleri takip etmelidir. O zaman gerçek bir "Tanrı-insanlığı" yükselecek ve Dünya bir "Tanrı-dünyası" olacaktır. Solovyov'a göre bu, insanlık tarihinin anlamıdır. Uygulamasında Rusya'ya özel bir rol veriyor.

  Bir kişi, doğal ve ruhsal ilkelerin birleştiği, Mesih gibi bir Tanrı-adamına dönüşebilir.

  Vladimir Solovyov'un felsefi düşüncelerinden

  Bir insan yükselişinde neye güvenmelidir? Gerçeğe, İyiliğe ve Güzelliğe. Onların sentezi, ampirizm (doğa bilimi), soyut rasyonalizm (felsefe) ve teolojik inancın (din) sınırlamalarının aşıldığı "tüm bilgiyi" sağlar. Böyle bir "tüm bilgi" Tanrı'ya, doğaya ve insana olan sevgiyle elde edilir.

  "Birlik felsefesinin" siyasi düzenlemesi, "özgür teokrasi" doktriniydi - siyaset ve ekonominin ruhani topluluğun (kilise) fikirleri tarafından yönlendirildiği ve yönlendirildiği tek bir sosyal organizma (devlet). Bu, tüm Hıristiyan kiliselerinin birleşmesini ve halkların manevi uzlaşmasını gerektirir.

 Vladimir Solovyov , hayatının sonunda eskatolojik ruh hallerine kapıldı. Sezgisi, ona insanlığın yakın geleceğinin kasvetli resimlerini çiziyor. 20. yüzyıl, neyse ki "dünyanın sonu" henüz gerçekleşmemiş olsa da, önsezilerini büyük ölçüde haklı çıkardı.

  Vl'nin öğretimi. Solovyov, sonraki dini filozoflar üzerinde, ilk olarak, so-fiolojinin oluşumu (S. Bulgakov, P. Florensky, A. Losev) ve ikincisi, birlik fikrinin Rus felsefesi üzerindeki genel etkisi yoluyla büyük bir etkiye sahipti. düşünce. Aşağıda bunların en büyüğü ve en orijinali Rus felsefesinin Sovyet döneminin temsilcileri (Florensky) ve Rus diasporasının düşünürleri (Berdyaev, Lossky, Shestov) olarak ele alınacaktır.

  14.2.7. Rus Marksizmi: 

G.V. Plehanov ve V.I. Lenin

Dini felsefeye, Marksizm de dahil olmak üzere materyalist felsefi düşünce karşı çıktı. Marksizm, 1980'lerin sonlarında Rusya'da yayılmaya başladı. Ana teorisyenleri G.V. Plehanov (1856-1918), daha sonra V.I. Lenin'in (1870-1924). İlki, Ortodoks Marksizm'in ideoloğuydu, ikincisi - birçok bakımdan Bolşevik Marksizm'i yeniden düşündü.

  1883'te Cenevre'de Rus göçmenler, Emeğin Kurtuluşu adlı ilk Rus Marksist grubu örgütlediler. G.V. Plehanov, V.I. Zasulich, P.B. Axelrod, L.G. Deutsch, V.N. Ignatov. Popülist anarşizmi terk ettiler ve

  Eskatoloji, dünyanın ve insanın yaklaşan sonu hakkında dini bir doktrindir. Bilimsel sosyalizmi teşvik etmeye başlayan Plehanov, Marx'ın teorisini Rusya'nın sosyo-ekonomik gerçekliğine uygulama olasılığını doğrulayan ilk kişilerden biriydi. Bunun önkoşullarını gördü: ilk olarak, Rus toplumsal ilişkilerinin burjuva karakterinde; ikincisi, proletaryanın siyasi arenaya yükselmesi için koşulların ortaya çıkmasında. Komünistler ayrıca Plehanov'un teorik değerlerine, sınıf güçlerinin hizalanması ve yeni bir devrimci programın geliştirilmesine ilişkin bir analiz de atfederler. Ana aşamaları: mutlakiyetçiliğin proletarya tarafından yok edilmesi, daha fazla faaliyet için siyasi özgürlüğün fethi, sosyalist devrimin uygulanması.

  diğer ülkelerden daha

  İÇİNDE VE. Lenin, Marksizmi yaratıcı bir şekilde yeniden düşünür, sosyalist devrim teorisini geliştirir ve onu uygulamaya koyar.

  Plehanov, Marx'a atıfta bulunarak, kapitalizm emekleme aşamasında olduğu ve proletarya çok küçük olduğu için, mevcut dönemde Rusya'da bir devrimin imkansız olduğuna inanıyordu. Köylülüğün devrimci potansiyeline inanmıyordu. Farklı bir bakış açısı V.I. Zasuliç (1849-1919). Kapitalizmin çeşitli biçimlerde var olabileceğine ve devrimin itici gücünün yalnızca ekonomik ilişkiler olamayacağına inanıyordu. Rusya'da, V.I. liderliğindeki devrimci hareketin, Bolşeviklerin gelişmesi için daha uygun koşullar var. Lenin gitti ama yapışkan, Zasulich tarafından planlandı. Lenin, Marksizmi gözden geçirmeye başlar ve onu Rus koşullarına bağlar. Her şeyden önce, Marx'ın uluslararası komünist devrim fikrini reddediyor. Sosyalizmin zaferi "başlangıçta bir veya birkaç ülkede" mümkündür. Bunu, Narodnikler tarafından keşfedilen, kapitalizmin eşitsiz gelişmesi yasasıyla doğruluyor. Rus kapitalizminin zayıflığı, proletaryanın gücünü artırdı ve sosyalist devrimin yolunu açtı.

  Marksizmi yaratıcı bir şekilde geliştiren Lenin, bir dizi önemli açıklama yaptı. Serbestçe, Engels'in otoritesine bakmadan, Lenin de madde sorununa yaklaştı. Atomun bölünebilirliğinin keşfi, Marksistler arasında tartışmalara ve bazılarının Marx'ın ontolojisini diğer öğretilerle - Mach, Avenarius, neo-Kantçılar - değiştirme arzusuna neden oldu. Materyalizmi terk etme tehlikesi vardı (atom bölünebilirse, bu, "madde yok oldu" anlamına gelir), birçok bilim adamı, Lenin'in hiçbir şekilde aynı fikirde olamayacağına inanıyordu. A.A.'ya sert şekilde karşı çıktı. Bogdapo-

  Machizme meyleden va ve diyalektik materyalizmi dogmatik olarak algılayan Plehanov. Lenin'in önerdiği sorunun çözümü şu şekildedir: "ortadan kaybolan" madde değil, yalnızca mutlak kabul edilen bireysel özellikleridir. Felsefi materyalizmin ilişkilendirildiği maddenin ana özelliği, "nesnel bir gerçeklik olma, bilincimizin dışında var olma özelliğidir." Lenin'in elektronun "tükenmezliği" ve bilginin sınırsızlığı hakkındaki vardığı sonuç özellikle önemlidir.

  Sonra böyle bir pozisyon ilerici bir rol oynadı. Ancak genel olarak, sınırsız değildir. Maddeselliği, öznel olanı dışlayarak sadece nesnel gerçeklikle ilişkilendirmek bir hatadır. XX yüzyılda. bilim adamları, insan düşüncelerinin bile belirli bir enerji potansiyeline sahip olduğunu fark ettiler. Bu nedenle, onlar malzemedir.

  Lenin, diyalektik yöntemin incelenmesine büyük önem verdi. Bogdanov'u Hegelci diyalektiği reddettiği için ve Plehanov'u dar bir şekilde "sıçrama benzeri" bir gelişme olarak anladığı için eleştirdi. Bolşevizmin ideoloğuna göre diyalektik, dünyanın gelişiminin ve bilgisinin evrensel yasasıdır. Aynı zamanda siyasi mücadelede diyalektiğin kullanılmasına büyük önem vermiştir.

  Epistemolojide Lenin, bazı Marksistlerin, Marksizmin hakikatin nesnelliğini reddettiği inancını paylaşmadı. Pratikle doğrulanan gerçeğin hem nesnelliğini hem de mutlaklığını kabul etti.

  Lenin, Marx'ın koyduğu tarihsel yasaları evrensel olarak algıladı. Bununla birlikte, belirli ulusların ve devletlerin gelişiminin kendine has özellikleri olduğunu ve genel yasaların teorik hesaplamalarının ölü "harfine" uymadığını göz ardı etmedi. Asya veya Rusya'daki bir devrim, Avrupa'daki bir devrim gibi olamaz.

  Devlet teorisi, Lenin'in çalışmalarında önemli bir yer tutar. Anarşistlerin konumunu kabul etmiyor. Sömürücü devletin sosyalist devrim tarafından yıkılmasından sonra, yeni bir devletin, Sovyet devletinin inşa edilmesi zorunludur. Lenin, var olduğu sürece tam bir özgürlük olamayacağını kabul ediyor. Ancak sınıfsız, özgür, devletsiz komünist topluma giden yolda gerekli bir geçici oluşumdur. Lenin'in öğretisi hakkında

  Devlet inşasının bir aşaması olarak proletarya diktatörlüğünün, birçok haksız fedakarlığa mal olan devlet inşası pratiği için hem olumlu hem de olumsuz sonuçları oldu.

  14.2.8. Doğa bilimi felsefesi

  XIX - XX yüzyılın başlarında felsefi sorunlar. sadece tanınmış kişileri, insancılları, yazarları ve tabiri caizse profesyonel filozofları değil, aynı zamanda doğa bilimcileri de içeriyordu. Antropoloji, evrim, insan ile kozmos arasındaki yakın bağlantı, yaşamın kökeni soruları, artık topluca "kozmistler" olarak adlandırılan bilim adamları tarafından incelendi. Fikirleri kutu 14.2.9'da tartışılacaktır.

  Örümcekler tarafında, felsefi materyalizm kanıtlandı ve desteklendi. ONLARA. Sechenov (1829-1905), sinir aktivitesinin fizyolojisi teorisine dayanarak, biliş probleminin çözümünü yeniden düşünmeye çalıştı. Bir bilim adamı-fizyolog olarak, rasyonel olanı da inkar etmese de, asıl dikkatini duyusal bilgiye odakladı. Periyodik kimyasal element sisteminin yapımında diyalektik ilkeleri kimyager D.I. Mendeleyev (1834-1907). Onun için pratik gerekçe, doğal unsurların yakın ilişkisi fikriydi. K.A. Timiryazev (1843-1920), tarihselcilik ilkesini doğa araştırmalarına uyguladı.

  Sosyal ve felsefi problemler Rus pozitivistleri tarafından geliştirildi. Örneğin, L.K. Mechnikov (1838-1888), coğrafi doğal koşulları sosyal ilerlemenin ana faktörü olarak görüyordu ve kriteri, işbirliği ve insan dayanışmasının artmasıydı. MM. Kovalevsky (1851 - 1916), Mechnikov ile sosyal ilerleme kriterleri konusunda hemfikirdi, ancak nüfus artışının önemini vurgulamasına rağmen, tek bir belirleyici ilerleme faktörünü ayırmanın imkansız olduğuna inanıyordu . Marksistlerin aksine, toplumsal devrimlerin tarihsel düzenliliğini ve gerekliliğini reddetti.

  14.2.9. Rus kozmizmi

  Kozmizm, Rus felsefi düşüncesindeki en özgün, derin, buluşsal ve gelecek vaat eden akımlardan biridir. Birçok filozofu, bilim adamını, sanatçıyı, müzisyeni ve şairi bir araya getirdi.

  Belirli kozmik dünya görüşü akışları şimdiden Lomonosov'da ses çıkarmaya başlıyor. 19. yüzyılda kozmizmin temel fikirleri birçok filozofun çalışmalarında kendini gösterir. Bunlar arasında V.D. Odoevsky, A.V. Sukhovo-Kobylin, N.F. Fedorov, N.V. Bugaev, V.S. Solovyov, E.P. Blavatsky, N.A. Umov. XX yüzyılda. kozmizmin hızlı gelişimi K.E.'nin eserlerinde devam ediyor. Tsiolkovsky, V.I. Vernadsky, P.A. Florensky, S.N. Bulgakov, N.A. Berdyaeva, A.L. Chizhevsky, V.N. Muravyova, A.K. Maneev ve diğer birçok filozof ve bilim adamı. Bu akımda ve aslında dünya felsefesinde özel bir yer, 20. yüzyılın ilk yarısında yaratılan insanın kozmik evrimi doktrini - Yaşayan Etik (Ashi Yoga) tarafından işgal edilmiştir. EI ve N.K. Roerich'ler (bkz. 14.3.3.).

  Kozmizmin ana fikirleri nelerdir?

  - İnsan ile kozmos arasındaki yakın ilişki ve birbirleri üzerindeki etkileri.

  - İnsanın yaşamın ve zihnin gelişiminin zirvesi olarak kabul edilemeyeceği sürekli bir yukarı doğru evrim.

  - İnsanın kozmik doğası ve onda gizli sınırsız ruhsal güçlerin varlığı.

  - İnsanın ruhsal özünün ölümsüzlüğü.

  - İnsanın uzaya çıkışı ve makul dönüşümü.

  Öyleyse, kozmistlerin görüşlerini daha ayrıntılı olarak tanıyalım.

  A.V. Hegel'in bir Rus hayranı olan Sukhovo-Kobylin (1817-1903), hayatının kırk yılını "Dünyanın öğretilmesi" veya peo-Hegelizm olarak adlandırdığı felsefi bir sistemin geliştirilmesine adar. Yine de, insanın ve insanlığın görevlerini anlamadığı için idolünü kararlılıkla eleştiriyor. Darwin'in geçmişinden yola çıkarak yükselen evrim fikrini geliştirir. İnsan gelişiminin üç aşamasını ayırt eder: dünyevi (telürik), güneş (güneş) ve yıldız (yıldız).

  İkinci aşamada, insanlar güneşin etrafında uzaya giderler. Üçüncüsünde - Evrenin yıldızlı genişliklerini fethederler. Ancak Sukhovo-Kobylip'in kanaatine göre bunun için herhangi bir teknik aparat gerekmiyor. Bir kişinin ruhsallaşması, onu fiziksel bedenden kurtaracak ve onu, uzaysal uçuşların mümkün olduğu yeni, daha mükemmel "ruhani" bir organizma ile değiştirecektir.

  Daha sonra Fedorov, Tsiolkovsky, Blavatsky, Roerich'ler ve diğer düşünürler benzer düşünceleri ifade edeceklerdi. Bununla birlikte, Sukhovo-Kobylip, Fedorov ve Tsiolkovsky için bu harika bir tahmin olacaksa, o zaman sonraki kozmistler, cisimsiz bir "ruhani-astral" kişi fikrini, Mahatmalar ve onların Sırları tarafından pratik olarak doğrulanan nesnel bir gerçek olarak algılayacaklardır. Bilgelik.

  "Ortak Dava Felsefesi" ndeki pek çok ilginç düşünce, kütüphaneci ve orijinal din filozofu N.F. Fedorov (1829-1903). Tekniğin, gelişimin geçici, ikincil bir dalı olduğunu ileri sürer. İnsanın güçleri diğer yöne, kendini geliştirmeye ve dönüştürmeye yönlendirilmelidir. Kişi vücudunu yenilemeyi öğrenebilir ve ölümsüz bir kozmik varoluş elde edebilir.

  Teknoloji, medeniyet gelişiminin bir yan dalıdır.

  İnsanın güçleri diğer yöne, kendini geliştirmeye ve dönüştürmeye yönlendirilmelidir. Bu onun kozmik ölümsüzlük kazanmasına izin verecektir.

  Nikolai Fedorov'un felsefi düşüncelerinden

  Fedorov'un öğretisindeki zayıf nokta, ezoterik sembolizmi kabul etmeyen kilise Hıristiyanlığına bir tavizdir.

  Yeni Ahit, ölülerin fiziksel olarak diriltilmesi fikrini yaymaya başladı. Fedorov, bu fikir için "bilimsel bir temel" sağlamaya çalışıyor. Yaşayan nesillerin ölülere olan borçlarını ödemeleri gerektiğini söylüyor - yani. onları "diriltin". Klasik sonrası örümceğin bakış açısından bu gülünç görünüyor.

  Vladimir Solovyov'un felsefesinde, Rus kozmizminin en derin fikirlerinden biri, insanın daha fazla evrimi fikri olan dini bir biçimde kendini gösterir. Solovyov buna "obzhepiya" diyor, bunun sonucunda bir kişi bir Tanrı-adam oluyor, yani. ölçülemeyecek kadar mükemmel bir ruhsal varlık.

  Kozmonotluk teorisyeni K.E. Tsiolkovsky (1857-1935), insanın uzaya çıkışının olasılığını ve gerekliliğini kanıtlar. Tsiolkovsky'nin Sovyet dönemindeki felsefi düşünceleri yoğun bir şekilde parçalara ayrıldı. Bu nedenle, ancak şimdi halk, seçkin bilim adamının en önemli dünya görüşü aksiyomlarını yavaş yavaş öğreniyor. Varlığın enerji unsurları olan monadların ezoterik doktriniyle uyumlu olan Yaşam Atomuna dayanırlar. Atomlar bir halden diğerine, daha az mükemmel formlardan daha mükemmel formlara geçerler. Bu nedenle yaşam süreklidir. Bilim adamı, uzayda, gelişimlerinde insanı çok aşan "çeşitli derecelerde tanrıların" bulunduğu sayısız canlı varlığın olduğuna inanıyor.

  Uzayda birçok farklı canlı var. Bunların arasında gelişme bakımından insandan çok daha üstün olanlar vardır.

  Konstantin'in felsefi düşüncelerinden

  Tsiolkovski

  Derin, devrimci fikirler Rus bilim adamı V.I. Vernadski (1863-1945). Hayatın sonsuzluğundan bahsediyor. Bu gezegendeki yaşamın kökenini değil, görünüşünün mekanizmasını açıklamanın gerekli olduğuna işaret ederek, Dünya'daki kökenini reddediyor. Daha fazla insan evrimi fikrini destekler. Ancak asıl değeri, insanlığın akıllı dönüştürücü aktivitesi sayesinde gezegende yavaş yavaş oluşan noosfer (zihin alanı) kavramının geliştirilmesidir. Zamanla, noosferin sınırları kozmik ölçeklere genişlemelidir. Bununla birlikte, insanın bilimsel ve teknik gücünün ahlakla dengelenmesi gereklidir, bu olmadan daha fazla gelişme sorunlu hale gelir.

  Hayat sonsuza kadar vardır. Dünyadaki yaşamın kökenini değil, gezegenimizdeki görünümünün mekanizmasını açıklamak gerekiyor.

  Felsefi düşüncelerden

  Vladimir Vernadsky

  Kozmik güçler, Dünya üzerindeki tüm biyolojik, zihinsel ve sosyal süreçleri etkiler.

  Alexander Chizhevsky tarafından kanıtlanmış gerçek

  Seçkin araştırmacı, kozmobiyolojinin yaratıcısı A.L. Chizhevsky (1897-1964), bilimin biyosferin gelişimini ve insanlık tarihini etkileyen faktörler hakkındaki fikirlerini kökten değiştirdi. Kozmik güçlerin (özellikle Güneş'in) dünyadaki tüm biyolojik, zihinsel ve sosyal süreçler üzerindeki güçlü etkisini ikna edici bir şekilde gösteriyor . Örneğin, insanlığın sosyal faaliyetinin (savaşlar, devrimler, reformlar vb.) doğrudan Güneş'in faaliyet döngülerine bağlı olduğu ampirik olarak kanıtlanmıştır.

  Filozof-mantık A.K.'nin çalışmaları büyük önem taşımaktadır. Maneeva (1921 doğumlu). Sınırsız, genişletilmiş, aktif bir alan gerçekliği olarak anladığı töz teorisini geliştirir. O, evrenin var olma sebebidir. Din felsefesinde buna "Tanrı" denir. Pek çok dünya ve sistem, özellikle potansiyel olarak sonsuza kadar var olan sürekli biyopsi alanları üretir. Canlı organizmalarda onlar "ruhlardır". Dahası, bedenin biyolojik ölümünden sonra, yaşamın ve psişenin alt tabakaları olarak bu alanlar korunur. Bu gerçek, bir kişinin bilinçli bir bireysel şeytana giden yolunu açar.

  ölüm.

  14.3. YURTDIŞINDAKİ RUS FELSEFESİ

  1917 Ekim Devrimi'nden sonra birçok filozof ya kendi başlarına ya da yetkililerin iradesiyle göç etmeye zorlandı. Bunların arasında her şeyden önce, öğretileri resmi materyalist ideolojiyle çelişen dindar düşünürler vardı.

  Rusya'da yetmiş yıllık Marksizm-Leninizm'in kesintisiz hakimiyeti dönemi başladı. İdeolojik zincirlere bağlı olmayan Rus felsefesinin özgür gelişimi yalnızca yurtdışında mümkündü.

  14.3.1. Rus diasporasının dini felsefesi

  XX yüzyılın ilk yarısının birçok dini-idealist öğretisi arasında. I.A.'nın varoluşçu kişiselliği. Berdyaev, N.O. Lossky ve L.I.'nin irrasyonalizmi. Shestov. Tabii ki, yurtdışındaki Rus düşünürler grubu bu isimlerle bitmiyor. Avrupa ve Rusya'da tanınma P.A. Novgorodtsev, I.A. İlyin, P.B. Struve, L.P. Karsavın, B.P. Vysheslavtsev ve diğerleri.

  ÜZERİNDE. Berdyaev (1874-1948), muhtemelen Vl. Solovyov. Marksizm'den Hıristiyanlığa geldi. Mistik öğretilerden (Kabala, J. Boehme, R. Steiper) ve F. Nietzsche'den etkilendi. Felsefesinde en çok insanı dikkate almıştır, varoluşçuluğun ilham verenlerinden biri olarak kabul edilmesi tesadüf değildir.

  Berdyaev, bir kişiyi özgürlük açısından ele alır ve ayrıca, doğal veya sosyal olandan çok manevi açıdan anlaşılır. Kişi, ruhun özgürlüğünü kazandığında kişi olur. Neden edinir? Dini bir filozof olarak Berdyaev, bir kişinin günaha ilk düştüğü anda özgürlüğünü kaybettiğinden bahseder. Bundan sonra kişi, acılarda, hatalarda ve ahlaki mücadelelerde özgürlüğü aramaya zorlanır.

  Berdyaev, özgürlüğün optolojileştirilmesi ile karakterize edilir. Ona göre, hem doğal hem de ilahi olmadan önce var. "Hiçlikte, yoklukta kök salmıştır." Berdyaev'in sorumluluğunu Tanrı'dan ve insandan kaldırdığı kötülüğün kaynağı oradadır. Kötülüğün üstesinden nasıl gelinir? Özgürlüğün de bir ürünü olan yaratıcılığın yardımıyla varlığın uyumuna katkıda bulunur. Yaratıcılık yeni bir dünya yaratır, kişiyi Yüce Yaratıcı'ya (yani Tanrı'ya) yaklaştırır ve O'nun yaratma işini sürdürür.

  İnsan özgürlüğünü neden kaybeder? Bu, "nesneleştirmenin" sonucudur, yani. ruhun yönü (yaratıcılık) "iç" - özgürlüğe değil, "dışarıda" - nesnelerin üretilmesine. Bir kişinin birincil nesnel olmayan dünya olarak gördüğü, özgürlüğün doğal ve sosyal dünyaları bu şekilde ortaya çıkar. Gerçek olmayan ikincil dünyaya boyun eğmenin veya başkaldırmanın tek bir sonucu vardır - kölelik, yani. özgürlük eksikliği. Nasıl iade edilir? Tanrı'yı (Mesih) takip edin ve yaratıcılığın ilahi yeteneğini geliştirin. Yaratıcılık, "nesneleştirme" dünyasını yok eder, ona maneviyat ve özgürlük getirir.

  Ancak Berdyaev, yaratıcılığın çelişkili olduğunu söylüyor. Ters tarafı, ayrı "nesneleştirme" eylemlerine ayrışma ile bağlantılıdır. Bu nedenle, yine özgürlük kaybına ve yeni kötülüklere yol açabilir.

  Berdyaev'in belirsiz, inanılmaz derecede soyut ve çelişkili muhakemesi tartışılmaz olmaktan uzaktır. Ancak, paradoksal olarak,

  Onlara dayanarak, bir dizi derin sonuç çıkarır. Kültürün bunalımı ve uygarlığa dönüşmesi. Ruhun güçlerinin yerini teknolojide doruğa ulaşan doğa ve toplum güçleri alır. Ruhsuz teknoloji, bir kişiyi bastırır ve boyun eğdirir. Birey kitle içinde çözülür. Manevi kültürün yerini daha düşük içgüdüler veya ekonomi alır. Manevi çürüme teknik refahla başlar. Medeniyet, dünya tarihinin tamamlanmadan önceki son aşamasıdır. İkincisi, tam özgürlüğün imkansızlığı fikri

  İlk olarak, bu bir fikir

  Ruhsuz teknoloji, bir kişiyi bastırır ve boyun eğdirir. Birey kitle içinde çözülür. Manevi kültürün yerini daha düşük içgüdüler ve ekonomi alıyor.

  Felsefi düşüncelerden

  Nikolay Berdyaev

  toplumsal barış koşulları (komünistlerin ve burjuva demokratlarının yanılsamalarına işaret ederek). Ve üçüncüsü, manevi özgürlük ideallerinin ve insan kişiliğinin kalıcı değerinin ilanı.

  Berdyaev'in görüşleri büyük ölçüde N.O. Lossky (1870-1965), temel fikirlerini Organik Bir Bütün Olarak Dünya (1917) kitabında özetlediği Rus sezgiciliğinin yaratıcısıdır. Lossky, seleflerine dayanarak tarihsel ve felsefi sezgicilik geleneğini (Platon, Hıristiyan teolojisi, Bergson ve diğerleri) sürdürüyor.

  Sezgicilik tamamen epistemolojik bir doktrindir. Ancak Lossky için temeli ontolojidir. İçindeki en önemli şey, dünyanın bütünsel bir organik evren olduğu "dünyanın organik anlayışı" ilkesidir. İçinde "her şey her şeyde var." Filozof, dünyanın ayrı, ilgisiz unsurlara bölündüğü mekanik teorileri eleştirir.

  Evrende, üç tür varlığı ayırt eder: ideal varlık (zamansal ve uzamsal bir forma sahip değildir - örneğin, genel kavramların içeriği), gerçek varlık (uzaysal-zamansal bir forma sahiptir), metalojik varlık (yukarıda bulunur) mantık yasaları - örneğin, Tanrı). İdeal varlık entelektüel tarafından, metalojik olan ise mistik sezgiler tarafından kavranır. Bergson'dan farklı olarak Lossky, entelektüel sezginin yardımıyla algılanan gerçek varlığın rasyonel sistemik doğasını kabul eder.

  Lossky, başka bir varlığın algılanmasının mümkün olmasının nedeninin (a) dünyanın organik bir bütün olması, (b) idrak eden öznenin tüm dünyayla yakından bağlantılı zaman-üstü ve uzam-ötesi bir varlık olmasıdır. Sezginin gerçekleştirildiği öznenin dış dünyanın tüm nesneleri ile ilişkisine onun tarafından "epistemolojik koordinasyon" denir. Ancak bu henüz bilginin kendisi değil, yalnızca nesne ile öznenin bağlantısıdır. Bilgi, özne zihinsel eylemlerini nesneye - farkındalık, dikkat, ayrımcılık - yönlendirdiğinde ortaya çıkar.

  Sezgicilik, S.L. Frank, D.V. Boldyrev, SA Levitsky ve diğerleri Bu akımın filozoflarının ortak değeri, sezginin önemli bir yer tuttuğu insan bilişinin yetenekleri hakkında felsefe ve bilim fikirlerini genişletmeye çalışmaları gerçeğinde yatmaktadır. Rus ve Batılı sezgicilerin çabalarının önemi, Batı felsefesinin sansasyonalizme ve rasyonalizme yönelmesine karşı çıkmalarından kaynaklanmaktadır.

  Bununla birlikte, bu dönemin Rus dini felsefesinde daha radikal, anti-entelektüalist bir eğilim de vardı. Başlıca temsilcileri: L.I. Shestov ve S.N. Bulgakov. Onlara yakın S.L. Frank ve PA Florensky. Vl'den farklı olarak. Akıl ve inancın bir sentezi için çabalayan Solovyov, akla haraç ödeyen N. Berdyaev ve hatta sezgileri rasyonalizme belirli bir yer bırakan N. Lossky, bu akımın temsilcileri inanç ve aklın tamamen uyumsuz olduğunu düşündüler. .

  Burada en açıklayıcı olanı, L.I.'nin argümanlarıdır. Şestov (1866-1938). Ona göre gerçek dindarlık, zihnin inanca tamamen tabi kılınmasıdır. Akıl, ne Tanrı'yı, ne dünyayı ne de insanı idrak etmekten tamamen acizdir. İnsana gerçek bilgiyi ve kurtuluşu ancak iman verir. Aynı zamanda kendi çabanızı göstermenize gerek yok, bilgeliğinize, adaletinize ve gücünüze güvenmenize gerek yok - bu irtidattır. Tanrı, nedense Shestov'a karar verdi, yalnızca yansımaları ve eylemleri tamamen terk eden ve kendilerini Yüksek İradeye teslim edenleri kurtarır. Shestov, bunun yalnızca sağduyuyla değil, aynı zamanda kişinin kendi ruhsal çabalarına ihtiyaç duyduğunu gösteren Mesih'in en önemli vasiyetlerinden biriyle ("İşsiz iman öldü!") Çeliştiğini anlamıyor.

  Üstelik Shestov, azizlere doğru keskin bir saldırı yapar. Manevi yollarının gerçeğine güvendikleri ve ahlaki bir başarı ile kurtuluşu elde etmeye çalıştıkları için öfkelidir. Bunun yerine, Tanrı'ya güvenmeyi ve "gücünüze, aklınıza, sanatınıza umut bırakmayı" öneriyor. Shestov, kişisel acizliği, karamsarlığı ve pasifliği felsefi bir ilkeye yükseltmeye çalışır.

  Böylece, bu dini akımın temsilcileri kendilerini başka bir aşırılığın tuzağına düşmüş buldular. İnsanın bilişsel yeteneklerinin çeşitliliğini ve etkileşimlerine duyulan ihtiyacı haklı çıkarmak yerine, onu - büyük bilişsel güce sahip olduğu yerlerde bile - aklı kullanma hakkından mahrum ettiler. Din burada kendini yine felsefe ve bilimin karşısında buldu.

  14.3.2. PA Sorokin'in görüşlerine göre toplum ve tarih

  Pitirim Sorokin (1889-1968), Geçici Hükümet Başbakanı A.F.'nin sekreteri olarak görev yaptı. Kerensky, daha sonra Petrograd Üniversitesi'nde profesörlük yaptı. 1922'den itibaren sürgündeydi (ABD). Sosyal hareketlilik ve sosyal tabakalaşma teorisinin kurucularından biri olarak ün kazandı.

  Sorokin, tarihi farklı kültür türlerinin sürekli değişimi olarak algıladı. Her birinin sosyal kurumlarda somutlaşan kendi değerler sistemi, bireysel ve sosyal dünya görüşü vardır. kopk-'un temel özellikleri

  retnoy kültürel-tarihsel sistem - gerçeklik, bir kişinin temel ihtiyaçları hakkında fikirler, gerçekliği tanıma yöntemleri ve ihtiyaçları karşılama.

  Sorokin, insanlık tarihinde üç tür kültürü birbirinden ayırır.

  1. Şehvetli kültür. Duygusal algı ve gerçeğe karşı tutum hakimdir.

  2. Akılcı (ideal) kültür. Rasyonel bilgi ve gerçeğe karşı tutum hakimdir.

  3. İdealist (sezgisel) kültür. Sezgisel kavrayış ve gerçeğe karşı tutum hakimdir.

  Sorokin, modern duyusal kültürün, nedeni materyalist bilimin gelişmesi olan kendi kriz dönemine girdiğine inanıyordu. Bundan çıkış yolu, yeni bir sezgisel kültürün oluşmasıdır.

  Marksistlerin aksine, toplumsal eşitsizliği toplumda kaçınılmaz bir fenomen olarak görüyordu. Aynı zamanda, bireylerin bir gruptan (sınıftan) diğerine serbest geçişlerinin yanı sıra temel fiziksel ve ruhsal ihtiyaçlarının (yiyecek, barınma, barınma, giyim, kendini koruma, özgürlük, yaratıcılık, kendini ifade etme vb.).

  14.3.3. Roerich'ler ve Yaşayan Etik Öğretimi

  Yukarıda belirtildiği gibi, Ruhsal Öğretmenlerin (Mahatmalar) rehberliğinde Elena Ivanovna ve Nicholas Roerich, insanlığın kozmik evrimi - Yaşayan Etik - doktrini geliştiriyorlar. Bu felsefi doktrinin ikinci adı Agni Yoga'dır (Ateşli Yoga). Tarafından

  Mahatmaların kutsal müritleri, Yaşayan Ahlakı gelecekteki Altıncı Irkın "Yeni Ahit"i veya "ruhsal Vahiy"i olarak görüyorlardı. Mahatmalar tarafından aktarılan materyaller temelinde 1920'den 1938'e kadar olan dönemde hazırlanan 14 bağımsız kitaba dayanıyordu.

  Mahatmaların müritleri, Yaşayan Etik'i insanlığın gelecekteki Altıncı ırkının En Yeni Ahit'i veya ruhsal Vahiy olarak kabul ederler.

  EI Roerich.

  Yaşayan Etik'in felsefi temeli, ezoterik biliş geleneğine - Gizli Bilgelik - yakın ideolojik konumlardan oluşur. Roerich'ler, H.P.'nin ifşa ettiği gerçekleri paylaştı ve doğrudan onlara güvendi. The Secret Doctrine ve diğer teozofik eserlerde Blavatsky. Harika

  teorik hükümlerde değil, tamamen pratik yöneliminde yatmaktadır. Mahatmaların anlayışına göre gerçek yoga, kişiyi daha yüksek bir kozmik varlığa dönüştüren, Kozmik Bilinç ile bağlantı, doğanın güçleri üzerinde sınırsız bilgi ve güç veren ruhsal mükemmellik uygulamasından başka bir şey değildir.

  Living Ethics'in ontolojisi, varlığın çok boyutluluğunu tanır. Fiziksel dünya, çok boyutlu kozmosun planlarından sadece biridir. Başkaları da var. Living Ethics'te onlar sembolik olarak Süptil (Yüksek) Dünyalar kavramıyla gösterilir. Uzay-zaman özellikleri, maddenin durumu ve yasaları , fiziksel (yoğun) dünyanın karşılık gelen parametrelerinden önemli ölçüde farklıdır. Ruh ve madde, tezahür etmemiş varlık küresi tarafından üretilen tek bir kozmik Birincil Elementin (tözün) farklı halleridir, yani. mutlak. Madde kristalleşmiş ruhtur, diye yazmıştı Mahatmalar. Genel olarak, Teozofi ve Yaşam Etiği'ndeki kozmogenez sorununun çözümü tamamen örtüşüyor ki bu aslında şaşırtıcı değil. Ne de olsa, Blavatsky ve Roerich'lerin "arkasında" aynı Ruhsal Öğretmenler vardı.

  Yaşayan Etik antropolojisi, insanın ruhsal özü ve onun çok boyutlu enerji doğası, azim teorisi, karmik determinizm teorisi ve ayrıca yüksek bilinç ve psişik enerji merkezleri doktrini fikirlerini geliştirir. Teosofi ile ilgili paragrafta bu sorulardan bazılarına değinildi. Bu nedenle, bilinç ve psi-enerji merkezleri olan karma üzerinde duralım.

  Yaşayan Etik, ilk günahın teolojik doktrinini, insan yaşamının ilahi takdirini ve kişinin atalarının yaptıklarının cezasını reddeder. İnsan, kozmostaki her şey gibi karmik yasanın etkisi altındadır, yani. neden-sonuç yasası. Bu nedenle, her birey, Yüce Varlığın iradesiyle değil, doğal olarak düşüncelerinin, sözlerinin ve eylemlerinin sonuçlarıyla yüzleşir. Bu, bir kişinin hem şimdiki hem de gelecekteki yaşamlarında olabilir. Ancak Yaşayan Etik, ona ne olursa olsun, kayıplarından ve başarılarından, acılarından ve sevinçlerinden kendisinin sorumlu olduğunu iddia eder. İnsan, kaderinin efendisidir ve gelecekteki varoluşların karmik iplikleri onun elindedir.

  Yaşayan Etik'te önemli bir yer, psi-enerji ve insan enerji merkezleri doktrini tarafından işgal edilmiştir. Ezoterik bilime göre, insanın süptil bedenlerinde yer alan ve kendi fiziksel izdüşümlerine sahip olan bu merkezler, vücudun fizyolojik, zihinsel, zihinsel ve diğer işlevlerinden sorumludur. Samimi biyofizik açısından bir kişinin ruhsal gelişimi, onun daha yüksek enerji merkezlerinin gelişimidir. Bu, yalnızca kişinin gizli psişik güçlerini açığa çıkarmasına izin vermekle kalmaz, aynı zamanda bir kişiyi yavaş yavaş rasyonel bir hayvandan bir ruha dönüştürür.

  tanrısal kozmik varlık.

  Merkezler nasıl geliştirilir? Mahatmalar, daha yüksek isi-eperjinin geliştirilmesi yoluyla olduğunu söylüyor. Ama psi-enerji nasıl geliştirilir? Burada birçok faktör söz konusudur. İlk olarak, yüksek bilinç nitelikleri geliştirmek gerekir - sevgi, şefkat, cesaret, denge, özlem, adalet vb. İkincisi, zihinsel, astral ve fizyolojik reaksiyonlarınızı kontrol etmeyi ve dengelemeyi öğrenmeniz gerekir. Üçüncüsü, uyuşturucu, alkol, tütün, cinsel ilişkiden vazgeçin.

  Bir kişinin ruhsal gelişimi, daha yüksek enerji merkezlerinin gelişimi ile bağlantılıdır. Bu, gizli psişik güçleri açığa çıkarmasına ve ruhsal bir kozmik varlığa dönüşmesine izin verir.

  Helena Roerich'in felsefi düşüncelerinden

  uyuşukluk ve et. Dördüncüsü, bilinci Yüksek Ruhsal Kuvvetlere yönlendirmeyi öğrenin. Başka faktörler de var. Living Ethics kompleksinde buna "bilincin genişlemesi" denir, çünkü gerçek ruhsal yoga fiziksel egzersizler değil, öncelikle bilincin dönüşümüdür.

  sürekli çabalamak

  Ezoterik epistemoloji, insan bilişinin duyusal, rasyonel ve irrasyonel yeteneklerini tanır. Roerich'ler, gizli, gelişmemiş bir biçimde bir kişide, eylemi şimdi bazı insanlarda basiret, durugörü, psikometri ve diğer paranormal algılama yetenekleri şeklinde kendini göstermeye başlayan ince duyu organları olduğuna inanıyorlardı. Yaşayan Etik, sezgi, dolaysız bilgi, “kalbin” bilişi olarak adlandırılan irrasyonel ruhsal bilişe özel bir önem atfeder. En yüksek yönü aydınlatmadır. Yalnızca belirli yüksek ruhani insanlar tarafından erişilebilir.

  Living Ethics'in yazarlarının sosyo-felsefi görüşleri daha az ilgi çekicidir. Onlara göre, bilincin kökeni ve insan ile toplumun daha fazla gelişmesi, klasik bilim tarafından bilinmeyen bir dizi kozmik faktörün etkisi altında gerçekleşti. İnsanlığın sosyal ilerlemesinde özel bir rol, Dünyada Shambhala'nın gizemli Lordları tarafından temsil edilen Kozmik Işık Hiyerarşisi tarafından oynanır. Tüm yönleriyle (din, etik ve felsefi) manevi kültürün gelişimini teşvik etmek

  sofik öğretiler, bilim, sanat, politik ve sosyal bütünleşme vb.), yaşam ve zihnin ilerleyici gelişiminin evrimsel koridoru boyunca dünyevi medeniyete rehberlik ederler.

  Roerich'lerin eserlerinde "kültür" ve "medeniyet" kavramları arasında net bir ayrım yapılır. Kültür, Ruh'un kozmik ilkesinin toplumsal düzenlemesidir. Toplumun istikrarını korur ve ilerici gelişimine katkıda bulunur. Uygarlık, madde ilkesinin toplumsal somutlaşmış halidir. Oia, insan yaşamı ve kültürün gelişimi için maddi koşulları yaratır. İstikrar ve ilerleme, kültür ve medeniyetin uyumunu gerektirir. Ama Mahatmalara ve müritlerine göre o, insanlık tarafından çoktan kaybedildi. Madde ruhu bastırır. Bu da insanlığı yıkıma götürür. Manevi canlanması en yakın tarihsel dönemde gerçekleşmezse, dünyevi medeniyet ayakta kalamayabilir.

  Mahatmaların yeni ruhani kültürünün gelişmesinde Rusya'ya özel bir rol verilmiştir. "Rusya dünyanın kalbidir" diye yazdılar. Opa dünyaya yeni bir tür sosyal, politik ve ekonomik ilişkiler göstermelidir. Spiritüel Öğretim - Yeni Ahit Rusya'dan dünyaya gelecek. Ve Altıncı Irk'ın ruhani uygarlığının temelini ortaya çıkarmak için çağrılan da bu opadır.

  "Rusya dünyanın kalbidir." Dünyaya yeni bir sosyal, politik ve ekonomik ilişki tipi göstermelidir. Spiritüel Öğretim - Yeni Ahit Rusya'dan dünyaya gelecek.

  Yaşayan Etik Felsefesi

  Yaşayan Ahlak Öğretisi, kurucuları hayattayken bile büyük ilgi uyandırdı ve hatırı sayılır sayıda taraftar aldı.

  çeşitli ülkelerde Rusya'da egemen ideoloji, Roerich'in öğretilerinin yayılmasını uzun süre engelledi. SSCB'deki aktif çalışması ve gelişimi ancak 1980'lerin sonunda başladı.

  14.4. RUS FELSEFESİNİN SOVYET DÖNEMİ : MARKSİZM-LENİNİZMİN AKIŞI

Bolşeviklerin zaferi, ülkedeki yalnızca siyasi değil, kültürel durumu da kökten değiştirir. Materyalizmin egemenliğinin yapay olarak sürdürüldüğü felsefe de dönüşüyor. Marx'ın öğretisi

  Engels, daha sonra Lenin resmi ideoloji haline gelir. Diğer felsefi gelenekler ve okullar bastırılır.

 Sovyet Marksist felsefesinin ana eksikliği ve belki de talihsizliği neydi? Dogmatik (ateizmin hakim olması önemli değil), Marx ve Lenin'in öğretilerine karşı tamamen eleştirel olmayan bir tutum. Felsefe özgürlüğünü ve bağımsızlığını kaybetmiştir. Opa, Orta Çağ'da kilise hiyerarşisinin çıkarlarına hizmet ettiği gibi, parti terminolojisinin çıkarlarına hizmet etmeye başladı. Dahası, komünizm ideolojisinin yerini bazen iktidar ideolojisi aldı.

  Parti ideolojisinin izin verdiği sorunların, ilkelerin ve yaklaşımların ötesine geçmeye çalışan düşünürler ağır şekilde cezalandırıldı. Partiden ve ayrıcalıklarından aforoz edildi, "revizyonistler", "halk düşmanları", "sahte bilim adamları", "idealistler" olarak zulüm gördü, dikenli tellerin arkasına hapsedildi veya basitçe kurşuna dizildi. Zamanla yöntemler daha yumuşak hale geldi, ancak öz - "yapay oybirliği" - değişmedi. Rus felsefesi ancak totaliter Sovyet sisteminin çöküşünden sonra yeniden canlandı.

  14.4.1. Marksizmin Stalin dönemi

  1922 e3'ünde, Bolşeviklerin sevmedikleri en önemli düşünürleri bir araya getirdikleri “felsefi buharlı geminin” veda düdüğü, yeni ideolojinin kendisine yabancı felsefi akımlar üzerindeki “zaferini” işaret ediyordu. Ancak burada ortaya çıkan Sovyet felsefesinin kendi sorunları var. İlk olarak, Sovyet iktidarının oluşum süreci için ideolojik destek gerekliydi. İkincisi, Lenin'in materyalist diyalektiği inceleme, ileri doğa bilimleriyle ittifakı güçlendirme ve idealistleri ifşa etme çağrısında bulunduğu sözde felsefi vasiyeti göz ardı edilemezdi. Bunlar ve diğer bazı görevler, Sovyet teorisyenleri arasında hararetli tartışmalara neden oldu.

  Bunlardan biri "mekanistler" (L. Axelrod, A.K. Timiryazev, A.I. Varyash, I.I. Skvortsov-Stepanov, vb.) Ve "diyalektik" (A.M. Deborin, Ya. Stan, N. Karev ve diğerleri) arasındaki anlaşmazlıktır. Anlaşmazlığın konusu, Marksizmin doğal örümceklere karşı tutumuydu. "Mekanistler" pozitivist bir tavır aldılar ve felsefeyi doğa bilimlerinden ayrı bağımsız bir disiplin olarak sorguladılar. Doğa bilimlerinin sonuçlarının felsefe olduğuna inanıyorlardı. Aynı zamanda askerdirler.

  Mali sadece eski, mekanik örümcek. Yeni akımları (izafiyet teorisi, kuantum mekaniği) reddedildi ve "idealizm" olarak damgalandı.

  "Mekanistlere" karşı "diyalektik" kampanyasına "Marksizm Bayrağı Altında" dergisinin editörü A.M. Deborin. Yorumlarında Marksizm, gelişme doktrini ve genel pozitiflik yöntemi olarak anlaşılan diyalektiğe indirgenmişti. 1929'da bir dönüm noktası oldu ve "diyalektik"in etkisi artmaya başladı. Ancak bu, sözde felsefeden sürünen "uzmanların" tüm bilimlere sokmaya başladığı diyalektik yöntemin küfür edilmesine yol açtı.

  Hayat durmadı. 1931'de Stalin, görünüşe göre münhasırlık konumunu güçlendirmek için bir grup genç filozofa - M.B. Mitina, P.F. Yudin, V. Ral'tsevich - Deboripe'nin grubunu açıkça eleştirdi. "Diyalektiğin" "Menşevik idealistler" olarak ilan edildiği Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Merkez Komitesi Kararnamesi hemen ortaya çıkıyor. Revizyonizmle suçlanan “mekanistler” de anladı. Mitip, Yudin ve destekçileri, ikincisi için çok trajik bir şekilde sona eren 20'li yılların tartışmasında katılımcılara yönelik ideolojik zulmü gözler önüne seriyor.

  Lenin'in ölümünden sonra başka bir hararetli tartışma yaşandı. Troçki ve Stalin'in parti klanları arasında iktidar mücadelesi yoğunlaştı. Her biri, konumlarının önemini Lenin'in teorik mirasıyla güçlendirmeye çalıştı. L.D. Troçki (1879-1940), dünya sosyalist devrimi fikrini ortaya attı. Ona göre Bolşeviklerin Rusya'daki zaferi bunun ilk adımı. Üstelik onun için devrim ve sosyalizm bir ve aynı şey değildir. Sosyalizm, toplumun ekonomik ve sosyal gelişiminin bir sonucu olarak daha sonra ortaya çıkmalıdır. Troçki, bakış açısını, kabul edilmesi gereken, bu tür fikirlerin bazen parıldadığı, Lenin'in sonraki çalışmalarına atıfta bulunarak doğruladı.

  Troçkizme karşı mücadelede Stalin'in müttefiki N.K. Buharin (1888-1938). Ancak Troçki ve Buharin'in yenilgisinden sonra gereksiz hale geldi. Diyalektiği yanlış anladığı için Lenin'in sitemini hatırladı. Evet ve Lenin'in öğretilerini yorumlamasının Stalin için sakıncalı olduğu ortaya çıktı, çünkü partinin öncü rolü, proletarya diktatörlüğü, sınıf mücadelesinin yoğunlaştırılması konusunda sessiz kaldı. Stalin için asıl mesele buydu.

  Bütün bu tartışmaların arkasında felsefi bir gerçek var mıydı? Çok şüpheli. Arkalarında belirli bir siyasi çıkar vardı. Kimin "daha iyi", kimin "daha doğru" Marx'ı veya Lenin'i anladığı konusunda tartışmaları körükleyen oydu. Sovyet felsefesinin bu döneminin gelişiminin sonucu, tam anlamıyla siyasallaşmasıydı. Felsefe, gerektiğinde devreye giren çok amaçlı bir ideolojik silah haline gelir. Ana felsefi otorite ve hakemin fahri rolü, "halkların lideri" - I.V. Stalin.

  Stalinist dönemde, Sovyet felsefesinde tam bir siyasallaşma gerçekleşti. Gerektiğinde fırlatılan çok amaçlı bir ideolojik silah haline gelir. Gerçeği özgürce aramak imkansız hale gelir.

  1930'ların başından 1953'e kadar olan dönem, Sovyet felsefesinin en karanlık ve en zor dönemiydi. 1938'de Stalin'in "Bolşeviklerin Tüm Birlik Komünist Partisi Tarihinde Kısa Ders" yayınlandı ve hemen kanonlaştırıldı. Felsefi düşünce, ideolojinin pençesinde boğulur. Kötü eğitimli, geveze insanlar bilime ve felsefeye sızarlar, onların yetenekleri bazen Marksist lafzın papağan gibi maharetle tekrarlanmasıyla sınırlıdır. Ara sıra bilim adamlarına ve bilim okullarına yönelik kitlesel zulüm düzenleniyor.

  Gerçek felsefi düşünce, yalnızca yeni sözde filozofların faaliyetlerinin yetersiz bilgileriyle sınırlandığı felsefe tarihinde pek korunmaz. Bu alandaki ana çalışma alanları materyalizm tarihi, diyalektik ve ütopik sosyalizmdir. Eski filozofların, Fransız ve İngiliz materyalistlerinin, modern felsefe klasiklerinin ve Alman idealizminin eserleri tercüme edilmekte ve yayınlanmaktadır.

  14.4.2. Dikenli telin ardındaki felsefe: P. A. Florensky, L. N. Gumilyov, D. L. Andreev

  Marksizmin egemenliğine rağmen, Sovyet Rusya'da doğal olarak başka felsefi öğretiler de vardı. Ancak destekçileri ya inançlarını gizlemek ya da uzun yıllar Gulag ağır emeği ile bedelini ödemek zorunda kaldılar. ,

  Çarpıcı bir örnek, dini filozof P.A.'nın kaderidir. Florenski (1882-1937). Kilise, Bolşevizm'in bir gerçek olduğunu ve onu dikkate almanın imkansız olduğunu anladı. Evet, rahip

  ve Profesör Pavel Florensky, Moskova İlahiyat Akademisi'nin kapanmasından sonra, Glavelectro'nun hizmetindeki elektrik alanlarını ve dielektrikleri araştırmak için bilimle uğraşmaya başlar. Ancak yetkililerin taleplerine rağmen rahibin ruamlarını geri çevirmiyor. Birkaç kez hapse atıldı - boşuna. Sonunda 1934'te (1935?) kamplarda on yıl hapis cezasına çarptırılır ve burada hayatı trajik bir şekilde sona erer.

  Hayatta olduğu gibi felsefede de Florensky kilisenin bir parçasıydı. Öğretisi, Doğu Hıristiyan mistiklerinin fikirlerine geri döndü. Teolojide rasyonalizme karşı çıktı. Nedeni çelişkili ve sınırlı olarak kabul edildi. Zihnin sınırlamalarının temeli, Florensky'nin terk etmeyi önerdiği mantıksal özdeşlik yasasıdır. Ana nedenlerden biri, bu yasanın insan "Ben" in öz kimliğini doğrulamasıdır. Ve bu onun kendi kendine yeterliliği anlamına gelir. Bunun sonucu ateizm ve bencilliktir. Genel olarak, Florensky iki tür bilgiyi seçti - manevi ve bedensel. Birincisi, ikincisinden farklı olarak herhangi bir mantığa ihtiyaç duymaz. İnanca dayanır (yani "kendinizden" ve "Tanrı'ya girmek"), İnanç mantık ötesidir.

  Gulag'da Florensky, "Gelecekte Varsayılan Devlet Yapısı" (1933) sosyolojik çalışmasını yazdı. Ana fikirleri şunlardır: demokrasinin ve biçimsel eşitliğin reddi; seçkinlere yönelik siyasetin kitlelerin reddi, çok partili sistemin reddi; en iyi hükümet biçimi, hükümdarın "ne zekice zeki olması ne de ahlaki açıdan herkesin üzerinde yükselmesi" gerekmeyen "peygamberlik deposu" bir kişi olduğu bir monarşidir, asıl mesele yeni bir sosyal sistem yaratmaktır. . Açıkçası, Florensky'nin sosyo-politik felsefesi şüpheli muhafazakarlıktan yoksun değil.

  Bir başka örnek de ideologları Bolşevizm'den etkilenen ve onunla bir şekilde uzlaşmak zorunda kalan Avrasyacılık felsefesidir. Avrasyacılığın kökeninde genç bir dilbilimci N.S. Trubetskoy (1890-1938) - ünlü bir felsefe tarihçisinin oğlu. Operasyon, Batı'nın Rusların ulusal özbilinçlerinin bulanıklaşmasına katkıda bulunduğuna inanıyordu. Asya'nın (Doğu) etkisi ise tam tersine tamamen zıt bir karaktere sahipti. Trubetskoy, Bolşevik devriminden pek utanmadı. Bunu Avrupacılığın çöküşü bağlamında değerlendirdi ve Rusya'nın Avrasya canlanmasına katkıda bulunacağını umdu.

  Diğer Avrasyalılar da benzer bir pozisyon aldı - P.N. Savitsky, P.P. Suvchinsky, L.P. Karsavin. Marksizm ve iletişim

  İstikrarlı ideolojinin Rusya'da kök salmayacağına inanıyorlardı. Halk onları reddedecek. Asıl mesele, Bolşevizmin uluslararası izolasyonunun Rusya'nın Avrasyacılığın kayıp yoluna dönüşünü hızlandıracağıdır.

  En ilginç olanı, genç Avrasyacı L.N.'nin fikirleriydi. Gumilyov (1908-1992) - iki ünlü şair Nikolai Gumilyov ve Anna Akhmatova'nın oğlu. O gibi

  diğer birçok bilim adamı, soğuk puf kampı çiftlerindeki bilimsel problemler hakkında düşünmek zorunda kaldı. Gumilyov, Avrasya'nın kültürel çok merkezlilik ilkesini destekliyor; buna göre, Avrupa'ya ek olarak, başka gelişme merkezleri de var ve hala var. Teorisi iki temel fikre dayanmaktadır: "etnos" ve "tutku". Bir etnos, başlangıcı ve sonu olan herhangi bir tarihi, ulusal, kabile topluluğudur. Etnik gruplar, belirli bir "tamamlayıcılığa" bağlı olarak birbirleriyle seçici bir şekilde etkileşime girer. Ruslar için Asyalılarla serbestçe gelişti ve Avrupalılarla son derece karmaşıktı.

  L.N. Gumilyov, tarihte Avrupa'nın yanı sıra diğer gelişme merkezlerinin de var olduğu ve var olduğu kültürel çok merkezlilik ilkesini doğruluyor.

  Ve burada asıl soru ortaya çıkıyor: bu veya bu tamamlayıcılık neye bağlı? Gumilyov'a göre, dürtüleri etnik grubun aktivitesinde artışa neden olan, genetik mutasyonlara ve "tutkuluların" - özellikle yetenekli insanların - ortaya çıkmasına neden olan kozmosun enerji etkisinden. Bu insanlar ulusa güçlü etnik gruplar ve devlet oluşumları yaratma konusunda ilham veriyor. Rusya'da bu, VIII-IX yüzyıllarda oldu. (Kiev Rus) ve XIII yüzyıl. (Moskova Rus).

  Muhtemelen Gumilyov'un teorisinin tüm hükümleri eşit bilimsel değere sahip değildir. Ancak Chizhevsky'nin keşiflerinin ışığında, bir dizi fikri, özellikle de kozmosun sosyal süreçler üzerindeki etkisi fikri özel bir önem kazanıyor.

  Stalin döneminde yerelleşme merkezi Riga olan Yaşayan Etik'in Sovyet takipçilerinin kaderi dramatikti. Neredeyse tüm Riga Roerich'ler Gulag'ı ziyaret etti. Ancak hepsi canlı olarak geri dönmedi. Roerich'lerin öğretileri doğrultusundaki en önemli felsefi çalışmalar, Letonya Roerich Derneği yönetim kurulu üyesi A.I. tarafından icra edildi. Klizovski. Bunlar: "Psişik Enerji", "Masop-stve Hakkındaki Gerçek" ve üç ciltlik "Yeni çağın dünya görüşünün temelleri". Kitapları, Living Ethics fikirlerinin yetenekli bir derlemesi ve popülerleştirilmesidir.

  Stalin-Kruşçev döneminin en çarpıcı yeraltı eserlerinden biri de Dünyanın Gülü'dür. Şair D.L. tarafından yazılmıştır. Andreev (1906-1959) - ünlü Rus yazar Leonid Andreev'in oğlu. Dünyanın Gülü'nün taslak bir versiyonunu gizlice hazırladığı Vladimir hapishanesinde yaklaşık on yıl geçirdi. Ölümünden yıllar sonra yayınlandı.

  Ortodoks Hristiyanlığın bir parçası olan Andreev'in teozofik veya Roerich çevreleriyle hiçbir ilgisi yoktu. Bununla birlikte, birçok bakımdan ortodoks kilisesinin dogmalarıyla çelişen mistik Hristiyanlığı, ezoterik felsefenin birçok fikrini özümsedi. Soru doğal: operasyon onlara nasıl geldi? Şair-filozofun kendisi bunu, kendisine Yüksek Dünyaların bilgisini ifşa eden kişisel ruhsal deneyimle açıkladı. Bu bilgi, ilahi Işık Kuvvetlerinin bir armağanıdır. Genel olarak, belirli özel hükümler dışında, "Dünyanın Gülü"nün temel felsefi fikirleri, birçok yönden, Shambhala'nın Gizli Öğretisinin kendini gösterdiği teozofi ve Yaşayan Ahlak ile uyumludur.

  "Dünyanın Gülü" çok boyutlu kozmos doktrinini geliştirir. Özellikle, Dünya gezegeninin, farklı maddeselliğe ve farklı uzay-zaman koordinatlarına (metriklere) sahip bir dizi varoluş düzlemi olan kendi iç gezegen kozmosuna (Yaşayan Etik'te Tüylü Dünyalar denir) sahip olduğuna işaret edilmektedir. : Diğer gezegenler de benzer varlık düzlemleri sistemlerine sahiptir, sahipti veya sahip olabilir. Andreev onlara "bramfatur" diyor.

  Dünya, farklı ötekilik düzlemlerinin - gazlı gerçekliğin çok boyutlu kürelerinin - bir kombinasyonu olan kendi iç gezegensel kozmosuna sahiptir.

  Felsefi düşüncelerden

  Daniel Andreeva

  Andreev, insanın karmaşık maddi olmayan yapısını tanır, yani. Bir kişinin hem fiziksel (biyolojik) bir bedeni hem de enerji bedenleri olduğuna ikna oldum. İnsanın ruhsal özünün reenkarnasyon (reenkarnasyon) teorisi de reddedilmez. İntikam yasası onunla yakından bağlantılıdır - başka bir deyişle, Andreev'e göre halihazırda mevcut dünyevi yaşamda kendini gösterebilen "ahlaki nedenler ve sonuçlar yasası" (karma). Ancak bütünüyle "öbür dünyada ve hatta sonraki enkarnasyonlarda" gerçekleştirilirler.

  Zamanla, "Dünyanın Gülü" ne göre, amacı potansiyel olarak var olan ruhsal vizyon, ruhsal işitme, derin hafıza, yetenek organlarını ortaya çıkarmak olan bir kişinin yeni eğitim ve gelişim sistemleri geliştirilecektir. iç enerji bedenlerini fiziksel bedenden keyfi olarak ayırmak. Ardından hipomaddi dünyalarda gezintiler başlayacak. Andreev fiziksel uzayın keşfini reddetmiyor. Ancak, bilgi susuzluğunun yavaş yavaş yönünü içsel boşluğa değiştireceğine inanıyor. Orada, bir kişi daha yüksek manevi varlıklarla tanışacak, gerçekliği "Dünyanın Gülü" nün yazarı hiçbir şüphe uyandırmıyor.

  Andreev, modern bilimi ve onun biliş yöntemlerini çok eleştiriyor. Ve pozisyonunun oldukça iyi gerekçelere sahip olduğunu kabul etmek gerekir. Özellikle, örümceğin yalnızca belirli, uygulamalı soruları çözdüğünü, ancak dünya görüşü sorularını yanıtlamadığını belirtiyor. İkincisi, örümcek etikten boşanmıştır, ahlaki karakteri ne olursa olsun herkes tarafından kullanılabilir. Sonuç olarak, "Dünyadaki tek bir kişinin, herhangi bir anda bir hidrojen bombasının veya daha da çarpıcı bir bilim başarısının, son derece zeki beyinler tarafından kendisinin ve yurttaşlarının üzerine atılmayacağı garanti edilemez."

  Andreev, bilimsel (pozitivist) yöntemin hiçbir zaman tek yöntem olmadığını, olmayacağını ve olamayacağını yazıyor. Onunla ne tartışabilir? Uzun zamandır "asimilasyonu bir kişinin ruhsal kendini geliştirmesiyle, etik imajının aydınlanmasıyla ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olan böyle bir biliş ve maddiliğe hakim olma yönteminin temelleri" atılmıştır. Bu teknik, kişinin kendi varlığının mükemmelliği ve dönüşümü ilkesini varsayar. Sonuç olarak, bir kişi yalnızca süperfiziksel duyu organları geliştirmekle kalmaz, aynı zamanda sıradan bilinçten bir tür boş duvarla ayrılan başka bazı biliş yetenekleri (aydınlatma, tefekkür vb.) geliştirir. Bu fikir, Blavatsky ve Roerich'ler tarafından da hararetle savunuldu.

  The Rose of the World'ün yazarının sosyo-tarihsel görüşleri de olağanüstü. Onun için tarih, gezegenin yalnızca fiziksel düzlemini değil, aynı zamanda örümceğin bilmediği birçok canlı ve zeki varlığın bulunduğu iç alanını da kapsayan bir süreçtir. Bu yaklaşımı meta-tarihsel olarak adlandırır.

  İnsanlığın acil sosyo-politik hedefleri nelerdir? Her şeyden önce, bu Dünya Devletler Federasyonu'nun oluşumudur. Nasıl yönetilecek ve ideolojik temeli ne olacak? Toplum böyle bir federasyon üzerinde etik bir otorite kurma gereğini anladığında tehlikeler önlenecek ve sosyal uyum sağlanacaktır. Nasıl olacağı önemli değil

  İnsanlığın temel sosyo-politik hedefi, etik bir otorite tarafından kontrol edilen bir Dünya Devletler Federasyonu'nun oluşturulmasıdır.

  Daniil Andreev'in felsefi düşüncelerinden

  çağrılabilir, diye yazıyor Andreev, asıl mesele, bunun siyasi doktrinlere veya bilime değil, "ruhlara inisiyasyona" dayanmasıdır.

  isim dünyası." EI Roerich daha spesifik olarak konuştu - manevi Kozmik Hiyerarşiye katılmak gerekiyor, yani. Takip etmek

  insanlığın Büyük Kardeşlerinin tavsiyesi.

  Bu, Andreev'in bir tür dinler arası olarak yorumladığı "Dünyanın Gülü" nün ana acil görevidir - çeşitli dinlerin dağınık yapraklarını birleştiren tek bir ruhani çiçek. Dünya Federasyonu'nun ve onun üzerindeki etik kontrol otoritesinin oluşturulmasından sonraki görevler şuna benziyor: tüm ülkelerin nüfusuna maddi zenginlik ve yüksek kültür düzeyi yaymak; soylu imaj nesillerinin eğitimi; dinlerin yeniden birleşmesi; gezegeni bir "bahçe"ye, devletleri bir "kardeşliğe" dönüştürmek; doğanın ruhsallaşması ve dünyevi bramfatura'nın aydınlanması.

  14.4.3. 20. yüzyılın 50'leri-80'leri döneminde Sovyet felsefesi .

Stalin'in ölümüyle Sovyet tarihinde yeni bir aşama açılır. SBKP'nin 20. Kongresi, kişilik kültünü kınadı. "Kruşçev erimesi" başladı. 60'lı yıllarda ideolojik prangaların zayıflamasıyla birlikte felsefede bir canlanma gözlenir. Felsefi çoğulculuk arzusu giderek artıyor. Ancak Sovyet felsefesinde köklü değişiklikler henüz gerçekleşmedi. Genel özellikleri şunlardır: Marksist-Leninist felsefenin ve dolayısıyla dar, sınırlı materyalizmin hakimiyeti; dogmatizm ve gerçekliğe karşı özgür, eleştirel bir tutum eksikliği; skolastizm ve hayattan soyutlanma; Marksist olmayan her şeyden korkma ve sonuç olarak, neredeyse tüm Batı ve Doğu felsefi akımlarının sürekli, ayrım gözetmeyen eleştirisi.

  Ana eğilimleri kısaca not edelim.

  60'ların başında filozoflar "erken Marx" çalışmasına yöneldiler ve onun çalışmalarını yeni bir şekilde anlamaya çalıştılar (E.V. Ilyenkov, M.M. Rozental, L.A. Mankovsky ve diğerleri). Yeni bilimsel yönlere yönelik tutum değişiyor. Bazı filozoflar genetiği ve sibernetiği iyileştirmeye başlıyor. Diyalektik mantığa ilgi artıyor (E.V. Ilyenkov, G.S. Batishchev, V.S. Bibler, V.A. Bosenko, vb.).

  A.A. İdeoloji baskısından kurtulmasını aktif olarak savunan Lyubishchev. Materyalizmi her zaman bilimin peşinden gitmekle ve onun özgür arayışını teşvik edememekle eleştirdi. Bu nedenle materyalizm, daha dinamik ve özgür olan idealizme yenilir. Sonuç: Farklı felsefi yönlerin bir arada bulunması gereklidir.

  E.V. İlyenkov, yabancılaşma sorununun yeniden düşünülmesi çağrısında bulundu. Ona göre bu, yerel bir kapitalist sorun değildir ve sosyalist olanlar da dahil olmak üzere tüm sosyo-ekonomik sistemleri ilgilendirir. Her shchivid gezegen ölçeğinde geliştikçe yabancılaşmanın üstesinden gelinir. Ancak o zaman faaliyetlerini parasal, yasal, devlet-politik ve diğer ilişkiler yoluyla düzenleme ihtiyacı ortadan kalkar.

  Bu dönemde aktif olarak bilimsel okullar kuruldu: örümcek metodolojisi (V.A. Shtoff, V.S. Shvyrev, E.A. Mamchur, V.S. Stenin, A.I. Rakitov, vb.); epistemolojik yön (P.A. Kopnin, V.A. Lektorsky, A.M. Korshunov, vb.); aksiyolojik yön (M.S. Kagan, O.G. Drobnitsky, B.T. Grigoryan ve diğerleri); sosyal felsefe (V.Zh. Kelle, M.Ya. Kovalzon, V.S. Barulin, A.K. Uledov, V.M. Mezhuev, vb.).

  1970'lerde bilinç (ideal) sorunu hararetle tartışıldı. İlk kamp, bilincin toplumsal bir oluşum olduğuna inanan İlyenkov'un etkisi altındaydı. Bu nedenle, her insan herhangi bir yetenek geliştirebilir. Başka bir kampa D.I. başkanlık ediyordu. Bilinci, insan ruhunun dışında var olmayan tamamen öznel bir gerçeklik olarak gören Dubrovsky.

  Bununla birlikte, felsefeye yansıtılamayan ancak yansıtılamayan ideolojinin etkisi hala önemliydi. Tüm yenilikleri, Marksizm kalıplarıyla uzlaşmaya tabi tutuldu. Tutarsızlık durumunda, inatçı teorisyenler cezalandırıldı - öğretim ve bilimsel çalışma yürütmeleri, yayınlamaları vb. Felsefelere, "gelişmiş sosyalizmi" inşa etmenin şüpheli gerçeğini kanıtlama, sonraki parti kongrelerinin, genel kurullarının veya "liderlerin" raporlarının "kader kararları"nı övme ve yorumlama görevi verildi. Oldukça sık olarak, tüm bilimsel ekipler, diyalektik kategorilerinin sunulma sırası gibi bazı yakın bilimsel problemler üzerinde uzun süreli tartışmalara girerler. Felsefi problemlerin derinliği son derece sığdı. Bir doktora tezinin konusu (ama felsefe!), örneğin kulağa şöyle gelebilir: "Kırsal gençliğin boş zaman sorunu."

  Marksizme paralel olarak bu dönemde Marksist olmayan felsefe de vardı. Ama kaderi - yeraltıydı. Filozoflar, gelecekte birinin çalışmalarını yayınlayacağı umuduyla "masaya" yazdı. Açıklayıcı bir örnek, öğrenci N.K. Roerich Boris Nikolaevich Abramov (1897-1972). 50'li yılların sonlarında Çin'den anavatanına dönen o, bir göçmen olarak küçük antik taşra kasabası Venev'e (Tula bölgesi) yerleşmek zorunda kaldı. 50'lerin sonundan ölüm yılı olan 1972'ye kadar olan dönemde, her gün özenle, ruhsal mükemmellik sorunlarına adanmış felsefi bir günlük tuttu. Daha sonra adı "Agpi Yoganın Kenarları" olacak. The Edges'in on üç cildi, ölümünden yirmi yıl sonrasına kadar yayınlanmayacaktı.

  Abramov'a bağımsız bir filozof denemez. Manevi Öğretmenden (Mahatma M.) ve en yakın ortaklarından, Living Ethics E.I. ve N.K. Roerich'ler. "Sınırlar", Yaşayan Ahlak Öğretisinin (Agpi-Yoga) mevcut tarihi aşamayla en alakalı olan bireysel yönlerinin genel okuyucusu için mevcut olan açıklamalardır.

  Felsefenin kurtuluşunda bir sonraki aşama, SBKP Merkez Komitesinin Nisan (1985) Genel Kurulu ve XXVII Parti Kongresinden sonra başlar. Parti ve devlet seçkinleri için tamamen beklenmedik sonuçlara yol açacak olan "Perestroyka" gelişiyor - komünizm ideolojisinin çöküşü ve Sovyetler Birliği'nin yıkılması.

14.5. RUS FELSEFESİNİN SOVYET SONRASI DÖNEMİNİN BAŞLANGIÇ

  Rusya'da Marksist-Leninist felsefenin bölünmez egemenliği dönemi 1980'ler ve 1990'ların başında sona eriyor. SSCB'de Perestroyka, daha sonra Rusya'da demokratikleşme, ülkenin kültürel alanını tek bir ideolojinin diktelerinden kurtardı.

  Hayatın tüm alanlarını - politika, ekonomi, din ve tabii ki felsefe - etkileyen genel bir çoğullaşma ortaya çıktı . Uzun yıllardır ilk kez, çeşitli okulların ve akımların felsefi literatürünün ücretsiz olarak yayınlanması ve tartışılması başladı.

  Felsefi akımlar nelerdir; 90'ların sonlarında Rusya'da "havayı yaptım" ve görünüşe göre o c fH , 21. yüzyılın başında etkisini koruyacak mı? Birincisi, Marx ve Lenin'in öğretilerine dayanan materyalizmdir . Eski gücünü terletti , ancak yine de diğer felsefi okulların baskısına dayandı . 1990'lı yıllarda akademik ve üniversite ortamında yerelleşmiştir. İkincisi, dini bir fi.ioso.іf'yadır. kilisenin canlanması ve güçlenmesiyle gelişimi teşvik edilen. Ortodoks Kilisesi en büyük etkiye sahipti. Üçüncüsü, bu, birçok farklı öğretiyle temsil edilen Doğu felsefesidir: Budizm ve neo-Hinduizm'den yoga ve Tasavvufa. On yıldır ona olan ilgi sadece zayıflamakla kalmadı , aynı zamanda yoğunlaştı.

 Ve son olarak, dördüncü olarak, bu ezoterik felsefenin fikirleriyle uyumlu bir şeydir - Yaşayan Ahlakı hafife almak için teozofi . Kitabın yeniden basım sayısına göre bu yönde 20. yüzyılın sonlarına doğru. lider bir pozisyon işgal etti. Takipçileri, Roerich kamu, kültür ve bilim kuruluşlarında yerelleştirildi. Zamanla akademik ortamda da bu akıma olan ilgi artmaya başladı.

  1990'larda Rusya'daki Batı felsefi öğretilerinin kitle bilinci üzerinde fazla bir etkisi olmadı . Pozitivizme, Avrupa klasiklerine, psikanalize ve diğer bazı akımlara dikkat, esas olarak uzmanlar arasında gözlemlendi.

  14.6. EĞİTİM VE EK 

EDEBİYAT

1. Felsefeye Giriş: Üniversiteler için ders kitabı . Öğleden sonra 2'de / Toplamın altında. ed. BT. Frolova. Bölüm 1. M., 1989. S. 198-208, 247-274. 2. Felsefe. Yüksek öğretim kurumları için ders kitabı / Ed. ed. V.P. Kohanovski. Rostov yok. ? 1996. 3. Spirkin A.G. Felsefe. M., j998. 4. Felsefe Tarihi: Liseler İçin Ders Kitabı / Ed. VM Mapelman ve diğerleri M., 1997. S. 274-298. 5. Felsefe Tarihi: Batı Rusya - Doğu. 4 kitapta. / Ed. N.V. Motroshilova. Kitap. h. M., 1998. 6. Zamaleev A.F. Rus felsefesi tarihi üzerine dersler. SPb., 1995. Sec. 2-4. 7. Zamaleev A.F. Rus felsefe tarihi kursu. M., 1995. 8. Galaktionov A.A., Nikandrov P.F. 9-19. Yüzyılların Rus felsefesi. L., 1989. 9. Lossky I.O. Rus Felsefe Tarihi. M., 1994. 10. Sukhov AD. Rus Felsefesi: Gelişim Yolları. M., 1989. 11. Pekarsky P. XVIII.Yüzyılda Rusya'da eğitim tarihine giriş. Petersburg, 1862. 12. Utkina N.F. 18. yüzyıl Rusya'sında doğal-bilimsel materyalizm. M., 1971. 13. Shaposhnikov L.E. 19. ve 20. yüzyılların Rus dini felsefesi. N. Novgorod, 1992. 14. Gulyga A.V. Rus fikri ve yaratıcıları. M, 1995. 15. Rus Kozmizmi: Felsefi Düşünce Antolojisi. M., 1993. 16. Agpi-Yoga (Yaşayan Etik). 3 kp'de. Samara, 1992. 17. Agpi Yoga'nın Yönleri. B.N. Abramov. 13 kp'de. Novosibirsk, 1993-1997. 18. Yuşzovski A.I. Yeni çağın dünya görüşünün temelleri. 3 ciltte Riga, 1992. (Yaşayan Etik Felsefesi Üzerine . - C / 1.) 19. Andreev D.L. Dünyanın Gülü: Tarihin Metafelsefi. M., 1993. 20. Vernadsky V.I. Gezegensel bir fenomen olarak bilimsel düşünce. M., 1991. 21. Gumilyov L.N. Tarihsel dönemde etnoların coğrafyası. L., 1990. 22. Tsiolkovsky K.E. Evren Üzerine Yazılar. M, 1992. 

 Konu 15

  DÜNYA FELSEFESİ

  DÖNEMİN BAŞINDA (XXI.YÜZYILIN XX-BAŞI): FİKİRLERİN VE TRENDLERİN İNCELENMESİ

  VE GELİŞİM TRENDLERİ

  Eğitim materyalinin içeriği

  15.1. 20. yüzyılın ikinci yarısında Batı felsefesinin panoraması. 15.1.1. Batı Dini Felsefesi: Neo-Thomizm. 15.1.2. Postpozitivizm ve bilim felsefesi. 15.1.3. Yapısalcılık. 15.1.4. Dönüştürülmüş pragmatizm. 15.1.5. Bilimcilik illüzyonları. 15.1.6. Sinerji. 15.1.7. Batı tarih felsefesi. 15.1.8. Batı siyaset felsefesinde karşı-eğilimler.

15.2. XX yüzyılın Doğu felsefesinin panoraması. 15.2.1 Klasik Hint felsefesinin canlanması. 15.2.2. Çin'de Gelenekler ve Reformasyon (19. ve 20. yüzyıl sonları). 15.2.3. İslam düşüncesinde yeni akımlar.

15.3. XXI yüzyılın XX-başının ezoterik felsefesinin panoraması. 15.3.1. Ezoterik felsefe tarihinde kavram ve bazı dönüm noktaları. 15.3.2. Modern ezoterik felsefenin en önemli fikirleri.

15.4. Eğitim ve ek literatür.

  Modern dünya felsefi düşüncesinde, şartlı olarak, en büyük ölçekli, oldukça bağımsız ve belirli akımlardan üçünü ayırt etmek mümkündür. Yani: Batı, Doğu ve ezoterik felsefeler (modern felsefenin en önemli alanları için bkz. Şema 20). Bu geleneklerin her biri, içinde yer alan çeşitli ekol ve akımların çokluğuna rağmen yine de ortak özelliklere sahiptir. Bu geleneklerin birbirleri üzerindeki karşılıklı etkisi belirsizdi. Büyüdü ve azaldı ama asla tamamen durmadı. "Doğu-Batı" diyaloğunun gelişimi 19. yüzyılın sonlarına denk gelir. XX yüzyılda. sadece devam etmekle kalmaz, aynı zamanda harekete geçer. Yaklaşık aynı zamanda, yani 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren fikirleri hem Doğu'da hem de Batı'da yayılan ezoterik felsefenin etkisinde keskin bir artış olmuştur.

  Rusya, coğrafi ve tarihsel olarak muhtemelen diğer tüm ülkelerden daha fazla bu felsefi akımların kesişme noktası haline geldi.

  Eski ve Orta Çağ Rusya'sı, mistik Doğu Hristiyanlığının baskın etkisi altındaydı. XVIII - XIX yüzyıllarda. Rusya, Batı felsefesinin fikirlerinde ustalaştı (Schelling, Kant, Hegel, Fransız Aydınlanması, Feuerbach, Marx, pozitivizm, vb.). 20. yüzyılın sonunda Rusya doğuya döner. Ancak Hıristiyanlara değil (Hıristiyanlık, ulusal Ortodoksluk ve Batı inançlarıyla temsil edilir), Hint, Çin ve Araplara. 20. yüzyılın sonundaki Rus ruhani havasıyla alışılmadık bir şekilde uyumlu. ve ezoterik felsefe.

  Ele alınan felsefi gelenekleri ayıran nedir?

  Batı felsefesi (Avrupa ve Amerika) her zaman sansasyonalizm ve rasyonalizm ile karakterize edilmiştir. Birçok öğreti, artan "akılcılık" ve analitiklik ile ayırt edildi. 18. yüzyıldan beri bugüne kadar hakim olan materyalizm güçleniyor, yani. 21. yüzyılın başına kadar. Madde, kural olarak dar ve sınırlı olarak algılanıyordu. Batı zihniyeti aktivizme (dünyanın dönüşümüne odaklanmaya), pozitivizme ve pragmatizme eğilimlidir. Bilimsel ve dini bilgi parçacıkları birbirine zıt olarak görülüyordu. Modern ve modern zamanlarda felsefe, bilimden güçlü bir şekilde etkilenmiştir. Çoğu öğretide ruh ve madde, nesne ve özne, dünya ve insan, doğa ve toplum birbirine zıttı. Bireysel olarak ekili

  başlangıcı ve bunun sonucunda bireyin ahlakı ve özgürlükleri somutlaştırılmıştır.

  Doğu felsefesi (Hindistan, Mısır, Çin, Tibet, Japonya, İslam dünyası) çoğunlukla maneviyat ve idealizm ile ayırt edildi, ulusal manevi kültüre dayanıyordu ve dinle yakından bağlantılıydı. Bilimle etkileşim, kural olarak, belirli uygulamalı konularla (tıp, astronomi, biyoloji vb.) sınırlıydı. Metafizik ve etik sorunlara çok dikkat edildi. Ruh ve madde, nesne ve özne, dünya ve insan, doğa ve toplum karşıtlığı tipik değildir. Sosyal açıdan bazen bireyin toplum veya devlet tarafından bastırılmasına yol açan birlik fikri geliştirildi. Doğu düşünürü tefekküre ( dolayısıyla toplumu ve doğayı dönüştürmeyi amaçlayan faaliyetlerdeki edilgenlik), gelenekçiliğe ve mistisizme eğilimlidir . Felsefe, kural olarak, teorik bir disiplin olarak değil, özel bir yaşam tarzı, bir kişinin içsel dönüşümünü (manevi güçlerin gelişimi, karma ve sapsaradan kurtulma, nirvana veya ölümsüzlüğe ulaşma, birleştirme) amaçlayan manevi bir uygulama olarak algılanıyordu. Mutlak ile vb. ).

  Ezoterik felsefenin belirli bir ulusal yerelleştirmesi yoktur. Hem Doğu'da hem de Batı'da gelişti. Aynı zamanda uzmanlar, gizemli Shambhala ile ilişkili tek bir ezoterik öğreti kaynağı olduğuna inanıyor. Görünüşe göre, sözde Gizli Bilgelik Ustaları Okulu'nun merkezi oradaydı. Coğrafi olarak Orta Asya bölgesi ile ilişkilidir.

  Ezoterik felsefe, Batı rasyonalizmi ile Doğu idealist metafiziğinin bir sentezi için çabalar. Bu felsefi gelenekte ontolojik, epistemolojik, antropolojik ve etik konular iç içe geçmiştir. Bilimsel ve dini dünya görüşü arasındaki çelişkileri ortadan kaldırma eğilimi vardır. Bu gelenekteki dini öğretilerin gizli anlamı, örümceğin nesnel gerçekleriyle çelişmez, ancak bazen ya bilimsel araştırmaların önüne geçer ya da sembolizmi nedeniyle kitle ve bilimsel bilinç tarafından anlaşılmaz. Ezoterik öğretilerin onayladığı dünya görüşü, destekçileri tarafından din, felsefe ve bilimin bir sentezi olarak kabul edilir. Doğu felsefesinde olduğu gibi ruh-madde, özne-nesne, tabiat-toplum, bilim-ahlak, rasyonalizm-irrasyonalizm karşıtlığı yoktur.

  XX yüzyılın ikinci yarısının dünya kültürel alanında. Doğu ve ezoterik felsefi geleneklerin etkisi artmaya devam etti. Doğu felsefi okulları (Budizm, neo-Vedanta, yoga vb.) Avrupa, Amerika ve Rusya'ya nüfuz eder ve geleneksel Batı ve Rus felsefi akımlarıyla başarılı bir şekilde rekabet eder. Bazı alanlarda, Batı felsefesi ideolojik konumlarını Doğu felsefesine teslim eder. Buna paralel olarak, ezoterik okulların aktivasyonu var. Teosofi, ezoterik Budizm, Ag-ii-Yoga, Tasavvuf ve diğer ezoterik yönelimlerin fikirleri tüm dünyaya yayılıyor. 20. yüzyılın sonundan beri en dinamik. Rusya'da gelişiyorlar (teozofi ve Agni Yoga (Yaşayan Etik)).

  Genel olarak, Batı, Doğu ve ezoterik felsefelerin birbirleri üzerinde karşılıklı etkileri vardır ve bu çoğunlukla olumlu sonuçlar doğurur. Batı, rafine edilmiş Doğu metafiziğini öğreniyor, insanın ruhsal kendini mükemmelleştirme ideallerini kabul ediyor. Doğu, Batı felsefesinin titiz bilimsel yöntemini, rasyonel kanunlarını ve aktivizmini özümser. Ezoterik okullar buluşsal fikirler sunar, sınırlı materyalizmi, dini dogmaları ve önyargıları eleştirir, modern uygarlığın teknojenik önyargısına ve maneviyat eksikliğine karşı savaşır, dini ve bilimsel düşünce akımlarının geniş bir diyaloğunu savunur, bir kişinin dönmesi gereken acil ihtiyacı kanıtlar. gizli ruhsal güçlerinin ve yeteneklerinin gelişimi.

  15.1. XX YÜZYILIN İKİNCİ YARIYISININ BATI FELSEFESİ PANORAMASI

 15.1.1. Batı Dini Felsefesi: Neo-Thomizm

  Bilimin hızlı gelişimine rağmen, Batı dini felsefesi konumunu kaybetmedi. 20. yüzyıl boyunca materyalizme ve pozitivizme oldukça başarılı bir şekilde direndi. Aşağıdaki en önemli hareketler ve filozoflar tarafından temsil edildi:

  - ortodoks Katolik felsefesi (peo-Thomizm) - J. Maritep, E. Gilson, D. Mercier, J. Bohepsky ve diğerleri;

  - alışılmışın dışında Katolik felsefesi - Teilhard de Chardep, R. Nozick;

  - Yahudilik felsefesi - M. Buber;

  - dini ve mistik metafizik - R. Genoy;

  - dini varoluşçuluk - K. Jaspers, G. Marcel;

  - Protestan felsefi düşünce - R. Bultmap, P. Tillich, R. Cox ve diğerleri;

  - Yurtdışındaki Rus din filozofları - N. Berdyaev, L. Shestov, S. Bulgakov, S. Frank ve diğerleri.

  Batı'daki en etkili dini ve felsefi akımlardan biri olarak neo-Thomizm üzerinde duracağız. 19. yüzyılın sonunda ortaya çıkar. Bu, Birinci Vatikan Konseyi'nin (1869-1870) kararlarıyla kolaylaştırıldı. Papa XIII. Katolik çevreler tarafından Katolikliğin resmi teorik platformu olan tek gerçek felsefe olarak ilan edilen peotomizm (Thomas adının Latince telaffuzu olan Thomas'tan) bu şekilde ortaya çıkar.

  Neo-Thomizm, tüm dini felsefe gibi, dogmatikler - geleneksel teoseptif yönelimin taraftarları ve reformcular - felsefenin insanmerkezciliğe doğru yeniden yönlendirilmesinin destekçileri, yani. insan sorunları 20. yüzyılın tam da toplumsal gerçekliği, reformcuların konumunun güçlenmesine katkıda bulundu. devrimleri, dünya savaşları, dini çatışmaları ve çevre felaketleriyle. Bu nedenle modern kilise, insanın yaşamsal sorunlarını ele almak zorunda kalıyor.

  Neo-Thomistler, felsefenin teolojinin amaçlarına hizmet etmesi, gerçeklerini akıl yoluyla ortaya çıkarması ve doğrulaması gerektiğine inanırlar. İnanç ve akıl uzlaştırılmaya çalışılıyor. Ancak, inancın akla yol göstermesi, yönlendirmesi gerektiği ilan edilir. Saf varlık (sonsuz ve aşkın), varlığa (sonlu varlık) karşıttır. Neo-Thomizm'in ontolojisi eylem ve güç, biçim ve madde doktrinlerini kullanır. Şeyler, belirli bir gücün gerçekleşmesi (uygulanması) olarak ortaya çıkar. Şeylerin varlığını idrak eden dünyanın en yüksek aktüel ilkesi Tanrı'dır. O aynı zamanda birincil maddeyi ve diğer birçok formu yaratan en yüksek formdur (formların formu). Madde inert, pasif bir ilkedir. Form aktif. Konuyu günceller.

  Bir kişinin ölümsüz formu (özü) onun ruhudur. Doğal duyusal dünyada en yüksek olanı (aşkın) idrak etmeye çalışmalıdır. Varlığın ikincil nedenleri ve fenomenlerin dış bağlantıları örümceğin erişimine açıktır. Ancak en yüksek sebepler ancak Tanrı'nın katılımıyla anlaşılır. Özgürlük, bir kişinin önemli, devredilemez bir özelliğidir. Toplumla ilişkisi üç biçimde mevcuttur: bireycilik, kolektivizm, dayanışmacılık. Neo-Thomistler, dayanışmacılığın destekçileridir, çünkü onların görüşüne göre, kişinin komşusuna yönelik Hıristiyan sevgisi fikri yalnızca onda gerçekleşir.

  Neo-Thomizm ve diğer dini hareketlerin temel felsefi sorunları şunlardır: Tanrı (varlığının kanıtı), insan (özü, varlığı, Tanrı'nın bilgisi) ve iyi - kötü (kötülüğün kökeni, kötülüğün üstesinden gelme, etik).

  15.1.2. Postpozitivizm ve Bilim Felsefesi

  XX yüzyılın ikinci yarısında. neopositivizm etkisini kaybediyor. 1960'larda ve 1970'lerde yerini yavaş yavaş "post-pozitivizm" adı verilen bir akım aldı. Oluşumunda önemli bir rol, neopositivistlerin ilk fikirlerini ciddi şekilde revize eden ilk kişilerden biri olan İngiliz filozof ve sosyolog Carl Ponner (1902–1994) tarafından oynandı. Postpozitivizmin diğer önemli temsilcileri T. Kuhn (1922 doğumlu), I. Lakatos (1922-1974), P. Feyerabend (1924 doğumlu) ve S. Toulmin'dir (1922 doğumlu).

  Postpozitivistler, sadece bilimsel bilgiyi, tabiri caizse, bitmiş, bitmiş haliyle analiz etmeye değil, aynı zamanda bilimsel bilginin gelişimini incelemeye başlıyorlar. Eserlerinde örümceklerin tarihsel gelişim felsefesinin temellerini atıyorlar.

  Postpozitivistler, bilimsel bilginin gelişimini araştırır ve göreliliğini kanıtlar.

  Popper, bilimsel bilginin büyümesine ilişkin bir teori geliştiren ilk kişilerden biriydi. Bu bilgiyi kesinlikle kesin olarak kabul etmeyi reddediyor ve tüm bilimin bir hipo olduğuna inanıyor.

  tematik karaktere sahiptir ve bu nedenle hatalardan muaf değildir (yanılma ilkesi). Bir örümcek nasıl gelişir? Bilim adamları, ampirik ve teorik bilginin ayrılmaz bir şekilde bağlantılı olduğu hipotezler öne sürdüler. Yavaş yavaş, yeni gerçeklerle çürütülürler ve onların yerini yeni, daha cesur hipotezler alır. Bilimsel bilgi bu şekilde genişler ve derinleşir.

  Bilimin gelişmesinin temeli, bilimsel hipotezlerin değişmesidir.

  Karl Popper'ın felsefi düşüncelerinden

  Thomas Kuhn, bilimsel paradigmaların değişimini örümceklerin gelişiminin temeli olarak görüyor. "Paradigma derken," diye açıkladı bilim adamı, "herkes tarafından kabul edilen ve belirli bir süre boyunca

  paylaşılan zaman, bilimsel topluluğa problemler ortaya koyma ve çözme konusunda bir model verir. Bir paradigmanın ("model" veya "disiplin matrisi") hakimiyet dönemi ebedi olamaz. Er ya da geç, yeni gerçekler ve eski teoriler (açıklamaları) arasındaki çelişkilerin etkisi nedeniyle, kabul edilen paradigma çökmeye başlar. Bilimde bir "devrim" başlıyor. Bu dönemde, olağandışı gerçekleri teorik olarak barındırabilen, açıklayabilen ve doğrulayabilen yeni paradigmalar oluşur. Yeni paradigmalardan biri kazanır ve "normal örümcek"in bir sonraki aşaması başlar.

  Örümceklerin gelişiminin temeli, bilimsel paradigmalardaki bir değişikliktir.

  Thomas Kuhn'un felsefi düşüncelerinden

  Imre Lakatos'un teorisinde değişimin ana birimi araştırma programıdır. O temsil ediyor

  karmaşık bir sistem (“çekirdek”, “yasak sezgisel”, “pozitif sezgisel”). Belirli bir programın önemi nasıl kavranabilir? Lakatos, ilerici veya gerici bir "sorun kaymasına" dayalı olduğunu savunuyor. Aşamalı değişim, bilimsel bir devrimden başka bir şey değildir. Bu durumda, araştırma programının teorik gelişimi ampirik materyalin (gerçeklerin) büyümesinin önündedir. Basitçe söylemek gerekirse, teori gerçeklerin önündedir: şu anda bilineni açıklayabilir ve bilinmeyeni tahmin edebilir (örneğin, D.I. Mendeleev'in kimyasal elementler teorisinde durum böyleydi). Teorik program gerçeklere ayak uyduramıyorsa gericidir. Yavaş yavaş, daha dinamik başka bir programla değiştirilir.

  kemer", "negatif

  Örümceklerin gelişimi, bilimsel devrimlerin bir sonucu olarak araştırma programlarındaki değişiklikle ilişkilidir.

  Felsefi düşüncelerden

  İmre Lakatos

  Böylece, postpozitivistler bilimsel bilginin göreliliğini ve gelişimini doğrularlar. Bu onların başarısı. Felsefelerinin olumsuz yönleri, aşırı görecelik, "inanç" ve "çıkar" kavramlarının yerine "gerçek" kavramının ikame edilmesi, vaka bilimsel nozpapiya yöntemlerinin varlığından şüphe duymalarıdır.

  1 Kuhn T. Bilimsel devrimlerin yapısı. M., 1977. S. 11.

  15.1.3. Yapısalcılık

  XX yüzyılın 20'li yıllarında. felsefede yeni bir akım var - yapısalcılık. Bu akımın temel kavramı “yapı”dır. Uzun zamandır doğal ve insani örümceklerde kullanılmaktadır (moleküllerin yapısından, hücrenin yapısından, sosyal yapılardan vb. bahsettiler). Bununla birlikte, bu kavramın kapsamlı bir felsefi gelişimi yalnızca yirminci yüzyılda üstlenildi. Tanınmış yapısalcılar - K. Levi-Stroe, L. Althusser, M.P. Foucault, J. Derrida, J. Lacan - "bilimselliğini" artırmak için insani bilgide yapısallık fikrini ve yapısal yöntemi kullanmaya çalıştı. Yapısalcılık en çok 60'larda Fransa'da yaygındı.

  Peki yapı nedir? Geniş anlamda, bu, nesneler arasındaki bağlantıları, davranışlarının özelliklerini ve gelişimini belirleyen bir dizi yasadır (ilişkiler). Bunları ön plana çıkaran yapısalcılardır. Ana şeyin özne ve bilinci (ruh) olmadığı, bilinçsiz ve kişisel olmayan bir şey olduğu varsayılmıştır, yani. öznenin bilincinin ardındaki bazı gizli yapılar. Burada özne, bu yapılara bağlı ikincil bir oluşum olarak hareket etmektedir.

  Yapı, nesneler arasındaki bağlantıları, davranışlarının özelliklerini ve gelişimini belirleyen bir dizi yasadır (ilişkiler).

  Bu nedenle, yapısalcılar yalıtılmış bir konuyu değil, gizli yapısal bağlantıları dikkate aldılar; nesnelerin varlığı değil, aralarındaki ilişkiler. Bu akımın savunucularına göre ne özne ne de nesne belirli bağlantı ve ilişkilerin dışında var olamaz. Bu nedenle, derin felsefi sorunları çözmenin anahtarı tam olarak burada yatmaktadır.

  Yapısal bir yöntemin ana fikri nedir? Yapıyı, belirli dönüşümler altında değişmeyen bir dizi kararlı bağlantı olarak tanımlarken. Bu yöntemin ardışık adımları aşağıdaki gibidir:

  a) muhtemelen tek bir yapıya sahip olabilecek belirli bir nesne kümesinin tanımı;

  b) nesneler kümesini, heterojen eleman çiftlerinin tekrar eden ilişkilerle birbirine bağlandığı temel parçalara bölmek;

  c) temel parçalar arasında dönüşüm varyantlarının oluşturulması, bunların sistemleştirilmesi ve soyut bir yapının inşası;

  d) tüm olası sonuçların yapısından türetilmesi ve bunların pratik olarak doğrulanması.

  Yapısalcıların başarıları, ilk olarak, nesneler arasındaki ilişkileri anlamak ve bütünün (yapının) parçalar (nesneler) üzerindeki etkisini aydınlatmak; ikincisi, beşeri bilimlerin bilimsel statüsünü yükseltme arzusu.

  Ancak bu eğilimin de zayıf yönleri vardı. Örneğin, bir kişiyi genel yapılara (sosyal, politik, ekonomik vb.) karşı koymak, konunun önemini hem psikolojik hem de tarihsel anlamda hafife almak çok şüpheli görünüyor. Özellikle yapısalcılar, bir kişinin kendi tarihinin efendisi olma hakkını reddederler, çünkü onun arkasında, eylemlerinin arkasında belirli bir yapının bilinçsiz güçleri vardır. Kişi aslında içeceğin içinde erir. Levi-Strauss, "Dünyanın başlangıcında insan yoktu, sonunda daha da fazla olmayacak" diye yazmıştı. Burada yapısalcılar, bireyi (bireyi) genelden önce haksız yere aşağılayarak aşırıya kaçarlar. Varoluşçu Sartre'ın isabetli bir şekilde belirttiği gibi, yapısalcılar hiçbir şeyi açıklamayan şemaların tutsağıydılar; gizli akıl adına, kendinin bilincinde olan akıldan yüz çevirdiler. Yapısalcılığın eleştirisi, kişiselciler ve fenomenologlar tarafından desteklendi.

  15.1.4. Dönüştürülmüş pragmatizm

  Dyoi'nin ölümünden (1952) sonra, ABD'de pragmatizmin etkisi büyük ölçüde azaldı. 60'larda, yalnızca Fransa'da değil, Amerika'da da varoluşçuluk özellikle moda olan bir felsefi akım haline geldi. Ancak pragmatizm tamamen ortadan kalkmaz, ancak yalnızca mantıksal pozitivizm, anlambilim, neopositivizm, neo-Thomizm ve hatta Batı Marksizmi fikirlerini etkileyerek diğer felsefi okullarda çözülür. 1960'ların ve 1970'lerin başında yeni bir pragmatizm dalgası yükseliyordu. İçinde iki yön ayırt edilebilir: klasik Amerikan pragmatizminin birçok keskin köşesinin önemli ölçüde düzeltildiği neopragmatizm (W. Quain, N. Goodman, R. Rorty) ve metodolojik (idealist) pragmatizm (N. Rescher) .

  XX yüzyılın ikinci yarısının en önemli Amerikan filozofları arasında. sahibi Willard van Orman Quine (d. 1908). Karakteristik felsefi fikirlerinden bazılarını not edelim.

  Her şeyden önce, kaba bir materyalist değilse de, gerçek bir gerçek tanımayan tipik bir daire olarak görünür.

  duyuların gerçekliğinin dışında. Ona göre sadece fiziksel nesneler vardır. Canlı bir varlık ve bir kişi olarak insan, her şeyden önce "canlı bir bedendir". Bu tür bir natüralizm için, Quine'den yüz yıl önce, diyalektik materyalist Marx, antropolojik materyalist Feuerbach'ı eleştirdi. Dahası, her ikisi de XX yüzyıldaki sınırlı madde anlayışları nedeniyle. ezoterik felsefenin taraftarlarının ezici saldırısına uğradı.

  The Two Dogmas of Ampiricism'de (1951), Quipe analitik ve sentetik yargıların ayrılmasını ve ampiristlerin radikal indirgemeciliğini eleştirir. İkincisi yerine, anlamı, duyusal deneyimde dünya hakkındaki insan yargılarının ayrı ayrı değil, bir bütün olarak değerlendirilmesi gerçeğinde yatan metodolojik holizmi önerir. kompleks içinde.

  Temel felsefi sorular (dünya neden var? yaşam nasıl ortaya çıktı? vb.) Quipe, "peos-entelektüelliği" nedeniyle reddediyor. "Nasıl?" doğal örümceklere cevap verin. Ancak (Evrenin, hayatın, insanın vb.) anlamına ilişkin herhangi bir soru ve cevap, herhangi bir anlamdan yoksundur. Burada Quine bir filozof olarak değil, tam bir pozitivist olarak karşımıza çıkıyor. Quipe ve başka bir neopragmatist olan Richard Rorty tarafından önerilen hakikat kavramı da tartışılmaz olmaktan uzaktır. Onlara göre gerçek, "gerçekliğin doğru bir görüntüsü" değil, "inanmanın bizim için daha doğru olduğu" bir şeydir.

  XX yüzyılın sonlarının en ünlü Amerikan filozoflarından biri. Pittsburgh Bilim Tarihi ve Felsefesi Merkezi'nin yöneticisini Nicholas Rescher (1928 doğumlu) olarak adlandırabiliriz.

  Bilimin doğası gereği, doğası gereği sınırlı olduğuna inanıyor. Bir yanda, prensipte onun için çözülemeyen sorular var (insan hayatının anlamı nedir? Dünyanın varlığının amacı nedir?). Öte yandan örümcek, doğrudan kendi düzleminde yatan soruları çözmede de sınırlıdır. Cevapları her zaman eksiktir ve yeni sorulara yol açar, kabul edilen teoriler anlayışın doğruluğunu garanti etmez ve genel olarak bilimin dünya hakkındaki insan fantezilerini değil, gerçek dünyayı tanımladığından emin olamaz.

  Ancak tüm bu eksikliklere rağmen Rescher, örümceğin biliş ve kontrol konularında rakibi olmadığına inanıyor. Ne felsefe, ne pi numeroloji, ne pi mantika (kehanet pratiği) bilimle kıyaslanamaz. Burada apo-

  örümceklerin kütüğü açıkça yanılıyor. Felsefenin bir zamanlar örümceğin önünde olduğunu ve ona izlenecek yolu gösterdiğini, geleceğin yüzlerce yıl boyunca bilim adamlarına değil, peygamberlere ve kahinlere ifşa edildiğini unutuyor.

  Reshsr, bilimin özerk olduğunu savunuyor. Eksikliklerini kendisi düzeltebilir. Ana şey, bakış açılarının çoğulculuğunu ve fikir diyaloğunu korumaktır. Buna sadece örümceğin değil, felsefenin de ihtiyacı var. Dahası, felsefede Rescher, "herhangi bir kanıtlama yönteminin ağırlığı ve otoritesi sorusuna evrensel cevaplar olmadığı gibi, "güvenilir temellerimizin" ne kadar güvenilir olduğunu kanıtlamanın evrensel yolları da yoktur.

  Böylece, Nicholas Rescher'in felsefi çoğulculuk görüntüsünün arkasında, tek bir nesnel gerçeğe, onun ölçütlerine ve güvenilir biliş yöntemlerine olan inançsızlık vardı. Diğer birçok Batılı filozof gibi o da bilimin ampirizmini ve rasyonalizmini felsefenin sezgiciliğinin üstüne koyar.

  15.1.5. Bilimcilik illüzyonları

  Batı felsefesi her zaman ve özellikle modern zamanlarda akıl kültüyle ayırt edilmiştir. 17. ve 18. yüzyıllarda bilimsel akla büyük umutlar bağlanmıştı. Ancak, XIX yüzyılın sosyo-politik ve bilimsel gerçekliği. bu umutları büyük ölçüde baltaladı. Örümceklerin gelişiminin insanların sosyal yaşamını iyileştirmede çok az etkisi oldu. Ve doğa biliminde, tüm problemler klasik teoriler temelinde çözülemez. Doğal bir tepki, irrasyonalist duyguların büyümesiydi.

  20. yüzyılın bilimsel ve teknolojik devriminin gelişmesiyle durum dramatik bir şekilde değişmeye başladı. 1950'ler ve 1960'lar civarında, rasyonalizm kendini yeniden yüksek sesle ilan etti. Yeni bir kült doğdu - bilimsel ve teknik akıl kültü. Filozoflar, bilim adamları, mühendisler ve politikacılar, yeni bilimsel ve teknolojik başarıların yardımıyla modern toplumun ve belirli bir kişinin tüm sorunlarını çözmenin mümkün olduğuna inanıyorlardı. Bu tür inançlara "scientism" (Latince scientia'dan - "bilim") veya "teknizm" adı verildi. Önde gelen ideologları şunlardı: W. Rostow, D. Bell, A. Tofler, E. Masuda, J. Nasbit ve diğerleri.

  Yaklaşık olarak XX yüzyılın ikinci yarısından itibaren. bilim adamları aktif olarak bir "refah toplumu" fikrini geliştirmeye başladılar. İnşası teknokrasiye (bilimsel ve teknik uzmanların gücü) dayanacak, nüfusun bilimsel ve teknik bilgi düzeyini yükseltecek, yeni makineler, mekanik

  nizmler, sistemler ve yönetimin iyileştirilmesi. Bilgi teknolojilerinin gelişimine çok dikkat edildi. Toplumun gelişiminin yeni sanayi sonrası aşamasına bilgi aşaması denilmeye başlanması tesadüf değildir.

  Elbette "refah toplumu" diye bir şey yoktur.

  olmuş. Neden? Niye? Bilim adamlarının ana, kardinal hatası

  toplumu iyileştirmeye çalışırken, bu toplumun bir unsuru olan belirli bir kişinin gelişimini unutmaları gerçeğinde yatmaktadır. Tüm teknik sistemler, yalnızca bir kişinin hedeflerine ulaşmak için kullandığı araçlardır. Bir kişi maneviyattan yoksunsa ve hedefler bencilceyse, o zaman benzeri görülmemiş teknik olanaklar, maneviyattan yoksun bir kişinin bencil hedeflerine ulaşmaya yönlendirilecektir. Bilim adamları, insan etkileşimi sorunlarının olduğunu unutmuşlardır.

  Bilim adamlarının ve teknisyenlerin temel hatası, toplumu iyileştirmeye çalışırken, bu toplumun bir unsuru olan belirli bir kişinin gelişimini unutmalarıdır.

  ilişkiler teknik yollarla çözülmez. Farklı bir düzlemdeler - etik ve manevi kültür düzleminde. Ancak bu kavramlar Bell, Toffler ve Masuda için gereksizdi.

  XX yüzyılın sonunda. yüksek bilgi teknolojilerinin Batı toplumunu yolsuzluktan, çevre sorunlarından, uyuşturucu bağımlılığından ve suçtan veya ağır uluslararası hukuk ihlallerinden (NATO'nun 1999'da Yugoslavya'ya, ABD'nin 2004'te Irak'a saldırısı) korumadığı aşikar hale geldi. .

  Bilimciliğin yanılsamaları, bilim insanı karşıtı inançlarla birleşen Batılı insancıllar tarafından sert bir şekilde eleştirildi. Pek çok tanınmış yazar kendi numaralarına aitti : G. Wells, A. Frank, J. London, K. Vonnegut, R. Bradbury, O. Huxley, J. Orwell. Distopik eserlerinde, bir kişinin özgürlüğünü kaybettiği, totaliter teknoloji ve güç tarafından bastırıldığı olası bir geleceğin veya bugünün kasvetli resimlerini gösterdiler. Yaygın bilinen

  Örneğin, George Orwell'in 1984'ü çok ilgi gördü. Yazar, son derece gelişmiş teknik sistemlerin totaliter bir rejimin hizmetine sunulabileceği konusunda uyardı. Ve sonra, Okyanusya'sında olduğu gibi, belirli bir Büyük Birader, bir insandan itaatkâr bir canlı makine yaratarak tek başına topluma hükmedecek.

  Medeniyetin gelişiminin teknik yolu, insan ruhunun kozmik evrim çizgisinden bir sapmadır.

  Elea Roerich'in felsefi düşüncelerinden

  Bilimcilik, teknizm ve teknokrasiye uzun süredir devam eden bir muhalefet de mistik felsefeydi. Daniil Andreev, gücün yalnızca belirli bir etik otoriteye - Ruhani Bilgeler Konseyi'ne ait olabileceğini, ancak hiçbir durumda politikacılara, bilim adamlarına veya mühendislere ait olmadığını yazdı. Helena Roerich, uygarlığın gelişiminin teknik yolunun, ruhun kozmik evrim çizgisinden bir sapma olduğuna işaret etti. Makineler ve mekanizmalar değil, insan ruhunun derinliklerinde gizlenen tükenmez iç güçler, insanın hayatta kalmasını ve daha fazla gelişmesini sağlayacaktır. Ezoterik felsefenin taraftarları, insan bilincinin genişlemesine ve toplumun manevi kültürünün güçlendirilmesine özel bir rol verdiler.

  15.1.6. Sinerji

  XX yüzyılın sonunda. Batı'da "sinerjetik" adı verilen yeni bir disiplinler arası bilimsel yön geliştirildi. Sinerji, karmaşık doğal ve sosyal sistemlerde öz-örgütlenme süreçlerinin bilimidir. Oluşumu, 1973 yılında G. Haken'in ilk sinerjik bilimsel konferansta öz-örgütlenme sorunları hakkındaki raporuyla başlar. Kendi kendini örgütleme süreçleri hakkında yeni fikirlerin geliştirilmesinde önemli bir rol, Rus kökenli bir Belçikalı'nın çalışmaları tarafından da oynandı.

  I. Prigogine.

  "Sinerji" kavramının kendisi Doğu Hıristiyanlarına kadar uzanır.

  patristik düşünce. Çeviride, yardım veya suç ortaklığıdır ("akıllıca yapma", manevi yükselişte Tanrı ve münzevi işbirliği anlamına gelir). Aşağı yukarı böyle

  gibi bir şey demek

  Sinerji -

  Doğal ve sosyal sistemlerde öz-örgütlenme süreçlerinde.

  aynı zamanda modern bilimde de anlaşılır - herhangi bir fenomen veya sürecin "işbirliği" veya "koordineli eylemi".

  Sinerji bize ne öğretiyor? Her şeyden önce, organizasyon süreçlerinin hem mikro kozmosta hem de sosyal ve kozmik sistemlerde aynı kalıplara ve yasalara göre ilerlediğini kanıtlıyor. Sistem açıksa ve dengesiz bir durumdaysa, içinde kendi kendine organizasyon süreçleri mümkündür. Herhangi bir dış etkiden değil, sistemin kendi iç özelliklerinden kaynaklanırlar. Diğer bir deyişle, sinerji, düzensizlikten (kaos) düzenli ve organize durumların (kozmos) ortaya çıkma olasılığını kabul eder. Çeşitli kaos türlerinin (basit, karmaşık, dinamik, deterministik vb.) incelenmesi sinerji için büyük ilgi görmektedir. En son teorilerde, kaos artık sadece bir düzensizlik durumu olarak değil, süper karmaşık organizasyonun özelliklerine sahip bir düzensizlik olarak görülüyor.

  Çok değişkenlik ve gelişimin belirsizliği fikri, sinerjide büyük önem taşır. Yönü, çok önemli değişikliklere neden olan en önemsiz faktörlere bağlı olabilir. Sinerji, şansın etkisini ima eden olasılıksal (istatistiksel) determinizm eğilimindedir.

  Sinerjetiğin temel kavramları - çatallanma, dalgalanma, dağılma, çekici, doğrusal olmama - yaygınlaştı. "Çatallanma" terimi, çatallanma süreçlerini, daha fazla gelişme için çeşitli seçenekleri belirtmek için kullanılır. Çatallanma, biyosfer veya toplum gibi denge dışı bir sistemin doğal bir özelliğidir. "Dalgalanma" terimi geniş anlamda dalgalanma, değişme, bozulma anlamına gelir. Sinerji, sistemin iç kuvvetleri tarafından yaratılan veya dış faktörlerin neden olduğu dalgalanmalarla ilgilenir. Enerji tüketen bir sistem, dalgalanmaların meydana geldiği ve son derece yüksek derecede süper dengeye sahip bir sistemdir. Ve son olarak çekiciler, denge dışı sistemlerde yeni yapıların oluşum merkezleridir. Sanki sistemin unsurlarını kendilerine çekiyorlar, böylece onu değiştirilmiş bir duruma getiriyorlar.

  20. yüzyılın sonundaki sinerji fikirleri geniş çapta kabul gördü ve bilimin çeşitli alanlarında uygulanmaya başlandı.

  15.1.7. Batı tarih felsefesi

  Tarih felsefesinin en ünlü Batılı teorisyenleri Spengler, Sorokin, Jaspers ve Toynbee'dir. Sorokin'in fikirleri yukarıda tartışılmıştır.

  Alman filozof Oswald Spengler (1880-1936), yazarın tarihsel sürece ilişkin alışılmışın dışında anlayışını halka sunduğu The Decline of Europe (1918-1922) adlı kitabıyla geniş çapta tanındı. Ana özelliklerini not ediyoruz.

  Tarih, izole edilmiş kültürlerin değişim sürecidir. Her kültür, doğan, yaşayan ve ölen bağımsız bir organizmadır. Yaklaşık 1000-1500 yıl sürer. Toplamda, Spengler dokuz kültür tanımlar. Bunlardan yedisi zaten geçmişte kaldı (Mısır, Çin, Maya, Hint, Babil, Apollon (Greko-Romen), büyülü (Arap-Bizzat)). Sekizinci - Faustian (Batı) düşüş dönemine giriyor. Dokuzuncu - Rus-Sibirya yeni ortaya çıkıyor.

  Herhangi bir organizma gibi, kültür de yavaş yavaş canlılığını kaybeder ve Spengler'in medeniyet dediği bir duruma doğru yozlaşır. Bu, yaratıcılığın ve yaşamın teknoloji, spor, makineleşme ve genel kısırlık tarafından bastırıldığı kültürün gerilemesidir. 19. yüzyılda Avrupa bir medeniyet dönemine girmiştir - bu, kültürel gerilemesinin başlangıcıdır.

  Böylece Spengler, bir yandan kendisine izole edilmiş ulusal-tarihsel oluşumlar biçiminde görünen tek bir insan kültürünün varlığını reddeder. Öte yandan, Avrupa (Batı) kültürünün tek, en gelişmiş ve umut verici olarak görülmediği, kültürlerin tarihsel çok merkezliliği fikrini öne sürüyor.

  Spengler'in fikirleri İngiliz tarihçi ve sosyolog Arnold Toynbee (1889-1975) üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Hıristiyan felsefesine dayanarak, kültürel-tarihsel tipler kavramını geliştirir.

  Spengler gibi o da tek bir medeniyet fikrini reddediyor. Bunun yerine, nispeten bağımsız 13 kültürel-tarihsel türü, yani toplumlar veya medeniyetler. Her biri dört aşamadan geçer - oluşum, büyüme, piç, ayrışma. Belirli bir medeniyetin hayati enerjisi, onun manevi temellerine ve çevrenin gelişimine bağlıdır.

  Herhangi bir uygarlığın gelişmesinin arkasındaki itici güç, Evrensel Aklın (İlahi Logos) tarihsel "meydan okumasına" yanıt verebilen ve "hareketsiz azınlığa" önderlik edebilen "yaratıcı azınlıktır". Medeniyetlerin bu soruya verdiği cevap tarihsel sürecin ana içeriğini oluşturmaktadır. Ve anlamı, insanlığın ruhsal gelişiminin gerçekleşmesidir.

  Uygarlığın gelişiminin arkasındaki itici güç, Evrensel Aklın tarihsel "meydan okumasına" yanıt verebilecek "yaratıcı azınlık"tır.

  Arnold Toynbee'nin felsefi düşüncelerinden

  Toynbee, Spengler gibi, tarihsel sürecin "Avrupa merkezli" şemasına karşı çıktı. Ona göre tarihin doğrusal şeması, insanlığın gerçek gelişimini basitleştirir ve Avrupalı olmayan diğer halkların kültürel başarılarını keserek insanlığın kültürel ve tarihsel alanının daralmasına neden olur.

  Alman filozof Karl Jaspers (1883-1969) tarafından farklı bir tarih anlayışı önerildi. Toipbee gibi o da teorik inşalarının çıkış noktası olarak Hıristiyanlığı kabul eder. Ancak onun için insanlık tarihinin birliği reddedilemez bir gerçektir. Bilimsel olarak kanıtlanmamış olmasına rağmen. Bu nedenle filozof, bunun bir inanç nesnesi olması gerektiğine inanır.

  Jaspers, tarihin dini olarak renklendirilmiş doğrusal bir taslağını sunuyor. Özünde bu, iki temel fikre dayanan değiştirilmiş bir ortaçağ ilahiyatçılığıdır. Birincisi, insanlık tarihinin bir zamanlar bir başlangıcı vardı ve bir gün bir sonu olacak. İkincisi, tarihsel hareket, İlahi Takdir'in gücü tarafından kontrol edilir.

  Ancak Jaspers'ın görüşleri, Hıristiyan teologların tarihsel fikirlerinden daha da farklıdır. Onlar için dünya tarihinin merkezi noktası, Tanrı'nın Oğlu Mesih'in Dünya'ya gelişidir. Bu olay, ikinci Kıyamet anına kadar dünya tarihinin eksenini belirlemektedir. Burada Jaspers haklı olarak şunu söylüyor:

  Kendi tanrıları, kendi inançları ve dünya tarihinin kendi merkezi noktaları olan Hıristiyan olmayan halklar bu şemaya uymamaktadır. Bu problem nasıl çözülür?

  İlk olarak, Alman filozof, inancın insanları bölmemesi, birleştirmesi gerektiğine inanıyor. Dini dogmalar insanların karşılıklı anlayışına katkıda bulunmadığından, ne dünya ne de ulusal dinler böyle bir inanç sunamaz. Bu sorunu ancak felsefi inanç çözebilir. Pei evcil dogmatizm, senin gibi-

  Dini değil, felsefi inanç, halkları birleştirme görevini yerine getirmeye muktedirdir.

  Karl Jaspers'ın felsefi düşüncelerinden

  bilgi ile birlik içinde adımlar. Ve bilgi örümceğe doğru çekilir. filozof

  Bu inanç, kişinin kendini gerçekleştirmesine, var olmasına ve bir araya gelmesine yardımcı olacaktır.

  çok sayıda bölünmüş halkın kültürel diyaloğu.

  Felsefi İnanç Ne Zaman Doğur? İnsanlığın güçlü ruhsal yükselişi döneminde, gezegenin çeşitli bölgelerinde (Eski Hindistan, Eski Çin, Eski Yunanistan, Eski Mısır, vb.) büyük manevi öğretiler oluşur ve felsefe oluşur. Bu, dünya tarihinin "eksenel çağı" - VIII-III yüzyıllar. 11 e kadar İnsanlığın mitolojik bilincinin rasyonel bir dünya görüşüne dönüşmesi işte bu tarihsel anda gerçekleşir. Ve tam o sırada çok sayıda yerel kültürün akışları, tek bir evrensel tarih akışında birleşmeye başlar. Jaspers bu süreçte en önemli rolü felsefeye ve felsefi inanca atar.

  15.1.8. Batı Siyaset Felsefesinde Karşı Eğilimler

  Uzun bir süre Batı sosyo-politik düşüncesinin kutuplaşması “kapitalizm – sosyalizm” ekseninde yürütüldü. Demokrasi, özgürlük ve piyasa ekonomisi fikirleri eşitlik, kardeşlik ve kamu (devlet) mülkiyeti fikirleriyle yarıştı. Ancak, XX-XXI yüzyılların başında. polarizasyon modeli değişmeye başladı. Bir yanda demokrasi, özgürlük ve insan hakları değerleri, diğer yanda “yeni dünya düzeni” fikri vardı. Demokrasi ilkeleri, örneğin, J. Role, R. Nozick, M. Novak gibi büyük Amerikan teorisyenleri tarafından geliştirildi. "Yeni dünya düzeni"nin ideologları sözde "altın milyar" kavramının destekçileriydi.

  John Rolet (d. 1921), "Adalet," diye yazmıştı, "bilimsel sistem için hakikat nasılsa, sosyal kurumların da ilk gerekliliğidir." Ana kitabının adı tam da buydu: The Theory of Justice (1970). İçinde yazar, herhangi bir sosyal yapının temelinde olduğuna işaret ederek, Locke, Rousseau ve Kite ruhuyla bir toplum sözleşmesi fikrini doğruluyor. Böyle bir anlaşmanın konusu, adaletin iki ahlaki ilkesidir.

  "Adalet, tıpkı bilimsel sistem için hakikatin olduğu gibi, toplumsal kurumların da ilk gerekliliğidir."

  John Rolü

  1. "Herkes, diğerlerininkiyle temel olarak uyumlu, eşit özgürlük hakkına sahiptir."

  2. "Zenginlik ve güç gibi ekonomik ve sosyal eşitsizlikler, yalnızca ortak bir fayda sağladıklarında ve toplumun en savunmasız kesimlerinin kayıplarını telafi ettiklerinde adildir" ^.

  Robert Nozick (d. 1938) insan haklarını daha da radikal bir şekilde savunur. Anarşi, Devlet ve Ütopya (1974) adlı kitabıyla geniş çapta tanındı. Nozick'in ortaya attığı temel soru şudur: Devletin hakları nerede kısıtlanmalı ve bireyin dokunulmaz hakları nerede başlamalı? Bu soru, "minimum durum" teorisi açısından çözülmüştür. RealeD., AntiseriD'yi önerir. Kökeninden günümüze Batı felsefesi. Kitap. 4. Romantizmden günümüze. SPb., 1997. S. 761.

  Devletin işlevlerinin herhangi bir şekilde genişletilmesi insan ve toplum için zararlıdır.

  Minimal durum, tek meşru ve kabul edilebilir olandır.

  Robert Nozick'in felsefi düşünceleri

  Bireyi şiddetten, aldatma ve hırsızlıktan korumak ve sözleşmelere uyulup uyulmadığını izlemek için devletin işlevleri azami düzeye indirilmelidir. Devletin işlevlerinin herhangi bir şekilde genişletilmesi insan ve toplum için zararlıdır. Minimal durum, tek meşru ve tolere edilebilir olandır. Ancak Nozick, anarşizmi de reddeder. Devletin tamamen ortadan kaldırılması, bireyin haklarının güvence altına alınmasını imkansız hale getirecektir.

  Michael Novak'ın (d. 1933) en ünlü eserinin adı Demokratik Kapitalizmin Ruhu (1982). Adı kendisi için konuşur. Novak, demokratik kapitalizmi çağımızın en mükemmel sosyo-ekonomik sistemi olarak görüyor. O diğerlerinden daha iyi, diye yazdı, bir kişinin köleliğin, yoksulluğun ve açlığın üstesinden gelmesine yardım etti. Temelleri:

  1) piyasa ekonomisi;

  2) yaşam, özgürlük ve mutluluk için insan haklarının gözetilmesi;

  3) özgürlük ve evrensel adalet ideallerine dayanan sosyo-kültürel kurumların varlığı.

  Genel olarak Novak, olaylara oldukça ölçülü bakar. Op, "Demokratik kapitalizm" diyor, "Tanrı'nın Krallığı değildir, günahsız değildir." Ancak hemen ekliyor: "Bugün bilinen diğer tüm ekonomik ve siyasi sistemler daha da kötü görünüyor. Yoksulluğu sona erdirme ve zulmü önleme umudu ... tam da herkes tarafından azarlanan bu sistemde doğdu” 1 . Filozofun son ifadesi inandırıcı görünmüyor. Yazdığı özlemlerin ve umutların insanlık tarihinin kökenlerine kadar uzandığı bir sır değil.

  Novak, sosyalizm ve kapitalizmi karşılaştırırken, birincisinin zorunlu bir kolektivizm olarak bilinçli kişisel seçimi dışladığına inanıyor. Böyle bir sistem bir boğa güreşine benzer. Kapitalizm baskıdan bağımsızdır. Bununla birlikte, OP'nin de zayıf bir noktası var: insan ruhuna yetersiz çekicilik.

  Küresel sorunların ağırlaşması - nüfus patlaması, ekolojik kriz ve doğal kaynakların tükenmesi - Batı medeniyeti alanında yeni bir sosyopolitik eğilime yol açtı. Büyük Avrupalı ve Amerikalı filozoflar tarafından yüzyıllardır ilan edilen evrensel özgürlük, demokrasi ve hümanizm değerlerine kökten karşı çıktı. Bu eğilimin teorik somut örneği "altın milyar" kavramıydı.

  'Cit. Yazan: RealeD., Antiseri D. Kararname. operasyon T. 4. S. 771.

  "Altın milyar" kavramı, Batı kültürünün iki fikrinin sentezinin bir sonucu olarak ortaya çıktı: "Altın Çağ" fikri ve Dünya'nın refahı garanti edemeyen sınırlı kaynakları fikri. tüm insanlık. BM'den bazı şüpheli "uzmanlara" göre, yalnızca 1 milyar kişi bu gezegende güvenli bir şekilde yaşayabilecek ve gelişebilecek. Bununla birlikte, resmi belgelerde çeşitli belirsiz tanımlarla gizlenen terimin kendisi bu şekilde ortaya çıktı.

  "Altın milyar" kavramı, insanların en yüksek ve en düşük olmak üzere iki sınıfa ayrıldığını varsayar ve "altın milyar" ülkelerinin dar çemberi dışındaki milyonlarca insanın neslinin tükenmesinin yararına olur.

  Peki "altın milyar" kavramı özünde ne anlama geliyor? Rus uluslararası avukat A.K. Tsikunov'a göre bu, Batı'nın belirli bir jeopolitik ve kültürel stratejisidir. Bu stratejiye göre, gelişmiş Batı ülkeleri kendi nüfusları için yüksek bir yaşam standardı sağlamaya çalışacaklardır. Bu amaçla, dünyanın geri kalanı (dünya nüfusunun büyük bir kısmı) askeri ve ekonomik önlemlerle bir hammadde eki durumunda tutulacak ve aynı zamanda zehirli atıkların boşaltılması için kullanılacaktır. Bu koşullarda var olan bu "dünyanın geri kalanının" nüfusu sürekli olarak bir dizi sosyal soruna yol açacağından, azaltılması gerekir. Bu amaçlar için, nihai sonucu "altın milyar" ülkeleri (ABD, Japonya, AET'nin Avrupa üye ülkeleri 1 ) dışındaki milyonlarca insanın yok olması olan çeşitli teknolojiler önerilmektedir .

  "Altın milyar" ideologları - "Üçlü Komisyon": 3. Brzezinski, G. Kissinger, D. Pimentel ve diğerleri - aşırı radikal önerilerini, insanlığın küresel sorunlarını çözme ihtiyacıyla doğruluyorlar. Ancak, örneğin, Roma Kulübü'nün (1972 ve 1974) raporları, düz pozitivist ilkelere dayanmaktadır ve herhangi bir etik temelden yoksundur. Hümanizm, dayanışma ve insan hakları fikirleri ("birinci dünya" vatandaşı değil, Dünya üzerindeki herhangi bir kişi) içlerinde yoktur. Aslında, "altın milyar" ideologlarının argümanları, insanların en yüksek ve en düşük olmak üzere iki sınıfa ayrıldığına tanıklık ediyor.

  Bakınız: Kara-Murza S. "Altın milyar" kavramı ve yeni dünya düzeni < Solak. 1999. Sayı 1 (16), 2 (17).

  "Altın milyar" halkının refahını sağlamak için hangi araçlar sunuluyor? Özellikle halkların kendi toprakları ve doğal kaynakları üzerindeki egemenliğinin sınırlandırılması fikri ortaya atılmaktadır. Yani, aslında, belirli bir küresel siyasi merkezin tüm gezegenin kaynaklarını elden çıkarma hakkını meşrulaştırması öneriliyor. Ancak böyle bir fikir, ancak bu merkez tüm insanlığın çıkarları doğrultusunda hareket ederse desteklenmeye değerdir. İşte tamamen farklı bir durum.

  İstikrar önlemleri olarak, bu arada Rusya'nın zımnen atfedildiği “üçüncü dünya” nüfusunun yapay olarak azaltılması denir. Ayrıca, demokratik iktidar sisteminin düzeltilmesinin destekçileri var. Böyle bir düzeltmenin gidişatının dikkatli bir analizi, totaliterliğin yeniden canlanmasına yönelik olduğunu gösterir.

  20. yüzyılın sonunda, "altın milyar" kavramı, Batı toplumunda geniş çapta tartışılan yalnızca teorik bir program olarak kaldı. Ancak, ideologların özel teknikleriyle ustaca biçimlendirilmiş toplumsal ruh halleri, bu programın pratikte uygulanmasına çok da uzak olmadığını gösteriyor. Geçip gitmeyeceği sorusu açık kalıyor.

  15.2. XX YÜZYIL DOĞU FELSEFESİ PANORAMASI

XIX-XX yüzyıllara kadar. Doğu, Avrupa ve Amerika'dan ayrı gelişti. 19. yüzyılda Batı ve Doğu dünyaları arasındaki temaslar keskin bir şekilde harekete geçirilir. Batı kültürü ve medeniyetinin etkisi hızla artıyor. Hindistan, Çin, Arap ülkelerinde geleneksel feodal yaşam tarzının krizi başlıyor. Asya, manevi ve maddi uyanış çağına giriyor.

  Bu dönemde Doğu halklarının eğitim ve ulusal kurtuluş hareketleri özel bir güç kazanır. Elbette hem sosyo-politik hem de felsefi düşünce üzerinde çok önemli etkileri oldu.

  Yavaş yavaş, iki ideolojik karşı eğilim şekilleniyor:

  1) Batılı olan her şeyin reddedilmesi ve ulusal kültürün idealleştirilmesi;

  2) ulusal kültürel geleneğin eleştirisi veya tamamen reddi.

  Bu görüşleri savunanlar arasında hararetli tartışmalar alevlenir. Bununla birlikte, aşırı uçlardan biri veya diğeri, Doğu ülkelerinin halk bilincini tamamen boyun eğdiremedi. Zamanla, ılımlı sosyal gelişme ideolojisinin kazandığı giderek daha açık hale geldi. Ulusal geleneklere saygısı ve aynı zamanda Batı başarılarının ve değerlerinin önemli rol oynadığı reformlara yönelmesiyle ayırt edildi .

  15.2.1. Hint klasik felsefesinin canlanması

  19. yüzyılın sonlarında Hint manevi rönesansı başlıyor. İlk başta, kendisini yalnızca kültür alanında - felsefede, şiirde, dini arayışlarda - gösterir. Ancak nispeten hızlı bir şekilde siyaset de dahil olmak üzere kamusal yaşamın tüm alanlarını ele geçirir. XX yüzyılın ortalarında. Hindistan özgür, bağımsız bir devlet olur. Bu andan itibaren tarihinin yeni bir aşaması açılıyor.

  Manevi arayış, eski zamanlardan beri Hint ulusal zihniyetinin ayrılmaz bir özelliği olmuştur. Düzinelerce seçkin düşünür, uzun tarihi boyunca Büyük Bharata Varsha 1 tarafından yetiştirildi . Bir yüzyıl boyunca (19. yüzyılın sonundan 20. yüzyılın sonuna kadar) Hint tarihinin ortaçağ döneminin özelliği olan belirli bir kültürel düşüşün ardından, Hindistan dünyaya yetenekli, orijinal, derin bir galaksi verir. Etkisi Himalayalar ve Bengal Körfezi'nin çok ötesine yayılan filozoflar. Bunların arasında: Ramakrishna, Vivekananda, Tagore, Krishnamurti, Gandhi, Aurobindo, Maharaj, Radhakrishnan, Raju, Maharishi, Bhaktivedanta, Osho ve diğerleri. Listelenen düşünürler arasında özel bir yer Mahatmalar tarafından işgal edildi: Morya, Kut Hoomi ve Dzhual Kul. Ancak onlar ve müritleri ezoterik felsefe bölümünde tartışılacaktır (ayrıca bkz. 15.3.).

  Hint düşüncesinin canlanmasına yönelik ilk güçlü itici güçlerden biri, ruhani münzevi ve dinsel reformcu Ramakrishna (1836-1886) tarafından verildi. Gerçek adı Gadadhar Chatterdzhi'ydi. Uzun bir süre Dak-shiyeshwar'da tanrıça Kali'nin tapınağında rahip olarak hizmet etti. Orada, öğretilerinin temeli olan mistik bir deneyim yaşadı.

  Hindistan'ın eski adı.

  Ramakrishpa'nın kendisi hiçbir şey yazmadı. Onun felsefi öğretisi

  çok sayıda öğrenci ve hacı arasında sözlü olarak dağıtıldı. Bunda Sokrates gibiydi. Daha sonra öğrenciler

  öğretmeninin ana fikirlerine sali.

  Genel olarak Ramakrishpa, Vedanta'nın konumlarının merkezi bir yer tuttuğu Hindu felsefesi geleneğini geliştirdi. Vedanta ve Tantrizm'in çeşitli kollarını birleştirmeye çalıştı. Varlığın temelinin birincil manevi gerçeklik - Brahman olduğuna inanıyordu. Ancak, fiziksel dünyanın yanıltıcı (Maya) olduğu konusunda Shankara ile aynı fikirde değildi. Brahman'ın etkisiyle fiziksel dünya, Brahman'ın kendisi gibi gerçektir. Tüm canlı varlıklarda Tanrı'nın varlığından bahseden Ramakrishpa, panteizm eğilimindedir.

  Ramakrishna'nın öğretilerinde önemli bir yer, dini sentez fikri tarafından işgal edilmiştir. Çeşitli dinlerin manevi birliğini kişisel mistik deneyimlerinden öğrenerek, tüm dinlerin aynı olduğu sonucuna varır.

  giler manevi gerçeği içerir ve tek Tanrı'ya giden farklı yollardır. İlk Ramakrishpa'lardan biri dini tecride karşı çıkıyor ve tüm insanlığı kapsayan yeni bir din ilan ediyor. Ramakrishpa, manevi uygulama yoluyla, her insanın kendi içindeki ilahi prensibi keşfedebileceğini öğretti ve

  Tüm dinler ruhsal gerçeği içerir ve tek Tanrı'ya giden farklı yollardır.

  Ramakrishya'nın felsefi düşüncelerinden

  Brahman ile birleşir. Ramakrishiya'nın dini çilecilik ve çilecilik, şefkat ve bilgeliğinin canlı bir örneği ilham verici

  binlerce takipçiyi inatçı kişisel gelişime yönlendirin

  vovaniya.

  Seçkin bir öğrenci, hümanist filozof, halk figürü Narepdrapath Datta (1863-1902), daha çok yogik adı Vivekanavda ile bilinir, Ramakrishiya'nın fikirlerinin yayılmasında önemli bir rol oynadı. 1897'de, yeni, reforme edilmiş Hinduizm felsefesinin aktif bir şekilde yaygınlaştırılmasını başlatan ve yavaş yavaş Hindistan'daki en etkili dini merkezlerden biri haline gelen Ramakrishya Misyonu dini toplumunu yarattı. Ramakrishya Misyonu'nun sonraki şubeleri Avrupa ve Amerika'da ortaya çıktı.

  Vivekananda, öğretmeni gibi Hinduizm'i savunuyor. diğer tüm dinlerin ruhani kaynağını kabul eden. Aynı zamanda, İlahi Başlangıç'ın basitleştirilmiş - tamamen mitolojik - anlayışının korunduğu Hinduizm'in aktif bir felsefi reformunu savunuyor. "Öncelikle,

  filozof Hindulara seslendi, "Sınırlı Tanrı anlayışından kurtulun..." 1 . Ancak kendisini Hinduizm felsefesi olan Vedanta çerçevesinde sınırlamaz ve onu Samkhya felsefesi ve yoga pratiği ile sentezlemeye çalışır. Aynı zamanda, o

  "Her şeyden önce, sınırlı Tanrı fikrinden kurtulun."

  Vivekananda

  Batı'nın belirli fikir ve kavramlarını ödünç alır.

  Felsefe.

  Tek kelimeyle, Vivekananda hem dini açıdan (Ramakrishna'nın "evrensel dinini" vaaz ederek) hem de felsefi açıdan (çeşitli felsefi öğretileri birleştirerek) sentez çizgisini sürdürüyor. Vivekananda'nın öğretisine neo-Vedanta veya pratik Vedanta denir.

  Başlıca felsefi fikirleri aşağıdaki gibidir. Ontolojide dualite fikrini reddeder ve Advaita-Vedapta'nın (Shankara) tekçiliğine meyleder. Bir yanılsama olarak maya doktrini kabul etmez. Maya'nın gerçek ve gerçek olmayanın bir ürünü olduğuna inanıyor. Fiziksel dünya bir yanılsama değildir. Epistemolojide mistik vahyin gücünü fark ederek rasyonalizme yöneldi. Bilhassa, kutsal yazılarda kişinin yalnızca akıl tarafından gerekçelendirilenleri tanıması gerektiğini söyledi. İnsan yaşamının nihai amacı ve anlamı, En Yüksek Gerçeklik (Tanrı) ile birliktir. Bu birlik, etik mükemmellik ve yoga uygulamasıyla gerçekleştirilir.

  Dört klasik yoga türünden Vivekananda, eylem ve çalışma (pratik) yoluyla gelişmeyi içeren karma yogayı seçti. Pefatalis-tichpa'nın karmik doktrini. Kişi, doğru yönde pratik çabalar göstererek karmasını geliştirebilir. Bu, karmanın hem kişisel yönü hem de sosyal yönü için geçerlidir.

  Vivekananda, Hint felsefesinin Batı'da popülerleşmesine önemli bir katkı yaptı. Başlıca çalışmaları Raja Yoga, Karma Yoga, Bhakti Yoga, Jnapa Yoga'dır.

  Seçkin bir şair, oyun yazarı, yayıncı ve filozof Rabindranath Tagore (1861-1941), Hint ulusal kültürünün yeniden canlanmasında önemli bir rol oynadı. Ana felsefi çalışması, Yaşamın Yaratıcılığı'dır. İçinde, Hint felsefi klasiklerinin - esas olarak Upanishad'ların - fikirlerini geliştirir.

  Vivekananda. Din nedir // Pratik Vedanta. Seçme Eserler M., 1993. S. 355.

  Tagore'a göre En Yüksek İlahi Gerçeklik (Brahman), hem dünyanın dışında hem de yaratılışlarının her birinde mevcuttur. Burada Tagore, teizm ile panteizmi birleştirmeye çalışır. Dünya, Tanrı tarafından yaratılmıştır ve ilahi oyunun ("lila") alanıdır. İnsan, (dünyanın) manevi ve maddi görünümünü etkilediği için, bir anlamda Allah'a dünyanın yaratılmasında yardımcı olur.

  Epistemolojide, Tagore sansasyonalizme yönelir. Dünya duyumlar ve duygularla bilinir. İnsan bilgisi sınırsızdır. Şair, sanatsal ve estetik bilgiyi rasyonel bilimsel bilginin üstüne koyar.

  XX yüzyılın en ünlü Hintli hümanist düşünürleri ve halk figürleri arasında. Mohandas Karam-chavd Gavdi'ye (1869-1948) aitti. Hindistan, İngiliz sömürgeciliğine karşı aktif mücadelesi sayesinde 1947'de bağımsızlığını kazandı.

  Felsefede Gandhi, brahmacharya (ruhsal saflık), önemsiz ve şiddet içermeyen ilkelerinin katı bir parçasıydı. Bu ilkelerin ardından kişi, gerçeği bilmesini sağlayan ahlaki mükemmelliğe ulaşır. "Gerçek Tanrı'dır." Gandhi, kamusal yaşamda, bir kişinin bilinçli olarak kendini sınırlama (çilecilik) için çabalaması ve insanlara hizmet etmesi gerektiğine inanıyordu.

  Gandhi'nin felsefi bakış açısı, sosyo-politik doktrininin temelini oluşturdu. Merkezi, sömürge otoritelerine karşı siyasi mücadelede aktif olarak kullanılan şiddete başvurmama ilkesiydi. Bu taktiğe "gerçekte sebat" (satyagraha) adı verildi. Uygulanması, ilk olarak, Hindistan'ın yerli halkının İngiliz yönetimiyle işbirliğini ve ikinci olarak sivil itaatsizliği öngörüyordu. Sonunda bu taktik başarılı oldu. İngiltere tavizler ve müzakereler yapmak zorunda kaldı.

  Gandhi'ye göre insanların sosyal yaşam koşulları, onların ruhsal gelişimlerine doğrudan bağlıdır. Burada Hintli hümanist Marx'a karşı çıkıyor - bilinci varlık değil, bilinç varlığı belirliyor. Gandhi'nin ahlaki politika fikrini ilk ilan edenlerden biri. Ahlaki hedeflere yalnızca ahlaki yollarla ulaşılır.

  İnsanların sosyal yaşam koşulları, onların ruhsal gelişimlerine doğrudan bağlıdır.

  Mohandas Gstdi'nin felsefi düşüncelerinden

  Gandhi'nin destekçilerinin tümü, bazen gerçek hayattan çok uzak olduklarına inanarak onun fikirlerine katılmadı. Ancak bu fikirler birçok insanın zihnini ve hayatını etkilemiştir. Ölümcül bir tesadüf eseri, tüm şiddetin muhalifi Mohandas Gandhi, bir Hindu fanatiği tarafından öldürüldü.

  Bir başka Hintli düşünür olan Aurobindo Ghose (1872-1950), Hindistan'ın bağımsızlığı için verilen mücadeleye büyük ölçüde ruhsal ve fiziksel güç verdi. Ancak Gandhi'den farklı olarak 1926'da aktif sosyal hayattan uzaklaştı ve münzevi oldu.

  İngiltere'de iyi bir eğitim almış olan Aurobindo, Batı kültürünü ilk elden tanıyordu. Onun etkisi altında, başlangıçta sadık bir ateistti. Ancak anavatanına döndükten sonra, yavaş yavaş Hint felsefesinin ruhani fikirlerine hakim oldu.

  Aurobindo, Batı rasyonalizmi ile Doğu spiritüalizmini, doğrulanabilir bilimi ve zor mistik deneyimi birbirine bağlayarak Hint felsefesindeki sentez çizgisini sürdürüyor. Aurobindo'nun öğretilerine genellikle "bütünleyici yoga" denir. Hükümlerinin birçoğunda, Hint Mahatmalarının Agni Yogası ile uyumludur. Bununla birlikte, önemli farklılıkları da vardır. Örneğin, insan sosyal faaliyeti sorununu çözerken. Aurobindo'nun aksine Mahatmalar, modern insanın sosyal hayattan çekinmemesi gerektiğine inanıyorlardı. Agni Yoga hayattan vefat etmeyi içermez. Aksine, amaçlı olarak geliştirilmesini gerektirir.

  Aurobindo'nun felsefesi, kendi içinde uyuyan güçleri ortaya çıkarabilen ve "ilahi yaşamı" bilincine ve dünyevi dünyaya getirebilen bir kişiyi mükemmelleştirmeyi amaçlamaktadır. Sonra insanın dönüşümü gelir - o bir "süpermen" olur. Böyle bir dönüşümün temel koşulu, her türlü egoizmin üstesinden gelmektir. Üstesinden gelme yöntemi yoga uygulamasıdır.

  Bir kişinin ruhsal dönüşümünün temel koşulu, egoizmin üstesinden gelmektir. Üstesinden gelme yöntemi yoga uygulamasıdır.

  Aurobindo Ghose'un felsefi düşüncelerinden

  Aurobindo'nun çok sayıda eseri çeşitli dillerde yayınlandı. XX yüzyılın son on yılında. Rusya'da da yaygın olarak biliniyorlardı. Aurobindo'nun öğretilerinin dünya merkezi, dünyanın birçok ülkesinden filozofun takipçilerinin kurduğu ve yaşadığı Auroville (Hindistan) şehriydi.

  Maharishi ve Radhakrishpap gibi iki Hintli düşünür, ötekilikleri hayatın içinden çok dış tarafıyla ilgili olsa da, tam tersini gösterdiler.

  Ramana Maharishi'nin (1879-1950) eğitimi on dört yaşında sona erdi. Avrupa standartlarına göre yarı okuryazardı. Bununla birlikte, seküler eğitiminin eksiklikleri, geniş çapta tanınmasını sağlayan zengin bir mistik deneyimle telafi edildi. Ramakrishna gibi hiçbir şey yazmadı. Maharishi'nin felsefi düşünceleri, bazı talimatlarını ondan sonra yazan öğrencilerinin gayreti sayesinde incelenebilir hale geldi.

  Felsefi olarak Maharishi, Advaita Vedanta'nın gayretli bir destekçisiydi. Takipçilerine gizli ruhsal özünü - Atmapa'yı bilmelerini öğretti. İnsanın tüm kötülüklerinin ve yanılgılarının kökü, onun mevcut tüm dünyadan ayrı olduğu yanılsamasıdır. İllüzyonun üstesinden gelen ve kendini tanıyan kişi egoizmden, kaygıdan ve ıstıraptan kurtulur.

  Maharishi Sarvepalli'den farklı olarak Radhakrishnan (1888-1975), Hint entelektüel elitinin yüksek eğitimli temsilcileri arasındaydı. Ana eseri "Hint Felsefesi" (1923), yazarın hem Doğu hem de Batı felsefesi konusundaki derin bilgisine tanıklık ediyor. 1962'den 1967'ye kadar Radhakrishpap, Hindistan Cumhuriyeti Cumhurbaşkanı olarak görev yaptı.

  Birçok Hint felsefesi gibi

  Fam, Radhakrishpap temel noktayı vurguladı

  manevi değerlerin onlar için ön varsayım rolü, bir kişinin dole-kişiliği ve toplumudur. Manevi olmayı anlamak ve öğrenmek ®

  Gelişme."

  bu değerleri sabitlemek, idealist felsefenin (“manevi din”) çoğudur, “Bir kişinin özlemlerinin amacı pi-

  Sarvepalli Radhakrishnan

  sal Radhakrishpap - olmalı

  manevi mükemmellik Bunu başarmak için önceden belirlenmiş yollar yoktur.”* Filozof, Batı ve Doğu felsefesinin geleneklerine karşı çıkmadı. Batı rasyonalizminin, varlığın ruhani temel ilkesini kavramak için Doğu mistisizmine yardım ettiğine inanıyordu. Ancak, Batı medeniyetinin başarılarını kullanan Hindistan, hala ulusal manevi kültürünün temeline güvenmelidir .

  ' Radhakrishnan S. Hint Felsefesi. M „ 1993. T. 1.S. beş.

  Hint felsefesi fikirlerinin Batı'da yayılmasında önemli bir rol, Jiddu Krishnamurti (1895-1986), Maharaj Nizargadata (1897-1981), Bhagavan Rajneesh (Osho) (1931-1990) gibi düşünürler tarafından oynandı. Society for Krishna Consciousness Bhaktivedanta Prabhupada'nın (1896-1977) kurucusu olarak.

  Yani, XX yüzyılda. Hint klasik felsefesinde, özellikle Hinduizm (Vedanta), yoga ve Budizm'de bir canlanma var. Dünya kültür arenasına girer ve Batılı okullarla rekabet ederek dünya çapında milyonlarca insanın dünya görüşünü şekillendiren etkili bir ideolojik güç haline gelir.

  15.2.2. Çin'de Gelenekler ve Reformasyon (19. yüzyılın sonları - 20. yüzyılın sonları)

  19. yüzyılın sonlarında ve 20. yüzyılın başlarında Çin'de felsefi ve sosyo-politik düşüncenin gelişimi iki ana faktörden etkilenmiştir. Bu, bir yandan feodal monarşizm ve dindarlığa dayalı geleneksel yaşam biçiminin krizi, diğer yandan Batı'nın nüfuz etmesi ve yayılmasıdır.

  ideoloji.

  Nesnel olarak, Çin toplumu çok zor bir sorunla karşı karşıya: ana tarihi otoyola nasıl gidilir,

  onlar. kültürel ve sosyo-ekonomik durgunluğun üstesinden gelmek,

  ulusal kimlik ve kültürlerini kaybetmeden

  Batı'dan Nuh bağımsızlığı? Daha fazla gelişme düşünülemez

  Yaygın eğitim olmadan. Bunlar Çinli reformcular

  ikisinden biri. Ama anlayış farklıydı. Sonuçta, eğitimin ana eğilimi hem ulusal kültürel geleneğin korunması hem de Batı geleneği lehine reddedilmesi olabilir.

  Başlangıçta, Çin reformlarının ideologları arasında Batı yanlısı duygular galip geldi. Avrupa ve Amerika'nın bilimsel, teknik, sosyo-politik ve ekonomik başarılarına hayran kalan eğitimli Çinliler, medeniyetlerinin geri kalmışlığını hissettiler. Üstünlüğüne dair asırlık inanç günden güne eridi. Bu, Çin'in diplomatik ve askeri yenilgileriyle büyük ölçüde kolaylaştırıldı. Batı medeniyetinin ruhani temellerinin incelenmesi başlıyor, çünkü bazı Çinli düşünürler, onun ekonomik, teknik ve askeri başarılarının yüksek seviyesini belirleyenin onlar olduğuna inanıyor.

  19. yüzyılın sonlarında - 20. yüzyılın başlarında Çin'in kulturpos ve sosyo-politik gelişimi. Batı yanlısı ve rönesans olmak üzere iki eğilim arasındaki çatışmanın güç alanında gerçekleşti.

  Halk figürü ve tercüman Yan Fu (1853-1920) ve tarihçi ve yazar Wang Guo-wei (1877-1927), Batı düşüncesinin Çin'e tanıtılmasında önemli bir rol oynadılar. Yan Fu, önde gelen Batılı filozofların - Huxley, Smith, Spencer, Mill, Jakes, Montesquieu, Jevon - birkaç eserini Çince'ye çevirdi. Bu çevirilerin popülaritesi, Yap Fu'nun bunlara yazarın fikirlerinin geleneksel Çin öğretileriyle karşılaştırıldığı kendi yorumlarını eklemesiyle kolaylaştırıldı. Wap Guo-wei, Batı felsefesine daha aşinaydı. Sadece İngiliz düşünürlerin değil, Almanların - Kant, Schopenhauer, Wundt'un eserlerini de inceledi. Bu nedenle, Batı felsefesi hakkındaki fikirleri daha çok yönlü ve derindi. Özellikle Yap Fu'nun aksine, Spencer'ı Avrupa'nın en büyük ve en önde gelen filozofu olarak görmüyordu.

  Çin'de Batı düşüncesinin yayılmasındaki bir sonraki aşama, 1915'te bir Batı felsefesi bölümünün açıldığı Pekin Üniversitesi ile ilişkilidir. Ama tam dört yıl boyunca bunu öğretecek kimse yoktu. Ancak 1919'da, üniversiteye Avrupa ve Amerikan felsefesi konusunda yetkili uzmanlar olarak davet edilen John Dewey ve Bertrand Russell, onu Çin aydınları arasında popülerleştirmeye başladılar.

  Yavaş yavaş Çin, Batılı filozofların en çeşitli öğretileriyle tanışır. Bazıları yaygın olarak bilinir hale geliyor. Ancak Çin felsefesinin önde gelen tarihçilerinden Fei Yu-lap'ın inandığı gibi, bunların hiçbiri "Çap Budizmi gibi Çin bilincinin gelişiminin ayrılmaz bir parçası" 1 olmadı .

  Fei Yu-lap bunu 20. yüzyılın ilk yarısında kaydetti. Çin felsefesi, Batı'dan genel olarak tek bir şeyi ödünç aldı - mantıksal analiz yöntemi. Onun için Avrupalı düşünürlerin vardığı sonuçlardan daha önemli olduğu ortaya çıktı. Batı mantığına gösterilen ilgi, özellikle antik "İsimler Okulu"nda, mantıksal problemlerle ilgilenen kendi felsefi öğretilerine olan ilginin canlanmasına yol açtı.

  Bununla birlikte, Batı felsefesinin Çin'in kültürel alanına oldukça geç nüfuz etmesi, 19. yüzyılın sonlarında bir dizi reformcu arasında Batı yanlısı duyguların gelişmesini engellemedi.

  Feng K)-lan. Çin Felsefesinin Kısa Tarihi. SPb., 1998. S. 348.

  Örneğin, bir filozof, şair ve önde gelen reformcu Tan Sitong (1865-1898), kendi görüşüne göre ülkenin kalkınmasını engelleyen ulusal kültürel geleneğin korunmasına karşı çıktı. Konumu, Çin "entelektüel devriminin" tanınmış otoritesi olan Hu Shih (1891-1962) tarafından ve daha radikal bir şekilde desteklendi. Doğu "çekçek uygarlığının" umutsuzca Batı "araba uygarlığının" gerisinde olduğuna inanıyordu. Bunun nedeni, ona göre, Doğu ve Batı zihniyetlerinin özelliklerinden kaynaklanmaktadır. Doğu dünya görüşü, "kaderden memnuniyet" ve "maddi çevreye boyun eğme" ile karakterize edilir. Batılı için bu, “tatminsizlik” ve sürekli bir değişim arzusudur (aktivizm). Ancak Hu Shih, dönüşümlerin öncelikle insanın ruhsal dünyasının kademeli gelişimi ile ilişkilendirilmesi gerektiğini söylüyor. Çinli reformcu, kamusal yaşamı değiştirmeye yönelik devrimci yöntemi eleştiriyordu. Buradaki konumu Dostoyevski, Tolstoy ve Gandhi'nin görüşlerine yakındır.

  Batı yanlısı reformizme tepki, Çin entelektüel elitinin belirli kesimleri arasında milliyetçi duyguların gelişmesiydi. Batı'nın artan genişlemesine karşı çıkan ideolojik akıma "diriliş" veya "fundamentalizm" denir. Sadece Çin'de değil, Hindistan'da olduğu gibi İslam dünyasında da vardı. Tabii ki, her yer kendi ulusal özellikleriyle.

  Çin uyanışının liderlerinden biri, önde gelen devlet adamı Kang Yu-wei'dir (1858-1927). Yalnızca Batı dininin değil, aynı zamanda bir dereceye kadar Batı ideolojisinin Çin'de yayıldığı Hıristiyan vaizlerin şiddetli faaliyetlerinden endişe duyarak, ilkel Çin dini olan Konfüçyüsçülüğü yeniden canlandırmaya başlar. Ancak Kai Yu-wei aşırı milliyetçilerden biri değildi. Op, reform ihtiyacının geleneksel Çin ruhani kültürünü koruma ve geliştirme ihtiyacına karşı olmadığı ılımlı bir pozisyon aldı. İlk adım olarak, reformcu yalnızca anayasal bir monarşinin getirilmesini önerdi. Bunun için hem daha radikal reformcular hem de muhafazakarlar tarafından eleştirildi . Bazıları kararsızlık içindir, diğerleri Batı ideolojisine boyun eğmek içindir.

  Kap Yu-wei'nin ana felsefi eserinin adı Büyük Birliğin Kitabı'dır (Da tong shu, 1884-1902). Tarihsel süreci anlamaya adanmıştır. Kap Yu-wei, tarihi üç döneme ayıran Konfüçyüsçü planı kullanır - Kaos,

  Oluş, Büyük birlik. Ulus, din, devlet ve diğer farklılıkların olmadığı bir toplum kalkınmasının amacı büyük birliktir. Bu, gelişim sürecinde gelmeleri gereken, geleceğin bir tür ideal toplumudur.

  çağdaş devletler

  Batı ve Çin kültürleri arasındaki ilişki sorununa muhafazakar bir çözümün diğer önde gelen destekçileri, devlet adamı ve düşünür Zhang Chih-tung (1837-1909) ve filozof ve yazar Liang Qi-chao'dur (1873-1923).

  Chang Chih-tung, Batı'nın etik-politik öğretilerinin ve demokratik fikirlerin değerini sorguladı. Ona göre Çin'deki sosyal düzenin temeli Konfüçyüs etiğinin ilkeleridir. Çin'in eski bilgeleri olan "mükemmel bilge" nin ruhani düşüncesine güvenmeye çağırdı. Aynı zamanda, Chang Chih-dup'un ana siyasi ilkesi olan "Temel olarak Çin bilimi, [faydacı] uygulama için Batı bilimi", Batı felsefesinin, biliminin ve teknolojisinin başarılarının Çin'de yayılmasına katkıda bulundu.

  Liang Ch'i-chao'nun konumu birçok açıdan Ch'ang Ch'i-dup'un görüşlerine yakındı. İlk başta, Batı liberalizminin yayılmasını savundu. Eşitlik, demokrasi, devletin anayasal reformu fikirlerini savundu. Ancak daha sonra görüşleri değişir. Paris Barış Konferansı'nda (1918-1920), Batı bilimi, medeniyeti ve "materyalist" kültürü konusunda hayal kırıklığına uğrar. Yavaş yavaş Lyap Chi-chao, kendisine göre ideolojik özü Konfüçyüsçülük olan Çin'in "manevi" kültürünün sadık bir destekçisi olur. Çalışmalarında çok önemli bir tezi kanıtlamaya çalışır - etik ilkelerin sürekliliği toplumun daha da gelişmesi için bir koşuldur. Lyap Chi-chao'nun sosyo-politik yansımalarının sonucu şu şekildedir: reformlara yalnızca

  Batı kültürü ve idealleri.

  Kap Yu-wei, Zhang Chzhi-dup ve Lyap Chi-chao'nun felsefi arayışları, yeni bir felsefi ve kültürel akımın - Konfüçyüs sonrası 1 - oluşumu için ideolojik ön koşullardı . Konfüçyüsçülük tarafından temsil edilen Batı medeniyetinin ve geleneksel Çin kültürünün bir dizi temel fikrini yeniden bir araya getirdi. 1

  Etik ilkelerin devamlılığı toplumun daha da gelişmesi için en önemli koşuldur.

  Felsefi düşüncelerden

  Liang Qi-chao

  Post-Kopfüçyüsçülüğün ilk döneminde (20. yüzyılın 20-30'ları), destekçilerinin asıl dikkati Batı ve Çin kültürleri arasındaki temel fark sorununa odaklandı. Liang Shu-ming (1893-1988), Konfüçyüs'ün mirasına ve onun ahlak ve insan hakkındaki öğretilerine geri dönüş çağrısında bulundu. Bu öğretinin tüm dünya kültürünün sorunlarını çözmeye yardımcı olacağına inanıyordu. Liang Shu-ming ve Zhang Jun-mai (1887-1968), örümceklerin ve teknolojinin her şeye gücü yettiğine artan inanç olan bilimciliğe karşı çıktılar. Ahlaki sorunların pozitivist yöntemlerle çözülemeyeceğini vurguladılar. Çinli post-Polis Fuciapians bu aşamada irrasyonalist filozofların (A. Bergson, Buddhism) öğretilerine yönelirler.

  Post-Konfüçyüsçülüğün gelişimindeki ikinci dönem 30-70'lere denk geliyor. Bu dönemin temel sorunu, Batı'nın "analitik" (parçalayıcı) felsefi bilinci ile Konfüçyüsçülüğün "sentetik" (birleştirici) felsefi bilincinin birleşimidir.

  1930'larda ve 1940'larda Feng Yu-lan (1895-1990) ve He Lin'in (1902 doğumlu) öğretileri Batı felsefesinin fikirlerini kullanarak yayıldı. Özünde, örneğin, Feng Yu-la-pya'nın öğretileri Peokopfuciapism'i Batı pozitivizm dilinde ifade etme girişimidir.

  1949'da Çin Komünist Partisi iktidara geldikten sonra Kopfuciapizm sonrası, Marksizm tarafından bastırıldı. Post-Kopfüçyüsçülüğü komünistlerin de atfettiği “burjuva-feodal” felsefe, resmi ideolojiden sert eleştirilerin hedefi haline gelir. En zoru, Çin lideri Mao Zedup tarafından başlatılan sözde Kültür Devrimi (1966-1976) dönemiydi.

  Maoizm'in ideolojik temeli Marksizm'di. Ancak Mao, onu çok tuhaf bir şekilde anladı. Maoizm, sosyalizm teorisinin temel ilkelerinin tanınmayacak kadar çarpıtıldığı Sovyet Stalinizminin Çin versiyonu gibi bir şeydir. Ancak burada durum, Mao'nun herhangi bir teoriye karşı keskin bir şekilde olumsuz tavrıyla daha da kötüleşti. Uygulamayı "kitap bilgisinin" önüne koydu. Pozisyonunu doğrulamak için, ileri filozoflar olarak gördüğü eski hukukçuların ("hukuk okulu") "kitapçı bilgeliğini" tutarsız bir şekilde kullandı. Çin'in kültürel mirasının geri kalanı gerici ilan edildi. Çin kültürünün üç ana manevi temeli de bu kategoriye giriyor - Konfüçyüsçülük, Taoizm ve Budizm.

  1950'lerde ve 1970'lerde Doğukopfüçyüsçülük yalnızca Tayvan ve Hong Kong'da gelişmeye devam etti. Tayvan'da, bu felsefi akım en etkili olanıdır. Üç okul tarafından temsil ediliyordu: genel sentez okulu (Fang Duimei ve diğerleri), modern neo-Konfüçyüsçü sentez okulu (Taii Jiupyi, Mou Zupsan ve diğerleri) ve Çin neoskolastik sentezi okulu (Wu Jipsu, Lo Guai). ve diğerleri).

  1980'lerde Jostkopfuciapism'in gelişiminin üçüncü dönemi başladı. Batı ve Doğu kültürlerinin bir sentezi fikrinin, liberal bir pazar yöneliminin devam eden ekonomik reformlarıyla çok uyumlu olduğu ortaya çıktı. Zang Dainan, Batı ile Çin arasındaki karşıtlığın reddini ilk savunanlardan biridir. Bu görüş, Batı eğitimi almış Çinli bilim adamları Du Weiming, Liu Shuxian, Cai Ren-hou ve diğerleri tarafından desteklenmektedir.

  Mao'nun ölümünden sonra devletin geleneksel Çin kültürüne karşı tutumu değişir. “Gelenekleri inceleme çağı” başlıyor. Önde gelen filozof Li Zehou, ideolojik hazırlanmasında önemli bir rol oynadı. Böylece, siyasi ve ekonomik değişimler Joostkopfuciapism'in yeniden canlanmasına ve yoğun bir şekilde gelişmesine yol açar.

  Joostkopfuciapism'in gelişiminin üçüncü aşamasındaki ana hedefi şu formülle ifade edilebilir: "köke dönmek ve yeniyi keşfetmek." "Kök", insanın öncelikle ahlaki bir varlık olarak anlaşıldığı, dünya ve insanın Konfüçyüsçü bir modelidir. "Yeni" - bilimi ve demokratik siyasi sistemi ile Batı medeniyeti.

  1980'lerde ve 1990'larda post-Konfüçyüsçüler tarafından geliştirilen ana fikirler nelerdi? Bu, her şeyden önce, demokrasinin tanınması ve Konfüçyüsçü felsefi gelenek tarafından gerekçelendirilmesidir (Mengzi - halkın değersiz bir hükümdarı devirme hakkı vardır). Bu, bir yandan insanın toplumdan ve doğadan yabancılaşmasının üstesinden gelinmesinin yanı sıra, diğer yandan bireyin özerkliğinin iddia edilmesinin yanı sıra ulusal özbilincin oluşumudur . Bu, Batı fikirlerine, örneğin pozitivizme karşı eleştirel bir tutumun geliştirilmesidir, çünkü post-Kopfüçyüsçülere göre örümcek, hakikat ve iyiliğin birliği ilkesine dayalı bilişsel sorunları çözemez. Veya başka bir örnek, Batı felsefesinin ontolojik düalizminin reddidir.

  Böylece, 20. yüzyılın sonunda, Çin felsefesine üç düşünce akımı hakim oldu:

  - Komünist Parti liderliğinde bir piyasa ekonomisine ve demokrasi unsurlarına izin veren Çin Marksizmi;

  - Batı ve ulusal Çin kültürlerinin bir sentezi için çabalayan post-Konfüçyüsçülük;

  - Çin reformlarını yalnızca Batı yanlısı bir rotada yönlendirmeye çalışan Batı liberalizmi.

  Çin'in kültürel alanında belirli bir yer, hem felsefi hem de dini biçimleriyle sunulan Budizm ve Taoizm tarafından işgal edildi. Ancak XX yüzyılda. Çin'in sosyo-politik gerçekliği ve felsefi bilimi üzerindeki etkileri önemsiz kaldı.

  1

  bazı kaynaklar bu harekete neo-Konfüçyüsçülük diyor.

15.2.3. İslam düşüncesinde yeni akımlar

  19.-20. yüzyılın ikinci yarısında Arap dünyasının ve Doğu'nun diğer bölgelerinin gelişimi, iki büyük sosyo-kültürel akımın - reformizm ve muhafazakarlık - güç alanında gerçekleşti. İslam felsefesi de bu güç alanında gelişmiştir.

  19. yüzyılda Arap-Müslüman ülkelerinde İslam bayrağı altında güçlü bir ulusal kurtuluş hareketi dalgası yükseliyor. Abdülkadir (1808-1883), Cezayir halkının Fransız sömürgecilerine karşı mücadelesine önderlik etti. Kendini "müminlerin" (mehdi) yeni kurtarıcısı ilan eden Muhammed Ahmed ibp Abdallah (1834-1885), Doğu Sudan'daki Avrupa ve Türk-Mısır sömürge diktasına karşı bir kurtuluş hareketi başlatıyor. Ali Muhammed Şirazi (1819-1850) - İran dini ve siyasi Babid hareketinin lideri, yalnızca İran'ı Şah'ın gücünden kurtarmayı değil, aynı zamanda İslam'da reform yapmayı da istiyor. Kendisine "yeni peygamber" diyerek şeriatı inkar etti ve hümanizm, demokrasi ve sosyal adalet fikirleriyle konuştu.

  İslam'da reformu savunan ilk büyük düşünürlerden biri Celaleddin Afgani'dir (1834-1905). Ona göre, Arap kültür ve medeniyetinin gerilemesinden öncelikle İslam dini sorumludur. Bununla birlikte, İslam'ı bu şekilde inkar etmez, ancak onu asırlık çarpıtmalardan arındırmak gerektiğinden bahseder. Bu, özellikle İslam dünyasının sosyo-politik ve ekonomik gelişimini engelleyen inanç ve bilgi (din ve bilim) karşıtlığının aşılmasını mümkün kılacaktır.

  “Arap kültürü ve medeniyetinin gerilemesinden öncelikle İslam dini sorumludur.”

  Felsefi düşüncelerden

  Celal ad-Dina Afgani

  Daha sonra bu çizgi 20. yüzyılın en önemli Müslüman filozoflarından Seyyid Hüseyin Nasr (1933 doğumlu) tarafından devam ettirilecektir. Din ve örümceklerin sentezi fikrini sürekli olarak geliştirecektir. Burada Nasr, tamamen farklı felsefi geleneklere ait düşünürlere - aynı zamanda dini metafizik ve bilimsel rasyonalizm arasındaki muhalefetin üstesinden gelmeye çalışan Blavatsky, Solovyov, Aurobindo, Radhakrishnan, Roerich vb. Bununla birlikte, Nasr, selefleri gibi, doğanın bilimsel ve teknolojik fethi ile Batı rasyonalizminin bir tersinin olduğunu anlıyor, yani. olumsuz taraf. Bu, insanın doğaya karşı tüketici tutumundan kaynaklanmaktadır. Bu tavrın üstesinden nasıl gelinir? Doğadaki ilahi prensibi gören Seyyid Nasr, insanı Allah'a dönmeye çağırır. Yol mistik İslam'dır (Tasavvuf). Müslüman filozofa göre, bir kişiyi Tanrı'ya yaklaştırabilen ve İslami dünya görüşünü Batı ideolojisinin yıkıcı etkisinden koruyabilen Sufizm'dir.

  İslami reformizmin önemli bir özelliği, İslam'ın sadece Batı bilimiyle değil, aynı zamanda Batı felsefesiyle de yakınlaşmasıydı. Açıklayıcı bir örnek, Muhammed Şerif'in (ö. 1965) "diyalektik modadizm" öğretisidir. Bu öğreti birçok yönden Şerif'in diyalektik temeli güçlendirdiği Gottfried Leibniz'in monadolojisini anımsatır.

  Doğulu, özellikle de Müslüman filozofların Doğu ve Batı felsefesi fikirlerinin gerçek bir sentezini gerçekleştirmeleri her zaman mümkün olmadı. Daha sık olarak, yalnızca ulusal dini ve felsefi öğretilerin Batı felsefi geleneğinin diline aktarılması gerçekleşti. Yine de bu çok önemliydi. Batı dünyası, Doğu fikirlerini olağan kavramsal biçiminde inceleme fırsatı buldu ve sonuç olarak, Doğu dini ve mistik öğretilerindeki gerçek felsefi düşünceyi tanımaya başladı.

  Ve son olarak, bir reformist eğilime daha dikkat çekmek gerekiyor. Yani, İslam kültürü için en önemli bir dizi sorunu yeniden düşünmek: Tanrı, insan, insanın manevi mükemmelliği. Buradaki en önemli şey, ortodoks (teolojik) İslam'ın konumlarının zayıflaması ve ezoterik İslam'ın konumlarının güçlendirilmesidir, yani. tasavvuf. Örneğin seçkin Müslüman şair, filozof, din reformcusu ve halk figürü Muhham da İkbal'in (1877-1939) fikirlerine dönelim.

  Tasavvufun sıkı bir takipçisidir. Tanrı'yı panteist olarak anlar. Ezoterik bir öğreti olarak tasavvufta dört ana hükmü birbirinden ayırır:

  1) görünmeyene (Tanrı'ya) inanç;

  2) görünmeyeni arayın;

  3) görünmeyenin bilgisi;

  4) görünmeyenin gerçekleşmesi.

  Bu hükümler, "mükemmel insanın" en önemli özelliklerinin anlaşılmasıyla ilişkilidir: yaratıcı olma yeteneği; duyulmayanları duyma yeteneği; neyin görünmediğini görme yeteneği; çünkü onun gerçek bir varlığı yoktur ve günah, erdemin çarpıtılmış halidir. İnsanın manevi çabalarının amacı, kendisini "karanlığın gölgelerinden" ve "biçimler dünyasından" kurtarmaktır. İkbal'e göre "mükemmel insan", yalnızca manevi bir münzevi - bir münzevi ve münzevi değil, aynı zamanda toplumu iyileştirmeye çalışan sosyal bir münzevidir.

  Elbette Arap dünyasında, Doğu'nun diğer ülkelerinde olduğu gibi, düşünce ve toplumun yenilenmesi, ihyacılık veya köktencilik olarak adlandırılan başka bir ideolojik akıma karşı gergin bir karşıtlık içinde gerçekleşti. Temeli, geleneksel değerleri ve yaşam tarzını koruma, "gerçek" İslam'ın eski parlak dönemini canlandırma arzusudur.

  Ortodoks İslam, reformun önündeki ana engeldi. Bunun birkaç temel nedeni var.

  - Bu gelenekte muhafazakarlık, İslam'ın temel bir özelliği olarak kabul edilir, çünkü Allah'ın Elçisi Muhammed [salla’llâhu aleyhi ve sellem], insanlara daha fazla gelişme gerektirmeyen en yüksek ve mükemmel Hakikati vahyetmiştir. Bu Hakikatin tesirinde şekillenen toplum düzeni olabileceklerin en iyisidir ve bu nedenle herhangi bir reforma ihtiyaç duymaz.

  - İslami teolojik kadercilik doktrini büyük bir etkiye sahipti. Bunun özü, insanoğlunun bütün çabalarının beyhude olmasıdır, çünkü doğal ve sosyal dünyadaki olayların gidişatı yalnızca Allah'a bağlıdır.

  - İslam dünyasının siyasi ve dini seçkinleri, çoğunlukla, başka fikir ve değerlerin işgalinin mevcut düzeni yıkacağından korkuyordu.

  - Batı'nın artan etkisine karşı ulusal muhalefet de büyük önem taşıyordu ve bu elbette her zaman faydalı olmaktan uzaktı.

  İslami köktencilik çok heterojen bir fenomendi ve olmaya devam ediyor. İçinde hem ılımlı (ulusal geleneklerin korunması için) hem de aşırı gerici (her türlü reforma karşı) akımlar var. Bunların en ünlü ve etkili olanları şunlardır: Sepuz hareketi (Libya), Müslüman Kardeşler Derneği, Humeynizm, Cezayir köktenciliği, Taliban hareketi (Afganistan), Vahhabi hareketi. Belirtilenlerin çoğunun ve diğer birkaç hareketin destekçileri,

  münhasıran din eğitimiyle sınırlandırmaya çalıştıkları geniş bir kültürel eğitimin (felsefe, bilim, sanat vb.)

  diğer dini ve sosyo-politik görüşlere tahammülsüzlük, çıkarlarını elde etmek için silah zoruna başvurdu.

  XX yüzyılın son on yılında. Rusya, bu akımlardan birinin aşırılığını çok somut bir şekilde hissetti. Çeçen Vahhabiler uzun süre hem kendi halklarını hem de Rusya'nın diğer halklarını terörize ettiler. Gerici Vahhabiliğin fikirleri, çok uygun bir ideolojik temel ve aynı zamanda köle ve uyuşturucu ticaretini, haydutluğu, ayrılıkçılığı ve Rusya'nın toprak bütünlüğünün ihlalini ve diğer yasadışı eylemleri haklı çıkarmak için dini bir ekran haline geldi. 

  Diğer gerici-fundamentalist Müslüman hareketler gibi Çeçen Vahhabiliği de gerçek İslam'ın fikirlerini büyük ölçüde çarpıtıyor. Bu, önde gelen dini liderler tarafından kutlandı. Ancak, belli bir oranın olmadığını da kabul etmek gerekir.

  hoşgörü, yalnızca aşırı aşırılık yanlılarının değil, aynı zamanda oldukça ılımlı Müslüman hareketlerin de özelliğidir. İslam'ın daha fazla olumlu gelişmesi ve modern dünya üzerindeki etkisi (yaratıcı veya yıkıcı) büyük ölçüde bu olumsuzlukların üstesinden gelinmesine bağlıdır.

  Diğer gerici Müslüman hareketler gibi Çeçen Vahhabiliği de gerçek İslam'ın fikir ve ilkelerini çarpıtıyor.

 

  15.3. XXI.YÜZYILIN XX-BAŞLANGIÇLARININ ESOTERİK FELSEFESİNİN PANORAMASI

 15.3.1. Ezoterik felsefe tarihinde kavram ve bazı dönüm noktaları

  Önceki konularda zaten bazı ezoterik öğretilere ve fikirlere değinmiştik. Şimdi ezoterik geleneğin bir bütün olarak insanlığın ruhani kültürünün özel bir fenomeni olarak neyi temsil ettiğini düşünelim.

  "Ezoterik" kavramının kendisi "içsel", "gizli", "gizli" anlamına gelir. Son zamanlarda, bu kavram, gerçekleri kitle bilincine erişilemeyen bir dizi etik, felsefi ve bilimsel öğretiyi ifade etmeye başladı. Tüm bu öğretiler, kökenleri binlerce yıl öncesine, insanlık tarihinin ilk dönemlerine kadar uzanan sözde ezoterik bilgi geleneğini oluşturur. Ezoteriğin zıttı, ekzoterik bilgi geleneğidir, yani. harici veya genel.

  Yukarıda, ezoterik felsefenin veya "Gizli Bilgeliğin" merkezinin, "Beyaz Kardeşlik", "Dünya Hükümeti", "Kale" olarak da adlandırılan, insanlığın Büyük Öğretmenleri Topluluğu olan gizemli Shambhala olduğu kabul edildiği belirtildi. Bilgi". "Gizli Bilgelik" 1 taraftarlarına göre , son bir milyon yıl boyunca (insanlığın 5. Kök Irkının var olduğu zaman) insanlığın evriminin ruhsal yönü buradan gerçekleştirildi. Çok sayıda dini, etik ve felsefi öğretinin gerçek kaynağının bulunduğu yer burasıdır.

  NI. Roerich, Büyük Öğretmenlerin (Mahatmalar) insanlığın "Büyük Kardeşleri" olduğunu ve ruhani, entelektüel ve enerjisel gelişimlerinde kendisinden çok ileride olduğunu yazdı. İnsanlığın etkisi altında ortaya çıktığı ve geliştiği "Kozmik Zihnin Hiyerarşisi" nin Dünya'ya en yakın bağlantısını temsil ederler. Bu ruhani Varlıklar, melekler, Tanrı-insanlar, bodhisattvalar, devalar, dhyap kogapah, vb. hakkında çok sayıda mitolojik ve dini fikrin temeli olarak hizmet ettiler.

  Bakınız: Blavatsky H.P. Gizli Doktrin. 2 ciltte M., 1992; Helena Reri'den Mektuplar, 2 cilt, Minsk, 1992.

  Doğal bir soru ortaya çıkıyor: Büyük Öğretmenler varsa ve doğanın sırları hakkında bilgiye sahiplerse, o zaman bu bilgi neden insanlardan gizleniyor? Bilginin yalnızca seçilmiş birkaç kişiye aktarıldığı ezoterik bir gelenek neden yüzbinlerce yıldır korunmuştur? Öğretmenler eserlerinde 1 doğa güçlerine ilişkin herhangi bir bilginin temel alınması gerektiğini açıkladılar.

  Doğa güçlerinin bilgisi etik bir temele dayanmalıdır.

  Mahatmaların felsefi düşüncelerinden

  etik temel.

  Aksi takdirde, bu tür bilgiler insan için ölümcül olacaktır.

  At'ın üzücü kaderi tarafından onaylanan aşk ve insanlık

  lantis ve diğer tarihsel gerçekler. Bu nedenle, Şambala

  ahlaki ilerlemenin belirleyici bir öneme sahip olduğu insan bilincinin büyümesine uygun olarak sırlarını açığa çıkarır.

  Hangi antik ve modern öğretiler ezoterik geleneğe dayanıyordu ya da ona doğru yöneliyordu?

  Eski Mısır'da bu, kurucusu efsanevi Mısır bilgelik tanrısı Hermes Trismegistus (Üç Kere Büyük Hermes) olarak kabul edilen hermetik bir felsefedir. Aslında Hermes, kendilerine emanet edilen sırları saklayan eski inisiyeler olan "Gizli Bilgelik" in birçok ustasının ortak adıdır.

  Eski Hindistan'da birçok öğretinin ezoterik bir temeli vardı: Samkhya, yoga, Vedanta, Jainizm, Budizm ve diğerleri. Şimdiye kadar, Oryantalistlerin eski metinleri tercüme etme ve deşifre etme konusundaki önemli başarılarına rağmen, belirtilen öğretiler pek çok sır saklıyor. Bu nedenle, örneğin, gerçek ruhsal yoganın şu anda yaygın olan psikofiziksel egzersiz yöntemleriyle çok az ortak noktası vardır. Ve ezoterik Budizm ("kalbin doktrini"), iyi bilinen dini Budizm'den ("göz doktrini") önemli ölçüde farklıdır,

  Antik Çin'de Taoizm, ana fikri - ruhsal ve fiziksel varlığın uyumu - ezoterik bir kökene sahip olan "Gizli Bilgelik" e en yakın olanıydı. Bu aynı zamanda psişik enerjiyi yönetme tekniklerini, fiziksel yaşamı uzatma ve ruhsal ölümsüzlüğü elde etme yöntemlerini içerir.

  Antik Yunanistan'da, Orphics'in (efsanevi tanrı-insan Orpheus adına) dini öğretilerinin ezoterik kökenleri vardı. Pisagor (Pisagor Birliği) ve Platon'un felsefi okulları

  Bakınız, örneğin: Mahatma Mektupları. Samara, 1993; Agni Yoga. Zt'de. Samara, 1992.

  (Akademi) ve bir süre sonra Neoplatonistler, Yunanistan'a Doğu'dan (Hindistan, İran, Mısır) nüfuz eden Gizli Bilgelik fikirlerini de geliştirdiler. Bu okulların öğretilerinin ifşa edilmesi yasak olan en iç tarafları vardı.

  lanetlenme ve hatta ölüm korkusu altında.

  Yahudi dininin ezoterik temeli Kabala'dır.

  antik kökeninde, bugüne kadar var. Fakat

  Yüzyıllar boyunca Hıristiyanlığın en derin kısmı pratik olarak

  kayak kayıp. Hıristiyanlığın erken döneminde, ezoterik

  Gnostikler, Mesih'in öğretilerini diğerlerinden daha fazla anladılar.

  Bunun nedeni, Doğu felsefi öğretilerinin bilgisi ve fiziksel ölümünden sonra İsa Mesih tarafından kişisel olarak yapılan dünyevi ve ruhsal dünyaların sırlarının az bilinen açıklamalarının kaydedildiği Mecdelli Meryem'in gizli kitabıydı. Gnostikler, öğrencilerine astral (enerji) bedende birkaç yıl göründüğünü biliyorlardı.

  Ortodoks Hıristiyan kilisesi, Gnostiklerin bilgisini reddetti ve Mesih'in ruhani öğretilerinin en içteki kısmını unutulmaya teslim etti.

  insan ruhunun ölümsüzlüğü inancında onları tekrar edin ve ölümden sonraki yaşamla ilgili bir dizi belirsiz soruyu açıklığa kavuşturun. Ama ortodoks

  Hıristiyan kilisesi zamanla Gnostiklerin bilgisini reddetti ve Mesih'in ruhani öğretilerinin en içteki kısmını unutulmaya teslim etti.

  Ama tabii ki ezoterik gelenek ortadan kalkmadı. "Gizli Bilgelik" fikirleri, hem Doğu'da - örneğin, "saf kardeşlerin" öğretileri olan Tasavvufta, hesychast'ların sinerjisinde, Arap düşünürlerin felsefi sistemlerinde - hem de Doğu'da defalarca kendini gösterdi. Batı - Lull, Philaletes, Boehme, Paracelsus, Agrippa, Cusa, Copernicus, Bruno, the Rosicrucians, Masonlar ve Comte Saint-Germain'in öğretilerinde.

  Ayrıca, "Gizli Bilgelik" takipçilerinin iddia ettiği gibi, birçok dini ve etik öğretinin ezoterik kökenleri ve ideolojik özü vardı. Budizm ve Hristiyanlığa ek olarak, buna şunlar dahildir: Brahmanizm (Hinduizm), Zerdüştlük, Konfüçyüsçülük, İslam ve diğerleri. Bununla birlikte, zamanla, ezoterik gerçek çarpıtıldı ve bu da bazen belirgin sonuçlara yol açtı.

  Pek çok dini öğretide yer alan ezoterik gerçeğin çarpıtılması, onları yavaş yavaş felsefi ve etik bir yeniden doğuşa götürdü.

  felsefi ve etik yeniden doğuş için yeni gelenekler.

  Modern ezoterik öğretiler arasında öncelikle teozofi, Tapınağın Öğretileri ve Agni Yoga (Yaşayan Ahlak) vardır. Bunlardan ilki 19. yüzyılda, diğer ikisi - 20. yüzyılda ortaya çıktı. Belirtilen yeni sistemlerin yanı sıra, "Gizli Bilgelik" geleneğine yakın veya uyumlu olan birkaç eski öğreti var olmaya ve aktif olarak gelişmeye devam ediyor. Bunlar ezoterik Budizm (Kalachakra), Kabala, Sufizm, Taoizm, klasik yoga ve ezoterik Vedanta'dır (Hinduizm).

  Bir dizi sözde ezoterik öğreti de not edilmelidir, örn. haksız yere "Gizli Hikmet"e yakın olduğunu iddia eden, ama aslında en önemli felsefi problemlerin çözümünde veya dünya görüşü kabullerinin düzenlenmesinde ondan uzak olan felsefi ve dini sistemler. Bunlar, R. Steiner'in antroposofisi, A. Bailey'nin Esrarengiz Okulu, R. Hubbard'ın Dianetics'i, A. Naumkin'in Kalagia'sı, E. Prophet'in inceleme döngüsü, K. Castaneda'nın eserleri ve diğer bazı kaynaklardır.

  15.3.2. Modern ezoterik felsefenin en önemli fikirleri

  Dolayısıyla, modern ezoterik felsefenin özü teozofi, Tapınağın Öğretileri ve Agni Yoga'dır (Yaşayan Etik). Genel olarak, tüm bu sistemler, genellikle Altıncı Kök Irkın "Yeni Ahit" veya "Vahiy" olarak adlandırılan tek bir "Shambhala Lordlarının Yeni Ruhani Öğretisi" nin ortaya çıkışının ve gelişiminin farklı aşamalarıdır. XXI yüzyılın başlarında. Teosofinin en önemli merkezleri Hindistan, Avrupa, Amerika ve Rusya'daydı. Tapınağın Öğretilerinin takipçileri ağırlıklı olarak Amerika'da yerelleşmişti. Ve en büyük Ag-pi-Yoga merkezleri Rusya, Baltık ülkeleri ve BDT'de (Ukrayna, Beyaz Rusya, Kırgızistan, Kazakistan vb.), yani. eski SSCB uzayında.

  Ezoterik felsefeden bahsetmişken, küçük ama önemli bir açıklama yapılmalıdır. Gerçek şu ki, yayınlanan her şey, yani toplumun geniş kitlelerinin erişebildiği bilgi, artık tam anlamıyla kutsal değil. Neden bu öğretilere ezoterik diyoruz? Bunun iki ana nedeni vardır:

  1) Shambhala'nın "Gizli Bilgeliği" teorilerine dayanıyorlar - 19. yüzyıla kadar örümcek ve kitle bilinci tarafından neredeyse bilinmeyen teoriler;

  2) yayınlanmış kaynaklar genellikle gizli bir anlamsal alt metin içerir ve bunun anlaşılması, kamuya açıklanmayan ezoterik hermeneutik anahtarların ustalığı ile ilişkilidir.

  Ezoterik geleneğe ait tüm öğretiler, köken zamanları, kültürel ve tarihsel temelleri, biçimleri ve tarzları ile dünya görüşü kabullerindeki farklılıklara rağmen, asıl meselede - en önemli felsefi meseleleri çözmede - ünsüzdür. dünya görüşü, insan yaşamının anlamı ve ilkeleri.

  Daha önce Budizm ve Taoizm'i, Pisagor ve Platon'un öğretilerini ele aldık, Hristiyan ve İslami ezoterizme değindik, Ezoterik geleneğin belirli özelliklerini ortaya çıkaran Daniil Andreev'in Teozofi, Agpi Yoga ve Hristiyan mistisizmi fikirlerini analiz ettik. Şimdi "Gizli Bilgelik" fikirlerine bir bütün olarak bakalım ve en önemlilerini vurgulamaya çalışalım.

  1. Ontoloji, Evrenin tek bir kaynaktan (ruh-madde) kökenini ve sürekli gelişimini doğrular. Evren (kozmos), tezahür etmiş (yani aktif, nesnel) varoluş ve tezahür etmemiş (yani pasif, öznel) varoluş dönemlerine sahiptir. Kozmos, uzay-zaman sürekliliğinin farklı ölçülerindeki varlık alanlarını birleştirdiği için çok boyutludur, yani. farklı boyutlardaki dünyalar uzayda bir arada var olur.

  2. Ezoterik felsefede yaşam ve bilincin uzayda ebediyen var olduğu varsayılır ve bunların çeşitli tür ve biçimlerde tezahür etmesine de izin verilir. Yaşam hem biyolojik hem de biyolojik olmayan (alan) formlarda var olabilir.

  3. Ezoterik antropolojiye göre insan, Kozmik Aklın etkisi altındaki kozmik yaşam formlarından türemiştir. Fiziksel insanda biyolojik ve saha yaşam biçimleri birleştirilir. Bedenin ölümünden sonra, insan bilinci çok boyutlu (“bataklık”) dünyalarda bir alan formunda var olur. Bir kişinin ruhsal özü, bir fiziksel formdan diğerine reenkarne olur (reenkarnasyon veya tenasüh). İnsan, ne uzayda ne de Dünya'da yaşamın ve zihnin en yüksek gelişim biçimi değildir. İnsanın gelişimi, Agpi Yoga'da insanlığın "Büyük Kardeşleri" olarak adlandırılan daha mükemmel ruhsal varlıklar tarafından yönlendirilir.

  4. İnsan yaşamının amacı, içsel ruhsal güçlerin ifşasında, dünya bilgisi ve kendini bilmede ve sonuç olarak - daha mükemmel bir ruhsal varlığa (Tanrı-insan - kozmik android) dönüşmede görülür.

  5. Ezoterik geleneğin epistemolojisinde, bir kişi şehvetli, rasyonel ve irrasyonel (ruhsal) biliş yeteneklerine sahiptir. İnsan evriminin yeni dönemi, manevi bilginin gelişimini gerektirir. Kendini sezgi, içgörü, durugörü, durugörü, psikometri vb. ile gösterebilir.

  6. Toplum doktrininde, insanlığın sosyal gelişiminin acil hedefleri belirlenir - Gezegensel Kardeşlikte birleşme ve tek bir Gezegen Devletinin yaratılması. Bu amaca, farklı dini, siyasi, sosyal ve ekonomik gruplar arasındaki dini hoşgörü, sosyal diyalog ve işbirliğini güçlendirirken, temel etik değerlerin ve kültürün önemini kabul ederek ulaşılabilir. "Büyük Biraderleri" ile işbirliği, insanlığın daha da gelişmesi için son derece önemlidir; "Kozmik Aklın Hiyerarşisi" ile. Gezegen toplumunun acil bir görevi, fiziksel ve transfiziksel ("kokulu") Kozmos'un geliştirilmesidir.

  7. Etik öğreti, toplumsal ve bireysel yaşamın etik temellerini güçlendirmeden insanlığın hayatta kalması ve gelişmesinin imkansız olduğunu belirtir. Manevi ilkenin farkındalığı, insanın kozmik evrimindeki en önemli faktördür.

  XX yüzyılın sonunda. ezoterik felsefeye olan ilgi dramatik bir şekilde arttı. Bunda önemli bir rol, gizli öğretilerin bir dizi geleneksel hükmünün bilimsel olarak doğrulanmasıyla oynandı. Örneğin Kirlian fotoğrafçılığı yöntemi kullanılarak insanlarda, hayvanlarda ve bitkilerde bir enerji alanının (aura) varlığı kanıtlandı. Psiko-

  XX yüzyılın sonunda. ezoterik felsefenin bazı geleneksel hükümleri bilimsel olarak gerekçelendirildi ve kabul gördü.

  günlükler, düşünceleri uzaktan iletme (telepati) ve bilinci fiziksel bedenden izole etme olasılığını doğruladı. Tıpta, bir dizi hastalığın önlenmesinde ve tedavisinde çok etkili olduğu ortaya çıkan psişik enerji ve doğal biyostimülanların gelişimi başladı.

   

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Benzer Yazılar