Bunlarada Bakarsınız

Yulia Vladislavovna Mizun Yuri Gavrilovich Mizun

ÖNSÖZ

İnsanlar her zaman bu dünyayı kimin yarattığını, onu kimin kontrol ettiğini, bu dünyanın geleceğini kimin belirlediğini bilmek istediler. Her zaman daha yüksek birinin olduğunu hissetmişlerdir. Bununla ilgili fikirler, farklı kabileler ve halklar arasında farklıydı. Zamanla değiştiler. İnsan yavaş yavaş, adım adım, onu Gerçeğe, içinde yaşadığı dünyanın yapısını, bu dünyanın Yaratıcısını, içindeki yerini doğru anlamaya yaklaştıran yolda yürüdü. Ancak, bir kişiye her şeyi sonuna kadar anlaması verilmez. Ama bu önemli değil. Önemli olan hangi yöne gittiği, bu yolun nereye vardığıdır. Barışa, erdeme, komşu sevgisine, yardımlaşmaya ve bağışlamaya?

İnsan hep bu yolda yürümüştür. Farklı dönemlerdeki özlemleri ve idealleri özünde çok benzerdi. Adaleti özledi ve dünyanın adalet üzerine kurulu olduğuna ve adaletin galip geleceğine inandı. Bu hayatta değilse, o zaman başka bir dünyada ya da başka bir dünyada. Bir insanda adalete olan inanç ve onun arzusu yok edilemez. Bu inançla insan yaşar.

Farklı gerçek dinler arasında temel bir çelişki yoktur (bu arada, inananların genellikle çok fazla önem verdiği önemsiz formalitelere girilmezse). Buna ikna olmak için dinlerin özüne daha derinlemesine bakmak gerekir. Bu kitapta bunu yapmaya çalıştık. Bunu kim okursa anlayacaktır ki - Hristiyanlar, Müslümanlar, Budistler, Yahudiler ve diğerleri - hepimiz için yol birdir, hepimiz barış, zarafet ve sevgi içinde yaşamak istiyoruz. Tanrı sevgisinin komşumuza sevgi olduğunu hatırlayalım. "Komşunu kendin gibi sev."

ESKİ DİNLER

Mısır'ın Gizli Bilgeliği

Bildiğimiz medeniyetler arasında Mısır en eskisidir. En azından, MÖ X binyılda zaten vardı. e. MÖ V-IV yüzyıllarda yaşamış olan filozof Platon. e., Mısır rahiplerinin bilgeliğinin Atlantis dininden kaynaklandığına inanıyordu. En yüksek uygarlığın yok olduğu küresel felaket hakkındaki bilgileri "Ozon delikleri ve insanlığın ölümü" kitabında analiz ettik (Veche, 1998). Avrupa Ortaçağının gizli öğretilerinde de aynı şey söylenir. Onlarda Mısır rahiplerine Atlantislilerin bilgeliğinin koruyucuları denir. MÖ 5. yüzyılda e. Eski Yunan "tarihin babası" Herodot, Mısırlıların "tanrılara sunaklar, heykeller ve tapınaklar diken ilk kişiler" olduğuna inanıyordu.

Mısırlılar Sahra'dan bereketli Nil Vadisi'ne (“Ozon delikleri ve insanlığın ölümü” kitabında bahsetmiştik) iklim çok kuruduktan ve Sahra çöle dönmeye başladıktan sonra geldiler. Bundan önce Nil Vadisi neredeyse yaşanmaz durumdaydı, yerel iklim çok nemli ve sağlıksızdı. Uzmanlar, Nil Vadisi'ne gelen halkları tek kelimeyle çağırıyor - Hamitler. Bu, Afrika'nın kuzeydoğusundaki beyaz ırkın tüm kabilelerinin yerlilerinin ortak adıdır . ‑Ancak Semitlerin (Proto-Semitler) ataları da Nil Vadisi'ne Hamitlerin Romanlarına geldi . Karıştırdılar ve ortaya çıkan insanlar yavaş yavaş tek bir Semitik Hamitik dili konuşmaya başladılar . ‑Mısır'ın en güneyinde, Sahra'dan oraya gelen kabileler, yerlilerin Negroid kabileleriyle tanışıp onlarla karışmış, ancak aynı zamanda Hamitler dillerini ve görünümlerini korumuşlardır. İnce, esmer, düz siyah saçlı ve badem gözlü insanlardı. Her durumda, MÖ 6. binyıla tarihlenen kaynaklarda bu şekilde anlatılmaktadır. e. Sahra, Mısır'ın batısında yer alır. Mısırlıların atalarının oradan geldiğine dair işaretler var. Ancak daha önceki kaynaklar, Mısırlıların atalarının, altı ay süren permafrost ve gece krallığında bulunan Hiperborluların belirli bir kuzey ülkesinden geldiklerini belirtiyor. Bu "mutlu toprakların", Hindistan'a yerleşen Aryanlar da dahil olmak üzere birçok insanın atalarının evi olarak anılması ilginçtir.

Mısır'ın eski tarihi ve dini hakkında çok az şey biliyoruz. Bu eski insanların yaşam ve inançlarının tutarlı bir resmini çizmek için yeterli değil. Tarihçiler MÖ 3. binyılın ilk yarısından itibaren bu tür tanımlamalar yapmaya çalışmaktadırlar. e. Sonra ortaya koydukları terminolojiye göre Eski Krallık dönemi başladı. O dönemin Mısırlılarının dinini ve tanrılarını tasavvur edecek kadar bilgi var. Şu anda, birçok küçük beylikten iki güçlü krallık kuruldu - Yukarı ve Aşağı Mısır. MÖ III binyılın başlarında. e. tek bir merkezi devlette birleştiler. Bu noktadan itibaren tek bir Mısır dininden bahsedebiliriz. Eski Krallık, bir refah dönemi biliyordu ve ardından bir düşüş yaşandı. Gerileme dönemi (3. binyılın sonu - MÖ 2. binyılın başı) uzmanlar tarafından Orta Krallık olarak adlandırılıyor. Bu düşüşün ardından yeni bir gelişme yaşandı. Bu, MS 1. binyılın ortalarına kadar süren Yeni Krallık dönemidir. e.

Bu uzun tarih boyunca Mısır birçok kez düşmanlarına yenik düşmüştür. Yani, MÖ IV.Yüzyılda. e. Mısır, Büyük İskender imparatorluğunun bir parçası oldu ve MÖ 1. yüzyılda. e. Romalılar tarafından fethedildi. Ancak bu, Mısır dininde önemli bir değişikliğe yol açmadı. Değişti, daha doğrusu Hıristiyanlığın Akdeniz'e ve Yakın Doğu'ya yayılmasıyla öldü. Mısır dini o zamandan beri toplumun düzenleyicisi olmaktan çıktı. Ama bu iz bırakmadan ortadan kaybolduğu anlamına gelmez. Ne münasebet. Hem Yahudilik hem de Hıristiyanlıktaki çeşitli mistik eğilimler, Mısır'ın birçok sembolü ve efsanevi imgesiyle doludur. Mısır sembolizmi, Kabala'da (Yahudiliğin mistik öğretileri), Mason ayinlerinde ve ayrıca Avrupa'daki ortaçağ ruhani tarikatlarının efsanelerinde açıkça görülmektedir.

Diğer birçok ulus gibi, Mısırlıların da ana tanrıları Güneş'ti. Ateş tanrısı Ra, Mısırlılar tarafından üç Mısır krallığı döneminde de ibadet edildi. Tanrı Ra, ulusal tanrıydı. Başka tanrılar da vardı ama ikincil bir rol oynadılar. Aynı tek tanrı Ra'nın yalnızca farklı tezahürleri olduklarını söyleyebiliriz. Buna dayanarak, MÖ II binyılın ortasında. e. Mısır Firavunu Amenhotep IV, tektanrıcılığı yasalaştırdı. Tek tanrı Aton (güneş diski) olarak adlandırılmaya başlandı. Bu nedenle firavunun kendisi adını değiştirdi. Akhenaton oldu (yani Tanrı'yı memnun eden). Aslında bu, İbrahim'in Yahudiler arasında Tek Tanrı'yı vaaz etmeye başladığı sıralarda gerçekleşti.

Tanrı Ra'nın şehri Heliopolis'ti (Güneşin şehri). Yunanca ‑. Mısır'da burası Baalbek şehridir. Tanrı Aten yeni bir başkent inşa etti - Akhetaten (Aten'in Ufku). Ancak, farklı halkların tarihinde sıklıkla olduğu gibi , reformcu firavunun ölümünden sonra ‑her şey normale döndü: Mısır, Güneş'i de kişileştirdikleri için eski tanrılarını onurlandırmaya devam etti.

Hinduizm'deki kadar olmasa da Mısır dininde çok sayıda tanrı vardır. Bu tanrılardan (tanrılar) bazıları insan suretindedir. Bu ‑yaratıcı tanrı Ptah, tanrı Amen, karısı Mut ve oğlu Khonsu, Isis ve Osiris, tanrıça Hathor - aşk ve eğlencenin hamisi. İnsansıya ek olarak, Mısırlıların birçok karışık tanrısı vardır. Bir insan vücudu ve bir hayvanın başı ile tasvir edildiler ‑. Yaratıcı tanrı Ptah'tan ‑daha önce bahsetmiştik . Adam görünümündeydi. Ama savaşçı karısı Sokhmet'in kafası dişi aslan gibiydi. Bilgelik tanrısı Thoth bir ibis kuşu kafasına, ışık tanrısı Gor'un şahin kafasına, su tanrısı Sebek'in timsah kafasına ve bereket tanrısı Khnum'un koç kafasına sahipti. En önemli tanrı Ra da defalarca reenkarne oldu. Ya yaşlı Atum ya da bir mumya ya da bir bok böceğiydi. Tanrı Ra, yılan Apaga'yı yenmek için kırmızı bir kediye dönüştü.

Mısırlılar çeşitli hayvanlara tapıyorlardı. Ve bu, yalnızca tanrıların hayvan kafalarına sahip olması gerçeğinde kendini göstermedi. Ayrıca, tanrıların kendilerinin (yarı hayvanlar - yarı insanlar) kendi kutsal hayvanlarına sahip olduğu gerçeğinde de kendini gösterdi. Bilim adamları böyle bir dine zoolatri, yani "hayvanlara tapınma" diyorlar. İnekler, kediler, koçlar, boğalar, ibisler, babunlar, yılanlar, balıklar vb. büyük saygı gördü ve bazıları ulusal sembol haline geldi. Hayvanlar bile firavunlar gibi mumyalandı. Tanrıça Bastet'in kutsal hayvanı olan bir kedinin öldürülmesi nedeniyle mahkeme kararıyla kişi hayatını kaybedebilir.

Din ve çevreleyen dünyanın yapısı hakkındaki fikirler birbirinden ayrılamaz. Eski Mısırlılar bu dünyayı nasıl hayal ettiler? Bu tür birkaç temsil (okul) vardı. Heliopolis şehri ile ilişkilendirilen okula (öğretmene) göre, başlangıçta sadece Nun'un kaotik okyanusu vardı. Ancak bu dünyada daha sonra ortaya çıkan her şeyin ortaya çıkma olasılığını içeriyordu. Üstelik dünyanın yaratılışı da böyle bir kronoloji içinde gerçekleşmiştir. Başlangıçta, bu proto-okyanustan birincil bir tepe yükseldi. Bu tepe veya dağ parlayan "Benben taşı" idi. Dünyanın ve güneş kuşu Phoenix'in doğduğu kozmik bir yumurta (Çin kroniklerinde olduğu gibi) ortaya çıktı. Uzmanlar Phoenix kuşunu güneş tanrısının yaratıcı, yaratıcı enerjisi olarak yorumluyor. Ancak güneş tanrısı sadece bu enerjide tezahür etmez. Bokböceği ile sembolize edilen yükselen sabah güneşi şeklinde kendini gösterir. Ayrıca gün batımında güneş olarak görünür. Bu Atum'du. Güneş tanrısının bu hipostazının simgesi yorgun yaşlı bir adamdır. Atum, sonsuzluk tanrısı olarak Hep ve Hiç olarak yorumlanır. Bu şekilde anlaşılmalıdır. Atum en başta, kaostan başka hiçbir şeyin olmadığı zamanlarda vardı. Ama her şey yok olduktan sonra da aynı kaos okyanusunda var olacaktır; dünya bittiğinde. Ama Atum var olan her şeyi içerir. O sonsuzluktur.

Bu doktrine göre, sonsuzluk tanrısı Atum, birincil okyanus pra-rahibesinden ayrılıyordu. Kanatlı bir yılan şeklinde tasvir edilmiştir. Shu ve Tefnut tanrılarını yarattı. Bu tanrılar Geb ve Nut'u doğurdu. Ayrıca, hava tanrısı Shu, gök tanrıçası Nut'u onun üzerine kaldırdı. Böylece göğü yerden ayırdı (Geb yerin tanrısıdır). Geb ve Nut'un eşleri yeni nesil tanrılar doğurdu. Bunlar yaygın olarak bilinen Osiris ve Isis'in yanı sıra Nephthys ve Set idi. Yani dokuz büyük Mısır tanrısı vardı. Mısır boyunca saygı gördüler. Ama sonra tanrı Ra, tanrı Atum'u bir kenara itti ve bu dokuz tanrının başına geçti.

Hermapolis doktrinine göre, pra-okyanusta hemen sekiz tanrı ortaya çıktı. Evli çiftlerde (tanrı - tanrıça) ortaya çıktılar. Bu tanrıların isimleri ilkel okyanusun çeşitli özelliklerini yansıtır: Nu ve Nenet su elementidir, Kuk ve Kuket karanlıktır, Khukh ve Khukhet uzayda sonsuzluktur, Amon ve Amonet sırdır.

Mısır'ın eski başkenti Memphis'te bir kozmogonik fikirler okulu vardı. Bu görüşlere göre ana tanrı Ptah'tır. Bugün var olan her şeyin yanı sıra tüm tanrıları yaratan oydu. Bunu kelimelerin, yaratıcı iradenin yardımıyla yaptı. Bu irade onun kalbinde doğdu. Ptah'ın yarattığı tanrılar, onun bireysel özelliklerinden, özelliklerinden, niteliklerinden başka bir şey değildir. Yaratıcı kelime Ptah, tanrı Sia'dır, kelimenin büyülü gücü tanrı Hek'tir, vb. Yuhanna İncili'nin başlangıcını hatırlamak uygundur: “Başlangıçta Söz vardı ve Söz Tanrı'nın yanındaydı ve Söz Tanrı'ydı.”

Mısır firavunları kendilerini tanrılar arasında görüyorlardı. Firavunların tanrılaştırılması, tek bir merkezi Mısır devletinin kurulduğu andan itibaren başladı.

Hristiyanlık da dahil olmak üzere hemen hemen tüm dinlerin iki bölümü vardı - açık ve gizli. Gizli öğreti, yalnızca seçilmişlere, inisiyelere ağızdan ağza aktarılıyordu. Mısır'da ayrıca inancın kutsallığını başlattılar. Bu ayinler (bilgi) olmadan ilahi sırların tüm derinliğini kavramak imkansızdı. Başlatma, kesinlikle ritüele uygun olarak gerçekleştirildi. Yunanlılar böyle bir ritüel gizemler (Yunan "gizeminden" - bir ayin) olarak adlandırdılar. En eski gizemlerin Mısır olduğuna inanılıyor. Yunanistan'da, binlerce yıl önce ortaya çıkan diğer antik gizemlerin üzerine bindirildiler.

Mısır gizemlerine gelince, bunlar tanrılarla - Osiris ve Isis'in eşleri - ilişkilendirilir. İnisiyasyon ritüeli, inisiyenin ölümcül stres yaşamasını gerektiriyordu. Modern zamanlarda, bilim adamları bunun anlamını belirlediler. Aşağıdakilerden oluşur. Bilincimiz, bir saplama tarafından engellenen bir bilgi kanalıyla bilinçaltına bağlıdır. Bu nedenle, bu fişin iyice yerleştiği sıradan bir ölümlü, bilinçaltından bilgi çekemez. Her insanın bilinçaltı, bu dünyadaki her şey hakkında, ne olduğu, ne olduğu ve ne olacağı hakkında bilgi içerir. Ancak bu bilgi sıradan bir insan için kapalıdır, onun için “yedi mühür arkasında”dır. Ancak bir kişi ölümcül stres, korku, hayatı için bir tehdit yaşarsa, fiş ‑bilinçaltından bilince geçişi hafifçe serbest bırakır . Dünya bir kişiye gerçek ışığında açılır, hepimizin aksine gören olur: daha fazlasını görür ve anlar. İnisiyasyon sırasında, bir kişinin Aynadan tek gözüyle, ölümlüler için anlaşılmaz olan diğer dünyaya baktığı söylenebilir. Bütün bunlar tarafımızdan "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" (Ekiz, 1992) ve "Dünyanın Sırları Akıl ve Durugörü" (Veche, 1997) kitaplarında ayrıntılı olarak ele alınmıştır. İnisiyasyon ritüeli, kendileri de ölümcül stres yaşayan tanrıları içerir. Onlar Osiris ve Isis'tir. Osiris sadece stres değil, ölüm de yaşadı. Set, Osiris'in vücudunu Mısır'ın her yerine dağıttığı 14 parçaya ayırdı. Osiris'in sadık karısı İsis, kocasının vücudunun tüm parçalarını bulup toplamayı başardı. Onları bir araya getirdi ve Osiris'in bedenini gözyaşlarıyla yıkadı. Güzel bir Nil güvercini şeklindeki sevgilisinin cansız bedeninin başında hıçkıra hıçkıra ağladı. Bu cansız durumda Osiris, İsis ile evlilik ittifakına girdi ve Set'i yenen Horus adında bir oğulları oldu. Böylece her şey mutlu bir şekilde sona erdi ve çember kapandı: tanrı Osiris ölüm çemberlerinden geçti ve hayata döndü. Bu yol (sembolik olarak da olsa) inisiye tarafından geçilmelidir. Yukarıda anlattıklarımız, antik Yunan yazar ve tarihçi Plutarch'ın “İsis ve Osiris Üzerine” (MS I-II yüzyıllar) adlı çalışmasından ödünç alınmıştır. Plutarch, başlatma ritüelinin (gizem) tüm ayrıntılarını açıklamaya cesaret edemedi. Bu bilgi gizliydi, gizliydi ve Plutarch mevcut yasağı ihlal edemezdi. Mısır gizemleri de Herodot tarafından anlatılmıştır. Ama adandıkları tanrının adı olmadan da idareli bir şekilde. Ritüelin çoğu kayboldu. Aslında pek bir şey bilinmiyor. Bu nedenle, inisiyasyon prosedürünün önemli bir kısmının tapınakta gerçekleştirildiğine inanılmaktadır. Tanrı Osiris'in gizemde (ana rol) yer alması gerekiyordu. Verimli topraktan yontulmuş, şekillendirilmiş. Bu önceden yapıldı. Osiris'in figürü sulandı. Belli bir zamanda, ondan yeşil sürgünler çıktı. Bu, yaşamın ölüme karşı zaferini sembolize ediyordu (yaşam, Osiris'in cansız bedeninden büyüdü).

Gizemler bir günden fazla sürdü. İthafın parçalarından biri "Osiris'in yüzmesi" idi. Ekim - Kasım aylarında Nil sel mevsiminde yapıldı. Nil'in maksimum sel döneminde kesin olarak tanımlanmış bir gecede, Osiris'in mumyası mezara transfer edildi. Buna 34 mavna katıldı. Kutsal gölde yelken açtılar ve 365 lambayla (bir yıldaki gün sayısı) aydınlatıldılar. Ertesi gün İsis ve kızkardeşi Nephthys'in Osiris'in bedeni üzerinde ağlayış sahneleri oynandı. Ertesi günün şafağında, tatilin sadece inisiyelerin değil, acemilerin ("neofitler") değil, tüm vatandaşların katılacağı kısmı başladı. Osiris'in heykeli, ilahilerin söylenmesi için tapınaktan çıkarıldı. Alay, buhurdanlığın güzel kokulu dumanıyla kaplandı. Tapınağın etrafında hareket etti. Ondan sonra Osiris'in mezarına gitti. Göstericiler sevinç içinde tapınağa döndüler.

Bu alaylar, MS 2. yüzyılın antik Romalı yazarı tarafından yeterince ayrıntılı olarak anlatılmıştır. e. Metamorfozlarda Apuleius. Apuleius birçok farklı ayrıntı veriyor, ancak bizim için asıl soru şu: Bu alayların derin anlamı nedir? Açık olan bir şey var - tüm kurallara göre bunlara katılanlar, öbür dünyada kalmalarını kolaylaştırmaya güvenebilirler. Ölümden dirilmeye güvenebilirlerdi. Apuleius, kahramanı Lucius'un ağzından bunu çok net bir şekilde söylemedi: “Ölümün sınırlarına ulaştım, Proserpina'nın (Roma mitolojisine göre yeraltı tanrıçası) eşiğini geçtim ve her şeyi geçerek geri döndüm. elementler. Gece yarısı güneşi parıldayan bir parlaklıkta gördüm, yeraltı ve cennet tanrılarının önünde göründüm ve onlara yakın bir yerde eğildim. Öz, bir kişi, basiret ve şeylerin özüne nüfuz etme konusunda bilinçaltından bilgi alabildiğinde, özel bir bilinç durumuna ulaşmaktır. Hemen hemen aynı şey şamanlar tarafından yapılır. Kendilerini özel bir şuura sokarlar, o dünyaya seyahat ederler ve geri dönerler. Bunu herkes yapamaz. Şamanlara inisiyasyon prosedürü, şaman adayını stres durumuna sokan eylemleri sağlar. Sonuç olarak, yaşamla ölümün eşiğinde yeni özellikler, özellikler, nitelikler kazanır. Geleceği görme, görünmeyene bakma (gece yarısı güneşi görme) vb.

Mısır Ölüler Kitaplarında yer alan bilgelik, yalnızca firavunlar içindi. Bu Eski Krallık dönemindeydi. Ancak binlerce yıl sonra toplumun durumu değişti: bu bilgelik birçok kişiye öğretilmeye başlandı. Kim bu gizli bilgiye hakim olursa, o dünyada değerli bir pozisyon alma ve dirilme şansına sahipti. Tüm ritüelin şeması kısmen açıklanmıştır. Tanrı Osiris öldü ve tekrar dirildi. Bu, her katılımcı tarafından yapılmalıdır. İrade ve hayal gücünün gücüyle Osiris ile birleşmesi ve onunla zihinsel ve duyusal olarak tüm bu döngüden geçmesi gerekiyordu: yaşamdan ölüme ve sonra ölümden yaşama. Ama sadece bu değil. Gizeme katılan kişi, kendisini yalnızca ölmekte olan ve ardından dirilen Osiris ile tanımlamamalıdır. Aynı anda Güneş tanrısı Ra Atum (veya Amon Ra) ile birleşmelidir . ‑Onunla birlikte gece teknesine binmeli ve Ölüler Krallığı'na ve yeraltı dünyasına dalmalıdır.

Ölümden sonraki hayata gelince, Ölüler Kitapları bunun ayrıntılı bir tanımını içerir. Mantık şu ki, oraya varmak, hayatta olmak, bir kişi davranış kurallarını öğrenir, bu sayede gerçek ölümden sonra, aslında Ölüler Krallığı'na girdikten sonra, dirilişe güvenebilir. Orada her şey önemlidir: nereye gitmeli, bir soruya nasıl cevap vermeli, ayartmaya nasıl cevap vermeli vb . Aynı şeyi söyleyen bir Tibet "Ölüler Kitabı" olduğunu da hatırlayalım .

"Ölülerin Kitapları", öbür dünyayı ve onun içinden geçen yolculuğu ayrıntılı olarak anlatır. Güneş Tanrısının gece mavnasının yolunun 12 aşamasını anlatıyorlar. Gizemin her katılımcısı, Güneş tanrısıyla birleştiği için bu yoldan da geçer. Etabın ilk üç sembolik saatinde yolculuğun macerasız geçtiğini söylüyor . ‑Yeraltı nehri sakindir. Nil o nehirdir. Ebedi okyanusun göksel ve yeraltı bölümlerine sahiptir . Bu nehrin kıyısında, ölülerin ruhları sevinçle Güneş Tanrısının kayığını karşılar. Ölülerin meskeni Güneş Tanrısı tarafından aydınlatılır. Ancak bu mutluluk uzun sürmez. Nehrin akışı ve dolayısıyla tekne, yeraltı dünyasının derinliklerine doğru dik bir inişe koşar. Yavaş yavaş, Güneş Tanrısı'nın mavnasının koştuğu nehirdeki su kurur. Ama Tanrı Tanrı'dır: büyülü cazibelerinin etkisi altında, mavna hala kumların üzerinde süzülüyor. Sonraki (sembolik) saatlerde mavna maksimum derinliğine ulaşır. Orada gizli bir sığınak var. "Taş Benben" ile "birincil tepe" ile ilişkilendirilen bir tür kutsal küreyi temsil eder. Bu, tüm dünyanın yaratılmasına yol açan tepedir. Güneş Tanrısının yaratıcı gücü burada, kutsal alanda yenilenir. Öbür dünyaya yapılan bu yolculuğun altıncı sembolik saatinde, Güneş tanrısı Pa ‑Atum mumyasıyla “Osiris'in mezarında” birleşir. Başlatıcı, gelecekte Güneş'in tüm rakiplerini yenme fırsatını burada elde eder. Güneş Tanrısının bu tür ciddi muhaliflerinden biri yılan Apona'dır. Bu zamanın bir sembolü. Öbür dünya yolculuğunun sonunda, inisiye sabah ufkunda Khepri, yani yükselen Güneş şeklinde dirilme fırsatı elde eder. Daha önce de söylediğimiz gibi, Khepri'nin yükselen Güneşinin simgesi bok böceğidir. Dirilişin, yeniden doğuşun simgesidir. Yunanlılar için Phoenix kuşu böyle bir semboldü. Kendini yaktığı ve küllerinden doğduğu biliniyor.

Kitap, Güneş Tanrısı ile birlikte inisiyenin yolunu anlatıyor. Ama her ölü aynı yola gider. Ve ahiret yolculuğunun son on ikinci saatinden sonra dirilip diriltilmemesi onun hazırlığına ve davranışına bağlıdır. Şamanların yeraltı dünyasına benzer bir yolculuktan bahsetmiştik. Ancak diğer dinlerde inisiyasyonlar vardı. Neredeyse tüm insanlar üç aşamalı bir inisiyasyon modelini uyguladılar. İran, Mezopotamya ve eski Amerika kültürleri, yedi adımlı bir inisiyasyon modelini uyguladılar. Sibirya ve Orta Asya'nın şamanik gizemlerinde, Çin'in Taocu "iç simyasında" dokuz aşamalı bir inisiyasyon modeli uygulandı. Açıklanan on iki aşamalı inisiyasyon modeli, en eski modeldir.

Bir kişinin dirilişinden bahsettiğimiz için, neyin ‑hala öldüğünü ve neyin dirildiğini belirlemek önemlidir. Eski Mısırlılar, bir kişinin altı hatta on kabuktan, vücuttan oluştuğuna inanıyorlardı. Fizyolojik ölüm gerçekleştiğinde ve fiziksel beden öldüğünde, bir kişinin tüm bileşenlerinin uyumlu birliği bozulur. Bu birlik yeniden kurulabilir. Yukarıda anlatıldığı gibi Güneş tanrısı mumyasıyla birleştiğinde ona tekrar ulaşılır. Bir kişinin bileşenleri fiziksel bedeni, çift "ka", ruh "ba", kalp (kalbin muskası bir bok böceğidir), gölge, irade, isim, parlak ruh vb. adı geçen. İnsan ikizi görünmezdir. Bir insanla birlikte doğar ve insanın hayatı boyunca günahsız kalır. Aslında bu, ‑insanın koruyucu meleğidir. Fiziksel beden öldüğünde; mumyalanması gerekiyor. Mumyalama temel bir öneme sahiptir. Çiftin maddi ömrünü sağlamak için, yiyecek ve içeceklerin cenaze sunuları vardır. Doppelgänger, mezarın duvarlarına büyülü metinlerin yazılması nedeniyle mezardan çıkabiliyor. Ayrıca bir lahit içine yerleştirilmiş papirüslerde de bulunabilirler. Mezar veya mumya zarar görürse, bu çifte acıya neden olur. Zarar verenler ilahi cezayı çekeceklerdir. Çiftler sadece insanlar arasında değil, tanrılar arasında da vardır. Bazı tanrıların birçok karşılığı vardır. Tanrı Ra'da 14 tane var.Firavunun birkaç ikizi var. O sadece bir insan değil, aynı zamanda bir tanrı olduğu için bu anlaşılabilir bir durumdur.

Mısırlıların ruhu, insan başlı bir kuş olarak tasvir edilmiştir. Ruh, tıpatıp aynısı kadar sıkı bir şekilde mezara bağlı değildir. Nereye isterse oraya gider. “Osiris'in ahiret yargısında” insanın hayatı boyunca yaptıklarından sorumlu olan nefsidir. Osiris'in yargısı, Ölüler Kitapları'nda ayrıntılı olarak anlatılır. Tanrı'nın yargılama süreci buna benzer. Suçlanan kişinin kalbi, ilahi terazinin bir kasesine konur. Diğer kasede ise hakikat tanrıçası Maat'ın heykelciği yer almaktadır. Ruh böyle tartılır. Bu prosedürün bir sonucu olarak, günahkarlar ortaya çıkar. Tam orada oturan bir canavar tarafından yutulurlar. İşte son ölümleri geliyor. Takva sahiplerine gelince, onların akıbeti hayırdır. Ialu'nun mutlu tarlalarına giderler. Orada barışçıl tarımsal emeğin tadını çıkarıyorlar.

Mısırlıların ölüm konusunda çok sakin oldukları biliniyor. Hindular en kötü reenkarnasyondan korkarlar ve sürekli reenkarnasyon zincirini kırmak için her şeyi yaparlar. Mısırlılar kendilerine daha yüksek bir hedef belirlemediler. Ve sadece yüksek değil, aynı zamanda görkemli ve mistik bir hedef. Anka kuşunun kanatları altında yaratıcı gücünü yeniden canlandırırken, zamanın gücünü yenmek ve yaşlı bir adamdan bebeğe geçmekten ibaretti. Bu hedefin nihai zirvesi, ışıltılı sabah gökyüzünde sonsuzluğa diriliş! Burada Hinduların çözülmez zincirler gibi kendilerine doladıkları o sonsuz ıstırap prangaları yok. Burada her şey güzel ve asildir, burada her şey ilham verir, zihin gücü verir ve kararlılığı ve iradeyi büyük ölçüde artırır. Mısırlılar, gelecekte yüzlerce ve binlerce yaşama katlanmak zorunda kalacakları düşüncesiyle kendilerine eziyet etmediler. Hayatı bu kadar vasat harcayacak kadar çok sevdiler. Ancak onlarca yıldır neşeli düşüncelerle sonsuzluğa doğru gizemli bir yelken açmaya hazırlanıyorlardı. Geçiş törenini geçmeleri, mezarlar ve ölüm tapınakları inşa etmeleri hayattan zevk almalarını engellemedi. Tekrar yükseleceklerine ve sonsuza kadar yaşayacaklarına, hayatlarını minnettar tarım işlerinde geçireceklerine ikna olmuşlardı. Ne kadar güzel! MÖ III binyılda Mısır. e. şöyle yazdı: “Ölüm artık benim için tütsü kokusu gibi, güzel bir rüzgar estiğinde yelkenle yolculuk gibi. Benim için ölüm bir nilüfer kokusu gibidir, sarhoşluk diyarının ulaşılan kıyısı gibidir.

Mısır'daki ilahi hizmetler, insanların hayatlarının bağlı olduğu doğal süreçlere çok uyumlu bir şekilde uyuyor. Bu öncelikle Nil'in selleridir. Mısırlıların dini düşüncesi yüceydi. Rahipleri, Nil'in yukarı kesimlerinde, tanrıça İsis'in sıcaktan bitkin düşen insanlara sempati duyduğunu söylediler. Bu nedenle kutsal gözyaşlarını büyük nehrin sularına bırakır. Böylece Nil taşar. Bu sırada İsis'in yıldızı Sothis (Sirius) sabah gökyüzünde parlar. "Büyük Sothis gökyüzünde parlıyor ve Nil kıyılarından taşıyor..." Gerçek hayatta görkemli hedefe olan inancı sürdürmenin ve yüce şiir için bir yer bulmanın ne kadar önemli olduğunu herkes anlamıyor.

Şiire gelince, Mısırlıların duaları onunla doludur. İbadet hizmetleri günlük olarak yapıldı. K. Balmont'un (sanatsal) çevirisindeki günlük hizmetin son duası şöyle geliyor:

“İşte temizlikler. Görünüşü Güneş olan Kutsal Gün tütsüsü, Karnak'ın efendisi için, Soyyan yüzlü için, onun yerine harika. Firavun burada seninle. Yaşam, Sağlık, Güç, Dayanma, Güney ve Kuzeyin kralı, firavun, sonsuza dek yaşayanların hükümdarı.

İşte hazırlanan hediyeler. Al onları. Hepsi saf ve gerçektir. Güvenilir. Ey güzel kokulu reçineleri seven Allahım al onları.

Bu firavunun duasıdır. Yeni Krallık sırasında görkemli Karnak tapınağında ona Amon Ra'ya hitap etti .‑

Apuleius, Metamorphoses'ta tanrıça İsis'e böyle bir duadan bahseder (bu bir ‑ilahi duasıdır).

“Ey insan ırkının en kutsal, ebedi kurtarıcısı, ölümlülerin sürekli şefaatçisi, şefkatli bir anne olarak sıkıntılarda kendinizi mutsuz gösteriyorsunuz! Bir gün değil, tek bir gece değil, kısa bir dakika bile geçmiyor, iyi amellerinizden mahrum: denizde ve karada insanlara patronluk taslıyorsunuz, hayatın fırtınalarında kurtarıcı sağ elinizi uzatıyorsunuz, onunla çözülmez ipliği çözüyorsunuz kaya, Kaderin gazabını alçaltıyorsun , uğursuz ışık akımını evcilleştiriyorsun. Yüce tanrılar seni onurlandırıyor ve yeraltı gölgelerinin tanrıları sana tapıyor; dünyanın çemberini çevirirsin, güneşi yakarsın, evrene hükmedersin, Tartarus'u ayaklar altına alırsın. Yıldızlar çağrınıza cevap veriyor, zamanların değişiminin kaynağı, göklerin neşesi, elementlerin efendisisiniz. Senin dalganla ateş parlar, bulutlar kalınlaşır, ekinler filizlenir, sürgünler yükselir. Gökyüzünde uçan kuşlar senin gücünden korkar; dağlarda dolaşan hayvanlar; yerde saklanan yılanlar; dalgaların üzerinde yüzen canavarlar. Ama seni övmek için akıl fakiriyim ... "

Sonuç olarak, merhumun temize çıkarıcı konuşmasını ("Ölüler Kitabı") veriyoruz:

Ben insanlara zarar vermedim.

Hayvanlara zarar vermedim.

Hakikat yerine günah işlemedim...

Ben yanlış bir şey yapmadım...

ben küfür etmedim...

Zayıflara el kaldırmadım...

Tanrıların önünde kötü şeyler yapmadım...

Hastalığın nedeni ben değildim.

Gözyaşlarına sebep olmadım.

ben öldürmedim

Öldür emrini ben vermedim.

Ben kimseyi incitmedim.

Tapınaklardaki malzemelerim bitmedi.

Tanrıların ekmeğini bozmadım.

Ölülerin ekmeğini kendime mal etmedim.

yemin etmedim...

Çocukların ağzından süt almadım...

Tanrıların kuşunu tuzağa düşürmedim.

Havuzlarında balık tutmadım.

Onun zamanında suyu durdurmadım.

Akan suyu engellemedim.

Kurban ateşini vaktinde söndürmedim...

Çıkışında tanrıyı engellemedim.

Ben temizim, ben temizim, ben temizim!

Mezopotamya tanrılarının sırrı

Mezopotamya (Mezopotamya) uygarlığı en eski uygarlıklardan biridir. Dicle ve Fırat nehirleri arasındaki bölgede yer alıyordu. Bizim zamanımızda Irak var. Tüm çevre boyunca Mezopotamya toprakları düşmanlardan korunuyordu. Güneyden Basra Körfezi tarafından yıkandılar. Doğudan Zagros dağlarının sırtıyla korunuyorlardı. Kuzeyden Ermeni dağlıklarıyla kaplıydılar ve batıdan Suriye çölü uzanıyordu. Sümer, Mezopotamya'nın güneyinde yer alıyordu. Kuzeyde, Mezopotamya'nın orta kesiminde Akkad ülkesi vardı. MÖ II-I binyılda. e. Sümer ile birleşti ve Babil oluştu. Babil'in kuzeyinde Asur vardı. Mezopotamya'nın 40 bin yıl önce iskan edildiğine inanılıyor. Ancak MÖ X binyılda. e. nüfus patlaması oldu: nüfus arttı ve yerleşik hayata geçmeye, tarımla, büyükbaş hayvancılıkla uğraşmaya başladı.

MÖ IV binyıl öncesi Mezopotamya hakkında. e. çok az şey biliniyor. Bilgisi bize ulaşan ilk büyük kanal sistemi MÖ 4. binyılın ilk yarısında inşa edilmiştir. e. katiller. MÖ 4. binyılın son üçte birinde Ubaid kültürü. e. Uruk kültürü ile değiştirildi. Bu kültürün yaratıcıları Sümerlerdi. Ama onlar hakkında çok az şey biliyoruz. Dilinde benzeri olmayan bu insanların nereden geldiğini bilmiyoruz .

Mezopotamya'da şehirler MÖ 4. binyılın ortalarında oluşmaya başlamıştır. e. Bundan önce sadece köyler ve ayrı yerleşim yerleri inşa edildi. Ve bu çok ilkel. Pişmemiş tuğladan, yani kıyılmış samanla karıştırılmış kilden yapılmış kulübelerden oluşuyorlardı. Bilim adamları, bu tür çiftçi köylerinin Mezopotamya'da MÖ 8-7. Binyıl civarında ortaya çıkmaya başladığına inanıyor. e. Ve aniden, çok kısa bir sürede, her şey dramatik bir şekilde değişti: güçlü duvarlarla çevrili gerçek şehirler büyüdü. Bu şehirlerde, tuğla teraslar ve diğer görkemli yapılar üzerinde yükselen geniş tapınaklar inşa edildi. Şehirlerin nüfusu çeşitli el sanatlarında ustalaştı. Ancak tarım ortadan kalkmadı. Banliyö bölgelerinde nişanlandılar. Çiftçiler nüfusun çoğunluğunu oluşturuyordu. Şehir tarafından özyönetim idari sistemi etkin bir şekilde işledi. Ana şehir tapınağının baş rahibi tarafından yönetiliyordu. Ayrıca şehir milislerinin lideri de olabilir. İdari (ve esas olarak) banliyölerde, verimli topraklarda bulunan köyler de şehre bağlıydı. Şehir onlarla birlikte tamamen bağımsız, ayrı bir devlet oluşturdu. Böyle birçok şehir devleti vardı. Yani, ‑MÖ III binyılın ilk yarısında . e. Sümer'de en az iki düzine vardı. Bireysel şehirler ‑ve eyaletler arasındaki ilişkiler klasikti: sürekli birbirleriyle düşmanlık içindeydiler, herkes fazladan bir toprak parçası veya başka bir sulama kanalı kapmak ya da sadece güçlerini göstermek ve komşusunu kızdırmak istiyordu. Aslında, insanlık tarihinde geleneksel olan güdüler harekete geçti: açgözlülük, güç arzusu, dar görüşlülük, tiranlık. Bu nedenle, her şey olması gerektiği gibi sona erdi - MÖ 24. binyılın sonunda ayrı ayrı fethedildiler. e. kuzey komşusu Akkad'ın kralı Sargon'dur. MÖ 2334'ten 2279'a kadar hüküm sürdü. e. Böylece tek bir Sümer ve Akkad krallığı oluştu. Ancak MÖ III binyılın en sonunda. e. fethedildi. Doğudan dağlılar - Elamitler tarafından baskın düzenlendi ve batıdan Suriye bozkırlarından (çöl) Amoritlerin Sami kabileleri istila etti.

Amoritler, Sümerlerin bazı şehirlerini ele geçirdiler, ancak çok geçmeden yerel halkla asimile oldular, yalnızca yenilenlerin geleneklerini değil, aynı zamanda dillerini de (Akadca) benimsediler. Ünlü Hammurabi Kanunu'nu yaratan Babil şehrinin en ünlü kralı Hammurabi bir Amorite idi. Babil'in altıncı kralıydı ve MÖ 1792'den 1750'ye kadar hüküm sürdü. e. Hammurabi mükemmel bir hükümdar olduğunu kanıtladı. Devletin sadece yasama temelini değil, aynı zamanda Babil şehri ve banliyöleriyle sınırlı kalmayan, Basra Körfezi kıyılarından Fırat üzerindeki Mari ve Nineveh şehirlerine kadar uzanan devletin kendisini de yarattı. Dicle Nehri. Burası Eski Babil krallığıydı. Ancak bu krallık uzun süre bağımsız kalmadı. 1595'te M.Ö. e. Babil, Zagros dağlarından Mezopotamya'yı işgal eden Kassite kabileleri tarafından ele geçirildi. Kassite kralları Babil'i MÖ 1155'e kadar yönetti. e. Kassit krallarının hükümdarlığı sırasında Mezopotamya, Asur (kuzey kısım) ve Babil (güney kısım) olmak üzere iki kısma ayrıldı. Bir zamanlar iki Yahudi devleti, İsrail ve Yahudiye de ortaya çıktı. Ve kaderleri benzerdi. Birbirleriyle yaşam için değil, ölüm için savaştılar. Bu ‑ikiz devletlerin yöneticilerinin böylesine "bilge" bir politikasının sonucu köleleştirmeydi. Ama Babil ve Asur'a geri dönelim. Bin yıl boyunca birbirleriyle şiddetli bir şekilde savaştılar. Son olarak, MÖ sekizinci yüzyılda. e. Asur, Babil'i fethetti. Asurlular zaferlerini çok "akıllıca" elden çıkardılar: MÖ 689'da Asur kralı Sennacherib'in emriyle. e. Babil tamamen yok edildi. Ancak tarihsel olayları tahmin etmek zordur. Babil, MÖ 626'da yerle bir edildi. e. Babil bağımsızlığını yeniden kazandı ve kısa süre sonra komşu Medler kabilesiyle birlikte büyük Asur imparatorluğunu ezdi. 70 yıl sonra, Yeni Babil krallığı tamamen ve geri dönülmez bir şekilde düştü. Pers kralı II. Cyrus'un birlikleri tarafından girildi. Pers hanedanı, MÖ 331'de Büyük İskender tarafından devrildi. e. 8 yıl sonra Hindistan seferinden dönen Büyük İskender öldü. Generalleri, büyük fatihin mirasına sahip olma hakkı için kendi aralarında uzun vadeli bir savaş başlattı. Bu iç savaşta Babil, Seleucus hakkında Makedonyalı komutana gitti . Torunları ‑, 200 yıl boyunca Babil şehir devletinin sahibi oldu. MÖ 126'da. e. Partlar, Mezopotamya'nın diğer şehirlerinin yanı sıra Babil'i de ele geçirdiler. Onların yönetimi altında, Mezopotamya'nın tamamı tam bir düşüşe geçti. MS 2. yüzyılda e. Romalılar Mezopotamya'yı eyaletleri yaptılar.

Mezopotamya'nın binlerce yıllık tarihi, kendi inançları ve tanrılarıyla gelen, efendi olan ve daha sonra kendi tanrıları olan yeni fatihler tarafından geri plana itilen çeşitli fatihler tanımıştır. Bu nedenle Mezopotamya dinlerini geleneksel anlamda anlatmak neredeyse imkansızdır. Bununla birlikte, ana özellikleri vurgularız.

Gerçek din, insanların yaşamıyla her zaman çok yakından (kan) bağlantılıdır. Bu, Mezopotamya'daki arkeolojik buluntularla çok iyi bir şekilde gösterilmiştir. En eski zamanlarda bile, büyük tapınaklar yokken, kutsal tahıl ambarları vardı. Mahsul kıtlığı ve diğer felaketler durumunda topluluk tarafından depolandılar. Odanın neden kutsal kabul edildiği anlaşılabilir: ekmek hayattır. O ibadet edildi. Bu kutsal mahzenin yakınında önemli ayinler yapılırdı. Ve öncelikle hasatla, ekmekle, ekim ve hasadın başlamasıyla vb. Ancak tanrılar fedakarlık yapmak ve dua etmek zorundaydı.

Bütün bunlarda demir mantık var. Tapınak para toplamanın bir yolu değildi, o para daha sonra tanrı bilir nelere gitti. Tapınak, ekmeğin kendisi gibi, topluluğun yararına vardı. Ve toplum bunu biliyordu. Ancak, çok önemli olan, büyük şehirler ve görkemli tapınaklar ortaya çıktıktan sonra bile, ilkeler sarsılmaz kaldı - tapınaklar her zaman yalnızca dini değil, aynı zamanda ekonomik bir rol de oynadı (ilk kerpiç tahıl depolarından 4 x 5 metre boyutunda, Mezopotamya uygarlığının sonundaki son tapınaklara kadar kutsal kabul edildi).

Kural olarak, tapınak ‑kutsal alanının yanında hayvanlar için bir ağıl vardı. Orada otlayan hayvanlar için bir arazi parçası da çitle çevrildi. Rahip böyle bir ağıl altında yaşıyordu. Tapınak bir tanrıçaya adandıysa bir erkek, bir tanrıya adandıysa bir kadındı. Hatta bir rahibin bir tanrıçayla veya bir rahibenin bir tanrıyla ritüel düğünlerini bile yaptılar. Her şeye, yaşamın bağlı olduğu doğurganlık endişesi nüfuz etmişti. Herodot, ‑Babil'deki Bela Marduk tapınağını şöyle anlatır: “Bu tapınakta lüks bir şekilde dekore edilmiş büyük bir yatak ve yanında altın bir masa var. Tanrı tasviri yoktur. Ve Keldanilere göre bu tanrının rahiplerinin tanrının tüm yerel kadınlardan kendisi için seçtiği bir kadın dışında tek bir kişi geceyi burada geçirmez. Bu rahipler, tanrının kendisinin bazen tapınağı ziyaret ettiğini ve geceyi bu yatakta geçirdiğini söylerler.

Şehir kiliselerinin faaliyetleri çok çeşitliydi. Tapınaklar büyük otlaklara, sığır sürülerine ve tarlalara sahipti. Tapınaklar yakın ve uzak ülkelerle kervan ve deniz ticaretini yürütürdü. Çeşitli finansal işlemler gerçekleştirdiler. Faizle (gümüş veya tahıl olarak) borç verdiler, gayrimenkul alıp sattılar, ev ve bahçe kiraladılar ve kiraladılar. Ama hepsi bu kadar değil. Tapınaklarda çeşitli atölyeler vardı. Tapınaklar kültür ve eğitim merkezleriydi. Okulların yanı sıra arşivler ve kütüphaneler de vardı. Bundan sonra, toplumun tüm yaşamının, yalnızca otoriteye değil, aynı zamanda muazzam bir servete de sahip olan rahiplere bağlı olduğunu söylemeye gerek var mı? Krallar asla tapınaklara tecavüz etmediler ve bu nedenle halkların sahiplerinin değişmesine rağmen süreklilik korundu. Fatihler kraliyet gücünü devirdiler ve tapınaklara kural olarak dokunulmadı.

Bu tapınaklarda dua edilen tanrılar nelerdi? Birincisi ‑, birçoğu vardı. Bu, şu gerçekle değerlendirilebilir: Daimel, 1914'te Roma'da, Mezopotamya'nın 3300 tanrı ve tanrısının adlarını listeleyen Latince "Babil Pantheon" kitabını yayınladı. Hepsinden bahsetmeyeceğiz, sadece ana olanlardan bahsedeceğiz.

MÖ 4. binyıldan önce Mezopotamya sakinlerinin dua ettiği tanrılar hakkında. e., bilim adamları neredeyse hiçbir şey bilmiyorlar. Tanrılarından iyi bir hasat, sağlık, barış ve refah istedikleri bilinmektedir .

Her yerin (köy, semt) kendi yerel tanrıları vardı. Sadece burada biliniyorlardı ve sadece burada ibadet ediliyorlardı. Daha ünlüleri de vardı. Örneğin, Umina ve Kish şehirlerinin hamisi olan Zababa ve Shara. Bu şehirlerde büyük tanrılar olarak saygı gördüler. Ayrıca Mezopotamya'nın bütün şehir ve köylerinde tapınılan tanrılar da vardı. Ur şehrinin koruyucusu olan ay tanrısı Naina böyleydi. Güneş tanrısı Utu, ay tanrısının oğluydu. Sippar ve Larsa şehirlerini himaye etti. Tanrıça İnanna cinsel aşkı kişileştirdi. Ayrıca askeri zaferler getirdi, Venüs gezegeni ile ilişkilendirildi. Bu, Akad tanrıçası İştar'dır. Uruk şehrinin hamisiydi. Kutur şehrinin hamisi, veba tanrısı tanrı Nergal'di. Aynı zamanda ölüler krallığının tanrısıydı.

En güçlü ve en eski tanrılar, gökyüzünün tanrısı an (Akadlılar arasında Anu), rüzgarın ve gökten yere tüm uzayın tanrısı Enlil, okyanusun ve tatlı yeraltı sularının tanrısı Enki'ydi (Akadlılar arasında) Ee). Sümer'de ana tanrıça Ninhursag'a büyük saygı duyulurdu . ‑Sümer tarihinin şafağında güçlüydü. Daha sonra, MÖ IV-II binyılın başında. e. tanrıça İnanna'nın (İştar) kocası olan tanrı Dumuzi çok saygı gördü. İnsanlar her zaman tanrılarını kendi suretlerine ve benzerliklerine göre şekillendirmeye çalışmışlardır. Ancak çok sonraları, Tanrı'nın görülemeyeceğini, her yerde hazır ve nazır olduğunu ve belirli bir şekli ve şekli olmadığını anladılar. Ve o zamanlar Mezopotamya sakinleri sadece tanrılarla evlenmekle kalmadılar (tanrılar eş olarak hareket ettiler), aynı zamanda gece boyunca tapınakta altın bir yatakta yalnız kalmak zorunda kalan tanrılar için en iyi cariyeyi seçtiler. Tanrı. İnsanlara kendilerini tanrılarda görmek, yaşam biçimlerini tanrıların eylemleri ve yaşam biçimleriyle kutsamak hoştu. Bu nedenle, yaşam tarzları değiştiğinde, tanrılarının yaşam tarzına tam olarak uygun olarak değiştiler. Büyük şehirlerin ortaya çıkmasıyla birlikte, çok karmaşık bir memur aygıtı da ortaya çıktı. İnsanlar hemen tanrıların faaliyetlerini düzene koymaya başladı. Onlar için sahip oldukları hiyerarşinin tamamen aynısını inşa ettiler. Bu nedenle tanrıların kendi kralları olduğu gibi kendi sadrazamları da vardı. Dahası, ‑tanrıların kralı için tahtını taşıması gereken bir katip sekreteri ve tahtın taşıyıcısı vardı. Halkın iradesiyle o dönemde Mezopotamya tanrılarının başka hizmetleri de vardı. Örneğin bekçi tanrıları ortaya çıktı . ‑Doğal unsurların tanrıları "büyük göksel patronlar" olarak görülmeye başlandı. Daha önce, nimet verici olarak hareket ettiler.

Tanrılar dünyevi olmalarına rağmen, yine de kozmosla sıkı sıkıya bağlı kaldılar. Böylece, tanrıça İştar Venüs ile, tanrı Marduk Jüpiter ve Boğa takımyıldızı ile ve tanrı Nabu Merkür ile ilişkilendirildi. Her şehrin kendi ‑koruyucu tanrısı vardı ve baldıran otu bir gök cismi (herhangi bir ‑gezegen veya takımyıldız) ile ilişkilendirildiğinden, şehir bu nedenle kozmosla, kozmik bedenle ilişkilendiriliyordu. Bunun bilinci şehrin sakinlerine güç verdi. Uzay patronunun başlarını belaya sokmayacağını biliyorlardı. Böylece halkın ruhunun gücü güçlendi. Ancak şehrin bu bağlantısı, sakinlerinin gezegen veya takımyıldızla olan yaşamı, yalnızca kozmostan koruyuculuk bilinciyle sınırlı değildi. Kozmik bedenin hareketi ve onunla ilgili tüm değişiklikler izlendi ve uygun sonuçlar çıkarıldı. Kasaba halkı ayrıca kozmik bedenleriyle ilişkili tutulmaları ve diğer olayları da takip etti ve tüm bunların neye işaret ettiğini anlamaya çalıştı. Bu işaretlerde, şehri gelecekte refahın beklediğinin göstergelerini gerçekten görmek istediler. Ancak bu işaretlerin aynı zamanda düşman istilası, kuraklık, kıtlık ve veba, cüzzam ve diğer hastalıklar gibi diğer felaketler anlamına gelebileceği gerçeğinden de muaf değillerdi. Onu yatıştırması için veba tanrısına dua etmelerine şaşmamalı."

Daha önce de söylediğimiz gibi, Mezopotamya sakinlerinin birçok tanrısı vardı. İşlevlerini, en aktif dönemlerini vb. yeniden yaratmak imkansızdır. Ancak bulunan kil tabletlerin metinlerine göre, ana olanlar hakkında hala bir fikir edinilebilir.

Böylece, tanrı an (Akadlılar Anu arasında) güç tanrısıydı, daha doğrusu gücün gücünü kişileştirdi. Tanrı Enlil genel olarak herhangi bir gücü kişileştirdi. Tanrı Enki (En), çok "kurnaz" ve beceriydi. Tüm sanat ve zanaatlarda mükemmel bir şekilde ustalaştı, büyücülerle ilgilendi, insanları Anu ve Enlil tanrılarının kötü maskaralıklarından korumaya çalıştı. Bu iki tanrı insanları pek umursamazdı. Onlardan her şey beklenebilir, kötü maskaralıklar bile. Tanrı Enl il'in bir oğlu vardı ‑, tanrı Ninurta. Kendi şehri bile olmayan genç bir tanrıydı. Ancak askeri hüneri kişileştirdi. Bunun için savaşçı Asur kralları tarafından saygı gördü. Her şeyi gören güneş tanrısı Utu'ya (Şamaş) gelince, o en yüksek yargıçtı, mazlumları ve yoksulları savundu ve kahinlerin koruyucusuydu. Gök gürültülü fırtınaların ve fırtınaların Amorite tanrısı İşkur (Akadlılar arasında Cehennem cehennemi) Mezopotamya'da da kök saldı.

Mezopotamya'da ‑en az üç ana tanrıça vardı. Bunlar Ninhur ‑sag, Mali ve Baba'dır. Neredeyse tüm tanrıların karısı vardı. Ölülerin yeraltı dünyasıyla ve ölümle ilişkilendirilen tanrıçalar da vardı. Bu arada, ölüm tanrıçası Gula sonunda ‑şifacıların tanrıçası oldu. Sürekli refakatçi köpeğiyle onun resimlerini buldum. Köpeğin başı, tanrıça Gula'nın simgesi oldu. Tanrıça İştar'ın simgesi yıldız, tanrıça İnanna'nın simgesi de aydır.

Arkeolojik buluntular ve metinler, Anunnaki'nin büyük tanrılarının tüm takımı hakkında bilgi içerir. Çok sayıda başka bir İgigi tanrısı grubundan da bahsedilir. Sadece birçoğunun olduğu biliniyor. İgigi tanrıları genel toplantılara katıldılar, önemli kararlar alırken, farklı nitelikteki gürültüye onaylarını veya memnuniyetsizliklerini ifade ettiler. Cemaat mensupları bu uğultuyu doğru bir şekilde yorumlayabildiler. Anunnaki'ye gelince, onlar tanrılar konseyinde oturdular ve sorumlu kararlar aldılar. Gördüğünüz gibi, tanrılar insanlarla olduğu kadar işle meşguldü. İnsanlar var olmadan önce çok çalıştılar. Bu, eski Babil "Atrahasis Şiiri" nde anlatılır. Kelimenin tam anlamıyla şunları söylüyor:

Tanrılar insanlar gibi olduğunda.

Yükü taşıdılar, sepetleri sürüklediler.

Tanrıların sepetleri çok büyüktü.

Zor iş, büyük zorluk.

Anunnaki'nin yedi büyük tanrısı

Emek yükünü İgigi'ye yüklediler...

İki buçuk bin yıl

Gece gündüz demeden çalışıyorlar.

Bağırdılar, kinle doldular,

Oyuklarında gürültü yaptılar:

"Müdürü görmek istiyoruz!

Emeklerimiz boşa gitsin!.."

Silahlarını yaktılar

Küreklerini yaktılar

Sepetlerini ateşe verdiler,

El ele gittiler

Savaşçı Enlil'in kutsal kapılarına

Nöbetin ortasında, gece yarısı

Tapınak kuşatılmıştı ama Tanrı bilmiyordu ...

Kalkal duydu ve paniğe kapıldı.

Sürgüyü açıp dışarı baktı.

Tanrı Kalkal, Nusku'yu uyandırdı.

İgigilerin sesini duydular.

Nusku ustayı uyandırmaya gitti...

Diğer olaylar aşağıdaki gibi gelişti. Tanrı Enlil, İgigileri ezen ve sömüren Anunnakileri konseye çağırdı. Asi Gigs ile müzakereler yapıldı. Tanrı Ea, zor bir durumdan bir çıkış yolu önerdi. İnsanları yaratmayı ve "tanrıların yükünü" onlara yüklemeyi önerdi. Öyle yaptılar. Kili İgigilerden birinin kanıyla karıştıran tanrı Ea ve "tanrıların ebesi, en bilge Mami" ilk insanı yarattı. O zamandan beri tanrılar değil , insanlar sepet taşımak zorunda kaldılar .

İlk insanın, en önemlisi olmasa da tanrılardan birinin kanıyla karıştırılmış kilden kalıplandığına dikkat çekiyoruz. Tüm İgigiler danıştı ve böylesine önemli bir amaç için kendilerinden birini feda etmeye karar verdi. Karar verildi:

Tanrılardan biri yenilecek...

Etinden, kanından

Haydi bir litre kili karıştıralım!

Gerçekten ilahi ve insani irade birleşecek,

Kil ile karıştırılmış!

Böylece kalp atışlarını her zaman duyabiliriz.

Akıl Tanrı'nın etinde yaşasın,

Hayatının yaşayan işaretini bilsin.

Onun bir aklı olduğunu unutma.

İnsana yapılan son çağrı, binlerce yıl sonra bile, günümüzde kulağa anlamlı geliyor.

İnsanlık tarihi boyunca "kişisel din" alevlendi, sonra soldu. Mezopotamya'da "kişisel din" MÖ 2. binyılda bir yükseliş yaşadı. e. Ana karakter kişisel bir tanrıydı (ilu). Bir kişinin kişiliğini, yaratıcı başarılarını doğrudan ele aldı. Ancak bu kişisel tanrı, özel bir tanrı değildi. Tanrılardan biri, istisnasız, belirli bir kişinin sorunlarıyla, kişiliğiyle ilgilenen özeldi. Aynı zamanda insan kişisel tanrısının kölesi değil, onun oğluydu. Kelimenin gerçek, fizyolojik anlamında insanın tanrısının oğlu olduğuna inanılıyordu. Bu kişisel tanrı ve tanrıça, yalnızca bir oğlunun değil, tüm hanedanın, tüm ailenin ebeveynleriydi. Kişisel tanrılar bir oğul, baba, büyükbaba vb. için aynıydı. Ancak çağdaşlar bunu çok maddi, fizyolojik bir şekilde anladılar. Kişisel bir tanrının kelimenin tam anlamıyla insan vücudunda olduğuna inanıyorlardı. Tanrı'nın, döllenme anında var olduğuna ve babanın vücudundan oğlunun vücuduna geçtiğine inanılıyordu.

Bundan geniş kapsamlı sonuçlar çıkar. Oğul, kişisel tanrısının bulunduğu babasının bedeni aracılığıyla kişisel bir tanrı aldığından, o zaman babasına kişisel tanrısına davrandığı gibi davranmak zorundadır. Bu, oğlunun kayıtsız şartsız babasına itaat etmesi gerektiği anlamına geliyordu. Aynı zamanda oğul, fizyolojik anlamda bile kişisel tanrısı olan babasının sevgisine, ilgisine ve hoşgörüsüne güvenebilirdi. Oğlunun kişisel tanrısıyla (babası aracılığıyla) bir ilişki içinde olduğu ortaya çıktı. Bu nedenle, kişisel bir tanrının şefaati doğaldı. Daha yüksek, daha büyük tanrılara atıfta bulunurken aracı olarak hareket etti. İşte sıkıntılı bir kişinin kişisel tanrısına (silt) yazdığı hayatta kalan bir mektuptan bir alıntı.

"Tanrım, babam, söyle bana! Kölen Apil-Adad şöyle diyor: beni neden ihmal ediyorsun? Kim sana benim gibi bir başkasını verir? Seni seven tanrı Marduk'a yaz, günahlarımı bağışlasın. yüzünü gör "İniltilerinden öpeyim. Bir de aileme bak, irili ufaklı. Onların hürmetine bana acı. Yardımın bana ulaşsın." Mektubun ilk cümlesi sizi şaşırtmasın. Gelenek buydu, tüm Babil ve Asur harfleri böyle başladı.

Babil şehrinin tanrısı, tanrı Marduk'tu. MÖ II binyılda. e. bu oldukça sıradan tanrı, Sümer Babil tanrıları ordusunda ön plana çıktı . ‑Babil ne kadar güçlü ve etkili hale geldiyse, tanrı Marduk o kadar güçlü oldu. Yavaş yavaş kendisini Anu, Enlil ve Ea gibi saygı duyulan ve otoriter tanrıların önünde buldu. Hemen hemen her yerde tanrıların kralı olarak saygı görmeye başladı. Diğer çok yetkili tanrılar buna nasıl izin verebilir? Sınırsız güçlerinden, millet sevgisinden ve otoriteden nasıl vazgeçebilirler? Marduk'un tanrılar hiyerarşisindeki önceliğini kabul ettikleri ortaya çıktı çünkü hepsini korkunç canavar tanrıça Tiamat'tan kurtardı.

Marduk dışında tanrıların hiçbiri onunla savaşmaya cesaret edemedi. Marduk bunu yapmaktan korkmamakla kalmadı, herkesin nefret ettiği canavar tanrıçayı da yendi. ‑Bu nedenle, doğal olarak Mezopotamya tanrılarının kolektifine liderlik etti, onların lideri ya da daha doğrusu kralı oldu . Bu, MÖ XIII-XII yüzyıllarda tanrı Marduk'un memleketi Babil'de özel olarak yaratılan kült destanı "Yukarıda Olduğunda" anlatılır. e. Bu nedenle destan, tüm Mezopotamya tanrılarının kralı olan tanrı Marduk'un üstün gücü için kapsamlı bir gerekçe sunar. Ama kader değişkendir. Babil düştüğünde, Marduk yer açmak zorunda kaldı. Eski Asur başkentinin (Aşur şehri) tanrısı Babil fatihlerinin tanrısı Aşur birinciliği talep etmeye başladı. Özel kült destanı "When Above"da hemen ilgili düzeltmeler yapıldı: tanrı Marduk'un yerini her yerde tanrı Ashur aldı.

Din ahlakı tanımlar. Dinsiz bir halk, ahlaksız bir halktır. Mezopotamya'da din, küfür etmemeyi, tanrılara karşı saygısızlık ve umursamazlık yapmamayı, yalan yere tanıklık etmemeyi ve kesinlikle yalan söylememeyi, çalmamayı ve aldatmamayı, öldürmemeyi (kan dökmemeyi), zina etmek, ana-babaya ve büyüklere hürmet etmek, zayıf ve fakire, dul ve yetimlere zulmetmemek, kabile kardeşlerine yardım etmek, yerleşim yeri hayatına kayıtsız kalmamak, iftira atmamak, sevdiklerini ayırmamak ve aralarına nifak sokmamak. Bütün bunlara eklenecek bir şey yok. Ne de olsa bunların hepsi, tüm Hristiyan dünyasının yaşaması gereken (ama yaşamadığı) on emirdir. Ve hatta daha fazlası. Mezopotamya'nın tüm sakinlerinin bu ahlaki ilkelere uyduğu düşünülmemelidir. İnsanlar hata yaptı, günah işledi, tövbe etti, dua etti ve tekrar günah işledi. İnsanlar her zaman ve her yerde insandır. Dualarda, tövbelerde, büyülerde arındılar. Akademisyenler, Mezopotamya dualarının olağanüstü dinsel duygu derinliğiyle hayranlık uyandırdığını yazıyor. Onlardan biri:

Tanrı bilmez - cezanız güçlüdür.

Pamuklu çubukla kolayca yemin ettim .

Yasan hor gördü, ileri gitti.

Sorunlu davanız ihlal edildi ...

Günahlarım çok - Nasıl yaptığımı bilmiyorum.

Tanrım, sakin ol, bırak, kalpteki kötülüğü sakinleştir …

İnsan, bu dünyada boşuna günah işlediğini fark etti, çünkü eylemleriyle elde ettiği şey ebedi değil. Gılgamış destanında Süleyman'ın felsefesine yakın sözlerin bulunması tesadüf değildir:

Sadece güneşi olan tanrılar sonsuza dek kalacak,

Bir adam - yılları sayılı,

Ne yaparsa yapsın, hepsi rüzgar.

Bu dünyadaki her insan nereden geldiğini, nasıl yaşaması gerektiğini ve öldükten sonra nereye gideceğini hayal etmelidir. Mezopotamya vatandaşlarının insanın nasıl yaratıldığına ve nasıl yaşaması emredildiğine dair fikirlerine baktık. İnsanların öldükten sonra nereye ve nasıl gittiklerini kısaca düşünün.

Herhangi bir insanın tüm hayatı ölüm kavramına bağlıdır. İnsana başka bir dünyaya gittikten sonra hüzünlü ufuklar çiziliyorsa, bu onun tüm hayatını zehirler, matem tonlarına boyar. Bunun bir örneği kastlarıyla Hinduizm'dir. İnsan tüm hayatını zincirlenmiş gibi yaşar. Ve bilir ki ölüm onu bu zincirlerden kurtarmayacaktır. Aksine yeni bir hayatta bu zincirler daha da ağırlaşabilir. Bu nedenle, ebedi acı çeken tek bir şeyin hayalini kurar - bu acı zincirini kesin olarak nasıl kırarız. Haksız, haksız, haksız acı. Böyle bir görüşe sahip, böyle bir ahlaka ve dine sahip bir insan mutlu, neşeli, neşeli olabilir mi? Din onu, ne bu hayatta, ne onuncu, ne de bininci hayatta kurtulma şansının olmadığı bir köşeye sıkıştırır. Sadece nirvana'yı, hiçliği hayal edebilir. Mısırlıların hayata karşı tamamen farklı bir tavrı vardı, kim diyebilirdi: "Benim için ölüm artık tütsü kokusu gibidir." Dolu ve dolu dolu neşe içinde yaşadılar ve ölümden sonra öbür dünyada olmaktan daha az neşe beklemiyorlardı.

Ne yazık ki Mezopotamya sakinleri , öbür dünyanın çok sıkıcı bir yer olduğuna inanıyorlardı. Bu "dönüşü olmayan ülke" Gılgamış Destanı'nda (MÖ II-I binyıl) şöyle anlatılır:

Ölen kişi götürülür

Karanlığın evinde, Irkalla'nın meskeninde, -

Girenin hiç çıkmadığı eve,

Geri dönemeyeceğin bir yolda

Yaşayanların ışıktan mahrum kaldığı bir evde.

Onların yiyecekleri toprak, yiyecekleri ise kildir.

Ve kuşlar gibi giyinmişler, kanatlı giysiler giymişler .

Ve ışığı görmezler, fakat karanlıkta yaşarlar,

Ve sürgüler ve kapılar tozla kaplı!

"İştar'ın Yeraltı Dünyasına İnişi" şiirinde onların yedi kapıdan geçerek "dönüşsüz diyara" girdikleri anlatılır. "Kapının önüne ıssızlık yayıldı." Daha önceki kaynaklar, bir nehrin yeraltı dünyasına götürdüğünü ifade ediyor. Bu nehirde kayıkçı, ölüyü teknesine alır. Birçok ülke bu imaja sahiptir. Şöyle söylenir:

Nether nehrinde su akmaz -

Ondan su susuzluğunuzu gidermez.

Aşağı Dünyanın tarlaları tahıl doğurmaz -

Kimse ondan un süpürmeyecek.

Nether koyunları yün vermez -

Hiçbiri kıyafet dikmeyecek.

Eski Mezopotamyalılar, yeraltı dünyasını yedi kale duvarı ile çevrili bir şehir olarak hayal ettiler. Yedi kapı, birbiri ardına gelen bu şehre açılıyordu. Kapı bekçisi Nedu her zaman kapıyı kilitli tutardı. Bu nedenle kimse yeraltı dünyasını terk edemezdi. Ölülerin yeraltı dünyasındaki yaşamı Mezopotamyalılara şu şekilde sunulmuştur. Yeni bir merhum ortaya çıktığında, onları kazanmak ve ‑desteklerini almak için yedi yeraltı tanrısına hediyeler ve kurbanlar getirmek zorunda kaldı. Pratik olarak böyle görünüyordu. Bir sonraki kapıdan geçen merhum, ‑herhangi bir süslemeyi veya kıyafeti çıkardı. Yedi kapıyı da geçtikten sonra, adı Nergala olan yeraltı hükümdarının karısının önüne çıktı. Karının adı Ereşkigal'di.

Sonra yeraltı dünyasında merhum mahkemeye gitti. Kişisel dosyası, Anunnaki tanrılarından oluşan bir "yargılama kurulu" tarafından değerlendirildi. Ancak bu koleje Yukarı Dünya'dan gelen daha yetkili tanrılar başkanlık ediyordu. Tahminci, Güneş tanrısı (gece) veya Ay tanrısı (yeni ayda) olabilir. Kurul, sanığın sonraki kaderini belirledi. Yeryüzünde nasıl yaşadığına bağlıydı. Derhal sanığa yeraltında işleyen kanun ve örflerin mahiyeti ve anlamı anlatıldı. Kararı dinledikten sonra sanık yer altı bölgelerinden birine gönderildi. Oraya vardığında eskiler tarafından dostça karşılandı ve onların dostça desteğine güvenebilirdi.

Yeraltı dünyasındaki davranış normları aşağıdaki gibiydi. Sessiz davranması, ne kıyafetle ne de merhemle dikkati üzerine çekmemesi, duygularını belli etmemeye çalışması öğretildi. Aslında hayat sadece farklı bir biçimde devam etti: Yeraltındaki bir kişi, dünyevi hayatta yaptığının aynısını yapmaya devam etti. Ayrıca çeşitli ritüeller ve törenler vardı. Dünyevi yaşamdakilerle aynı rahipler tarafından yürütüldüler.

Birkaç gün sonra, yeni gelen "Shumer'in şikayetlerini" hissetmeye başladı. Ölen kişinin evde yapacak vakti olmadığı hakkında bilgi içeriyorlardı. Çok önemli bir şeyin tamamlanmadığı ortaya çıkarsa ‑, ölülerin gölgeleri bir süreliğine yere yükselebilir. Ancak sıradan ölümlülerde bu nadiren oluyordu. Daha sıklıkla bu fayda krallar tarafından kullanıldı. Bazı tanrıların kelimenin tam anlamıyla yeraltı dünyasına hapsedilmiş olması ilginçtir. Krallar gibi onlar da onu ancak bir süreliğine gölgeler halinde bırakabildiler. Böylece Enkidu'nun gölgesi, arkadaşı Gılgamış'ı görmek ve onunla konuşmak için yeraltı dünyasından yükseldi. Arkada bir rehine bırakarak yeraltı dünyasını bir süreliğine terk etmek mümkündü. Böylece tanrıça İnanna Yukarı Dünya'ya girdi. Yeraltında sadece sıradan ölümlülerin değil, bazı ölümsüz tanrıların da olduğu birçok Mezopotamya kaynağında söylenir, örneğin "Ay Tanrısının Yaratılışı" şiiri. ".

Eski Mezopotamya dinine göre ölüm büyük ama kaçınılmaz bir kötülüktür. Karşı konulamaz olan "karanlıktır". Daha sonra ölümsüzlükle ilgili iyimser düşünceler hakim olmaya başladı. Bu ruhsal ölümsüzlük anlamına geliyordu.

Sonuç olarak, Mezopotamya dininin dünyanın ve insanın yaratılışını nasıl tasavvur ettiği hakkında birkaç söz söylenmelidir. Bu, Babil tanrısı Marduk'a adanmış kült destanı "When Above" da en iyi şekilde anlatılır. Her şey aşağıdaki gibi oldu.

Yukarıdayken gökyüzünün adı yoktu .

Aşağıdaki arazinin adı yoktu.

Apsu, ilk doğan, her şeyi yaratan,

Ve her şeyi doğuran anne Tiamat.

Suları birbirine karıştı …

Sonra bağırsaklarda tanrılar doğdu ...

Tiamat'ın tuzlu sularının kaosu ile Apsu'nun tatlı sularının kaosu birbirine karışmıştı. Tanrılar orada doğdu. Lahmu ve Laham ortaya çıktı. İlk tanrı çiftini ikinci çift takip etti - Anşar (Göksel daire) ve Kishar (Dünyevi daire). Bundan sonra tanrı Apsu, tanrı Enki'yi (Ea) yarattı. Sonra diğer tanrılar ortaya çıktı.

tanrıların akrabalarına gidiyor ,‑

Tiamat rahatsız, koşuşturuyorlar, yaygara koparıyorlar,

Tiamat'ın rahmini sallıyorlar

Üst odalarda şiddetli bir gürültü,

Apsu'da gürültüleri azalmaz.

Danışman Mummu, gürültüyle uyanan tanrı Apsu'yu tanrıları yok etmesi için teşvik etti. Ancak bu olmadı çünkü her şeyi bilen tanrı Ea, yaratılan hassas durumdan bir çıkış yolu buldu.

Akıllıca kutsal bir büyü yaptı,

Yüksek sesle tekrarlandı, Sulara gönderildi.

Uykuyla çevrili uyuşukluk döküldü -

Uykuya daldığı Apsu'yu dışarı döktü.

Meclis Üyesi Mummu'yu bir uyuşukluk sardı.

Bundan sonra Ea, Apsu'yu öldürdü. Sonra Mummu'yu ele geçirdi ve kendisi için Apsu adını verdiği odalar yarattı.

Orada, Damkina'yla, karısıyla birlikte, Ea büyüklük içinde uzandı,

Kader ve kaderin huzurunda

Tanrı bilgelerin en bilgesini doğurdu,

"Apsu"da Marduk doğdu...

Boyu büyük, herkes arasında mükemmel,

Görünüşünün mükemmel olması düşünülemez -

Anlaması zor, hayal etmesi imkansız:

Dört göz, dört kulak?

Ağzını açacak - ağzından alevler!

Ondan sonra olaylar şu şekilde gelişti. Öldürülen tanrı Apsu'nun dul eşi, kocasının ölümü için tanrılardan intikam almaya karar verdi. Bu amaçla, bir sürü korkunç canavar yarattı. Bu sürünün başına tanrı Kingu'yu koydu ve ona "kader tablolarını" verdi. Bu tablolar dünyanın hareketini ve dünya olaylarının seyrini belirliyordu. Tanrılar bu canavar ordusundan korkuyordu. Ancak genç tanrı Marduk cesurca onlara karşı çıktı. Daha önce, tanrılar için şartlarını belirledi. Onlar aşağıdaki gibiydi:

Her şeyin intikamını alırsam,

Tiamat'ı alt etmek ve hayatlarınızı kurtarmak için -

Konseyi topla, payımı yükselt...

Benim sözüm, seninki gibi kaderi mi belirliyor?

Yarattığım her şey değişmeden kalsın!

Tanrılar, başka seçenekleri olmadığı için bunu kabul ettiler. Şöyle söylenir:

Ona bir asa, bir taht ve bir kraliyet elbisesi verdiler.

Düşmanları vuran muzaffer bir silah ...

Tiamat ve Marduk karşı karşıya geldi...

Savaşa koştu, savaşta buluştu ...

Tiamat'ın ağzı açık - onu yutmak istiyor,

İçine bir kasırga sürdü - dudaklarını kapatamıyor ...

Vücudu şişti, ağzı açıldı.

Bir ok attı ve rahmini yardı.

İçini parçaladı, kalbini ele geçirdi...

Tiamat'ın ölümünden sonra canavar sürüsü kaçtı. Cesur Marduk kaçmalarına izin vermedi. Onları yakaladı. Liderleri Kingu'yu öldürdü ve "kader tablolarını" ondan aldı. Bundan sonra Marduk, mağlup Tiamat'a döndü. O

Karkasını dilimledi, kurnaz yarattı.

Bir kabuk gibi ikiye bölün

Yarısını aldı - gökyüzüyle kapladı.

Kabızlık yaptı, gardiyanlar koydu -

Suyun dışarı sızmamasına dikkat etsinler.

Apsu, Rab tarafından ölçüldü,

Onun yansıması - Eshardu yarattı,

Etarra, cennete koyduğu kumirnya.

Tüm tanrılara, Marduk gökyüzünde bir kamp kurdu.

Büyük tanrılar için istasyonları ayarladı.

yıldızlarını ‑, tanrıların suretini yaptı -

Yılı böldü - bir resim çizdi ...

On iki aylık yıldızları düzenledi,

Cennetliklerin yeminiyle kapıları açtı...

Gecenin koruyucusu Ay'a parlaklık verdi! ..

başını koydu, üzerine bir dağ döktü...

Dicle ve Fırat'ı onun gözünden ıskaladı -

Böylece göğü ve yeri yarattı...

Bundan sonra, tanrı Marduk ayinlerini atadı ve ayinlerini kurdu. Bir adam yaratmanın zamanı geldi:

Kanı toplayacağım, kemikleri bağlayacağım.

Bir yaratık yaratacağım, ona insan diyeceğim.

Gerçekten ben insanlar yaratacağım ,

Dinlenmeleri için tanrılara hizmet etmelerine izin verin.

antik yunan tanrıları

Antik Yunanistan'ın manevi, kültürel ve dini yaşamının temeli Girit adasıydı. Akdeniz'de bulunur. MÖ III-II binyılda. e. Yunan kültürü, Orta Doğu'nun diğer kültürlerinden ayrılmazdı. 2. binyılın ortalarında ada pek açık olmayan nedenlerle çürümeye yüz tutmuştur. Bir ‑tür felaketin meydana geldiğine inanılıyor. Belki de başka sebepler vardı. Her halükarda , adanın nüfusu, fatihlerin - Balkan Yarımadası'ndan gelen kabilelerin - saldırısını püskürtmek için güçsüz kaldı. Achaean'lar kültürlerini ve dinlerini adaya getirdiler. Asimilasyon birçok yönden gerçekleşmiş olsa da, fetih gerçeğini görmezden gelmeye çalışan ve antik Yunanistan'ın tarihini ve kültürünü efsanevi kral Minos'un saltanatının tek bir dönemi olarak tanımlayan tarihçiler ve şairler tarafından rolü abartıldı. Yunanistan tarihinde Minos, kral ‑tanrı olarak hareket eder. Bir deniz gücü yarattı ve gücünü Doğu Akdeniz'in adalarına ve yarımadalarına kadar genişletti. Gücünün uzak Sicilya'ya kadar uzandığına inanılıyor.

Sadece Akhaların fethi anından itibaren yazılı kaynaklara sahibiz. Gerçek şu ki, Giritlilerin o zamandan önce var olan yazı sistemi henüz çözülmedi. Yunan tarihinde Achaean dönemi MÖ 1500'den 1100'e kadar sürdü. e. Bundan önce, Minos dönemi olan Kral Minos dönemi vardı. Böylece, eski Yunanlıların iki dini vardı - Minos (MÖ 1500'den önce) ve Achaean.

Minos dini, antik dünyanın bütün dinleri gibi çok ilkeldir. Bunlardan en önemlisi, Girit adasını yöneten kralların atası olan tanrı Zeus'du: Minos, Sarpedon ve Rhadamanthus. Krallar Zeus ve Fenikeli prenses Europa'nın soyundan geliyordu. Prenses için boğa şeklindeki Zeus, azgın denizin üstesinden gelmek zorunda olduğu Fenike'ye gitti. Ancak bununla başa çıktı ve Zeus tarafından kaçırılan Avrupa prensesi sağ salim Girit adasına götürüldü. Efsaneler, kutsal kraliyet gücünün ve devlet olmanın temelinin boğa tanrısı ile inek tanrıçasının ‑birleşmesinden geldiğini söyler ‑. Bu birliktelikten bir kral doğdu. Krallığı kutsaldı. Ama sadece dokuz yıldır. Bundan sonra kralın otoritesini doğrulamak gerekiyordu. Bunu ancak Tanrı yapabilirdi. Kralın saltanatının ikinci dönemi on yıl sürdü.

Boğa doğurganlığın simgesidir. Kelimenin tam anlamıyla yaşam doğurganlığa bağlıydı. Bu nedenle boğa her yerde tasvir edildi - fresklerde, mühürlerde, kabartmalarda vb. Bu resimlerde "corrida" sahneleri görülebiliyor. Boğaların sırtındaki ve hatta boynuzlarındaki matadorlar çeşitli numaralar yaparken, boğalar son derece hızlı koşarlar.

Ana tanrıçanın ritüel evliliğinde ‑gerçek boğalar değil, matadorlar sahne aldı. Ana tanrıçanın rolü, büyüleyici rahibeler tarafından oynandı. Fresklerde göğüsleri çıplak, ancak bacaklarını örten etekleri içinde tasvir edilmişlerdir. Bu, Minotaur mitinin temelini açıklar. Bir labirentte yaşayan ve kurban olarak genç erkek ve kadınları talep eden bir boğa-adamdı. Onları yedi. Atina, canavarı öldüren Prens Theseus tarafından bu utanç verici haraçtan kurtarıldı . Ana Tanrıça ‑, Minos Girit'inin ana tanrısıydı. Bereket tanrıçasıydı. Sadece tüm vahşi doğaya değil, aynı zamanda bu dünyanın tüm sakinlerine de hükmetti. Genellikle bu dünyanın üzerindeki yükselişini simgeleyen bir dağın tepesinde tasvir edildi. Kral ise, ilahi bir kökene sahip olmasına rağmen, aşağıda, tepesinde ‑ana tanrıçanın bulunduğu bu dağın eteğinde tasvir edilmiştir. Ayrıca kral yerde secde halinde tasvir edilmiştir.

Achaean'lar fethettikleri Helenlere makul davrandılar: kültürü ve dini yok etmediler. Fethedilenlerin dinini fiilen benimsediler. Ancak pek çok şey, biçimsel olarak değişmese de kökten yeniden düşünüldü. Achaean'ların reddetmenin "değersiz" olduğu kendi tanrıları olduğu için bu doğaldır. Dahası, bu tanrılar her zaman Yunan tanrılarına benzemiyordu, yani tanrının adını başka bir (Yunanca) ile değiştirmek ve ona aynı işlevleri bırakmak imkansızdı. Yani, ana Achaean tanrısı Diva, Zeus'a benzemiyordu. Ancak görevlerinde Akha öncesi Girit dininin boğa tanrısına çok yakındı . ‑Bu tanrının karısı doğurganlık tanrıçası Divenya idi. Yunanistan'daki bu işlevler daha sonra, eğer tanrılar hakkında böyle diyebilirsem, birkaç tanrıçaya aktarıldı. Girit'te büyük tanrıça Britomartis'ti. Adı da Diktinna idi. Bu üst düzey evli tanrı çiftinin doğurganlık ve bağcılık tanrısı Dionysos adında bir oğulları oldu. Denizlerin tanrısı hemen Poseidon olmadı. Ondan önce Posidao'ydu. Ayrıca bir kadın (tanrıça) olan Posideo da vardı. Bir de tanrıça Emaya vardı. Bu, ticaret tanrısı Hermes'in bir benzeridir. Enialius olarak da adlandırılan savaş tanrısı Ares de vardı. Bizim için bu detaylar önemli değil. Açık olan bir şey var ki, iki halk birleşip dönüştüğünde, tanrıları da birleşiyor. Aynı zamanda, bunlar ve diğer tanrılar arasında tam bir yazışma yoktur ve olamaz. Bu nedenle, Achaean'lar, Yunanlıların benzerleri olmayan bazı Balkan tanrılarından ayrılmadılar. Yine de, bu tanrılar daha sonra Olympus'un sakinleri oldular. Bu arada, görünüşe göre Olympus, Girit adasındaki İda Dağı idi. Bu, ana yüce Yunan tanrısı Zeus'un doğduğu ve olgunlaştığı dağdır.

Etrafı yığınlarla çevrili kutsal alanlar dağların doruklarına dikilmiştir. Teraslar halinde dağların eteklerine indiler.

Girit tanrıları, sadece hayvanlardan değil, kurban talep etti. İnsanların, özellikle çocukların canına ve kanına ihtiyaçları vardı. Bu arkeolojik kazılarla kanıtlanmıştır. Böylece Kral Minos'un başkenti Knossos'ta özel bir oda kazılmıştır ‑. Birçok büyük gemi ile doluydu. Arkeologlar bu gemilerin içinde çocuk iskeletlerine ait parçalar buldular. Kurban edilen çocukların bazı kemiklerinde ritüel kesikler görülmektedir. Girit'te kendinden geçmiş bir Girit Zeus kültünün geliştiğini söylemek güvenlidir. Bu kült, genç Kuret savaşçıları tarafından gerçekleştirildi ‑. Bronz zırhlar içinde ritüel törenler yaptılar ve çocukları idollerine kurban ettiler. Ana tanrıça ( bereket tanrısı) o kadar kana susamış değildi. Çocukların hayatını talep etmedi. Kendisine kurban edilen yılan ve güvercinlerle yetindi.

Achaean'lar Yunanlılarla asimile oldular ve ardından geniş alanlara yayıldılar. Kendilerine Helenler demeye başladılar. Etrüskler ve ardından Romalılar onları Yunanlılar olarak adlandırdı. Helen kültürü, Yunanlıların fethettiği halkların kültürlerinin etkisi altında oluşmuştur. Bu halklardan biri de Balkanlar'daki Pelasglar idi. Tanrılar hakkındaki fikirleri daha yüksek bir seviyedeydi. Kutsal yerleri ve kehanetleri (falcılar) vardı.

Fenikelilerin Helen kültürünün oluşumunda da büyük etkisi olmuştur. MÖ II binyılın sonunda. e. geniş toprakları işgal ettiler. Bunlar Afrika ve İspanya'nın Akdeniz kıyıları ile Yunanlıların yaşadığı adalar ve yarımadalardır. Yunan alfabesi Fenike kökenlidir. Helenlerin dini ve kültürü, maddi veya manevi olarak temas kurdukları diğer halklardan da etkilenmiştir. Ancak bu soruyu daha ayrıntılı olarak ele almak bizim görevimiz değil. Yunan tanrılarını ve görevlerini çok kısaca anlatacağız.

Yani, tanrılar arasında ana, Büyük Ana Tanrıça idi ‑. Ama sonra burası Tanrıların Babası tarafından alındı. Başlangıçta Poseidon'du. Daha sonra bu görevde Zeus tarafından değiştirildi. Poseidon bir tanrı oldu, ancak piskoposluğu denizle sınırlıydı. Tanrı Zeus'un kendisi, diğer tüm tanrıların birleşik gücünü aşan bir güce sahipti. Homer bunu şu şekilde ifade etmiştir: Eğer tüm tanrılar Zeus'un gökten indirdiği altın zincire tutunurlarsa, Zeus'u yere çekemeyeceklerdir; ama aynı zamanda Zeus, tüm tanrıları bir anda ve tanrılarla birlikte tüm Dünya'yı cennete kaldırabilecektir.

Demeter, Poseidon ve Zeus'un kız kardeşidir. Bu ‑Toprak Ana, doğanın büyük hanımı. Demeter'in her gün ölen ve dirilen bitki örtüsü tanrıçası Persephone adında bir kızı vardı . Zeus'un karısı Hera, ergenlikten yetişkinliğe geçişin zorlu ayinlerinin koruyucusuydu. Bu tür törenler birçok ülkede vardı. Bunlara inisiyasyon deniyordu. Genç erkeklerin yetişkin erkek olabilmek için geçmesi gereken testler, Herkül'ün istismarlarına yansımıştır. Herkül adı, "Hera'yı Yüceltmek" anlamına gelir. Herkül, Zeus'un oğluydu, ancak annesi Zeus'un karısı Hera değil, onun dünyevi rakibiydi. Böylece Hera, Herkül'ün peşine düştü.

Artemis ölüm tanrıçasıdır. O şiddetli bir avcı ve savaşçıdır. Görüntüsü, antik Canavarların Hanımı'nın görüntüsünü yansıtıyor. Tuna'da, Küçük Asya'da ve ayrıca Avrasya bozkırlarında saygı görüyordu. Ayı, Leydi'nin kutsal bir hayvanı olarak kabul edildi. Ölüm tanrıçası Artemis, yaşamın ve barışçıl emeğin koruyucusu Athena'ya karşı çıkıyor. O bir eğiriciydi ve kültürel tarımın yaratılmasının, vahşi hayvanların evcilleştirilmesinin, el sanatlarının ve denizciliğin geliştirilmesinin kökenindeydi. Politikanın koruyucusu olması şaşırtıcı değil. Bu nedenle, bir mızrakla ve bir savaş başlığıyla tasvir edildi.

Ölüm tanrıçası Artemis'in ikiz erkek kardeşi Apollon vardı. Çok acımasız bir tanrıydı. Zalimliği her fırsatta kendini gösterdi. Bunun kanıtı çoktur. Örneğin müzikteki rakibini yüzüstü bıraktı. Ve bu zaten Apollo dönüştüğünde oldu. Ne de olsa, ilk başta kibirliydi ve başarılı bir şekilde yay kullandı. Böylece canavarı - ejderhayı yendi. Ama sonra sanatın hamisi oldu. Yayını lire çevirdiğini söyleyebiliriz. Ancak zulmünün yerini merhamet ve sempati almadı.

Apollon'un bir rakibi, bir antipodu, tanrı Dionysos vardı. Dionysos'un annesi kıskanç bir Hera tarafından öldürülmüştür. Geleceğin tanrısı erkendi. Ama Zeus oğluna baktı. Kendisi Dionysos'u kınadı ve sonra onu periler tarafından büyütülmesi için verdi. Dionysos ‑Doğu'da bir yerde büyümüştür. Ama olgunlaştığında, dünya çapında bir yolculuğa çıktı. Hindistan'a bile gitti. Gerçek hayattaki meşru alanı şarapçılıktır. Memleketine dönmesi bağcılığın ve şarapçılığın gelişmesini simgeliyor.

Hermes'e gelince, Zeus'tan gelen parsellerdeydi. Ticaretin koruyucu azizi olarak saygı görüyor. Hırsızların koruyucu azizi olarak da görülmesi ilginçtir. Bu tanrının başka işlevleri de vardı. Ölüler diyarına giden ruhların rehberi olarak kabul edildi. Tanrı Hephaestus, erken döneminde ölülerin krallığına da dahil oldu. Ama sonra el sanatlarının hamisi oldu. Hephaestus, Zeus ve Hera'nın oğluydu. Olympus'ta doğdu. Ancak Hera, yeni doğan oğlundan tiksindi (topal ve kirli doğdu) ve onu denize attı. Deniz perileri bebeği kurtardı ve büyüttü. Bir yetişkin olarak, Hephaestus bir demirci zanaatında ustalaştı ve Olympus'a döndü. Amacı en barışçıl olanıydı - Olympus sakinlerine dürüstçe hizmet etmeyi amaçlıyordu - ayrıca orada iyi bir demirciye ihtiyaçları vardı, özellikle de neredeyse tüm tanrılar keskin silahlar kullandığından. Hephaestus, ilahi hayatı yerleşmeden önce çok şey deneyimledi. Ama en büyüleyici eşlere ödül verildi. O, şehvetli aşk ve çekiciliğin hamisi, tanrıça Afrodit'ti. Bütün tanrılar Zeus'un soyundan gelir. Afrodit hariç herkes. Zeus'un kızı değildi. Ebeveyni gök tanrısı Uranüs'tü. Tohumu deniz suyuna düştü ve ondan Afrodit doğdu. Bilim adamlarının Afrodit'in Olympus'un diğer tanrılarından daha yaşlı bir tanrıça olduğundan ve anavatanının Doğu olduğundan hiç şüphesi yok. Ares'in az tanıdığı başka bir tanrı da Olympus'ta yaşıyordu. O, insanlığa karşı çıkan anlamsız zulmün özüydü. Hiç şüphe yok ki, Olympus'un bu tanrısı eskiden kana susamış bir savaş tanrısıydı.

Yeraltı dünyası, ölüler dünyası, tanrı Hades tarafından yönetiliyordu. İlk başta, tüm etki alanları tanrılar arasında şu şekilde bölünmüştü: Zeus gökyüzüne, Poseidon - yeryüzüne ve Hades (Biçimsiz anlamına gelir) - yeraltı dünyasına. Ancak Zeus, Poseidon'u yendi ve onu dünyadan kovdu. Sadece hayat veren sular onun etki alanı olarak kaldı. Hades kendi çıkarına kalmış, yeraltı dünyasının altında yüce hüküm sürmüştür. Bu krallık böyle görünüyor. Styx Nehri tarafından dokuz kez çevrilidir. Ağlayan Cocytus nehri ile birleşir. Cocytus nehri Lethe'ye (unutulma nehri) akar. O; başka bir dünyaya giden, Styx nehrini tekneyle geçti. Tekne, kayıkçı Charon tarafından sürüldü. Kayıkçı ulaşım için para ödemek zorunda kaldı. Bu nedenle defin sırasında merhumun ağzına bozuk para konulmuştur. Hades'in yeraltı dünyasındaki evi, büyük bir kale ile kapatılan demir kapılarla çevrilidir. Bu nedenle Hades büyük bir anahtarla tasvir edilmiştir. Hades, ölülerin ruhlarını korumakla görevlidir. Böylece üç başlı ve vücudu yılanlarla kaplı bir bekçi köpeği Cerberus aldı. Alda'nın bir karısı vardı - kaçırdığı Demeter Persephone'nin kızı. Tahıl tanrıçasıydı ve bu nedenle, her şeyin öldüğü kışın, yılda yalnızca üç ay ana görevlerinden muaftı.

Olimpos tanrılarının tam takımı nihayet MÖ 6.-5. yüzyıllarda kuruldu. e.

Yunanlılar arasında tanrılar hakkındaki fikirler çok ilkeldi, ancak o zamanlar (Buda ve Zerdüşt döneminde) dünyayı yaratmaya ve onu yönetmeye yönelik çok derin sistemler zaten gelişiyordu. Yunanlıların Evrenin kökeni (yaratılışı) hakkındaki fikirlerine gelince, onlar neredeyse tamamen Doğu öğretilerinin etkisi altında oluşmuşlardı. Dünyanın tanrılar tarafından yaratılması, kaosun ve hareketsizliğin üstesinden gelmek olarak algılanır. Başlangıçta Kaos vardı. Bundan sonra, "geniş göğüslü" Dünya (Gaia) doğdu. Sonra Dünyanın en derin bağırsakları (Tartar) doğdu. Ondan sonra Şehvet, Arzu (Eros) geldi. Tanrı Eros'un yaratıkları Gece (Nikta) ve Kasvet (Erebus) idi. Gece ve Karanlık'tan Eter ve Gündüz geldi. Dünya (Gaia) Gökyüzünü doğurdu. Böyle bir kozmogoni, eski Yunan şairi Gespod tarafından "Teoloji" şiirinde anlatılır. Lord, Homer'dan yüz elli yıl sonra yaşadı ve çalıştı. Homer ayrıca dünyanın yaratılışını da anlattı. Ama onun sistemi daha ilkel. Her iki şair de kehanet değildi. Onlar sadece kendilerine sunulan kaynaklar tarafından yönlendirildiler. Bu kaynaklar Doğu ile bağlantılıydı. Uzun bir süre Yunanlıların dünyanın yaratılışına ilişkin fikirlerinde başrolün Mısır, Asur -Babil ve Kenan uygarlıklarında geliştirilen fikirlerin oynadığına inanılıyordu . ‑Ancak Hurri mitolojisi (Küçük Asya) hakkında yeni bilgiler, her şeyin (veya hemen hemen her şeyin) buradan geldiğini kesin olarak kanıtlıyor. Yunanlıların dünyanın yaratılışı hakkındaki fikirleri buradan kaynaklanmaktadır . Gespodus, Doğu için olağan kozmogonik şemayı Helen ve Hint-Avrupa tanrılarının adlarıyla doldurur. Bu şema Hellas ve Roma'da kabul edildi. Artık bir klasik haline geldi diyebiliriz. Dünyanın oluşumu için başka planlar olmasına rağmen. Bu planlardan biri, MÖ 500'de Epimenides tarafından ana hatları çizildi. e. Bu şemaya göre her şeyin başlangıcı Hava ve Gece idi. Evliliklerinden Tartarus ve iki tanrı doğdu. Bu iki tanrı dünya yumurtasını doğurdu. Bu kitapta, her şeyin geldiği dünya yumurtasından bahsetmeye devam edeceksiniz. Hint-Aryanlar arasındaydı. Bu arada, Helenlerin Leda hakkında bir efsanesi vardı. Zeus ona bir kuğu şeklinde göründü. Zeus, Leda'ya yaklaştıktan sonra Leda iki yumurta bıraktı. Bu yumurtalardan Sparta kraliçesi güzel Helen ve ‑ikiz kardeşler Dioscuri çıktı.

Antik Yunanistan'da rahiplerin yaşamı ilgi çekicidir. Örneğin Mısır'da ve Yahudiler arasında olduğu gibi özel bir rahip kastı yoktu. Yunanlılar, tanrıların sevdikleri insanları kendilerinin seçmesi gerektiğine inanıyorlardı. Bu nedenle, rahiplerin pozisyonları için insanlar kura ile seçildi. Kura sonucunda tanrıların iradesi ortaya çıktı. Ancak tek yenilik bu değil. Rahiplerin kendilerini desteklemeleri ilginçtir. Özel kişilerin bağışlarıyla yaşadılar. Ayrıca, evlerinde saklamak üzere çeşitli kamu ve özel hazineleri almak için bir ücret almalarına izin verildi. Kurbanlık hayvanların etini yemelerine izin verildi. Deriler, boynuzlar ve toynakları da rahipler tarafından satıldı. Bu nedenle rahipler fakir değildi. Bunların en zenginleri, pan-Helen kutsal alanlarında hizmet edenlerdi. Daha fazla gelir vardı.

Rahiplerin kişisel yaşamlarındaki davranışları için tek tip kurallar yoktu. Bazı tapınaklarda rahiplere bekaret tutmaları emredilirken, diğerlerinde mutlaka evli veya evli olmaları isteniyordu. Gerçek şu ki, rahipler tanrı ve tanrıçalara tapınmaktan sorumluydu. Her tapınağın bir veya daha fazla din adamı vardı. Rahiplerin davranışlarıyla ilgili başka kısıtlamalar da vardı. Örneğin Megara'da Poseidon tapınağında rahiplerin belirli balık türlerini yemesi yasaktı. Athena Şehri tapınağında taze peynir yemek yasaktı. Bütün bunlar rahiplerin ve rahibelerin hayatını büyük ölçüde zehirlemedi. Kural olarak zengindiler, onlara onurla davranıldı ve genellikle altın çelenkler ve pahalı hediyelerle ödüllendirildiler.

Helenlerin tapınakları zengindi. Büyük hazineler tuttular. Hem akıncılarından hem de uzak diyarlardan gelen barbarlardan korunmaları gerekiyordu. Kutsal alanların hazinelerle toplu olarak korunması için Helenler, Helen şehirlerinin kutsal bir birliğini oluşturdular. Amphictyony olarak adlandırıldı. Bu tür birlikler tüm ünlü tapınakların etrafında ortaya çıktı.

Yüksek vatanseverlikleri için Yunanlılara haraç ödemeliyiz. Vatanı için can verenler unutulmadı. Onlara kahraman denildi. Sadece vatan için canını verenlerin kahraman sayıldığını vurguluyoruz. Kahramanların gömüldüğü yerlerde onlara kurbanlar kesilirdi. Yunanlılar sadece kahramanlarına değil, aynı zamanda faaliyetleri diğer vatandaşlar için model teşkil edebilecek yabancılara da saygı duyuyorlardı.Böylece yabancı Theseus, Yunan kahramanlarının rütbesine tanıtıldı.Yunanlılar, onu Atina'nın deniz gücünün kurucusu olarak gördüler. .fedakarlıklar, politikalar için özel bir önem kazandılar.Kahramanlar belirli bir yerleşimin savunucuları olarak hareket ettiler - bir politika.Bu yerlerde dualar yapıldı.Her kahraman kendi zevkine göre kurban edildi.Herkül'e savaşçı olduğu için kanlı kurbanlar sunuldu. bir kurban, unlu mamuller. Bu kuralı takiben, uzaylı İskit kahramanı Toxaris, her yıl kurban olarak güzel bir at aldı. Bazı kahramanlar için boğalar, diğerleri için koçlar vb.

Anavatan savunucularının savaş alanlarına ve toplu mezarlarına her yıl alaylar düzenlenirdi. Görkemli alaylar, politikanın en yüksek yetkilisi tarafından yönetildi. Resim etkileyiciydi. Geceleri, meşalelerin ışığında, mor cüppeler giymiş bir insan alayı hareket etti. Anavatanın özgürlüğü için ölenlerin mezarlarının etrafında bir insan akışı dolaştı. Takdir ve şükranlarının bir göstergesi olarak mezar taşlarını yıkadılar, üzerlerine buhur serptiler ve üzerlerine kurbanlık un serptiler. Mezar taşlarında şarap ikramları yapılırdı. Ayrıca alaydaki tüm katılımcıların etrafında bir kadeh şarap dolaştı. Aynı zamanda herkes bir yudum alarak "Ben Hellas'a aşık olanlar için içerim" dedi. Kurban olarak siyah boğaları kestiler ve Zeus ile Yeraltı Hermes'e dua ettiler.

Hiç kimse modern Olimpiyat Oyunlarını dini olaylar olarak görmüyor. Ve tam olarak tanrılara hizmetin bir tezahürü olarak Antik Yunanistan'da ortaya çıktılar. Yunanistan'da hem bölgesel hem de tüm Yunanlılar için çeşitli kitlesel oyunlar düzenlendi. Olimpiyat Oyunları tamamen Yunandı. Dört yılda bir yapılırlardı. İlk Olimpiyat Oyunları cenaze töreniydi. Kahraman Pelot'un onuruna düzenlendi. Kahramanın mezar yeri olan höyük, Alpheus ve Kladei nehirlerinin birleştiği yerde bulunuyordu. Peloponnese yarımadası, adını kahraman Pelons'tan almıştır. Herkül, ilk Olimpik cenaze oyunlarına katıldı. Tüm spor yarışmalarını kazandı. Bu oyunların tarihi bilinmiyor. MÖ 776'da gerçekleşen olimpiyat oyunları hakkında tarihçiler bilgi sahibidir. e. Bu tarihten itibaren eski Yunanlılar (Helenler) kronolojilerini yürüttüler. Bildiğiniz gibi Olimpiyat Oyunları sırasında tüm çatışmalar ve savaşlar durdu. Olympia'ya giden tüm yollar bizzat Zeus tarafından korunuyordu.

Olimpiyat Oyunları kutsaldı. Spor, kutsal törenin ayrılmaz bir parçası olarak kabul edildi. Zeus, Hera ve diğer tanrı ve tanrıçalara kendilerine layık kurbanlar sunulurdu. Olimpiyat Oyunlarını kazanan kişinin bir tanrı tarafından işaretlendiği düşünülüyordu. Tapınağın bulunduğu yerde yetişen kutsal zeytinden bir çelenk verildi. Anavatanındaki ‑muzaffer Olimposlu, tanrılara ayrılan şereflerin tadını çıkardı. Olimpiyat Oyunlarına ek olarak, Antik Yunanistan'da başka ulusal oyunlar da düzenlendi. Olimpiyat Oyunlarından sonra en önemlisi, Parnassus Dağı'nın eteğindeki Delphi'deydi. Bu oyunlar Apollon'a ithaf edilmiştir. Apollon çeşitli sanatların hamisi olduğu için oyunlarda bu alandaki yarışmalara büyük önem verilirdi. Ancak oyunların programı tema olarak Olimpiyat Oyunlarındaki ile aynıydı. Delphi'deki oyunların bizzat Apollon tarafından başlatıldığına inanılıyordu. Şairler, müzisyenler, hatipler, ‑pandomimciler yarıştı. Oyunların spor kısmına orkestranın müzikleri eşlik etti. Delphi'deki binalardan birinin duvarında, nota ile yapılmış bir müzik pasajının kaydı hala korunmaktadır.

Korint Kıstağı'nda (eski adı Isthm'dir) Poseidon onuruna oyunlar düzenlenirdi. Bu yerlerde Poseidon, Zeus burayı almadan önce bile en önemli tanrıydı. Oyunların galiplerine çam dallarından çelenkler verildi. Nemean Vadisi'nde oyunlar Zeus'a adanmıştır. Thebes'e karşı yürütülen kampanyaya katılan yedi kahraman tarafından kuruldu.

Gizemlerden zaten bahsetmiştik. Antik Yunanistan'da da yapıldılar. Bunlar ulusal bayramlar değildi. Bunlar seçkinler için, inisiyeler için eylemlerdi. Amaçları, belirli bir insan çevresini, en azından bazılarını gizli bilgilere alıştırmaktı. Bu tatillerde, yalnızca inisiyelere açık olan ritüeller gerçekleştirildi. Gizemler Yunanistan'ın farklı şehirlerinde gerçekleşti, ancak en ünlü ve yetkili olanı, Semadirek adasının yanı sıra Atina'da gerçekleşen gizemlerdi.

Atina yakınlarındaki Eleusis'te iki yılda bir düzenlenen gizemler, öteki dünyanın sırlarına adanıyordu. Onlara (mistlere) iştirak edenlerin bu dünyadan öbür dünyaya geçişe hazırlanmasıydı. Gizemler için Eleusis şehri tesadüfen seçilmedi. Burada bir zamanlar ‑Demeter'in kızı tanrıça Kora, Athena ve Artemis ile birlikte çiçek toplarmış. Tanrıça Kora Çiğdem'i kopardığında, yeryüzü onun önünde açıldı. Ortaya çıkan çatlak sayesinde, yeraltı tanrısı Hades, tanrıçayı yeraltı dünyasına taşıdı. Tanrıça, Hades'in karısı oldu . Demeter kayıp kızını arıyordu. Tüm doğa kayıp konusunda endişeliydi: nehirler kurudu, tarlalar doğum yapmayı bıraktı. İnsanlar açlıkla tehdit edildi. Tanrıça Demeter sonunda kızının nerede olduğunu öğrendi. Hades'in onu iade etmesini istedi. Ama çok geçti. Cora bu zamana kadar yeraltı bahçesindeki yasak meyveyi (nar) yediği için ölümsüzlüğünü kaybetmişti. Sorun nihayet tanrılar konseyinde çözüldü: Hades'in karısı olan Kora, kocasıyla birlikte yılın üçte birini yeraltı dünyasında geçirmek zorundadır. Geri kalan zamanını yerde geçirmesi gerekiyor. Kora yerdeyken toprak çiçek açar ve meyve verir. Yeraltına gidişiyle birlikte doğa kış uykusuna yatar.

Bu çiçeklenme ve kış uykusu, yaşam ve ölüm arsasında Eleusis gizemleri inşa edildi. Binlerce yıldır neredeyse aynı senaryoya göre yürütülüyorlar. Gizemler ilk kez MÖ 17. yüzyılda yapılmaya başlandı. e. Bin yıl sonra, Atinalılar gizemleri yönetmeye başladılar. Genel olarak iki şehrin gizemlere katılması tesadüf değil, Atina yaşamı, Eleusis ise ölümü simgeliyordu.

Her şey, gizeme ilk kez katılan (neofitler) gelecekteki tüm katılımcıların yaşam şehri Atina'da toplanmasıyla başladı. Neofit sayısına kim düşebilir? Yunan dilini bilen ve suçlarla lekelenmemiş olan. Ayrıca, Büyük İnisiyasyonlardan bir yıl önce yapılan Küçük İnisiyasyonları başarıyla geçmek zorundaydı. Başvuranlar ekibi Eleusis'ten Atina'ya oluşturulduğunda, rahipler Dionysos heykelini taşıdılar. Gizemlerin ana tapınağıydı. Atina'nın banliyösü Phaleron'da ilk geçit töreni yapıldı. Adı "Denize, Sisli" idi. Ayin, her mistin yanına bir domuz alıp onunla denizde yıkanmasından ibaretti. Bundan sonra, Myst Atina'da domuzunu kurban etti. Bu bir kan kurbanıydı. Neofit, günahlarını bu kanla sembolik olarak kefaret etti.

Bu ilk törenin ardından alay devam etti. Başında Dionysius (onun heykeli) ve en önemli iki rahip vardı. Alayın yolu Eleusis'te yatıyordu. Yaşam kentinden (Atina) ölüm kentine - Eleusis'e "kutsal yolu" yürüdüler . Bu şehirlerin sınırında katılımcılar, yaşam ve ölüm arasındaki sınırın aşılmasını simgeleyen özel ritüeller gerçekleştirdiler. Böyle bir sınırda Kefis Nehri üzerinde bir köprü vardı. Bu köprüyü geçerken, siyah giyinmiş tüm mistikler ritüel olarak lanetlendi. Bu, ritüel olarak öldürüldükleri anlamına geliyordu. Bundan sonra mistikler Çiğdem'in krallığına düştü. Efsanevi ‑çiçek tanrısıydı. O; bu da Cora'nın hayatını kaybetmesine neden oldu. Gizemler sembolik olarak bağlandı ("öldürüldü"). Sağ kollarına ve sol bacaklarına safran renkli bandajlar taktılar . Bu çiğdemin rengidir. Bundan sonra, başka bir kilometre taşının aşılması gerekiyordu. Bunlar Bataklıklar - Rety idi. İlk yaratılış ortamı olarak kabul edildiler. Mistikler oraya öteki dünyanın eşiğiymiş gibi girdiler. Böylece nihai hedefe - ritüel ve efsanevi olarak "ölü" olan Eleusis'e ulaştılar. Ancak bu, neofitlerin denemelerinin burada bittiği anlamına gelmez. En zoru, en korkunçu öndeydi. Buradaki fikir, her birinin gerçekten ve ritüel olarak değil, hayvan korkusu yaşaması, şiddetli stres yaşamasıydı. Öbür dünyanın uçurumuna ancak bu şekilde bakabilirdi. Bu stresli faaliyetler Telesterion şehrinde gerçekleşti. Mistikler, karanlık bir atmosferde ve korkunç çığlıklarda hayvan korkuları yaşadıktan sonra, birdenbire saf, hoş, hatta hafif görmeye ve müzik duymaya başladılar. Gizemlerin ölümden yaşama geçişini simgeleyen zıtlık burada önemlidir. Beyaz cüppeler giymiş canlanan mistikler. Stresli bir durumda, mistama ilahi sembol göründü.

Küçük İnisiyasyonlardan bir yıl sonra gelen Büyük İnisiyasyonların ritüeli, bir yıl sonra devam edebildi. Yeni stresler deneyimledikten sonra, inisiyasyonun en yüksek aşamasına kabul edilmek isteyen mistikler, "ifade edilemez olanı gör" haline geldiler. Önlerinde ilahi bir anlam, tanrıça Kore tarafından koparılmış bir çiçek belirdi.

Büyük İnisiyasyonun tarif edilen prosedürünün tamamı yedi gün sürdü. Bundan sonra, "yeniden doğmuş", Athena'nın yaşam şehrine döndü. Cephis köprüsünden geçerken ritüel alaylara maruz kaldılar. Yeni bir hayata dönüş olarak algılanmalıydı.

Deli rahibeler (maenadlar) , Delphi'de düzenlenen Dionysos'un en eski gizemlerinde yer aldılar . ‑Ana rolü oynadılar. Kendilerini çılgına çevirdiler ve tanrılaştırılmış hayvana kurbanlar verdiler, sonra onun etini ve kanını yediler. Tanrının yeniden doğuşu, "kutsal evlilik" anlamına geliyordu. Yılan, hayatın zaferinin simgesiydi. Bu nedenle rahibeler kıyafetlerinin altına canlı yılanlar giyerlerdi. Belki de bu yüzden onlara deli deniyordu.

Zamanla senaryo değişti. Mysts, kurbanlık hayvanların kanını içmeyi bıraktı. Ancak gizemlerin özü aynı kaldı - diğer dünyaya stresle bakmak. Gizemler yalnızca MS 396'da yapılmaya son verildi. e., Eleusis'teki kutsal alan Vizigotlar tarafından yağmalandığında.

Antik Romalıların Pantheon'u

Aslında eski Romalıların bir panteonu yoktu çünkü kendi tanrıları yoktu. Roma toplumunun özü hakkında ne kadar çok düşünürseniz, pragmatizmiyle, çok düşük, yıkıcı kitle kültürüyle, ruhsuzluğuyla, fanteziden yoksunluğuyla, mantıksızlığıyla, Roma toplumu ile modern Amerikan toplumu arasında o kadar çok ortak nokta görürsünüz. gerçek inanç Akıldan değil gönülden gelen imandan bahsediyoruz, bu imanın ne verdiği, toplumun buna neden ihtiyacı olduğu sorulmuyor. Ruh ve inanç, bir kamu binasının sağlamlığını sağlayan çözüm olan yaşamın temelidir.

Eski Romalılarla birlikte, bu çimento harcının yerini pragmatizm ve kazanç (kişisel veya kamusal, fark etmez) kumu aldı. Bu nedenle, varlığının süresi etkileyici olmasına rağmen, Romalıların halka açık piramidi çöktü. Eşit derecede ruhsuz küresel Amerikan piramidi çok daha hızlı çökecek. Tüm yapı bu çimento harcı olmadan, daha yüksek güçlere , hayatın daha yüksek anlamıyla özverili bir inanç olmadan inşa edildiğinden, kesinlikle çökecektir. Banka hesapları bu anlamın yerini alamaz ve dokunaçlarıyla neredeyse tüm dünyayı dolaşan, gerçekten ruhani, daha yüksek, yüce, asil olan her şeyi yakan bu medeniyetin üzücü sonu yakındır. Amerikalılar Dostoyevski, Tolstoy, Chekhov, Chizhevsky'ye sahip değildi ve olamazdı. Yapmayacaklar. Sistemlerinde programlanmamış.

Romalılar da programlamadı. Ruhları tanrılarla iletişim kurmadı. İhtiyaca göre, ihtiyaca göre, ihtiyaca göre tanrılarını seçtiler. Güç varsa, o zaman ruha ihtiyaç olmadığına inanılıyordu. Diğer halkları zorla bastırarak, fethedilen halkların tanrılarını da sömürdüler. Bu tanrılar için tapınaklar inşa edildi. Ama onlara inandıkları için değil, bu köleleştirilmiş tanrılardan yararlanmayı umdukları için. Tanrılardan kamu yararına göz diktikleri gerçeğiyle kendilerini haklı çıkardılar ve bu her şeyi haklı çıkarmalıydı. Tüm insanlık tarihi boyunca dünyadaki tek bir ulus, Romalıların mahrum bırakıldığı kadar ana şeyden - ruh ve inançtan - bu kadar mahrum bırakılmadı.

Tabii ki, bu durum sonsuza kadar sürmedi, her zaman değil. Roma İmparatorluğu'nun güçlenmesiyle oluşmuştur. Ve ondan önce İtalyanlar, diğer tüm halklar gibi tanrılara ve tanrılara inanıyorlardı. Uzak Hint-Avrupa geçmişinin inançlarından miras aldıkları göksel tanrılar hakkında kendi fikirleri vardı. Bu tanrılar henüz örgütlenmemişti. Kendi konutları, kendi Olympus'ları yoktu. Farklı (meşe, kayın, gürgen vb.) korularda yaşıyorlardı. İtalyanlar tanrılara şöyle bir hitapta bulundular: "Bize yardım et Lares, Mars'ın birçok kişinin üzerine hastalık ve yıkım gelmesine izin verme. Yeterince al zalim Mars. Eşiğe atla, orada dur. ." Lares ve semonlar ruhlardır, ruhlar ‑insanların koruyucularıdır ve semon ruhları ekinlerin koruyucularıdır. Hem ruh hem de sular, nehirler vardı. Ya korkunç ve dizginsiz boğalar ya da büyüleyici tatlı sesli bakireler şeklinde temsil edildiler. Onlara Carmen deniyordu. Yunanca "carmen" kelimesi "şarkı" anlamına gelir. Diğer elementlerde, şeylerde ve nesnelerde ruhlar vardı. Herkes heyecanlıydı. Her şeye tek bir bilgi alanının nüfuz ettiğini söylerdik. Bu nedenle, bireysel ruhlara, tanrılara adlar ve ayırt edici işaretler vermek mantıklı değildi. Bu tanrıları çizmeye, onlara bir insan, bir hayvan ya da her ikisinin ortakyaşamını vermeye gerek yoktu. İnanç, çeşitli kişisel tanrıların etki alanlarına bölünmeden, en saf orijinal haliyle hareket etti. Tanrılar birbirleriyle savaşmadılar, evlenmediler, birbirlerine zulmetmediler yani insanlar gibi davranmadılar. Tanrılar olarak kaldılar ya da daha doğrusu bir, tek ve tek Tanrı'nın bir tezahürü olarak kaldılar. Bir insan doğaya ne kadar yakınsa, etrafındaki dünya hakkındaki fikri o kadar doğru ve doğrudur. Bazı ruhların cinsiyetinin olmaması önemlidir, ki bu doğaldır. Etraftaki her şey ruhlarla doluydu. Yedi Roma tepesinin her birinin kendi ruhu vardı - bir tanrı. Hepsi kurban edildi, ama aynı zamanda - Semikholmye adı verilen ortak bir tatilde. Bu yerlerde farklı diller konuşan Romalılar ve Sabinler yaşıyordu. İtalik Romalılar ‑meşe , incir ağaçları vb. Bu arada, Roma'da incir ağacına en yüksek onur verildi. Dişi kurdun yanında Roma'nın kurucuları Romulus ve Remus'u yetiştirdiği incir ağacıydı.

Devletin ortaya çıkmasından önce her Roma ailesinde (tür), güçlü bir tanrı kültü vardı. Ailenin reisi, klan dini ayinler yaptı. Bu törenlere yabancılar giremezdi. Bu küfür olarak kabul edildi. Aileye (cins) ek olarak, erkek toplulukları da vardı. Burada kurbanlar topluluk tarafından seçilen kişiler tarafından gerçekleştirildi. 50 yaşının üzerinde olması, herhangi bir ‑fiziksel engeli olmaması ve örnek davranışlarla ayırt edilmesi gerekiyordu. Yaşam için asıl mesele iyi bir hasattır. Bu nedenle, erkek topluluklarında (curia) doğurganlık tanrıçalarına toplu kurbanlar verilirdi . Çok fazla vardı.

Toplum klanlardan ve curialardan oluşuyordu. Ancak yavaş yavaş yeni gelenler görünmeye başladı. Çok fazla vardı. Bu insanlar (İtalikler) aileden veya kabileden yoksundu. Herhangi bir gens veya curia'ya ait olanlara ‑patrici denirken, onlara pleb denirdi . Patrisyenler kendilerini toplum hayatındaki ana kişi olarak görüyorlardı. En eski Roma tanrılarının onuruna yapılan bayramlar gibi yerli halkın (patricilerin) bayramlarında ve şehrin kuruluşuyla ilişkilendirilen ayinlerde yeni pleblere izin verilmedi. Soyluların Onur, Sadakat, Zafer, Rıza gibi çok soyut tanrılara da saygı duymaları ilginçtir.

Teorik olarak, tüm bunlar doğruydu ama ruhsuzdu. Pleblere gelince, onlar kendi duyguları, inançları, algıları olan yaşayan insanlardı. Kaderleri onları Aricia, Tuskula, Anagnia, Tiburs topraklarından farklı yerlerden Roma'ya sürdü. Yaşayan tanrılarını ruhlarında Roma'ya getirdiler. Roma'da kök salan tanrıça Fortuna böyleydi. Altıncı Roma kralı Servius Tullius, pleblerin koruyucu aziziydi. Patricilerin inançlarına aykırı olan, tanrıçanın tahta bir heykelinin bile yerleştirildiği Fortune tapınağını kurdu. Tarihin çok uzun bir aşamasında, soylular ve plebler, tanrılara hizmet etme ritüellerini kesinlikle ayrı ayrı gerçekleştirdiler. Bu aynı zamanda önemli kamu sorunları için de geçerliydi. Böylece Romalılar büyük bir kehanet hamlesi içindeydiler. Onları, belki de fazla ciddiye aldılar. Falcılık (himaye) olmadan ‑, kamusal öneme sahip herhangi bir önemi olan tek bir konuyu başlatmak imkansızdı. Ancak pleblerin bu ayinlere katılmasına izin verilmedi . Böylece Roma toplumunun sosyal ve siyasi hayatından dışlanmışlardır . ‑Tabii ki, bu devletliğin gelişimini engelledi.

Roma devleti, ancak patricilerin ve pleblerin hakları arasındaki bu ayrım ortadan kalktıktan sonra ortaya çıktı ve güçlendi. Roma devletinin organizmasının dolaşım sistemi, tanrılarıyla birlikte pleblerdi. Ama asilzadeler hükmetti. Fatihleri sembolize ettiler ve her şeyi bu fikre tabi kılmaya çalıştılar. Saf pragmatizmdi. Romalı şair Virgil, bariz bir acıyla, Roma toprağının "inanç sabanıyla sürülmediğini, dini hayal gücünün tohumlarının ekilmediğini" belirtiyor. Zerdüştlük, Budizm ve hatta Hinduizm gibisi yoktu. Soylular, dini dikkatlice düşünülmüş bir kurallar sistemi olarak anladılar. Tüm bu kurallar tek bir şeye hizmet etti - amaçlanan hedefe ulaşmak (ve hiçbir ek ücret ödemeden). Ve kurallar, hangi tanrıya, hangi biçimde ve bu tanrıya neyi vaat edeceğini açıkça tanımladı. İstenen amaca en az maddi ve manevi maliyetle ulaşmak - onların din anlayışları böyledir. Vatandaşların oluşturduğu sosyo- ‑dini sistem, vatandaşlarda özel bir karakter tipi oluşturdu. Öngörü, sağduyu, doğruluk, azim geliştirmeyi amaçlıyordu. Aynı zamanda biçimcilik gelişti ve doğal olarak neredeyse hiç hayal gücü yoktu. Ve hayal gücü olmadan felsefe, şiir, gerçek din, sanat olamaz. Romalılar bunu gereksiz buluyordu. Buna sahip olanlara - Yunanlılar, Mısırlılar, Suriyeliler, Yahudiler, Ermeniler - kibir ve nefretle davrandılar. Bu, dünyanın farklı yerlerindeki insanların ve ülkelerin kaderine karar verebileceklerine inanan, ancak kendi sınırlarını görmek istemeyen günümüzün kibirli Amerikalılarını çok anımsatıyor. Bu, Amerikalıların ihtiyaç duydukları her şeyi diğer ülkelerden sürüklemelerini engellemez. Böylece fetheden Romalılar ‑, fethedilen halkların tanrılarını zorla yeniden yerleştirdiler ve bu tanrıların kendilerine hizmet edeceğini umdular. Böyle bir bölüm Ovid tarafından Fasti şiirinde anlatılmıştır.

Rahip, Euboean şarkılarının ölümcül fiillerine bakarak şöyle dedi:

"Romalı anneyi bulmalı."

Bu anne kim ve nerede yaşıyor? -

Şaşkın babalar ‑Roma'daki senatörler.

"Apollon'a sormalısın."

Ve soruyu yanıtladı:

"Anne, Frig İda'sında ölümsüzlerin tanrılarını ara."

Amman kralı daha sonra Frigya asasına sahipti.

Roma'dan yola çıkan elçilere rıza göstermedi .

Mucize gerçekleşti. Dünya en derinlerine kadar sarsıldı.

Dağlarda gizlenmiş tanrıçanın sesi yankılandı:

"Roma'da olmak ve beni hemen götürmek istiyorum.

Roma bundan böyle ölümsüz tanrıların evi olsun!

Fatihler bu şekilde sadece soymakla kalmadılar, aynı zamanda tanrıları soygunlarını haklı çıkarmaya, şarkı söylemeye zorladılar. Gördüğünüz gibi, tanrıça çılgınca Roma'ya gitmek istedi. Ve hiç kimse onu, onu doğuran ve geleceğe umut bağlayan insanlardan ayırmadı. Romalıların asil olduğu ortaya çıktı. Sadece çıkarlarına hizmet eden şeyi yaptılar. Bugün diğerlerinden bağımsız olarak böyle davranıyorlar.

Kutsanmış Augustine (MS 354-430), Romalıların yabancı tanrıları denizcilerine dönüştürdüğünü doğru bir şekilde kaydetti. Böylece, fethedilen veya büyük Etrüsk şehri Wayne'den Roma lejyonerleri, tanrıça Uni'nin bir heykelini çıkardı. Tapınağa bir yeraltı geçidinden girdiler ve heykeli çaldılar. Bu, tanrıların tek hırsızlık, soygun vakası değildi. Örneğin, MÖ 364'te. e. tanrıça Nortia Volsinia şehrinden Roma'ya getirildi. Romalılar için bir iyilik yapmak için teslim edildi. Tanrıçanın anavatanında, tapınağının duvarına her yıl bir altın çivi çakılırdı. Tanrıça hareketsiz kalmasın diye, Romalılar her zamanki rejimini sağladılar, bir altın çivi stoğu çıkardılar ve Capitoline Jüpiter tapınağının duvarına yılda bir çivi çaktılar.

Küçük Asya'dan Tanrıların Annesi, tanrıça Kibele Roma'ya getirildi. Bundan kısa bir süre önce, Kibele'nin ibadet merkezinin yakınına gökten bir göktaşı ("kara taş") düştü. Tanrıların Annesinin göksel bir görüntüsü olarak algılandı. Bu göktaşı Pergamon şehrinin tapınağına yerleştirildi. Romalılar bu türbeyi ele geçirmek istediler. Yerlilerden alıp gemiyle Roma'ya gönderdiler. Aşağıda, her zaman olduğu gibi, Romalılara asil bir ışık tutan bir hikaye var. Durum bundan ibaret gibiydi. Mabedi olan gemi karaya oturduğunda, ‑Vesta Bakiresi amaca yardım etti. Tanrıça Vesta'nın rahibesi olacaktı . Tüm mürettebat gemiyi hareket ettiremedi. Ancak rahibe katıldığında, tapınağın olduğu gemi hareket etti. Aşağıda bir ders var: Tanrıça Vesta, yabancı bir tapınağın Roma'ya taşınmasını onayladı. Bir kez daha, her zaman olduğu gibi, Romalılar zirvede, ilahi yükseklikteydiler (onların görüşüne göre). Roma'da, türbe Victoria Tapınağı'na yerleştirildi. İkinci Pön Savaşı (Hannibal ile savaş) devam ettiği ve tüm düşünceler Zafer (Victoria) hakkında olduğu için bu bir tesadüf değildi.

Kybele ile eş zamanlı olarak sevgilisi tanrı Attis Roma'ya taşındı. Bitki örtüsünün tanrısıydı, bu yüzden çiçekler gibi periyodik olarak öldü, sonra dirildi. Bu arada, ağaçlar gibi çiçekler de Attis'in kanından büyüdü. Tanrıça Kibele daha göç etmeden önce sevgilisini çok kıskanırmış. Bu nedenle, bir delilik halinde kendini hadım etti. Kutsal çamın altında oldu. Sonra bu olay bir ayin, zalim bir ayin haline getirildi. Galyalı rahiplerin aynı şeyi Kibele bayramında alenen yapmaları - kendilerini hadım etmeleri gerçeğinden oluşuyordu . ‑Romalılar aksi takdirde tanrıçanın kendilerine yardım etmeyeceğinden korktukları için Kibele'yi memnun etmek istediler. Bu ayini gerçekleştirmek için Romalılar ‑Galyalı rahipleri Roma'ya getirdiler. Kanlı kurbanların Roma dinine ve resmi Roma ahlakına aykırı olması onları durdurmadı . Bu kanlı oryantal ayin, iffet sembolü olan tanrıça Vesta'nın tapınağının yanında yapıldı.

Böylece, zamanla Roma (Roma'da kayıtlı) tanrılarının bileşimi önemli ölçüde değişti. Çok çeşitli bir tabloydu. Bazı tanrıların ahlakı ve ritüelleri, diğer tanrıların ahlakı ve ritüelleriyle temelden çelişiyordu. Ancak Romalılar umursamadı. Onlar için bir şey önemliydi - tüm tanrıları olabildiğince sömürmek. Kendileri olmadığı için hassas olanları kullandılar. Virgil'in yazdığı:

Boğalar bizim topraklarımızdan geçmedi,

burun deliklerinden ateş üflemek,

Kargalarına girmedi

canavarca hidra dişleri,

Savaşa hazır adamlarla mızraklar ,

ondan sonra büyümedi.

Titus Tatius'un hükümdarlığı sırasında, Sabinlerin bazı tanrıları Roma'ya yerleştirildi. Pi Fagor'un öğrencisi, bir Sabin olan ikinci Roma kralı Numa Pompilei, Roma'daki Sabin tanrılarının sayısını artırdı. Sonunda Roma kültünü resmileştirdi ve Roma takvimini yarattı. Roma, Tarquinia'nın Etrüsk hükümdarları tarafından yönetildiğinde, Etrüsk tanrıları da Roma Başkenti'nde göründü. Burada yalnızca üç gerçek Roma tanrısı kaldı - Mars, Juventus ve Terminus. Güney İtalya'daki Yunan şehirlerinin fethinden sonra Roma'da Apollon kültü kuruldu. Medicus olarak da anılırdı. Romalılar bir veba salgınıyla ilk kez karşılaştıklarından tıbbi sorun çok acildi. Ondan önce sadece ateşten muzdariptiler ve adı Fever olan tanrıçaya fedakarlıklar yaparak kendilerini kurtardılar. Etrüsklerin aksine, ateşin kaynağının (bataklıkların) ortadan kaldırılması gerektiğinin farkında değillerdi. Vebaya karşı Apollon'u ve ardından tıp tanrısı olan oğlu Asklepios'u koydular. Romalılar ona Aesculapius demeye başladılar. Boğa Pazarı'nın karşısındaki küçük bir adada kendisine bölge tahsis edildi. Hasta köleler oraya gönderildi. Tanrı Aesculapius'un onlarla ilgilenmesi gerekiyordu. Tanrı adına çok pratik ve ilk bakışta nezih ‑. Ne de olsa Romalılar hastaları terk etmediler, onları Tanrı'nın bakımına devrettiler. Bu çifte ahlak, Roma faaliyetinin tüm alanlarına nüfuz etti.

Romalıların tanrıları ne kadar pragmatik bir şekilde kullandıkları, Kutsanmış Augustine'in On the City of God adlı kitabındaki sözleriyle değerlendirilebilir.

"... Romalıların büyük ciltlere zar zor sığdırdıkları tanrıların veya tanrıçaların tüm isimlerini hatırlamak mümkün mü ... Köylerin korunmasını herhangi ‑bir tanrıya emanet etmenin mümkün olduğunu bile düşünmediler. , ancak tanrıça Ruzina'yı köylerin üzerine, tanrı Yugatin'in dağ tepelerinin üzerine, tepelerin üzerine - tanrıça Kamatina, vadilerin üzerine - Valunia'yı yerleştirdiler.Bütün hasada emanet edilecek böyle bir Segetia bile icat edemediler : ama toprağa ekilen tohumlar, onların görüşüne göre, ‑tanrıça Sein'e tabidir ve topraktan çıktıklarında ve anız oluşturduklarında - tanrıça Segetia. Son olarak, ekmek harmanlandığında ve hasat edilmiş, tanrıça Tutilina'ya emanet edilmiş güvenli muhafazası.Kimin aklına gelirdi ki tohumlar topraktan ot gibi çıkıp olgun başaklar verirken Segetia tek başına yetmez Proserpina'yı yerdeki sürgünlere,dizlere ve sapların düğümleri - tanrı Nadut. Kulakların kapaklarına - tanrıça Valyutina. Örtüler kulaklara yol vermek için açıldığında, tanrıça Patelana'ya emanet edildi. Tarlalar yenileriyle kaplandığında ve mısır başakları, dedikleri gibi yeni kulaklar eskileri telafi ettiği için tanrıça Gostilina'ya emanet edildi. Çiçek açan hasat tanrıça Flora'ya emanet edildi, her birine tek bir görev verildi, böylece ortak dava kimseye emanet edilmedi. Gerçekten de, hasatla birlikte ağaçlara bakmasına izin verilmeyen Segetia devleti nasıl düşünecekti? Kunina, kendisine emanet edilen bebeklerin beşiğini bırakamazken savaşları nasıl düşünecekti? Her biri evine sadece bir kapıcı atar ve erkek olduğu için bu oldukça yeterlidir. Ama eşiğe üç tanrı koydular - Forculus kapıya, Cardea menteşelere ve Limentin - eşiğe ... "

insanları normal bir şekilde yaşayamaz hale getiren neredeyse tüm nitelikleri sergilediler . Böylece ‑, imparator olan kendi vatandaşlarına duyulmamış bir kölelik ve hayranlık gösterdiler . Romalıların bir tanrı olarak tanıdığı Roma imparatoru Octavian'dan bahsediyoruz. Görünüşe göre bu tanrılaştırmanın gerekçeleri vardı, iç savaşın sona erdiğini ve cumhuriyetin yeniden kurulduğunu resmen ilan etti, Octavianus'a Exalted (Ağustos) fahri unvanı verildi. Ondan önce, sadece tanrı Jüpiter'e böyle deniyordu. Ve sonra her şey bir kartopu gibi yuvarlandı. Aslında, Romalılar psikoza yakalandı. Çok kan döken bir adama kulluğun tecellisinde birbirleriyle yarıştılar. Bütün vatandaşlar ‑imparatorun tanrısını söylediler, sadece onda kurtarıcılarını gördüler. Octavian bir tefecinin torunu olacaktı. Önlenemez ikiyüzlüler (öncelikle şairler), ilahi imajını Roma'nın ortaya çıkışının mitolojik resmine yazdılar. Ya ikinci Aeneas ya da üçüncü Romulus ilan edildi. Yeni tanrı her evde saygı görmeye başladı. Onu aile ocağının koruyucusu, vatanın babası olarak gördüler. Yeni bir tanrı yaratıldığında, bu tanrıya hizmet edecek özel rahipler yaratılmalıydı. Bu tür rahiplere Augustals adı verildi. Görevleri, yeni tanrıya kurban sunmaktı. Sadece tanrı Augustus'a değil, tüm ilahi ailesine de saygı duyuyorlardı. Augustus'un karısı, Roma tarihinin en uğursuz kadınlarından biridir. Ama ona ilahi unvan da verildi. Bütün bunlar resmi olarak, baskıyla, yaşam korkusuyla değil, iyi bir vicdanla yapıldı. İlahi şahsiyetler önünde secdeye kapandılar. Bu çılgınlıktan başka bir şey değildi. Kimse insanları zorlamadı, kimse insanları toplama kamplarıyla tehdit etmedi. Aksine, imparator, sadık duyguların çok parlak tezahürlerini dizginlemek için önlemler aldı. Ama hepsi boşunaydı. Tüm Roma sokakları imparatorun gümüş heykelleriyle süslendi ve her köye yeni tanrı için en az bir tapınak dikildi.

druidlerin gizli gücü

Druidlerin insanlar üzerindeki gücü o kadar büyüktü ki krallar bile onlarla tartışmaya cesaret edemediler. Neye dayanıyordu? Başkalarından gizlenen bilgi üzerine. Druidler "inisiye" idiler ve yalnızca tahmin edebileceğimiz, bu bilginin yalnızca küçük parçalarına, parçalarına sahip olduğumuz benzersiz bilgilere sahiptiler. Druidler hakkında çok az şey biliyoruz, çünkü öncelikle ne eğitim sürecinde ne de pratik faaliyet sürecinde hiçbir şey yazmadılar. Bu nedenle, neredeyse tüm bilgilerini yanlarında mezara götürdüler.

"Druid" kelimesinin kendisi "meşe ağaçlarının adamı" anlamına gelir. Aslında, druidler rahipti, ama kelimenin çok geniş anlamıyla. Onlar sadece din adamı değil, aynı zamanda doktorlar, hakimler, tarihçiler, mimarlar, astronomlar, şairler, bilim adamlarıydı. Genel olarak, druidler, toplumun onsuz var olamayacağı tüm bu işlevleri yerine getirdiler. Bu nedenle, kralın ancak ‑druidinden sonra konuşabileceği kural kutsal bir şekilde yerine getirildi.

Druidler sihir konusunda çok iyiydiler ve insanlar üzerindeki güçleri bir kurgu değildi. Druidler tarafından söylenen sözler hem iyi hem de zarar verici olabilir. Sadece olayları tahmin etmekle kalmıyor, aynı zamanda insanları lanetleyebiliyorlardı. Örneğin Roma imparatoru Alexander Severus (MS 3. yüzyıl) lanetlenmiş ve bu lanet yerine gelmiştir. Romalı tarihçi Lampridius, Galya peygamberinin Kuzey'le buluştuğunda arkasından bağırdığını söyledi: "Git! Git, artık zafer görmeyeceksin ve askerlerinizden sadakat beklemeyin." Kısa bir süre sonra Roma lejyonerleri imparatorlarını öldürdüler.

Druidlerin tanrılarla doğrudan bir bağlantısı olduğundan kimsenin şüphesi yoktu. Druidlerin, başka hiç kimse gibi, kelimenin sahibi olmadığı, Evrenin bilgi alanından bilgi çekebildikleri, Dünya Zihninden alabildikleri söylenebilir. Druidlerin insanlara isim verme hakkı vardı. Şehirlere ve yerlere isimler verdiler. Mahkemeye hükmettiler, savaşın sonucunu doğru bir şekilde tahmin ettiler vb. Böyle bir olay gösterge niteliğindedir. Druidler, Galya kabilelerinden birine yaklaşmakta olan savaşta yenileceklerini bildirdiklerinde, onları düşman alaylarından ve kaçınılmaz kölelikten kurtarmak için çocuklarını ve eşlerini önceden (savaştan önce) öldürdüler. Bu bölüm tek değildi. Bu tür vakaların raporları, Romalı yazarların yazılarında defalarca bulunur. Doğru, Roma kaynaklarının kanıtları her zaman güvenilir değildir. Druidlerin topraklarının fatihleri olan Romalılar, yargılarında genellikle tarafsız değildi. Bu eşsiz insanı karalamaya çalıştılar. Eşsiz, çünkü modern Avrupa'nın tamamını işgal ederek, böyle bir devletleri yoktu (kendi başkenti, imparatoru, sarayı vb. İle), kaleler, ileri karakollar inşa etmediler. MÖ 5. yüzyılda Kelt kabileleri. e. Orta ve Doğu Avrupa'da yaşadı. Daha sonra İspanya, Kuzey İtalya ve Balkan Yarımadası'nın kuzeyine yerleşenler, MÖ 390'da Britanya Adaları'na yerleştiler. e. Kelt kabileleri Roma'yı aldı. MÖ 289'da. e. Yunanistan'ın kutsal şehri Delphi'yi yerle bir ettiler. Dahası, Batı Asya topraklarına önemli ölçüde ilerlediler. Ancak fetihlerinin başarılarını güçlü bir askeri devlet yaratarak pekiştirmeye çalışmadılar. Fethedilen topraklarda koloniler de kurmadılar. Yerel halka boyun eğdirmeye çalışmadıkları, ancak mağlup halklarla asimile oldukları için onlara fatih demek zordur.

Neden bu kadar uzun süre merkezi bir hükümete sahip olmayan bir topluluk var oldu? Bu sosyal yapıyı, bu medeniyeti ne destekledi? Bilgi üzerine. Bu, insanlık tarihinde eşi benzeri olmayan bir durumdur.

Gerçekler, dağınık Kelt kabilelerinin tek bir medeniyet olduğunu gösteriyor. Arkeologlar, Avrupa'nın farklı bölgelerinde (Fransa, Danimarka, İrlanda, Pireneler ve Balkanlar'da) eski Kelt tanrılarının görüntüleri ve kültün niteliklerini buldular. Aynı tip silah parçaları, hayvan figürinleri ve çok daha fazlası da bulundu. Öğeler aynı geleneksel süslemeyle ("örgü") dekore edilmiştir. Bu tür birçok arkeolojik buluntu var. Tek bir mitolojik sisteme dayanan ortak bir kültleri vardı, aynı tanrılara inanıyorlardı.

Ne yazık ki, Keltlerin hayatından birçok şey gibi, bu tanrılar hakkında da çok az şey biliyoruz. Romalıların tanıklıkları nesnel değildir. Yine de Julius Caesar'ın tanıklığından alıntı yapalım. "Galya Savaşı Üzerine Notlar"ın altıncı kitabında druidler hakkında şöyle bir tanım vardır: "Druidler ibadet işlerinde aktif rol alırlar, kamu kurbanlarının doğruluğunu gözetirler, din ile ilgili tüm konuları yorumlarlar; gençler bilimleri incelemek için onlara gelirler ve genel olarak Galyalılar (yani Keltler) arasında büyük saygı görürler. Kamusal ve özel hemen hemen tüm tartışmalı davalarda cümleleri telaffuz edenler onlardır ... ve eğer varsa, olsun ister özel bir kişi olsun ister bütün bir halk, onların iradesine uymaz, sonra suçluyu kurbandan aforoz ederler, bu onların en ağır cezasıdır, kim bu şekilde aforoz edilirse, ateist ve suçlu sayılır, herkes ondan uzaklaşır, kaçının sanki bulaşıcı bir hastalıktan belaya bulaşmamak için onunla görüşüp konuşmak, ne kadar istese de onun hakkında bir hüküm vardır ve hiçbir makama hakkı yoktur. druidler, aralarında en büyük otoriteye sahip olan kişidir. hiç kimse en değerli değildir ve eğer birkaç tane varsa, o zaman druidler konuyu oylayarak çözer ve bazen öncelik konusundaki anlaşmazlık silahlarla bile çözülür. Yılın belirli zamanlarında Druidler, tüm Galya'nın merkezi olarak kabul edilen Carnuts ülkesinde (Britanya'da) kutsanmış bir yerde toplantılar için toplanırlar. Tüm davacılar her yerden burada toplanır ve onların emirlerine ve cezalarına uyar. Bilimlerinin Britanya'da ortaya çıktığı ve oradan Galya'ya taşındığı düşünülüyor ve bugüne kadar onu daha iyi tanımak için oraya gidip onu inceliyorlar.

Druidler genellikle savaşa katılmazlar ve vergi ödemezler. Birçoğu okullarına kendi istekleriyle veya arkadaşlarının ve akrabalarının emriyle geliyor. O kadar çok ayet ezberledikleri söylenir ki, bazıları yirmi yıl boyunca druid okulunda kalır. Burada öğretilen her şeyi yazmanın günah olduğunu düşünüyorlar ... En önemlisi, Druidler ruhun ölümsüzlüğüne olan inancı güçlendirmeye çalışıyorlar: onların öğretilerine göre ruh, bir bedenin ölümünden sonra geçer. bir diğeri ise bu inancın ölüm korkusunu ortadan kaldırdığını ve dolayısıyla cesaret uyandırdığını düşünürler. Ayrıca genç öğrencilerine ışıklar ve hareketleri, Evrenin ve Dünyamızın büyüklüğü, ölümsüz tanrıların gücü ve ihtişamı hakkında bilgi verirler.

Roma kaynaklarının düşmanları Druidlere karşı önyargılarından bahsetmiş olsak da, görünüşe göre yukarıdakilerin hepsi doğru. Her durumda, aynı şey diğer kaynaklarda, özellikle İrlanda destanlarında bildirilir. Böylece İrlanda kahramanlık destanında Druidlerin bilgesi Cathbad yetiştirilir. Sorgusuz sualsiz otoriteye sahipti. Kendisi fiziksel olarak katılmasa da savaşın sonucunu etkileyebilirdi. Düşmanı güçten mahrum eden büyülerle hareket etti. Kralın kendisine büyü yapmasına izin verildi . Ancak bu, ancak kral rahibi herhangi bir ‑şeyi reddederse olabilirdi. Destana göre bilge druid geleceği tahmin etmişti. Kahramanın adını seçti, askeri bir kampanyaya veya başka bir girişime başlamak için günü seçti. Aristokrat ailelerden gelen genç erkekler , baş rahip olan bilge druid tarafından eğitildi .‑

Druidlerin Galya toplumundaki özel otoritesi, İrlanda destanı "Boğanın Kualnge'den Kaçırılması" metniyle de doğrulanmaktadır. Diyor ki: "Bir kralın büyücüsünün önünde konuşması yasaktır."

Druidizmin ritüele dayandığını söylemek abartı olmaz. Karmaşık, iyi düşünülmüş, hiyerarşik bir sistemdi. Bu sistemin ana görevi, "dünyanın hareketinin sürekliliğini teşvik etmek" idi. Druidlerin uzay ve zamanı tek bir madde olarak kabul etmeleri ilginçtir. Klasik fizikte uzay, zamandan ayrı olarak ele alınabilir. Ancak görelilik kuramında dört boyutlu uzaydan bahsediyoruz. İlk üç koordinat normal uzaydır ve dördüncü koordinat değişen zamandır. A. Einstein'a göre uzay ve zaman birbirinden ayrılamaz. Bilim adamı bu sorunu denklemler ve formüller yardımıyla çözdü. Druidler diğer tarafa gitti. Doğrudan Evrenin bilgi alanından bilgi çekerek sorunu çözdüler. Ritüeller, bilgi alanıyla bu bağlantının anahtarıydı. Druidlerin öğretileri, dünyanın hareketinin sürekliliğini sağlamak için Zaman ve Uzayın en önemli noktalarının çakışmasını talep ediyordu. Böyle bir tesadüf, not etmek için özel bir şekilde reçete edildi. Bunun için kesin olarak belirlenmiş günlerde mabetlerde ciddi ve kalabalık toplantılar yapılırdı. Bu toplantıların ana olayı tanrılara kurban sunmaktı. Diğer halklar gibi, çeşitli durumlarda fedakarlıklar yapılırdı: bir tapınağın inşası sırasında, hasadın başlangıcında, bir askeri harekattan önce vb. Kurbanlar hem kamu kurumları hem de bireyler tarafından yapılırdı. Uzmanlar, druidlerin uygulamasında hiçbir insan kurbanı olmadığına inanma eğilimindedir. Romalı tarihçilerin, Druidleri tanrılara insan kurban etmekle suçlayarak gerçeği kasıtlı olarak çarpıttıklarına inanılıyor. Kısmen, bu yanlış anlamalara atfedilebilir. Böyle bir yanılsamanın bir örneği aşağıdaki olaydır. Kült kazanları tanrılara kurban sunmak için kullanılıyordu. Bunlardan birinde arkeologlar, küçük bir adamı kazanın içine indiren dev bir figürün görüntüsünü keşfettiler. En basit şey, bu küçük adamın kurban edildiğini varsaymaktı. Ama aslında tasvir edilen sahne, ölen askerlerin diriliş sürecini kastediyordu. Ölüler, harika yaşam kazanına indirildiklerinde canlandılar. Sadece canlanmakla kalmadı, aynı zamanda düşmanla savaşmaya devam etti. Aynı arkeolojik buluntu bu şekilde ‑farklı şekillerde yorumlanabilir . Eski yazarlar, Keltler (Galyalılar) arasında tanrılara insan kurban etmenin geleneksel olduğunu kanıtlamak için mümkün olan her yolu denediler. Diodorus Siculus'un "Tarih" inde bunun hakkında şöyle söylenir: "Ve bu onların doğalarının vahşetini gösterir - fedakarlık konusunda köklü ateistler gibi davranırlar. Bu nedenle, tüm suçluları beşe kadar kilitli tutma gelenekleri vardır. Yıllar sonra, tanrılarının görkemini saplayıp kurban ederler, buna başka birçok armağan ekleyerek, her şeyi birlikte büyük, özel olarak hazırlanmış ateşlerde yakarlar.Savaşta esir alınanlardan, tanrılara kurban edilen talihsiz şehitler de yaparlar. Çoğu zaman baskınlarda yakalanan hayvanlar da bu şekilde kullanılır, insanlarla birlikte öldürülür, diri diri yakılır veya başka acılı işkencelere tabi tutulur. Birçok eski yazar benzer bir ruhla yazdı. Bu nedenle, Strabon'un "Coğrafyası" nda, kurbanın vücudunu parçalara ayırma ve kutsal ağaçlara veya tapınakların duvarlarına asma geleneği anlatılır. MS 1. yüzyılda e. Romalı şair Lucan, Galya'da bir ağaca ağaç kültüyle ilişkilendirilen tanrı Edus için bir kurban asıldığını iddia etti. Başka bir tanrı olan Taranis için kurban diri diri yakıldı. Tautates kabilesinin koruyucu tanrısı için kurban özel bir büyük kazanda boğuldu. Bununla birlikte, bilim adamları, ilgilenen bir taraf oldukları için eski yazarların metinlerinde yer alan bilgilerin nesnelliğinden şüphe duyuyorlar - Galya kabilelerinin fethini ve köleleştirilmesini haklı çıkarmak gerekiyordu. Bütün bunların daha yüksek hedeflerle yapıldığını söylüyorlar.

Daha önce de belirtildiği gibi kurban, zamanın devamlılığını sağlamış, doğal seyrini sürdürmüştür. Bundan geniş kapsamlı sonuçlar çıkar. Birisi ‑, hatalarından dolayı Druidler tarafından kurbanlardan aforoz edildiyse, o zaman bu , zaman çemberinin dışında bırakıldı. Onun için "zamanların bağlantısı koptu." Uygulamada, böyle bir kişinin, ilahi özle düzenli olarak iletişim kurma fırsatını kaybettiği için toplumdan aforoz edildiği ortaya çıktı.

XII.Yüzyılda bu ayinin tanımı, fedakarlıklar hakkında bir fikir veriyor. İrlanda krallarını iktidara getirme ayini, İngiliz tarihçi ve ilahiyatçı Cumbria'lı Girald tarafından İrlanda Topografisi adlı kitabında anlatılıyor. Tören, büyük bir insan topluluğuyla kutsal bir çayırda yapıldı. Gelecekteki kralın ... beyaz bir atla evliliğiydi. Buna benziyordu. İlk başta tamamen sembolik bir düğün töreni düzenlendi. Bundan sonra kral kısrağın boğazını kendi eliyle kesti. Kısrak eti kocaman bir kazanda kaynatılırdı. Gelecekteki kral, ortaya çıkan et suyunda yıkandı. Bu banyodan sonra müstakbel kral ciddi bir ziyafet düzenledi. Bu ziyafetin ana yemeği haşlanmış at etiydi. Bu ritüelde at bir tanrıdır. Eski Keltlerde durum buydu. Kıta Galya'sında beyaz at, ana tanrıça olarak kabul edildi ‑. Adı Epona'ydı . Ana tanrıça, ‑tay ile birlikte at şeklinde tasvir edilmiştir. Doğru, arkeolojik kazılarda onun imajını bir binici kadın şeklinde buluyorlar. Böylece kralı iktidara getirme ritüeli, kralın ülkeyle, tebaasıyla evlenmesi anlamına geliyordu. Bir atı öldürmek ve onu yemek, bir tanrının bedenine girişi simgeliyordu. Ve bu, kralın ve tebaasının daha fazla refahının ve refahının anahtarıydı.

Kehanet, Druidler arasında önemli bir rol oynadı. Romalı tarihçi Strabon, “Coğrafya”nın dördüncü kitabında Keltlerin insan kurban etmelerinden bahseder: “Romalılar, Keltlerin acımasız ayinlerine son verdiler. bir hançer ve sonra, ölmekte olanların kasılmalarının doğasına göre geleceği tahmin edin ... Bütün bunlar her zaman druidlerinin katılımıyla ve iradesiyle yapılır.

Tarafsız araştırmacılar, Romalıların rakiplerini kötü bir şekilde göstermeye çalışarak burada çok ileri gittiklerine inanıyor. Aslında, Kelt kahinleri ve druidler hayvanların yardımıyla kehanetlerde bulundular. Örneğin, Galya kraliçesi Budikka, birliklerinin Romalılarla olan savaşından önce kahinlere döndü. Toplanan Kelt birliklerinin önüne bir tavşan fırlattılar. Kâhinler, tavşanın zıplamalarının doğası gereği savaşın sonucu hakkında bir sonuca vardılar. Bu özel durumda, başarıyı tahmin ettiler. Bu nedenle, bir savaş narasıyla savaşçılar hemen düşmana koştu.

Başarılı bir tahmin için hayvan öldürülmüş olabilir. Böyle bir hayvan genellikle bir domuzdu. Ortaçağ İrlanda metinlerinde bu durum şöyle anlatılır: "Filid bir domuz, köpek veya kedinin çiğ etini çiğner ve ağzından çıkarıp kapının yanındaki düz bir taşın üzerine koyar. hizmet ettiği tanrılara.Sonra onlara ağlamaya başlar.Sonra ayrılır ve ertesi gün geri döner.Eğer etin kaybolduğunu görürse yüzünü ellerinin arasına alarak uzanır ve böylece uykuya dalar. , ve uykusunu hiçbir şeyin bölmediğinden emin olmak gerekir, çünkü bu rüyada gelecek ona açıklanacaktır." Bu açıklama "Korma ‑ka Sözlüğü" ( MS X yüzyıl) yorum koleksiyonunda yer almaktadır. Metinde adı geçen Philides, İrlanda'daki Druidlerin halefleridir. Ancak sözlük derlendiğinde, Hıristiyanlık çoktan yayılıyordu. Bu nedenle, ayrıca "Aziz Patrick bu geleneği yasakladı ve buna uyanın hem cenneti hem de yeri kaybedeceğini, çünkü kutsal vaftiz töreninden vazgeçtiğini söyledi."

Druidler ve Keltler genel olarak hangi tanrılara inanıyorlardı? Sezar bu konuda şöyle yazar: "Tanrılar arasında en çok Merkür'e saygı duyarlar. Diğer tüm tanrılardan daha fazla imgesi vardır; tüm sanatların mucidi olarak kabul edilir; zaten bir yol işareti ve erdemli bir gezgin olarak tanınır. ; Apollo, Mars, Jüpiter ve Minerva'ya tapıyorlar, bu tanrılar hakkında diğer halklarla yaklaşık olarak aynı fikirlere sahipler. Savaşı Mars yönetiyor." Galyalıların (Keltler) neden Roma tanrılarına saygı duyduğu sorusu hemen ortaya çıkıyor. Aslında, Roma tanrılarına değil, kendi tanrılarına tapıyorlardı. Aralarında sadece bir benzerlik vardı. Yani Keltlerin tanrısı Lug, sanatların yanı sıra tüm zanaatlara da sahip olması bakımından Merkür'e benzer. Dövüş sanatlarının koruyucusudur. Bu, tanrı Lug'un adının birçok kalenin adında yer almasıyla kanıtlanmaktadır. Şu anki Lyon şehrinin adı eskiden "Lug Kalesi" anlamına gelen Lugdunum'du. Tanrı Lug, sıcaklık ve güneş ışığı ile ilişkilendirildi (Roma tanrısı Merkür gibi). Bu nedenle, tanrı Lug'un (Lugnazad) bayramı 1 Ağustos'a denk gelir ve tüm aya Lugnazad adı verilir. Roma İmparatoru Augustus'un bu ayı Ağustos olarak adlandırdığını hatırlamakta fayda var. Kendisini gerçekten Merkür olarak görmek istediği için bu anlaşılabilir bir durum.

Bu arada, İrlanda'da, Danu kabilesi tanrı Lug'a tapıyor. Tanrı Jüpiter'e gelince, Keltlerin benzer işlevlere sahip kendi tanrıları vardı. Bu tanrı Taranis'tir ("gök gürültüsü" anlamına gelen Galce tarran kelimesinden). Elinde bir çekiç ve bir tekerlek ile tasvir edilmiştir. Görünüşe göre İskandinavyalılarda da bu tanrı var. Ona gökyüzünün, gök gürültüsü ve fırtınanın tanrısı Tar diyorlar.

Keltler tanrı Teutates'e sahipti. Kabileyi korudu, düşmanlardan korudu. Ek olarak, savaş tanrısı olan, ancak aynı zamanda bilgi ve belagat ile ayırt edilen tanrı Ogmios'a sahiplerdi. Bu tanrılar, Roma savaş tanrısı Mars'ın analogları olarak kabul edilebilir.

Keltler (Galyalılar) arasında tanrı Maponus, Apollon ile karşılaştırılır. Tanrıça Britta, işlev bakımından Roma tanrıçası Minerva'ya benzer kabul edilir. Ancak bunların tamamen örtüştüğü düşünülmemelidir. Evet, aslında, neden eşleşmeleri gerekiyor?

Kelt tanrıları hakkında çok az yazılı kaynak olduğundan, Sezar'ın ünlü Notlarında bize bıraktığı bilgileri kullanmak zorundayız. Onlarda Die (Dit) Pater, yani Baba adında garip bir ilahtan bahseder. Gerçekten de tanrıların babasıydı. Sezar onun hakkında şöyle yazar: "Galyalılar (Keltler) kendilerini Peder Ditus'un torunları olarak görüyorlar ve bunun Druidlerin öğretisinin bu olduğunu söylüyorlar. Bu nedenle zamanı gündüz değil, gece hesaplayıp belirliyorlar: doğum günü , ayın ve yılın başlangıcını, önce gece sonra gündüz olacak şekilde hesaplarlar. Gece başka bir dünyayla ilişkilendirilir. Bu nedenle, diğer dünyanın tanrısından, ölülerin dünyasından bahsettiğimizi varsayabiliriz. Romalılar arasında bu işlev tanrı Pluto tarafından yerine getirildi. Ölülerin tanrısı karanlık, gece, soğuk ve kasvetle ilişkilendirildi. Keltlerin bu tanrısının özel adı bizim için bilinmiyordu. Ancak Keltlerin birçok tanrısı, Keltlerin soyundan gelen İrlandalıların tanrıları haline geldi. Bu tanrıya Karanlık Olan (Donn) diyorlar.

Sezar, Galyalıların (Keltler) yalnızca ana tanrılarını verir. Aslında çok daha fazlası vardı. Bazıları diğer kaynaklardan, özellikle arkeolojik verilerden yargılanabilir. Böylece İsa, Epona, Cernunnos ve diğerlerinin tanrıları kuruldu. Adı tespit edilemeyen tanrıların görüntüleri bulundu, örneğin, oturan bir Buda pozundaki bir tanrının görüntüsü. Bu üç yüzlü tanrıdır.

Dinler tarihindeki uzmanlar, Keltlerin (Galyalılar) tanrılarının diğer Hint-Avrupa halklarının tanrılarıyla akraba olduğu konusunda kesin bir sonuca varıyorlar. Ancak bu, druidlerin gizli bilgilerinin aynı kaynağa sahip olduğu anlamına gelmez. Bu bilginin kaynağı uzmanlar için bir gizem olmaya devam ediyor. Görünüşe göre, Druidler bu ezoterik bilgiye Keltler Avrupa'ya yerleşmeden çok önce sahipti. Ve ‑sonra bir şekilde druidlerin bilgisi Hint-Avrupa kökenli tanrılarla birleştirildi. Bu nasıl oldu, bilmiyoruz. İki seçenek var. Ya Keltler, druidlerin kadim bilgisini benimseyip onları tanrılarına hizmet etmeye zorladılar ya da Hint-Avrupa tanrılarının kendileri, gizli bilgileri olan druidlere teslim oldular. İkincisi daha muhtemel.

Druidler sadece soyut tanrılara tapmıyorlardı. Ayrıca çevrelerindeki dünyanın gerçeklerine de tapıyorlardı: ağaçlar, taşlar, kayalar vb. Aynı zamanda, Keltlerin ve Druidlerin inançlarının her zaman örtüşmediği akılda tutulmalıdır. Sadece meşe değil, aynı zamanda porsuk, huş ağacı, üvez, elma ağacı vb. Sadece kutsal ağaçlar değil, aynı zamanda tüm kutsal korular da vardı. Bu, özellikle Fransa ve İspanya'daki yerleşim yerlerinin adlarıyla kanıtlanmaktadır. Orada eski zamanlarda kutsal alanlar veya kutsal korular vardı. Druidler için en kutsal ağaç meşedir. Meşe ağacında yetişen kutsal ökse otunu kesme ritüelleri vardı. Romalı tarihçi Yaşlı Pliny bu ritüeli şöyle anlatır: "Druidler için ökse otundan ve üzerinde yetiştiği ağaçtan, yani meşeden daha kutsal bir şey yoktur. Bu ağaca olan saygıları öyle bir noktaya gelir ki. kutsal alanlarını meşe korularında olduğu gibi başka hiçbir şekilde düzenlemezler ve büyülü ritüeller sırasında ellerinde bu ağacın bir dalını tutma alışkanlığı içindedirler.Meşe adından, görünüşe göre, onların adını da oluşturuyorlar. Rahipler, bu ağaçta yetişen her şeyin gökten indirildiğine ve bunun yüce tanrının meşe ağacına bir lütuf işareti olduğuna inanırlar.Bu tür buluntular oldukça nadirdir, ancak böyle bir ‑şey fark ettiklerinde onları işaretlerler. bu bitkiler sevinçle ve sonra ciddiyetle sürgünlerini kestiler.Bu genellikle ayın altıncı gününde olur, bu nedenle ayları ve genel olarak zamanın hareketini yöneten ayın, otuz yıllık özel döngüsüne sahip olduğuna inanırlar. Altıncı günü dini bir tören için en hayırlı buluyorlar, çünkü o gün zaten ay zaten gücünü yeterince kazanmış, ancak henüz yolunun ortasına gelmemiştir. Ökse otuna, çeviride "her şeyi iyileştiren" anlamına gelecek bir adla diyorlar.

Kurban törenle kesildikten ve ağacın dibine tanrılara bol bol ikram bırakıldıktan sonra, o gün ilk kez boynuzları bağlanan iki beyaz boğa getirilir. Beyaz bir elbise giymiş bir rahip ağaca yaklaşır ve ökseotu filizini altın bir orakla keser, sonra onu boyasız ketenden yapılmış özel beyaz bir battaniyenin içine saklar. Sonra tekrar kurbanlar kesilir ve tanrıya bu hediyeleri getirenlere merhamet etmesi için dualar ve istekler sunulur. Ökse otunun bir içecek haline getirildiğinde doğurganlık getirme gücüne sahip olduğuna ve kısır hayvanların yavru yapmasına yardımcı olduğuna, hatta tüm zehirlere çare olabileceğine inanıyorlar.

Druidlerin taşlara ve kayalara taptığına dair çok sayıda kanıt vardır. Avrupa'da dini yapılar hala korunmaktadır. Kutsal yerlere inşa edildiler. Bu binalar çok çeşitlidir. Bunlar bazen taş yığınları, bazen de tek veya çift kayalar şeklindedir. Genellikle taştan yapılmış eski mezar yapıları vardır. Bu, bir taş levha ile kaplı bir tür taş oluktur. Salmen denir. Yere dikey olarak oyulmuş uzun taşlar da vardır - menhirler. Devasa taşlardan yapılmış dairesel çitler şeklindeki dini yapılara kromlech denir.

Hıristiyan vaizler tarafından yavaş yavaş kalabalıklaştırıldı. ‑Ancak ateş ve kılıç taktiği kullanmadılar. dönüşte _ Çoğunlukla meskenlerini ‑-hücrelerini Druidler için kutsal olan taş yapıların yanına inşa ettiler . Böylece her şey yavaş yavaş birleşti. Druidlerin taş yapılarının haçlarla süslenmeye başlamasına kadar. Genellikle basitçe Hıristiyan kiliselerine inşa edildiler.

Taş yapılar için açıklamalar henüz bulunamadı. Bazıları açıkça astronomi ile ilgilidir. Güneşe ve diğer gök cisimlerine yöneliktirler.

Arkeolojik kazılar, bu megalitik yapıların (Yunan mega - "büyük" ve dökme - "taş") Keltler Galya'ya yerleşmeden önce inşa edildiğini gösteriyor. Onları kim ve neden inşa etti? Ve o zamanlar var olan teknolojilerle bu kadar zor bir görevin üstesinden gelmenin nasıl mümkün olduğu çok net değil. Her ne kadar o zamanlar (binlerce yıl önce) çok düşük bir teknoloji seviyesi olduğunu kesin olarak söyleyemesek de. "Ozon delikleri ve insanlığın hayatta kalması" (Veche, 1998) adlı kitabımızda, çok yüksek teknolojiye sahip bir medeniyeti yok eden dünya çapında bir felaketin meydana geldiğine dair kanıtlar sunuyoruz.

Megalitlerin inşaatçıları hakkında bize ulaşan tanıklıklar, dillerinin eski Hint-Avrupa dillerinden temelde farklı olduğunu gösteriyor. İngiltere (Stonehenge) ve İrlanda'da (New Grange) ‑bu taş yapıları inşa edenlerin manevi kültürü de kökten farklıydı. Yaşları birkaç bin yıldır. Bu yapıların amacı tam olarak açık değildir. Tapınaklar mı yoksa gözlemevleri mi? Son sürüm çok inandırıcı. İlk versiyona göre bunlar Güneş ve Ay'ın tapınaklarıdır. Eğer öyleyse, Druidlerin gök cisimleri kültünü buradan, megalit inşaatçılarının kültüründen ödünç aldıklarını varsayabiliriz. Üstelik bu medeniyeti, bu inançları Druizm'in kaynağı olarak kabul etmek mantıklı olacaktır. Ne de olsa druidler, eski Hint halklarının inanç ve kültürlerinin genel ana akımının dışında kalıyor. Büyük olasılıkla, druidizmin menşe yeri İngiltere'dir. Sezar da öyle. Bu, İrlanda destanlarının metinleriyle doğrulanır. Modern İskoçya topraklarında (Alban'da) bulunan gizli bilgi okullarından defalarca bahsediyorlar. Druidler, doğa güçlerine ve göksel cisimlere hürmetle hükmediyordu. Katı bir hiyerarşik rahiplik sistemi ile birleştirildi. Bu, tüm sosyal ve sosyal sisteme özel bir istikrar sağladı . ‑Keltler Galya'ya yerleştiklerinde bu sistemi benimsediler.

Temel soru, druidlerin ruhların göçüne ve dolayısıyla ölümsüzlüğe inandıklarıdır. Doğru, temelde Hintli olandan farklı bir varyanttı. Hint inançlarında ruhların göçü fikri kastları korur, varlıklarını haklı çıkarır. Kastsız Hinduizm olmaz. Ruh göçü olmadan kast yoktur. Druidler görünüşe göre bu ruh göçü fikrini bu şekilde kullanmadılar. Sadece gerçekten yaşamak istediler ve ölümsüzlüğe inandılar. İnsan her zaman ölümsüzlüğe inanmak istemiştir. Druidler bu konuda daha gerçekçi, dünyevi düşündüler: ölümsüzlük dünyaya çoklu bir dönüş olarak çizilmedi. Yaşama karşı böylesine bir cinsel aşk ve başka bir dünyada sonsuza dek ayrılma isteksizliği, şair ozan Taliesin'in (MS 6. yüzyıl) "Kat Godeu" şiirinde anlatılır . Şiirin ‑adı "ağaçların savaşı" olarak çevrilmiştir. Yeniden doğuş hakkında şunları söylüyor:

Ve yine dönüştü.

Ben mavi somondum

Ben bir köpektim, bir geyiktim.

Dağ yamaçlarında karaca.

Ben bir kütük ve bir kürektim,

Tütsülenmiş bir demirhanede bir tatbikat .

Ve tam bir buçuk yıl

bir horozdum

İsteyerek tavukları ezmek.

Ruhların göçüyle ilgili bu pasajın tonu, Hinduizm'deki sonsuz ıstırap dizisine ve ondan kurtulma girişimlerine uymuyor. Bu iyimser versiyonda ruhların göçü fikri, Afrika ve Avustralya halkları arasında yaygındı. Bildiğiniz gibi, antik Yunan filozoflarını atlamadı. Doğru, Druidlerin ruhların göçü fikrini Pisagor'dan ödünç aldıkları ifadesine katılmamak imkansızdır. Diodorus Siculus bunu kanıtlamaya çalıştı. Şöyle yazdı: "İnsanların ruhunun ölümsüz olduğu ve belirli bir yıl boyunca yeniden yaşadığı, diğer bedenlere nüfuz ettiği Pisagor görüşü aralarında yaygın." Druidlerin Pisagor'dan ruhların göçü fikrini aldığı fikri birçok eski yazara hitap etti. Onlara hitap etti. Bu borçlanmanın bir senaryosu bile geliştirildi, buna göre, sahibinin ölümünden sonra Pisagor Zamolksis'in (Trakyalı) kölesi Trakya'ya döndü ve orada ruhların göçü doktrinini vaaz etti. Ama bu ciddi değil.

Böyle konuştu Zerdüşt

Yeni dinin kurucusu Zarathushtra, 2. binyılın son çeyreğinde yaşadı. Yarattığı din, yaklaşık bir buçuk bin yıl boyunca (MÖ 6. yüzyıldan MS 7. yüzyıla kadar) eski İran imparatorluklarında egemen oldu. Bu din Zerdüştlük olarak bilinir. Eski Yunanlılar , Zerdüşt dininin kurucusunun adını Zerdüşt olarak değiştirdiler. Onu bilge bir ‑astrolog olarak görüyorlardı (astro - yıldız kelimesinden "aster" kökü). Yunanlıların yeniliğini diğerleri izledi. Doğru, zamanımızda, görünüşe göre, daha çok kendi özgünlüklerinin tezahürü için, yazarlarımızdan bazıları Zerdüşt'ü gerçek ismine döndürmeye çalışıyorlar, ancak bunu yaparak sadece kafa karışıklığına neden oluyorlar.

Coğrafi olarak Zerdüştlük, Volga'nın doğusundaki güney Rus bozkırlarında ortaya çıktı. Burada MÖ III binyılda. e. proto-Hint-İranlılar yaşadı. Yarı göçebe bir yaşam tarzına öncülük eden pastoralistlerdi. Çobanlar da savaşçıydı. Kendi dinleri ve tabii ki din adamları - rahipler vardı. Bu dönemde (yani, MÖ 3. binyılda), proto-Hint-İranlılar, dilleri farklı olan iki halka ayrıldı. Hint-Aryanlar ve İranlılardı. Sığır yetiştiriciliğine ek olarak, her iki halk da yerleşik bir yaşam tarzı sürdüren güney komşularıyla ticaret yapıyordu.

MÖ II. Binyılın ortalarında. e. bu insanların hayatı daha huzursuz hale geldi. Yaşam haklarını savunmak için çok sayıda silah ve savaş arabası imal etmek zorunda kaldılar. Yeni bir dinin doğuşunda kendini gösteren, insanların ruhunun oluşma, bu dünyadaki görevlerinin farkına varma zamanıydı. Bu din yaratılmadı. İnsanların yaşam koşullarına icat edilmedi ve uyarlanmadı. Zerdüşt peygamberin vahiylerinde yukarıdan alındı. Bu, MÖ 1500 ile 1200 arasında gerçekleşti. e.

Peygamber Zerdüşt vahiylerinin özünü vaaz etmeye başladı. Toplumun zorla değil, tüm Evren için aynı olan yasayla, Tanrı'nın yasasıyla yönetilmesi gerektiği gerçeğinden oluşuyordu. Zerdüşt, 30 yaşında Mesih gibi yeni bir doktrini vaaz etmeye başladı. Buna İyi Bir Düşünce tarafından çağrıldı. Sabah şafak vakti, kutsal bir içecek hazırlamak için nehre su almaya gitti. Döndüğünde, önünde parlak bir ışıkla parlayan bir Güzel Düşünce belirdi. Peygamberi Allah'a getirdi. Tanrı'nın nurunda Zerdüşt "kendi gölgesini göremedi." O andan itibaren Zerdüşt, Tanrı'nın (Bilgelik Efendisi, Bilge Lord) bilgeliğini vaaz etmesi için çağrıldı. Zerdüşt'ü peygamber olarak çağıran Rab, en yüce ve her şeyi bilen idi. her şeyin yaratıcısı. O, tüm gök kubbenin, tüm evrenin Tanrısıydı. İlahi adalet ve düzenin garantörüydü. Bilge Rab, iyi işler ve güzel bir sözle kendini gösterdi. Daha sonra Zerdüştlük dinine Mazdaizm de denildi (Ahura Mazda'dan, yani Bilge Rab'den). "Ahura" kelimesi efendi anlamına gelir. Lordlar tanrı Mitra, Varuna ve diğerleriydi.

Zerdüşt'ün öğretisi safkan diyalektik üzerine kuruludur. Ona göre dünya, artı ve eksi, iyi ve kötü, aydınlık ve karanlıktan oluşan zıtlardan oluşur. Dünyada meydana gelen süreçlerin özü, evrim, bu iki ilkenin yüzleşmesinden (ve birlikten) oluşur.

Görsellerde bu şekilde görünüyor. İyi, Bilge Lord (Ahura Mazda) ile ilişkilidir. Kötülük, Ankhra Mainyu (Kötü Ruh) tarafından kişileştirilir. Aralarında sürekli bir çatışma vardır. Bilge Rab, bu Dünyada hayatı, ısıyı, ışığı ve genel olarak olumlu olan her şeyi yarattı. Kötü ruh, ölümü, kışı, soğuğu, sıcağı, zararlı hayvanları ve böcekleri yarattı. İnsan, tüm dünyayı her zaman kendi çıkarlarına göre iyi ve kötü olarak ikiye ayırmıştır. Bu nedenle, zararlı hayvanlar ve böcekler, Kötü Ruh'un dünyasına yönlendirilir. Zerdüşt'ün öğretisi iyimserdir. Sonunda, iyilik sonsuza dek kötülüğe galip gelecektir. Bilge Lord ve ona karşı çıkan Kötü Ruh tek başına hareket etmez. Bilge Rab, Kutsal Ruh'un yardımıyla altı ölümsüz aziz yarattı. Sığırların ve İyi Düşüncenin (Bahman), ateşin ve Doğruluğun (Ordibehesht) koruyucusu, metalin koruyucusu ve Seçilmiş Gücün (Shahrivar), Dünyanın ve Dindarlığın koruyucusu (Spenta Armanti), suyun koruyucusuydular. ve Bütünlük (Khordad), bitkilerin hamisi "Ölümsüzlük ( Mordad). Bu tanrılara ek olarak, Bilge Lord ‑eşlik eden tanrılar yarattı. Bunlar Mitra, Varuna (Suların Torunu), Sraoshi (İtaat, Dikkat, Disiplin ), Ashi (Kader Tanrıçası): Bilge Lord ile birlikte Kötü Ruh'a karşı amansız bir savaş verirler.

Kötü ruh da yalnız değil. Yardımcıları, doğanın dört unsuruna - ateş, toprak, su ve gökyüzü - zarar veren kötü ruhlar (devalar), büyücüler, kötü yöneticilerdir . En kötü insani nitelikler, kıskançlık, tembellik, yalanlar vb. gibi kötü yöneticilerde yoğunlaşmıştır.

Zerdüştlük, manevi mükemmelliğe büyük önem verdiği için binlerce yıl sürdü. Doktrinin takipçileri, insan faaliyetinin iyi bir düşünceye, iyi bir söze ve iyi bir amele dayanması gerektiğine inanıyorlardı. Temizlik ve düzen korunmalıdır. Zerdüştlük, insanlara şefkat ve ebeveynlere, aileye, yurttaşlara minnettarlığı öğretir. Öğretim, kişinin çocuklara karşı kutsal görevlerini yerine getirmesini gerektirir. İman kardeşlerine yardım etmek, toprağı ve otlakları korumak için reçete edilmiştir. Bunlar Zerdüştlüğün temel ilkeleridir. Bu nedenle, Zerdüştlerin bu sağlıklı, adil ahlakı uygulayarak yurttaşlarında inanılmaz bir canlılık geliştirmeleri şaşırtıcı değildir. Zerdüştlerin kaderlerine düşen çetin imtihanlara dayanmalarına yardımcı olan şey, bu adil ahlaki ilkelerin uygulanmasıydı. Zerdüşt'ün öğretilerinde Yahudi olmayanlardan, onların zulmünden, onların yok edilmesinden söz edilmez. Zerdüştlük öğretilerine göre, bir kişinin seçme özgürlüğü vardır. İyilik ya da kötülük yapması ona bağlıdır. Ancak bir kişinin kaderinin en başından belirlendiğine inanılıyordu.

Dünyanın yapısına gelince, Zerdüştler onu böyle temsil ettiler. Dünyanın varoluş tarihi 12 bin yıldır. Her biri 3 bin yıl süren dört döneme ayrılmıştır. İlk dönemde hiçbir fikir, hiçbir şey yoktu. Ancak o zamanlar, daha sonra Dünya'da yaratılan her şeyin prototipleri zaten vardı. "Görünmez", "manevi" dünyanın dönemiydi. İkinci dönemde ise gerçek dünyanın oluşumu gerçekleşti. Bu sırada Bilge Tanrı göğü, yıldızları, Ay'ı, Güneş'i, ilk insanı ve ilk boğayı yarattı. Rab'bin meskeni Güneş küresinin ötesindedir. Gezegenler ve kuyruklu yıldızlar Kötü Ruh tarafından yaratılmıştır. Gerçek şu ki, göksel kürelerin tekdüze hareket yasalarına uymazlar ve bu nedenle felaketlere neden olabilirler. Kötü ruh suyu kirletti ve ilk insanla ilk öküzü ölüm gönderdi. Bundan önce, ilk kişiden bir erkek ve bir kadın ve onlardan tüm insan ırkı doğar. Tüm hayvanlar ilkelden türemiştir. Tüm dünya, karşıt ilkelerin (artı ve eksi) çatışmasından hareket etmeye başladı. Sonuç olarak sular akışkan hale geldi, dağlar yükseldi, gök cisimleri hareket etmeye başladı. Gezegenler zararlı, şeytani güçler tarafından yaratıldığından, Bilge Lord her gezegene kendi ruhlarını atadı.

İkinci periyodun ardından üçüncü periyot başladı. Zerdüşt'ün doğumuna kadar sürdü. Bu dönemde başta Tufan olmak üzere birçok önemli olay yaşanmıştır. Bu sırada Avesta'nın mitolojik kahramanları harekete geçti. Bunların arasında Parlayan Iima da var. Onun âleminde sıcak, soğuk, ihtiyarlık, haset yoktur. Tufan sırasında, Parlayan Kişi hem insanları hem de sığırları kurtardı. Bu sırada, daha sonra Zerdüşt'ü koruyan ve inancını kabul eden Vishtaps hükümdarı da harekete geçti. Zerdüşt'ten sonra dünyamızın evriminin dördüncü dönemi başladı.

Bu dönemin her binyılında, insanlığa üç Kurtarıcı görünmelidir. Bunlar Zerdüşt'ün oğulları. Bu türden son Kurtarıcı (Saoshyant), tüm insanlığın ve genel olarak tüm dünyanın kaderine karar verecektir. Kıyamet getirecek. Kötü ruh yenilecek, yani iyi kötüyü yenecek. Evrensel son gelecek, dünya "erimiş metal akışı" ile temizlenecek. Eski dünyanın ateşli ölümünden sonra, daha önce yaşamış olanların hepsi dirilecek. Hepsi hem doğru hem de günahkârdır. İkincisi, zulümlerinden tövbe edecek. Ancak dünyadaki kötülüğün kaynağı kesin olarak yok edilecektir. Dünya değişecek. Hem Dünya hem de insanlar dönüşecek. Dünyadaki yaşam yeni bir aşamaya girecek. Bir zafer, neşe, kötülüğün ve ölümün sonu olacak. Bu nedenle kıyameti korku olmadan, korkmadan ama umutla, kötülük, kıskançlık, öfke, alçaklık, ihanet vb. Ne olduğunu bilmeyen mutlu insanların yaşayacağı yeni, dönüştürülmüş, adil bir dünyaya inançla beklemeliyiz. Zerdüşt'ün öğretilerini destekleyenler, tüm insanlık için harika bir gelecek gördüler. Bu da talihsizlikler, adaletsizlik, şiddet ve aldatmacalarla dolu gerçek hayatın zorluklarıyla başa çıkmalarına yardımcı oldu. Bu inanç, Zerdüştlerin her ‑zaman ahlaki açıdan yüksek bir zeminde olmalarına, insanlara iyiliğin kötülüğe karşı zaferine ışık ve inanç getirmelerine yardımcı oldu.

Bu, Zerdüşt'ün öğretilerinin yalnızca ana hatlarıdır. Doktrinin özü, Kutsal Yazılarda (Avesta) Zerdüşt'ün Vahiyinde ayrıntılı olarak anlatılmıştır. Bu, Zerdüştlüğün İncili veya Kuran'ıdır. Avesta, yalnızca Zerdüşt'ün öğretilerinin bir dizi kutsal metnini değil, aynı zamanda öğretinin kurucusu hakkında biyografik bilgiler de verir. Bugüne kadar Avesta'nın üç kitabı biliniyor - Yasna, Yashta ve Videvdat. Günlük duaların bir koleksiyonu olan Genç Avesta yaygın olarak kullanıldı. Avesta'nın ilk kitabı Yasna 72 bölümden oluşmaktadır. Zerdüşt'ün bestelediği ilahiler 17 bölümden oluşmaktadır. İlahilerin analizi, uzmanları Zerdüşt'ün fakir bir aileden geldiğine ikna ediyor. Zarathushtra adı "deveye liderlik eden" anlamına gelir. Zerdüşt'ün öğretileri yurttaşları tarafından kabul görmedi. Aynı şey, Mesih'in öğretilerinde (Yahudiler onu kabul etmedi), ilk başta Muhammed'in öğretilerinde (Mekke onu tanımadı), Buda'nın öğretilerinde (Hindistan, Budist öncesi dini kabul etmeye devam ediyor -) oldu. Hinduizm). Zoroaster anavatanında zulüm gördü. Ama Golgotha'ya gitmedi. Zerdüştlüğü benimseyen hükümdar Vishtasna'ya sığındı.

Zerdüşt'ün öğretilerini destekleyenler ateşe tapanlardı. Bilge Tanrı'nın (Ahura Mazda) sembolü ateşti (Atar). Kutsal ateşin farklı tezahürleri vardı - göksel ateş, şimşek ateşi, insan vücuduna hayat veren ateş ve ısı ve Zerdüşt tapınaklarında yanan ateş. Bunlar özel tapınaklardı - kuleler. Tapınakların iki metre yüksekliğinde dört aşamalı bir sunağı vardı. Kutsal ateş, taştan yapılmış sunağın üzerindeki büyük bir pirinç kaseye yerleştirildi. Ateşli salon, tapınağın diğer binalarından çitle çevrilmişti, böylece tapınakta dua eden müminler ateşi doğrudan göremezdi. Sadece yansımasını görebiliyorlardı.

Ateş, uzaktan görülebilmesi için merdivenlerden tapınağın çatısına çıkarıldı. Şehir tapınaklarındaki ateşler, ateş tapınağındaki ateşten yakılıyordu. Şehir tapınaklarındaki ateşlerden köy sunaklarında ve ardından ev sunaklarında ateş yakılırdı. Tüm kutsal ateşler eşit derecede önemli değildi. Bilge Lord tarafından yaratılan her hükümdarın kendi ateşi vardı. Efendiler arasında en akıcı olanı, Doğruluk efendisiydi (Varahram veya Bahram). Onun ateşi, İran'ın büyük şehirlerinin ve ana eyaletlerinin kutsal ateşlerinin temelini oluşturdu. Bu çok muhterem ve büyük ateş, insanlara kötülüğe karşı mücadelelerinde güç vermiştir. Ama Bahram'ın ateşi basit değildi. On altı tür ateşten oluşuyordu. Hayatın her kesiminden temsilcilerin evlerinden alındı: din adamları (rahipler), savaşçılar, yazıcılar, tüccarlar, zanaatkarlar, çiftçiler, sığır yetiştiricileri vb. bir ağaç. Uzun zamandır bekleniyordu ve özenle korunuyordu.

Ateş sadece servis edilmedi. Bakımı yapıldı, güncellendi. Ateş arıtılır ve zaman zaman mihrabın üzerine yeni bir ateş yakılırdı. Sunaktaki ateş kutsaldı. Ona sadece bir rahip dokunabilirdi. Bunu yapmak için modern bir cerrah gibi giyinmesi gerekiyordu: beyaz önlük, beyaz şapka ve yüzünde beyaz bir maske. Maske, kutsal ateşi rahibin nefesiyle kirlenmekten korudu. Din adamının görevi lambadaki ateşi tutmaktı. Bunu yapmak için özel maşa kullandı ve alevin eşit şekilde yanmasını sağladı. Yangının kaynağı, en değerli, sert ağaçlardan (sandal ağacı dahil) elde edilen yakacak odundu. Ateşten sadece ışık ve sıcaklık değil, aynı zamanda çok hoş odunsu tütsü de geliyordu. Küller tutuldu ve sonra toprağa gömüldü.

On üç asır devlet olan dinin ahlaki temeli sarsılmazdı ve güçlü, sağlıklı bir toplum inşa etmeyi mümkün kıldı. İnsan hayatı açıkça düzenlenmiştir. Ama bu düzenleme doğada olana çok yakındı. Ana ritüeller ve törenler, Yeni Yıl kutlamaları, atalar kültü ve kutsal içkiye saygı gösterilmesi ve ergenlerin inanca tanıtılması, evlilik, çocuk doğumu, cenaze törenleri vb. İle ilişkilendirildi. törenler zorunlu olarak din adamları tarafından yönetiliyordu.

Zerdüştlükte önemli bir yer dua tarafından işgal edildi (ve işgal ediliyor). Daha sonra İslam'da olduğu gibi, Zerdüştlük'te de günde en az beş kez Bilge Rab'be dönmesi gerekiyordu. Gece namazı kılmak da müstehabdır . Zerdüştler sabahları ve yatmadan önce, evden çıkıp eve girerken, arınma yaparken ve diğer ritüel törenlerde Rab'den bahsetmişlerdir. Sadece tapınakta değil, her yerde dua edebilirsiniz. Herhangi bir namazda, namaz kılan kişinin yüzü güneye çevrilmelidir. İranlı yazar Sadegh Hedayat bir Zerdüşt tapınağındaki duaları şöyle anlatıyor: "Akşam bu tapınağı ölçtüğümü çok iyi hatırlıyorum (hikaye bir arkeoloğun bakış açısından anlatılıyor). Hava sıcaktı ve oldukça yorgundum. Aniden artık rahiplerin giymediği kıyafetli iki kişinin bana doğru yürüdüğünü fark ettim.Yaklaştıklarında uzun boylu, güçlü yaşlı adamlar gördüm ve ‑yüzlerinde bazı alışılmadık özellikler vardı ... Onlar Zerdüştlerdi ve onlara tapıyorlardı. ateş, bu mezarlarda yatan eski kralları gibi, hızla çalı çırpı topladılar ve bir yığın halinde katladılar, sonra ateşe verdiler ve bir ‑şekilde özel bir şekilde fısıldayarak bir dua okumaya başladılar ... Görünüşe göre bu Avesta'nın dili aynıydı.Onların ezanı okumasını izlerken yanlışlıkla başımı kaldırdım ve dondum kaldım.Tam önümde, mahzenin taşlarına, binlerce yıl sonra şimdi aynı sahneyi oymuştum. kendi gözlerimle gör. Taşlar canlanmış gibiydi ve kayaya oyulmuş insanlar, tanrılarının enkarnasyonuna boyun eğmek için aşağı indiler. "

Taşlar gerçekten çok şey kurtardı. Örneğin, Nakşe Rüstem'deki mezarların üzerindeki ateş sunağının önündeki kayaya oyulmuş I. Darius ve diğer Ahameniş krallarının görüntüleri ‑korunmuştur.

Zerdüştlükte önemli bir yer arınma ayinleri tarafından işgal edilir. Bazı bitkiler, hayvanlar, yılanlar ve böcekler (karıncalar vb.) kirli kabul edilir. Kirli olana dokunmak günahtır. İnsan, köpek, inek, koyun, kirpi, ağaç, bahçe ve meyve bahçelerindeki bitkiler ve meyveler temizdir. Saflık hem fiziksel hem de ahlaki anlamda anlaşılmaktadır. Zerdüştler hayatın kaynaklarını kirletmemek için her şeyi yaparlar. Su dökmeden önce ellerinizi yıkayın. Suyu ve toprağı kirletmemek için yağmurda evden çıkmak yasaktır. Et yemeden önce kan ondan alınır. Hristiyan olmayanların huzurunda yemek yenemez veya banyo yapılamaz. Ocaktaki ateş temiz olmalıdır. Yetiştirilmesi için yakacak odun temiz ve kuru olmalıdır. Ateşte pişirme sürecinde içine tek bir damla düşmemelidir. Teknik olarak her şey düşünüldü: kanalizasyon ve pislik evden "çöp oluğu" ile çıkarıldı. Önceden, özel bir odada saklanan özel bir solüsyonla karıştırılıyorlardı.

Kadın, ailenin, topluluğun tam bir üyesiydi. Herkes onun görüşüne saygı duydu. Rahipler için doğumdan sonra anneler için arınma ayini zorunluydu. Gelecekteki rahip, birkaç arınma aşamasından geçti. Tüm tören iki hafta sürdü. Aynı zamanda günde altı kez su, kum ve idrar içeren özel bir bileşimle yıkanması gerekiyordu. Aynı zamanda, rahiplik adayı özel duaları tekrarladı. Rahip unvanı miras kaldı ve rahiplik için her aday sadece bir arınma töreninden geçmekle kalmadı, aynı zamanda uzmanlığını da çok temel bir şekilde inceledi.

Astrolog, yenidoğanın kaderini tahmin etti. Bir çocuğun Zerdüştlüğe kabul törenine inisiyasyon denirdi. Yedi ile on beş yaş arasındaki çocuklara yapılırdı. Bir erkek veya kıza kalça ipliği kemeri takıldı. O günden sonra hayatı boyunca bu kemeri takmak zorunda kaldı. Tören evde yanan bir lamba ile gerçekleşti. Aynı zamanda Avesta'dan dualar okundu.

Zerdüştlük şanlı ve uzun bir tarihe sahiptir. Ortaya çıktı, gelişti ve yerini yeni bir din aldı - İslam.

Zerdüşt'ün ilk takipçileri tapınaklar inşa etmediler ve Bilge Lord'u ve onun tanrılarını (yöneticilerini) tasvir etmediler, yani ikonları yoktu. Ama zaten MÖ 6. yüzyılda. e., Zerdüştlük İran'ın devlet dini haline geldiğinde, Bilge Lord, Asur tanrısına benzer şekilde tasvir edilmeye başlandı. Pers başkentinde Kral I. Darius'un emriyle, Bilge Lord'un görüntüsü taştan oyulmuştur. Kanatlarını açmış bir kral figürünü temsil ediyordu. Kral bir taç takıyordu ve başının etrafında bir güneş diski parlıyordu. Kralın başındaki taç, yıldızlı bir top ile taçlandırılmıştır. Elinde kral (tanrı) bir güç sembolü tuttu - Grivnası .

MÖ VIII.Yüzyılda. e. ateş tapınakları inşa edildi. Sadece Bilge Lord'u değil, aynı zamanda tanrıları ve hükümdarları da tasvir ettiler. Böylece, Kral Artaxerxes II (MÖ 404-359), su ve bereket tanrıçası Anohita'nın birçok şehirde heykellerinin dikilmesini emretti. İran Sasani hanedanının temsilcileri, Zerdüştlüğün yüceltilmesine mümkün olan her şekilde katkıda bulundular. Onların altında ülke çapında çok sayıda ateş tapınağı inşa edildi. Bu hanedan MS 3. yüzyılda gelişti. e. Ateş tapınakları, tek tip standart tasarımlara göre taştan veya pişmemiş kilden inşa edildi ve dekorasyonları mütevazıydı. İç duvarlar sıvalıydı. Tapınağın kutsal ateşi olan bir sunağı vardı.

Dört yüzyıl sonra, MS 7. yüzyılın ortalarında. e., İslamcılar (Muhammed'in ölümünden sonra) İran'ı fethettiler ve onu Arap Halifeliğine dahil ettiler. Yaklaşık iki yüzyıl boyunca İslamcılar, Zerdüştlüğün takipçilerine zulmetmediler. Ancak Batı Asya halklarının çoğunu birleştirdiklerinde (MS 9. yüzyıl), Abbasi halifeleri Zerdüşt ateş tapınaklarının tamamen yok edilmesini talep ettiler. Zerdüştler "kafir" olarak adlandırıldı, diğer medeni haklardan mahrum bırakıldılar. "Sadakatsizlik" için özel bir vergi ödediler. Direnenler ciddi şekilde zulüm gördü. Pek çok Zerdüşt, fatihlerin efendisi olan Müslümanlar olan anavatanlarını terk etti. Birkaç bin Zerdüşt Hindistan'a göç etti. Orada Parsis olarak adlandırılmaya başlandı. Doğru, Hindistan'a yolculukları uzundu. Önce Parsis, Basra Körfezi'ne gitti. Oradan Div adasına yelken açtılar ve on dokuz yıl orada yaşadılar. Yerel raja onların kendi yöntemleriyle (Sanjan) dedikleri yere taşınmalarına izin verdi . ‑Burada Zerdüştler ateş tapınağı Atesh Bahram'ı inşa ettiler. Sekiz yüzyıl boyunca Hindistan'ın Gujarat eyaletindeki tek ateş tapınağıydı. Zamanla, Parsiler yerel halkla asimile oldu. Torunları ve torunlarının torunları ana dillerini unutup yerel lehçeyi konuşmaya başladılar. Zerdüştlüğün lafzına ve anlamına yalnızca rahipler sadık kaldı. Daha ‑önce olduğu gibi giyindiler - beyaz giysiler ve beyaz bir şapka. Ancak tüm Parsiler de toplulukları tarafından bir arada tutuldu. Hindistan'da Parsi yerleşiminin beş ana merkezi vardı: Vankoner, Barnav, Anklesar, Brach ve Navsari. 16. ve 17. yüzyıllarda Bombay ve Surat'ta Parsis merkezleri ortaya çıktı.

Yabancı bir ülkede Parsees için kolay olmadı. Ancak İran'da kalan Zerdüştler için daha da zordu. Müslümanlar ateşten mabetlerini yıktılar, Avesta dahil kutsal kitapları yok ettiler. Kurtarılan (ve sonra sadece bir süre için) inananların sadece küçük bir kısmı. Yoğun nüfuslu yerlerden uzağa taşındılar ve dağların ve çöllerin arkasına saklanmaya çalıştılar. XI-XII yüzyıllardaydı. Zerdüştler yarı yasal bir konumdaydılar. Ateş tapınakları işlev görmedi. Ancak sıradan odalarda kutsal ateşler yakıldı. 17. yüzyılda Müslümanlar Zerdüştleri de buraya aldılar. Zulüm, Safevi hanedanının şahları tarafından organize edildi. Talimatları üzerine Zerdüştler şehirlerden sürüldü ve zorla İslam'a dönüştürüldü. Bütün bunlar ölüm acısı altında yapıldı. En kararlı olanlar, Bilge Lord'a hizmet etmeye devam etti. Ateş tapınaklarının yerine penceresiz odalar inşa ettiler. Sadece din adamları dahil edildi. Sadık binanın ikinci yarısında kaldı.

Modern zamanlarda da İran'da Zerdüştlere zulmedildi. Müslümanlar hayatlarını tamamen kontrol ettiler. Konut inşa etmek için izin almaları gerekiyordu. Zerdüştlerin birçok zanaatla uğraşmalarını, et ticareti yapmalarını, dokumacılık yapmalarını vb. yasakladılar. Zerdüştlere sarı ve koyu renkli giysiler giymelerini emrettiler. Zerdüştler zulümden ve yıkımdan kaçarak dolaştılar, bir yerden başka bir yere taşındılar. Bütün bunlar, tüm görünümleri ve hatta karakterleri üzerinde belirli bir iz bıraktı. Hayatta kalmaları kolay olmadı. Topluluğumuzun kurtuluşunu, inancın birden fazla nesil boyunca nasıl korunacağını sürekli düşünmek zorundaydık.

Olaylar Zerdüştlerin lehine gelişmedi. MS 1206'da Delhi. e. Müslüman bir saltanat kuruldu. İran Moğollar tarafından fethedildi. Gujanarat, 1297'de Müslümanlar tarafından fethedildi. Hindistan ve İran Zerdüştleri arasındaki iletişim kesildi.

, dış görünüşleri ile ‑Müslüman İranlılardan kolayca ayırt edilebilirdi. Pantolon üzerine geniş pamuklu bir gömlek giydiler . Beyaz kuşaklı kuşaklı. Başlarında keçeden bir başlık ya da sarık vardı. Güzel insanlardı. Erkekler güçlü, uzun boylu, geniş elmacık kemikli, kartal burunlu, koyu uzun dalgalı saçlı ve kalın sakallı, geniş gri gözlüdür. Kadınlar güzeldi. Bu nedenle İranlı ‑Müslümanlar onları kaçırıp evlendirmiştir.

Hindistan'daki Parsilere gelince, onlar daha az zulüm gördüler. İyi çobanlar ve çiftçilerdi. Başarılı bir şekilde şarap yapımı, tütün yetiştirme, ticaretle uğraşma - denizcilere odun ve su sağladılar. Daha sonra Avrupalılarla ticarette aracı oldular.

Bir insanın bu dünyadaki yerinin ne olduğunu anlamak için, bu dünya, yapısının ilkeleri, yaşadığı ve geliştiği yasalar hakkında belirli bir fikre sahip olması gerekir. Bu fikirlere dayanarak, bir insan için yaşam davranış kuralları, ahlakı oluşturulur. Bu sorunun bir yönü, yaşam ve ölüm sorunudur. Bir kişi için fiziksel bedenin ölümüyle her şeyin sonu gelirse, o zaman bu bir senaryodur. Ondan kendi davranış kurallarını takip edin. Fiziksel bedenin ölümünden sonra bile yaşam devam ediyorsa, ancak başka biçimler alıyorsa, o zaman bunu başka davranış kuralları, başka değerler takip eder. Bu nedenle, yaşam ve ölüm sorununa karşı tutum çok temeldir. Bu sorunu "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" (Ekiz, 1992) ve "Dünyanın Sırrı Akıl ve Durugörü" (Veche, 1997) kitaplarında ayrıntılı olarak inceledik.

Zerdüşt öğretilerinin takipçileri, yaşam ve ölüm sorununu şu şekilde çözdüler. Ölüm, bir kişinin yalnızca fiziksel bedenini ele geçirir. İnsan ruhu ahirete geçer. Orada önce Adalet Dağı'nın zirvesine çıkar. Chinvat Köprüsü'nü geçmesi gerekiyor. Bütün zorluk, bunu yalnızca doğruların ruhlarının yapabileceği gerçeğinde yatmaktadır. Salihlerin ruhu köprüden geçerse köprü genişler. Güvenli ve kullanışlı hale gelir. Günahkarın ruhu için köprü o kadar daralır ki ince bir ipliğe dönüşür. Bu nedenle günahkarın ruhu uçuruma düşer. Günahkarın ruhunun sonraki kaderi dikkate alınmaz. Zerdüştlükte böyle bir cehennem yoktur. Ama cennet var. Doğruların ruhlarının gittiği yer burasıdır. Bir de Tanrı'nın altın tahtı var.

Öbür dünyada özel bir yer, ölen ataların, kahramanların, Zerdüşt inancının öğretmenlerinin ruhları tarafından işgal edilir. Bu aynı zamanda ‑koruyucu ruhlar için de geçerlidir. Zerdüştlükteki tüm bu ruhlar tek kelimeyle tanımlanır - fravashi. Fravashi, yeryüzünde yaşayan insanlarla mümkün olan her şekilde ilgilenir. İnsanların yiyecek, su almasına, toprak verimliliğini artırmasına, iyi hasat almasına yardımcı olurlar. Fravashes, ailenin üremesine ve refahına katkıda bulunur. Fravashes, diğer tanrılarla aynı şekilde saygı görür. Bayramlarda kendilerine yiyecek ve giyecek ikram edilir.

Zerdüşt'ün öğretilerine göre insan, maddi, zihinsel ve ruhsal tabiattan oluşur. Fravaşi nedir? Bu, ebedi ve ölümsüz başlangıç olan Tanrı'nın sureti ve benzerliğidir. Aslında insan özünde ölümsüz bir başlangıçtır, yok edilemez ve ışıltılıdır. Bedeni ve ruhu hiçbir şekilde sınırlamaz. Bir kişinin bu başlangıcı, ayrılmaz bir şekilde Tanrı ile bağlantılıdır, Tanrı'nın bir parçasıdır (unutmayın - Tanrı her birimizin içindedir). Belirli bir aşamada, Fravashi (göksel adam) evrensel hayatı yaşadı. Bu hayat, dünyevi hayatın aksine geniş, özgür ve doluydu. Ama bir ‑noktada Göksel Adam düştü. Bu neden oldu? Bunu kötü bir ruh mu yaptı? Zerdüştler bu soruya çok akıllıca cevap verirler. Sonuçta, gerçekten kötülük nedir? Bazıları için kötü olan, diğerleri için iyidir. Üstelik aynı kişi için farklı zamanlarda aynı şey ya iyi ya da kötü olarak kendini gösterir. Kötülüğün ne olduğu ve kaynağının nerede olduğu nasıl belirlenir? Bu kaynak nasıl kurutulur? Bu sorunun cevabı bu benzetmede bulunur. Çok eski zamanlarda erdemli bir adam yaşarmış. Kötüyü, yok ediciyi kendi gözleriyle görmek istiyordu. Kötü ruh. Tüm ışığı yaydı ve her yerde yalnızca insanların yeryüzünde yaptıkları kötülüğe dikkat etti. Ancak insanların bunu neden yaptığını analiz ettiğinde, insanların ya kötü yetiştirildikleri için ya da fakir oldukları için ya da umutsuzluk, yalnızlık ya da deliliğe yenik düştükleri için kötülük yaptıkları sonucuna vardı . İnsanlar aynı zamanda doğa kanunları bir kişi için elverişsiz olduğu için de kötülük yaparlar. Yani Kötü Ruh'u arayan onu bulamadı. Bir rüyada ona kötü bir ruh göründü ve şöyle dedi: "Beni her yerde arıyorsun ama yanlış yerdesin. Gözlerinde ve kalbinde yaşıyorum - bir düşün!"

Peki kötülük nereden geliyor? Kendi başına kötü olmayan bir şeye karşı kötü bir duyguya izin veren bir kalp bulunduğunda dünyada ortaya çıktı. Bir insanda neden iki prensip savaşır? Bu mücadele, kalbin ilk kez kötülük olduğunu kabul ettiği anda başlar. Bu kalpte kötülüğün doğuş anıdır. Bu andan itibaren iki ilkenin mücadelesi başlar.

Kötü Ruh ne olacak? O değil, bir kişiyi baştan çıkarmadı. Kalpte var olan bir hayalettir. Bu kötülük, kişinin kendisindeki kötü eğilim açığa çıktığında kalpten çıkar. Öyleyse, bir Göksel Adam'da kötülük ilk ne zaman ortaya çıktı? Her şeye sahipti, tıpkı Tanrı gibi. Ama aynı zamanda kendisini Bütün'e karşı koyma fırsatı da buldu. Bu Adam kendini merkeze koymak istedi. Günaha Cennetsel Adam'ı fethetti. Kendisini dünyanın geri kalanına karşı koymak için "Ben" ini vurgulamak istedi. Adam, etrafındaki dünyadan sıyrıldı, onu kendisine bağlayan ipleri yırttı. Bilinci paramparça oldu ve yok edilmiş bir bütünün parçalarına dönüştü. Büyük harfli bir adam bir erkeğe dönüştü. Bununla ilgili şöyle denilir: “Tıpkı tam bir akor gibi ses çıkaran müziğin, icrası sırasında tek tek sesler düşünüldüğünde hiçbir şeye indirgenemeyeceği gibi, Tanrı'daki tüm yaşam duygusu da yırtık bir kolye gibi iki bileşene bölündü. ” Böylece Göksel Adam düştü. Benliğin merkezkaç kuvvetiyle parçalara ayrıldı.

Zerdüştler arasındaki yaşam ve ölüm kavramları, ölüyü öbür dünyaya uğurlama ayinini de belirledi. O çok sıradışı. Ölülerin toprağa gömülmesi veya yakılması yasaktı. Vücut, hayvanlar ve kuşlar tarafından parçalanmak üzere verildi. Ölen kişinin cenazesi kışın kuşlar uçuncaya, bitkiler çiçek açana, gizli sular akana ve rüzgar yeryüzünü kurutana kadar bekletilirdi. Daha sonra ölünün bedeni güneşe maruz bırakıldı ki kuşlar ve hayvanlar onu parçalasın. O güne kadar (cenaze günü), merhum, oturma odasından çitle çevrili ayrı bir odadaydı. Cenazeden önceki tüm süre boyunca, ölen kişinin odasında Bilge Lord'un bir sembolü olan bir ateş sürekli yanıyordu. Ateş, merhumdan bir asma ile çitle çevrildi. Bu, kutsal ateşi iblislerden korudu. Zerdüştlük öğretilerine göre ölünün kötü eğilimin bir ifadesi olduğu söylenmelidir, çünkü ölüm kötüdür. Bu nedenle ölülere dokunmak kesinlikle yasaktı. Buna sadece cesetleri yıkamak için izin verildi. Merhumun cesedini yıkadılar, sonra üzerine bir kefen, kutsal bir kemer koydular ve ellerini göğsünde kavuşturdular. Diğer mevsimlerde (kış hariç) cenaze, ölümün dördüncü gününde kılınırdı. Bu sırada ölen kişinin ruhunun öbür dünyaya geçtiğine inanılıyordu.

Cenaze töreni gün doğumunda gerçekleştirildi. Ceset ahşap bir zemine yatırıldı ve demir bir sedye üzerinde ceset yıkayıcılar onu mezarlığa taşıdı. Alay akrabalardan oluşuyordu. Başlarında rahipler vardı. Mezarlık özel bir projeye göre yapılmıştır. Yuvarlak bir kuleyi andıran 4.5 metre yüksekliğinde bir yapıydı. Kulenin tabanı bir mezar platformuydu. Eşmerkezli dairelerle üç bölgeye ayrıldı - çocukların, kadınların ve erkeklerin cesetleri için. Ölen kişinin cesedi kendi bölgesinde sabitlendi. Burada kuşlar ve hayvanlar tarafından işkence gördü ve kemikleri güneş tarafından kurudu. Kemikler tamamen kuruduğunda kulenin tam ortasında bulunan derin bir kuyuya atıldı. Kuyu taşla kaplıydı. Bu tür mezarlıklara sessizlik kuleleri deniyordu.

Kelimenin tam anlamıyla, yüzyılımızın son on yıllarında Irak'ta sessizlik kuleleri duvarlarla örülmüştü. İranlı Zerdüştler ölüleri toprağa gömerler, ancak toprağa saygısızlık etmemek için mezar hermetik olarak çimento ile kapatılmıştır. Hindistan'daki Parsiler ölülerini hâlâ sessizlik kulelerine gömüyorlar.

Sadece cenaze töreni değil, aynı zamanda ölüm töreni ve anma törenleri de katı bir şekilde düzenlendi . Yani iki din adamının ölmekte olan bir kişinin başucunda olması gerekirdi . İnsan yüzünü güneşe çevirerek sürekli bir dua okur. Bu sırada bir diğeri, ölmek üzere olan kutsal bir içecek veya nar suyu hazırlıyordu. Zerdüştler arasında köpek kutsal bir hayvan olarak görülüyordu: kanalizasyona zarar veriyordu. Ölen kişinin yanında bir köpek olması gerekiyordu. Sebepsiz yere, köpeğin insan kalbinin son nefesini ve son atışını hissettiğine inanılıyordu. Şöyle yaptılar: Ölmekte olanın göğsüne bir parça ekmek kondu. Bir köpek tarafından yenmişse, ölmekte olan bir kişinin ölümü güvenle söylenebilir.

Cenaze töreni zorunluydu. Yaşayanlar, ölümden sonra yeniden bir araya geldikleri ölü atalarını onurlandırmalıdır. Anma töreni başlamadan önce akrabalar bir yıkama töreni (eller, yüz, boyun) yaparlar. Temiz giysiler giydiğinizden emin olun. Evdeki zeminler iyice yıkanır. Eve kutsal ateş getirilir. Kışın, ölümden sonraki onuncu günde kutsal ateş eve getirilir. Yaz aylarında, ölümden sadece bir ay sonra ateş getirilir. Kurban ayinini yaparlar, ateşe birkaç damla yağ dökerler. Onuncu ve on üçüncü günde bir anma töreni düzenlerler. Sonra bir yıl sonra anıyorlar. Uyandıktan sonra din adamları duaları okur ve kutsal bir içecek hazırlar. Dua sırasında rahip elinde bir söğüt veya ılgın dalı tutar. Ananlar özel yemek yerler. Dualar ya yere oturur ya da çömelir. Dua sırasında rahipler gibi ellerini kaldırırlar. Ancak Müslümanların aksine elleri asla yere değmez.

tanrı Mithras'ın gizemi

Zerdüşt'ün öğretileri, zamanında yaygın olan başka bir dinin kaynağıydı. Bilge Lord'un etrafında çeşitli tanrılar vardı. Bunların arasında tanrı Mithra da vardı. "Mitra" kelimesi "rıza", "anlaşma" anlamına gelir. Çağımızın başında, güçlü Kuşan devleti döneminde Orta Asya ve Kuzey Hindistan'da tanrı Mithra en saygı duyulan tanrılardan biriydi. Ahameniş hanedanının kralları ve büyük krallar Genç Cyrus ve I. Darius ona saygı duyuyordu. Onlar için Mithra, Güneş'in ve sonsuz ateşin tanrısıydı. Zerdüştlük, tanrı Mithra'ya çok büyük saygı duyuyordu.

Mitraizm, Helen dünyasında olduğu kadar Roma İmparatorluğu'nda da yaygındı. Tanrı Mithra zafer getirdi, bu yüzden Roma lejyonları onu büyük ölçüde onurlandırdı.

Tanrı Mithras kültü antik çağda (MÖ 4. binyıl) ortaya çıktı. Onu Vedalarda ve Avesta'da buluruz. Mitra, toplumun normal yaşamını sağlar. İnsanlar arasında uyumu sağlar, ülkeyi fitne ve savaştan korur, düşmanları cezalandırır. Mitra toplumdaki ahlaki standartları belirler. Bilge Rabbin yarattığı her şeye göz kulak olur. Tanrı Mithra, Güneş'in tanrısıdır. Mithra'nın doğum günü kış gündönümü gününde, yani 25 Aralık'ta kutlanırdı. Görünüşe göre ‑bu tarih Hristiyanlığa da geçti - Mesih'in doğum günü (Noel).

Mitra, Bilge Lord'un oğlu ve eşi toprak tanrıçası Armaiti'dir.

Öbür dünyaya giden ölülerin ruhları Chinvad Köprüsü'nü geçmek zorunda kaldı. Bu köprüde iki erkek kardeşiyle birlikte tanrı Mithra vardı ve kimi geçip kimin uçuruma atılacağına karar verdi. Bir kişinin sadece tüm eylemlerini değil, tüm düşüncelerini de adalet terazisinde tarttı. Mithra'ya inananlar, onu Bilge Lord ile Kötü Ruh arasında bir aracı olarak gördüler. Ebedi genç Mitra, insanlığı kötülükten korudu ve iyiliğin zaferi için her şeyi yaptı. Güzel bir düşüncesi, güzel bir sözü ve güzel bir ameli vardı.

Mitra, ahlakı ve genel düzeni korudu, Bilge Lord'un baş yardımcısıydı. Bu nedenle Mitraizm'deki ahlak, Zerdüştlükteki ile aynıdır. Evet, aslında bütün hak dinlerde ahlak aynıdır. Ahlak farklı olamaz: ya öyledir ya da değildir. Gerçek dinler, ahlaka sahip olmaları ile ayırt edilir. İnsan iyi ve kötü arasında seçim yapmak zorundadır. Kötülükle savaşmalı, onu yaratmamalı. Dürüst, doğru, cömert, bilge olmalıdır.

Mitraizm, çok aşamalı bir ahlaki mükemmellik modeli inşa etti. Savaşçılar ilk adımdır. Kötü eğilimlerin üstesinden gelirler . Onları sırtlanlar ve aslanlar takip ediyor. Kötülüğün sinsi ruhuna karşı savaşıyorlar. Kargalar, ahlaki mükemmelliğin üçüncü aşamasını oluşturur. Kötü eğilimin sonunu, ölümünü hissediyorlar. Bir sonraki adım altın ve demir. Bunlar, kötülüğe karşı mücadelede sertleştikleri için, kendi içlerinde sarsılmaz bir özgürlük umudu taşıyanlardır. Onları ahlaki mükemmelliğin en yüksek aşaması izler. Bu Muzaffer Mithras. Kötülüğü yendi.

Tanrı Mithra'ya şafaktan öğlene kadar dua edildi. Her ayın on altıncı günü ona adandı. O gün onun ve Güneş'in şerefine ilahiler söylendi. Çok görkemli ve ciddi olan Mithra tatillerinde, kralın kendisi alenen kutsal bir dans yapmak zorundaydı. Devlette birinci kişinin bu dansı ile evrensel eğlence ortaya çıktı. Tanrı Mithra'nın onuruna yapılan kutsal ayinler çoğunlukla mağaralarda ve zindanlarda yapılırdı. Sunaklar kayalara inşa edilmiştir. Onlara "kayalık Mitras" deniyordu. Yedi basamaklı bir merdiven bu tür kayalık odalara çıkıyordu. Eski Doğu'nun tüm dinlerinde yedi sayısı büyüleyiciydi. Mitraizm, Zerdüştlükten çok şey ödünç alır. Doğanın ölmesi ve dirilişi bu şekilde sembolize edilmiştir. Bahar ekinoksu sırasında Mithra ölü olarak yas tutuldu. Heykeli geceleri taş bir tabuta yerleştirildi. Ve sabah onu çıkardılar ve onu yücelten ilahiler söylediler.

Mithras'ın onuruna sadıkların ekmek yediğini, şarap ve tatlı içecekler içtiğini unutmayın. Hıristiyanlıkta, cemaat ayini ayrıca ekmek ve şarapla (Mesih'in bedeni ve kanı) ilişkilendirilir. Ayrıca vaftiz Mithraism'de de vardı. Vaftiz sürecinde, bir kişiden günahlar kaldırıldı. Aynı zamanda, kişi tanrı Mithra ile bağlantılıdır. Bu tören sırasında Mithra'ya kurban olarak ekmek sunulurdu. Vaftiz edilen kişinin ellerine ve diline bal sürülürdü. Bu, günahların bir kişinin zihnine ve vücuduna nüfuz etmemesi için yapıldı.

Tüm inananlar vaftiz edildi. Rahip olmak isteyenler (veya olmak zorunda olanlar) için ritüeller ve kabul törenleri daha ayrıntılıydı. Başlangıçta, rahiplik adayı en az 80 test ve denemeden geçti. Bazıları şunlardı: derin buzlu bir nehirde yüzmek, bir ateşin içinden geçmek, kesinlikle dik bir kayaya tırmanmak, tamamen yalnızlık içinde oldukça uzun bir zaman geçirmek, hiçbir havada kalın giysiler ve ayakkabılar giymemek, sadece çiğ meyve yemek vb.

Mitraizmin ideolojisi iyimser ve parlaktır. Mitraizm'in tüm ayinlerinde ve gizemlerinde, karanlıktan aydınlığa geçiş, kötülükten ve talihsizlikten kurtuluş hakkındaydı. Mithraism'deki birçok fikir ve ritüel, Hristiyan olanlara çok benzer. Hristiyan öğretmen Tartullian, oldukça haklı olarak Mithraizm ayinlerinde Hristiyan ayinleriyle benzerlikler buldu. Aslında Mithraism'in fikirleri Mesih'in fikirlerine yakındı. Gerçek Hıristiyanlar buna sevinmelidir. Başkalarının da kötülükle savaştığı ve toplumun yüksek ahlaki seviyesini önemsediği için sevinin. Ancak Hıristiyan papazlar yalnızca ruhani değil, aynı zamanda dünyevi bir güç de aldıklarında, onlar için başka bir şey daha önemli hale geldi, bu gücü yalnızca nasıl koruyacakları değil, aynı zamanda nasıl güçlendirecekleri. Diğer tüm ruhani çobanları tehlikeli rakipler, güçleri için bir tehdit olarak gördüler, bu yüzden Mitraizm'in takipçileriyle çok şevkle savaştılar. Mitraizm gerçekten de biçim ve öz olarak Hıristiyanlığa çok benziyordu. Örneğin, Mesih gibi Mithra da Tanrı ile insanlar arasında bir aracı olarak görülüyordu. Yüce tanrı Bilge Lord'un oğlu Mitra, iradesini yerine getirdi. Mesih aynı görevi yerine getirdi. Mitra ve Mesih kötülükle savaştı. İkisi de her türlü haksızlığa karşıdır. Dünyadaki istismarlardan sonra Mitra, babası Bilge Lord'a cennete yükseldi. Mesih de Yüce Olan'ın isteğini yerine getirdikten sonra göğe, Baba Tanrı'ya yükseldi. Mithraism'de, yeni başlatılan abdest ayinine geldi. Bu, günahın temizlenmesine katkıda bulundu. Hristiyanlıkta bu, günahlardan da arındıran vaftizdir. Mesih'in Son Akşam Yemeği'nin de Mitraizm'de karşılığı vardır. Bu Kutsal Yemek - Mitra ve yardımcılarının bayramıdır.

İlk Hıristiyan din adamları (İsa'nın kendisi gibi) insanlara her konuda yardımcı oldu. Bilgeliğin koruyucularıydılar (inisiyeler), tıp okudular ve iyileştirdiler, astrolojiyi, tarihi biliyorlardı, ruhları nasıl iyileştireceklerini biliyorlardı. Günahları itiraf ettiler ve bağışladılar. Hemen hemen aynı şey Mithraizm din adamları tarafından da yapıldı. Mithraistler, Hıristiyanlar gibi kendilerini kardeş olarak görüyorlardı. Birbirlerine "sevgili kardeşim" sözleriyle hitap ettiler. "Mesih'teki kardeşler" de öyle. Mithraistler gibi Hıristiyanlar da Pazar gününü kutladılar (Yahudiler gibi Cumartesi gününü değil). İsa'nın doğumu ve Mitra'nın doğumu aynı gün - 25 Aralık - kutlandı.

Hıristiyanlık ile Mithraizm arasında çok çetin bir mücadelenin yürütüldüğüne ancak üzülebiliriz. Pratik olarak, bu öğretiler ikiz ‑kardeşlerdir. Ana hedefleri aynıysa - inananlarının refahı ve toplumun ahlaki saflığı, o zaman bu mücadeleyi ne haklı çıkarabilir? Hiçbir şey onu haklı çıkaramaz. Hıristiyan seçkinler, inananların sayısına bağlı olan gelirlerini önemsiyordu. Bu yüzden Mithraistlere zulmetti. Neyse ki, Hıristiyanlık devlet dini haline geldi ve rakiplerine zulmetmek için gerçek bir fırsat yakaladı. Bu zulümler sadece acımasız değil, aynı zamanda kurnazca ahlaksızdı. Örneğin, Mithra tapınağını devre dışı bırakmak için, Hıristiyan yetkililer ona saygısızlık ettiler. Mithraic rahibi öldürüp, onu tapınağın tam orada, toprağa gömdüler. Bundan sonra tapınak prensipte çalışamadı. Ve bu, kendilerine Mesih'in öğretilerinin takipçileri diyen insanlar tarafından yapıldı!

Işık krallığının zaferi

Işığın vaizi, Eski Doğu Manu'nun büyük öğretmeniydi. MS 3. yüzyılda aristokrat bir ailede doğdu. e. Annesi, o dönemde Babil'de hüküm süren Parth ailesine aitti. Celile Mesih için ne ise, peygamber Tizfon'un memleketi de onun için oydu. Önemli olan uluslararası olmasıydı. Burada Doğu'nun tüm dillerini duyabilir ve çeşitli dinlerden ve kültürel geleneklerden insanlarla tanışabilirsiniz. Hepsi birlikte sadece barış içinde değil, aynı zamanda inanç anlamında, kültür anlamında ve sosyal ilişkiler anlamında birbirlerini başarılı bir şekilde zenginleştirerek yaşadılar. Bu pansiyon, bugün dünyayı paramparça eden milliyetçilik için elverişsiz bir zemindi. Babil'de Dicle Nehri üzerinde yer alan Part krallığında 3. yüzyılda Zerdüştlük devlet dini olmasına rağmen, Part yetkilileri ve vatandaşları diğer inançlara karşı çok barışçıl davrandılar. Geleceğin peygamberi Manu hem Yahudilerle hem de Hıristiyanlarla iletişim kurdu. Romalılar Kudüs'teki Mabedi yıktıktan sonra Filistin'den kaçaklar tarafından buraya getirilen İncil'i iyi biliyordu. Sadece geleceğin peygamberi değil, aynı zamanda babası Pattitsiy de Yahudiler ve Hıristiyanlarla iletişim kurdu. Daha önce yerel tanrılara tapmasına rağmen, Yahudi-Hıristiyan topluluklarından birine katıldı . ‑Bu topluluğa "kendini vaftiz edenler" adı verildi. Peygamberin babasının cemaate girişi hakkında şöyle söylenir: "Pattitius her zamanki gibi yerel tanrılara tapınmak için tapınağa geldiğinde, aniden birinin ‑onu et yememeye, et yememeye ısrarla teşvik ettiğini duydu. Şarap iç ve kadınlardan uzak dur.Görümleri uzaklaştırmaya çalıştı ve hatta tapınaktan kaçtı.Ama ertesi gün tekrar namaza döndüğünde çağrılar yeniden başladı.Bu birkaç gün devam etti,ses daha ısrarcı oldu. ruhun derinliklerine ve derinliklerine nüfuz etti ve sonunda geriye kalan tek şey, çağrılara nasıl cevap vereceği ve garip bir sesle kendisine önerilen tüm antlaşmaları nasıl kabul edeceğiydi. Gördüğünüz gibi hem gerçek Yahudilerden hem de gerçek Hıristiyanlardan farklı bir mezhepti. İkisinin de evlilik yasağı yoktu. Özellikle Hindistan'da çokça bulunan münzevi çeşitlerinden biriydi.

Patticius, karısının hamile olmasına rağmen oylamanın şartlarını kabul etti ve aile hayatından ayrıldı. Topluluk içinde yaşadı ve evi yalnızca ara sıra ziyaret etti. Böylece geleceğin vaizi Manu doğdu. Oğul dört yaşındayken babası onu kendi cemaatine götürdü. Böylece Manu'nun dini eğitimi başladı. Ama Manu'nun amacı vardı. Zaten 12 yaşında, ilahi bir elçiyle konuştuğu canlı vizyonlar görmeye başladı. Oğlan bu haberciye "ikiz" veya "çift" adını verdi. İlahi haberci çocuğa topluluğu terk etmesi gerektiğini çünkü kendisine özel bir görev emanet edildiğini söyledi: insanlara kurtuluş mesajını ulaştırmalı. Ancak gelecekte topluluktan ayrılması emredildi, ancak şimdilik çocuğun bilgi ve deneyim kazanması gerekiyordu. Böylece on iki yıl daha geçti. Manu'nun 24. doğum gününde ilahi bir haberci, Man'a gerçeğin müjdesini kendi başına vaaz etmeye başlaması gerektiğini duyurdu.

Manu, peygamberlik hayatına halkının hayatındaki trajik bir dönemde girdi (Buda'nın yaptığı gibi). Part krallığı fatihler tarafından yok edildi ve yağmalandı. Roma lejyonerleri Manu Ctesiphon'un memleketini yaktı. Yerel askeri liderler, birbiri ardına ayaklanma düzenleyerek durumu daha da kötüleştirdi. Herkes bağımsızlık istedi ve devlet gözlerimizin önünde ezildi. Güç, yeni Sasani hanedanı tarafından ele geçirildi. Doğru, Romalıların ilerlemesini bir süre durdurmayı başardılar. Bu anda, düşmana karşı bir zafer umudu, yeni, daha barışçıl ve adil bir yaşam umudu olan Manu, Parth halkına gönderildi. Adaletsizliği, ıstırabı, şiddeti ve cinayetleriyle bu hayatı kozmik, evren, ilahi olan açısından kavramaya çalıştı. Düşmana (Romalılara) karşı kazanılan zaferde yalnızca askeri stratejinin veya savaşçıların cesaretinin avantajını değil, aynı zamanda Işık Krallığı ile Karanlığın Krallığı arasındaki günahkar kozmik yüzleşmenin yeryüzündeki somutlaşmış halini gördü.

Bilgeler, dünyanın Işık ve Karanlıktan, iyiden ve kötüden örüldüğünü biliyorlardı. İnsanlar mutsuz çünkü korkunç ve canavarca bir Karanlıklar Krallığı var. İnsanların bütün günahlarının sebebi açgözlülük, kıskançlık, nefret, zulüm, saldırganlık vb.dir. Aydınlık ve Karanlık arasında sürekli bir mücadele vardır. Ancak aralarındaki denge çoğu zaman bozulur. Ama sonunda ne Aydınlık ne de Karanlık kazanamaz. Bugün bile yapamazlar. Ondan sonra, Işığın Karanlığı yeneceği bir dönem gelecek. Böyle bir son, hemen hemen tüm inançlar ve dinler tarafından kabul edilmektedir.

Manu'nun öğretilerindeki en yüksek tanrı, Işığın Babası veya Görkemin Babasıdır. O, Işık Krallığının Hükümdarı'dır. İyiliği ve zarafeti somutlaştırır ve dört ilahi biçimde tezahür eder. Bunlar Tanrı, Işık, Kuvvet (Güç) ve Bilgeliktir. Işığın Babası akıl, bilgi, akıl, düşünce ve sağduyu ile donatılmıştır, bu nedenle dünyayı akıllıca yönetir. İlahi özellikler somutlaştırılır ve on iki lütuf dolu nitelik veya erdemde tezahür eder. Bu, yüce güç, bilgelik, zafer, uzlaşma, saflık, hakikat, inanç, tahammül, açık sözlülük, iyilik, adalet, ışıktır. Gördüğünüz gibi on iki sayısı kutsaldır.

Antipod - Karanlığın Krallığı'na gelince, o zaman kötü, hain ve kurnaz bir Karanlığın Kralı tarafından yönetilir. Maiyetinde çok sayıda iblis ve kötü ruh var. Büyüyorlar, aldatıyorlar, ağlarına giderek daha fazla takipçi çekiyorlar.

Işığın Babasının beş elementi, beş dünyası vardır. Bunlar ışık, rüzgar, ateş, su, eterdir. Bunlar beş ışık elementidir. Karanlığın Kralı, fiziksel, ağır ve aşağı doğru olan beş elementi yönetir. Ateştir, dumandır, rüzgardır, sudur, karanlıktır. Böylece ateş, su ve rüzgar farklı şekillerde hareket eder - ruhsal ve fiziksel, hafif ve ağır.

İsa Mesih, Manu'dan önce Işık ve Karanlık arasındaki mücadeleye katıldı. Sonra Manu bu mücadeleye devam etti. İnsanın kurtuluşa ihtiyacı var çünkü ruhu bedenin prangalarına kilitlenmiş durumda. Bir kişi Manu'nun öğretilerini kabul ederse, bir oğul, Baba Tanrı'nın doğrudan varisi olur. İnsan, ilahi kökenini, dünyayı Karanlıktan kurtarma görevini unuttu. Ancak kişi düşüşünü anlayabilir ve Işık Krallığına dönebilir.

Manu, Kurtarıcı İsa'dan sonra kendisinin geleceğini biliyordu ve her gün vaaz verdi. Hayatı boyunca seyahat etti. Maniheizmin en büyük türbelerini oluşturan müritlerine çok sayıda mektup gönderdi. Sadece Parthia ve Sogdiana'da değil, Hindistan ve Çin'de de ünlendi. Ölmek (ölmek) Manu memleketine döndü. O, en büyük manevi öğretmendi. Evde bir kafir ve bir mucize işçisi olarak karşılandı. Manu ve takipçilerinin her şeyi yapabileceklerine dair söylentiler vardı: pencerelerden geçebilir, erimiş kurşun içebilir, yerden yükselebilir, bir anda gözden kaybolabilirdi. Kral, Manu'ya tüm bunları göstermesini emretti. Ancak bu, peygamberi gücendirdi ve herhangi bir mucize gerçekleştirmeyi reddetti . ‑Kral, Manu'nun idam edilmesini emretti. İnsanlığın pek çok meşalesi, bunun için sadece iyilik dileyerek yok oldu. Manu'nun takipçileri, onun insanlığın son Kurtarıcısı olduğuna inanırlar. Manu'nun gerçek Kurtarıcı olduğuna inanarak Kurtarıcı İsa Mesih'i kıskanıyorlar.

Manu'nun öğretilerinin takipçileri arasında çok farklı insanlar vardı. Zamanla, tüm takipçiler doğal olarak iki gruba ayrıldı. Yaşamın ve barınmanın katı kurallarını yerine getirerek yaşayanlara Seçilmişler deniyordu. Çoğunlukla rahiplerdi. Başka, daha büyük bir takipçi grubu, Seçilmiş Kişilerin takipçileri olan Dinleyiciler olarak kabul edildi. Dinleyiciler Seçilmişleri kuşattı, onlar için yiyecek getirip hazırladı, onlarla ilgilendi ve onlara baktı. Seçilmişler, Dinleyicilerini doktrinin gizli gerçekleriyle, lütufla, kurtuluş umuduyla tanıştırdılar. Maniciler ruhların göçüne inanırlardı. Gayretli bir Dinleyicinin ruhunun, sonraki yaşamda Seçilmiş Kişi'nin bedeninde yeniden doğabileceğine inanıyorlardı. Bu Dinleyicilere umut verdi. Seçilmiş Kişilerin hem kendileri hem de Dinleyiciler için dua etme gibi ikili bir görevi vardı.

Maniheist öğretide çok ilerici ve hatta modern olan şey, her peygamberin (inançları ne olursa olsun) insanlara hakikati taşıdığını kabul etmesiydi. Bu Mesih ve Buda ve Lao ‑Tzu ve diğerleri. Manu, tüm insanlık için tek bir din olması gerektiğine inanıyordu. Manu adres, öğretilerini milliyeti ne olursa olsun tüm insanlara öğretti. Şöyle konuştu: "Tapınağı Batı'da olan, o ve sürüsü asla Doğu'ya ulaşamaz. Sürüsünü Doğu'da seçen Batı'ya asla ulaşamaz. Ama umarım öğretim Batı'ya gider." , ve Doğu'ya. Ve herkes onun habercilerinin sesini tüm dillerde duyacak ve tüm şehirlerde bunu ilan edecekler. Benim kilisem bu konuda diğer tüm kiliseleri geride bırakıyor, önceki tüm kiliseler ayrı ülkeler ve ayrı şehirler seçtiler. Kilisem tüm şehirlere yayılacak ve müjdem tüm ülkelere dokunacak."

Roma ile Çin arasında bir devlet ortancası olan İran'ın coğrafi konumu da Manu fikri üzerinde çalıştı. İran'ın özel bir "orta" misyonu fikri, Pers yönetici seçkinleri tarafından beslendi. Devlet ideolojisine göre İran, dünya kültürünün merkezi olarak görülüyordu. Tarihsel gelenek, Kral I. Hüsrev Anuşirvan'ın tahtının yanına Çin, Roma ve Hazar Kağanlığı hükümdarlarına yönelik üç tahtın daha yerleştirildiğini ifade ediyor. Ama boşlardı. Ve eşitlikten söz edilmediği için bu şaşırtıcı değil. Pers kralı, kralların kralı olacaktı. Ve diğer devletlerin yöneticilerinin (Çin, Roma, Hazar Kağanlığı) vali olarak Pers kralının altında olması gerekiyordu.

Manu'nun öğretilerini incelerken böyle bir paradoks ortaya çıkıyor. Bir yandan öğretim herkese yönelikti, onun için herkes eşitti. Öte yandan, hemen hemen tüm ülkelerde resmi makamlar ona düşmanca davrandılar. Maniheizm onlar tarafından zararlı, sapkın bir doktrin olarak algılandı. Bu nedenle Maniheizm, hem Roma'da hem de Çin'de ve evde her yerde zulüm gördü. Ancak zulme rağmen doktrin pes etmedi. Gücünün kaynağı, Manu'nun inanılmaz kişiliğinde ve dayanıklılığındaydı. O sadece parlak bir hatip ve incelikli bir psikolog değildi. Ondan güçlü iyi enerji yayıldı. Manu'nun yanında bir veya iki saat, ardından aylarca duran birinin bir güç, neşe ve huzur dalgası hissettiği söylenir. Manu'nun yaşamı boyunca birçok ülkede yaygın olarak tanınmasına şaşmamalı. Onun hakkında efsaneler vardı. Manu'nun öğretileri kuru bozkırda bir alev gibi yayıldı. Kısa sürede, Roma İmparatorluğu'nun uçsuz bucaksız genişliğini kapladı. Tanınmış Roma vatandaşları arasında Manu'nun öğretilerinin birçok taraftarı vardı. Bunlardan biri, daha sonra Hıristiyanlığa geçen Aurelius Augustine (354-430) idi. Ancak uzun süre Manu'nun öğretilerinin destekçisiydi. Dokuz yıl boyunca Seçilmişlerden birinin altında Dinleyici olarak çalıştı, böylece Maniheizm'i içeriden biliyordu. İnsan her yerde insandır. Roma'daki seçilmişler, doktrinin öngördüğü şekilde hiç davranmadı. Hıristiyanlığa dönen Augustine, aşırı lüks bir yaşam tarzı sürdüren Romalı Manicileri haklı olarak eleştirdi . Ancak , Maniheizm vaizlerinin çoğunlukla çok onurlu davrandıkları söylenmelidir . Genellikle evsizdiler ama cesurlardı.

Vaftizden Önce Slavların Tanrıları

Rusya'da Vaftizden önceki inançlara "paganizm", yani halk inançları denir (eski Slav kelimesi "dil" aynı zamanda "insanlar" anlamına da gelir).

Slavların kendi tanrı panteonları vardı. Chronicle şöyle diyor: "Vladimir tek başına Kiev'de hüküm sürmeye başladı. Ve terem bahçesinin dışındaki bir tepeye putlar dikti: Perun tahtaydı ve başı gümüştü ve başı kötüydü ve Khors, Dazhdbog ve Stribog ve Semargl ve Mokosh. Ve onlara tanrılar diyerek ve oğullarını ve kızlarını getirerek onlara adaklar getirdiler." Bu tanrılar neydi?

Tanrı Perun, tüm tanrıların başında durdu. Kiev Rus savaşçılarının tanrısıydı. Vaftizden sonra Perun'un yerini ‑peygamber İlya aldı. Perun bayramının Peygamber İlyas'ın hürmet gününe denk gelmesi ‑ve Temmuz ayında kutlanması şaşırtıcı değildir .

Tanrısı ‑da diğer Hint-Avrupa halkları arasındaydı. Cermen kabileleri arasında bu, Letonyalılar, Litvanyalılar ve Prusyalılar arasında Thor (Donar), bu yüce tanrı Perkons'tur.

Slav Perun, altın bıyıklı gri saçlı bir savaşçıdır. Bir arabada veya at sırtında gökyüzünde koşar ve ‑şimşek okları fırlatır. Arabasının sesinden gök gürültüsü geliyor. Bir kişiye de çarpabilir. Thunderer bu kişinin vücuduna sığındığım kötü ruhları vurmak isterse bunun olacağına inanılıyordu . Bu nedenle, gök gürültüsü tarafından mağlup edilen bir kişinin yasını tutmadı - sonuçta, böylece kötü ruhlardan kurtuldu. God ‑Thunderer kutsal bir ağacın kovuğunda uyur.

Perun, yalnızca göksel tanrılar arasında değil, aynı zamanda prenslerin ve takımlarının hamisi olan Slavların atasıydı. Zaten o zamanlar bir kural vardı: "Tanrı'nın adını boşuna söyleme." Bu nedenle Perun farklı bir şekilde çağrıldı ‑. Dondol (Dodol, Dunder) adı geniş çapta yayıldı.

Tanrı Perun'a kutsal hayvanlar (at, boğa, keçi) ve başta meşe ve yabani elma ağacı olmak üzere bitkiler kurban edildi. Thunderer'a meşe korularında veya tek tek meşelerin yakınında tapıyorlardı. Tapınaklar tepelere inşa edildi. Orada kutsal ateşler yakılırdı. Ateş, Thunderer'ın bir ürünü olarak algılanıyordu.

Her Perşembe Perun'a adanmış kabul edildi. Perun'a bazen böyle denirdi - Perşembe.

Perun'un başka isimleri vardı. Adı, Hakikat kelimesinden geliyordu, çünkü o en yüksek adalet ve adaletin vücut bulmuş haliydi. Rus masallarında ve efsanelerinde bir Pravda adı vardır. Batı Slavları arasında Thunderer'a Prove de deniyordu.

Slavlar arasındaki tanrıların putları ahşaptı. Bu nedenle hayatta kalamadılar. 1848'de bir taş idol (Zbruchska) bulundu. 9. yüzyıla aittir ve şu anda Krakow Müzesi'nde saklanmaktadır. Bu idol, bütün bir tanrılar panteonudur. Eski Slavların dünyanın yapısını nasıl hayal ettiklerine dair bir fikir veriyor. Perun'a ek olarak, dört yüzlü idol üç tanrı daha içerir. Onlar hakkında daha sonra konuşacağız. Hepsi bir aile, bir topluluktur. Böylece, tüm tanrılar, ana tanrı Perun'un Yılan ile mücadelesine katılır. Perun ya Yılanla, ya Yılan Kralla, hatta Veles ile savaşıyor. Mitler, bu mücadelenin çeşitli iniş ve çıkışlarını anlatır. Yılan, Thunderer'dan ya sığırları, karısını ya da Güneş'in çocuklarını çalar. Perun, yıldırım okunun kılıcı Yılan ile savaşır ‑. Düşman, öfkeli Thunderer'dan ağaçlarda, taşların arkasında ve hatta insan ve hayvanların vücutlarında saklanmaya çalışıyor. Ancak Perun'un şimşeği ona her yere çarpar ve ona çarpar. Bundan sonra, yere şiddetli yağmur düşer. Ama bu mücadele bitmiyor. Perun, ilkbahardan sonbahara kadar düşmanlarını kovalar ve onlara saldırır. Bu arada, Perun'un Yılan ile mücadelesiyle ilgili bu efsane, insan kahramanların istismarlarında da izlenebilir . ‑Dobrynya Nikitich, Yılan Gorynych'i yener, Alyosha Popovich, Tugarin Zmeevich'i yener. İlya Muromets ise ‑yoğun bir ormanda meşe ağaçlarının üzerinde oturan Soyguncu Bülbül'ü veya Boynuzlu Şahin Yılanı'nı yener.

Dünyanın yukarıdan aşağıya böyle bir yapısı, eski Slavların karakteristiğidir. Bu, taş idolün üzerindeki resimlerle kanıtlanmaktadır. Orada, bir taş sütunun dört yüzünde farklı tanrılar, yukarıdan aşağıya belli bir hiyerarşiye göre betimlenmiştir. Yüzlerin en üst kısmında tanrıçalar ellerinde bir boynuz ve bir yüzükle tasvir edilmiştir. Tanrılar ayrıca bir kılıç ve bir atla ve ayrıca Güneş'in işaretiyle tasvir edilmiştir. Taş idolün en üst katı en yüksek tanrılardır, burası gökyüzüdür. Taş sütunun orta kademesinde kadın ve erkek betimlenmiştir. El ele tutuşuyorlar. En alt kademede (üçüncü) diz çökmüş tanrı tasvir edilmiştir. Hem önde hem de profilde gösterilir.

Böylece taş idol, yalnızca tanrılar ve hiyerarşik merdiven hakkında değil, aynı zamanda çevreleyen dünyanın yapısı hakkında da bilgi içerir. Tanrılara gelince, bereketin simgesi olan boynuzu elinde tutan tanrıça, hasadın annesi tanrıça Lukot'tur. Evliliğin simgesi olan yüzüğü elinde tutan bir diğer tanrıça da düğünlerin hamisi Lada'dır. Ayrıca Perun'u ata binerken tasvir ediyor. Giysilerinde Güneş'in bir işareti olan Tanrı, güneş ışığının efendisi Dazhbog'dur. Hepsi en yüksek kademenin tanrıları, gökyüzünün tanrılarıdır. Ancak en alt kademede başka bir tanrı tasvir edilmiştir. Dizlerinin üzerinde gösterilir. Bu Veles - yeryüzünün ve yeraltı dünyasının tanrısı. Görünüşe göre, eski Slavlar çevrelerindeki dünyayı üç katmanlı olarak hayal ettiler. Üst katta, gökyüzünde ana tanrılar vardı. Orta katman, insanların dünyasıdır. Alt katman yeraltı dünyasıdır.

Yeraltı dünyasında birden fazla Veles hüküm sürdü. Daha düşük rütbeli birçok tanrı vardı. Bu karanlık tanrılardan biri de "kabus" anlamına gelen Yaga'dır. Özelliklerinin çoğu muhteşem Baba Yaga'da somutlaştırılmıştır. Karanlık tanrı Yaga, vahşi doğanın metresiydi. Cadılara patronluk tasladı. Yaga sadece yeraltı dünyasında yaşamıyor, karanlık, kötü güçlere yardım ediyor. Kızları bile var - Yagishnas. Çölde saklanıyor. Yaga'nın görünüşü çekici değil - tek bacaklı ve tek gözlü. Yaga'ya ek olarak, yeraltı dünyasında başka karanlık güç tanrıları da vardı. Bunların arasında, bütün bir Gorynychs ailesi olan Ölümsüz Kashei var: Yılan Gorynych'in kendisi, kötü fiziksel gücün taşıyıcısı kahraman Gorynya, Baba Goryninka ve diğerleri.

Yeraltı dünyasının ana tanrısı Veles'ti (Volos). Ancak karanlık, kötü güçlerin tanrısı olduğu söylenemez. İşlevleri çok çeşitlidir. O sadece ölüler dünyasının hükümdarı değildi. Büyülü bir güce ve dolayısıyla güce ve otoriteye sahipti. Veles, güç, düzen, sahip olma ve hatta harika kelimelerinin ilişkisi açıktır. Dahası, kadim insanlar Veles'e yükselen aynı büyülü gücün eylemini şiirsel yeteneklerde de gördüler. Peygamber şarkıcı Boyan'ın Veles'in torunu olması şaşırtıcı değil.

Veles, yalnızca bilgelerin ve şairlerin hamisi değildi. Başlangıçta genel olarak tüm hayvan dünyasının hamisi olarak kabul edildi, bu yüzden bir canavar şeklinde temsil edildi. Kesinlikle kıllıydı. Aslında Güney Slav dillerinde yün (vlna) kelimesi Veles kelimesiyle akrabadır. Magi'nin pagan rahiplerinin dışı kürklü hayvan derileri giymesi boşuna değildi.

Tüm halkların tanrıları, insanların yaşam biçimindeki bir değişiklikle değişti. Slavlar arasında sığır yetiştiriciliği geliştiğinde, Veles hayvancılığın hamisi oldu. Tarımın gelişmesiyle birlikte, bir tanrı, tarımın koruyucusu, hasadın tanrısı olur. Şeridin sıkıştırılmamış bir kısmını bırakma geleneği vardı - "Sakallı Veles." (Musa'nın yasalarının, yalnızca kuşların ve hayvanların değil, aynı zamanda fakir insanların da kullanabilmesi için tüm mahsulün tarladan kaldırılmaması gerektiğini belirttiğine dikkat edin.) Slavlar arasında Veles kültü çok yaygındı ve bu da köylerin isimleri (Velesovo, Volosovo , Volotovo, vb.).

Tanrıça Morena veya Marena ("veba", "ölüm" kelimesinden gelir) de ölülerin dünyasında yaşadı. Ama aynı zamanda bereket tanrıçasıydı.

Gök tanrılarına gelince, onlar hakkında şunlar bilinmektedir. İskit (Pers) tanrıları, tarıma geçişleri sırasında Slavlar tarafından ödünç alındı. Bu tanrıların başlıcası, güneş ısısı, ışık, hasat Dazhbog'un (Dazhdbog) olgunlaşması tanrısıydı. "Isı tanrısı" anlamına gelir. Ayrıca "Güneş ‑Kralı" veya " Warogların Oğlu" olarak da anılırdı. Bu tanrının simgesi altın ve gümüştü. Pagan tanrılar uzun süre Mesih'le, Hıristiyan Tanrı'yla birlikte var oldular. Bu, Rusya'nın siyasi parçalanma çağına (XI-XII yüzyıllar) denk gelen ikili bir inanç dönemiydi. Ancak iki inanç birbirine zıt değildi. Aksine birbirlerini tamamlıyorlardı. Örneğin, Eski Rusya'daki prensesler, ortasında Mesih veya Dazhbog'un bir görüntüsünün bulunduğu ritüel taçlar takıyorlardı. Ancak zamanla, Dazhbog yavaş yavaş Daibog'a dönüştü ve bu kesinlikle Hristiyanlıkla çelişmiyordu. Kral olan Güneş'ten ‑, takvimin vb. bağlı olduğu ilk hükümdar, yasa koyucu olarak bahsedilirdi. Güneş Çarı (Dazhdbog) altın bir arabada koşarken tasvir edildi. Atlar yerine kuş kanatlı (griffin) köpeklere koşulmuştur. Doğurganlık tanrılarının yoldaşları olarak kabul edildiler, bir arabanın üzerinde duran Dazhdbog, ellerinde eğreltiotu yapraklarının görüntüleri olan ritüel asalar tuttu.

Slavların başka bir güneş tanrısı vardı - Khors. Dazhd ‑tanrısı güneş ısısını ve ışığını sembolize ediyorsa, o zaman Khore doğrudan Güneş tanrısıydı. Eskiler arasında (ve sadece Slavlar arasında değil), ışık birincil olarak kabul edildi ve Güneş'in kendisi ikincildi. "Güneş ancak ışığın cisimleşmiş halidir" dediler. Hore (kelimenin tam anlamıyla Güneş anlamına gelir) insan formuna sahip değildir. Gökyüzünde hareket eden güneşin diskidir. Yuvarlak dans (bir daire içinde hareket) doğrudan Horos'tan (daire) iner. Shrovetide'ye taşınan altın yuvarlak krepler, küçük güneşleri simgeliyordu. Işıklı tekerlekleri (güneşleri) döndürme geleneği de vardı.

Kanatlı köpek Semarga, Güneş tanrılarının ve Dazhd ‑Tanrı'nın bir arkadaşıydı. Köklerin, tohumların, mahsullerin koruyucusu, filizlerin tanrısı olarak kabul edildi. Zamanla, bu tanrı önemli ölçüde değişti. Başlangıçta ateş tanrısıydı. Hem erkek hem de şahin şeklinde temsil edildi. Ancak çok sonra kanatlı bir köpeğin özelliklerini aldı. Daha önce de belirtildiği gibi, güneş tanrıları İskitlerden Slavlara geldi. Bu nedenle, esas olarak Güney Rusya'da ibadet edildi. Dazhdbog, Khorey ve Stribog'dan "Igor'un Seferi Sözü" nde (XII.Yüzyıl) da bahsedilmektedir.

Tanrı Stribog, Slavların en eski yüce tanrısı Rod'a kadar gider. Eski zamanlarda herkesin Rod'a taptığına inanılıyor. Bu, Hıristiyan öğretilerinde şu şekilde ifade edilir: "Yunanlar, Aileye ve Rozhanitsy'ye, ayrıca Mısırlılara ve Romalılara yemek vermeye başladılar. Ancak Hristiyan öğretimi gerçeğin yolunda rehberlik eder: "Her şey Tanrı'nın yaratıcısıdır, Rod değil."

Rod bir ‑yaratıcı tanrıydı. Her şey ondan doğdu . O, yeryüzünün ve tüm canlıların hükümdarıydı. Farsça Rod adı hem tanrı hem de ışık anlamına gelir. Perslerde de aynı şey vardı. Slavlar arasında Rod adı, modern olana karşılık gelen farklı bir anlam kazandı. Bu akrabalık, doğum, bahar ve hasattır. Burası halk ve vatan. Yani tanrı Rod neredeyse her şeyi kapsıyordu. Stribog'un daha sınırlı bir görevi vardı. Baba Tanrı idi. Rüzgarlar onun torunlarıdır. Svabog ("göksel") insanlara demiri nasıl işleyeceklerini öğretti, onlara "kıskaç" gönderdi. Doğal olarak, Svabog da ateşle ilişkilendirilir. Slavlar yangını "Svarozhich" olarak adlandırdı.

Rod'un endişesi doğurganlıktı. Ancak doğurganlık verenler Rozhanitsy idi. Onlar hayatın bekçileriydi. Hayat öncelikle sudur. Bu nedenle Rozhanitsy, yağmur veren göksel tanrıçalar şeklinde sunuldu. Doğal olarak genç annelerin ve küçük çocukların koruyucusuydular. Vaftizden sonra Rozhanitsy yavaş yavaş Tanrı'nın Annesine dönüştü. Rod ve Rozhanitsy'nin tatili, kış gündönümü gününde ve sonbaharda hasat festivalinde ritüel şölenlerle kutlandı. Tanrılara ekmek, bal, süzme peynir, turtalar getirildi.

Anneler isimsizdi. Onlarla birlikte Slavlar, doğurganlığın, refahın ve yaşamın ilkbaharda çiçek açmasının iki tanrıçasına (anne ve kızı) daha saygı duydular. Onlar Lada ve Lelya'ydı. Bu tanrıçaların işlevleri farklıydı. Lada evlilik, hasat zamanı, bolluk tanrıçasıydı. Ona bir horoz kurban edildi. Beyaz iyi demekti. Tanrıça Lada, "Ve biz darı ektik" halk oyununda tasvir edilmiştir. Bu, "Oh, Did - Lado!" Nakaratıyla hasat ve evlilik için bir duadır. Lada'nın kızı Lelya, evli olmayan kızlara patronluk tasladı. İlk yeşilliklerin ve baharın tanrıçasıydı.

Slavlar ayrıca tüm canlıların Büyük Anası Mokosha'ya da saygı duyuyorlardı. Bereket tanrıçasıydı ve doğal olarak suyla ilişkilendirilir. Pınarlarda ona tapılırdı. Pınara iplik attılar. Kadın emeğinin koruyucusuydu.

Söylemeye gerek yok, doğayla, dış dünyayla bağlarını koparmayan eski halklar, her şeyde yaşamı, aklı, ilahi prensibi gördüler. Bu, Slavlar için tipiktir. Bu, tüm kültürel kaynaklarda mevcuttur - peri masalları, efsaneler, kronikler. "The Tale of Igor's Campaign" kahramanları, sanki canlıymış gibi rüzgara, güneşe, Dinyeper'a, Donets'e hitap ediyor. Sonra kişi "akıllandı" ve tüm bunları bir heves, düşüncesizliğin sonucu, az gelişmişliğin bir işareti olarak görmeye başladı. Ve ancak şimdi, Tanrıya şükür, eskilerin haklı olduğu düşüncesi ona gelmeye başlar: Dünya Zihni hem canlı hem de cansız her şeydedir. Bu, tüm Evrene nüfuz eden, bu dünyadaki her şeyi üreten ve her şeyi kontrol eden tek bir maddedir. Hata yapanların kadim insanlar olmadığını, küstahlığımızla körleşen ve Tanrı'nın tahtına ("Tanrı-insanları") sahip çıkan bizler olduğumuzu anlamamız için binlerce yıl geçti.

Hindu tanrılarının sırları

İnançlarındaki tüm insanlar, birçok tanrı kavramından yalnızca tek bir Tanrı olabileceği anlayışına kadar uzun bir yol kat ettiler. Aksi halde Tanrı değildir. Tanrı adına, O'nun ne olduğunu, yani her şeyin İlk Nedeni olduğunu, geçmişte, şimdi ve gelecekte var olan her şeyin Yasa Koyucusu olduğunu anlarsak, o zaman O yalnızca bir olabilir. Pek çok temel neden olamaz. Muhammed, birkaç tanrı olsaydı evrenin parçalanacağını söyledi. Zamanımızda okuryazar bir kişi bunu anlar. Fizikçiler, nötron yıldızlarının özelliklerini inceleme fırsatına sahiptir (Dünya'da böyle bir madde yoktur ve laboratuvarlarda yapay olarak yaratılamaz), çünkü temel parçacıkların davranış yasaları Dünya'daki ile aynıdır. Doğal olarak, bu genel olarak tüm yasalar için geçerlidir. Onlar Dünya'da yalnız olamazlar, diğerleri Ay'da veya Jüpiter'de olabilir. Tabii ki, oradaki koşullar farklıdır ve bu nedenle bu yasaların eyleminin görünür tezahürü farklıdır. Ancak yasaların kendileri aynıdır.

Evriminin ilk aşamalarındaki insan, tüm evren hakkında düşünmedi. Her şeyden önce günlük ekmeğini, güven içinde dinlenebileceği sıcak bir yeri düşündü. O da Allah'ı düşündü. Farklı okullardan ve farklı ülkelerden bilim adamları bir konuda hemfikirdir - insanlık tarihinde bir insanın Tanrı hakkında düşünmediği böyle bir dönem yoktur. Her zaman Tanrı'nın varlığını hissetti, hissetti, çünkü dış dünyayla, Tanrı'nın yaratılışıyla temas halindeydi. İnsan her zaman onu da birinin yarattığını anlamıştır ‑. Bunu ancak Tanrı yapabilirdi. Evrimin ilk aşamalarında, insan henüz aşırı gururun üstesinden gelmemişti, kendisini tüm hayvanlar aleminden ayırt etmiyordu, kendisini bir Tanrı-insan olarak hayal etmiyordu. Bu, doğayla şimdi olduğundan daha büyük bir uyum içinde yaşamasına izin verdi.

Günlük yaşamında insan, Tanrı'nın lütfunun kendisine güneşin sıcaklığından (bu yüzden Güneş'e tapıyordu), hayvanlardan (bu yüzden onlara tapıyordu), yağmurdan, rüzgardan, bulutlardan vb. yoluyla geldiğini hissetti. İnsan, bağlı olduğu her şeye, hayatına ve nasıl yaşadığına tapıyordu. Ve doğru olanı yaptı. Evrendeki her şeyin temel nedeni olan tek olan Tanrı'ya tapmadığı için onu suçlamaya gerek yok. İnsanın hatası ilk bakışta göründüğü kadar derin değildi: Ne de olsa insan, Tanrı'nın yarattıklarına tapıyordu ve Tanrı'nın tüm bu yaratımlarında O'nun kendisi var. Resmi olarak tek Tanrı'yı \u200b\u200bitiraf eden, ancak aslında günlük yaşamında eylemleri ve eylemleriyle doğanın ve diğer insanların yaşamına müdahale eden modern insanı daha büyük ölçüde suçlayabiliriz.

Modern Hindistan nüfusunun çoğunluğu Hinduizm'i savunur ve birçok tanrıya, ilahlara ve kutsal hayvanlara inanır. Ancak insanlar arasında kast şeklinde yaratılan engeller, kişinin komşusuna sevgi yasası olan Tanrı yasasının çiğnendiğini gösterir. Tabii ki, söylenenlerden Hinduizm'in son bin yılda değişmediği sonucu çıkmaz. Ama her zaman insan evriminin ilk aşamasının inancı olarak kaldı.

Hinduizmin kökenlerini, yüksek teknik seviyesi bilim adamlarını şok eden proto-Hint, İndus veya Harappan medeniyetinde buluyoruz - sonuçta bu beş bin yıl önceydi. Kazılar, o zamanlar proto-Hinduların hayvanlarla çevrili bir yoga pozisyonunda bir tahtta oturan bir tanrıya taptığını doğruluyor. Ancak bu, sonraki bin yılda tapınılan tanrı Shiva'dır. Zaten o zamanlar hem evcil hem de vahşi hayvanlara saygı duyuluyordu. Saygıdeğer tur, bufalo, boğa, zebra, kaplan, fil, gergedan. Şimdi Hindistan'da ineklere, yılanlara, maymunlara tapıyorlar.

Hint öncesi Harappan uygarlığında ağaçlara ve bitkilere saygı duyuldu. Ashvattha ağacı o zamanlar kutsal kabul ediliyordu. Bugün hala kutsal kabul edilmektedir. Kutsal nehirler hala var. İçlerindeki ritüel abdestler şimdi neredeyse beş bin yıl önceki gibi, hatta Aryanların Hindistan'a gelmesinden önce yapılıyor.

MÖ 2. binyılın ortalarından itibaren Hindustan'ın kuzeybatısına girmeye başladı . ‑e. Aryanlar inançlarını ve yasalarını Hindistan'a getirdiler. İlahileri, duaları, efsaneleri ve genel olarak "kutsal bilgileri", kutsal kitaplar olan Vedaların devasa koleksiyonlarını oluşturuyordu. Vedalar tıpkı İncil gibi en az bin yıldır yazıya dökülmüştür. Bu sürecin Buda zamanında, MÖ 6-5. yüzyıllarda tamamlandığı düşünülebilir. e.

Aryanların yerel nüfusla asimile edilmesinin, kültürlerinin, dinlerinin, tanrılarının ve ritüellerinin kaynaşmasının bir sonucu olarak, yeni bir şey ortaya çıktı: tanrılar ve tanrılar, ruhlar ve yarı tanrılar, iyi ve kötü, merhametli ve acımasız, rengarenk bir kalabalık. sahneye çıktı. Ve hepsi bazen insan olmak üzere fedakarlık yapmak zorunda kaldı. Bu sırada kastlar ortaya çıktı. Toplum, en yüksek kastın parçası olan Brahmin rahipleri (Brahminler) tarafından yönetiliyordu . ‑Uygulamada, Vedaların dini Brahmanizme dönüştürüldü. MÖ 5. yüzyılda taze bir rüzgar esti. e. Kast bölünmesini tanımayan Buda ve Jainlerin öğretileri tarafından getirildi. Ancak Buda'nın otoritesi ne kadar yüksek olursa olsun, Hindistan'daki kastlar bugüne kadar hayatta kaldı ve Budizm Hindistan'dan sıkıldı. Brahmanizm yavaş yavaş hareketlerin, okulların, grupların, ritüellerin ve tanrıların bir bileşimi olan Hinduizme dönüştü.

Bu süreç yeni bir çağın başlamasıyla sona erdi ve beş yüz yıl sonra Hinduizm devlet dini haline geldi. Ancak ancak beş yüz yıl sonra ülkede Hinduizm galip geldi ve Budizm Hindistan'ı terk etti. Ancak Budizm'in bin yıllık mahallesi Hinduizm'i daha insancıl hale getirdi - kanlı kurbanların sayısı azaldı, Hinduizm felsefesinde daha fazla mantık ortaya çıktı.

Hinduizm'de üç ana tanrı vardır. Bunlar Vishnu, Shiva ve Brahma'dır. Binlerce yıldır uzun bir yol kat ettiler ve oldukça önemli ölçüde değiştiler. Yani, başlangıçta Brahma ana tanrıysa, bitişte ikincil oldu. Zaten Buddha'nın zamanında, R.H.'den 500 yıl önce. Brahma, daha önce Brahma - Vishnu - Shiva üçlüsünün tam teşekküllü bir parçası olmasına rağmen, arka plana çekildi. Bu üç tanrı birbirini tamamladı, her birine evren yaşamının belirli bir yönü verildi. Brahma dünyanın yaratıcısıydı, Vishnu onun koruyucusuydu ve Shiva yok ediciydi. Doğru, Shiva sadece dünyayı yok etmekle kalmadı, aynı zamanda yeniden yarattı. Hindu tanrılarının bu üçlüsü aslında tek bir tanrı olarak algılanmalıdır. Bu nedenle, üçlü genellikle tek bir bütün olarak tasvir edildi: bu üç tanrı yan yana duruyordu ya da vücutları birbirinden büyümüş gibiydi.

Hindu tanrı üçlüsü bugün hala var. Ancak en saygı duyulan tanrılar Vishnu ve Shiva'dır. Bütün tapınaklar onlara adanmıştır. Şu anda Hindistan'da tanrı Brahma'ya adanmış yalnızca bir tapınak korunmuştur. Pushkar'da Rajasthan eyaletinde yer almaktadır. Şu anda Hindistan'da bağımsız bir tanrı Brahma kültü yok.

Hinduizm tanrılarının izlediği yolu kısaca takip edelim. Aryan öncesi Harappan uygarlığının kazılarının, inananların Shiva'ya benzer bir tanrıya taptığını ortaya çıkardığını zaten söylemiştik. Shiva'nın selefi (Proto ‑Shiva) yoga pozunda bir tahtta oturuyor. Hayvanlar onu çevreliyor. Bu tesadüf değil. Tanrı Shiva - Pashupati, sığırların hamisiydi. Shiva'nın kendisi, yogilerin ve münzevilerin efendisidir. Böylece Aryanların gelişinden önce tapınılan tanrılar hayatta kaldılar ama çok değiştiler.

Buda'dan yaklaşık bin yıl önce, Aryanlar Hindistan'a geldiler ve bin yıldan fazla bir süre içinde Vedaları (bilgileri) şekillendi. Ancak Aryan tanrıları, yerel halkın tanrılarıyla iletişim kurarken çok değişti ve yerli tanrıların birçok karakteristik özelliğini aldı. Bu nedenle Hinduizm'in ana tanrılarının destanlardan ve Vedalardan doğduğunu söyleyebiliriz.

Pek çok Vedik tanrı var: bunlardan yüzlerce hatta binlerce var. Farklı alanlarda yaşarlar: doğrudan Dünya'da, atmosferde ve uzayda. Ana atmosferik Vedik tanrı Indra'dır. Bu ‑Gök Gürültüsü Tanrısı, fırtına ve yağmur tanrısıdır. Bu devasa, güçlü ve savaşçı bir tanrıdır. Susuzluğunu gidermek için kutsal içkiden (soma) bir gölün tamamını içer ve 300 boğa yer. Doğal olarak, Indra çok büyük, bu yüzden cenneti dünyadan sonsuza dek ayırdı. Aynı zamanda, ara kürenin - atmosferin - ustası oldu. Indra'ya her yerde diğer atmosferik tanrılar eşlik eder - Maruts, Vago, Rudra.

Uzayda (gökte) diğer tanrılar hareket eder. Güzeller, zekiler ve insanları destekliyorlar. Güneş, yıldızlar, gök cisimleri ile ilişkilendirilirler. Kozmik (cennetsel) tanrılar arasında, güneş tanrısı Surya, şafak tanrıçası Ushas, karanlık gecenin tanrıçası Ratri, ‑ikiz tanrılar Ashvins (eski tanrı Dyaus'un oğulları) . İkiz tanrılar ‑, bir uzay kurtarma hizmetinin işlevlerini yerine getirir. Bir savaş arabasıyla gökyüzünde ilerliyorlar ve kendilerini zor durumda bulan insanları kurtarıyorlar. Bunlar hastalara, sakatlara ve sakatlara yardım eden ilahi şifacılardır. Körlerin görüşünü başarılı bir şekilde geri kazandırırlar ve genellikle insanlardan ölümü önleyebilirler. Güneşin başka bir tanrısı var - Kurtarıcı (Motor, Karaciğer). Görünmez, gizli Güneş'i, geceleri Güneş'i kişileştirir. Sığırları koruyan, onları koruyan güneş tanrısı Putan da vardır: onları kurtlardan korur ve ayrıca kayıpları bulur. Ama bu tanrı insanları da önemsiyor. Aynı zamanda tanrı Vishnu da hareket eder. Rolü zamanla büyümüştür.

Dünyevi tanrılar arasında çok önemlidir, asıl olanı ateş tanrısı Agni'dir. Rig Veda'da 200 ilahi ona adanmıştır. Daha fazla ilahi sadece Indra - 250'ye adanmıştır. Tanrı Agni, ateşin tüm özelliklerine sahiptir. Kendisi ateş saçlı ve kızıl ‑sakallı altın bir arabaya koşar ve demir dişli ormanları yer (ateşin olması gerektiği gibi). Alevin parlaklığında farklı yönlere baktığı birçok gözü . Kasırga atları altın arabaya koşulmuştur . ‑Siyah izler bırakıyor. Tanrı Agni'nin başka açıklamaları da var.

Tanrı Agni, inananların ayinler sırasında yaktıkları kurbanlık yiyecekleri diğer tanrılara teslim eder. Bu nedenle, ritüelin merkezinde yer alır. Tanrı Agni'ye ek olarak, dünya tanrısı Somu da vardır. Tanrıları ölümsüz kılar. Bunu yapmak için soma içeceği içerler. İnsanların hastalıklarından kurtulur. Tanrı Soma genellikle Ay ile özdeşleştirilir.

Varuna, dünyevi tanrılar arasında özel bir yere sahiptir. Yasalarına sadece insanlar değil, tanrılar da itaat ediyor. Sarayın içinde okyanusun dibinde yer alır. Binlerce köle ile çevrilidir. Varuna, hem doğanın hem de insanların itaat ettiği evrensel kanunun sahibidir. Hayat bu kanuna uyar, mevsimler buna göre değişir, ağaçlar çiçek açar, Güneş, Ay ve diğer gök cisimleri bu kanuna göre hareket eder. Kuşların uçuşu ve nehirlerin akışı onun etkisine tabidir. Varuna sadece bir yasa değil, aynı zamanda bir yargıç ve cezalandırıcıdır. O her şeyi görendir.

Böylece Aryanlar, çevrelerindeki dünyanın yapısını hayal ettiler. Onu, her birine kendi tanrılarının egemen olduğu bu üç küreye ayırdılar. Vedik tanrıların yerini yavaş yavaş başkaları aldı. Ancak kozmik ilkeler gibi felsefenin kendisi de Hinduizm'de önemli bir yer tutar.

Vedik sonrası dönemde, Brahminler zamanında, Prajapati, nesillerin Efendisi veya varlıkların Efendisi anlamına gelen ana tanrı oldu. Bu tanrı, her şeyin ve tüm tanrıların babası ve temel ilkesi oldu. Her şeyi (ve hatta diğer tanrıları) doğurdu ve bunu manevi bir çaba haline getirdi. Ana tanrı Prajapati bazen dünyanın yaratıldığı kurban olarak görülür.

Şu anda, bhagavatizmi açıklayan geniş bir literatür dağılımı var. Uzun zaman önce, Buda zamanında ortaya çıktı. Budizm ve Jainizm genellikle Vedaları kutsal yazı olarak tanımıyordu . Brahmanizm biçimini ve ilkelerini değiştirdi. Yerel halkın inançları ve geleneksel fikirleriyle birleşti. Tanrı Projapati, yerel tanrı Iarayana ile birleştiği için çok önemli bir yer aldı. Sonuç olarak, pay tahsis eden, Cömert, Merhametli anlamına gelen tanrı Bhagavat oluştu. Zamanla, bu tanrıya Bereket Veren, Rab, Rab denildi. Bütün bunlar Bhagavat tarafından anlaşıldı.

Ari kökenli olmayan bir başka tanrı da Sankarshana'dır. Bu, yılanların kralı ve dünyevi gökkubbeyi destekleyen evrensel yılan Shesha'nın somutlaşmış halidir. Diğer tanrılar bu tanrı ile ilişkilidir. Bunlar Balarama ve Vasudeva kardeşler. Yerel tanrı Krishna daha sonra tanrı Vasudeva ile birleşti.

Brahmanizm tüm bu tanrıları birleştirdi. Narayana'nın kendisiyle aynı anda ve paralel olarak var olan dört formu olduğuna inanılıyordu. Bunlar biçim tanrılarıdır : Vasudeva - Krishna, ‑Sankarshana - Balarama, Pradyumna ve Aniruddha. Yani tüm bu tanrılar aslında Bhagavata'nın ana tanrısı Narayan'ın imajında \u200b\u200bçözüldü.

Hinduizm, Brahmanizm'in yerel dinlerle birleşmesinin bir sonucu olarak ortaya çıktı. Aynı zamanda bhagavatizmin seyrinde tanrı Bhagavata'ya olan inanç hakim olmaya başladı. Bu tanrı kişiseldir.

Bu tanrı için inananlar, ona ait olan derin, içten bir sevgi yaşadılar. Bu, bhakti kelimesiyle ifade edilir. Bu, kendisine özverili sevgiyle dolu olan tanrı Bhagavata'nın bir yandaşı.

Buda'nın zamanında, bhagavatizm Vaishnavizm'e geçti. Vishnu Her Şeyi Kaplayan, Her Yeri Kaplayan'dır. O, tüm dünyanın başlangıcı ve sonudur ve insanların kalplerinde yaşar. Tanrı Vishnu'nun somut tezahürlerinin sonu yoktur. Gördüğümüz gibi, Hindu tanrısı Vishnu, Vedic Vishnu'dan doğmuştur. Vedalarda ona çok az yer verildi. Orada Aryan öncesi, yerel bir tanrı olarak görünür. Indra iblisle savaşırken tanrı Vishnu ona yardım etti. Üstelik Vishnu'nun başı Güneş oldu. Böylece, sonunda yüce bir varlık oldu. Vishnu tüm evreni içine aldı. Bir evrenin ölümü ile diğerinin doğuşu arasındaki dönemde tüm dünyayı kendi içinde tutar. Yeni Dünya'nın yaratılması bu şekilde gerçekleşir. Vishnu uyandığında göbeğinden bir nilüfer çiçeği çıkar. Yaratıcı Brahma çiçekte doğar. Yeni bir dünya yaratır.

Dünya yaratıldıktan sonra Vishnu tarafından yönetilir. Vishnu, Güneş gibi, nilüfer benzeri göz kamaştırıcı bir tahtta oturuyor. Taht, beş gölün vadileriyle çevrili altın bir sarayda yer almaktadır. Mavi, beyaz ve kırmızı lotus çiçekleri her yerde parıldıyor. Zümrüt taşlara benziyorlar. Bütün bunlar göksel göksel dünyaların en yükseği olan Vaikuntha'da bulunur. Oradan Vishnu, Dünya'da olan her şeyi, insanların eylemlerini izler. Zaman geçer ve yeryüzündeki kötülük artar. Bu nedenle dünya tehlikede. Sonra dünyayı yıkımdan kurtarmak için Vishnu Dünya'ya iner. Burada bir adam, bir kahraman veya bir tanrı şeklinde hareket eder. Tanrı Vishnu'nun dünyaya bu şekilde inişine avatar denir. Çeşitli kutsal metinler bu tür avatarların yalnızca 10, 22 veya 24 olduğunu belirtmesine rağmen, bu tür birçok avatar olabileceğine inanılıyor - Vishnu'nun inişleri.

Şu anda, Hindistan'daki tanrı Vishnu'ya inananların yaklaşık yarısı tapıyor. Ancak çeşitli isimler altında performans sergilediğini unutmamalıyız. Bunlardan çok var. Mahabhara Te'nin Vişnu'nun Bin Adına İlahiyi içermesine şaşmamalı .‑

Tufan sadece İncil'de değil, Hindu kutsal kitaplarında da anlatılır. İnsanlara yardım etmek için, Vishnu bu zor saatte bir balık şeklinde dünyaya indi. Manu'yu ölümden kurtardı. Sonra Manu'dan tüm insanlık geldi.

Özellikle Vishnu'ya Rama biçiminde saygı gösterin. Yaptıkları kutsal destan "Ramayana" da anlatılır. Ancak Krishna formundaki Vishnu'ya daha da saygı duyulur. Krishna, Mahabharata'nın bir parçası olan Bhagavad Gita'nın yazarıdır. Krishna formundaki Vishnu, yeryüzündeki kötülüğü birden fazla kez yendi. Hindistan'ın iblisleri ve kötü krallarıyla başarılı bir şekilde savaştı. Bu arada, Krishna kelimesi siyah anlamına gelir. Gerçekten de, Krishna koyu tenli olarak tasvir edilmiştir. Genellikle flüt çalar ve aşk ilişkisi yaşadığı sevimli çobanlarla çevrilidir . Ancak Krishna sadece bir çoban çocuk (sevgili) değil, aynı zamanda bir bebek tanrı da olabilir. ‑Ve tabii ki bir kahraman gibi davranıyor. Bu nedenle müminler onda ruhlarına daha yakın olanı görürler.

Hinduizm, Budizm'i çok ustaca ele aldı: Budizm'i öğretisine dahil etti. Buda'nın dünyaya dokuzuncu inişi sırasında Vishnu olduğuna inanılıyor. Doğru, Budizm'deki asıl mesele kastların reddi iken, Hinduizm sessizce geçiştirdi ve toplumu kastlara bölme konumunda kaldı.

Vishnu'nun onuncu inişinin gelecekte olacağı tahmin ediliyor.

Beyaz Atlı Binici (Kadka) şeklinde gerçekleşmelidir. Vishnu'nun bu inişi, rezillerin galip geldiği ve iyiliğe, Tanrı'ya olan inancın insanların kalplerinde kaybolduğu kasvetli çağımızın sonunda gerçekleşecek. Vishnu'nun konumunu düzeltin. Beyaz bir at üzerinde görünecek ve bir altın çağ kurulacak. Vishnu'nun adanmışları bunu bekliyor çünkü karanlık çağımızın sonunun tüm işaretleri ortada.

Hinduizm'in ikinci tanrısı Shiva'ya gelince, o da soyunun izini Hindistan'daki Ari öncesi uygarlığa kadar sürüyor. Harappan uygarlığının kazıları sırasında Shiva'nın (Proto Shiva) selefinin görüntüleri bulundu. ‑Vedik dönemde Shiva'nın selefi, tanrı Rudra'dır (Kükreyen). Bu uğursuz bir element tanrısıdır. Doğadaki her şey gibi dualite ile karakterize edilir. Hastalık gönderir ve hastaları kendisi iyileştirir . Hayvancılığın koruyucusudur ve aynı zamanda hayvanlara zarar verir. Şiddetli bir öfkeye kapılan öfkeli bir tanrıdır. Ama aynı zamanda merhametli, bağışlayıcı ve iyilikseverdir. Bu tanrının Vedik olmadığına inanılıyor. Daha sonra, tanrı Shiva ile tamamen birleşti.

Bu tutarsızlık, dualite Shiva'nın imgelerinde belirtilmiştir. Bu, Himalayalar'daki Kailash Dağı'nın tepesinde kaplan postu üzerinde oturan meditasyon yapan bir yogi. Çok odaklanmıştır, çünkü düşünce gücüyle tüm evrenin varlığını sürdürür. Shiva'nın alnının ortasında üçüncü bir gözü vardır. Sıradan insanların göremediği her şeyi görmesini sağlar. Bilge ve anlayışlıdır.

Tanrı Shiva her yerde görünür: savaş alanlarında ve cesetlerin yakıldığı yerlerde, kavşakta, herhangi bir uğursuz yerde. Tanrı Shiva, boynuna kafataslarından bir kolye takar ve bir ay saçlarına saplanır. Trident Tanrı'nın elinde. İşin garibi, tanrı Shiva'ya kötü ruhlar ve iblisler eşlik ediyor. Kollarına ve boynuna yılanlar dolanıyor. O onların hamisi. Shiva'nın lakaplarından biri Mavi boğazlıdır. Boğazının yutulan zehirden maviye döndüğüne inanılıyor. Zehir okyanusun derinliklerinden yükseldi ve tüm canlıları tehdit etti. Shiva ölümcül bir zehir yuttu ve dünyayı yıkımdan kurtardı.

Shiva meditasyondan çılgınca bir dansa geçebilir. Bu nedenle, birçok isminden biri, dansın efendisi anlamına gelen Nataraj'dır. Shiva için dans etmek sadece eğlence değildir. Tanrı Shiva, her dünya döneminin başında dünyaları canlandırmak için dans eder. Shiva'nın dansı evrenin ritmini belirler. Dünya döneminin sonunda dünyalar da Shiva'nın dansıyla yok edilir. Bu yıkımın dansıdır. Dans eden Shiva heykeli büyüleyici. Bu Shiva - Nataraj, Shiva - dansın Efendisi. Aslında dans, Shiva'ya ibadet biçimlerinden biri olan Shiva'ya bir duadır. Shiva sadece dans etmek değildir. Dansları icat eder. Hem sakin, yavaş, plastik hem de dizginsiz, hızlı ve harika 108 farklı dans icat ettiğine inanılıyor. Ancak Shiva'nın en ünlü dansı Tandava dansıdır. Her şey danstan doğar ve her şey dans tarafından mahvolur. Dansın çılgın ritminde Shiva, büyülü gücüyle dünyadaki her şeyin ortaya çıkmasına neden olur. Kozmik döngünün sonunda Shiva, görünen dünyayı bir dansla yok eder. Shiva'nın her şeyi yok eden ölüm tanrısı ve zaman tanrısı olduğu söylenebilir. Aslında ölüm, ölüm ve yıkım önemli bir varoluş biçimidir, çünkü ölüm her zaman varoluştan önce gelir. Yeni ancak eskinin ölümünden sonra doğar. Shiva savaşçı bir tanrıdır. Vishnu ve Brahma'ya karşı mücadelede her zaman kazanır. Örneğin, Brahma ile mücadele sırasında Shiva beşinci kafasını kopardı. Bunun için cezalandırıldı. Keçeleşmiş kızıl saçları ve çıkıntılı dişleri olan bir Korkunç'a (Bhairava) dönüştü. Benares şehri (şimdi Varanas) Shiva şehridir. Burada Shiva, Brahma'ya uygulanan sakatlamanın cezasından kurtuldu.

Shiva'nın kız arkadaşıyla ilgili hikayeler çok renkli. Ya ölür ya da yeniden doğar. Bu yeniden doğuşlardan birinde adı Parvati idi. O ve Shiva'nın iki oğlu oldu. Shiva genellikle mutlu bir aile ile tasvir edilir. Eşi Parvati Shiva ile bu dünyanın kanunları hakkında uzun sohbetler yaptı. Parvati sevgili Shiva'ya sordu: "Ey Shiva! Senin gerçek özün nedir? Mucizelerle dolu bu evren nedir? Her şeyin başlangıcı nedir? Evrenin çarkının merkezi nedir? Tüm formlara nüfuz eden bu formsuz yaşam nedir? Uzay ve zamanın, isimlerin ve betimlemelerin ötesinde, ona tam olarak nasıl girebiliriz?

Shiva tüm bu soruları yanıtladı. Cevapları, asıl sorunun şu olduğu tantralarda verilir - kişi gerçeği nasıl kavrayabilir?

"Tantra" kelimesinin kendisi iki kelimeden gelir: "tanoti" (genişletmek) ve "trayati" (özgürleştirmek). Bu, "genişlemesi yoluyla bilincin özgürleşmesi" sistemidir. Ayrıca şu şekilde tanımlanır: "Bu, bir sorunun ortaya çıkması ile cevabını bulma arasında bilinçte ortaya çıkan enerjidir." Hindu tantra, dünya ve insan hakkında karmaşık bir dini ‑ve felsefi fikirdir. Aynı zamanda çeşitli dini ritüellerden oluşan bir kompleks içerir . Tantra, dini ayinlerin ötesine geçen yöntemleri de içerir. Bunlar, sadece vücudunu değil, aynı zamanda bilincini de tamamen değiştirebileceğiniz karmaşık egzersizlerdir. Tantrik yogadan bahsetmelerinin nedeni budur. Aslında, tüm Hindu yogaları bir tantra biçimidir. Tantrik uygulamaların özelliği, cinsel enerjiyi kullanmayı ve onu ruhsal enerjiye dönüştürmeyi öğretmesidir. İnsanın manevi ilerlemesi için mevcut tüm araçlar ve nitelikler kullanılır. Aynı zamanda, ahlaksızlıklar ve eksiklikler bile sansora bağlarından güçlü bir kurtuluş aracı olarak kullanılır. Aynı zamanda, hayatın tüm yönleri manevi pratiğe dönüştürülür.

Tantra, yöntemlerinde sürekli olarak güncellenmekte ve mükemmelleştirilmektedir. Shiva, sistemin oluşumunun kökenindeydi. Shiva'nın yaklaşık 5-7 bin yıl önce yaşadığına inanılıyor. Sistemi uygulamaya koydu ve fiziksel bedenini ölümsüz bir altın ışık haline dönüştürdü. Aynı durum Tibet Budizminde gökkuşağı beden, Taoizm'de ise elmas beden olarak adlandırılır. Ölümsüz bir bedene sahip olan Shiva, tantra ve yoganın seçkin ustalarının karşısına çıkıp onlara ders verebilir.

Tantra sadece ruhsal gelişim uygulamalarını içermez. Evrenin yapısını anlatıyor. Evrenin tezahür etmiş ve tezahür etmemiş olmak üzere iki bölümden oluştuğu kabul edilir. Evrenin tezahür etmemiş kısmı, Shiva adı verilen ebedi Yüce İlahi Bilincin okyanusudur. Ebedi sonsuz İlahi enerji (Kuvvet), Evrenin tezahür eden kısmını yaratır ve sürdürür. Bu güce Shakti denir. Shiva, Tanrı'nın hareketsiz (statik) yönünden başka bir şey değildir. O Tanrı Bilincidir. Aynı zamanda Tanrı'nın Yürütme Gücü Shakti'dir. Bu, Tanrı'nın dinamik yönüdür. Shakti'nin rolü belirleyicidir. "Shiva, yalnızca Shakti ile birlikte yaratma gücüne sahiptir." "Shakti'siz Shiva bir ceset gibi olur." Modern dilde konuşursak, Shiva Fikirdir ve Shakti onun Gerçekleşmesidir. İlahi Form her yerdedir, Shiva ‑Shakti her yerdedir.

Tantra, Shakti'nin gücüyle yaratılan doğanın üç ana özelliği olduğunu öğretir. Işık, uyum ve dengedir; aktivite, hareketlilik ve huzursuzluk; atalet, karanlık ve muhalefet. İnsan bilinci de aynı üç özelliğe, niteliğe sahiptir. İlk özellik galip gelirse, kişi gerçeği takdir eder, yüksek bir yaratıcı potansiyele ve zekaya sahiptir. Kendisiyle olduğu kadar diğer insanlarla ve doğayla da uyum içindedir. Bir kişinin bilincinde ikinci özellik hakimse, o zaman korku, cehalet, kölelik ve yıkıcı güçlerin tuzağına düşerek atalet gösterir. Üçüncü özellik üstün gelirse, kişi tutkulu ve pervasızdır. Aktif olarak güç ve güç elde etmeye çalışır. Liderliği sever , prestij ve otoriteye değer verir. Ancak tantra, bu özelliklerin analizi ile sınırlı değildir . Bu üç özelliğin ötesinde olan İlahi olana götürür.

Tanımlanan üç özellik (gunalar) beş büyük elementi doğurur. Eter (boşluk) berraklıktan doğar. Ateş faaliyetten, toprak ataletten doğar. Netlik ve aktivite arasında ince bir hareketli eleman oluşur - hava. Aktivite ve endüktans arasında, hareketlilik ve ataleti birleştiren su oluşur. Bu beş element, Evrendeki herhangi bir maddenin beş yoğunluk seviyesini sembolize eder: madde, enerji ve bilinç. Dolayısıyla madde için katı, sıvı, gaz, ışık saçan ve eteriktir. Bir fizikçi buraya plazmanın durumunu (maddenin dördüncü hali) eklerdi. Eterik gelince, uzayın unsuru olarak anlaşılır. Işıma ile ateş kastedilmektedir, ancak buraya tüm radyasyon kaynaklarını dahil etmek daha doğru olacaktır. Bu beş yoğunluk seviyesi, hem enerjide hem de bilinçte, kişinin duygularında ve vücudunda mevcuttur. Bu dünyadaki her şey, Shakti'nin yaratıcı İlahi enerjisi tarafından yaratılmıştır. Aslında, kesinlikle her şey Shakti'nin farklı tezahür biçimleridir. Beş elemente gelince, onlar Shakti'nin saf tezahürleridir.

Hint dinleri, tapınakları ve çok ciltli kutsal kitaplarıyla tanışan Avrupalılar, bu dinlerde cinselliğe önemli bir yer verilmesi karşısında hayrete düşerler. Hindistan genelinde erkek üreme organı lingam için en az 30 milyon anıt yapılmıştır. Tapınak sunaklarına yüzlerce lingam inşa edilmiştir. Bu, hem Katolik hem de Ortodoks Hıristiyan Kilisesi'nin babalarının bize öğrettiklerine aykırıdır. Onlara göre insan günah içinde doğar, pislikten Allah'ın dünyasına gelir. Mesih'in kendisinin böyle bir fikri yoktu. Doğal olan, yani Allah'tan olan her şeyin güzel olduğuna şüphesiz inanırdı. Bu konuda Hint dinlerinde de aynı ilke hakimdir. Ne yazık ki, sadece bu açıdan. Tüm insanların eşit olduğu şeklindeki daha geniş anlamda, bu ilke "işe yaramaz".

Hinduizm kastlara dayanır. Kast olmayacak, Hinduizm olmayacak. Kastlar aslında modern Hint toplumunu orijinal biçiminde sağlamlaştırır ve onun tek bir organizma olarak gelişmesine izin vermez.

Hindistan'ın kast sistemi, ülkenin tüm nüfusunu yaklaşık 3.000 kesin olarak izole edilmiş gruba ayırır. Hayatları birçok farklı kural ve her türlü yasakla döşenmiştir. Hem felsefi hem de doğası gereği tamamen günlük. Yasaklar saçma bir şekilde Talmud'dakileri anımsatıyor.

Hinduizm'in en yüksek ve ana görevi, daha yüksek, saf ve kutsal kastların daha aşağı ve saf olmayan kastlarla iletişime girmemesidir. Ve sebepsiz yere kendisini Tanrı'nın Oğlu olarak gören (ve bize Tanrı'ya Baba olarak hitap etmeyi öğreten, bize "Babamız" duasını veren) İsa Mesih, en çok düşmüş olanlarla iletişim kurmaktan çekinmedi. toplumun dibi. Hindu tanrıları, insanı daha yaşamının ilk anından, doğumundan itibaren cehenneme atmıştır. Ama bu adaletsizliği nasıl açıklayabilirler, haklı çıkarabilirler? Kim suçlanabilir? Suçu yenidoğanın kendisine yüklüyorlar. Tanrılar, yeni doğan kişiye kendisinin daha düşük bir kastta doğmayı hak ettiğini ve açıkça ömür boyu acı çekmeye mahkum olduğunu söyledi. Ama ne zaman hata yaptı? Tanrıların cevabı becerikliydi - önceki yaşamlarda. Her şey ne kadar basit: Dini feodal beylerin yarattığı her şey için köleleştirilmiş kişinin kendisi suçlanacak. Bunu hatırlamasa da önceki yaşamlarında günah işlediği ortaya çıktı. Sadece günahları değil, yaşadığı gerçeğini de hatırlamıyor. Şu soru ortaya çıkıyor - Bir kişi işlediği bir günahtan haberi yoksa nasıl tövbe edebilir? Nasıl? Hindu tanrıları bu soruya cevap vermiyor.

Birçoğu Hinduizm dinini çok demokratik ve ilerici bir şey olarak görme eğilimindedir. Bir argüman olarak, örneğin, Hinduizmin birçok tanrıdan herhangi birine dua etmenize, herhangi bir ritüel gerçekleştirmenize vb. , dinin yüzünü tanımlayan hükümler. Bu iyi mi kötü mü? Bu kadar trajik olmasaydı iyi olurdu. Birbiriyle çelişen inançlar nasıl bir çatı altında birleştirilebilir ? Ancak din uzmanları bunun mümkün olduğuna inanıyor. Tüm bu inançlarda çok önemli bir birleştirici ilke buluyorlar. Varlığını haklı çıkaran şeyde, toplumun kastlara bölünmesine yol açmış olması gerçeğinde yatmaktadır. Bunun için ruhların göçü, çoklu doğumlar, önceki yaşamlardaki günahlar hakkındaki hipotezler devreye girer. Hinduizm, hipotezini Vedaların otoritesiyle kutsar, sanki o zamandan bu yana geçen binlerce yıl hiçbir şey ifade etmiyormuş ve bu arada insan akıllanmış değilmiş gibi. Maalesef bu sorular akademik değil. Hint toplumunun geleceği onlara bağlı. Bu gelişmenin yolu, temel olarak komşularınkinden farklı olacaktır. Eli ayağı kast zincirleriyle bağlı bir toplumun kaderini aşırı milliyetçiler belirleyecek.

Kastların dışında keşişler var. Ve her insan hayatının son çeyreğini münzevi olarak yaşamalı. Hayatın ilk çeyreği öğrenciliktir. 16 yaşında bitti. İkinci çeyrek - bir ev sahibi olarak yaşam - üreme, aileyi geçindirme ve çocuk yetiştirme. Yaşamın üçüncü çeyreği, vatandaşlık görevinin yerine getirilmesi, çocukların ayağa kalkıp çocuk sahibi olmaları ile başlar. Bunu başaran insan dünya hayatını terk edebilir. Bütün pislik ve günahlardan arınmak için ormana çekilip münzevi olabilir. Bunu yapmak için dindar düşüncelere dalmalı, dini buyrukları yerine getirmeli ve tabii ki fani bedeni pasifize etmelidir. Bu yaşam döneminde, bir kişi yakın köy sakinlerinin teklifleriyle yaşayabilir. Kendisi ormanda ayrı bir kulübeye yerleşir. Bu yüzden hayatın üçüncü çeyreğini geçirmek için reçete edildi. Hayatının son döneminde insan bu kulübeyi terk etmeli, bir asa almalı ve eski püskü paçavralar ve bir asadan başka hiçbir şeye ihtiyacı olmayan evsiz bir gezgin olmalıdır. Ayrıca dilenci tası vardı.

Böyle bir yaşam rutini, karma ve ahlaki görev (dharma) hakkındaki kanunları olan Hinduizm tarafından kutsanmıştı. Çıraklık döneminde hayatın önde gelen amacı ahlaki görevi yerine getirmekti. Olgun aile yaşamı döneminde, ev sahibi maddi refah, güç, şehvetli sevgi ve zevk elde etmeye çalıştı. Yaşamın sonraki aşamalarında amaç var olmaktan kurtulmaktır.

Hinduizm'in kutsal kitabı ve dünyanın yaratılışı

Hindular, din ve inançla ilişkilendirilen Sanskritçe veya Yeni Hint dillerinden birinde yapılan herhangi bir işi kutsal kabul eder. Kutsal metinler tanrılarla eşittir. Evde, bunlar ev tanrılarıdır. Onlara çiçek getirilir, tapınılır ve hatta dualar okunur. En eski yazılı metinler Vedalardır. Ardından Brahminler ve Upanişadlar gelir. Vedaları yorumlamak ve açıklamak için yardımcı eserler oluşturulmuştur. Onlara "Vedaların parçası, üyeleri" anlamına gelen Vedanga adı verildi. Dilbilgisi, ritüelizm, etimoloji, ölçüler ve astronomi hakkında bilgiler içeriyorlardı. Daha sonra, bir dizi eski disiplin üzerine son derece kısa metinler oluşturuldu. Bunlara sutra denir. Sözlü gelenekle aktarılmak istenmiştir. Onlar ezbere öğretildi. Sutralar açıklama, öğretmenden (guru) yorumlar gerektiriyordu. Sutraların çoğu ritüelizme ayrılmıştır. Ayrı sutralar, yaşamın temel yasalarını ve yüksek kast üyelerinin günlük, dini görevlerini anlatıyordu. Hindu sözlüğünde bu, dharma ‑sutradır. Herkes kendi dharma'sına uymalı, kast bölümü yasalarının öngördüğü görevini yerine getirmelidir.

Shastra'nın öğretim metinleri, sutralardan çok daha sonra yazılmıştır. Çeşitli alanlardan bilgi içerirler. Onlar İsa'nın çağdaşlarıdır. Yalnızca şiirsel biçimde yazılırlar. Bu hatırlamayı kolaylaştırmak için yapıldı. Hindistan'daki bilimsel literatür bile ayet biçimindeydi ve daha sonra Orta Çağ'da shastralar, ahlaki davranışın temellerinin yanı sıra Hinduizmin temel ilkelerini de ortaya koydu. Bu, ‑sastranın dharmasıdır. Yüzyıllar boyunca en popüler olanı, "Manu Yasaları" (Manava ‑dharmashastra) shastra idi. Bu yasalar zaten kastlar, topluluklar ve bireyler için reçeteler içeriyor. Hinduizm hala Manu yasalarına tartışılmaz bir otorite olarak atıfta bulunur.

Hinduizm'in kutsal kitabı, destansı şiir "Mahabharata" ve "Ramayana" şiirinin 18 kitabının yanı sıra Puranalar, çok sayıda ilahi ve dini ayetler, Hinduizm'in çeşitli din ve felsefesi konularında incelemeler içerir. Mahabharata'ya gelince, Hinduizm ile hiçbir şekilde bağlantılı değildi. Şiir, bir buçuk bin yıllık bir süre içinde derlendi. Yaratılışının başlangıcı MÖ 1. bin yıl olarak kabul edilir. e. Bu şiir Hinduizm kutsal kitaplarına dahil edilmiştir çünkü Brahminler, kendi takdirlerine göre, içinde dini nitelikte çok sayıda farklı bölüm içermişlerdir. Bunlar efsaneler ve mitlerin yanı sıra Vishnu ve Shiva tanrıları ve diğer tanrılar - Skanda, Kali, Durga vb. Böylece şiiri (laik bir olay örgüsüne sahip devasa bir destan) bir hukuk yoluna, bir dharma ‑shastra'ya dönüştürdüler.

"Mahabharata"nın bir parçası olan kitaplardan birinin adı "Rab'bin Şarkısı" ("Bhagavad Gita"). Hinduizmin felsefi temeli olarak kabul edilir. "Bhagavad Gita" veya kısaca "Gita", Evrenin en yüksek ilkesi olan Rab Tanrı'ya bir şarkıdır. O yaşayan ve sevgi dolu kişisel bir tanrı olabilir. Aynı zamanda Mutlak'tır. Tanrı tüm dünyayı kendinden yarattı. O şefkatlidir. Sonsuza dek tezahür eder ve insanların yaşamlarında yer alır. Aslında, tüm görünen dünya O'nun ilahi oyununun sonucudur. Her insanın ruhu, O'nun en yüksek merhametinin bir ifadesi olan Tanrı'nın bir parçasıdır. İnsanların ruhları ebedidir, sonsuzdur ve farkındalık doludur. Doğum ve ölüm ise, sadece ruhların varoluşunda farklı aşamalardır. Ruhun en yüksek amacı acıdan (samsaradan) kurtulmaktır. Doğa kanunlarına aykırı bir kast sistemi üzerine kurulmuş olan Hindu toplumu, acı çeken birçok bireyden oluşur. Bu acılar doğum anından itibaren başlar ve ömür boyu devam eder. Hindistan'ın tüm felsefeleri ve dinleri tek bir soruyla meşgul: acıdan nasıl kurtuluruz. İnsan, tabiatın kanunlarına göre, Allah'ın kanunlarına göre yaşamak yerine, ilahi olduklarını iddia ederek kendi kanunlarını uydurmuştur. Bu yasalarla - yasaklarla ve yalnızca acıdan kurtulma hayalleriyle kendi hayatına zarar veriyor. Ve bu çok zordur, çünkü kişi hayattan kurtulmuş olsa bile acıdan kurtulamaz - sonraki yaşamlarında ona musallat olurlar. Adam kendine tuzak kurmuş.

"Gita" da acıdan kurtulmanın yolları belirtilir. Bu konsantrasyon, meditasyon, özverili işler, insanlara hizmettir. Ancak ana unsur, her şeyi tüketen, kendini unutan bir Tanrı sevgisidir. Bu aşk, her şeyden çok kalbi arındırır ve insanın düşüncelerini daha yüksek bilgiye yönlendirir. Mahabharata ayrıca ek bir 19. ‑cilt içerir. Krishna'ya, onun yaşamına ve faaliyetlerine adanmıştır. Krishna'nın Vishnu'nun bir enkarnasyonu olduğunu unutmayın .

Hinduizm'in kutsal kitabı başka bir epik şiir de içerir - "Ramayana". Budist zamanlarda ve MÖ 5.-4. yüzyıllarda sözlü olarak derlenmiştir. e. Mahabharata Ganj vadisinin kuzey kesiminde ve Ramayana güney kesiminde oluşuyordu. Rama ayrıca tanrı Vishnu'nun enkarnasyonlarından biridir. Kutsal metinler ayrıca Puranaları da içerir. Bunlar eski efsaneler, mit kodları, efsaneler ve dini talimatlardır. Puranalar, peri masallarından özel bilimsel incelemelere, ritüel reçetelerden hac yollarının açıklamalarına kadar her şeyi içerir. Ayrı puranalar (sthala puranas ‑), tapınakların ve diğer kutsal yerlerin efsanevi tarihini içerir. Orta Çağ'da büyük dini şiirler bestelendi. Güney Hindistan'da o zamanın 63 şairi tarafından bestelenen 12 kutsal ilahi kitabı bilinmektedir. Kutsal yazılar ‑dünyanın yapısını, yaratılışını ve sonunu farklı şekillerde anlatır. En yaygın olanı aşağıdaki gösterimdir. Başlangıçta sadece karanlıkta olan kaos vardı. Kaostan sular çıktı. Ateşi yarattılar. Sonra ısının büyük gücü Altın Yumurta'yı yarattı. Ama sonra henüz zaman yoktu. Yumurta uçsuz bucaksız ve dipsiz okyanusun sularında yüzüyordu. Bir yıl sonra, atası Brahma Yumurtadan çıktı . Altın Yumurtayı kırdı ve iki parçaya ayrıldı: Üst yarısı gökyüzü, alt yarısı ise dünya oldu. Brahma aralarına bir hava boşluğu yerleştirdi. O andan itibaren geri sayım başladı. Brahma, başlangıçtan beri var olduğu ve kimse tarafından yaratılmadığı için Kendiliğinden var olan olarak da adlandırılır.

Bundan sonra, Brahma yaşayan bir ruh yarattı. Ayrıca düşünceyi ve beş büyük unsuru yarattı: hava, ateş, su, toprak ve esir. Ancak bundan sonra Brahma tanrıları, sonsuz fedakarlığı, üç Veda'yı, gezegenleri, nehirleri, denizleri, dağları, insanları yarattı. Ayrıca konuşma, neşe, tutku ve öfke yarattı. Sonra hayvanlar, kuşlar, böcekler, iblisler, bitkiler vb. Yavaş yavaş ortaya çıktı, yani Dünya'daki her şey. Tüm Evren ise sonsuzdur ve birçok dünyadan oluşur. Bu dünyaların her birinin kendi başlangıcı, varlığı ve sonu vardır. Evrenin yaşamı, ortaya çıkan ve hükmeden dünyaların sürekli bir zinciri gibidir. Dünyamız, Evrenin varlığının yalnızca ihmal edilebilir bir parçasıdır.

Evren, dinlenme ve faaliyet dönemlerini değiştirir. Faaliyet süresi, Brahma'nın bir gününe eşittir. Aynı zamanda "kalpa" kelimesi olarak da adlandırılır. Her kalpa başlangıcında Brahma uyanır ve dünyaları yaratır. Üç tane var - göksel, insan ve şeytani. Tanrılık döneminin sonunda Brahma uykuya dalar ve yarattığı dünyalar kaosa dönüşür. Uyanma döneminin sonunda ıstıraptan kurtulamayan canlılar, Brahma tarafından emilir.

Her uyanma dönemi kalpa, bin Büyük Çağdan (Maha ‑Yuga) oluşur. Her mahayu ga ayrıca dört dönemden oluşur: Krita, Treta, Dvapara ve Kali. Sonraki her dönem bir öncekinden daha azdır. Süreleri 4:3:2:1 oranına karşılık gelir. İlk dönem - kritayuga ("Altın Çağ") 1.728.000 Dünya yılı sürer. Bu gerçekten bir altın çağ. İnsanlar 4000 yıl yaşarlar. Bu en uzun süre boyunca adalet ve görev kanunları kusursuz bir şekilde işliyor. İletişim doğruluk, saygı, merhamet ve nezaket üzerine kuruludur. İnsanlar sağlıklı, müreffeh, hiçbir şeye ihtiyaç duymazlar ve doğru bir yaşam tarzı sürerler. İkinci dönem (Treta Yuga ‑) 1.296.000 Dünya yılı sürer. Bu zamanda, doğruluk yavaş yavaş azalır. İnsanlar genel olarak vazifelerine riayet etseler de, bazen bencilce hareketlerde bulunurlar, bu da çekişme ve çekişmelere yol açar. Ancak bu zamanda günahkarlar, doğrulardan çok daha azdır. Üçüncü dönemde (Dvapara ‑Yuga) insanlarda erdem yarı yarıya azalır. Bu dönem 864.000 Dünya yılı sürer. Aldatma ve kavgalar her yerde hüküm sürüyor. Ancak bazı insanlar hayattan doğru bir şekilde geçer. Bunlar elbette en yüksek kastlardır - Brahminler, Kshatriyalar ve Vaishyalar. Son dördüncü dönem (Kali ‑Yuga), genel çürüme ve günahkârlık çağıdır. 432.000 Dünya yılı sürer. İlk dönemin eski erdem özelliğinin yalnızca dörtte biri dünyada korunmaya devam ediyor. İnsanlar arasında alt kastlar baskındır - Igudralar veya hizmetkarlar. Bu kastlara yakışır şekilde aldatıcıdırlar, itibarlarını kaybetmişlerdir ve tartışmalara saplanmışlardır. Tabii ki mutsuzlar. Hırsızların, dolandırıcıların ve katillerin yaşadığı şehirlerde yaşıyorlar. Kadınlar şehvetli ve dağınıktır. Erkeklere hükmederler ve birçok çocuk doğururlar. Yöneticiler uyruklarına baskı yapar. Doğa da değişti - doğal afetler birbirini takip ediyor. Kuraklıkla değişen yıkıcı savaşlar var. İnsanlar mutsuz ve acı çekiyor. Ama umutları yok. Onları kasvetli bir son beklemektedir - son dönemin sonu. Korkunç olacak. Sonun gelişinden önce korkunç kehanetler gelecek. Yüz yıllık bir kuraklığın yerini, dünyadaki tüm nemi hızla kurutacak olan gökyüzünde yedi Güneş'in ortaya çıkması alacak. Dünyadaki her şey rüzgarların taşıdığı ateş tarafından yutulacak. Yeraltı dünyasını bile yok edecek. Ondan sonra bulutlar toplanacak. Şimşek çelenkleriyle fillerin şeklini andıracaklar. Yıldırım bir anda patlayacak. 12 yıl boyunca dünyayı sular altında bırakacak torrentler yayınlayacaklar. Her şey su altında gizlenecek. Son, Brahma tarafından tamamlanacak. Bir nilüferde suların üzerinde yüzecek ve rüzgarları ve bulutları yutacak. Tanrılar ve insanlar dahil bir zamanlar yarattığı her şeyi yutacak . ‑Bundan sonra bir rüyaya düşecek ve yeni dünyanın bir sonraki yaratılışına kadar dinlenecek.

Kal Yuga'nın ilk yarısı şu anda devam ediyor. Bu son dönemin altı bin yılı çoktan geçti. Kali ‑Yuga , MÖ 17-18 Şubat 3102'de gece yarısı başladı. e. Avrupa takvimine göre.

Yukarıda açıklanan dünyanın resmi, yaratılışı ve yıkımı tek resim değil. Bu nedenle, Vedik mitlerden birinde, ateşin sembolü olan altın kozmik yumurtadan Evrenin Tanrısının ortaya çıktığı, ancak ilk insan Purusha'nın şeklini aldığı söylenir. "Purusha" kelimesi insan anlamına gelir. Kısa süre sonra Purusha kendisini iki kısma ayırdı: kadın ve erkek. Çocuklar doğdu ve insanlık ortaya çıktı. Sonra Purusha ve eşi Viraj hayvanları ve tüm canlıları yarattı.

Daha sonraki mitler, Brahma'nın dünyayı yarattığını söyler. Kast sistemini bizzat kendisi yarattı. Bu nedenle, ebedi kabul edilir ve her zaman için önceden belirlenir.

Diğer Hindu mitlerinde dünyanın yaratılışı Manu ile ilişkilendirilir. İncil'deki Nuh gibi Manu da selden sağ kurtuldu. Bunu yapmak için, içine yedi büyük erdemliyi ve tüm bitkilerin tohumlarını yerleştirdiği bir gemi yaptı. Manu hayvanları selden sonra yarattı. Bütün bir yüzyıl yarattı.

Hinduizm felsefesi hakkında birkaç söz daha söylenmeli. Avrupa felsefesinden tamamen farklı bir şekilde, yani önceki felsefi görüşleri olumsuzlayarak gelişti. Hindistan'da olan, Orta Çağ'da Avrupa'da, düşünürlerin kadimlerin kesinlikle doğru ve yanılmaz eserlerini - Platon, Aristoteles, Herakleitos, vb. - doğrulamak ve yorumlamak için kendilerine en çok izin verdiklerinde olan şeydir. Çağlar henüz geçmedi. Bu, toplumun kast bölünmesinin sonucudur, çünkü ulusun beynini besleyen ana kan damarı sıkı ve kalıcı olarak tıkanmıştır.

Hindistan'ın felsefi okullarının hiçbiri Hinduizme aykırı değildir. Her biri, ana hükümlerinin gerçeğini kanıtlamak için tüm gücüyle çabalar. Felsefe, bir kişi etrafındaki dünyanın nasıl çalıştığını ve kendisinin bu dünyada hangi yeri işgal ettiğini düşündüğünde başladı. Bu nedenle felsefe, Rig Veda'nın sonraki ilahilerinde, Upanishad'larda ve sonraki kutsal kitaplarda zaten yer almaktadır. Ancak bu felsefede, çevredeki dünya hakkındaki mevcut görüşlerin eleştirisi hiçbir zaman olmamıştır. Sadece onların mantığı var. Yeni filozoflar en çok selefleri tarafından geliştirilen görüşleri pekiştirmek istediler. Bu tür ilkelere uyulursa, toplumun ilerici gelişimine güvenmek çok zordur.

Tüm felsefi sistemlerin kaynağı vecizelerdir. Filozoflar, onlar hakkında yorumlar derleme görevini gördüler. Çoğu zaman, bu tür yorumlar anlaşmazlıklar, diyaloglar şeklinde inşa edildi. Bu tür anlaşmazlıklar o zamanlar bir gerçekti. Kral ve saray mensuplarının huzurunda bile hazırlandılar ve sıklıkla tutuldular. Ancak bu tartışmalarda devrimci bir ses duyulmuyordu. Her şey uzun zamandır bilinenleri doğrulamaya geldi. Bu nedenle, neredeyse tüm felsefi okulların aynı anda ortaya çıkması şaşırtıcı değildir. Birbirleriyle yakın etkileşim içinde geliştiler. Bütün ekollerin filozofları, iç görü ile hakikati kavramanın bir sonucu olarak, hakikatlerle, görme sürecinde edindikleri konumlarla hareket etmişlerdir. Manevi, içsel vizyonun içsel alanı aydınlatan ve aydınlatan bir ışın gibi olduğunu savundular. Dinde olduğu gibi felsefede de asıl amaç acıdan kurtulmak, bu tür bir özgürleşmeye götüren yolların tanımlanmasıdır.

Çağımızın başlarında altı ana felsefi okul oluştu. Kökleri eski zamanlara, Vedaların felsefesine ve dünyanın Brahminik resmine kadar uzanır. Tüm bu felsefi okullar, sonuçlarında birbirleriyle çelişmezler. Sadece her biri kendi sorunlarıyla, kendi sorunlarıyla ilgileniyor. Felsefi sistemlerin her biri, okulların kendi faaliyet alanına sahiptir, kendi bilgi alanını geliştirir. Merakla, altı felsefi sistem üç sistem çifti oluşturuyordu. Bu şekilde - çiftler halinde kabul edilirler: sankhya - yoga, nyaya - vaisheshika, vedanta ve mimamsa.

"Yansıma", "hesap" anlamına gelen Samkhya'nın felsefi okulu, en karmaşık ve derin sisteme dayanmaktadır . Bu sistemin temel ilkesi Buda tarafından kullanılmıştır. Kapila okulunun kurucusu MÖ 7. yüzyılda yaşamıştır. e. Bu doktrine göre, her şey iki bağımsız ilkeye dayanmaktadır. Bu, sonsuza dek değişen, ancak bir ve birçok bireysel ruh olan doğadır.

Doğa hem tezahür etmiş hem de tezahür etmemiş hallerdedir. Tezahür etmemiş haliyle doğa, onu oluşturan üç kuvvet arasında bir denge halindedir. Birinci güç denge, barış ve uyum yaratır. İkincisi heyecan, tutku ve aktivite yaratır. Üçüncü kuvvet atalet, donukluk ve kayıtsızlık yaratır. Tüm bu üç güç (gunalar) her zaman birlikte var olur. Farklı kombinasyonlarda birleştirilirler ve bunun sonucunda tezahür eden, görünür dünyanın sonsuz çeşitliliğine yol açarlar. Yeni bir dünya dönemi başladığında, bu üç gücün dengesi bozulur ve doğadan akıl ve bireysellik duygusundan fiziksel öğelere kadar 25 varlık unsuru (tipi) ortaya çıkar. Bunlar hava, ateş, su, toprak ve eterdir.

Bu felsefi sistemle ilgili ilginç olan şey, tüm süreçlerin etkin olmayan bir izleyicisinin ona dahil edilmesidir. Modern temel parçacık fiziğine ve kuantum mekaniğine göre, süreçlerin herhangi bir gözlemi, sistemde bir değişikliğe yol açar. Ancak tanıtılan gözlemci uykuda. Bu ölümsüz bir ruhsallaştırma ilkesidir. Bedenden, düşünceden, duyularımızdan ve duyumlarımızdan farklıdır. Bu gözlemciye neden ihtiyaç var? Her belirli yaşamda, hiçbir şekilde hareketsiz değildir. Sansora döngüsüne (birçok yeniden doğuş) dahil olur. Sonuç, akıl ve ruhun bir karışımıdır. Bu felsefi okul, çözümü insanlığın tüm dönemlerinde çok önemli olan görevler belirledi. Bu, insan ruhunun cehaletten, cehaletten kurtuluşu, tutkuların yatıştırılması ve beden ve zihnin arınmasıdır. Bütün bunlar nihayetinde gerçeği anlamaya yardımcı olmalıdır.

Yoga felsefi okulu, Yoga Vecizeleri metnine ve bu metin ‑üzerine yapılan çok sayıda yoruma dayanmaktadır . Bu felsefi okul, yukarıda açıklanan Sankhya okulu ile eşleştirilmiştir. Uygulamada bu, yoganın teorik temelinin sakhya'nın felsefi sistemi olduğu anlamına gelir. Yoga sistemine göre dünya ancak belirli psiko-fizyolojik egzersizlerin yardımıyla bilinebilir. Bu, zihinsel süreçleri (düşünceler, duygular, hisler) dönüştürmenize ve geçici olan her şeyin üstesinden gelmenize izin veren bir iyileştirme yöntemidir. Bunun için , sekiz ‑aşamadan oluşan bir yol olan Sekiz Katlı Yol önerilmiştir . Bunlar: şiddetten, yalandan, başkasına zarar vermekten, düşmanlık ve nefretten, tamah ve hırsızlıktan, değersiz insanlarla kötü ilişkilerden kaçınmaktır. Bütün bunlar ilk aşamayı oluşturur. İkinci aşama, bedenin, duygu ve düşüncelerin arınması için reçetelerin yerine getirilmesini içerir. Kutsal kitapları okumayı, ilahi olan üzerine sürekli düşünmeyi içerir. Üçüncü aşama, vücudu düzene sokmanın yanı sıra konsantrasyon için doğru duruşlarda ustalaşmayı öngörür. Dördüncü aşama, nefesin ve vücudun enerjisinin kontrolünü öngörür. Beşinci aşama, duyu organlarının ve nesnelerinin dikkatinin dağılmasını içerir. Altıncı aşama, dikkatin sürdürülmesi ve bilincin yoğunlaşmasıdır. Yedinci aşama meditasyondur ve sekizinci aşama özel bir bilinç durumudur. Bu, zihinsel süreçlerin durduğu ve bir mutluluk halinin başladığı bir bilinç halidir. Gerçeği bilmenin sekiz aşamasının hepsinde ustalaşmak, ruhu maddeden ayırmanıza ve gerçeğe sezgisel olarak nüfuz etme yeteneği kazanmanıza olanak tanır.

Nyaya felsefe okulu, diğer felsefi okullar gibi, özgürleşmeyi insan yaşamının nihai hedefi olarak görür. Bu okulu diğerlerinden ayıran şey, destekçilerinin gerçek gerçekliğin bilgisi için spekülasyonun önemini vurgulamalarıdır. Mantık ve kanunları ön plana çıkar. Bu felsefeye göre, dört tür basit bağımsız bilgi kaynağı vardır. Bu algıdır, otopsiye, benzetmeye veya başka bir deyişle bir kelime ile ilk kez görülen bir nesne arasında bağlantı kurulmasına ve sözlü delillere dayanan bir sonuçtur. Bu felsefi okul , 13. yüzyılda Gangeshi incelemesi "Tattvacintamani" ortaya çıktığında gelişti ve sonunda mantığa dönüştü .

Vaisheshika felsefe okulu içinde geliştirilme doktrini. Bu doktrine göre, altı tür varlık ve onun özü ayırt edilir: tözler (şeylik), nitelikleri, hareketleri, genel, özel ve içsel öz. Bu felsefi okul, Nyaya okuluna çok yakındır. Yalnızca ortak bir felsefi yönelimle değil, aynı zamanda mantık ve bilgi teorisindeki benzerliklerle de birleşirler. Sonunda bu okullar birleşti. 5.-7. yüzyıllarda Budizme karşı mücadelede güçlerini birleştirdiler.

Vedanta'nın felsefi okulu ("Vedaların sonu" anlamına gelir), Upanishads metinlerine dayanır. Bunlar Bhagaradgita, Bhagavata ‑Purana ve Brahmaputra'dır. Aslında, m Vedanta adı altında, kendi aralarında tartışan tamamen farklı felsefi okullar bir arada var oldu. Hepsinin aynı dini temele sahip olduğu gerçeğiyle birleştiler ve aynı sorunu çözmeye çalıştılar: Bir kişi Mutlak ile nasıl ilişki kurar, mutlak başlangıç ve bir kişiyi çevreleyen dünya nedir, kişi nasıl kurtulabilir? bu dünyaya tekrarlanan dönüş. Vedanta'nın en yetkili okullarından biri dünyayı şu şekilde resmetti. Her şeyin başı tek Tanrı'dır (Brahman). Yüzsüz Tanrı, Rab'dir (Ishvara). Tek Allah'tan başka hiçbir şey yoktur. Sadece Tanrı'nın yarattığı görünen dünya, ondan gelen büyülü güç (Maya) vardır. İnsan tarafından algılanan dünya yanıltıcıdır. Gerçek, gerçek dünya Brahman'dır. Filozoflar, bilgeler tarafından anlaşılır. Ama entelektüel olarak değil, çünkü kelimelerle tanımlanamaz. Sıradan (yanıltıcı) dünyadaki insan ruhu, gerçek, ilahi özünü unutur. Yalnızca gerçek kurtuluş, insan ruhunu her şeye gücü yeten ve her şeyi bilen Tanrı Brahman ile birliğe geri döndürür.

Ritüelin özel rolü, mimamların felsefi okulu tarafından değerlendirildi. Gerçeğin bilgisi için ritüelin mantıksal düşünceden daha önemli olduğuna inanılıyordu. Okul, Vedaların mutlak otoritesinin tanınmasına dayanmaktadır. Bu filozofların, Vedaların Tanrı'dan veya insandan değil, kişisel olmayan bir kaynaktan geldiğine inanmaları ilginçtir. Bu nedenle hata içeremezler. Ama ne insan ne de ilahi değilse bu kaynak nedir? Kurban, Hinduizm'deki ana ritüeldir. Evreni yaratan, tekrar tekrar yaratan, onu bir saat gibi kuran, ona potansiyel enerji sağlayan odur. Sıradan bir ölümlü için, günlük yaşamına en yüksek anlamı veren ritüeldir. Ancak ritüel, kutsal geleneğin emirlerini takip etmelidir. Yukarıda daha önce gördüğümüz gibi, bu felsefi veya daha doğrusu dini- ‑felsefi okul , tamamen Tanrı'dan bağımsız olarak yönetildi. Bu onun her şeye izin verilen Hinduizme girmesini engellemez: tek bir Tanrı'ya inanmak, birçok tanrıya inanmak, hiçbir ‑tanrıyı tanımamak. İkinci durumda , Tanrı'nın yerini bazı kişisel olmayan ilkeler almıştır. Öyleyse neden bu kişisel olmayan ilkeye Tanrı demiyorsunuz, özellikle de kesinlikle tüm bilgiler ondan kaynaklandığına göre. Ancak Hinduizm çerçevesinde mantıklı sorular sormak buna değmez. Tanrı olmadığı için kişiye ritüele ibadet etmesi emredildi. Bu, bir kişinin görevidir - kutsal geleneğin öngördüğü ritüelleri kesinlikle yerine getirmek. Bu felsefi okul, ruhların göçünü tanımadığı için bize çekici geliyor. Hayatın asıl amacının bu dünyada başarıya ulaşmak ve cennette doğmak olduğuna inanılıyordu. Mimamsa, dünyevi yaşamların tekrarlanan tekrarını tanımadığı gerçeğine rağmen, Hinduizm'e de çok iyi uyuyor.

Çarvaka'nın dini -felsefi okulu, yalnızca ‑herhangi bir ‑tanrının varlığını kabul etmekle kalmadı, aynı zamanda herhangi bir ritüeli kesinlikle gereksiz buldu. Bu felsefi okul aynı zamanda kutsal yazıları da reddetmiştir . Bununla birlikte, Hinduizme dahil edildi.

Hinduizm'de Cennet ve Cehennem

Hindistan'da ölülerin yakılması, ateş tanrısı Agni kültüyle ilişkilendirilir. "Babaların yolu", ölülerin yolu yalnızca Agni'ye aittir. Ölülerin her birinde neyin doğru neyin günah, neyin kötü olduğunu belirler. Bölünme çok basit bir ilkeye göre gerçekleşir: vücut, günahkar ve kusurlu olan her şeyin geçtiği küle dönüşür ve ruh ateşle o dünyaya taşınır. Ruh ateşle temizlenir ve ahirette eski kabuğuna kavuşur. Orada ruh, daha önce ayrılan ve öbür dünyada aylaklıkla dolu mutlu bir yaşam süren atalar tarafından ciddiyetle karşılanır ve karşılanır. O dünyada her dilek yerine getirilir. Hayat yeni sevinçlerin idrakinde geçer.

Ancak Hinduizm'in öğretilerine göre, istisnasız herkesin mutlu olduğu (çünkü tüm günahlar yeryüzünde kaldığı için) bu cennete ek olarak, başka bir cennet veya daha doğrusu başka bir tanrının cenneti - Indra vardır. Yukarıda anlatılan cennet Yama cennetidir. Kutsal yazılar cennetin diğer türlerinden söz eder. Aslında hepsi ölülerin sığınağıydı. Oraya ulaşmak zor olmadı çünkü cennetin dünyevi hayatta gösterilen erdemlerin bir ödülü olduğuna inanılmadı. Cennet, neredeyse tüm ölülerin düştüğü, mutlu bir köşe gibi görünüyordu, çünkü ateşle (Agni) günahlardan ve tüm pisliklerden arındırıldılar.

Ancak zamanla öbür dünya ve öbür dünya hakkındaki fikirler değişti. Kişi, öldükten sonra kendini bir sonraki dünyada bulması ve kendi türüyle aynı şirkette olması gerçeğinden artık memnun değildir. Bu, gerçekten göksel bir yaşam olduğu gerçeğine rağmen. Adam kıskançlıkla tanrıların yaşadığı yerlere baktı. Bu nedenle "ataların dünyası" hakkında yeni fikirler ortaya çıktı. Göksel bir yaşama sahip bir "ataların krallığı" olmaktan çıktı ve tam tersi cehenneme dönüştü. İnsanların öldükten sonra yaşadıkları yerler hakkındaki fikirlerin neden kökten değiştiği merak edilebilir. Ancak tüm çelişkilere rağmen burada belli bir mantık var - sonuçta insanların yaşadıkları herhangi bir yeri cehenneme çevirebilecekleri biliniyor. Böylece kadim Hinduların fikirlerinde cehennem kavramı tüm dehşeti, işkencesi, zorbalığı, tacizi ve iblisleriyle ortaya çıktı. Ama elbette, ilk cennet ve cehennemin yokluğu fikri, acımasız bir cehennem fikrinden daha doğrudur (kesinlikle kesinlikle doğrudur). Bazı görüşlere göre cehennem, ölülerin günahlarını, günahlarını ve günahlarını kefaret etmesi için vardır. Cehennemde çeşitli işkencelere maruz kalırlar. Zalim insanlar kaynar yağda tutulur ve hayvanlara karşı acımasız olanlar devasa canavarlar tarafından parçalanır (gerçi bundan sonra da var olmaya devam ederler). Pek çok cehennem var ve onlar farklı. Her birinin kendi işkence teknolojisi var. Yani örneğin bir Brahmin'i öldürenler için cehennem olabildiğince korkunç düzenlenmiştir. Böyle bir cehennemin temeli, zemini yanan bir ateştir ve tavanı, çatısı kızgın bir kızartma tavasıdır. Başka cehennem türleri de vardır. Örneğin, böcekleri öldürenler (onları kim öldürmedi?) cehennemin hizmetkarlarının suçluları uykusuzlukla tükettikleri kendi cehennemlerinde son bulurlar. Kastından olmayan bir eş alan, daha az ağır bir ceza ile karşı karşıya kalmayacak. Cehenneminde, kızgın demir figürleri kucaklamak zorunda kalır. Yüksek rütbeli liderler için de özel bir cehennem vardır. Böylece savaşlara, çatışmalara ve fitnelere dini olarak katkıda bulunanlar, iğrenç lağımlarla dolu nehre atılıyor.

Mantıken cehennem, her günahkarın hak ettiğini alması, yani adaletin hakim olması için tasarlanmıştır. Adalet olmadan barışın olamayacağı açıktır. Adalet hukukunun uygulamada nasıl uygulandığı önemlidir. Günlük yaşamımız, adalet yasasının kısa zaman dilimlerinde “işe yaramadığını” göstermektedir. Bu nedenle dedikleri sebepsiz değil; adaletin, gerçeğin olmadığını. Bunu çürütmek için zaman aralığı genişletilir. Hristiyanlar ve Müslümanlar bu aralığı (toplama, bütünleşme zamanı) yaşam süresine kadar uzatırlar. Aynı zamanda şu da ortaya çıkıyor: Bir kişi hayatı boyunca günah işledi ama bunun için cezalandırılmadı. Bu, hayattan sonra cezalandırılacağı ve tüm günahlarının karşılığını kesinlikle alacağı için hiçbir şey ifade etmiyor.

Hint dini inançları ise, nihai sonucu tek bir yaşam zamanında değil, aynı ruhun birçok dünyevi yaşamı boyunca, bunun nihayet durduğu ana kadar özetler. Sonunda, bir kişi samsaradan (ruhların yeniden doğuşu) nihayet kurtulana kadar, bu ardışık dünyevi yaşam döngüsünden kurtulana kadar. Bu sistemde kişi günahlarının cezasını cehennemde değil, sonraki dünyevi yaşamda alır. Ruhların göçü sisteminde cehennem yeryüzündedir ve kişi efsanevi bir cehennemde değil, gerçek hayatta cezalandırılır . Cehennemin yeryüzünde olması gerçeğe çok benziyor. Ancak bu durumda öğretilerin neden cennette, öbür dünyada, öbür dünyada böyle bir cehennem bıraktığı belirsizliğini koruyor. Biri diğeriyle çelişiyor. Ne de olsa, bir kişi dünyevi günahlar için cehennemde acı çektiyse, o zaman neden onu dünyevi cehenneme geri gönderelim, dünyevi hayatı bir kez daha tekrarlayın. Görünüşe göre ‑öbür dünyadaki cehennem hakkındaki bu fikirler , Brahminler toplumu birçok sınıfa bölmek için çok dahice bir gerekçe bulmadan önce oluşturulmuştu. Toplumu kolayca yönetebilmek için buna ihtiyaçları vardı. Ve Hindistan'ın bin yıllık tarihi, insanlar bunun bedelini bir acı denizi, ruhsal ve zihinsel uyuşuklukla ödemesine rağmen başarılı olduklarını gösterdi. Bu nedenle, Hinduizm'de cehennemin varlığı, ruhların göçü kavramıyla ve dolayısıyla karma yasasıyla, yani Hinduizm'in (ve diğer Hint dinlerinin) dayandığı tüm ana sütunlarla temelde çelişir.

Ancak reenkarnasyon (ruh göçü) ile ilgili başka bir çelişki daha vardır. Bu kavram, Hindistan'da çok güçlü olan atalar kültüyle çelişiyor. Bir insan ahirette uzun süre kalmaz, başka bir hayat yaşamak için dünyaya dönerse, o zaman kimin kimin atası olduğu nasıl belirlenir. Atalara hürmetle ilgili tüm reçeteler, ataların ne ölümden hemen sonra ne de bir süre sonra insan kılığında yeryüzüne dönmediği gerçeğinden hareket eder ‑. Kalıcı olarak o dünyadadır. Önce , huzursuz bir cismani ruh halinde ve sonra, o dünyanın göksel köşelerinden birinde "ince" bir beden oluşturduğunda. Orada kendisinden önce o dünyaya giden yakın ve uzak akrabalarıyla buluşacaktır. Doğru, "ince" bedeni oluşturan o değil, bu, yeryüzünde kalan torunların belirli ritüelleri zamanında ve eksiksiz gerçekleştirmelerinden kaynaklanmaktadır. Bu tür ritüeller yapılmazsa, ölen kişi bedensiz, evsiz bir ruh olarak kalacaktır. Bir ruh şeklinde dünyaya dönebilir ve insanlara düşman olabilir. Bu kötü bir ruhtur ve onun yeryüzündeki işleri kötüdür. Bu nedenle, özel bir ritüeli (ekoddishta) zamanında gerçekleştirmek temelde önemlidir.

Atalar kültü, Hindistan'da yalnızca dini ve ahlaki yönlerden değil, çok önemliydi ve olmaya devam ediyor. Tamamen medeni, yasal anlamda da önemlidir. Oğul, ataları onurlandırma ayinlerini yapmazsa, miras hakkını kaybeder. Burada başka seçenek yok. Bu atalar kültü, yaşayanları ve ölüleri tek bir bütün halinde birbirine bağladı. Ancak tüm bunlar, ancak ölen akrabalar (atalar) her zaman o dünyada kalırsa ve önceki dünyevi yaşamlarında birikmiş günahları temizlemek için tekrar dünyaya dönmek zorunda kalmazlarsa anlam ifade eder. Atalar kültüne göre ölü atalar tanrılarla bir tutulur. Bu nedenle, yeryüzünde yaşayan akrabalarını korumak, ailelerini ve evlerini korumak için gerçek bir fırsata sahipler. Bütün bunlar ancak atalar günahkar dünyaya tekrar tekrar dönmekten kurtulursa mümkündür.

Hinduizm, tanrıların, ritüellerin ve kutsal yazıların varlığını tamamen reddeden Çarvakların ateist öğretilerini de içerir.

Sih dini

Sih dininin özü şu sözlerde yatmaktadır: "Tanrı birdir ve ezelîdir. O, her şeyde muhtevalıdır ve aynı zamanda her şeyin yaratıcısıdır. O, korku ve düşmanlıktan münezzehtir. O, her şeyin dışındadır." O, doğum ve ölümün ötesindedir. O, lütuf gurusu tarafından bilinir".

Guru Nanak tarafından yeni bir din kurdu. 1469'da Pencap'ın batısındaki Rai Bhoi di Talvandi köyünde doğdu. Oğlan, dahi bir çocuk olarak büyüdü. Punjabi okuryazarlığı okudu ve ardından o zamanlar Hindistan'ın devlet dili olan bir Müslüman okulunda Farsça çalıştı. Diğer öğrencilerin yıllardır çalışmakta olduğu şeyi, o birkaç hafta içinde öğrendi. Zaten on yaşında doktrinini formüle etti. Daha doğrusu gösterdi. Bu, kendisine Hinduizm'deki yüksek kastların bir ayrıcalığı olan kutsal ipliği takma hakkını veren bir Hindu ayininden geçmesi gerektiğinde oldu . Bu tören her zaman çok ciddi olmuştur. On yaşındaki çocuk kordonu reddetti ve Tanrı'ya bağlılığın derin içsel inançta yattığını ilan etti. Kordonun teslimi de dahil olmak üzere ritüellerin Tanrı'ya imanla hiçbir ilgisi yoktur. On yaşında yeni bir dinin kurucusu, Tanrı'ya karşı doğru tutumun özünü formüle etti. Tanrı'ya olan inancı, Tanrı sevgisini insanlara sevgi olarak anladı, ancak kasttan bağımsız olarak ve bir kişinin hangi dine inandığına bakılmaksızın tüm insanlar için. Herkesin Tanrı önünde eşit olduğunu biliyordu: zengin ve fakir, Hindular ve Müslümanlar. Hem Hindularla hem de Müslümanlarla sohbet ederek buna ikna olmuştu.

Ancak sıfırdan tek bir doktrin, tek bir din ortaya çıkmadı. Sihlerin öğretileri Pencap'ta tesadüfen ortaya çıkmadı. Bölgenin coğrafi konumu nedeniyle, yeni dünya görüşü fikirlerinin dolaşıma girdiği yer burasıydı, çünkü farklı dinlerin nehirleri ve nehirleri burada akıyor ve karışıyordu. Pencap üzerinden, bir kapıdan geçer gibi, fatihler ve yeni fikirler Hindistan'a girdi.

Pencap (Farsça'da "beş nehir", yani İndus Nehri'nin kolları anlamına gelir) Güney Asya ile Orta Doğu'nun birleştiği yerde bulunur. Hindistan kuzeydoğudan ‑Himalayalar, güneyden okyanus, doğudan engebeli dağ sırtları, batıdan Thar Çölü tarafından korunmaktadır. Yabancılar Pencap üzerinden Hindistan'a girdi. Burada yaşayan yerliler pratik olarak silahlardan ayrılmadılar.

II'nin sonunda Pencap aracılığıyla - MÖ I binyılın başlangıcı. e. Aryanlar Hindistan'a geldi, ardından Yakın ve Orta Doğu ülkelerinden Saks, Kushats ve diğer göçmenler. Daha sonra Ak Hunlar (zalim Akhunlar) buradan geçmiştir. MS 7. yüzyıldan itibaren e. İslam tüm çeşitleriyle Pencap üzerinden Güney Asya'ya nüfuz etmeye başladı. Pencap'ın iki dinin - Hinduizm ve İslam - kavşağında olduğunu söyleyebiliriz. Bu nedenle, burada bir dine karşı çıkmayan bütüncül bir doktrinin ortaya çıkması doğaldır.

Sihlerin dini, Hindistan için sıkıntılı bir zamanda ortaya çıktı. 15. yüzyılda Orta Çağ'ın en büyük Asya devletlerinden biri olan Delhi Sultanlığı, birbirini izleyen birçok hanedan tarafından yönetiliyordu. Resmi din İslam'dı. Ancak Hindistan nüfusunun çoğunluğu Hinduizm'i savundu. Ancak her iki din de sapkınlıklar tarafından baltalandı. Hinduizm, bhakti'nin dini ‑reform hareketi tarafından aşındı. Doktrin, kendinden geçme noktasına ulaşan böyle bir Tanrı sevgisi tezine dayanıyordu . Bunun için aracılara - Brahminlere - ihtiyaç yoktu. Allah ile olan kardeşlik mümin için kişisel bir meseledir, bunun için ne ritüellere ne de törenlere ihtiyaç vardır. İslam tasavvufu baltaladı. Sufiler, Hindistan'dan ve diğer Müslüman ülkelerden kovuldular ve ‑Hindustan'ın kuzeybatısına yerleştiler. Orada kendi devletlerini bile kurdular. Orada padişahların direnişiyle karşılaşmalarına rağmen sonunda Delhi'ye ulaştılar .

Tasavvuf öğretisinin özü, bir kişinin nihai amacının Tanrı ile iletişim ve birleşme olması gerektiğiydi. Bunu yapmak için, kişi dünyayı terk etmeli ve münzevi bir yaşam tarzı sürdürmelidir. Bunun, tanrı hakkındaki düşüncelere dalmak, dualar söylemek ve Tanrı'nın adını tekrarlamakla kolaylaştırılması gerekiyordu. Şeyhler bu inkar sürecini yönetmelidir. Böyle bir felsefenin yoksulluğu doğru yollardan biri olarak yücelttiği açıktır. Aslında Sufiler, özünde bhakti ile hemen hemen aynı şeyi vaaz ettiler: farklı kökenlere ve zenginliğe sahip insanlar arasında evrensel sevgi ve kardeşlik. Bir kast toplumunda bu, güçlü bir rezonansa neden olamaz.

Nanak Peygamber yüce bir şahsiyetti. Sık sık transa girdi ve hemen bestelediği ilahiler ve şarkılar söyledi. İlahilerde ve şarkılarda, Tanrı'ya olan tutkulu sevgisini söyledi. Birkaç yıl boyunca Pencap'ın başkentinde hizmetteydi. Bir gün yeniden doğdu. Nehirde her zamanki gibi yıkandıktan sonra daldı ve çıkmadı. Herkes boğulduğunu sandı. Ancak üç gün sonra şehirde göründü. Eski Nanak'a benzemiyordu: gözleri gizemli bir ışık yaydı ve başının üzerinde bir hale parıldadı. Tüm figüründen ilahi bir ışıltı yayıldı. Birkaç gün sessiz kaldı. Sonra ilk sözleri şu oldu: "Hindular ve Müslümanlar yoktur. İnsan çalışmalı ve emeğinin meyvelerini diğer insanlarla paylaşmalı." Böylece Nanak dirildi ve peygamber oldu . Ayini mahkemede bıraktı ve Hindular ve Müslümanlar için kutsal olan kutsal yerlere gitti. "Mahabharata" ve "Ramayana"da anlatılan olayların yaşandığı yerleri ziyaret ettim. Bugün bile on binlerce hacı bu yerlerde toplanıyor. Ayrıca Buddha'nın Tibet'teki aydınlanma yerini ziyaret etti. Nanak, Müslümanların kutsal yerlerine hac yaptı, Mekke ve Medine'yi ziyaret etti. Peygamber Bağdat, Kabil, Peşaver, Multan ve Sayidpur üzerinden döndü.

Nanak neredeyse 30 yıl dolaştı. Farklı ülkelerden öğrenciler tarafından aranan ünlü bir öğretmen (guru) oldu. Bu arada, "sikha", "öğretmek" anlamına gelir. Nanaka, İndus'un bir kolu olan Ravi Nehri'nin sağ kıyısına yerleşti. Peygamber burada En Yüksek Kale (Kortarpur) şehrini kurdu. Guru Nanak, bir köylünün kıyafetlerini giydi ve karısı ve oğullarıyla birlikte toprağı ekip biçti. Öğrencileri de aynısını yaptı. Böylece ilk Sih topluluğu oluştu. Topluluğun tüm üyeleri, emeklerinin meyvelerini birbirleriyle paylaşır. Kast ve sosyal statü ne olursa olsun her misafir "gurunun mutfağına" davet edilir. Hindular için bu duyulmamış bir şey. Alt kasttan birinin gölgesinin bile üst kasttan birinin yemeğine düşmesini korkunç bir günah olarak görüyorlardı! Ancak Sihler bu geleneği yarım bin yıldır koruyorlar: her toplulukta ve ana Sih türbelerinde, hem taşralı hem de gezgin , bir yabancı, hem Sih hem de inanmayan herkesi besleyebilecekleri mutfaklar var. ‑.

Nanak, Mesih gibi, inançtaki asıl şeyin insan ruhunda olduğuna inanıyordu. Tanrı'nın Krallığı içinizdedir, diye öğretti Mesih. Nanak, safsızlığın kast seviyesindeki farklılıklar ve hatta inanç farklılıkları tarafından belirlenmediğini öğretti. İnsan ruhunun durumu tarafından belirlenir. Kutsal nehrin sularında yıkanma ayininin bir kez icra edilmesiyle arınmanın sağlanabileceği konusunda hemfikir değildi. Bildiğiniz gibi Hinduizm'in kast sistemi arınma kavramları üzerine kuruludur. Peygamber genel olarak herhangi bir dini törene karşıydı ve kişinin Tanrı ile aracı olmadan bire bir iletişim kurması gerektiğine inanıyordu. Mesih de öyle.

Toplamda, Sihlerin on gurusu vardı. Doktrini vaaz ettiler, sopayı birbirlerine verdiler. 17. yüzyılın sonundaki son guru (Govind Singh) bu öğretiyi yeniden düzenledi ve topluluğun organizasyonunda değişiklikler yaptı. Bundan önce topluluktaki güç guruya aitti. 1699'dan beri topluluktaki güç gurudan "safların düzenine" (khalsa) geçti. "Safların düzeni", her an topluluk için ölmeye hazır olan inanca en sadık olanları içeriyordu. Tarikatın üyeleri seçildi. Onuncu guru Govind Singh bir halef atamadı ve yaşayan gurular zinciri kırıldı. Kendisi gücü "safların düzenine" devretti - Khalsa ve kendisi "Khalsa" nın bir parçası oldu.

Beşinci guru altındaki Sihlerin tüm öğretileri kutsal kitap "Adi Granth" (İlk Kitap) içinde ortaya konmuştur. Sonraki gurularla kitap yenilendi. Tüm guruların kutsal ilahilerini içeriyordu. Aynı zamanda birçok bhakt ve Sufi'nin ilahilerini de içeriyordu. Kitap Pencap dilinde yazılmıştır. Ancak Hindistan'ın diğer halklarının dillerinde ekler içerir.

Güç gurudan "safların düzenine" geçtikten sonra, kararları kutsal kitap "Adi Granth" huzurunda verilirse kanun gücü kazandı. Bu tür kararlar kutsaldır. "Safların düzeni", en sadık, saf ve sadık olan tüm topluluk tarafından seçildi. Kararları herkesi bağlayıcıydı. Ancak topluluğun genel kurulunun kararları en önemlileriydi. Topluluk üyelerinin toplantısı, beşin üyelerini atar ve onları görevden alabilir. 5 sayısı Sihler için kutsaldır. Topluluğun hayatı geliştirilen kurallarla düzenlendi. Topluluğa kabul töreni, ‑Hıristiyanlar arasında vaftiz gibi bir şeydir. Topluluğa kaydolurken, yeni bir üyenin adına askeri Sih (aslan) unvanı eklendi. Kadın isimlerine askeri unvan dişi aslan ("kaur") eklenir. Topluluğun üyeleri, "beş" ila "" olarak adlandırılan özel bir davranış kurallarına uymalıdır. Khalsa üyelerine yanlarında her zaman bir hançer (kirpan) taşımaları talimatı verildi. Bu ilk "k". Demir bilezik (kara) taşımalıdırlar. Bu ikinci "k". Kısa deri pantolon (kachcha) giymek zorundaydılar. Üçüncü "k". Saçlarını ve sakallarını (keş) kesmemeliler. Dördüncü "k". Türbanın altındaki saçlar bir tarak (kangha) ile sabitlenmelidir. Beşinci "k". Bu kurallar bugün de uygulanmaktadır. Doğru, şu anda bazı Sihler saçlarını kesmiyorlar (kendilerine keshdhari - "saç takmak" diyorlar) ve bazıları da kesiyor. İkincisine "sahad zhdkari" denir. Sih topluluğu üyeleri şarap içmemeli, tütün içmemeli veya uyuşturucu kullanmamalıdır. Topluluğa katılmak gönüllü ve bilinçlidir.

Sih dini, Hinduizm'in özelliği olan çoktanrıcılığı reddeder. Allah birdir, birdir, birdir. Birçok adı olmasına rağmen. Bu Allah, Şiva, Vişnu ve Brahma'dır. Tanrı'nın özel bir adı yoktur. Sihlere göre, Tanrı iki haldedir - tezahür etmiş ve tezahür etmemiş. Tanrı, insanın O'nu idrak edebilmesi için tecelli durumuna geçer. Ama Tanrı'nın kendisi her zaman görünmezdir. Kendini ancak eylemleriyle gösterir. Tezahür etmemiş Tanrı her şeye kadirdir. O ebedidir, ancak O'nun yarattığı dünya değişkendir ve ebedi değildir. Tanrı şu anda var, geçmişte var ve gelecekte de var olacak. Başlangıçsız, zamansız var olur. Tanrı doğmamıştır ve ölümsüzdür. Sihler birbirlerini şu sözlerle selamlarlar: "Gerçek olan ölümsüzdür." Tanrı, Hindu tanrılarının aksine, asla görünür bir biçim almaz. Bu nedenle Sihler, Tanrı'nın bir insan şeklinde tasvir edilmesine kategorik olarak karşı çıkarlar.

Sihlerin öğretilerinde, Budizm ve Hinduizm'de olduğu gibi, genel olarak bir kişinin sonsuz bir doğum zinciri yaşadığı kabul edilir. Bu zincir, bu kişinin faziletlerine ve bu hayatta yaptığı amellere bağlıdır. Sihler, Budistler ve Hindulardan daha kısa bir zincire sahiptir. Sihler, inanan her Sih'in bu zinciri kırabileceğine ve tam bir manevi ve maddi kurtuluşa kavuşabileceğine inanır. Başka bir deyişle, Tanrı'ya olabildiğince yaklaşabilir. Her inanan Sih, Tanrı'yı \u200b\u200banlamayı hayatının ana hedefi olarak görür. Tanrı'nın tam olarak kavranması, Tanrı'ya mutlak olarak dalmakla, O'nda çözülmekle elde edilir. Bu olursa, insanın yeniden doğuş zinciri kesintiye uğrar. Sih inancının tek Tanrı Nanak'a olan ana tezi şu şekilde formüle edildi: "Tanrılar insanın kalbinde olmalı ve asıl mesele bu." Mesih bundan birçok kez söz etti.

İnsan Tanrı'yı nasıl kavrayabilir? Bu meditasyon yoluyla elde edilir. Başarılı olursa, mümin Tanrı'yı \u200b\u200bbüyüleyici "sessiz" müzik olarak duyabilir. Bu titreşim vahiydir. Tanrı'nın anlaşılması, O'nun adının tekrar tekrar tekrarlanmasıyla kolaylaştırılır. Allah'ın bir olmasına rağmen birçok ismi vardır. Ancak asıl olanlar "gerçek" kelimesiyle bağlantılıdır. İlahi Akıl hocası – guru – önde gelen Sih'in Tanrı'yı tanımasına yardım eder. O, Tanrı'dan kendisine gelen bilgilerin aktarıcısı olan en yüksek Gerçeğin Şefidir. Sebepsiz olarak, bazı kutsal metinlerde guru Tanrı'nın kendisiyle ilişkilendirilir. Ancak çoğu zaman guru, Tanrı'nın sesidir. Ancak genel anlamda bir guru, ruhani bir akıl hocasıdır. Sihler, sebep ve sonuç yasası olan karmanın varlığına inanırlar. Bir kişinin kaderi, şu anda yaptıkları ve önceki enkarnasyonlarında yaptıkları tarafından belirlenir. Her insan görevini (dharmasını) yerine getirmelidir. İşle dolu aktif bir hayat sürmek her insanın görevidir. Ev hanımı görevini yerine getirmelidir. Bu arada, Sihlerin böyle bir dünya görüşü gerçek hayatta meyve veriyor: az sayılarına rağmen ülkede oldukça yüksek bir konuma sahipler.

İnsanın Allah'ı idrak etmesi ve O'nunla bütünleşmesi için Allah'a olan sevgi, iman ve bağlılık yolunu izlemesi gerekir. Allah'ın amelleri üzerinde tefekkür etmelidir. Elbette kişinin ahlaksızlıklarından kurtulmak için her şeyi anlaması gerekir. Beş ana, en ciddi ahlaksızlık vardır. Bunlar öfke, gurur, açgözlülük, tutku ve dünyevi mallara bağlılıktır.

Sihlerin öğretilerine göre Tanrı'ya hizmet etmek, dünyevi yaşamı terk etmek anlamına gelmez. İnziva ve çilecilik sadece gereksiz değil, aynı zamanda doğa kanunlarına, Tanrı'nın kanunlarına da aykırıdır. Bir kişinin Tanrı ile iletişim kurması için aracılara, rahiplere ihtiyaç yoktur. İletişim doğrudan kalpten Tanrı'ya gider.

Sih dininde kastların reddinin ne kadar önemli olduğunu söylemeye gerek yok. Ve tek, adil bir Tanrı'ya inanıyorsanız, onların varlığını nasıl haklı gösterebilirsiniz? Bütün insanlar Tanrı'nın önünde eşittir. Sihler de öyle. Bu nedenle kastların ve kast sisteminin varlığını kabul edemezler . Tanrı'ya hizmet etmeye gelince, ilk Guru Nanak bile guruların vaazlarında ve ilahilerin icrası sırasında Sihlerin (kasttan bağımsız olarak) ortak varlığı uygulamasını başlattı. Üçüncü guru Amar Dase, toplu yemek düzenleme uygulamasını tanıttı. İlk Hıristiyanlar da bir topluluk halinde toplanıp ekmek bölüştüler. Arka arkaya oturan Sih topluluğu üyeleri, elden ele bir tas su geçirdiler.

Sihlerin kastları reddetmeleri, tapınaklarının biçimine yansımıştır: mülk sayısına göre dört girişleri vardır. Bu, Sih inancının tüm kastlardan insanlara açıklığını sembolize ediyor.

Sih tapınağında ana karakter kutsal kitap "Adi Granth" dir. Günden güne, yıldan yıla, yüzyıldan yüzyıla her sabah özel bir yatağa yatırılır ve akşama kadar orada kalır. Akşam kitap kapatılır ve aynı zamanda ciddiyetle ve onurlu bir şekilde orijinal yerine taşınır. Bu kitap sürekli ve sadece tapınaklarda okunur. Diğer tüm inançlar ve dinler gibi Sih inançları da birçok hareket ve gruba ayrılır. Sadece nihanga grubuna odaklanacağız. Özel bir düzenin üyelerinden oluşur. Parlak mavi ‑-sarı cüppeler giyerler. Ölümden korkmazlar ve aşırı derecede savaşçıdırlar. Tepeden tırnağa silahlarla asılıyorlar ve öldürmekten korkmuyorlar. Onlara sadece saygı duyulmaz, aynı zamanda korkulur. En ufak bir saygısızlıkta hayatınızı kaybedebilirsiniz. Ve bu çok gerçek. Yüksek sarıklarına keskin kenarlı metal halkalar takılmıştır. Bu yüzüğü iki parmağında çevirip kafasını koparacak şekilde fırlatmasını biliyorlar. Bu Sihler gezgin bir hayat sürüyor. Aileleri ve işleri yok. Sadaka ile yaşıyorlar. Onu sadece merhametten değil, aynı zamanda korkudan da alıyorlar.

Her dini öğreti zaman içinde birincil kaynaklarından ayrılır. Bu aynı zamanda Sihlerin inançları için de geçerlidir. Belli bir aşamada, doktrini orijinal haliyle geri getirmeye, onu getirilen eklemelerden ve değişikliklerden arındırmaya çalışan reformcular ortaya çıkar. Geçen yüzyılın başında, Sihler arasında bu tür reformcular ortaya çıktı. Bu harekete, kesin anlamda bir hareket veya daha doğrusu "Tanrı'nın adını taşıyan" ve hatta daha doğrusu - "haklı olarak Tanrı'nın adını taşıyan tek kişiler" denir. Modern Sihleri, Sih dininin kurucusu Nanak'ın vaaz ettiği sadeliğe döndürmeye çalışıyorlar. Bu nedenle sadece beyaz giysiler giyerler ve başlarına keskin bir köşe süslemeden sarık bağlarlar. Daha az militandırlar, şiddeti reddederler, gereksiz gürültüyü sevmezler, çabuk sinirlenmezler. Ayrıca vejeteryandırlar ve asla alkollü içki içmezler. Bu Sihlerin kendi yaşayan guru hanedanları var. Yaşayan gurular zincirinin onuncu gurunun ölümüyle sona ermediğine ve devam ettiğine inanırlar. Guruları görevlerini miras yoluyla aktarırlar. Bu hareketin Sihleri, Sihler için yalnızca kutsal Pencap topraklarında ve başka hiçbir yerde evliliklere girer (girebilir).

Modern Hindistan'daki Sih topluluğunun toplam sayısı yaklaşık 17 milyon kişidir. Hindular, Müslümanlar ve Hristiyanlardan sonra ülkenin dördüncü dini grubudur.

BUDİZM

Buda için Hindistan

Hindistan tarihinde yedi tarihsel dönem vardır. İlk dönem 40 bin yıla kadar uzanıyor. Harappan uygarlığı ile sona erdi. Bu, Tunç Çağı'nın kültür dönemidir. Mezopotamya (Sümer) kültürüne yakındır, MÖ 2. binyılın ortalarında sona ermiştir. e. Bunu Vedik dönem takip ettiği için Vedik öncesi dönem olarak adlandırılır.

Harappan uygarlığının yüksek seviyesi, yüzyılımızın 20'li yıllarında Kuzey Hindistan'da ‑Ganj Nehri vadisinde yapılan arkeolojik kazılarla doğrulanmaktadır.

Daro tepesinin ("ölüler tepesi") kazıları sırasında, ‑dünyanın en eski şehirlerinden birinin kalıntıları keşfedildi. Kentte evler iki katlı, tuğladan inşa edilmiş, sokaklar dar ama birbirine dik açılarla planlanmıştı. Arabaların ve insanların hareket etmesini kolaylaştırmak için evlerin köşeleri yuvarlatılmıştır. Sokaklar boyunca yeraltına, kanalizasyon sistemini oluşturan seramik borular döşendi. Evlerin yıkanmak için özel banyoları vardı. Şehrin tüm vatandaşları için havuzlu ve hava ısıtma sistemli özel bir "banyo" sağlandı. Kazılar sırasında çömlekçi çarkında yapılmış çok sayıda bronz eşya, mücevherat, kil kap bulundu. Zengin bir şekilde dekore edilmiş ve özel bir fırında pişirilmiştir. Çocukların mekanik oyuncakları bile bulundu.

Diğer benzer şehirler, İndus Nehri boyunca kazılmıştır. Ait oldukları uygarlığa İndus adı verildi. Ne yazık ki burada bulunan yazılı anıtlar henüz okunmadı. Hayvanları betimleyen mühürlerin üzerindeki yazıtlardır. Bu uygarlık Mısır ve Sümer uygarlığından önce geldi.

Hint uygarlığı yalnızlık içinde yok oldu ve görünüşe göre bir doğal afet tarafından yok edildi. Uzmanlar, MÖ 2. binyılın başında olduğuna inanıyor. e. İndus kıyılarındaki şehirleri yok etmenin yanı sıra nehir yatağında ve taşkınlarında değişikliklere de neden olabilecek dev bir depremin merkezi burasıydı.

MÖ II binyılın ortasında. e. Aryanlar Hindistan'ı kuzeyden işgal etti. Antik Aryanların atalarının evi ve beşiği Semirechye'dir. Buradan Hindistan, İran ve Rus Ovası'na yerleştiler. Slavlar, dillerin ortaklığıyla onaylanan Aryanların doğrudan torunlarıdır. Aryanların yerel nüfusu Hindustan'ın güneyine ve Seylan adasına geri püskürtüldü. Ten renkleri açıktı. Daha sonra, fethedilen siyah nüfusun aksine, kendilerine soylular (Aryanlar) demeye başladılar. Aryanlar, Avrupa'ya yakın bir dil olan Sanskritçe konuşup yazıyorlardı.

Aryanlar pastoralistti ve uzun süre göçebelerin pastoral ayinlerini korudular. Her zaman bir vagonda ateş yaktılar, süt yemekle ilgili ritüeller gerçekleştirdiler, atları kurban ettiler vb. Yerel kabilelerden tarımı öğrendiler.

Aryanlar yanlarında kutsal yazı - Vedalar (bilgi) getirdiler. Bilim adamları, "Vedalar" kelimesi ile Rusça "bilmek" kelimesi arasında ve diğer kelimeler arasında doğrudan bir bağlantı olmadığına inanıyorlar. Böylece, Sanskritçe'de "tanrı" kelimesi "bhaga" ve ilgili eski zamir dilinde - "baga" olarak yazılmıştır. Ateş tanrısı Agni, "ateş" kelimesiyle, rüzgar tanrısı Vego ile, "nefes al" kelimesiyle, gök gürültüsü tanrısı Parjanya, Perun ile ünsüzdür, vb. tarih, aynı zamanda diğer birçok insan.

Avrupa ve Asya'nın birçok halkının (eski Yunan, eski Fars vb.) Mitolojisinde, Vedik karakterlere benzer karakterler izlenebilir.

Dört ana Veda vardır: Otgveda (ilahiler kitabı), Samaveda (ritüeller ve ilahiler koleksiyonu), Yajurveda (fedakarlık yapmak için dua formülleri), Atharvaveda (ilk üçten sonra kabul edilen ilahiler ve büyüler koleksiyonu) ). Tanrılara ilahiler ve dualara mantra denir.

Vedik bilgi sadece Vedalar aracılığıyla değil, aynı zamanda Brahminler aracılığıyla da iletilir. Bunlar, Vedalar için yazılmış ritüeller, kurallar ve ritüeller hakkında bilgi koleksiyonlarıdır. Hinduların en eski felsefesini içeren hükümler (upanişadlar) da vardır. Aslında bu, Hindistan'ın sonraki tüm ruhsal gelişiminin temelidir. Brahmanalar ve Upanişadlar, Aranyakalar tarafından birleştirilir. Dinin Brahmalarda ortaya konulan ritüel yanını Upanişadlarda ortaya konan felsefesiyle birleştiren bağlantı budur. Mantralar şairler tarafından, brahminler rahipler tarafından yazılır. Upanishad'lar filozoflar tarafından derlendi. Bunların bir araya getirilmiş üç farklı din türü olduğu düşünülebilir. Bunlar, doğanın dini (mantralarda), yasanın dini (brahmanalarda) ve ruhun dinidir (Upanişadlarda).

Vedalar, Brahminler, Aranyakalar, Upanişadlar ilahi vahiy yoluyla insanlara aktarılan kutsal metinlerdir. Hepsine shruti denir, yani duyulur. Sutralar da var . Özlü ve basitleştirilmiş bir biçimde sunulurlar ve dini öğretmeye hizmet ederler. Vecizelerin çoğu ezberlenmiş anlamına gelen smirti grubunun literatürüne aittir. Smirti yazarlara, saygıdeğer din öğretmenlerine geri döner .

Eski Hindistan'da, Vedaların bilgisi, hayvanları ve kuşları beslemek, misafirleri ağırlamak, susayana bir yudum su vermek, tanrılara kurban kesmek kadar zorunluydu. Tüm dünyalar Vedalarda toplanır, onlara dayanır - Hindular o günlere böyle inanıyorlardı. Hare Krishna'lar zamanımızda aynı şekilde inanırlar. Eskilerden sonra Vedaların her şeyin ve özelliklerin kaynağı olduğunu tekrarlarlar. Vedaların otoritesi Budistler tarafından da tanınmaktadır. Onların görüşüne göre, üç Veda sihirli aum (om) kelimesinin üç harfinde bulunur.

Vedik mitolojide 33 yüce tanrı vardır. Karasal, atmosferik (yer ile gökyüzü arasında yer alan) ve göksel olarak ayrılırlar. Eski kitaplarda, daha fazla sayıda tanrı da belirtilmiştir - 333 ve hatta 3339.

Vedalardaki en eski, arkaik ve en popüler tanrı Indra'dır. 250 ilahide seslendirilmiştir. Indra adı güç, doğurganlık, erkeklik anlamına gelir. Aryanların kabile tanrısıydı. Bu, ‑çok sayıda düşmanıyla savaşan, bir arabaya koşan veya bir filin üzerinde oturan açık sarı bir tanrı savaşçısıdır. Indra güneşi, göğü, şafağı yarattı. Kabilesine - Aryanlara dosttur, şairlere ve şarkıcılara ilham verir. Tanrı Indra herhangi bir yaratığa veya nesneye dönüşebilir. Karıncaya, hatta at kılına dönüşmesi anlatılır. Vedalarda gök gürültüsü tanrısı olarak tasvir edilir ‑. Vedalarda tanrılar çok işlevlidir (deyim yerindeyse) - aynı anda birçok unsurdan sorumludurlar. Bilim adamları, Vedik tanrıların senkretik bir karaktere sahip olduğunu söylüyor (Yunanca - bağlantı, birlik).

Hindular arasında tanrıların kıdemi çok tuhaftır: şu anda hitap edilen kişi yüce tanrı ilan edilir. Bununla birlikte, tanrı Varuna sürekli olarak en yüksek tanrı olarak kabul edilir ("var" kelimesi çevrelemek, örtmek anlamına gelir). Bu, tüm dünya düzenini kuran yargıç ve kanun koruyucudur. Cenneti ve yeri ikiye böldü ve "dünyayı bin gözle görüyor." Varuna insanları yargılar ve günahlarından dolayı cezalandırır. Diğer bir yüce tanrı, arkadaş, anlaşma, rıza anlamına gelen Mithra'dır. Varuna ile eşleştirilir, sadece güneşi ve gündüzü kişileştirirken, Varuna daha çok bir gece tanrısıdır. Gökyüzü tanrısı Dyaus'a baba denir. Toprak tanrıçası Aditi, sonsuzluğu ve sonsuzluğu kişileştirir. Aditi'nin çocukları Indra, Mitra, Varuna ve diğer dört tanrıdır. Şafağın çok lirik bir tanrıçası pembe kız Umas'tır (Uras). Her sabah çıplak güzelliğini göstererek randevuya gitmek için acele ediyor. Yunanlılar arasında bu, sabah şafağının tanrıçası Aurora'dır. ("ush" ve "ur" kelimeleri "yanmak" anlamına gelir.) Bu arada Yunan tanrısı Zeus, gök tanrısı Dyaus ile aynıdır. Burada sadece her iki tanrının işlevleri değil, aynı zamanda isimlerinin sesi de örtüşüyor. Ateş tanrısı Agni, rahiplerden biri tarafından gökten kaçırıldı. İnsan ateşe bu şekilde hakim oldu. Yunanlılar için Prometheus ateşi aldı. Eski tanrıların özgünlüğü, tanrı Soma tarafından ifade edilir. O, hem yağmurdur hem de bitkinin saplarından hazırlanan ilâhî bir içecektir. Sütle karıştırılan bu içecek, heyecanlandırır ve sarhoş eder. "Soma" kelimesi Sanskritçe'de "ay" anlamına gelir. Daha sonra en güçlülerden biri olarak kabul edilen Tanrı Vishnu, Vedalarda çokça bulunan sıradan bir tanrı olarak bahsedilir.

Vedik zamanlarda tapınaklar inşa edilmedi - açık havada dini ayinler (ateşe tapınma ve fedakarlıklar) yapıldı. Mağdur, kişiyi hayatı boyunca korumuştur. Tanrılar için neşeli bir ziyafet düzenlendi. Tanrılar en değerli misafirler olarak kabul edildiler, lezzetli ve bol beslendiler, her şeyde onları memnun etmeye çalıştılar. Onurlarına övgü ilahileri ve danslar yapıldı. Hint kültleri için tipik olan bol miktarda tütsü yakıldı.

Vedik dönemde, dini kültler sihir ve büyücülüğe yakındı. Brahminler (rahipler), "aşk büyüsü" ve "yaka" ile meşgul olduklarını tahmin ettiler. Tedaviyle uğraştılar ve bunun için yaygın olarak otlar, muskalar, taşlar kullandılar. Vedik dönem rahiplerinin şifacılarının mekretleri ‑sadece ortaçağ Avrupa'sında değil, günümüzde de izlenebilir.

Tanrılar vejetaryen yiyeceklerle beslendi. Sadece özel günlerde onlara kurban kesilirdi. Çoğu zaman, tanrıların yemeği, modern gözleme, krep, buğday veya pirinç unundan yapılan köfte analoglarıydı. Uzmanlara göre narkotik etkisi olan süt ve Soma içeceği ile tanrıları suladılar.

Arias'ın kurban ritüeli çok katı bir şekilde gözlemlendi. Sürtünme ile ateş oluştu. Sonra üç ateş yakıldı. Roller bir kez ve herkes için dağıtıldı. Din adamlarından biri dua okuyor, ikincisi şarkı söylüyor, üçüncüsü kurbanlık yemek hazırlamakla meşguldü. Halk kurban töreni böyle gerçekleştirildi. Ayrıca her ev sahibi kendi evinde günde üç defa kurban ritüelini gerçekleştirmiştir. Evde kurban etme prosedürü büyük ölçüde basitleştirildi.

Kurbanlar her mevsimin başlangıcını kutladı. Keçi ana kurbandı. Kurban edilen bir keçinin eti, tanrılara yiyecek olarak sunulur ve insanlar arasında paylaştırılırdı. Somu içeceği hazırlanırken bir kerede on bir keçi kesildi.

Bazen kurban törenlerine bütün insanlar katılırdı. Kralın özel kararnamesiyle düzenlendiler. Bu kurban tüm yıl için hazırlandı. Aynı zamanda bir at kurban edildi. Bu kurbana asmaveda adı verildi. Kurban için seçilen at dört yüz gençle birlikte bütün ülkeyi dolaştı. Bir yerden bir yere giderken bir at ritüel olarak yıkanırdı. Belirlenen günde, at bir ritüel seferden dönüyordu. Onu kraliyet sarayında öldürdüler. Aynı zamanda kraliçe ölmekte olan atın yanına uzanıp ona sarılmak zorunda kaldı. At kurbanı, müzik, dans ve çeşitli yarışmalarla büyük bir halk şenliğiydi. Bütün eskiler Güneş'i tanrılaştırdılar. Tarif edilen kurbandaki atın Güneş'i kişileştirdiğine inanılıyor. Bu arada, atlı ritüeller diğer Hint-Avrupa halklarının yanı sıra eski Almanlar ve Slavlar arasında da biliniyor.

Aryanlar yavaş yavaş yerleşik bir yaşam tarzına geçtiler. Beylikler kuruldu ve aralarında bir mücadele başladı. Ancak toplum, Vedik olarak kalan din tarafından sağlamlaştırıldı. Aynı zamanda Brahman rahiplerinin rolü de ‑büyük ölçüde arttı. MÖ 1. binyılın başında. e. kast dini ve sosyal sistemi nihayet kuruldu . ‑O dönemde Vedik dininin tüm nitelikleri ve tutumları birleşmiş olsa da uzmanlar bu dönemi "Brahmanizm" terimiyle ayırıyorlar. Ve genel olarak, Hindistan'daki dini sistemler hiçbir zaman aniden birbirinin yerine geçmedi. Yeni öğretiler eskilerden doğdu ve onlardan asla tamamen ayrılmadı. Eski dini öğreti üzerine katmanlaştıklarını söyleyebiliriz. Bu, giderek daha fazla yeni dini ve felsefi öğreti içeren Vedik literatürün geliştiği anlamına gelir .‑

Brahmanizm dönemi, her şeyden önce, MÖ 5. yüzyılda tamamlanan, toplumun kastlara son bölünmesi dönemidir. e. ve Manu Kanunları'nda kutsanmıştır. Manu, eski Hindistan'ın yarı efsanevi hükümdarıdır. Kastlardan değil, varnalardan bahsetmek daha doğru olur. Sınıf üyeliği, hiyerarşi veya çekişme "jati" terimiyle ifade edilir ve "varna" terimi, sosyal gelişim sürecinde oluşan dört ana sınıfı belirlemeye yarar. Başlangıçta üç varna oluşturuldu - brahminler (rahipler), kshatriyalar (savaş ağaları) ve vaityalar (zanaatkârlar, tüccarlar, özgür hizmetkarlar ve çiftçiler). Zamanla, sudra adı verilen en düşük varna ortaya çıktı. Ayrıca savaş esirleri ve kölelerin yanı sıra asimile olmayan yerli Dravid kabile gruplarını da içeriyordu.

Kastlar sadece Hindistan'da ortaya çıkmadı. Birçok eski kültür ve medeniyette var oldular - Mısır, Babil, Roma, Japonya. Erken feodal dönemde İngiltere, İspanya ve Fransa'da var oldular. Ancak Hindistan'da kastlar zamanla ortadan kalkmadı. Bu arada, "kast" kelimesi Portekizliler tarafından tanıtıldı. Bu kelimeyle Hint toplumunun türsel ve niteliksel farklılıklarını anladılar.

"Rig Veda" da dört kastın da ilk insan Purusha'dan geldiğine dair bir efsane vardır. Orada, "Purushasukta ‑" ilahisinde brahminlerin Purusha'nın ağzından, kshtariyaların - ellerinden, voishyaların uyluklardan ve sudraların (köleler, hizmetkarlar, yerliler vb.) çıktığı söylenir. ayakları (toprak içinde olan ve hiçlik). Daha sonra Brahminler , kökenlerini eski Kızılderililerin ana tanrısı olan Brahma dünyasının yaratıcısından aldılar.

Üstteki üç kast iki kez doğmuştur. Erkekler yetişkinliğe ulaştığında, ikinci bir doğum için bir kabul töreni gerçekleştirildi. Sonuç olarak, inisiye iki kez doğanların işaretini aldı - üç telli bir kordon. Bu, evlenme ve ailenin reisi olma hakkını verdi. Sudralar bir zamanlar doğmuş bir kasttı. "İki kez doğmuş" ile yakın bir ilişkiye girmeleri yasaklandı. Bunlar hizmetçiler, temizlikçiler, çöpçüler, aklayanlar ve yarı kölelerdi (borç köleleri). Bir dışlanmışlar, dokunulmazlar kastı vardı (ve hala var). Sürgünde, çekincelerde veya ulaşamayacakları yerlerde yaşadılar. Paryaların Hindu, Budist ve Jain tapınaklarına girmesi kesinlikle yasaktır.

Brahmaizm çağında, evrenin yaratıcısı Brahma olan yeni bir tanrı ortaya çıkar. Vedalarda böyle bir tanrı yoktur. Bir brahman vardır, her şeyin bir başlangıcı, kök nedeni. Ancak Vedalarda, adı olan bir tanrıdan çok felsefi bir terimdir. Brahmanizm döneminde ana tanrıya dönüştü. Vedalardaki "brahman" kavramının kişisel olmayan bir başlangıcı vardı. Brahmanizm çağında, kişisel ilke kavramı ortaya çıktı - "Ben" anlamına gelen atman.

belirli fikirler olmasına rağmen, Vedalarda dünyanın yaratılışına dair tutarlı bir resim yoktur . ‑Bunlar, ‑dünyanın yaratılışının farklı versiyonlarıdır: yoğunlaşma yoluyla ayırt edilemez bir boşluktan, bin gözlü, bin bacaklı ve bin başlı birinci adam Purusha'nın bedenlerinden. Tanrılar Purusha'nın bedenini parçaladılar ve varnalar da ondan kaynaklandı. Yeraltı yerin altındadır. Ölen her kişi oraya bir inek üzerinde geniş nehrin karşısına geçer. Ölülerin tanrısı Yama orada hüküm sürer. Ahirette insan, herhangi bir hastalığa, deformasyona veya fiziksel ıstıraba maruz kalmayan yeni bir beden alır. Yine de ahirette inek, süt, tereyağı ve bal çoktur. Vedik dönemin Aryanları ölüme karşı olumsuz bir tavır sergiliyor. Sonsuz ıstırap zincirini kırmaya çalışmazlar, ancak dualarla ölümü evlerinden uzaklaştırmaya çalışırlar. Vedalara göre öbür dünyada cehennem yoktur, ancak hayatları boyunca Brahmanların rahiplerine saygı göstermeyenlerin öldükten sonra kanlı bir nehirle karşılaşacakları söylenmektedir. ‑Vedalarda , bedenden ayrı olarak var olan ruh hakkında bir öğreti bulamazsınız. Daha sonra Brahmanizm döneminde ortaya çıktı. Hemen hemen tüm Hint dini ve ‑felsefi öğretileri , ruhların göçü fikrini, yeniden doğuş fikrini içerir. "Samsara" (yeniden doğuş) kelimesi gezinme, geçiş, dolaşım anlamına gelir. Yeniden doğuş teorisinin özü, samsara'nın özü şu şekildedir. Bir insanın ölümü ile ruhu ölmez. Yeni bir varlığa, hatta maddi bir bedene giriyor. Böyle bir yaratık, bir insan veya bir hayvan olabilir. Ölen bir kişinin ruhunun içinde hareket ettiği maddi beden herhangi bir nesne olabilir. Ruhların göçü keyfi olarak değil, katı yasalara göre gerçekleşir. Bunların başında karma yasası gelir. Karma kelimesi amel, amel anlamlarına gelir. Biraz esneterek, karmanın bir kişinin kaderi olduğunu söyleyebiliriz. "Yukarıdan verilen" herkes için önceden belirlenir, ancak özgür iradeye sahip olan kişi karmasını daha iyi veya daha kötü hale getirebilir, "ağırlaştırabilir" veya "hafifletebilir". İnsan bunu eylemleriyle başarır. Denir ki: "Bir kişi ayyaşsa, o zaman bir güvede, eğer bir katil - bir köpekte, bir hırsızsa - bir farede somutlaşacaktır." Bir kişi vicdanına göre yaşadıysa, ahlaki mükemmellik için çabaladıysa, o zaman başka bir yeniden doğuş zincirinde bir Brahmin olabilir. İki yaşam arasındaki ruh, Brahmanizm öğretilerine göre "ay" olarak adlandırılan özel bir durumdadır.

dini ‑-felsefi öğretileri, Vedik literatürü önemli ölçüde tamamlamıştır. Yüzyıllar boyunca koleksiyonlarda, Upanishad'larda toplandılar. Altı klasik dini ‑ve felsefi okul sistemi ve dolayısıyla Upanişadlar vardır. BT:

1. Kişisel olmayan (Brahman) ve kişisel (Atman) - Vedanta'nın birliği doktrini - kelimenin tam anlamıyla Vedaların tamamlanması.

2. Ritüellere sıkı sıkıya uyulmasını gerektiren bir öğreti - mimamsa. Vedanta'ya yakındır.

3. Dünyanın iki ilkesi doktrini - maddi ve manevi. Maddenin ruhu, bireysel insanların ruhlarından oluşan dünya ruhunu doğurduğuna inanılıyordu. Öğretilere göre, maddi dünyanın üç bileşeni (gunalar) vardır - öz, tutku ve karanlık. Doktrinin ana tezi, hayatın acı çekmek olduğuydu. İnsan ruhunun (maddi dünyadan) tutkuların pençesinde olmasından kaynaklanmaktadır. Bu, acıdan kurtulmak için kişinin maddi dünyanın prangalarından kurtulması gerektiği anlamına gelir. Bu öğretiye sankhya (sayma) denir. Buda'nın öğretilerinin temelini oluşturdu.

4. Mükemmelliğe ulaşmayı ve ruhu Tanrı ile birleştirmeyi amaçlayan Yoga (bağlantı) öğretisi. Bu, dünyadan vazgeçerek elde edilebilir. Zamanımızda yoga sistemi yaygın olarak biliniyor, ancak felsefi ve ‑dini öğretinin kendisi bilinmiyor. Yoga sistemi, odaklanmanızı ve dış dünyadan uzaklaşmanızı sağlayan özel tekniklerden oluşur. Bu kendi kendine telkin , belirli duruşlarda hareketsizlik, nefes tutma, soyut formülleri sürekli akılda tutmadır (örneğin, "aum").

5. Materyalizme yakın bir öğreti Vaisheshika'dır. En küçük bölünmez parçacıklar olan atomlardan var olan her şeyin yapısının teorisini içerir.

6. Nyaya öğretimi, Vaisheshika'ya yakın. Upanişadlarda barış içinde bir arada var olan bu öğretiler, yeni dini ‑ve felsefi sistemlerin temelini oluşturmuştur. Budizm, daha önce de söylendiği gibi, Samkhya öğretisinden ve Jainizm, yoga öğretisinden kaynaklanmıştır .

Hristiyanlık her zaman kafirlere acımasızca zulmetti ve öğretilerinin saflığını korumaya çalıştı. Bu, hayatta kalmak, hayatta kalmak, güçlerini sürdürmek için yapıldı. Hindistan'da işler ‑farklıydı. Vedik Brahman dini, mantar gibi büyümelerine rağmen hiçbir zaman yeni akımlar peşinde koşmadı. Her hoca kendi öğretisini, mezhebini yarattı. Her şeyden önce hangi tanrılara tapılacağını belirledi. Ve bunun için kimse onu tehlikede yakmadı. İki bin yılı aşkın Hint tarihi, bu din özgürlüğü yolunun en doğru yol olduğunu göstermiştir. Brahmanizm ölmedi çünkü birçok öğretiyi, kültü, ritüeli özümsedi. Hiçbir zaman evrenselliğe talip olmadı. Sadece Vedik öğretileri değil, aynı zamanda Aryan kökenli olmayanları da dahil etti. Her şey doğal olarak bir araya geldi ve Hinduizm olarak tanındı. Hinduizm'in, Vedaların, karma doktrininin, yeniden doğuşun (samsara) yanı sıra varnaların tanınmasıyla birleşen birçok din ve kültün bir kombinasyonu olduğu söylenebilir.

Budizm'in Kökenleri

Budizm birinci dünya, uluslararası dindir. Milattan altı asır önce ortaya çıktı. İslam, milattan altı asır sonra ortaya çıktı. Budizm, mürit sayısında her şeyden önce gelir. Şu anda tüm dünyada yaklaşık 400 milyon Budist var ve sayıları oldukça hızlı artıyor.

Budizm bir dünya (etnikler arası) dini olmasına rağmen, özü ancak o dönemde Hindistan'ın ulusal özellikleri ve gelişiminin özellikleri temelinde anlaşılabilir. Hindistan eski zamanlarda Aryanlar tarafından fethedildi. Fatihler Aryanlar ("asil" anlamına gelir) kendilerine Hindular ("esmer", "mavi" anlamına gelir) demeye başladılar. Yerel halk - siyah - yavaş yavaş, yerliler üzerindeki güçlerini sürdürme ve kanlarının saflığını koruma açısından son derece becerikli olduklarını kanıtlayan "soylular" tarafından köleleştirildi.

Tarihte, kural olarak, küçük fatihler, köleleştirilmiş insanlarla yavaş yavaş asimile oldular ve sonunda onların kültürlerini, dillerini, dinlerini vb. efendilerine dokunmak bile yasak. Fethedilenlere saf olmayan anlamına gelen mleccha adı verildi. Hiçbir mülkiyet hakları yoktu, aslında köleydiler.

Nihai haliyle bu bölünme süreci hemen oluşmadı. Ancak belli bir süre sonra, Hindu toplumunun dört kastı açıkça tanımlandı. En alttaki ve en kalabalık katman kölelerden oluşuyordu - mleccha. Bu Sudra kastıdır. Görevi sorgusuz sualsiz yüksek kastlara hizmet etmekti . Bu sorgusuz sualsiz sistemli, metodik cezalandırmayla sağlandı. Hinduların kutsal kitapları cezaya övgüler içerir: "Ceza kudretli bir hükümdardır, o becerikli bir hükümdardır, yasaların bilge bir uygulayıcısıdır: Dört kastın görevlerini yerine getirmesinde en iyi garantidir. Ceza yönetir ve korur." İnsan ırkı, her şeyin uykuda olduğu bir zamanda uyanıktır, ceza adaletin ta kendisidir." "İhtiyatlı bir şekilde empoze edildi ve bu arada, insanlara mutluluk veriyor, ancak dikkatsizce uygulandığında - onu tamamen felç ediyor." "Eğer ceza görevini yerine getirmeseydi, dünya kargaşa içinde olurdu, (kastlar arasındaki) bütün engeller yıkılırdı." Cezalar çok etkiliydi: ölüm cezası, ‑vücudun herhangi bir üyesinin mahrum bırakılması, sürgün, mülke el konulması vb. Zanaatkarlara, tüccarlara ve çiftçilere - bir adım daha yüksek olan Vais kastına uygulandı . Ayrıca tüm haklarından mahrum bırakıldılar. Toprağı işlemek ve sığır veya ticaret peşinde koşmak zorunda kaldılar. Sudralardan farklı olarak, fedakarlık yapma, hayırseverlik gösterme ve ayrıca kutsal kitaplar okuma yükümlülüğü ile suçlandılar.

Yukarıdaki bir başka adım, savaşçılar olan kshatriya kastıydı. Toplumu korumaları gerekiyordu. Manu Yasasına göre doğuştan gelen ahlaki nitelikleri şan, cesaret, cömertlik ve iyi ahlak idi. Savaşçı kastının üzerinde, brahminler kastı vardı - rahipler veya "saf olanlar. Aslında, rahipler kastı en yüksek kasttı. Görevleri kutsal yazıları vaaz etmekti. Doğuştan gelen ahlaki nitelikleri (Yasaya göre) dikkate alındı. Manu) ılımlılık, saflık, sabır, bilgelik Evliliklere gelince, o zaman sadece bu kastın temsilcileriyle sonuçlanmalarına izin verildi. Chandalas denir.

Resmi olarak güç krala ait olmasına rağmen, Brahminler topluma tamamen hakim oldular. Kralın, Indra, Anila, Surya, Yama, Agni ve diğer tanrıların parçacıklarından yüce bir varlık tarafından yaratıldığına inanılıyordu. Kral hakkında küçümseyici bir şekilde konuşmak imkansızdı. Yine de Brahminler, kralı katı bir çerçeveye oturttular. Bu nedenle, ilahi kökenine rağmen, kral yalnızca Brahminlere saygı duymakla kalmayıp, aynı zamanda onları işleri hakkında düzenli olarak bilgilendirmekle de yükümlüydü. Ayrıca onlara yiyecek sağlamak ve ayrıca tüm sunuların bir kısmını onlara vermekle yükümlüydü. Kral ‑herhangi bir hazineye sahipse, yarısını brahminlere vermek zorundaydı. Hazine Brahminlere gittiyse, o zaman kralla paylaşmak zorunda değillerdi. Brahminler mülklerini sıkı bir şekilde korudular. Miras her zaman Brahmin kastında kaldı. Üstelik diğer kastlarda mirasçı bulunamazsa bu miras da Brahminlere geçerdi. Acil durumlarda bile kralın Brahmanlardan vergi alma hakkı yoktu . ‑Kralların gücünün sadece alt kastlara kadar uzandığını söyleyebiliriz. Üstelik bu güç, alt kastların görevlerini sorgusuz sualsiz yerine getirmelerini sağlamak için kullanılacaktı. Tarihçiler, "Hintliler arasında hiçbir yerde eşitsizliğin bu kadar katı, keskin ve sistematik olmadığını" söylüyorlar.

Manu Kanununa gelince ‑, Yahudiler için Musa Kanununa benziyordu . Aryanların hem vahşi doğayı hem de yerlileri fetih dönemi ‑, en eski edebi anıtlarda - Vedalar ve Manu Kanunları - iyi tanımlanmıştır. İncil'in Eski Ahit'i gibi, yüzyıllar ve nesiller boyunca derlendiler. Vedalar, Aryanların İndus kıyılarındaki yaşamlarının, ülkenin güneyine ve doğusuna yayılmadan önceki ilk dönemini anlatır. O zamanlar kastlar ve mülkler yoktu. Yaşam tarzları, ataerkil yaşam tarzının adetlerinin sadeliği ile ayırt edildi. Bu dönemi (Vedalar dönemi), Hindistan'ı kastlara bölen uzun bir Aryan yerleşimi ve Hinduların dini, politik ve sosyal yaşamının katı bir şekilde düzenlenmesi izledi. Tüm bu reçeteler Manu Kanunları'nda yer almaktadır. Manu yasaları, Talmud gibi, hem ruhsal hem de fiziksel yaşamın tüm yönlerini düzenlemiştir. Yiyecek, giyecek ve hatta yatak takımları (yatağın nasıl yapıldığı dahil) sağlandı . Her kast için bu reçeteler farklıydı. Bu düzenlemelerin herhangi bir ‑ihlali kategorik olarak hariç tutulmuştur. Dünyevi cezalara ek olarak, ihlal eden kişiyi "dünya dışı" da bekliyordu. Bir sonraki doğumda ceza olarak daha düşük bir kasta düşebilir veya hatta bir hayvan, bitki vb. gelişimlerinin erken bir aşamasında. Hindistan'da, bu fikir yalnızca insanları ele geçirmekle kalmadı, aynı zamanda onları neşesiz, acı verici bir varoluş için olası yeni bir yeniden doğuş korkusuyla zincirledi. Sadece bireylerin değil, tüm insanların ideali bu dünyayı terk etmek ve mümkünse bir daha doğmamak arzusuydu.

Vedik dönemde Hindular birçok tanrıya inanıyorlardı. Ancak daha sonra Brahman rahipleri ‑daha derin bir dünya görüşü geliştirdiler. Tanrı'yı , doğal fenomenlerin genel özü hakkında, manevi başlangıcı olan Evren olarak hayal ettiler . Evrenin Tanrısının sonsuzluğu fikrine geldiler. Aslında, Tanrı'yı Dünya Ruhu (şimdi Dünya Zihni veya Evrenin bilgi alanı dediğimiz şey) biçiminde hayal ettiler. Evrendeki her şeyin kaynağı Dünya Ruhudur. Her şey ondan gelir, her şey ona döner. Onların görüşlerine göre, insan ruhu Dünya Ruhunun bir parçasıdır (şimdi onun Evrenin bilgi alanının bir pıhtısı olduğunu söylüyoruz). Rahipler, yeniden doğuşlar zincirini kırmanın ve bir insanı mutlu etmenin, ruhunu Dünya Ruhu ile bağlamanın yollarını arıyorlardı. Bunun ya bedeni çeşitli fiziksel işkencelerle öldürerek ya da tefekkür ederek başarılabileceğine inanıyorlardı.

Bu sorun toplumun önemli bir bölümünü (hatta alt kastları) işgal etti. Böylece, eski Hindistan'ın birçok tanrısının yerini tek, tek bir Tanrı aldı, artık kendi adına sahip değildi ve yavaş yavaş bu kişisel kabuğundan kurtuldu. Böylece, Rigveda'da, "yaratılanların Efendisi" veya "Tüm Yaratıcı" olarak adlandırılan tek bir Tanrı söylenir. Daha sonraki zamanlarda Tanrı kelimesi "Ben", "Ben" veya "Brahman" kelimesi olarak adlandırılır. Daha önce, "Brahman" kelimesi, tanrılara da boyun eğdirebileceğine inanılan çok güçlü bir büyü olan bir büyü görevi görüyordu. Ancak daha sonra bu kelimeye sonsuz huzur içinde olan bir madde denilmeye başlandı. Bu pratik olarak Evrenin bilgi alanıdır. Bu madde (alan) her yerde mevcuttur (her yerde hazır bulunan İncil'deki Tanrı), her şey ondan gelir ve her şey ona geri döner. Bu madde alanı, ‑bu varlığın temel nedenidir . Gerçekleşen tüm dönüşümleri sağlar. Doğal olarak, akıllı yaşam da dahil olmak üzere yaşamın da kaynağıdır. Eski kitaplar, gerçek dünyanın yalnızca en yüksek maddenin bir dönüşümü olduğunu söyler. Tamamen ona bağımlıdır ve kendi başına yoktur. Bunu anlayan ve tanıyan bir kişi ‑, bu Yaradan'ın bir parçası olduğunu ve sonsuz ıstırap içinde bırakılamayacağını anlayacağı için, acı çekerek sonsuz yeniden doğuş korkusundan kurtulmalıdır . Birçoğu bu fikirleri gerçekleştirmeye çalıştı ve münzevi oldu. Buda döneminde ve öncesinde inziva yeri Hindistan'da çok gelişmişti. Münzevilere derin bir sempati ile davranıldı, onlara yiyecek ve gösterişsiz kıyafetler verildi. Soylu kişiler ve hatta krallar münzevileri "akşam yemeğine" davet edebilirdi. Dahası, kralların kendileri yaşlılıklarında münzevi oldular - kraliyet konumlarını terk ettiler ve doğada tefekkür etmeye başladılar. Prens Buddha da saraydan ayrıldı ve münzevi oldu. Durum nadirdir, ancak o zamanki Hindistan için doğaldır.

Münzevilerin yaşam tarzı, savundukları ideolojiye bağlıydı. Bazıları kendi kendine eziyet etmeyi ve bedenini küçük düşürmeyi asıl mesele olarak görüyordu. Örneğin onlar, kendilerini yakan dört ateşin arasında ellerini kaldırmış olarak oturuyorlardı. Günlerce ve gecelerce onları yakan tropik güneşin ışınları altında, yağmurlar altında ve soğuk gecelerde oturdular. Çivilerle dolu bir tahtada veya sıcak küllerin üzerinde uyudular. Doğal olarak uzun süre oruç tuttular, çoğu kök, su, yaprak vb. Diğer keşişler tefekkürle uğraştı. Ruhun ve sıcaklığın hareketsizliğinde dinlenmeye çalıştılar. Bazı keşişler fiziksel işkenceyi tefekkürle birleştirdi. Daha doğru bir şekilde gezgin olarak adlandırılacak olanlar da vardı . Köyleri dolaşıp çeşitli oyunlar ve her türlü falcılıkla geçimlerini sağlıyorlardı.

Münzevilere karşı tavırları genel olarak iyi olduğu için yemekle ilgili bir sorunları yoktu. Çok büyük gruplar halinde toplandılar (500 kişiye kadar veya daha fazla) ve sakinleri kendilerine yiyecek getiren şehirlerin çevresine yerleştiler.

Münzeviler arasında gerçek düşünürler (birimler) de vardı. Benzer düşünen öğrenciler etraflarında gruplandı. Bu tür pek çok okul vardı - düzinelerce değil yüzlerce. Aralarında tartışmalar oldu ve bazen kavgalar oldu. İnsan her yerde insandır! Bu tür birçok okuldan Budizm ile ilişkili olan ana okulları seçiyoruz.

Kapila ve Patanjali tarafından geliştirilen doktrin, Brahminler tarafından çok sevilen dışsal ritüelleri reddetti ve kurbanları tanımadı. Manu Kanunları karşılığında Yeni Ahit'i açtıklarını söylemek isteriz. Öğretilerini kasttan bağımsız olarak herkese hitap ettiler. Bu koşullarda, bir kasta mensup olup olmadığına bakılmaksızın herkesin ruhunu yeniden yerleşimden kurtarabileceği fikri kulağa devrim niteliğinde geliyordu. Öğretilerine göre, insan ruhu yüce varlığın bir aracıdır. Kendi başına var oldu. Bir kişi (ruhu) bunu anlarsa, ruhu yaşam fenomenlerine kayıtsızlıkla davranabilir. Bedenin ölümünden sonra, ruh tüm maddi bağlardan kurtulacak ve ilkel saf ruh haline geçecek, Dünya Ruhuna geri dönecektir. Yukarıda söylenenlerden, insan ruhunun kendi kendine tefekkür yoluyla kurtuluşuna ulaşabileceği sonucu çıkar. Bu, etin ipotek edilmesine gerek olmadığı anlamına geliyordu. Kendi kendine tefekkür durumuna gelince, bunu zaten "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında ayrıntılı olarak yazmıştık. Bilinçaltıyla, Evrenin bilgi alanıyla kısmen bağlandığında, değiştirilmiş bir bilinç durumundan bahsediyoruz.

Buda zamanında Hindistan bir dizi önemli devletten oluşuyordu. Buda'nın doğum yeri olan Hindistan'ın kuzeydoğusunda dört krallık ve ‑aristokratik olarak yönetilen birkaç cumhuriyet vardı. Ayrıca krallık adı verilen önemli sayıda küçük beylik de vardı. Buda'nın hayatı ve eseri büyük ölçüde bu krallıklar ve onların yöneticileriyle bağlantılıydı. O zamanlar Hindistan'da büyük şehirler vardı, ticaret iyi kurulmuştu, el sanatları gelişmişti vs. "Yan yana inşa edilen evler, aydınlık avlular, uzun revaklar ve muhteşem teraslarla çevriliydi. Kasaba halkının evlerinin üzerinde dağ zirveleri gibi sarayların kubbeleri yükseliyordu. Şehrin farklı yerlerinde biri meydanları, göletli parkları ve güzel bahçeleri görün. Yüksek bentler ve derin hendekler, bir satranç tahtası gibi çok renkli taşlarla kaplanmış duvarlarını çevreliyordu, güçlü kilitleri olan güçlü kapılardı. Duvarların tepesinde "ölümcül silahlarda" nöbet tutan okçular duruyordu. . " Şehrin sokakları hareketle doluydu: birçok yabancı, yabancı ülkelerin büyükelçileri, filler, atlar ve vagonlarla tüccarlar sürekli yürüdüler ve yanlarında sürdüler. Teflerin, flütlerin ve İçi tüten tütsü, çiçek kokusu ve adaklarla dolu. Akşamları bahçeler ve parklar bebek arabası kalabalığıyla doldu ve gençler ve kızlar neşeli danslar için revaklarda toplandı.

Buda hayatı

Buddha, MÖ 623'te bir kraliyet ailesinde doğdu. Bir krallıktan çok bir prenslikti. Eski zamanlarda Sakiev'in aristokrat ailesi, İndus Deltası'ndan Himalayaların Nepal eteklerine göç etti. Krallığa Kapilavastu adı verildi. Yer inanılmaz güzel ve zengindi. Verimli ova, Himalayaların zirvelerinden inen sayısız nehir ve dere tarafından sulanıyordu. Krallık, esas olarak pirinç ekimi nedeniyle zenginleşti. Sarı pirinç tarlaları pelesenk ormanları arasında her yere serpiştirilmişti. Krallığın refahı, ticaret yollarının içinden geçmesiyle büyük ölçüde kolaylaştırıldı.

Bu küçük krallığı yöneten krallar, bilgelik ve adaletle ayırt edildi. Aileleri, "Manu Kanunları" nın yazarı olan yasa koyucu Manu'nun oğlunun soyundan geliyordu. Bu, klanın öz farkındalığını etkileyemezdi. Bazı tarihçiler onları kibirli olarak değerlendirdi ve bunun bedelini ödediklerini söylüyorlar.

Buda'nın faaliyetleri birkaç büyük veya küçük krallık içinde gerçekleşti. Hayatı ve öğretilerinin kaderi büyük ölçüde bu krallıkların yöneticilerine bağlıydı. Bu nedenle, Magadha Bimbisara kralı, özellikle Buda'nın öğretilerinin gayretli bir savunucusuydu. Magadha'nın kuzeybatısında ‑Koshala krallığı vardı. Ana şehri Shravasti idi. O zamanlar krallık, Buda'ya sadık bir tapan olan Kral Prasenajita tarafından yönetiliyordu . Başkenti Kaushambi ile Vatsa krallığı, güneyden Koshala krallığına bitişikti. Daha güneyde, başkenti Ujjaini ile Avanti krallığı vardı. Ünlü şair Kalidasa burada doğdu. Krallıklara ek olarak, bir dizi cumhuriyet vardı. Bunlardan sekizi Brigi konfederasyonunda birleşmişti. Bu konfederasyonun çevresinde, Sakya klanı Koshala kralına resmen bağlıydı (tabii), ama aslında tamamen bağımsızdı. Sakiev klanı, klanın atalarından birinin adı Gotama olan kutsal bir bilge olduğu gerçeğiyle de gurur duyuyordu. Bu nedenle, klanın aile takma adı, Gotama'dan gelen anlamına gelen Gautama idi. Bu nedenle, Buda'ya yaşamı boyunca Gautama adı verildi. Ancak ölümünden sonra ona Sakiya klanından bir bilge olan Sakiya demeye başladılar. "Buda" kelimesinin kendisine gelince, "aydınlanmış", "aydınlanmış" anlamına gelir.

Buddha'nın annesi Maya ("hayalet", "illüzyon") oğlunun doğumundan sonraki yedinci günde öldü. Chronicles, onun olağanüstü güzelliğine, doğal zekasına ve ahlaki niteliklerine dikkat çekiyor. Buda'nın babası Kral Suddhodana'ya gelince, yıllıklar onun hakkında "yasanın kralı olduğunu, yasalara göre hükmettiğini söylüyor. Sakiev ülkesinde herkes tarafından daha çok saygı duyulan ve saygı duyulan tek bir kral yoktu. konularının sınıfları."

Buda, Muhammed ve İsa gibi, önceden bildirilen büyük bir kadere sahipti. Münzevi Asita, yeni doğmuş bir bebeğin vücudunda bulduğu 32 büyük ve 80 küçük işarete dayanarak bu tahmini yaptı. Bu işaretler, Tanrı tarafından seçilmiş bir kişinin işaretiydi. Doğan çocuğa, "her şeyde mükemmel" anlamına gelen Sirvatasiddartha veya kısaca Siddartha adı verildi. Tarihler, çocuğun olağanüstü güzelliği annesinden miras aldığını ve kibar, uysal ve çok zeki büyüdüğünü söylüyor. Daha sonra üvey annesi olan annesinin kız kardeşi Mahaprajapati tarafından büyütüldü (Kral Suddhodana onunla evlendi ve ondan iki çocuğu oldu). Buda'nın bir üvey erkek kardeşi ve kız kardeşi vardı. Prens, bir prense yakışır şekilde lüks ve zevk içinde büyüdü. 16 yaşında evlendi. Rahula adında bir oğlu oldu. Böylece Buda 29 yaşına kadar yaşadı.

29 yaşında Buda kendisine verilen görevi yerine getirmesi için çağrıldı. İsa 30 yaşında böyle çağrıldı 42 yaşında Muhammed, Musa ve İbrahim böyle çağrıldı. Tarihçiler ve filozoflar, Prens Buddha'nın binlerce cariye, dansçı vb. ile kraliyet yaşamının inziva yerini seçmesinin nedenlerini analiz etmeye devam ediyor. Tokluk ve benzeri şeylerden söz ediliyor. Aslında, bu tartışmalar ve tartışmalar yararsızdır, anlamsızdır.

Buda tutkuluydu, kendisine emanet edilen bir görevle seçilmişti. Yapamadığı için yerine getirmeye başladı. Onun için soru yoktu - yapmak ya da yapmamak. yapmak için doğmuştur.

Buda gece kraliyet sarayından ayrıldı. Hizmetçisi Channa ile birlikte Kantak atına binerek Kumnigara şehri yakınlarındaki Mallai ülkesindeki Anoma Nehri'ne ulaştı. Burada Buda yalnız kaldı - teselli edilemez babasına bir at ve mücevherlerle bir hizmetçi gönderdi. Ve Buda, kraliyet kıyafetlerini yoldan geçen bir dilenciyle değiştirdi ve uzun saçlarını kesti. Kendisine sadece sarı bir pelerin bıraktı. Böylece Buda bir münzevi oldu.

"Çileci Gautama bir keşiş oldu ve büyük bir akraba bıraktı. Çileci Gautama bir keşiş oldu, madeni paralarda ve külçelerde mahzenlerde ve odalarda saklanan çok miktarda altın bıraktı. Çileci Gautama, hala siyah saçlı genç bir adam, mutlu bir gençliğinde münzevi Gautama, anne ve babasının isteksizliğine, onun için gözyaşı dökmelerine, saçını ve sakalını kazımasına, sarı giysiler giymesine ve memleketinden köksüzlüğe gitmesine rağmen erken yaşta vatanını terk etti.

Metinlerden biri, Buda'nın keşişlerin başına gelen her şeyi nasıl açıkladığını anlatır. Onlara şöyle diyor: "Ve ben, bu kadar refah içinde yaşayan ve çok şımartılan keşişler, bana şu düşünce geldi: henüz yaşlanmamışken, yaşının etkisine maruz kalan, bilgisiz, sıradan bir insan, yıpranmış bir yaşlı adam görür ve bu nedenle huzursuz hisseder, ben de yaşlıyım ve henüz yaşlı değilim, yaşa tabi ama henüz yaşlı değil, eskimiş bir yaşlı adamı görünce tedirginlik duymaz mıyım, utanç ve tiksinti duymaz mıyım? "Benim için iyi değildi. Ve böylece keşişler, tüm bunları tarttığımda, gençliğin tüm neşesi benden kayboldu."

Buddha, Kusinagara şehrinde yedi gün kaldı. Bundan sonra, bu şehrin yakınında yaşayan keşişlerden bilgelik öğrenmek için Rajagriha şehrine gitti (orada birçoğu vardı). Orada münzeviler - keyfi işçiler - toplumundaki yolculuğuna en alt adımdan başladı: veba doktoru oldu. Ona münzevi Gautama demeye başladılar. O da herkes gibi teni ezmek için vücuduna acımasız işkenceler yapmaya başladı. Ancak zamanla bunun onu gerçeğe yaklaştırmadığını fark etti. Sonra diğer keşişlere - tefekkürlere gitti ve Sankhya felsefesiyle tanıştı. Bu keşişler topluluğundaki ana filozoflar iki Brahmin'di - Alara ve Uddaha. Görevlerini soğukkanlılığa, sağlam ve dingin bir barışa ulaşmada gördüler. Burada Gautama tüm eğitimini tamamladı. Böylece yavaş yavaş ruhunu sakinleştirdi, onu endişelerden ve düşüncelerden kurtardı. Kesintisiz bir iç huzuru elde etmeyi öğrendi. Gautama'ya okulun başına geçmesi teklif edildi, ancak o reddetti ve ayrıldı. Öğretmenleri büyük bir yetkiye sahipti. Yoganın takipçileriydiler. Bu felsefe Patanjali tarafından öğretildi. Yoga, Kapila tarafından kurulan ateist Sankhya felsefesinin teist olarak geliştirilmiş bir biçimiydi. Daha sonra Buda bu iki öğretiden çok şey ödünç aldı. Aralarındaki fark şu şekildeydi. Yoga, tefekkür tekniğini ön plana çıkardı. Onun için dış yardımlar (katı çilecilik vb.) büyük önem taşıyordu. Sankhya öğretisi ağırlıklı olarak teorikti. Soyut bir doğru bilgi teorisi geliştirdi.

Gautama, Patna'nın güneyindeki Uruvela'ya ulaştı. Burada, çevredeki ormanlarda, aydınlanmaya ulaşma umuduyla kendi kendine ciddi işkencelere maruz kaldı. Ama gelmedi. Ve Gautama yoluna devam etti. Aydınlanmaya ulaşmanın, bilinç ile bilinçaltı arasındaki "saplamanın" üstesinden gelmenin tüm yollarını denedi: açlıktan ölmek, nefesini tutmak, düşüncelerini bir noktaya yoğunlaştırmak. Ve hepsi boşuna. Kendini öyle bir duruma getirdi ki, onu uzaktan takip eden müritleri için beş aday onun öldüğüne karar verdi. İstenen sonuca ulaşamayan Gautama, bu yöntemleri terk etti ve kendi kendine işkence etmenin ve kendi kendine tövbe etmenin onu gerçeğe götürmeyeceği sonucuna vardı. Doğru yolu aramak için yedi yıl geçti. Arzuladığı aydınlanma gece bir incir ağacının altında otururken birdenbire aklına geldi. O gece Prens Siddhartha "uyanmış", "aydınlanmış" birine, bir Buda'ya dönüştü. Bu geceden itibaren Budizm'in kronolojisi başlıyor.

En eski Budist anıtlarından biri olan Dhammapada'da, Buda aydınlanmaya ulaştıktan sonra söylediği şu sözleri verir: “Birçok doğumun döngüsünü kesintisiz yaptım, evin yaratıcısını aradım (nedeni kastediyorum). yeniden doğuş) daha çok evler yapacaksın. Kirişlerin kırıldı, evinin çatısı yıkıldı. Serbest bırakılan gönül, bütün arzuları söndürdü." Söylenenlerden, Buda'nın neyi ana başarı olarak gördüğü açıktır - arzulardan kurtulmada ve dolayısıyla yeniden doğuştan kurtulmada. Bu incir ağacı ünlendi, irfan ağacı oldu. Sadece 1876'da bir fırtına tarafından kırılan Buddha Gaya'nın yakınında gerçekten bir incir ağacı büyüdü. Tabii ki, bin yıl boyunca bir ağaç bir başkasıyla değiştirildi. Seylan'a bir incir ağacından bir dal götürüldü ve Anuradhapura yakınlarına dikildi. MÖ 3. yüzyılın ortalarında dikilmiş olmasına rağmen orada yetişen bir incir ağacının hala ayakta olduğu söyleniyor .

Buda'nın aydınlanma anından sonraki hayatı, Vinayapitaka'nın en eski eserlerinden biri olan Mahavagga'da ayrıntılı olarak anlatılır. Bu metne göre, aydınlanmadan sonraki yedi gün boyunca Buda bacaklarını altına sıkıştırarak bir incir ağacının altına oturdu ve "kurtuluşun mutluluğunun tadını çıkardı." Bu dönemden sonra, geceleri ‑bu dünyadaki acılarla ilgili kurduğu tüm nedensel ilişkileri bir kez daha kendi kendine yeniden üretti. Ondan sonra başka bir ağaca - "keçi çobanının ağacına" geçti. Burada da yedi gün meditasyon yaptı. Ve İsa gibi şeytan tarafından ayartıldı. Buda, bir kişiye dokuz "ordu" ile saldırdığını belirterek şeytanın tekliflerini reddetti: duygusallık, hoşnutsuzluk, açlık, susuzluk, şehvet, tembellik ve hareketsizlik, korkaklık, şüphe, ikiyüzlülük ve aptallık, ihtişam ve kibir arayışı . Buda şeytana şöyle dedi: "İnsanlar ve tanrılar tarafından mağlup edilemeyen ordularınız, toprak bir çömlek kırdıkları gibi aklımı kıracağım. Düşüncemi dizginleyeceğim, ruhumu güçlendireceğim ve krallıktan krallığa gideceğim. öğrenci yetiştirmek." Bunun üzerine şeytan Buda'ya şöyle dedi: "Yüce Olan'ı yedi yıl adım adım takip ettim ve Uyanmış ve Aydınlanmış Olan'da hiçbir eksiklik bulamadım. Bir kuzgunun bir kayanın üzerinde boşuna dönmesi gibi, Gautama'dan ayrılıyoruz. " Bu yüzden ayrıldı ya da Buda. Tüm dünya üzerindeki güç vaadine yanıt olarak Buda, "dünya üzerindeki egemenlikten daha iyi, tüm dünyalar üzerindeki egemenlikten daha iyi, kutsallığa doğru ilk adımdır" diye yanıt verdi.

Bundan sonra Buda öğretisini vaaz etmeye başladı. Parkta keşişlerin yaşadığı Benares şehrinin yakınlarına gitti. Orada, kendisini takip eden, aydınlanmasını bekleyen ve öğrencisi olacak beş münzevi ile tanıştı. Burada, Rshipatan parkında önce Buda'yı dinlemek konusunda isteksizdiler ama yavaş yavaş onun söylediklerinin önemini anlamaya başladılar. Buda'nın ilk vaazı, tüm Budizm'de çok önemli olan Benares'tir. Bu vaazla Buda önce "öğretme çarkını harekete geçirdi." Budistler tarafından büyük saygı görüyor.

İşte tam çevirisi:

vardır keşişler, dünyevi hayattan emekli olanın hoşgörülmemesi gereken. Bu iki uç nedir? Kendi kendine eziyet - acı vericidir, aşağılıktır, amaçsızdır. Bu iki uça düşmeden keşişler, Kamil Olan'dır. gözleri açan, zihni açan, sakinliğe, bilgiye, aydınlanmaya, nirvanaya götüren orta yolu buldu.Ama Keşişler nedir, Mükemmel Olan'ın açtığı, gözleri açan bu orta yol, zihin, sükunete, bilgiye, aydınlanmaya, nirvanaya, eyleme, doğru yaşama, doğru kişisel çabaya, doğru düşünceye, doğru kendini daldırmaya (kendi içine dalmaya) götürür keşişler, Mükemmel tarafından bulunan orta yol budur, gözleri açan, zihni açan, sükunete, bilgiye, aydınlanma, nirvanaya. İşte keşişler, ıstırapla ilgili asil gerçek: doğum ıstıraptır, yaşlılık ıstıraptır, hastalık ıstıraptır, ölüm ıstıraptır, sevilmeyenle birleşmek ıstıraptır, sevgiliden ayrılmak ıstıraptır, arzulananı elde edememek ıstıraptır. kısacası varoluşa tutunmaya sebep olan beş unsur, ıstırabın özü. Burada, bhikkhus, ıstırabın kaynağına dair asil hakikattir; şehvet susuzluğu, (ebedi) yaşam susuzluğu, (ebedi) ölüm susuzluğu gibi neşesini orada burada bulan neşe ve şehvetin eşlik ettiği yeniden doğuşa götüren (yaşama) susuzluktur. . Ancak keşişler, ıstırabın yok edilmesiyle ilgili asil gerçek: bu, bu susuzluktan, onun yok edilmesinden, reddedilmesinden, terk edilmesinden, sürgünden tamamen kurtuluştur.

Ve burada, keşişler, ıstırabın sona ermesine götüren yol hakkındaki asil gerçek şudur: Bu asil, sekiz katlı yol, bu doğru inanç, doğru kararlılık, doğru söz, doğru eylem, doğru yaşam, doğru çaba, doğru düşünce, doğru kendini kaptırma. Bu, ıstırapla ilgili asil gerçektir - böylece keşişler, bu önceden bilinmeyen kavramlara gözüm açıldı, böylece zihnim açığa çıktı, anlayışım, bilgim, bakışım açığa çıktı. Acı çekmeyle ilgili bu asil gerçek anlaşılmalıdır, bu yüzden keşişler, gözüm açıldı vs. (eskiden olduğu gibi). Acı çekmekle ilgili bu asil gerçeği anladım, bu yüzden keşişler, kendimi açtım vb. Ve keşişler, bu dört asil hakikatin üçlü, on iki katlı gerçek bilgisini ve anlayışını kendime tamamen açıklığa kavuşturmadığım sürece, keşişler, dünyadaki en yüksek, mükemmel bilgiye ulaştığımı henüz fark etmedim. tanrılar, Mara, Brahman, içlerinde münzevi ve brahminler, tanrılar ve insanlar dahil tüm varlıklar arasında. Ve o zamandan beri, keşişler, bu dört asil gerçeğin üçlü, on iki üyeli, mükemmel bilgisini ve anlayışını kendi kendime tam olarak anladığım için, o zamandan beri biliyorum ki, keşişler, en yüksek mükemmel bilgiye ulaştığımı: tanrılar, Mara, Brahman, içlerinde münzevi ve brahminler, tanrılar ve insanlar dahil olmak üzere tüm varlıklar arasında. Ve bilgi ve anlayış açtım. Sarsılmaz, kalbimin kurtuluşudur; bu benim son doğumum; artık yeniden doğuş yok (benim için)."

Buda vaazını yazmadı. Öğrencileri de yazmadı. Gerçekliğinden emin olabilir misiniz? Uzmanlar güvenle bunun mümkün olduğunu söylüyor. Eski Hindistan kültürünün uzmanları, sunum sisteminin (birçok tekrar vb.) ve ezberlemenin, her kelimenin yüzyıllarca hatırlanmasını sağlayacak şekilde olduğunu iddia ediyor. Aslında, Hindistan okullarında esas olarak tek bir şey öğrettiler - hatırlama yeteneği. Bugünkü hafıza fenomenimiz, orada tartışmasız iki yönlü olacaktır. Buda'nın yukarıdaki vaazı daha sonra kaydedildi ve güney ve kuzey olmak üzere iki yöne yayıldı. Farklı kitaplarda yer alan hem kuzey hem de güney gelenekleri pratikte örtüşüyor. Bizim için alışılmadık olan, özelliklerin ve erdemlerin dijital hesabıdır. Bu "sekiz katlı yollar", "beş element", "üç parçalı, on iki katlı bilgi" ve diğer aritmetikler, Buda tamamen Sankhya felsefesi öğretmenlerinden ödünç aldı. Aslında sankhya kelimesinin kendisi "sayı" anlamına gelir. Ve felsefenin kendisi "numaralandırıyor". Brahminlerin Dünya Ruhunun varlığını ve her insanın ruhunun Dünya Ruhuna geri dönme, onunla birleşme arzusunu kabul ettiğini zaten söylemiştik. Buda, varlığın bu merkezi olan Dünya Ruhunun varlığını kategorik olarak inkar etti. Bunun soyut bir fikir, boşluk olduğuna inanıyordu. Ortak bir paydanın olmaması nedeniyle istikrarsız, sürekli değişen, yalnızca kesirli fenomenlerin gerçekten var olduğuna inanıyordu. Buddha'nın "tüm dünyayı yiyip bitiren ateş" dediği bu süreksizlik. Dünyanın birleşik resminin dayandığı ana çekirdeği - Dünya Ruhunu - kaldıran Buda, var olan her şeyin çökmesi tehdidiyle baş başa kaldı. dedi ki:

"Kompleks er ya da geç dağılmalı, doğan ölmeli. Olgular birbiri ardına yok olur, geçmiş, şimdi ve gelecek yok olur, her şey gelip geçicidir, yıkımın kanunu her şeyin üzerindedir. Hızlı bir nehir akar ve geri dönmez." Şimdiki yaşam ve hiçbir güç onu geçmiş yaşama döndüremez.Sabah bir ‑nesne görürüz, akşam artık onu bulamayız.Neden hayali mutluluğun peşinden koşsun?çabaları, suyu bir sopayla dövüyor, ayrıldıktan sonra suyun sonsuza kadar bu pozisyonda kalacağını düşünmek. Ölüm tüm dünyaya hükmediyor ve hiçbir şey - ne hava, ne denizler, ne mağaralar, Evrende hiçbir yer - bizi saklamayacak; ne zenginlik ne de onur koruyamaz Biz ondan, dünyevi her şey dağılmalı ve yok olmalı Ölümden önce, hepsi eşittir - zengin ve fakir, asil ve alçak, yaşlı ve genç ve orta yaşlı ölür, anne karnındaki bebekler ve hatta ceninler; herkes ayrım gözetmeksizin ölür. Dosdoğru ve doğru bir yolda ölüme gidiyoruz. Dört elementin ürünü olan insan vücudu, ilk güçlü şokta parçalara ayrılan yetersiz bir kaptır. Yaşam boyunca tutku, huzursuzluk ve eziyet kaynağı olarak hizmet eder. Yaşlılık başlar ve bununla birlikte hastalıklar ortaya çıkar - tarik, sıcak küllerin üzerindeki canlı bir balık gibi ölüm kasılmaları içinde koşar, ta ki sonunda ölüm acısını sona erdirene kadar. Hayat, ilk rüzgarda düşmeye hazır olgun bir meyve gibidir; tıpkı bir arpın ahenkli sesinin, bir müzisyenin elinde telleri patladığında durması gibi, her an rotasının duracağından korkmalıyız. "Yalnızca nirvana bir sığınak ve koruma görevi görebilir. her türlü ıstıraptan susuzluğu giderir.

“Sayısız varoluş biçimindeki kesintisiz bir döngüden sonra, sayısız durum değişikliğinden sonra, ruh göçünün ayrılmaz bir parçası olan tüm emekler, endişeler, endişeler, ıstıraplardan sonra, nihayet tutkuların bağlarını koparır, kendimizi her türlü tutkudan kurtarırız. varoluş, zaman ve mekan ve huzura ve sessizliğe, tüm üzüntü ve ıstıraplardan bir sığınağa, rahatsız edilmeyen esenliğe - nirvana'ya dalın.

Bu nedenle, her varlık acı çektiğine göre, onu yok etmek için, varlığın kendisini yok etmek, "onu nirvana'da söndürmek" gerekir. Bu nedenle, en önemli soru bunun nasıl yapılacağıdır. Böylece Buda ilk vaazını beş keşişe verdi. Güney Budistler tarafından "beş kişilik bir grup" ve Kuzey Budistler tarafından "güzel bir grup oluşturan" olarak tanımlanıyorlar. Öğretmek için beş keşişin ardından. Buddha, zengin bir lonca ustasının oğlu tarafından dönüştürüldü. Onun örneğini ebeveynleri, karısı ve çok sayıda arkadaşı izledi. Böylece Buda topluluğu yaklaşık 60 kişiden oluşmaya başladı. Buda öğretilerinin yayılmasını önemsedi, vaaz vermeleri için İsa gibi müritlerini yollayarak müritlerini şu sözlerle uyardı: "Gidin, dolaşın, birçok insanın kurtuluşu için, merhametinden dolayı dünya, tanrıların ve insanların iyiliği, kurtuluşu ve neşesi için." Öğretinin bir an önce yayılması için aynı yollarda birlikte yürümemelerini tavsiye etti. Gerçekten de, öğretim çok hızlı yayıldı. Yayılması kast bölünmesiyle engellenmedi. Alt kastlar dahil herkese açıktı; köleler ve köleler. Buda'nın kendisi sürekli olarak vaaz verdi. Topluluğuna bin Brahmin'in katıldığı Uruvella'ya gitti. Onlara Kashyan ailesinden üç erkek kardeş başkanlık ediyordu. Yeni taraftarların önünde Buddha, öğretisinin özünü özetleyen yeni bir vaaz verdi. Uzmanlar, Buda'nın bu vaazı ile İsa Dağı'ndaki Vaaz arasında bir paralellik kuruyorlar. İçinde Buda, Dağdaki Vaaz'daki Mesih gibi, öğretisinin program hükümlerini özetledi. Bu nedenle bu vaaz "Dağdaki Budist Vaazı" olarak adlandırılır. Bu vaazında Buda şöyle demiştir:

"Her şey yanıyor keşişler. Nedir keşişler yanıyor? Göz, keşişler yanıyor; algılanan nesneler yanıyor; görmenin neden olduğu ruhsal izlenimler yanıyor; görmenin neden olduğu bedensel direnç , yanıyor; bu izlenimden doğan ateş yakılıyor , hoş mu acı verici mi , yoksa hem nahoş hem de acısız mı? ve kokular, dil ve tatlar, beden ve temaslar, ruh ve izlenimler yanıyor.(Daha sonra, vücudun ve ruhun diğer adlandırılmış kısımları için de aynı şey söyleniyor.) Eğer keşişler, dinleyici, bilgili asil bir yolda yazmak ve yürümek, bütün bunları tartar, sonra gözü onu sıkar, görünen nesneler onu sıkar, manevi ve bedensel izlenimler onu sıkar, bundan kaynaklanan his onu sıkar, hoştur ya acı vericidir ya da nahoştur ve acısızdır. (Sonra popo, burun, dil, beden, ruh için de aynı şey tekrarlanır.) Bütün bunlardan sıkıldığında tutkudan kurtulur ve tutkudan kurtulmakla kurtulur. Kurtulduğu zaman kurtulduğunu bilecek ve yenilenmenin sona erdiğini, kutsallığa ulaşıldığını, görevini yerine getirdiğini ve artık onun için bu dünyaya dönüşün olmadığını anlayacaktır.

Daha önce, henüz aydınlanmayan Buda, Rajagriha şehrini ziyaret etti. Yerel kral Bimbisara onu misafirperver bir şekilde karşıladı ve efsaneye göre ona krallığının yarısını bile teklif etti. Buda doğal olarak reddetti. Ancak krallığı ikinci kez ziyaret edeceğine söz verdi. Ve şimdi bu gün geldi. Uruvela'dan sonra Buddha, Kral Bimbisara'yı ziyaret etti. Kral, çok sayıda tebaa ile birlikte Buda'nın öğretilerine yöneldi. Günlerinin sonuna kadar Buda'nın hamisi olmaya devam etti.

Kral Bimbisara, Buda'ya büyük bir park verdi - Reed Grove. Buda'nın hayatından birçok olay bu koruyla bağlantılıdır.

Rajagriha'da Buda yeni müritleri Shariputra ve Maudgalyachna ile tanıştı. Buda'nın bir müridi ile karşılaştıklarında, öğretinin özünü öğrenmeye başladılar. Acemi ‑öğrenci buna cevap verdi: "Bir nedeni olan varlık biçimleri, bu nedeni Mükemmel Olan ve onun yok edilmesinin ne olduğunu duyurdu. Büyük münzevi böyle öğretir." Shariputra, öğretinin bu yoğunlaştırılmış formülünü şu şekilde deşifre etti: "Oluşmaya tabi olan her şey, aynı zamanda geçmeye de tabidir." Shariputra, Ashvajit'e şöyle dedi: "Öğreti bundan başka bir şey içermiyorsa, o zaman acının olmadığı ve sayısız dünya çağı boyunca görünmez kalan ve ortadan kaybolan bir sığınağa ulaştınız!" Böylece Buddha, varoluş biçimlerinin, yani tüm yeniden doğuşların nedenlerinin ne olduğunu ve bunların nasıl yok edilebileceğini biliyordu.

Öğretisi çok popülerdi: önemli bir sosyal konuma sahip olan asil doğumlu birçok genç adam Buda topluluğuna katıldı. Zengin gelinler talipsiz ve soylu aileler mirasçısız kaldığı için bu bile hoşnutsuzluğa neden oldu. Buda'nın keşişlerinin ardından halk bağırdı: "Büyük münzevi, Magadhaların şehri Girivraja'ya geldi; Samjaya'nın tüm müritlerini dönüştürdü, bugün başka kimi döndürmeyi düşünüyor?"

Buddha, babasının isteği üzerine Kapilavastu kentindeki evini ziyaret etti. Bu zamana kadar birçok kral Buda'yı ağırlamayı bir onur olarak görse de, ailesi onun konumundan memnun değildi. Burada sadece kraliyet gururları değil, aynı zamanda krallıklarının çok tehlikeli konumu da rol oynadı. Orta Hindistan'daki bu küçük ‑devlet krallıkları, daha önce var olan devletler ve şehirler birliğinin kalıntılarıydı. Bunların yanında Kosala ve Magadha eyaletleri gelişti ve güçlendi. Tek bir ortak monarşi yaratmaya çalıştılar. Küçük krallıkların yöneticileri, bağımsızlıklarının er ya da geç sona ereceğini anladılar. Bu nedenle Buda'nın babası, oğlunun dünyevi yaşamdan ayrılması konusunda son derece endişeliydi. Zaten o sırada Kosala hükümdarları, kendilerinin olduğunu düşünerek Sakiev topraklarında herhangi bir izin almadan avlandılar. İçlerinden biri zorla Saki ailesinden bir gelin aldı. Bu aynı zamanda Sakiev'e hakaretti çünkü Kosala hükümdarları daha düşük bir kasttan geliyordu. Bu yöndeki olaylar oldukça hızlı gelişti ve Buda'nın yaşamı boyunca bile Kosala eyaleti anavatanını yuttu.

Buda'nın evini ve memleketini ziyaretinin böyle sonuçları oldu. Buddha Rahula'nın oğlu topluluğa (düzen) kabul edildi. Buda'nın evlenmesi gereken üvey kardeşi Nandu da keşiş olarak kabul ediliyordu. Bu sırada Buda'nın kuzenleri Ananda ve Davadatta da topluluğa kabul edildi. O kadar kaderdi ki, birincisi en sevdiği öğrencisi oldu (Havari Yuhanna ve Mesih gibi) ve ikincisi bir hain oldu - Yahuda İskariot. Ananda, Buda'nın öğretisinin yirminci yılında resmen bir keşiş oldu. Ama Buda'ya bir gölge gibi eşlik etti, söylediklerinin çoğunu hatırladı. Buda, sevgili öğrencisinin kollarında öldü. Ananda kendisi hakkında şunları söyledi: "25 yıl boyunca Rab'be hizmet ettim - sevgiyle, yürekle, ağızla ve ellerle, gölgesi gibi ondan sapmadan."

Davadatta'ya gelince, yıllarca Buda'yı kıskandı. Açık ihaneti, daha sonra, Buda zaten 70 yaşındayken kendini gösterdi. Davadatta, Buda'dan onu topluluğun başı yapmasını istedi, aslında onu varisi ilan etti. Ancak Buda ona bunu reddetti. Sonra Davadatta topluluğa anlaşmazlık getirdi. Rahipler için daha zor yaşam koşulları talep etti. Rahiplerin köylerde değil, ormanda kalmalarını, sadece sadaka ile yaşamalarını (her türlü daveti reddederek), sadece paçavralar giymelerini, sadece ağaç kökleri yemelerini, ne et ne de balık yemelerini ve kullanmamalarını istedi. çatı. Bütün bunlar, Davadatta topluluğu için hazırlanan tüzük tarafından sağlandı . Buda bu gereklilikleri reddetti, genellikle çilecilikte aşırılıklara karşıydı. Ancak keşişlerin önemli bir kısmı Davadatta'nın tüzüğünü destekledi ve 500 kişi Buda topluluğundan ayrıldı. Bir versiyon, zamanla hepsinin tövbe ettiğini ve geri döndüğünü söyler. İkincisi, yalnızca pişmanlıkla eziyet çeken Davadatta'nın kendisinin dönüşünü anlatıyor. İlki en makul olanıdır, çünkü Davadat'ın destekçileri ‑MS 7. yüzyılda bile Hindistan'da var oldunuz.

Bu durumda Davadatta, inançlarının gücüne dayanarak hareket edebilir. Ancak Kral Bimbisaru ile ilgili olarak, şüphesiz alçakça davrandı. Bimbisaru'nun ‑Buda'ya karşı babacan bir tavrı vardı ve bu Davadatta'yı memnun etmedi. Kralın oğlu Ajatashatru'yu babasını öldürmeye ve krallığı devralmaya ikna etti. Ancak oğul, bir anda pişmanlık duyarak babasına, ‑kraliyet tacı nedeniyle onu öldürmeyi planladığını itiraf etti. Baba, tacın evlat nefretine değmeyeceğini söyledi ve krallığı oğluna verdi. Ancak Davadatta pes etmedi ve ‑ona krallığı veren babasını açlığa götürmesi için onu ikna etti. Sonunda oğul tövbe etti ve af dilemek için Buda'ya geldi. Affedildi ve topluma kabul edildi.

Buda'nın çileciliğinin ilk dönemi ve en son dönemi en eksiksiz şekilde antik kaynaklarda anlatılmıştır. Ara uzun dönem hakkında çok az bilgi korunmuştur. Bilim adamları, bu yılların oldukça monoton bir şekilde geçtiğini düşünmeye meyillidir: Buda ülkeyi dolaştı, öğretilerini vaaz etti ve yandaşlarını işe aldı. Ama hiç şüphe yok ki her şey vardı: zorluklar, aldatmalar, ihanetler ve başarısızlıklar. Hayat budur. Yağmur mevsimi boyunca (4 ay), tüm hareketler (ticaret dahil) durdu. Rahipler kulübelerine veya kapalı barakalara sığınır ve orada tartışmalar yaparlardı. Topluluğa bağışlanan korularda bulunuyorlardı. Buddha'nın kendisi yağmur mevsimini Veluvan, Rajagrih, Shravasti gibi büyük şehirlerin yakınında geçirdi. Shravasti yakınlarında, Buda'ya öğretilerinin hayranı olan zengin bir tüccar Anathapindina tarafından sunulan bir "Jeta korusu" vardı.

Buda'nın en sevdiği yerdi. Şehir sakinleri buraya ona ve rahiplerine geldi ve yeni öğretiyle ilgili vaazları dinledi.

Rahiplerin yaşam tarzı aşağıdaki gibiydi. Sabahı ruhsal egzersizlerle geçirdiler. Daha sonra sadaka toplamak için sadaka taslarıyla dağıldılar. Bunu öğle tatili izledi ve akşamleyin insanlar keşişlere geldi. Rahipler ve Buda yemeğe davet edildi. Buda'ya davetler hem zenginlerden hem de fakirlerden geldi. Onları eşit minnetle kabul etti. Böyle bir davet olmadığında, Buda, diğer keşişler gibi, sadaka tası ile evden eve giderdi.

Bu arada, bir keşişin sadaka toplarken davranışı katı kurallarla düzenlenmişti. Bir keşiş eve ancak örtülü bir dış elbise ile gözleri aşağıda sadaka için girebilirdi. Uzun süre evde kalmasına izin verilmedi. Bardağı dolana kadar sessizce beklemek zorunda kaldı. Aynı zamanda verenin yüzüne bakmaması gerekiyordu. Bundan sonra keşiş, çanağı üst giysisiyle örtmek ve yavaş yavaş ve sessizce emekli olmak zorunda kaldı. Kadınlarla ilgili olarak keşişler şöyle uyarmışlardır: "Ey keşişler, kadınlara bakmayın! Bir kadınla karşılaşırsanız ona bakmayın, dikkat edin, onunla konuşmayın. Ben bir rahibim, alüvyonla lekelenmemiş bir nilüfer gibi yozlaşmış bir dünyada yaşamalıyım.Yaşlı kadına annen, biraz daha yaşlı kadına abla, küçüğüne küçük kız kardeş gibi bakmalısın. Bu tür metinlerde keşişlere kadınlarla ilgili bir uyarı da yer almaktadır: "Eğer bir fırsat veya gizli bir yer veya uygun bir baştan çıkarıcı varsa, o zaman başka kimse yoksa her kadın bir ucubeyle bile günah işlemeye hazırdır." Veya: "Bütün nehirler kıvrımlı, tüm ormanlar ağaçlardan yapılmıştır; cezasız kalabildikleri sürece tüm kadınlar günah işlemeye muktedirdir."

Keşişler genellikle baştan çıkarıldı. Bunun kanıtı şu şekilde tarif edilmiş bir durumdur: "Genç, çarpıcı derecede yakışıklı bir keşiş bir tüccarın evine girdiğinde ve tüccarın genç karısı onu görünce hemen onun güzel gözlerine aşık oldu. Ona şöyle dedi: "Neden Bu aşağılık yemini mi ediyorsun? Ne mutlu senin gibi gözlerin baktığı kadına ." Bunun üzerine keşiş onun bir gözünü çıkarıp avucuna koydu ve ona şöyle dedi: "Anne bak, işte burada, iğrenç, kanlı bir et parçası. ; beğendiysen al Diğeri de öyle. Bana onun neyinin iyi olduğunu söyle?"

Rahipler, sadaka vermeyi reddetmeyi sakince kabul ettiler. Toplanan sadaka şu şekilde bölündü - bir kısmı fakirlere, bir kısmı yırtıcı hayvanlara ve yabani kuşlara ve geri kalanı akşam yemeği için katılımcılara gitti.

Ahlaki temel, keşişler tarafından sadaka almanın ahlaki gerekçesi, Suttanipate'den aşağıdaki metinde yer almaktadır:

"Böylece Rab'bin (yani Buda'nın) bir keresinde Magadha'da, Dakshinagiri'de, brahminlerin köyü - Ekanal'da kaldığını duydum. Ekim zamanıydı ve brahmin Krsibharadvaja'nın bir takımda 500 sabanı vardı. sabah elbisesini giydi, dilenci tasını ve pelerinini aldı ve brahmin Krisibharadvaja'nın işinin yapıldığı yere gitti.Yiyecek dağıtımı zamanı geldiğinde, Rab oraya gitti ve uzakta durdu. sadaka beklerken brahmin ona şöyle dedi: "Ben, bir münzevi, saban sürüyorum ve ekiyorum ve sadece sürüp ekiyorum, yerim. Ama sen, çileci, saban sürmeli ve ekmelisin ve ancak sürdükten ve ektikten sonra yemelisin." - "Ben de, Brahman, sürüp ektikten sonra sürüyorum, ekiyorum ve yiyorum." - "Ama biz görmüyoruz. Sen, Gautama, boyunduruk yok, saban yok, saban yok, kırbaç yok, öküz yok." O zaman Rab dedi: "İnanç benim (ektiğim) tohumlarımdır, kendi kendini evcilleştirmek (onları dölleyen) yağmurdur, bilgi boyunduruğum ve sabanım, tevazu sabanımın sapı, akıl benim çeki demirim, düşünce benim sabanım ve belam. Bedenen ve ruhen temizim, beslenmede ölçülüyüm: Deliceleri (yalanları) söküp atmak için doğruyu söylüyorum; şefkat koşum takımım, gerilim benim beygirim, beni nirvanaya taşıyor; artık ıstırabın olmadığı yere arkasına bakmadan gider. Benim çiftçiliğim böyledir ve bunun meyvesi ölümsüzlüktür; kim böyle sürerse, tüm acılardan kurtulur." Sonra brahmana, sütte kaynatılmış pirinci altın bir kaseye boşalttı, Rab'be verdi ve şöyle dedi: " Ye, Gautama. Evet, sen bir sabancısın; Çünkü sen, meyvesi ölümsüzlük olan tarla sürüyorsun.”

Buda'nın cemaatinde belirli davranış kuralları ve keşiş pansiyonları vardı. Topluluğun üyelerine dilenci (bikshu) deniyordu, çünkü topluluğa katıldıklarında yaşam için gerekli şeylerden başka hiçbir şeye sahip olmak zorunda değillerdi. Cemaat mensubu nezih ve katı bir hayat sürmek, doğru sözlü, açık sözlü, sakin, şefkatli ve tarafsız olmak, onurlu davranmak zorundaydı. Eski, terk edilmiş yamalardan dikilmiş bir elbiseyle yürümek zorunda kaldı. Öngörülen renk sarıydı (Sarı pelerinli Buda dünyevi hayatından kaçtı). Topluluk üyeleri başlarını ve çenelerini traş etti. Üç elbise (mevsim sayısına göre), bir kilim, bir sadaka tası, bir iğne ve iğne ipliği, bir çift çorap ve ayakkabı hakları vardı. Mücevherlere bile ‑dokunmamalılar .

Kast ve servet ne olursa olsun herkes topluluğa eşit olarak kabul edildi. Tek bir şey önemliydi - Buda'nın öğretilerinin kabulü ve kurtuluş için çabalama niyeti. Topluluğa daha önce girenler daha fazla yetkiye sahipti. Böylece brahmin, eğer daha sonra kabul edilirse, sudraya boyun eğebilirdi. Doğal olarak toplum, bulaşıcı veya tedavisi olmayan hastalıkları olan hastaları, (azat edilmemiş) köleleri, hizmette olan memurları ve askerleri kabul etmiyordu. Reşit olmayanlar, ancak ebeveynlerinin izni ile topluluğa kabul edilebilir. Toplumda yetişkinliğe ulaşana kadar bir akıl hocasının gözetimi altındaydılar. Topluluğa kabul edilen yetişkinler de dört aylık bir deneme süresinden geçti. Her birinin kendisi tarafından seçilmiş bir akıl hocası vardı.

Kadın toplulukları da vardı. Yaratılışlarının tarihi aşağıdaki gibidir. Buddha'nın üvey annesi Mahaprajapati, babasının ölümünden sonra kederinde teselli olamadı ve Buddha'nın ailesinden 500 kadınla birlikte onları topluluğa kabul etmesini istemek için geldi. Kadınlar saçlarını kestiler ve topluluğa, Vaishali şehrine yürüdüler. Ayakları şişmiş, bitkin ve kalbi kırık bir şekilde Buda'dan kendisini ve kadınları topluluğa kabul etmesini istedi. Bu, o zamanlar için alışılmadık bir durumdu ve Buda uzun süre direndi. Sonunda, kadınları ayrı bir topluluğa kabul etmeyi kabul etti, ancak yalnızca sekiz koşul, "sekiz büyük kural" karşılanırsa: aynı gün, kadın onun önünde durmalı ve ona yakıştığı şekilde onu onurla kabul etmelidir. 2. Keşişlerin olmadığı bir yerde yağmurlu vakit geçiremez. 3. Rahipler topluluğundan ayda iki kez bir Upavasatha günü istemeli ve rehberlik etmesi için ona başvurmalıdır. 4. Yağmur mevsiminin sonunda, keşiş ve rahibeler meclisine, içlerinden ‑herhangi birinin arkasında kötü bir şey görüp görmediği, bir şey işitmediği veya bir şey düşünmediği konusunda üç soru sormalıdır. 5. Sekiz büyük kuraldan birine karşı günah işlemişse, keşişler ve rahibeler meclisinde iki haftalık kefarete tabi tutulmalıdır. 6. Keşişler ve rahibeler topluluğundan ancak iki yıl içinde altı görevde eğitim aldıktan sonra kendisine bir Upasamiad vermelerini isteyebilir (bu görevler arasında günde yalnızca bir kez, öğlen civarında vardır). 7. Rahipleri azarlamaya ve küçük düşürmeye hiçbir şekilde cesaret edemez. 8. Bir rahibe bir keşişten tavsiye isteyebilir ama bir keşiş bir rahibeden tavsiye isteyemez."

Bir keşişin almasına izin verilen eşyalara ek olarak, bir rahibe ceket ve mayo alabilirdi. Kıyafetler yasaktı. Rahibelerin ormanda yaşamasına izin verilmedi. Yalnız değil, bir şehirde veya köyde yaşamaları emredildi.

Buda'nın toplumla önemli sorunları vardı. Çok özel bir şekilde organize edildi. İlk olarak ‑, topluluğu yönetmeyi zorlaştıran bir hiyerarşi yoktu. En uzun deneyime sahip keşişler en önemli olarak kabul edilse de, bunun herhangi bir pratik sonucu olmadı. Meseleyi karmaşıklaştıran, neredeyse herkesin topluluğa istediği zaman katılabilmesiydi. Yani askerlikten, borçtan, işlenen suçlardan vb. kaçmak için buraya sığınabilirlerdi. Cemaatten çıkış serbestti. Dolayısıyla topluluğun bileşimi büyük ölçüde değişkendi. Dahası, Buda öğretilerini dolaşmak ve vaaz etmek için keşişler gönderdi. Bu gezintilerden dönenler, topluluğa yeni öğretiler, görüşler ve emirler hakkında bilgi verdiler. Bu, topluluğu heyecanlandırmaktan ve onu ajitasyona ve hatta itaatsizliğe yönlendirmekten başka bir şey yapamazdı.

Böylece Dhammapada, Buda'nın vaaz etme faaliyetinin dokuzuncu yılında toplulukta ortaya çıkan ciddi bir çekişmeyi anlatır. Çatışma, Öğretmenin yokluğunda keşişlerden birinin topluluk tüzüğünü ihlal etmesiyle başladı. Tüzüğe göre, suçundan açıkça tövbe etmek zorundaydı. Ancak bunu yapmayı reddetti ve cemaatin kararıyla sürgüne mahkûm edildi. Ancak, suçlu keşişin yanında pek çok taraftar olduğu için kısa süre sonra bir çatışma çıktı. Tartışma alevlendi ve Buddha onu durduramadı. Meslekten olmayanlar arasında tartışan şahıslar arasında kavga çıktı. Keşişlerin keskin memnuniyetsizliği Buda'nın kendisine karşı ifade edildi:

"Git başımdan ‑, yüce efendi ve öğretmen, endişelenmeden, tüm dikkatle, öğrenme yansımalarınıza şımartın: tartışmalarımızı, tartışmalarımızı ve tacizlerimizi zaten sensiz yapacağız."

Buda buna cevap vermedi, sadece gitti. Ertesi gün bir keşişler meclisi topladı ve onların arasında şu sözleri söyledi:

"Sıradan insanların çıkardığı gürültü yüksek. Kilisede nifak varken kimse kendini aptal görmez, kimse bir başkasını da kendinden üstün görmez."

Ayrıca şunları söyledi:

"Adil bir dost, bir yoldaş yoksa, adil yaşayacak, sabit kimse yoksa, o zaman kayıp bir krallığı terk eden bir kral gibi, fil ormanındaki bir fil gibi, yalnız seyahat etmelisin. Yalnız seyahat etmek daha iyidir: aptalla topluluk olmaz. Yalnız seyahat ederken, fil ormanındaki fil gibi günah işlemez ve kaygısız kalırsınız."

Bundan sonra Buda yandaşlarından ayrıldı ve sevgili müritlerinin yanına gitti. Onlarla iç huzuru buldu ve kısa süre sonra Parpleiana'ya gitti. Burada tenha bir mağarada huzurun tadını çıkardı. Böylece Buddha onuncu yağmur mevsiminin tamamını (dört ay) tam bir yalnızlık içinde geçirdi. Ondan sonra Buda Jetavana'ya gitti.

Asi keşişler kendilerini cezalandırdılar, daha doğrusu meslekten olmayanlar tarafından cezalandırıldılar. Rahipleri yatıştırdılar ve sadaka vermeyi reddettiler. Herhangi bir onur söz konusu değildi. Bu koşullarda yaşamak imkansızdı ve keşişler Buda'ya onları affetme talebiyle geldiler. Buda suçluya kefaret koydu ve geri kalanını affetti.

Eski kaynaklarda anlatılan topluluklarda buna benzer birçok anlaşmazlık tanıklığı vardır. Örneğin, Buda'nın ölümünden sonra, belirli bir keşiş Subhard, topluluk üyelerine şunları söyledi: "Şikayet etmeyi ve üzülmeyi bırakın kardeşler! Neyse ki bizim için büyük münzeviden kurtulduk. sevme, yapmayacağız." Aslında Buda'nın ölümünden kısa bir süre sonra topluluğu dağıldı.

Buda, ölümünden kısa bir süre önce, krallığın ve Saki ailesinin düşüşünü görmeye mahkum edildi. Bunun nesnel nedeni açıktır - küçük, zayıf bir krallık, daha güçlü bir devletin baskısına dayanamazdı. Ancak tarihçiler, bize göre olanların özünü önemli ölçüde bozan bu trajedide kişisel nedenler de arıyorlar. Kapilavastu krallığı ile güçlü Kosala kralı arasındaki düşmanlık, ikincisinin Saki ailesinden zorla bir gelin almasıyla başladı. Bu, Sakiev'e hakaretti ve bu gelinin ailelerine ait olmadığı, basit bir ‑çiçekçi köle olduğu söylentilerini yaymaya başladılar. Ayrıca Sakiyalar, Kral Kosala Virujjaka'nın varisinin hayatına yönelik birkaç girişimde bulundu. Veliaht tahta çıkınca Sakiyalarla savaş hazırlıklarına başladı. Sakyalar, kendilerini tehdit eden tehlikeyi takdir ettiler ve her şeyi dostane bir şekilde halletmesi için Buda'ya döndüler . Ancak Buda bunu başaramadı. Kosala kralına yalnızca gücenmiş gururu değil, aynı zamanda Sakiaların verimli zengin topraklarını ele geçirmenin ekonomik çıkarları da rehberlik ediyordu. Krallığın başkenti Kapilavastu şehri yıkıldı, şehrin yaklaşık 100 bin sakini öldürüldü. Sakiev'den kim hayatta kaldı - Nepal'e ve diğer komşu devletlere kaçtı. Trajedi sırasında Buda, saldırganları ikna ederek durdurmaya çalıştı, ardından trajediye tanık oldu. Sevgili öğrencisiyle birlikte başkentin banliyö korularından birindeydi. Savaşın gürültüsünü, kılıç seslerini, ölenlerin feryatlarını ve feryatlarını duydular. Buda olan biteni engelleyemedi. "Kaderleri yerine gelsin" dedi.

Buda'nın yaşamının son ayları Mahaparinibbanasutta'da ayrıntılı olarak anlatılır. Buda son yağmur mevsimini Vaishali yakınlarındaki Beluva köyünde geçirdi. Orada ciddi bir şekilde hastalandı. İyileşince Mallas'ın başkenti Kushinagara'ya gitti. Demirci Chunda'da yağlı domuz eti ile yemek yeme talihsizliğine uğradığı Pavu köyünde durdu. Bu, sağlığını keskin bir şekilde kötüleştirdi ve ciddi bir durumda Kusinagara civarına ulaştı. Devam etmenin bir yolu yoktu. Buda susamıştı. Sevgili öğrencisi Ananda ona eşlik etti ve dayanılmaz susuzluğunu gidermek için ona su getirdi. Daha sonra Sala ağacının gölgesi altında, Öğretmen için Buda'nın başı kuzeye dönük olarak uzandığı bir halıdan bir yatak hazırladı. Ananda teselli edilemez bir kederle ağladı. Buda onu teselli etti: "Yeter, Ananda, üzülme, şikayet etme. Sana, Ananda, sevdiğin ve zevk aldığın her şeyden ayrılman gerektiğini, ondan ayrılman, onu kaybetmen gerektiğini söylemedim mi? Ananda, doğan, şekillenen, şekillenen, geçmeye tabi olan şey çökmesin diye mi Bu böyle olmaz. Sen, Ananda, uzun zamandır Mükemmel Olan'a, iyilik ve iyilik için sevgi ve özenle hizmet ettin, yalan olmadan ve yorulmadan, kalbinle, dudaklarınla ve ellerinle İyi yaptın, Ananda dene, yakında günahtan kurtulacaksın. Buda daha sonra ölmek üzere olduğunu bildirmek için Ananda'yı Kusinagara'ya gönderdi. O sırada belediye binasında eşleri ve çocuklarıyla sorunlarını tartışan kasaba halkı ağlayarak ve şikayet ederek Buda'ya gitti. Büyük Öğretmen'in önünde eğildiler ve tanrılardan onun canına kıymamalarını istediler. Ona son hitap eden, "Rab'bin son kişisel öğrencisi" olan keşiş Subhadra idi. Bundan sonra Buda, Ananda'ya şu sözlerle hitap etti: "Belki Ananda, aklına şu düşünce gelir: öğreti öğretmenini kaybetmiştir, artık usta yoktur. Bu nedenle, Ananda, olaylara bakmamalısın. Kanun ve size öğrettiğim ve ilan ettiğim disiplin, benim ölümümden sonra sizin efendileriniz olacak." Buda keşişlere öğretileri hakkında herhangi bir şüpheleri olup olmadığını sordu . ‑Ancak bunun son olduğunu bilen herkes sustu. Zayıf Buda son sözlerini söyledi: "Pekala çocuklar, bu yüzden size söyleyeceğim: ortaya çıkan her şey geçicidir. Kurtuluşunuz için şevkle ilgilenin!" Bu sözlerden sonra Buda'nın bilinci kapandı ve öldü.

Anuruddha bir konuşmayla keşişlere seslendi. Onları nefsine hakim olmaya çağırdı. Ananda, bu kez Öğretmen'in ölümü hakkında bilgi vermek için kasaba halkına tekrar gitti. Teselli edilemezlerdi ve merhum Öğretmeni yedi gün boyunca dans ederek, şarkı söyleyerek, müzik çalarak, çelenk koyarak ve sigara içerek onurlandırdılar. Yedinci gün, Buda'nın bedeni Kusanagara yakınlarındaki tapınaklardan birinde ateşe verildi. Cesedi sekiz asil vatandaş tarafından taşındı. Yakma, dünyanın hükümdarına yakışır bir onurla gerçekleşti. Küller çeşitli prensler ve soylular arasında paylaştırıldı. Buda öldüğünde, büyük hayranlarından her biri Buda'dan ‑geriye kalanlardan bir şeyler istedi. Buda, Mallas'ta öldü ve kendilerini onun kalıntılarının mirasçıları olmaya yetkili gördüler. Ancak kral ve soylu aileler ısrar etti ve sonunda bir uzlaşma bulundu - Buda'nın ölümünden sonra kalan şeyler sekiz bölüme ayrıldı. Soranların her birine bir parça verildi. Tarihçiler, Drona'nın Buda'nın yaşamı boyunca kullandığı bir içki bardağı aldığını iddia ediyor. İşler bölündükten sonra Mauryasam Pilhalivan'dan bir büyükelçi geldi. Buda'nın yakıldığı kömürler onlara verildi. Buda'nın şeylerini alan herkes onları sürdürmeye çalıştı. Onlar için stupalar taş ve topraktan inşa edildi. Stupalara gelince, bunlar mutlaka süper değerli kutsal emanetler üzerine dikilmemiştir. Yani ünlü bir kişiyi veya olayı hatırlatmak için sadece bir tepe diktiler (döktüler). Tepenin içinde hiçbir şey olmayabilir. Tepenin (stupa) içinde kalıntılar varsa, o zaman bunların çevrelendiği alana Dhagugarbha - kutsal emanetlerin deposu denirdi (ve öyledir). Böylece Singala dilinde Avrupalıların Dagobe olarak telaffuz ettiği "Dagaba" kelimesi oluştu. Kapilavastu'lu Sakyalar ayrıca kül vazosunun üzerine kutsal emanetler için bir tür tepe olan bir stupa diktiler. Bu tepe 1898 yılında arkeolog Peppe tarafından Tarsi'deki Piprava yakınlarında keşfedilmiştir. Araştırmacı stupayı açtı. Başka stupalar da vardı. Ancak Buddha stupa'nın boyutu ve şekli farklıydı. 18 fit derinlikte, devasa bir taş levhanın altında, mükemmel kalitede sert, ince taneli kumtaşından oyulmuş bir kutu vardı. Çok uzaklardan teslim edildi. Kutunun içinde şu yazılı sabuntaşı bir çömlek bulundu: "Sakya klanından Yüce Buda'nın kalıntılarının bulunduğu bu depo, kız kardeşler, çocuklar ve eşler olan erkek kardeşlerden oluşan dindar bir yapıdır." Urnun yanında, altın yapraktan yapılmış tanecikli yıldızlarla dolu kristal bir kap bulundu. Kap, balık şeklinde bir kapakla kapatılmıştır. Süslü ve mücevherli başka vazolar da vardı. Stupanın iki buçuk bin yıldır dokunulmadan kalması ilginç. Uzmanlar, Buda'nın kalıntılarının gerçekliğinden şüphe duymuyorlar.

Buda 80 yaşında öldü. Muhtemel ölüm yılı MÖ 477'dir.

Buda'nın öğretisi

Bir kişi etrafındaki dünyayı kavradıkça, bu dünyanın temel nedeni, yapısı ve amacı hakkındaki fikirleri de değişti. İlk başta insan, çevreleyen dünyanın yalnızca parçalarını algıladı ve her birinde tanrısını gördü. Ancak dünyanın daha derin bir araştırması ile kişi, mevcut dünyanın tamamının temel nedeninin yalnızca bir madde, tek bir öz olabileceğini anlamaya başladı. Bu madde tüm dünyayı, tüm Evreni kapsamalıdır, aksi takdirde bu dünya tek bir sabit sistem olmayacaktır. Böylece insan, tüm Evrendeki tek, tek Tanrı kavramına geldi. Tektanrıcılık böyle ortaya çıktı. "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında, tektanrıcılığın Evrenin yapısının modern fikrine tekabül ettiğini söylemiştik. Modern bilimsel kavramlara göre, ‑hem içinde akıllı yaşamın gelişmesini hem de Evrenin tek bir kararlı sistem olarak varlığını sağlayan, Evrenin birleşik bilgisel biyolojik alanıdır.

İncil'in Eski Ahit'inde tek tanrı fikri olan tek tanrı fikri açıkça ifade edilir. Kuran'a gelince, "Evrende iki tanrı olsaydı, o zaman basitçe ‑parçalanırdı" der. Kozmogoni, astrofizik , dünya dışı uygarlıklar sorunu veya ekoloji ile meşgul olup olmadığına bakılmaksızın, aklı başında herhangi bir araştırmacı bu sözlere katılacaktır . Bu nedenle, birçok tanrı fikrinden (panteizmden) tek bir Tanrı fikrine (tek tanrılığa) geçiş, bir kişinin gerçeğe önemli bir yaklaşımı ve dünyanın yapısının doğru bir şekilde anlaşılmasıdır. ki yaşıyor. Bu nedenle şu veya bu dini ele alıp modern bilimsel fikirlerle karşılaştırarak yapılacak ilk şey, Tanrı'nın bu dindeki yerinin ne olduğuna karar vermektir. Bu, başka bir önemli soruya kesin olarak bir cevap verecektir - insanın bu dünyadaki yeri nedir? Öyleyse, eğer Tanrı bir, bir ise ve her şeyi O yarattıysa, her şeyin temel nedeni ise, o zaman O'nun yarattığı her şeyin kendine özgü bir amacı ve aynı yaşam, var olma hakları vardır. Tektanrıcılık uzun süre kölelikle, kölelikle bir arada yaşadı. Bu hem Musa Kanununda hem de Manu Kanununda vardı. İnsan, Tanrı'nın yarattığı bazı insanların böyle olmadığına inanarak gerçeğe karşı günah işledi. Aslında, gerçek tektanrıcılık, kölelik ve eşitsizliğin olmaması, başkalarının bir kişinin kendisinin sahip olduğu aynı yaşam hakkını tanıması anlamına gelir.

Tevhid, Musa Kanununda açıkça vaaz edilmiştir. Buda zamanında, Hindistan'da vaaz edildi. Bu zamana kadar Vedalar döneminin çok tanrılığından (panteizm) tek tanrılığa geçiş yapıldı. Daha sonra Tanrı, "Öz", "Ben" veya Brahman olarak adlandırılan, her yerde mevcut olan bir madde haline gelir. Brahman, her şeyin kaynağı olan, her yeri kaplayan ve her şeyin kendisine geri döndüğü ebediyen durağan tözdür. O zamanın rahipleri, modern tek Tanrı fikrine çok yaklaştı. Dünya Ruhu, çağımızın bilim adamları Dünya Zihni, Evrenin bilgi alanı olarak adlandırdılar. Her insanın ruhunun Dünya Ruhunun bir parçası olduğu ve bir kişinin fiziksel ölümünden sonra ruhunun Dünya Ruhuna geri döndüğü, modern olana çok yakın bir fikir vardı. Şimdi bilim adamları aynı şeyi sadece başka terimlerle söylüyorlar: ‑bir kişinin hologramının şekli, vücudun ölümünden sonra bilgi alanına geri dönüyor. Dahası , modern bilim adamları (özellikle Maneev), ‑Dünya'da yaşayan herhangi bir kişinin hologramının (ruhunun) korunmuş formuna göre, kişinin kendisinin herhangi bir zamanda - yalnızca protein olmayan bir temelde yeniden yaratılabileceğine inanıyor. Matris kaydedilir, bu yüzden ondan bir baskı yapmak kalır.

Buda, tek bir dengeleyici ilke olan Dünya Ruhu Brahman'ın varlığını tanımayı reddetti. En önemli şeyi çıkardığında, kaçınılmaz değişkenliği, kendi kendini yok etmesi, kendi kendini yok etmesiyle titrek bir gerçeklik kaldı. Ana çekirdek, Dünya Ruhu, Buda'nın öğretisinde kalsaydı, doğumun acı çekmediğini, Evren'deki şeylerin karşılıklı olarak üzerinde anlaşmaya varılmış tek düzeninin halkalarından biri olduğunu, ölümün de acı çekmediğini görecekti. , çünkü aynı sırayla yeni bir doğum, yeni bir neşe anlamına gelir. Ama Buda Dünya Ruhunu gereksiz diye bir kenara attı. Her şey, kesinlikle her şey onun için bir ıstırap kaynağı olmuştur. Ve tüm gücünü, bir insanın hayatı boyunca peşini bırakmayan her yerde bulunan ıstıraptan nasıl kurtulacağına dair tarifler bulmak için harcadı. Dünya Ruhunu dışarı atmak. Buda böylece temsil ettiği dünyadan tek Tanrı'yı kovdu. O, Laplace gibi, öğretisinin tek bir Tanrı hipotezine ihtiyaç duymadığına inanıyordu. Bu nedenle Budizm'e ateizm dini, Tanrı'sız bir din demek çok doğru.

Doğru, birçok yetkili din tarihçisi, Buda'nın tanrıları, halk tanrılarını tanıdığının doğru olmadığını iddia ediyor. Evet, tanrıları tanıdı, ama onlara şanssız okul çocuklarına bir öğretmen gibi davrandı, onları kendi standartlarına göre yargıladı ve onlara onurlu olmaktan uzak bir yer verdi. İlk ‑olarak, tek bir Tanrı fikrinden, Dünya Ruhu fikrinden çok sayıda günahkar tanrıya (halk) dönmek büyük bir gerilemeydi. İkincisi, Buda'nın ortaya koyduğu tanrılar hakkındaki bu fikirler, "tanrı" veya "tanrılar" kelimesine pek karşılık gelmiyor. Kendiniz için yargılayın. Kral Prasenajita, tanrıların dünyaya dönüp dönmediği sorusuyla Buda'ya döndü. Ruhların göçü yasasının sadece insanlar için değil, tanrılar için de geçerli olduğuna inanılıyordu. Buna Buda cevap verdi: "Tanrılardan, günleri bunun bir nedeni olan dünyaya dönenler, yani ‑bir şeyden suçlu olanlar." Bu kıstas insandan tanrılara aktarılmıştır: eğer bir insan belirli bir yaşamda bir şeyden suçluysa, o zaman zorunlu olarak yeni bir yaşamda yeniden doğar ve mükemmelliğe ulaşana, en üst düzeyde ortaya çıkana ve zincir sonsuz ruh göçü kesintiye uğrar. Bu, Buda'ya göre tanrıların, insanların da acı çektiği aynı acımasız ruh göçü yasasının altına düştüğü anlamına gelir. Yani, her şeye kadir değillerse, o zaman tanrı değillerdir! Buddha'ya göre öyledir. Belirli bir yaşamda mükemmelliğe, en yüksek derecesine ulaşan bir kişi, sonraki yaşamda bir tanrı olarak yeniden doğabilir. Bu elbette güzel ama Tanrı adına tamamen farklı bir şeyi anlamak adettendir. Tanrı bir yasadır, herkes için değişmez, bağlayıcı bir yasadır, sayesinde tüm evren iyi ayarlanmış bir saat mekanizması gibi sorunsuz çalışır. Tanrı, iyi davranışın ödülü olarak bir yer ya da konum değildir.

Gördüğünüz gibi, Buda tanrılara çok kaba davranıyor. Öğretileri sayesinde kurtarılan bir kişinin tanrılardan daha yüksek olduğuna inanıyor. Üstelik Budizm için bir tanrı olmak en yüksek arzu değildir. Bu anlaşılabilir bir durumdur, çünkü Buda'ya göre hem tanrılar hem de insanlar günaha tabidir. Aslında Buda'nın kendisi, kural olarak, tek sıra halinde, birlikte tanrılardan ve insanlardan bahseder. İnsanların tanrılara dönüşebileceğine inandığı için bu anlaşılabilir bir durum. Ayrıca Indra'nın bile büyüklüğüne (ana tanrı oldu) yalnızca daha önce iyilik yaptığı için ulaştığına inanıyor. Buda'nın kendisi bir keresinde Indra'yı ziyaret etti ve ona bir keşişin neden tanrıların ve insanların en iyisi olduğunu açıkladı. Bu nedenle, Buda'nın tanıdığı birçok tanrı sadece dekordur. Kendisi - Buda - hala daha yüksek. Bu, Öğretmen ile ilgili olarak doğaldır, Buda'nın öğretilerini savunan herhangi bir keşiş ile ilgili olarak (Buda'nın kendi sözleriyle) doğruysa, daha da mükemmel. Bu nedenle Buda, birçok tanrı ve tanrının yalnızca var olmasına değil, aynı zamanda vaazlarla yaptığı seferlerde kendisine kişisel olarak eşlik etmesine de izin verdi. Budizm'de böyle birçok tanrı vardır. Bunlar tanrılar - Prajapati, dört büyük kralın tanrıları, ölüm tanrıları, gökyüzünün tanrıları - Tushita, sınırsız neşe tanrıları, parlak, güzel kokulu, güneşli, görkemli, ışıltılı, biçimsiz ve diğerleri. Bunlara toprak, orman ve ağaç tanrıları eklenebilir. Ve bu kadar. Yüzbinlerce tanrı olacak. Dünyada tevhidin, tek, tek Allah inancının hakim olmaya başladığı bir dönemde bu en azından ciddi değil. Görünüşe göre Buda bu konuyu gerçekten ciddiye almamış, tıpkı dünyanın yapısının diğer temel sorularını - dünyanın ebedi olup olmadığı, sonlu mu yoksa sonsuz mu, ruh ve ruh mu? Mükemmel Olan'ın kendisi (Buddha) ölümden sonra yaşasın ya da yaşamasın, beden aynı ya da farklı. Buda'ya bu tür sorular sorulduğunda, bu tür şeyleri bilmenin kurtuluşa yardımcı olmadığını söyledi.

Budizm araştırmacıları, Buda'nın öğretisini felsefi olarak hiçbir şekilde doğrulamadığına inanıyor. Gördüğümüz gibi, tamamen teorik soruları kategorik olarak reddetti. Kendisine tek bir hedef koydu - insanlığı acı çekmekten kurtarmak ve yalnızca bu sorunu pratik olarak çözen şeyin önemli olduğuna inanıyordu. Kitaplardan birinde çok haklı olarak Buddha'nın hiçbir felsefi sistemle, hiçbir bilgiyle ulaşılamayan iç huzuru öğrettiği söyleniyor. Buda için asıl mesele biçim değil içerikti. Budizm bilgini Wallaser şu sonuca vardı: "Buda'nın özelliği, tüm metafizik sorunların temelden ortadan kaldırılmasının karakteristik olmasıdır ve Budizm'de teorik olan pratikten önce o kadar geri çekilir ki, gerçek Budizm'in göze çarpan özelliği teorik olan her şeye mutlak kayıtsızlık." Buda'nın öğretisinin özü pratik etiktir. Buda, katı bir şekilde ahlaki bir yaşama en büyük önemi verdi. Buda'nın öğretilerinin özünü daha ayrıntılı olarak ele alalım. Buda'nın kendisi tarafından şu şekilde ifade edilmiştir: "Tüm günahları terk etmek, tüm iyilikleri yapmak, kalbi arındırmak - bu Buda'nın yasasıdır" (Dhammapada). Aslında bu ifade, sadece günah işleyebilen tanrıların değil, aynı zamanda tüm başlangıçların başlangıcı, Evren için tek bir yasanın kaynağı olan tek, günahsız bir Tanrı'nın varlığını üstü kapalı olarak kabul ediyor gibi görünüyor. Bu anlaşılabilir. Günahın ne olduğunu başka nasıl tanımlayabilirsiniz? Günah, vicdanımızla hissettiğimiz, algıladığımız, tek Yasa olan Yüce Olan'ın Yasası olan Yasa'nın ihlalidir. Günahlar farklı insanlar, farklı toplum grupları veya sınıfları için farklı olamaz. Kanun herkes için aynıdır ve dolayısıyla ondan sapmak, ihlal etmek herkes için aynıdır. Kanun, komşunuzu sevmeyi emrediyorsa, o zaman dünyevi değerlerine veya konumlarına bağlı olarak farklı insanların az ya da çok sevmesine izin vermez. Herkes için Hukuk Hukuk. Ve o, herkes için aynı talepleri olan Tanrı'dır. Böylece, herkesi (herkes hariç) tüm günahları terk etmeye ve tüm iyilikleri yapmaya çağıran Buda, yalnızca tek bir Tanrı'nın varlığını tanımakla kalmaz, aynı zamanda insanın, tüm insanların kurtuluşu da dahil olmak üzere her şeyi O'na, O'nun Yasasına bağımlı kılar. . .

Daha önce de belirtildiği gibi, Buda'nın öğretisi iki konu etrafında döner - acı çekme ve kurtuluş. Buda kurtuluşu günah işlememekte gördüğü için, başka bir deyişle, kurtuluş ancak bir kişi Tanrı'nın kanunlarını, Evrenin kanunlarını ihlal etmediğinde, bu kanunlara göre yaşadığında gelebilir demektir. Bu, insanın ve tüm insanların kurtuluşudur. Ve eğer öyleyse, o zaman Budizm'in çok önemli ulusal özgüllüğüne rağmen neden bir dünya dini haline geldiği ve sadece tüm Doğu'ya yayılmadığı, aynı zamanda Batı'yı da fethetmeye başladığı anlaşılabilir. Ulusal (ruhun göçü sorunu) arka planda kaybolur. Öğretimin özü her şeyden önce kalır - doğa yasalarını, Evrenin var olduğu yasaları, Tanrı'nın Yasalarını ihlal etmemek ve iyilik yapmak. Bu formülasyon, milliyeti ve ten rengi ne olursa olsun herkes için uygundur, çünkü dünyadaki tüm insanları Tanrı yaratmıştır. Buda şöyle dedi: "Aynı şekilde, keşişler, çünkü dünyanın büyük denizinin (okyanus) tek bir tadı vardır - tuzun tadı, bu nedenle bu öğretinin tek bir tadı vardır - kurtuluşun tadı."

Budizm, pratik etiği aracılığıyla bir din haline gelir. Her şeyin temeli, özü sevgidir. Tanrı aşktır. Bir Budist kilisesine katıldığında, sıradan bir kişi aşağıdaki beş emri yerine getirme yükümlülüğünü üstlendi: 1. Öldürmemelisin. 2. Çalmamalısınız. 3. İffetsiz yaşamamalısın. 4. Yalan söylememelisiniz. 5. Sarhoş edici içkiler içmemelisiniz. Bu emirleri anlamak resmi değil, çok derin olmalıdır. Bir kişi bu emirleri ancak tutkularını dizginlerse yerine getirebilir. Böylece kalbini kurtarmış olur. Kurtuluş sevgiden gelebilir. "Aşk, kalbin kurtuluşudur." Onun hakkında şöyle söylenir: "Bu hayatta dini erdem elde etmenin tüm araçları, keşişler, sevginin on altıncı payına, kalbin kurtuluşuna değmez. Aşk, kalbin kurtuluşu, onları içerir ve parlar, ve parlıyor ve parlıyor Ve yıldızların tüm ışığı gibi , keşişler, ay ışığının on altıncı kısmına değmez, ancak ay ışığı onu içerir ve parlar, parlar ve parlar, bu nedenle keşişler, bu hayattaki her şey dinsel liyakat kazanmak, aşkın on altıncı kısmına, kalbin kurtuluşuna değmez.Ve aynı şekilde keşişler, yağmur mevsiminin son ayında olduğu gibi, sonbaharda, berrak, bulutsuz bir gökyüzünde, gökyüzünde yükselen Güneş , hava boşluğundaki tüm karanlığı uzaklaştırır ve parlar, parlar ve parlar ve gece sabahın erken saatlerinde olduğu gibi, sabah yıldızı parlar, parlar, parlar, yani keşişler, bu hayatta dini erdem elde etmenin tüm yolları vardır. Aşkın on altıncı payına, kalbin kurtuluşuna değmez. Aşk, kalbin kurtuluşu, onları kendine dahil eder ve parlar. ve parlıyor ve parlıyor." Başka bir yerde aşk hakkında şöyle söylenir: "Kim keşişler sabah, öğle ve akşam yüz kap kadar yemek kurban eder ve kim sabah, öğle ve akşam, en azından bir an için kalbinde sevgiye neden olur, ikincisi bundan alır, bu nedenle keşişler, şu şekilde öğretmelisiniz: sevgi, kalbin kurtuluşu, onu uyandıracağız, güçlendireceğiz, teşvik edeceğiz, özümseyeceğiz, yaratacağız başar, doğru uygula.

Seven kişinin şu avantajları vardır: iyi uyur; iyi uyanır; kötü rüyalar görmez; insanlar ona iyi davranıyor; diğer tüm varlıklar ona iyi davranır; tanrılar onu korur; ateş, zehir, kılıç ona zarar vermez, eğer daha ileri gider ve kendisi için hiçbir şey öğrenmezse, Brahman dünyasına (en yüksek gökyüzü) gider. Buda'nın kendisi, "sevgi ruhuyla onlara nüfuz ederek" taraftar kazandı. Vaazının dinleyicileri hakkında Buda'nın kendisi şöyle dedi: "Kalbin bu sergisi (vaaz) sırasında binlerce keşiş tutkulardan tamamen kurtuldu." Buda'nın öğretisi, vahşi hayvanların bile sevginin gücüyle evcilleştirildiğini söylüyor. Ve bu sadece bir alegori değil. Buda "sevgi ruhunu" ve hayvanları nasıl etkileyeceğini biliyordu. Bu yüzden kötü fil Nalagiri'yi "fili aşk ruhuyla delip geçerek" evcilleştirdi. Fil hortumuyla durdu ve o zamandan beri evcilleşti. Böylece ayet ortaya çıktı: "Pek çoğu sopayla, kancayla ve kırbaçla evcilleşir; sopasız ve silahsız, bir fil büyük bir Aziz tarafından evcilleştirildi." Vahşi hayvanlardan (özellikle zehirli yılanlardan) bir büyünün formülü, hokkabazın bacaksız, iki ayaklı, dört ayaklı, çok ayaklı tüm yaratıkları sevdiğini garanti etmesidir.

Öğretmenin temeli, kurtuluşun temeli sevgi olduğuna göre, sevginin ruhuna sahip çıkmak, pişirmek gerekir. Suttanipata'nın Metasutta'sında bu konuda şöyle denilir: "Bir anne evladını, biricik evladını canı pahasına koruduğu gibi, insan da bütün varlıklara karşı ölçülemez bir sevgi göstermelidir. Düşmanlık ve rekabet olmaksızın. Ayakta, yürürken, oturarak. , yatarak, insan uyanık olduğu sürece böyle bir mizaç göstermelidir. Buna Allah'ta hayat denir!" Tanrı'daki yaşam, "Dört Ölçülemez" den oluşur, yani: sevgi, şefkat, dostça ilgi ve huzur. Ama aşk aynı zamanda son üçünün de kaynağıdır - şefkat, dostça katılım ve sükunet. Bu, komşu sevgisinin tüm kutsal işlerin üzerinde olduğu anlamına gelir. Hiçbir kurban, hiçbir dua, hiçbir ritüel ve formalite onun yerini tutamaz. Budizm'de komşunu sevmek çok şey ifade eder. Diğer iki keşişle birlikte yaşayan keşiş Anuruddha'nın söylediği gibi, ona aşık olmak demektir. Buda tarafından nasıl birlikte yaşadıkları sorulduğunda Anuruddha şöyle cevap verdi: "Efendim, birlikte, uyum içinde, tartışmasız, barış içinde yaşıyoruz ve birbirimize dostça bakıyoruz. Sanırım Tanrım, benim için kâr ve mutluluk olduğunu düşünüyorum. Böyle rahiplerle bir arada yaşarım.Efendim, içimde aktif(!) bir aşk doğdu bu muhteremlere karşı, eller, dudaklar ve kalp ile aşk, açık ve gizli.Şunu düşünüyorum, Lord: kendi irademi bastırıp ona göre hareket edemez miyim? bu saygıdeğerlerin iradesine "Ve ben, Tanrım, kendi irademi bastırdım ve bu azizlerin iradesine göre hareket ettim. Çünkü bedenlerimiz farklı, ama kalbimiz sanırım bir." Aktif sevginin tüm özü budur - kalbiniz ve sevginizin uzandığı kişi birdir. Diğer iki keşiş de Buda'nın aynı sorusuna tamamen aynı cevabı verdiler. Bu, ana din olan ve kurbanlardan, ritüellerden, dualardan ve diğer kutsal eylemlerden daha önemli olan Budizm dininin temelidir. Ancak bunun özünü kavrayarak, Budizm için önemli olanın basit geleneksel ahlak, davranış kuralları ve toplum hayatı değil, böylesine her yeri kaplayan bir sevgi olduğu anlaşılabilir. Jammapad şöyle diyor: "Düşmanlar arasında nefret olmadan mutlu yaşamak istiyoruz; bizden nefret edenler arasında nefret olmadan yaşamak istiyoruz." "Öfkeyle gazabı yen, kötülüğü iyilikle yen, cimriyi hediyelerle yen, yalancıyı gerçekle yen." "Düşmanlık bu dünyada düşmanlığı gidermez; düşmanlıkla söndürülür; sonsuz Yasa böyledir." Budizm bizden nefret edenlere iyilik yapmayı öğretir. Bu nedenle, Hıristiyanlıkla birlikte ("Düşmanlarımızı sevin") bir dünya dini haline geldi.

Budizm'i uygulayan sıradan insanlar için yukarıdaki emirler, Hıristiyanlar için olanlarla aynıdır. Ancak birçoğu daha geniş bir şekilde yorumlanır. Sutganipata'dan Jammikasutta, Hristiyan, özlü "öldürme" yerine şunları söylüyor: "Hiçbir canlıyı öldürmemeli, öldürmeye zorlamamalı, başkalarının öldürmesini onaylamamalı; ama varlıklara acı çektirmekten de sakınılmalıdır. güçlü olanlar, dünyada titreyenler de öyledir." Böylece Buda'nın öğretilerine göre sadece kendini öldüren değil, cinayeti işlemeyi emreden de günah işler. Suçlu, cinayette hazır bulunanlar ile dolaylı da olsa bu cinayete sebep olanlardır. Üstelik sadece bir kişinin değil, herhangi bir canlının öldürülmesinden bahsediyoruz. Budistlerin savaşa, avlanmaya ve hayvan kurban etmeye karşı tutumunun ne olduğu açıktır. Tamamen olumsuzdur ve başka türlü olamaz. Tüm canlılara sadece Allah hayat vermiştir ve bu hayatı ancak O yönetebilir. Bu hakları kendisinden alan insan, sonsuz günah işler, Allah'a karşı, evreni yöneten yasalara karşı günah işler. "Öldürmeyeceksin" emrinin böyle bir anlayışı sadece sözle ilan edilmekle kalmadı, hayata da tanıtıldı. Bu nedenle, Kral Ashoka Priyadar Shin'in ilk fermanı ‑şöyledir: "Burada (yani benim krallığımda) hiçbir hayvan öldürülemez ve kurban edilemez ve hiçbir ziyafet düzenlenemez. Sevgili kral Priyadarshin için ziyafetlerde büyük zarar görür. Ama orada tanrıların en sevdiği kral Piyadarshin'in iyi bulduğu birçok kutlama toplantısı vardır. Daha önce tanrıların en sevdiği kral Priyadarshin'in mutfağında et suyu yapmak için binlerce hayvan öldürülürdü. Şimdi, bu dini ferman yazıldığından beri sadece üç hayvan, iki tavus kuşu ve ceylan öldürülecek, evet ve ceylan, her zaman değil. Gelecekte bu üç hayvan bile öldürülmeyecek." Kralın on üçüncü fermanında, daha önce krallığında işlenen mezalimlerden dolayı derin pişmanlık dile getirilir.

Budizm'in ilk emri, canlı varlıklara merhamet çağrısında bulunur. Kral Atoka'nın ikinci fermanı şöyledir: "Tanrıların devletinin her yerinde sevgili kral Priyadarshin ve komşuları arasında ... her yerde tanrıların sevgili kralı Priyadarshin iki tür hastane inşa edilmesini emretti: insanlar için hastaneler ve hayvanlar için klinikler. İnsanlara ve hayvanlara hak yoktur, oradan alınıp dikilmesini, kök ve meyve olmayan yerlerde ise alınıp dikilmesini, yol kenarlarına ağaç dikilmesini ve dikilmesini emretmiştir. hayvanların ve insanların kullanımı için kuyular kazın."

Budist öğretilere göre komşu sevgisinin hayvanlara da yayılması önemlidir. İnsan ve hayvan, tek bir evrensel zincirin eşit halkalarıdır. Bu zincirde gereksiz veya önemsiz tek bir halka yoktur. İnsan, bariz bir avantajla, hayvanlara canının istediği gibi davranamaz. Hayvanlar insanlara kontrolsüz kullanım için verilmemiştir, ancak insan ve hayvanlar Allah tarafından eşit olarak yaratılmıştır. Tüm kozmik mekanizmanın işleyişi için eşit derecede önemlidirler.

Kişinin komşusuna duyduğu sevginin böylesine geniş ve derin bir yorumu, Budistlerin ‑muhalefete, diğer dinlerin destekçilerine özel bir bakış atmasına neden olur. Budizm, İslam'ın aksine, müminin bir darbe ile karşılık verme hakkı olduğuna inanmaz. Muhammed savunma mücadelesi, savaş için onay verdi. Bu, Müslümanlar tarafından İslam'ı kılıç ve kuvvetle yaymak için sıklıkla kullanıldı . Budizm hiçbir durumda güç kullanma hakkını tanımaz. Birçok tarihçi, İslam'ın Budizm'in yerini almasının nedeninin bu olduğuna inanıyor. Ancak Budizm'in bu emri önünde ancak eğililebilir. Bizim toplumumuzda aşkın yumrukla olması gerektiğine inanılıyordu. Ama bu aşk değil. Bir mücadele vardı, kutsal ve gizli bir mücadele, yakın ve uzak bir mücadele. Ve nasıl bitti? Temelsiz bir toplum, tıpkı bir ev gibi uzun süre ayakta kalamaz. Ve çöktü. Toplumumuzun ideolojik uzlaşmazlığı, Budist toplumda vaaz edilen ve gerçekleştirilen hoşgörünün tam tersiydi. Bu nedenle, Atoka'nın on ikinci fermanında şöyle deniyor: "Tanrıların sevgilisi olan Kral Priyadarshin, hem gezgin hem de yerleşik tüm dini toplulukları onurlandırır, onlara hediyeler dağıtır ve aynı şekilde saygısını ifade eder. tüm dini topluluklar çeşitlidir, ancak temel, konuşmada dikkatli olmalıdır, kesinlikle kişinin kendi dini topluluğunu övmek veya diğer dini toplulukları sebepsiz yere yermek ve küçük düşürmek değil, her durumda diğer dinlere saygı göstermek olmalıdır. Her fırsatta kendi dinini yüceltir ve diğer dinlere iyilik eder.Kim aksini yaparsa kendi dinine zarar verir ve diğer dinlere kötülük yapar Kim kendi dinini yüceltip başka bir dine küfreder ve dinini yüceltmeyi düşünürse ve aslında ona daha fazla parlaklık verir ona daha çok zarar verir. Birlik, her biri diğerinin öğretilerini dinlediğinde ve isteyerek dinlediğinde iyilik içindir.

Budizm'in meslekten olmayanlar için ikinci kuralı şudur: "Çalmamalısın." Jammikasutta ‑kitabı bu konuda şöyle der: "Buda'nın zeki bir öğrencisi, kendisine verilmeyen hiçbir şeyi hiçbir yere götürmemeli , bir başkasına bir şey alması için emanet etmemeli ve biri bir şey aldığında onay vermeli. Aldığını almamalı . verilmez". Ancak bu emrin bir de ters tarafı vardır: "Vermelisiniz!" Budistler için sevgi gibi cömertlik de tüm insani erdemlerin başında gelir. Aslında, Buda'dan önce bile, Rigveda zamanından beri, Hintli rahipler cömertliği vaaz ettiler. Dhammapada şöyle der: "Açgözlüler tanrıların dünyasına girmeyecek; sadece aptallar cömertliği övmezler. Bilgeler cömertliğin tadını çıkarır ve bu dünyada o kadar mutlu olurlar." Veren kişinin keyifle, keyifle yapması çok önemli. Hristiyanlık ayrıca Tanrı'nın neşeyle verenleri sevdiğini söyler. Budizm'de, kim zevk almadan, gönülsüzce verirse, karşılığında sadece zarar gördüğü söylenir. Budizm, bir kişiye yalnızca komşusunu sevmesini ve mevcut olan her şeyi onunla paylaşmasını değil, aynı zamanda komşusunu kurtarmak için gerekirse hayatını isteyerek feda etmesini de öğretir. Eski kronikler, kralın dört erdeme sahip olması gerektiğini belirtir: cömertlik, şefkat, halkla ilişkilerde çalışkanlık ve tarafsızlık. Cömertlik önce gelir. Budist yöneticiler her zaman cömertlik göstermişlerdir. Bu nedenle, üçüncü ve on birinci fermanlarda, Atoka Priyadarshin şu nitelikleri övgüye değer olarak adlandırır: ebeveynlere itaat, arkadaşlara, tanıdıklara, akrabalara, brahminlere ve münzevilere karşı cömertlik, canlıları öldürmemek ve diğer inananlara küfretmekten kaçınmak. Sekizinci fermandaki kral, seyahatleri sırasında münzevileri, brahminleri ve yaşlıları kabul ettiğini, onlara hediye ettiğini ve altını aralarında paylaştırdığını söylüyor. Kaynaklara bakılırsa, Anathapindika ve Visikh krallarının cömertliği muhteşemdi. Bu güne kadar hatırlandı.

Budizm'in üçüncü kuralı şöyle der: "İffetsiz yaşamamalısın." Dhammikasutga, üçüncü emrin anlamını şu şekilde açıklar: "İhtiyatlı kişi, (kızgın) kömür yığınları gibi iffetsiz bir hayattan kaçınsın. " Evliliğin ihlali, birçok doğumdan sonra bile ağır bir şekilde cezalandırılır. Dhammapada bu konuda şu şekilde der: "Bir demircinin gümüşü çıkarması gibi, akıllı kişi de pası yavaş yavaş kendisinden uzaklaştırsın. Açgözlülük verende pas, pas bu dünyada ve sonraki dünyada günahkâr eğilimlerdir." "Akılsızın, başkasının karısıyla nikâhlanmasıyla dört şey elde edilir: Günah, zevksiz birliktelik, bu dünyada azap, cehennem. Şiddetli azap. O halde erkek, başkasının karısıyla evlenmesin." Suttanipat'ın başka bir kaynağında bu konuda şöyle deniyor: "Akrabalarının veya arkadaşlarının eşleriyle zorla veya anlaşarak görüşen kimse dışlanmıştır."

Dördüncü Budist emri şöyle der: "Yalan söylememelisin." Dhammikasutta bunu şu şekilde ifade eder: "Ne mahkeme önünde ne de mecliste kimse diğerine karşı yalan söylememelidir. Kimse kimseyi yalan söylemeye ikna etmemeli, biri yalan söylediğinde onaylamamalı, ancak her türlü yalandan kaçınmalıdır." Başka bir kaynakta Kokalyasutta şöyle diyor: "Doğduğunda insanın ağzında bir balta belirir, aptal kötü konuştuğunda bununla kendine vurur. Kim kınanmayı hak edeni överse veya övülmeyi hak edeni yererse, ağzından bir küfür fışkırır." "Zar oynarken paranın boşa gitmesine neden olan talihsiz atış önemsizdir; çok daha önemli olan, kişinin iyiliğe karşı günah işlediği talihsiz atıştır. Kim yalan söyler ve kim yalan söylerse Yaptığı şey cehenneme gidecek, öbür dünyada da aynı şey yapıldı.Bir kimse saf ve masum bir insanı kötü olarak ifşa ederse, o zaman günah, rüzgarın savurduğu toz gibi aptalın üzerine geri döner." Bu emirde şu sözler de vardır: "Komşun hakkında sadece iyi şeyler söylemelisin." Ve işte Buddha'nın kendisi bu konuda bir keşiş hakkında şunları söyledi: "İftirayı bırakır, iftiradan yüz çevirir. Burada duyduklarını orada söylemeyecek, bunları ayırmamak için; orada duyduklarını orada söylemeyecek." bölünenleri uzlaştırsın, birleşenleri güçlendirsin diye burada söyleyin.Uyum onun saadeti, ahenk onun neşesi, ahenk onun zevki: ahenk yaratan sözler der.kusursuz,kulağa hoş,sevimli, kalbe ulaşan, kibar, sevecen ve insanları memnun eden. Bu davranış Buda tarafından sadece keşişlere değil tüm insanlara tavsiye edilmiştir.

Budizm'in sıradan kişiler için beşinci emri şudur: "Sarhoş edici içkiler içmemelisin." Dhammikasutta bundan şu şekilde söz eder: "Bu yasayı (yani Buda'nın öğretilerini) izleyen usta, sarhoş edici içkiler içmemeli, başkalarını içmeye davet etmemeli ve başkaları içtiğinde bunu onaylamamalıdır çünkü o, dünyanın sonunun geldiğini bilir. sarhoşluk deliliktir. çünkü sarhoşlukta aptalca bir günah vardır ve başkalarını sarhoş eder. deliliğe neden olan bu günahtan kaçınmak gerekir, aptallığa götürür ve sadece bir aptal iyi görünür."

Bu beş ilke, Budizm uygulayan sıradan bir kişi tarafından gözetilmelidir. Bu emirleri yerine getirmeyen, Dhammapada'ya göre kendi köklerini çıkarır.

Budizm, keşişler için ek beş emrin yerine getirilmesini öngörür: Belirsiz zamanlarda yemek yemeyin, dansa, şarkı söylemeye, müziğe ve gösterilere katılmayın, çelenk, tütsü ve mücevher kullanmayın, yüksek veya geniş bir yatakta yatmayın. , altın ve gümüşü kabul etmeyin. Bu ek emirlerin ilk üçü de laikler için tavsiye edilir. Tam değilse, en azından belirli günlerde. Her şeyden önce bunlar, Pazar günlerimize karşılık gelen Upavasath günleridir. Bu üç ek emir, laiklere dolunay ve yeni ay günlerinde ve ayrıca dolunay ve yeni aydan sonraki sekizinci günde bir tavsiye edilir. Bu günler uzay koşulları nedeniyle sağlık açısından elverişsizdir (yerçekimi anomalileri kendini gösterir). Bu nedenle, insanların sağlığı için bu günlerde vücuda aşırı yüklenmemeleri tavsiye edilir. Cenazeyi haftada bir, örneğin Pazar günü boşaltmak faydalıdır. Aslında bu günlere "oruç günleri" denir. Budizm'den önce oruç günü, büyük Soma kurban gününden önce gelirdi. Bu gün oruç tuttular. Budizm kurbanları kaldırdı ve oruç günleri, yerçekimi anormalliklerinin varlığıyla ilişkili olumsuz koşullarla aynı zamana denk gelecek şekilde çok mantıklı bir şekilde zamanlandı.

Bu özel günlerde, Budizm'de tövbe günleri olarak adlandırılan Upavasatha günleri, halk şenlikli bir şekilde giyinir, faaliyetlerden ve dünyevi zevklerden kaçınır. Rahibe giderler ve ona o gün sekiz emrin hepsini yerine getireceklerini bildirirler.

Mesih, düşüncede günah işleyenin aslında günah işleyen kişi olduğu konusunda uyardı. Dindar insan düşüncesinde, sözünde ve eyleminde günah işlemeyen kişidir. Budizm, insanın günahlarını bu temelde açıkça böler. Düşünce günahları açgözlülük, kötülük, şüphe etme eğilimidir. Sözün günahları yalan, iftira, küfür, boş laftır. İşin günahları adam öldürmek, hırsızlık ve haram cinsel ilişkidir. Her üç kategoriden de tam olarak on günah vardır.

Budizm'in ahlaki kodu, ‑donmuş, yalnızca belirli bir zaman dilimine uygun bir şey değildir. Uzmanlara göre "insanlığın coşkusuyla dolu." Sigalovadasutta Dighanikaya'da tam olarak anlatılmıştır. Kurallar, ebeveynler ve çocuklar, bir öğretmen ve öğrenciler, karı koca, usta ve hizmetçi, arkadaşlar, meslekten olmayanlar ve keşişler arasındaki ilişkileri düzenler. Tüm bunlar ve diğer ilişkiler, kod tarafından açık ve net bir şekilde tanımlanır. İşte koddan bazı alıntılar. Çocuklar ile anne baba arasındaki münasebet hakkında şöyle denilmektedir: “Oğul, ana babasına beş şekilde bakmalıdır: “Onların beni beslediği gibi ben de onlara yediririm; Onlar için çalışacağım; yarışıma devam edeceğim; Mirasıma sahip çıkacağım; Öldükleri zaman onlara bir borç ödeyeceğim (posta ile göndereceğim). "Anne baba, oğullarına sevgilerini beş şekilde de gösterirler. "Onu günahtan alıkoyarlar, ona fazilet öğretirler, ona ‑makul şeyler öğretirler, evladına uygun bir eş ararlar." ona vaktinde bir miras bırak." Efendiler ve kullar arasındaki münasebet hakkında şöyle denilmektedir: " Efendi , kullarına beş şekilde bakmalıdır . Onlara güçlerine göre iş vermeli, onları yedirmeli, ödüllendirmeli, hastalandıklarında onlara bakmalı ve zamanında dinlenmelerini sağlamalıdır. Kullar efendilerine sevgilerini beş şekilde gösterirler. Ondan önce kalkarlar, geç yatarlar, kendilerine verilenle yetinirler, işlerini iyi yaparlar ve ondan övgüyle söz ederler. "Cömertlik, güzel söz, lütufkar muamele, herkese karşı fedakarlık." Varlıklar nerede olursa olsun, bu nitelikler dünya için tekerlek göbeği neyse odur. Bu nitelikler olmadan, ne anne ne de baba, çocuklarının onur ve saygısını göremezdi. Bilgeler bu niteliklere sahip çıktıkları için başarılı olurlar ve övülürler."

Buda'nın öğretilerini, Buda'nın tek bir Tanrı'yı tanımadığı, kendisinden daha aşağı birçok tanrının varlığıyla uzlaştığı ana nokta ile açıklamaya başladık. Buda günahın varlığını anladığı anda bu saçmalık otomatik olarak ortadan kalksa da (günahın ne olduğunu yalnızca bir, yalnızca Tanrı belirleyebilir), ancak Buda yine de takipçilerini dua etmeden bıraktı. Dua edecek kimse olmadığı ortaya çıktı, çünkü birçok tanrı ve tanrı bunu hak etmiyor, Buda'ya göre tek bir Tanrı yok ve kendi öğretisine göre Buda'nın kendisine dua etmenin faydası yok - o nirvanaya geçti, yok oldu. Budistlerin namaz kılmamasına ancak pişmanlık duyulabilir. Buda'nın kendisini tanrılardan daha yüksek gördüğüne ve inananları, Evrenin her şeye kadir yaratıcısına, her birimizin yaratıcısına hitaben samimi bir dua olan sınırsız sevginin böyle bir yenilenme, tövbe ve tezahürü yolundan mahrum bıraktığına üzülmek, Babamıza. Her gün sevgi ve minnetle "Babamız!" demeden nasıl yaşanır? Buda ona dua edilmesini emretmedi, ancak lakaplardan çekinmedi. İşte kutsallık yoluna girenlerin yeminlerinin bir parçası olan bazıları. Buda hakkında, kutsallık yoluna girmiş biri şunu söylemek zorundaydı: "O, Yücedir, Kutsaldır, Tamamen Aydınlanmıştır. Bilgiye ve hayatın ahlaki davranışına sahiptir. .. Buda) Yasası ... "Tümünün en zirvesi burada söylenmiş olan alçakgönüllü sözlerdir: "Tanrıların ve insanların öğretmeni!" Antik metinlerde Buda hakkında şöyle denir: "Bacaksız, iki ayaklı, dört ayaklı arasında, ne formlar dünyasında, ne şekilsiz dünyada, ne tanrılar arasında, ne de brahminler arasında eşi benzeri yoktur. Milyarlarca Pratyekabuddha bile eşit olamaz. mükemmel bir Buda. Kimse onun büyüklüğünü ve ihtişamını ölçemez. Birinin her başında bin kafa ve yüz ağız ve her ağızda yüz dil olsaydı, o zaman koca bir dünya yaşı bile yeterli olmazdı. sadece bir Buda'nın niteliklerini listeleyin ... "Eklenecek bir şey yok. Doğu Doğu'dur. Buda ortaya çıktı - ve tek bir Tanrı'ya yer yoktu!

Buda ahlak üzerine

Buda'nın ahlaki ilkelerini ve ilkelerini daha ayrıntılı olarak ele alalım.

Beş ana emir

1. Öldürmekten kaçınma emrini alın.

2. Hırsızlıktan sakınma emrini kabul edin .

3. Zinadan gelen emri kabul edin.

4. Yalan söylememe emrini kabul edin.

5. Alkollü içeceklerden uzak dur emrini kabul edin .

Buda'nın emirleri

1. Öldürme.

2. Çalma.

3. Zina yapmayın.

4. Yalan söyleme.

5. İftira atmayın.

6. Kaba olmayın.

7. Boş boş konuşmayın.

8. Başkasının malını isteme.

9. Nefret gösterme.

10. Doğru düşünün.

değerli işler

1. Hak edene sadaka verin.

2. Ahlaki davranış emirlerini yerine getirin.

3. İyi niyetler geliştirin ve geliştirin.

4. Başkaları için iyilik yapın ve onlara karşı düşünceli olun.

5. Anne babanıza ve yaşlılara hürmet edin, onlara sahip çıkın.

6. Erdemlerinizi başkalarıyla paylaşın.

7. Başkalarının size verdiği erdemleri kabul edin.

8. Doğruluk öğretisini vaaz edin.

9. Eksiklerinizi düzeltin.

Üç uyarı

1. Sizin de yaşlanmaya maruz kaldığınızı, bundan kaçınamayacağınızı hiç düşündünüz mü?

2. Sizin de hastalıklara maruz kaldığınız, onlardan kaçınamayacağınız hiç aklınıza gelmedi mi?

3. Sizin de ölümle karşı karşıya olduğunuzu, ondan kaçamayacağınızı hiç düşünmediniz mi?

Buda ilk vaazında öğretisinin (dininin) temel ilkelerini formüle etti.

Buda kurtuluşu çilecilikte aramaz, ama bu nedenle zevke düşkün olduğunu, lüks içinde yaşadığını düşünmemelisiniz. Buda "Orta Yol"u keşfetmiştir.

Ne balıktan ve etten uzak durmak, ne çıplak dolaşmak, ne saçını kazımak, ne keçeleşmiş saçlar, ne kaba giysiler giymek, ne çamura bulanmak, ne de Agni'yi kurban etmek vesveseden arınmış insanı arındırmaz.

Vedaları okumak, rahiplere adak sunmak ya da tanrılara kurbanlar sunmak, kişinin vücudunu sıcak ya da soğuğa boyun eğdirmek, ölümsüzlük uğruna pek çok çile yapmak - tüm bunlar, yanılsamadan kurtulmamış bir kişiyi arındırmayacaktır.

Öfke, sarhoşluk, inat, bağnazlık, yalan, haset, kendini övme, başkalarını ihmal, kibir ve kötü niyetler et yemeklerini değil, pisliği yaratır.

Size her iki ucun da ötesine geçen orta yolu öğretmeme izin verin. Bir deri bir kemik kalmış mümin, çektiği eziyetlerle, zihninde karışıklık ve acı düşünceler yaratır. Bastırmanın kendisi dünyevi bilgiye bile götürmez: duyular üzerinde zafere götürmesi ne kadar da az!

Lambasını suyla dolduran karanlığı dağıtamaz ve çürümüş odunla ateş yakmaya çalışan başarısız olur.

Etin bastırılması işe yaramaz, boşuna ve acı vericidir. Ve şehvet ateşini söndürmeyi başaramayan insan, mutsuz bir hayatla nefsinden nasıl kurtulabilir?

Nefs muhafaza edildiği müddetçe, nefs dünyevî veya semavî zevklerin cazibesine kapılmaya devam ettiği müddetçe, bütün tevazu beyhudedir. Ama nefsi sönmüş olan, şehvetten kurtulmuştur; ne dünyevi ne de cennetsel zevkleri arzulamayacak ve doğal ihtiyaçlarının karşılanması onu kirletmeyecektir. Vücudunun ihtiyacına göre yiyip içsin.

Su nilüfer çiçeğini çevreler ama yapraklarını ıslatmaz. Öte yandan, her türlü duygusallık zayıflatıcıdır. Şehvetli bir kişi tutkularının kölesidir, ancak zevk arayan önemsiz ve kabadır. Ancak hayatın doğal ihtiyaçlarının karşılanması kötü değildir. Bedeni sıhhatli tutmak bir görevdir, çünkü aksi takdirde hikmet lambasını düzene sokamayız, zihnimizi güçlü ve berrak tutamayız.

Buda'nın koyduğu en yüksek Yasa çarkının dönüşü için kurallar (dönüşü onun kurduğu söylenir):

Tekerleğin parmaklıkları saf davranışın ilkeleridir; adalet, uzunluklarının tekdüzeliğidir: bilgelik kenardır; alçakgönüllülük ve düşüncelilik, hakikat ekseninin güçlendiği konuşmalardır.

Istırabın varlığını, nedenlerini, ona karşı olan araçları ve sona erdiğini anlayan kişi, Dört Yüce Gerçeği anlamıştır. Doğru yola gidecektir. Doğru görüşler onun yolunu aydınlatan meşaleler olacaktır. Doğru niyet ona yol gösterecektir. Doğru sözler, yolundaki evler olacaktır. Yürüyüşü düz olacak çünkü bu doğru davranış. Gücünü geri kazanmak, hayatı için para kazanmanın doğru yolu olacaktır. Doğru çaba onun adımlarıdır; nefesiyle doğru düşünceler; ve barış onun izinden gidecektir.

Doğmuş olan her şey yeniden yok olacak. Kendisiyle ilgili tüm endişeler boşuna: Bir serap gibi ve ona karşı tutum denen tüm talihsizlikler geçecek. Bir uyuyan uyandığında bir kabusun kaybolması gibi onlar da yok olacaklar.

Uyanan kişi korkudan kurtulur. Çektiği acıların yanı sıra tüm hırslarının kibirini biliyor.

Tüm bencilliklerin üstesinden gelenlere ne mutlu; Ne mutlu huzura kavuşanlara, ne mutlu gerçeği bulanlara.

Gerçek görkemli ve tatlıdır; gerçek seni kötülükten kurtarabilir. Dünyada hakikatten başka kurtuluş yoktur.

Anlayamasanız da gerçeğe güvenin; tatlılığını acıyla karıştırabilseniz de; ilk başta kaçınabilseniz de. Gerçeğe inan.

Gerçek, olduğu gibi en iyisidir. Bunu kimse değiştiremez; kimse onu iyileştiremez. Gerçeğe inan ve ona göre yaşa.

Hatalar yoldan çıkarır; yanılsamalar acıyı besler. Alkol gibi sarhoş ederler; ancak etkileri hızla kaybolur ve sizde acı ve tiksinti duygusu bırakırlar.

Benlik bir ateştir; benlik gelip geçici bir rüyadır, bir rüyadır ama hakikat hayırlıdır, hakikat görkemlidir, hakikat ebedidir. Gerçek dışında hiçbir yerde ölümsüzlük yoktur. Çünkü gerçek her zaman olacaktır.

Gerçeğe boyun eğmeye karar veren yalnız adam zayıf olabilir: eski yoluna geri dönebilir. Bu nedenle birlikte olun, birbirinize yardım edin ve biri diğerinin çabalarını güçlendirsin.

Kardeş olun: biri sevgide, biri kutsallıkta ve biri gerçeğin peşinde .

Gerçeği yayın ve doktrini dünyanın her yerinde vaaz edin ki sonunda tüm canlılar Adalet Krallığı'nın vatandaşları olsun.

Acıyı sona erdirmek için kutsal bir hayat sürün.

Buda acı çekmek hakkında şunları söyledi:

Bir ödül beklemiyorum, hatta cennette yeniden doğmak bile ama insanların iyiliği için çabalıyorum, gerçekleştirmek istiyorum. ‑yoldan sapanların nispetini, vesvese gecesinde yaşayanları nurlandırmak, dünyadan bütün acı ve ızdırapları def etmek için.

Ama kendi iyiliğim için herkese iyilikseverlik gösteriyorum ama iyilikseverliği seviyorum çünkü benim arzum canlıların mutluluğunu artırmak.

Acı çekmenize neden olabilecek başka birine zarar vermeyin.

Görev yolunu takip edin: kardeşlerinize şefkat gösterin ve onları acı çekmekten kurtarın.

acı ve zarar veren, hiçbir canlıya merhamet etmeyen kimse, dışlanmış olarak bilinsin .

Bütün varlıklara karşı iyi niyet, hak dindir; Kalbinizde her şeye karşı sınırsız bir hayırseverlik besleyin.

Ruhun heyecanlanmasın, ağzından kötü söz çıkmasın; sevgi dolu, hiçbir gizli kötülük içermeyen bir kalple iyiliksever kalmalısınız; ve hatta kötü niyetli olanları bile sevgi dolu düşüncelerle, cömert düşüncelerle kuşatmalısınız, derin ve sınırsız, tüm öfke ve nefretten arınmışsınız.

Gerçek dinin ayırt edici özellikleri iyilikseverlik, sevgi, doğruluk, saflık, asalet ve nezakettir.

Tüm varlıklar mutluluk için çabalar; bu nedenle herkese şefkatle davranın.

Nefret bu dünyada nefreti asla durduramayacak. Onu ancak aşk bitirir. Bu eski bir yasadır.

Hoşgörü ve affetme en yüksek çileciliktir.

Kişisel mutluluğu arzulayıp başkalarına acı çektirenler, nefretten kurtulamazlar, nefret ağlarına daha da dolanırlar.

Tüm dünyaya karşı iyiliği geliştirsin; gönül dostluğu, yukarıda, aşağıda, her tarafta sınırsız, kin ve düşmanlıktan arınmış.

Nasıl bir anne canı pahasına biricik evladını korursa, hakikati idrak eden insan da tüm varlıklara karşı sınırsız bir hayırseverlik geliştirsin.

Tercih göstermeden, tüm dünyaya karşı, her yerde, ölçüsüz, lekesiz, ‑farklılık yaratan hiçbir duyguyla karışmamış iyilikler geliştirsin.

Merhametli insan herkes tarafından sevilir, dostluğuna büyük değer verilir; ölümde kalbi rahat ve neşe doludur çünkü pişmanlık duymaz; açan çiçeği ve o çiçekten olgunlaşan meyveyi mükafat olarak kabul eder.

Ölümsüzlük ancak sürekli nezaket eylemleriyle elde edilebilir; mükemmellik ise şefkat ve merhametle elde edilir. En önemli şey sevgi dolu bir kalptir.

Buda zihne karşı tutumunu şöyle ifade etmiştir:

Akıl, tüm faaliyetlerin öncüsüdür; akıl, duyuların tüm enerjilerinin en yükseğidir. Tüm göreceli kavramlar zihinden kaynaklanır.

Akıl, tüm algıların öncüsüdür; akıl, fenomenal evrenin tüm unsurlarının en inceliklisidir. Tüm nesnel bilinç zihinden kaynaklanır. Saf bir zihinle konuşan ve hareket edenler için mutluluk bir gölge gibi peşinden gelir.

"Başkaları tarafından nefret ediliyorum, yanlış anlaşılıyorum ve aldatılıyorum" - bu tür düşünceleri aklında tutan insan, kendini yok etme nedenlerinden asla kurtulamaz.

Kendine hakim olan kişi, gerçekten de bin düşmanı yenmiş olandan daha büyük bir fatihtir: O, duyusal doğası gereği hâlâ ürkek olandan bin kat daha güçlüdür.

Aklı, dış güzellik ve azamete dalıp giden, nefsine tam hâkim olamayan, necis yemek yiyen, tembel, ahlak ve cesaretten yoksun kimse, kurumuş bir ağaç gibi cehalet ve kederle devrilir. bir fırtına tarafından.

Çatısı sağlam olmayan bir eve nasıl yağmur damlaları girerse, meditasyon yapmaya yatkın olmayan bir zihne de bağlılık, nefret ve yanılsama girer.

Zihni şehvetle ıslanmayan, kin ve nefret beslemeyen, iyiyi de kötüyü de reddeden bir insan için böyle uyanık bir insanda korku yoktur.

Cahiliye yolunda ilerleyen bir kalb, insana en nefret ettiği, en amansız düşmanından çok daha büyük zararlar verir.

Huzursuz, değişken bir zihni korumak zordur, kontrol etmek zordur - bilge bir kişi, bir ustanın oku doğrultması gibi, onu düzene sokar.

Zihni kontrol etmek zordur çünkü o kurnazdır, hareketlidir, yakalanması zordur, nereye isterse oraya süzülür, ama onu kontrol etmek iyidir; kontrollü bir zihin mutluluk için bir kanaldır.

Zihni kararsız olan, Yüce Öğretiyi bilmeyen ve inancı sarsılan biri için - böyle bir insanda bilgelik asla mükemmel olmayacaktır.

Uzakta, tek başına dolaşan, cisimsiz, bir mağarada (bilincin oturduğu yer) yatan zihindir .

Ne annenin, ne babanın, ne de ‑başka bir akrabanın yapamadığını, doğru yönlendirilmiş bir akıl yapar; böylece insanı yükseltir.

Bir düşman diğerine veya bir başkasından nefret edene ne zarar verirse versin, yanlış yönlendirilmiş bir zihin insana daha da büyük zararlar verebilir.

Uygulamada gerçekleşmeme, meditasyonun saf olmamasıdır; düzensizlik vücudun kirliliğidir; tembellik duyuların kirliliğidir ve huzursuzluk zihnin kirliliğidir.

Zihni tutkulu arzulardan arınmış, uyanmış bir insanda korku yoktur.

Tüm kötülüklerden kaçınmak, iyi işler yapmak ve kişinin zihnini arındırmak Buda'nın öğretisidir.

Zihni yüceltin ve sağlam bir amaçla samimi inancı arayın; iyi davranış kurallarını çiğnemeyin ve mutluluğunuzun dışsal şeylere değil, kendi zihninize bağlı olmasına izin verin.

İ nedir". Buda bundan şöyle bahsetmiştir:

Nefsinin tabiatını bilen ve duyularının nasıl çalıştığını anlayan kişi, "ben"e yer bulamaz, böylece sonsuz huzura kavuşur. Dünyanın bir "Ben" düşüncesi vardır ve bundan yanlış bir fikir doğar .

Bazıları "Ben"in ölümden sonra da devam ettiğini söyler, bazıları ise yok olduğunu söyler. Hem onlar hem de diğerleri yanılıyor ve onların hatası en büyük pişmanlığı hak ediyor.

Çünkü insanlar "Ben"in fani olduğunu söylerlerse, o zaman arzu ettikleri meyveler de fani olacak ve ‑o zaman ve x varlığı sona erecektir. Günahkâr nefsten böyle bir kurtuluşta hiçbir sevap yoktur.

Öte yandan, "Ben" yok olmayacağı söyleniyorsa, o zaman yaşam ve ölüm arasında sadece bir kişi vardır, ne doğar ne de ölür. Eğer " Ben"leri böyleyse, o zaman mükemmeldir ve eylemlerle iyileştirilemez. Kalıcı, yok edilemez "Ben" asla değiştirilemezdi. Kişilik usta olurdu, usta olurdu ve mükemmeli mükemmelleştirmenin bir anlamı olmazdı; ahlaki özlemlere ve kurtuluşa gerek kalmayacaktı.

Ama şimdi neşe ve üzüntü belirtileri görüyoruz, istikrar nerede? Eylemlerimizi yapan "Ben" değilse, o zaman "Ben" yoktur; eylemin arkasında yapan yoktur, bilginin arkasında farkındalık yoktur, hayatın arkasında usta yoktur.

Şimdi dikkatinizi verin ve dinleyin. Duygular nesnelerle buluşur ve onların temasından duyum doğar. Bundan hafıza geliyor. Tıpkı güneş ışınlarının yanan bir camdan ateş tutuşturması gibi, duygu ve nesneden doğan bilgiden de, sizin benlik dediğiniz o efendi doğar. Tohumdan bir filiz çıkar; tohum bir filiz değildir; ikisi aynı değil ama farklı da değiller. Hayatın doğuşu böyledir!

"Ben" olmadığını keşfeden kişi, tüm şehvet ve bencil arzuları bırakacaktır.

Önceki varlıklardan miras kalan şeylere bağlılığın, açgözlülüğün ve şehvetin korunması, dünyanın ıstırap ve kibir sebebidir.

ilişkilendirilen açgözlü mizaçtan vazgeçin ve mükemmel huzuru, nezaketi ve bilgeliği getiren o günahsız iç huzuruna kavuşacaksınız.

İnsan nefsinin değerli olduğunu biliyorsa kendini iyi korumalıdır. Üç nöbetin herhangi biri sırasında, ihtiyatlı bir kişi uyanık kalmalıdır.

Benlik, benliğin sığınağıdır. Ne de olsa sığınak başka ne olabilir? Kendini tam olarak kontrol ederek, insan güvenli bir sığınak kazanır.

Kötülük yalnızca kendisi aracılığıyla yapılır; benlikte doğar ve benlikte onun nedenidir. Kötülük, evreni bir elmas, sert bir taş gibi parlatır .

yüzünden ‑yapılır. İnsan kendi nefsiyle kirlenir. Benlik aracılığıyla kötülük yok edilir. İnsan ancak nefsiyle arınır. Saflık ve kirlilik, insanın nefsine bağlıdır. Hiç kimse bir başkasını temizleyemez.

Buda iyi ve kötüden şu şekilde bahsetmiştir:

Buda şöyle dedi: Dostlarım, kötülük nedir?

Dostlarım, cinayet kötüdür , hırsızlık kötüdür; tutku kötüdür; gevezelik kötüdür; yanlış öğretiye sahip olmak kötüdür; Bütün bunlar, dostlarım, kötü .

Ve dostlarım, kötülüğün kökü nedir? Arzu, kötülüğün köküdür; nefret kötülüğün köküdür; bu şeyler kötülüğün anasıdır.

Kötü bir eylemin yapılmaması en iyisidir. Çünkü suç sonradan kişiye eziyet eder. İyi bir depo yapmak daha iyidir. Bunu yapan kişi daha sonra tövbe etmeyecektir .

"Yanıma gelmez" diyerek kötülüğü hafife alma. Sürahi bile düşen damlalarla doluyor. Benzer görüntülerde, küçük ‑pamala toplayan bir aptal kendini kötülükle doldurur.

Güvencesi az, zenginliği çok olan tacir tehlikeli yollardan, yaşamak isteyen zehirden sakındığı gibi, insan da kötülükten sakınmalıdır.

Ne gökte, ne okyanusun ortasında, ne de bir dağ mağarasında, insanın kötülüklerin sonuçlarından kaçınmak için yerleşebileceği bir yer yoktur.

On kötülükten dolayı canlıların bütün amelleri bozulur; ‑On kötülükten kaçınılırsa iyi olur. Bedenin üç kusuru , hayatın dört kusuru ve aklın üç kusuru vardır.

Bedenin zaafı cinayet, hırsızlık ve zinadır; dilin kusuru yalan, iftira, hakaret ve boş sözdür; aklın zaafı açgözlülük, nefret ve yanılsamadır.

Sana on kötü alışkanlıktan kaçınmayı öğretiyorum:

1. Öldürmeyin, yaşama saygı gösterin.

2. Başkasından çalmayın veya almayın, herkesin emeğinin meyvelerinin sahibi olmasına yardım edin .

3. Pislikten sakının, iffetli bir hayat sürün.

4. Yalan söyleme ve dürüst ol. Gerçeği bilgece, korkusuzca ve sevgi dolu bir yürekle konuşun.

5. Asılsız söylentiler uydurmayın veya bunları tekrarlamayın. Eleştirmeyin, komşularınızın iyi yönlerine dikkat edin ki, onları düşmanlarına karşı içtenlikle savunabilesiniz.

6. Küfür etmeyin, alçakgönüllülükle ve ağırbaşlılıkla konuşun.

7. Sohbet ederek vakit kaybetmeyin, konudan sapmadan konuşmayın veya susmayın.

8. Tamah etmeyin ve haset etmeyin, fakat diğer insanların talihiyle sevinin.

9. Kalplerinizi kötülükten arındırın ve düşmanlarınıza karşı bile kin beslemeyin; ama tüm canlılara nezaketle davranın.

10. Zihninizi cehaletten kurtarın ve gerçeği, özellikle de bilinmesi gerekenleri öğrenmeye çalışın, böylece ne şüpheciliğin ne de yanılgının kurbanı olmayasınız .

Bir kimse bir günah işlerse, onu bir daha işlemesin; günahtan zevk almasın ; kötülüğün sonucu acı olacaktır.

İnsan öfkesini sevgiyle yensin, kötülüğü iyilikle yensin, açgözlülüğü cömertlikle yensin ve yalanı gerçekle yensin.

Bir kişi kötü düşüncelerle konuşur veya hareket ederse, tıpkı bir markanın arabayı çeken bir boğayı takip etmesi gibi, onu acı takip eder.

Düşüncelerimizi kontrol edelim - kötülük mü yapıyoruz, çünkü ektiğimizi biçeceğiz.

Günahkar bir kişiye günah bal kadar tatlı görünür. Aptallığını bilen aptal en azından bu konuda akıllıdır. Ama akıllı olduğunu sanan bir aptal gerçekten aptaldır.

Buda keşişler hakkında şunları söyledi:

Hem erdemleri hem de eksiklikleri reddeden, kutsal olan, bu dünyada akılla yaşayan kişiye haklı olarak keşiş denir.

Yalan söyleyen terbiyesiz insan, başını tıraş etmeyerek münzevi olur. Arzu ve hırsla dolu olan biri nasıl münzevi olabilir?

Hem küçük hem de büyük kötülüğü tamamen fetheden kişiye münzevi denir , çünkü kötülüğü yenmiştir.

Alçak ve cahil susmakla hikmet sahibi olmaz. Ama dengede dururcasına iyiliği kabul eden, kötülükten sakınan o basiretli insan, gerçekten hikmet sahibidir.

Bu nedenle, bir keşiş sadece başkalarına yalvaran biri değildir. Sadece resmi eylemleri takip ederek kişi keşiş olmaz.

Monk, açgözlülük sona erene kadar kendine güvenme. Günahkar arzunun yok edilmesi en yüksek dindir.

Öyle hareket et ki, dünyadan ayrılıp bütün hayatını dine ve din terbiyesine vakfederek edep kurallarına riayet edebilesin, hocalarına ve büyüklerine karşı saygılı, sevgi dolu ve misafirperver olasın.

Bir kadına kadın gibi bakan veya dokunan bir keşiş, yeminini bozmuştur ve artık mürit değildir .

konuşmak ‑zorundaysan, bırak olsun, ama kalbin saf olsun ve kendi kendine şöyle düşün: "Ben bir keşişim, bu günahkâr dünyada lekesiz bir nilüfer yaprağı gibi yaşayacağım, içinde bulunduğu alüvyonla kirlenmeyeceğim. büyür."

Kadın yaşlıysa annen gibi, küçükse ablan gibi, çok küçükse evladın gibi davran.

Şehvetin gücü erkeklerde büyüktür ve korkulmalıdır; bu nedenle gayretli bir metanet yemini edin ve bilgeliğin keskin oklarını kullanın.

Ey keşiş, başına doğru düşünce miğferini geçir ve beş arzuya karşı kesin bir kararlılıkla savaş.

Bir kadının güzelliğinden utanan bir erkeğin kalbi şehvetle kaplanır ve aklı bulanır.

Gözlerinizi kızgın bir demirle oymak, şehvetli düşünceleri içinizde tutmaktan veya bir kadın figürüne şehvetli bir arzuyla bakmaktan çok daha iyidir.

İyi, vücudun dizginlenmesidir; İyi sözde ölçülüdür, iyilik aklın ölçülüdür, iyilik her şeyde ölçülüdür. Her şeyde ölçülü olan bir keşiş, tüm üzüntülerden uzaktır.

Zihni ilgilendiren her şeyde "ben ve benim" olmayan ve sahip olmadığı şeye haklı olarak keşiş denir.

Gözlerden uzak bir yurda çekilmiş, zihnini sakinleştirmiş, Öğretiyi net bir şekilde idrak etmiş bir keşiş, insanların sevincini aşan bir sevinç yaşar.

Yolunda samimi, davranışlarında kusursuz olsun; neşe dolu, böylece kedere son verecek.

Tıpkı yasemin solmuş çiçeklerini döktüğü gibi, şehvet ve nefreti de tamamen dökmelisiniz.

Henüz gençken Buda'nın öğretilerine kendini kaptıran bir keşiş, bu dünyayı bulutsuz bir gökyüzündeki ay gibi aydınlatır.

Çalının beceriksizce kavrandığında eli keseceği gibi, münzevi yaşam da yanlış uygulandığında kişiyi cehenneme sürükler .

Bir hatip nasıl olmalıdır? Buda bunun hakkında şunları söyledi:

Ben gittiğimde ve artık size hitap edemeyecek ve size dini nutuk çekemeyecek hale geldiğimde, benim yerime gerçeği vaaz etmeleri için aranızdan iyi aileden ve iyi eğitim görmüş adamları seçin.

Ve bu insanlar Buda'nın cübbesini giysinler, Buda'nın meskenine girip Buda'nın vaaz verdiği yeri alabilirler.

Buda'nın giysileri yüce bir dayanıklılık ve hoşgörüdür. Onun meskeni bütün varlıklara rahmet ve sevgidir. Vaaz verdiği yer, iyi yasanın somut tezahürü anlayışıdır .

Vaiz, gerçeği sarsılmaz bir zihinle konuşmalıdır. Erdeme dayanan bir ikna gücüne sahip olmalı ve yeminlerine gayretle bağlı olmalıdır.

Vaiz uygun daireye bağlı kalmalı, yolunda kararlı olmalıdır. Kendini beğenmişliğe yenik düşmemeli ve büyük insanlarla arkadaşlık etmemelidir. Uçarı ve ahlaksız insanlarla arkadaşlık etmemelidir. Ayartma gelirse, sürekli Buda'yı düşünmesi gerekir ve muzaffer çıkacaktır.

Vaiz, öğretiyi dinlemeye gelen herkese karşı nazik olmalı ve vaazı küskünlüğe neden olmamalıdır.

Vaiz, başkalarında kusur bulmaya veya diğer vaizleri azarlamaya meyilli olmamalıdır; iftira atmaz, ağır sözler kullanmaz. Eylemlerinden dolayı onları azarlamak veya azarlamak için diğer öğrencilerin isimlerini anmamalıdır.

Vaiz, enerji ve parlak umutla dolu olmalı, nihai başarıdan asla yorulmamalı veya umutsuzluğa kapılmamalıdır.

Düşmanca çekişmelerden zevk almamalı, gücünün üstünlüğünü göstermek için münakaşalara girmemeli, sakin ve kanaatkâr olmalıdır.

Kalbinde düşmanlık duyguları olmamalı, bütün varlıklara karşı merhamet onu asla terk etmemelidir.

İnsanlar hakikat sözlerini dinlemedikçe, vaiz onların kalplerinin derinliklerine nüfuz etmesi gerektiğini bilir ve onun sözlerine dikkat etmeye başladıklarında, yakında aydınlanmaya ulaşacaklarını anlar.

Gerçeğin iyi yasasını kabul edin, onu koruyun, okuyun ve yeniden okuyun, anlayın, yayın, evrenin her yerindeki tüm varlıklara vaaz edin.

Buda açgözlü değildir, önyargıya bağlı değildir, Buda'nın mükemmel bilgisini onu almaya hazır ve istekli olan herkese iletmek ister. onun gibi ol Onu örnek alın ve gerçeği ne kadar cömertçe gösterdiği ve bahşettiği konusunda onun örneğini izleyin.

Çevrenizde, Kanunun iyi ve teselli edici sözlerini dinlemeyi seven dinleyiciler toplayın; kafirleri gerçeği kabul etmeye teşvik edin, onları zevk ve neşe ile doldurun. Gerçekle yüz yüze gelene, onu tüm ihtişamıyla ve sınırsız görkemiyle görene kadar onları cesaretlendirin, onlara talimat verin ve onları her zamankinden daha iyi anlayın.

Dinledikten sonra kişinin sakinleştiği faydalı bir söz, bin işe yaramaz sözden daha iyidir.

Birçok Buda

Buda, tek Tanrı'yı bu dünyadan çıkarmaya çalıştı ama O'nun yerini alamadı. Kendi öğretisi tarafından bunu yapmasına izin verilmedi. Buda'nın öğretilerine göre, Aydınlanmış Kişi, Kusursuz Kişi, yaşam yolunun sonunda nirvanaya ulaşmalı, şu ya da bu biçimde varoluşu orada sona ermelidir. Bu nedenle Buda'nın ölümünden sonra, aydınlanma anlarında gördüğü ve öğrendiği Kanun her şeye hükmetmelidir. Bu Yasa hakkında Buda yaşamının sonunda şöyle demiştir:

“Ben, Ananda, artık yaşlandım, yıprandım, yılların morali bozuk, ihtiyarlığa ulaştım, 80 yaşındayım... Yaşa Ananda, kendi ışığın, kendi sığınağın olmak için, başka ışığın olmasın. Yasanın nurlarının, Yasanın sığınacağı başka bir sığınağı yoktur."

Ama bu nasıl bir Kanun, kim formüle etti, kim yarattı sormak istiyorum. Buddha'nın kendisi bu Yasayı yalnızca anladı, onu aydınlanma anlarında kavradı. Yasanın sarsılmaz olduğu, yerine getirilmesi gerektiği ve bu Yasayı yaratan Yasanın yazarının hiç olmadığı ortaya çıktı. Buda ayrıca dünyanın birleşik haritasının çekirdeğini de çıkardı. Dünya ruhu. Aynı zamanda doğal olarak insan ruhu kavramı da desteğini kaybetmiştir. Genel olarak bir insan ruhunun varlığını inkar edemezdi, ancak bedenden tamamen farklı ve ayrı bir şey olarak ebedi ve değişmeyen bir ruh olduğunu reddetti. Buda'ya göre ruh, sürekli değişen bireysel unsurlardan oluşan bir kütledir. Bu, böyle bir diyaloğun çok erişilebilir bir örneğidir. Milindapanha, bir kişinin ölümden sonra yaşamı boyunca olduğu gibi mi kaldığı yoksa farklı mı olduğu sorusunu gündeme getiriyor. Soru Milinda tarafından sorulur ve Nagasena tarafından yanıtlanır. Bir insanın öldükten sonra aynı kalmadığını, ancak farklılaşmadığını da söyler. Kelimenin tam anlamıyla şunları söylüyor: "Örneğin, büyük bir hükümdar, bir kişi bir lamba yakarsa, bütün gece yanar mı?" "Evet efendim, bütün gece yanabilir." "Ama var mı yüce hükümdar, gecenin ilk vardiyasındaki (yani nöbetteki) alev ikinci vardiyadakiyle aynı mı?" "Hayır efendim." "İkinci vardiyadaki alev üçüncü vardiyadakiyle aynı mı?" "Hayır efendim." "Aman efendim, birinci vardiyadaki lamba ikinci vardiyadaki lambadan, bu da yine üçüncü vardiyadaki lambadan farklı mıydı?" "Hayır efendim, ışık bütün gece bir lambadan geldi." "Aynı şekilde, yüce hükümdar, varlık biçimlerinin unsurları birbirini takip eder. Biri doğar, diğeri geçer: Başlangıcı ve sonu olmadan doğrudan birbirini takip ederler. Ne aynı ne de diğeri olarak yaklaşırlar. vijnana'nın son ilavesi" . Buddha'nın kendisi bu değişkenliği ya bir ırmak örneğiyle (Herakleitos'un yaptığı gibi) ya da daha sıklıkla bir alev örneğiyle gösterir. Böyle bir benzetme veriyor. Kisagotami rahibe olduğunda manastırda bir lamba yaktı. Lambanın alevinin yanıp söndüğünü ve sonra söndüğünü görünce şöyle dedi: "Aynı şekilde canlılar da ortaya çıkar ve gelir, ancak nirvanaya ulaşanlar artık görülmez." Ayrıca Buda'nın kendisine göründüğü ve bu sözlerin doğruluğunu onayladığı söylenir.

Burada "nirvana" kavramının derin anlamına geliyoruz. Nirvana'nın basitçe hiçlik olduğuna dair popüler bir fikir var. Ancak bu kavramın anlamı çok daha derindir. Pali dilinde "lamba söndü" ifadesi padipasseva nibbana'dır. Nibbana'nın Sanskritçe son sözü nirvana'dır. Bu kelime, sesli harflerin sesinden önce nir'e geçen nis' (den) ön ekinden ve va - "üflemek" "kazanmak" kökünden ve "na" sonekinden oluşur. Böylece, "nirvana" kelimesi kelimenin tam anlamıyla "çırpılmış", "sönmüş", "sönmüş", "sönmüş" anlamına gelir. Bu anlamda Budist metinlerinde çok sık karşımıza çıkıyor. Ama aynı kelime "nirvana" şehvet ateşini söndürmek için aktarılır. Yani nirvana sadece yokluk değildir. Buda'nın öğretilerine göre: Kim tutkularını tamamen evcilleştirmişse, yeryüzünde bile mutlu bir barış durumuna, nirvana'ya ulaşır. Aziz, ölmeden önce nirvanaya ulaşır. Therigathera'da bu durum hakkında Samkrtya şöyle diyor: "Ölüm istemiyorum, yaşam istemiyorum. Maaşımın bir işçisi olarak saatimi bekliyorum. Ölüm istemiyorum, yaşam istemiyorum. Bekliyorum. bilinç ve düşünce dolu saatim için" . Aslında nirvana durumunun tanımı Brahmin literatüründe (Buda'dan önce) bulunur. Budistler için nirvana, her şeyden önce, günahsızlık durumu ve ıstırabın yokluğu anlamına gelir. Böylece, gezgin keşiş Jambukkhadana, Shariputra'ya şu sözlerle hitap etti: "Sık sık kardeş Shariputra, nirvana, nirvana derler! Ama bu nedir - nirvana ?" Ve Shariputra cevap verdi: "Tutkuların yok edilmesi, günahların yok edilmesi, körlüğün yok edilmesi, işte bu, kardeşim, nirvana'nın anlamı budur." Nirvana durumuna ulaşmanın yolu Dhammapada'da şöyle anlatılır: "Artık heyecanlanmıyorsan, çatlamış bir çan gibi ol, o zaman nirvanaya ulaştın, artık kötü konuşmalar yapmayacaksın." Başka bir Budist kaynak olan Sutganipata şöyle diyor: "Tutkuları yok eden, kendini kibirden kurtaran, tüm şehvet yolunun üstesinden gelen, kendine tamamen hakim olan ve nirvana'ya ulaşan, ruhen güçlü, dünyada doğru yürüyor. " Bundan, yaşam sırasında zaten kurtuluş olduğu açıkça anlaşılmaktadır. Aslında sadece Budizm değil, Hindistan'ın diğer felsefi sistemleri de "kurtuluşa yalnızca belirli bilgilerle ulaşılır ve o zaman kaybedilemez" gerçeği üzerinde durur. Dahası, bu konuda Buda öğretisine Brahminlerin Jivanmukti'sinde kendisinden önce zaten var olan şeyi dahil etti. Yaşarken kurtulan, bir kez ve sonsuza kadar kurtulmuştur. Artık geleceğini etkileyebilecek şeyler yapmıyor. Artık ne iyi ne de kötü hiçbir şey yapmıyor. Yaşam döngüsü ölümle biten kişi için yeni bir yeniden doğumdan kurtulur. "Kurtulan bir daha uyanmadan ölür" denilebilir. Bu, Sutganipate'den gelen diyalogla açıklanmaktadır. Buda, yaşlılardan biri olan Nigrodhakappa'nın öldüğü Alavi'deydi. O, Wangissa'nın öğretmeniydi. Wangissa, öğretmeninin nirvanaya ulaşıp ulaşmadığını öğrenmek için can atıyordu. Buda'ya sordu, "Yaşadığı dindar hayat Nigrodhakappa için boşuna değil miydi? Nirvana'ya mı girdi yoksa toplamı henüz var değil mi?" Lord (Buddha) cevap verdi: "Bu dünyadaki isim ve forma olan susuzluğu yok etti, uzun süredir içinde bulunduğu maraların akışını yok etti; iz bırakmadan doğum ve ölümün üstesinden geldi." Başka bir deyişle, yeniden doğmayacağı gerçeği söylenebilir - skand'dan geriye hiçbir kalıntısı kalmamıştır. Başka bir metin, en yaşlı Godhika kendi canına kıydığında Buda'nın şunları söylediğini söylüyor: "İyi bir ailenin oğlu olan Godhika nirvanaya geçti, zihinsel özü artık hiçbir yerde yok." "Godhika, ölüm ordusunu yenerek nirvana'ya geçti; artık yeniden doğuş elde edemedi ve susuzluğu kökünden söktü." Budist metinlerinde, yeniden doğumdan tam olarak kurtulmayı başaran ölen kişinin durumuna tam nirvana (parinirvana) denir.

Mahaparinibbana Sutta, Buda'nın ölümünü bildirir. Buda öldüğü andan itibaren, ona yalnızca - tam nirvana (parinibbuta) ifadesi uygulandı. Böylece nirvana halinin iki aşaması vardır. İlk adım, yaşam boyunca kurtuluş, yani nirvanadır. Ölümden sonra yeniden doğuştan kurtuluş, nirvana'nın ikinci aşamasıdır, tam nirvanadır. Kurtuluşun ikinci aşamasının birincisi olmadan imkansız olduğu açıktır. Bu nedenle, Buda'nın öğretisinin mantıksal sonucu sonsuz ölümdür, yeniden doğuş yoktur, yaşamın tamamen kurtarılmasıdır.

Buradan kesin olarak ölümden sonra hiçbir şeyin olmadığı sonucuna varabiliriz. Ancak bu, yalnızca kişi kurtuluşa, yeni yeniden doğuşlardan kurtuluşa ulaşmışsa olur. Buda'nın öğretisinin amacı, önceki doğumlardan, zihinsel maddenin yok edilmesinden, tüm arzuların yok edilmesinden, ebedi ölümden hala ruhta olan tüm düşünceleri sakinleştirmektir. İlk nirvanaya girdikten sonra kişi bilecektir; bunun mümkün olduğunu ve bunun son doğumu olduğuna ve ölümden sonra tam nirvanaya ulaşacağına inanıyor. İlk nirvana durumunda artık hiçbir düşünce, tutku ve deneyim kalmamasına rağmen, çok büyük bir esneme ile söylenebilir ki, ilk nirvana "kaygısız, kıyaslanamaz" bir insan için bir tür mutluluğun sebebidir. Budist kaynakların parlak renklerle resmettiği dünya ülkesi, ebedi sığınak. Bu fikir çok daha sonra cennet fikrine yol açtı.

Buda'nın kendisi nirvanasını çok net bir şekilde anlamıştı: ölümden sonra yok oluş ve yeniden doğuşların sonu. Aslında bu nirvana fikri orijinal değildi. Hem Buda'nın selefleri hem de çağdaşları (Brahminler, Jainalar ve diğer mezhepler) tarafından paylaşıldı.

ana görevi, mümkün olduğu kadar çok insanın (hem keşişler hem de laikler) pratik kurtuluşu, kurtuluşuydu. Buda'nın öğretilerinde bu konu çok detaylı bir şekilde işlenmiştir. Kutsallığa giden yol bir dizi adıma bölünmüştür. Doğru iman kutsallığa giden yolda ilk adımdır. Kişinin kendisini kutsallığa götüren yola girmesi için gerekli ama yeterli olmayan bir koşuldu. Sonraki beş adım şunlardır: doğru karar, doğru söz, doğru eylem, doğru yaşam, doğru çaba. Aslında, bu adımlar, daha önce bahsedilen laikler için beş emri içerir. Bu adımları iki adım takip eder: doğru düşünce ve doğru kendini derinleştirme.

Budizm Tanrı'yı tanımadığı için duaları da yoktur. Doğru, Buda'nın kendisinin ve kurduğu kilisenin iman itirafı, övgü dolu ifadeleri ve yüceltilmesi için bazı formüller var. Dua eksikliği, bir ‑dereceye kadar kendi kendine daldırma ile telafi edildi. Ancak kendi kendine daldırma tekniğinin öğrenilmesi gerekiyordu ve öğrenmesi uzun zaman aldı. Bu nedenle, kendi kendine daldırma, meslekten olmayanlar için mevcut değildi. Sadece keşişler bunu yapabilirdi (nasıl yapılacağını). Ancak azınlıktaydılar, bu nedenle sorunun kendisi bu şekilde tam olarak, yani tüm insanlar için çözülmedi.

Bu arada, Budizm'de dualara yer yoktur, biz bir dereceye kadar gerçeğe karşı günah işledik. Bir dua var ‑. Bu dua veya kutsal dua formülü olarak adlandırıldığı şekliyle: "Om mani padme hum." Çeviride bunun anlamı: "Evet, sen bir nilüferde bir mücevhersin! Amin." Din tarihçisi, Budizm'in bu duası hakkında şöyle yazar: "Bu dua, Tibet ve Moğolistan'daki basit bir kişinin Budizm hakkında bildiği neredeyse tek şeydir. Bu altı hece, bir çocuğun gevelediği ve ölmekte olan bir adamın ilk söylediği hecelerdir. Seyyah yolda bunları mırıldanır, çoban sürüsünde, kadın ev işlerinde, keşiş tefekkürün her aşamasında, yani hiçbir şey yapmadan, aynı zamanda askeri ve muzaffer bir haykırış. Bu dua, genellikle Sanskritçe yazılan tüm lamas tapınaklarında görülebilir ‑. Lamaizmin hakim olduğu her yerde bulunur. Değirmenlerde, kayalarda, ağaçlarda ve duvarlarda pankartlara ve kağıt şeritlere yazılmıştır. "Bundan daha sık söylenecek ve yazılacak bir dua yoktur. Bütün din ve hikmetin birleştiği şeklinde abartılı bir şekilde yüceltilir ve tasavvufi olarak yorumlanır." Böyle bir insanı, her şeyin bir insana geldiği konuşma armağanından mahrum etmenin nasıl mümkün olduğunu üzüntüyle düşünüyorum. Gerçekten de, "başlangıçta Söz vardı." Davut ve Süleyman'ın mezmurlarını, ‑Muhammed'in ayetlerinin dualarını ve İncil'in tüm şiirlerini hatırlayarak, Budizm'in kendisini Söz'den mahrum bıraktığına ancak pişmanlık duyulabilir. Ne hakkında konuşmak? Kendini Tanrı'dan mahrum etti. Ve "Söz Tanrıydı!"

Duanın yerini alması gereken kendi kendine daldırma sistemi ayrıntılı olarak geliştirildi. Dini daldırmanın dört aşaması belirlendi. Kendi kendine daldırma, sakin ve tenha bir yerde gerçekleştirilir. Keşiş, "vücudunu düzelterek, yüzünü neşeli bir düşünceyle çevreleyerek" bacaklarını içeri sokmuş, bağdaş kurmuş olarak oturur. Keşiş, ruhunu bir noktaya odaklayarak "destek noktaları" arıyor. Örnek olarak, kendi kendine suya dalmak isteyen bir keşişin durumu verilmiştir. Achiravati Nehri'nin kıyısına oturdu ve köpüklü dalgaların yükselip alçalmasını izledi. Bunu insan vücudunun yükselişi ve düşüşü ile bir benzetme olarak gördü. Bu fikir onun "dayanak noktası" oldu. Böyle bir düşünceye dalma durumunda, keşişin ruhu yavaş yavaş netlikle doldu. Tutkular yavaş yavaş kaybolur, ancak ruh hala "dayanma noktası" ve akıl yürütmenin dikkate alınmasına bağlıdır. Ruh, muhakeme ve muhakemeden kurtulup kesinliğe eriştiğinde, o zaman kendini daldırmanın ikinci aşaması başlar. Şu anda, netlik ve ilham elde edilir. İlham, neşe ve ıstırap kaybolduğunda, kendi içine dalmanın üçüncü aşaması başlar. Dördüncü aşamada nefes alma durur - kişi her şeye kayıtsızdır. Bu değiştirilmiş durumda, bir kişi Evrenin bilgi alanından bilgi çekme yeteneği kazanır (modern dili kullanmak için). Geçmişi ve geleceği görebilir. Budizm'de, daldırmanın dördüncü aşamasına ulaşan bir keşişin nirvana'ya yakın olduğuna inanılıyor. Daha sonra, kendi kendine dalmanın dördüncü aşamasında, bir kişinin cennetlerden birinde yeniden doğduğuna inanmaya başladılar .

Kendi içine dalmanın mutluluğu her çağda coşkuyla anlatılmıştır. Theragatha'da, yaşlı Bhuta bunu şu şekilde anlatır: "Gök gürültüsü gürlediğinde, sağanak yağmur çevredeki hava yolunu doldurduğunda ve bir keşiş kendini bir dağ mağarasına dalmaya teslim ettiğinde - onun için daha büyük bir zevk olamaz. Neşeyle dolu, çiçeklerle bezenmiş nehrin kıyısında, mis kokulu otların rengarenk örtüsü arasında oturduğunda ve kendini suya daldığında - onun için bundan daha büyük bir zevk yoktur. o."

Mükemmel ve neşe açısından zengin olan Buda, kendini daldırma amacıyla nefes egzersizleri olarak adlandırdı. Bu kendi kendine ‑daldırma unsuru, diğerleri gibi. Buda yoga öğretilerinden ödünç aldı. Buda'nın öğretilerine göre kutsallığın dört seviyesi vardır, "dört yol". Srotayapanna'nın ilk aşaması. Bunlar, "nehire ulaşmış", kutsallık yoluna girmiş olanlardır. Bu, bir dönüşümün en düşük aşamasıdır. Bunu başarmak için bir günde çok az şeye ihtiyacınız var - Buda'ya hitaben belirli bir övgü metni söylemek ve onu kesinlikle uygulanan bir yeminle bitirmek. Yeminin son cümlesi şudur: "Sevgili, asil, yok edilemez, mükemmel, saf, suçsuz, hür, makul, değişmez diye övülen ve (kendine) daldıran emirlere göre yaşamak istiyorum." En düşük kutsallık mertebesine ulaşan kimse, alt alemlerde (yeraltında, hayaletler aleminde, hayvanlar aleminde) doğmaktan kurtulur. Onun için kurtuluş garanti edilmiştir, ancak yeniden doğuş zincirini kıracak kadar kutsal değildir - bunun gerçekleşmesi ve nirvanaya ulaşması için yedi kez daha yeniden doğması gerekecektir. Kutsallığın ikinci aşamasına, kendi içlerindeki şehvet, nefret ve baştan çıkarmaları yok etmeyi başaranlar ulaşır (söylendiği gibi - "küçük bir kalıntıya kadar"). Böyle bir kişinin bu dünyada bir kez daha doğması gerekecektir. Daha yüksek bir kutsallık derecesi (üçüncü), ona ulaşan bir kişinin artık dünyevi hayata yeniden doğmadığı, ancak başka bir dünyada - tanrıların dünyasında bir kez daha yeniden doğması gerektiği anlamına gelir. Buradan nirvana'ya giden yol ona açık. Kutsallığın bu üç aşaması, buna göre davranan sıradan herhangi bir kişi tarafından elde edilebilir. Kutsallığın en yüksek dördüncü aşamasına ancak bir keşiş ulaşabilir. Bu azizler (Arhatlar), bizzat Buda'nın sözleriyle, "korku ve ıstıraptan kurtulmuşlardır."

Kuzeyli Budistler ayrıca kutsallık seviyelerini üç sınıfa ayırırlar: 1) mürit, küçük ve dinleyici, 2) kendisi için Buda ve 3) müstakbel Buda. Müritlerin sıralaması tüm inananları içerir. Budaların kendileri zaten eski ‑Pali metinleri tarafından biliniyordu. Ancak metinlerde çok nadiren bahsedilir. Bunlar, kendi güçleriyle ilim elde eden müminlerdir. Nirvana'ya ulaşmak için gerekli olan bilgiyle ilgilidir. Bu bilginin reklamını yapmazlar, vaaz vermezler, kendileri için saklarlar. Bu yüzden onlara "Buda kendisi için" denir. Buda hakkındaki metinler kendileri için onun ‑en yüksek nirvanaya ulaşabileceğini , ancak bu bilgiyi başkalarına açıklayamayacağını söylüyor, "tıpkı aptal bir adamın önemli bir rüya görüp bunu başkalarına açıklayamaması gibi" veya "bir vahşi gibi. şehre girer ve kendisini karşılayan saygın bir vatandaşa ikram eder, ancak ormana döndüğünde bu tür yemeklere alışık olmadığı için birlikte yaşadığı insanlara beslendiği yemekler hakkında fikir veremez. Üçüncü, en yüksek aziz sınıfı Bodhisattvas'tır (Bodhisattvas). Sonunda Buda olurlar. Buda'nın kendisi hakkında, 34 yaşında kendisine gelen aydınlanmadan önce onun bir Bodhisattva olduğunu söyleyebiliriz. Bir Bodhisattva, bir hayvan formunda yeniden doğabilir, ancak her zaman bu kutsallık seviyesinde kalır ve bir sonraki varoluşunda günah işlemez.

Kutsal, yüce, aydınlanmış veya mükemmel bir şekilde aydınlanmış Buda, diğer tüm varlıkların üzerinde inanılmaz derecede yüksek durur. Her Budist metni, Buda'ya bir doksoloji ile başlar: "Yüce, Kutsal, Kusursuz Aydınlanmış Olan'a şükürler olsun!"

Bahsettiğimiz Buda, bu Dünya'da ortaya çıkan tek Buda değildir. Kalpa adı verilen belirli aralıklarla tüm dünya ölüme ve ardından yeni bir yeniden doğuşa maruz kalır. Böyle bir dönemde Buda görünebilir ama görünmeyebilir. Buda'nın olmadığı dönemlere "boş Kalpalar" denir. Buda'nın ortaya çıktığı dönemlere "boş olmayan" veya "Buddhakappa" denir. Bir "boş olmayan" dönemde, beşe kadar birkaç Buda görünebilir. Budalar için böylesine verimli bir çağa "kutsanmış dünya çağı" denir. Yaşadığımız bu yüzyılda Buda'mız zaten dördüncü. Ancak bir başkasının - beşinci Buda'nın - ortaya çıkması gerektiği biliniyor. Beşinci Buda'ya Pali dilinde bir isim bile verildi - Maitreya - Metgeya. Bu yüzyılda henüz ortaya çıkmamış olan bu beşinci Buda hakkında, Budistler (Yahudilerin Mesih'e olan inancı gibi) çok büyük umutlar besliyorlar. Şu anda, bu ana, beşinci Buda zaten var, ancak henüz aydınlanmış değil. Bu nedenle o bir Bodhisattva'dır. Buradaki aritmetik şudur. "Boş olmayan" da dahil olmak üzere sayısız yüzyıllar geçtiğinden, zaten sayısız aydınlanmış Buda vardı. Bu yüzyılda beşinci - Buddha Metteya 3000 yıl sonra ortaya çıkacak. Son 27 Buda'nın isimleri biliniyor ve bunlardan yaklaşık 24'ü eksiksiz bir dosya - manzum bir biyografi, Buddhavamsa. Güney Budistlerin kanonuna girdi. Kuzeyli Budistlerin daha da fazla Buda'sı var. Ancak yalnızca son yedi tanesi (Buda'mız dahil) önemli kabul edilir. Bu (önemli) Budalara "insan türünün Budaları" denir. Bunlardan üçü Altın Çağ'a, ikisi Gümüş Çağ'a ve biri (bizim Buda'mız) Demir Çağı'na yerleştirilmiştir. Güney geleneği, bu yedi Buda hakkında hemen hemen aynı fikre sahiptir. Ancak kuzeyli Budistler buraya maddi olmayan beş Buda daha ekliyor. Onlara "akıl yürütme Budaları" denir. Daha sonra, Kuzey Budist Kilisesi tarafından, yeryüzünde insan biçiminde görünen her Buda'nın, duyularüstü dünyada buna karşılık gelen bir saniye olduğu kuruldu. Adı yok, şekli yok. Dünyevi Buda, yalnızca göksel Buda'nın yayılımının bir yansımasıdır. Göksel Budalar aslında tanrılardır. Ebeveynleri yok; ama her biri, dünyaya gelişiyle kendisi için bir oğul yarattı. Oğul, dünyadaki iyi yasanın uygulanmasını denetleyecek. Böylece daire tamamlanmıştır - gökyüzündeki Budalar tanrıların yerini almıştır. Ama yine de, uygulanmasına uyulması gereken bu iyi yasaları kimin yarattığını söylemiyor. Kanun kanundur. Her zaman bir tane olmalı, kendi yazarı olmalı - yaratıcısı, bu dünyanın yaratıcısı. Budalar zaman zaman ortaya çıkar, hiç görünmedikleri yüzyıllar vardır. Bu nedenle, bu tek, sabit Yasanın yazarları olamazlar. Tabiri caizse bunlar geçici işçiler. Üstelik, Dünya'da her zaman mevcut olmadıkları için, Fa'nın Dünya'da gerçekleşmesini gözlemlemekle bile başa çıkamazlar. Buda'nın takipçilerinin nasıl tek bir Tanrı'dan yoksun olduklarını görüyoruz ve bu eksikliği, dünyevi Buda'ya paralel olarak gökyüzüne şekli ve adı olmayan göksel bir Buda'yı tanıtarak telafi etmeye çalışıyorlar. Ama her şeyi doğru adıyla çağırmak daha kolayken neden işleri bu kadar karmaşık hale getirelim? Tanrı Tanrı ve Buda Buda deyin. Tanrı vardır ve tabiri caizse O'nun peygamberi, manevi oğlu vardır. Buddha'nın aydınlanması, dünyada işleyen ve Tanrı tarafından yaratılan Yasayı bilmesinden ibaretti. Ancak Buda neşe içinde bu Kanunun yazarını ve kendi varlığını unuttu ve kendisini tüm tanrılardan ve insanlardan daha akıllı ilan etti. Buda'nın takipçileri bu yanlışlığı düzeltmeye çalıştılar ve gerçek tek Tanrı olan göksel Buda'yı göğe yerleştirdiler. Onu ebedi yapamazlardı ve bu olmadan Tanrı olamaz. Bu arada, kuzeyli Budistler bu zorluğu ortadan kaldırmaya çalıştılar. Beş Buda arasında zamansızlık olmadığına, beşinin de kaynağının, ilkel Buda dedikleri göksel Buda, her zaman var olan tek Buda olduğuna inanıyorlar. Böylece, tek bir Tanrı yerine ilkel bir Buda'nın olduğu tek tanrılığa çok yaklaştılar.

Öğrenciler ve topluluk

Buda müritlerini hayatın her kesiminden, her kasttan topladı. Bu (dini) planda kast ayrımını kabul etmemiştir. Budist metin bundan şu şekilde söz eder: "Bu dört kasttan kim bir keşiş olur, bir aziz olur, baştan çıkarıcılığı yok eder, yetkinleşir ve tamamlanır, dünyaya bağlılığın bir kişiye yüklediği yükten kurtulur , başarıya ulaşır. maksadına ulaşmış, varlıkla bütün bağını koparmış ve mükemmel bilgiyle kurtulmuş, ancak Kanun'la her şeyden üstün tutulmuştur." Yasa aracılığıyla , herkes için aynı Yasa, tek Tanrı tarafından tüm dünyaya verilen Yasa aracılığıyla. Tek Yasa'yı tek Tanrı'dan başka kim verebilir? Herhangi bir kişi, ne kadar üstün insan, yarı tanrı olursa olsun, talimatları kendi anlayışına göre, şeylerin özüne ilişkin anlayışına göre formüle edecektir. İnsan yasaları, kural olarak, belirli insan gruplarının çıkarlarını yansıtır. Ek olarak, adildirler, yalnızca belirli, nispeten kısa bir süre için geçerlidirler. Sonra başkaları tarafından değiştirilirler. Bu nedenle, herkes için ve her zaman için zorunlu olan mutlak bir Kanun'dan, ancak âlemin Yaratıcısı olan tek Allah'ın koyduğu bir Kanun olarak söz etmek mümkündür. Tanrı'nın yasası şöyle der: "Öldürmeyeceksin!" Hiçbir koşulda, kimsenin emriyle değil. Bir kişi bir cinayet işleyerek (veya bir cinayetin işlenmesini emrederek veya bu cinayete yardım ederek) günah işlemiş, Tek Tanrı'nın Yasasını çiğnemiştir. İnsan yasasına gelince, o "bir çeki demiri gibidir". Bir kişi ne kadar çok başka insanı öldürürse veya bu cinayeti başarıyla organize ederse, o kadar çok onur ve ödül alır. Doğru, herhangi bir cinayet için değil, sadece kararı memnun edenler için. Bu nedenle, insan yasasının ihlali bir suçtur (bu yasanın suçu), ancak günah değildir. Aynı eylemler için (diyelim ki cinayetler), bir kişi ya ödül alabilir ya da hayatıyla ödeyebilir. Bu yerde, bu ülkede, bu saatte hangi insan yasalarının yürürlükte olduğuna bağlı. Allah'ın kanunu ile bu mümkün değildir. Tanrı'nın gerçek Yasası tüm zamanlar ve tüm insanlar için birdir. Öldürme - hem Mesih'in, Musa'nın, Muhammed'in öğretilerinde hem de Buda'nın öğretilerinde eşit derecede kategoriktir. Bu nedenle, ‑bu öğretiler (dinler) Tanrı'nın tek Yasasına dayandıkları için sonsuza dek yaşarlar ve yaşayacaklardır. Bir yerde domuz eti yemeyi yasaklamak, başka bir yerde izin vermek mümkündür, haftada bir veya on günde bir oruç tutmayı reçete edebilir veya mekan koşulları açısından en zor günlere denk getirebilir, yapabilirsiniz. nihayet yılda bir ay oruç tutmak. Tüm bunlar, iklimin, yaşam tarzının ve son olarak bu kişinin durumu ve belirli bir zamanda yaptığı iş nedeniyle yerel özelliklerdir. Bu nedenle, Muhammed bir kişi hastalanırsa, yolda vb ‑. Tek Tanrı'nın Yasasına gelince (örneğin, "Öldürmeyeceksin"), bunun tüm halklar ve zamanlar için aynı olduğunu biliyoruz. Bu nedenle Buda, bir kişinin ancak Kanun aracılığıyla yükselebileceğini doğru bir şekilde söyledi. Doğru, tek Tanrı tarafından verilen Kanun aracılığıyla eklemek gerekliydi. Aksi takdirde "hukuk" kelimesi mutlak anlamını kaybeder. Topluluğa, keşişlere kabul edildiğinde kastların reddedilmesi, Buda'nın herkesin eşit olduğu Tanrı Yasasının özünü doğru bir şekilde anladığı anlamına geliyordu. Aslında Budizm bir din olarak binlerce yıldır yaşadı ve sonsuza dek yaşayacak çünkü özünde Tanrı'nın Yasasını ve insanların onu nasıl yerine getirmesi gerektiğini doğru bir şekilde formüle ediyor. Ve içerdiği tutarsızlıklar, ilk bakışta çok kışkırtıcı olsa da arka planda kayboluyor. Sıradan adam onları araştırmaz. Öte yandan, bu din, doğru davranış ve topluluk yaşamı, komşu sevgisi yoluyla sıradan insanı tek Tanrı'ya doğru yola yönlendirir. Ve aslında, sıradan bir ölümlü için, çeşitli anlaşmazlıklarda Kanunların yaratıcısı olan tek Tanrı'nın adının nasıl anıldığı o kadar önemli değildir. Onun için sadece öz önemlidir. Buda bundan birçok kez bahsetmiştir. Dhammapada şöyle der: "Hiç kimse sadece saçını ördüğü için veya ailesinin soyluluğu ve doğumu nedeniyle brahman olmaz. Doğru ve adil olan, o mutludur, o brahmin." Başka bir yerde şöyle deniyor: "Ey ahmak, örgülü saçında ne var ki, keçi derisinden elbisende ne var? İçinin necis, sen de dıştan temizleniyorsun." Buda ayrıca şöyle dedi: "Ne kadar gururla konuşursa konuşsun ve ne kadar zengin olursa olsun, kimseye kökeni veya annesi nedeniyle brahman demem. Şehvetten kurtulmuş fakir bir adama brahmin derim." Brahminlerin köken olarak diğer kastlardan daha iyi olmadığı gerçeğini destekleyen argümanlar, Tripitaka'nın tüm bölümlerini işgal ediyor. Bu başka kaynaklarda da geçmektedir. Suttanipata'da şöyle denilir: "Ne balık yemi, ne oruç, ne çıplak dolaşmak, ne bademcik (kafada insan tıraşı), ne saç örmek, ne çamur, ne ham deri , ne ateşe tapmak, ne de tövbe etmek. Ne yeminler, ne ilahiler, ne adaklar ne de kurbanlar bir kişiyi şüphelerden kurtulmadıkça arındıramaz." Ya da başka bir yerde Buda şöyle der: "Bir insan doğum yoluyla kazazede olmaz, doğum yoluyla Brahman olmaz; eylemleriyle kazazede olur, eylemleriyle Brahman olur."

Mesih dedi ki: "Ben kurban değil, merhamet istiyorum." Buda İsa'dan önce şöyle demişti: "Benim Kanunum herkes için merhamet Yasasıdır." Bunu şu şekilde deşifre etti: "Benim öğrettiğim doktrin tamamen saf olduğu için, asil ile önemsiz, zengin ile fakir arasında ayrım yapmaz." Ve başka bir yerde Buda şöyle der: "Aynı şekilde keşişler de Ganj, Yamuna, Achiravati, Sarago, Mahi gibi büyük nehirler gibi büyük okyanusa ulaştıklarında eski adlarını ve eski ailelerini kaybederler ve yalnızca bir ad alırlar. "Büyük okyanus", yani keşişler ve dört kast, kshtariyalar ve brahminler, vaishyalar ve sudralar, Kusursuz Olan'ın ilan ettiği Kanun ve Disipline uyarak köksüz bir varoluş için vatanlarını terk ederlerse, o zaman eski adlarını kaybederler. ve eski aile ve sadece bir isim alır " münzevi" Sakya'nın oğluna bitişik".

Buda'nın müritleri hayatın her kesiminden geldi. Ananda ve Devadatta, Sakya ailesindendi. Anurudha da soylulara aitti. Brahminler, Shariputra ve Maudgalayana idi. Onlarla birlikte, aynı takımda Upali - Hindistan'da en düşük sosyal düzeyde olan berberler ve hatta soyguncu Angulimala vardı. Buda'nın başka bir öğrencisi olan Sthavira Sunita kendisi hakkında şunları söylüyor: "Ben fakir ve yetersiz bir aileden geliyordum. Mesleğim düşüktü, tapınaklardan çiçekleri süpürdüm (kuruttum). Pek çok insanın önünde alçakgönüllülükle eğildim." Buda, Sunita'ya şöyle dedi: "Kutsal yakma ve iffetli bir yaşam, kendini feda etme ve boyun eğdirme yoluyla, kişi bu şekilde brahmin olur: bu en yüksek brahminizmdir." Buda'nın müritleri arasında bir "köpek aşçısı" (Sthavira Shva ‑paka), bir balıkçı (Swatm) ve bir çoban (Nanda) vardı. Kadın cemaatindeki rahibeler de farklı geçmişlere sahipti. Vimala bir hetaera'nın kızıydı. Ambapali eskiden bir heteroydu ve Purna, bir ev kölesi olan Anathapindika'nın kızıydı. Chapa bir avcının kızıydı. Diğerleri fakir ailelerden geldi. Hiç şüphe yok ki Buda topluluğunda, üyeleri arasında sosyal temelde hiçbir ayrım yoktu.

dindar figürlerde devrimciler, politikacılar veya benzeri şeyler görmek ister. ‑Mesih, yeryüzünde insanların eşitliğine dayalı bir krallık kurmadığı, ancak layık olana cennetin krallığını vaat ettiği için suçlanıyor. Onlara göre, O'nun burada, Dünya'da sosyal olarak adil bir toplum yaratma işini üstlenmesi iyi olurdu. Ancak Mesih şöyle dedi: "Sezar'ın olanı Sezar'a ve Tanrı'nın olanı" (Matta 22:21) ve bu farklı sorunları birbirine karıştırmadı. "Benim krallığım bu dünyadan değil" dedi. Doğal olarak Buddha da aynısını yaptı. Tanrı'nın önünde herkesin eşit olduğunu ve kendilerini gerçek yola, kutsallık yoluna adayanlar için topluluklarında hiçbir sosyal farklılık olmadığını biliyordu. Yalnızca kutsallığa ulaşmadaki başarı önemliydi. Bu nedenle, Buda Hint toplumundaki kastları ortadan kaldırmaya çalışmadığı için kişi kendine eziyet etmemelidir. Evet, o bir sosyal devrimci değildi. Kendisine başka bir görev verildi ve onu yerine getirdi. İç dünyanın özel bir durumuna (kutsallığa) hiçbir felsefi sistemle, hiçbir bilgiyle, hiçbir gelenekle ulaşılamayacağını hayal etti. Bu duruma ulaşmanın ana yolu etik, pratik etikti. Bu, onu temelde, iyi işlerin yalnızca bir kişinin doğru bilgiye ulaşmasına katkıda bulunmadığını, aynı zamanda buna müdahale ettiğini öğreten aynı Samkhya okulunun filozoflarından ayırdı. Bu, insanın nasıl felsefe yapıp her şeyi alt üst edebileceğini gösteriyor. Sonuçta, herhangi bir gerçek felsefe sonunda bir kişiyi iyi ahlaka götürmeli, ona giden yolu göstermeli, kişiyi daha iyi yapmalıdır. Felsefe bir insanı daha iyi yapmıyorsa, o zaman gerçek bilim, gerçek felsefe değildir. Dünyanın tek bir resmini doğru bir şekilde yansıtması ve bir kişiye nasıl doğru davranılacağını göstermesi anlamında doğrudur , böylece eylemlerinin sonuçları doğa kanunlarıyla, Tanrı'nın Kanunlarıyla çelişmez. Aslında Buda'nın kendisi "felsefenin kurtuluş arayanlar için bir ilaç olmadığına" inanıyordu . Suttanipat'ta Buda'nın ağzı, birçok felsefi sistemden doğru olanı seçmenin zor olduğunu söylüyor. Biri bir sistemi, diğeri diğerini seçer. Ancak zeki bir insan kendisi hakkında değişmez bir görüş oluşturmaz, herhangi bir sistemi tercih ‑etmez ve "Bana göre çok açık" demez.

Buda, uysallığın kutsallığa giden yolda ana şey olduğunu düşünür. Bunun hakkında şunları söyledi: "Öyleyse, keşişler, başka bir keşiş çok uysal, çok sessiz, tamamen huzurlu, ta ki kulaklarına kaba sözler dokunana kadar. Ama keşişler, kaba sözler keşişin kulaklarına dokunursa, kendini uysal ilan etmelidir "Yapmayacağım uysal, keşiş, uysal olan ve uysallık gösteren bir keşişe sadece hastalık durumunda giyecek, yiyecek, yatak ve ilaç almak için.Neden?Çünkü böyle bir keşiş, elbise, yemek, yatak, hayır aldığında ilaç hastalık durumunda uysal olmayacak ve uysallık göstermeyecek.Uysal, keşişler, uysal ve uysallık gösteren, Yasayı onurlandıran, Yasayı yüksek tutan, Yasaya saygı duyan böyle bir keşiş derim.Bu nedenle, rahipler, siz Öğretmeliyiz: Uysal olacağız ve alçakgönüllülük göstereceğiz, çünkü Yasa'yı onurlandırıyoruz, Yasa'yı yüksek tutuyoruz, Yasa'ya saygı duyuyoruz."

Topluluğa gelince, çok sayıda insanın barınması belirli bir düzenleme, belirli davranış kuralları ve etkileşim gerektiriyordu. Ama keşke bu olsa. Asıl mesele, topluluk üyelerinin manevi gelişimine özen göstermek, doğru görüşleri güçlendirmek ve yaymaktı. Bütün bunlar kolay değildi. Dahası, topluluğun bileşimi sıklıkla değişti. Bazı keşişler, öğretilerini hem Hindistan'da hem de yurt dışında yaymak için Buda'nın kutsamasıyla ayrıldılar. Birçoğu geri dönmedi, uzaklara veya yakınlara yerleşti ve kendi okullarını kurdu. Buda'nın topluluğuna evlerine dönen aynı keşişler, Hindistan'ın uçsuz bucaksız genişliğinde ve ötesinde çok şey gördüler ve duydular ve konuşmaları gerekiyordu. Topluluğun üyeleri her kelimesini anında yakaladı. Bu sözlerin sadece Buda'nın öğretisini değil, aynı zamanda bu öğretiye aykırı olan birçok şeyi de yansıttığı açıktır. Böylece, bazen toplulukta bir bölünmeyle veya (en azından geçici olarak) öğretmeni Buda'dan ayrılmasıyla sonuçlanan (ideolojik gerekçelerle) çeşitli çatışmalar ortaya çıktı. Hiç şüphe yok ki on yıllar boyunca Buddha ve topluluğu her şeyi yaşadı. Dahası, topluluğun örgütlenme biçimi çok verimsizdi. Musa, boynu bir olan Allah yerine altın buzağıyı tercih edenlerin dizginlerinde olan kavmi ile baş edemeyince kılıcını çekti. Kitleler üzerinde çeşitli şekillerde hareket etme sanatını bilen o, bunu yapmak zorunda kaldı, aksi takdirde Tanrı'nın onu yapmaya çağırdığı tüm iş boşa gidecekti. Buda ‑farklı davrandı. Görünen o ki, sık sık topluluğun işlerini kendi halletmesine izin vermeyi tercih ediyordu . Aksi takdirde, hayatının sonunda, sevgili müridi Ananda ondan cemaatteki son emirleri vermesini istediğinde yaptıkları nasıl anlaşılır? Buda buna şöyle cevap verdi: "Keşişler topluluğu benden başka ne istiyor, Ananda? Zama'ya, Ananda'yı bildirdim ve ondan hiçbir şeyi bırakmadım ya da ondan hiçbir şey esirgemedim; Kanunlar konusunda, Kusursuz Olan Onun senin öğretmenin olduğunu unuttuğun hiçbir şey yok.Eğer, Ananda, "Ben keşişler topluluğuna liderlik etmek istiyorum" veya "Rahipler topluluğuna itaat etmeliyim" düşüncesini kim bulursa, bırakın o, Ananda, istenen emirleri versin. Ama Kâmil Ananda, "Ben keşişler topluluğuna önderlik etmek istiyorum" veya "Keşişler topluluğu bana itaat etmelidir" diye düşünmez; Ananda, Kâmil Olan neden keşişler topluluğu üzerinde emirler versin ki? Ananda artık yaşlandım, yıprandım, yılların morali bozuk, ileri bir yaşa ulaştım, 80 yaşındayım... Yaşa Ananda, kendi sığınağın olabilesin, Kanun meşalesinden başka meşalen olmasın. Yasanınkinden başka sığınağınız yoktur."

Buda'nın bu davranışı çok garip. Ahlaki olarak bile, bunu yapmaya hakkı yoktu. Cemaatin istikbalini, doğru teşkilatını, haleflerini önceden gözetmekle yükümlüydü. Neden yapmadı? Belki de etrafındaki herkesin her dakika hissettiği Mükemmellik duygusu onu yapmaktan alıkoydu. Belki de görevinde başka birini görmek onun için zordu ? Bu nedenle, Buda'nın ölümünden çok kısa bir süre sonra topluluğunun fiilen parçalanması şaşırtıcı değil, üstelik etki tüm Hindistan'a yayıldı - Buda'nın öğretileri orada hızla unutulmaya başlandı. Gerçekten, bir lider hem bir ideolog hem de bir uygulayıcı olmalıdır.

Bu arada, pek haklı değiliz. Buda yine de ölümünden önce ‑topluluğa emirlerini verdi. Rahiplerin birbirlerini "kardeş" kelimesiyle değil, yaş ve otoriteye göre çağırmalarından ibaretti. Yeni talimatlara göre yaşlı, genç keşişe soyadıyla (ailenin veya klanın takma adı) hitap etmek veya ona sadece "kardeş" kelimesini çağırmak zorunda kaldı. Küçük olan, yaşlıya "muhterem" veya "efendi" sözleriyle hitap etmek zorunda kaldı.

Buda topluluğundaki bölünmenin istatistikleri aşağıdaki gibidir. Buda'nın ölümünden sonraki üçüncü yüzyılın başına kadar, kendi manastırlarını kuran (kendi tüzükleriyle) topluluktan en az 18 okul öne çıktı. Daha önce de belirtildiği gibi, keşişler arasında hiyerarşi yoktu. Neredeyse geleneksel olarak, yalnızca en büyük deneyime sahip keşişler öne çıktı - "yaşlı adamlar", "yaşlılar". Rütbe olarak, Hıristiyan rahiplere karşılık geldiler. Ama sadece isim olarak, tapuda değil. Aslında cemaatin yöneticileri değillerdi, güçleri de yoktu. "Yaşlı" unvanı aslında sadece bir onursal unvandı, bir onursal unvandı. Arkasında yaş, büyük yaşam ve manastır deneyimi olan avantajları; yasal gücü yoktu ve manastır tüzüğünde yer almıyordu. En yüksek yasal otorite, tüm keşişler topluluğuydu. Bu, bir insan pansiyonunun en verimli cihazı değil.

Bu pansiyonun kurallarının ve Budist rahiplerin davranışlarının hazırlanması, ancak Buda'nın ölümünden sonra, Buda'nın kalıntılarının Kushinagar'da ciddi bir şekilde yakılmasından hemen sonra başladı. Aslında, bazı keşişler aşırı derecede karşı çıktığı için tereddüt etmek imkansızdı. Bu, daha önce alıntıladığımız keşiş Subhadra'nın sözleriyle kanıtlanmaktadır. Keşiş Mahakashyan inisiyatifi ele aldı. Orada toplanan keşişleri Yasa (dharma, dhamma) ve Disiplini (vinaya) oluşturacak bir komisyon seçmeye davet etti. Rahipler böyle zamanında bir teklifi kabul ettiler ve Mahakashyan'a böyle bir komisyon kurması talimatını verdiler. 499 arhat seçti ve 500. olarak komisyona (yakında arhat olacak olan) Ananda'yı dahil etti. Ayrıca, komisyonun bileşimi tüm topluluğun toplantısı tarafından onaylandı. Komisyon, çalışmalarını Rajagriha şehri civarında birkaç ay boyunca yürütecekti. Komisyonun çalışma süresi yağışlı mevsim için planlandı. Bir çalışma ortamı komitesi oluşturmak için diğer keşişlerin bu kez şehir ve çevresinde bulunmaları yasaklandı. Saygıdeğer komisyon için Kral Ajatashatru, başkentinin yakınında Vaibhara Dağı'nda üstü kapalı bir bina inşa etti. Yağmur mevsiminin ikinci ayında komisyon toplantısı açıldı ve tam yedi ay çalıştı. Bu süre zarfında Kashyan, Upali'nin yardımıyla Disiplinin tüm kurallarını gözden geçirdi ve mantıklı bir düzene getirdi. Ayrıca Ananda'nın yardımıyla Kanunun kurallarını güncelledi. Budist metinleri, Vinayapitaka ve Suttapitaka'nın bu dönemde bestelendiğini belirtir. Bugün bilim adamları bundan şüphe duymuyor. Bu Dhammavinaya, "Hukuk ve Disiplin", Budist kilisesinin yapısının temeli oldu. Metninin Magadhi dilinde yazıldığına inanılıyor. Budist Kilisesi'nin sonraki tüm kanonları, o sırada yazılan bu iki balinaya - "Hukuk ve Disiplin" e dayanıyordu.

Komisyon tarafından hazırlanan kanonun tüm topluluk tarafından onaylanmaması ilginçtir. Konseyin sonunda Dakshinagiri'den keşiş Purona'nın Rajagriha'ya geldiğine dair kanıtlar var. Yaşlılar ona şu sözlerle döndüler: "Kardeş Purana, yaşlılar Kanunu ve Disiplini kurdu. Bu Kanonu kabul et." Ancak Purana bunu kendi özgürlüğüne tecavüz olarak kabul etti. Bunu şu şekilde ifade etti: "Kardeşler, Kanun ve Disiplin ihtiyarlar tarafından iyice yerleştirilmiştir. Ama ben Rab'den işittiklerime ve öğrendiklerime bağlı kalmayı tercih ederim." Purana, kendisiyle birlikte gelen 500 keşişin başındaydı. Ve yaşlılar onu yeni tüzüğü kabul etmeye zorlayamadı. Bunun için yasal dayanakları yoktu . Buda'nın yaşamı boyunca yaratılmış olması gerekirdi .

Yüz yıl sonra ikinci Budist Konseyi toplandı. O sırada Magadha'da Kral Ashoka hüküm sürüyordu. Bu kral, Ashoka Priyadarshina'dan farklı olarak "kara Ashoka (Kalashoka veya Dharmashoka)" olarak da anılırdı. İkinci Budist Konseyi'nin toplanma nedeni, keşişlerden bazılarının on suistimalden suçlu olmasıydı. Bu suistimaller arasında da önemsizdi. Örneğin, Buda keşişlere ihtiyat yapmamalarını emretti. Ve Vaishali rahipleri bu talimatı çiğnediler ve tuzu boynuzda tuttular. İnsanlığın tüm tarihi böyle bir vicdan azabıyla doludur. Yahudiler arasında Talmud nedir! Vaishali rahiplerinin ikinci ihlali sadece öğlen değil, akşam da yemek yemeleriydi. Diğer günahlar, bu keşişlerin hurma şarabı içmeleri ve ayrıca gümüş ve altını kabul etmeleriydi. Altın ve gümüş, inananlar tarafından suyla dolu bir kaseye atılırdı. tatillerde keşişler bu amaçla manastırda teşhir ettiler.Metinler ayrıca keşişlerin laiklerden bu tür altın sadaka talep ettiklerini bile söylüyor. altın. Dolunay günlerinde değerli taşlar ve altın toplamak için bu tasla bir keşişi şehre gönderirdi.

Rahip Yashas, manastırı ziyaret ederken bunu keşfeden manastırdaki bu tür emirlere karşı çıktı. Rahiplerin kendisine teklif ettiği altından pay almayı reddetti. Ve buna cevap verenler gücendi. Aksine, keşişin eylemleriyle gönülden sadaka sunan meslekten olmayanları gücendirdiğini kanıtladılar. Rahipler, sanki meslekten olmayanların onurunu savunuyormuş gibi, keşişi meslekten olmayanlardan af dilemeye zorladı. Çatışma doruk noktasına ulaştı ve her şey 700 keşişin katıldığı Konsey ile sona erdi. Bu Konsey yerel öneme sahipti ve yasa ve yönetmelikleri değiştirmedi.

MÖ 245'te Budist Kilisesi'nin üçüncü Konsili yapıldı. Kral Ashoka Priyadarshin'in saltanatının 18. ‑yılıydı. Bu kralın hükümdarlığı sırasında Budizm devlet dini haline geldi. Bu kralın diğer dinlere karşı hoşgörülü tavrının izlediği ferman metinlerini zaten alıntılamıştık. Üçüncü Konsey'den beş yıl önce, Kral Ashoka özel bir "Kült Memurları" (Dharmmahamatra) kurumu kurdu. Bu görevlilerin, devletteki düzenin dinle ilgili kısmını denetlemeleri gerekiyordu. Bu kurumun görevleri kralın beşinci fermanında belirtilmiştir. Kral, kült çalışanlarına ve sadece manastırın keşişlerine olağanüstü cömertlik gösterdi. Bu, hem inanç hem de ahlaki nitelikler açısından Budizme yabancı çok sayıda unsurun manastırlara akışını teşvik etti. Pek çok manastırda disiplin pratikte yoktu ve keşişler Upavasatha günlerinde günah bile çıkarmadılar. Tanınmış bir din adamı olan ana manastırın başrahibi, korku içinde işleri daha iyi hale getirmeye çalıştı. Ama başarısızlıkla. Sonra Ganj'ın diğer tarafındaki çöle çekildi. Çarın kendisi olaya müdahale etti ve üçüncü Konsey toplandı. Budizm'in ne olduğu hakkında hiçbir fikri olmayan keşişler (60.000) aforoz edildi (tahttan indirildi). Konsey çalışmalarına, kralın çölden manastıra geri döndüğü Başrahip Maudgaliputra tarafından seçilen bin keşiş katıldı. Üçüncü Konsey katılımcıları, Maudgaliputra'nın kendisi ve yandaşları tarafından savunulan Budist inancının yorumunu sunan özel bir makale - Kathavatha oluşturdular. Bu çalışma, güney kanonunun Abhidhammapitaka'sına dahil edildi. Budizm'deki bu eğilimi Sinhalalılar hala takip ediyor.

Üçüncü Budist Konsili'nin toplandığı andan itibaren diğer ülkelerde Budizm'in misyonerlik faaliyetleri başlamıştır. O dönemde Keşmir'e, Kabulistan'a, Greko- ‑Baktriya krallığına, Himalayaların eteğindeki ülkelere, Batı Deccan'a ve ayrıca Çinhindi'ne vaizler (havariler) gönderildi. Seylan da unutulmadı. Ashoka'nın oğlu Mahandra oraya gitti. Görev, Asya'nın medeni olmayan halklarını Hint kültürü ve eğitimine tanıtmak için küresel ölçekte belirlendi. Seylan, Budizm tarihinde özel bir rol oynar. Burada Budizm en saf haliyle korunur. Hindistan'ın kendisinde yavaş yavaş çürümeye başladı ve Tibet'te ve diğer kuzey ülkelerinde pratik olarak yozlaştı (orada çok çarpık ve sapkın).

Dördüncü Budist Konsili, MÖ 1. yüzyılda hüküm süren Hint-İskit kralı Kanishka'nın altında gerçekleşti. geniş devlet. Bu eyalet aynı zamanda Hindistan'ın önemli bir bölümünü de içeriyordu. Kral Ashoka güneyli Budistler arasında ne kadar ünlüyse, Kral Kanishka da kuzeyli Budistler arasında yaptıklarıyla o kadar ünlendi. Doğru, Kral Kanishka, saltanatının ilk yıllarında Budizm'e düşmandı, ancak daha sonra Budizm'in gayretli bir destekçisi oldu ve Keşmir'i Budizm'in ana başkenti, merkezi yaptı. Çin kroniklerine göre kral, kamu işlerinden ayrıldığı birkaç boş saatinde kutsal Budist kaynakları inceledi. Bu kutsal yazıların yorumlanmasında Yaşlı Parshika ona danıştı. Parshika'nın kendisi bir Budist okuluna liderlik etti. Kral Kanishka birçok Budist tapınağı inşa etti. Madeni paraların üzerine bile yazıtlı Buda'nın resmini bastı. Padişah, halkın eğitimine önem verirdi. En ünlü Hintli doktorlardan biri olan Charoka, kişisel ‑doktoruydu. Charoka tıbbı üzerine yapılan çalışmalar günümüze kadar gelmiştir. Kralın sarayında "Buda'nın Hayatı" nı (Buddhacharita) yazan ünlü şair Ashvaghosha yaşıyordu. Bu kaynak da hayatta kaldı.

Toplumun eğitimini ve ahlakını önemseyen Kral Kanishka, önde gelen Budistler arasında var olan çekişmeyi görmeden edemedi. Toplulukların kendi içlerinde anlaşmazlık ve sürtüşme yarattılar.

Durumu iyileştirmek için kral, dördüncü Konsey olan bir Budist Konseyi düzenlemeye karar verdi. Konsey, Keşmir'de Jalandhara yakınlarındaki bir manastırda yapıldı. Konsey'e Patrikler Parshvika ve Vasumitra başkanlık etti. Konseyin görevi, Budizm'in kutsal yazılarını gözden geçirmek ve yeni bir Kanon hazırlamaktı. Ne yazık ki, bu değişikliklerin ne kadar derin ve temel olduğu bilinmiyor. Konseyin kendisinin nasıl yapıldığına, özellikle de yeni Kanun'un hangi dilde derlendiğine dair hiçbir bilgi yoktur. Uzmanlar diyor; Pali olmadığını. Konsey üyeleri, Kanon'a ek olarak, Tripitaka'nın üç bölümü hakkında da yorumlar yazdılar. Kral Kanishka'nın efsanesine göre metinleri bakır levhalara dikkatlice oyulmuş ve üzerine büyük bir stupa (anı tepesi) dikilmiş taş bir kutuya gömülmüştü. Ne yazık ki, bu Konsey Budistlerin birleşmesi, toplanması ile sona ermedi. Aksine, Budist Kilisesi'ndeki bölünme sadece devam etmekle kalmadı, hızlandı. Böylece, yaklaşık MS 194. Nagarjuna , tarihe Mahayana ("Büyük Gemi") olarak geçen bir mezhep okulu yarattı . ‑Okul, kuzeyde çok hızlı bir şekilde çok sayıda takipçi kazandı. Bu, tabiri caizse, Budist kilisesinde küresel bir bölünmeydi. Nagarjuna'yı takip etmeyen Budistler kendilerine Hinayana'nın ("Küçük gemi") taraftarları demeye başladılar. Bu isimlerin kökeni aşağıdaki gibidir. Mahayana'nın takipçileri kendilerine Bathisattvas olarak yeniden doğma hedefini koydular. Başka bir deyişle, "büyük bir kariyer" (dolayısıyla "büyük gemi") sahibi olmak istiyorlardı. Hinayana'nın daha mütevazı bir hedefi vardı - kendilerini kurtarmak. "Düşük kariyer" ("Küçük gemi") ile yetindiler. Aslında Hinayana'nın destekçileri, Buda'nın takipçilerinin önüne koyduğu hedefin aynısını kendilerine koydular. Resmi olarak savunarak, din tarihçilerini takip ederek, Hinayana taraftarlarının Buda sayesinde ortaya çıkan gerçek Budizm'i, Budizm'i savundukları söylenebilir. Bu öğretinin özü acıdan kurtulmaktı ve herkes kendini acıdan kurtarmak zorundaydı. Elbette Buddha sadece kendisini değil, diğerlerini de kurtarmayı önemsiyordu. Aslında bunun için öğretisini geliştirdi, vaaz etti, hem Hindistan'da hem de yurtdışında laikler arasında mümkün olan her şekilde yaydı. Ama yine de, gerçek Buda'nın öğretisinde her zaman kişinin kendi kurtuluşu söz konusudur. Doğru, gördüğümüz gibi, Budizm'in yüksek (en yüksek) ahlakı, kişinin komşusuna olan sevgisi ve düşmanlarını bağışlaması, başkalarının iyiliği için kendini feda etmesi vb. ile öğretinin bireyselliğini (kurtuluş) telafi eder. Kendin için). Sonuçta, inatla ve ısrarla, büyük bir zeka ve sabırla, bedenlerinin durumu ve ruhlarının kurtuluşu ile ilgilenen bireyler için, özünde insanlar hiçbir zaman büyük bir sempati, çok daha fazla sevgi uyandırmamışlardır. Bu tür insanlara iradeleri, azimleri ve nihai hedefe ulaşmadaki azimleri vb. İle saygı duyulabilir. Ancak onları sevmek istemezsiniz, eylemleriyle başkalarına kötü bir şey yapmasalar da kimseye zarar vermezler . . "İstemiyorum" hissi bize ‑dışarıdan, bilinçaltımızdan , Evrenin bilgi alanından, Tanrı'dan gelir. Ve bu duygunun nedeni, dünyadaki tek bir kişinin, Evrendeki tek bir canlının, diğerlerinden ayrı olarak kendi başına var olmamasıdır. Özellikle bir münzevi veya peygamber durumundaki görünür fiziksel bağımsızlık, kendini kandırmaktır. Bal ve yabani kökler ve otlar yiyebilirsin, sadece nehirden su içebilirsin, aylarca hatta yıllarca kendi türünü göremezsin. Ancak bu, aynı zamanda başkalarından bağımsız, bağımsız, yalıtılmış hale geldiğiniz anlamına gelmez. İnsan hiçbir durumda kendi halkının kendisini birbirinden izole edemez. Bireysel hücreler kadar bireysel insanlardan oluşan insanlığın özü gereği olamaz. İnsan vücudunun her hücresinin kendine özgü, yalnızca kendisine özgü, tüm insan vücudunun yaşamını sürdürme görevi ona aittir. Bunun için insan vücudundaki hücreler farklı yaratılmıştır, farklı işlevlere sahip oldukları için farklı görevlerle karşı karşıyadırlar. Birey de öyle. O, tüm insanlığın tek bir organizmasının ve kesinlikle Dünya ve Evrendeki tüm canlı maddelerin (Vernadsky V.I.'nin terminolojisine göre) yalnızca bir hücresidir. Bu nedenle, sadece kendi kurtuluşunu önemseyen doğru kişiyi tüm biçimsel açılardan sevmek istemiyoruz. Mesih'in kendi kurtuluşuyla ilgilendiğini hayal edebilir miyiz, Muhammed'i, İbrahim'i, Musa'yı, elçi Pavlus'u ve insan ırkının diğer büyük temsilcilerini bu rolde hayal edebilir miyiz? Bu ruh devleri kendilerini değil, tüm insanları düşünüyorlardı. Mesih doğrulara değil, günahkarlara gitti. Hastaların doktora ihtiyacı olduğu gibi, ikincisinin de ona ihtiyacı vardı. Toplumun hor gördüğü meyhanecilere ve fahişelere gitti ve onları hak yola döndürdü. Kaybolmuş bir koyun, kaybolmamış koyundan yüz kat daha değerlidir! Mesih haklı olarak en aşağı günahkarlara ve suçlulara cennetin krallığını vaat etti. Fakat! Sadece içsel olarak yeniden doğarlarsa. Aynı zamanda insanın iç dünyası değişmeli, yerini ve amacını anlamalı, içtenlikle tövbe etmeli ve savurgan oğul gibi hakikat yolunda, Tanrı'ya giden yolda durmalıdır. Ne de olsa "Cennetin Krallığı senin içinde" denmesi boşuna değil. Dolayısıyla, Mesih'e göre, günahkar geçmişinden bağımsız olarak herkes kurtuluşa ulaşabilir. Öte yandan Buda, tüm insanları keşişler ve meslekten olmayanlar olarak ayırdı ve keşişler pahasına doğal olmayan bir varoluş öngördü. Dahası, özel, ayrıcalıklı bir konumda olan Buda'nın keşişi, kurtuluşunu önemseyerek kendisini tamamen ruhuna adayabilirdi. Ve Budizm'in kanunlarına göre, meslekten olmayan hiç kimse bir keşişin ulaşabileceği ruhsal mükemmelliğin zirvesine asla ve asla ulaşamayacak. Buda'nın keşişi tanrıların üzerine koymasına şaşmamalı ve sadece çoğul olarak sıradan tanrıların değil, aynı zamanda tanrı Indra'nın kendisinin de. Buda'nın kendisinin cennete Indra'ya yükseldiği ve onunla eşit olmaktan uzak konuşmalar yaptığı gerçeğinden bahsettik. Buda'dan sonra, keşiş Maudgalyana göğe, tanrı Indra'ya yükseldi. Maudgalyana, gücünü tanrılara göstermek için ayağının bir parmağıyla göksel sarayı, Indra'nın sarayını sallar. Burada her şey tersine döndü. Bunu anlamak çok kolay. Evrenin bir parçası olan insan da dahil olmak üzere evren, tek bir plan, tasarım ve tasarıma göre yaratılmıştır. Tesadüfen hiçbir şeyin olmadığı ve olamayacağı en karmaşık sistemdir. Bu, içindeki her şeyin bir zamanlar belirlenmiş yasalara göre gerçekleştiği anlamına gelir. Bu yasalara doğa yasaları veya ‑başka bir şey diyebilirsiniz, ancak her durumda bunlar insan yasaları değildir. İnsanlar tarafından yaratılmadılar, sadece ‑bu yasaların bir sonucu olarak herhangi bir parçayı açabilirler, biraz açabilirler, casusluk yapabilirler. İnsanlar başarılı olduklarında (Tanrı insanı yaratıcı bir başlangıçla yarattı), kendilerini doğanın krallarından ne daha fazla ne de daha az olarak görerek kendileriyle gurur duyarlar . Aynı zamanda insanlar, parlak yetenekleriyle var olduklarına göre, Tanrı'nın varlığına gerek olmadığına inanırlar. Bir Budist keşiş ayağının bir parmağıyla cennetteki Tanrı'nın sarayını sallar ve bilim adamı Laplace, dünyanın yapısı hakkındaki teorisinin (hipotezinin) Tanrı'nın varlığı hipotezine ihtiyacı olmadığını beyan eder. İnsanın gururu ve körlüğü sınırsızdır.

Yukarıdakiler kısaca aşağıdaki gibi özetlenebilir. Bu dünyanın kendi kök nedeni, başlangıcı ve onu yöneten yasaları olduğundan, Evren tek bir sistem olduğundan, kişi kendisinin bu karmaşık kozmik mekanizmaya dahil olan yalnızca en küçük parçacık olduğunu hissetmeden edemez. Tek başına olamaz, sadece kendi kurtuluşu için endişelenemez. İsterseniz, mahkumdur, herkesin kurtuluşunu önemsemelidir, çünkü kendisi herkes olmadan var olamaz. Bu nedenle, nefsi kurtarma çağrısında bulunmak ve Tanrı'nın Evreninin tek bir başlangıcının varlığını reddetmek, eşyanın mantığına aykırıdır.

Budizm'in ikinci akımı (Mahayana), uzmanlar tarafından Buda'nın orijinal öğretilerinden çok uzak olarak kabul edilir. "Büyük Gemisi"nin bayrağına sadece kendisini değil başkalarını da kurtarma çağrısı yazdı. Doğru, geri çekilme sadece bundan değil, aynı zamanda kuzeyli Budistlerin ritüellere, dualara, ikonlara vb. Şu ilkeden hareket etmeliyiz: "İnsan Şabat için değil, Şabat insan için." Bunun anlamı - ruhani liderler tarafından dayatılan resmi kısıtlamalar değil, olup bitenlerin anlamı, özü. Kuzey Budizmi ("Büyük Gemi") Budizm'e saygın tanrılar verdi. "Bilginin Mükemmelliği Rehberi" kitabında ideolojik olarak kanıtlanmıştır. Görünüşe göre ‑bu hareketin lideri Nagarzhun tarafından derlenmiş. Bu kılavuz daha sonra giderek daha fazla eklemeyle genişletildi. Kuzey Budistler, "Kılavuz" un orijinal metnini dokuz kanonik kitap arasında sıralar. Buda'nın kendisi ile Shariputra ve Subhuti arasındaki diyaloglar şeklinde Sanskritçe nesirle yazılmış 32 bölüm içerir.

Gördüğümüz gibi, Budizm, Hıristiyanlığın özelliği olduğu gibi açık bir merkezi hükümete sahip değildi. Böyle veya benzeri bir hükümet, ancak M.S. kuzey Budizm'de, yani Tibet'te. Burada, bu zamana kadar Budizm tamamen yeniden doğdu ve mistisizme ve büyüye dönüştü. Yogachara olarak bilinmeye başlandı. Budizm'in bu akımı, R.Kh.'den sonra VI. Yüzyılda kuruldu. Aryasanga, aslen Kabilistan'dan (Peşaver). Yeni öğreti, Mahayana'nın felsefi ve dini öğretileri ile Yogi'nin Brahmanik öğretilerinin bir senteziydi. Burada tanrı Shiva kültünde gelişen Yogi öğretisi uyarlandı. Bu yeni öğreti çerçevesinde, tutarlı bir büyücülük öğretisi geliştirildi. Özel yazılarda - Tantra'da belirtilmiştir. Özellikle çeşitli sorular geliştirilmiştir: insan doğaüstü güçlere nasıl ulaşabilir ve istediği her şeyi elde etmek için bunları nasıl kullanabilir? Bu amaçlar için kısa mistik formüller (dharani), sihirli halkalar (mandala), tılsımlar (mudra) geliştirildi. Kadınların önemli bir rol oynadığı mistik abdestler ve diğer ritüeller önemli bir yer işgal etti. Sihirli formüllerin yardımıyla tanrılar, rüzgar ve yağmur üzerinde güç elde edilebileceğine inanılıyordu. Bu büyülü ‑büyü formülleri, hastalıkları iyileştirmeyi, kendini yılan ısırıklarından, zehirden, kötü takımyıldızlardan vb. Bunun MS 1260'tan önce olmadığına inanılıyor. Budizm, Hindistan'dan kuzeye sadece Tibet'e değil, diğer ülkelere de - Çin, Moğolistan, Nepal, Japonya'ya yayıldı.

Çin'de Budizm'in merkezi bir liderliği yoktu. Burada keşişlerin konumu birçok açıdan Hindistan'daki konumlarına benziyordu - keşişler ülke çapında dağılmış kendi manastırlarında yaşıyorlardı.

Budizm MS 61'de Çin'e girdi ve daha 4. yüzyılda burada devlet dini haline geldi. Doğru, bu durum çok uzun sürmedi. Yaklaşık birkaç yüzyıl sonra Budizm, Konfüçyüs'ün öğretilerini destekleyenlerin direnişiyle karşılaştı.

1206'da Çin'deki güç Moğol hanedanına geçti. Böylece Budizm'in Çin'deki konumu da olumlu yönde değişti. Bu dönemde Çin'de Budizm iki ana akıma, iki Budist kilisesine bölünmüştü. Bunlardan biri de Foist Kilisesi. "Fo" kelimesi, Buddha kelimesinin ne hale geldiğidir. İkinci kiliseye Lam veya daha doğrusu Lama adı verildi. Bu Tibetçe kelime "yüce" anlamına gelir. Aslında bu iki Budizm ekolü Tibet'ten (Moğolistan üzerinden) Çin'e göç etmiştir. Bu iki okul arasındaki fark, kiliselerde esas olarak dini ayinlerdedir. Dış organizasyonda ve devletteki konumlarında büyük farklılıklar gösterirler. Dolayısıyla, din adamlarının daha yüksek bir din adamı yoktur. Her manastır kendi başına var olur. Manastırın başı - başrahip veya başrahip - 12. ‑sınıf yetkililerle eşitlendi. Bu , devletteki konumunu belirler. Lamalara gelince, kesinlikle kapalı bir şirket oluştururlar. Esas olarak kamu pahasına sürdürülür. Bazı bölgelerde lamalar, ruhsal ve dünyevi gücü birleştirir. Lamaizm, Çin'de esas olarak Tibet ve Moğolistan sınırında yaygındır. Orta Çin'de birkaç lamaist manastır var. Sınır bölgelerinde (Tibet ve Moğolistan ile), hacılar tarafından düzenli olarak ziyaret edilen bir dizi ünlü lamaist manastır vardır.

Budist topluluğa giriş sırası zamanla temelden değişti. Gördüğümüz gibi Budizm yolunun en başında bu giriş tamamen ücretsizdi (tıpkı topluluktan çıkmak gibi). Böyle bir özgürlüğün iyi bir şeye yol açmadığı zaten söylendi. Bunun sonucu anarşi, keyfilik, Buda'nın öğretilerinden tamamen sapma ve her türlü suistimaldi. Budist metinleri, bu özgürlüğün diğer tarafını gösteren çeşitli örneklerin renkli tasvirleriyle doludur. Örneğin, metinler bu tür bilgileri sağlar. Rajagriha şehrinde, bir avuç on yedi meslektaşın lideri olan belirli bir Upali ünlü oldu. Ailesi, oğullarının hayatını olabildiğince tasasız hale getirme konusunda endişeliydi. Kâtip olursa, parmaklarının ağrıyacağını düşündüler. Tezgâhtar olursa göğsü ağrır.

Kopyalama ile uğraşıyorsa, gözleri ağrıyabilir. Böylece, tüm meslekleri sıralayan ebeveynler, oğulları için en iyisine - bir Budist keşişin mesleğine karar verdiler. Bu meslekle yaşamanın, bir çatı altında uyumanın ve iyi yemek yemenin çok rahat olacağına sebepsiz yere inandılar.

Ebeveynlerin bu seçimi, çalışmaya pek hevesli olmayan oğullarını gerçekten çok sevdi. Bu fikri akranlarıyla paylaştı ve hepsi bir ekip olarak Budist topluluğuna zorlanmadan girdi. Ancak ilk gün anlaşmazlıklar oldu. Gençler sabahın erken saatlerinde lezzetli yemekler talep etmeye başladı. Rahipler onlara sabahları ruhani egzersizler yapmaları ve Buda'nın öğretilerini incelemeleri gerektiğini ve ardından kaselerle sadaka için meslekten olmayanlara gitmeleri gerektiğini açıkladılar. Ancak bundan sonra ve sadaka verilirse yemek yiyebilecekler mi? Buna gençler isyan ve ayaklanmalarla karşılık verdi. Bunu duyan Buddha, yirmi yaşından önce manastıra alınmamasını emretti; çünkü olgunlaşmamış gençler ruhen ve bedenen manastır hayatının zorluklarına dayanmaya hazır değiller. Böylece bu olaydan sonra, yirmi yaşından itibaren keşişleri kabul etmek kuruldu.

Bu soru, özellikle Buda'nın ölümünden sonra, Budist manastırlarında Buda'nın gerçek öğretilerini hiç duymamış binlerce keşiş varken son derece günceldi. Ana sloganları, meslekten olmayanlar pahasına hızla zengin olmak ve sonsuz bir kendi kendine daldırma olarak algılamak istedikleri sessiz, rahat bir yaşamdı. Manastıra yirmi yaşına kadar - on beş yaşına geldiğinde - girmek mümkündü. Ancak başvuran bir keşiş değil, bir çıraktı. Bir akıl hocası olan kıdemli keşişlerden birinin tam kontrolü altındaydı. Daha önce de belirtildiği gibi, bulaşıcı hastalıklardan muzdarip olanların yanı sıra bariz fiziksel ‑engelleri olanların (topal, kambur, kör, sağır ve dilsiz vb.) Manastıra kabul edilmesi yasaktı. Doğal olarak ciddi suçlular, borçlular, serfler ve askerler keşiş olarak kabul edilmiyordu. Keşişlere başlama ritüeli gözlemlendi. İki seçeneği vardı, iki derece inisiyasyon. Birinci dereceye "çıkış", "kalkış" (Pravrajya) adı verildi. Bu, sivil hayattan çıkış anlamına geliyordu. Aynı zamanda heterodoks bir mezhepten çıkış yolu da olabilir. Keşişlerin düzenine girenler hakkında: "Vatanını köksüz olarak terk eder" dediler. Bu nedenle ona Pravrajita, yani "dışarı çıkan", "dışarı çıkan" adı verildi. Neredeyse sarı bir kaftan giyen, sakalını ve saçını kazıyan ve bir papazın önünde saygılı bir duruşla "Üç Sığınak" ı üç kez okuyan herkes "dışarı çıkıyor" oldu. Budizm'e başka bir inançtan gelenler için dört aylık bir ön sınavı (aday deneyimi) geçmek gerekiyordu. Bu bazı metinlerde belirtilmiştir. Diğer metinlerde böyle bir zorunluluk yoktu. Buda'nın ailesinden topluluğa girenler için sınav iptal edildi. Buda bu vesileyle şöyle dedi: "Bu avantajı akrabalarıma veriyorum." Bir mühtedi veya acemi olan kişi, onu Buda'nın öğretileriyle tanıştıran keşişler arasından iki akıl hocası seçti.

"Başarı" (Upasampada) olarak adlandırılan ikinci derece inisiyasyon, büyük törenlerle çok daha ciddi bir şekilde gerçekleştirildi. Her şey, tam üyelerinden en az on kişinin katılacağı topluluk toplantısında oldu. Zamanımızda olduğu gibi, bir partiye girerken veya bir tezi savunurken bir aday sunuldu. Bu durumda, adayın akıl hocası, cemaatten vesayetini cemaate kabul etmesini istedi çünkü o (akıl hocasının koğuşu) bunu hak etmişti. Ardından adaya söz verildi. Sol omzuna (sağ omzu çıplakken) dış giyim giydirilmesi gerekiyordu. Alçakgönüllü bir tavırla, toplananların önünde derin bir reverans yapmak ve sonra yere oturmak zorunda kaldı. Bu pozisyonda üç kez cemaate kabul edilmesini istedi. Aynı zamanda, her seferinde avuç içleri üzerinde birleştirilmiş ellerini kaldırdı. Toplantı başkanı (başkan) adaydan doğruyu, sadece doğruyu söyleme yükümlülüğünü aldı, ardından başkan adaya sorular sordu ve bunları açık ve net (ve doğru) şekilde yanıtladı. Sorular şu türdendi: "Cüzzam, verem, sara çıbanız var mı? Erkek misiniz? Erkek misiniz? Bağımsız mısınız? Borçlarınız var mı? Kralın hizmetinde misiniz? annen baban izin veriyor mu yirmi yaşında mısın ihtiyacın olan her şey var mı merhametli bir kap giyecek var mı adın ne senin akıl hocan kim Vesaire vesaire... Bütün diyaloğun yolunda gitmesi durumunda, başkan şu sözlerle meclise hitap etti (temyiz üç defa tekrarlandı): "Yüce cemaat, dinleyin! Bu ( ‑falanca) rahibin müridi (falanca) Upasampada istiyor. Hiçbir şey buna engel değil. Her şeyi var, bir dilenci kabı ve kıyafetleri var. Bu ( ‑falanca), topluluktan falanca hocası olan bir Upasampada istiyor. Topluluk isterse, böyle memnun etsin ve falan filan öğretmeni olan böyle bir Upasampada.Teklif bu, Yüce cemaat, Dinle.Falanca öğretmenin bu müridi Upasampada istiyor.Hiçbir ‑şey ona engel değil.Onun her şeyi var, merhametli bir çömleği ve elbisesi var. ve- ‑böylece topluluktan falanca bir öğretmenle Upasampada'yı ister. Topluluk, falanca bir öğretmenle falanca bir Upasampada'yı tercih eder . ‑falan akıl hocası gibi sussun, kim karşıysa konuşsun!" Herkes sessiz kalırsa, o zaman başkan şunu duyurur: "Topluluk, falanca Upasampada'yı falanca öğretmenle birlikte tercih eder. Topluluk bunun içindir; bu nedenle sessizdir; bu yüzden kabul ediyorum." Ardından gölgenin uzunluğuna göre günün saati belirlendi, mevsim ve gün açıklandı. Topluluğun bileşimi düzeltildi. Bundan sonra, adaya "dört yardım kaynağı", yani hayatı için gerekli olan şeyleri nasıl elde etmesi gerektiği konusunda bilgi verildi. Bununla kastedilen, kendisi için dilenen yiyecek parçaları, çöp yığınları arasında bulacağı paçavralardan yapılmış giysiler, ağaç köklerinde bir yatak, ilaç olarak kokulu idrar. Keşişin, kendisine daha iyi bir yaşam sağlayacak olan meslekten olmayanlardan gönüllü sadaka kabul etmesine izin verildi. Keten, kağıt, ipek, yün veya kenevir giysiler olabilir. Ürünlerden - hastalık sırasında taze inek sütü, bitkisel yağ, bal ve şurup. Keşişin manastırlarda, evlerde veya mağaralarda yaşamasına izin verildi. Meslekten olmayanların evlerinde yemek yeme davetlerini kabul etme hakkına sahipti. Bu nedenle, "dört yardım kaynağı" yalnızca aşırı gereksinimler anlamına gelir, keşişler için yalnızca en katı yaşam biçimini tanımlar. Ayrıca cemaate giren keşişe terk edilmesi gereken "dört şey" söylenir. Cinsel ilişkidir (bir hayvanla bile). Hiçbir şeyi, bir ot parçasını bile almayacağına ve hiçbir canlıyı, solucanı veya karıncayı bile öldürmeyeceğine söz verdi. Bir keşiş, en yüksek insan mükemmelliğiyle övünmemeli, " Boş evlerdeki hayatı seviyorum " demesine bile izin vermemelidir . Aslında bu, inisiyasyonun sonuydu - "başarı" (Upasampada). Tarif edilen törende hazır bulunan uzmanlar, bunun çok ciddi bir gösteri yarattığını ve etkilediğini söylüyor .

Tarif edilen iki dereceli inisiyasyon töreni, güneyli Budistlerin karakteristiğidir. Kuzey Budist Kilisesi, açıklanan iki inisiyasyona ek olarak, üçüncüsünü de uygular. Bir keşişin yaşamının yedinci veya dokuzuncu yılında gerçekleşir. Bu, keşişin yıllar içindeki yaşamını ve davranışlarını özetler. Birdenbire dört ana emirden en az birine karşı günah işlerse veya topluluk için hiç uygun olmadığı ortaya çıkarsa, topluluk onu üyeliğinden sonsuza kadar veya yalnızca belirli bir süre için çıkarmaya karar verdi. Doğal olarak, karar keşişin dosyasına, hatalarının ciddiyetine bağlıydı. Herhangi bir keşiş her zaman kendi takdirine bağlı olarak topluluğu terk etme hakkına sahipti. Bunu sessizce veya bir tanık huzurunda bu çıkışı bildirerek yapma hakkına sahipti. Topluluğa girme ve ayrılma kolaylığının çoğu kez suistimal edildiğini, topluluğun bir saklanma yeri olarak kullanıldığını daha önce söylemiştik. Ne de olsa, Kral Bimbisara'nın zamanından beri, manastır topluluğu dokunulmazlıktan yararlanıyordu. Bu nedenle, (Milindapanya'da söylendiği gibi) askerlik hizmetinden kaçınmak veya hırsızlık ve diğer suçların cezasından kaçmak için sık sık bir manastıra girmeleri şaşırtıcı değildir. Borçlar ve pansiyon normlarının diğer ihlalleri nedeniyle zulümden kaçınmak için manastıra girdiler. Keşişlerin önemli bir kısmı, iflasları nedeniyle manastıra girmek isteyenlerden oluşuyordu ‑- onlar için manastırda yaşam daha uygundu. Uzmanlar, güney ülkelerinde (Seylan) durumun hala böyle olduğunu söylüyor. Bu, yumuşak kuralları nedeniyle yalnızca güneyli Budistler arasında mümkündür . Orada, şimdiye kadar bir keşiş, kendisi için herhangi bir fırsatta (aniden bir miras aldı veya aşık oldu vb.), herhangi bir ‑zorluk çekmeden cemaati terk eder. Aynı kolaylıkla, oraya tekrar dönebilir. Kuzey Budizm'de, üçüncü inisiyasyondan sonra lamalardan çıkışa izin verilmeyen böyle bir düzen benimsenmiştir.

Cemaate girenlerin evlilikleri kendiliğinden feshedilir. Keşişin karısı, tüm sonuçlarıyla birlikte onun eski karısı olur. Bir keşişin özel mülkiyete sahip olması yasak olduğundan, kendisine ait olan her şeyin hakkını kaybeder. Kendisi için bir keşiş, mülk olarak hiçbir şey edinemez. Bir keşişin herhangi birinden ‑para alması kesinlikle yasaktı . Eğer kendisinde böyle bir kusur görülürse, o zaman amelinden derin bir şekilde tövbe etmeli ve bütün parayı cemaate vermeliydi. Daha sonra bu para, cemaat için tereyağı veya bitkisel yağ veya bal alması için manastırın bakanına veya bazı meslekten olmayanlara aktarılırdı . ‑Suçlunun kendisi bu ürünlerden hiçbir şey almadı. Meslekten olmayan biri talebi yerine getirmeyi reddederse, ondan ‑bu parayı bir yere atması istendi. Bunu da yapmak istemiyorsa, bu işi tüm topluluğun güvendiği en yetkili keşişe emanet ettiler. Bu keşişe bu parayı hiçbir iz kalmayacak ve onları bulma ihtimalinin olmayacağı bir yere gömmesi talimatı verildi. Rahiplerin zamanla bu para alma yasağını oldukça sık ihlal ettiğini zaten söylemiştik. Bu yasak bugün bile ihlal edilmektedir.

Şu anda hem Seylan hem de Hint-Çin'deki Budist manastırları çok zengindir. Ama yine de sadaka verme geleneğini sürdürüyorlar. Bu ritüel günlüktür. Tibet ve Moğolistan'da siparişler farklıdır. Dilenmek çok nadiren yapılır ve bir istisnadır. Kural olarak, çoğu yabancı lama olan yeni gelenler ortalıkta dolaşır. Görgü tanıklarına göre özellikle açgözlü lamalar at sırtında (öğrencileri eşliğinde) sadaka için dolaşırlar. Aynı zamanda, her türlü makul bahaneyle, meslekten olmayanlardan doğrudan para ve hayvan dileniyorlar. Budizm'de, Hıristiyanlıkta olduğu gibi hemen hemen aynı şey olur: orijinal inanç kaynağından tamamen ayrılma. Bu, inancı ne olursa olsun bir kişinin özelliğidir: onun için önce para ve zenginlik gelir.

Eski Budizm'de keşişler için hem giyim hem de yiyecek konusunda katı kısıtlamalar vardı. Bir keşişin sadece bir cübbe giymesine izin verildi. Üç parça ve bir kemerden oluşması gerekiyordu. İlk kısım, gömleğin yerini alan ve çıplak vücuda giyilen belirli bir tür ceket olan iç çamaşırıdır. İkinci kısım aslında dizlere ulaşan ve bir kemerle bağlanan bir tür tunik şeklindeki manastır kıyafetleridir. Keşişin giysisinin üçüncü kısmı, ‑pelerin veya manto gibi bir şey olan bir pelerindir. Sol omzun üzerinden atıldı ve bacakları örtmesi gerekiyordu. Aynı zamanda sağ omuz ve göğsün bir kısmı çıplak kaldı. Aslında iki omuza da giymek yasak değildi. Giysilerin rengi, daha önce de belirtildiği gibi, Buda'nın kraliyet sarayından ayrıldığı kraliyet sarısıydı. Güney Budistler arasında hala sarı kalıyor. Kuzey Budist lamalarına gelince ‑, onlar kırmızı bir cübbe giyerler. Kırmızı şapkalı bir mezhep var. Bu lamaların kıyafetlerinin her yeri mor veya karmin kırmızısıdır. Çin'deki foistler farklı giyiniyor. Gri giysiler giymeye eğilimlidirler. İklim koşulları, farklı Budist ülkelerde (örneğin Moğolistan ve Seylan'da) büyük farklılıklar gösterir. Bu nedenle, farklı ülkelerdeki keşişlerin kıyafetleri farklıdır. Yani, Ladakh'ta alt düzey din adamları ‑soğuktan dolayı pantolon giyerler. Ve Tibet ve Moğolistan'daki lamalar birkaç alt giysi giyerler. Alaylara katılmak ve önemli bir saygınlık içinde olmak, geniş, heyecan verici cüppeler giyerler. Sıcak güney ülkelerinde keşişler genellikle çıplak ayakla gezerler ve asla başlarını örtmezler. İskandinav ülkelerinde ayakkabı veya bot giyerler. Şapka, hem soğuk olduğu için hem de ruhban sınıfının rütbesini rengi ve görünüşü belirlediği için vazgeçilmez bir giysidir. Bu nedenle, şapkaların ve cüppelerin rengi (sarı), 15. yüzyılın başında Tsonghava tarafından yeniden biçimlendirildiği biçimde kuzey Budizm veya Lamaizm'deki din adamlarını ayırt etti. Bunlar sözde "sarı şapkalar". Güney Budistler tarafından daha büyük bir saflıkla korunan eski Budizm öğretisine "Kırmızı Şapkalar" adı verildi ve deniyor.

Laikler tarafından keşişlere bağışlanan kıyafetlerin kabulü, saklanması ve dağıtımı için bir keşiş (denetmen) atandı. Ancak dağıtım vasiyetine göre değil, kura ile yapıldı. Ölen bir keşişin elbisesi ve sadaka tası, onu emziren keşişe teslim edildi. Ölen keşişten herhangi bir mülk kaldıysa , o zaman ‑tüm kilisenin malı oldu . Bu kanunun lafzına mülkün "dünyanın dört ülkesinde de bulunan ve bulunmayanlar topluluğuna" devri deniyordu.

Keşişin sadaka tası buna benziyordu. Tabanı yumurta şeklinde ve tepesinde dar bir açıklığı olan oldukça büyük, yuvarlak bir çömlekti. Çoğu zaman çömlek demirden yapılmıştır, ancak kil ve hatta tahta da olabilir. Kural olarak, dışı mavi veya siyah sırla kaplanmıştır. Keşiş sadaka kabını elinde taşıyordu. Lamalar bu geleneği değiştirdiler - çoğu durumda dilenmedikleri için ellerinde büyük bir dilenci kabı taşımazlar. Ama kemerlerinde her zaman yemek yedikleri tahta bir kap taşırlar. Moğolistan'daki lamalar da bir matara su taşırlar. Şişeden içmezler. Akşam yemeği bittikten sonra, mataradan içine döktükten sonra avucundaki suyu yudumlarlar. Bu sadece bir susuzluk giderici değil, aynı zamanda bir tür arınmadır.

Temizlik konusuna gelince, cemaatte çok katı bir şekilde korunmuştur. Rahiplere ayda iki kez (dolunay ve yeni aylarda) başlarını ve sakallarını tıraş etmeleri emredildi. Tüm hijyen önlemlerinin uygulanması için sağlanan kurallar - dişlerinizi fırçalamak, tırnaklarınızı kesmek vb. Çok sonra, kuzeydeki keşişler tıraş olmayı bıraktı.

Bir keşişin eşyalarındaki önemli bir eşya elektir. Bu elekten keşiş, herhangi bir safsızlığı gidermek için içme suyunu geçirir. Ayrıca bir keşiş, bir elek yardımıyla birçok küçük hayvanın hayatını kurtardı ve elek olmadan su içerek öldürebilirdi. Keşiş ayrıca bir dikiş iğnesi taşımak zorundaydı. Bu nedenle, bir keşişin tüm mülkü, bir kemer, bir dilenme kabı, bir ustura, bir elek ve bir şapka olmak üzere üç parça giysiden oluşmalıdır. Bu eski zamanlardaydı. Daha sonra bir kadroya sahip olmasına izin verildi. Şimdi çok nadiren kullanılıyor. Güney Budistler genellikle başlık takmazlar. Ancak tıraşlı kafalarını sıcak tropik güneşten korumak için şemsiye kullanmalarına izin verilir. Daha sonra başka küçük şeyler eklendi. Yani lamalar yanlarında bir dua asası taşırlar. Dua ederken, bu küçük şeyi farklı bir şekilde döndürürler. Bir zilleri, insan kafataslarından yapılmış bir davulları, küçük bir tefleri, bir tespihleri - bir muska ve bir kitapları var. Yalvardıklarında insan kaval kemiği olan bir boruya üflerler . Lama asası da amacını değiştirerek önemli ölçüde yeniden doğdu. Dilencinin asası bir "sinyal asası" ile değiştirildi. Bu, trident veya yaprak şeklinde bir halka ile biten bir çubuktur. Bir trident veya döngü üzerinde, hareket ederken ses çıkaran halkalar vardır. Ses, keşişin hareketi bilmesini sağlamak için değil, tam tersine, keşiş için dünyevi gürültüyü bastırmak için gereklidir. İşaret asasının sesi, keşişin üzerlerine basmaması için küçük hayvanları uyarmalıdır.

Buda'nın kendisi, keşişleri manastırlarda çok sayıda birikmeye ve orada hareketsiz, iyi beslenmiş bir yaşam sürmeye teşvik etmedi. Bir keşişin yolda olması gerektiğine, öğretiyi tüm insanların kurtuluşu adına yayması gerektiğine sebepsiz yere inanmıyordu. Ve şüphesiz haklıydı. Büyükşehir manastırındaki keşişlerin en önemli görevlerini yerine getirmeden hangi vahşetlere ulaştığını daha önce gördük. Buddha ise keşişlerin ormanlara ve mağaralara dağılmış halde yaşaması gerektiğine inanıyordu. Doğru, gerçekte bunlar yerleşim yerlerine yakın yerlerdi, aksi takdirde yiyecek alacak hiçbir yer yoktu. Ancak o dönemde keşişlerin sadece belirli zamanlarda ve sadece sadaka kabul etmek amacıyla şehirleri ve köyleri ziyaret etmelerine izin veriliyordu. Buda zamanında yüzlerce ve binlerce keşiş için tasarlanmış konforlu manastırlar yoktu. Her keşiş, başının üzerindeki çatıyla bizzat ilgilenmek zorundaydı. Kendine tahtadan bir kulübe ya da çimden bir sığınak yaptı. Tabii ki, meslekten olmayanların yardımına güvenebilirdi. Ancak rahipler yalnız yaşıyordu. Doğru, bir zamanlar birkaç kişiyi gruplandırmaya karar verdiler. Rahipler çoğunlukla yağmur mevsimi boyunca toplandılar ve yerleşik bir yaşam tarzı sürdürdüler. Yağmur mevsimi başladığında, kendi özgür iradeleriyle keşiş barınaklarının tahsis edildiği meslekten olmayan insanlar, genellikle onlar için konutlar - pansiyonlar (vihara) inşa ettiler. Burada rahatlık ve çeşitli kolaylıklar yaratmaya çalıştılar. Bu arada, sıcak banyolar veya yürüyüş için kapalı galeriler burada alışılmadık bir durum değildi (yağmur birkaç ay sürdü). Böylece rahipler yavaş yavaş bu viharalarda sadece yağmur mevsiminde değil, daha uzun süre kalmaya başladılar. İyiden iyilik aranmaz. Bu, manastırların yaratılmasına giden doğrudan bir yoldu. Rahipler sonunda sadakadan döndükten sonra günde yalnızca bir kez - öğlen yemek yeme kuralını terk ettiler. Kendilerine bu tür rahatsızlıklarla sınırlı olmayan bir yaşam ayarladılar. Üstelik masalarında alkol görünmeye başladı. Bu, ortak bir yemek olmaması ve her keşişin ayrı yemek yemesi nedeniyle lamaist manastırlarda kontrol eksikliği ile kolaylaştırıldı ve desteklendi. Ayrıca kendi işini ayrı ayrı yönetmektedir.

Daha önce de söylediğimiz gibi, bir keşiş bir Budist cemaatine veya manastıra girerken gururunu kapıda bırakmalıdır. Bu terk edilmesi gereken şeylerden biri, ana koşullardan biridir. Tüm dinlerde gurur en büyük günahlardan biridir. Aynı şey Budizm için de geçerlidir. Ancak, Mesih ve Muhammed gururla günah işlemediyse, Buddha'nın kendisinin tamamen farklı davrandığı söylenmelidir. Muhammed sürekli olarak kendisinin yalnızca Tanrı'nın elçisi olduğunu, işinin Tanrı'nın öğretilerini - Kuran'ı - iletmek olduğunu ve gerisinin insanlara kalmış olduğunu tekrarladı. Gördüğümüz gibi, Buda'nın kendisi kendisini Tanrı'nın üstüne yerleştirdi. Ama Tanrı onun yargıcıdır. Sıradan keşişler için Buda ‑yine de bu emri verdi - en yüksek insan mükemmelliğiyle övünmemek için. Eski Budist metinlerinde, tüm ana hükümler hayattan örneklerle gösterilmiştir (görünüşe göre daha iyi ezberlemek için). Ve bu emir hakkında aşağıdakiler anlatılır.

Rahipler yağmur mevsimini Valgumuda Nehri kıyısındaki Vriji topraklarında geçirdiklerinde büyük bir kıtlık baş gösterdi. Bunun keşişleri de etkilediği açıktır. Hizmetkar rahipler, meslekten olmayanların hizmetine girmeyi ve böylece hayatlarını kazanmayı teklif ettiler. Ancak, doğaüstü üstünlüklerini anlatan, meslekten olmayanların önünde karşılıklı olarak birbirlerini övmeyi teklif eden diğerleri galip geldi. Aç köylüler buna kandılar ve en yüksek insani mükemmelliğe sahip olan keşişlerini iyi beslediler. Yağmur mevsiminden sonra keşişler topluluklarına, Buda'ya döndüklerinde, pembe, dolgun yanakları diğer tüm keşişlerden keskin bir şekilde göze çarpıyordu. "Nasıl bu kadar iyi anlaştıklarını itiraf etmeleri gerekiyordu. Nüksetmeleri önlemek için Buda şu emri vermek zorunda kaldı: "en yüksek insan mükemmelliğiyle övünmeyin." Ancak bu emir keşişleri yalnızca bir süreliğine kısıtladı. kuzeyli budist ‑lamalar için, hiçbir vicdan azabı duymadan, işi tanrıların özel koruması altında olacak şekilde temsil ederler. bu, gelirlerini artırmalarına çok etkili bir şekilde yardımcı olur. ancak kuzeyde lamalar, "Daha sonra Budizm ruhlara olan inancı Shaivism'den aldı. Budizm'in Lamaist kolunda kendilerini çok iyi ve rahat hissediyorlar. Bu konudaki uzmanlar kelimenin tam anlamıyla "Evde veya evin dışında meydana gelen her talihsizlik ‑bir şeytana atfedilir ve bu şeyin ne tür bir şeytan olduğunu kitaplarından yalnızca lama anlayabilir ve onu kovmaya yalnızca o güç yetirebilir. Ancak bu çok çalışma ve dolayısıyla para gerektiriyor "Modern lamaların başka gelir kaynakları var. İkonlar çiziyorlar, kitaplar yazıyorlar, tespihler ve muskalar, çeşitli kutsanmış haplar yapıyorlar, ayrıca tarım ve sığırcılıkla uğraşıyorlar, ayakkabı ve kıyafet dikiyorlar. vb.Her şey daha fazla zenginlik, maddi değerler elde etmek için yapılır.Aslında bu, manastırcılığın özünden tam bir sapkınlıktır.Tabii ki keşişler çalışabilir ve çalışmalıdır ama açgözlülük, açgözlülük ve açgözlülük göstermemeliler. kar arzusu Aksi takdirde, kutsallığa giden yol nedir ve hatta herhangi bir tanrıdan daha yüksek olan bir adam (Buda) tarafından belirtilir.

Buda'nın zamanının keşişleri, Güneş'in doğuşuyla birlikte Kanun ve Disiplini incelemeye ve tekrar etmeye başladılar. Sabah saatlerini okuyarak, tartışarak ve tartışarak geçirdiler. Pratik günlük yaşamları bu Kanun ışığında değerlendirildi. Sadaka, akşam yemeği ve öğleden sonra dinlenmesi için etrafta dolaştıktan sonra, keşişler gece geç saatlere kadar Fa'yı çalıştılar, kendi kendilerine daldılar ya da sadece tam bir sessizlik içinde ("asil sessizlik") gecenin kutsallığını dinlediler. Laity zaman zaman teselli veya tavsiye için topluluğa (manastıra) gelirdi.

Rahibe manastırları söz konusu olduğunda, güneyli Budistler şu anda onlara sahip değiller. Günümüzde sadece yaşlı hizmetçiler veya yaşlı, çocuksuz dul kadınlar manastıra aday olarak kabul edilmektedir. Kabul edilirlerse başlarını tıraş ederler, beyaz bir elbise giyerler ve manastırın yakınında veya manastırın kendisinde özel olarak düzenlenmiş hücrelerde yaşarlar. Manastır için sadaka toplarlar, manastırı süpürürler, keşişlere su getirirler ve çeşitli küçük "ev işleri" yaparlar. Bir rahibe dilediği zaman manastırdan ayrılabilir. Bir sorun varsa, manastırın liderliği ona bunu sorabilir. Kuzey Budistleri tarafından bu şekilde uygulanmaktadır. Aslında Çin'de, Himalaya ülkelerinde ve Tibet'te hala gerçek kadın manastırları var.

Buda'nın zamanında cemaatte ibadet çok sınırlıydı. Ayda iki kez - yeni ayda ve dolunayda - bölgenin her yerinden keşişler Upavasath kutlaması için bir araya gelirdi. Bu tatillerde tüm keşişlerin varlığı zorunluydu. Tüm keşişler belirlenen zamanda belirli bir yerde toplandılar. Hastaların da hazır bulunmaları gerekiyordu - ya genel kurul toplantısına getirildiler ya da ağır hasta bir keşişin başucunda toplandılar. Oda meşalelerle aydınlatılıyordu ve keşişler alçak sıralarda oturuyorlardı. Cemaat yalnızca atanmış rahiplerden oluşuyordu. Kutsal kitap Pratimoksha okundu. Başkan okumayı şu sözlerle açtı: "Yüce, Kutsal, Mükemmel Aydınlanmış'a Şan olsun; Cemaat, beni dinle! Duyurun muhteremler, günahtan özgür olup olmadığınızı, Pratimoksha'yı okuyacağım. Topluluk, "Dikkatlice dinleyeceğiz ve her şeyi ciddiye alacağız" diyor. "Kim bir günah işlemişse onu ilan etsin, kim bir günah işlememişse sussun. Keşişlerden hangisi üç defa sorulur, bildiği bir günahı beyan etmezse, bir günahı beyan etmez." bilinçli yalan, Cenâb-ı Hak, bilinçli yalanı kurtuluşa mâni olarak işaret etmiştir, işlediği günahın farkına varan ve ondan kurtulmak isteyen keşiş, bunu bildirsin, çünkü davet onu rahatlatır.” Bu sözlerden sonra her keşişe sorular soruldu. Günahını tanıyanlar, itiraf edip tövbe ettiler. Şimdiye kadar çok şey değişti, ancak Seylan'da her şey hala bu şekilde ya da neredeyse böyle oluyor.

Rahipler yılda bir kez Davet (Pravarana) bayramını kutlarlardı. Bu tatil aynı zamanda ‑farklı bir şekilde adlandırılır - Meydan Okuma. Yağışlı mevsimin sonunda, gezme mevsiminden önce tatil yapılır. Bu bayramda toplu bir günah çıkarma da gerçekleşti . Kutlama toplantısına ‑sadece bu bölgenin tüm rahipleri katıldı . Keşişlerin her biri, keşiş kardeşlerden kendilerine bir şey yapıp yapmadığını söylemelerini alenen istedi. Aynı zamanda cübbesini sol omzunun üzerine attı, yere oturdu, avuç içlerini kavuşturarak ellerini uzattı ve üç kez: “Cemaate sesleniyorum kardeşlerim: eğer ‑benim hakkımda bir şey biliyor veya duyuyorsanız, ya da benden şüpheniz varsa, bana anlatın muhteremler, bana merhamet edin, anlarsam tövbe ederim. Zamanla, bu kamuya açık itiraflar tamamen resmiydi. Tüzüğün çatışmaları ve ihlalleri varsa, bunlar daha önce çözüldü ve daha dar bir çevrede çözüldü.

Aslında, Buda'nın zamanında, tüm kült bununla tükendi. Kutsal emanetler kültü ve kutsal yerlere saygı çok erken gelişti. Mahaparinibbanasutta'da bildirildiği gibi, Buda'nın kendisi Ānanda'ya, iyi bir aileden gelen herhangi bir inanan kişinin ziyaret etmeye ve kalbe dokunmaya değer görülmesi gereken dört yeri işaret eder. İlk yer Buda'nın doğduğu yerdir. İkincisi, Buda'nın aydınlanmaya ulaştığı ve en mükemmel Kanun Çarkını ilk kez harekete geçirdiği yerdir (yani, ilk vaazı verdiği yerdir). Dördüncü yer Buda'nın parinirvana'ya girdiği yerdir. Buda, inanan keşişlerin ve rahibelerin, sıradan insanların ve rahip olmayan kız kardeşlerin bu dört yere gitmeleri gerektiğini söyledi. Bu zorlu hac yolculuğunda temiz bir kalple ölen herkese, bedenlerinin yok edilmesinden sonra cennette ölümün diğer tarafında yeniden doğacaklarının vaat edildiği söylenir.

Kalıntılar geç Budizm'de büyük saygı görüyordu. Örneğin, Buda'nın göz dişi (dişi) çok ünlüdür. Hatta onun hakkında özel yazılar bile yazıldı. Daha sonra Buda'nın ikonalarını ve heykellerini yapmaya başladılar. Kuzey Budizm'de bunlara Pratyekabuddhas, Dhyanibuddhas ve çeşitli Bodhisattva'ların görüntüleri eklendi. Yollarda, kavşaklarda veya bozkırda lüks tapınaklar, küçük şapeller ve stupalardan doğan dua kuleleri dikildi. Aynı zamanda "Om mani padme hum" duasının oyulduğu çeşitli boyutlarda duvarlar da inşa ederler.

Dua değirmenleri, Lamaizm'in ilginç bir icadıdır. Duanın mümkün olduğu kadar çok okunması gerektiğinden, dua mekanize edildi. Bu cihaz, kağıt parçalarına yazılmış dualar, dua formülleri ile dolu bir varil veya silindiri andırıyor. Bu dualar basitçe silindirin yüzeyine yazılabilir. Ve sonra her şey basit. Dua etmenin veya döndürmenin bir ve aynı şey olduğuna inanılıyor. Ve dönüşler, dua etmekten çok daha hızlı yapılabilir. Bu nedenle dua değirmeni, bir tür dua hızlandırıcı, mekanize duadır. Avrupa müzeleri bu tür cihazlarla dolu. Garip ve tuhaf. Bu gerçeği şaşırtmak için değil, insanın özünden ne kadar uzaklaşabileceğini göstermek için getirdik. Mesih nasıl öğretti? Düşüncelerinizi Tanrı'ya çevirin. Dua, Tanrı ile birebir iletişimdir. Samimi dua sırasında kişi dönüşür, en iyiye ayarlanır, günahlarından tövbe eder. Dua bir kendini arındırma, dönüştürme eylemidir. Burada hangi mekanizmalar tartışılabilir? Evet, Buda duaları bırakmadı. Ama iyi işler yapmak için talimat bıraktı. İşsiz inanç ölüdür, ancak Tanrı ile en kutsal birliği yel değirmenlerinin mekanizmalarına getirmek, bu inanca karşı küfür değil midir?

KRISHNAİZM

Krishnaism'in dini doktrini, tanrı Krishna'ya olan inanca ve en eski Hint yazılı anıtı olan Vedalar'da bulunan yasalara dayanmaktadır. 5000 yıl önce yazılan Vedik yasalar temelinde , modern Hindistan, Güneydoğu Asya, Pakistan, Afganistan ve diğer Asya devletlerinin topraklarında var olan bir medeniyet geliştirildi .‑

Modern Hare Krishna'lar bu medeniyeti ideal olarak görüyor. Krishna literatüründe, Vedik medeniyetin erdemleri şu şekilde anlatılmaktadır:

"Toprağın geniş toprakları, bu topraklarda bulunan küçük devletlerin ve beyliklerin tüm yöneticilerinin tabi olduğu tek bir imparatorun yönetimi altındaydı. Vasal yöneticiler, ya olağanüstü niteliklere ve erdemlere haraç ödeyerek, imparatorun otoritesini kabul ettiler. ya da askeri gücüne boyun eğmek.İmparator, topraklarında barış ve refahın hüküm sürmesi için orayla ilgilendi.Bu imparatorların en iyileri, güçlü krallar ve aynı zamanda, Yüce Rab'be tapınan ve manevi bilimde bilgili, derinden dindar insanlardı. .Hükümdarlıkları boyunca tebaası genellikle onlardan memnundu.İmparatorun veya krallardan birinin ölümünden sonra, bu seçimin bakanlar tarafından onaylanması durumunda taht en büyük oğluna geçerdi.Asil kökenleri ve derin olmaları nedeniyle manevi bilimde bilgi, tahtın varisleri, kural olarak, asil ve dürüst insanlardı. Böylece, Vedik toplumun sosyal yapısının temeli güçlü devletti. dini ilkeleri sıkı bir şekilde takip eden ve kimsenin Tanrı'nın kanunlarını ihlal etmesine izin vermeyen dindar kralların elinde yoğunlaşan askeri güç. Manevi değerlere dayalı böyle bir toplumda insanlar barış içinde ve mutlu bir şekilde yaşadılar. Toplumun yaşamı, Tanrıların kendilerine verilen bilgileri ortaya koyan kutsal yazılar olan Vedaların talimatlarına göre inşa edildi. Topluluğun ruhani danışmanları ve liderleri, geri kalan tüm üyelerine Tanrı'nın Kanunlarını yerine getirmeyi öğreten kutsal insanlar, brahminlerdi. Devleti yöneten krallar, bilgili brahminlerin talimatlarını izlediler, bu yüzden herkes onların yönetiminden memnun kaldı.

Şu anda ülkemizde yaygın olarak dağıtılan broşürlerden birinden bu pasajı aktardık. Krishnaitler kendilerine Vedik medeniyeti, yani laik gücün manevi akıl hocaları olan Brahminlerin gücüne tabi olacağı böyle bir toplumu geri getirme görevini üstlendiler. Bununla ilgili şöyle söylenir: "Kral, faaliyetlerini kutsal yazıların ilkelerine göre yönlendiren brahminlere danışmadan herhangi bir karar vermedi. O zamanki toplumun yasama temeli, içeren bir kutsal kitap olan Manusamhita idi. İnsanlığın atası Manu'nun Kanunları.Bu ve benzeri kutsal yazılara dayanarak, Brahminler toplumu yönetme ilkelerini oluşturdular ve kral, bu ilkeleri zamana, yere ve koşullara göre ve ayrıca rehberlik ederek uygulamaya koydu. sağduyu düşünceleri.

Brahminler tarafından bilgi edinme sistemi, genel olarak Hindistan ve Doğu'nun karakteristiğidir: öğretmenden öğrenciye, zamanla öğretmen olur ve bilgiyi öğrencisine aktarır. Böylece Vedaların anlamı (yorumu) aktarılmış ve ruhsal mükemmelliğe ulaşılmıştır.

Modern Krishnaizm teorisyenlerinin fikirlerine göre, Vedik toplum, insanlığın şimdi yaşadığı Kali çağının başlamasının bir sonucu olarak bozulmaya başladı. Burada ‑"yaş" kelimesi alışılmadık bir şekilde kullanılıyor: binlerce yıl sürüyor. Vedik sosyal sistem yavaş yavaş toplumdaki saflığını ve baskın konumunu kaybetmeye başladı. Brahminler bozulmaya başladı ve tüm toplum günah ve ahlaksızlığa saplandı, kraliyet gücü sarsıldı. Vedik kültürün ayrışması, modern tarih döneminin başlangıcına kadar devam etti. Birleşik Hint İmparatorluğu çöktü. Çeşitli toprakları fatihlerin devletlerine bağlandı . ‑Türk halkları Hindistan'da Babür İmparatorluğu'nu kurdu. Onların yönetimi birkaç yüzyıl sürdü.

Moğol yönetimi sırasında "Hindu" kelimesi ortaya çıktı. Moğol fatihlerinin yerliler olarak adlandırdıkları "Sindhu" kelimesinden gelir. Hindular daha sonra Hindistan'ın tüm sakinlerini aramaya başladı. Krishnaism'in takipçileri, yalnızca Vedik kültürün ilkelerini takip edenlerin Hindu olarak adlandırılması gerektiğine inanırlar . Hinduizm, Vedaların dinidir. Büyük Babürlerden sonra Hindistan, orada ucuz işçilik ve hammadde bulan İngilizler tarafından ele geçirildi. Türk hakimiyeti döneminde Hindistan'a İslam ekildi ve İngilizler kendi inançlarını - Hıristiyanlığı - ekmeye başladılar. Böylece Vedik kültür, Hint toplumundaki etkisini neredeyse tamamen kaybetti, ancak ortadan kalkmadı. Vedalardan gelen bilgi, manevi öğretmenden öğrenciye aktarıldı. Böyle bir bilgi aktarımı sistemi, dünyanın yaratılışının şafağında, Tanrı Krishna, Vedik bilgiyi Brahma'nın kalbine koyduğunda ortaya çıktı. Brahma, dünyada yaratılan ilk canlı varlıktı. Brahma Narode'nin oğlu da, Brahma'nın İlahi bilgiyi aktardığı öğrencisiydi. Bu bilgiyi Vedalar biçiminde formüle eden bir öğrencisi Srila Vyasadeva vardı, bu da Vedik bilgiyi şu anda yaşayanlar da dahil olmak üzere tüm insanlar için erişilebilir hale getirdi, "insanlık tarihindeki tüm zamanların en karanlığı" (yüzyıl). Kali).

Bundan sonra Vyasadeva, Veda bilgisini büyük filozof ve aziz Madhvacharya'ya aktardı, Vedaların öğretilerini Hindistan'ın her yerinde vaaz etti ve binlerce öğrencisi oldu. Şu anda Hindistan'da yüz milyonlarca insan Vedik kültürün ruhani yönlerine inanıyor ve onun ilkelerini takip ediyor.

Uluslararası Krişna Bilinci Derneği'nin kurulması sayesinde Krişnaizm dünyada yaygınlaştı. Srila Prabhupada'nın kitapları bunda son derece önemli bir rol oynuyor. Yaklaşık yüz tane var. Bunlar, Vedik literatürün İngilizceye tercümeleri ve Vedaların belirli hükümleri üzerine çok kapsamlı yorumlardır. Srila Prabhupada, ruhtan ilham alan bir kişinin neler yapabileceğinin başlıca örneğidir. 69 yaşında, on dolar nakit ve bir sandık dolusu Srimad Bhavatam ile New York'a geldi . ‑On yıl içinde dünyayı 15 kez dolaştı, Uluslararası Krişna Bilinci Derneği'ni kurdu, kırk dokuz ülkede yüzden fazla Krişna Bilinci merkezi açtı, binlerce öğrenciye ruhsal inisiyasyon verdi ve milyonlarca insanı Dünya ile tanıştırdı. Vedik edebiyatın temelleri. 1971'de Rusya'yı ziyaret etti. Zaten yaşamı boyunca, seksen ciltten fazla Vedik eser yayınlandı. Encyclopædia Britannica bunun "tüm bilim dünyasını hayrete düşürdüğünü" yazdı.

"Veda" kelimesi "bilmek" anlamına gelir. Vedalar temelde rahipler tarafından tanrıların ihtişamına söylenen ilahilerdir. "Övgü Vedası (Rigveda)" on kitapta toplanan 1017 ilahiden oluşur. Ayetlerin çoğu ateş tanrısı ‑Agni'yi ve yağmur ve cennet tanrısı Indra'yı yüceltir. Fedakarlık Vedası, fedakarlık yapmak için talimatlar içerir. Bu Yajurveda'dır. Samaveda (İlahi Vedası ), çoğu Rig Veda'da farklı bir bağlamda geçen 1549 ayetten oluşur. Samaveda özellikle göksel içecek olan sama'yı yüceltir. Atharva Veda çeşitli şarkılar ve ritüeller içerir. Birçoğu hastalıkları tedavi etmek için tasarlanmıştır.

Satsvaruna dosa Gosvami şöyle yazıyor: "Dört Veda, yarı tanrılara ibadet yoluyla maddi arzuların tatminini teşvik eder. Örneğin, seksten zevk almak isteyenler cennetin kralı Indra'ya tapınırlar ve iyi bir çocuk sahibi olmak isteyenler de Tanrı'ya tapmalıdır. büyük atalar, Pradokapati.İyi şans arayanlar tanrıça Durga'ya tapmalı ve güç isteyenler ateş tanrısı Agni'ye tapmalı.Zenginliğe can atan Vesa'ya tapmalı ve bedeninin güçlü olmasını isteyen Dünya'ya tapmalı Her durumda, Vedik literatür, yarı tanrılardan hayal gücünün bir ürünü olarak değil, daha yüksek iradenin uygulayıcıları olarak, güçle donatılmış, Evrenin işlerini yöneten kişiler olarak bahseder.Doğa kendi başına hareket etmez, herhangi birinin arkasında tezahürleri bir kişidir.Örneğin, Indra yağmuru dağıtır ve Varuna deniz elementinden sorumludur.Ancak, bu tanrıların hiçbirinin - ve yaklaşık otuz üç milyon vardır - olmadığına dikkat edilmelidir. Yüce, Bhagavan, Yüce Mutlak Gerçeğe eşittir (om tat sat)".

Bu yarı tanrılar yalnızca Yüce'nin iradesinin uygulayıcılarıdır. Bu nedenle, "Bhagavad Gita"da Krishna şöyle der: yarı tanrılar tarafından bahşedilen tüm faydalar, aslında "sadece ben veririm."

Bu dört Veda'ya ek olarak, Vedik literatür Mahabharata'yı (Hindistan Tarihi) ve on sekiz Purana'yı içerir. Upanishads, Vedaların bir parçasıdır. Ayrı bir kitapta, bilim adamları ve filozoflar için tüm Vedik bilgiler özetlenmiştir . Bu, ‑Vedaların son sözü olan Vedanta Sutra'dır. Vedantasutra, Brahman'ın, Mutlak Gerçeğin ne olduğunu söyler: "Mutlak Gerçek, her şeyin kendisinden kaynaklandığı O'dur." Bu tezin ayrıntılı bir açıklaması Srimad ‑Bhagavatam'da verilmiştir. Mutlak Gerçeğin bilinçli olması gerektiği söylenir. Kendinden ışıklıdır.

Krishnaism'in felsefi temeli, ruhun bilimidir. Krishnaitler, bir kişinin bu dünyadaki yerinin en eksiksiz, kapsamlı açıklamasının Vedalarda yer aldığına inanır. İnsan ruhu ne doğar ne de ölür. Ruhu laboratuvarlarda ampirik olarak incelemek imkansızdır, çünkü göreli bilgi maddi dünyaya neyin aşkın olduğunu açıklayamaz. Mutlak bilgi Tanrı'nın kendisi tarafından konuşulur. Bhagavad Gita der ki, "Koşullanmış ruh tıpkı bir çocuğun bedeninden genç bir adamın bedenine ve sonra yaşlı bir adamın bedenine geçtiği gibi, ölümden sonra yeni bir bedene geçer. Bu değişikliklerden rahatsız." Krişnaizm, karma yasasına göre gerçekleşen ruhların göçü fikrine dayanır. Diğer Doğu dinlerinin açıklamasında daha önce bahsedildiği gibi, karma yasası, bir kişinin maddi dünyada gerçekleştirdiği her eylemin belirli sonuçları olduğu anlamına gelir. İnsan yaptığı iyiliklerin ve kötülüklerin meyvelerini gelecekte alacaktır.

Ruh göçü konusuna gelince, bu fikrin en zayıf noktası, insanın geçmiş hayatını hatırlamamasıdır. Fikir, tüm insan ihlallerinin tam olarak cezalandırılmasını sağlamaya hizmet ediyor. Her birimiz bunun bir ömürde olmadığını biliyoruz: Bir kişi ne kötülüğünden ne de iyi işlerinden dolayı ceza almaz. İnsan varoluşunun çerçevesi tek bir yaşamla sınırlı değilse, aynı ruhun binlerce yaşam boyunca var olacağını varsayarsak, o zaman soru ortadan kalkar - bu süre zarfında ruha ne olacağını kim izleyebilir? Hristiyanlıkta herkes hayatından sonra (tek ‑) ödüllendirilir ve insan ahirette hak ettiğini alacaktır. Ruhların göçü fikri birçok kişiye mantıksız görünüyor çünkü bir kişi önceki yaşamlarından hiçbirini hatırlamıyor. Bu, bu yaşamlarda işlediği günahları hatırlamadığı anlamına gelir. Dolayısıyla bu konuda herhangi bir pişmanlık duyamaz. Bu, önceki yaşamlarında işlediği günahların kefareti için hiçbir şey yapmayacağı anlamına gelir. Öyleyse, karma yasasının çalışmadığı insan mükemmelliği mekanizması nasıl çalışabilir? Ruhların göçü fikri nasıl ortaya çıkabilir? Elbette sıfırdan ortaya çıkmadı, adaletin var olduğu gerçeğini açıklamak, haklı çıkarmak için tamamen spekülatif olarak icat edilmedi ve karma yasası şeklinde bir garanti ile gerçekleştirildi. Ruh göçü fikri, insanların daha önce yaşamış bir insanın ruhunun yeni doğmuş bir insanda nasıl işaretler gösterdiğini gözlemlemeleri nedeniyle ortaya çıkmıştır. Bu soruyu "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında ayrıntılı olarak ele aldık. Nitekim bir kişinin phorilogramı (ruhu) diğer phorilogramların bilgisini üstlenebilir. Ve sadece bir değil, birkaç tane. Bu, özel durumlarda, daha sık olarak, şiddetli stresten sonra, vb.

Ancak Krişnaizm'in temeli olan bu ruh göçü fikri çerçevesinde işlenen hiçbir günah kefaret edilemez. Krişnaizm'in ideoloğu, Rus Srila Harikesa Swami şöyle yazıyor: "Günahkar faaliyetlerin kötü sonuçları olduğu ve dindar olanların iyi sonuçları olduğu için, günahkar bir eylem dindar bir eylemle etkisiz hale getirilemez. Günahkar eylemlerin sonuçlarından kaçınmak için, günahların kefaretini ödeme sanatında ustalaşmak gereklidir.Vedik felsefeye göre, faaliyetlerimizin hem iyi hem de kötü sonuçları eşit derecede istenmeyendir, çünkü her ikisi de bizi kendi içinde kötü olan maddi dünyada tutar, çünkü canlı varlık bu dünyadaysa, sürekli maddi ıstırap çekecektir."

Bundan, hayatın kendi içinde kötü olduğu, maddi hayatın sona ermesini sağlamak için her şeyin yapılması gerektiği, kurtuluşu aramak gerektiği sonucu çıkar. Ancak bu, yaşamı zorla sonlandırmanın mümkün olduğu anlamına gelmez (ve bu durumda ruhun yaşamı diğer insanlarda devam edecektir). Bu özgürleşme doğal olarak gelmelidir, uzun bir yeniden doğuşlar zincirinin sonunda gelir .

Mesih, her insanın daha iyi olmasına yardım etmenin, insanlara birbirlerini sevmeyi öğretmenin ve bu şekilde kötülüğü ortadan kaldırmanın gerekli olduğuna inanıyordu. Sonuçta, eğer herkes kötülüğe iyilikle karşılık verirse, o zaman kötülük kaçınılmaz olarak ortadan kalkacaktır. Krishnaizm ideologları, bu görevin insanlar (ve onlar için) için imkansız olduğuna inanırlar, bu nedenle kişinin hayattan, onun getirdiği ıstıraptan kurtulmak için her şeyin yapılması gerekir. Swami bu konuda şöyle yazıyor: "Ruhun bilimini anlamak ve onun doğum ve ölüm döngüsüne nasıl düştüğünü öğrenmek, geçmiş eylemlerin meyvelerini toplamak için bir kişi ortaya çıkar. Zeki bir kişi er ya da geç anlar ki o doğumun, ölümün, yaşlılığın ve hastalığın esiri olmuş, çektiği acıların sebebini bulmaya çalışacaktır.İnsanlar bu sorunları çözememekte ve çözmeye de çalışmamaktadır.

Buna katılmak zor. Bu dünyada tesadüfi hiçbir şey yoktur. Hayatın var olması tesadüf değildir. İnsanın görevi, Allah'ın yaratışını düzeltmek değil, O'nun kanunlarına uymaktır. Ve bu yasalara göre insan doğmalı, sevmeli, çocuk doğurmalı, tüm insanları sevmeli ve başkalarına yardım etmelidir. Günah işlememek, Tanrı'nın Kanunlarına, Doğa kanunlarına uymak ve mevcut sorunlardan kaçmamak demektir. Bir kişi tökezlediyse, bir günah işlediyse, görevi, Yaradan'ın gösterdiği yolda, hakikat yoluna geri dönmektir. Günah ve günahın kefareti, sadece hayatın tezahürleri olduğu gerekçesiyle nasıl kötü kabul edilebilir?

Hayat kötü olsaydı, Tanrı onu yaratmazdı. Bu nedenle, Krishnaizm'in fikirlerini alıntılarda belirtilen biçimde savunarak, bir kişiyi ve toplumu iyileştirmek imkansızdır.

Aslında, Hare Krishnas için hayat sadece bir yanılsamadır (maya). Swami, "Maddi dünyada bir kez toprak, su, ateş, hava, akıl, akıl ve yalandan yaratılan bu canlı varlık, Sanskritçe'de maya olarak adlandırılan çeşitli illüzyon biçimlerinin pençesindedir" diye yazıyor. yanılsama, ebedi ruhu kaplar ve kendisini maddi beden ve maddi dünya ile özdeşleştirmesine neden olur." Ayrıca şöyle ifade edilir: "Maya'nın kontrolü altında olan canlı varlık, Tanrı'nın ebedi bir hizmetkarı olarak orijinal konumunu unutur ve maddi bedeni ve duyuları tatmin etme girişiminde kendisini çeşitli yaşam biçimlerinde acı çekmeye mahkum eder."

Yine acı; onlardan kurtulmak için, hayattan kurtulmak zorundasın. Herhangi bir dinin gerçek görevi, bir kişinin hayatını daha iyi hale getirmek ve yaşam zincirini kırmaya ve böylece acıyı sona erdirmeye çalışmamaktır. Ve genel olarak, insan neden acı çekmekten kaçmalı, neden onlardan korkmalı? Acı çekmek hayatın ana parçasıdır, temelidir. Acı çekmeden kişisel gelişim olamaz. Lord Krishna'ya hizmet etme uygulaması nedir?

Kişinin hayatının yüceltilmesi ve kişinin Yüce Rab ile olan ilişkisini yavaş yavaş fark etmesi ve O'nunla olan doğrudan deneyimini tersine çevirmesi için, kişi "sadece Tanrı'nın kutsal adını zikretmelidir, çünkü kutsal ismin aşkın sesleri ruhu arındırır. ." Hare Krishna mantrası söylenmeli. Tanrı'nın Vedalarda verilen isimlerinden oluşur: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare / Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

Bu mangrovun tekrar tekrar tekrarlanmasıyla kişi meditasyon durumuna ulaşır. "Kutsal ismin sesi ruha tanıdık gelir. Mantrayı zikretmek, annesini çağıran bir çocuğun ağlamasına benzetilebilir, çünkü biz ruh ruhları, maddi dünyanın vahşi doğasında dolaşıp dururuz ve Tanrı'nın korumasına ve himayesine ihtiyaç duyarız. baba ve anne Tavşan, Rab'bin aşkın enerjisinin adı olan hara kelimesinden gelir, Krishna, Rab'bin her şeyi çekici doğasını gösteren adıdır ve Rama adı, Rab'bin en yüksek ‑keyif alan kişi olduğu anlamına gelir. manevi ve maddi dünyalarda, "Krishna literatüründe belirtildiği gibi.

herkesin - Hıristiyanlar, Yahudiler, Müslümanlar, Budistler ve Taoistler - dua ettiği Evrenin tek yaratıcısıdır . Srila Prabhuapa , Krishna hakkında şunları söyledi:

"... Saf su içtiğimizde Krişna'yı hatırlayabiliriz, çünkü Krişna suyun tadıdır. Sabahları, şafağın ilk ışıklarını gördüğümüzde, Krişna'yı da hatırlayabiliriz ya da güneş ışığı, suyun parlaklığının bir yansımasıdır. Onun bedeni Akşamları ayın altında Krishna'yı anarız çünkü ay ışığı güneşin yansımasıdır Bir ses duyduğumuzda Krishna'yı hatırlarız çünkü ses Krishna'dır Bir inek bile bize Govinda denilen Krishna'yı hatırlatır. ineklere neşe veren Köyde Krishna'yı hatırlamak kolaydır - Kendisi Kendisinden bahseder, O dünyanın tatlı kokusudur. İlkbaharda çiçekler de Krishna'dır. Rüzgar, gök gürültüsü ve şimşek bize O'nu hatırlatır. Bir adanan Krishna'yı bir an bile unutamaz - buradaki her şey ona O'nu hatırlatır!"

Krishna adanmışlarına adanmış denir. Hem Krishna tapınaklarında hem de ötesinde yaşarlar. Şimdi dünyada Krishna bilincinin üç yüzden fazla ana merkezi ve birçok tapınağı var. Sloganları basit yaşamak ve yüksek düşünmektir. Sadık erkekler saçlarını kısa keser ya da tıraş ederek enselerinde küçük bir topuz bırakırlar. Bu demet (shik ‑ha), Vedik gelenekleri takip eden brahmanaların ve adanmışların vazgeçilmez bir özelliğidir. Erkekler basit bir gömlek ve bel ve bacakları özel bir şekilde saran bir metre genişliğinde bir kumaş parçası olan dhoti giyerler. Kadınlar renkli sariler giyerler.

Tapınaklarda belirli mantralar ve şarkılar söylenir. Gün boyunca altı kez tapınakta Tanrı'ya yiyecek sunulur - sulu ve tatlı çeşitli yiyecekler. Özel bir tabağa dizilirler ve mantralar ve şarkılar söylenir. Ardından rahip "arotica" adı verilen törene başlar. Yüzlerce yıl önce olduğu gibi aynı şekilde yürütülür. Aynı zamanda Rab'be ghee batırılmış pamuk fitilleri olan bir kandil, tüten tütsü, çiçekler, tavus kuşu tüyü yelpazesi, yak kuyruğundan yapılmış yelpaze ve su sunarlar. Törenin sonu, deniz kabuğunun sesiyle müjdelenir.

Tapınakta yaşayan adanmışlar, sabah ve akşam ayinleri sırasında türbe odasında toplanır ve özel mantraları söylerler. Sonra Hare Krishna mantrasını söylerler. Sabah ayininden sonra bireysel tespih meditasyonları yaparlar. Tespihler (japa) Hristiyan tespihlerine benzer, 108 boncuktan oluşur. Aritmetik şu şekildedir: adanmış her boncukta Hare Krishna mantrasını bir kez okur; her gün on altı tur mantra söylemeli. Bu iki saate kadar sürer. Mantraların zikredilmesi, adananın zihnini Rab'be yoğunlaştırmasına ve O'na karşı sevgi geliştirmesine yardımcı olur. Meditasyondan sonra adanmışlar bir ders dinler. Ve ancak bundan sonra kahvaltı ederler: Rab'be ayin sırasında sunulan yemeği yerler. Tahıllar, fındık, süt, tereyağı, meyve ve sebzelerden yapılır. Adanmış ‑Hare Krishna'lar vejeteryanlardır. İnsanların hayvanları öldürmeye ve etlerini yemeye hakları olmadığına inanıyorlar . Bu, Vedaların emridir.

Öğle yemeğinde kural olarak pilav, haşlanmış sebzeler, ekmek servis edilir. Pazar günleri, tapınakta yaşayan tüm konuklara ve adanmışlara en az on yemeğin sunulduğu büyük bir ziyafet düzenlenir. Akşam yine Krishna bilinci felsefesi üzerine bir konferans dinlerler. Tapınaklarda kadın ve erkek ayrı yaşar. Keşişler gibi bekaret yemini ederler. Adanmışlar ayrıca tapınağın dışında yaşarlar. Kendilerini ve ailelerini geçindirmek için çalışırlar. Kazandıkları paranın bir kısmını tapınağa bağışlıyorlar. Birçok adanmış evlerini küçük tapınaklara çeviriyor. Aile adanmışları genellikle bir araya gelir ve tarım topluluklarında yaşar, toprağı işler ve emeklerinin meyvelerini Yüce Rab'be feda eder. Mahallede yaşayanlara da yemek dağıtıyorlar. Şu anda farklı ülkelerde bu tür birçok topluluk var. Hiç şüphe yok ki insan yorulmadan çalışırsa, aynı görüş ve inançları paylaşan insanlarla bir arada yaşarsa huzur ve sükuneti bulabilir.

YENİ ÖĞRETİ (YAŞAMA ETİĞİ)

Tanrı hakkında yeni öğreti

Batı dinlerinde - Musevilik, Hristiyanlık, İslam - Tanrı İlk Sebep, her şeyin Başlangıcıdır. Yeni Öğreti de dahil olmak üzere Doğu dinlerinde, Evrendeki her şeyin İlk Nedeni ve içindeki her şeyi kimin kontrol ettiği hakkındaki fikirler temelde farklıdır. Burada, eski zamanlardan beri, İlk Neden ve tanrılar şeklinde bir ayrım olmuştur. Doğu'daki kök nedene "Tog" veya "O" denir. Evren yokken, O vardı, oluşma olasılığı vardı. Kozmik yasalar olmasa da, O vardı ve ortaya çıktıkları bir plan vardı. Doğu dinlerinde "O" hakkında O'nun (veya O'nun) her şeye gücü yeten, her şeyi gören, her şeyi bilen vb. olduğunu söylemezler . Bu Yüksek Başlangıç'ın hiçbir adı, tanımı, yönü ve niteliği yoktur. ‑Kişi, Togo'nun özelliklerini belirleyemez. İnsan, O'nun suretinde yaratıldığını söyleyemez. Bazı felsefi sistemlerde buna Brahman, Parabrahman, Büyük Bilinmeyen, nedensiz Neden, Mutlak denir.

"Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında anlatıldığı gibi, evrenimiz Büyük Patlama sonucunda oluşmuştur. Belli bir süre var olur, sonra sıkıştırma sonucu ölür, bir noktaya büzülür. Bir ‑süre sonra bu noktadan bir patlama ile yeni bir Evren oluşur. Ve böylece sonu olmadan. Böyle. Evren doğar, sonra yok olur ama O her zaman vardır. Doğu kutsal metinlerine göre, Kozmik Gece geldiğinde, tüm Evren bir noktada toplandığında, "içeren her şey ve hiçbir şey" kalır. Hiçbir koşulda yok olamaz. Gelecekte, yeni Big Bang'de Evren oluştuğunda, her şey bu O'dan oluşuyor. Bu nedenle O her şeyde var - maddede, harekette, yasalarda, zihinde, her şeyde. Bu, insan için her zaman bir gizem olarak kalır, Büyük Bilinmeyen.

Tanrılar, O'nun yasalarını uygular. Hindu terminolojisinde bu yürütme gücü, gezegen sistemimizin yürütme tanrısı Ishvara'dır (Yaratıcı Güç). Gezegen sistemi tamamen bu tanrının - Gücün - bakımı altındadır. Yaratır, yönetir ve sonunda yok eder. Diğer gezegen sistemlerinin kendi tanrıları vardır, kendi Ishvara'ları Batı terminolojisinde Ishvara, Logos'tur. Ancak bu Ishvara ‑Logosunun üç yüzü vardır: Brahma (yaratıcı), Vishnu (koruyucu) ve Shiva (yok edici). Bu Hinduizm'de. Budizm, İşvara'yı bir tanrı olarak tanımaz. Budizme göre, herhangi bir kişi İşvara ile aynı yoldan geçer. Ishvara, insanla aynı kozmik yasalara tabidir. Buna karşılık kişi, birçok reenkarnasyon sırasındaki evriminin bir sonucu olarak, İşvara ile aynı duruma ulaşır. Ya çok tanrı olduğu ya da hiç kimsenin tanrı olmadığı ortaya çıktı. Pek çok tanrı olduğu şeklindeki ilk bakış açısı hakimdir. Ancak hepsi, Yüksek Başlangıç tarafından dikte edilen yasalara uyar. Evrenin yok edilmesiyle, tüm kişisel tanrılar da yok olur, geriye sadece O kalır. Daha doğrusu ölmezler, unutulmaya yüz tutarlar. Togo yönünde, varlığa uyanırlar ve daha mükemmel yeni bir Evren yaratırlar.

Aslında Batı felsefesi, Tanrı'nın bilinemezliğine dair benzer bir fikir içerir. Ve Tanrı'yı İncil'de göremezsiniz.

Doğu ve Batı dinlerindeki Tanrı kavramını karşılaştırarak, biraz kabaca şunu söyleyebiliriz: Doğu dinlerinde Tanrı iki hipostazdadır - yasama (O) ve yürütme (Yaratan Kuvvetler). Yürütme organı yasama organına bağlıdır. Batı dinlerinde Tanrı hem yasalar koyar hem de onları uygular. Her iki görüşün de doğruluğunu kanıtlamak gerekli midir? Asıl mesele, hem Doğu hem de Batı fikirlerinin, tüm Evrendeki tek Tanrı'nın varlığını kabul etmesidir. İşlevleri ve faaliyetlerinin organizasyonu hakkında daha fazla açıklama gereksizdir - bunu yargılamak bir kişinin görevi değildir. Bu nedenle Doğu dinlerinde Tanrı fikrinin daha mükemmel olduğunu okumak bize tuhaf geliyor. Kozmofizikçiler, astrofizikçiler ve genel olarak Newton ve Kepler yasalarını bilen düşünen insanlar , her Gezegen sisteminin Logos'u, Yasası ve Yaratıcı Gücü tarafından nasıl kontrol edilebileceğini anlamıyorlar. Prensipte bu olamaz, çünkü Evrendeki her şey aynı Logo ‑Yasalarına uymak zorundadır. Yaratıcı Güçler kavramı, onların çokluğu ve dolayısıyla tanrıların çokluğu Hinduizm'de çok uzun zaman önce, İncil ve Kuran'ın yaratılmasından çok önce ve tüm Evreni yöneten yasalar anlaşılmadan çok önce ortaya çıktı. Dolayısıyla Yaratıcı Güçler, Yaratıcı Güçlerin çokluğu hakkındaki bu kavramların Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam'daki tek yaratıcı ve yaratıcı Tanrı kavramıyla karşılaştırılması birincisinin lehine değildir. Ne de olsa insanlık gelişiyor, çevreleyen dünya ve her şeyin İlk Nedeni hakkındaki fikirleri değişiyor ve bir dogma değil. A.I.'den böyle bir paragrafı alıntılayamayız. Klizovsky, Christian Creed ile Doğu'nun Tanrı hakkındaki fikirlerini karşılaştırdığı yerde:

"Bir yandan Yüce Allah, Temel Gerçek'ten (O) bahsediyor gibi görünüyor, ama aynı zamanda O, göğün ve yerin Yaratıcısıdır. Dolayısıyla bu, Yaratıcı Güç veya Logos'tur, ancak her Logos, Evrimin sonucu, ama İlk Sebep değil. Kişisel Tanrılar , veya Logoi, güneş sistemleri kadar ve belki de daha fazla, bu arada, Hıristiyan ilahiyatçılar tüm Evrenin yaratılışını güneş sistemimizi yaratan Logolarımıza atfederler, bu kesinlikle doğru değil çünkü evrim yasalarına uymuyor.

Tanrı'nın O'ya ve kişisel tanrılara bölünmesi üzerine, Yaratıcılar, E.P. Blavatsky şunları yazdı: "Koşulsuz ve sınırsız olduğu varsayılan mutlak Tanrı, aynı zamanda aktif, yaratıcı, tek yaşayan Tanrı olarak tasavvur edilemez, bu ideal hemen yok edilmeden. Uzay ve zamanda tezahür eden Tanrı - bu ikisi kavramlar, Mutlak Her Şey olan O'nun basitçe biçimleridir - bu, Bütün'ün (O) yalnızca kesirli bir parçacığı olabilir ... Bu, antik çağda o kadar iyi anlaşılmıştı ki, ılımlı dindar Aristoteles bile, böyle bir doğrudan yaratma işinin olacağını belirtti. Tanrı'ya hiç yakışmaz Platon ve diğer filozoflar aynı şeyi öğrettiler: Tanrı yaratılışa elini süremez... Ayrıca eski Kanun şöyle dedi: “Doğa alışkanlıktır, tohum ilkeleri temelinde kendi kendine hareket eder; uygun zaman dilimlerinde ondan çıkan ve vahyedildiği kanunlara göre hareket eden birkaç şeyi mükemmelleştirir ve içerir.

E.P. Blavatsky, bu fikirleri modern bilimle aynı çizgiye getirmek daha uygun olsa da, eski Yunanlılardan Tanrı hakkındaki eski fikirlerin teyidi olarak söz eder. O zaman, A.I.'nin bahsettiği kozmik yasaların Tanrı'ya muhalefeti olmazdı. Klizovski:

"Batı dünyası ilkeye her türlü niteliği atfederek bir mit yaratmış, var olmayan ve var olmayan bir Tanrı yaratmıştır. Dua ve isteklerle Tanrı'ya yönelerek hayali Tanrı'ya sevgi, merhamet, şefkat, hikmet, her şeyi bilen ve benzer diğer isimler, Batı dünyası özünde ilkeye veya yasaya dua eder, çünkü manevi bir Varlık olarak Tanrı yoktur ve Batı dünyası Büyük Bilinemez fikrini bilmez.Tanrı'yı tanımladıktan sonra, veya Büyük Bilinmeyen, Yaratıcı Güç veya Kişisel Tanrılar ile, Hıristiyanlık yalnızca en yüksek dini dünya görüşünü yaratmakla kalmadı, aynı zamanda Batı dünyasını sayısız felakete sürükledi ve dini düşüncelerini yanlış yola yönlendirdi. Hıristiyan Kilisesi'nin öğretilerine göre, sevgi, şefkat ve merhametin ta kendisidir, her zaman sayısız adaletsizlik ve zulüm suçlamasıyla taşınmıştır ve taşınmaktadır, çünkü inanan bir Hıristiyan, başına gelen darbelerin eylemi olduğunu bilmez. kozmik yasa ov, ama Tanrı değil."

Yeni Öğreti'ye göre, kişinin İlk Sebep'e, Büyük Bilinmeyen'e karşı tutumu, herhangi bir inanca, tapınağa veya ritüele ihtiyaç duymadığı gerçeğinden hareket etmelidir. İnsan, Kozmos'un Yaratıcı Güçleri olduğunu bilmelidir (İsa Mesih de aralarındadır). Tüm bu Kuvvetler, Evreni veya daha doğrusu Güneş Sistemimizi yöneten Göksel Hiyerarşiyi oluşturur. Yeni Öğreti , insanın güneş sistemine olan ilgisini sınırlar, çünkü daha önce bahsedildiği gibi, diğer Yaratıcı Güçler Kozmosun, Evrenin diğer kısımlarında faaliyet gösterir. Güneş sistemimize gelince, onu yaratan Yaratıcı Güç, "güneş sistemimizin ve içindeki her şeyin kaderinin elinde olduğu, ötesinde hiçbir istek ve duanın olmadığı tek Tanrı'dır."

Tabii ki, bu ifadeye katılmamak mümkün değil. Bugün bir anakronizm gibi geliyor. Bilgisel ‑biyolojik alan, Dünya Zihni, tek bir gezegen sistemine değil, tüm Evrene nüfuz eder. Kozmik kanunlar tüm Kozmos için, tüm Evren için aynıdır ve insan da bu Kozmos'un bir parçasıdır. Bu nedenle Tek Tanrı, sistemin ayrı bir gezegeninin sınırlarıyla sınırlandırılamaz. Evrende şüphesiz sonsuz sayıda bu tür sistem vardır. Bu aynı sayıda Tanrı olduğu anlamına mı geliyor?

Böyle bir önermeye dayanarak Buda'nın onları tanrı olarak tanımaması şaşırtıcı değildir. Zımnen sadece O'nun varlığına izin verdi. Ramacharaka bunun hakkında şöyle yazdı: "Buda, O'nun varlığını inkar etmedi, O'nu temel aksiyom gerçeği olarak kanıt olmadan kabul etti. Üstelik, sisteminde Parabrahman'ın veya yüce Brahman'ın varlığını açıkça belirtti. Var Olmama ve Tezahür Etmeme yönüyle Brahman'dır". Kişisel Tanrı'nın yerini Buda'nın kendisinin aldığını daha önce söylemiştik. Bu nedenle, birçok Batılı ilahiyatçı ve filozof, Budizm'i ateist bir öğreti olarak görüyor. Konuların özünün doğru anlaşılmasında bu doğrudur, çünkü Tanrı (Brahman), Olmama ve Tezahür Etmeme yönüyle ne anlama gelebilir? Muhammed ve Mesih'in dediği gibi, Tanrı her şeyde, kesinlikle her şeyde, her birimizde tezahür eder.

Bu, en tepede Mutlak olduğu anlamına gelir - O, Büyük Bilinemez, her şeyin Başlangıcı ve Sonu. İnsanlar tarafından asla anlaşılmayacaktır, özü onlardan gizlidir. Ancak bu, dünyayı doğrudan yönetmez. Dünya, Kozmos'un Yaratıcı Güçleri tarafından yönetilmektedir. Hepsi birlikte Göksel Hiyerarşiyi oluşturur. Bunlar Kişisel ve ‑Evrende var olan tek Öz Tanrılarıdır. Aslında bunlar aynı insanlar ama evrimi başarıyla geçtiler ve en yüksek seviyeye yükseldiler. Bunların arasında İsa, Buda, Muhammed vardır. Orada oldukça fazla var. Bunlar, örneğin Helena Roerich ve diğerlerini içerir. Göksel Hiyerarşinin başında Bir, Thoth vardır. Göksel Hiyerarşinin tüm üyeleri, Tanrı'nın Evlatları ve dünyanın Kurtarıcılarıdır. Yarı tanrı, tanrı-insan durumuna ulaştılar.

Hiyerarşilerin (Öğretmen) her biri belirli bir hiyerarşik merdiven (Yakup'un merdiveni) üzerindedir. Ancak, kimse kimin daha yüksek, kimin daha düşük olduğunu bilmiyor. Bu insanların öğrenemeyeceği bir şey. Bu nedenle, hangi Hiyerarşinin daha yüksek olduğu tartışması anlamsızdır. Yeni Öğreti, tüm inananları eşit bir zemine oturtur. Bununla ilgili olarak şöyle söylenir: "Yeni Öğreti, modern ve geleceğin aydınlanmış kişiye, Tanrısı için bir tür soyut ilkeyi onurlandırmayı, O'nu Sonsuzlukta onurlandırmayı gerekli görürse," her şeyi içeren tam bir özgürlük sağlar ve ‑"Başlangıçsız Ruhta veya Başlangıçsız Maddede veya Kozmik Kalpte veya Kozmik Akılda ... Tek kelimeyle, arzuladığı şeyde."

Farklı güç, güç ve güç seviyelerine sahip milyonlarca Hiyerarşi vardır. Hristiyanların inandığı gibi Kozmosu Tanrı değil, onlar kontrol ediyor. Modern dilde, kaynağı Büyük Bilinmeyen olan dünyada her şeyin kendi kendini yönetme ilkesi üzerine inşa edildiğini, ancak ‑bunda Hiyerarşi liderlerinin rolünün belirleyici olduğunu söyleyebiliriz. Şöyle söylenir:

"Yeni bir ırk bir araya getirildiğinde, Toplayıcı bir Hiyerarşidir. İnsanlık için yeni bir adım inşa edilirken, Kurucu bir Hiyerarşidir. Kozmik Mıknatıs tarafından atanan bir basamak, ömür boyu sürecek bir ritimle inşa edildiğinde, Hiyerarşi, Başında duruyor Hayatta Hiyerarşının özünde olmayacak böyle bir fenomen yoktur. Seviye ne kadar güçlüyse, Hiyerarşi o kadar güçlüdür!"

Böylece. Yeni Öğreti, Tanrı kavramını Öğretmen ‑ve hiyerarşi kavramıyla değiştirir. Ancak Öğretinin takipçileri, Hiyerarşilere fedakarlık yapmamalı ve onlara dua etmemelidir, ancak sadece Hiyerarşiyi tanımalı ve Hiyerarşileri Büyük kardeşleri olarak saymalıdır.

Dünyevi bir ruhani lider de bir hiyerarşi olabilir. "Herkesin yeryüzünde bir Öğretmeni olsun" der Agni Yoga. Böylesine dünyevi bir Öğretmen sizi Güçler Hiyerarşisine bağlar. " ‑Öğrenci ele geçirilmemeli ve Öğretmen köleleştirilmemelidir. zihinler. Tabii ki, koşullar ve kısıtlamalar kaba anlamıyla özgürlük.Fakat uygunluğun ve kültürün farkına varılması Öğretmen için büyük önem taşır.Öğretmenin anlayışını kabul etmek, tekamülün ilk kapılarından geçmek olacaktır.Kavrama dünyevi öncülleri sokmak gerekli değildir. En iyi tavsiyeyi o verecektir. Bu canlılık Bilgiyi, Yaratıcılığı ve Sonsuzluğu kucaklayacaktır" ("Agni ‑Yoga" kitabı).

Ardından, tüm dinlerin, tüm felsefi sistemlerin en temel sorununa geçiyoruz. Herkes size bu soruyu soracaktır. Her şeyi bilen ve her şeye gücü yeten bir Allah'ın yarattığı ve yönettiği bir dünyada kötülük nasıl var olabilir? Tanrı doğal olarak bir iyilik Tanrısıdır. Eski zamanlarda, iki tanrı kabul edildi - iyilik tanrısı ve kötülük tanrısı. İkisi için de fedakarlık yaptılar. İncil'de sorun ‑farklı bir şekilde çözülür - Tanrı'ya itaat etmeyi reddeden eski bir melek olan şeytan, Tek Tanrı'dan (iyilik Tanrısı) ayrılır. Sonunda şeytan yenilmelidir.

Yeni Öğretide sorun nasıl çözülür? Yeni Öğretiye göre, İlk Neden (Tek Tanrı) başlangıçta iki kutupludur, yani iki kutuptan, iki Başlangıçtan oluşur - iyi ve kötü. Bu nedenle, Dünya'da kötülüğün nasıl, ne zaman ve neden ortaya çıktığı sorusuna cevap aramaya gerek yoktur. En başından beri iki İlke (artı ve eksi) vardı. Bu nedenle, dünyadaki her şey de iki kutupludur, yani artı ve eksi, iyi ve kötüden oluşur. Bu iki kutupluluk aynı zamanda insanlara özgüdür. Yeni öğreti, "sonlu ve sonsuz, potansiyel ve gerçek, pozitif çekim ve itme olduğu gibi, aynı şekilde güç ve güçsüzlük, akıl ve mantıksızlık, sıcak ve soğuk, ışık ve karanlık, iyi ve kötü vb. Bütün bu zıtlıklar sadece bizim anlayışımızda zıttır, çünkü İlk Sebep'ten çıkan her şey iyi ve kötü, akıl veya akılsızlık, güç veya acizlik değildir, arzumuz doğrultusunda, çekim çabamız doğrultusunda bu kavramlara dönüşür. Dolayısıyla iyi ile kötü arasındaki, Aydınlık ile Karanlık arasındaki, akıl ile akılsızlık arasındaki kutuplar arasında, bu varlığın yolunu belirleyen bilinçli bir varlığın özgür bağlantısı vardır diyebiliriz.

Buna katılmamak çok zor, çünkü Evrenin tüm maddi kısmı karşıtların birliğine ve onların muhalefetine, mücadelesine dayanıyor. Böylece, insanın özgür iradesi ona iyi ile kötü arasında, Aydınlık ile Karanlık arasında seçim yapmasına izin verir. Karanlık güçlerin, kötülüğün güçlerinin, ışık ve iyi güçlerle aynı organizasyona ve hiyerarşiye sahip olduğunu hayal etmek mantıksal olarak kolaydır.

Yeni Öğretiye göre artık karanlık güçlerin, kötülüğün güçlerinin kampında olan çok sayıda yaratık ilgi çekicidir. Bunlar, iğrenç bir görünüme sahip, alt astral düzlemin varlıkları olan her türden yarı bilinçli canavarlardır. Astral ve Ateşli Dünyalarda ayrıca, doğanın farklı elementlerinde karmaşık ve büyük işler yapan elementlerin ruhları yaşar. Bunlar cüceler, sylphs, undines, semenderlerdir. Deniz kızları, periler, kekler, orman, su vb. olarak bilinirler. Bu yaratıklar insanın yakınında yaşar ve ‑bir zamanlar onun arkadaşıydı. Ancak kişi , inançsızlığı ve iletişim kuramaması ve sorunun özünü yanlış anlaması nedeniyle onlarla bağlantısını kaybetti . ‑Bu nedenle, bu varlıklar ondan uzaklaştı. Böylece adam yardımlarını kaybetti. Bu yaratıkların kendileri bundan bir şey kaybetti mi? Dünyadaki her şey evrim yolunu takip eder. Ancak insanın onlarla bağlantısı yavaş yavaş koptuğu için, onların evrimi üzerindeki etkisi sınırlıdır. Ancak bu varlıkların bir sonraki aşaması insanlık durumudur.

Gelişim açısından bu yaratıkların üzerinde akıllı karanlık güçler var. Kendi hiyerarşileri içinde örgütlenirler ve ustaları ve ritüel inisiyasyonları ile kara bir loca oluştururlar.

Yeni Öğretiye göre ruhların göçü

Ruhların yeniden yerleştirilmesi (reenkarnasyon), reenkarnasyon, Doğu'nun tüm inançlarının, dinlerinin temel taşlarından biridir. Bu kanun sayesinde insan hayatındaki birçok temel konu kolay ve mantıklı bir şekilde açıklanmaktadır. Örneğin, bir kişi (küçük bir çocuk) korkunç bir hastalığa yakalanır veya ölür. Dünyada ve tüm Evrende olması gereken, olması gereken adalet nerede? Reenkarnasyonun var olduğunu kabul edersek, o zaman bu hayattaki hastalık önceki hayatlardaki günahların bir sonucudur. Başka bir deyişle, ne ekersen onu biçersin. Hemen olmasa da, bir ömür boyunca kesinlikle biçeceksin. Bu, hayatındaki bir insanı yukarıdan kimsenin cezalandırmadığı anlamına gelir. Davranışlarıyla kendini cezalandırır.

İnsanın kendi iradesi, seçme hakkı vardır. Kendi kaderini yarattığını söyleyebiliriz. Bir kişinin her eylemini, kesin olarak tanımlanmış bir sonuç, ödül veya ceza izler ve bunun bir sonucu olarak, bir kişinin sürekli bir evrimi vardır. İyi, asil işler yaparak kişi gelişir, daha yüksek bir gelişme düzeyine yükselir. Ancak tam bir xiulian yolu çok zordur, çok uzundur. Yaşayan Ahlak Öğretisi de dahil olmak üzere Doğu öğretilerine göre, bir insan bir yaşamdan diğerine geçerken, insanlığın, tüm ırkların, sosyo- ‑politik ve mesleki grupların vb. tüm tarihlerinde geçtiği tüm aşamalardan geçmelidir. Birbirini takip eden birçok yaşam boyunca, herkesin ziyaret etmesi gerekecek (düşmüşten krala, erkekten kadına).

Birçok reenkarnasyon sonucunda kişi yavaş yavaş deneyim kazanır ve mutlak mükemmelliğe ulaşır. O andan itibaren, reenkarne olmak için artık Dünya'ya dönmesine gerek yok. Hareket etmeye devam ediyor, ancak fiziksel biçimde değil. Diğer benzer yarı tanrılarla birlikte, henüz mükemmelliğe ulaşmamış diğer insanların evrim sürecini etkileyen bir yarı tanrı olur. Birçok yaşamı boyunca tüm mesafesini başarıyla kat etmiş ve mutlak mükemmellik durumuna ulaşmış bir kişi Öğretmen olur. Bu tür insanlar, Öğretmenler, Yeni Öğreti'ye göre Büyük Beyaz Loca'yı oluştururlar. İnsanlığın Kardeşlerine görünürler, evrimini doğru yönde yönlendirirler.

Reenkarnasyon doktrini, her gün karşılaştığımız açıklanamayan veya anlaşılması zor gerçeklerin çoğunu kolayca açıklar. Örneğin, iyi ebeveynler, doğru yetiştirilmeyle neden kötü çocuklar yetiştiriyor? Reenkarnasyon yasası ışığında, bu doğaldır, çünkü bu hayatta şu anda ebeveynin kim olduğu değil, söz konusu çocuğun şu anki doğumundan önce ne tür yaşamlar ve hangi sonuçlarla yaşamış olduğu önemlidir. Yani tek bir cana dayalı adalet bekliyoruz. Ve çok daha uzun bir süre boyunca uygulanmaktadır. Ne? Bir insan Dünya'da kaç hayat yaşayacak?

Bu sorunun cevabı olarak, "Doğu Kupası" ndan (Mektup XVII) bir alıntı yapacağız: "... Dünyamız da dahil olmak üzere her gezegende, bir kişi yedi ırkta (biri) yedi küçük daire yapmalıdır. her biri) ve yedi kere yedi dal... Bununla birlikte, sizi doğru yola iletmek için şunu söyleyeceğim: yedi kök ırkın her birinde bir can, 49 alt ırkın her birinde yedi can ‑- veya 7x7x7 = 343 ve 7 tane daha ekleyin.Ve ayrıca, her istasyonda veya gezegende toplam 777 insan enkarnasyonu veren ırkların dallarında ve dallarında bir dizi yaşam var.Hızlanma ve yavaşlama ilkesi, ortadan kaldıracak şekilde çalışır. tüm alt ırklar ve son küçük dairenin tamamlanması için yalnızca bir yüksek ırk bırakın.insanın ‑bir gezegende geçirdiği birkaç milyon yılı tartışmaya değmez.sadece bir milyon yılı ele alalım - biliminiz bunu tahmin etti ve şimdi kabul edildi - bir kişinin bu büyük Çemberde Dünyamızda kaldığı toplam süre olarak. tüm hayatı boyunca gezegenimizde (bu büyük Çemberde) sadece 77.700 yıl geçirirken, 922.300 yılını sübjektif alanlarda geçirdiğini anlıyoruz . Önceki varoluşlarından birkaçını hatırlayan aşırı hevesli modern zaman reenkarnistleri için pek ilham verici değil !

Herhangi bir hesaplamaya kendinizi kaptırırsanız ‑, burada sadece tam ortalama bilinçli ve sorumlu yaşamları hesapladığımızı unutmayın. Doğanın çaylaklar, doğuştan aptallar, çocukların ilk yedi yıllık döngülerinde ölmeleri şeklindeki başarısızlıkları veya bahsedemeyeceğim istisnalar hakkında hiçbir şey söylenmedi. Ayrıca, insan ömrünün ortalama süresinin büyük Çembere bağlı olarak büyük farklılıklar gösterdiğini de unutmamalısınız. Pek çok konuda bilgi vermem gerekse de, yine de bu sorunlardan herhangi birini kendiniz çözecek olursanız, size bildirmek benim görevim olacaktır. 777 enkarnasyon sorununu çözmeye çalışın!"

Her yeni yaşamda, bir kişinin önceki yaşamında ulaştığı seviyeden evrimine devam etmesi önemlidir. Yani bu hareketin hızı herkes için farklı olsa da sürekli zirveye doğru ilerliyor. Dünyevi yaşamlar arasındaki aralıklarda, kişi daha yüksek bir zihinsel düzlemde bedensiz bir durumdadır ve Devachen'de (Hindu terminolojisine göre) veya Hıristiyan terminolojisine göre cennette ikamet eder. Kişi, bilincin çeşitli yönlerini ortaya çıkarmak ve içinde saklı olan gücü, güzelliği ve büyüklüğü daha tam olarak ortaya çıkarmak için birçok reenkarnasyondan geçmelidir. Agni ‑Yoga böyle öğretir.

Dönüşüm sürecinin sırası nedir? Bir kişinin Dünya'da yeni doğumundan önce bile, daha önceki bir yaşamda ölüm sonucu bedenden ayrılan ve daha yüksek zihinsel planın maddesinden oluşan "kalıcı beden", daha düşük zihinsel plana iner. Burada, Yüksek Varlıkların yardımıyla, kendisini zihinsel düzlemin maddesiyle çevreleyen bir zihinsel beden (tele düşünceler) inşa etmeye başlar. Yeni doğan insan bu zihinsel beden aracılığıyla düşünecektir. Zihinsel beden inşa edildikten sonra bu kişiyle birlikte astral düzleme iner. Burada da aynı şekilde astral beden astral düzlemin maddesinden inşa edilmiştir. Aslında bu arzuların bedenidir. Bu beden aracılığıyla doğan kişi duygularını, tutkularını ve arzularını ifade edecektir. Bundan sonra, ruhani bir çift inşa edilir. Fiziksel planın maddesinden yaratılmıştır ve gelecekteki doğacak kişinin fiziksel bedeninin tam bir kopyasıdır. Buna orijinalin ikizi demek daha doğru olur, çünkü onun benzerliğinde doğması gereken kişinin önünde var olur. Yeni doğmuş bir kişinin fiziksel bedeni tamamen tekrar eder, eterik çiftin (orijinal) fiziksel bedenini kopyalar. Ancak tüm bu yaradılış aşamalarından sonra insanın doğuşu gelir.

Bir insanın sonraki yaşamında hangi ailede doğacağı çok önemlidir. Bir kişi önceki yaşamında daha yüksek bir bilince ulaşmışsa, bu konudaki karar ona bırakılmıştır. Bu, doğacağı aileyi kendisinin seçtiği anlamına gelir. Bilinci daha az aydınlanmış insanlar için, ölümsüzlüğe inanmayanlar ve reenkarnasyonu tanımayanlar için, nerede doğacakları sorusuna Yüksek Kuvvetler - Karmanın Efendileri - karar verir. Ancak kararları keyfi olamaz. Kararlarına göre, gelişmemiş bir kişi, önceki yaşamında biriktirdiklerine tam olarak karşılık gelen koşullarda doğmalıdır. Böylece her şey sebep-sonuç yasası, karma yasası tarafından yönetilir.

Yeni (bu hayatta) bir kişinin, çocuklarının doğumunun tüm bu uzun, çok yönlü sürecinde ebeveynlerin rolü nedir? Oldukça önemsiz: Bebeklerine fiziksel bir beden - bir hareket bedeni veriyorlar. Ebeveynlerden kalıtım yoluyla, yalnızca bebeğin doğduğu ırk ve ulusa özgü fiziksel özellikler aktarılır. Bu dünyadaki diğer her şey, bu yeni dünyevi yaşamda, yeni doğan kişi kendini getirir. Gördüğümüz gibi yüzyıllarca süren önceki birçok hayatında hak ettiğini getiriyor. Bu nedenle, ister kız ister erkek olsun, dünyaya gelen her insanın özlemleri ve yetenekleri, onun önceki tüm yaşamlarındaki birikimlerinin sonucudur. Yeni bir dünyevi yaşamda, doğmuş bir kişinin birikim kupası doldurulmalı, yani onun daha da gelişmesi gerçekleşmelidir. Yaşanan bir hayatın sonucu olarak , evrimin yükselen sarmalında bir veya daha fazla basamak yükselmelidir. Yaşayan Etik Öğretiminin dayandığı teozofiye göre, insanların gelişiminin beş düzeyi, kategorisi, sınıfı vardır. En yüksek mertebe, asırlık reenkarnasyon mesafesini tamamlamış ve en yüksek mükemmelliğe ulaşmış olanları içerir. Artık reenkarne olmaya ihtiyaçları yok, yarı tanrı oldular. Doğru, farklı çağrılırlar ‑- Ustalar veya Bilgelik Öğretmenleri. Hepsi Büyük Beyaz Loca'da birleşmiştir ve tüm insanlığın evrimini ortaklaşa yönetirler. Yeni dünyevi yaşamlarda enkarne olma fırsatından mahrum olmadıkları söylenmelidir. Ama buna başvururlarsa; o zaman yalnızca kendi özgür iradeleriyle ve yalnızca tüm insanlığın en hızlı evrimini desteklemek amacıyla.

İyileştirme ihtiyacını fark etmiş ve bilinçli olarak geleceğini yaratan insanlar ikinci (en üst) mükemmellik seviyesindedir. Bu insanlar evrimlerini hızlandırmaya çalışırlar, bu nedenle dünyevi yaşamlar arasında, varlığın daha yüksek planlarında (bunu hak etmelerine rağmen) uzun süre mutluluk içinde harcamazlar ve bir dünyevi yaşamın bitiminden sonra hemen içine dalarlar. diğeri, zaman kaybetmeden. Hayatlarının değişimi o kadar hızlıdır ki astral ve mental kabuklarını değiştirmezler. Bu son derece gelişmiş ve kendini geliştiren insanlara "yolda" denir - mühlet tanımazlar. Her biri, öğrencisi için sadece doğması gereken aileyi değil, aynı zamanda yaşam koşullarını da seçen Öğretmen'in rehberliğinde kendini geliştirir.

Gelişim seviyesinin altında, daha yavaş gelişen ve iyileşen insanlar var. Onlar için reenkarnasyonlar arasındaki süre sadece yüzyıllar değil, aynı zamanda bin yıl da olabilir. Bu, evrim için kaybedilen zamandır. Her alt ırkta iki veya daha fazla reenkarne olmayı başarırlar. Bütün bunlarda, insanlar tamamen olumludur: yüksek hedefler için çabalarlar, yüksek ideallere sahiptirler, Evrendeki yaşam birliğinin özünü ve tüm insanlığın birliğini anlarlar.

Gelişmekte olanların altında, çıkarları eyaletlerinin, milliyetlerinin, ailelerinin sınırlarını aşmayan insanlar var. Hayal gücü ve inisiyatiften yoksundurlar. Reenkarnasyon sürecine evrimleri çok yavaştır. Her alt ırkta birçok kez reenkarne olurlar.

En düşük beşinci gelişme seviyesi, tamamen gelişmemiş insanlar için tipiktir. Bunlar şiddetli tutkularını ve kaba tabiatlarını dizginleyemeyen insanlardır.Zihinsel gelişimleri emekleme dönemindedir. Evrim sarmalındaki ilerlemeleri son derece yavaştır.

Daha önce de belirtildiği gibi, sayısız dünyevi yaşamındaki her insan her şeyden geçmelidir. Özellikle sadece erkek payını değil, kadın payını da test etmesi gerekir. Teozofi, bir kişinin aynı alanda yedi yaşamdan fazla kalmadığını söyler. Ancak bu süre art arda üç hayattan daha kısa olamaz. Yani yüzlerce reenkarnasyonda, bir kişi dönüşümlü olarak birkaç kez arka arkaya bir erkek olarak ve sonra tam olarak bir kadın olarak doğar.

Bir kişinin bir hayvan veya bitki olarak reenkarne olabileceğine inanılmaktadır. Böyle bir görüş, bir kişinin yalnızca bir kişide reenkarne olduğuna göre gerçek Agni Yoga Öğretisi ile çelişir . ‑Doğru, Öğretiye göre, doğanın alt krallıkları (hayvanlar ve bitkiler) de reenkarne olur. İlke şudur: "var olan her şey yaşar ve yaşayan her şeyin bir bedeni ve ruhu vardır, ancak her beden sonsuza kadar ölür ve her ruh ebediyen doğar (reenkarne olur)". Bir kişinin, tüm insanlığın çıkarları için mükemmelleştirdiği bireysel bir ruhu olmasına rağmen, bitki ve hayvanların kendi türlerinin ruhuna sahip olduğuna inanılır. Bu nedenle, bir bitki veya hayvan, fiziksel bedeninin ölümünden sonra, türünün ünsüz ruhuna geri döner. Bunun amacı, daha sonraki yaşamlar için deneyimi yenilemektir.

Yeni bir dünyevi yaşamda reenkarnasyon sürecinin daha doğumdan önce adım adım nasıl gerçekleştiğini ayrıntılı olarak anlattık. Tersi süreç, bedenden ayrılma nasıl gerçekleşir? Agni ‑Yoga Öğretisine göre bu şöyle gerçekleşir. Ölüm dediğimiz şey geldiğinde, ruh fiziksel bedeni terk eder. Ondan eterik bir çift, fiziksel bedenin yaratıldığı bir matris öne çıkıyor . Bazı insanlar mezarlıklara gömüldükten sonraki ilk günlerde eterik çifti görebilirler. Ölen kişinin ruhu veya hayaleti ile karıştırılır. Aslında, fiziksel bedenin bu gölgesi zararsızdır. Kısa bir süre sonra havada kalıntı bırakmadan dağılır. Bundan sonra kişi görünmez astral aleme girer. Astral bir bedene sahip olan bir kişi, fiziksel bir bedene sahip olduğu zaman fiziksel dünyada hissettiği kadar bu dünyada da gerçek hisseder. Astral dünyada, fizikselden farklı olarak, kişi (fiziksel dünyada olduğu gibi deneyimlediği) arzularını tatmin edemez, çünkü arzuları yerine getirmek için bir aracı - fiziksel bedeni yoktur. Bu, fiziksel doğanın arzularıyla ilgilidir. Fiziksel arzuların sürekli tatminsizliği cehennem gibidir, bu yüzden astral dünyaya geçerken onları eşiğin dışında bırakmak daha iyi olur. Bu, ölmekte olan adamın elindedir - yüksek zihinsel dünyada mümkün olan arzulara odaklanması gerekir. Aslında, bir kişinin astral dünyadaki varlığı, zihinsel dünyaya gittiği için, tesadüfi, kısa ömürlüdür. Gerçekleştirilemez fiziksel arzularıyla onun için cehennemden daha kötü olabileceği astral dünyada ne kadar kalacağı kişiye (değerine göre) bağlıdır: günler, yıllar, yüzyıllar ve hatta bin yıl. Bu sebep-sonuç yasasıdır, intikam yasasıdır: kişi otomatik olarak hak ettiğini, önceki yaşamlarıyla kendisi için hazırladığını alır.

Sonunda kişi astral bedenini attığında, kendisini zihinsel dünyanın alt planında bulur. Yine konumu ve tabiri caizse esenliği, onun ruhsal gelişim düzeyine bağlıdır. Astral beden bir kişiyi hemen ve sonsuza dek terk etmez. Akrabaların ve arkadaşların bir kişinin ölümüyle ilgili aşırı duygusal deneyimlerine tepki olarak bir ‑süre oyalanabilir . Ölen kişinin kendisi de dünyevi yaşamının sona erdiği için pişmanlık duyarak bilinçsizce astral bedeni tutabilir. Atılan "kabukların" görünümü genellikle ölen kişinin ruhunun görünümü olarak algılanır. Onlarla genellikle seanslarda "konuşulur". Ama aslında diğer dünya hakkında hiçbir şey söyleyemezler, sadece belirli bir kişinin Dünya'da yaşadığı hayat hakkında bilgi sahibi olurlar.

Ölü bir kişinin gerçek ruhuna gelince, o zaman o uzaktadır ve ruhani eğlencelere katılmaz. Zamanla, insan tarafından dökülen mermiler dağılır. Ayrıca, alt zihinsel planın maddesinden oluşan bir sonraki kabuğu da atar. Ancak bundan sonra kişi tüm kabuklarından kurtulmuş olarak daha yüksek zihinsel düzlemin bölgesine, yani cennete ulaşır. Onun da burada bir bedeni var ama atılamaz, kalıcı denir. Bu bozulmaz insan bedeni, insanın gerçek özünün kabı olmaya devam ediyor. Ruh veya akıl olarak adlandırılabilir. Agni ‑Yoga Öğretilerinde buna beşinci ilke de denir. Ancak bozulmaz beden - insan ruhu - bölünmez ve nihai değildir. Ruhumuz , daha yüksek seviyeden bir madde kılıfı daha giydirilmiş , bozulmaz bedenimizde, "Ben"imizde yaşar . Bu kabuk bizim bilincimizdir. Ancak daha da geliştirilmesinde, bir kişi bu kabuğu - bozulmaz bir beden - istediği zaman atabilecektir. O zaman sadece bilinci kalır.

İnsan kabuklarının her biri, bir aura oluşturan radyasyon yayar. Bir çeşit manevi giysidir. Bir kişinin ruhsal gelişimi ne kadar yüksekse, radyasyon çeşitliliği açısından aurası o kadar büyük ve zengindir. Bir kişinin aurası, ruhsal gelişiminin bir göstergesidir.

Üç farklı dünya ayırt edildiğinden - fiziksel, astral ve zihinsel - üç tür zihin de ayırt edilir: alt (içgüdü), orta (akıl) ve yüksek zihin (içgörü yeteneği). Birbirleriyle bağlantılıdırlar ve genellikle birinden diğerine giderler. İçgüdüsel olanın geçmişin zihni (hayvanların, vahşilerin zihni), aklın zihninin şimdiki zamanın zihni ve geleceğin zihninin içgörü yeteneği olduğunu söyleyebiliriz.

Reenkarnasyon probleminde çok önemli bir soru var - eğer bir kişi kendini geliştirmek, deneyim biriktirmek amacıyla birçok hayat yaşıyorsa, o zaman neden tek bir hayatın olaylarından başka bir şey hatırlamıyor ‑? Bu, aşağıdaki şekilde açıklanmaktadır. Bilincin iletkeni, fiziksel bedenin bir parçasıdır - beyin. Ancak insan beyni de dahil olmak üzere fiziksel beden, her bireysel yaşamda ölür ve yeni bir yaşamın başlamasıyla birlikte tamamen yeni bir fiziksel beden ve dolayısıyla beyin oluşur. Yeni olduğu için önceki yaşamlar hakkında hiçbir şey bilemez. Fiziksel bedenin ve beynin ölümüyle önceki yaşamlara dair bilgiler her seferinde kaybolmaz. O, ölümsüz bir bedendedir. Öğreti, bir kişinin fiziksel bir bedendeki yaşamı boyunca bu bilginin kalbinin yanında bir "kadeh" içinde olduğunu söylüyor. Ama buradan beynimize girmiyor. Bu şekilde çelişki çözülür, çünkü bir kişinin "kalıcı bedeni", mutlak mükemmelliğe ulaşan bir kişinin onu atmadığı ana kadar tüm hayatı hakkında bilgi depolar. Ancak o zaman kişinin artık bu bilgilere ihtiyacı olmayacaktır. İlgi çekici olan, bilginin tüm kabuklar aracılığıyla bozulmaz gövdeye nasıl iletildiğinin açıklamasıdır. "Fiziksel bedendeki yaşam sırasında, algı organlarımız tarafından bilincin fiziksel aracı - beyin aracılığıyla algılanan dış yaşamın tüm izlenimleri, tüm kabukların sahibine ve efendisine - egomuza bir istek olarak gönderilir. Kondüktör astral bedenin bilincinin - hislerin ve duyguların bedeni - fiziksel beden tarafından alınan şeyi hoş veya nahoş olarak işaretler ve onu zihinsel bedene yönlendirir. astral, onu kalıcı bedene yönlendirir.Orada bir karar doğar ve alınan talebe cevaben şu veya bu eylemi yapması için fiziksel bilince ters sırada iletilir.Fiziksel bilinçten ölümsüzlüğe giden bu telgraf beden ve tersi, bilinç onda aktif olduğu sürece kişinin yaşamında sürekli olarak yer alır.

Bu arada, "Agni ‑Yoga" kitabı, çocukların yaşamlarının ilk yıllarında önceki yaşamlarından çok şey hatırladıklarını söylüyor: "Çocuklarda, sanki açıklanamayan bir şey görüyormuş gibi hızlı ve tuhaf bakışlar fark edebilirsiniz. Ancak bazen ‑bir şeyler söylerler. yıldızlar ve ışıklarla ilgili bir ateş hakkında.Tabii ki, öğretmenler bunu bir hastalık veya aptallık olarak görüyorlar, ancak tam da bu tür çocuklara dikkat edilmesi gerekiyor.Bilindiği gibi, küçük çocuklar astral görüntüleri kolayca görür; ayrıca özellikle hassas olanlar mekansal yangınları görürler.Bu tür organizmaları ilk günlerden itibaren dikkatle gözlemleyin.Emin olun ki Agni Yoganın imkanlarını içerirler ve ‑saf bir ortama konurlarsa ihtimallerin örneğini verirler. "

Karma Yasası

İnsanoğlu adalete her zaman ihtiyaç duymuştur. Bu nedenle, Batı'da insanlar Yunan tanrıçası Nemesis'i onurlandırdılar, Doğu'da Karma'yı tercih ettiler. Karma ‑Nemesis, Providence ile eş anlamlıdır. E. Blavatsky şöyle yazıyor: "Nemesis'in hiçbir özelliği yoktur; korkunç tanrıça, bir İlke gibi mutlak ve değişmezdir, ancak biz kendimiz - bir ulus ve bireyler - onu harekete geçirir ve yönüne itici güç veririz. Karma ‑Nemesis, halkların yaratıcısıdır. ve ölümlüler, ama onlar yarattıklarına göre, onu Hiddet ya da ödüllendirici Melek yapan onlardır.

Tanrı'nın kişisel mülkleri olmadığı için (yasa budur), Nemesis Karması ‑da onlardan yoksundur. Sebep-Sonuç Yasası ilkesi kusursuz ve kaçınılmaz olarak işler. “Tanrıçanın kurbanlar ve dualarla gönlünü alabileceğini ya da çarkının bir kez gidildikten sonra yoldan çıkabileceğini düşünenler akıllı değiller... Onun yürüdüğü yollardan geri dönüş yoktur; ama bu yollardan kendimiz besteliyoruz, çünkü biz kendimiz birlikteyiz ya da bireysel olarak onları ayarlıyoruz... Karma ‑Nemesis, bu ve gelecekteki yaşamlarda doğruları korur ve onları gözetir , kötüyü yedinci enkarnasyonuna kadar - aslında sonuca kadar - cezalandırır. en küçük zerreyi bile ahengin uçsuz bucaksız âleminde altüst etmesiyle sebep olduğu, sonunda telafisi olmayacaktır.Çünkü Karma'nın tek emri -ebedî ve değişmez emri- madde âlemindeki mutlak ahenktir. ruh dünyasında vardır.Bu nedenle, ödüllendiren veya cezalandıran Karma değil, doğayla, doğada ve doğa aracılığıyla çalışıp çalışmamamıza göre, bu uyumun bağlı olduğu yasalara uyarak kendimizi ödüllendirir veya cezalandırırız. veya onları ihlal edip etmediğimizi.

Bir kişinin uyum yasalarına, doğa yasalarına, kozmosa uyması, açık bir şekilde diğer insanlara karşı kardeşçe bir tavır anlamına gelir ("Komşunu kendin gibi sev"). "Bir kişi kardeşine zarar vermeyi düşünmeseydi, Karma ‑Nemesis'in kendini göstermek için ne bir nedeni ne de harekete geçecek bir silahı olurdu. Bu, aramızda herhangi bir mücadele ve muhalefet unsurunun ve halkların bölünmesinin sürekli varlığıdır. , kabileler, toplumlar ve bireyler Cains ve Abels'e, kurtlar ve kuzular "İlahi Takdir'in yollarının" ana nedenidir ... Kendi eylemlerimizin gizemi ve çözmek istemediğimiz hayatın gizemleri karşısında şaşkına dönmüş durumdayız. ... Ama şu ya da bu hayattaki kendi davranışlarımıza atfedilemeyecek, geriye doğru izlenemeyecek tek bir olay, tek bir mutsuz gün ya da felaket yoktur. uyum veya "yaşam yasaları", kendi yarattığı kaosa dalmaya hazır olmalıdır ... İnsan, kendi kurtarıcısı ve kendi yok edicisidir "( E. Blavatsky).

Mevcut yasayı iyi biliyor ve anlıyorsak, o zaman ona uyum sağlayabiliriz (ve yapmalıyız), yani onu ihlal etmemeliyiz. Ancak kanunu bilmiyorsak, o zaman olanları adalet ve tazminat ilkeleriyle pek tutarlı olmayan bir rastgele olaylar zinciri olarak algılarız.

Kozmik ölçekte adaletten bahsedersek, bu adaleti sağlayan Karma yasasının işleyişidir.

Yeni Öğreti, kötü işler için tövbe yerine iyi işler yapmaya çağırır. Bu konuda şöyle denilir: "Aptallığını kim bildiyse, onu gerçek bir sebeple örtsün. Makul işbirliği ile ahmaklığınızı tüketebilirsiniz." Aslında, Sanskritçe'de "karma" kelimesi "yapmak" anlamına gelir. Doğu felsefesinde karma kavramı, sadece çalışmamızın sonuçlarını değil, aynı zamanda çalışmanın kendisini de içerir. Bu nedenle sürekli olarak karmamızı yarattığımızı söyleyebiliriz çünkü sürekli ‑bir şeyler yapıyoruz.

İnsanlığın evrimi belirli kanunları takip eder. Bunların başında reenkarnasyon yasası ve Karma yasası gelir. Şu yasalar bilinmelidir: "Karma kırbacının darbeleri altında ilerlemektense, bilinçli olarak kendi evriminizi yaratmanız daha iyi değil mi?"

Evrim, bir kişinin herhangi bir gelişimi değildir, ancak yalnızca daha iyisi için, onun gelişimine, etrafındaki tüm dünyayla uyum sağlamaya yönelik bir gelişmedir. Uyumun ihlali, kozmik yasaların ihlali ile aşağı doğru hareket bir involüsyondur. Yeni Öğreti, evrimin anlamını insandaki maddi ve maneviyat arasındaki mücadele açısından ele alır. Evrimin amacının ona hakim olmak ve onu ruhsallaştırmak olduğuna inanılıyor. Başka bir deyişle, evrimin amacı, maddenin daha düşük bir halden daha yüksek bir hale dönüştürülmesidir (dönüştürülmesi). İnsandaki maddi ve manevi arasındaki mücadele, atıl ve kaotik maddenin sürekli olarak maddenin en yüksek durumunu, yani ruhun kazanımlarını emmeye ve yok etmeye çabalaması gerçeğinde yatmaktadır. Maddeyi dönüştürme, onu Yüksek güçler tarafından ruhsallaştırma görevi insana emanet edilmiştir.

İnsan hayatında madde (fiziksel) ile maneviyat arasındaki ilişki şu şekildedir. Bir kişinin "Ben" i (okült terminolojideki "monad" ı), yüksek maneviyat sahibi olan yaşamın Birincil Kaynağından çıkar. Ama bilinçli değil. Bilinç ancak maddede gelişebilir. Maddeye dalan bir kişinin "ben" i, bilinciyle onu ruhsallaştırır. Ancak insanda ancak maddi temelde mümkün olan bilinç gelişimine, kaçınılmaz olarak maneviyatın kararması eşlik eder. Bir insan hayatında zor bir sorunla karşı karşıyadır: Maddeyi bilinciyle ruhsallaştırmalı (aynı zamanda maneviyat harcanmış ve maneviyat kararmış gibi görünür) ve maneviyatını yükseltmek için her şeyi yapmalıdır. Hayatının sonunda hem maneviyat hem de farkındalığa sahip olarak Birincil Kaynağa dönmelidir . Geldiği yere geri dönmelidir. Yörüngesi kapalı, bir daire çiziyor. Bir kişinin tam daire çizdiği söylenir. Maddenin ruhsallaşmasının tüm sürecini ve bir kişi tarafından bilinç ve maneviyat gelişimini detaylandırırsak, şematik olarak (geometrik olarak) böyle görünür. Bir daire (insan yaşamının tam bir dairesi) çizelim ve onu yatay ve dikey çaplar çizerek dört eşit parçaya bölelim. Yolculuğunun ilk çeyreğinde, tam dairesinde, insan maddeye giderek daha yoğun bir şekilde girer. Aynı zamanda yavaş yavaş maneviyatını kaybeder ve bilincini yükseltir. Bu çocukluk ve ergenlik. Bu süre zarfında (çeyrek daire) karma yoktur, çünkü kişi bilinçsizce (veya neredeyse bilinçsizce) eylemler gerçekleştirir ve eylemlerinden genel olarak sorumlu olamaz. Karma, insanda ruh ve maddenin ilk kez dengelendiği andan itibaren başlar. Bu, ilk çeyrekten ikinciye geçiş anı, "aptal çocukluktan" bilinçli yaşama geçiş. Yarım daireyi (ikinci ve üçüncü çeyrekler) geçtikten sonra, bir an sonra karmanın olmadığı (çocuklukta olduğu gibi) bir noktaya geliriz. Hayır, çünkü kişi hayatında ruhsal gelişim elde etmiştir ve olumsuz, kötü karma yaratabilecek eylemlerden bilinçli olarak kaçınabilmektedir. Karmanın tam bir daire şeklinde tarif edilen temsili ve benzeri döngüsel temsiller, Doğu dinlerinde ve felsefelerinde yaygın olarak temsil edilmektedir. Genellikle Dünya'nın Güneş etrafındaki döngüsel hareketi ile karşılaştırılırlar. Bu benzetme ile kış ve yaz gündönümü noktaları, bir kişinin yolunun başlangıcına ve ortasına benzer. Bu özel noktaları birleştiren çizgi, bir insanın hayatındaki evrim ile iç içe geçiş arasındaki bölümü ayıran tam daire çizgisine benzer. Bu temsil (daireler şeklinde), tüm insanlığın evriminin analizinde de kullanılır. Tüm insanlık ise tam döngüsünün ilk çeyreğini ancak şimdi tamamlıyor, yani tekamülüne yeni başlıyor. Genel şemaya göre, bilincini daha da geliştirerek maddeyi ruhsallaştırmaya başlamalıdır.

İnsanın gezegendeki gelişimine gelince, "Doğu Kupası"nda (XVII) Öğretmen bunu şu şekilde tanımlar: "Öyleyse elimizde:

1. ‑daire Ruhsal bir varlık - mantıksız ama süper-ruhsal. Sonraki ırkların ve alt ırkların ve evrimin küçük ırklarının her birinde, gelecekteki insan giderek daha çok bedenlenmiş veya bedenlenmiş bir varlığa dönüşür, ancak ruhanilik hâlâ baskındır. Ve bir hayvan ve bir bitki gibi, etrafındaki her şeyin ilkelliğine karşılık gelen canavarımsı bedenler geliştirir.

2. ‑daire. O hâlâ devasa ve gökseldir, ancak bedende giderek daha fazla yoğunlaşmaktadır - daha fiziksel bir insandır, ancak yine de ruhsaldan daha az zekidir; çünkü zihnin evrimi, fiziksel yapının evriminden daha yavaş ve daha zor bir süreçtir ve zihin, beden kadar hızlı gelişemez.

3. ‑daire. Zaten ilk başta dev bir maymun şeklinde tamamen somut veya yoğun bir vücuda sahip - ve ruhani olmaktan çok zeki (veya daha doğrusu kurnaz). Çünkü aşağıya doğru olan kavis üzerinde, o artık orijinal maneviyatının ortaya çıkan akılcılık tarafından gölgede bırakıldığı veya karartıldığı bir noktaya ulaşmıştır . Bu üçüncü Turun son yarısında, devasa yapısı küçülür, vücudu dokularında gelişir ve daha zeki bir varlık haline gelir - yine de bir deva ‑adamından çok maymundur.

4. ‑daire. Russ çubuğu bu çevrede büyük bir gelişme gösteriyor. Dilsiz ırklar, insan konuşmamızı, dördüncü ırktan başlayarak dilin mükemmelleştirildiği ve fiziksel fenomenlerin bilgisinin çoğaldığı yerküremizde edinirler.

Kişi, içindeki maddenin ruha üstün geldiği andan itibaren karma yaratmaya başladı. Bu zamana kadar, yüksek yeteneklerini tamamen kaybetmişti. Aynı zamanda eril ve dişil ilkelerin bir ayrımı vardı. Sonuç olarak, ayrılmaz bir özden gelen bir kişi gönülsüz bir ruha dönüştü. Bütün bunlar, döngümüzün üçüncü yarışının ortasında oldu.

Bir kişinin isteksizliği sorunu daha ayrıntılı olarak ele alınmalıdır. Özün bölünmesinden önce , bir kişinin hem olumlu hem de olumsuz (eril ve dişi ) ilkeleri vardı. Okült terminolojide bu yaratığa androgyne deniyordu. Manevi organizasyonunun mükemmelliği ve içsel özünün bütünlüğü ile ayırt edildi. Önlenemez ebedi arayıştan habersizdi. Helena Roerich 5 Mayıs 1934 tarihli bir mektupta şöyle yazmıştı: "Gönülsüz ruhlar doktrini bir temele sahiptir ve adeta androjen sembolünü tamamlar. tecellileri yaşam ve denge içindir.Fakat akraba ruhlarla ilgili tüm efsaneler büyük bir gerçeğe dayanmaktadır, çünkü iki prensibin birliği ve kaynaşması Birincil Kanun'da belirtilmiştir... Farklılaşma sırasında, ilkelerin ayrılması gerçekleşir, ve ayrılmış ilkeler uzak kürelere taşınır ve ilkelerde gömülü olan mıknatıs, çağlarca süren dönüşümler ve arınma dönüşümleri boyunca ayrılmış başlangıcı toplamalı ve birleştirmelidir.Bu, Kozmos'un büyük tamamlanması veya tacıdır. "

Yeni Öğreti'de ilkelerin (erkek ve kadın) ayrılması olarak adlandırılan şey, diğer dini öğretilerde de mevcuttur, ancak ‑farklı şekilde tarif edilmiştir. İncil, "Rab Adem'i kısa bir süre uyuttu ve o uyurken Rab Adem'in kaburga kemiklerinden birini aldı ve ondan Havva'yı yarattı" der. Talmud bu konuda şöyle der: "Karı koca ilk başta bir beden ve iki yüzdü, sonra Rab bedenlerini ikiye böldü ve her birine bir omurga verdi."

Aslında, erkek ve dişi ayrı ilkelerin ortaya çıkmasından bu yana, insan Karması yaratılmaya başlandı. O zamandan beri, insanın özünde, madde maneviyata üstün gelmeye başladı ve insan sonunda en yüksek manevi yeteneklerini kaybetti. İnsanın düşüşünün, tarihinde tam olarak bu ana atıfta bulunduğunu belirtmek ilginçtir. Bu sırada cennetten kovuldu.

Yeni Öğretiye göre, bir kişi erkek ve kadın ilkelerine bölünmeden çok şey kaybetti. Bütünlüğünü, sahip olduğu güçlü direnci, canlılığı kaybetti, dengesiz, kararsız, tatminsiz hale geldi. Eksikliğinin ve kusurluluğunun bilinciyle eziyet etmeye başladı. Bütün bunlar, bir kişiyi onu kayıp başlangıca bağlamaya itti.

Ayrılık başladıktan sonra, insan daha da kötüye gitti, faaliyetlerini yalnızca yeni doğasının ihtiyaçlarını karşılamak, ortaya çıkan arzularını ve tutkularını tatmin etmek için yönlendirmeye başladı. İçinde yakalama ve edinme arzusu ortaya çıktı. Egoizm insanda tam olarak gelişmiştir ve kötülüğü tam olarak bilmiştir. Bir kişi kötülüğü tanıdığı andan itibaren karmasını yaratmaya başladı. Bir kişi tarafından bu karma yaratımı, bunun yalnızca acı ve hayal kırıklığı getirebilecek bir serap arayışı olduğunu anlayana kadar devam edecektir. Kötü, olumsuz karmanın kaynağıdır. Zıt ilke arzusu yerini kendini geliştirme arzusuna bırakmalıdır.

Tam bir daire çizerek insan ve insanlık hem tekamül hem de tekamül dönemlerinden geçerler. Yükselişler, düşüşlerle dönüşümlü olarak gerçekleşir. Bu dünyada olan her şeyin felsefi anlamı şudur: Birleşmek için ayırmak gerekir; bulmak için kaybetmek gerekir; mükemmelliğe ulaşmak için kusuru kavramak gerekir. İçedönüm dönemlerinde, kişi yaşamın Birincil Kaynağından uzaklaşır. mutlak. Evrim dönemlerinde ona yaklaşır. Dönüşümlü olarak bu ve diğer dönemlerden geçerek, birçok yaşamı boyunca bir insan, yolculuğunun başındaki yarı hayvandan sonunda bir yarı tanrıya kadar uzun bir yol kat eder.

İnsan üç ilkeden oluşur - hayvan, insan ve ilahi-insan. Bedene, ruha ve ruha karşılık gelirler. Buna göre, insanlığın gelişiminde her biri milyonlarca yılı kapsayan üç büyük dönem ayırt edilebilir.

Birinci dönem, tüm özellikleriyle ilkel insanın yolu, başında hayvan tabiatının hakimiyeti, sonunda ise insan bilincinin parıltılarıdır.

İkinci dönem, bir kişi aklını, zihnini, ruhunu geliştirdiğinde zaten insani bir yoldur. Artık bu dönemin sonuna geliyoruz. İlâhi-insan (üçüncü) dönem, hâlâ insanın ilerisindedir. Onun için ilahi kökenini anladığında başlayacak. O zaman kişi kendine bir hedef belirleyecektir - ilahiyatın başarısı. Ancak bunun için daha yüksek bir bilince, daha yüksek bir maneviyata ulaşmak gerekir.

Daha önce de söylediğimiz gibi, insanlığın gelişimi, başlıcaları reenkarnasyon yasası ve Karma yasası (nedenler ve sonuçlar yasası) olan kozmik yasalar nedeniyle gerçekleşir. Bu yasalar, İnsanlık Kardeşleri tarafından yürütülür. Her birimiz için tüm özen bu Yüksek Varlıklara aittir. Bizim için yeni bir hayatta (doğumda) enkarnasyonun zamanını ve koşullarını belirler, bilincimizi uyandırır, bize iyiyi ve kötüyü ayırt etmeyi öğretir.

Birkaç tür karma olduğu akılda tutulmalıdır: kişisel, toplu, ulusal ve diğerleri. Hepsi, farklı insan gruplarının uzun vadeli ilişkileri sürecinde yaratılır. Bu puanla ilgili Agni Yoga kitabından şu alıntıyı aktaralım ‑: "Önceki enkarnasyonların eski aurasının yorulmadığı hiç olmadı . Özellikle karma pek hoş olmayan yoldaşlar getirdiğinde. Dünyevi karşılaşmaların yarısından azı önceki enkarnasyonlardan gelir. enkarnasyonlar Daha yüksek elektrik enerjisinin baskısı altında birbirine kilitlenen mantar figürinler hayal edilebilir.

Karmanın geniş uygulaması, ikili ve üçlü akrabalık gibi karmaşık kombinasyonlar yaratır. Ancak, alanlardansa ödeyenler olmak daha iyidir, çünkü her ödeme geçmişi sona erdirirken, almak yeniden bağlayabilir.

Kişi özgür iradesine, seçme hakkına sahip olduğu için kendi karmasını yaratır. Aslında, bir kişi her zaman daha yüksek "Ben" ile daha düşük doğası arasında bir seçimle karşı karşıyadır. İnsan manyetik bir iğne gibi bu iki kutup arasında gidip gelir. Aynı zamanda, tüm eylemleri, eylemleri ve hatta düşünceleri özetlenir ve karşılık gelen dünyalarda yeterli sonuçlar yaratır. Bu, bir kişinin gelecekteki yaşamını belirleyen karma yaratma sürecidir.

Yolunuzu doğru seçmek, eylemlerinizi kozmik yasalara göre inşa etmek için bu yasaları bilmeniz gerekir. Bilgi eksikliği ve aşırı kendini beğenmişlik, kötü karmanın yaratılmasını gerektiren birçok insan hatasının nedenidir. Karma, bir kişi tarafından aynı anda üç dünyada - fiziksel, astral ve zihinsel, yani eylemler, arzular ve düşüncelerle yaratılır. Bu gerçek üzücü düşüncelere yol açmalı, ancak "Hiyerarşi" de şöyle deniyor: "Gerçekten, karma yalnızca eylemsizlik içinde boğulanlar için korkunçtur, ancak çabalayan bir düşünce geçmişin yükünden kurtulur ve göksel bir güç gibi vücut, yolu tekrarlamadan koşar.Böylece, oldukça ağır bir karmaya sahip olsa bile, kişi yararlı bir kurtuluş gösterebilir. Orada ayrıca şöyle söylenir: “Her hayatta, kişi eski karmanın bu enkarnasyonda onu ele geçiren kısmını söndürebilir ve tabii ki hemen yeni bir karmaya başlar, ancak genişlemiş bir bilinç ve arınma düşüncesiyle, biriktirdiği karmadan hızla kurtulabilir ve onun tarafından üretilen yeni karma zaten en yüksek kalitede olacaktır. Ayrıca, eski karma artık onun için o kadar da korkunç olmayacaktır çünkü arınmış düşünce, arınmış aura tepki verir. ters darbelerden tamamen farklı. Ve en önemlisi, bir kişi karmanın görünüşteki kısır döngüsünden çıkabilir, ancak elbette, onu dünyaya bağlayan yalnızca dünyevi karma, çünkü karma, bilinç, düşünce olduğu sürece duramaz. Kozmik yasalara uygun olarak ilerleyen Karma, yeni çevrelere girerek ve onları terk ederek kalitesini sonsuza kadar artıracak ve bu sonsuza kadar devam edecek."

Yukarıda söylenenlerden, bir kişi ruhsal mükemmellik için, ruhsal güçlerinin gelişimi için güçlü bir şekilde çabalarsa ve bu güçleri komşusunun iyiliği için, evrimin yararına yönlendirirse, kişinin karmasının üstesinden gelinebileceği sonucu çıkar. Aynı zamanda kişi sadece kötü karmasını söndürmekle kalmaz, aynı zamanda tüm insanlığı kötü karmanın sonuçlarından kurtarır.

Bir kişi fiziksel dünyadan süptil, astral dünyaya geçtiğinde karmaya ne olur? Fiziksel dünya ile bağlantılı olduğu için eylem karması o zaman sona erer. Geriye astral dünyayla bağlantılı arzuların karması ve zihinsel dünyayla bağlantılı düşüncelerin karması kalır. Astral dünyanın farklı seviyeleri, bölgeleri vardır. Seviye ne kadar yüksekse (şartlı olarak), Mutlak'a o kadar yakındır! Ancak belirli bir kişinin hangi seviyeye düştüğü, onun ruhsal gelişim aşamasına bağlıdır. Hayatı boyunca astral alemde görünmeyen alemlerin varlığını tamamen inkar eden herkes, karanlıkta dolaşmaya mahkumdur. Aynı durumda, yeni bir yaşamda somutlaşır. Bilincini değiştirebilir, ruhsal gelişimini ancak dünyevi yaşamı boyunca artırabilir. Bu, insanın ahirete girdiğinde her şeyin kendisine orada vahyedileceği ve her şeyi göreceği ve her şeyi bileceği şeklindeki yaygın fikre aykırıdır. Orada insan, ancak dünyevi hayatında neyi arzuladığını öğrenebilecektir.

Işık Güçlerinin, Yüksek Güçlerin evrim sürecini yönettiğini daha önce söylemiştik. Ama asla bir kişinin karmasını istila etmezler. Ancak çoğu zaman insan hatalarının, sanrılarının ve suçlarının karmasını üstlenirler. Bu şekilde insanlığı kötü karmadan kurtarırlar. Öğretiye göre bu Kurtarıcılardan biri Mesih'ti. İnsanlığın evrimine ivme kazandırmak için zaman zaman dünyamızda kurtarıcılar ortaya çıkar.

"Agni ‑Yoga"da Kurtarıcılar hakkında şöyle denilir: "Kurtarıcılar hakkındaki öğretinin var olan her şeyde bir uygulaması vardır. Gerçekten, ikonlar aracılığıyla etkileyip yaklaşabileceğiniz gibi, bilinç yoluyla da başka birinin karmasını üstlenebilirsiniz. Küçük deneylerle, nasıl dayanmayı başardığınızı fark edersiniz, başkasının acısını sinir bölgesi söz konusu olduğunda üstlenebilirsiniz, aynı şekilde başkasının karmasının sonuçlarını da üstlenebilirsiniz. sonunda kolektifin karmasını kabul edin - böylece Ayartıcı'nın adı bir batıl inanç olmayacak. Sadece kabul etmenin uygunluğunun anlaşılmasını gerektirir."

Öğreti, karmayı büyük ölçüde yükleyebilecek üç koşul olduğunu gösterir. Bu, Öğretmen'in reddi, Hiyerarşi ile bağlantının talihsizlik getirebileceği şüphesi ve sorumlu bir görevden kaçıştır.

Yarı tanrı durumuna ulaşmış olanlar belirli bir hiyerarşi oluşturur. Bu nedenle, her birine insanlığın evrimini yönetenlerden biri olan Hiyerarşi denir.

Agni Yoga öğretisi ‑, Dünyayı dönüştürecek (dönüştürecek) ve onu kozmik enkazdan arındıracak olan Yeni Bir Ateş Çağının başlangıcını öngörür. Bu değişikliğin başlangıcı , kutsal Hindu kutsal kitabı Vishnu Purana'da tahmin edilen, ondan önceki halkların gerilemesi ve çürümesiyle de kanıtlanıyor: kadınları, çocukları ve inekleri öldürecekler, tebaalarının mallarına el koyacaklar, onların mallarına el koyacaklar. güç sınırlanacak, ömür kısalacak, arzular doymak bilmez, farklı ülkelerin insanları onlara karışarak, onların yolundan gidecek... Zenginlik ve takva günden güne azalacak, ta ki tüm dünya bozulmayacak... Sadece mal konum verecek, zenginlik tek saygı ve bağlılık kaynağı olacak, tutku davalarda tek başarı aracı olacak, kadınlar yalnızca cinsel tatmin nesnesi olacak ... Hayatın farklı evreleri arasındaki tek fark dış görünüş olacak; sahtekârlık ortak geçim yolu olacak; zayıflık - bağımlılık nedeni; tehdit ve kibir bilginin yerini alacak; cömertlik çağrılacak dindar ol; zengin adam temiz kabul edilecek; karşılıklı rıza evliliğin yerini alacak... Böylece Kali Yuga'da çürüme, insan ‑ırkı yok olmaya yaklaşana kadar istikrarlı bir şekilde ilerleyecektir . Kali ‑Yuga'nın sonu çok yaklaştığında, kendi ruhsal doğası sayesinde var olan o ilahi Varlığın bir parçası, sekiz insanüstü yetenekle donatılmış olarak Dünya'ya inecek. Yeryüzünde adaleti yeniden tesis edecek ve Kali ‑Yuga'nın sonunda yaşayacak olanların zihinleri uyanacak ve kristal kadar şeffaf hale gelecek."

Öğretiye göre, kişi kötü bir şey yapmadığında değil, diğer insanlara iyilik yaptığında iyi karma yaratır. Önemli olan ne yaptığımız değil, bu eyleme neden olan o güdüler, o güdüler ve düşüncelerdir. Komşunuza sevginiz için değil, övgü için yardım etmek iyi bir karma yaratmaz. Bhagavad ‑Gita bu konuda şöyle der : "Kendin için yaptığın her hareket , kendinde etkisini gösterir. Eğer iyiyse, iyi sonuçlara katlanmak zorundasın, kötüyse, kötü sonuçlar alacaksın, ama hiçbir eylem kendi iyiliği için, her ne olursa olsun, eylemini sana çevirmeyecektir." Bir kişi komşusuna yardım ederse, kendine yardım etmiş demektir. Birbirinize yardım edin, dinleyin! Küçükte ve büyükte yardım edin. Yardım geleceğin vurulmasıdır. Bardaktan taşan damlanın nerede olduğunu bilmiyorsun!

Elin ulaştığı her yerde yardım edin. Bir düşüncenin uçabileceği her yere. Öyleyse geleceği çalalım. Böylece kendimizden alınan her saatin geleceğe taşınacağını anlayalım. Teli tutan el kurumazsa, işbirliğimizin gereken her şeyi getireceği gerçeğine alışmak gerekir. Yardımla yanan yürek Kalbimizdir. Artık bilmeyenler için korkunç, bilenler için parlak bir döneme girebilirsiniz."

Kişi, bilincinin açılmasını ve bu dünyada işleyen kozmik yasaları ve onun içindeki yerini idrak edebilmesini sağlamak için çabalamalıdır. Ancak bu yasaları öğrenmekle kalmamalı, aynı zamanda onlara sıkı sıkıya uymalıdır. Ve bu ruhani yasalara uygun olarak, insan yaşamının amacı kişisel bencillik değil, kamu yararına hizmet olmalıdır. Bir kişi başarılı olursa, o zaman kaderinin efendisi olur, kendi evrimini bilinçli olarak yaratabilir ve eylemleriyle kötü karma yaratmaz. Bu duruma ulaşan kişi ilahi-insan dönemine geçer. Bu "Yoldaki Nur" için şöyle denilir: "Her insan kendi yolu, hakikati ve hayatıdır." Bu manevi mükemmellik seviyesine ulaşan kişi, karanlıkta olanlar için bir ışık, diğerleri için bir hakikat ve yol olur. Bu gerçekleştiğinde, "insanın elleri yıldızlara dokunacak, dünyanın içini görecek, kuşların ve hayvanların dilini anlayacak ve onunla sohbet ettiğinde cennetin ve yeryüzünün düşüncelerine cevap verecektir" (Emerson) .

Bir kişinin reenkarnasyonlar arasında nerede olduğu ve bunun karmasıyla nasıl bağlantılı olduğu temel sorusu üzerinde duralım. "Doğu Kupası" nda (XIX harfi), "telafi edilemez günahların ve hayvani tutkuların batağına saplanmayan herkesin Devachen'e (cennete) gittiği" açıkça belirtilmiştir. Kötü karmalarına gelince, yine aynı yerde şöyle denilmektedir: "İsteyerek veya istemeyerek günahlarının bedelini daha sonra ödemek zorunda kalacaklar. Şimdilik ödüllendiriliyorlar: Yarattıkları sebeplerin sonuçlarını alıyorlar." ." Ayrıca bu mektupta Devachen (cennet) kavramının anlamı açıklanmaktadır:

"Tabii ki bu bir durum. "Ego"nun dünyadaki bencilsizliğinin ödülünü topladığı, tabiri caizse yoğun bir egoizm durumu. Tüm kişisel dünyevi bağlarının, tutkularının mutluluğuna tamamen kapılmış durumda. hiçbir acı, hiçbir keder, hatta hüznün gölgesi bile onun saf sevincinin parlak ufkunu karartmaz: çünkü bu kesintisiz bir "maya" halidir. kişinin yeryüzündeki kişiliği sadece kısacık bir rüyadır, bu duygu aynı zamanda Devachen'deki bir rüya gibi olacaktır, sadece yüz kat daha güçlü, çok daha güçlü, aslında, mutlu "ego" bu talihsizlik perdesinin ötesini göremez. , belki de yeryüzünde sevdiklerinin maruz kaldığı ıstırap ve keder.. Sevdikleriyle tatlı bir rüyada yaşar: ister daha önce gitmiş olsunlar, ister dünyada kalsınlar; onları yanında görür, bedensiz hayalperestin kendisi kadar mutlu, keyifli ve masum.

Konfüçyüsçülük

Konfüçyüs öncesi Çin

Hindistan ve Çin'i karşılaştırırken, dünya görüşlerindeki farklılıktan etkilenmemek elde değil. Hindistan'ın hülyalı insanları her zaman göğe hitap etmiştir, sadece göğe değil, tanrılara, Dünya Ruhuna. Liderlerini kesinlikle cennete yükseltti, gökyüzünün kendisinde birçok tanrı yaşıyordu (orada en az 320 milyon olduğunu söylüyorlar). Budizm doğal olarak gökyüzü ile ilişkilendirilir. Bir kişinin şu veya bu bedensel kabukta yeniden doğuşu ve sonsuz ıstırap zincirini kırma yeteneği - bu, Hint dinlerinin ve felsefi okulların çözdüğü sorundur. Hepsi bir kişiye, bu zincirin sonunda kırılacağı ve bir kişinin böylesine arzu edilen bir barışa - nirvana - ulaşacağı şekilde davranmasını öğretmeye çalıştı. Hayaller daha fazla yayılmadı, insanlar göksel cenneti, harika bir öbür dünya hakkında düşünmediler. Düşündüler ve tanrılardan ve Tanrı'dan merhamet istediler - acı çekme ipini kırmak ve onlara unutulmaya, nirvana'ya gitme fırsatı vermek için.

Yakınlarda yaşayan Çinliler, sorunlarını tamamen farklı bir açıdan, taban tabana zıt bir açıdan gördüler. Hayatın insana boşuna verilmediğine inanıyordu. Daha iyi, daha anlamlı yaşamak için verilir. Ve tüm yeteneklerini ve yeteneklerini, Tanrı'nın verdiği bu dünyevi hayatı daha akıllıca, daha iyi, daha adil, daha rasyonel bir şekilde düzenlemek için yönlendirdi. Daha mantıklı. Bilim adamları, Çin felsefi ve dini sistemlerinin mistisizme, ayinlere vb. Değil, rasyonalizme dayandığına inanıyor.

Çinliler, başlangıçların başlangıcının, dünyevi her şeyin kaynağının orada, Cennette olduğunu kabul ettiler. Orada, Cennette tam olarak ne olduğunu, kaç tane tanrı olduğunu ve aralarındaki ilişkinin ne olduğunu icat etmediler. Bu tanrıların yaşamı ve karşılıklı mücadelesi hakkında mitler icat etmediler; onları Budist keşişin altına koymadılar. Cennette, tüm başlangıçların başlangıcının, dünyevi yaşamlarının anahtarının olduğunu biliyorlardı. Başlangıcın nasıl düzenlendiğini bilmeden Çinliler ona saygı duymaya, ona tapmaya, onu dinlemeye - Cennet biçiminde - başladı. Çinliler için Tanrı'nın Cennet olduğu söylenebilir. Onlar için en yüksek evrensellikti, soyut ve soğuk, katı ve insana kayıtsızdı. Cennet, Çinliler için ne merhametli bir Tanrı, Hıristiyanlar için Sevgi ise o değildir. Onlar için gökyüzü ne kötü ne de iyiydi. Bu, kesinlikle saygı gösterilmesi gereken ve Dünya'daki yaşamın bağlı olduğu bir yasa, bir kanondu. Çinliler için Cennet sevgisinden bahsetmek alışılmış bir şey değildi. Onu başlangıçların başlangıcı olarak kabul ettiler, ona itaat ettiler, yasasını çiğnemekten korktular.

Bu nedenle, Çinlilerin mitolojisi pratikte yoktu. Ve eski zamanlarda Cennette olan bu mitolojik kahramanlar, Çinliler tarafından yavaş yavaş Dünya'ya indirildi ve böyle olmaktan çıktı. Aynı zamanda, Çin'de, Cennetin kanunlarına göre akıllıca ve adil davranan insanlar çok onurlandırıldı. Antik çağlardan beri Çin toplumu (Hindistan'da Buda'nın ortaya çıkmasından önce bile) kurbanlara, tanrılar ve tanrılar hakkındaki mistik fikirlere, Avrupalıların anladığı anlamda dine değil, ahlaka, her Çinli için davranış kurallarına dayanıyordu. herhangi bir durumda. Ritüel olarak adlandırılması daha iyi olacak kurallar üzerine. Toplumdaki her şey rasyonellik, uygunluk, yararlılık ilkesi üzerine inşa edilmiştir. Aslında, geleneksel Çin kültürü din tarafından değil, bu resmileştirilmiş ritüel etik tarafından oluşturuldu. Doğal olarak böyle bir durumda din adamlarının (din adamlarının) özel, önemli, ayrıcalıklı bir rolü söz konusu olamaz. Ruhban sınıfının ve rahipliğin görevleri aynı şeye indirgendi - dünyevi yaşam için önemli olan pratik şeyler yapmak, tüm insanların etik kurallara sıkı sıkıya uymasını sağlamak. Kesin anlamda, Avrupa anlamında din adamları orada yoktu. En önemli tanrılar, ruhlar ve atalar olan Cennetin onuruna ibadet sırasında rahiplerin görevleri bilim adamları (daha sonra Konfüçyüsçü bilim adamları) tarafından yerine getirildi, bunlar Çin'de ayrıcalıklı bir sınıftı.

Çin'de böyle bir sosyal yapının temelleri en geç MÖ 2. bin yılda atıldı. Sonra kentsel tipte Yin uygarlığı doğdu. Aynı sıralarda Aryanlar Hindistan'ı fethetti. Hem Aryanların hem de Kızılderililerin mirasının neredeyse aynı olması ilginçtir. Onlardan önce, birçok tanrı ve ilahın yanı sıra ruhlara olan inanç gelişti. Hem Çinliler hem de Kızılderililer, insanlar da dahil olmak üzere onlara kanlı fedakarlıklar yaptılar. Elbette Kızılderililerin kendi tanrıları vardı ve Çinlilerin de tanrıları. Ama durum temelde aynıydı. Ve sonra her ikisinin de gelişimi tamamen farklı yollardan gitti.

Çin'de, birçok tanrıdan biri yavaş yavaş öne çıkmaya başladı - Shandi. Ama o özel bir tanrıydı. O sadece yüce tanrı değil, aynı zamanda ataları olan Çinlilerin efsanevi atalarıydı - bir totem. İşte biri Hint toplumuna, diğeri Çinlilere giden iki büyük yolun çatalı. Çinliler arasında Tanrı atası oldu, Çin topraklarına indi ve soyları aydınlattı, tanrılaştırdı. Bu nedenle Çinliler arasında anne babaya, büyükanne ve büyükbabaya, atalara saygı sadece ahlak kurallarından biri değildir. Onlar için bu, Tanrı'ya karşı bir tavırdan başka bir şey değildir. Toplumumuzun eksik ve eksik olduğu şey budur. Özünde, toplumu tutan ana çekirdek budur. Çin örneğinde, binyılların bu çekirdeği kıramadığını görüyoruz. Bu, toplumun istikrarlı kaldığı anlamına geliyordu. Elbette Çin tarihinde ayaklanmalar, devrimler, hanedanların değişmesi ve Çin'in diğer halklar tarafından fethi oldu, ancak tüm bunlar toplum yapısının özünü, özünü, ana çerçevesini değiştirmedi. Bu çerçeve sayesinde her zaman ayakta kaldığını ve bir asırdan fazla yaşayacağını söylemek daha doğru olur. Komünist fırtınalar bile bu çerçeveyi, bu iskeleti kıramadı ve onun sayesinde Çin daha iyi bir yaşama doğru sakin ve emin adımlarla ilerleyecektir. Bu çerçeve sayesinde Çin, ülkemizin yaşadığı "kafasında kral olmadan" anlamsız ve düşüncesiz bir yeniden yapılanma ve kendi halkının kendi kendini yok etme sürecini asla yaşamayacak. Ancak bu çerçevenin ‑toplumun gelişimini sınırlayan katı bir şey olduğu düşünülmemelidir. Ostankino kulesinin çerçevesi gibidir - kulenin oldukça önemli ölçüde sallanmasına izin verir, ancak düşmesine ve çökmesine izin vermez. Ülkeyi yöneten kişi görevlerini vicdanen yerine getirmiyorsa, halkın ayaklanma, devrim yapma hakkını bile kabul ettiğini söylemek gerekir. Bu sistemin taşıyıcıları ve bekçileri isyancılardan yanaydı. Oldukça hızlı bir şekilde, bir hanedan diğerinin yerini aldı, toplum krizle başa çıktı ve yeniden sağlıklı, kanlı bir hayat yaşamaya başladı. Zamanımızda Rusya'yı iyileştirmeye çalışanlar tarihi bilmeli ve her halkın, etnik grubun var olduğu için kendi çerçevesine sahip olduğunu anlamalıdır. Bu çerçeve güçlü olduğu sürece enerjisi kurumaz, halk (ethnos) herhangi bir değişimden veya iç krizden korkmaz. Ancak bu çerçeve çökerse, hiçbir şeyin faydası olmaz. Her şey görünürde bir sebep olmadan dağılıyor ve birinin ulusal deneyimini ‑, birinin ‑sosyal sistem modelini, birinin planını benimsemenin faydası yok. Ama koca bir ülke birdenbire nasıl parçalanırsa, tıpkı beklenmedik bir anda (cahillere öyle göründüğü gibi) ayağa kalkabilir, harabelerden yükselebilir. Ancak bu ancak (başkasının değil, kendi ‑) çerçevesini, tabiri caizse ruhunu geri kazanırsa olabilir. Şimdi harabeye dönen ülkemizin sorumluluğunu üstlenenler bunu hatırlasalar, daha doğrusu bilseler ne iyi olur. Sonuçta, sadece bildiklerinizi hatırlayabilirsiniz.

Böylece Çin toplumunda, eski zamanlarda bile, Avrupalılara göre abartılı bir ata kültüyle kendini gösteren rasyonel, gerçekçi ilkenin güçlenmesi gerçekleşti. Aslında, Çin dini sisteminin temeli, çerçevesi haline gelen bu atalar kültüydü. Bahsettiğimiz ‑dönem tarihçiler tarafından Shang Yin dönemi, o dönemde var olan Çin uygarlığı ise Yin olarak adlandırılmaktadır. Eski Ahit'in yazılmaya başlanması, İsa'dan yaklaşık iki bin yıl önceydi. Bu arada, ‑Vanirlerin yöneticilerine gelince, o zaman bile onların, daha önce de söylediğimiz gibi Çinlilerin büyük atası olan Shandi'nin dünyevi valileri olduklarına inanılıyordu. Bu nedenle, Çinlilerin atalarının ve genel olarak atalarının tanrılar rütbesinde olup olmadığı ve onlarla iletişim, varlıklarının ana unsuru olmasa da sürekli, çok önemliydi.

Shandi liderliğindeki atalarla olan bu iletişim, falcılık yoluyla gerçekleştirildi. Bu kehanet ayini, kurban ayini ile birleştirildi. Fal söylemenin amacı açık ve kesindi - atalara kendileri hakkında, hayatlarının ana anları hakkında bilgi vermek ve "onlardan talimatlarla bilgi almak. Bu şekilde yapıldı. Bilgi taşıyıcı bir koyun omzuydu veya kaplumbağa kabuğu Bilgi, birkaç girinti ve birkaç piktografik işaretin yazıtı şeklinde belirli bir şekilde uygulandı Bilgi, yalnızca "evet" - "hayır" yanıtlarını gerektirecek şekilde formüle edildi. Bu cevap için ortaya çıkması, çukurlarda ısıtılmış bronz bir şerit ile bir kemik veya kabuk yakıldı.Ters kehanet tekniğinde çatlaklar şeklinde ortaya çıkan yeni bilgiler bizim için en önemli şey değil, falcıların olmaması önemlidir. karanlık köy büyücüleri, ancak okuryazar, eğitimli, seçkin insanlar ülkeyi yönetmekle meşguller.Ayrıca hiyerogliflerin temeli haline gelen resimli yazıya da sahiplerdi (görünüşe göre kendileri geliştirdiler). belirtmek, bildirmek. ma sabit göstergeler geliştirdi. Bu sistem nesnel referans kriterlerine sahipti.

Yin dönemi 1027'de sona erdi. ‑Ancak sistemin kendisi ortadan kalkmadı, yalnızca biraz değişti ve daha kötüsü için değil. Gerçek şu ki, komşu halklar Yin'i birleştirip yendiler. Huang He havzasının geniş bir alanı üzerinde yeni bir hanedan olan Zhou kuruldu. İlkinden neredeyse her şeyi ödünç aldı - ‑ata tanrı Shandi kültü ve kehanet uygulaması ve daha fazlası. Ama topluma yeni bir şey getirdi. Galipler , Cennet için bir saygı geliştirmişti. Gelecekte, Cennete saygı, tanrı Shandi'ye olan saygının yerini aldı ve o, tanrılaştırılmış atalar kategorisine girdi. Hükümdarlar atalarını Shandi'yi değil, Cenneti düşünmeye başladılar. Çinli yöneticiler, 20. yüzyıla kadar Cennetin oğulları olarak kaldılar. Daha önce de belirtildiği gibi, Cennet kültü mistik değil, ahlaki açıdan ‑etikti. Cennet değersizleri cezalandırdı ve erdemleri ödüllendirdi. Sistem, bu arada, hiçbir tarihsel dönemde dünyanın hiçbir ülkesinde olmayan hükümdara belirli, çok katı görevler verdi. Çinlilerin her zaman istikrarlı ve güçlü bir toplum olmasının nedenlerinden biri de budur. Her zaman iki faktörün bir kombinasyonuna sahiptiler. Bir yanda yöneticiler dahil tüm yetkililerin hesap verebilirliği. Öte yandan, daha yaşlı, ölmüş atalara hürmet. Kıyamete kadar herkesin hükümdarını ilahlaştırdığı, öldükten sonra da mezardan çıkarılıp çamura bulanıp üzerine tükürüldüğü bir durum Çin'de asla olmamıştır ve olmayacaktır.

Tüm yöneticiler Cennetin oğulları olarak kabul edildi, ancak yine de, her belirli yönetici, insanları yönetme hakkına sahip olmak için, erdeme sahip olmak için "de" ye sahip olmak zorundaydı. Bu gizli "de"nin kutsal bir çağrışımı vardı. Hükümdar "de"yi kaybederek Gökyüzünü değil halkı kaybetti. Kontrol buydu. Çinliler için gökyüzü, akıl, uygunluk, adalet ve erdemin kişileşmesiydi. Böylece rasyonel ilke, önceki Yin hanedanlığından çok daha fazla ön plana çıkarıldı. Hükümdarlar kendilerini Cennetin oğulları olarak adlandırdılar ve yönettikleri ülkeye Göksel İmparatorluk denilmeye başlandı. Tüm Dünya için tek bir gökyüzü vardır. Bu, Dünya üzerinde yalnızca bir Göksel İmparatorluk olduğu anlamına gelir. O anda Göksel İmparatorluğun bir parçası olmayan diğer her şey önemsizdi - şu ya da bu şekilde Göksel İmparatorluğa talip olan ve Cennetin oğullarının da kendilerini sorumlu gördükleri barbar bir çevre. Göksel İmparatorluk bir şekilde tüm dünya anlamına geldiğinden, o zaman tam merkezi - Çin'e Orta (merkezi) devlet deniyordu.

Yeni hanedandaki atalar kültü gelişti ve toplumun yapısını etkilemeye başladı. Artık önemli olan ataların kendisi değil, bu ataların kim olduğu, ne türden olduğu, yönetici hanedana ne kadar yakın olduğuydu. Net bir sıralama tablosu vardı. Klan, yöneticilerin sarayına ne kadar yakınsa, rütbe o kadar yüksekti. Atalar dünyevi işlerinden daha az rahatsız olmaya başladılar, ancak sonraki dünyada onlardan çok şey bekleniyordu. Bir kişinin iki ruhu olduğuna inanılıyordu - ölen kişiyle birlikte dünyaya giden maddi bir ruh ve vücudun ölümünden sonra cennete giden ve orada kesinlikle karşılık gelen bir yeri işgal eden cennetsel bir ruh. bu ruhun, bu kişinin rütbesi. Fırsatı olanlar (hükümdarlar ve aristokratlar) ölülerin onuruna özel ev tapınakları inşa ettiler, ancak bu ev tapınaklarının içinde her şey tek bir sisteme, bir rütbe tablosuna tabiydi. Bu rütbe ne kadar yüksekse, tapınağa merhumun adını taşıyan tabletlerin sayısı o kadar fazla yerleştirilmesine izin verildi. Yani, bir hükümdar için bu sayı yedi, belirli bir prens için - beş, asil bir aristokrat için - üç idi. Önceki Yin hanedanlığına kıyasla, ölülerin öbür dünyada ihtiyaç duyabileceği hizmetkarları, köleleri vb. canlı canlı gömmeyi bırakmaları konusunda da ilerleme vardı.

Çiftçiler tüm insanları besledi. Sonsuz endişeleri bir şeydi - hasat. Topraktan kendilerine iyi bir hasat vermesini istediler. Bu nedenle, dünya onların kültüydü. Dünya ile iletişim kadın şamanlar tarafından gerçekleştirildi . ‑Toprak Ana'nın bu rahibeleri çıplak, güneşten gelen kavurucu ışınların altında uzun saatler boyunca durdular ve yağmur yağdırmak istediler. Şamanın sadece şansa ihtiyacı vardı. Toprak Ana bir kuraklık sırasında ‑yağmur göndermediyse , şaman diri diri yakıldı ya da başka bir deyişle kuraklığın tanrısına kurban edildi.

Her köyün dünyanın ruhunun ("o") onuruna bir sunağı vardı. Daha iyi bir hasat umuduyla üzerinde fedakarlıklar yapıldı. Daha sonra sunak ‑sadece köylerdeki köylüler tarafından değil , aristokratlar ve hatta hükümdarın kendisi tarafından da inşa edildi. Bu sunak bir güç sembolü olarak görülmeye başlandı. Düşman tarafından ele geçirilmesi, tam ve nihai bir zafer anlamına geliyordu. Yakalanan muhalifler de bu sunaklarda idam edildi. Göksel İmparatorluk boyunca toprak işleri ancak yönetici ‑minibüsü ilkbaharda ilk karık izini yaptıktan sonra başladı. Bu karık, başkent altaremshe'nin yanından geçti. Diğer halklar gibi, hasat onuruna sonbaharda tatiller yapılırdı. Bu dönemde ( bizim köylerimizde olduğu gibi) düğün vs. yapılırdı.

Gördüğünüz gibi, o zamana kadar Çin'de dünyevi ‑ruhani yönetimin çok özel bir yapısı gelişmişti. Müslümanlar arasında, özellikle ilk aşamada, manevi otorite laik otoritenin tüm işlevlerini üstlendiyse, o zaman Çin'de her şey tam tersi oldu: laik otorite (yetkililerle hükümdar ‑) aynı anda manevi otoritenin işlevlerini yerine getirdi. Dahası, manevi otoritenin işlevleri - Cennet ve Dünya'ya ibadet ve bununla bağlantılı kültler - özel bakanlardan fazla zaman ve çaba gerektirmedi. Böylece, Çin'de manevi bir çağrışıma sahip, pratik olarak seküler bir güç sistemi gelişti. Hükümdar ve görevlileri, Göksel İmparatorluk'ta, Cennet'ten önce düzenden sorumluydular ve bu düzeni sağlamayı asıl görevleri olarak gördüler. Bunun için çeşitli tanrı ve azizlere adanmış çok sayıda tapınak inşa etmeye gerek yoktu. Ve bu, patrikten diyakoza ve aşağıdan - çeşitli rütbelerden bütün bir din adamları ordusunu korumaya gerek olmadığı anlamına gelir. İnsan, Tanrı'dan korktuğu için değil, dünyadaki refahı buna bağlı olduğu için ahlaki standartları takip etti. Bir vatandaş, yalnızca daha yüksek ahlak normlarının koşulsuz olarak yerine getirilmesiyle normal bir hayata, başarılı bir kariyere, terfiye, diğer vatandaşlara, ekip üyelerine, akrabalara ve arkadaşlara saygı duymaya güvenebilirdi. Bu nedenle, komünist ahlakın (mükemmel ahlak!) halka havuç ve sopayla aşılanması gerekmiyordu. Çinliler (komünizm kurucusunun ahlaki kurallarına göre) bu ahlak içinde binlerce yıl yaşadılar. Ancak yönetici seçkinlerin yozlaşmasına izin vermeyen bir sistemde yaşadılar.

Sıradan insanların birçok yerel kültü ve hurafeleri vardı, şamanlar, şifacılar, falcılar faaldi. Doğaüstü güçlere olan inanç gerçekti. Ancak dini sistemi de içeren devlet sistemi çok gerçekçiydi. Tasavvufa, kamuoyunda gerginliğe yol açan çeşitli dini duygulara yer yoktu. Aynı zamanda, eski Çin'de din, devlet açısından büyük önem taşıyan bir meseleydi. Bu konuda her şey çok ciddi ve titizlikle gerçekleştirildi. Bu nedenle, dini (dini devlet) ayinlerine karşı tutum , ‑Hıristiyanlarınki ile aynı değildi . Çinliler arasında, belirli bir kişinin Tanrı ‑Gökyüzü ile kişisel ilişkisi arka planda kayboldu Hıristiyanlar için her şey tam olarak bu kişisel ilişki üzerine kuruludur. Çinliler için, herhangi bir ritüeldeki ana şey, törenin önemini ve politik önemini derinlemesine anlamaktı. Her şeyde olduğu gibi onlar da her şeyden önce vatandaştı. Böylece yaratılan sistem tarafından yüzyıllar boyunca yetiştirildiler.

Eski Çin felsefesi hakkında birkaç söz söylenmeli. Bu felsefenin ana özü, her şeyin iki karşıt ilkeye bölünmesiydi - erkek (yin) ve dişi (yang). Eril ilke olumlu kabul edildi. Güneş ile, hafif, parlak ve güçlü olan her şeyle ilişkilendirildi. Dişil ilke, karanlık, kasvetli ve zayıf olan her şeyle Ay ile ilişkilendirildi. Ancak bu felsefeye göre her iki başlangıç da yalnızca birbiriyle yakından bağlantılı değil, aynı zamanda uyumlu bir şekilde etkileşim içindeydi. Var olan her şey bu etkileşimin sonucudur . Bu Yin Yang kavramı, ‑MÖ 4. yüzyılda ortaya çıktı. (daha önce değil). Daha sonra Usin konsepti ile tamamlandı. Bu kavram, beş ana birincil elementin, birincil maddelerin etkileşimi ve iç içe geçmesi fikrine dayanmaktadır. Bu ateş, su, toprak, metal, tahta. Felsefe tarihçileri, Zerdüşt'ün (Eski İran) öğretilerinin aynı zamanda dünyanın iki zıt ilkesi - ışık ve karanlık - fikrini içerdiğine dikkat ederler. Aynı zamanda ateş, su, toprak, metal, bitkiler ve sığır olarak kabul edilen temel saf elementler ve birincil maddeler hakkında bir fikir vardı. Çin'de hayvancılık sorunu önemli değildi ve bu unsurun kendi kendine ortadan kalkması oldukça doğal. Böylece, bir felsefenin diğeriyle bağlantısı açıktır. Bu felsefelerin başında Zerdüştlük gelmektedir.

Ancak Çin'in felsefi düşüncesi yerinde durmadı. Daha da gelişti ve mistik, metafizik ve diğer kavramları geliştirdi.

Konfüçyüsçülük

Seçkin insanların harika fikirleri asla sıfırdan ortaya çıkmaz. Aksine, her şeyi analiz ettiğinizde, yazarın kendisi ortaya çıkmadan önce neredeyse hazır oldukları ortaya çıkıyor. İşin püf noktası, büyük adamın halihazırda işleyen mekanizmayı tarihin bir dönüm noktasında kurmak, güçlendirmek ve odaklamak için gönderilmiş olmasıdır. Bazen şöyle görünür: yaptıkları şey ne kadar basit. İzafiyet teorisi, A. Einstein'dan önce neredeyse hazırdı. Ama şimdi göründüğü gibi yüzeyde yatan bu "neredeyse" kimse yakalayamadı, kimsenin aklına gelmedi. Gerçek şu ki, fikirler beynimizde geliştirilmez, akla gelir. Havada koşarlar ve biz onları bir radyo alıcısı gibi aklımızla yakalarız. Ama bu radyo çok kaliteli, çok kaliteli olmalı. Bu, bir kişinin son derece entelektüel, yüksek ahlaki vb. olması gerektiği anlamına gelir.

Konfüçyüs onun zamanında doğdu ve işini yaptı, fikirleri aklına gelen işi yaptı. Kung ‑Tzu, MÖ 551'de doğdu. ve 70 yıl yaşadı. Bu, Çin toplumunun ataerkil kabile normlarından, saltanatlarında artık bir kabile yapısına değil, mütevazı hizmet memurlarından oluşan bir aygıta güvenen bireysel krallıkların yöneticilerinin merkezi gücüne geçiş dönemiydi . Bu aygıta girmek için, daha önce olduğu gibi asil bir kökene sahip olmak değil, verilen görevin başarısını daha güvenilir bir şekilde sağlayacak başka bir şeye sahip olmak gerekiyordu. Bir sosyal yönetim yapısından diğerine geçiş bir gecede gerçekleşmedi. Mücadele şiddetli ve acımasızdı. Eskiyi kıran yeni, hayvani bir yüz ve dişlerle ortaya çıktı. Yolsuzluk, açgözlülük, kanunsuzluk, keyfilik ve ihanet su yüzüne çıktı. Birçoğu kazayı dünyanın sonu olarak gördü. Cennetin iradesiyle bilge ve nazik bir hükümdarın ülkeyi yönettiği ve her şeyin sakin olduğu o idealize edilmiş geçmişle gözlerinin önünde olup bitenleri tekrar tekrar karşılaştırdılar. Bugünü geçmişe karşı koymaya yönelik bu fikirler Konfüçyüs tarafından güçlendirildi. Konfüçyüs, bu karşıtlığa dayanarak, ‑vatandaşların rehberlik etmesi gereken bir model olan mükemmel insan idealini (jun tzu) yarattı. Konfüçyüs'e göre bu örnek vatandaş en önemli iki erdeme sahip olmalıydı: insanlık ve görev duygusu. İnsanlığı çok net bir şekilde hayal ediyoruz: insanlık, merhamet ve karşılıklı yardıma hazır olma. Konfüçyüs bu terimi ( ‑Çince "ren") çok geniş bir şekilde yorumladı: insanlık alçakgönüllülüğü, adaleti , kısıtlamayı, haysiyeti, özveriliği, insan sevgisini ve çok daha fazlasını aynı ruhla içeriyordu. Yalnızca eskilerin sahip olduğu mükemmelliklerin bütünlüğü ruhuyla. Görev duygusuna gelince, katı bir düzenleme yoktu. Aynı zamanda çok genişti, ancak içeriğinden kişinin kendisi sorumluydu. Görev duygusu, bir başkası tarafından değil, bir kişi tarafından kendisine empoze edilen ahlaki bir yükümlülük olarak görülüyordu ‑. İdeal vatandaşın (asil Jun ‑Tzu) bilgi ve daha yüksek ilkeler tarafından yönlendirildiğine, ancak hiçbir şekilde hesaplama olmadığına inanılıyordu. Konfüçyüs'ün kendisi bunu öğretti: "Asil bir kişi görevi düşünür, düşük bir kişi kârı önemser." Vazife duygusu, hem bilgi arzusunu hem de eskilerin hikmetlerini öğrenme ve kavrama zorunluluğunu içeriyordu. Değerli, eğitimli bir vatandaşın bu temel niteliklerinin - insanlık ve görev duygusu - yanı sıra Konfüçyüs başka nitelikler de geliştirdi. Bunların arasında: sadakat ve samimiyet (zheng), edep ve tören ve ritüellere uyma (li). Konfüçyüs - Lunyu'nun sözlerinden oluşan bir koleksiyon var. İçinde değerli bir vatandaş (jun ‑zi), dürüst ve samimi, açık sözlü ve korkusuz, her şeyi gören ve anlayışlı, konuşmalarda dikkatli, eylemlerde dikkatli olarak tanımlanır. Gerçek bir jun ‑zi yiyeceğe, servete, hayatın konforlarına ve maddi kazançlara kayıtsızdır. Şüpheyle başa çıkmalı, öfkeyle eylemleri düşünmeli, karlı bir girişimde dürüstlüğe dikkat etmelidir. Aynı zamanda gençlikte şehvetten, olgunlukta kavgadan, yaşlılıkta cimrilikten kaçınmalıdır. Bu nedenle, değerli bir vatandaş kendini yüksek ideallerin hizmetine, insanların hizmetine, gerçeği aramaya adamalıdır. Konfüçyüs, sabah gerçeği öğrenen böyle bir kişinin "akşam huzur içinde ölebileceğine" inanıyordu.

Böyle bir insan gerçekten olabilir mi? Tabii ki spekülatif bir idealdi, bir erdemler koleksiyonuydu. Ancak hayat bu ideali düzeltti, daha uygulanabilir, gerçek ve en önemlisi taklit için zorunlu hale getirdi. Yavaş yavaş, fırtınalar ve sosyal tutkular yatıştı ve Çin toplumu istikrar için çabalamaya başladı. Konfüçyüs'ün öğretilerinin otoritesi de arttı. Onun idealini taklit etmek prestijliydi. Bu, öncelikle Çin imparatorluğunu yönetmeye başlayan üst sınıf - akademik yetkililer, bürokratlar, yöneticiler - temsilcileri için geçerliydi . ‑Bu dönem çok uzundu - yarım bin yıl (MÖ III. Yüzyıl - MS'den III. Yüzyıl). Bu dönemin sonunda Çin imparatorluğu tamamen Konfüçyüsçü oldu - öğretileri devletin hizmetindeydi. Tüm vatandaşların erdem idealleri haline gelmediği açıktır. Bu gerçekçi değil. Ancak toplumda bu ideale karşı olumlu bir tutum geliştirildi. Yavaş yavaş, her vatandaşın davranışına karşılık gelen normlar ve klişeler oluşturuldu ve kanonlaştırıldı. Bu vatandaşın sosyal hiyerarşide hangi yeri işgal ettiğine bağlıydılar. Şu anda, artık "Çin töreni" olarak bilinen, katı bir şekilde düzenlenmiş bir tören ayrıntılı olarak geliştirildi. Tüm durumlar için net kurallar vardı. Dış nezaket ve tören için bir dizi kural - Liji - iki bin yıldan fazla bir süredir tüm vatandaşlar için zorunluydu. Bir kişi sosyal merdivende ne kadar yüksekse, bu kuralların uygulanması o kadar ciddi bir şekilde istendi. Aslında, güçlü bürokratik aygıtıyla Çin imparatorluğu bu kanunun uygulanmasına dayanıyordu.

Konfüçyüs, yalnızca her birey için davranış kuralları ve gereksinimler geliştirmedi. Ayrıca toplum idealini geliştirdi, bu kişi motorda yaşamalı. Konfüçyüs şöyle dedi: "Bırakın baba baba, oğul - oğul, hükümdar - hükümdar, resmi - resmi olsun." Toplum yapısının güçlü olması ve herkes tarafından saygı görmesi gerektiğine - herkesin haklarını ve yükümlülüklerini bilmesi ve yapması gerekeni yapması gerektiğine inanıyordu. Bu devlet inşaatı iki kattan oluşmalıdır. Üst katta düşünmeli ve yönetmeli, alt katta çalışmalı ve itaat etmelidir. Böyle bir sosyal düzen, Konfüçyüs ve takipçileri, mümkün olan tek, ebedi ve gerçek olarak kabul edildi. Onlar haklıydı. Üstlere ve altlara ayırmanın asil kökene, zenginliğe veya imparatorluk sarayına yakınlığa dayanmaması gerektiğine inandıklarında iki kez haklıydılar. Konfüçyüs'e göre bu bölünme, yalnızca belirli bir kişinin yukarıda açıklanan asil vatandaş idealine yakınlık derecesine göre gerçekleşmelidir. Böylece toplum tepeden tırnağa şeffaftı. İlim ve fazilet sahibi olan herkes, görevini dürüst ve vicdani bir şekilde yerine getirerek, en tepeye çıkabilir ve devletin bel kemiği olabilir. Ayrıca yukarıdan herhangi biri görevini iyi niyetle yerine getirmezse aşağı inebilir. Hatırlayalım ki, geçen yüzyılda Rusya'da toplumun alt sınıflarının yüksek öğrenim görmelerine izin verilip verilmeyeceği sorusu tartışılmıştı. İki bin yıl önce Çin toplumunda bu sorun kesin olarak çözüldü. O zaman açıktı: Toplumun bozulmaması için, sağlıklı kanın içinde herhangi bir engel olmadan dolaşması gerekir. Topluma yeni güçler, yeni enerji, yeni bilgi ve dürüstlük getirmeli ve toplumun normal işleyişine müdahale edenleri ondan uzaklaştırmalıdır. Bu dolaşım sisteminde vanalar, bariyerler, bölmeler olmamalıdır: yetenekli, asil ve bilgili bir kişi, toplum için, halkı için daha faydalı şeyler yapmak için her zaman zirveye çıkma fırsatına sahip olmalıdır. Bir toplum şeffafsa, o zaman aşağıdan gelen bilgili ve asil insanlar akışı tarafından rüşvet, yolsuzluk, kar arzusu ve sahtekârlık dışarı atılır. Yakın zamandaki toplumumuz şeffaf, özgür değildi. Üst katman, ‑nomenklatura gibi bir bariyerle alt katmanlardan sıkı bir şekilde çitle çevrilmişti. Bu bariyer toplumdaki taze sağlıklı kan dolaşımını keser . Bu nedenle çökmesi şaşırtıcı değil. Çin toplumunda, toplumun bu havalandırması iki bin yıl daha sağlandı. Ve Konfüçyüsçülüğün pankartlarında şöyle yazıyordu: "Birincisi halktır, ikincisi tanrılardır ve yalnızca üçüncüsü hükümdardır." Konfüçyüs'ün eski bir öğrencisi olan ve bakan olan Qiu çok büyük vergiler koyduğunda, Konfüçyüs yüksek sesle şöyle dedi: "O benim öğrencim değil!"

Konfüçyüs'ün öğretilerinin önemli unsurlarından biri de yaşlılara saygı gösterilmesi gerekliliğidir. Yaşlı babadır, memurdur, hükümdardır vs. Yaşlı, genç için sorgusuz sualsiz otoritedir. Konfüçyüs, devletin büyük bir aile olduğunu ve ailenin küçük bir devlet olduğunu söyledi. Özellikle Konfüçyüs'ün öğretilerinde anne babaya saygı (xiao) ile ilgili hüküm geliştirilmiştir. Konfüçyüs, bunun insanlığın temeli olduğuna inanıyordu. Bu, herkesin saygılı bir evlat olmaya mecbur olduğu anlamına geliyordu. Bu, okuryazar, eğitimli, insancıl, vatandaş olarak görev bilincine sahip bir insanla ilgili üçlü idi. Çocuklar, ebeveynlerine "li" kurallarına göre hizmet etmek, onları gömmek, onlara fedakarlık yapmakla ("li" kurallarına göre) yükümlüdürler. "li" kuralları şu anlama geliyordu. Oğul, hayatı boyunca anne babasına bakmak, onların refahı ve sağlığı adına her şeyi yapmak, her koşulda onları onurlandırmak zorundaydı. Baba erdemli değilse, oğul onu hak yola yönlendirmeye çalışmalı, ancak edep ve saygı çerçevesinde hareket etmelidir. Nezaket, istek ve ikna ile hareket etmelidir. Bu kurallara göre, oğlunun babasına karşı tanıklık etme hakkı yoktu. Konfüçyüs, dolaysızlığın ve dürüstlüğün babanıza ihanet etmekle ilgili olmadığını, "bir koç çalmış" olsa bile onu korumakla ilgili olduğunu söylemesiyle tanınır.

Çin'de anne babaya saygı kuralları meyvesini verdi. Bu sayede istikrarlı ve adil hale gelen toplumun normu haline geldiler. Bu kuralların çiğnenmesinin neye yol açtığını, genellikle toplumu birbirine bağlayan hemen hemen her şeyi yok etmeyi başaran ülkemizde her adımda görüyoruz. Çocukların ebeveynlerine karşı doğru tutumu, ailenin güçlenmesine ve hatta tarihçilerin belirttiği gibi gelişmesine katkıda bulunmuştur. Çin toplumunda aile, toplumun çekirdeği olarak görülüyordu. Ailenin çıkarları toplumun çıkarlarının üzerinde tutulmuştur. Toplumda bu tür koşullar yaratıldı ve aileye karşı öyle bir tutum yaratıldı ki, aile büyük, bölünmemiş hale geldi. Bu, evli oğulların babalarıyla birlikte tutulduğu anlamına gelir. Birçok büyük aile, ancak babanın ölümünden sonra bölündü. Bölünme kuralı şuydu: en büyük oğul, aile reisinin yerini aldı. O da mirastan büyük bir pay aldı. Ailenin evi ve ataların tapınağı ona geçti. Mülkün geri kalanı diğer oğullar arasında eşit olarak paylaştırıldı. Büyük bir aile resmen ve aslında dağıldı. Ama tamamen değil. Hepsinin bir ata tapınağı vardı ve en büyük oğluyla kaldı. Bu tapınak veya daha doğrusu ataları, aileyi, aile klanını tek bir bütün halinde birleştirmeye devam etti. Aile klanının kendisi dallara ayrıldı. Ancak bu klanın bütün aileleri birbirine tutundu. Genellikle böyle dallanmış bir klan tüm köyü işgal etti. Bu kadar güçlü, büyük ve kural olarak müreffeh ailelerin yaratılmasının, gerekli ahlaki temelin yaratılması nedeniyle mümkün olduğunu bir kez daha vurguluyoruz: atalara saygı, yaşlılara saygı, ebeveynlere saygı, herkesin tezahürü türlü erdemler ve görev duygusu.

Aile klanları birçok idari ve yasal sorunu kendileri çözdü. Bir nevi aile ‑köy yönetimiydi. Aile klanının tüm üyeleri belirli bir şirkette birleşmişti. Burada, elbette, hem daha yüksek hem de daha düşük vardı. Ama hepsi, herkes için, tüm klan için daha iyi olacak şekilde hareket ettiler. İlk etapta kolektifin, klanın, tüm büyük ailenin çıkarları vardı ve yalnızca arka planda - bireyin çıkarları vardı. Ataların tapınağı, aile klanının ruhani ve idari merkeziydi. Burada sadece kutsal bayram günlerinde törenler düzenlemek için değil, aynı zamanda klanın yaşamına ilişkin hemen hemen tüm konuları tartışmak için toplandılar. Kesinlikle herkes. Bu tür toplantılarda her şeye karar verildi ve bireysel aile üyelerinin kişisel kaderlerine karar verildiğinde "veto" hakları yoktu. Aslında tüm eğitim sistemi, bir vatandaşın yaşamın ilk yıllarından itibaren duygusal, kişisel olanın halktan daha az önemli olduğu gerçeğine alışacağı şekilde inşa edildi.

Konfüçyüs, kendi anlayışına göre kendisinin hiçbir şey yaratmadığını, ancak torunlarına yalnızca büyük antik bilgelerin unutulmuş geleneklerini aktardığını söyledi. Bu sözler hem gerçeği hem de kutsal bir yalanı içeriyor. Konfüçyüs, toplumun gelişimine dair kendi kişisel anlayışından çok şey getirdi, ancak bunu atalarının gelenekleriyle de kutsadı. Bu öğretiyi tamamen eski bilgelere atfetmesi gerçeğinden, öğretim yalnızca fayda sağladı. Ancak genel olarak Konfüçyüs doğruyu söyledi - öğretisine gerçekten yabancı hiçbir şey sokmadı, öyle ki bu eskilerin öğretilerine ters düşecek. Konfüçyüs ve takipçileri, yalnızca eski Çin bilgeliğinin yazılı kaynaklarını korumaya değil, aynı zamanda onları anlayışa açık hale getirmeye de özen gösterdiler. Bu kaynaklar üzerinde çalışarak, toplum yapısının Konfüçyüs sisteminin orada bulunan mikroplarını içlerinde vurgulamaya özen gösterdiler. Bu embriyoları gölgeleyip izole etmekle kalmadılar, aynı zamanda geliştirdiler. Böylece Konfüçyüsçüler Chunqiu'nun tarihçesini, tarihi efsaneler kitabı Shujing'i, şarkılar kitabı Shijing'i vb. Aynı zamanda Konfüçyüsçülüğün temellerini de özümsediler.

Yukarıda Çin hakkında söylenenlerden, o zamanlar Çin'deki tek felsefenin Konfüçyüsçülük olduğu izlenimi edinilebilir. Ama öyle değil. Konfüçyüsçülük basitçe baskın felsefeydi. Evet, aslında sadece felsefe değildi. MÖ V-III yüzyıllarda Konfüçyüsçülük ile eşzamanlı olarak. onunla rekabet eden çeşitli felsefi sistemler geliştirdi. Özellikle avukatlar - hukukçular, Konfüçyüs'ün öğretilerine aktif olarak ve başarısız olmayan bir şekilde karşı çıktılar. Bunlar, fiziksel ceza acısı altında uygulanması gerektiğine inandıkları yazılı yasanın taraftarlarıydı. Hukukçulara göre toplumdaki düzen baston disiplini ile sağlanmalıdır. Hukukçular toplumu yönetmek için böyle bir plan geliştirdiler. Bilge ‑reformcular (meclisimiz gibi) kanunlar çıkarır. Devletin kanunlarını imzalar (yayınlar) b. Ve ‑kanunların çıkardığı kararnamelerin uygulanabilmesi için devletin bakanlar tarafından yönetilen bir memurlar aparatına sahip olması gerekir. Yasaların uygulanabilmesi için yürütmenin çok katı olması gerekir. Resmi olarak, hukukçuların şemasında her şey doğrudur. Ve aslında bugün bile öyle. Merakla, adalet ve erdemin mutlak ölçüsü olan Cennet bile Hukukçu sistemde yoktu. Bu sistemde sadece, deyim yerindeyse kinizme getirilen rasyonalizm vardı. Hukukçu sistem, Konfüçyüsçü sisteme ne şekilde karşı çıktı? Hukukçular sistemi, bir ruhtan, daha yüksek bir ahlak ruhundan, toplumun onsuz var olamayacağı bir ruhtan tamamen yoksundu, parçalanıyor. Bu sistemde zamanların bağı kopmuş, geçmiş, bugün ve gelecek arasında bağ kalmamış, içinde toplum, millet, insan ruhu kalmamıştır. Yasallık, yerel prenslerin hüküm sürdüğü yerlerde bir miktar başarı elde etti. Eylemlerinden herhangi birini haklı çıkardı. Asalet ve görev söz konusu bile olamazdı. Bu prenslerin görevi, bağımsızlıklarını korumak ve mümkün olduğu kadar çok sayıda özel mülk sahibine boyun eğdirmekti.

İşin garibi, ancak olumsuz sistem kısa sürede olumlu sonuçlarını verdi. Çin'in batısındaki beyliklerden (krallıklar) biri, komşuları pahasına hızla büyümeye başladı. Kendi sınırları içinde ataerkil ‑klan geçmişi ortadan kalktı. Bu, MÖ III. Yüzyılda Qin krallığıdır. e. sonunda tüm Çin'i ele geçirdi. Qin Hanedanlığı'nın kurucusu Yinghuangdi, yasal yönetim ‑planını uyguladı. Bu şemaya göre, imparatorun fermanları sorgusuz sualsiz yerine getirilecekti. Merkezi hükümet hiçbir şeyi hesaba katmadı, halkı son iş parçacığına kadar soydu. Paraya ihtiyaç olduğu için soyuldular. Çin Seddi'nin inşası, başkentte bir saray kompleksinin inşası ve çok daha fazlası için fonlar. Hükümdar ve yetkililer, sıradan insanların gergin olduğunu hesaba katmadı. Hızlı bir şekilde, ne pahasına olursa olsun, Çin'i büyük yapmak ve onu tüm dünyadan bir duvarla çitle çevirmek istediler. Ama ip çok gergindi ve yay kırıldı. Toplum bir halk ayaklanmasıyla patladı. Qin hanedanı çöktü ve yasallık onunla birlikte çöktü. Yeni bir hanedan olan Han ortaya çıktı. Yol Konfüçyüsçülük için ücretsiz çıktı. Konfüçyüsçülük, mevcut güçlü idari ‑bürokratik sisteme başarıyla ve çok başarılı bir şekilde yazıldı. Böylece Han İmparatoru Wu ‑Di'nin hükümdarlığı sırasında Konfüçyüsçülük devlet ideolojisi haline geldi. O zamanın koşullarına uyarlanmış olduğu açıktır . Abartmadan bunun sadece Konfüçyüsçülük tarihinde değil, tüm Çin tarihinde bir dönüm noktası olduğu söylenebilir.

Toplumun istikrarını ve gelişimini sağlaması gereken felsefi sistem, sadece felsefi bir sistem olarak kalırken, kendi içinde içinde olduğundan daha fazlasını geliştirmek zorundaydı. Uyarlanan sistem, uygulanması titiz olacak olan katı kanunları içerecekti. Uyarlanmış haliyle Konfüçyüs sistemi gerçekten toplumun istikrarını sağladı, ancak aynı zamanda yöneticilerin belirli koşulları yerine getirmesini gerektiriyordu - daha önce bahsettiğimiz en yüksek cennetsel "de" lütfuna sahip olmaları gerekiyordu. Ülkeyi yönetme hakkı için Cennetten alınan bir tür ilahi yetkiydi. Bir hükümdarın böyle bir vekalet alabilmesi için (en geniş anlamda) erdemli olması gerekiyordu. Böylece Konfüçyüsçü sistem hükümdarın hizmetkarı haline gelmemiş, hükümdarın kendisine belli bir yer bulmayı başarmıştır. Bu sistem zaten resmi, devlet olmasına rağmen, güven yetkisini ("de") kaybetmiş böyle bir hükümdara karşı halkın isyan etme hakkını tanıdı. Bundan, belirli koşullar altında bir devrimin gerçekleşebileceği sonucu çıkar. Çince'de bu, ‑Ge ‑Ming kelimesiyle gösterilir . Bu belki de insanlık tarihindeki tek durumdur. Sistemde, pilot rotadan saparsa o sistemi patlatabilecek güçte bir mayın var . Doğru, burada "patlamak" değil, düzeltmek daha iyidir, çünkü sadece bir ayaklanmadan değil, aynı zamanda şiddet içermeyen bir güç değişikliğinden de bahsediyoruz. Bu sistem otomatik pilot gibi bir şey sağladı: toplumun gidişatı sürekli olarak sisteme göre ayarlanıyor. Genel rotadan keskin sıçramalar hariç tutulur, en azından uzun süremezler.

Son derece önemli bir konu, ideolojik kadroların, akademik ‑yetkililerin eğitimiydi. Onlara verilen görevler gerçekten çok büyüktü. Bu sadece uçsuz bucaksız bir ülkenin yönetimi değil, aynı zamanda eğitim ve yetiştirmedir. Konfüçyüsçü yöneticilerin bu görevle iyi, hatta zekice başa çıktıklarını söylemeliyim . ‑Bu sonuçlardan görülebilir. Her yurttaş önce bir Konfüçyüsçü, sonra bir Çinliydi. Hayatının bir noktasında başka dinlere ve ‑felsefelere inanabilirdi, ancak tüm davranışlarından Konfüçyüsçü olduğu her zaman belliydi.

Eğitim doğum anından itibaren başlamıştır. Ailede Çinliler, atalar kültüne ve xiao normlarına alışmıştı. Sadece aile içinde değil, toplum içinde de törenlerin sıkı bir şekilde yerine getirilmesine alışıyordu. Ebeveynlerden hangisinin fırsatı vardı, çocuklara okuma yazma öğretti. Çocuklar ayrıca klasik Konfüçyüs yazılarını da incelediler. Pek çok hüküm, deyim şeklinde öğretiler sözlü olarak her yere dağıtıldı. Bu nedenle erişilebilir ve okuma yazma bilmiyorlardı.

Büyük Yasanın anlamını içeriyorlardı. Okuryazarlıkta ustalaşanlar için büyük fırsatlar açıldı. Kutsal kitapların içerdiği hikmetleri okuyabilen, anlayabilen ve yorumlayabilen eğitimli vatandaşlara çok değer verilirdi. Onlar ilmin taşıyıcılarıydı. Ülkede eğitim ve yönetimi onlara bağlıydı . Bu entelektüel vatandaşlar kategorisi, ‑Avrupa toplumlarında yalnızca din adamları ve soyluların bulunduğu en üst düzeydeydi . Bu, Çin ile diğer ülkeler arasında çok önemli ve çok olumlu bir fark.

Modern görüşümüze göre, ülkedeki eğitim tek taraflıydı - tamamen insani. Doğa bilimleri ile ilgili her şey, doğa bilimi, ciddi bir ilgiye değer görülmedi. Bu, barutun icat edildiği antik Çin'de herkesin bir mucit ve tüm zanaatlarda (tüm dünyanın önünde) olduğuna inananlar tarafından hatırlanmalıdır. Hiçbir şey böyle değil. Eğitim sadece beşeri bilimleri içeriyordu. Eski metinleri bilmek, bilgelerin sözleriyle özgürce hareket etmek ve sonunda kompozisyonlar yazmak gerekiyordu. Yazılarda, eskilerin bilgeliği hakkında sadece açıklama değil, aynı zamanda (ki bu çok önemlidir) yorum yapabilmek gerekiyordu. Çin'de bilgi her zaman değerli olmuştur. Zirveye giden yolu açtılar, kariyer yapmalarına, güç ve zenginlik elde etmelerine izin verdiler. Çin'de okuma yazma öğrenmek Avrupa'daki kadar kolay değildi. Birkaç bin hiyeroglif incelemek gerekiyordu ve ancak bundan sonra karmaşık eski metinleri anlamaya çalışmak mümkün oldu. Bütün bunlar yıllar aldı. Yoksullar bunu karşılayamadı. Ancak yetenekli genç erkekler, hatta fakirler bile genellikle başarılı oldu - Çin'de hayırseverlik çok yaygın bir şekilde geliştirildi.

Eğitimli memur yetiştirme sistemi çok etkiliydi. Herhangi bir promosyon, herkesin gözü önünde, rekabetçi bir temelde gerçekleştirildi. Bu nedenle, tüm toplum için önemli olan kilit yerler, asil ve nüfuzlu ebeveynlerin oğulları tarafından işgal edilmedi, ancak bu yerler her zaman iş nitelikleri açısından en yetenekli ve en uygun yerlerdi. Dünün zavallı adamı, doğal olarak zeki ve yetenekli olduğu için eğitim alabilen yüksek bir pozisyonda olabilirdi.

Gizlilik söz konusu değildi. Sadece en yetenekli olanlar kariyer yapabilirdi, geri kalanlar sınavlarda elenirdi. Tüm okul mezunlarının yanı sıra kanunları kendi başlarına inceleyenlerin sınavların ilk aşamasına (en düşük syucai derecesi) girmelerine izin verildi. Dileyen herkes belli bir saatte ilçe merkezine gelir. Burada devlet görevlilerinin sıkı denetimi altında sınavlara hazırlandılar ve geçtiler. Sınavların kendileri çok orijinaldi (bu uygulamanın şimdi unutulması üzücü). Her sınav görevlisi, herhangi bir kitap veya başka materyal olmadan ‑iki veya üç gün içinde antik çağdaki bazı olaylar hakkında kısa bir şiir ve ayrıca soyut bir konu üzerine bir inceleme yazması gereken ayrı bir özel odaya yerleştirildi. Yarışmanın koşulları, tüm sınava girenlerin yaklaşık% 2-3'ünün ikinci tur sınavlara girmesine izin verilecek şekildeydi (ikinci tura juren adı verildi). Bu turdaki soru yelpazesi hemen hemen aynıydı, ancak gereksinimler daha da zordu. Çok azı geçti.

iki ‑veya üç yılda bir üçüncü yarışma (jinqi) yapılırdı. Devletin en yüksek yetkilileri ve hatta imparatorun kendisi bu sınavların işleyişini denetledi. Ülkenin ihtiyacı olan altın personel kaynağı burada elde edildi. Üçüncü turu geçenler devlet hizmetine yüksek mevkilerde girdiler. Bir kariyer yapıldı, şeref, şöhret ve servet garanti edildi. Ama dürüstçe, himaye olmadan yapıldı. İnsan, uzun yıllar verdiği emek, çalışma ve doğuştan sahip olduğu yeteneklerle toplum içinde hak ettiği, hak ettiği yeri almıştır. Ve toplum, sorumlu pozisyonlar için gerçekten gerekli, yetenekli, bilgili, gelişen, asil ve haysiyet duygusuna sahip insanları aldı.

Sadece ikinci basamağa ulaşanlar da çok değerliydi. Reytingleri de çok yüksekti. Daha düşük rütbeli, ancak çok önemli kamu pozisyonlarına atandılar. Devlette, tüm pozisyonlar önemliydi. Her memurun işi herkes tarafından görülebiliyordu ve her an daha çalışkan, daha yetenekli, daha verimli biriyle değiştirilebilirdi. Kazanan bu yarışmacılar, ilçeleri içinde, ilçenin hem siyasi hem de pratik yaşamında çok önemli bir rol oynadılar.

Geçtiğimiz ilk turun oldukça değerli olduğunu söylemeliyim . Ne de olsa bu, sınavlara katılanların yaklaşık otuzda biri. Ayrıca devlet iktidarı sistemindeki yerini de buldu (daha düşük ama çok önemli bir düzeyde).

Tarihçiler (görünüşe göre Marksistler hariç) Çin'de böyle sınıfların olmadığına inanıyorlar. Ancak tüm entelektüel yetkililere ‑bir sınıf dersek, o zaman bunun en önemli, en ayrıcalıklı sınıf olduğunu güvenle söyleyebiliriz, ancak buna shenshi mülkü demek alışılmış bir durumdur. Bu mülk her zaman sağlıklı, sağlam olmuştur. Yüksek talepler, defne üzerinde dinlenmesine izin vermedi. Tereddüt edenler veya ağzı açık kalanlar, rekabetçi bir temelde daha yetenekli ve aktif bir başkasıyla hemen değiştirildi. Ancak toplumdaki şeffaflık sadece zirveye çıkmayı mümkün kılmakla kalmadı, orada, tepede bulunanları tam bir özveriyle çalışmaya, erdemli ve adil, merhametli olmaya zorladı. Dolayısıyla aydınlar sınıfı hareketsiz, donmuş değildi. Hem aşağıdan yukarıya hem de yukarıdan aşağıya sürekli, sürekli hareketler vardı. Bu nedenle, bu emlak her zaman hareketliydi. İşleyişi her zaman en inatçı, en yetenekli, en asil vatandaşlar tarafından sağlanan bundan tüm toplum faydalandı.

Farklı ülke ve dönemlerin tarihi, merkezi hükümet zayıfladığında yolsuzluğun çok hızlı geliştiğini açıkça göstermektedir. Buna karşılık, yolsuzluk gelişmekte olan krizi şiddetlendirir. Bu durumdan çıkmanın tek bir yolu var - merkezi hükümeti güçlendirmek, güçlendirmek ve bir kez daha güçlendirmek. Krizin üstesinden gelmek için başka tarif yok. Aslında Çin tarihi de bunu göstermiştir. Çinlilere kredi vermelisin. Zor zamanlarda, entelektüeller sınıfı (shenshi) her zaman yolsuzluğa engel olan yeterli sayıda kişiye sahipti. Kendileri için tehlikeyi kişisel olarak düşünmediler ve toplumu doğru yola döndürmek için her şeyi yaptılar. Çinli tarihçiler, devletlerinin bu özverili vatandaşlarını "dürüst yetkililer" olarak adlandırıyorlar. Konfüçyüsçüler, sıkıntılı zamanlarda birçok kez özverili bir şekilde halkın ve devletin çıkarlarını savundular. Bu, insanlar ve toplumdaki otoritelerine katkıda bulunamazdı. Çin kültürünü, edebiyatını, müziğini anlamak isteyen herkes bunu hatırlamalıdır. Avrupa edebiyatında romanların kahramanları aristokratlar, soylu ‑şövalyeler, rahipler, süvariler, subaylar, ‑düellocular ‑vb . Eski Çin'de sosyal ideal olan oydu.

Konfüçyüsçülükte biçim ("Çin törenleri") özel, aşırı derecede büyük bir rol oynar. Tüm törenlere ve görgü kurallarına, eylemlerdeki düzenlemelere, giysilere, hareketlere, ayrılışlara, nişanlara vb. Bu bir eğitim kriteriydi, prestijdi. "Tören" taşıyıcılarının buna en iyi katlandığı açıktır, uzmanları - bilgili ‑yetkililer.

Sonuç olarak, ana soruya dönelim - Konfüçyüsçülüğün din ile ne ilgisi var? Bu soruya hemen cevap vermek zor. Resmi olarak yaklaşılırsa, o zaman dinin tüm nitelikleri buradadır - en yüksek tanrı Cennet ve onun erdem ve yüksek ahlak talebi. Aslında diğer dinlerde olduğu gibi, sadece farklı bir dilde. Ve Çinlilerin mistisizme sahip olmaması veya neredeyse hiç olmaması, akılcı olmaları, halkın huzuru adına duygularını kendi içlerine sıkıştırmaları, hepsinin "Çin töreni" giymesi ve çoğu zaman adım adım yürümesi, bu özgüllükleri, bu onların kendi gelişim yollarıdır. Kötü bir yol değil. Din tarihçileri, Konfüçyüsçülüğün bir din olduğuna, ‑Çince bir din olduğuna inanırlar. Ne de olsa , dinin vazgeçilmez bir niteliğinin çok sayıda, kendini beğenmiş, iyi beslenmiş ve zaman içinde donmuş bir din adamı, birçok tapınak ve manastır vb. Olması gerektiğini kim iddia edebilir ? ve toplumun bir bütün olarak Tanrı ile teması, bağlantısı, birliği vardı. Çinliler, din adamları olmadan, tapınaklar olmadan, çok sayıda kilise ritüeli olmadan yapmanın ve dindar bir insan olmanın mümkün olduğunu gösterdi: toplumunuzun hayatını erdem, adalet, dürüstlük ve fedakarlık adına fedakarlık yasaları üzerine inşa etmek. diğerleri, Tanrı adına, Cennet adına.

taoculuk

Konfüçyüsçülük, Çin'in ana dini, ana sosyal ‑ve sosyal sistemiydi. Ama tek değil. Konfüçyüs'ün öğretileri, her çağda ve tüm kıtalarda insana eziyet eden meselelerle ilgilenmedi - ruh ölümsüz mü, ölümden sonra bir hayat var mı, ölümden sonra bir kişiye ne oluyor, vb. Konfüçyüs şöyle dedi: "Ne olduğunu bilmiyoruz. hayattır, ölümün ne olduğunu nasıl bilebiliriz."

İnsanlar arasında ruhlar, ahiret hakkında bazı fikirler her zaman var olmuştur. Ancak Çin rasyonalitesi tarafından geride tutuldular ve toplumda baskın değillerdi. Taoizm'in babası filozof Lao ‑Tzu'dur. Konfüçyüs'ün çağdaşıydı. Aslında Taoizm, Çin tarihi boyunca günümüze kadar Konfüçyüsçülük ile paralel olarak gelişmiştir. Ancak Konfüçyüsçülük her zaman eyalette ilk olmuştur. Taoizm bu rolü üstlenmedi. Buna rağmen yaşıyordu.

felsefi ‑ve dini öğretisinin yalnızca tüm Çin kültürü üzerinde değil, aynı zamanda diğer Asya ülkelerinin - Vietnam, Kore, Japonya - kültürü üzerinde de büyük etkisi oldu. Böylece Japon İzen okulu, Taocuların öğretileri ile Hindistan'dan gelen Budizm'in bir karışımıydı. Tei chi quan ve diğerleri gibi Uzak Doğu dövüş sanatları, ‑Taoizm'in fikirlerine dayanmaktadır. Ayrıca, uzun ömürlülüğe ulaşma öğretilerinin ve genel olarak geleneksel Çin tıbbının temelini oluştururlar. Taoizm birçok gizli bilimle yakından bağlantılıdır: astroloji, simya, fizyonomi, sihir.

Taoizm öğretilerinin temelleri, Lao ‑Tzu'nun "Yol ve Lütuf Kitabı" (Tao Te Ching) kitabında ortaya konmuştur. Taosism'de Hristiyanlıkta Yeni Ahit ve İslam'da Kuran ile aynı yeri işgal eder.

Lao ‑Tzu, MÖ 6. yüzyılda yaşadı ve çalıştı. İnsanlık tarihinde özel bir dönemdi. Konfüçyüs, Laozi'nin çağdaşıydı. Laozi'nin Çin'den ayrılıp batıya (Hindistan'a) yöneldiği yılda Buda doğdu. Aynı zamanda Pisagor, İtalya'nın Yunan şehirlerinde çalıştı. Biraz daha önce, Çin, Hint ve Akdeniz medeniyetlerinin yollarının birleştiği yerde, büyük Zerdüşt (Zerdüşt) çalıştı. Aynı zamanda İncil'in Eski Ahit peygamberleri de vaaz verdi ve Keldani bilgeler gizli bilgiyi beslediler. Bir süre sonra Sokrates batıda, Mo ‑Tzu da doğuda çalıştı. İkincisi, tüm dinlere ve gerçek öğretilere giren evrensel sevgiyi vaaz etti. Dünya Zihni tarafından "tutkulu bir itişe" maruz kaldığında (L.N. Gumilyov'a göre) insanlığın en güzel saatiydi. Tarihsel olarak kısa bir sürede, insanlığa yön verebilecek ana fikirler ifade edildi. Bu fikirler, sonraki tüm tarihini pratik olarak belirledi ve çeşitli dinlerin temelini oluşturdu.

Taoizm'in kurucusu hakkında çok az şey biliyoruz. Lao ‑Tzu, "eski filozof" anlamına gelir. "Yaşlı çocuk" olarak da tercüme edilebilir. Hepimiz çocukların çok ciddi ve çok zeki olduklarını biliyoruz. Onlara "eskiler" denir . Görünüşe göre Lao ‑Tzu da öyleydi. Aslında filozofun soyadı "Lee" ve adı "Zi" idi. Ayrıca "Hakuyan" takma adını da kullandı.

Lao ‑Tzu'nun MÖ 604'te doğduğu söyleniyor. Ailesi , şimdi Pekin'e yakın olan Seo krallığındaki Kuk Eyaleti, Lei İlçesi, KekuZin köyünde yaşıyordu. Lao ‑Tzu'nun ailesinin ne yaptığı bilinmiyor. Li Laozi, annesinin soyadına sahipti ve takma ad olarak babasının soyadını (Hakuyan) seçti. Laozi'nin iyi bir eğitim aldığına şüphe yok. Bu, kamu hizmetinde olduğu gerçeğiyle kanıtlanmaktadır (devlet kütüphanesinin - arşivinin koruyucusuydu). Lao Tzu kendisi hakkında ‑şunları yazdı: "Pek çok insan zengin ama benim hiçbir şeyim yok, sanki her şeyi kaybetmişim gibi" ve ayrıca: " Büyük bir korku içinde sadaka veriyorum." Sahip olduğu pozisyon ona yeterli geçim kaynağı sağladı.

Lao ‑Tzu evliydi. Oğlu So, babasının mümkün olan her şekilde yalanladığı orduda görev yaptı.

İmparatorluk kitap deposunun (arşiv) başkanı olarak Lao ‑Tzu , Çin'deki en büyük kitap deposu olduğu için bilgisini yenilemek için mükemmel bir fırsata sahipti. Lao ‑Tzu'nun "Yolun ve İnayetin Kitabı" adlı kitabından, filozofun halkının pratik bilgeliğinden duyduğu memnuniyetsizlik açıktır. Onu mükemmel bir şekilde inceleme fırsatı buldu. İmparatorun emrindeki hizmet, siyasetin kirli bir iş olduğu gerçeğine gözlerini açtı. Bu gerçek o zamanlar (ve her zaman) doğruydu.

Lao Tzu, yetişkinlikte ‑kamu hizmetinden ayrıldı. Bunu , kamu ve siyasi işlerin gidişatından memnun olmadığı gerçeğiyle açıkladı . Lao ‑Tzu inzivaya çekildi ve bir mağarada yaşamaya başladı. Çin için böyle bir hareket son derece alışılmadıktı. Genel olarak, Lao ‑Tzu büyük ölçüde Çinli değildi. İnzivada, hayatını tefekkür ve tefekküre adadı. Mağarada geçirdiği bu yıllarda , Taoizm'in temellerini düşündü ve yarattı - "Yolun ve İnayetin Kitabı" kitabı. Bu kitapta Lao ‑Tzu şöyle yazdı: "Her şey parlak bir başarı ile taçlandırıldığında ve iyi bir isim elde edildiğinde, en iyisi emekliye ayrılmaktır (yalnızlığa). Bu, göksel Tao'dur."

Sonunda Lao ‑Tzu , Çin'i terk etmeye, barbarlar ülkesini batı sınırından (Hindistan'a) terk etmeye karar verdi. Bazı oryantalistler bunu Lao Tzu'nun kitabının Batı ile bağlantısını gösteren bir sembol olarak görürler .‑

Tzu hakkında en güvenilir bilgi ‑, en büyük Çinli tarih yazarı Sima Qian'ın (MÖ 145-86) "Tarihsel Notlar" kitabında yer almaktadır. Şöyle diyor: "Bazıları Lao ‑Tzu'nun Tao'ya göre kutsal hayatı sayesinde 160 yaşına kadar, diğerleri - 200 yaşına kadar yaşadığını düşünüyor." Sim Qian , Laozi'nin görünüşü hakkında şunları söylüyor: "Laozi ‑uzun boyluydu; ten rengi sarıydı, güzel kaşları, uzun kulakları, geniş bir alnı, seyrek ve çirkin dişleri, kalın ve çirkin dudakları olan kare bir ağzı vardı."

Lao ‑Tzu'nun (Taoizm) öğretisi, Konfüçyüs'ün öğretisinden temelde farklıdır. Evet, aslında tamamen farklı nesnelerle, farklı yaşam alanlarıyla ilgili oldukları için farklı olmaları gerekir. Konfüçyüs'ün öğretilerinin amacı dünyevi değerdir. Lao ‑Tzu için böyle bir nesne, ruhun ışık saçan alanlarıdır. Konfüçyüs'ün öğretileri, insanların ve toplumun kolektif yaşamını daha iyi hale getirmeyi amaçlar. Lao ‑Tzu, Sokrates gibi, sürekli paradokslarıyla olağan sağduyuyu alt üst etti, gündelik düşüncenin klişelerini paramparça etti. İnsan düşüncesini alışılmış sağduyunun sınırlarının ötesine taşımaya ve ona kozmik mesafeler açmaya çalıştı . Bu nedenle Lao ‑Tzu ve Konfüçyüs'e karşı çıkmamalı, birbirlerini tamamladıklarını anlamalıdır.

Bununla birlikte, ‑Lao Tzu ve Konfüçyüs'ün öğretilerini karşılaştırmaya devam etmek mantıklıdır. Ve sadece geçmiş binlerce yıl boyunca karşılaştırıldıkları için değil (neyse ki çağdaşlardı), ama bu, Lao Tzu'nun, Taoizm'in öğretilerinin özünü daha iyi anlamanıza izin vereceği için .‑

Eski Çin kitabı "Bay Lu'nun İlkbaharları ve Sonbaharı" şu ‑benzetmeyi içeriyor: " Jin krallığının bir sakini yayını kaybetti, ancak aramadı ve bunu şu şekilde açıkladı:" Jing'den bir adam kaybetti, bir adam Jing'den bulundu - fark nedir?! "

Bunu duyan Konfüçyüs, "Sadece" Ching'den "kelimesini çıkarmamız gerekiyor - o zaman doğru olacak!" Lao Tzu bunu duyduğunda ‑şöyle dedi: " 'İnsan' kelimesini de çıkarmalıyız - o zaman gerçek olacak!" "Konfüçyüs her zaman insan seviyesinde kalır, onun için bu, zhen kavramlarının en soyut ve yücesinin bile bir hiyeroglifle tasvir edildiği, mümkün olan en yüksek seviyedir - bir anahtar işaret - adam" (zhen, merhamet anlamına gelir). Lao ‑Tzu sorunun derinliklerine iner, saf bir fikre, insanüstü, kozmik bir düzeye yükselir. Bu durumda, pratik olarak her şey görecelidir ve kazanç , kaybıyla aynı hale gelir. Bu yüzden Lao ‑Tzu şöyle dedi: " Ey keder! Mutluluk sana ait. Ah mutluluk! Bir dağın tepesinde duruyorsun."

Çeşitli eski Çin kaynaklarında Konfüçyüs ve Lao Tzu'nun buluşmasına dair bilgiler vardır. ‑Tak Ge Hong (250-330), Lao Tzu ile görüştükten sonra Konfüçyüs'ün ‑daha üst düzey düşünme ile tanıştığı için utandığını ve kafasının karıştığını söyler. (Ge Hong'un Lao Tzu'nun bir destekçisi olan bir Taocu olduğu akılda tutulmalıdır .)‑

birine "Düşüncesinin gökyüzünde süzülen bir kuş gibi olduğunu fark ettim" diye itiraf etti, "Belagat gücümle ona okla vurmak için bir tatar yayı yaptım ama o kuşu alamadım ve bu sadece onun ihtişamını artırdı.alageyik gibi,çalılıktaki geyik gibi belagatim,alageyikleri ve geyikleri peşlerinden kovalayan ama yetişemeyen ve sadece topallayan tazılar gönderdi.Onun düşüncesi bir derin bir havuzda balık belagatimden bu balığı yapmak için bir olta ve bir kanca yaptım Ejderhaya yetişemedim, aşkın eterde süzülüyor ve Büyük Saflıkta dolaşıyorum, anladım ki Lao ‑Tzu böyledir ejderha! ruhum karıştı, nerede olduğunu bilmiyordum ... "

Sima Qian'ın "Tarihsel Notlar" adlı kitabında Konfüçyüs ve Lao ‑Tzu'nun karşılaşmasıyla ilgili olarak şöyle söylenir:

"Konfüçyüs Siu'dayken, ‑ayinler hakkındaki görüşünü öğrenmek için Lao Tzu'yu ziyaret etti. Lao Tzu, Konfüçyüs'e, " insanlara eğitim veren insanların öldüğü ve kemiklerinin uzun zaman önce çürüdüğü gerçeğine dikkat edin, " dedi . ‑ama kelimeler hala var. Bilge, şartlar uygun olduğunda savaş arabalarına biner, olmadığında ise başının üzerinde bir ağırlık taşıyarak, ellerini başının kenarlarında tutarak yürür. Tecrübeli bir tüccarın malını sanki hiçbir şeyi yokmuş gibi sakladığını duydum. Aynı şekilde, bir bilge yüksek bir ahlaka sahip olduğunda, dış görünüşü bunu ifade etmez. Her türlü tutkuyla birlikte bilgeliğinizi de bir kenara atarsınız; Güzelliğe olan sevginizi, şehvet düşkünlüğünüzle birlikte bırakın, çünkü onların size bir faydası yok. Sana bunu söylüyorum ve başka bir şey söylemeyeceğim."

Konfüçyüs, Lao Tzu ile görüştükten sonra ‑öğrencisine şunları söyler, Konfüçyüs, "... yolun sirke sürahisindeki solucana benzediğini bilmek - eğer öğretmen kapağı kaldırmasaydı, ben de öğrenemezdim. Cennet ve Dünya'nın büyük bütünlüğü." Bu sözler Zhu ‑Tzu'dan alınmıştır. Elbette abarttı. Konfüçyüs böyle bir aşağılanmayı hak etmiyor. Bununla birlikte, Konfüçyüs ve Lao Tzu'nun tüm resimlerde aynı şekilde tasvir edildiği doğru olabilir ‑: daha yaşlı, gri saçlı Lao Tzu bir kürsüde oturuyor ve daha genç olan Konfüçyüs onun önünde duruyor. Bu sadece yaş değil, sadece günlük bir sahne değil. Bu bir semboldür - kıdemli ve küçük, ev sahibi ve misafir. Felsefi değerler hiyerarşisini yansıtması gerekiyordu.

Konfüçyüs doğrudan toplum için "çalıştı" ve Lao ‑Tzu bu toplumu bir "kutsal inekler" koleksiyonu olarak adlandırdı. Devleti ve merhameti bambaşka bir ışıkta görür.

Tzu'ya göre her şeyin temelinin temeli, varoluşun Atası olan Ruh'tur. ‑Laozi aşkın alemlerde dolaşıyor. Tüm varlığıyla alışılmadık olana doğru çabalıyor. Laozi , ölümü yaşamdan ayrılamaz olarak görür. Yokluğu her varlığın üstünde tutar. Konfüçyüs öğretileriyle toplumun hayatını daha iyiye doğru değiştirmeye çalışırken, Lao ‑Tzu genellikle bu şekilde vaaz vermeye karşıydı. Sadece üç öğrencisi vardı ve bunlardan sadece biri değerli olduğunu kanıtladı ve öğretmeninden duyular dışı bilgi aldı. Bir kişinin dünyadaki her şeyi "gözleri ve kulakları olmadan" görüp duyabilmesi, "ağzında hiçbir şeye batmaması" gerçeğinden oluşuyordu. "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında, bu durumda bilginin doğrudan Evrenin bilgi alanından okunduğunu gösterdik. Lao ‑Tzu'nun öğretisi sadece seçilmişler için değil, seçilmişlerin seçilmişleri için, yani Lütfu algılayabilen ve içgörü kazanabilen, dünyevi değil sonsuz bilgeliğe ulaşabilenler için tasarlandı.

Lao ‑Tzu, nesnelere çok boyutlu bir boyutta bakıyor (görmeye çalışıyor). Burada, dünyada sadece gölgeleri gördüğümüzü ve nesnelerin kendilerini görmediğimizi anlıyor. Bu arada Sokrates, gölge kavramını da işledi. Bir insanın, bir mağarada ateşin yanında oturan ve sadece duvarda geçen insanların gölgelerini gözlemleme fırsatı bulan birine benzetilebileceğine inanıyordu. Bu, üç boyutlu uzayın iki boyuta indirgenmesidir. Bir boyut kaybolur. Her şey tek bir iki boyutlu düzleme yansıtılır. Aynı şekilde Lao Tzu ‑, gözlerinin önünde sadece ayakkabının ayak izini gördüğü halde bir ayakkabıyı yargılamaya çalışan Konfüçyüs'e sitem eder.

Tzu'nun (Taoizm) öğretileri son derece felsefidir. ‑Dünya görüşünün özü, Dünyanın yapısı, insanın bu dünyadaki yeri ile ilgilidir. Filozof , etrafındaki dünyayı değişmez yasalarla yönetilen, bölünmez, tek bir dünya olarak algıladı. Büyük ve birleşik Kozmos'ta her şeyin birbirine bağlı ve karşılıklı olarak benzer olduğuna ikna olmuştu. Evren, devlet, insan vücudu benzer şekilde düzenlenmiştir. Öz yalnızca bir ve aynıdır, çünkü Kozmosun yasaları onun herhangi bir noktasında değişmezdir. Dolayısıyla ne zamanın ne de uzayda belirli bir yerin önemi yoktur. Bu nedenle, bu yasaları en azından kısmen bilen bir bilge, herhangi bir yerde ve herhangi bir zamanda aynı şeyi yapmalıdır. Bu nedenle, bilge ‑Lao Tzu'nun ‑öğretisi eskimez ve sadece modern olarak değil, aynı zamanda gelişmiş olarak algılanır. Kendiniz için yargılayın. İki buçuk bin yıl önce Laozi, insanların şehirlerde birikmesinin insanlık için zararlı olduğunu anladı. Devasa insan kümelerinin (şehirlerin) en küçük bileşenlere bölünmesi gerektiğini düşündü . İnsanların yaşadığı yerlerde hiçbir teknik hile kullanılmamalıdır. İnsan ancak bu koşullarda, saf, bakir doğada mutlu olabilir. Hayatı doğa ile uyum içinde ilerleyecektir. O zaman insanın yemeği yine tatlı olur, hayatı huzur içinde olur, elbisesi ‑gerçekten güzelleşir. İnsanların ahlâk ve âdetleri, karşılıklı kin ve husumetlerden arınacaktır. Eski zamanlarda olduğu gibi neşeli ve parlak olacaklar . Bu tür yerleşim yerlerinde silahlar, yalnızca onları kullanma cazibesini ortadan kaldırmak için var olacaktır. Bunun modern toplum için ne kadar gerçekçi olduğundan bahsetmeyeceğiz. Cevap açık. Ne yazık ki, insanlık yasaları doğa yasalarına karşılık gelecek yeni bir medeniyete geçerse, o zaman yalnızca küresel ayaklanmalar ve felaketler yoluyla. Bazıları zaten kapımızın önünde. Ozon tabakasının incelmesi ve AIDS.

Lao ‑Tzu, insanlığın evriminin gerçek ilerlemeye yol açmadığını, aksine insanı doğayla olan uyumundan uzaklaştırdığını anlamıştı. Bunun, insanlığın gelişiminin (evriminin) çıkmaz bir dalı olduğunu biliyordu. Sadece atomu parçaladığımız, genetiğe girdiğimiz için gururdan bunaldık ve şimdi kendi keşiflerimizden kendimizi nasıl kurtaracağımızı bilmiyoruz. Lao ‑Tzu , insanlığın böyle bir evrimini çıkmaz sokak olarak görüyordu. İnsanlar kapalı topluluklarda yaşamalıdır çünkü gelişme, bir kişiyi cennetten çıkarır ve onu gerçek mutluluktan mahrum bırakarak onu zamanın acı dolu kasırgasına atar. İnsanın yarattığı silah, ölüm ve ıstırap getirir. Bütün bunlar insanı ruhsuz yapar. Nihayetinde, başarılarının yanıltıcı olduğu ortaya çıktı, onlar için ödeme çok yüksek. Her şeye ve herkese sürekli düşmanlık içinde olduğumuz için çocuklarımızı komşumuza aşık yetiştiremeyiz, yani onları mutlu edemeyiz. Küçük büyük savaşlarda masum insanları öldürerek huzur bulamıyoruz. Büyük şehirler vatandaşlarımızı diri diri yiyor, onları uyuşturucu bağımlısı, eşkıya, alkolik yapıyor. Bunun tamamen saçmalık olduğunun, bunun kendi kendini kandırma olduğunun farkında olmadan "yumruklarımızla nezaket" vaaz veriyoruz. Bu kendini kandırmada tüm nesillerin hayatı geçer. “Yerin hazineleri uğruna dağları yıkılır, deniz incileri uğruna rezervuarlar bulanır, çekişme ve gevezelik uğruna gövdelerini helak ederler.” Bir kişinin doğru davranışı şudur: "Akıllı bir adam elde etmez: başkaları için ne kadar çok yaparsa, o kadar çok şeye sahip olur; başkalarına ne kadar çok verirse, o kadar çok eklenir." Bu alıntı, Lao ‑Tzu'nun ana kitabı The Tao Te Ching'den (Yol ve Lütuf Kitabı) alınmıştır.

Peki insanın doğru yolu nedir, büyük harfli Yol? Bu Yol Yasadır, Tao. Konfüçyüs bu Yola başlangıç adını verdi, Yang Xun buna Gizem adını verdi. Tao, tüm sınırsız Evrende sadece Bir değil, aynı zamanda kendi türünde de Eşsizdir. Tao ile dünyanın "açılışı", yani onun zaman ve mekan içindeki evrimi başlar. "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabımızda Evrenin Big Bang'den sonraki gelişimini anlatmıştık. Lao ‑Tzu'ya göre zamanın en başında Tao boşlukta sınırları, boşluğun sınırları da Zaman ve Uzayı doğurmuştur. Sonra Zaman ve Uzay, Yin ve Yai olmak üzere iki dünya ilkesine ayrılan İlk Eteri (Yuan qi) doğurdu. Bu iki ilke Cennet, Dünya ve İnsan'ı doğurdu. Sonra bu Üçlü, şeylerin, varlıkların ve fenomenlerin tüm karanlığına yol açtı. Lao ‑Tzu'nun kendisi bu konuda şöyle der : "Biri iki doğurdu, iki üç doğurdu, üç on bin şey doğurdu." Lao Tzu'ya göre Tao, ‑"Yüce Tanrı'dan önce gelir", "sonsuza kadar yaşar, ancak kendisinin bir nedeni yoktur."

"Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında ‑biyolojik bilgi alanının Evrendeki her şeyin başlangıcı olduğundan bahsetmiştik. Evrenin tüm inşaat ve geliştirme programını içerir. Laozi ayrıca en başta, ne uzay ne de zaman varken, yalnızca sınırsız Tao'nun var olduğuna inanıyordu. Herhangi bir formu olmayan bir boşluktu . ‑Tao'nun tüm Evrene nüfuz eden ve var olan her şeyi yoktan var eden bu bilgi alanı olduğu söylenebilir.

Taocu felsefeye göre, evrenin tüm inşası beş aşamaya ayrılmıştır. İlk aşamada, "yokluğun ve biçimlerin eşiğinde" olduğu gibi yatan bir program başlatıldı. İlk aşamaya "Büyük Değişim" aşaması, ilk dürtü anı denir ve ardından "Büyük Başlangıç" aşaması gelir. O sırada, hala bölünmemiş, tamamen homojen bir dünya eter bulutu (bir qi prana bulutu) ortaya çıktı. Lao ‑Tzu'nun bu fikirleri, kozmik fizikçilerin Büyük Patlama'dan sonra Evrenin evrimi hakkındaki modern fikirlerine tamamen karşılık geliyor. "Lordların ve Hükümdarların Nesillerinin Kayıtları" , "Büyük Başlangıç, İlkel Qi'nin yeni büyüdüğü zamandır" ve ortaya çıkan "henüz bölünmemiş kaos, sayısız şey ve varlığın bir araya geldiği, birlikte hareket ettiği zamandır " der. Tao."

Sonraki aşamalarda, Evrenin oluşum süreci gerçekleşir. Her şey bilgi alanında belirtilen programa uygun olarak gerçekleşir. Tao'nun bilgi alanında söylenebilir. Böylece Evren kademeli olarak maddeleşir, Kaos'tan soyutlanır, formlarını, yerini ve fonksiyonlarını kazanır. Aynı zamanda dünya yayını da farklı bir yön alıyor. Bu aşamada artı-eksi, olumlu-olumsuz, iyi-kötü ayrımı vardır. Modern bir filozof bu konuda şöyle yazıyor: “Alüvyon ve suyun homojen bir kütleye karıştığı çalkantılı bir rezervuarda meydana gelen süreçler gibi, kozmogenez süreçleri her şeyi Evrenin üst kürelerine parlak, rafine, temiz getiriyor. , kuşatma karanlık, ağır, kaba Cennet ve Dünya doğar ve görünüşleriyle, tüm dünya eteri ikiye bölünerek farklı bir işaret alır: pozitif ve negatif, ışık ve karanlık, erkek ve dişi, yumuşak ve sert, vb., vb. Bu sayının spekülatif bir bölünme, soyut yapıların meyvesi, diyalektik sembolizm olduğu düşünülmemelidir. Yin ve Yang sadece bir antitez değildir - insan kanallarından akan açık ve koyu eter. beden; farklı oranlarda karışmış, bir erkek ve bir kadın yaratmış, yılın farklı zamanlarında, Evrendeki Kozmos'un kesintisiz hareketinin farklı anlarında, farklı yönlere sahip eter hakim olmuştur. Kozmos'un (düzen) ortaya çıkışı, "şeyleşme", Tao'nun maddeleşmesi anlamına gelir. Evrenin Büyük Sınırı bu şekilde ortaya çıktı, içinde iki tür eter, Yin ve Yang, sürekli olarak nabız gibi atıyor, ya genişliyor ya da büzülüyor. Böylece Tao sadece bir program, potansiyel bir fırsat olmaktan çıkıp somut bir gerçekliğe dönüştü. Tao, Dünya Yasasıdır. Lao ‑Tzu, evrende Tao'nun bulunmadığı hiçbir yer olmadığına inanıyordu. Dünyanın holografik cihazı sayesinde bunun mümkün olduğunu da ekleyeceğiz. Bilgi alanına (Tao) gelince , Lao ‑Tzu bunun hakkında şöyle yazmıştı: "Ona bakarsan fark etmezsin; dinlersen duymazsın; ona dokunursan hissetmezsin." Bu nedenle, bilgi alanının, Dünya Zihni'nin varlığından şüphelenmiyoruz. Sima Melon onun hakkında şöyle yazar: "Yolun büyük kaynağı Gökten akar; Gök değişmez, Yol da değişmez." Kutsanmış Augustine aynı şeyi yazdı: "Kaynak, hayatın ve varlığın bize aktığı başka bir yerden mi akıyor? Hayır, bizi sen yarat, Tanrım!"

Wu ‑Tzu şöyle der: "Tao , köke bir çağrı ve başlangıca dönüş sağlayan şeydir." Filozof Han Feizi şöyle yazar: "Bilge, onun en içteki boşluklarına bakar ve dairesel dönüşünü kullanır ‑. Tao dünyayla birlikte döndüğünde, uzun ömürler yaratır, uzun vadeli başarıları destekler." Dönme Güneş ile ilişkilendirildi. Taocular, onu Tao'yu hisseden ve dürtülerini dünyevi dünyaya ileten kozmik bir merkez gibi görüyorlardı. Dünya'da bu dürtülerin etkisi altında değişiklikler meydana gelir ve zaman döngüleri ortaya çıkar.

Taoizm'e göre, hareketi ("sonra Yin, sonra Yang") gerçekleştirebilmek için ışık ve karanlığa, Yin ve Yang'a, artı ve eksi olarak bölünme gerekliydi. Bir ‑süre sonra (çok uzun) mükemmelliğe ulaşma sorunu ortaya çıktı. Dünyada mükemmelliğe ulaşmak için insan ortaya çıktı. Bu nedenle, "görünmez ve işitilemez, ölçülemez ve dokunulamaz bir duyguya sahiptir."

Bir insan görevini nasıl yerine getirir? Tao'nun bilgi alanından nasıl bilgi alır? Eski "Guan ‑Zi" kitabında şöyle denir: "Tao gökyüzünde Güneş'tedir, insanda ise kalptedir." MÖ 3. yüzyıl filozofu e. Xun ‑Tzu, "İnsanlar Tao'yu nasıl biliyor?" diye sorar. Bu soruyu kendisi şu şekilde yanıtlıyor: "Kalbin yardımıyla!" Başka bir yerde filozof şöyle der: "Kalp Tao'dan habersiz olamaz ." Modern bilim de aynı şeyi söylüyor, sadece açıklığa kavuşturuyor; bir kişinin Evrenin bilgi alanıyla, Dünya Zihni ile bilgi bağlantısının, kişinin bilinçaltı aracılığıyla gerçekleştiğini. Taocuların öğretilerine göre, insan kalbi hareket ve dinginliği, duyu doluluğunu ve kendini arındırmayı "boşluğu" tamamlamak için birleştirir. Kalp, zıt başlangıçlara tek bir "çatallanma" yeteneğine sahiptir. Aslında, değişmez olan Tao, tabiri caizse aynı özelliklere sahiptir. Tao boşlukta ikamet eder ve var olan her şeyi kuşatır. Tao birdir ama çoğulluğu doğurur. Münzevi Cao ‑Guozi'nin hikayesi, Cao'nun inzivasında ölümsüz büyücüler Han Zhongli ve Lü Dongbin tarafından bir kez nasıl ziyaret edildiğini anlatıyor. Taocu filozofa dağlarda ne işi olduğunu sormuşlar.

Taocu, "Burada kalmamın tek amacı içimdeki Tao'yu beslemek," diye yanıtladı.

"Tao nerede?" - misafirine sormaya devam etti.

"İşte orada!" Cao Guo ‑Zi gökyüzünü işaret etti.

"Gökyüzü nerede?" ölümsüzler tekrar sordu ve Cao cevap vermek yerine kalbini işaret etti.

"Kalp Cennettir ve Cennet Tao'dur. Sen şeylerin özüne nüfuz ettin!" Zhong ‑Li ona gülümsedi.

Taocuların öğretilerinden, bir kişinin Tao'ya aşina olmasının bir irade veya zihinsel kavrayış çabasıyla gerçekleşmediğini, aksine - başkalığın derinliklerine dalma, maddi dünyanın vizyonundan kurtulma anında meydana geldiğini izler. , tutkuların heyecanını yenme anında ve Bir'e konsantre olurken. Aslında bu bir meditasyondur. Akıl ile Tao ile bilgi alışverişinde bulunmak imkansızdır. Bu değiş tokuş duyu dışı deneyime aittir. Doğallığa karşı herhangi bir şiddet burada kontrendikedir.

Spiritüel şifa, insanları iyileştirmede sınırsız olanaklar göstermiştir. Ve kelimenin tam anlamıyla meditasyona başvurmak gerekli değildir. Sağlığınız için size eziyet eden, dalgaların emriyle teknenizi yönlendiren endişe ve korkulardan kurtulmanız önemlidir. Aslında meditasyonun özü budur. Sonuçta, birçok farklı meditasyon şekli vardır. Ama her halükarda, bu, içsel aydınlanmanın, insan duyularının yeteneklerinin ötesinde, maddi dünyanın sınırlarının ötesinde yatan o sır ve büyükle tanışmanın yoludur. Doğal olarak, Lao Tzu'nun kendisi de dahil olmak üzere Taocular, ‑meditasyonu geniş çapta uyguladılar. Meditasyon sırasında, yalnızca maddi dünyadan kurtuluş değil, aynı zamanda formun - bir kişinin hologramının diğer boyutlara, Evrenin bilgi alanına daldırılması da vardır. MÖ 5. yüzyılda e. Taocu patrik ‑Lezi, kefaretinin başlangıcını ve sonunu şöyle anlattı:

"Bir öğretmene ve arkadaşa hizmet etmeye başladığımdan beri üç yıl geçti ve doğru ve yanlış hakkındaki düşünceleri kalbimden kovdum ve dudaklarıma yararlı ve zararlı hakkında konuşmayı yasakladım. Ancak o zaman öğretmenin bakışlarını gördüm. Beş yıl geçti ve kalbimde doğru ve yanlış hakkında yeni düşünceler doğdu, ‑ağzımla yararlı ve zararlı hakkında yeni bir şekilde konuştum, ancak o zaman öğretmenin gülümsemesini aldım, yedi yıl geçti ve vererek yüreğimi serbest bırakın, artık ne doğru ne de yanlış diye düşünmedim", dudaklarını serbest bırakarak, ne yararlı ne de zararlı hakkında konuşmadı. Ancak o zaman öğretmen beni çağırdı ve beni bir hasırın üzerine yanına oturttu. 9 yıl geçti ve kalbimi ne kadar düşünmeye zorlasam da, dudaklarımı ne kadar konuşmaya zorlasam da benim için neyin doğru neyin yanlış olduğunu, neyin yararlı neyin zararlı olduğunu artık bilmiyordum; başkaları için neyin doğru neyin yanlış olduğunu, neyin faydalı neyin zararlı olduğunu bilemez hale geldim, artık öğretmenin benim akıl hocam olduğunu ve o kişinin benim arkadaşım olduğunu bilmiyordum. İçeriyi dışarıdan ayırmayı bıraktım. duygularım olduğu gibi birleşti Görmek işitmeye, işitmek kokuya, koku tatmaya dönüştü. Düşüncem çöktü ve bedenim serbest kaldı, kemikler ve kaslar birlikte eridi. Vücudun neye dayandığını, ayağın neye bastığını hissetmeyi bıraktım ve rüzgarı takip ederek doğuya ve batıya doğru hareket etmeye başladım. Bir ağaç yaprağı ya da kuru bir kabuk gibi, sonunda rüzgarın mı beni eyerlediğini yoksa benim mi rüzgarı eyerlediğimin farkına varmayı bıraktım.

Taocular, insanlığın şafağında Tao'nun hareketinin doğrudan insan kalbi tarafından hissedildiğine inanıyorlardı. O zaman kendisini dolaylı olarak, uzun bir olaylar, fenomenler ve işaretler dizisi ile duyurmadı. Geçmişin bu dönemi İyilik, Bilgelik ve Doğallık idealiydi. Doğallık, bir kişinin Tao yasasına, doğa yasalarına, Dünya Zihni ile tam olarak hareket etmesi gerçeğinden oluşuyordu. Bu, sonraki zamanlarda ve hatta zamanımızda daha da fazla insan davranışı hakkında söylenemez. Eski Çin filozofları, "dünyada Tao'nun var olduğu" zamanlardan söz ettiler. Kötü zamanlar için şöyle dediler: "Tao (Yol) çürümeye düştüğünde." Elbette Tao'nun kendisi değil, bir kişi üzerindeki etkisi. Aslında Tao'nun kendisi, bu kavramın tam anlamıyla Yol'un kendisi her yerde ve süreklidir. Ama her zaman hissetmiyoruz. Modern bir filozof çok yerinde bir şekilde şöyle dedi: "Bir kişi kalbini akışında giderek daha az yıkar ve buna bağlı olarak, dünyada giderek daha az iyilik olur ve adetler sertleşir."

Bu nedenle, Tao doktrini en gizli ve anlaşılmaz gerçektir. Ancak Taocu filozoflar ‑ve her şeyden önce Laozi'nin kendisi, Tao'nun özünün pratik sorunlarını, yani Tao'nun görünür dünyada kendini nasıl gösterdiğini de dikkate alır. Başka bir deyişle, Mutlak'ın çevremizdeki dünyanın fenomenlerinde kendini nasıl gösterdiğini söyleyebiliriz . Tao'nun Çince'deki bu tezahürü ‑Te anlamına gelir. Böylece, Tao birincildir ve Te ikincildir. Birinci ve ikinci, Mutlak'ın ifşasının farklı seviyelerine atıfta bulunur, Eski Yunan felsefesi ile bir benzetme yaparsak , Tao Logos'tur ve Te Eidos'tur. Elbette Te, Tao gibi maneviyat dünyasına aittir, ancak bu maneviyat zaten maddi dünyaya, şeylerin dünyasına inmiştir. Daha gerçekçi bir şekilde söylenebilir. Te, bir dereceye kadar "bizim için bir şey"dir. Te'nin tam olarak bu yorumu ‑, yeni çağdan önce bile Lao Tzu'nun öğretileri üzerine yorumcular tarafından verildi. Laozi'nin öğretilerinin gerçek anlamına uygun olarak Te'nin Evrenin bilgi alanına gömülü programın bilgisi ve enerjisi olduğunu söyleyebiliriz, Evrenin açılımı , dünyanın "deterministik hareketi". Aynı zamanda, Te maddi değildir, ancak potansiyeldir, herhangi bir materyalleşme olasılığıdır. Te'de potansiyel, potansiyel, gizli bir olasılık hakkında olduğu gerçeği, Te kelimesinin bir hiyeroglif şeklinde yazılmasıyla da kanıtlanmaktadır. Hiyeroglif Te, bu kavramı, belirli bir bitkinin gözden büyüdüğü bir resimle tasvir eder. Bu, Te'nin gelişimin, evrimin, gizli "kendileri için şeyler" durumundan "dünya için şeyler" durumuna geçişin bir sembolü olduğu anlamına gelir. Bu, karanlıktan görünenin dünyasına giden yolun bir sembolüdür. Eski Hindular, yanılsamalar dünyasından, maya dünyasından bahsettiğimizi söylerdi.

Aslında, Büyüme fikri yalnızca antik Çin felsefi okullarının özelliği değildir. Bu nedenle, Hindistan'ın en eski kitaplarından birinde (bir saprol anıtı) "Brahman", içinde yaşadığımız dünyaya "Büyük ekim" denir. Mesih, öğretisinin fikirlerinin yayılmasına atıfta bulunarak, tekrar tekrar ekmek ve biçmekten söz etti.

Eski Hint dinlerinde Dünya Ruhu fikri olduğu gibi, eski Çin felsefi ve ‑dini öğretilerinde de Dünya Ruhsal Tohumundan söz edilir.

Tao maneviyatı bir tohumsa, Te de zamanla üzerinde yeni tohumların yeşereceği bir sürgündür. Tao ve Te, gelecekteki gelişim için belirli bir yük ve potansiyeldir. Kadim "Değişimler Kitabı"nda "Göklerin ve Dünyanın en büyük Te'sine yaşam denir" denir. Bu fikir, Taocuların sonraki sözlerinde izlenebilir.

Ancak Çin öğretisi ile Tao ve Hint öğretileri arasındaki analoji burada bitmiyor. Taocular arasında karmaya benzer bir şey buluyoruz. Te enerjisi biriktirme olasılığından bahsediyorlar . Aynı zamanda, bir kişi niteliksel olarak yeni bir seviyeye geçer. Te ve karma arasındaki fark şu şekilde ifade edilir: "Te'nin meyveleri esas olarak burada ve şimdi tezahür etse de, karma ruh göçü teorisiyle ilişkilendirilir ve sonuçları genellikle bu hayatta değil, sonraki yeniden doğuşta görülür. "

Tüm dinlerin ve felsefi sistemlerin çok önemli, en temel sorusuna geçelim: Negatif ilke, tek Tanrı tarafından yaratılan ve kontrol edilen dünyadaki karanlık güçler nereden geliyor? Taoizm'de Tanrı'nın Tao olduğu açıktır. Bu nedenle, Taocuların öğretilerinden, Tao'nun kendisini hem ışık güçlerinde hem de tek bir kaynaktan - Büyük Olan'dan gelen karanlığın güçlerinde tezahür ettirebileceği sonucu çıkar. Tanrı'ya Büyük Olan demek daha doğrudur. Bu şaşırtıcı olmamalıdır. Aynı düşünceyi İncil'de de bulacaksınız. Ve sadece Eski Ahit'te değil, İncil'de de. Mesih'in Dağdaki Vaazını hatırlayın, "güneş iyinin ve kötünün üzerine eşit olarak doğar" der. İncil'in Eski Ahit'inden, kurbanların yalnızca Tek Tanrı'ya değil, aynı zamanda kötülüğün tanrısına (bu tanrıya kurban edilen günah keçisi) yapıldığını unutmayın. Farklı kıtaların felsefi öğretilerinde ve dinlerinde izlenen bu fikir çok derindir ve dünyanın yapısına tekabül eder: artı ve eksi birlikte "çalışmak", aynı zamanda birbirini tamamlamak, gelişmenin arkasındaki itici güçtür. sadece insanlığın değil, tüm evrenin.

Bütün bunları, sanki kötülüğe bahane işlevi görüyormuş gibi algılamak oldukça zordur. Bu nedenle, görünüşe göre, eski yazarların çoğu Te enerjisini tamamen ışık güçleriyle, hafif eter Yang'ın hareketiyle tanımladı. "Hayatın Te'nin ışıltısı olduğuna" (Zhuangzi ‑) inanıyorlardı. Laozi, Tao'dan her şey için bir iyilik kaynağı olarak söz etti.

Rusçaya çevrilen Lao ‑Tzu kitabının adı: "Yolun ve İnayetin Kitabı". Yol Tao'dur. Ve Grace, De'dir. Lütuf, Fayda dünyaya Mutlak tarafından bahşedilmiştir. Eskiler, bireysel insanların ve onların planlarının, köylerin ve hatta devletlerin verimli ruhsal enerji Te'ye sahip olduğuna inanıyorlardı. Bir kişide Te'nin varlığı, onda çeşitli ahlaki erdemlere yol açar. Bu nedenle Te'nin Erdem olduğunu söyleyebiliriz.

Aslında Lao Tzu'nun öğretilerine göre iyiye ve kötüye karşı çıkmak ‑mantıklı değil. Ne de olsa, bu kavramların her biri kendi içinde karşıtını içerir , yani iyi, kötülüğün mikroplarını içerir ve bunun tersi de geçerlidir. İncil'de denildiği gibi: "Gündüzü geceden ayırmak mümkün olmadığı gibi, iyiyi kötüden ayırmak da imkansızdır." Dünya olumlu ve olumsuzdan oluşur ve olumlu, olumsuz olmadan var olamaz. Dünyamız olan "Büyük Sınır" şemasında, Yang'ın ışık başlangıcının en büyük doluluğu zaten Yin'in karanlık başlangıcının bir parçasını içerir ve en olgun Yin, Yang'ın embriyosunu içerir. Şeyler sınırına ulaşır - ve karşıtına geçer. Kamu malı haline gelen güzellik çekiciliğini yitirir, şimdiden banaldir; herkes tarafından tanınan ve bir kaide üzerinde yükselen iyilik, karşılıklı bir kötülüğe yol açar.

Bundan geniş kapsamlı pratik sonuçlar çıkar. İyiliği bir kaide üzerine oturtmaya, her ne pahasına olursa olsun tüm insanları mutlu etmeye çalışmaya gerek yok çünkü "bir yumağa dolanan mutluluk ve dert ipleri birbirinden ayrılamaz." Kötülük ortadan kaldırılamaz; iyiyi tesis etme sürecinde mutlaka yeni bir kılığa bürünecektir. Bunun örneklerini aramalı mıyız? Olası olmayan. Tüm insanlık teorisi böyle bir örnektir. İsa'nın öğretisi güzeldir. Ancak kilise babaları onu bir kaide üzerine koyduğunda, ne kadar keder ve kan ortaya çıktı. Mesih adına aldattılar, öldürdüler, soydular, gerçek inananların pahasına kar elde ettiler. Diğer öğretilerde de durum aynıydı. Lao ‑Tzu şöyle der: "Çağrı nedir, yankı böyledir." İyiliğin çağrısı ne kadar güçlüyse, kötülüğün yankısı da o kadar şiddetli olacaktır. Bu nedenle, dünyayı iyi ve kötü, iyi ve kötü olarak bölmeyin, çünkü kendi yargılarınızı başkalarına empoze etmek hiçbir şekilde güvenli değildir. "Yargılama yoksa yargılanırsın". Bu müjdeden. Aynı, ama başka bir deyişle, dedi Lao ‑Tzu. Bir bilgenin, bir bilgenin böyle oyunlar oynamaması, birini yüceltip diğerini devirmemesi gerektiğine inanıyordu. Bu tür oyunlar özünde zararlıdır. Bilgenin hayatı onun içinde saklıdır. "Kalpten kalbe" sessizce öğretir. Mesih çok bilge bir adamdı. Kötülüğe karşı mücadele çağrısı yapmadı, varlığıyla hayatıyla dünyayı daha parlak ve daha nazik yaptı. Tefekkür halinde olan akıllı adam boş durmaz. Sonuçta düşünce maddidir. Bu nedenle eylemsizlik içinde olan bilge, iyiyi yaratır. Ama bunu açıkça, zorla dünyayı yeniden kurmaya ve herkesi mutlu etmeye çalışanlardan çok daha etkili bir şekilde yapıyor. "Kalpten kalbe" müritleri ve Buda ile iletişim kurdu. Buda nirvanaya geçtiğinde, öğrencisi Kasyan öğretmeni sözsüz anladı ve çiçeği kabul ederek gülümsedi. İşte bu noktada Isen (Chan) Budizminin yeni öğretisinin doğduğuna inanılır.

Yukarıda, bir kişinin bilgi alanıyla, Tao ile teması hakkında konuştuk. Bir kişinin ahlakı ne kadar yüksekse, bu temas o kadar iyidir. Böyle bir kişinin içsel bakışı, tutku ve arzuların mücadelesinden arındırılmıştır. Kalbi bir su aynası gibidir (bağ kalpten geçer!), rüzgarlarla sarsılmaz. Dolayısıyla bu ayna her şeyi doğru, bozulmadan yansıtır. Böylesine yüksek ahlaklı bir insan, en ulaşılmaz, en yakalanması zor olanın üstesinden gelebilir. Böyle bir insan için Evrenin bilgi alanı olan Tao'dan bilgi almanın önünde hiçbir engel yoktur. Ebedi İsim henüz duyulmamışken, zaman merdiveninden orijinal dünyaya inebilir. Ebedi Ad, Ebedi Yol'un adıdır, Tanrı'nın adıdır. Sürekli bilgi konuşuyoruz. Ve bilgi iletmek için bir anahtara, bir anahtar kelimeye, bir isme sahip olmak çok önemlidir. Tüm dinlerde tanrıların adı her zaman bir sır olarak kalmıştır. Hıristiyanlar, "Adın kutsal kılınsın" diye dua ederler. Mistikler, adını bilen bir kişinin doğaüstü alemde bile güç kazandığını söylüyor. Tao ise başlangıçtaki yokluk ve Kaos durumundan Kozmos (düzen) durumuna geçtiğinde bir İsim kazanır. O andan itibaren, "büyük yeniden dağıtım" içinde var olur. Şu andan itibaren, Tao'nun Adı yok edilemez. Lao ‑Tzu şöyle der (1. ayet): "İsimsiz olan, sonra Göğün ve Yerin başlangıcı oldu, Adı aldıktan sonra her şeyin anası oldu." Ayrıca şöyle söylenir: "Sonsuza kadar kayıtsız, erişilemez olanı görür", aynı zamanda: " Sonsuza kadar tutkuların gücünde olan, yalnızca sınırı görür." Bu, tutkulara boğulmuş, tamamen arzuların gücüne sahip sıradan bir kişinin bilgi alanından aldığı bilgisinin sınırlı, sınırlayıcı olduğu anlamına gelir. Kalbinin bulutlu aynasında, yalnızca en içtekinin bulanık ana hatları uzanıyor. Böyle bir kişinin bilgisi, yalnızca Adıyla hayata çağrılan varlık için, yalnızca çevreleyen maddi dünyanın şeyleri ve fenomenleri için mevcuttur. Yüksek bilgi herkese verilmez. Sırlardan Gizeme nüfuz ederek elde edilir. Lao Tzu'nun (MÖ 3. yüzyıl) "Sarı Nehrin Kıyısındaki Yaşlı" öğretilerini yorumlayan yorumcu ‑şöyle diyor: "Sırların sırrı, Cennette bir gökyüzü olduğu anlamına gelir. Yalnızca öte alemlere girmek gerçek bilgiyi verebilir. .

Kelimeler, duyular dışı deneyimi iletmekte yetersizdir. Ekstra duyusal deneyim, şeylerin özüne yaklaşmanın tek yoludur. Sözcükler ve kavramlar, aklın ötesinde olduğu için bilgiyi iletemezler. Öte yandan insan, var olan ve olmayan her şeyi bilmeyi ancak "ikinci Cennete, gizli âlemlere" nüfuz ederse bekleyebilir.

Sırların Sırrını böyle idrak edebilmek için belli bir gayret sarf etmek lâzımdır. Bunun için şöyle denilir: "Parlaklığınızı söndürün, toza karışın." Bu, kendini yok etmeye ve alçakgönüllülüğe bir çağrıdır. Tao su gibidir ve bu dünyadaki en düşük pozisyonu alma eğilimindedir. Tao ile birleşmek için bir kişi de aynısını yapmalıdır. Mesih alçakgönüllülüğü öğretti. "Sizden kim yücelmek isterse, kulunuz olsun."

Tao'nun hiper uzayına dalma, "Tanrı, Ruh, Ölümsüzlük" kitabında yazdığımız "değişmiş bir bilinç durumunda" gerçekleşir. İnsan ruhunun meditatif ve diğer "alternatif" durumlarından bahsediyoruz. Bu durumda kişi aşkın alana girer. Bu durum, varlığın doğasında bulunan tüm çelişkileri ortadan kaldırır. Aynı zamanda, kişi daha yüksek bir seviyeye ve farklı bir kaliteye geçer. Çinli Taocular ve Hintli yogiler de dahil olmak üzere medyumların gördüğü o en ince işitsel parıltının daha yüksek seviyelerine geçtiği söylenebilir. Laozi kitabının rehberliğinde meditatif özümseme ‑, yorumcusu Chun Yang (Ming) tarafından anlatılmaktadır.

"İğnelerin uçları kendiliğinden köreldi - bu yüzden ne üvendireleri ne de onların ortadan kaybolduğu düşüncesini hissetmiyorum. Dışarıdan gelen prangalar içeriye giremez - ve nüfuz etmedikleri için çözülmeleri gerekmez. , kendiliğinden kayboldular ve dışarı çıkmıyorlar , sessizliğe daldığı anda, bu teller artık ruhumu rahatsız edemiyor, ruhumu rahatsız edemiyor, kalbimi yırtamıyor, qi'mi dağıtamıyor, tohumumu boşa harcayamıyor. Rahatsızlıklar, endişeler, ayrılıklar, saçılmalar ve gereksiz harcamalar bir anda "doğal ışığım doğdu." Ve ancak içsel sakinliğimde ışık doğduğunda, onun aşkınlığını bilebildim, onun gizli yasalarıyla aydınlandım, onun derinliklerine daldım. uçurum, kabın kabını benim yararıma kullanın. Ancak kabın en dibine battığınızda buna uyumun sağlanması denilebilir. Ve ancak kişi vücudunun öyle bir eğitimine ulaştığında, hareketsiz hale gelir ve toprak gibi sarsılmaz, toz zerrelerini toplamış denilebilir." Chun Yang daha sonra yeni seviyelere dalmayı anlatıyor. Aynı zamanda karanlıkta nasıl ince ışık örneklerinin doğduğundan bahsediyor; Tao'nun akışına dair belirsiz bir his var; bilinmeyen bir bebek vizyonu var. Lao Tzu'nun sözlerinin gerçek bir somutlaşması var ‑: "Onun kimin oğlu olduğunu bilmiyorum." O zaman benlik duygusu kaybolur. Son olarak, Tao'da tam bir çözülme gelir.

Taocular, sonsuz kötülük zincirini yalnızca merhametin kırabileceğine inanıyorlardı. Bunu başka hiçbir şey yapamaz. Daha önce de söylediğimiz gibi, Konfüçyüs merhameti asil bir adamın en yüksek niteliği olarak görüyordu. Sadakanın "diğer insanlara sevgi" olduğunu söyledi. Bu, "kendin için istemediğini başkalarına yapma" arzusudur.

Taocular Cennetin ve Dünyanın merhametini düşünürler, Diyebiliriz ki - çevremizdeki dünyanın doğal kanunlarının merhameti. Çinliler için Cennet Tanrı'dır. O kalptir. Eski Çinliler de dünyayı canlı olarak hayal ettiler - bunlar kan damarları. Cennet ve Dünya, bilinç ve irade ile donatılmıştır. Ama Cennetin ve Yerin (Tanrı) merhameti özeldir. "Herkesin üzerinde yükselerek, yalnızca en sevdikleri kişiye değil, genel olarak büyük ve küçük, ağaçlara ve otlara, sürüngenlere ve böceklere kadar var olan her şeye eşit olarak bereketlerini yağdırırlar. iyinin ve kötünün diğer tarafındaydı , sadece "sanki" olmasına rağmen - sonuçta, Tao her zaman iyinin yanındadır. En yüksek merhametleri bazen insanlık dışı görünür, ancak bu sadece bir görünümdür. manevi mükemmelliğin en yüksek seviyesine ulaşmış öyle olmalıdır - tutkusuzdur ve en yüksek adaletin yerine getirilmesine izin verir.

Kişi aynı şeyi yapmaya çalışmalıdır. Mesih kimseyi reddetmedi, herkese yardım etmeye çalıştı. Sağlıklılar için değil, hastalar için doktora ihtiyaç olduğunu söyledi. İnsanların ruhlarını iyileştirdi. Taocular ayrıca bir kişiyi merhametlerinde Cenneti ve Dünyayı takip etmeye, yani ölümsüz olmaya çağırırlar. Ama burada temelde Mesih'le aynı fikirde değiller. Bir kişinin hemcinslerine (iyi ve kötü) karşı kayıtsız olması gerektiğine inanırlar. Kişi sempati duymamalı, en yüksek tanrıyı, en yüksek merhameti tezahür ettirme fırsatı vermelidir. Chun Yang bu konuda şu şekilde yazdı: "Cennet ve Dünya son derece yüksek ve son derece geniştir ... Merhametleri ve lütufları, sayısız yaratıklarını doğurdukları, besledikleri, besledikleri ve mükemmelleştirdikleri için var olan her şeyi kapsar ve merhametleri Cennet ve Dünya var olan her şeyi içerir ve var olan her şey Cennet ve Dünyanın dönüştürücü ve besleyici iyiliğini hisseder. Merhametsiz Cennet ve Yer'in "acımasızlıkları" nedeniyle çok uzun süredir var oldukları nihai nokta tam da budur... Kendini geliştiren, merhametsiz Cenneti taklit eden, yalnızca kendisini besleyen ve dönüştüren tamamen bilge bir insan, ancak "Yüz aşiret" deyince bu tek bedendir başkasının değil kendisidir.O vatanın kalbidir, hükümdarın düşüncesidir, halkın kalbidir.Olmayanıyla bedeni dönüştürür. Eylemde bulunur ve eylemsizliğiyle yasayı yerine ‑getirir.Merhamet budur işte.Sessizlikte ve bilinmezlikte, merhamet etmemek içtenlik - mükemmel bilge, "acımasız" olan ve kendini mükemmelleştiren Cennetin ve Dünyanın o dışsal merhametine böyle gider.

Merhamet sorunu, Doğu ve Batı dinleri arasındaki farkı ortaya çıkaramayacak kadar temeldir. Bu nedenle, daha ayrıntılı olarak ele alacağız. Tekrar Chun Yang'a dönelim: "Kendini geliştiren bir insan nasıl dünyayı ve gökyüzünü taklit edemez?! Nasıl belirli bir hareket oluşur. Ve bu hareket güzelliği yaymaya başladıkça, olanların gizliliğini giderek daha fazla hissedersiniz. Nihai Yolun nihai ortasında, her zaman var olan gerçek ve tek pranada kendini unutarak ve kendinden vazgeçerek ifade etmek imkansızdır , bu sayede Cennetin Gerçeğine sevinirsin - bunlar sayısız kayıptan daha iyidir. ‑Hiçliğin en içteki ve gizli yasası Yerin ve Cennetin merhametsizliğindedir onların merhameti. Bu gizem, sınırsız azametinde, sınırsız kararlılığında nasıl da gizlidir.

Sarı Nehir kıyısından bir yaşlı (M.Ö. 3. yüzyıl) aynı şeyi söylüyor: "Pek çok endişe ruha, birçok konuşma bedene zarar verir. Ağız açılıp dil yükseldiğinde keder ve zayıflık kaçınılmazdır. manevi Tohum ve Ruhu besleyin, prana - qi'yi sevin ve daha az konuşun?"

Bize öyle geliyor ki Doğu felsefesini Batı'dan, Doğu dinlerini Batı dinlerinden ayıran şey bu. Hristiyanlık ve İslam, toplumun tamamını, toplumun tüm üyelerini istisnasız gözetir. Onlar için kayıp bir koyun, doğru yolda olan koyundan daha değerlidir. Savurgan oğul, babasından lüks, şenlikli bir karşılamayı hak ediyor - sonuçta, sonunda gerçeğe döndü. Bu dinlerde insan, toplumun, cemaatin, kolektifin bir parçası olduğu için önemlidir. Ve aç, çıplak, teselli edilemez durumda bırakılamaz. Mesih, O'nu kabul etmenin, O'nun öğretisinin açları doyurmak, soyunanları giydirmek, hastaları rahatlatmak vb. anlamına geldiğini söyledi. Öğretilerinin özü budur. Ve modern Hıristiyanlık, eğer bir geleceğe sahip olmak istiyorsa, bunu hatırlamalı ve sadece geliriyle ilgilenmemelidir. Doğu dinleri bu sorunu nasıl çözüyor? Cevap yukarıda verilmiştir. Ama tekrar ediyoruz: kendini mükemmelleştiren mükemmel bir bilge, yalnızca kendisini besler ve dönüştürür. Ruhsal Tohum ve Ruh'u beslemek ve büyütmek için içsel inayete odaklanmak daha iyi olmaz mıydı? "Daha iyi değil" diyoruz. Daha iyi değil çünkü tüm toplum, tüm insanlık tek bir organizma, Dünyayı dolduran canlı maddenin bir parçası. Toplum sadece vatandaşların, ayrı bireylerin toplamı değildir. Bu, her parmağın, ayağın vs. yaşayamayacağı, bağımsız davranamayacağı bir organizmadır. Her insan, kendi yetenekleri, eğilimleri, özlemleri olan bir birey olarak doğar, ancak o yalnızca karmaşık bir sistemin parçasıdır - toplum ve bu nedenle toplum için "çalışmak" zorundadır. Toplum olmadan birey olamaz. Gerçek kişilik, kendisini diğer insanlarla, tüm toplumla olan ilişkisinde bir kişilik olarak gösterir. Mesih, toplum uğruna, insanlar uğruna çarmıha gerildi. Hiç şüphe yok ki mükemmel derecede bilgeydi, ancak O'nun yalnızca ruhsal Tohum ve Ruh'u beslemek ve geliştirmekle sınırlı olduğu düşünülemez. Başkalarının kurtuluşu için, tüm toplumun soylulaştırılması için kullanılmıyorsa, neden Ruhu besleyip besleyelim?! Diğer insanlara bir şey kazandırmıyorsa, neden tüm hayatını dağların tepelerinde ve mağaralarda meditasyon yaparak geçiriyorsun?

Son zamanlarda Doğu öğretilerinin ve dinlerinin neden Batı'da giderek daha fazla yayıldığı netleşiyor. Batı toplumu, taş ormanda yalnızlıktan muzdarip birçok bireye bölünüyor. Organizma çürür ve tek tek hücreleri (bireyleri) mutlu olamaz. Kurtuluşlarını Doğu'nun bireyciliğinde, gerçeklikten kopukluğunda, unutulmuşluğun içinde ararlar.

Yukarıdakiler, Doğu dinlerinin reddi olarak alınmamalıdır. Bu, onları Batı dinlerinden ayıran ana özüdür. Ancak bu, onlardan kaynaklanan ahlakın Hristiyanların veya Müslümanların ahlakından bir şekilde farklı olduğu anlamına gelmez . ‑Leo Tolstoy, 1913'te Rusçaya çevrilen Laozi kitabının önsözünde şöyle yazmıştı: "Laozi'nin öğretisinin temeli, tüm büyük, gerçek dini öğretilerin temeli ile aynıdır. Şu şekildedir: Bir kişi kendini öncelikle bedensel olarak tanır. kişi, her şeyden ayrılmış ve yalnızca kendisi için iyiliği arzulamaktadır. Ancak, her insan kendini Peter, Ivan, Maria, Catherine olarak görmeden önce, her insan da kendisini cisimsiz bir ruh olarak tanır, tıpkı her canlıda yaşayan ve hayat veren ruh gibi. Öyle ki, insan ya dünyadan uzak, sadece kendi iyiliğini isteyen o cismani şahsiyetle ya da kendisinde yaşayan ve tüm dünyanın iyiliğini arzulayan o cismani ruhla yaşayabilir. Bir insan beden için ya da ruh için yaşayabilir.İnsan beden için yaşar - ve yaşamak kederdir, çünkü beden acı çeker, hastalanır, ölür.Ruh için yaşa - ve hayat iyidir, çünkü ruh için vardır acı yok, hastalık yok, ölüm yok.

Ve bu nedenle, bir insanın hayatının keder değil, bir nimet olması için, kişinin beden için değil, ruh için yaşamayı öğrenmesi gerekir. Laozi'nin öğrettiği şey bu . ‑Beden hayatından ruh hayatına nasıl geçileceğini öğretir. Öğretisine Yol adını verir, çünkü tüm öğretiler bu geçişe giden yolu işaret eder ; bundan dolayı, Lao Tzu'nun tüm öğretisine ‑"Yolun ve İnayetin Kitabı" denir. Laozi'nin öğretilerine göre bu yol, ruhun istediğini boğmamak, yaparak tezahür etme olasılığını engellememek için hiçbir şey yapmamaktan veya en azından vücudun istediğini olabildiğince az yapmaktan ibarettir. bedensel işler Bir kişinin ruhunda, ‑her şeyde yaşayan Cennetin gücü (Lao Tzu'nun Tanrı dediği gibi) vardır.

Çoğu zaman bu düşünce, eğer tercüman tarafından doğru bir şekilde tercüme edilirse, kasıtlı olarak garip olduğu gibi ifade edilir, ancak her yerde, bu düşünce, tüm öğretinin temeli olarak hizmet eder.

Bu fikir sadece benzer değil, aynı zamanda Yuhanna'nın ilk mektubunda ifade edilen ve Hristiyan öğretisinin temelinde yatan fikirle tamamen aynı. Lao Tzu'ya göre , bir ‑kişinin Tanrı ile bağlantı kurmasının tek yolu Tao'dur. Tao, bedensel, gereksiz her şeyden kaçınarak elde edilir. Aynı şey Yuhanna'nın ilk mektubunda ifade edilen öğreti için de geçerlidir. Yuhanna'ya göre insanı Tanrı ile birleştirmenin yolu sevgidir. Aşk, tıpkı Tao gibi, bedensel, kişisel her şeyden uzak durarak elde edilir. Ve tıpkı Lao Tzu'nun öğretilerine göre Tao kelimesinin ‑hem Cennetle bağlantı yolu hem de cennetin kendisi anlamına gelmesi gibi, John'un öğretilerine göre aşk kelimesi hem sevgi hem de Tanrı'nın kendisi anlamına gelir (Tanrı sevgidir) . Her iki öğretinin de özü, bir kişinin kendisini ayrı ve ayrılmaz, hem dünyevi hem de ebedi, hem bedensel hem de ruhsal ve hayvani ve ilahi olarak tanıyabilmesidir. Lao Tzu'ya göre , en yüksek erdem kavramını içeren Tao kelimesiyle tanımladığı kişinin ruhsal ve ilahi olarak kendi bilincine varmasının ‑tek bir yolu vardır . Bu bilince tüm insanların bildiği bir özellik ile ulaşılır. Yani Lao Tzu'nun öğretisinin özü, Hıristiyan ‑öğretisinin özüyle aynıdır . Her ikisinin de özü, bedensel olan her şeyden, insan yaşamının temeli olan o ruhsal ilahi ilkeden uzak durarak tezahürdedir.

Tolstoy'un Taoizm ve Hristiyanlığı karşılaştırarak yalnızca ahlaki kriterlerden hareket ettiği ve Taocuların öğretilerinin felsefi temellerinin bir analizine girmediği oldukça açıktır. Ahlâka gelince, diğer dünya dinlerinden kaynaklanan ahlâk gibi, ilke olarak Hıristiyan ahlâkıyla çelişmez.

Yani Lao ‑Tzu, bilge bir kişinin , milyarlarca canlıyı besleyen, onlara yiyecek sağlayan ve onlarla ilgilenen Cennet ve Dünya gibi davranması gerektiğine inanıyordu. İnsan kendisi için hayır istiyorsa aynı şeyi yapmalıdır. Merhametli ve hayırsever olmalıdır. Lao Tzu ‑, iyi işler için, bencil olmamak için intikam yasasının Evrende işlediğine inanıyordu .

Lao ‑Tzu ayrıca "arzuların doyması ruhu yok eder, zenginlik bolluğu bedeni tüketir" der. Müjde şöyle der: "Güve ve pasın yok ettiği ve hırsızların girip çaldığı Dünya'da kendinize hazineler biriktirmeyin" ve "Zenginliğe sahip olanlar için Tanrı'nın krallığına girmek ne kadar zordur!" Lao ‑Tzu, kişinin her şeyin ölçüsünü bilmesi gerektiğini öğretir. Diyor ki: "Ölçüyü bilen zengindir!" Laozi'nin öğretilerinin yorumcusu bu konuda şunları söylüyor: "Zirvesindeki güneş alçalmaya başlar, dolunay küçülür, çiçeklenmenin yerini solma alır ve neşe üzüntüdür." Diğer bir deyişle, dünyadaki her şey eninde sonunda tersine döner.

Lao Tzu'nun öğretileri, ‑bir kişinin vücuduna karşı doğru tavrını açıkça gösterir. Zheng bunu şu şekilde ifade etti: "Kişi yalnızca bedeniyle ilgilenmeli ama onu sevmemelidir ... Tao'ya dua ettiklerinde, iyi işleri çoğalttıklarında, erdemler yarattıklarında, ruhsal Tohum biriktirip Ruhu beslediklerinde ve Ruh yaratır. büyülü ölümsüzlük - böylece ruhu (gerçekten) zenginleştirir. Ancak, şan ve şeref özlemiyle, zenginlik elde etmek için manevi Tohumlarını ve Düşüncelerini çalıştıranlar, bedenlerini şatafatlı yiyeceklerle dolduranlar, işte bunlar bedeni sevenlerdir. Tao ile oranlar.”

Taocuların kader hakkındaki yargıları ilgi çekicidir. Wang Chong (MS 100) bundan şu şekilde bahsediyor: "Ailede yoksulluk yazılırsa ve zenginliği zorla ve özenle elde ederseniz, o zaman zengin olduktan sonra ölürsünüz. ", o zaman asalete ulaşan sizsiniz. , hadım edilecek. Pay ve kader, gücün ve yeteneğin kazandığı zenginlik ve asaleti zaptayıp elinde tutamaz. Onlar, dolma sınırı olan bir kap gibidir."

İnsan ahlakına gelince, her zaman çok düşük bir seviyedeydi. Bunu İncil'de, Kuran'da, Hint kaynaklarında okuyoruz. Ayrıca, her şeyin farklı olduğu, her şeyin Tanrı'nın yasalarıyla, Doğa yasalarıyla uyum içinde olduğu, insanlığın altın çağından da söz eder. İncil'e göre, Adem ve Havva, Rab Tanrı'nın iyilik ve kötülüğü bilme ağacının meyvelerini yememe emrini çiğneyene kadar cennetteydi. Eski Çin kaynakları da Uyum Çağı'ndan bahseder:

"Büyük Tao zamanında ailelerde çocuklara saygılı, sadakat, bağlılık, merhamet, adalet ve görev memlekette gözetilirdi. Büyük Tao çürüyüp kullanılmaz hale gelince, kötülük hayata karşı silaha sarıldı. , sonra ‑merhamet, adalet ve görev ortaya çıktı, Tao'yu nesilden nesile aktarmak için evlada dindarlık ve ebeveyn bakımı ortaya çıktı, birbirini beslemek ve beslemek için sadık konular ortaya çıktı ... "Bundan sonra bir kişi kayboldu. mutlak Gerçek ve insan ahlakı onun yerini alamaz. Yaşlı, yalnızca Tao'nun gerçek ahlaki normları verebileceğini yazıyor. Tao'nun huzurunda, "evlada dindarlık ve ebeveyn bakımı kaybolur, merhamet, adalet ve görev kaybolur, Tıpkı yıldızların güneşin ve ayın parlak ışığında ayırt edilemez hale gelmesi gibi." Daha doğrusu, yok olmazlar, gerçek, derin anlamlarını kazanırlar. Aslında insan ahlakı, insanlığın yozlaşmasının bir sonucudur, doğal duyguların yerine geçer ve hakikatle birleşir. Lao ‑Tzu, icat edilmiş yanlış bilgeliği ve sefil yüzeysel bilgiyi bir kenara atmaya çağırıyor. Bir insana mutluluk katamazlar. Modern bir filozofun sözleriyle Lao Tzu, "süssüz doğallık ve ebedi öz uğruna parlak, göz alıcı, ancak hafif, geçici ve önemsiz olanı terk etmeye" teşvik ediyor. Lao ‑Tzu yalnızca üç gereksinim öne sürüyor, ancak bunlar birçok şeye değer Tüm insan bilgeliğini reddedin, yapay ahlakı atın ve her türlü bencil hileyi terk etmek, insan faaliyeti için her türlü teşvik edici motivasyonu yok etmek anlamına gelir ‑. üretim, birikim ve teknik gelişme süreçlerini harekete geçiren maddi refah, bilimin ortaya çıkmasına ve nihayetinde insanlığın kozmik genişlemesine yol açan bilgi açlığı ve son olarak ahlaki kategoriler, ideolojik kategoriler dahil edilmiştir. herhangi bir nedenle ‑insanın kişisel çıkarının veya insan merakının etkisiz olduğu yer.

Lao ‑Tzu'nun bayağı bilgiden vazgeçme çağrısı bize İncil'deki şu sözleri hatırlatır: "Kim bilgisini artırırsa, acısını da artırır." Gerçek bilgi, bir kişiye yalnızca dünyanın ebedi temel ilkesine, Tao'ya bir çağrı vaat eder.

"Tao, iyiliğin ödülü olarak hayatı yaratır, kötülüğü korkutmak için ölümü yaratır. İnsanın korktuğu şey ölümdür! Kutsal yöneticiler ve insanlar, telaşlı insanlar gibi, ölüm korkusunun ve yaşam sevincinin eşit derecede farkındadırlar. , ama farklı davranırlar.Ölmekten korksa da kendini beğenmiş bir insan - hiçbir şekilde Tao'ya inanamaz, kötü işler yapmaya çekilir - ölümden nasıl kurtulabilir? Ve ölümden korkan aziz koca, Tao'ya inanır ve Öğreti'ye bağlıdır , çünkü o yaşamla uyum içindedir "(Zhang). Tao'ya olan inancın, onunla birliğin, iyilik için çabalamanın bir kişiye sonsuz yaşam verebileceğini vurguluyoruz. İncil'de de söylenenler.

İyilik, Hakikat Tohumlarının meyve vermesi için olmazsa olmaz koşuldur. Zhang bunun hakkında şu şekilde yazdı: "Tohumları bir barajdaki suya, bedeni barajı kapatan bir baraja ve iyilikleri bir kaynağa benzetelim. mutlaka terk eder.Ve eğer sevaplar birikmezse, kaynak tıkanır ve nem mutlaka kurur.

"Yol ve Lütuf Kitabı" beş bin kelimeden oluşur. Lao Tzu'nun "Kitabı" nın yorumunun verildiği üç bin kitap ona ayrılmıştır . ‑En yetkili müfessirlerin beyanlarından sadece bazılarına yer verdik. Okuyucuya büyük filozofun eserinin biçimi, üslubu ve özellikleri hakkında bir fikir vermek için Laozi'nin "Kitabı ..." adlı eserinden birkaç mısrayı da aktaralım .

Ayet 2

kendi kendine eğitim

Sadece Orta Krallık'taki herkesin bilmesi gerekir

güzel olan güzeldir. - ve zaten kötü!

İyinin iyi olduğunu bilmeye değer, ‑

ve artık iyi değil!

Var olanlar ve olmayanlar için

biri diğerini yaratır

Zor ve kolay

biri diğerini oluşturur.

Uzun ve kısa birbirine vücut verir .

Yüksek ve alçak birbirine çekilir.

Ses ve ilahi birbiriyle uyum içindedir.

"Önce" ve "sonra" birbirini takip eder...

yüzden ‑eylemsizlik içinde olan bilge,

Sessiz öğretim oluşturur

Bir sürü şey yaratır ve onları reddetmez.

Doğurur ama sahibi olmaz.

Yaratır ama gurur duymaz.

Değerler büyür, ancak o onlarla yaşamaz.

Ve onlara göre yaşamadığı için,

Onu bırakmayacaklar.

Ayet 3

Halkın güvencesi

Bilgeleri yüceltme -

Ve insanlar arasında mücadele olmayacak;

Elde edilmesi zor olana değer verme, -

Ve insanlar arasında hırsız olmayacak.

Ve arzu olmayacak -

Ve insanların kalplerinde hiçbir karışıklık olmayacak.

İşte bilgenin şifası:

Kalplerini boşaltacaksın.

içini doldurun

özlemleri yumuşatmak ,

Güçlü kemikler yapın.

Öyle ki, insanlar daima bilgisiz ve arzusuz kalsınlar,

Öyle ki bilenler bile harekete geçmeye cesaret edemiyor.

İşlem yapma

O zaman herkes iyileşecek!

Ayet 8

doğanı değiştir

En yüksek iyi su gibidir

Sayısız varlığa fayda sağlar.

Kimseyle rekabet etmemek.

Herkes tarafından hor görülen bir kaderi seçmiş olmak.

Tao'ya yaklaşın.

güzel yerlere otur

Kalbinizi iyi kaynaklardan çekin,

İyi insanlarla iletişim kurun

Doğru ve iyi konuş

İyi yönetişim yürütmek

İyi yetenekler geliştirin

Zamanın iyiliği için harekete geç...

Ama sadece kimseyle rekabet etmemek,

Üzüntüden kaçının!

Ayet 10

başarma yeteneği

Cennetin ve dünyanın ruhunu içeren,

birini ilan etmek -

Onları tutabilir misin?

Hafifletme sınırına kadar qi ruhunu damıtmak -

Çocukları dönüştürebilir misin?

Mistik bakışları yıkamak ve temizlemek -

Dikeni ortadan kaldırabilecek misin?

İnsanları sevmek, krallıkları yönetmek -

Eylemsizlikte kalabilir misin?

Cennet Kapılarının açılması ve kilitlenmesi -

Kadınlığını koruyabilir misin?

Beyazlığın dört sınırının açıklığa kavuşturulması -

Cehaleti koruyabilir misin?!

Doğ ve çoğal!

Sahip olmadan doğur

Gurur duymadan başar

Patron olmadan büyümek -

Gizli lütuf diye buna denir!

Ayet 16

köke dön

Boşluğun sınırlarına ulaşmış,

Emlak ve barışa odaklanacağım .

Burada sayısız şey yaratılıyor,

Ve geri gelmelerini izliyorum.

Burada işler kaynıyor -

Ve her biri yeniden köklerine dönecek .

Aslına dönmek huzur veriyor

Huzur içinde - yeni bir kader bulmak,

Yeni bir kader kazanmada (görünür) sonsuzluk,

Ebedi - aydınlanma bilgisinde.

Sonsuzluğu bilmeden

Körlük içinde kötü işler yaparlar.

Sonsuz olanı bilen, onu kendi içinde barındırır.

Onu kontrol altına alan kişi artık kendi kendine hizmet etmiyor.

Kendini aramaz Rab,

Rab Cennettir,

Cennet Yoldur

Ve yol dayanıklıdır .

Bedenin kaybolmasına izin ver - ölmeyeceksin!

Ayet 18

dünyevi zayıflama

Büyük Tao küçümsemeye geldiğinde.

"Merhamet", "adalet" ve "görev" ortaya çıktı.

Bilgelik ve bilgi ortaya çıktığında,

Büyük bir yalan vardı.

Akrabalar arasında çekişme hüküm sürdüğünde,

"Evlada dindarlık" ve "ebeveyn bakımı" ortaya çıktı.

Ülkede kargaşa ve kargaşa başlayınca,

"Sadık tebaa" ortaya çıktı.

Ayet 20

garip öfke

Öğrenmeyi reddet - ve üzüntüler kaybolacak!

"Evet ve hayır"

Birbirlerinden çok mu uzaktalar?

İyi ve kötü

Birçok yönden farklılar mı?

İnsanlar nelerden korkar ,

Korkmamak mümkün değil.

Ama ne kadar uzaktalar, ne yazık ki.

Aydınlanana kadar!

İnsanlar neşeli ve kaygısız

Büyük bir kurban şölenine gider gibi,

İlkbaharda pagodaya çıkıyormuş gibi.

Yalnız ben sallanmayan bir gölüm,

Henüz çocuk olmamış bir bebek gibiyim.

Oh, ne kadar yorgun - ve görünüşe göre geri dönüş yok ..

İnsanlarda her şeyden bolluk var.

Ve sadece ben her şeyi reddediyor gibiydim.

Çünkü ben bir aptalın kalbiyim,

Hangi Kaosta!

Kendini beğenmiş insanlar için her şey açıktır -

yalnız ben karanlık;

Kendini beğenmiş insanlar her şeyi önemser -

Sadece ben kayıtsızım.

Deniz gibi uçsuz bucaksız,

Rüzgar gibi, engel tanımıyorum...

insanların yeteneği vardır

Ve sadece ben aptalım, bir vahşi gibi.

Sadece ben diğerlerinden farklıyım.

Çünkü geçimimi sağlayan kişiye değer veriyorum!

Ayet 21

kalbin ıssızlığı

Kudretli zarafeti açığa çıkarmak

yola bağlıdır

Ve Şeyleştirilmiş Yol,

Zar zor ayırt edilebilir, zar zor titriyor ...

Ama karanlıkta, titremede

(Zaten) Görüntüler var,

Pırıltıda, karanlıkta

(Zaten) bazı şeyler var

toplam karanlıkta

Tohumlar gizlidir.

Bu Tohumlar son derece ‑doğrudur,

Güvenilirdirler.

Eski zamanlardan beri ve şimdi

O İsim gitmez.

Böylece (kişi) herkesin Babasını görebilirdi.

Neyi nasıl bilebilirim

Her şeyin babası mı?

Onun sayesinde.

Ayet 22

Alçakgönüllülüğün Faydaları

Eğildi - hayatta kal ,

Bükülmüş olan düzelecek,

Derin - doldurulacak,

Eski - güncellenecek

Az şeye sahip olan kazanır

Çok şeye susayan şüphe eder.

Bilge'nin Bir'e konsantre olmasının nedeni budur .‑

Dünya için bir ölçü vardır:

Kendini ifşa etmez

Ve bu yüzden biliniyor

Kendini iddia etmez

Ve bu nedenle tanınan

Kendine saldırmaz .

Ve bu nedenle liyakat sahibidir,

Kendinle övünme -

Ve bu nedenle dayanıklıdır.

Dünyada onu alt edebilecek kimse yok.

Çünkü savaşmıyor.

Öyleyse gerçekten eski bir söz mü: "Bırak kim boyun eğerse yaşasın" - boş sözlerin özü mü?

Doğrusu, bütünlük onlarla birlikte gelir.

Çin tarihinde, Taoizm'in siyasi hayatta da önemli bir rol oynadığı dönemler olmuştur. Bunlar, merkezi hükümetin kriz ve zeminde huzursuzluk dönemleriydi. Tarih , "sarı bandajların" ayaklanmasını biliyor. Taocular tarafından yönetildiler. Taocu sihirbaz Zhang Jue kısa sürede ‑orduya göre örgütlenmiş ve merkezi hükümete karşı her türlü aşırı önlem almaya hazır büyük bir mezhep yarattı. Tüm sıkıntılar bir araya geldiğinde Han Hanedanlığının sonuydu: siyasi kriz , doğal afetler ve salgın hastalıklar. Huzursuzluk başladı. Taocular, merkezi hükümetin devrilmesi çağrısında bulundu. Eski sistem yerine Büyük Eşitlik krallığı yaratmak istediler. Taocu mezhebinin lideri Zhang Jue, 184 ‑yılının Çin'de "Cennetin Sarısı" yılı olacağını duyurdu. Bu dönem dünyaya neşe ve mutluluk getirecek. Sonsuza dek "Mavi Gökyüzü" çağını (kötülüğün ve adaletsizliğin kaynağı olarak kabul edilen mevcut hanedan) sona erdirecek. "Sarı Gökyüzü"nün takipçileri sarı saç bantları taktılar. Bu nedenle ayaklanma, "sarı bandajların" ayaklanması olarak tarihe geçti.

Yetkililer isyancıların önüne geçti ve onları ezdi. Taocuların lideri öldü ve hayatta kalan takipçileri batıya kaçtı. Burada, sınır bölgelerinde, Zhang Lu liderliğindeki başka bir Taocu mezhep faaliyet gösteriyordu. Merkezi hükümet (Han hanedanı) çöktüğü ve fetret dönemi (III-VI yüzyıllar) oldukça uzun sürdüğü için bu bölge bir tür Taocu özerkliğe dönüştü.

Taocuların bu durumu teokratik ilkeye göre örgütlenmişti. 24 dini topluluğa bölündü. Her cemaate bir piskopos başkanlık ediyordu. Piskoposların gücü kalıtsaldı. Toplulukların her birinde, tüm güç akıl hocalarının - Taocuların elindeydi. Devlet başkanı Papa ‑Patrik'ti. Gücü de miras yoluyla aktarıldı. Bu hanedanın sonuncusu Zhang Papa, 1949'dan sonra Tayvan'a taşındı.

ÇÖZÜM

Birkaç sayfa için bir sonuç yazabilirsiniz. Ancak aşağıdaki benzetmenin içerdiğini hala aktaramıyoruz.

Bir adam, sevinçleri ve kederleri, sadakati ve aldatmacası, sevgisi ve nefretiyle yeryüzünde yaşadı. Yaşam yolunda her şey karşılandı - hem iyi hem de kötü, hem neşe hem de ıstırap ve yüce mutluluk ve dayanılmaz keder. Yaşam yolu sona erdiğinde, Rab Tanrı onu kabul etti. Bir kişiye, kumdaki ayak izleri gibi geçen tüm yaşam yolunu bir kez daha görme fırsatı verdi. Adam kumda iki ayak izi gördü: kendi ayak izi ve Rab Tanrı. Ancak bazı yerlerde, yaşam yolunda onun için son derece zor olduğunda, yalnızca birinin izleri görülebiliyordu. Adam, en zor zamanlarında Tanrı'nın onu neden yalnız bıraktığını merak etti. Tanrı'ya bunu sordu ve cevabını duydu: "Hayatının en zor anlarında seni kollarımda taşıdım."

Bunu hatırla ve seni kollarında taşıması için Rab Tanrı'ya müdahale etme!

Not: Bazen Büyük Dosyaları tarayıcı açmayabilir...İndirerek okumaya Çalışınız.

Bu Blogda Ara

İsmail Hakkı Altuntaş

Eski dinlerin sırları

Yulia Vladislavovna Mizun Yuri Gavrilovich Mizun

ÖNSÖZ

ESKİ DİNLER

Mısır'ın Gizli Bilgeliği

Mezopotamya tanrılarının sırrı

antik yunan tanrıları

Antik Romalıların Pantheon'u

druidlerin gizli gücü

Böyle konuştu Zerdüşt

tanrı Mithras'ın gizemi

Işık krallığının zaferi

Vaftizden Önce Slavların Tanrıları

Hindu tanrılarının sırları

Hinduizm'in kutsal kitabı ve dünyanın yaratılışı

Hinduizm'de Cennet ve Cehennem

Sih dini

BUDİZM

Buda için Hindistan

Budizm'in Kökenleri

Buda hayatı

Buda'nın öğretisi

Buda ahlak üzerine

Birçok Buda

Öğrenciler ve topluluk

KRISHNAİZM

YENİ ÖĞRETİ (YAŞAMA ETİĞİ)

Tanrı hakkında yeni öğreti

Yeni Öğretiye göre ruhların göçü

Karma Yasası

Konfüçyüsçülük

Konfüçyüs öncesi Çin

Konfüçyüsçülük

taoculuk

ÇÖZÜM

Benzer Yazılar

Yorumlar

Arşivleme